ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. О СИСТЕМЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Est (Theologia) scientia, qua fides saluberrima, quae ad beatitatem veram ducit, gignitur, nutriur, defenditur, roboratur. Августин, де Тринит. либ. XIV, кап. 1. § 152. Разбиране на различните начини за изучаване на християнската вяра и разделянето на тази част Християнската вяра, която съставлява предмет на православното богословие, винаги е една и съща по своята същност; източници, т.е. св. Писание и св. Преданията, които съдържат учението за него, също винаги са непроменени сами по себе си. Но начинът (методът) за изучаване на християнската вяра въз основа на тези източници може да бъде различен. Можете да го изучавате, първо, директно от Св. Изучавайте Свещеното писание (разбира се, под ръководството на Църквата) в същия ред, в който свещените книги следват една след друга и в който всички най-подробни истини на Божественото откровение са изложени в тях: това е библейският начин на изучаване. Можете да го изучавате, второ, от писанията на св. Отците на Църквата, като главни пазители на св. Предания, следвайки хронологичния ред на възникване на тези писания: това е патристичен или патристичен начин на изучаване. Можете да го изучавате, трето, от тези изповеди или катехизиси, които Църквата предлага, като пример за здрави думи, и в реда, в който са представени истините на вярата в тях: това е катехетичен метод на изучаване 750. И накрая, човек може да изучава християнската вяра систематично. Имайки предвид да разширим по-подробно концепцията за този последен метод за изучаване на християнската вяра, който единствен издига богословието до нивото на науката, първо ще говорим за системата на православното богословие като цяло, а след това за компонентите на тази система в частност. РАЗДЕЛ I. ЗА СИСТЕМАТА НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ ОБЩО I. ХАРАКТЕР НА СИСТЕМАТА НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ Името на системата на православното богословие (в съответствие с общоприетото понятие за система) трябва да означава такъв начин на представяне на истините на православната Христова вяра, според който те представляват едно хармонично цяло, сякаш един жив и съвършен организъм. За това системата на православното богословие изисква: а) така че да има едно начало: една обща, основна истина (идея), която да обхване целия предмет на науката, да съдържа в себе си, като в семе, всичките му части и след това, когато тези части бъдат извадени, да проникнат и да ги съживят, точно както душата съживява всички членове на тялото; б) така че от това начало всички части или клонове на науката да бъдат изведени по най-точния, логичен начин, всяка да бъде поставена на своето място и в най-правилната и тясна връзка една с друга; в) накрая, че дори във всеки от тези клонове всички подробни истини трябва да бъдат разработени със строга логическа последователност и по този начин всеки клон ще представлява специална система (наука) в общата система на теологията, а пълната система на теологията ще съдържа хармонична съвкупност от богословски науки. От тук се отваря сам: § 154. Разликата между този метод за изучаване на християнската вяра и другите методи и относителните му достойнства Разликата е, че при систематичен метод на изследване цялата информация за християнската вяра е изкуствено подведена под едно начало, след което се извежда от него и се разкрива в строг последователен ред; и с други методи такова изкуствено изграждане на истини не се случва: напротив, с библейския метод изучаването на християнската вяра следва реда, в който книгите на Св. Писанията и всички отделни истини в тези книги; с патристичния метод - хронологичният ред на делата на св. отци и учители на Църквата; в катехичния метод - редът, в който християнското учение е представено в катехизисите, т.е. редът на Символа на вярата, Господната молитва, учението за блаженствата и декалога. Във всички тези методи очевидно има ред, но не и систематичен. И относителното предимство на систематичното представяне на християнските истини е, че по този начин те могат да бъдат изучавани и асимилирани: а) Много по-бързо и с по-голяма лекота, отколкото с библейски и святоотечески методи. Докато в Библията и в писанията на отците едни и същи истини се повтарят няколко пъти в различни книги и се разкриват на различни места в тези книги, първо от едната страна, после от другата, в системата те са събрани и подредени в такъв ред, че една друга или подсилва, или обяснява. Докато в Библията и в писанията на отците много често истините, отнасящи се до една тема, се разглеждат заедно с истини от друг вид, догматични с исторически или морални и т.н., в системата на истината са подредени по класове. Еднородните се отделят от разнородните, и двете се разглеждат отделно, макар и в жива връзка помежду си. И в резултат на всичко това представеното в Библията и писанията на отците е много обширно и сложно, в системата е представено в по-кондензиран и отделен вид. б) С по-голяма пълнота и задълбоченост, отколкото при катехизическия метод. Защото в катехизисите се предлагат само основите на християнското учение, Символът на вярата, Господната молитва, учението за блаженствата и десетте заповеди са обяснени, и освен това, накратко. Защо християнското учение се преподава в тази форма само за деца и слабо образовани хора? Междувременно в системата на истината на християнската вяра всичко се разглежда в неговата цялост, с подходящи подробности, с всички доказателства и обяснения. в) С по-голяма яснота и яснота, отколкото при всички други методи. Това се дължи на естеството на самата система, в която истините, правилно разпределени в класове, са представени във възможно най-стриктния ред, с цялото разделение в детайли и доказателства и с възможната точност в самата сричка. Трябва да се отбележи обаче, че всички гореспоменати предимства на систематичния метод за изучаване на християнската вяра могат да имат пред другите методи само за достатъчно образовани хора, които са умели да мислят последователно; а за необразовани или слабо образовани хора и изобщо с неизградени понятия е изключително трудно и почти недостъпно. Ето защо той се използва само в училищата и освен това за ученици, които вече са подготвени да слушат теологичния курс, особено за духовни ученици, които се подготвят да бъдат учители на вярата, които следователно трябва в кратък период от своето образование да се запасят с най-задоволителната информация за християнската вяра за бъдещото си служение. Но извън училището и изобщо за всички вярващи, сред които има хора с всякакво образование, предимно слабо образовани и напълно необразовани, систематичният начин на представяне и преподаване на християнската вяра не е подходящ. Напротив, всички други методи не са систематични: библейският, светоотеческият и катехизическият са несравнимо по-прости, по-достъпни и по-лесни, поради което се предпочитат пред систематичния. С една дума: систематичният метод е добър и полезен само за някои доста образовани и дори сравнително по-печеливш от другите методи, докато тези други методи са еднакво добри и полезни за всички, както за образовани, така и за необразовани 751. § 155. Разлика между системата на православното богословие и другите системи Различавайки се по този начин от другите начини за изучаване на християнската вяра, системата на православното богословие също се отличава от другите системи по някои свои характеристики. Първата характеристика е, че тази система не може да бъде строга система във всичките си части. Истините на християнската вяра, въпреки че се отнасят до една и съща тема, са много разнородни помежду си: някои от тях са достъпни за човешкия ум, други са отчасти достъпни и отчасти не. Други пък изобщо не са достъпни; Сред тях има догматични истини, има и морални, има исторически и експериментални, има теоретични и суперекспериментални и има, така да се каже, смесени. Следователно, въпреки че могат да бъдат подведени под един принцип, те не могат да бъдат развити от това начало във всичките му подробности, с пълна логическа последователност. Не всички могат да бъдат събрани в жива, вътрешна връзка и често трябва да бъдат държани заедно само чрез външна връзка. Защо православното богословие е една от нестрого систематичните науки? Втората особеност, която отличава системата на православното богословие не само от някои, но и от всички системи, е, че в тази система дейността на човешкия ум не може да бъде разрешена в същата степен, както е разрешена в други. В други науки умът е пълен господар: имайки за предмет истини, които са му достъпни, той разполага с тях напълно по свое усмотрение, усвоява ги при себе си, проверява ги според своите принципи, придава им една или друга форма и след това, сякаш от себе си, създава системи. В православното богословие това не може да бъде, защото тук, освен понятни за разума истини, има или малко, или напълно непонятни за него истини, които следователно той не може и няма право да вярва според своите принципи. Той няма право да променя по свои причини, за да ги постави по-удобно в една или друга систематична форма. Неговата работа тук е да приеме неразбираемите истини, както вярата му ги предава, и без да засяга вътрешното им съдържание, да се грижи само за външния им, ако е възможно, хармоничен и последователен ред. Тоест умът е същият архитект в православното богословие, както и в другите науки. Но тук той няма право да декорира някои материали по свое усмотрение, а трябва да ги постави в сградата в техния естествен, неизменен вид, въпреки че от него зависи да ги постави на едно или друго място в сградата, където намери за най-добро. § 156. Променливост и усъвършенстване на системата на православното богословие и постоянното право Като въпрос на човешкия ум системата на православното богословие може да се променя, въпреки че предметът на богословието - християнската вяра, като Божествено откровение, е непроменен по своята същност. Тази променливост може да зависи от: а) От свойствата на частните умове, които ще трябва да съставят теологичната система. Естествено, ум, който е по-ярък, по-последователен и задълбочен, може да състави по-добър план за тази система и по-добре да разкрие всички подробни истини в нея, отколкото по-малко съвършен ум. б) От разликата в гледните точки, от които може да се разглежда един и същи предмет на православното богословие. Тази тема е много обширна и многостранна. И в зависимост от точката, от която го разглеждаме, някои негови аспекти по необходимост ще ни изглеждат в по-голяма светлина, други в по-малко светлина, а трети сякаш в сянка. Ето защо се случва в едни системи на богословието една част да е разкрита по-задълбочено, в други друга, и това, което в едни заема малък трактат или глава, в други често се явява под формата на специална богословска наука. в) От разликата в целите, за които е съставена системата на Богословието. Системата, която е съставена за обучение на ученици в средните религиозни институции, без съмнение, не трябва да има такава пълнота в целия си състав, нито такава обширност в детайлите, която е подходяща в системата, преподавана във висшите религиозни институции: тъй като както възрастта на учениците, така и целите на тези институции са различни една от друга. г) Накрая за обстоятелствата на времето. В различни времена има различни морални нужди, преобладават различни погрешни схващания по отношение на вярата. В съответствие с тези нужди, в опровержение на тези погрешни схващания, системата на теологията може съзнателно да разшири някои от своите части, да намали други и да даде на трети нова форма и посока. Подлежаща на промяна, системата на православното богословие също подлежи на усъвършенстване, въпреки че християнската вяра, предмет на богословието, не е усъвършенствана по своята същност. Една система може да се отличава с по-голяма пълнота, по-голяма коректност в разделянето на части, по-голяма строгост, яснота и задълбоченост в разкриването на определени истини, отколкото друга. И въпреки че не може да се очаква теологичната система да бъде съвършена във всички отношения, тъй като тя е дело на човешкия ум, който никога не може да бъде свободен от каквито и да е недостатъци. Задължение на преподавателите по тази наука обаче е да се стремят да гарантират, че системата на теологията от време на време е по-усъвършенствана, особено във висшите богословски учебни заведения, и е по-съобразена с нуждите и целите на студентите. Просто трябва да запомните, с цялата тази променливост и усъвършенстване на богословската система, един непроменен закон, на който тя винаги трябва да се подчинява и който може да бъде изразен в следните три правила: 1) Като система, тя трябва неотклонно да се съобразява, доколкото е възможно, според свойствата на своя субект, с общите условия на системата, които са предписани от логиката. 2) Като система на християнската теология, тя трябва да бъде в постоянно съответствие със същността на християнската вяра, дадена ни от самия Бог по свръхестествен начин. И затова заимствайте учението за него само от чисти, Божествени извори, св. Писание и св. Предание, и твърдо помнете и уважавайте природата на неговите истини, някои от които са достъпни за човешкия ум, а други са недостъпни. 3) Като система на православното богословие, тя трябва да бъде в постоянно съответствие с положителното учение на Православната църква и да я има за свой главен водач, с разкрити всички богословски истини. Ако някое от тези три правила бъде нарушено, а още повече всичките, системата на православното богословие ще стане недостойна за името си. II. УСЛОВИЯ, НЕОБХОДИМИ ЗА УСПЕХ В СИСТЕМАТИЧНОТО ИЗУЧАВАНЕ НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ Забелязахме (§ 154), че систематичният метод за изучаване на християнската вяра може да бъде особено полезен само за някои и се използва в някои училища. Но и тук това също изисква от страна на учениците изпълнението на определени необходими условия. Тези условия се прилагат за: а) качества на учениците, б) кръжок по подготвителни науки за слушане на системата на Богословието и в) самото изучаване на теологията. § 158. Качества на учениците Качествата, които се изискват от учениците за успешното изучаване на богословската система, са два вида: умствени и морални и като цяло са почти същите като тези, които се изискват при изучаването на всяка друга наука, с няколко характеристики, съответстващи на християнската вяра, предмет на теологията. Тези умствени качества са, че ученикът - а) имаше ум, който беше не само здрав по природа, но и доста развит и свикнал да мисли последователно: в противен случай ученикът няма да може да следва постепенното представяне на теологичната система, да претегля и асимилира предложените истини и да ги разграничава от грешки; б) има поне не слаба памет, която би била в състояние да приеме и запази предаденото му знание и след това да го възпроизведе при поискване за сравнение с новопридобитите знания; в) не е бил проникнат от никакви предразсъдъци, противоречащи на християнската вяра, и е бил заразен с дух на свободомислие или скептицизъм: тъй като и двете биха служили като постоянна пречка за ученика в избраната от него област. Сред моралните качества на студента по богословски науки са необходими следните: а) любов към истината и изобщо към знанието, искрена и постоянна любов, която да го вдъхновява и подкрепя в трудните му начинания; б) особено любовта към християнската вяра, която съставлява предмета на богословските науки: защото само в резултат на тази любов може да се поддържа в ученика истинска любов към самите богословски науки; в) любов към добродетелта и страх Божий: защото живото знание за истините на християнството се придобива не само с ума, но и със сърцето (Йоан. 7:17); Християнската мъдрост няма да влезе в зла душа (Мъдрост 1:4; ср. Яков 3:17), а този, който не обича, не може да познае Бога (1 Йоаново 4:8). § 159. Кръжок по подготвителни науки Обхватът на подготвителните науки за богословието се определя от концепцията за предмета на богословието, християнската вяра и от самото богословие като наука. 1) Християнската вяра е Божествено откровение, съобщено ни в Божието Слово, устно и писмено, обяснено в устните произведения на древни вселенски учители и сега преподавано в живото слово на Църквата; от друга страна, основната цел на систематичното изучаване на богословието от духовните ученици е, така че с течение на времето те да могат чрез словото да предадат знанията, които са придобили за вярата, на своите паства: оттук и необходимостта от студенти по богословие на определени словесни науки. 2) Християнската вяра, въпреки че е свръхестествено откровение, съдържа много природни истини, достъпни за човешкия ум. Тези истини могат да бъдат направени много по-разбираеми за студентите в богословската наука, ако, когато ги обясняваме, естественото откровение, дадено ни в природата, бъде извикано на помощ: оттук и необходимостта от някои естествени науки. 3) Целта на християнската вяра е да помогне на нуждите на човека, разкрити в него в резултат на неговото падение, на нуждите на цялото му същество и по-специално на нуждите на неговия ум и сърце; и следователно за правилното разбиране на християнската вяра е необходимо първо да се познава човешката природа, главно духовна, с всичките й сили, способности и потребности; от друга страна, за да изучава системата на теологията, както вече отбелязахме (§ 157), ученикът изисква ум, който е доста развит и свикнал да мисли: оттук и необходимостта от философски науки. 4) И накрая, християнската вяра, появила се на земята след като първото обещание за Месията беше дадено на хората, съществуваше непрекъснато през всички векове и беше тясно свързана с много събития в човешкия род, с областта на науката, със състоянието на морала в различни времена. Следователно за задълбочено изучаване на християнската вяра има нужда от исторически науки. По-специално, от науките (ние използваме тази дума в неточно значение) словесните науки са необходими или полезни за онези, които се готвят да слушат православното богословие: а) иврит, на който е написан Старият завет; б) гръцки, на който е написан Новият завет; използван в Гръцката православна църква и Стария завет в най-стария превод на седемдесет тълкувателя; Написани са множество произведения на отците на Църквата; в) латински, на който също са написани много от произведенията на отците, а освен това в по-късни времена са написани много много важни богословски трудове; г) църковнославянски, на който се използва Свещеното писание и се извършват богослуженията в нашата домашна църква; д) накрая, някои съвременни езици, главно немски и френски, на които понякога се пишат и много учени богословски произведения. Кои от тези езици са необходими за духовен ученик и кои са само полезни, е много удобно да се определи. 2) Изучаването на руската литература, така че духовният ученик, когато стане пастир, да може правилно и ясно да преподава своето паство на родния език на учението на вярата и като цяло да изразява своите мисли за обектите на вярата. За тази цел в по-ниските духовни учебни заведения се преподават граматиката на руския език, в средните - риториката, а във висшите - правилата на висшето красноречие и естетиката. От естествените науки физиката се счита за по-полезна от другите за бъдещия слушател на богословието като наука, която изучава самите сили и закони на природата и чрез това въвежда човека, така да се каже, във вътрешните дълбини на естественото откровение. Но не по-малко полезна може да бъде: естествената история, показваща следи от мъдростта и добротата на Бог във всяко творение по лицето на земята. А астрономията най-малкото е универсална, показваща следи от удивителното всемогъщество, мъдрост и доброта на Бога върху лицето на небето, неволно вдъхновяваща духа към по-високи мисли и издигаща го до трона на Всемогъщия. а) логика, която изучава основните форми и закони на мисленето и познанието и б) чистата математика с нейните клонове: алгебра, геометрия и други, като най-подробна теоретична разработка на същите форми и закони: тези две науки са много важни за пробуждането и установяването на здрав, ясен, последователен акцент в бъдещия слушател на теологията; в) Метафизика с нейните клонове: светология, която изяснява естествения възглед на човека за света, теология, която изяснява естествените понятия за Бога, достъпни за човешкия ум, и антропология, която показва самия човек с неговата структура, силни страни, способности, закони, слабости и нужди. Тези науки, като занимаващи се със същите предмети, само от естествена гледна точка, с които християнското богословие се занимава въз основа на свръхестественото откровение, естествено подготвят ученика за най-удобното слушане и изучаване на богословието; г) накрая, морална философия или философско морално учение, което разкрива на човек, само в светлината на разума, самите морални закони, които са вписани в неговата съвест и сърце. И които след това, в по-голяма яснота и пълнота, отново са изписани за падналия човек върху плочите на откровението: в разсъжденията на тази наука трябва да се повтори само това, което е казано относно клоновете на метафизиката във връзка с теологията. а) общата история на човешката раса, както преди идването на Месията, така и след идването. Тук, с цялата осезаемост, този, който се готви да учи теология, ще види в какво се е превърнал човек в резултат на своето падение. Какво беше неговото състояние винаги без истинска, чиста вяра и каква голяма полза, както за отделни хора, така и за цели народи, беше св. Христовата вяра, където и да се приемаше с любов и смирение; и - б) Вътрешна история: оттук, по-специално, духовният ученик научава съдбата на своето Отечество както преди своето просветление с християнството, така и след просветлението, научава влиянието на християнството върху тази съдба и се запознава с характера на своите сънародници, сред които в крайна сметка ще трябва да действа в областта на пастирската служба. Що се отнася до преподаването на всички тези подготвителни науки за богословието, тук ще направим само две най-важни и по-общи забележки. Първо: тези науки трябва да се преподават в такъв дух и посока, че действително да подготвят учениците за слушане на богословския курс, да ги направят способни да разбират и усвояват свещените истини на Христовата вяра и по този начин да бъдат полезни за учениците, а не вредни. Защото, за съжаление, повечето от тези науки, особено философските, могат да бъдат преподавани в погрешна посока, те могат първо да наситят ума и сърцето на учениците с такива концепции и вярвания, които са напълно противоположни на евангелското учение, и след време ще дадат плод според външния си вид. Второ: тези науки трябва да се преподават в съответствие с възрастта, понятията и целта на учениците. И затова те трябва да се преподават различно в средните духовни учебни заведения, и различно във висшите, в един том - в първите и в друг - във вторите. § 160. Изучава теология Часовете по теология в училищата, както и часовете по всяка друга наука, са два вида: някои класически под прякото ръководство на наставници, други у дома. Най-добрият метод на класическо обучение, тоест слушане на професорски лекции, е за студента, който има в ръцете си или подробен план на науката, или готово ръководство: а) преди началото на всяка лекция, поне накратко, обсъди за какво се отнася лекцията и по този начин се подготви за най-удобното разбиране на нея; б) по време на самата лекция той проследи нейното развитие с постоянно внимание, забелязвайки, ако е възможно, дори най-малките й подробности и във всеки случай нейния общ план и основни положения; в) в края на лекциите той отново го обсъди от всички страни, с пълна яснота и критика, и така най-накрая усвои всичко, което чу от ментора. Домашните дейности включват: 1) Четене. Изучаване на богословски науки: а) най-вече трябва да четат книгите на Светото Писание, като първи и най-важен източник на богословието; б) след това писанията на св. отци и учители на Църквата, в които преобладаващо е съхранено свещеното Предание: най-добре е четенето на тези писания да се организира така, че да съответства на реда на самите богословски лекции, тоест така, че по времето, когато има лекции за Светата Троица, и светоотеческите писания да се четат за Светата Троица; когато изнасяте лекции за божествеността на Спасителя или за обединението на две природи в него, или за неговата първосвещеническа служба, четете отечески трудове по същите тези теми; в) трябва да чете и препрочита съществуващите в Православната църква книги-символи като постоянно ръководство по въпроса за вярата и в областта на православното богословие; г) четете богословски произведения и частни хора, отличаващи се с добронамереност, светъл ум и учени, като ръководство за бързо и задълбочено изучаване на определени клонове или частни трактати на теологичната система. 2) Размисъл и упражнение върху вашите собствени писания. Тези две средства, тъй като те са правилно признати като цяло като най-добри за развитието на разума в човек, и заедно с яснотата, яснотата и задълбочеността на всички знания, които придобиваме, така, по-специално, трябва да бъдат признати за най-добрите по отношение на богословските знания. 3) Споровете са умерени и прилични. Въпреки това, след като са били правилно изгонени от часовете, диспутите могат да бъдат използвани от учениците като домашно лекарство за прецизиране на техните концепции - средство, което наистина може да бъде много полезно за тази цел, само ако се използва според правилата на логиката. 4) Молитва към Бога. Тя трябва да започва, да придружава и да завършва всички богословски изследвания: тъй като, освен факта, че тя очиства, издига нашата душа и я прави способна за тези възвишени търсения, молитвата е необходима за нас поради самото естество на предмета на богословието. Истините на християнската вяра, макар и разкрити от Бога, в по-голямата си част са непонятни за човека; и следователно той не може да ги асимилира към себе си по същия начин, както придобива други истини, чрез своя естествен разум. За това остава само едно средство: сам Бог да разкрие в нас по свръхестествен начин възприемчивостта за усвояване на тези истини чрез вяра, което следователно се нарича дар Божи (1 Кор. 12:9). И както като цяло целият човешки род никога не би познал Бога, ако единородният Божи Син, който беше в лоното на Отца, не беше изповядал (Йоан 1:18): така по същия начин, дори и от частни хора, той може да познае Бога и неговите тайни само ако същият Син пожелае да ги разкрие (Матей 11:27). Следователно, който търси богословско знание и християнска мъдрост, трябва постоянно да ги иска от Бога, който дава безпристрастност на всеки и не укорява (Яков 1:5), и през цялото си обучение по теология да вика към Бога като Давид: отвори очите ми и ще разбера чудесата на Твоя закон (Псалм 119:18). III. СЪСТАВ НА СИСТЕМАТА НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ § 161. Общо деление на богословските науки Православното богословие трябва да разглежда християнската вяра в самата форма, в която тя съществува сега в Православната църква (§2): и всички науки, на които тя е разделена в този случай, ще съставляват кръга от основни науки на православното богословие. Но е известно, че християнската вяра не само сега се е появила и е започнала да съществува в Православната Църква, но е съществувала заедно със самата Църква и преди от времето на нейното възникване. Известно е също, че християнската вяра е съществувала и съществува не само в Православната църква, тоест не само в своя чист, непокътнат вид, но съществува и в неправославните църкви или общества, в повече или по-малко изкривен вид. И следователно, за задълбочено и отделно разбиране на православната Христова вяра, тя може да бъде изследвана и исторически и сравнително или полемично, тъй като всеки обект се разпознава много по-добре чрез изучаване на неговата история и чрез сравняване с други подобни обекти. Оттук идва и кръгът от спомагателни науки на православното богословие, т.е. тези, които, макар и да не се отнасят до същността на православното богословие, не излагат християнската вяра в точния вид, в който тя съществува в Православната църква, но много помагат за нейното задълбочено и ясно разбиране в тази форма. § 162. Основни науки на православното богословие Истинското начало за всяка система може да бъде само истинска и напълно пълна концепция за нейния предмет: тъй като само от това начало могат да бъдат извлечени всички нейни части. Следователно, началото на системата на православното богословие трябва да бъде правилното понятие за неговия предмет, тоест за християнската вяра, така както се съдържа в Православната църква. Какво точно трябва да се разбира тук под името християнска вяра? Нищо повече от „Божественото откровение, на основата на което съществува Православната църква: учение, свещени обреди и управление – за да усвоят хората това откровение, за тяхното освещаване и привеждане във вечен живот“. Ако е така, тогава християнската вяра в православното богословие трябва да се разглежда от три страни: а) в своята основа или източници, б) в съставните му части и Или, ако оприличим християнската вяра на дърво (Лука 13, 18 – 20), тогава можем да кажем, че православното богословие трябва да го разглежда: а) в семето (което е Словото на Бог или Божественото откровение), б) в ствола, израснал от това семе (учение, ритуали и управление, основано на Божието Слово), и в) в самите плодове (или приложение към живота). Така възникват три класа основни науки на православното богословие: I) наука относно източниците на християнската вяра, ii) наука относно самия състав на християнската вяра, и III) наука относно прилагането на християнската вяра. Първият изглежда отговаря на въпроса: къде се намира християнската вяра? Второ: каква е християнската вяра? Трето: как човек може да го интернализира? Първият, в сравнение с последните два класа, може да се нарече предварителни науки: тъй като източниците на християнската вяра предшестват нейното съставяне и приложение; второто - съединение; други се прилагат. I. Предварителни науки Източниците на православната Христова вяра са: св. Писание и св. Предание, според разбиранията на Православната църква; и следователно предварителните науки се делят на три вида: 1) Някои се занимават със св. Писание. Това са: а) свещеническа херменевтика, определяща правилата за разбиране и тълкуване на Светото писание, и б) свещеник Екзегеза или тълкувателно четене на Светото Писание, прилагайки тези правила към действителното тълкуване или на отделни книги и части, или на цялото Свето Писание. 2) Други – св. Пред. Това всъщност е патристика, наука, която извлича от писанията на св. отци и обединява прекрасни мисли за всички теми на християнското учение, показвайки особено непрекъснатото, през вековете, съгласие между тези известни учители на вярата, като живо свидетелство за апостолската традиция, съхранена в Църквата. 3) Трети съдържат Символното учение на Православната Църква, като основно ръководство при използване на св. Писание и св. легенди. Това е предимството: а) Православно изповедание на католическата и апостолическа църква на източните и б) Дълъг християнски катехизис на православно-католическата източна църква, издаден от Св. Синод. Съставните науки на Православното богословие също се делят на три вида, съответстващи на три средства, които на основата на Божественото откровение (т.е. Светото писание и Светото предание) Православната църква съдържа и използва за целта си, а именно: 1) Някои от тези науки систематично представят учението, което съществува в Православната църква. Това са: а) Догматическа теология, излагаща ученията на християнската вяра, и б) Морално богословие, излагащо учението за християнската дейност. 2) Други имат за свой предмет свещените обреди на Православната църква: това е литургиката или науката за богослужението на Православната църква. 3) Трето – управление: това е каноничният закон на Православната църква. Прилагането на християнската вяра в живота на вярващите в Православната църква се извършва от пастирите на Църквата и заедно от самите вярващи под ръководството на пастирите. И следователно, приложните науки на православното богословие, едни трябва да наставляват пастира как да изпълнява това приложение, тоест как достойно да изпълнява своето служение на Църквата, докато други трябва да наставляват своето паство. 1) За първата цел те служат: а) Пастирско богословие, напътстващо пастира как да изпълнява всичките си задължения в пастирството на словесното стадо на Христос, и б) Омилетиката, поради обширността на предмета, отделена от пастирското богословие под формата на специална наука, и инструктира пастира подробно как да изпълнява, по-специално, едно от своите задължения като църковен учител. 2) За последната цел служи: Аскетизъм, посочвайки средствата за успех в християнското благочестие. § 163. Помощни науки на православното богословие Помощните науки на православното богословие, както видяхме (§ 161), се делят на два класа: исторически и сравнителни. От историческите някои могат да се нарекат спомагателни еднакво за всички основни науки на православното богословие; други - само за предварителни науки, всяка поотделно, или за съставни науки, или за приложни науки. А) Помощни за всички основни науки на православното богословие са: 1) Всъщност историята на вярата и църквата: в) особено Руската църква; 2) Науки, спомагателни за самата църковна история, като: Тази обща история на вярата и Църквата обхваща предметите на всички останали частни исторически науки, спомагателни за православното богословие, към чието изчисляване преминаваме, и следователно служи като общ корен и източник за тях. B) Помощно средство за основните предварителни науки: 1) Тези, които практикуват Св. Писание: а) Въведение в книгите на Светото писание, обсъждайки произхода на всяка от тези книги, събирането им в една композиция, съдбата на техния текст и т.н., и б) библейска археология, обясняваща древността на евреите, споменати в Светото писание; 2) Практикуващи св. Предание: Патрология, очертаваща биографията и библиографията на св. отци; 3) Съдържащи символичното учение на Православната Църква: Исторически преглед на Символите и другите изповедания, кратък и пространен, появили се в Църквата при различни обстоятелства, както и на учението, съдържащо се в тези Символи. C) Помощни средства за основните компонентни науки, а именно: 1) За догматично и морално богословие, систематично излагащо учението на Църквата: б) История на християнското нравствено учение; 2) За литургиката, занимаваща се със свещените обреди на Църквата: Църковна археология; 3) За каноничното право, което има за предмет църковното управление: Исторически преглед на каноничното право. Г) Помощни за някои приложни науки: 1) За омилетиката: История на църковното красноречие; 2) За аскетизма: История на аскетизма. Сравнителните богословски науки са два вида: едни се различават една от друга по предмет, други по метод на изследване, и в двата случая те служат като спомагателни пряко не за всички основни науки на православното богословие, а само за съставните науки. 1) Според разликата в предметите тези сравнителни науки се разделят: а) върху сравнителната догматика, която сравнително разглежда ученията на различни религии; б) сравнителна литургика, която също изследва свещените обреди на различни религии, и в) сравнително канонично право, което разглежда сравнително законите, управляващи различните християнски църкви и общества. Трябва да се отбележи, че въпреки че в различните християнски общества има различни възгледи по предметите на други основни науки на православното богословие, тоест относно източниците на християнската вяра и метода на нейното приложение в живота; но за да се сравнят тези разногласия, тъй като няма много от тях, не са се образували специални богословски науки, успоредно с основните, предварителни и приложни науки, и тези разногласия обикновено се разглеждат в сравнителната догматика. 2) Според метода на изследване сравнителното богословие е: а) или символизма, който само положително, без никакви критични забележки, представя сравнителното учение на различни християнски църкви и общества, както е изложено в техните символически книги; б) или полемика, която, представяйки такова учение, същевременно се опитва да опровергае всички несъгласия на други изповедания с православното учение; в) или накрая Иреника, която има за цел да посочи средства за премахване или помиряване на тези разногласия помежду им и с истината на Православието, доколкото истината позволява, и по този начин за помирението на самите християнски изповедания и общества. § 164. Подреждане на основните и спомагателните науки в една система От раздела, който направихме за основните и спомагателните науки на православното богословие, се разкрива, че техният брой е много значителен... Но няма да ни се стори толкова голям, ако съберем и двете заедно и ги подредим в една система, като посочим кои от тези науки съществуват и се преподават отделно и кои обикновено се сливат с други. И не е много трудно да се направи такъв сборник, защото както основните науки на Богословието се делят на предварителни, съставни и приложни, така и спомагателните науки се вписват в едни и същи отдели. Това означава, че остава само да се свържат еднородни с еднородни. Само общата църковна история със своите странични клонове, като спомагателни в еднаква степен за всички основни науки на православното богословие, не може да се съчетае с никоя от тях в частност. Но тъй като тази история, както вече беше отбелязано (§ 163), за всички останали исторически спомагателни науки служи като общ корен и източник, точно както св. Писание и Св. Традиция; тъй като по самото естество на своя предмет то предшества или трябва да предшества всички клонове на богословието като цяло, както съществени, така и спомагателни, тогава е много естествено да го поставим в отдела на предварителните науки на православното богословие - да го поставим като специален клон и, освен това, на първо място. В този случай пълната система на православното богословие ще бъде следната: а) Предварителни науки: I. Имайки за предмет Историята на християнската вяра и Църквата като цяло: 1) Действителната история на вярата и Църквата: в) особено Руската църква. 2) Наука, подкрепяща тази история: Тези спомагателни науки понякога се представят накратко като част от самата църковна история, а понякога се преподават отделно, според обстоятелствата и нуждите на учениците. II. Предметни източници на християнската вяра: а) Въведение в Св. Писание, б) Библейска археология, в) Свещена херменевтика, г) Свещен екзегетик или тълкувателно четене на Св. Писание. Последният клон в по-голямата си част и много удобно се съчетава в обучението с първия: тъй като след съобщаването на историческа информация за една или друга свещена книга е много естествено веднага да се запознаете по-добре с нейното съдържание чрез тълкуване или на цялата книга, или на забележителни пасажи в нея. Общото име за двата клона заедно може да бъде библиология. Две са еднакво необходими една за друга част. Първото не е пълно без последното, тъй като представянето на биографията и библиографията на св. отци не представлява самото им учение, което трябва да знаете, за да разпознаете св. легенди. И второто не е пълно без първото: защото, представяйки самото учение на отците, то не представлява техните биографии и библиографии, необходими за правилното разбиране на самото им учение. Затова е много по-справедливо двете тези науки да се обединят в една, под общото наименование или патрология, или патристика. 3) Символичното учение на Църквата, като основно ръководство при използването на Св. Писания и Св. Легенди: а) Исторически преглед на символите и изповеданията, появили се в Православната църква, б) Положително изучаване на наръчници по символика, като: Православното изповедание на м. Петър Могила и Дългият катехизис, изд. Синод Св. I. С предмет християнско учение: б) Догматическо богословие и в) Сравнителна догматика (иначе обикновено наричана сравнителна теология), преподавана под формата или на символизъм, или на полемика, или на иреника. Много по-добре е да съчетаем историята на догмата със самата догматическа теология. Защото целта на тази история е: а) показват, че всички догмати на Христовата вяра, както са излезли от устните на Христос Спасителя и св. апостоли, и оттогава остават непроменени в Православната църква в продължение на векове; б) също показват различни недоумения, ереси и спорове, възникнали по отношение на една или друга от догмите, но в същото време, в) как Православната църква ги защитава, защитава и по-строго ги определя, в резултат на тези недоумения, ереси и спорове. Следователно, ако в догматическото богословие, преди да се разкрие положителното учение за всеки догмат, се изложи неговата история, то това ще послужи както за най-доброто потвърждение на неговата истинност, така и за най-доброто обяснение за правилното му разбиране. Що се отнася до сравнителното богословие: въпреки че то може много удобно да се комбинира с догматическото богословие, както понякога се прави; но за задълбочено и по-ясно изучаване на различията между религиите е много по-справедливо тази наука да се преподава отделно. И най-добрият метод за преподаване е, че е едновременно символизъм, като първо предлага истинското учение от символичните книги на различни изповедания, и полемика, след което опровергава всички несъгласия на другите изповедания с православните, и иреника, посочвайки в заключение начин за премахване или помиряване на тези различия. а) История на християнското нравствено учение и б) Морална теология. Отново две науки, които са най-естествено съчетани в една, и от които първата съставлява предварителна част от моралното богословие, а втората е основната; следователно първият може да бъде представен във въведението към последния. II. Имащи предмет на християнски свещени обреди или богослужение: 2) Литургика на православната църква и 3) Сравнителна литургика. Църковна археология. Въпреки че може да се преподава отделно от литургиката. Защото, докато задачата на литургиката е да покаже значението и използването на свещените обреди и обреди на Православната църква в настоящето време, археологията показва техния произход и историческа съдба; но с по-голяма полза двете тези науки се обединяват в една, която първо показва произхода и историята на всяко свещено действие, а след това значението и сегашното му използване. Това е полза както за самите тези науки, които по този начин се допълват, подсилват и обясняват една друга, така и за учениците: тъй като чрез такава комбинация се улеснява изучаването на църковните обреди и веднага се получава най-пълната и изчерпателна информация за всеки от тях. Все още не е имало опити за съставяне на сравнителна литургия, въпреки че е напълно възможно, имайки своя отделен предмет, сравнение на различни свещени обреди, съществуващи в различни християнски църкви и общества. Но тази наука, разбира се, когато нейното преподаване е подходящо, може в кратка форма да се съчетае с православната литургика. За тази цел е достатъчно, след като са показани произходът, значението и употребата на всеки от свещените обреди на Православната църква, да се направят коментари за съответните свещени обреди и други изповедания и за относителното достойнство на тези свещени обреди. III. По темата за християнското настойничество: 1) История на каноничното право, 2) Канонично право, действащо в момента в Православната църква, 3) Каноничното право е сравнително. Първите две части обикновено се преподават заедно. Последното, макар и досега да не е привлякло вниманието ни, може също така, когато възникне необходимост, да се преподава заедно с първите две, като сравнителна литургика с православната литургика и църковна археология, както беше показано в предишната забележка. Каноничното сравнително право обаче може да съществува отделно, както се вижда от някои експерименти, направени от чужденци 752. I. Имайки за цел да инструктира пастира как да изпълнява своята служба на Църквата и да прилага християнската вяра в живота на другите: и – 1) как да изпълнявате всичките си задължения като цяло: пастирско богословие; 2) как, по-специално, да учим вярващите в Църквата: а) История на църковното красноречие, б) Теорията на църковното красноречие или омилетиката. Те обикновено се съвкупляват, понякога по такъв начин, че първо се преподава история, а след това теорията на църковното красноречие, понякога обратното. II. Имайки за цел да наставлява самото паство как да се подвизава в благочестие: Може да се комбинира като две части. Или още по-добре, така че първото да бъде представено в увода на последното. Или пък примери от историята на аскетизма да се поставят в различни трактати на самия аскетизъм, за по-добро разбиране на неговите правила. РАЗДЕЛ II. ОТНОСНО СЪСТАВНИТЕ ЧАСТИ НА СИСТЕМАТА НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ В ЧАСТНОСТ § 165. Части и същност на този отдел След като представихме опита на общото разграничаване на богословските науки, ще се опитаме да направим подобен опит на разграничаването на всяка от тези науки в частност, без да забравяме идеята, че планът на богословската система, както като цяло, така и отчасти, не може да бъде някаква константа. Че от време на време тя трябва да се променя по същия начин, докато нейният предмет остава непроменен, тъй като всички системи се променят в зависимост от различни условия, и че да се изисква най-съвършената система на теологията, след която нищо не може да се очаква, би било въпрос на крайна несправедливост (§ 156). С това разграничение между всяка от богословските науки, първо предварително, след това съставно и накрая приложно, ние ще направим, в съответствие с общата програма, приета от нас (§ 4), където може да е необходимо, може би кратки бележки относно метода и посоката на тази или онази наука, както и за нейните източници и помощни средства. I. ПРЕДВАРИТЕЛНИ НАУКИ НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ А. С ПРЕДМЕТ ИСТОРИЯ НА ХРИСТИЯНСКАТА ВЯРА И ЦЪРКВАТА ИЗОБЩО 1. Всъщност Историята на вярата и църквата § 166. Разделяне на тази наука Историята на истинската вяра и Църквата на земята се разделя на две половини от великата ера на въплъщението на Сина Божий, Спасителя на хората: на старозаветна история и новозаветна история. Последната също се подразделя в нашите местни училища на историята на новозаветната църква като цяло и на историята на Руската църква в частност. § 167. Старозаветна история Историята на Стария завет, започвайки с първото Божие обещание за Месията, постепенно описва как Бог подготви човешката раса да приеме обещания Спасител и да влезе в неговото благословено царство. И тъй като Бог подготви хората по два начина, първо чрез устно откровение по време на патриархалния период, след това чрез писмено откровение по време на законовия период; тогава старозаветната история се разделя на два периода: история на патриаршеската църква и история на подзаконовата църква. В първия период тази подготовка първо се прилага към цялата човешка раса, след което се фокусира основно върху един потомък на Авраам. Във втория, той първо се съсредоточава върху един потомък на Авраам, тоест народа на Юда, а след това чрез разпръскването на синовете на Израел, чрез превода на Светото писание на гръцки и поради други обстоятелства става достъпен за други народи. Следователно и двата периода са разделени на две части, така че общият план на старозаветната история може да бъде представен в следната форма: Въведение: Историята на първобитната църква, тоест историята на произхода на света и човека, историята на невинността на човека и историята на неговото грехопадение. Период Ï История на патриаршеската църква (около 3953 г. пр.н.е.): а) от времето на първото Божие обещание за Месията до призоваването на Авраам и б) от призоваването на Авраам до Синайското законодателство. Период IÏ История на Църквата под Закона (около 3953–5508 г. пр.н.е.): а) от времето на Синайското законодателство до смъртта на последния от пророците, б) от сега до появата на обещания Месия на земята. Заключение: Състоянието на света преди идването на Месията, общото очакване за появата му. Всеки от тези отдели за по-голямо удобство може да бъде разделен на свои по-малки отдели: например, първият отдел от първия период е най-естествено разделен на две части, от които първата изобразява състоянието на Патриаршеската църква преди потопа, а последната от потопа до призоваването на Авраам. Основният и почти единствен източник за старозаветната история са старозаветните книги на Св. Писание. И следователно духът на тази история трябва да бъде духът на Библията. Цялата друга информация, която може да бъде събрана от вторични и човешки източници, като писанията на Йосиф Флавий, Филон и няколко други, трябва да бъде подчинена на този дух и посока. Отличният наръчник по библейска история, използван в нашите училища, е известен на всички. § 168. Новозаветна история Историята на Новия завет показва как обещаният Месия наистина се е появил сред хората и е основал своето благословено царство, как това царство е било установено на земята и напълно е процъфтявало и как оттогава то постоянно съществува до сега. Схемата на новозаветната история може да бъде следната: Въведение: Историята на земния живот на Христос Спасителя, който полага първите основи на своята Църква (1–34). Периодът е преди всичко период на външна диспенсация и установяване на Църквата на Христос: а) в дните на св. ап. (34–101), б) в дните на техните приемници до император Константин Велики (101–312 г.). Най-важното дело на Църквата през този период, като че ли покриващо всички останали, без съмнение беше изключителното й разпространение сред хората и непрекъснатата борба с външните врагове, които се засилиха с всички средства, за да попречат на нейното установяване на земята. Докато Константин Велики не обявява господството на християнската вяра в границите на своята империя, въпреки че, разбира се, в същото време Църквата се грижи и за това, което се отнася до нейната вътрешна структура, тоест до нейното учение, свещени обреди и управление, и се бори срещу вътрешните врагове. Период IÏ е периодът предимно на вътрешната диспенсация и установяване на Църквата на Христос: а) в дните на първите пет вселенски събора (312–553 г.), когато учението на Църквата срещу множество ереси (особено по отношение на личността на Спасителя и Светия Дух) беше основно утвърдено, дефинирано и защитено, както от частни учители, така и от цели събори; И б) през дните на другите два вселенски събора до отпадането на Римската патриаршия от Вселенската църква (553–885 г.). Кога църковното управление или каноничното право са установени и определени (номоканонът на Йоан Схоластик, Трулският събор и номоканонът на Фотий). Църковното богослужение беше защитено и облечено в целия си блясък (борбата срещу иконоборците на частни пастори и цели събори, известни автори на химни: Йоан Дамаскин, Козма Майски и др.). Няма съмнение, че през този период Църквата продължава да се разпространява сред хората и среща много външни врагове, с които трябва да се бори. Но това, което слага особен печат върху целия този период, безспорно е борбата на Църквата с вътрешните врагове и същевременно защитата, утвърждаването и разкриването на онези принципи, от които се състои нейният вътрешен живот. Период IIÏ периодът на постоянно запазване и защита на цялото древно усъвършенстване на Вселенската църква – от Източноправославната църква и постепенното изкривяване на това усъвършенстване от Западната църква до наши дни (885–1884): А) Историята на Източноправославната църква може да бъде разделена на два раздела: а) първият - от времето на отпадането на Римската патриаршия от Вселенската църква и последвалото първоначално насаждане на православната вяра в Русия - до установяването на Руската патриаршия, като че ли заменяща отстъпническата Римска (885-1588 г.), и б) вторият - от времето на създаването на Руската патриаршия до наши дни. Б) Историята на Западната църква, която е отпаднала, също може да бъде разделена на две части: а) първият, обхващащ времето на постепенното му отдалечаване от православието – преди Реформацията (885–1517 г.), и б) вторият, обхващащ времето на още по-голямо отдалечаване на християнския Запад от Православието – от настъпването на Реформацията до наши дни. Наистина, основният характер през целия този период на Източноправославната църква е, че тя се грижи единствено за запазването и защитата на древния ред на Вселенската църква, неизменно опирайки се на седемте Вселенски събора и учението на св. отци. И че, напротив, основният характер на Западната църква е постепенното изкривяване на древното църковно учение и усъвършенстване чрез многобройни нововъведения във всички части - самата история ясно ще потвърди това. Заключение: Образ на сегашното състояние на Църквата в целия свят, който може да бъде изследван и доста обширно под формата на специална наука: Църковна статистика. Що се отнася до начина на подреждане и разглеждане на обектите на църковната история във всеки от нейните периоди и отдели, тук има две крайности. Някои не правят съзнателно разграничение между тези обекти, а ги разглеждат всички заедно, където и колкото е необходимо, като се придържат стриктно само към хронологичния ред на инцидентите. Други, напротив, съзнателно разграничават обектите в класове (например в нашата класическа книга те са разделени на седем раздела) и разглеждат всеки клас отделно, без да се интересуват от тяхната взаимна връзка и общия ход на събитията. В първия случай недостатъкът е, че е невъзможно ясно да се проучат отделни обекти от църковната история, например състоянието на преподаването в определен период или състоянието на богослужението. При последното се изучават само частите и цялото се губи от поглед. И следователно най-добрият метод е да изберете средно положение между тези крайности или да ги комбинирате заедно. Тоест, първо представете общата история на Църквата във всеки период и отдел от периода, като хронологично следвате общия ход на събитията. И в същото време, засягайки всички негови предмети, където и колкото е необходимо, а след това - частна история или подробен преглед на всеки от основните му предмети в частност, като йерархия, стадо, учение, управление и т.н. Има безброй източници и помощни средства за новозаветната църковна история; Тук ще посочим само основните. Това са, след св. Писанията на Новия завет (всъщност за историята на Христос Спасителя и апостолите), от тези, които се появиха - 1) на изток: църковни истории: Евсевий (IV в.), Сократ, Созомен, Теодорит и Филосторгий (V в.), Теодор Четецът и Евагрий (VI в.) 753; 2) на запад: Руфин (IV век), който превежда и продължава историята на Евсевий, Сулпиций Север (V) и Григорий от Тур (VI) 754 г. 1) на изток: много хроники, включени във византийската история, в които много често се срещат църковни новини, като: хрониките на Кедрин, Зонар, Халкондила и други 755 г.; Руска хроника на св. Нестор (XI-XII) и неговите приемници и църковна история на Никифор Калист (XIV) 756 г.; 2) на запад: десет книги за църковните паметници на Хаймо, епископ на Халберщат (IX) 757 г., и църковната история на Адам Бременски (XI) 758 г. 1) на изток: няколко кратки хроники или исторически бележки на самите гърци, като например: Христофор Ангел 759, Филип Кипърски 760 и Александър Геладий 761 и многобройни колекции от актове и като цяло исторически документи, публикувани в Русия и отнасящи се, между другото, до нашата църковна история 762; а) написани в духа на Римската църква и считани за най-добрите: хрониките на Бароний 763 г., църковната история на Александър Наталис 764 г. и църковната история на Фльори 765 г.; б) написани от протестанти, също най-добрите: Магдебургски векове 766 и църковна история на Мосхайм 767. § 169. История в частност на Руската църква Историята на Руската църква, без съмнение, заслужава подробно изучаване, особено от онези, които се подготвят да бъдат пастири на тази Църква. Планът на руската църковна история може да бъде следният: Въведение: Началото на християнството в Русия преди равноапостолния княз Владимир (преди 988 г.), а именно: а) началото на християнството в днешна Русия преди основаването на Руското царство и б) в самото руско царство преди кръщението на Владимир. Период Ï История на Руската църква в зависимост от Константинополския патриарх (988–1588): а) под контрола на един подчинен на него митрополит (988–1240); б) под контрола на един или двама митрополити (1240–1462); в) под контрола на двама митрополити (1462–1588). Период IÏ История на Руската църква в нейната независимост, тоест зависимост от собствените й висши йерарси (1588–1884). а) първо такъв, който носи титлата патриарх (1588–1721); б) след това Архиерейски събор или Светият синод, който замества патриарха (1721–1884). Заключение: Съвременното състояние на Руската църква - Руска църковна статистика. Методът за подреждане на обекти в руската църковна история може да бъде същият, както е посочено за историята на Църквата като цяло. Най-важните източници: 1) гръцки, първа църква: Евсевий, Сократ, Созомен, Теодорит, Евагрий и др. (това е за въведение в историята на руската църква); след това общи: Лъв Граматик (X в.), Георги монах (X), Кедрин (XI), Зонар (XII), Бриений (XII), Хониат (XIII) и други, продължаващи до последната половина на 15 в. 768 г.; 2) Вътрешен, започнат от монаха Нестор в края на XI век и продължен на различни места в Русия, Киев, Новгород, Псков и др., в по-голяма или по-малка степен. Някои до XIII век, други до XIV или XVI, а някои почти до Χ V ΙΙΙ 769 г.; 3) полски, започвайки от 12 век и завършвайки в Χ V 770 г. 1) вътрешни, публикувани от Археографската експедиция и комисия, събрани и публикувани в Киев 771 и Вильна 772, публикувани от Новиков (в древноруската Vivleofika), граф Румянцев (в колекцията от държавни документи), протойерей Григорович (в беларуския архив), Муханов 773 и други 774, също поставени в пълната колекция руски закони. Санкт Петербург 1840; 2) чужди, като тези, събрани от Тургенев 775. III. Бележки от съвременници, съставени отчасти от наши сънародници 776, а повече от чужденци, посетили отечеството ни или писали за него само по слухове 777. IV. Жития на руските светии, включени в Киево-Печерския патерикон, Пролог, Четя-Минея и все още запазени в ръкописи. Сред многото предимства, ние посочваме: а) История на руската държава, Карамзин: б) Записки на Императорското общество за руска история и древности при Императорския Московски университет 778; в) История на руската йерархия в 6 части; г) Описание на Киево-Софийската катедрала и Киевската йерархия; д) Исторически речник за писатели от църковен ранг, които са били в Русия; е) История на Бантишко-Каменския съюз; ж) Описание на манастири, например Киево-Печерска лавра, Сергиева лавра, Соловецки манастир; з) Исторически речник за светиите, прославени в Руската църква. 2. Науки, спомагателни за църковната история За църковната история има две помощни науки: църковна география и църковна хронология, от които първата показва местата, където са се случили събитията на Църквата, а втората определя времето, когато са се случили. И затова първото, естествено, трябва да предшества църковната история, а второто трябва да я съпътства или следва. § 171. Църковна география Църковната география, във връзка с разделението на църковната история, е разделена на география на старозаветната църква и география на новозаветната църква. Географията на старозаветната църква е разделена на: I. За географията на патриаршеската църква - 1) преди потопа, където той казва: а) местоположението на небето и б) за земите Евилат, Етиопия, Асирия и земята Наид, споменати в първите четири глави на книгата Битие; 2) след потопа до Синайското законодателство или по-точно до последващото заселване на евреите в Палестина (Обетованата земя). Тук е предоставена географска информация: б) за преселването на потомците на Ной: потомците на Сим, Хам и Яфет; в) за възникналите тогава царства и земи: Вавилонско, Асирийско, Мидийско, Персийско, Месопотамско и др.; г) особено за местата, където са отсядали най-скитащите патриарси на Божия народ и които са били белязани от Богоявления и чудеса; д) за Египет, където се преселват израилтяните, и за съседните на него страни; е) накрая, за пътя на израилтяните от Египет до Синай и от Синай до окупацията на Палестина. II. За географията на църквата според закона, или което е същото, географията на Палестина - 1) физическа география на Палестина: а) неговата позиция, пространство и граници, 2) Политическа география на Палестина: а) от времето на разделянето му между 12-те племена на Израел до падането на царството на Израел от царството на Юда; б) от това време до Вавилонския плен; в) след вавилонския плен до идването на Христос. Във всеки от тези раздели географията трябва да показва регионите, на които е разделена Палестина, тяхното пространство и граници, градове и главни села, с броя на техните жители, забележителности и т.н. Географията на новозаветната църква, също в съответствие с разделението на новозаветната история, може да бъде представена в следния ред: 1) Държавата Палестина през дните на земния живот на Христос Спасителя и пътуването му през тази земя; 2) География на християнската църква през първите три века преди покръстването на император Константин или преди Вселенските събори. Ето по-специално: а) пътуванията на св. апостол Павел и основаните от него църкви, б) местата на проповядване на другите апостоли и основаните от тях църкви и епископски седалища, в) места на последващо разпространение на християнството през 2-ри и 3-ти век и резиденция на нови епископски седалища. 3) География на християнската църква в дните на Вселенските събори преди отпадането на Римската патриаршия от нея. През този период е най-добре да подредите църковната география по Патриаршия и да я изобразите отделно: а) Римската патриаршия, т.е. нейното пространство и граници, броят на метрополиите, архиепископиите и епископиите под нейна юрисдикция, резиденцията на всяка от тях, пространството и т.н. б) Константинополска патриаршия, е) накрая, някои екзархии, които не са били подчинени на патриаршеските престоли и са били управлявани от независими йерарси (αυτοκέφαλοι). 4) География на Църквата от времето, когато Римската патриаршия се отдели от нея до наши дни. Ето по-специално: а) география на Източноправославната църква и по Патриаршия, б) география на Римската църква преди и след Реформацията, в) и отделно географията на Руската църква. 1) За географията на старозаветната църква можете да посочите: а) след книгите на св. писание и б) писанията на някои евреи: Йосиф Флавий, Филон и талмудистите, в) Onomasticon urbium et locorum S. Scripturae, seu liber de locis hebraicis, graece primum ab Evsebio Gaesareensi, deinde latine scriptus ab Hieronymo, ed. опера Iac. Бонфрерии, пар. 1631 и 1639; г) Калмет: Dictionarium historicum... et geographicum S. Scripturae. август. Уиндел. 1738; д) Хадр. Relandus: Palaestina ex monumentis veteribus, illustrata, tabulis geographicis exornata..., Batav; 1714; е) Опитът на св. география за използване в духовните училища, дело на свещеник Петър Вегилянски. Санкт Петербург, 1808; g) Ias. о. Алиоли·. Biblische Erd-und-Länderkunde, Ландсхут. 1844 г.; з) свещена география с карти и план на Йерусалим, съставена от V.P.P., Санкт Петербург. 1846 г. 2) За географията на новозаветната църква: а) след книгите на Новия завет, b) Caroli a S. Paulo·. Geographia sacra, seu notitia antiqua dioeceseon omniun veteris ecclesiae, Amstel. 1704; в) Atlas antiquus sacer, ecclesiasticus et profanus, collectus ex tabulis geographicis Nic. Сансонис. Амстел. 1705; d) Spanhemiï Geographia sacra et ecclesiastica (in opp. vol. 1, Lugd. Bat. 1701); д) Mich. Le Quien: Oriens Christianus... Paris, 1740; д) Бингам: Origg. екълс. либ. IX, кн. III; g) Handbuch der Kirchlichen Geographie und Statistik... von I. E. Theodor Wiltsch, в 2 части, Берлин, 1846 г.; з) Kirchen historischer Atlas - същият автор, изд. през 1843 г.; и) по-специално за географията на Руската църква: Исторически атлас на Русия, Павлищева, Варшава, 1845 г. § 172. Църковна хронология Църковната хронология може да бъде разделена на две части, от които - Първият ще очертае общите принципи на тази хронология, тоест ще предостави информация: а) за границата, от която започва, б) за общото разделение на времето сред евреите, в) за еврейската година и нейната връзка с египетската, халдейската, персийската, гръцката, римската години, г) за еврейските месеци и връзката им с месеците на други народи, д) за еврейските седмици и дни, тяхното разделяне на части, за празници, пост и др., е) за християнската хронология и нейната връзка с мохамеданската и други, ж) за цикли, периоди, епохи или ери, както сред древните евреи, така и в християнската църква. тогава - Вторият ще очертае по-специално хронологията: 1) Старозаветната църква, а именно: а) ще реши въпроса за хронологията на настоящия еврейски текст на Стария завет и хронологията на превода на Библията от седемдесет тълкуватели, и б) представя хронологична таблица според периодите от старозаветната църковна история; 2) новозаветната църква, а именно: а) реши въпроса за времето на раждане и смърт на Христос Спасителя и б) ще представи най-хронологичната таблица на новозаветната църковна история. Помощи при преподаването на тази наука могат да бъдат: а) S panhemiï Chronologia sacra (in opp, том 1, Lugd. Batav. 1701); б) J. Ch. Gatterer: Abriss der Chronologie, Göttinger 1777; c) L’art de verifier les dates des faits historiques etc., par un religieux Benedictin, Paris, 1750. Б. ПРЕДМЕТНИ ИЗТОЧНИЦИ НА ХРИСТИЯНСКАТА ВЯРА: § 173. Концепцията за науките, свързани тук От предварителните науки, свързани със Светото Писание, се преподават правилата как да се разпознае и обясни истинското значение на Светото Писание: това е Херменевтиката; другата предоставя информация за древността на евреите, необходима за най-удобното разбиране на Светото писание: Това е библейска археология; третото, накрая, наистина прилага всичко това към Светото Писание и въвежда както историята, така и съдържанието на Светите книги: това е въведение в Светото Писание заедно с неговото тълкувателно четене или библиология. § 174. Свещена херменевтика Свещената херменевтика, както се вижда от самата й концепция, естествено се разлага на две части, от които първата ще покаже средствата за намиране и разбиране на истинския смисъл на Светото Писание, а втората е начин за обяснение на намерения смисъл на другите. Но и двете тези части трябва да бъдат предшествани от друга обща, която да покаже какво е истинското значение на Св. Писание, и какъв трябва да бъде основният ръководен принцип както при намирането и разбирането, така и при обясняването на този смисъл на другите. В детайли съставът на Херменевтиката може да бъде както следва: I. За истинския смисъл на Светото Писание и основния принцип на свещената Херменевтика: 1) За истинското значение на Светото писание: б) за тайнствения смисъл. 2) За основното начало на св. Ерменевтика: а) истинското начало - учението на православната католическа църква, б) опровергаване на фалшиви принципи, измислени от погрешно мислещи хора. II. Относно средствата за разбиране на истинското значение на Светото писание: в) целта на св. книга или известно място от нея, 2) Външен, който включва информация: б) за лица, представени от писателя, в) за времето на написване на книгата и събитията, описани в нея, г) за мястото, където е написана книгата и събитията, споменати в нея, г) относно повода за написване на книга и други обстоятелства. III. За метода за обяснение на истинското значение на Св. Писание: в) хомилетични обяснения; 2) Учен, който включва: в) разсъждение или изследване. Преподаването на св. Ерменевтика несъмнено трябва да бъде в духа на Православната църква: в противен случай вместо полза ще донесе само вреда. И затова при избора и ползването на чуждестранни ръководства по тази наука трябва да се внимава изключително много – от тях трябва да се избира само това, което може да има място в православната ерменевтика. Индикация за някои от тези насоки може да се намери в класическата книга, използвана в нашите богословски школи: Delineatio Hermenevticae sacrae, ed. 2. Петрополи 1832 г. § 175. Библейска археология Предмет на библейската археология са еврейските древности, споменати в Светото писание. Но тъй като тези антики са три вида: домашни, обществени и църковни, тогава библейската археология обикновено се разделя на три части. Част I е за битови антики, като например: а) за жилищата, храната и облеклото на древните евреи, б) за домашното общество или семейството: за брака, раждането и отглеждането на деца, бащината власт, робите и др. в) за семейния морал и обичаи на древните евреи, г) за болестта, смъртта и погребението сред древните евреи. Част II за обществените антики: а) за начина на управление на древните евреи, б) относно съдебните места и съдебните производства, в) за земеделието и скотовъдството, г) за занаятите, изкуствата и науките, д) относно търговията и корабоплаването, е) за военната структура и образа на войната. III част за църковните старини: а) за произхода и състава на старозаветното богослужение като цяло, д) за свещените действия и накрая, е) за някои видове идолопоклонство, в които евреите понякога изпадали. Когато обсъждаме учението на библейската археология, трябва да повторим същото, което беше казано по отношение на учението на св. Ерменевтика: защото археологията също може да бъде умишлено изопачена от свободомислещи и да стане пагубна за вярата. Източниците на тази наука са: а) основни: книги на св. писание; б) второстепенни: творбите на Йосиф Флавий и Филон; в) третичен: Талмудът и изобщо разказите на древните източни и гръко-римски писатели за евреите. a) Archéologie biblique par J. B. Glair e, Paris, 1839 (в том 2 от въведението му към книгите на Светото писание) и на b) Politische, häusliche und religiöse Altertümer der Hebräer, von I. Franz Allioli, Landshut, 1844. В последната книга, във въведението, са посочени много други ръководства. Библиологията, съчетаваща въведение в Светото Писание, заедно с неговото тълкувателно четене, може да се състои от две части: обща част, отнасяща се до всички свещени книги като цяло, и специална част, отнасяща се до всяка свещена книга. книги отделно. 1) за същността на св. Писание: б) различни имена за него, в) основният предмет и цел, 2) За оригиналния текст на Св. Писание: 3) За най-важните преводи на Св. Писание: в) особено за превода на седемдесет тълковници и славянски. 4) За ръкописите и прекрасните публикации на Св. 5) За полиглотичните библии (на много езици). 6) За най-добрите коментари за Св. Писание. 1) Относно книгите. от Стария завет, всеки по-специално: а) исторически: Петокнижието на Моисей, книгата на Исус Навин, Съдии и др., б) учение: книгата на псалмите и други, всяка поотделно, в) пророчески: пророците Исая, Еремия и др. 2) За книгите на Новия завет, всяка по-специално: а) исторически: четирите евангелия и Деянията на апостолите, б) учение: Апостолски послания и в) пророчески: Апокалипсис. Говорейки за всяка от тези книги, Библиологията трябва да покаже: б) неговия автор, време и място на написване, в) предмет, цел и подредба на части от книгата, г) най-добрите коментари за него и д) накрая дайте обяснение или за най-важните части от книгата, или дори за цялата книга. Богат наръчник за преподаване на Библиология може да се намери в книгата: Sacrae Scripturae Cursus completus, ex commentariis omnium perfectissimis, ubique habitis..., unice conflatus, издадена от Abbe La Mine в 28 тома, Париж 1839-1845. Това включва и т. нар. Въведение в св. Писание, между които, разбира се, трябва да се направи строг избор. Основното ръководство всъщност при обяснението както на отделни пасажи, така и на цели книги на св. Писанието трябва да служат тълкуванията на св. отци и учители на Църквата. Прекрасно изживяване, обясняващо цяла книга на Св. Имаме Писанията на нашия роден език в Бележките към книгата Битие. § 177. Патрология или патристика За изучаването на св. Предание, което се състои главно в трудовете на св. Отците на Църквата се обслужват от две науки: патрология и патристика, които обаче, както видяхме (§ 164), са много естествено обединени и преподавани заедно под общото име на една от тях. Задачата на патрологията или патристиката е да представи: а) кратко житие или житие на всеки светец. Баща, особено от онези обстоятелства, които оказаха влияние върху начина му на мислене и писания; б) библиография, показваща автентичността на произведенията му, тяхното основно съдържание, подредба и отличителен характер; в) накрая, прекрасни мисли от тези писания относно догмите на вярата, морала, ритуала, църковните постановления и общите предмети на Chr. откровения. Процедурата за такова разглеждане на св. отци трябва да бъде хронологична. И в тази връзка, за по-голямо удобство, патрологията обикновено се разделя на периоди, които, адаптирани към общото разделение на църковната история, могат да бъдат както следва: 1) Периодът от първите три века на християнството преди покръстването на император Константин или преди вселенските събори. Ето по-специално: а) относно отците или апостолите, б) за бащите, които ги последваха. 2) Периодът на Вселенските събори преди падането на Римската църква от универсалната или преди Константинополския патриарх Фотий: а) за бащите от четвърти и пети век, б) за бащите от останалите векове. 3) Период на св. отци на православната църква от времето на Фотий до наши дни: а) за св. отци, живели в гръцката църква и Въпреки това границите на патрологията могат да бъдат намалени. Светите отци-писатели никога не са обеднявали в Христовата Църква и до днес. Но тъй като патрологията разглежда отците преди всичко като свидетели на апостолското Предание и в поредицата от свидетели за всяко събитие е достатъчно, за да се установи истината, да се изслушат само свидетелите, които са най-близки във времето до събитието, особено ако техният брой е голям, тогава патрологията няма да сгреши, ако, за да съкрати работата си, се ограничи до първите два посочени периода. Нещо повече, по-късните отци, които са живели в Православната църква, след падането на Римската патриаршия от нея, по отношение на св. Предание, те само повтарят това, което е казано от отците от първите векове, стриктно придържайки се към древното Православие. Но докато по този начин е намалена в едно отношение, патрологията може да бъде донякъде разширена в друго. Неговият основен предмет се състои от писанията на св. отци (поради което се нарича патрология), тоест такива хора, които са канонизирани от Църквата като светци. И тъй като е известно, че е имало и други известни учители в Църквата, които, макар и да не са канонизирани като светци, но поради своята древност и близост до апостолската епоха, са в своите писания много важни свидетели на апостолското Предание (като Тертулиан, Ориген - и двамата само на някои места от своите писания, Евсевий Кесарийски и др.), тогава Патрологията няма да съгреши ни най-малко, ако писанията на тези хора се разглеждат, поне под формата на допълнения към всеки от неговите периоди. Има много ръководства за преподаване на Патристика. Най-важните включват: 1) Historia litteraria scriptorum ecclesiasticorum... от Вилхелм Каве; 2) Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles.... Tillemont; 3) Nouvelle Bibliothèque des auteurs ecclésiastiques etc... Dupin; 4) Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiratiques etc... Remy Seillier. И най-богатият, макар и твърде обширен и следователно неудобен за използване в училищното преподаване на патристика, е Patrologiae cursus completus наскоро (от 1844 г.), започнат в Париж от абат Ла Мине, от който вече са публикувани повече от 80 тома. III. СИМВОЛИЧНО УЧЕНИЕ НА ЦЪРКВАТА § 178. Исторически преглед на символите на православната църква Символичното учение на Православната църква може да бъде разпознато: а) чрез исторически преглед на Символите и като цяло признанията, появили се в него през вековете, и б) чрез положително изследване на нейните символически ръководства, които са: Православното изповедание на Петър Могила и Православният катехизис, изд. от Св. Синод (виж § 164). Но тъй като последните съществуват в определен вид и в пълния си състав и следователно нямат нужда от нашия план, тук ще обърнем внимание само на първия, тоест на историческия преглед на Символите и другите изповедания на Православната църква. Предмет на този преглед са най-общо Символите и Изповеданията, запечатани от авторитета на Православната църква, като: а) Символи, използвани в Църквата през първите три века от времето на апостолите до появата на Никео-Константинополския символ; б) Символи и дефиниции на вярата, съставени на вселенски и поместни събори; в) областни съобщения на Съветите; г) Символи или изповедания, съставени от частни учители на вярата, но прочетени, одобрени и одобрени от Събори, или приети и уважавани от цялата Православна Църква без съборно одобрение. Преглеждайки в хронологичен ред всички символи и изповеди от този вид, тази наука трябва да покаже: а) произхода на всеки от тях с всички обстоятелства; б) използване в Църквата, също и с всички обстоятелства, и накрая - в) подробно съдържание на всеки Символ, с обяснение, където е необходимо, на срещаните в него термини и изрази, както и откъде са заимствани, защо Символът включва предимно такива, а не други догми и каква е връзката му с предишни и следващи Символи. В разделянето си на периоди тази историческа наука, като частен клон от общата история на Църквата, може да следва същия ред, както е приет за последната, и следователно да се появи в следната форма: 1) Преглед на символите от първите три века на християнството преди Вселенските събори или преди появата на Никео-Константинополския символ: а) Символи, използвани в частни църкви: римски, антиохийски и други; б) Символи на частни пастири, но приети от вселенската Църква, какъвто е Символът на св. Григорий Чудотворец; в) Символи и изповедания, събрани на местни събори: например Символът на Антиохийския събор, който беше срещу Павел от Самосата около 266 г.; г) Послания на Съвета. например посланието на същия Антиохийски събор до Павел от Самосата. 2) Преглед на символите, появили се през периода на Вселенските събори - до последното, тържествено утвърждаване на Никео-Константинополския символ на Осмия вселенски събор при Фотий (през 867 г.), или до отпадането на Римската църква от универсалната: а) Символи и като цяло определения на вярата на всички вселенски и поместни събори, приети от Православната църква; б) Изповедания на вярата на частни учители, но прочетени и одобрени на Събори: например анатематизмите на св. Кирил Александрийски; в) Символи, нечетени на съборите, но приети от цялата Църква: какъв е Символът на св. Афанасия. 3) Преглед на изповеданията, появили се в следващите времена в Православната църква до наши дни: а) Изповедания и дефиниции на вярата, съставени на местните събори: това са единадесетте глави на събора в Константинопол (около 1080 г.) срещу фалшивата философия, по повод грешките на Йоан от Италия, и изявлението на вярата, съставено на събора в Йерусалим през 1672 г. срещу калвинистите; б) Изповеди на частни учители, прочетени и одобрени на поместни събори: например изповедта на св. Григорий Палама, митрополит Солунски, прочетена и единодушно одобрена на събора в Константинопол през 1350 г. срещу Варлаам и Акиндин; г) Доста подробни изложения на вярата и катехизис, които са дадени от самата Църква за напътствие на нейните деца, било в Гърция, било в Русия и други страни. Последствието от такъв преглед на Символите и Изповеданията, появили се в Православната Църква, ще бъде най-осезаемото доказателство, че векове наред тя е спазвала в неговата цялост депозита на вярата, поверен й от Господ Исус, и винаги е учела децата си на същото Символично учение, което преподава и сега. В същото време чрез този преглед ще се подготви богат материал за догматическото богословие: за разкриване и утвърждаване поне на всички най-важни истини на вярата. Ръководства за тази наука (която не съществува у нас) можете да намерите: 1) в Bingham: в Произход, еклесиаст. том. IV, кап. 3–4, където са събрани Символите от първите три века на Църквата; 2) в Правилата на св. ап., св. вселенски и поместни събори и св. отец, изд. Св.Синод; 3) в актовете на Вселенските и Поместните събори, изд. Labbey и Cossartius и други; 4) в много колекции и изследвания относно древните символи и изповеди, показани във Walchius в Biblioth. Теолог. том. 1, кап. Ι II, разд. 1. II. НАУКИТЕ НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ СЪСТАВ: А. ИМАЩ ПРЕДМЕТ НА ХРИСТИЯНСКОТО УЧЕНИЕ Християнското учение, в съответствие със същността на християнската вяра, като възстановен съюз между Бога и човека, се състои от два вида истини: а) от истини, вяра и надежда или вяра в широк смисъл, които съдържат учението за Бог и неговото отношение към света. И по-специално на човека, показвайки какво Бог е направил, прави и, според дадените обещания, ще направи за човека, призован в благодатна връзка с Него, и - б) от истините на любовта или дейността, които определят какво Бог е заповядал да направи на човек, който е влязъл в този съюз и се е заклел да изпълни свято всички негови условия. Първите истини, придобити чрез вяра и надежда, се наричат ​​догми 779; последните, усвоени от любов и дейност, се наричат ​​заповеди. Систематичното представяне на първите във формата, в която те се съдържат и преподават от Православната църква, съставлява догматическото богословие; и във формата, която съдържат различните християнски църкви и общества – Сравнително богословие. От систематичното изложение на последното идва Моралното богословие. § 180. Догматическо богословие Съставът на догматическото богословие също се определя от самата концепция на християнската вяра. Тази вяра не е само единението на Бог с човека, каквото е било първоначалното единение, към което Господ е призовал човека заедно с всички други духовни същества чрез самото им сътворение (виж § 12). Но има точно един съюз, възстановен след грехопадението на човека, съюз, към който само падналият човек е директно призован и призован чрез изкуплението в Христос Исус. И следователно християнските истини (или догми), които съставляват учението за Бога и неговото отношение към човека, са два вида: Някои съдържат учението за Бога и общото му отношение към човека (naturali, ordinario), което Бог е имал и има за всички други създания на света и което се изразява в две Божии действия: сътворение и провидение. Други съдържат учението за Бога, всъщност като Изкупител на хората, и за неговата специална връзка с човешкия род (supranaturali, extraordinario), известна под името спасение, икономика (ὀικονομια). Първите истини принадлежат на християнската вяра като вяра и биха се случили в първобитната вяра, ако човекът я беше запазил. Последното – всъщност, като християнската вяра, възстановена. Съответно, по примера на древните светци. Отци и учители на Православната църква 780, Догматическото богословие може да бъде разделено на две основни части: I) върху доктрината за Бог и общото му отношение към света и по-специално към човека, т.е. сътворението и индустрията (това, което древните учители наричат Θεολόγια ἁ πλἡ, или само Θεολόγια), и II) върху доктрината за Бог всъщност като Изкупител на хората и неговото специално отношение към човешката раса, т.е. спасението на хората, икономиката (което е наречено от древните учители - Θεολόγια ὀικονομικ ἠ, или просто ὀικονομία ). По-подробният план на догматическата теология може да бъде следният: I. Учението за Бога и общото му отношение към света и човека. а) за единството и същността на Бога, б) за съществените свойства на Бога; а) в Бог наистина има три Лица, с единство на битието; б) всяко от тези лица има свое лично имущество, което го отличава от другите лица; в) всеки наистина е Божествена личност, е Бог. 2) Учението за общото отношение на Бога към света и човека, т.е. а) за създаването на невидимия свят или ангелите: аа) когато Бог ги създаде, бб) какво е създал и откъде идват злите ангели, б) за създаването на видимия свят: аа) как и от какво Бог го е създал, в) за създаването на човека: аа) как Бог създаде човека, аа) как се изразява по отношение на добрите ангели и бб) във връзка със злите ангели? б) във видимия свят: как се изразява тук? аа) в какво се изразява преди грехопадението на човека и от какво, по Божието провидение, последва това падение с всичките му последствия - бб) какво се изразява след грехопадението на човека? II. Доктрината за Бог като Изкупител на хората и Неговото специално отношение към човешката раса. 1) Доктрината за Бог като Изкупител на хората: А) За участието на всички Лица на Светата Троица в делото на човешкото изкупление: а) участието на Бог Отец: в какво се състои? б) участие на Бог Син: тук се има предвид само в общи линии; в) участието на Бог Свети Дух. Б) особено за Божия Син, нашия Господ I. Христос, който се въплъти за изкуплението на хората: а) за лицето на Господ Исус: аа) за две природи в него, Божествена и човешка, б) за двойното състояние на Господ Исус: аа) за състоянието на унижение и бб) за състоянието на прославяне. 2) Доктрината за специалното отношение на Бог към човешката раса или икономика: А) За началото на тази икономика, тоест за вечното предопределение на Бог да спаси падналия човек: Б) За действителното осъществяване на човешкото спасение от Господ Исус чрез тройно служение на човешката раса: а) пророчески: от какво се състои? б) първосвещенически: неговата същност? в) кралски: неговата същност? В) За прилагането или усвояването на хората на спасението, извършено от I. Христос. За тази цел Господ Исус: а) установи своя светец на земята. Църквата като водач на хората към спасението: учение за Църквата; б) дава на хората своята Божествена благодат: учението за благодатта; в) чрез св. тайнства на Църквата: учение за тайнствата като цяло и всяко поотделно. Г) За края на Божията икономика: а) за частни лица и все още незрели: аа) внезапно след смъртта на всички, в) след което все още има нерешителна награда и грешниците, които са умрели с покаяние, все още могат да се надяват на спасение чрез молитвите на Църквата; б) за цялата човешка раса и вече съвършеното, което ще последва: в) когато праведните и грешниците определено ще бъдат възнаградени, всеки според делата си. По отношение на метода на догматическото богословие трябва да се отбележи: 1) Задачата на догматическото богословие е да представи догматите на вярата в самата форма, в която те се съдържат и преподават от Православната църква. Следователно първото задължение на тази наука, начело на всяко нейно изследване, общо и частно, е да постави църковното определение на догмата, заимствано или от Символа на вярата, или от най-обширните изповедания на Църквата, като: Православното изповедание на Петър Могила, Посланието на източните патриарси за православната вяра и др. 2) Но църквата не ни учи на собственото си учение, а не от самата себе си: нейните догми са богооткрити истини и са заимствани от нея от св. Писание и св. Предания, които като скъпоценна гаранция за спасение Господ й е поверил. Оттук и второто задължение на догматическото богословие: след като е дадено църковното определение на догмата, също и самите основи на този догмат са дадени от св. Писание и св. Предания и обясняват цитираните пасажи според мъдростта на Православната църква. Към тези две съществени условия на метода на православната догматика трябва да се добавят още три второстепенни: 3) Догматите на вярата, като догмати, сами по себе си и в учението на вселенската Христова Църква, като непогрешими, винаги са непроменени: те все още се преподават от Православната Църква в самата форма, в която ги е получила от самия Господ Иисус, и ще бъдат преподавани до края на света. Но начинът, по който частните вярващи разбират догмите, се е променил повече от веднъж през вековете: имаше хора, които имаха фалшиви мнения за догмите, а имаше и такива, които напълно изопачиха догмите и изпаднаха в ереси. В резултат на това св. Църквата свиква вселенски и поместни събори и на тях дава най-точни определения или разяснения на тези догмати за ръководство на православните. А ревностните пастири написаха цели съчинения против еретиците и в зависимост от естеството на ереста, както изискваха обстоятелствата на мястото и времето, използваха едни или други обяснения и доказателства в полза на защитаваната догма. Оттук идва историята на догматите, която, представена в православната догматика, може значително да допринесе за по-точното разбиране на църковното учение за тях. Следователно Догматиката ще постъпи добре, ако след подробното представяне на църковната дефиниция на всеки догмат, веднага представи кратък очерк на неговата история, а след това цитира самите основи на догмата както от св. Писание, така и от св. легенди. 4) Сред догматите на Православната вяра има догмати, които не са недостъпни за нашия ум, като: за единосъщния Бог и неговите съществени свойства, за неговото провидение, за човека, неговото падение и т.н. От друга страна, почти всички догмати на Църквата са били и са обект на възражения на свободомислието, които са предимно заимствани от ума. Следователно никак не е излишно, а в някои случаи дори необходимо православната догматика, разкривайки по посочения метод положителното учение на Църквата за догмата, ако то е достъпно за нашите представи, да даде възможни обяснения за него от умствени съображения 781 и да се опита да опровергае направените срещу него възражения. Само и в двата случая тя трябва да помни мярката. Първо, не позволявайте на ума да се подчини на вярата и по всякакъв възможен начин избягвайте празни схоластични въпроси и тънкости, които не са свързани с положителното учение на Църквата. В последното, освен това, трябва да се занимава само с опровергаването на определени възражения, които не могат да бъдат част от специална наука, сравнително (обвинително) богословие, а не с разногласия относно тази или онази догма на цели християнски общества, за които тази последна наука трябва да разсъждава. 5) И накрая, трябва да помним, че догмите на вярата, като разкрити истини и Божиите думи, по самата си същност, са дух и живот за вярващите (Йоан 6:63). Следователно догматическото богословие ще се справи много добре, ако, след като покаже как всеки от тях трябва да се разбира в съответствие с учението на Православната църква, в заключение ще покаже и връзката на тези догмати с християнския живот, така че вярата в тях да не е студено съгласие на ума, а жива вяра на сърцето. Но тези нравствени разсъждения в догматиката, предвид съществуването на специална наука, излагаща християнското нравствено учение, в никакъв случай не трябва да бъдат обширни, макар и да не са изключени от съществуването на последното. Основната помощ при очертаването и преподаването на догматическото богословие трябва да бъдат онези богати материали, които предварителните богословски науки ще подготвят за него: библиология - от св. Писание, патрология - от писанията на св. отци или от св. Предания и исторически преглед на символите са от древните изповедания на Църквата. Само тези материали са напълно достатъчни за изграждането на най-пълната и същевременно напълно православна система на догматическото богословие. Тук по-специално е необходимо да се включат няколко произведения на древните известни пастири на Църквата, събрани под формата на опити в догматическото богословие, като: Кратко изложение на божествените догми, блаж. Теодорит, епископ Кирски (вж. Chron. Read. 1844, IV, 173), и особено Точното изложение на православната вяра, или Богословието на св. Йоан Дамаскин (в новия руски превод, издаден в Москва 1844 г.). Въпреки това, не без полза, от време на време човек може да се обърне към системите на по-късните теолози - а) като домашни: Феофан Прокопович, Фалковски и други, поне в трактатите, които те обработват с особено внимание и благоразумие, какъвто е трактатът за произхода на Светия Дух...; б) и чуждестранни, главно на Римската църква 782, разбира се, само в онези точки на догматическото учение, в които тези теолози от други изповедания са напълно подобни на нас, например: в учението за триединния Бог, за Изкупителя, за някои тайнства. По-специално може да се намери ръководство за преподаване на история на догмите: а) във великото произведение на Дионисий Петавий: de Theologicis dogmatibus, въпреки че тук всичко е представено под формата на суров материал, и - б) по-удобно в Lehrbuch der Dogmengeschichte, в 2 части, от известния теолог на римската църква Хайнрих Клее (Клее). § 181. Сравнително или обвинително богословие Сравнителното богословие има за цел да покаже догматичните различия между други съществуващи християнски изповедания и секти от учението на Православната църква. Всички тези неправославни християнски изповедания и секти според мястото на съществуване се делят на две половини: 1) Изповеданията и сектите, съществуващи на изток, са: а) несториански общества, които имат свои църкви в Месопотамия, главно по поречието на река Тигър, в Персия, Индия и Кюрдистан; б) Общества на монофизити, от които се формират коптската и абисинската църкви в Африка и арменската и сиро-якобитската църкви по поречието на река Ефрат в Азия; в) разколнически секти, съществуващи в Русия; г) накрая, духоборите, също в Русия; и на – 2) Изповедания и секти, съществуващи на Запад, които включват: б) протестантски вероизповедания: лутерански и реформирани, в) Англиканска църква и г) Малки християнски секти: анабаптисти, квакери, хернхутери и др. Известно е, че редът, в който догматичните различия на изброените християнски църкви и общества се разглеждат в сравнителното богословие, е двоен: някои (по-голямата част) разглеждат тези различия според изповеданията, тоест сортират отличителните мнения първо на една изповед, след това на друга, трета и т.н.; други - предметно, тоест представят Символичното учение на всички християнски изповедания, първо за един догматичен предмет, после за друг, трети..., придържайки се към някаква система. Но най-добре е да комбинирате двата метода, които имат своите предимства и недостатъци, и първо да разгледате догматичните различия между религиите във всички подробности, за да получите ясно разбиране за всяка религия поотделно. И накрая представете кратка систематизирана таблица на тези разлики по теми, за да видите по-ясно разликите. По-специално, когато разглежда различията между религиите, сравнителната теология трябва: а) първо дайте кратка историческа информация за всяко изповедание и посочете неговите символични книги; б) след това извлечете от тези книги най-догматичните разлики на всяка изповед от учението на Православната църква и покажете тяхната неоснователност (разобличете, опровергайте...); в) в заключение, където е възможно, да покаже начин за примиряване на тези различия с православното учение, както и за връщане на последователите на едно или друго неправославно изповедание в лоното на истинската Христова Църква. Първият източник и ръководство за сравнителното богословие са Книгите-символи на всяка деноминация. Но освен това можете да използвате и готови ръководства по тази наука, от които доста са известни под различни имена 783 . От тези, събрани наскоро, най-добрите са признати като символите на Молер, Герике, Планк и Винер. § 182. Морално богословие Моралното богословие излага доктрината за моралния закон на Бога, който християнинът трябва да изпълни, за да остане верен на възстановеното единство с Бога и по този начин да постигне вечно спасение. Следователно тази наука се състои от две части: I) от общото учение за нравствения Божи закон, дадено в християнството, и II) частно учение за задълженията на християнина, определени от този закон. I. Общо учение за нравствения закон, дадено в християнството. 1) За същността на моралния християнски закон: а) какъв е този закон и б) каква е връзката му с естествения закон? 2) За предмета на нравствения християнски закон, т.е. а) за предписаните им добродетели и б) за забранените им грехове; 3) За стимулите, предлагани от този закон: 4) За силите, необходими от страна на човека, за да изпълни този закон: а) естествени - здрав разум, свобода и съвест, и б) свръхестествен – благодатен; 5) За основния принцип на дейност, предложен от моралния християнски закон; а) формалното начало - ръководството на православната църква, б) истинското начало - любовта на християнина към Бога, себе си и ближните (Марк 12:30-31). II. Особено учение за задълженията на християнина. 1) Задълженията на християнина към тринитарния Бог, Създател, Доставчик и Спасител: а) пряко към Бога: вяра, надежда и любов, които формират основата на целия християнски живот (1 Кор. 13:13); изразяването им в молитва, във външно богослужение, в някои необикновени действия; б) към Бога, който е чуден в светиите; задължения към Пресвета Дева Богородица, към безплътните сили, към всички светии, по-специално към Ангела-пазител и т.нар. в) към Бог, като глава на тялото на Църквата, на което сме членове: задължения към богоизбраните пастири на Църквата и към всички нейни членове, като членове на Христос. 2) Задълженията на християнина към себе си: а) общи: себепознание, саможертва и др.; б) частни: по отношение на душата, тялото и външните блага; 3) Задълженията на християнина към неговите ближни: а) общи: любов към ближните и нейното изразяване в различни действия; по отношение на душата, тялото и външните блага на ближния; б) частни: в домашното общество и в гражданското общество. По отношение на метода на представяне и преподаване на тази наука могат да се установят следните основни правила: 1) Трябва да се внимава нравственото учение, което излага, да е наистина християнско, а не като философско, към което текстовете са само подбрани (както понякога се случва). За да направи това, учителят: а) разкривайки задълженията на християнина, той винаги трябва да показва тяхната жива връзка с догмите, така че по този начин преподаваното морално учение да бъде пропито във всички части с християнската доктрина; б) трябва също така да покаже, че въпреки че в християнското морално учение има много правила на естествения морал, както в религиозната доктрина има много естествени (разбираеми) истини, те тук са получили и имат свои собствени характеристики от общия дух на християнството; в) трябва най-накрая с особена задълбоченост да разкрие онези правила, които принадлежат изключително на християнското нравствено учение и съставляват неговия отличителен характер. 2) Християнските морални закони определят не само какво трябва да прави християнинът, но и какво не трябва да прави. Следователно, когато се разкрива всяко задължение, е необходимо да се вземат предвид не само добродетелите, които предписва, но и греховете, които забранява. 3) Когато се обясняват християнските добродетели, човек трябва преди всичко да следва съветите и наставленията на хора с опит в духовния живот, като например древните християнски аскети, и да оживява своите обяснения с различни примери, заимствани от Словото Божие и житията на светиите. Учителят винаги ще намери помощни средства за нравственото богословие, поне за различните му части, и най-богатите помагала в многобройните нравоучителни трудове на св. отци на Църквата, които би било излишно да изброявам тук. От готови ръководства по тази наука може да се посочи активното богословие - Негово преосвещенство Инокентий Пензенски: Характеристики на активното учение на вярата - протойерей И. С. Кочетов, а от чуждестранни: системите на моралното богословие - Шенкъл, Щапф и Риглер. Б. ПРЕДМЕТ НА ХРИСТИЯНСКИ СВЕЩЕНИ ДЕЙСТВИЯ ИЛИ ПОКЛОНЕНИЕ И трите науки, които имат за свой предмет християнските свещени обреди, а именно: църковната археология, православната литургика и сравнителната литургика, където е уместно да се преподават, много удобно, както видяхме (§ 164), могат да бъдат представени заедно, под едно общо име Литургика или Учение за богослужението. Доктрината на християнското богослужение се състои от доктрината за самата служба, т.е. свещените обреди, и доктрината за принадлежностите на свещените обреди. Самото богослужение може да се разглежда по два начина: първо, в неговите съществени елементи или съставни части като цяло, независимо от конкретните форми, в които се явява в Православната църква; след това – в отделните му форми, извършвани по определени църковни разпоредби. Принадлежностите на богослужението включват: свещени места, свещени времена, свещени неща и богослужебни книги. Следователно общият план на Литургиката може да бъде следният: I. За християнското богослужение. 1) За съставните елементи (частите) на летописа. услуги като цяло, които са: е) кадене, запалване на лампи и др. 2) За частните видове християнско богослужение. Тези частни видове богослужения, извършвани според определени църковни обреди, се делят на два вида: постоянни и ежедневни богослужения и богослужения, така да се каже, произволни, извършвани само от време на време, според различните нужди на вярващите, и затова обикновено се наричат ​​богослужения. а) Постоянните и ежедневни услуги са: аа) Литургия, на която се извършва пресветото тайнство Евхаристия, и бб) богослужения, които служат като подготовка за литургията за християните: вечерня, вечеря, полунощница, утреня и часове. б) Изискванията включват посочените в Требника: аа) Приемството на всички други тайнства, с изключение на Евхаристията, бб) Последователност на ритуалите: водосвет, погребение на мъртвия, пеене на молитва, постригване за монах и много други. II. За аксесоарите на Chr. Богослужения. 1) За свещени места или храмове: б) относно компонентите на християнските църкви, в) външното и вътрешното им устройство; а) през деня, като: сутрин, първи час и други, б) седмично: неделя и други, в) годишни: празници, пости, дни за възпоменание на мъртвите; а) относно църковните одежди, б) за съдове и други прибори; 4) За богослужебните книги, като: в) за Църковния устав, Минея и др. Методът на Литургиката, с възприетата от нас концепция за него, изисква: 1) Така че тя, когато разкрива доктрината на всеки свещен ритуал и всеки аксесоар на свещения ритуал, първо показва реалния състав на този свещен ритуал и аксесоар, след това - тяхната история или археология, след това - техния вътрешен смисъл и тайнствен смисъл и накрая, където е възможно и подходящо, прави сравнителни коментари за свещените ритуали на други християнски деноминации; и 2) по-специално, така че когато се обяснява тайнственото значение на свещените обреди и техните принадлежности, не трябва да се следват произволни предположения, а ръководството на самата Православна църква. Ползите от тази наука са: а) Апостолски конституции, б) за църковната йерархия, св. Дионисий Ареопагит, в) Катехизически учения, Св. Кирил Йерусалимски, г) Съзерцание на божествените неща, св. Герман, патриарх Константинополски, д) Тълкуване на литургията, Николай Кавасила, е) същото на Симеон Солунски. 2) От най-новите писания, появили се в нашата вътрешна Църква: а) За служението и разпорежданията на Православната гръко-руска църква, Негово Високопреосвещенство Гавриил, митрополит на Санкт Петербург, б) Нова плоча на преподобния Вениамин Нижни Новгород, в) Обяснение на литургията, Дмитревски, г) Паметници на християнските древности, Ветрински и др. Б. ИМАЩ ПРЕДМЕТ НА ХРИСТИЯНСКО УПРАВЛЕНИЕ § 184. Канонично право или църковна юриспруденция И християнското управление, подобно на богослужението, въпреки че също може да бъде предмет на три отделни науки, а именно: Исторически преглед на каноничното право; Канонично право, което сега е в сила в Православната църква, и канонично сравнително право - обаче, както беше отбелязано (§ 164), то може много удобно да бъде представено в една обща наука, наречена канонично право или църковна юриспруденция. Законите, от които се ръководи Православната църква (предмет на каноничното право), могат да бъдат разделени на два класа: някои се отнасят до структурата на Църквата като специално общество от вярващи в Исус Христос, обединени от взаимни права и задължения и използващи известни средства за постигане на вечно спасение; други определят отношението му към външните общества. Първите съставляват вътрешния закон на Църквата, а вторите – външния закон. Но всички тези закони, които сега са в сила в Православната Църква, не са нищо повече от развитие, тълкуване и прилагане към конкретни случаи и обстоятелства на Църквата на онези първоначални права и задължения, които, произтичащи от самата й същност и предназначение, са й били дадени от самия Спасител и са достигнали сегашното си формиране едва в течение на много векове. Следователно те имат двояка основа: в Словото Божие – догматическа, и в историята на Църквата – историческа. От всичко това може да се направи следният план за науката на каноничното право: I. За основите на каноничното право на Православната църква: 1) Догматичен. Първоначалните или основни права на Църквата, като богоустановено общество, определени в самото Божие Слово: б) правото да имате собствена йерархия, в) право на разпространение, д) право на преподаване, извършване на свещени действия и др. 2) Исторически. Преглед на постепенното формиране на църковното законодателство: б) в периода на Вселенските събори преди патриарх Фотий, в) от времето на Фотий до наши дни, особено в Русия. II. Относно вътрешното право на Църквата: 1) Относно лицата, които съставляват Църквата, като например: а) църковното правителство, по-специално – аа) Светия Управителен Синод и присъединените към него институции; бб) отдели към Св. Синод: епархийско управление, управление на придворното духовенство и управление на военното духовенство, б) Духовенство или духовенство на Православната църква: бб) монашеско духовенство, вв) лица, принадлежащи към духовенството по произход и служба; аа) според епархийския отдел, 2) Относно средствата, които Църквата използва за своите цели, а именно: а) обучение: предмети, метод и време на преподаване, б) поклонение: свещени действия, места, времена и неща, в) управление или църковна съдебна дисциплина: аа) по отношение на всички православни членове на Църквата, и бб) особено на лица, които са членове на Духовния отдел. III. От външната дясна страна на Църквата. В нашето отечество Православната църква, намираща се под патронажа на най-благочестивите суверени, е в тясна връзка с гражданското общество и освен това в определени отношения с обществата на неправославните и неправославните християни, живеещи в Русия и толерирани от правителството. Следователно външният закон на Църквата трябва да определи нейното отношение: а) към гражданското общество, б) на обществата на неправославните християни, в) към общества от други религии: евреи, мохамедани и езичници. Източници и помагала за науката за каноничното право на Православната църква в Русия, след Св. Писанието трябва да служи: а) книга с правила на св. апостол, св. вселенски и поместни събори и св. отец; б) Харта и обреди на църковните служби; в) Законодателство на Всеруските самодържци, свързано с Църквата и включено в общия кодекс на законите на Руската империя; г) решения на Светия Управителен Всеруски Синод; д) по-специално: Духовен правилник, Устав на духовните консистории, Устав на духовните академии, семинарии, училища и други подобни. III. ПРИЛОЖНИ НАУКИ НА ПРАВОСЛАВНОТО БОГОСЛОВИЕ: A. ИМАНЕ НА ЦЕЛТА ДА ИНСТРУИРА ПАСТОРА КАК ДА ИЗВЪРШВА СЛУЖБАТА СИ НА ЦЪРКВАТА И ДА ПРИЛАГА ХРИСТИЯНСКАТА ВЯРА В ЖИВОТА НА ДРУГИТЕ § 185. Концепцията на тези науки Има две от тези науки: пастирско богословие, което инструктира пастира във всичките му задължения като цяло, и по-специално омилетика, която го инструктира само в областта на църковната проповед. § 186. Пастирско богословие Целта на пастора в Църквата е да води другите към вечно спасение. Но той може да постигне този висок ранг с достойнство само ако самият той не притежава необходимите качества. Следователно задълженията на пастира се разделят на два класа: неговите задължения към самия себе си, като пастир, и неговите задължения към неговото стадо, в съответствие с инструкциите на св. ап. внимавай на себе си и на цялото стадо (Деяния 20:28). Първите задължения показват: какъв трябва да бъде самият овчар; последното: как трябва да изпълнява службата си на Църквата с по-голяма полза за паството си. Оттук и двете части на пастирското богословие. Но тези части трябва да бъдат предшествани от една трета: за пастирската служба като цяло, тъй като всички индивидуални инструкции относно задълженията на пастира както към себе си, така и към неговото стадо могат да бъдат извлечени само от свойствата на пастирската служба. Тези части могат да бъдат обсъдени по-подробно в следния ред: I. За пастирското служение като цяло: а) концепцията на тази услуга, б) неговия божествен произход, г) високото му достойнство, следователно - д) насърчение за достойно изпълнение на пастирското звание, е) единението на пастира с паството и с цялата Църква, ж) частни задължения на пастор. II. За задълженията на овчаря към себе си като овчар: а) какви трябва да бъдат душевните качества на един пастир: как трябва да поддържа и подобрява знанията си за вярата, какво трябва да чете, от какви книги да се състои библиотеката му и т.н.? б) какви трябва да бъдат моралните му качества? Ето по-специално: аа) за добродетели, особено характерни за пастир, бб) за пороците, които са забележими главно в духовенството и нетърпими в пастора, и вв) относно лекарствата срещу тези пороци; в) какъв трябва да бъде начинът на живот в домашния живот на овчаря и какви лични дейности са подходящи за него? III. За задълженията на пастира към стадото. Има три отговорности: овчарят трябва да а) научи стадото си на вярата, б) извършва богослужения за тях и в) напътства ги по пътя на благочестивия живот. Следователно тук по-специално трябва да се разкрие: 1) Как един пастир трябва да наставлява стадото си във вярата. Тези инструкции са два вида: някои са публични, произнасяни главно в църквата; други са частни, срещат се навсякъде, според различните нужди на стадото. Първите инструкции стават предмет на специална наука - Омилетика. Следователно пасторалното богословие трябва да се ограничи само до последното и да покаже как пасторът, във връзка с различните нужди на християните, трябва: а) просвети невярващия, б) вразуми съмняващия се, в) обръщане на изгубен човек, например разколник или еретик, г) да коригира тези, които са се предали на някаква страст или порок, д) да утеши, укрепи и подкрепи унилия всред ежедневните скърби. 2) Като пастир той трябва да извършва богослужения по богоугоден начин и с по-голямо назидание за своето стадо. По-специално: а) как трябва да извърши най-светото тайнство на Евхаристията на литургията: тук аа) за подготовката на пастира за пълната литургия, дома и църквата, и бб) за начина на извършването му; б) как трябва да извършва тайнството на покаянието и да се изповядва, особено в дните на църковния пост и пост; в) как трябва да извършва останалите тайнства: кръщение, конфирмация, брак и освещаване на масло; г) как трябва да изпълни всички други изисквания. 3) Как един пастир трябва да води другите по пътя на благочестивия живот. Правилата на пастирското благоразумие трябва да бъдат изложени преди всичко тук: а) при обработка на стада с различни условия и свойства. б) в различни случаи от живота. Regarding the method of this science, a special remark is that, when explaining pastoral duties, it, as often as possible, points to the models bequeathed to us by the most worthy servants of the Church. Такива модели сочат: св. Златоуст в житието на Игнатий Богоносец, св. Григорий Богослов в житието на Атанасий и Василий Велики, св. Григорий Нисийски в житието на Григорий Чудотворец. Такива примери трябва да се заимстват не само от житията на св. пастири на древната Църква, но и от житията на св. домашни пастири. Много от произведенията на Св. могат да служат като ръководство по пастирско богословие. Бащи, така: а) св. Златоуст: думи за свещенството и тълкувания на посланията на св. Павел до Тит и Тимотей; б) Свети Амвросий: de officiis Clericorum; в) блажен Йероним: писмо до Непотиан de vita Clericorum; г) Св. Григорий Двоеслов: de cura pastorali (в руския превод вж. Хроника. Четение 1847 г., част I) и др. Имаме много добро ръководство по този въпрос в Книгата за позициите на енорийските старейшини, която се използва в нашите духовни семинарии. Човек може от време на време да се обърне към чужди наръчници от този вид, написани от теолози на Римската църква, като например: Theologiae pastoralis systema - M. de Schenkl, или Sacerdos Christianus, auctore Ludovico Abelly. Омилетиката, според плана, който приехме (§ 164), трябва да се състои от две части: теория на църковния разговор и история на църковния разговор или проповедническа литература. Първият не е нищо повече от набор от правила относно църковния разговор като цяло и неговите специфични видове (форми) в частност. Последният трябва да изобрази съдбата на проповедта както във Вселенската църква, така и особено в Руската църква. Следователно планът на омилетиката в общи линии може да бъде следният: А. Теория на църковното интервю. I. За църковните интервюта като цяло: 1) Теми на църковното интервю: г) историческо и естествено обучение. 2) Качества на църковно интервю: а) вътрешни: назидание, убеждаване на волята, помазание, б) външен: какъв трябва да бъде стилът на църковния разговор и как той трябва да бъде предаден на хората? II. Относно частните видове църковни интервюта: 1) различни по форма и вътрешно разположение, които са: г) катехизически учения; 2) различни по съдържание във връзка с външни обстоятелства - а) Църкви: думи за църковни празници, думи и речи за извършване на всякакви тайнства, например причастие, брак и по време на други свещени церемонии: освещаване на храма, погребение на мъртвите и др. б) Отечество: думи за високо тържествени, победни дни, по време на избора на съдии, по време на освещаването на знамена, по време на откриването на благотворителни институции, в дните на обществени бедствия и др. Б. История на проповедническата литература: а) състоянието на християнското проповядване през първите три века, б) през четвърти и пети век, а) от времето на нейното възникване до основаването на Киевската академия (988–1589), б) преди преобразуването на богословските училища (-1809), в) до наши дни. Имаме много добър очерк на тази наука, макар и незавършен и отнасящ се само до първата част, в наскоро публикуваните „Чтения по църковна литература“ от покойния професор на Киевската духовна академия Ю. К. Амфитеатров. Там всеки, който желае, ще намери експериментални коментари относно метода на Омилетиката и въобще всичко, което трябва да се знае предварително за тази наука. Източник и водач за историята на проповедническата литература трябва, разбира се, да бъдат самите паметници на тази литература. Б. ДА ИМАТ ЦЕЛ ДА ОБРАЗОВАТ СВОЕТО СТАДО КАК ДА ДОСТИГАТ ДО ХРИСТИЯНСКАТА ВЯРА И ДА СЕ ПОСТИГАТ В БЛАГОЧИЕТО § 188. Аскетизъм или напътствие към благочестив живот Само два теологични клона принадлежат към този отдел: История на аскетизма и аскетизма, от които, освен това, първият може да стане част от последния и да заеме място във въведението (§ 164). Съставът на християнския аскетизъм в този случай може да бъде следният: а) Концепцията за християнския аскетизъм като наука, която трябва да посочи средствата за успех в християнското благочестие и начина за тяхното използване. б) Концепцията за християнското благочестие като подвиг (ἄσκησις), който се състои в това да оставим за нас стария човек, който се покварява в страстите на измамните желания, и да се облечем в новия човек, създаден от Бога в правда и по подобие на истината (Еф. 4, 22-24), т. е. да погълне всичко грешно в себе си и да придобие всичко добродетели. в) Началото и главното условие за успех в християнството. благочестие от страна на човек: искрено, постоянно желание и търсене на морално съвършенство и дух на ревност за благочестие. г) Раздел на аскетизма. Средствата за успех в християнското благочестие са два вида: първо, общи и необходими за всички християни, независимо от техния ранг; и, второ, специално за определени християни, съдейки по различните титли или състояния на техния външен живот. Ето защо аскетизмът се разделя на две части. д) История на християнския аскетизъм или християнското благочестие. Част I. От общите средства за напредък в християнското благочестие. Ние можем да преуспеем в християнското благочестие само под ръководството на Православната Църква, която Сам Бог е определил за наш водач към благочестието и вечното спасение: затова, желаейки искрено нравствено християнско съвършенство и стремейки се с усърдие към него, ние трябва преди всичко да използваме средствата, които Църквата ни предлага за това, и към тях да добавим средства, които зависят от самите нас. 1) Средства, предлагани от Църквата. а) дава ни пастири като постоянни наставници и водачи в благочестието: всеки от нас е длъжен да има духовен отец измежду тях и да се подчинява на неговото ръководство; б) ни призовава в своите църкви, които с право се наричат ​​училища на благочестие: ние сме длъжни да посещаваме тези училища възможно най-често и да присъстваме правилно на църковните служби; в) ни учи как да започваме и завършваме, на кого и с какви душевни нагласи да посветим всеки ден от седмицата: ние трябва религиозно да следваме тези инструкции; г) установи многобройни празници и празненства за слава на Бога или Неговите светии и за нашето морално изграждане: ние сме длъжни постоянно и правилно да участваме в тези празненства; д) установи определени времена на общ пост и покаяние: със сигурност трябва да се възползваме от тези скъпоценни времена; е) винаги ни предлага, за да ни очисти от греховете и да ни укрепи в духовния живот, две спасителни тайнства - покаянието и Евхаристията: ние трябва, колкото е възможно по-често, да се изповядваме на нашия духовен отец и да се причастяваме с Св. ж) винаги е готова със своите молитви и свещени ритуали за нашите различни нужди, за освещаване на всички наши дела и предприятия и всичко, което ни заобикаля: наш дълг е да прибягваме, колкото е възможно по-често, до тези спасителни средства. Но като използва средствата за благочестие, предлагани от Църквата, християнинът трябва в същото време да използва всички възможни средства за това от своя страна. 2) Средства от самия християнин. Има два вида тези средства: едните са по-негативни, насочени директно към убиването на стареца в нас; други са по-положителни, помагат в нас да укрепим новия човек, въпреки че и двете се осъществяват в нас неразделно. А. Отрицателни средства. Тук имаме предвид средства срещу всички врагове на нашето спасение: срещу света, плътта и дявола. а) Средства срещу изкушенията на света: в) отдалечаване от лошите общества и общуване с благочестиви хора, б) Средства срещу изкушенията на плътта: по-специално: вв) светската гордост, която служи като корени за всички други похоти; в) Лекове срещу изкушенията на дявола. Дяволът ни изкушава понякога чрез света, понякога чрез плътта ни, понякога директно чрез възбуждане на греховни помисли в духа ни: в първите два случая средствата срещу дявола са същите, както и срещу изкушенията на света и плътта; в последното основното средство е постоянната духовна бдителност над мислите и тяхното разграничаване. Б. Положителни средства. б) ходене в духа пред Бога, със съзнанието за Неговото вездесъщие, в) молитва към Бога и духовен разговор с Него, г) благоговейно четене на Божието слово и други благочестиви книги, д) духовно отражение или съзерцание на Бог, е) постоянно помнене: аа) спасителните страдания на Христос, бб) обети, дадени при кръщението, в) смърт, съд, ад и др. Част II. Относно средствата за успех в християнското благочестие са специални, съдейки по различен ранг или състояние на живот. Има два основни пътя за християните: социален, светски живот и самотен, монашески живот. Първият е разделен на различни състояния; последното също и на личните си възгледи. Всички тези състояния на социален и уединен живот, всяко поотделно, имат свои собствени удобства във връзка с успеха в християнското благочестие и свои собствени неудобства, трудности или препятствия. Задачата на тази част от Аскетизма е да покаже как във всяко състояние да се възползваме от първото, т.е. И затова тук трябва да се каже: 1) За специалните средства за християнско благочестие в обществения, светския живот, а именно: а) в най-високото състояние или ранг на обществото, д) в ранг на бюргери, селяни и др. 2) За специалните средства за християнското благочестие в уединения, монашески живот: б) по-специално: в общежития и г) още по-подробно: в някои особени видове аскетизъм, като: уединение, стълбовщина, мълчание и др. Така християнският аскетизъм, както може да се види от прегледа на неговите теми, е предимно практическа наука. И следователно неговото учение трябва да се основава преди всичко на наблюденията, опита и примерите на свети хора както на древната Църква, така и на руската, които са се трудили и са се спасявали във всички състояния на живота и са изпитали чрез собствения си опит удобствата и неудобствата на всеки от тях по отношение на християнското благочестие. Следователно основното ръководство за аскетизма трябва да бъде: 1) Съчинения на св. отци, особено аскетични. Това са от древните: а) Наставления и писма на св. Антоний Велики (вж. в Хр. Проч., според индекса...); б) Подвижнически слова на св. Ефрем Сирин (вж. в книгата на св. отци); в) Пространни и съкратени правила на св. Василий Велики (пак там); г) Беседи на св. Макарий Велики; г) Интервюта с бащите на професора. Касиан; е) Писма на св. Исидор Пелусиот; ж) Филокалия и много други. а) Хартата на св. Нил Сорски; б) Духовната азбука на св. Дмитрий Ростовски; в) първата част от съчиненията на Преосвещения Тихон Воронежски и др. Жития на светиите, поместени в Четирите минеи, и особено кратки разкази за частни подвизи, случки и изказвания на Божиите светии, включени в Пролога, Патерикона: Скит, Азбучен и Печерски, Лимонар, Лавсаик и други подобни благочестиви книги. Има и средство, и то най-добро, за усвояване на християнската вяра, а именно: благочестив християнски живот и стопляне в себе си онова благодатно помазание от Светия, което учи вярващия на всичко (1 Йоан. 2:27). Но това средство не може да се нарече метод за изучаване на християнската вяра, за което говорим, и затова не го причисляваме към методите. Това е причината, поради която откровението, което беше дадено за всички хора, не се появи под формата на система и защо нито самият Христос Спасител, нито св. апостолите не използваха систематичен метод в преподаването на своето учение. Например: Lehrbuch des Kirchenrechts aller Christlichen Konfessionen, von Ferdinand Walter, Bonn. 1842 г. Най-доброто издание на всички тези гръцки църковни историци, в 3 тома, е това на Хенри Валесий, Париж, 1659 г. Единадесет книги на църквата. историите на Руфин са публикувани от Ренан заедно с историята на Касиодор (Basileae, 1523); произведенията на Сулпиций Север - Йоан Клирик (Lipsiae, 1709); история на Григорий от Тур - Теодорих Руинарций (Париж, 1699). Всички тези византийски историци, под заглавието: Corpus Scriptorium Historiae Bysantinae.., вече са публикувани три пъти: в Париж 1645–1702, във Венеция 1729 и в Бон, нач. от 1829 г Оцелелите 18 първи книги от тази история (до 610 г.) са публикувани от Fronto Ducaeus, Париж, 1630 г. Излиза три пъти: в Рим. 1564 г., в Лион 1615 г. и в Хелмщат 1671 г. Enchiridion de statu hodiernorum Graecorum... Cantabrigiae 1619, а след това още няколко пъти. Chronicon Ecclesiae Graecae..., Franeckerae, 1679. Status praesens ecclesiae Graecae..., Altorfii, 1714. Деяния, изд. Румянцев, Археографска експедиция и комисия, временна комисия при Киевския генерал-губернатор. Актове на градове: Вилна, Ковно... и т.н. и така нататък. Annales ecclesiastici, доведени до 1198 г. от Барониус и продължени от Рейналд до 1565 г. Публикувано няколко пъти. Historia ecclesiastica Novi Testamenti в XXIV tomis, изд., за първи път, в Париж 1676–1686. Histoire ecclésiastique..., доведена до 1414 г., публикувана за първи път в XX тома, 1691–1722. Centuriae Magdeburgenses... в XIII tomis, изд. няколко пъти. Наричат ​​се центурии, защото всеки том обхваща специален век (centuriam), а магдебургски – защото са започнати в Магдебург от общество на учени. Institutionum Hist. Ecclesiastica... libri IV, Helmstadii, 1764. Всички те са в споменатата колекция: Corpus Scriptorum Hist. византинци. Някои от тези хроники вече са публикувани, други все още не. Най-доброто издание започна и продължава Археографската комисия под заглавие: Пълен сборник на руските летописи. Annales Polonici, изд. в Том. 1–2 сценарий, рем. Силес. T. W. Sommersberg, а някои са публикувани отделно по различно време. Паметници, изд. Временна комисия за анализ на древни актове при Киевския военен генерал-губернатор, в 2 тома. Сборник от старинни грамоти и актове на градове: Вилна, Ковно, Трок..., 1843 г. Например в Симбирския сборник... Москва, 1845 г. Historica Russiae monumenta, ex antiquis gentium archivis et bibliothecis deprompta..., Петрополи, 1841 г. Това са: приказки на княз Курбски, изд. Санкт Петербург 1833; за Русия по време на управлението на Алексей Михайлович, Кошихин, Санкт Петербург. 1840 г.; записки на руски хора от времето на Петров... Петербург. 1838 г. Много от тези произведения са публикувани отделно и много в сборници, например под заглавието: Rerum Moscovitarum auctores varii... Francofurt, 1600: или: Historiae Ruthenicae scriptores exteri saeculi XVI..., 1841–1842. Те излизат под различни имена: отначало – Бележки и Сборник. .., след това – Исторически сборник..., Четива..., сега Временна книга. От гръцката дума: δόγμα - мнение, учение, определение, предложено с авторитет или авторитет (вижте Лука 2:1; Деяния 17:17 за оригиналния текст). И съответно, по-специално, разкритото Божие учение, преподавано от Църквата, което е облечено с авторитет от самия Бог (вж. Деян. 15, 28 и 16, 4, също според оригиналния текст). Вижте нашето Православно-догматическо богословие том. I, § 5, бел. 42, 43. Това правило за православната догматика беше посочено и от нашата бивша Комисия на богословските училища, която, след като съкрати курса на философските науки в семинариите, нареди да се излагат метафизични понятия за Бога, света и човека при четене на Догматическото богословие. От тях най-добрите са признати за: Клей, Стауденмайер, Пероне, Либерман, Добмайер, Бренер. Вижте изчислението им в Theological Library of Walchia, vol. аз, кап. 3. Може да се интересувате от: