ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Vëllezër, qëndroni dhe mbani traditat që keni mësuar, qoftë me fjalë, qoftë me mesazhin tonë. Po, tregoni se si është e përshtatshme të jetosh në shtëpinë e Perëndisë, pasi Kisha e Perëndisë është e gjallë, shtylla dhe themeli i së vërtetës. § 108. Koncepti i burimeve të Teologjisë Ortodokse dhe ndarja e tyre Mësimi i besimit të krishterë, që përbën lëndën e teologjisë ortodokse, qëndron në zbulesën hyjnore ose në Fjalën e Zotit, e cila, pra, është burimi i vetëm dhe i vetëm i Teologjisë Ortodokse. Por, meqenëse vetë Zoti denjoi të na komunikonte zbulesën e tij në dy mënyra: gojarisht dhe me shkrim, dhe, pasi ia komunikoi, ia besoi shenjtorit të tij. Kisha për ruajtjen dhe mësimin për të gjithë, atëherë me të njëjtën drejtësi mund të themi se, në veçanti, ekzistojnë dy burime të teologjisë ortodokse: Shkrimi i Shenjtë dhe Tradita e Shën, dhe, për më tepër, kuptohen vetëm sipas kuptimit të ortodoksëve, domethënë Kishës së vërtetë të Krishtit, kujdestarit dhe interpretuesit hyjnor të të dyjave. Prandaj tre pjesët e kësaj pjese të dytë të hyrjes sonë: III. për Kishën Ortodokse, në fakt vetëm si ruajtës dhe interpretues i Shkrimeve të Shenjta dhe Traditave të Shën 315. Dhe se, në fakt, kështu i sheh vetë Kisha Ortodokse burimet e besimit ortodoks, është e qartë: 1) Nga Rrëfimi Orthodhoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes. Këtu, në përgjigjen e pyetjes së pjesës së 4-të të parë, lexojmë: “Një i krishterë ortodoks duhet të pranojë si të vërtetë dhe të sigurt (Këshilli 6, djathtas. 82) se të gjithë anëtarët e besimit të Kishës Katolike dhe Orthodhokse i tradhtohen asaj nga Zoti ynë Jezu Krisht nëpërmjet Apostujve të Tij, të shpjeguar dhe të miratuar nga Këshillat Ekumenik, si rrjedhim, si dhe besojnë në këshillat ekumenik, në Këshillat Ekumenik, dhe besojnë në to. mbajini traditat, të cilat ju i keni mësuar, ose me fjalë ose me anë të mesazhit tonë (2 Thesalonikasve 2:15 prej të cilave është e qartë se anëtarët e besimit marrin pjesërisht rëndësinë dhe qëndrueshmërinë e tyre nga Shkrimet e Shenjta, pjesërisht nga tradita e kishës dhe mësimet e Koncilit dhe Etërve të Shenjtë gojarisht nga Apostujt dhe këto u shpjeguan nga Këshillat dhe Etërit e Shenjtë. Në përgjigje të pyetjes 96: “Edhe pse Kisha është një krijesë e Perëndisë, e përbërë nga njerëz, ajo ka si krye të saj Krishtin, Perëndinë e vërtetë dhe Shpirtin e Shenjtë, i cili vazhdimisht e mëson dhe e bën, siç thotë Apostulli, nuse të Krishtit, pa njollë a të meta (Efes. 5:27), dhe shtyllë dhe themel të së vërtetës (Efes. 5:27), dhe nuk bën qentë dhe themelet e së vërtetës (3:1). Nga njerëzit, por nga Zoti, pra, kur themi se besojmë në Kishë, nënkuptojmë se besojmë në Shkrimet e shenjta që i janë kushtuar asaj nga Zoti dhe në dogmat e saj të frymëzuara hyjnore, pikërisht kjo gjë na nxit të besojmë jo vetëm në Ungjillin e Shenjtë, të pranuar nga Kisha, të cilin Krishti e urdhëroi kur tha: Besoni në Ungjillin: 2) Nga mesazhi i Patriarkëve të Kishës Katolike Lindore për Besimin Ortodoks. Meqë ra fjala, në parathënien e këtij mesazhi thuhet: “dogmat tona dhe mësimet e kishës sonë lindore janë studiuar qysh në lashtësi, janë përcaktuar dhe miratuar në mënyrë korrekte dhe të devotshme nga Koncilat e Shenjta Ekumenike; nuk lejohet t'u shtohet apo të hiqet asgjë prej tyre. Prandaj, ata që dëshirojnë të pajtohen me ne në dogmat hyjnore të besimit ortodoks, duhet të ndjekin, pa kurrfarë kureshtjeje dhe besimi ortodoks. nënshtrohuni ndaj gjithçkaje që është përcaktuar dhe dekretuar nga tradita e lashtë e Etërve dhe e miratuar nga Koncili i Shenjtë dhe Ekumenik, që nga koha e Apostujve dhe pasardhësve të tyre, Etërve Zotbartë të Kishës sonë.” Në paragrafin 2 të kësaj letre: “Ne besojmë se Shkrimet Hyjnore dhe të Shenjta janë frymëzuar nga Zoti, prandaj duhet ta besojmë padiskutim dhe jo në mënyrën tonë, por pikërisht siç e ka shpjeguar dhe paraqitur Kisha Katolike, sepse edhe besëtytnitë e heretikëve e pranojnë Shkrimin Hyjnor, por vetëm e keqinterpretojnë atë. Prandaj, ne besojmë se dëshmia e Kishës Katolike nuk është më pak e vlefshme se Shkrimet Hyjnore. meqenëse Autori i të dyjave është i njëjti Shpirt i Shenjtë, nuk ka dallim nëse dikush mëson nga Shkrimi apo nga Kisha universale. Një person që flet për veten e tij mund të mëkatojë, të mashtrojë dhe të mashtrohet; por Kisha universale, meqenëse ajo kurrë nuk foli dhe nuk flet vetë, por nga Fryma e Zotit (të cilin e ka vazhdimisht dhe do ta ketë mësues të saj deri në fund të kohës), nuk mund të mëkatojë në asnjë mënyrë, as të mashtrojë, as të mashtrohet; por, si Shkrimi Hyjnor, ai është i pagabueshëm dhe ka rëndësi të përjetshme” (Sn. kap. 12). 3) Nga katekizmi i gjatë i krishterë i Kishës Ortodokse Katolike Lindore. Këtu, në pyetjen: "Nga vjen mësimi i besimit ortodoks?" – jepet përgjigja: “nga shpallja hyjnore” (shih artikullin për shpalljen hyjnore); në pyetjen: "si shpërndahet zbulesa hyjnore midis njerëzve dhe si ruhet në Kishën e vërtetë?" – përgjigjuni: “në dy mënyra: përmes Traditës së Shenjtë dhe Shkrimit të Shenjtë”; në pyetjen: "A ka një depo të vërtetë të Traditës së Shenjtë?" - përgjigje: “Të gjithë besimtarët e vërtetë, të bashkuar nga Tradita e Shenjtë e besimit, kolektivisht dhe radhazi, sipas dispensacionit të Zotit, përbëjnë Kishën, e cila është depoja besnike e Traditës së Shenjtë, ose, sipas thënies së Shën Palit, Kisha e Zotit është e gjallë, shtylla dhe pohimi i së vërtetës. St. Shkrimi); në pyetjen: “Çfarë duhet të vërehet kur lexon Shkrimet e Shenjta?” – përgjigjuni: “së pari, duhet lexuar me nderim, si fjalë e Zotit dhe me lutje për ta kuptuar atë; së dyti, duhet ta lexojmë me qëllim të pastër për mësimin tonë në besim dhe nxitjen për vepra të mira; së treti, duhet kuptuar në përputhje me shpjegimin e Kishës Ortodokse dhe Etërve të Shenjtë” (shih artikullin në lidhje me artikullin e Shenjtë, në veçanti, në shkrimin e Shenjtë. përgjigjet në pyetjen: “çfarë do të thotë të besosh në Kishë?” dhe në pyetjen: “çfarë avantazhi të rëndësishëm ka Kisha Katolike?”). 4) Nga Urdhri i bashkimit të johebrenjve në Kishën e vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike të Lindjes, ku, midis atyre që e pranojnë Ortodoksinë, ajo, ndër të tjera, kërkon rrëfimin e mëposhtëm: “Traditat apostolike dhe kishtare dhe legjitimimet e tjera të Kishës, statutet dhe dispozitat që unë gjithashtu pranoj me të vërtetë dhe me vendosmëri, Script i përmbajë me të vërtetë dhe me vendosmëri; Kisha e Shenjtë Lindore, nëna jonë, dhe është e përshtatshme që ajo të arsyetojë për kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta, unë e pranoj” 316. PJESA I. RRETH SHKRIMEVE TË SHENJTA § 109. Koncepti i Shkrimeve të Shenjta dhe përbërja e këtij departamenti Nën emrin e Shkrimeve të Shenjta referojuni librave (βιβλία - bibla) të shkruara nga Fryma e Zotit nëpërmjet njerëzve të shenjtëruar nga Zoti, të quajtur Profetë dhe Apostuj. Në këtë koncept të Shën Shkrimeve, padyshim, janë dy të ndara: e para është se librat e shenjtë janë shkruar nga persona të famshëm, profetë dhe apostuj, dhe e dyta është se janë shkruar pikërisht me frymëzim nga Fryma e Shenjtë. Të zbulosh mendimin e parë do të thotë të tregosh rëndësinë (ose, më saktë, besueshmërinë) e librave të Shkrimeve të Shenjta Historike; të zbulosh mendimin e fundit do të thotë të tregosh rëndësinë e tyre dogmatike. Kështu do të zbulohet plotësisht dinjiteti i Shën. Shkrimi si burim i teologjisë ortodokse. KAPITULLI I. MBI RËNDËSINË OSE SAKTËSINË HISTORIKE TË LIBRAT E SHT. SHKRIME § 110. Këndvështrim për lëndën e kërkimit dhe ndarjen e kapitullit Çështja e saktësisë historike të veprës përbëhet nga tre të veçanta. Duke i kushtuar vëmendje vetë esesë, ata pyesin: a) a i përket vërtet autorit apo kohës së cilës i atribuohet? - dhe nëse është e vërtetë, - b) a ka arritur tek ne në të njëjtën formë si kur u largua nga duart e shkrimtarit? Pastaj duke i kushtuar vëmendje shkrimtarit, ata përpiqen të përcaktojnë: c) a mund ta dinte të vërtetën për atë që po flet dhe a na e përcolli atë, d.m.th., a e kishte mashtruar veten disi, apo nuk kishte një shtysë për të mashtruar të tjerët? Por meqenëse shkrimtarët e frymëzuar hyjnisht nuk shkruan nga vetja, por nga Fryma e Shenjtë; meqenëse, edhe duke e eliminuar këtë mendim për një kohë, ne kishim tashmë mundësinë 317 të tregonim se vetë shkrimtarët e shenjtë, qoftë edhe me mjete të natyrshme, mund t'i njihnin plotësisht ngjarjet që rrëfejnë dhe nuk kishin asnjë nxitje për të mashtruar të tjerët dhe në të vërtetë të flisnin një të vërtetë: atëherë këtu duhet vetëm të kemi parasysh - a) autenticiteti i librave të Shën dhe Kur hulumton vërtetësinë historike të Shën, është e natyrshme që Shkrimet të ndalen së pari në librat e Dhiatës së Vjetër dhe më pas në librat e Dhiatës së Re. Në veçanti, ne e konsiderojmë të nevojshme, kur shqyrtojmë librat e Testamentit të Vjetër, t'i kushtojmë vëmendje të veçantë besueshmërisë së Pentateukut të Moisiut, dhe kur rishikojmë librat e Testamentit të Ri - besueshmërisë së Katër Ungjijve: nga njëra anë, sepse, ashtu si në Pentateukun, është, në një farë kuptimi, baza e të gjithë Testamentit të Vjetër, rikthimi i të gjithë Testamentit të Vjetër, Ungjijtë janë baza dhe fillimi i të gjitha mësimeve dhe librave të Dhiatës së Re; dhe nga ana tjetër, sepse besueshmëria e Pentateukut dhe e Katër Ungjijve sulmohet kryesisht nga mendimtarët e lirë. I. PËR SAKTËSINË HISTORIKE TË LIBRAVE TË DHJATËS SË VJETËR § 111. Autenticiteti i Pentateukut të Moisiut: a) dëshmi e jashtme 318 Vërtetësia e Pentateukut të Moisiut konfirmohet nga të gjitha dëshmitë e autenticitetit të shkrimeve: të drejtpërdrejta - të jashtme dhe të brendshme, dhe indirekte. 1) Dëshmi të shumta për Moisiun nga shkrimtarë paganë, disa prej të cilave nuk kanë ardhur tek ne në vetë origjinalet, por janë ruajtur vetëm në fragmente nga Jozefi, Justini, Tatiani, Klementi i Aleksandrisë, Athenagora dhe Eusebi, ndërsa të tjerat kanë ardhur në vetë origjinalet. po - Nga shkrimtarët egjiptianë: historiani më i lashtë i atdheut të tij, Maneton, i cili jetoi 378 vjet më parë. BC, rreth kohës së Ptoleme Filadelfus, përmend Moisiun si ligjvënës të popullit hebre 319; Chaeremon, i cili lulëzoi në epokën e Augustanëve, si një shkrimtar i shenjtë 320; Lysimachus 321, Apion 322, Ptolemeu of Mendes 323, të cilët jetuan në të njëjtin shekull, përmenden si udhëheqësi i hebrenjve që i çuan ata nga Egjipti. Nga shkrimtarët grekë: Polemon, një filozof athinas (313 p.e.s.), e quan Moisiun udhëheqësin e popullit hebre 324; Eupolemus (rreth 200 para Krishtit) - njeriu më i mençur që u dha shkrime hebrenjve 325; Diodorus Siculus (rreth 45 p.e.s.) - ligjvënësi i hebrenjve, i cili i nxori ligjet e tij nga vetë Zoti Jehova 326, gjithashtu udhëheqësi i kolonisë që doli nga Egjipti - udhëheqësi që e ndau popullin e tij në 12 fise, u dha atyre një Besim krejtësisht të ndryshëm nga besimet e popujve të tjerë dhe mësoi se Hyjnia nuk mund të përfaqësohet27; Nikolla i Damaskut, një bashkëkohës i Diodorovit, flet për Moisiun si shkrimtar dhe ligjvënës të hebrenjve 328; Straboni (lindur në vitin 50 p.e.s.) flet me lëvdata të veçanta si për të ashtu edhe për mësimin e tij fetar 329. Në Shën Kirili i Aleksandrisë dhe Eusebi japin edhe disa dëshmi të tjera nga shkrimtarët grekë për Moisiun 330. Nga shkrimtarët latinë: Trogus Pompei (rreth 80 para Krishtit) e paraqet Moisiun si udhëheqësin e izraelitëve gjatë eksodit të tyre nga Egjipti 331; në Tacit, përveç kësaj, - themeluesi i ritualeve të reja, të cilat janë të ndryshme nga të gjitha të tjerat që kishin ekzistuar më parë 332; Juvenal (në fund të shekullit të parë pas Krishtit) - ligjvënësi i hebrenjve, i cili kishte respekt të thellë për librat e tij, zbatoi ligjet e tij dhe u largua nga ritualet e huaja 333. Nuk përmendim as dëshmitë e shumë shkrimtarëve të tjerë paganë të Egjiptit, Sirisë, Greqisë dhe Romës të shekujve të dytë, të tretë dhe të mëpasshëm të krishterimit, duke konfirmuar të njëjtën të vërtetë 334. Për të kuptuar rëndësinë e provave që kemi dhënë për Moisiun, duhet të marrim parasysh - a) përçarja e hebrenjve deri në një kohë të caktuar me popujt e tjerë: do të na shpjegojë shumë mirë pse shkrimtarët paganë më të lashtë thonë pothuajse asgjë për popullin hebre dhe ligjvënësit e tij hyjnor; b) lashtësia e thellë e Moisiut në krahasim me këta shkrimtarë të lashtë paganë, sipas së cilës ata janë të ndarë nga ligjvënësi hebre me shekuj të tërë 335, dhe, për rrjedhojë, nuk mund të jenë dëshmitarë bashkëkohorë për të; c) fakti që shkrimtarët e mëvonshëm paganë që cituam i huazuan tregimet e tyre për Moisiun nga përrallat më të lashta pagane, të cilat u ruajtën kryesisht në Egjipt, siç tregoi Josephus Flavius ​​336. Dhe në veçanti dihet për Maneton, i cili, në hartimin e historisë së tij egjiptiane, ku përmend qartë Moisiun, përdori, sipas vetëdijes së tij, librat e shenjtë të egjiptianëve, të cilat i ngriti deri në lashtësinë më të thellë 337. Rreth Diodor Siculus 338 dhe Apion 339, i cili gjithashtu rrëfen dhe rrëfen për Egjiptin, se ata rrëfejnë dhe rrëfejnë për Egjiptin. d) së fundi, se këto dëshmi të shkrimtarëve paganë për Moisiun nuk janë huazuar nga librat e shenjtë të Izraelit, por nga burime të palëve të treta, siç mund të shihet pjesërisht nga vetëdija e lartpërmendur e Maneton, Diodorus Siculus dhe Apion, dhe aq më tepër nga mosmarrëveshja e të gjitha këtyre dëshmive ekstreme, nganjëherë të shtrira pagane, narrative. Duke pasur parasysh këtë rëndësi të dëshmive pagane për Moisiun, ne, për qëllimin tonë, mund të nxjerrim prej tyre të paktën këtë: a) Moisiu ekzistonte vërtet, b) u dha izraelitëve Besim dhe ligje, dhe c) t'i vendosë të gjitha me shkrim, në një libër. Cilin libër saktësisht? Kjo do të zgjidhet me besueshmëri - 2) Dëshmitë e shkrimtarëve hebrenj dhe tradita e vazhdueshme, unanime e të gjithë hebrenjve që e konsideronin vërtetësinë e Pentateukut të Moisiut si një nga parimet kryesore të besimit të tyre. Në tërësi, në rregull, librat e V. 3. dhe në librat e Dhiatës së Re, të shkruar nga persona nga judenjtë, dhe në të gjitha shkrimet e tjera të judenjve, supozohet pa dyshim jo vetëm që Moisiu shkroi librin e ligjit, por se ky libër është pikërisht Pentateuku. Në librin e Jozueut, që në fillim, lexojmë se Zoti e urdhëroi atë: ji i fortë dhe i guximshëm, mbaj dhe bëj siç të ka urdhëruar shërbëtori im Moisiu... dhe libri i këtij ligji të mos largohet nga goja jote dhe të mësosh në të ditë e natë dhe të kuptosh të bësh gjithçka që është shkruar (1:7-8). Këtu kuptohet qartë i gjithë Pentateuku; sepse, marrë veçmas, asnjë nga pesë pjesët e tij nuk përmban të gjithë ligjin. Në mes të të njëjtit libër thuhet se Jezusi krijoi një altar për Zotin, Perëndinë e Izraelit në malin Ebal, ashtu si urdhërimet e Moisiut, shërbëtorit të Zotit, birit të Izraelit, u shkruan në ligjin e Moisiut (Jozueu 8:30–35): në të vërtetë, kjo është ajo që gjejmë të shkruar në librin e Eksodit (20:25:25) dhe në librin e Ligjit të Përtërirë (Ligji i Përtërirë 20:20:5). Dhe në fund të librit të Jozueut tregohet se ai, pasi thirri pranë vetes të gjithë bijtë e Izraelit para vdekjes së tij, u solli në kujtesë historinë e mrekullueshme të paraardhësve të tyre (23, 24): ky fjalim i tij është, si të thuash, një shkurtim i të gjithë Pentateukut. Në librat e Gjykatësve, Ruthës, Mbretërve, Kronikave, citohen disa ligje nga Pentateuku i Moisiut, ose përmenden disa legjenda historike që përmbahen në të, ose madje flitet qartë për Moisiun dhe ligjin e Moisiut (Gjyq. 3, 4; Ruth. 4, 7 dhe 12, sn. 25, 38 dhe 12, sn. Mbretërve 14, 5. 6; Libri i Ezdrës thotë se Jezusi, Zorobabeli dhe vëllezërit e tij, pasi u kthyen nga robëria e Babilonisë, krijuan një altar për Perëndinë e Izraelit..., siç është shkruar në ligjin e Moisiut, njeriut të Perëndisë (1 Ezdra 3:2), dhe kur kisha mbaroi, ata caktuan priftërinj në radhët e tyre, dhe Levitët në pjesët e tyre, siç është shkruar në libër. Moiseov (-6, 18). Duke i kombinuar këto pasazhe me atë që është shkruar në kapitujt 3 dhe 6 të Numrave, nuk ka dyshim se cili libër i Moisiut nënkuptohet këtu. Në librin e Nehemias, përveç faktit që përmendet më shumë se një herë për ligjin e Moisiut (8, 1. 2. 14, etj.), thuhet se në këtë libër të Moisiut ishte shkruar: Amanitët dhe moabitët të mos hyjnë në kishën e Perëndisë deri në fund të kohës: derisa bijtë e Izraelit të jenë mbledhur me bukë dhe ujë, dhe Balaami për ta është mallkimi13. 1–2). Kjo është, në të vërtetë, ajo që shkruhet në Art. 3. Kapitulli 23 Ligj. dhe 23 kap. Numri Libri i Tobit tregon se i biri i Tobiahut, si rezultat i udhëzimit të të atit, mori një grua nga fara e të atit (4:12), sipas ligjit të Moisiut (7:12). Ky ligj është shkruar në Art. 7. Kapitulli 26 Numrat Në Psalmet gjenden shprehje nga Pentateuku, përsëritet e gjithë historia e Moisiut, kujtohen mrekullitë dhe shenjat e tij (Psalmet 104–106; 113–114). Për sa i përket librave të profetëve: ata përmendin shumë shpesh ngjarjet e përshkruara në Pentateukun (krahaso Eks. 14:21 dhe Isa. 51:10; Isa. 52.4 me Zan. 46.6; Mikea 6:4-5 me Num. kapitulli 22-24, etj.), ligje dhe mendime të tjera të përcaktuara qartë. Jeremia 34, 21, 6 me Numër 20, 11 me Lev. 27, 42; Kështu, profeti Baruk shkruan: Zoti vendosi fjalën e tij, që ai tha mbi ne... për të sjellë mbi ne një të keqe të madhe, që të mos krijohet nën gjithë qiellin, siç u krijua në Jeruzalem, sipas asaj që është shkruar në ligjin e Moisiut dhe më tej (2, 2-4). Profeti Daniel arsyetoi saktësisht në të njëjtën mënyrë në një kohë: dhe betimi dhe mallkimi i shkruar në ligjin e Moisiut ra mbi ne..., ashtu siç është shkruar në ligjin e Moisiut, e gjithë kjo e keqe na ra mbi ne (Dan. 9, 11 dhe 13). Këto fatkeqësi janë pikërisht ato që parashikohen në kapitujt 27–29. Ligji i Përtërirë. Së fundi, profeti Malakia i përfundon profecitë e tij dhe të të gjitha profecive të Dhiatës së Vjetër me fjalët e mëposhtme: Mbani mend ligjin e Moisiut, shërbëtorit tim, siç e urdhërova në Horeb për të gjithë Izraelin me urdhra dhe justifikime (4, 4) 340. E gjejmë të njëjtën gjë në librat e Dhiatës së Re. Për shembull, ungjilltarët citojnë fjalët e Jezu Krishtit drejtuar lebrozit: shko paraqitu te priftërinjtë dhe sill dhuratën që Moisiu urdhëroi në ligj si dëshmi për ta (Mateu 8:4): ky ligj është në kapitullin 14. librat e Levitikut; - fjalët e Shpëtimtarit drejtuar saducenjve: a u bartën ato në librat e Moisiut, pranë ferrishtes, siç i tha Perëndia: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit (Marku 12:26): ky vend gjendet në librin e Eksodit, kap. 3, 6; - fjalët e farisenjve dhe saducenjve drejtuar Shpëtimtarit, duke treguar dy ligjet e Moisiut - në Pentateukun (fn. Marku 12, 19 me Përgj. 25, 5; Gjoni 8, 5 me Lev. 20, 10). Apostulli Jakob përmend se Moisiu ishte i pranishëm në të gjithë qytetin, duke e predikuar atë, në kongregacione gjatë gjithë Sabatit (Veprat e Apostujve 15:21). Ap. Pali flet (2 Kor. 3:13-16) për velin që Moisiu vendosi në fytyrën e tij (Eksod. 34:30) dhe për leximin nga izraelitët të Ligjit të Moisiut 341. Do të ishte e panevojshme pas kësaj të citoheshin dëshmi të panumërta për vërtetësinë e Pentateukut të Moisiut nga shkrimet e Filonit, Jozefit, Talmudistëve dhe të gjithë rabinëve. Mbetet të theksohet se dëshmia e hebrenjve në lidhje me vërtetësinë e Pentateukut, edhe pse vendase, në sytë e çdo njeriu që mendon drejt, duhet të ketë një rëndësi të madhe, sepse: a) kjo është dëshmia e një populli të tërë, që kalon, sipas traditës së vazhdueshme, brez pas brezi dhe kthehet në kohën e vetë Moisiut; b) Shkrimtari i Pentateukut është personi më i famshëm në të gjithë historinë e hebrenjve, si çlirues i tyre nga robëria egjiptiane dhe ligjvënës, të cilin, për rrjedhojë, ata nuk mund të mos e njihnin më shumë se kushdo tjetër; c) Vetë libri i tij u mbajt në çdo kohë me respektin dhe përdorimin më të madh prej tyre, si një kod i shenjtë nga i cili studionin besimin e tyre, mësuan ligjet e qytetarisë, gjenealogjinë dhe të drejtat e brezave të ndryshëm, fatin e të parëve të tyre etj.; d) për këtë libër, nga respektimi i Besimit dhe ligjeve të përfshira në libër, për shekuj me radhë, hebrenjtë pranuan të duronin përbuzjen e popujve, madje edhe persekutimin, por nuk pranuan ta braktisnin atë. 3) Së fundi, dëshmia e samaritanëve 342, dhe një dëshmi gjithashtu e rëndësisë më të madhe. Dihet se ky sekt i vogël, i cili ende ekziston në Palestinë, ruan si libër të shenjtë të ligjit Pentateukun e Moisiut, të shkruar me shkronjat e lashta hebraike të përdorura përpara robërisë së Babilonisë 343. Është absolutisht e pamundur të lejohen samaritanët të huazojnë Pentateukun nga hebrenjtë, ose hebrenjtë nga robëria e Bablonit, për samaritët. a) në kthimin e parë të hebrenjve nga kjo robëri, samaritanët tashmë u paraqiten atyre si bashkëfetarë të tyre - prandaj, ata tashmë e kishin dhe e dinin ligjin e tyre; b) që nga ajo kohë, me rastin e refuzimit të hebrenjve ndaj samaritanëve për të marrë pjesë në ndërtimin e kishës të dytë të Jeruzalemit, u ndez urrejtja e papajtueshme kombëtare midis të dyve, duke arritur shkallën më të lartë (Gjoni 4.7-9) dhe duke mos lejuar që dikush të besojë se një nga këta popuj mund të huazojë Besimin nga tjetri; c) Së fundi, në këtë rast do të ishte e pamundur të shpjegohej në asnjë mënyrë pse samaritanët, duke pranuar Pentateukun nga hebrenjtë, nuk donin të pranonin të gjithë librat e tjerë të shenjtë të hebrenjve që ekzistonin tashmë në atë kohë, të cilat ata, në fakt, nuk i pranojnë. Pra, kur dhe nga kush e huazuan samaritanët Pentateukun? Historia e shenjtë thotë qartë se ata e pranuan vullnetarisht besimin hebre, megjithëse nuk e braktisën besimin e tyre të lashtë, madje edhe nën mbretin asirian Assaradan (200 vjet para kthimit të hebrenjve nga robëria) nga një prift izraelit (2 Mbretërve 17, 26-31; Ezdra 4, 2), i cili nuk mundi të sillte besimin e ri me ta. librat e ligjit; Ai gjithashtu thotë se edhe që nga ditët e Assaradanit ata, sipas fjalëve të tyre, i ofruan flijime Perëndisë së Izraelit (Ezdra 4:2), gjë që sugjeron përsëri ekzistencën e një libri ligji mes tyre. Tani bëhet e qartë pse samaritanët kanë vetëm Pentateukun e Moisiut dhe asnjë libër tjetër të shenjtë të hebrenjve: ka shumë të ngjarë, sepse prifti izraelit që i ndriçoi ata me predikimin e tij solli me vete vetëm Pentateukun, si librin më të nevojshëm në fillim të veprës së tij madhështore. Ai nuk solli asnjë libër tjetër, ose sepse ishte e vështirë t'i kopjonte shpejt për vete para se të shkonte për të predikuar, ose edhe sepse vetë izraelitët, me ndarjen e tyre nga judenjtë, iu nënshtruan idhujtarisë dhe përmbushën vetëm ligjin ritual të Moisiut (1 Mbretërve 12:28-33). Për të cilat u mjaftonte plotësisht të kishin vetëm Pentateukun, ata nuk i pranuan të gjithë librat e tjerë të shenjtë të hebrenjve, duke i konsideruar të panevojshëm për besimin e tyre, ndoshta duke mos pasur asnjë respekt për ta, siç ishin shfaqur pak më parë dhe ishin shkruar nga persona (për shembull, Davidi, Solomon) të cilët ata (izraelitët) nuk i respektonin. Nëse Pentateuku u erdhi samaritanëve nga izraelitët; atëherë nga erdhën vetë izraelitët? Duke gjykuar nga urrejtja që ka lindur midis izraelitëve dhe hebrenjve që nga koha e ndarjes së tyre në dy mbretëri, nuk mund të lejohet që njëri apo tjetri, pas kësaj ngjarjeje, të mund të huazojnë nga njëri-tjetri Besimin dhe librin e ligjit. Për rrjedhojë, shfaqja e Pentateukut duhet t'i atribuohet kohës kur të dy këta popuj përbënin një komb tjetër. Cilin saktësisht? Dihet se Pentateuku, në përmbajtjen e tij, ishte shumë i pafavorshëm për pikëpamjet e mbretit të parë të Izraelit, Jeroboamit, si dhe për pikëpamjet e priftërinjve që ai zgjodhi, të cilët nuk vinin nga fisi i Levit, siç duhej të ishte ligji i Moisiut. Prandaj, sigurisht, ata do ta kishin refuzuar me dëshirë, që në fillim, këtë libër nëse populli i tyre nuk do të kishte besim të thellë se libri i përkiste ligjvënësit të madh, Moisiut. Por a mund të kishte zënë rrënjë thellë në zemrat e izraelitëve ky besim nëse Pentateuku do të ishte shfaqur vetëm disa dekada më parë, për shembull, në ditët e Solomonit ose të Davidit? Në këtë rast, a nuk do të përpiqeshin me çdo mënyrë Jeroboami dhe priftërinjtë e zgjedhur prej tij t'i ekspozonin popullit lajmin e këtij libri dhe falsifikimin? Dhe a nuk do të kishin refuzuar izraelitët ta respektonin atë, pasi kishin mësuar se i përkiste mbretërimit të Davidit ose Solomonit, për institucionet e të cilëve, duke ndjekur shembullin e mbretërve të tyre, nuk kishin respekt? Sa i përket historisë më të lashtë hebreje që nga Davidi deri te pasardhësit e parë të Moisiut: ajo na paraqet disa kohë trazirash, krejtësisht të pafavorshme për falsifikimin e një libri të tillë, i cili mund të pranohej vetëm me pëlqimin e përgjithshëm të të gjithë popullit. Kështu, Pentateuku, i cili është ende në duart e samaritanëve, të çon domosdoshmërisht në idenë se ky libër ia detyron origjinën e tij vetë Moisiut. § 112. b) Evidenca e brendshme Dëshmia e brendshme e autenticitetit të Pentateukut të Moisiut është: 1) përmbajtja e tij. Në librin e Zanafillës lexojmë: a) tregime - për krijimin e botës dhe racës njerëzore, për përmbytjen dhe shpërndarjen e njerëzve, për origjinën e shteteve të para, për fillimet e qyteteve, për vendndodhjet e rajoneve të atëhershme. Dhe të gjitha këto histori jo vetëm që nuk bien ndesh me traditat më të lashta historike të popujve, por vërtetohen edhe nga këto tradita, duke u dhënë atyre, nga ana e tyre, qartësinë, rendin dhe plotësinë e duhur; b) përshkrimet e jetës së patriarkëve në shtëpi, altarët e tyre, festimet dhe varrosjet, armët e tyre, imazhi i luftës dhe veprimtari të tjera. Dhe përsëri, përshkrimet janë plotësisht në përputhje me zakonet e njerëzimit primitiv, për të cilat legjendat, edhe pse fragmentare, u ruajtën në kujtesën e popujve dhe në shkrimet e shkrimtarëve më të lashtë paganë 344. E gjithë kjo tregon në shkrimtarin e librit të Zanafillës një njeri që ishte ende afër kohës primitive për të cilën ai rrëfen, dhe që përdori frymëzimin nga më të besueshmet që përshkruan ngjarje të tilla të lashta. Në katër librat e tjerë të Pentateukut, meqë ra fjala, ka a) legjendat për Egjiptin, për strukturën dhe ligjet e tij politike, për zakonet e tij lokale dhe shumë detaje të vogla (për shembull, Eksodi 7, 18; 8, 22; 14, 6). Por këto detaje, të përmendura si kalimthi, e megjithatë në të gjitha detajet përputhen me rrëfimet e besueshme për Egjiptin e historianëve më të lashtë paganë dhe me zbulimet më të fundit të arkeologjisë 345, veçanërisht dëshmojnë se vetë shkrimtari i Pentateukut ka jetuar në këtë vend, ishte i stërvitur në të gjithë urtësinë egjiptiane dhe në përgjithësi kishte mjete të besueshme për të njohur të vërtetën. Janë të vendosura b) përshkrime të hollësishme dhe madje emra të vendeve ku izraelitët udhëtuan që nga eksodi i tyre nga Egjipti, numri i çdo fisi, emrat e prijësve dhe gjenealogjitë e tyre, llogaritja e madhësisë së tabernakullit, llogaritja e materialeve të përdorura për mirëmbajtjen e tij, llambat, enët, tavolinat dhe gjithçka që shërbente vetëm për dekorimin e tabernakullit; Rendi i flijimeve është përshkruar në detaje, numri, vetë natyra dhe cilësia e flijimeve, detyrat e priftërinjve dhe levitëve, kushtimi i tyre, veshja etj. Të gjitha këto detaje janë shumë të natyrshme dhe të kuptueshme kur dihet se këto libra janë shkruar nga ligjvënësi hyjnor i popullit hebre. Jo pa një qëllim të mençur ishte një përshkrim i tillë i vendeve në të cilat ndodhën ngjarjet më të rëndësishme në historinë e këtij populli: ai mund të ngulitej edhe më thellë në kujtesën e hebrenjve përfitimet e panumërta të Zotit për ta. Ishte e nevojshme të numëroheshin fiset dhe mbiemrat në atë mënyrë që të gjithë ta dinin vendin e tyre gjatë udhëtimit. Një përkufizim i tillë i saktë i të gjitha dekreteve fetare është gjithashtu i nevojshëm, sepse ato sapo u prezantuan nga Zoti nëpërmjet Moisiut dhe, duke qenë shumë të shumtë, nuk do të mund të ishin ruajtur dhe vendosur me saktësi te populli i Izraelit nëse nuk do të ishin përfshirë me shkrim. Por nëse shkruesi i Pentateukut nuk është Moisiu, por dikush tjetër që ka jetuar në një kohë të mëvonshme, të largët nga ngjarjet e përshkruara në Pentateukun, kur besimi izraelit me të gjitha institucionet e tij ekzistonte tashmë, atëherë as arsyeja dhe as qëllimi i të gjitha këtyre detajeve në përshkrim nuk janë të qarta. 2) Vendndodhja e saj. Le të mos flasim as për rregullimin e përgjithshëm të Pentateukut, se sa e natyrshme ishte që Moisiu, ligjvënësi dhe edukatori i parë i hebrenjve, t'u përcillte fillimisht konceptin e origjinës së botës dhe të njeriut, për fatin origjinal të paraardhësve të tyre dhe të gjithë njerëzimit, pastaj të përshkruajë para tyre historinë e ngjarjeve moderne: udhëtimin e tyre të mrekullueshëm, çlirimin e mrekullueshëm të Egjiptit, çlirimin e mrekullueshëm të Egjiptit. Më pas, parashtroni në detaje vetë ligjet e kësaj shpalljeje Hyjnore: morale, rituale dhe politike, dhe në fund, si në përfundim, përsëritni shkurtimisht bijve të Izraelit të gjithë vullnetin e Zotit. Le të përqendrohemi vetëm në disa detaje të Pentateukut. Në të ka përsëritje të të njëjtave mendime, dhe ndonjëherë kontradikta në dukje, të cilat mashtruesi do të përpiqej t'i shmangte për qëllimin e tij dhe mund t'i shmangte me lehtësi të plotë. Shumë shpesh rrëfimet ndërpriten nga fjalime të gjata dhe digresione të tjera; ligjet përcaktohen në një përzierje me ngjarjet, dhe në asnjë mënyrë në të njëjtën rend dhe ashpërsi siç është rasti në kodet e sakta; në përgjithësi, nuk ka kujdes të dukshëm të qëllimshëm për vendosjen dhe paraqitjen artificiale të objekteve. E gjithë kjo duhet të ishte në Pentateukun, nëse shkrimtari i saj ishte Moisiu. Ai i përshkroi ngjarjet ashtu siç kanë ndodhur këto ngjarje, prandaj është e natyrshme nëse, duke rrëfyer për diçka, papritmas e ndërpret historinë dhe ua parashtronte fjalën njerëzve, siç ndodhi në të vërtetë. Nëse në libër ai bën të njëjtat përsëritje të shpeshta që kanë ndodhur në realitet dhe, duke folur për ndonjë incident, ai menjëherë përcakton ligjin për vendosjen e të cilit shkaktoi ky incident. Moisiu nuk kishte nevojë të bënte kalime të afta dhe ndonjë konsideratë filozofike në librin e tij, duke folur me hebrenjtë për ngjarjet që ndodhën para syve të tyre, dhe vetëm donte t'i nguliste më thellë këto ngjarje të jashtëzakonshme në mendjet e tyre. Përsëritjet e shpeshta të të njëjtave thënie, biseda të forta me njerëzit, këshillat atërore, qortimet dhe kërcënimet - e gjithë kjo ishte shumë e përshtatshme për Moisiun në realitet, në marrëdhëniet e tij me hebrenjtë dhe natyrisht në librat e tij. 3) Rrokja e tij. Sipas dëshmisë së ekspertëve në gjuhën hebraike, rrokja e Pentateukut mban vulën e antikitetit ekstrem; në të ata nuk gjejnë asnjë nga ato fjalë, shprehje dhe figura të reja të fjalës që kanë hyrë në përdorim midis hebrenjve që nga koha e Davidit dhe e Solomonit; përkundrazi, ka arkaizma që tashmë kërkohen më kot në librat e mëvonshëm të shenjtë të hebrenjve. Për ta vërtetuar këtë, mjafton të citohen dy raste përgjithësisht të kuptueshme. Dihet se në Pentateukun muajt e vitit quhen jo me emra të përveçëm, por me numra sipas radhës që shfaqen, d.m.th., i pari, i dyti, i tretë etj. (Zan. 7, 11; 8, 4 dhe 5; Lev. 23, 34), ndërsa në librat e Mbretërve dhe të mëpasshëm ata tashmë kanë emrat e tyre. Në kohët e lashta, muajt me të vërtetë numëroheshin në këtë mënyrë para se të merrnin emra të caktuar. E dimë gjithashtu se të pesë librat e Moisiut nuk kanë pasur kurrë dhe nuk kanë emrat e tyre ndër hebrenjtë, por quhen me fjalët e para me të cilat fillon secili, si: Berêschith - në fillim, Weêllè schemôth - këta emra etj. Një shenjë e qartë se këta libra janë shkruar në një kohë kur hebrenjtë nuk kishin ende ndonjë libër tjetër: sepse emrat e librave janë dhënë për t'i dalluar ata nga njëri-tjetri. Dhe tani librat e mëvonshëm hebrenj tregohen nga titujt e tyre. § 113. c) Prova indirekte Duke pasur parasysh dëshmitë e drejtpërdrejta të autenticitetit të Pentateukut që janë paraqitur deri më tani - të jashtme dhe të brendshme, mundemi lehtësisht, me disa vërejtje të reja, të paraqesim dëshmi indirekte. 1) Nuk ka dyshim, sipas dëshmisë së paganëve, judenjve dhe samaritanëve, se Moisiu ekzistonte dhe i dha popullit hebre librin e ligjit. Rrjedhimisht, nëse Pentateuku i vërtetë që i atribuohet Moisiut nuk i përket atij, atëherë vepra origjinale e Moisiut humbi nga Judenjtë dhe në vend të saj u mor një e rreme. Por - 2) Vepra origjinale e Moisiut nuk mund të kishte humbur dhe nuk kishte humbur. Nuk mundej sepse duhej të ishte vazhdimisht në duart e gjykatësve dhe levitëve, si kodi i vetëm i ligjeve politike dhe fetare, dhe, për rrjedhojë, sepse të gjithë kishin stimujt më të fortë për t'u kujdesur për ruajtjen e tij. Sepse, pa librin e Ligjit të Moisiut, as Levitët, as gjykatësit, as vetë populli nuk mund të përmbushnin detyrat e tyre fetare dhe politike. Nuk ka humbur: sepse, siç e kemi parë, shkrimtarët hebrenj të të gjitha kohërave, duke filluar nga vetë Moisiu, citojnë në librat e tyre pasazhe nga Pentateuku i tij, të cilin, për rrjedhojë, e përdornin vazhdimisht 346. 3) Dhe për falsifikimin e Pentateukut, nuk mund të tregojmë as kohën në të gjithë historinë e popullit hebre, as metodën. Është e pamohueshme që 250 vjet p.e.s. Pentateuku i vërtetë ekzistonte: sepse atëherë u bë përkthimi i shtatëdhjetë përkthyesve. Ai ekzistonte edhe nën Ezdra: sepse ai vetë duket të jetë i zoti në ligjin e Moisiut (1 Ezdra 7:6). Dhe që nga koha e Ezdrës, hebrenjtë kanë mbajtur një traditë të vazhdueshme për Pentateukun, si dhe për libra të tjerë të shenjtë. Ai ekzistonte përpara Ezdrës: për disa dekada para tij, sipas dëshmisë së tij, Zorobabeli dhe bashkatdhetarët e tjerë, duke u kthyer nga robëria e Babilonisë, krijuan një altar për Perëndinë e Izraelit, në mënyrë që të ofronin olokauste mbi të, siç është shkruar në ligjin e Moisiut (1 Ezdra 3:2). Dhe samaritanët i kërkuan Zorobabelit që t'i lejonte të merrnin pjesë në restaurimin e kishës, duke vënë në dukje se ata nderojnë të njëjtin Zot me Judenjtë dhe në të njëjtën mënyrë (1 Ezdra 4:2), që do të thotë se ata kishin gjithashtu Pentateukun e Moisiut. Ne e shohim ekzistencën e Pentateukut si në ditët e Solomonit, i cili krijoi shtëpinë e Zotit, ku filloi shërbimi sipas ligjit të Moisiut, ashtu edhe në ditët e Davidit, Saulit dhe Samuelit, të cilët, siç tregon historia e tyre, nuk njihnin ligj tjetër përveç ligjit të Moisiut. Pentateuku ekzistonte edhe para Samuelit: sepse edhe atëherë judenjtë kishin tashmë arkën e besëlidhjes, e cila ishte në Sikem, atje ishte shërbimi levit, tabernakulli dhe festat, të cilat kremtoheshin në kohë të caktuara - dhe e gjithë kjo ishte në përputhje me ligjet e përshkruara në librat e Moisiut. Me një fjalë: duke u ngjitur gradualisht në të gjithë serinë e kohërave në historinë e popullit izraelit te vetë Moisiu, ne kudo ndeshemi me ekzistencën e Ligjit të Moisiut. Akoma më i pabesueshëm është falsifikimi i pretenduar i Pentateukut të vërtetë, në vend të ndonjë vepre tjetër të Moisiut, gjoja e humbur, nëse merret parasysh se çfarë kërkohej nga mashtruesi për të pasur sukses në një sipërmarrje të tillë. për të - a) për këtë ishte e nevojshme të përpilohej dhe të bashkëngjitej jo vetëm Pentateuku, por edhe të gjithë librat e tjerë të Testamentit të Vjetër, historikë, mësimorë dhe profetikë: sepse në të gjithë ata ka tregues të qartë të Pentateukut, ligjet jepen prej tij, kujtohen mrekullitë dhe ngjarjet e tjera të përcaktuara në të. b) ishte e nevojshme të siguroheshin të gjithë hebrenjtë se librat e sapopërpiluar ishin të njëjtët që hebrenjtë i kishin nderuar si të shenjtë që nga kohërat e lashta. Për t'i siguruar gjyqtarët se ligjet e përfshira në këto libra janë të njëjtat sipas të cilave gjykimi dhe dënimi kryheshin më parë në Izrael. Për të siguruar priftërinjtë dhe levitët se ritet dhe ritualet e shenjta të përshkruara nga librat e falsifikuar kryheshin më parë në kishë. Detyroni të gjithë hebrenjtë të pranojnë profecitë dhe psalmet e reja, të shpikura arbitrarisht si të lashta dhe të shenjta; c) Së fundi, për të vërtetuar vërtetësinë e përmbajtjes së Pentateukut të falsifikuar, ishte e nevojshme të krijoheshin shumë institucione të reja në kishën dhe shtetin hebre dhe t'i kalonin ato si institucione Mozaiku. Për shembull, për të ndarë nga fiset e tjera të gjithë fisin e Levit për shërbimin e shenjtë ndaj altarit, për të vendosur dinjitetin priftëror të lartë, i cili trashëgohet nga pasardhësit e Aaronit, etj., dhe për të siguruar bijtë e Izraelit se e gjithë kjo buron nga ligjvënësi i tyre më i frymëzuar hyjnor. Sa shumë mospërputhje, vështirësi dhe madje pamundësi ka këtu! Nëse pas kësaj kombinojmë të gjitha dëshmitë e autenticitetit të Pentateukut të Moisiut, atëherë në këtë drejtim do të duhet t'i japim përparësi të plotë mbi të gjithë librat e lashtë të njohur midis popujve të ndryshëm, të cilët, për më tepër, janë të gjithë shumë më të rinj se Pentateuku. § 114. Integriteti i Pentateukut të Moisiut Integriteti i Pentateukut të Moisiut mund të tregohet me jo më pak përpikëri. Sepse një dëm i madh nuk mund të kishte ndodhur në të, dhe në të vërtetë nuk ndodh. 1) Nuk mund të ndodhte. Le të kujtojmë vetëm se ky libër ishte thesari i parë për të gjithë hebrenjtë, si një kopje e besimit të tyre, legjislacionit të tyre, historisë së tyre dhe njohurive të tjera, të dhëna nga vetë Zoti dhe ishte veçanërisht në përdorim të vazhdueshëm nga disa hebrenj. Dihet, së pari, se autografi i Moisiut, me urdhër të tij, vendosej dhe ruhej vazhdimisht, nga vendi i Arkës së Besëlidhjes (Ligj. 31, 26). Se Moisiu e ndaloi rreptësisht çdo gjë që t'i shtohej ligjit të tij ose t'i hiqej prej tij (Ligj. 4:2). Dhe se i gjithë fisi i Levit, i përbërë nga rreth 50,000 njerëz, ishte caktuar për të ruajtur këtë ligj. Dihet, së dyti, se nga autografi i Moisiut, sipas vullnetit të tij, çdo mbret ose sundimtar i Ri u bë një kopje besnike, me zgjedhjen e tyre, në mënyrë që ata të studionin ligjin dhe të udhëhiqeshin prej tij (Ligj. 17, 18 dhe 19). Dhe se të njëjtat kopje duhet të kishin qenë gjithmonë në duart e levitëve, të cilët, përndryshe, jo vetëm që nuk do t'i kishin njohur mësimet e besimit, por nuk do të dinin as të bënin sakrifica dhe të kryenin të gjitha ritet e tjera të adhurimit. Të njëjtat kopje ishin të nevojshme edhe për gjyqtarët, të cilët përndryshe nuk mund të njihnin ligjet civile të atdheut të tyre dhe të zbatonin drejtësinë dhe dënimin. Ato janë të nevojshme edhe për vetë popullin, që të mund t'u përshtaten këtyre ligjeve në çështjet e besimit dhe jetës, publike dhe shtëpiake. Si, pas gjithë kësaj, mund të lejojmë që Pentateuku i Moisiut të dëmtohet ndjeshëm? Është e paarsyeshme të supozohet se një dëm i tillë është shkaktuar nga vetë hebrenjtë. Për ta mbështetur atë, nuk mund të arrihet as një arsye, një qëllim, as vetë metodën e ngjarjes së supozuar. Dhe nëse, disi dhe për ndonjë arsye, hebrenjtë do ta kishin kryer këtë krim, atëherë me shumë mundësi do të pritej që ata të kishin shkatërruar ato pasazhe në Pentateukun ku Moisiu flet për rebelimin, idhujtarinë dhe veset e tjera të hebrenjve, ose përshkruan ligje shumë të rrepta për ta. Ndërkohë, të gjitha këto vende janë të paprekura. Është gjithashtu e pamundur të lejohet që Pentateuku të dëmtohet nga paganët: sepse si mund ta bënin këtë? Dhe duke dëmtuar një, dy, apo edhe disa kopje, si mund ta përhapnin dëmin në të gjitha kopjet e tjera në duart e hebrenjve? Si mund të mbetej në Pentateuk mësimi krejtësisht i pastër për Zotin e Vetëm, aq i papajtueshëm me besimet e paganëve, tregimet për mrekullitë e tij, për favorin e tij të preferuar ndaj hebrenjve ndaj të gjithë paganëve, etj.? As samaritanët dhe as të krishterët nuk mund ta kishin shkaktuar këtë dëm, edhe nëse një qëllim i tillë supozohej tek ata (pa asnjë arsye). Sepse hebrenjtë, si armiqtë më të këqij të të dyve, nuk do të kishin dështuar t'i qortonin për një mizori kaq të madhe, e cila, megjithatë, nuk ndodhi. 2) Kjo është arsyeja pse Pentateuku i Moisiut është ruajtur me të vërtetë i paprekur dhe i padëmtuar edhe sot e kësaj dite. Pjesët nga Pentateuku, ose referencat për të 347 që gjenden në të gjithë librat e mëpasshëm të shenjtë të hebrenjve, na bindin mjaftueshëm për këtë. Vendet dhe udhëzimet janë të shumta dhe të ndryshme, duke mbuluar pothuajse pjesën më të madhe të Pentateukut dhe kanë të bëjnë me dogmat e parashtruara në të, ligjet morale, rituale dhe politike, si dhe me historinë. Kjo do të thotë se vetë shkrimtarët e shenjtë në çdo kohë kanë dashur ta studiojnë këtë libër Hyjnor, e kanë njohur atë në mënyrë të përsosur dhe, pavarësisht kohërave të ndryshme të jetës së tyre, është e njëjtë për të gjithë në përmbajtjen e tij. Integriteti i Pentateukut konfirmohet shumë më tepër nga dëshmia unanime dhe e vazhdueshme e të gjithë judenjve për të, të cilët për shekuj e ruajtën librin e Ligjit të Moisiut me një respekt të tillë dhe në një integritet të tillë, saqë, sipas disa prej tyre, ata nuk ndryshuan asnjë fjalë të vetme në këtë libër 348. Ne nuk kemi arsye të mos besojmë dëshminë e një populli të vetëm, për atë që mund të dihej vërtet vetëm mes tyre. Së fundi, për të plotësuar bindjen e integritetit të Pentateukut, disa studiues 349 u kujdesën të veçantë për të rrënuar dhe krahasuar me njëri-tjetrin të gjitha dorëshkrimet e tekstit origjinal të Pentateukut, madje edhe të gjitha dorëshkrimet e përkthimeve të tij të lashta, si përkthimi i të Shtatëdhjetëve, Akuilës, Symmachus, Theodotsion, përkthimet e ndryshme siriane të Vjetërve dhe të Vjetërve të Sirianëve, të Theodotsionit, të përkthimit të ndryshëm të Sirianëve dhe të Vjerëzave, të Vjetërve dhe të Përkthimit të Sirianëve. Pentateuku. Çfarë doli nga e gjithë kjo? Se ata nuk gjetën ndonjë ndryshim domethënës midis kopjeve autentike të lashta, përkthimeve të lashta dhe midis botimeve reale të Pentateukut 350. § 115. Autenticiteti i librave të tjerë të Dhiatës së Vjetër Vërtetësia e librave të tjerë të Dhiatës së Vjetër, si autenticiteti i Pentateukut, është vërtetuar: I. Me dëshmi të jashtme. Mes hebrenjve gjejmë një traditë të vazhdueshme dhe universale rreth këtyre librave: 1) Tani kanuni i tyre 351 përmban librat e mëposhtëm, të cilët ata i njohin si hyjnorë dhe pa dyshim autentikë: 1) Zanafilla, 2) Eksodi, 3) Levitiku, 4) Numrat, 5) Ligji i Përtërirë, 6) Jozueu, 7) Gjyqtarët, 8) dy librat e Mbretërve dhe librat e parë të Samuelit (ose librat e librit të parë të Samuelit). e katërta), 10) Isaia, 11) Jeremia, 12) Ezekieli, 13) dymbëdhjetë profetë të vegjël, 14) Psalmet, 15) Fjalët e urta, 16) Jobi, 17) Këngët e Këngëve, 18) Rutha, 19) Vajtimet, 20, 20, Danieli, 2) Eskli, 2) Ec 23) Ezdra dhe Nehemia, 24) Kronikat. Judenjtë tani i ndajnë librat e tyre të shenjtë në njëzet e katër pjesë, sipas numrit të shkronjave të alfabetit grek. Edhe pse janë gjithsej tridhjetë e tetë libra, ashtu siç numëronin më parë njëzet e dy libra, sipas numrit të shkronjave të alfabetit hebraik, për këtë qëllim lidhte librin e Ruthës me librin e Gjykatësve dhe Vajtimet e Jeremisë me librin e profecive të tij. Për më tepër, hebrenjtë i ndajnë të gjithë këta libra të shenjtë në tre seksione, më të përgjithshme, nga të cilat i pari quhet Ligji 352 (352), i dyti quhet Profetët 353, i treti është Shkrimet ose shkrimet e shenjta άγιόγραψα 354. 2) Judenjtë iu përmbajtën të njëjtit kanun gjatë jetës tokësore të Shpëtimtarit, siç mund të shihet, nga njëra anë, nga dëshmitë bashkëkohore të Filonit dhe Jozefit, të cilët flasin si për njëzet e dy librat e shenjtë të judenjve, ashtu edhe për ndarjen e tyre në tri pjesë të përcaktuara 355. Dhe nga ana tjetër, nga Dëshmia e Krishtit e Ri dhe nga vetë Dëshmia e Apostujve të Jezusit: përveç faktit që tre klasa librash të Dhiatës së Vjetër dallohen nën emrin e ligjit, profetëve dhe psalmeve (Luka 24:44), pasazhe nga pothuajse të gjithë këta libra janë dhënë 356. 3) Judenjtë iu përmbajtën të njëjtit kanun 300 vjet përpara ardhjes së Shpëtimtarit. Për Jezusin, birin e Sirakut, në librin e tij, i cili, sipas të gjitha rrëfimeve, u shfaq në hebraisht jo pas 300 vjetësh. para Lindjes së Krishtit 357, duke lavdëruar njerëzit e lavdishëm të Judës dhe duke përmendur Isainë, Jereminë dhe Ezekielin, përmendin drejtpërdrejt dymbëdhjetë Profetët (Sir. 49:12), pa i numëruar me emër. Kjo tregon se shkrimet e dymbëdhjetë Profetëve të vegjël tashmë ishin sjellë në një përbërje dhe njiheshin me emrin e përgjithshëm të të dymbëdhjetëve, dhe se atëherë kanuni aktual i librave të shenjtë tashmë ekzistonte midis judenjve, në të cilin, në të vërtetë, pas Isaisë, Jeremisë dhe Ezekielit, këta dymbëdhjetë Profetë qëndrojnë nën emrin e përgjithshëm. Përveç kësaj, dihet se për 250 litra. Para ardhjes së Shpëtimtarit, një përkthim i librave hebraikë në greqisht u bë nga shtatëdhjetë e dy pleq hebrenj, të zgjedhur nga të dymbëdhjetë fiset: dhe në këtë përkthim janë vendosur të gjithë librat që janë në kanunin e hebrenjve. 4) Sipas legjendës, ky kanun shkon prapa edhe në kohën e Ezdras dhe gjoja u soll në formën e tij të tanishme nga vetë Ezdra - një traditë që jo vetëm u pranua dhe pranohet unanimisht nga të gjithë hebrenjtë, por u pranua edhe nga mësuesit më të famshëm të Kishës së Krishterë: Ireneu, Klementi i Aleksandrisë, Tertulliani, Chrysostleg dhe të tjerët, madje edhe sot. mund të tregojë gjithashtu dëshminë e shkruar të Jozefit dhe Talmudit. Jozefi përmend zakonin e hebrenjve, sipas të cilit priftërinjtë e tyre, në fund të një lufte të gjatë dhe rrethanave përgjithësisht të trazuara, zakonisht rishikonin shkrimet e lashta dhe, si të thuash, bënin një botim të ri të tyre - i cili, megjithatë, nuk u lejohej të gjithëve, por vetëm profetëve, të cilët i dinin ngjarjet më të lashta, me frymëzim nga Zoti (κατἀ τ ἠπἠ ). kohë me saktësinë më të madhe - dhe pas kësaj ai shton: “Kjo është arsyeja pse ne nuk kemi libra të panumërt që do të kundërshtonin dhe përgënjeshtronin njëri-tjetrin, por janë vetëm 22 libra që përqafojnë gjithë historinë tonë dhe me të drejtë nderohen si hyjnore. Prej tyre, pesë i përkasin Moisiut..., në trembëdhjetë që pasuan ngjarjet e Moisiut, të profetëve të tyre, që nga koha e profetëve persianë. Artakserksi, pasuesi i Kserksit, katër librat e mbetur përmbajnë psalme për lavdinë e Perëndisë dhe rregullat më të dobishme të jetës. Nga koha e Artakserksit e deri në ditët e sotme, megjithëse gjithçka që ndodhi përmbahet edhe në shkrime, këto shkrime nuk gëzojnë më të njëjtin respekt si librat e mëparshëm që kemi numëruar: sepse pasardhja e profetëve ka pushuar προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 359. Nga këto fjalë duket qartë: a) që kur hebrenjtë u kthyen nga robëria e Babilonisë, ishte e natyrshme, për shkak të zakonit që ekzistonte mes tyre, të bënin një rishikim dhe, si të thuash, një botim të ri të librave të shenjtë; b) që një vepër e tillë mund të bëhej vetëm nga një prift-profet, ose disa së bashku, dhe c) se kanuni hebre, që ekziston deri më sot, u përpilua përfundimisht pikërisht në këtë kohë, gjatë mbretërimit të Artakserksit. Kujt mund t'i atribuohet kjo çështje me më shumë hollësi, nëse jo Ezdra? Kjo është arsyeja pse Artakserksi e dërgoi atë në Jeruzalem për të rivendosur kishën dhe gjithçka që lidhet me besimin; ishte një prift i Perëndisë që kishte dhuratën e profecisë dhe, siç dëshmon historia, gjithçka që bëri me t'u kthyer në atdhe ishte se u kujdes me zellin më të madh për rivendosjen e nderimit dhe devotshmërisë së vërtetë midis izraelitëve, u mësoi atyre ligjin e Perëndisë dhe, pa dyshim, jo ​​pa arsye u quajt shkruesi i librit të fjalëve të fjalëve të Zotit Ezraj1010 dhe urdhërimet e tij të Izraelit1010. Megjithatë, mund të besohet se Ezdra nuk ishte i vetëm në rishikimin e librave të Shën dhe, si të thuash, i botoi përsëri. Asistentët e tij, sipas të gjitha gjasave, ishin profetët që jetonin ende në atë kohë - Hagai dhe Zakaria, veprat e të cilëve u përfshinë në kanunin e tij, si dhe profeti Malakia dhe Nehemia (2 Mak. 2:13), të cilët gjithashtu jetuan gjatë mbretërimit të Artakserksit, gjatë të cilit u përpilua më në fund kanuni i shenjtë dhe kontribuan në të. Për sa i përket dëshmisë së Talmudit hebre për origjinën e kanunit: në një nga pjesët më të vjetra të tij (Talmudi), i quajtur kapitulli i etërve, në fillim lexohet si vijon: "Moisiu e mori ligjin nga Sinai, ia kaloi Jezusit; Jezusi te paraardhësit e lashtë; paraardhësit - te profetët; profetët te anëtarët e sinagos". Diku tjetër në Talmud thuhet edhe më qartë dhe definitivisht se kanuni i librave të shenjtë të judaizmit përfundon me sinagogën e madhe 360, e cila, siç dihet, sipas mësimeve të talmudistëve, u formua pikërisht në kohën e Ezdras. 5) Megjithatë, nga kjo nuk rezulton aspak se para Ezdrës dhe para formimit përfundimtar të kanunit, Judea nuk kishte një kanun librash të shenjtë dhe nuk i përdorte ato. Ata garantojnë të kundërtën e kësaj - a) Dëshmia e lartpërmendur e Jozefit për zakonin e priftërinjve dhe profetëve hebrenj, pas çdo lufte të gjatë, për të rishikuar shkrimet e lashta dhe, si të thuash, për t'i botuar përsëri ato, një zakon që kishte përfunduar tashmë nën Artakserksin dhe Ezdrën, dhe, për rrjedhojë, ishte formuar dhe vendosur në kohët e mëparshme. b) Se, me të vërtetë, shkrimtarët më të lashtë të shenjtë hebrenj i shtuan librat e tyre Pentateukut të Moisiut, i cili ndodhej nga toka e arkës në tabernakull, dhe kështu i përfshinë në kanunin e shenjtë. Pra, për Jozueun lexojmë: dhe Jezusi e shkroi këtë fjalë në librin e ligjit të Perëndisë (Jozueu 24:26), domethënë, ai shtoi Shkrimin e tij në Pentateukun (sepse hebrenjtë nuk kishin një libër tjetër të ligjit të Perëndisë në atë kohë) kështu që libri i Jozueut me librat e Moisiut përbënte një kopje, një kanun. Në të njëjtën mënyrë, Samueli, pasi bëri publike justifikimet për mbretërinë, e shkroi atë në një libër dhe ia paraqiti Zotit (1 Sam. 10:25). Shprehja: në libër (bazefer) tregon se këtu bëhet fjalë për një libër të njohur, tashmë ekzistues, të cilit libri i Samuilovit ishte vetëm një shtesë, duke shumëzuar koleksionin ekzistues të kanunit të shenjtë; dhe shprehja: vendose përpara Zotit tregon qartë një pozicion të ngjashëm të Pentateukut nga toka e arkës në tabernakull. c) Lidhjet e vetë librave të shenjtë të mëvonshëm me ato të mëparshme. Kështu, libri i Jozueut, ose ajo që përmbahet në të, përmendet në librin e Gjykatësve. Ngjarjet e përshkruara në librin e Gjykatësve, si dhe në librin e Jozueut, fliten në librat e Mbretërve dhe Psalmeve, etj. Libri i dytë i Kronikave, libri i Danielit dhe Ezdrës përmend një profeci në lidhje me robërinë shtatëdhjetëvjeçare të Babilonisë dhe ia atribuon këtë profeci Jeremias (2 Kron. 36, 20-21; Dan. 9, 2; 1 Ezdra 1, 1). Vetë Jeremia i dëshmon Mikesë, i cili profetizoi në ditët e Ezekias, mbretit të Judës (Jer. 26, 18), dhe citon pasazhe të qarta nga Habakuku (Jer. 5, 6 me Hab. 1, 6 dhe 8; Jer. 12, 1 me Hab. 1, 21, 13; Jer. 12, 1 me Hab. 1, 21, 13). d) Së fundi, legjenda që hebrenjtë, shumë më herët se Ezdra, kishin libra të tjerë të shenjtë përveç Pentateukut të Moisiut. Kështu, në lidhje me librin e profetit Isaia, Jozefi tregon ngjarjen e mëposhtme. Arsyeja pse mbreti Kir i Persisë i lejoi izraelitët të ktheheshin në vendin e tyre ishte profecia e Isaias, e cila iu shpjegua dhe e mahniti. qyteti i Jeruzalemit dhe robëria e popullit të Perëndisë do të kthehen (Isa. 45, 1-14). Fjalët fillestare të dekretit të Kirovit me këtë rast, të ruajtura në librin e Ezdrës, konfirmojnë mjaftueshëm drejtësinë e historisë së Flavianit: Zoti, Perëndia i qiellit, më ka dhënë të gjitha mbretëritë e tokës, thotë Kiri, dhe e urdhëroi që unë t'i ndërtoj një shtëpi në Jeruzalem, po ashtu në Jude (1 Ezdra 1:2). A nuk është e natyrshme të mendosh se këtu - urdhërimi - tregon drejtpërdrejt profecinë e përmendur të Isaias, veçanërisht nëse të dyja këto vende hiqen? Prandaj Jozefi e jep fillimin e dekretit të Kirovit në formën e mëposhtme: Unë besoj se Perëndia i Plotfuqishëm, i cili më dha të gjitha mbretëritë e tokës, është Perëndia i izraelitëve, sepse Ai paratha emrin tim nëpërmjet profetëve të Tij dhe njoftoi se unë do ta rinovoja kishën e tij në Jerusalem” 361. Nëse e gjithë kjo është e vërtetë rreth Kirit, do të thotë akoma në këtë kohë. 536 vjet më parë, kishin në duart e tyre dhe njohën profecitë e Isaisë si autentike: tradita e vërtetësisë së këtyre profecive shkon prapa deri në kohën e origjinës së tyre profetizoi. II. Dëshmi e brendshme. Kur shqyrton me kujdes stilin dhe përmbajtjen e librave të Dhiatës së Vjetër, nuk mund të mos pranohet se ato janë shkruar nga persona të ndryshëm, në kohë të ndryshme dhe janë plotësisht në përputhje me karakterin dhe rrethanat e atyre personave të veçantë dhe periudhave kohore të cilave u atribuohen zakonisht. Rrokja në të gjithë këta libra rezulton të jetë e ndryshme dhe mban gjurmët e shkallëve të ndryshme të zhvillimit të gjuhës hebraike. Kështu, në librin e profetit Isaia, kjo gjuhë është e pastër, e saktë dhe, mund të thuhet, shfaqet në të gjithë përsosmërinë e saj. Në profecitë e Jeremisë dhe Ezekielit, ajo tashmë është e përzier me disa fraza kaldease, në përputhje me situatën e atëhershme të judenjve. Në përgjithësi, në librat e shenjtë të shkruar pak para robërisë dhe gjatë robërisë së Babilonisë, stili hebraik nuk është plotësisht i pastër, jo aq i qartë dhe tenton të bjerë. Libri i profetit Daniel është shkruar pjesërisht në hebraisht (që nga fillimi deri në vargun 4 të kapitullit të dytë, dhe më pas nga kapitulli 8 deri në fund), dhe pjesërisht në gjuhën kaldease (nga artikulli 4 i kapitullit 2 deri në fund të kapitullit 7). Në të njëjtën mënyrë, libri i parë i Ezdrës u shkrua pjesërisht në hebraisht, pjesërisht në kaldeas (në këtë të fundit nga neni 4-të i 8-të deri në nenin 6-të të 19-të, dhe më pas nga neni 7-27-të i të njëjtit kapitull). Një shenjë e qartë se dy librat e fundit janë shkruar nga persona të tillë dhe për lexues të tillë që njihnin të dyja gjuhët; dhe të tillë, me të vërtetë, ishin Danieli, Ezdra dhe judenjtë modernë që ishin në robëri në Babiloni. Le të mos përmendim disa idioma të veçanta rrokjesh që gjenden në disa libra të shenjtë dhe jo në të tjera, dhe tregojnë qartë dallimin midis shkrimtarëve. I njëjti ndryshim shfaqet në përmbajtjen e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër. Çdo shkrimtar i frymëzuar hyjnor ka rendin e tij të paraqitjes së mendimeve, mënyrën e tij të veçantë të përshkrimit të ngjarjeve (sepse edhe shpirtrat e profecisë, siç dëshmoi Shën Apostulli Pal, i binden profetit (1 Kor. 14:32). Dhe Perëndia, duke i frymëzuar lajmëtarët e tij me zbulesë të mbinatyrshme, nuk ua privoi njerëzve këtë zbulim të natyrshëm). Kudo në këta libra sheh një pasqyrim të moralit të kohërave të ndryshme, një pasqyrim të rrethanave të ndryshme politike të popullit hebre dhe shpesh të popujve fqinjë - dhe e gjithë kjo është në përputhje të plotë me kohën e jetës dhe karakterin e vetë shkrimtarëve të shenjtë. Të gjithë e dinë se profeti Isaia dallohet për mendimet e tij veçanërisht të larta, qartësinë dhe saktësinë në paraqitjen e tij; toni i profetit Jeremia, kryesisht në Vajtimet e tij, është një ton i butë dhe, si të thuash, vajtues; Profecia e Ezekielit është e mbushur me mister, plot simbole, krahasime, alegori, shëmbëlltyra, përshkrime, personifikime. Për më tepër, i njëjti, për shembull, Ezekieli, i cili jetoi në Arabi midis Kaldeasve, përshkruan saktësisht të njëjtat ngjarje që ishin bashkëkohore me të. Ai përfaqëson Nabukadnetsarin si pushtuesin e hebrenjve, sheh Jeruzalemin të shkatërruar, kishën të përdhosur, hebrenjtë të marrë në robëri dhe të ndarë mes gjuhëve; si ngushëllim për robërit e pafat, ai u paralajmëron atyre një David tjetër, një Jerusalem të ri, një kishë të ri në të cilin Zoti do të vendosë përgjithmonë banesën e tij. Profeti Daniel zbulon një njohuri të përsosur për moralin dhe zakonet e Babilonisë, terrenin e këtij vendi, gjendjen politike dhe fetare të banorëve të tij dhe e përshkruan këtë me saktësinë më të madhe 363. Në përgjithësi, mund të vëreni se shumë nga librat e Dhiatës së Vjetër, veçanërisht ato historike, janë si një lloj ditari. Në to respektohet rendi i kohërave, gjenden përshkrime vendesh, përmenden emra e mbiemra njerëzish, ruhen gjenealogji brezash, varg mbretërish e kryepriftërinjsh; me një fjalë, vihen re detaje të llojllojshme, shpesh më të vogla dhe pothuajse të parëndësishme. Cila është mënyra më e natyrshme për ta shpjeguar këtë, nëse jo me faktin se librat e Dhiatës së Vjetër në të vërtetë kanë ndodhur në kohë të ndryshme dhe janë shkruar nga persona që kanë jetuar në ato kohë dhe i kanë njohur ato vende për të cilat flasin me kaq saktësi? III. Pamundësia e falsifikimit. Një pamundësi si nga ana e personit që do të vendoste të bënte një veprim të tillë, ashtu edhe nga ana e hebrenjve, të cilët gjoja pranuan dhe ruajnë librat e falsifikuar si origjinalë dhe hyjnorë. Është absolutisht e pamundur për një mashtrues, pavarësisht nga aftësitë e tij, të falsifikojë më shumë se tridhjetë libra, kaq të përputhshëm me personazhet dhe rrethanat e personave të ndryshëm dhe periudhave të ndryshme kohore - libra kaq të ndryshëm nga njëri-tjetri në tema, në tonin e paraqitjes dhe veçanërisht në rrokje, të cilat mbajnë vulën e pashlyeshme të shkallëve të ndryshme të zhvillimit të gjuhës hebraike. Të supozosh se ka shumë mashtrues, qofshin bashkëkohorë me njëri-tjetrin, ose që kanë jetuar në periudha të ndryshme, nuk ka as bazën më të vogël dhe është qartësisht e pamatur. Ata persona për të cilët librat e Shën Dhiatës së Vjetër, dhe veçanërisht Profetët, ishin persona të njohur dhe të famshëm në mesin e hebrenjve. Duke vepruar në emër të Jehovait, ata shpallën hapur dhe me guxim vullnetin e Perëndisë. Dëgjoni fjalën e Zotit (2 Mbretërve 7:1; Jer. 2:4), ata bërtitën, duke u shfaqur kudo dhe secila prej profecive të tyre ishte, si të thuash, një çështje publike dhe zgjoi shumë vëmendjen e bashkëqytetarëve të tyre; dhe disa parashikime në lidhje me mbretërinë e Judës sollën lëvizje të mëdha në mbarë kombin. Kjo është arsyeja pse kujtimi i profetëve dhe profecitë e tyre u përcoll midis hebrenjve brez pas brezi. Si mund të ndodhte tani që profecitë, fiktive dhe të nxjerra nën emrat e profetëve të njohur nga të gjithë, të pranoheshin nga çifutët si të vërteta? Kjo është edhe më e pabesueshme, sepse hebrenjtë ishin shumë të kujdesshëm dhe të kujdesshëm në pranimin e librave si libra hyjnorë: për këtë ata sigurisht kërkuan që një libër i famshëm të përfshihej në kanunin e shenjtë nga ndonjë profet. Dhe për këtë arsye ata nuk ranë dakord të përfshinin në këtë kanun librat e Tobias, Judithit, Jezusit birit të Sirakut dhe Makabenjve, megjithëse u kushtojnë rëndësi të madhe këtyre librave 364. § 116. Integriteti i tyre “Nëse dikush do të thoshte, vëren Jeronimi i bekuar, se librat hebrenj u dëmtuan nga judenjtë, le të dëgjojë se si i përgjigjet Origjeni kësaj pyetjeje në librin e tetë të interpretimeve të tij të Isaias: kurrë Zoti dhe Apostujt, që dënuan skribët dhe farisenjtë për krime të tjera, nuk i denoncuan ata për këtë krim, dhe cili do të ishte ai libër më i madh. ardhjen e Shpëtimtarit dhe pas predikimit të Apostujve, nuk mund të mos qesh me mendimin se Shpëtimtari, ungjilltarët dhe Apostujt mund të jepnin prova në të njëjtën mënyrë që judenjtë më vonë iu desh t'i prishnin ata.”365 Kësaj vërejtjeje themelore, forca e së cilës nuk mund të mos ndihet qysh herën e parë, mund t'i shtojmë sa vijon: 1) Është absolutisht e pabesueshme që judenjtë mund të dëmtojnë librat e tyre të shenjtë përpara ardhjes së Shpëtimtarit: sepse ata janë a) atëherë nuk kishte as nxitjen më të vogël për ta bërë këtë; përkundrazi, ata kishin çdo nxitje për t'i ruajtur këto libra me kujdesin më të madh, si monumente që përmbajnë premtime të ëmbla për Shpëtimtarin që po vinte, vetëm me anë të të cilave ata mund ta njihnin atë. Përveç kësaj - b) nga dëshmitë e Filonit dhe Jozefit dihet pozitivisht se çifutët dalloheshin atëherë, siç janë edhe sot, nga respekti më i thellë për librat e tyre të shenjtë, kështu që ata kishin një lloj nderimi për Zotin për çdo fjalë dhe për çdo shkronjë të Biblës. Dhe që prej shekujsh asnjëri prej tyre nuk guxoi t'i shtonte ose t'i zbriste 366. Prandaj Trifoni çifut, në bisedën e famshme të Shën Justinës, duke vënë re se kjo e fundit dyshon për korruptimin e Shkrimeve të Shenjta nga bashkëfshatarët e tij, shprehet se ky është një krim që në sytë e një hebreu është shumë më i rëndësishëm se sakrifikimi i idhujve ndaj femijeve të arit. duke vrarë profetët. Më në fund - c) nuk mund të lejohen dëme të konsiderueshme në St. libra përpara ardhjes së Shpëtimtarit, qoftë nga judenjtë apo paganët, tashmë vetëm me mendimin e providencës së Perëndisë. Nëse qëllimi kryesor i këtyre librave ishte përgatitja e racës njerëzore për njohjen dhe pranimin e Mesisë, atëherë ky synim nuk mund të arrihej plotësisht nëse ato do të dëmtoheshin ndjeshëm. Kjo providencë e veçantë e Zotit për ruajtjen e shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, aq e rëndësishme për vërtetimin e Hyjnisë së besimit të krishterë, është vënë në dukje shpesh nga mbrojtësit e lashtë të Krishterimit 367. 2) Ideja se hebrenjtë pretendohet se i kanë dëmtuar ndjeshëm librat e Dhiatës së Vjetër pas ardhjes së Krishtit është gjithashtu krejtësisht e padrejtë. Këtë nuk mund ta bënin a) tashmë si rezultat i shpërndarjes së tij, dhe bashkë me to edhe shpërndarjes së kopjeve të Biblës, pothuajse në të gjithë tokën 368; b) sepse shumë nga judenjtë, që nga fillimi i krishterimit, hynë në zorrët e Kishës së Krishtit dhe sollën në të kopje të Biblës Hebraike, të cilat, natyrisht, duhej të ishin ruajtur nga dëmtimi, edhe nëse të gjitha kopjet e tjera që mbetën në duart e judenjve që nuk besonin në Mesinë, ishin dëmtuar disi nga ata, me qëllim të keq; c) për shkak të ekzistencës midis këtyre hebrenjve të dy sekteve armiqësore reciproke, sektit të rabinëve, të zelltarëve të flaktë të traditës dhe sektit të Karaitëve, duke iu përmbajtur rreptësisht shkronjës së Shkrimit: nëse masoretët (rabinistët), siç sugjerojnë disa, do të kishin bërë patjetër ndryshime të rëndësishme dhe domethënëse në tekstin e shenjtë, karaitët nuk do të kishin pranuar kurrë ndryshimet në listë. nga të dyja. Por nuk ka një ndryshim të tillë. Vlen të përmendet dhe d) se nëse hebrenjtë, nga urrejtja për të krishterët, do të vendosnin të ngrenë një dorë sakrilegjioze kundër Biblës së tyre Hyjnore, ata, pa dyshim, do të prishnin para së gjithash ato profeci goditëse në të, të cilat shërbejnë si një nga themelet themelore të besimit tonë dhe denoncimi i parë i mosbesimit dhe i hidhërimit të tyre; por profeci të tilla janë të gjitha të paprekura 369. II. PËR SAKTËSINË HISTORIKE TË LIBRAVE TË DHJATËS SË RE 370 § 117. Autenticiteti i katër ungjijve a) dëshmi e jashtme Dëshmitë e jashtme për vërtetësinë e Katër Ungjijve vijnë nga dëshmitë e mësuesve ortodoksë të Kishës dhe nga dëshmitë e armiqve të saj, paganëve dhe heretikëve. Ekziston një sasi jashtëzakonisht e madhe e të dyja provave dhe një zinxhir i pandërprerë i tyre mund të tërhiqet përgjatë gjithë serisë së shekujve nga ardhja e krishterimit deri në kohën e sotme. Por nuk ka nevojë për një ndërmarrje të tillë: sepse kundërshtarët më kokëfortë të autenticitetit të ungjijve tanë pajtohen se ata kanë ekzistuar që nga fillimi i shekullit të tretë. Kjo do të thotë se na mjafton të paraqesim dëshmi të Katër Ungjijve që kanë të bëjnë vetëm me dy shekujt e parë. I. Në gjysmën e fundit të shekullit të dytë, Katër Ungjijtë padyshim ekzistonin dhe njiheshin përgjithësisht në të gjithë botën e krishterë, në Lindje dhe në Perëndim: sepse aty-këtu shohim përdorimin e ungjijve tanë jo vetëm në vetë Kishën, por edhe ndër armiqtë e saj. 1) Në vetë Kishën. Klementi i Aleksandrisë, i cili u bë kreu i shkollës së famshme të Aleksandrisë nga viti 189, citon pasazhe të shumta nga të katër ungjijtë tanë 371, si nga përshkrime të tilla, rëndësia hyjnore e të cilave është përtej dyshimit më të vogël, duke përmendur ndonjëherë, për më tepër, emrat e vetë ungjillorëve 372. Për të kuptuar rëndësinë e këtij dëshmitari, së pari duhet të merret parasysh fakti i këtij dëshmitari. mësuesit e lashtë të Kishës, njerëzit apostolik, nga të cilët, natyrisht, mësoi për vërtetësinë e Katër Ungjijve. Dhe së dyti, fakti që Klementi, si presbiter i Aleksandrisë dhe si mësues i shkollës nga erdhën barinjtë e gjithë rajonit vendas, në këtë rast na shërben si përfaqësues i besimit të gjithë kishës së Aleksandrisë në lidhje me ungjijtë, të cilin e shprehu edhe më qartë dishepulli i tij Origjeni (me edukimin që daton nga fundi i shekullit të dytë; fjalët e shekullit të dytë në vijim). “Për katër ungjijtë mësova nga tradita se vetëm ata, pa asnjë kontradiktë, pranohen në të gjithë kishën e Zotit nën diell, domethënë: ungjilli i parë u shkrua nga Mateu, i dyti... etj. 373. Athenagora i Athinës, në apologjinë e tij, të botuar rreth vitit 177, citon fjalët e sakta nga ungjijtë e Mateut dhe Llukës 374 dhe, si mësues i së njëjtës shkollë Aleksandriane, paraqet dëshmi të reja të besimeve të kishës së Aleksandrisë në lidhje me ungjijtë. Teofili i Antiokisë ishte aq i bindur për rëndësinë dhe vërtetësinë hyjnore të katër ungjijve, saqë shkroi një koment mbi to, i cili, megjithëse nuk ka arritur tek ne, ishte i njohur për të bekuarin. Jeronimi, duke cituar prej tij një shpjegim të një shëmbëlltyre 375. Për më tepër, në esenë e tij drejtuar Autolikut, e cila ka mbijetuar deri më sot, Teofili citon tekste nga ungjijtë e Mateut, Lukës dhe Gjonit, duke e quajtur këtë të fundit me emër 376. Si peshkop i Antiokisë, Teofili duhej të njihte dhe të miratonte të gjithë besimin e tij privat në besimin e tij. dëgjo zërin e gjithë Sirisë së krishterë perëndimore. Tertuliani (edhe para devijimit të tij nga Ortodoksia) shprehet në mënyrën më të prerë për të katër ungjijtë, duke pretenduar se ata janë shkruar nga apostujt, ose dishepujt e apostujve, Mateu, Marku, Luka dhe Gjon, dhe duke dëshmuar rëndësinë e këtyre ungjijve, nga njëra anë, me faktin se ata kanë ekzistuar në kohën e Apostujve dhe në vazhdimësi, që nga koha e Apostujve. tjetër, nga fakti se që nga koha e origjinës së tyre ato janë njohur si autentike dhe hyjnore si nga kishat apostolike ashtu edhe nga të gjitha kishat e tjera 377. Tertuliani, presbiteri afrikan dhe shkencëtari më i famshëm i kohës së tij, është pa asnjë dyshim dëshmitari më i besueshëm në këtë rast për besimet e Kishës afrikane dhe madje edhe të gjithë të tjerëve. Ashtu si shumë thënie të qarta për Katër Ungjijtë gjenden te Shën Ireneu: “Ne mësuam, thotë ai, për ekonominë e shpëtimit tonë jo nga dikush tjetër, por nga ata nëpërmjet të cilëve na erdhi ungjilli, të cilin ata fillimisht e predikuan dhe më pas, me vullnetin e Zotit, na u dorëzuan në shkrimet e shenjta, si shtylla e besimit dhe themeli ynë i ardhshëm”. Dhe pasi tha këtë, Shën Ati rendit emrat e vetë ungjijve dhe ungjilltarëve në rendin e saktë në të cilin kanë mbetur deri më sot 378. Pak më poshtë, në të njëjtën vepër, ai pohon se nuk ka pak a shumë ungjij, vetëm katër. Dhe ai sheh në këtë marrëdhënien e tyre misterioze me katër vendet e botës në të cilat është mbjellë Kisha 379. Jo vetëm kjo: sipas Shën Ireneut, besueshmëria e të katër ungjijve tanë tashmë në kohën e tij ishte e tillë që vetë heretikët dëshmuan për ta, secili duke u përpjekur të konfirmonte mësimin e tij në vende nga këta ungjij 380. Le të kujtojmë tani disciporary of the direct the I Apostuj, nga të cilët, siç rrëfen edhe vetë, i pëlqente të mësonte me shumë kujdes dhe në veçanti ishte për një kohë të gjatë dishepulli më i afërt i Shën Polikarpit, dishepulli më i afërt i Ungjilltarit Gjon. Le të mos harrojmë gjithashtu se Ireneu, pasi ishte larguar nga Azia, ku kishte kaluar rinia dhe edukimi i tij, para se të mbërrinte në Lion, vizitoi deri në gjysmën e botës së atëhershme të krishterë dhe mund të zbulonte me lehtësi gjithçka që po ndodhte në të. Më pas, ndërsa ishte ende presbiter, për disa çështje kishtare, ai vizitoi Romën dhe i mbylli ditët e tij në Gali si peshkop i Lionit. Është e qartë se ai mund të merrte informacion për Ungjijtë jo më shumë se të dorës së dytë, nga njerëzit apostolik dhe se dëshmia e tij garanton besimet jo vetëm të Kishës së Lionit, por edhe të gjithë Kishës Perëndimore dhe madje pothuajse të gjithë Kishës Universale. Prandaj, me drejtësi të plotë, mund të themi: nëse nuk do të kishte prova të tjera nga shekulli i dytë për katër ungjijtë tanë, një dëshmi e Ireneut do të mund të vërtetonte padiskutim vërtetësinë e tyre. Megjithatë, këtu nuk mund të heshtim për dy dëshmi të tjera të krishtera të asaj kohe lidhur me ungjijtë, dhe dëshmi të një lloji të veçantë. Ky është, së pari, përkthimi në gjuhën siriane i katër ungjijve nga origjinali grek, i njohur si përkthim i thjeshtë (peshito) dhe që daton të paktën në gjysmën e fundit të shekullit të dytë 382 (dëshmi e re e besimit në autenticitetin e të gjithë ungjijve të kishës siriane!). Dhe së dyti, një katalog librash të shenjtë të hapur nga Muratoriumi në një dorëshkrim të Bibliotekës së Milanos, i cili besohet të jetë së paku një mijë vjet i vjetër. Ky katalog duhet të datojë të paktën në shekullin e dytë. Sepse ai nga i cili është shkruar fillimisht thotë se libri i Ermës është hartuar në kohën e tij, nën peshkopin romak Pius 1. Rrjedhimisht, vetë katalogu u hartua ose nën Piun I, ose jo më vonë, si nën pasardhësin e tij Anicetus, të cilin Shën Polikarpi. Dhe ky katalog i lashtë i librave të shenjtë rendit gjithashtu të katër ungjijtë tanë 383. 2) Armiqtë e Kishës janë: filozofi pagan Celsus dhe dishepujt e heretikut Valentinus. Nga pasazhet e shumta të veprës së Celsusit kundër të krishterëve (që u shkrua rreth mesit të shekullit të dytë) të ruajtura nga Origeni, është e qartë se Celsus i njihte të katër ungjijtë tanë. Kështu, në një vend ai rrëfen se ai vetë ka parë disa libra barbarë midis priftërinjve të krishterë, në të cilët ishin gdhendur emra demonësh dhe tregime për të verbërit 384; në një tjetër ai thotë se ai huazon kundërshtimet kundër të krishterëve nga shkrimet e tyre - dhe Origeni, duke e hedhur poshtë atë, i quan këto shkrime ungjijtë tanë dhe në përgjithësi e qorton këtë filozof që lexon ungjijtë tanë pa vëmendjen e duhur; në vendin e tretë, Celsus përmend se ishin dishepujt e tij ata që shkruan historinë e veprimeve të Jezusit 385; së fundi, ai madje i quan drejtpërdrejt këto shkrime ungjill (ἐυαγγέλιον), një emër që tregon se në kohën e Celsusit jo vetëm që ungjijtë tanë ekzistonin, por ata tashmë ishin sjellë në një përbërje ose kanun 386. Në veçanti, është e sigurt se Celsus e dinte: 1) Ungjilli i Mateut: sepse ai flet për të gjitha ngjarjet e përshkruara në dy kapitujt e parë të këtij ungjilli dhe të heshtura nga ungjilltarët e tjerë, si për shembull: për yllin që udhëhoqi Magët, për udhëtimin e tyre në Betlehem, për dhuratat që i sollën Mesisë së lindur, për përndjekjen e Herodit kundër Jezusit, shfaqjen e një Engjëlli Jozefit në këtë rast tek Jozefi. Ai thotë dhe vetë e pranon se i ka huazuar të gjitha këto nga Ungjijtë e krishterë 387. Më tej, Celsus citon shumë rregulla nga biseda e Shpëtimtarit në mal; flet për thirrjen e Apostujve; ai shkruan vetë fjalët e Ungjilltarit Mate: kur të përndjekin në këtë qytet, ik në një tjetër (Mateu 10:23); përmend tradhtinë e Judës, mohimet e Pjetrit, lutjen e Jezu Krishtit në Kopshtin e Gjetsemanit: Ati im, nëse është e mundur, le të kalojë nga unë këtë kupë (Mateu 26:39), për kupën e qumështit dhe të tëmthit që iu ofrua Shpëtimtarit gjatë vuajtjes së tij, për errësirën dhe tërmetin gjatë vdekjes së tij dhe për shumë ngjarje të tjera të përshkruara nga Mathew88 nga Mathew8. Celsus e dinte 2) Ungjilli i Markut: sepse, përveçse tregon shumë ngjarje të tilla për të cilat ai mund të merrte informacion si nga ky dhe nga ungjijtë e tjerë, Celsus përcjell në një tjetër kundërshtim të tij një rast të veçantë, baza e të cilit mund të huazohej vetëm nga Ungjilli i Markut. Pikërisht duke pohuar se Shpëtimtari i ringjallur shihej vetëm nga një grua, e frikësuar dhe e furishme (πάροιστρ o ς) 389. Kundërshtari mund ta kishte bazuar një ide të tillë vetëm në një vend në Ungjilltarin Marku (16, 5 dhe 8), i cili nuk gjendet në asnjë nga ungjillistët e tjerë - vendi ku tregohet se engjëllit erdhën tek gratë që kishin parë engjëllin. të tmerruar (ἐξεθαμβήθησαν) dhe të lënë duke ikur nga varri, ata u pushtuan nga frika dhe tmerri (τρόμος καὶ ἔκστασις). Celsus e dinte - 3) Ungjilli i Lukës: sepse në një vend ai ankohet për krenarinë e gjenealogëve të krishterë (τούς γενεαλογἡσαντας), të cilët e përcjellin gjenealogjinë e Jezusit deri te njeriu i parë - Adam 390, një detaj që i përket ekskluzivisht ungjilltarit Luka (3, 25-38); dinte dhe 4) Ungjilli i Gjonit: sepse ai tregon 391 mësimin e krishterë për Fjalën, që është Biri i Perëndisë; se gjak dhe ujë rrodhën nga brinja e shpuar e Shpëtimtarit të kryqëzuar; e quan dritë, bark etj - të gjitha detajet që i gjejmë vetëm tek Ungjilltari Gjon. Rreth heretikëve Valentinian Shën Ireneu vuri në dukje në përgjithësi se ata preferonin Ungjillin sipas Gjonit ndaj ungjijve të tjerë (të cilët, për rrjedhojë, i pranuan gjithashtu), dhe pasazhet e cituara nga Ireneu nga shkrimet e Valentinianëve konfirmojnë plotësisht këtë përfundim 392. Një nga studentët e parë të Shën Valentinit, Heracleon - a) përpiloi një koment për Ungjillin sipas Gjonit, nga i cili Origeni ruajti shumë pjesë; b) shkroi gjithashtu një koment mbi Ungjillin e Lukës, siç mund të merret me mend bazuar në një pasazh më të madh të cituar nga ky koment nga Klementi i Aleksandrisë; c) në fund, në komentin e tij për Gjonin, ai citon dy herë fjalët e ungjilltarit Mate, me shtimin: sipas Ungjillit 393. Një student tjetër, jo më pak i lavdishëm i Valentinit, Theodoti, pranoi të katër Ungjijtë. Në një fragment nga shkrimet e tij, i cili u bë nga një student kushtuar atij dhe u ruajt në fund të veprave të Klementit të Aleksandrisë, - a) shumë nga fjalët e Shpëtimtarit janë dhënë, me saktësi të plotë, siç janë parashtruar nga Ungjilltarët Mateu, Luka dhe Gjoni; b) tregon për qëndrimin e Shpëtimtarit në shkretëtirë me ato detaje që gjenden vetëm te Marku Ungjilltar; c) dhe shprehja ndodh tre herë: Apostulli tha, përpara teksteve të cituara nga Ungjijtë e Mateut, Llukës dhe Gjonit 394. Studenti i tretë, më i famshëm i Valentinit, Ptolemeu, në letrën e tij drejtuar Florës, ruajtur nga Epiphanius 395, përsërit shumë pasazhe nga Ungjilli i Mateut dhe një nga Ungjilli i Gjonit tha: Shtesa e Apostullit të Gjonit. Dishepulli i katërt i Shën Valentinit, Marku, sipas dëshmisë së Shën Ireneut, i bashkangjiti mësimit të tij për eonët shumë pasazhe nga Ungjilli i Mateut, Lukës dhe një nga Ungjilli i Markut 396. Duke marrë së bashku provat që kemi dhënë deri më tani, duhet të konkludojmë se të katër ungjijtë tanë kanë ekzistuar dhe përbënin një kanun të caktuar jo vetëm në gjysmën e fundit të shekullit të dytë, por edhe në të parën: sepse, padyshim, libri nga i cili citohen pasazhe në çdo shkrim duhet të jetë shkruar para këtyre shkrimeve dhe që ungjijtë të mund të përhapeshin në të gjithë Evropën dhe Afrikën, në mënyrë të pazakonshme në kishën e krishterë. pranuar nga të gjithë të krishterët dhe për t'u bërë i njohur për vetë paganët - e gjithë kjo kërkonte mjaft kohë. II. Por ka, përveç kësaj, dëshmitarë të drejtpërdrejtë dhe të besueshëm, të cilët konfirmojnë qartë se Katër Ungjijtë ekzistonin patjetër në gjysmën e parë të shekullit të dytë. këto janë - 1) Nga shkrimtarët kishtarë të asaj kohe: Shën martiri Justin, Shën Polikarpi dhe Papia. a) në një nga apologjitë e tij ai flet për librat përkujtimorë të Apostujve (ἀπομνημονεύματα τῶν ὰποστόλων), të cilët lexoheshin nga të krishterët në kuvende të shenjta dhe quheshin zakonisht Ungjij: po Shën Justini në fakt i kuptonte Ungjijtë tanë; këtë e vërteton menjëherë pasazhi që ai citoi nga librat e përmendur për vendosjen e Eukaristisë në shprehje të tilla siç gjejmë te Shën Mateu, Marku dhe Luka 397; b) në të gjitha shkrimet e tij ai e supozon historinë e ungjillit si të sigurt, duke u përpjekur, për shembull, në bisedën e tij me Trifon Judeun të provojë përputhjen e përsosur të profecive të Dhiatës së Vjetër me ngjarjet e jetës së Krishtit në formën pikërisht siç janë përshkruar nga ungjilltarët tanë; c) më në fund, në vende të ndryshme të shkrimeve të tij, ai citon tekste të shumta nga të katër ungjijtë tanë pothuajse fjalë për fjalë 398. Rrethanat e jetës së Shën Justinit e lartësojnë shumë rëndësinë e dëshmisë së tij. I lindur në fillim të shekullit të dytë (103) në Palestinë, ai, pa dyshim, mund të kishte njohur shumë nga ata njerëz që jetonin me Shën Simeonin, një dishepull dhe i afërm i ngushtë i vetë Shpëtimtarit, i cili ishte peshkopi i dytë në Jerusalem dhe vuajti martirizimin në vitin 107; mund të njihte gjithashtu dishepujt e Shën Gjon Ungjilltarit, i cili vdiq rreth vitit 100 pas Krishtit, dhe t'i trajtonte ata dhe të tjerët. Përveç kësaj, ai udhëtoi në Romë, ku shkroi faljen e dytë, qëndroi për një kohë të gjatë në Aleksandri, kaloi Azinë e Vogël dhe në Efes kompozoi bisedën e tij me Trifonin. Kjo do të thotë se ai vizitoi të gjitha kishat më të famshme të krishtera në atë kohë, Jeruzalemin, Aleksandrinë, Efesin dhe Romën, dhe ai vetë mund të zbulonte drejtpërdrejt se cilët ungjij ishin përdorur në to. Shën Polikarpi, bashkëshorti apostolik, dishepull i Shën Gjon Teologut dhe peshkopit të Smirnës, në letrën e tij drejtuar Filipiseve, shkruar rreth vitit 107 (pika 2 dhe pika 7), citon pasazhe nga Ungjijtë e Mateut (5, 3 dhe 10; 6, 14, 14, 26), (Marku 6, 14, 13, 26). 37 dhe 38). Dhe nëse ai nuk citon një pasazh të vetëm nga Ungjilli i Gjonit, ai citon (pika 7) fjalë nga shkronja e parë e këtij Apostulli (4, 3). Dhe të gjithë e kanë marrë si të mirëqenë se kjo letër nuk mund të ketë pasur ndonjë shkrimtar tjetër përveç atij që shkroi Ungjillin e Gjonit. Duhet kujtuar këtu se, përveç mesazhit të Shën Polikarpit, na ka ardhur edhe pesë pasazhe në përkthimin latin të shekullit të gjashtë, të cilat kritika më e mirë i njeh si autentike. Në të tretën e këtyre pasazheve, Shën Ati na jep dëshminë më të habitshme se në kohën e tij njiheshin tashmë të gjithë ungjijtë tanë me emrat e vetë ungjillorëve dhe, për më tepër, jo më shumë, as më pak se katër 399. Bashkëkohës i Shën Polikarpit, Papias, peshkop i Hierapolisit (i cili vetë tregon për veten e tij si më poshtë: “Kur takova ndonjë nga të lashtët që jetonin me apostujt, u përpoqa me kujdes të pyes se çfarë mësonin ata, çfarë mësonin Andrea, Pjetri, Filipi, Thomai, Jakobi, Gjoni, Mateu, apo ndonjë dishepull tjetër i dishepullit më të madh të Zotit, që ishte gjithashtu prifti dhe prifti i Zotit. Zot, tha") - po këtë Papias në të njëjtën përbërje, sipas dëshmisë së Eusebius, ai e përcolli qartë nga të lashtët, dhe veçanërisht nga mësuesi i tij prifti Gjon, legjendën se një Ungjill ishte shkruar nga Mateu në hebraisht, një tjetër nga Marku, një shok i Apostullit Pjetër, dhe citon tekste nga letra e parë e Shën Gjonit - Testi i Gjonit. 400. 2) Por nëse, për shkak të humbjes së shumë veprave të krishtera të gjysmës së parë të shekullit të dytë (për shembull, disa veprave të Shën Justinit dhe Papias), pak dëshmi nga vetë Kisha për katër ungjijtë tanë na kanë arritur që nga ajo kohë: për këtë arsye, dëshmi krejtësisht të qarta për të janë ruajtur nga armiqtë e Kishës, heretikët, dhe, për rrjedhojë, dëshmia është edhe më e rëndësishme. Tatiani, i cili ishte student i Shën Justinit dhe më pas u bë kreu i sektit Enkratit ose Severian, a) para se të devijonte nga Ortodoksia, ai shkroi një libër kundër paganëve, në të cilin citon dy pasazhe të sakta nga Ungjilli i Gjonit 401; b) dhe me anë të devijimit, ai kompozoi katër Ungjijtë e tij (διὰ τεσσάρων), në të cilët, duke marrë tekste nga të katër ungjijtë tanë, ai u përpoq t'i rregullonte këto tekste në mënyrë që të dilte një histori e qëndrueshme e Jezu Krishtit. Dhe ai nuk bëri asnjë shtesë në to vetë, por vetëm me qëllim të keq hoqi gjithçka që ishte në kundërshtim me gabimet e tij, dhe veçanërisht në lidhje me gjenealogjinë e Shpëtimtarit dhe prejardhjen e tij nga Davidi. Për vërtetësinë e kësaj vepre nga Tatsianov - a) Eusebius, Epiphanius dhe Theodoret garantojnë: dëshmia e këtij të fundit është edhe më e shquar, sepse ai, pasi u bë peshkop i Sirisë, vetë gjeti në dioqezën e tij më shumë se dyqind kopje të këtij libri, i cili u përdor jo vetëm nga ndjekësit e Tatianit, por, nëpërmjet dinakërisë së heretikëve, madje edhe nga disa ortoks; dhe, prandaj, ai vetë mund të shihte dhe kuptonte nëse katër Ungjijtë heretikë ishin nxjerrë në të vërtetë nga katër Ungjijtë tanë, siç thotë ai: përndryshe, natyrisht, ai nuk do ta kishte pohuar këtë mendim para bashkëkohësve të tij 402; b) një tjetër shkrimtar i lashtë sirian garanton, duke thënë si vijon: “Tatiani, një dishepull i Justin martirit dhe filozofit, përpiloi një Ungjill nga katër dhe e quajti ∆ιὰ τεσσάρων; fjalët e para të kësaj vepre janë: në fillim është Fjala “403; c) së fundi, garanton gjithashtu që ndjekësit e Tatianit në të vërtetë pranuan ungjijtë tanë, si dhe Ligjin e Moisiut dhe librat e Profetëve, duke hedhur poshtë vetëm Veprat e Apostujve dhe Letrat e Shën Apostullit Pal 404. Çfarë prove tjetër mund të kërkohet që në gjysmën e parë të shekullit të dytë të ekzistojnë të katër ungjijtë tanë, vetëm në një disk. padyshim që i përdori ato si shkrime të Apostujve?.. Një student, pa dyshim, nuk do ta kishte pranuar një të vërtetë kaq të rëndësishme për një të krishterë nëse mësuesi i tij nuk do ta kishte pranuar. Prandaj, nëse provat për Katër Ungjijtë, të nxjerra nga ato pak shkrime të mbijetuara të vetë St., nuk duken krejtësisht vendimtare. Justini (ndërsa ata që vdiqën, ndoshta, ishin më të saktët dhe më të përsosurit): atëherë a nuk është zëri i një dishepulli një garanci e mjaftueshme për të?.. Se si Marcioni, një tjetër udhëheqës i famshëm i herezisë në atë kohë, i shikonte katër Ungjijtë tanë, dihet mjaft mirë nga përgënjeshtrimet e Shën Ireneu dhe Tertulianit. E para thotë se Marcioni, duke pranuar me respekt një Ungjill të Lukës, i shau tre të tjerët, jo sepse ai nuk i njihte si të vërtetë, domethënë se vinin nga Apostujt dhe dishepujt e tyre, por vetëm sepse Apostujt, duke mos kuptuar mësimet e Krishtit, përzien në të në këta Ungjij shumë nga mësimet e Dhiatës së Vjetër të Judenjve (Një nga të cilët ishte armiku i Judenjve në Dhiatën e Vjetër). Marcioni mendoi të gjente konfirmimin e mendimeve të tij), duke shkruar nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të Shën Ap. Pali, e shmangu këtë 405. Ky i fundit (Tertulliani) i kujton Marcionit se edhe ai dikur besonte në historinë e ungjilltarit Mate për grazhdin e Shpëtimtarit dhe adhurimin e barinjve dhe njerëzve të mençur ndaj tij, siç e rrëfeu ai vetë në një nga letrat e tij 406. Ai e qorton atë, duke e qortuar atë, duke e qortuar ankuesit e saj. dhe duke dëmtuar edhe atë që ai pranoi, ndërsa vetëm Ungjilli i Gjonit mund ta kishte rrëzuar mësimin e tij të rremë 407 . Më në fund, duke dashur t'i dëshmojë armikut se Ungjilli i pranuar nga Kisha është i vërtetë dhe jo i dëmtuar, përkundrazi, Ungjilli i Marcionit është i pavërtetë dhe i dëmtuar, mësuesi i famshëm thekson se i pari është më i vjetër se i fundit, është pranuar deri në një kohë nga vetë Marcioni dhe e ka origjinën vazhdimisht nga vetë Apostujt në të gjithë kishën Apostolike 40 dhe të tjera. Është e pamundur të mos vërehet se nëse Marcioni nuk do të kishte besuar në origjinën e Ungjijve që ai hodhi poshtë nga Apostujt, a nuk do të kishte përfituar nga ky mjet i besueshëm për të justifikuar veten? Dhe Tertuliani, pasi kishte shqyrtuar me radhë të gjitha justifikimet e Marcionit, a do ta kishte lënë këtë një gjë dhe nuk do të përpiqej t'i jepte një përgjigje të plotë një pyetjeje kaq të rëndësishme? Nga ana tjetër, nëse Katër Ungjijtë tanë me të vërtetë nuk do të ishin pranuar njëzëri nga e gjithë Kisha në ditët e Marcionit: si do të kishte guxuar Tertuliani ta kundërshtonte atë në këtë rast me dëshminë e Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Thesalonikasve, Romakëve dhe Kishës aziatike të themeluar nga Shën Gjoni? Sikur të mos dihej edhe në atë kohë që ungjijtë tanë janë ruajtur në kishat apostolike, pikërisht që nga koha e vetë shenjtorëve. Apostolov: a mund t'ia kundërvihej kësaj heretiku i ditur i krishteri më i famshëm i ditur? E njëjta gjë vlen edhe për Marcionin bashkëkohor, udhëheqësin e herezisë Valentinus, i cili u shfaq me mësimet e tij të rreme rreth vitit 134, Shën Ireneu, Tertuliani dhe Epifani dëshmojnë se ky heretik vetëm shtrembëroi kuptimin e ungjijve tanë dhe nuk i hodhi fare poshtë 409. Akoma më interesant këtu janë lajmet e lashta për Bazilidin dhe Karpokratin, udhëheqës të tillë herezi që jetuan shumë afër kohës së vetë Apostujve. Mësuesit e Kishës, të cilët hodhën poshtë gabimet e Karpokratit, askund nuk e qortojnë atë për refuzimin e origjinalitetit të ungjijve tanë; përkundrazi, ata pohojnë se ndjekësit e këtij heretiku u përpoqën të bazonin mendimet e tyre në tekstet e ungjijve 410. Dhe Basilidi, sipas bashkëkohësit të tij Agrippa Castor, i cili shkroi përgënjeshtrime për të 411, madje përpiloi deri në njëzet e katër libra mbi Ungjillin (τὸ ἐυαγγέλιον). Kjo shprehje, e përdorur nga Agripa dhe më pas nga Eusebi, pa asnjë vërejtje të qëllimshme, natyrisht, për ta do të thotë të njëjtën gjë që nënkuptonte përgjithësisht dhe gjithmonë te të krishterët, domethënë të gjithë Katër Ungjijtë e pranuar nga Kisha. Përndryshe, nëse do të flisnim për një lloj Ungjilli të rremë, ose të korruptuar nga heretikët, Agripa dhe Eusebi nuk do të kishin përdorur, kundër zakonit të përgjithshëm, shprehjen e shenjtë të Kishës τὸ ἐυαγγέλιον pa ndonjë rezervë të denjë. Ne heshtim për faktin se Klementi i Aleksandrisë, Origeni dhe Epifani, të cilët shkruan kundër ndjekësve të Bazilidit, askund nuk i qortojnë ata për refuzimin e origjinalitetit të ungjijve tanë. III. Së fundi, ka arsye të mjaftueshme për të pohuar se në shekullin e parë ungjijtë tanë njiheshin, secili që nga koha e origjinës së tij, me përjashtim të Ungjillit të Gjonit, i cili u shfaq në fund të këtij shekulli (rreth 98). Kjo ide rrjedh nga ajo e mëparshme. Është e pamundur që shkrimtarët e gjysmës së parë, madje edhe të çerekut të parë të shekullit të dytë, të cilët e favorizuan dhe nuk e favorizuan Kishën, ranë dakord së bashku dhe pa asnjë arsye për të njohur disa nga shkrimet e vetë Apostujve, nëse nuk do të kishin pranuar testamente për këtë nga mësuesit e tyre, etërit dhe paraardhësit e tyre... Është edhe më e pabesueshme që këto shkrime, për të cilat Kisha nuk ishte pranuar asgjë më parë, për të cilën nuk ishte pranuar më parë. në vende të ndryshme të botës, dhe u bë rregull i besimit universal të krishterë. Jo, nëse në fillim të shekullit të dytë ata i shikonin ungjijtë tanë me një respekt të tillë, atëherë ky respekt, pa dyshim, kaloi nga shekulli i parë. Nga njerëzit apostolik të shekullit të parë kanë mbijetuar vetëm disa, madje edhe të shkurtra, letra; Për fat të mirë, në këto monumente të pakta, por të çmuara, ka shumë dëshmi të katër ungjijve tanë. Shën Ignatius Hyjbartësi, Peshkopi i Antiokisë († 107), i cili personalisht njihte shumë prej Apostujve dhe e kaloi pjesën më të madhe të jetës nën Shën Gjon Ungjilltarin, - a) përmend ndarjen e Shkrimeve të Shenjta mbi Ungjillin (i cili, pra, ekzistonte), Apostujt dhe Profetët 412; b) bind ata besimtarë që thanë: "nëse nuk e gjej në arkiva, atëherë nuk do ta besoj Ungjillin" t'u përmbahen mësimeve të Krishtit 413; c) shpreh idenë se Ungjilli përmban histori për ardhjen, vuajtjen dhe ringjalljen e Shpëtimtarit 414; d) dhe, në fund, ai citon fragmente nga Ungjijtë e Mateut dhe Llukës 415, megjithëse nuk përmend se nga i ka huazuar ato. Në mesazhin e Shën Barnabës, shkruar rreth vitit 76, gjenden dy pasazhe të sakta nga Ungjilli i Mateut, domethënë; Unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët 416 (Epist. kap. 5 - Mat. 9:13); shumë janë thirrje, por pak janë të zgjedhur (po aty f. 4 - Mat. 22:14), dhe - një vend nga Ungjilli i Lukës; Jepini kujtdo që ju kërkon 417 (po aty f. 19 - Luka 6:30). Por gjëja më e shquar është se, duke cituar fjalët; Shumë janë thelbi i titujve..., shtoi bashkëshorti apostolik: siç është shkruar 418, dhe kështu dëshmoi se këto fjalë i ka huazuar jo nga ndonjë traditë gojore, por nga e shkruar. Më në fund, Shën Klementi i Romës, i cili jetoi dhe trajtoi shumë prej Apostujve, veçanërisht Pjetrin dhe Palin, - a) në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve, ai citon, megjithëse jo fjalë për fjalë, shumë nga thëniet e Shpëtimtarit që gjenden në tre ungjijtë tanë të parë dhe, duke i sjellë ato, i fton të krishterët vetëm të kujtojnë këto thënie - gjë që padyshim supozon se ato, dhe, rrjedhimisht, Ungjijtë, ishin tashmë të njohura për besimtarët 419; b) në letrën e tij të dytë drejtuar Korintasve, përveçse citon fragmente nga Ungjijtë e Mateut dhe Llukës 420, në një rast ai përdor shprehjen: Shkrimi flet 421, dhe në tjetrin: Zoti flet në Ungjillin 422, megjithëse jo kudo ai ofron vetë tekstet shkronjë për shkronjë. Drejtësia e kërkon këtë 1) se shumë shkrime të shekullit të parë nuk kanë arritur tek ne 423, e ndër to disa edhe nga shkrimet e burrave apostolik, për shembull, Shën Klementi dhe Shën Ignatius Zotbartësi, siç tregojnë fragmentet e mbetura prej tyre 424: dhe në këto shkrime mund të kishte dëshmi të plota dhe të sakta për shenjtorët tanë. Ungjijtë; 2) se nëse njerëzit apostolik në shkrimet e tyre që kanë ardhur deri tek ne, duke cituar fragmente nga Ungjijtë, në pjesën më të madhe nuk tregojnë për vetë Ungjijtë: atëherë nga këtu nuk rrjedh aspak që këto pasazhe citohen nga ndonjë burim tjetër: sepse - a) këta shenjtorë, në pjesën më të madhe, bëjnë të njëjtën gjë. etërit, dhe duke cituar tekste nga librat e Dhiatës së Vjetër, të cilat padyshim ekzistonin atëherë; b) ne e bëjmë këtë shumë shpesh, megjithëse askush nuk do të arrijë në përfundimin se ne citojmë fragmente jo nga Shkrimi; c) në disa raste, siç e pamë, burrat apostolik shpreheshin qartë se po huazonin fjalë nga Shkrimi, ose nga Ungjilli; 3) nëse, më në fund, këta njerëz të nderuar përsërisin pjesë nga ungjijtë tanë, në pjesën më të madhe, jo fjalë për fjalë: atëherë, pa dyshim, sepse ata i cituan tekstet jo drejtpërdrejt nga dorëshkrimet e shenjta, por nga kujtesa, si Shën Justini, shumë shkrimtarë të krishterë kanë vepruar dhe vepruar shumë shpesh, në çdo kohë. Pra, këtu para nesh, nga dy shekujt e parë të krishterimit, janë më shumë se njëzet dëshmitarë që vërtetojnë vërtetësinë e katër ungjijve tanë: njëmbëdhjetë prej tyre i përkasin numrit të të krishterëve ortodoksë, dhjetë numrit të armiqve të Kishës. Nga pesë të parët, domethënë: Shën Barnaba, Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius Zotbartësi, Shën Polikarpi dhe Papia, si dishepuj të drejtpërdrejtë dhe burra të Apostujve, mund të mësonin për vërtetësinë e Ungjijve nga dora e parë, nga vetë Apostujt, dhe, për rrjedhojë, janë dëshmitarë të rëndësisë më të madhe. Ndërkohë, vetëm në to, nëse jo në secilën veç e veç, atëherë kolektivisht gjejmë 1) pasazhe të qarta nga të gjithë ungjijtë tanë: mbi të gjitha nga Ungjilli i Mateut 425, i cili, pasi u shfaq para të tjerëve, arriti të përhapet shpejt midis të krishterëve; pastaj nga Ungjilli i Llukës 426; më tej nga Ungjilli i Markut 427 dhe, së fundi, nga Ungjilli i Gjonit, i cili, duke qenë i shkruar nga fundi i shekullit të parë, citohet vetëm nga Shën Polikarpi dhe burrat e tjerë apostolik që kanë jetuar para asaj kohe as që mund të njiheshin; 2) ndeshim shpesh legjenda që i citojnë këto pasazhe jo nga tradita gojore e ruajtur që nga koha e Shpëtimtarit në Kishë, por nga Shkrimet, ose edhe më drejtpërdrejt, nga Ungjilli 428; 3) Më në fund, gjejmë vetë emrat e të katër Ungjillorëve dhe një sugjerim të qartë për numrin e Ungjijve 429. Gjashtë shkrimtarët e krishterë të mbetur janë pothuajse të gjithë dishepuj të burrave apostolik, ose të paktën patën mundësinë të merren nga afër me ta. Rrjedhimisht, ata mund të kishin dëgjuar për vërtetësinë e Katër Ungjijve të dorës së dytë dhe asgjë më shumë se të dorës së tretë: kjo do të thotë, përsëri, dëshmitarë të një rëndësie të madhe. Këta dëshmitarë nuk janë vetëm të gjithë bashkë, por edhe secili veç e veç, për shembull, Shën Klementi i Aleksandrisë dhe Shën Justini, citojnë pasazhe të shumta nga të gjithë ungjijtë tanë me një referencë të drejtpërdrejtë tek Ungjijtë, dhe të tjerë, si Shën Ireneu dhe Tertuliani, flasin gjithashtu për numrin e katërfishtë të ungjijve dhe i emërojnë drejtpërdrejt shkrimtarët e tyre. Sa i përket provave për vërtetësinë e Katër Ungjijve nga armiqtë e Kishës, nuk mund të dëshironim prova më të mira: a) sepse ky është thelbi i dëshmisë së armiqve; b) armiq, shpesh shumë të ditur (si Celsus), të cilët jetuan shumë afër fillimit të krishterimit, dhe, për rrjedhojë, kishin çdo mundësi për t'i ekspozuar të krishterët në falsifikimin e ungjijve, nëse ekzistonte një falsifikim i tillë; c) armiqtë, shumica e të cilëve - thuajse të gjithë heretikët - kishin respekt për Ungjijtë tanë, njërin apo edhe të gjithë, megjithëse i lejuan vetes t'i shtrembëronin; d) më në fund, sipas saktësisë, plotësimit dhe sigurisë së këtyre dëshmive: kështu Celsus i përmend qartë librat e shenjtë të krishterimit, i quan ato Ungjill dhe citon pasazhe nga të katër ungjilltarët; Heracleoni kompozoi komente mbi Ungjillin e Gjonit dhe Lukës; Tatiani - katër Ungjijtë e tij nga të gjithë Ungjilltarët tanë, e kështu me radhë. 430 § 118 b) Evidenca e brendshme Duke i konsideruar ungjijtë tanë për nga përmbajtja, jo vetëm që nuk gjejmë asgjë në to që do të kundërshtonte vërtetësinë e tyre, përkundrazi, gjejmë konsistencë të plotë: I. me vetitë e shkrimtarëve të cilëve u atribuohen, II. me kohën kur kanë jetuar këta shkrimtarë, apo kanë ndodhur ngjarjet që kanë përshkruar dhe III. me zonën ku banonte i pari, ose ndodhi i dyti. I. Është e pamundur të mos i njohësh ungjilltarët këtu në shikim të parë. Gjuha greke në të cilën janë shkruar Ungjijtë, 431 siç pranojnë ata që e kanë analizuar me kujdes, nuk është një gjuhë thjesht greke, por, për nga kuptimi i shumë fjalëve, nga shprehjet dhe kthesat e tëra të fjalës, mban vulën e pashlyeshme të gjuhës hebraike dhe dëshmon se shkrimtarët e ungjijve ishin hebrenj me origjinë. Kjo është pikërisht ajo që Shën Ungjilltarët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni. Kjo mungesë arti dhe thjeshtësi e plotë në përshkrimin e ngjarjeve, që shihet në Ungjijtë, këto referenca të shpeshta për librat e shenjtë të hebrenjve, për personat dhe ngjarjet nga historia e tyre, tregojnë se shkrimtarët e ungjijve nuk ishin plotësisht të njohur me edukimin laik të grekëve dhe me metodën e tyre artificiale historike, nuk ishin të pasur me një informacion botëror hebraik, B. Të tillë ishin shenjtorët. Ungjilltarët. Së fundi, kjo natyrshmëri dhe gjallëri me të cilën përshkruhen ngjarjet në Ungjij në mënyrë të pavullnetshme na bën të supozojmë se vetë shkrimtarët ishin dëshmitarë okularë të gjithçkaje që përshkruanin, ose, të paktën, kishin dëgjuar për të nga dëshmitarët okularë. Të tillë ishin shenjtorët. Ungjilltarët. II. Ungjijtë përmbajnë kryesisht historinë e jetës tokësore dhe të veprimeve të Zotit Jezus; por, në përshkrimin e kësaj historie, ungjilltarët lanë natyrshëm një përshkrim të shkurtër të gjendjes së atëhershme të Judesë, e cila ishte fusha e veprimeve të Shpëtimtarit. Vërtetë, ata e prekin këtë temë pa dashje, kalimthi, dhe ndonjëherë përmendin detajet më të parëndësishme; por këto detaje, të konfirmuara me saktësi të përsosur nga dëshmitë e historianëve jo të krishterë të asaj kohe, 432 shërbejnë si provë goditëse e autenticitetit të ungjijve. 1) Ungjilltarët na lanë një përshkrim të shkurtër të gjendjes kishtare të popullit hebre në ditët e jetës tokësore të Krishtit Shpëtimtar. Ata i portretizojnë hebrenjtë, nga njëra anë, si shumë të përkushtuar ndaj librave të tyre të shenjtë dhe të zellshëm për respektimin e ligjeve të tyre rituale, veçanërisht ligjit të Shabatit. Por, në të njëjtën kohë, ata flasin për ta si njerëz që skllavërisht u lidhën vetëm me shkronjën e Shkrimit dhe e lanë plotësisht pas dore frymën e tij - si një popull që ishte pothuajse në shkallën ekstreme të prishjes së moralit. Dhe duhet vetëm të lexohet me vëmendje veprën e historianit të atëhershëm hebre Josephus Flavius ​​- për luftën e hebrenjve - për t'u bindur për saktësinë e mahnitshme të kësaj fotografie. Ungjilltarët përmendin farisenjtë dhe saducenjtë si dy sektet kryesore që ishin atëherë në kishën hebraike: samaritanët, ndaj të cilëve hebrenjtë kishin vazhdimisht urrejtje të papajtueshme: por, ajo që është veçanërisht e jashtëzakonshme, ata na paraqesin me Jezu Krishtin që i trajton të gjithë këta sektarë në mënyrën më të denjë, plotësisht në përputhje me parimet dhe gabimet e secilit sekt. Kështu, kur flet me farisenjtë, Ai i dënon ata për hipokrizi, për krenari, për kotësinë me të cilën kryenin agjërimin dhe jepnin lëmoshën e tyre, për lidhjen e tepërt të tyre me traditat atërore, të cilat ata i parapëlqenin vetë ligjit, etj. Përkundrazi, duke e kthyer fjalimin e tij te saducenjtë, Ai flet në një gjuhë krejtësisht të ndryshme për njerëzit që i sheh ata që i sheh ata, të cilët i sheh ata. letrën e Shkrimit, mos e kuptoni frymën e tij dhe hidhni poshtë ringjalljen e të vdekurve. Ai u flet edhe ndryshe samaritanëve: duke i ekspozuar në injorancë dhe përçarje, Ai u bën të ditur se shpëtimi duhet të vijë nga Judea. E gjithë kjo është përshkrimi më i saktë i farisenjve, saducenjve dhe samaritanëve në ditët e jetës tokësore të Shpëtimtarit, sipas dëshmisë së Jozefit dhe legjendave të tjera moderne. Sipas legjendës së ungjilltarëve, kryeprifti hebre, i cili kreu gjyqin e Krishtit Shpëtimtar, quhej Kajafa dhe drejtonte kishën në të njëjtën kohë kur Pilati i Poncit ishte sundimtari i Judesë. Dhe Shën Luka tregon se në të njëjtën kohë dy persona të ndryshëm, Ana dhe Kajafa, mbanin emrin e kryepriftit: më shumë ngjarje, e para dhe e fundit e të cilave konfirmohen nga Jozefi 433. 2) Ne gjejmë në Ungjij një përshkrim të shkurtër të gjendjes politike të Judesë në kohën e Shpëtimtarit. Judenjtë ishin atëherë, sipas përshkrimit të ungjilltarëve, nën zgjedhën e romakëve, me të cilët ishin shumë të ngarkuar, duke psherëtirë për lirinë e humbur; Këtë e tregon tashmë një pyetje, e propozuar me dinakëri nga disa farisenj Shpëtimtarit: a është e denjë që ne t'i japim haraç Cezarit, apo jo (Luka 20:22) - një pyetje që, duke u propozuar rastësisht, përcakton saktësisht kohën kur jetoi Krishti: sepse pak më herët ose më vonë kjo pyetje nuk do të kishte kuptim. Në veçanti, ungjilltarët na tregojnë për sundimtarët e Judesë që ishin në kohën e Shpëtimtarit, për Herodin e madh, pasardhësin e tij Arkelaun dhe një Herod tjetër, i cili kishte pas vetes Herodianë, gruan e vëllait të tij Filipit. Ata përmendin gjithashtu Pilatin Pontik, i cili sundoi Judenë në të njëjtën kohë që Herodi ishte tetrark i Galilesë, vëllai i tij Filipi ishte tetrark i Ituraea dhe i vendit Trakonit dhe Lisanius ishte tetrark i Avilinës (Luka 3:1). Të gjitha këto ngjarje dhe persona kanë ekzistuar pikërisht në këtë formë sipas dëshmisë së Jozefit 434. Në tregimet e ungjilltarëve shpesh supozohet se hebrenjtë në atë kohë, përveç ligjeve dhe zakoneve të brendshme, kishin në përdorim edhe disa ligje dhe zakone romake. Për shembull: a) Fjalët e Shpëtimtarit: këshillohu me kundërshtarin tënd shpejt, derisa të jesh në rrugë me të, që kundërshtari yt të mos të dorëzojë te gjykatësi, gjykatësi të të dorëzojë te të burgosurit dhe të të futen në burg, - Amen po të them: mos dil prej andej, derisa të kthesh monedhën e fundit (Mateu 5:25-2). Këto fjalë tregojnë për ligjin romak që atëherë përdorej në Jude, sipas të cilit huadhënësi kishte të drejtë të kapte debitorin dhe ta çonte te gjykatësi, dhe nëse debitori nuk kishte kohë të bënte paqe me rivalin e tij gjatë rrugës, gjykatësi e dënonte fajtorin me një gjobë, të cilën ai duhej ta paguante menjëherë. Përndryshe, ai u fut në burg, nga ku ai nuk mund të largohej derisa të kishte paguar 435-të e fundit. Shëmbëlltyra e Shpëtimtarit për dy debitorët (Mateu 18:23) në pjesën e fundit të saj (në v. 28 dhe 30) tregon gjithashtu pikërisht këtë ligj romak. b) Sipas ungjilltarëve, Jezu Krishti u rrah me kallam përpara se të kryqëzohej në kryq. Ky zakon mizor ndaj atyre që u dënuan me ekzekutim në kryq u përdor me të vërtetë nga romakët, siç dëshmojnë Titus Livius dhe Josephus Flavius 436. c) Vetë Shpëtimtari u detyrua të mbante kryqin mbi të cilin duhej të vuante, shkruhet në Ungjill. Plutarku thotë se ky zakon mbeti në fuqi tek romakët në kohën e tij 437. d) Me urdhër të Pilatit, thonë ungjilltarët, në kryqin e Shpëtimtarit u bë një mbishkrim në hebraisht, greqisht dhe romake: Jezusi i Nazaretit, Mbreti i Judenjve. Suetonius dhe Dio Cassius dëshmojnë se romakët e kishin zakon të gozhdonin pranë personit të dënuar një njoftim për arsyen e ekzekutimit të tij; dhe Flavius ​​shton se sundimtarët e hebrenjve zakonisht e bënin këtë njoftim në gjuhë të ndryshme 438. e) Shën Gjon Teologu tregon se, me kërkesën e hebrenjve, Pilati urdhëroi t'u thyheshin këmbët hajdutëve të kryqëzuar me Jezusin (Gjoni 19:31-32). Shkrimtari pagan Aurelius Victor, duke lavdëruar dekretin e Kostandinit të madh, i cili hoqi dënimin me vdekje, përmend thyerjen e këmbëve, të cilave iu nënshtruan të kryqëzuarit 439. Nga rrëfimi i Ungjillit shohim se hebrenjtë atëherë kishin tre lloje monedhash në përdorim, përkatësisht: siklin hebre, didrakmin grek dhe denarin romak. Kjo korrespondon plotësisht me kohën e jetës tokësore të Shpëtimtarit, kur Judea, e cila jo shumë kohë më parë ishte nën sundimin e grekëve dhe që pranonte monedha prej tyre, së bashku me disa ligje, tashmë mbante zgjedhën e romakëve, të cilët gjithashtu i komunikuan disa nga dekretet dhe monedhat e tyre. Dhe vetë përdorimi i të gjitha këtyre monedhave midis hebrenjve, siç paraqitet në tregimin e Ungjillit, është plotësisht në përputhje me origjinën e monedhave ose qëllimin e tyre. Kështu, pagesa për diçka, që dilte nga thesari i kishës, bëhej me monedha të lashta çifute (Mateu 26:15). Taksat e futura në Jude përpara se romakët të sundonin mbi të paguheshin me monedha greke. Për shembull, një taksë sondazhi (Mat. 17, 24, sn. Josephus. Flavius ​​mbi luftën. Libri i Judës VII, kap. 6). Por në punët publike, në pagimin e rrogave, në blerjen dhe shitjen, përdoreshin vetëm monedha romake (Mat. 10:29; 20:2; Marku 14:5; Luka 12:6; Gjoni. 6, 7; 12:5), me të cilat paguheshin të gjitha taksat e reja të prezantuara nga Romakët (Mateu 12:19; Marku 12:15; Luka 20:24). III. Akoma më mahnitëse janë disa nga detajet topografike që gjenden në ungjij, të cilat vërtetohen plotësisht nga shkrimtarë jo të krishterë. Mjafton të imagjinojmë pak nga këto detaje. Sipas Ungjilltarit Gjon, Pilati, duke kryer gjyqin e Shpëtimtarit në pretor, kur dëgjoi britmat e hebrenjve, e nxori Jezusin dhe u ul në oborr, në vendin e foljes lyfostroton (Gjoni 19, 9-13), e cila, për rrjedhojë, nuk ishte shumë larg nga pretori ose nga Pilati. Dhe vërtet, Jozefi, duke folur për faktin se romakët sulmuan kishën nga ana e kështjellës së Antonias, përmend lyfostrotonin, si një aksesor i jashtëm i kishës, që ndodhet pranë kësaj kështjelle 440. Dhe Philoni në një vend vëren rastësisht se pretori ose banesa e sundimtarit romak, siç njihet në Chaod, afërsi të kishës dhe kështjellës së Anthony në veri-perëndim 441. Qytetet e Jerikos dhe Kapernaumit në Ungjill paraqiten si vende ku mblidheshin taksat dhe taksat (Luka 19:1.2; Mat. 17:24; Luka 7:1). Por dihet historikisht se prodhimet më të pasura të Judesë, pema e balsamit, e cila përbënte artikullin më të rëndësishëm të tregtisë, rritej në afërsi të Jerikos, dhe se ky produkt vendosej nga qeveria; prandaj, natyrshëm, në Jeriko 442 duhej të kishte një vendpagesë. Dihet gjithashtu se fenikasit dhe veçanërisht arabët, kur i sollën mallin e tyre në Palestinë përgjatë lumit Jordan, e kaluan këtë lumë, para së gjithash, duke kaluar Kapernaumin 443; Kjo do të thotë se këtu, natyrisht, duhej të kishte një zyrë policie për të mbledhur detyrimet për të drejtën e tregtisë. Shën Luka (7:1-11) tregon se Shpëtimtari, duke lënë Kapernaumin e Galilesë, erdhi në qytetin e Nainit; pastaj, duke ecur pranë Jordanit, ku Gjoni pagëzoi (v. 18 dhe 19), ai arriti në periferi të Jeruzalemit. Jozefi gjithashtu tregon këtë rrugë nga Galilea në Jerusalem, duke dëshmuar se kur galileasit, si zakonisht, shkuan në qytetin e shenjtë me pushime përmes Samarisë, ata duhej të kalonin Nainin, i cili shtrihej në rrugën 444. Ungjilltarët përmendin qytetin samar të Sikemit ose Siharit (Gjoni 4:5), i cili në ditët e Shpëtimtarit quhej vërtet me këtë emër, dhe pak më vonë, filloi të quhej Mabartha ose Mamorpha, dhe së shpejti - Neapolis, siç mund të shihet nga medaljet e rrëzuara pas shkatërrimit të Jeruzalemit 445; përmendin edhe Cezarenë e Filipit (Mateu 16:13; Marku 8:27), e cila gjatë Shpëtimtarit dhe Apostujve sigurisht që mbante këtë emër, por më parë quhej Panea, dhe më vonë në monedha dhe libra Cesarea Panea Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Por ajo që është edhe më mbresëlënëse është se Shën Gjoni flet për Filipin, i cili ishte nga Betsaida e Galilesë (12:21): ky qytet në kohën e Gjonit quhej vërtet Betsaida dhe numërohej ndër Galileas; por shumë shpejt humbi emrin e lashtë dhe u quajt fillimisht Cezarea, e më pas Juliada, sipas Julia, e bija e Augustit; gjatë mbretërimit të Tiberit u quajt përsëri Cezarea, pas vdekjes së tij - përsëri Juliada, dhe nuk u numërua më në Galilenë 447. A mund të ishte saktësia më e mahnitshme?.. Sado pak shembuj të saktësisë topografike që kemi paraqitur nga Katër Ungjijtë, ato mund të shërbejnë si dëshmi shumë bindëse për vërtetësinë e tij për çdo studiues të paanshëm. Ai do ta kuptojë lehtësisht fuqinë e plotë të kësaj prove kur të kujtojë: a) me çfarë shpejtësie, qoftë nga aktivitetet e njerëzve, qoftë nga veprimet e natyrës, sipërfaqja e tokës ndryshon: qytetet shkatërrohen ose humbasin emrat e tyre të lashtë, shkretëtira popullohen dhe zonat e populluara kthehen në shkretëtira, lumenjtë thahen ose marrin një rrjedhë të re, rrugët e komunikimit vendosen në vende të reja; b) sa e vështirë ishte në kohët e lashta, kur nuk njihnin përdorimin e hartave gjeografike, për një shkrimtar, qoftë edhe jo shumë të largët në kohë nga ngjarjet që përshkroi, t'ia atribuonte këto ngjarje pikërisht vendeve ku ndodhnin dhe të përshkruante me saktësi gjendjen e vetë vendeve gjatë këtyre incidenteve. Historianët më të mirë të lashtë nuk u shmangën gabimeve të rënda në këtë drejtim, duke rrëfyer ngjarjet e shekujve para vitit 448; c) veçanërisht, sa e vështirë ishte për një shkrimtar të mëvonshëm të ruante këtë saktësi kur përshkruante shtetin e Palestinës në ditët e Jezu Krishtit: sa shumë trazira fetare dhe politike përjetoi rreth asaj kohe! Duke qenë i ndarë në mënyrë të përsëritur midis prokurorëve romakë, Herodëve dhe sundimtarëve të Sirisë, dhe çdo herë në një mënyrë të re dhe të veçantë, - një viktimë e tiranëve, të cilët, me një tekë, ndryshuan emrat e qyteteve të saj, ose, me tërbimin e tyre, i kthenin ato në grumbuj rrënojash - të pushtuara në mënyrë alternative nga Pompeu, të shtypur nga Herodi, të shkatërruara nga Herodi në qytete të shkatërruara dhe të shkatërruara nga Hadri50. atë dhe 985 fshatrave 449 - toka e shenjtë dukej se ndryshonte pamjen dhe gjendjen e saj çdo ditë. A ishte e mundur që mashtruesi, edhe një shekull pas ngjarjeve të Ungjillit, t'i përshkruante ato me saktësi topografike të përsosur, siç shihet në Katër Ungjijtë tanë? § 119. c) Prova rrethanore Ne do të shohim edhe më qartë pamundësinë e mashtrimit dhe falsifikimit të Katër Ungjijve tanë nga konsideratat e mëposhtme: 1) Secili prej Shën Ungjijve, pa dyshim, kishte rëndësinë më të madhe për të krishterët e lashtë në pamjen e tyre: prandaj, aq më tepër secili duhej të tërhiqte vëmendjen e tyre të përgjithshme dhe aq më e pamundur ishte të fshiheshe pas çdo mashtrimi. Të krishterët gjithashtu kishin respektin më të thellë për personat nën emrat e të cilëve u shfaqën Ungjijtë dhe, për rrjedhojë, kishin një nxitje të re për të hetuar me kujdes të plotë nëse shkrimet që u atribuoheshin këtyre personave u përkisnin vërtet atyre, dhe - një mundësi e re për të zbuluar një falsifikim, nëse vërtet kishte një të tillë. 2) Vështirësia për të mashtruar një shoqëri të tërë në një çështje kaq të rëndësishme për të rritet shumë më tepër kur kjo shoqëri është e shpërndarë nëpër vende të ndryshme të botës, e ndarë nga hapësira të mëdha: sepse në këtë rast nuk duhet të mashtrohen jo një, por disa shoqëri. Shoqëria e të krishterëve ishte e tillë: vetë Apostujt e përhapën atë në Greqi dhe Itali, Azinë e Vogël, Egjipt dhe vende të tjera, për më tepër, duke themeluar disa kisha të veçanta në secilin vend. Si ishte e mundur që të gjitha këto kisha të binden njëlloj se disa shkrime, për të cilat nuk kishin dëgjuar kurrë më parë, e kishin origjinën nga Predikuesit e besimit të Shenjtë të frymëzuar nga Perëndia? Si mund të ndodhte që të gjithë të krishterët në vende të ndryshme të botës, pa më të voglin kontradiktë, të pranonin njëkohësisht si të vërtetë një mashtrim që ishte kaq i lehtë dhe kaq i rëndësishëm për ta zbuluar? 3) Ky mashtrim duket krejtësisht i pabesueshëm kur kujtojmë se në thellësi të krishterimit, që në fillimet e tij, ekzistonin shumë shoqëri heretike që ushqenin armiqësi të papajtueshme kundër Kishës, e cila, nga ana e saj, i nënshtronte ato ndaj dënimit të rreptë. Në rrethana të tilla, falsifikimi i supozuar i ungjijve nuk mund të vërtetohej në asnjë mënyrë as në Kishë, as në ndonjë shoqëri heretike: sepse njëra palë nuk do të dështonte të ekspozonte tjetrën, e cila, qoftë me dashje apo nga pakujdesia, ra në një gabim kaq të rëndë. Por historia nuk thotë asgjë për denoncime të tilla. Për më tepër, ky mashtrim nuk mund të pranohej si e vërtetë nga të dyja palët e kundërta: sepse kjo kërkonte që njëra prej tyre t'ia transmetonte me forcë tjetrës besimin e saj, ose të dyja pranuan vullnetarisht të mashtroheshin. Ndërkohë, nuk ka dyshim se autenticiteti i katër ungjijve tanë u pranua njëzëri jo vetëm nga të krishterët ortodoksë, por edhe nga të gjitha shoqëritë heretike që u shfaqën në Kishën primare 450. 4) Së fundi, është e pamundur të tregohet koha kur mund të ketë ndodhur falsifikimi i Ungjijve. Nëse ata thonë se kjo mund të kishte ndodhur nën vetë Apostujt, atëherë, sigurisht, ose pa dijeninë e tyre, ose me pëlqimin e tyre, ose kundër vullnetit dhe këmbënguljes së tyre. Por të gjitha këto supozime zhduken vetvetiu. Nëse ata fillojnë të pretendojnë se falsifikimi është bërë pas vdekjes së Apostujve, atëherë ose në prani të dishepujve të tyre të afërt, ose në një kohë të mëvonshme. Por e para është gjithashtu e pamundur: sepse si mund të lejohet që dishepujt e Apostujve, të cilët i kishin trajtuar për kaq gjatë dhe i njihnin aq mirë, mund të ngatërrojnë vepra të panjohura me veprat e mësuesve të tyre hyjnorë? Kjo e fundit është gjithashtu e pamundur: sepse ne gjejmë pasazhe nga të gjithë Ungjijtë tanë dhe madje prova rreth tyre në shkrimet e njerëzve apostolik. Pasi kemi bashkuar në mendjen tonë të gjithë serinë e provave që kemi paraqitur për vërtetësinë e Katër Ungjijve, ne, pa hezitim, mund t'i themi çdo njeriu të arsyeshëm, së bashku me një nga mësuesit më të famshëm të Kishës: "Nëse edhe me një besueshmëri kaq të dukshme të Ungjillit, ne ende dyshojmë për vërtetësinë e tij: atëherë cili libër mund të mos e quani të pabesë"? § 120. Autenticiteti i librave të tjerë të Dhiatës së Re Vërtetësia e librave të tjerë të Dhiatës së Re, ashtu si autenticiteti i Katër Ungjijve, konfirmohet: I. Provat e jashtme. Të gjithë këta libra kanë dëshmi nga shkrimtarët më të lashtë të krishterë. po - 1) Libri i Veprave të Apostujve dëshmohet nga: a) Shën Ireneu, i cili në një vend thotë se shkruesi i këtij libri ishte Luka, shoqëruesi i vazhdueshëm i Apostullit Pal, dhe në një tjetër e përcjell historinë e konvertimit të Pavlovit me fjalët me të cilat është përshkruar në Veprat e Apostujve 452; b) Tertuliani, i cili, duke cituar pasazhe të shumta nga Libri i Veprave, e quan ose Acta Apostolica ose Apostolorum Acta, ose Instrumentum actorum, ose Commentarius Lucae 453; c) Klementi i Aleksandrisë, i cili gjithashtu jo vetëm citon shumë pasazhe nga ky libër, por edhe e quan drejtpërdrejt Πράξεις τῶν Ἀποστόλων dhe ia atribuon Ungjilltarit Luka 454, dhe - d) shumë shkrimtarë të tjerë të mëvonshëm 455. 2) Nga letra pajtuese e Apostullit Jakob ka pasazhe: a) te Shën Klementi, Papa i Romës, domethënë: për urtësinë e vërtetë (Jakovi 3:13), për faktin se Zoti i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve (Jakobi 4:6), për shfajësimin e Abrahamit dhe Rahabës nga veprat dhe jo vetëm nga besimi (Jakobi 2:21.243; 243). b) te Shën Ireneu është e njëjta gjë - për shfajësimin e Abrahamit, se si ai kishte besimin e Zotit dhe iu numërua atij si drejtësi dhe u quajt mik i Perëndisë (Jakobi 2:23) 457; c) te Shën Efraimi Sirian, i cili madje emërton autorin e kësaj letre, Apostull Jakob 458. 3) Nga letra e parë e Apostullit Pjetër, pasazhe nga Shën Barnaba 459, Shën Klementi i Romës 460, Shën Ignatius 461, Papius 462, Shën Polikarpi 463, Shën Ireneu 464, Klementi i Aleksandrisë 465, Klementi i Aleksandrisë 465, mos na përmend64 Ortullian. Eusebius, i cili dëshmon se letra e parë e Apostullit Pjetër u pranua njëzëri nga të gjitha kishat 468. 4) Letra e dytë e Apostullit Pjetër përmendet në Justin 469 dhe Irenaeus 470 dhe i atribuohet qartë Apostullit Pjetër: Origjenit, Hipolitit, Metodit, Rufinit, Jeronimit, Athanasit të Madh, Kirilit të Jeruzalemit, Gregor Teologut dhe shumë të tjerëve41. 5) Letra e parë e Shën Gjon Teologut, sipas Eusebit, u njoh njëzëri si autentike nga të gjithë të lashtët 472, dhe, në të vërtetë, citohet shpesh në veprat e Irenaeut, Klementit të Aleksandrisë, Origjenit, Dionisit të Aleksandrisë, Qiprianit dhe shumë shkrimtarëve të tjerë të shekujve të parë të krishterimit473. 6) Letrat e dyta dhe të treta të Shën Gjonit citohen si autentike nga Ireneu, Klementi i Aleksandrisë, Tertuliani, Athanasi i Madh, Ambrozi, Kirili i Jeruzalemit, Gregori Teologu e të tjerë 474. 7) Letra e Apostullit Judë - në Klementin e Aleksandrisë, Origjenit, Tertulianit, Epifanit, Kirilit të Jeruzalemit, Gregori Teologut dhe të tjerëve 475. 8) Për mesazhet e Shën Apostullit Pal dëshmojnë: Klementi i Romës, Injaci, Polikarpi, Hermasi, Justini, Atenagora, Teofili i Antiokisë, Tertuliani e shumë të tjerë 476. 9) Së fundi, Apokalipsi i Shën Gjon Teologut u njoh si autentik nga: Papia, Ireneu, Justini, Melito i Sardës, Klementi i Aleksandrisë, Hipoliti, Origjeni, Tertuliani, Eusebi, Jeronimi e të tjerë 477. II. Dëshmi e brendshme. Të gjitha këto shkrime të Dhiatës së Re nuk përmbajnë asgjë të papajtueshme as me kohën të cilës i referohen, as me personat të cilëve u atribuohen. Përkundrazi, si për nga stili ashtu edhe për nga përmbajtja u përshtaten atyre Apostujve emrat e të cilëve mbajnë. Për shembull, gjuha në të cilën është shkruar libri i Veprave të Apostujve ka një ngjashmëri të habitshme me gjuhën në të cilën është shkruar Ungjilli i Lukës. Gjuha e letrave të Shën Gjon Teologut është identike me gjuhën e Ungjillit të tij; dhe në përgjithësi, gjuha e letrave të Jakobit, Pjetrit, Gjonit, Judës dhe Palit, megjithëse është një gjuhë greke, nuk është e huaj për figurat e të folurit hebre dhe tregon drejtpërdrejt te shkrimtarët njerëz që vinin nga populli hebre. Në përmbajtje, pothuajse të gjitha këto shkrime janë mësimore. Por mësimi i paraqitur në to u përshtatet plotësisht dishepujve të Krishtit, të cilët kishin Frymën e Perëndisë brenda tyre: është kaq i ngjashëm me mësimin e vetë Krishtit Shpëtimtar, të paraqitur në Ungjij dhe kaq qartë tejkalon çdo mësim njerëzor! Disa nga këto shkrime, nga përmbajtja e tyre, sugjerojnë qartë se ato janë shkruar përpara shkatërrimit të Jeruzalemit: për shembull, në letrën drejtuar Hebrenjve, shumë rregulla të ligjit ritual llogariten në detaje dhe flasin për priftërinjtë dhe levitët që në fakt shërbejnë në kishë; në Letrën drejtuar Galatasve, shkrimtari ngre armët kundër mësuesve të rremë që donin të kombinonin me besimin e krishterë përmbushjen e ligjit ritual të Moisiut, i cili ishte i mundur vetëm në tempullin e Jeruzalemit. Sa i përket, në veçanti, librit historik - Veprat e Apostujve: në të gjejmë detaje të panumërta që përputhen çuditërisht me rrethanat e kohës kur u shkrua ky libër. Për shembull: në Veprat e Apostujve - a) tregohet se Pjetri dhe Gjoni shkuan së bashku në shenjtërore për t'u lutur në orën e nëntë (3, 1): dhe Flavius, nga ana e tij, vëren se priftërinjtë hebrenj kryenin shërbimin e tyre në kishë dy herë në ditë, në mëngjes dhe në orën e nëntë 478; b) kryeprifti i hebrenjve duket se i përket sektit saducean (5, 17): sado e paprecedentë dhe e mahnitshme të jetë kjo rrethanë, ajo vërtetohet saktësisht edhe nga Josephus 479; c) thuhet se profeti Agabus parashikoi një zi buke, e cila pasoi në ditët e Klaudi Cezarit (11, 27-28): i njëjti Flavius ​​e përmend këtë zi buke nën Klaudi 480; d) është shkruar se Apostulli Pal gjeti një kishë në Athinë me mbishkrimin: një Zot të panjohur (17, 23): Diogenes Laertius 481, Pausanias 482 dhe Philostratus dëshmojnë për këtë kishë për një Zot të panjohur, madje për shumë kisha të perëndive të panjohura në Athinë; e) përmend dëbimin e hebrenjve nga Roma nga perandori Klaudi (18, 2): Suetonius thotë të njëjtën gjë 484, etj. III. Provat janë indirekte. Është e pamundur të tregohet koha kur mund të ketë ndodhur falsifikimi i librave të Dhiatës së Re pas Katër Ungjijve. Të themi se ka ndodhur në shekullin e dytë? Por dihet se shumica e këtyre librave, në fragmente, u cituan nga burrat apostolik që jetuan në shekullin e parë, dhe në shekullin e dytë të gjithë këta libra u cituan, e për më tepër, nga shkrimtarë që jetuan në vende të ndryshme të botës dhe, për rrjedhojë, supozohet se tashmë kanë qenë të përhapur në të gjithë Kishën. A duhet të themi se falsifikimi është bërë kah fundi i shekullit të parë, kur nuk ishin gjallë vetëm dishepujt e drejtpërdrejtë të Apostujve, por edhe disa nga vetë Apostujt, për shembull, Gjon Teologu? Por çfarë mund të jetë më joreale se një supozim i tillë? Është e pamundur të mendohet për ndonjë mënyrë në të cilën mund të realizohet ky falsifikim. Ishte e nevojshme të mashtronim jo një ose dy ose tre njerëz, por shoqëri të tëra të krishtera, të cilave u drejtoheshin dhe dërgoheshin drejtpërdrejt shumica e këtyre shkrimeve të Dhiatës së Re në fillim. Dhe, pas kësaj, ishte e nevojshme të mashtrohej e gjithë Kisha dhe të bindeshin të gjithë besimtarët se librat e njohur, të cilët Apostujt nuk i shkruan kurrë, ishin shkruar nga Apostujt. A është e mundur të pranohet se të krishterët kryesorë u lanë nga apostujt dhe dishepujt e afërt të Apostujve në një injorancë të tillë për shkrimet e vërteta të Apostujve dhe se, për shembull, të krishterët e Romës ose të Korintit dhe të tjerë ranë dakord të thoshin se morën mesazhe të caktuara nga një apo një tjetër Apostull, kur ata nuk i morën ato fare, dukej se ishte e nevojshme fare nga të krishterët? shekuj dhe për të rënë dakord për këtë. të cilëve u pëlqente të ekspozoheshin reciprokisht për të gjitha risitë apo devijimet jo vetëm të vërteta, por edhe imagjinare nga e vërteta e krishterë. Ndërkohë, historia na konfirmon se këto sekte në fakt ishin dakord me njëra-tjetrën për sa i përket autenticitetit të librave të Dhiatës së Re, megjithëse nuk ishin dakord për dinjitetin e tyre të brendshëm. Si mund të ndodhte kjo? § 121. Integriteti i Katër Ungjijve dhe librave të tjerë të Dhiatës së Re Integriteti i katër Ungjijve dhe i të gjithë librave të tjerë të Dhiatës së Re është konfirmuar: 1) Marrëveshja e të gjitha përkthimeve të lashta të këtyre librave, si: siriane, italiane, arabe, etiopiane, koptike, armene, persiane, gotike e të tjera. Nuk ka asnjë ndryshim domethënës në përmbajtje mes tyre që do të dëmtonte të vërtetën. 2) Prishja e shumë dorëshkrimeve të lashta, e cila u krye me kujdesin më të madh nga disa shkencëtarë 485, dhe si rezultat i të cilit u gjetën vetëm të ashtuquajturat lexime të ndryshme, aspak të lidhura me thelbin e të vërtetave të shenjta 486. 3) Vende nga këto libra të shenjtë, të gjetura në shkrime të panumërta të shenjtorëve të lashtë. baballarët, të cilët, veçanërisht në komentet e tyre, në shkrimet dhe bisedat e tyre dogmatike, dukej se e kishin rishkruar të gjithë Dhiatën e Re, në mënyrë që, nëse rastësisht (duke supozuar të pamundurën) librat e Dhiatës së Re do të humbisnin plotësisht, ne mund t'i kishim përsëri ato vetëm duke i prishur dhe rregulluar në rregull të gjitha pjesët prej tyre që janë në shkrimet e etërve, dëshmitë e dukshme që janë të pranishmit: edhe vetëm të leximeve të ndryshme, pajtohen plotësisht me ato më të vjetrat, të cilat janë përdorur nga mësuesit e parë të Kishës. 4) Së fundi, pamundësia e dëmtimit të konsiderueshëm në këto libra. Sepse - a) Është e sigurt se, në shekujt e parë të krishterimit, në kishat apostolike kishte ende autografe të ungjilltarëve 487, si dhe të Apostujve të tjerë 488; dhe, si rrjedhim, ishte shumë e lehtë të korrigjohej çdo korrupsion që, me ose pa dashje, kishte depërtuar në kopjet e panumërta të marra nga Shkrimet Apostolike për përdorim midis të krishterëve dhe çdo besimtar që lexonte ose dëgjonte autografet e Apostujve mund të ishte një denoncues i drejtpërdrejtë i korrupsionit që ai vuri re në kopje. b) Ky dëm nuk mund të lejohej dhe, në të vërtetë, nuk u lejua nga barinjtë e zellshëm të Kishës, të cilët morën nga Zoti detyrimin për të ruajtur depozitën e shenjtë të besimit. Dihet se në shekujt e parë të krishterimit, heretikët, për të përforcuar gabimet e tyre, më shumë se një herë u përpoqën të ndryshonin disa pjesë të ungjijve tanë. Por, sapo filluan të botonin kopjet e tyre të dëmtuara, ata u denoncuan menjëherë nga mësuesit ortodoksë (siç ishin veçanërisht Ireneu dhe Tertuliani para rënies së tyre...). Pra, heretikët e kohëve të mëvonshme nuk guxuan të imitonin paraardhësit e tyre të lashtë dhe për të konfirmuar gabimet e tyre ata shtrembëruan vetëm kuptimin e librave të shenjtë të Dhiatës së Re dhe nuk e dëmtuan aspak vetë tekstin. Dhe është mbresëlënëse se heretikët, duke u denoncuar vazhdimisht nga Kisha për dëmtimin e tekstit të shenjtë, kurrë nuk e akuzuan vetë Kishën për këtë krim, me përjashtim të disa manikeasve gjatë kohëve të bekuara. Agustini, i cili, megjithatë, më kot u bëri thirrje atyre që të vërtetojnë këtë shpifje. c) Çdo përpjekje për të dëmtuar Ungjijtë, si librat e tjerë të Dhiatës së Re, do të parandalohej gjithashtu nga fakti se ata ishin shumë të njohur për të krishterët dhe ishin në përdorim të madh. Në ditët e Shën Justinit në kisha kishte tashmë një zakon gjatë shërbesave publike, për të cilin, sipas Shën martirit, të krishterët nga qytetet dhe fshatrat përreth dynden për të lexuar komentet e Apostujve 489. Dhe sa më i njohur të jetë një libër, aq më e vështirë dhe e pamundur është ta prishësh qëllimisht. d) Respekti më i madh i të krishterëve, si për Ungjijtë ashtu edhe për librat e tjerë të Dhiatës së Re, është një garanci e re që nuk mund të ketë ndodhur ndonjë dëm i madh në to. Ky respekt u shtri deri në atë pikë sa kur, me urdhër të Dioklecianit, librat e shenjtë iu morën të krishterëve për t'u djegur, shumë ranë dakord të ishin martirë në vend që të dorëzonin atë që kërkohej. Dhe ata që, nga frika e ndëshkimit, lëshuan libra, nuk u pranuan në kungimin e kishës vetëm pas pendimit afatgjatë; ose kur, sipas dëshmisë së Sozomenit, një peshkop (shek. IV), duke u dhënë një mësim njerëzve në kishë, ndryshoi vetëm një fjalë të Shpëtimtarit në tekstin e shenjtë, të gjithë dëgjuesit u hutuan dhe ky peshkop u denoncua menjëherë nga një peshkop tjetër, atëherë i pranishëm në kishë 490. Përkthimi i librave të Dhiatës së Re bërë nga Blessed. Jeronimi, nuk u pranua në Perëndim për një kohë të gjatë, sepse, siç dëshmon i bekuari. Agustini 491 se në disa vende ky përkthim nuk përputhej, për nga formulimi, me përkthimin e lashtë italisht me të cilin ishin mësuar të krishterët 492. e) Meqenëse të gjitha kopjet e shkruara me dorë të Dhiatës së Re, në tekstin origjinal dhe në përkthime, janë krejtësisht të ngjashme me njëra-tjetrën në përmbajtje, me përjashtim të varianteve të përmendura tashmë; atëherë të pranosh se Katër Ungjijtë dhe Dhiata e Re në përgjithësi janë dëmtuar thelbësisht do të thotë të pranosh se të gjitha këto kopje, secila e vetme, janë dëmtuar në të njëjtat vende, në të njëjtën mënyrë: një rast krejtësisht i pamundur! A mund të ndodhë që skribë nga vende dhe kohë të ndryshme mund të fusin në njëfarë mënyre aksidentalisht të njëjtat gabime në kopjet e tyre, apo mund të pranojnë disi qëllimisht ta bëjnë këtë?.. KAPITULLI II. PËR RËNDËSINË DOGMATIKE TË LIBRAVE TË SHKRIMIT TË SHENJTË § 122. Koncepti i kësaj rëndësie dhe ndarja e kapitullit Rëndësia dogmatike e librave të Shkrimit të Shenjtë është se këta libra, siç mëson Kisha Ortodokse, janë shkruar me frymëzim nga Fryma e Shenjtë dhe, për rrjedhojë, nuk përmbajnë fjalën e njeriut, por, me të vërtetë, fjalën e Zotit. Mirëpo, në këtë drejtim edhe Kisha vë njëfarë dallimi mes tyre, duke i quajtur disa libra kanonikë (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα), e të tjerë jokanonikë ὀυ κανονιζόμενα, μὴ κεκανονισμενα, ἀκανόνιστα) 493. Me emrin e të parëve nënkuptohen ato libra që, sipas legjendës së pranuar nga vetë i dërguari i Zotit, u pranuan nga të dërguarit. ὼ ν - regjistër, katalog) librash të frymëzuar hyjnisht dhe u ofrohen prej tij Besimtarëve si rregull i pandryshueshëm i së vërtetës (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), sipas fjalëve të Shën Isidorit Pelusiota 494; ose, sipas fjalëve të St. Athanasi i Madh, - libra të tillë që pranohen në kanun, janë të përkushtuar dhe besuar se janë hyjnorë, që janë burimet e shpëtimit, në mënyrë që i eturi të shuajë etjen me fjalët në to, në të cilat predikohet vetëm mësimi i devotshmërisë dhe të cilëve askush nuk u bashkangjit, le t'u heqë dikush ndonjë gjë me emrin, sipas emrit të librit ne, sipas emrit të 495. dëshmi e të njëjtit mësues të famshëm të Kishës, libra që nuk përfshihen në kanunin e shkrimeve të frymëzuara hyjnore, por të caktuar nga Etërit për t'u lexuar nga të ardhurit dhe ata që dëshirojnë të shpallin veten me fjalën e devotshmërisë 496 - libra edukues dhe të mirë, si Shën Gjoni i Damaskut, por që nuk duhet të përfshihen në numër, domethënë në tre pjesë, domethënë në këtë kapitull. I) për frymëzimin hyjnor të librave të Shkrimeve të Shenjta, II) për librat e Shkrimeve të Shenjta kanonike dhe III) për librat jokanonikë. I. PËR FRYMËZIMIN E LIBRAVE TË SHKRIMIT § 123. Frymëzimi hyjnor i librave të Dhiatës së Vjetër Judenjtë gjithashtu kishin arsye të mjaftueshme për të besuar në frymëzimin hyjnor të librave kanonikë të Dhiatës së Vjetër, dhe ne, të krishterët, kemi edhe më shumë arsye. I. Për hebrenjtë këto arsye ishin: 1) Merita e vetë përmbajtjes së këtyre librave. Ata parashtruan, siç e pamë 498, një mësim kaq të lartë besimi, rregulla aq të pastra morale, ligje aq të përsosura rituale dhe politike sa që hebrenjtë, duke përdorur këto libra, nuk mund të binden, vetëm për këtë, për origjinën e tyre jo njerëzore, hyjnore. Përveç kësaj, mes të vërtetave të tjera, Dhiata e Vjetër përmban profeci, shumë prej të cilave u përmbushën para syve të vetë hebrenjve dhe u paraqitën atyre prova të reja, të habitshme të origjinës hyjnore të shkrimeve të tyre të shenjta. 2) Disa dëshmi mjaft të qarta për këtë nga vetë librat e shenjtë. Kjo përfshin, së pari, të gjitha ato vende ku thuhet se është vetë Zoti a) urdhëroi njërin ose tjetrin nga lajmëtarët e tij t'i shkruante diçka, për shembull, Moisiut: Zoti i foli Moisiut: shkruaje këtë si një kujtim në libra dhe vëre në veshët e Jezusit, sepse me shkatërrim do ta shkatërroj kujtimin e Amalekut nga vendet e larta (Eks. 17:14; fn. 31:18; 31:18; 31:18; 312; Ligji i Përtërirë 9, 10–11 ose - Isaia: merrni për vete një rrotull të ri dhe shkruani në të me shkrim njerëzor, për të krijuar së shpejti robëri për përfitime egoiste (8:1); b) ai urdhëroi të shkruani fjalët ose zbulesat e tij, për shembull, Moisiut: shkruaji këto fjalë vetes: me këto fjalë kam lidhur një besëlidhje me ty dhe me Izraelin (Eks. 34:27); Jeremia: shkruani të gjitha fjalët në librat që ju janë thënë (Jer. 30:2); Ezekieli: Bir njeriu, shkruaje për vete emrin e kësaj dite, nga e cila u forcua mbreti i Babilonisë kundër Jeruzalemit, që nga kjo ditë, si kjo ditë; dhe thuaji një shëmbëlltyrë shtëpisë që provokoi zemërimin, foli shtëpisë që provokoi zemërimin dhe thuaju: Kështu thotë Zoti Adonai (24:2-3); Habakukut: shkruani vegimin dhe ai do të shfaqet në tabelë, në mënyrë që ai që lexon të kuptojë (2, 2) - dhe vihet re se c) lajmëtarët e Perëndisë, me të vërtetë, shkruan libra sipas fjalës së Zotit (Numrat 33:2) dhe parashtruan fjalët e Zotit në to (Eksodi 24:4). Së dyti, të gjitha ato vende ku shkrimtarët e shenjtë, duke filluar të shpjegojnë doktrinën, fjalimin profetik, tregimet ose ndonjë gjë tjetër, thërrasin: dëgjoni fjalën e Zotit (Ezek. 6:3; Hosea 4:1), dëgjoni fjalën e Zotit Adonai (Ezek. 25:3, etj.); ose: dhe fjala e Zotit m'u drejtua... (Ezek. 21, 1 dhe 8; Zakaria 6, 9; 8, 18, etj.), Fjala e Zotit iu drejtua Zakaria Barakias (Zakaria 1:1), fjala e Zotit iu drejtua Joelit (Joeli 1:1); ose: kështu thotë Zoti Zoti (Ezek. 2:4.11; Isa. 50:1, etj.), kështu thotë Adonai Zoti (Ezek. 23:32, etj.), dhe kështu thotë Zoti i Plotfuqishëm (Hag. 1:2; Mal. 1:4); ose: profecia e fjalës së Zotit kundër Izraelit me dorën e engjëllit të tij (Mal. 1:1), fjala e Zotit me anë të profetit Hagai që thotë... (Hag. 1:3). Vende të tilla në Shkrimet e Shenjta janë të panumërta dhe hebrenjtë nuk mund të mos i besonin, duke e ditur se kjo ishte dëshmia e lajmëtarëve të vërtetë të Zotit, të cilët e vërtetuan ambasadën e tyre hyjnore me mrekulli dhe profeci. Së fundi, së treti, këto përfshijnë të gjitha ato vende ku - a) ose vetë shkrimtarët e shenjtë flasin për frymëzimin e tyre hyjnor, për shembull, Moisiu: tani shko dhe unë do të të hap gojën dhe do të të bëj të flasësh (Eks. 4:12); Jeremia: Zoti shtriu dorën e tij drejt meje dhe më preku me gojën e tij, dhe Zoti më tha: Ja, unë i vura fjalët e mia në gojën tënde (1:9); David: gjuha ime është kallami i një shkruesi (44:2); b) ose shkrimtarë të tjerë të shenjtë përcjellin diçka të ngjashme rreth tyre, për shembull, në librin e 2-të të Samuelit shkruhet për Davidin që ai dëshmoi për veten e tij: Fryma e Zotit është në mua dhe fjala e tij është në gjuhën time (23:2); c) ose në përgjithësi vërehet se këta ose libra të tjerë janë shkruar nga Profetë, njerëz të vizionit, profetë (1 Kron. 29, 29; 2 Kron. 26, 22). Nuk mund të mos pajtohemi se të gjitha pjesët që treguam nuk janë mjaft vendimtare dhe të plota: ato kanë të bëjnë vetëm me disa, dhe jo të gjithë, nga librat e Dhiatës së Vjetër, dhe, për më tepër, në pjesën më të madhe ato nuk kanë të bëjnë me libra të tërë, por vetëm disa pjesë të tyre, të mëdha apo të vogla; dhe, si rrjedhim, bazuar vetëm në këto pasazhe, do të ishte ende e vështirë, nëse jo plotësisht e pamundur, të arrihet besimi i plotë në frymëzimin hyjnor të të gjithë librave biblikë. Por hebrenjtë kishin gjithashtu një mjet të tretë, domethënë: 3) Tradita e shenjtë - nga buzët e vetë të dërguarve të Zotit. Për arsye të thjeshta, është e pabesueshme që i dërguari i vërtetë i Zotit, i cili dëshmoi për veten e tij me mrekulli dhe profeci, duke ua dorëzuar librin e tij izraelitëve, nuk i udhëzoi vetë ata në detaje nëse ishte një libër Hyjnor apo një libër i zakonshëm, njerëzor, për t'i mbrojtur ata në të dyja rastet nga gabimi i rëndë. Është edhe më e pabesueshme që lajmëtarët e mëvonshëm të Zotit, duke parë që hebrenjtë (le ta supozojmë këtë) nderojnë padrejtësisht librat e tyre të shenjtë, të cilët deri atëherë ishin shfaqur si libra të frymëzuar hyjnisht, nuk ua shpjeguan gabimet e tyre të humburve. Ndërkohë, hebrenjtë besonin vazhdimisht se të gjithë librat e tyre kanonikë ishin me origjinë hyjnore: “Profetët i shkruan ato, thotë Jozefi, me frymëzim nga Zoti (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ...); ne i konsiderojmë ata, në të vërtetë, hyjnore (θεῖα τὰ δικαίως πεπιστευμένα), dhe kjo është arsyeja pse, pavarësisht hapësirës kaq të madhe të kohës, na ka shtuar asgjë. librat, ose t'u zbresësh, ose të bësh ndryshimin më të vogël në to: sepse në zemër çdo hebre, që në foshnjëri, është i rrënjosur me ndjenjën se ato duhen parë si dogma hyjnore (Θεοῦ δόγματα), se duhen ndjekur vazhdimisht, se vetë jeta duhet t'u jepet atyre, nëse e kërkon nevoja” 499. Ne gjejmë të njëjtat vlerësime të larta për librat e Dhiatës së Vjetër nga një tjetër çifut i famshëm, Filoni, i cili i quan ato ose fjala e Zotit, ose Shkrimi Hyjnor, ose shkrimet e profetëve, dhe vëren se profetët nuk flisnin asgjë vetë, por ishin vetëm interpretues të frymëzimeve të Perëndisë, se Zoti përdori organet e tyre si instrumente profetike, dhe që u bë profetë. enë e të njëjtit Shpirt të Perëndisë (τοῦ Θεοῦ πνεύματος), e cila u mbushi shpirtin, lëvizi organet e zërit të tyre dhe u dha atyre aftësinë për të shprehur qartë dhe qartë atë që duhej të profetizonin 500. Më në fund, si Talmudët hebrenj, ashtu edhe të gjithë rabinët pohojnë njëzëri në shkrimet e tyre se i tillë, në të vërtetë, ishte besimi i çifutëve në lidhje me të gjitha librat e lashtë. Jo vetëm hebrenjtë palestinezë, por edhe Aleksandriakët dhe Samaritanët, dhe të tre sektet kryesore që ekzistonin në kohën e Shpëtimtarit në Kishën Judaike, e pranuan si një dogmë të padyshimtë që librat e Shën Shkrimeve të Shenjta janë të frymëzuara nga Zoti. Si mund ta shpjegojmë në radhë të parë një bindje kaq të vazhdueshme, unanime dhe të thellë të të gjithë popullit hebre në frymëzimin hyjnor të librave të tyre të shenjtë, nëse jo me udhëzim gojor nga vetë lajmëtarët e Perëndisë, domethënë jo nga Tradita e Shenjtë, kur në Shkrim, siç e pamë, bazat për një bindje të tillë janë plotësisht të plota dhe ende të dyshimta? II. Për ne të krishterët, përveç të gjitha bazave të treguara mbi të cilat pohuam besimin tonë në frymëzimin hyjnor të librave të Dhiatës së Vjetër të Judesë, ka edhe arsye të tjera, më të rëndësishmet: 1) Vetë Zoti dhe Shpëtimtari ynë, pasi u shfaq në tokë në një kohë kur ky besim midis popullit hebre, siç mund të shihet nga dëshmitë bashkëkohore të Flavius dhe Philon, ishte kaq universal dhe i padyshimtë, jo vetëm që nuk i qortoi bijtë e Izraelit për këtë, jo vetëm nuk shprehu në asnjë mënyrë që Ai, të paktën, nuk tregoi provën e vjetër me ta, por nuk e ndau plotësisht provën për ta. libra të shenjtë, hyjnorë. Ai - a) iu referua atyre, si të gjithë hebrenjtë, për të konfirmuar disa të vërteta, për shembull, e vërteta e ringjalljes së të vdekurve (Mateu 22:31), madje edhe e vërteta më e rëndësishme e Ambasadës së tij Hyjnore: provoni shkrimet, u tha Ai izraelitëve, se ju besoni në to që të kenë jetë të përjetshme, dhe kjo është ajo që dëshmon për mua (Gjoni:395); Nëse ata besuan shpejt në Moisiun, ata shpejt besuan në mua, sepse kjo është shkruar për mua (v. 46); Dhe për dishepujt e tij, që po shkonin në Emaus, profeti filloi nga Moisiu dhe nga të gjithë, një legjendë nga të gjitha shkrimet e shenjta për të (Luka 24:27). Ai - b) shprehej shpesh për këto shkrime në një mënyrë që mund të flitet vetëm për fjalën e Zotit, dhe aspak njerëzore, për shembull: një shkrim nuk mund të shkatërrohet (Gjoni 10:35); Është me vend që të gjithë ata që janë shkruar në ligjin e Moisiut, profetët dhe psalmet për mua, të vdesin (Luka 24:44; krh. Mat. 26:54); Amen, sepse unë po ju them: Derisa qielli dhe toka të kalojnë, një jotë ose një pikë nuk do të kalojë nga ligji, derisa të mbeten të gjithë (Mateu 5:18). Ai madje, duke cituar disa pasazhe nga Dhiata e Vjetër, c) shtoi: atë që u tha nga Perëndia (Mateu 23:31), Perëndia urdhëroi (Mateu 15:4) dhe në të njëjtën kohë denoncoi judenjtë: ju e keni shkatërruar urdhërimin e Perëndisë për traditën tuaj (-6), duke shkelur fjalën e Perëndisë me traditën tuaj, të cilën ju e keni tradhtuar (Marku 7:13), dhe në veçanti, ai nuk ia hodhi fjalën shpirtërore Davidit në një vend: Zoti i tha Zotit tim: ulu në të djathtën time (Marku 12:36). Duke ndjekur shembullin e Mësuesit të tij Hyjnor dhe të Shën Apostujve: a) citoi shumë pasazhe nga librat e Dhiatës së Vjetër për të konfirmuar ose zbuluar të vërtetat e Dhiatës së Re (Veprat 3:17–25; Jakobi 1:10–12.19; 2, 1–4.10.11.23.26; 4, 6; Juda 1:5.12.16 dhe shumë të tjerë, veçanërisht në letrën drejtuar Hebrenjve); b) këta libra i quajtën shkrime të shenjta (Rom. 1:2), shkrime të shenjta (2 Tim. 3:15), fjalë profetike (2 Pjetrit 1:19), orakuj të Perëndisë (Rom. 3:2); c) nganjëherë shprehej se vetë Fryma e Shenjtë fliste nëpërmjet gojës së një apo një tjetër shkrimtari të Dhiatës së Vjetër (Veprat 1:16; 28:25; Hebr. 3:7) dhe d) më në fund, ata dëshmuan qartë për frymëzimin hyjnor të gjithë Dhiatës së Vjetër në përgjithësi: çdo profeci libri, tha Shën Ap. Pjetri, sipas legjendës së tij, nuk ndodh. Nuk ishte me vullnetin e njeriut që profecia erdhi në jetë, por nga Fryma e Shenjtë ne u ndriçuam (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) nga njerëzit e shenjtë të Perëndisë (2 Pjetrit 1:20-21). Që nga fëmijëria i njihje shkrimet e shenjta (ίερὰ γράμματα), i tha një Apostull tjetër dishepullit të tij të dashur Timoteut, i cili është në gjendje të të bëjë të urtë për shpëtim, nëpërmjet besimit, edhe në Krishtin Jezus. I gjithë shkrimi është i frymëzuar nga Perëndia (θεόπνευστος) dhe është i dobishëm për mësim, korrigjim, ndëshkim, madje edhe në drejtësi (2 Tim. 3:15-17). Si rezultat i një mësimi kaq të qartë, besimi në frymëzimin hyjnor të Shkrimit të Dhiatës së Vjetër filloi në Kishën e Krishtit që nga themelimi i saj, hyri, si një anëtar thelbësor, në të gjitha simbolet e lashta dhe u shpreh në dëshmitë e mësuesve të Kishës, të cilat do t'i shohim më vonë. § 124. Frymëzimi hyjnor i librave të Dhiatës së Re Edhe pse Shkrimet e Shenjta askund nuk thonë patjetër, siç thuhet për librat e Dhiatës së Vjetër, se librat e Dhiatës së Re duhet gjithashtu të frymëzohen nga Zoti: megjithatë, kjo e vërtetë është po aq e besueshme. 1) Nga tetë shkrimtarët e Dhiatës së Re, pesë: Mateu, Gjoni, Jakobi, Pjetri dhe Juda i përkisnin dymbëdhjetë Apostujve të cilët u shpërblyen nga Zoti fillimisht me premtimin për dërgimin e Frymës së Shenjtë mbi ta dhe më pas me përmbushjen e këtij premtimi. Cilat ishin këto premtime dhe, sigurisht, përmbushja përkatëse e tyre? a) Dhe unë do t'i lutem Atit, u tha Shpëtimtari dishepujve të tij, dhe ai do t'ju japë një ngushëllues tjetër, që të jetë me ju përgjithmonë, Shpirtin e së vërtetës, por bota nuk mund ta pranojë, sepse ai nuk e sheh, por e njeh; por ju e njihni, sepse ai qëndron në ju dhe do të jetë në ju (Gjoni 14:16-18). Nëse, sipas këtij premtimi, Fryma e Shenjtë qëndroi vërtet me Apostujt dhe qëndroi përgjithmonë, gjithmonë, pa pushim, atëherë si mund ta lejojmë që t'i lërë ata vetëm në ato momente më të rëndësishme kur ata shkruan librat e tyre? b) Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, në emër të të cilit Ati mund të dërgonte, ai do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju ka thënë (v. 26). Si mund ta lejojmë këtë Mësues të ri qiellor t'i lërë ata pa mësimin e tij vetëm në kohën kur ata parashtrojnë predikimin e tyre në një letër? Nëse në raste të tilla ata mund të mëkatonin: si do të përmbushej fjala e Shpëtimtarit: ju do t'i mësoni asaj gjithçka? c) Kur të tradhtojnë, mos u shqetësoni se si dhe çfarë thoni, sepse në atë orë do t'ju jepet që të thoni, sepse nuk do të jeni ju ata që do të flisni, por Fryma e Atit tuaj që flet në ju (Mateu 10:19.20); Unë do t'ju jap një gojë dhe urtësi, të cilës ata që ju kundërshtojnë nuk do të mund t'i rezistojnë ose t'i përgjigjen (Luka 21:15): nëse Shpëtimtari u premtoi dishepujve të tij një gojë dhe mençuri edhe për kohën kur ata do të dëshmonin për predikimin e tyre përpara gjykatësve dhe persekutorëve të tyre; A mund t'i linte Ai shën ungjilltarët pa një ndihmë të tillë të mbinatyrshme kur ata e vendosin këtë predikim me shkrim për mësimin dhe udhëheqjen e të gjitha epokave dhe popujve? 2) Tre shkrimtarët e tjerë të Dhiatës së Re, Pali, Marku dhe Luka, nuk ishin midis dymbëdhjetë Apostujve. Por në frymëzimin hyjnor të mesazheve të Shën Palit jemi të bindur nga kjo - a) se ai u zgjodh dhe u thirr në shërbesën apostolike nga vetë Jezu Krishti (Veprat 9:3–6 dhe 15; krh. Gal. 1:1; Rom. 1:1 dhe 5); b) se ai e mori njohurinë e besimit të Krishtit jo nga njerëzit dhe jo nëpërmjet mësimit të tij, por nëpërmjet shfaqjes së Krishtit: Unë ju them, vëllezër, ungjilli i predikuar nga unë nuk është sipas njeriut; c) që ai vetë e mori diturinë dhe predikimin e tij nga Fryma e Shenjtë: ne flasim urtësinë e fshehtë të Perëndisë në mister, të cilën Perëndia e ka caktuar përpara botës për lavdinë tonë, ashtu si askush nga princat e kësaj epoke nuk e ka kuptuar, por Perëndia na ka zbuluar me anë të Frymës së tij: ne nuk e kemi marrë frymën e kësaj bote, por Fryma që na është dhënë nga Perëndia: mos thuaj atyre që u mësuan mençurinë njerëzore për të gjitha fjalët, por për ata që u mësuan nga Fryma e Shenjtë (1 Kor. 2, 7. 8. 10. 12-13) - se ai vetë e quajti predikimin ose fjalën e tij (sigurisht, gojore dhe të shkruar) jo fjalë njerëzore, por me të vërtetë Fjalën e Perëndisë: ne falënderojmë Perëndinë, siç e morëm fjalën e Perëndisë pandërprerë, sepse e morëm fjalën e vërtetë prej nesh është fjala e Perëndisë (1 Thesalonikasve 2:13); d) më në fund, nga fakti se një Apostull tjetër, domethënë Pjetri, i cili ishte ndër të 12-të, në letrën e tij, duke folur për ditën e gjykimit të fundit, madje i referohet mësimit të Shën Palit për këtë temë, dhe vëren se Pali shkroi sipas mençurisë që i ishte dhënë (2 Pjetrit 3, 15-16; krh. Hebr. 26; 9, 9, 20). Ne jemi të bindur për frymëzimin hyjnor të Ungjijve të Markut dhe të Lukës, si dhe të Veprave të Apostujve, të shkruara nga ky i fundit, nga tradita e padyshimtë apostolike, mbi bazën e së cilës të gjitha këto shkrime që nga shekujt e parë të krishterimit konsideroheshin vazhdimisht ndër shkrimet kanonike të Dhiatës së Re, domethënë së bashku me të gjitha të tjerat e frymëzuara hyjnisht. Në veçanti, nga kjo legjendë mësojmë: a) se Marku, shoku i Pjetrit (1 Pjetrit 5:13), i cili shkroi Ungjillin e tij me kërkesën këmbëngulëse të romakëve, nuk parashtroi në të mësimin e tij, por mësimin e frymëzuar hyjnor të mësuar në Romë nga Apostulli Pjetër, i cili, përveç kësaj, pasi mësoi për këtë me anë të zbulesës nga Fryma e Shenjtë, vetë e miratoi këtë Ungjill me autoritetin e tij për përdorim 50; b) që Luka, shoku i Palit (Veprat e Apostujve 16:10–20), në të njëjtën mënyrë nuk e mbylli Ungjillin e tij me shkrim, por Ungjillin e predikuar gojarisht nga Pali, i cili kishte në vete Frymën e Perëndisë 502; c) dhe se Apostulli Gjon, i cili jetoi më gjatë se ungjilltarët e tjerë, pasi kishte lexuar të tre Ungjijtë - Mateun, Markun dhe Lukën, i miratoi në mënyrë të barabartë dhe konfirmoi të vërtetën e përmbajtjes së tyre me dëshminë e tij 503. 3) Megjithatë, jo vetëm në lidhje me Ungjijtë e Markut dhe Lukës dhe Veprat e Apostujve, por edhe në lidhje me të gjithë librat e Dhiatës së Re, duhet mbajtur mend se doktrina e frymëzimit të tyre hyjnor bazohet kryesisht në traditën e shenjtë, e cila nga vetë Apostujt është ruajtur dhe ruhet vazhdimisht në Kishë. Gjurmët e tij të qarta i gjejmë në shkrimet e Shën Klementit të Romës, Ignatit Zotbartës, Athenagorës, Justin Martirit 504, Teofilit të Antiokisë, Ireneu, Origjenit, Gregorit të Neocezaresë, Tertulianit, Qiprianit, Hilariut 505 të Kaareilit, Eusit, të Madhit 505. Jeruzalemi, Gregori i Nisës, Krizostomi dhe mësues të tjerë të panumërt të Kishës së shekullit të katërt dhe të gjithë shekujve të mëpasshëm 506. 4) Së fundi, një provë shumë e rëndësishme e së njëjtës së vërtetë është mësimi më i lartë dhe në të gjitha aspektet më i përsosuri i shkrimeve të Dhiatës së Re, të cilin jo vetëm Apostujt, njerëzit e thjeshtë dhe të pamësuar, por edhe asnjë mendje njerëzore në përgjithësi nuk mund ta imagjinonte vetë. Ky mësim mban vulën e pashlyeshme të origjinës së Hyjnores 507 . II. RRETH LIBRAVE KANONIKE TË SHKRIMIT TË SHENJTË § 125. Libra kanonikë të Dhiatës së Vjetër Kanuni i Testamentit të Vjetër, që tani përmbahet nga Kisha Ortodokse 508, përbëhet nga librat e mëposhtëm: 7) libri i Gjykatësve dhe bashkë me të, sikur shtimi i tij, libri i Ruthit, 8) libri i parë dhe i dytë i Mbretërve, si dy pjesë të një libri, 9) Libri i tretë dhe i katërt i Mbretërve, 10) Libri i parë dhe i dytë i Kronikave, 11) libri i parë i Ezdrës dhe i dyti i tij, ose, sipas emrit grek, libri i Nehemias, Të njëjtin kanun e përmbante edhe Kisha e Dhiatës së Vjetër, së cilës, përpara ardhjes së Mesisë, iu besua fjala e Perëndisë (Rom. 3:2). Me sa duket ai përmbante: a) nga dëshmia e Jozefit, i cili përmend vetëm 22 libra hyjnorë dhe thotë se pesë prej tyre janë shkruar nga Moisiu, trembëdhjetë nga Profetët që nga koha e Moisiut deri te mbreti persian Artakserks, dhe katër të tjerë përmbajnë lavdërime për Zotin dhe rregullat më të dobishme të jetës 509; b) nga dëshmia e disa mësuesve të lashtë të krishterë, Melito, Origen, Jerome, të cilët qëllimisht u përpoqën të mësonin nga çifutët për kanunin e tyre të shenjtë dhe gjithmonë e gjenin atë të përbërë vetëm nga 22 librat e numëruar 510; c) nga tradita e vazhdueshme që ekziston midis hebrenjve, të cilët deri tani përmbajnë në mënyrë të pacenueshme pikërisht këtë kanun 511; d) mund të shihet, më në fund, nga vetë metoda e numërimit të këtyre librave, e cila ka mbijetuar në kishën ortodokse. Edhe tani ajo i numëron si 22, siç numëronin hebrenjtë e lashtë në lidhje me numrin e shkronjave të alfabetit të tyre, duke kombinuar për këtë qëllim dy apo edhe disa libra nën një numër, ndërsa të gjithë librat e Dhiatës së Vjetër veçmas, që ajo i pranon si kanonikë, janë 38. I njëjti kanun u mbajt vazhdimisht nga e gjithë Kisha e lashtë e krishterë, duke e adoptuar atë nga Kisha e Dhiatës së Vjetër. Ka shumë dëshmitarë për këtë: 1) Melito, peshkop i Sardës (fundi i shekullit II), udhëtoi qëllimisht në lindje me një dëshirë të sinqertë për të mësuar saktë kanunin e librave të Testamentit të Vjetër dhe e parashtron atë në formën e mëposhtme: "Pesë librat e Moisiut: Zanafilla, Eksodi, Levitiku, Numrat, Rumania, Katër, Libri i Përtërirë, Libri i Dytë, Libri i Përtërirë, Libri i Dytë, Libri i Përtërirë, Kronikat, Psalmet e Davidit, Fjalët e Urta të Solomonit ose Urtësinë, Eklisiastiu, Kënga e Këngëve, Jobi, Profetët: Isaia, Jeremia, dymbëdhjetë Profetët një libër, Danieli, Ezekieli, Ezdra” 512. 2) Origjeni (fillimi i shekullit III) e fillon katalogun e tij me fjalët e mëposhtme: "duhet ta dini se librat e Dhiatës së Vjetër, siç mësojnë hebrenjtë, janë njëzet e dy", dhe më pas, pasi i numëron këta libra, ai përfundon: "jashtë numrit të tyre (ἔξω δὲ τ ό υτων) janë 5 librat e Mackave. 3) Shën Kirili i Jeruzalemit (shek. IV) frymëzon në katekizmin e tij: “lexo 22 libra, por mos prek apokrifën” 514. 4) Eusebius i Cezaresë (shekulli IV), duke folur për katalogun e Melitonov, vëren vetë se në këtë katalog Melito rendit të gjithë librat e Testamentit të Vjetër që janë pranuar me marrëveshje të përgjithshme 515. 5) Shën Athanasi i Aleksandrisë (shek. IV) në mesazhin e tij për festat dhe në përmbledhjen e Shën Shkrimeve që zakonisht i atribuohen, duke numëruar vetëm 22 libra kanonikë, i dallon qartë nga librat jokanonikë 516. 6) Shën Grigor Teologu (shek. IV) dhe 7) Shën Amfilochius (shek. IV), duke renditur vetëm 22 libra të Dhiatës së Vjetër, as nuk i përmend të tjerët 517. 8) Koncili i Laodicesë, i cili u mbajt në vitin 364, tha në kanunin 59 se “nuk është e përshtatshme të flitet në kishë psalme të pashenjtë ose libra që nuk specifikohen nga rregulli (ἀκανόνιστα), por vetëm ato të treguara në rregullat (μόνα τὰ κανονικὰ ) librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, “në rregullin e Testamentit të Vjetër (60) që ndjek librat që ndjek: të lexohet: i) Mbretërve 1 dhe 2, i) Mbretërit e tretë dhe të katërt, j) Kronikat 1 dhe 2, k) Esdras i pari dhe i dyti, l) librin e Psalmeve njëqind e pesëdhjetë, y) Jeremia, Baruku, Vajtimet dhe Letra, 9) Shën Epifani, peshkopi i Qipros (shek. IY), flet tri herë në shkrimet e tij për librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër dhe çdo herë numëron vetëm 22 prej tyre, duke vënë në dukje për të tjerët: “ndonëse janë të dobishëm dhe ndërtues, nuk janë ndër librat e shenjtë” 518. 10) Jeronimi i bekuar (shekulli IV), pasi ka përkthyer nga hebraishtja librat që ishin në kanunin hebre, vëren për të tjerët: "ata nuk janë në kanun dhe duhet të konsiderohen ndër apokrifët" 519. 11) Hilari, peshkopi i Piktavias (shek. IV), numëron gjithashtu 22 librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër, duke shtuar: "disa, duke shtuar këtyre librat e Tobias dhe Juditës, duan t'i numërojnë të gjithë librat si 24, sipas numrit të shkronjave të alfabetit grek" 520. 12) Rufinus (shekulli IY) dallon qartë 22 libra kanonikë nga librat jokanonikë të Dhiatës së Vjetër, të cilat ai i quan kishtare 521. Të gjithë këtyre dëshmitarëve të lashtë mund të shtohen më shumë dëshmitarë nga kohët e mëvonshme, për shembull: 13) Leonti i Bizantit, fillimisht avokat, pastaj murg (shek. VI) 522, 14) Shën Gjoni i Damaskut (shek. YIII) 523, 15) Shën Nikefori, Patriarku i Kostandinopojës (shek. IX) 524, 16) Mitrofan Kritopulos, i cili ishte protosyncellus patriarkal në Kishën e Kostandinopojës, dhe më pas Patriarku i Aleksandrisë (shek. XVII) 525, të cilët të gjithë flasin vetëm për 22 librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër dhe tregojnë padiskutim se sa rreptësisht Kisha Lindore i përmbahej këtij mësimi në të gjithë shekujt. Nëse në kanunin e 85-të të Apostujve, krahas librave kanonikë, përmenden edhe disa libra jokanonikë, përkatësisht tre librat e Makabenjve dhe libri i Urtësisë së Jezusit, birit të Sirahut: atëherë duhet të dini se në këtë kanun bëhet fjalë për libra të nderuar dhe të shenjtë, dhe jo për libra kanunorë; Librat kanonikë dhe jokanonikë të St. mund të quheshin njëlloj të nderuar dhe shenjtorë. Shkrime, madje edhe disa të tjera, të respektuara nga të krishterët. Kjo është arsyeja pse, së bashku me librat biblike, dy letra dhe dekrete të shkruara nga Klementi 526 përmenden pikërisht në këtë rregull. Edhe nëse disa mësues të Kishës në Perëndim, si p.sh.: Lum. Agustini (shek. V), Papa Inocenti (shek. V), Papa Gelasius (494) 527 dhe në vetë Koncilin e Kartagjenës (397) 528, librat jokanonikë u quajtën drejtpërdrejt kanonikë, së bashku me 22 që ishin në kanunin e hebrenjve: edhe kjo nuk duhet të na çojë në hutim. Sepse - a) Vetë i bekuari Agustini na la mundësinë e plotë për të kuptuar se në çfarë kuptimi e përdori fjalën kanonike në këtë rast. Duke thënë në një vend se ndonëse hebrenjtë nuk i konsideronin librat e Makabenjve si libra kanonikë, Kisha, megjithatë, i konsideron ata kanonikë 529, ai në një vend tjetër shpjegon mendimin e tij si më poshtë: "Hebrenjtë nuk e nderuan Shkrimin e Shenjtë të quajtur Makabej në një bazë të barabartë me Ligjin, Profetët dhe Psalmet, por kjo është e dobishme për të dëgjuar me Kishën kuptimin e zakonshëm dhe Psalmet." 530. Shenjë e qartë që bekoi. Agustini e përdori fjalën "kanonike" në një kuptim më të gjerë sesa pranohet në kuptimin e ngushtë. Dhe me libra kanonikë në përgjithësi nënkuptoja libra të përcaktuar ose të miratuar nga kanunet ose rregullat e Kishës për lexim të devotshëm nga besimtarët, pasi me të drejtë mund të quheshin jo vetëm rreptësisht kanunorë, por edhe jokanonikë 531 . Është e natyrshme të mendohet se në të njëjtin kuptim të gjerë emri përdorej ndonjëherë - libra kanonikë dhe në përgjithësi në Kishën e Kartagjenës, në të cilën Agustini ishte atëherë një nga kryepastorët më të famshëm. Dhe, për këtë arsye, ajo u përdor edhe në Këshillin e Kartagjenës. Mendimi i fundit është edhe më i mundshëm, sepse në rregullën (33) të këtij këshilli bëhet fjalë konkretisht për libra kanonikë ose për ato të përcaktuara nga kanuni për leximin në kishë: “u dekretua që në kishë të mos lexohej asgjë nën emrin e Shkrimeve Hyjnore, përveç shkrimeve kanonike; shkrimet kanonike janë këto: Zanafilla...” - 532. b) le të supozojmë se mësuesit e lartpërmendur dhe Këshilli i quajtën kanonikë librat jokanonikë në kuptimin më të ngushtë, të pranuar përgjithësisht. Dhe në këtë rast, nuk do të hezitojmë kur të kemi parasysh: Së pari, sa i vogël është numri i mësuesve që kishin këtë mendim në krahasim me numrin e atyre që na lanë dëshmi vetëm për 22 librat kanonikë të Dhiatës së Vjetër të pranuara nga Kisha. Dhe së dyti, kur shohim se një numër i vogël mësuesish të llojit të parë i përkisnin, secili, vetëm dy kishave private, kartagjenase dhe romake. Ndërsa ndër dëshmitarët e këtij lloji të fundit janë përfaqësuesit më të famshëm të të gjithë Kishës, lindore dhe perëndimore (Jerome, Hilary, Rufinus). Dhe vetë i bekuari. Agustini dha këshilla të shkëlqyera që, në një mosmarrëveshje të tillë për kanunin e librave, përparësi duhet t'i jepet zërit të shumicës së dëshmitarëve dhe zërit të të gjithë Kishës, dhe jo kishave private 533. Së fundi, nuk është më aspak e rëndësishme që në disa përkthime të lashta të Shkrimeve të Shenjta, për shembull, italishtja, të mblidhen së bashku, libra kanunorë dhe jokanonikë. Kështu bashkohen edhe sot e kësaj dite në kishën ortodokse, gjë që megjithatë i dallon. Ato janë të kombinuara për të pasur në një koleksion të gjithë librat, si të frymëzuar nga Perëndia, ashtu edhe ata që, megjithëse nuk kanë një rëndësi të tillë, megjithatë, që nga kohërat e lashta janë respektuar nga Kisha më shumë se të gjithë librat njerëzorë dhe janë pranuar prej saj për edukimin e leximit nga besimtarët si libra të mirë dhe të dobishëm. Për sa i përket origjinës së kanunit të Testamentit të Vjetër: fillimisht le të vërejmë se e drejta për të shpallur çdo libër si libra të frymëzuar hyjnisht, domethënë kanonik, sipas dëshmisë së Flavius ​​534 dhe Eusebius Pamphilus 535 midis hebrenjve, nuk i përkiste të gjithë popullit, por vetëm barinjve dhe veçanërisht atyre që kishin një numër të vogël të Shpirt. Pas kësaj mund të themi tashmë se fillimi i kanunit hebre është bashkëkohor me vetë fillimin e librave të frymëzuar. Moisiu së pari, pasi kishte shkruar librat e tij, i botoi si libra hyjnor, më pas i vendosi në kishë nga toka e arkës dhe i lexoi herë pas here për izraelitët. Pastaj Jozueu bëri të njëjtën gjë, për të cilin thuhet: dhe shkroi fjalë në librin e ligjit të Perëndisë (Jozueu 24:26), domethënë i shtoi Shkrimin e tij Pentateukut: kështu bëri Samueli, i cili shkroi justifikimin e mbretërisë në një libër dhe ia paraqiti Zotit (1 Sam. 10:25); Kjo është ajo që, pa dyshim, bënë shkrimtarët e shenjtë të mëvonshëm, megjithëse prova për këtë nuk u ruajt në librat e tyre. Kanuni i Dhiatës së Vjetër mori edukimin e tij përfundimtar (d.m.th., hera e fundit që këta libra të shenjtë u mblodhën, u shqyrtuan dhe u botuan si Hyjnor) tashmë në ditët e Ezdra dhe nga vetë Ezdra, ndoshta me ndihmën e Nehemias (2 Mac. 2:13) dhe disa nga Profetët që jetuan atëherë. Kjo konfirmohet nga Tradita e Judenjve, e ruajtur në Talmud, nga dëshmia e Jozefit dhe u pranua nga Etërit më të famshëm të Kishës 536. Që atëherë, Profetët, të cilët vetëm kishin të drejtën të shpallnin gjykimin mbi librat kanonikë, nuk u shfaqën më në popullin hebre. § 126. Libra kanonikë të Dhiatës së Re Kisha Ortodokse njeh 27 librat e mëposhtëm kanonikë të Dhiatës së Re: katër Ungjijtë: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, Veprat e Apostujve, shtatë letra: Jakobi, dy Pjetër, tre Gjoni dhe një Judë; katërmbëdhjetë letra të Apostullit Pal: Romakëve, dy Korintasve, Galatasve, Efesianëve, Filipianëve, Kolosianëve, dy Thesalonikasve, dy Timoteut, Titit, Filemonit dhe Hebrenjve, dhe Apokalipsi i Shën Gjonit38. Po këta libra janë renditur si libra kanonikë të Dhiatës së Re nga mësuesit e lashtë të Kishës në lindje dhe në perëndim. 1) Origjeni në Diskursin e VII-të mbi Librin e Jozueut emërton katër Ungjijtë, të shkruar nga: Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, Veprat e Apostujve, shkruar nga Luka, letra e Jakobit, letra e Judës, dy letrat e Petrines, letrat që tregojnë të katërt dhe Gjonin e specifikuar. Apokalipsi i Gjon Teologut, megjithëse në vende të tjera të shkrimeve të tij në lidhje me letrën e dytë të Petrovit, letrën e dytë dhe të tretë të Gjonit dhe letrën drejtuar Hebrenjve, duke rënë dakord t'i pranojë ato si kanonike, ai vetë vëren se këto mesazhe nuk janë pranuar ende nga të gjithë, se ende ka mosmarrëveshje rreth tyre 539. 2) Eusebi gjithashtu rendit të gjithë librat e Dhiatës së Re dhe, megjithëse, duke ndjekur shembullin e Origjenit, i ndan në dy klasa: në ato të pranuara nga të gjithë (ὁμολογούμινκ) dhe në ato që ende i nënshtrohen dyshimit (ἀντιλεγόμενα), duke iu referuar këtyre të fundit letrave: Jakobi, Juda, Pjetri i dytë, Gjoni i dytë dhe i tretë. Megjithatë, ai thotë për këtë të fundit se ata njihen nga shumica e mësuesve të kishës (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας) se ata janë në shumë kisha predikohen nga shumë (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) Shën Athanasi i Madh tashmë rendit të gjithë librat e Dhiatës së Re pa më të voglin dyshim apo dallim, si në mesazhin e festave, ashtu edhe në përmbledhje, duke e mbyllur mendimin e tij në këtë të fundit me fjalët e mëposhtme: “ja ku janë numri dhe emrat e librave kanonikë të Dhiatës së Re! dhe botuar nga vetë Apostujt e Krishtit Shpëtimtar, të cilët e trajtuan Atë dhe u mësuan prej Tij 541. 4) Shën Kirili i Jeruzalemit gjithashtu numëron librat e Dhiatës së Re pa më të voglin vërejtje në lidhje me ndonjë dallim midis tyre në Kishë dhe po aq i miraton që t'u lexohen dëgjuesve të tij. 5) Shën Amfilokiu përsëri përmend mosmarrëveshjet në lidhje me disa letra, por përmend vetëm historikisht dhe, pasi rendit të gjithë librat e Dhiatës së Re, e përfundon rrëfimin me fjalët e mëposhtme: "le të jetë ky kanoni më i pavërtetë i shkrimeve të frymëzuara hyjnore". 6) Leonti i Bizantit i ndan librat e Testamentit të Ri në gjashtë libra (ἐις ἓ ξ βιβλία), nga të cilët i pari është Ungjilli i Mateut dhe Markut, i dyti është Ungjilli i Lukës dhe Gjonit, i treti është Veprat e Apostujve, i katërti është shtatë letrat konciliare janë letrat e pavërta, gjashtë apostujt e Palit14. është Apokalipsi. 7) Shën Gjoni i Damaskut në Teologjinë e tij rendit librat e Dhiatës së Re gjithashtu, secili 542. 1) Etërit e Këshillit të Kartagjenës, që u zhvillua në vitin 318, renditin të gjithë librat e Dhiatës së Re në kanunin 33 543; 4) Papa Innocent dhe Gelasius - të gjithë; 5) Cassiodorus, në fund të shekullit të 5-të - të gjitha 544. Megjithatë, ka dy ose tre katalogë të lashtë në të cilët nuk përmenden disa nga librat e Dhiatës së Re, dhe konkretisht: Apokalipsi nuk përmendet në katalogët e Këshillit të Laodicesë (djathtas 60) dhe Shën Gregori Teologut, dhe letrat: Jakobi, të dy Petrov dhe një Gjoni - në katalogun Muratorian45; por kjo, natyrisht, sepse për këto libra, siç dëshmojnë Origjeni dhe Eusebi, ka pasur mosmarrëveshje për një kohë të gjatë midis mësuesve të Kishës. Dhe ekzistenca e mosmarrëveshjeve të tilla ishte e natyrshme dhe e pashmangshme për disa kohë. Duhet mbajtur mend se librat e Apostujve, të shkruar në kisha private, apo edhe në të gjithë Kishën, nuk mund të përhapeshin papritur kudo dhe të bëheshin të njohur për të gjithë besimtarët; por disa u përhapën shumë shpejt në të gjithë Kishën e Kishës Universale (që duhet thënë veçanërisht për Katër Ungjijtë), ndërsa të tjerët - përkundrazi; dhe nga këto të fundit, disa (të cilat ishin të gjitha objekt mosmarrëveshjeje) arritën në vende të caktuara më herët, të tjerët më vonë, të tjerët edhe më vonë 546, dhe në të katërtin, nëse arritën mjaft herët, atëherë pa prova të mjaftueshme për vërtetësinë e tyre. Nga ana tjetër, etërit dhe mësuesit e shekujve të parë të krishterimit nuk mund të mos bënin kujdes të veçantë kur njihnin librat që shfaqeshin me emrat e Apostujve. Këtë e kërkonte vetë shenjtëria e çështjes: sa më e rëndësishme të jetë gjëja, aq më shumë mosbesues ndaj autenticitetit të saj; dhe çfarë mund të jetë më e rëndësishme për të krishterët sesa shkrimet e Apostujve? Kjo kërkohej edhe më shumë nga shfaqja në ato ditë e shumë shkrimeve të rreme 547 që ishin botuar me emrat e Apostujve. Rrjedhimisht, nëse disa nga pastorët e lashtë ortodoksë shprehnin dyshime në lidhje me disa shkrime të Apostujve, atëherë kjo, përveç asaj që ishte e pashmangshme, shërben si një monument për dallimin e tyre të kujdesshëm në një çështje kaq të rëndësishme. III. RRETH LIBRAVE JO KANONIKE TË SHKRIMIT TË SHENJTË § 127. Llogaritja e këtyre librave dhe rëndësia e tyre Nuk ka asnjë libër të vetëm jo-kanonik midis librave të Dhiatës së Re, por ka libra jokanonikë vetëm midis librave të Dhiatës së Vjetër, dhe përkatësisht të mëposhtmet: 3) Urtësia e Solomonit, 4) Urtësia e Jezusit, birit të Sirakut, 5) libri i dytë dhe i tretë i Ezdrës, 6) të tre librat e Makabenjve 548. Sa e sigurt është që këta libra nuk u konsideruan kanonikë as nga çifutët dhe as nga të krishterët; Një ide tjetër që është po aq e besueshme është se ata kanë gëzuar gjithmonë respekt të madh mes të dyve. Judenjtë, siç e dini, në kohët e fundit para ardhjes së Mesisë u ndanë në dy gjysma: në hebrenjtë palestinezë (qëndra e të cilëve ishte Jerusalemi), që flisnin gjuhën e tyre amtare dhe përdornin Biblën hebraike dhe në hebrenjtë e Aleksandrisë, të cilët përdornin gjuhën greke dhe lexonin Biblën sipas përkthimit të 70 përkthyesve. Të dy respektonin njëlloj librat jokanonikë, ndonëse më pak se ato kanunore. Përsa i përket hebrenjve të Palestinës dihet: 1) Nga dëshmia e Jozefit, i cili ishte prift në Jerusalem. Duke thënë se hebrenjtë kishin të drejtë të botonin shkrime për besimin vetëm për profetët dhe se personat më të besueshëm, në periudhën nga Moisiu e deri te mbreti pers Artakserks, përshkruanin të gjithë historinë e popullit hebre në 22 libra të frymëzuar, Jozefi shton: “Megjithatë, gjithçka që ndodhi që nga mbretërimi i Artakserksit, tashmë gëzon shkrime të tilla, δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) si ato të përmendura më parë: sepse pasardhja e profetëve ka pushuar (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 549. Nga kjo është e qartë se librat jokanonikë ishin të respektuar më pak se librat hyjnorë nga çifutët. Është gjithashtu e qartë se pse të parët nuk kishin të njëjtën rëndësi me të dytin, sepse ato u shkruan gjatë katërqind viteve të mbetura para Krishtit, kur nuk kishte profetë në Jude. Dhe pasi kanuni i librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër mori edukimin e tij përfundimtar nga Ezdra dhe Profetët e fundit që jetuan në ditët e mbretit pers Artakserks. 2) Nga respekti që tregonin rabinët e lashtë ose të urtët e lashtë hebrenj ndaj librave jokanonikë. Nga të gjithë këta libra ata cituan vende në shkrimet e tyre, disa libra, për shembull, libri i Jezusit, birit të Sirakut, madje u klasifikuan si hagiografë të klasit të dytë, dhe disa u atribuoheshin drejtpërdrejt shkrimtarëve të frymëzuar hyjnor, përkatësisht libri i Urtësisë së Solomonit - vetë Solomonit 550. 3) Së fundi, nga dëshmia e Origjenit, të paktën në diskutimin e librave të Tobit dhe Judith, Origjeni pohon se megjithëse hebrenjtë nuk i përfshinin këto libra në kanunin e tyre, ata nuk i klasifikuan si apokrife 551. II. Dhe për hebrenjtë e Aleksandrisë mjafton të përsërisim vetëm se ata nuk përdornin Biblën Hebraike, por përkthimin e 70. Në këtë përkthim, edhe para ardhjes së Shpëtimtarit, librave jokanonikë iu shtuan atyre kanonikë, në formën e një shtese dhe zakonisht përbënin një kodeks. Dhe hebrenjtë, duke e përdorur atë, duke lexuar libra jo-kanonikë së bashku me ata kanonikë, si në shtëpi, madje edhe në sinagoga, shprehën qartë se i respektonin librat jokanonikë, të paktën si libra të shenjtë, edukues, të devotshëm, nëse jo në baza të barabarta me ato kanonike - ata respektuan, pra, më shumë se të gjithë librat e zakonshëm, njerëzorë. Respekti që Kisha e Krishterë kishte dhe ka ende për librat jokanonikë është i dukshëm: 1) Nga fakti që ajo pranoi në fillim, dhe që atëherë i përmban dhe i përmban gjithmonë këta libra në të njëjtin kodik me librat kanonikë; caktoi të parin për leximin edukativ të katekumenëve dhe besimtarëve, jo vetëm nëpër shtëpi, por edhe në kisha, prandaj u quajtën kishë; ndonjëherë edhe për këtë qëllim ajo i renditi në rregullat e saj (kanunet) së bashku me librat kanonikë, për shembull, në Rregullën Apostolike të 85-të dhe Rregullën e 33-të të Këshillit të Kartagjenës. 2) Nga rishikimet e përgjithshme të këtyre librave nga mësues të lashtë të Kishës. Shën Athanasi thotë se ata ishin caktuar nga Etërit për t'u lexuar nga të ardhurit dhe ata që dëshironin të shpalleshin me fjalën e devotshmërisë; Shën Epifani i quan të dobishme dhe të dobishme (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι); Shën Gjoni i Damaskut - edukues dhe i sjellshëm 553. 3) Së fundi, nga fakti se të gjithë këta libra janë përdorur nga vetë mësuesit e famshëm të Kishës, duke përmendur pasazhe të shumta prej tyre në shkrimet e tyre dhe shpesh duke shtuar: Shkrimi thotë, Shkrimi i Shenjtë thotë. Për shembull: a) nga libri i Tobitit citohen këto tekste: Klementi i Aleksandrisë, Qipriani 554, Origjeni 555, Ambrosi 556, Agustini 557; b) nga libri i Juditës: Klementi i Romës, Tertuliani, Jeronimi, Agustini dhe miku. 558; c) nga libri i Urtësisë së Solomonit: Ireneu, Klementi i Aleksandrisë, Origjeni, Qipriani, Epifani, Hilari 559. Megjithatë, sado që Kisha Ortodokse i ka respektuar dhe vazhdon t'i respektojë librat jokanonikë, nuk duhet të harrojmë se i ka dalluar gjithmonë nga librat kanunorë. Dallimi është se këto të fundit, siç mëson ajo, janë shkruar me frymëzim nga Fryma e Shenjtë dhe në kuptimin e duhur përbëjnë Shkrim të frymëzuar hyjnor, ndërsa të parët nuk e kanë këtë avantazh të rëndësishëm dhe shërbejnë vetëm si një shtesë e Shkrimit të frymëzuar hyjnor, si libra të mirë, ndërtues, të shenjtë. SEKSIONI II. PËR TREGTIMIN E SHENJTË § 128. Nevoja për një burim tjetër hyjnor të besimit të krishterë në Shkrimin e shenjtë dhe koncepti i traditës së shenjtë Shkrimi i Shenjtë, i dhënë nga Zoti, si burimi i parë dhe më i rëndësishëm i besimit dhe teologjisë së reveluar, nga vetë natyra e tij, na bën të dëshirojmë një ndihmë tjetër, po aq Hyjnore, në këtë çështje të rëndësishme. Sepse në mënyrë që ne të përvetësojmë siç duhet mësimin që përmban Shkrimi i Shenjtë, në thelb na duhen: 1) Së pari sigurohuni që librat e Shën Shkrimeve të Shenjta janë me të vërtetë autentikë dhe përbëjnë vetë kanunin që doli nga duart e shkrimtarëve të shenjtë, dhe nga ana tjetër, se ata janë vërtet të frymëzuar nga Zoti. Dëshmia e zakonshme njerëzore, vetëm besimi historik, ku gjithmonë ka vend për dyshime dhe hezitime, nuk mjafton në rastin konkret: sepse i gjithë krishterimi ynë duhet të bazohet në këtë të vërtetë të pandryshueshme. Dhe, prandaj, ajo që nevojitet këtu është një dëshmi në të cilën ne mund të mbështetemi plotësisht - dëshmia hyjnore. 2) Në vijim të kësaj na duhet po aq sa, gjatë leximit të Shkrimit të Shenjtë, të mund të gjejmë kudo vetëm kuptimin e tij të vërtetë dhe jo të rremë, dhe për më tepër, të bindemi plotësisht dhe me vendosmëri, pra me dëshminë jo njerëzore, por hyjnore, se sigurisht që nuk mëkatojmë dhe e kuptojmë siç duhet Fjalën e Zotit. Përndryshe, cili do të jetë besimi ynë? Shtrohet pyetja: kush mund të jetë udhëheqësi ynë i besueshëm në një çështje kaq të rëndësishme? Kush mund t'i përmbushë në mënyrë të kënaqshme të dyja këto kushte për ne? Të krishterët me mendime të gabuara kanë shpikur tre parime për këtë: disa tregojnë arsyen, të tjerët vetë Frymën e Shenjtë. Shkrimi, dhe të tjerët - për ndriçimin e brendshëm nga Fryma e Shenjtë. Por një udhëheqës i tillë nuk mund të njihet: 1) As mendja njerëzore, e lënë vetëm për vete. Arsyeja, së pari, nuk është në gjendje të përcaktojë me saktësi dhe vendosmëri të padiskutueshme kanunin e librave të Shën, sepse dëshmitë historike për kanunin, në bazë të të cilave ky përcaktim është i vetmi i mundshëm për arsye, nuk janë mjaft të kënaqshme. Katalogët e lashtë të librave të Shën, që u përkasin jo vetëm mësuesve privatë të Kishës, por edhe kishave të tëra private, siç e kemi parë (§ 125), nuk pajtohen plotësisht me njëri-tjetrin - dhe ato libra që konsiderohen kanonikë në disa katalogë, ndonjëherë nuk përmenden në të tjerët, dhe në të tjerë madje konsiderohen jokanonikë. Rrjedhimisht, këtu është e mundur të zgjidhet çështja vetëm me pak a shumë tërësi dhe afërsi me të vërtetën; por është e pamundur të vendoset në atë mënyrë që të mos mbetet vend për asnjë dyshim apo grindje. Këtu janë të mundshme të gjitha llojet e abuzimeve, në varësi të llojeve dhe qëllimeve të secilit shkencëtar 560. Dhe shembulli i Luterit, i cili nuk ngurroi të përjashtonte nga librat e kanunit librat që nuk përmendeshin në disa katalogë të lashtë (nga letrat e Dhiatës së Re: Jakobi, Pjetri i dytë, Gjoni i dytë dhe i tretë, te hebrenjtë e Apostullit Pal dhe Apokalipsit) 561. Dhe veçanërisht shembulli i racionalistëve, të cilët më në fund arritën në një pikë të tillë të librit të tyre. nuk kishte mbetur më një libër i vetëm që nuk u hodh poshtë nga njëri apo tjetri prej tyre dhe u njoh njëzëri nga të gjithë si kanonik, shërbejnë si dëshmi goditëse e kësaj të vërtete. Arsyeja, së dyti, nuk është në gjendje të dëshmojë në mënyrë të padiskutueshme frymëzimin e librave të shenjtë: për çfarë mund të na drejtojë ajo? Mbi epërsinë e brendshme të mësimit që përmban ato? Por nga këtu, vetëm me probabilitet, dhe aspak me vendosmëri, mund të konkludohet për origjinën e tyre hyjnore dhe, për më tepër, pikërisht kjo epërsi e mësimit është ende një temë debati për shumë njerëz. Mbi dëshminë e Shkrimeve të Shenjta për frymëzimin tuaj? Por edhe këtu vetëm probabiliteti është i mundur: sepse kjo dëshmi, siç e kemi parë (§§ 123 dhe 124), është a) jo mjaft i qartë dhe i përcaktuar; b) nuk kanë të bëjnë me të gjithë Shkrimin e Shenjtë, por vetëm një Dhjatë të Vjetër, ose disa libra, apo edhe pasazhe individuale të një ose një libri tjetër; c) janë ende subjekt i interpretimeve dhe mosmarrëveshjeve të ndryshme 562, dhe d) në përgjithësi, në kuptimin e ngushtë, nuk mund të ketë fuqinë e bindjes për të gjithë, si dëshmia e Shkrimit për veten e tij. Apo do të tregojë dëshmitë historike të të parëve për frymëzimin e librave të Shën? Por dihet se dëshmitë e lashta për këtë janë dy llojesh: dëshmia e të krishterëve ortodoksë, të cilët, pikërisht, i quanin librat e Shkrimeve të Shenjta të frymëzuara nga Zoti, dhe dëshmia e heretikëve, të cilat shpesh janë në kundërshtim me të parën. Pse mendja preferon disa nga këto prova ndaj të tjerave - një mendje, të mos harrojmë, që nuk udhëhiqet në kërkimin e saj nga ndonjë autoritet më i lartë? Së fundi, arsyeja, jo e varur nga ndonjë autoritet më i lartë, por e lënë vetëm në vetvete, është absolutisht e paaftë për të qenë për ne një interpretues korrekt dhe plotësisht i besueshëm i Shkrimit të Shenjtë: përkundrazi, në këtë rast do të duhej të ndodhte krejtësisht e kundërta. Sepse - a) në përvojë, ekzistojnë vetëm mendje individuale njerëzore, të cilat, përveç parimeve të përgjithshme të natyrshme në to, kanë edhe parimet dhe besimet e tyre të veçanta (subjektive). Ata shpesh kanë qëllimet e tyre të veçanta për të cilat përpiqen, motive të veçanta që drejtojnë veprimet e tyre. Rrjedhimisht, secili do të fillonte më pas ta shpjegonte Shkrimin e Shenjtë në mënyrën e vet, sipas pikave të forta dhe koncepteve të tij, dhe ndonjëherë sipas formave dhe qëllimeve të tij të papastra - dhe do të kishte domosdoshmërisht pothuajse aq shumë interpretime të Shkrimit sa ka mendje individuale 563; b) dihet se besimet e mendjeve private ndryshojnë shumë shpesh, dhe ajo që dje e konsideronte të vërtetë, tani e konsideron si gënjeshtër: prandaj, interpretimet e dikujt për Shkrimin e Shenjtë atëherë do të duhej të diversifikoheshin; c) më në fund, vetë mendja mund të shpjegojë në një mënyrë ose në një tjetër, pa dyshim, vetëm ato të vërteta në Bibël që janë të kuptueshme për të: si do t'i shpjegojë të vërtetat e pakuptueshme? Dhe si mund të garantoni se shpjegimi i tij është i saktë? Përkundrazi, siç ka treguar përvoja e racionalistëve, mendja do t'i refuzojë këto të vërteta të pakuptueshme dhe do t'i interpretojë ato në mënyrën e vet, në kuptimin figurativ, duke mos lejuar asgjë misterioze. Fjalët tona nuk nënkuptojnë se mendja nuk duhet të marrë pjesë në interpretimin e Shkrimeve të Shenjta, sikur pjesëmarrja e tij të ishte pashmangshmërisht e dëmshme. Përkundrazi, mendja mund dhe duhet të marrë pjesë në këtë, por vetëm duke iu nënshtruar në interpretimet e saj një autoriteti tjetër, më të lartë 564. Dhe atëherë pjesëmarrja e mendjes mund të jetë jo vetëm shumë e dobishme për ne, por, ndonjëherë, edhe e nevojshme, veçanërisht në mosmarrëveshjet me kundërshtarët. Dhe ne në fakt po flasim për mendjen, e cila nuk është në varësi të këtij autoriteti më të lartë dhe në kërkimin e saj udhëhiqet nga parimi i thjeshtë i arbitraritetit të vet (liberi arbitrii): nuk mund të merret si një udhërrëfyes i besueshëm dhe i vetëm në shpjegimin e Shkrimeve të Shenjta. 2) Jo vetë Shkrimi i Shenjtë, pasi ata që pretendojnë se Fjala e Perëndisë duhet të shpjegohet me Fjalën e Perëndisë dhe vendet e tij të errëta me mungesën më të qartë. Sepse Shkrimet e Shenjta janë a) askund nuk përcakton as kanunin dhe as vërtetësinë e librave të përfshirë në përbërjen e tij; b) vetë dëshmitë e tij për frymëzimin e tyre hyjnor, e përsërisim përsëri, lidhen vetëm me Dhiatën e Vjetër, ose vetëm me disa libra, apo edhe me disa vende individuale në to, dhe nuk lidhen qartë me Dhiatën e Re, nuk kanë të bëjnë me të gjithë Dhiatën e Shenjtë. Shkrimet e shenjta. Për më tepër, pasi dëshmia e Shkrimeve të Shën për veten nuk mund të ketë vlerën e duhur dhe gjithë fuqinë e bindjes; c) Së fundi, duhet të kujtojmë se Shkrimi i Shenjtë është pikërisht Shkrim, dhe jo ndonjë krijesë e gjallë me dëgjim dhe buzë. Ai nuk mund të dëgjojë pyetjet tona se si duhet ta kuptojmë këtë apo atë vend në të dhe nuk mund të na përgjigjet apo të zgjidhë hutimet tona. Pra, për të zgjidhur këto paqartësi, gjatë shpjegimit të Shkrimit të Shenjtë, do të na jepet sërish bazuar në Shën Shkrimet e Shenjta. Dhe do të varet nga ne që të zgjedhim këto ose pasazhe të tjera për këtë, t'i quajmë më të qarta dhe pastaj t'i riinterpretojmë sipas dëshirës. Atëherë, siç do të vënë në dukje të tjerët, sipas mendimit të tyre, vende të tjera, më të qarta, dhe do t'i shpjegojnë sipas mënyrës së tyre 565. Është e qartë se edhe këtu, fillimi i shpjegimit të Shën Shkrimeve do të jetë ende e njëjta mendja jonë, dhe jo Shkrimi i Shenjtë se edhe këtu janë të mundshme të gjitha llojet e abuzimeve. Nuk është se duam të themi se, pra, Shkrimet e Shenjta nuk mund dhe nuk duhet të shpjegohen nga Shkrimi i Shenjtë dhe vendet e tij të errëta janë më të qarta. Jo, ky është një nga rregullat thelbësore, edhe pse të veçanta, të hermeneutikës së shëndoshë biblike, e cila mund të ketë një zbatim shumë të gjerë dhe të dobishëm, nëse vetëm, për të parandaluar abuzimin, ai vetë i nënshtrohet një parimi tjetër, të besueshëm, të padiskutueshëm (ai që po kërkojmë aktualisht). Ne pohojmë vetëm se ky rregull i interpretimit të Shkrimeve të Shenjta nuk mund të njihet si rregulli më i rëndësishëm, themelor, i pagabueshëm dhe plotësisht i besueshëm, të cilit duhet t'i nënshtrohen të gjithë të tjerët. 3) As, së fundi, ndriçimi i brendshëm nga Fryma e Shenjtë apo zëri i brendshëm që dëgjohet në zemrën e çdo besimtari, siç mësojnë shumë sektarë në thellësitë e protestantizmit. Ky është fillimi i shën hermeneutikës, në thelb, duket se është më i miri: kush mund të na dëshmojë më me besueshmëri për kanunin dhe frymëzimin hyjnor të Shkrimit të Shenjtë, kush mund të na tregojë më saktë kuptimin e tij të vërtetë nëse jo Fryma e Shenjtë, autori i vërtetë i Shkrimeve të Shenjta? Por fakti është se në zbatim ky fillim është jashtëzakonisht i papërshtatshëm dhe jo i besueshëm: ndriçimi i brendshëm ose vajosja nga Fryma e Shenjtë, me të cilën besimtarët e vërtetë shpërblehen me të vërtetë (1 Gjonit 2:27), është një veprim misterioz dhe i fshehur për të gjithë të huajt. Prandaj, për të parandaluar çdo mashtrim, vetëm një ilaç do të ishte i mundur këtu: nëse ata që pretendojnë se janë të denjë për një mprehtësi të tillë do t'i konfirmonin fjalët e tyre me mrekulli të vërteta (të cilat, megjithatë, në fakt nuk i tregojnë). Përndryshe, abuzimet janë të pashmangshme: ky fillim hap derën më të gjerë për të gjitha llojet e lirive në shpjegimin e St. Shkrime të shenjta dhe mosmarrëveshje të pafundme. Sepse kushdo sipas dëshirës mund t'i kalojë (siç bëjnë shpesh sektarët) marrëzitë e veta si frymëzim nga Fryma e Shenjtë, ndërkohë që intensifikon përpjekjet e tyre për të konfirmuar hapur ëndrrat e tyre me tekste biblike. Nga ana tjetër, këta njerëz, në fakt, përmes përvojës së tyre, e ekspozojnë plotësisht padrejtësinë e asaj që predikojnë: nuk ka dyshim se Fryma e Shenjtë, si Fryma e së vërtetës, nuk mund të kundërshtojë vetveten; ndërkohë, sektarët, të cilët pretendojnë se gjoja shpjegojnë Frymën e Shenjtë, nuk mund të kundërshtojnë vetveten. Shkrimet, sipas udhëzimit të Frymës së Shenjtë, nuk pajtohen mes tyre deri në ekstrem; dhe shpesh atë që njëri prej tyre e kalon si të vërtetë, tjetri e refuzon si gabim 566. Një shenjë e qartë se ata nuk udhëhiqen fare nga Fryma e Shenjtë, por përsëri nga mendja e tyre, nga besimet dhe qëllimet e tyre private (subjektive). Vërejtja e fundit është se, duke iu përkushtuar ekskluzivisht këtij parimi, është e lehtë të arrijmë refuzimin e plotë të Shkrimeve të Shenjta: sepse nëse vetë Fryma e Shenjtë na mëson në brendësi të vërtetën e nevojshme për shpëtimin, atëherë çfarë dobie na duhet ndihma e jashtme e Biblës? Kjo është me të vërtetë ajo që ndodhi me anabaptistët dhe suedeborgjianët 567 . Megjithatë, ne nuk e mohojmë aspak se, si në çdo vepër të mirë ashtu edhe në përvetësimin e mësimeve të zbuluara, një i krishterë ka nevojë për ndihmë, këshillë dhe udhëzim nga Fryma e Shenjtë (1 Gjonit 2:27, etj.); por ne themi vetëm atë ndriçimin e brendshëm nga Fryma e Shenjtë, duke u pranuar si fillimi ekskluziv i Frymës së Shenjtë. hermeneutika, për arsyet e përmendura më sipër, nuk është e mjaftueshme për këtë qëllim. Pra, nëse asnjë nga ato ndihma që përdorin të krishterët me mendime të gabuara për të përvetësuar zbulesën hyjnore nga Shkrimet e Shenjta, ku do ta gjejmë ne, si të krishterë ortodoksë, këtë ndihmë të nevojshme? Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, ajo u jepet besimtarëve nga vetë Zoti, në një burim tjetër të besimit të krishterë, të Shenjtë. Traditat 569. Nën emrin e Shën Traditës, natyrisht, Fjala e Zotit nuk është shkruar nga vetë Shkrimtarët e frymëzuar hyjnor, por gojarisht i është dhënë Kishës dhe që atëherë ruhet vazhdimisht në të 570. Që tani, në të vërtetë, të justifikojmë mendimin që kemi shprehur për këtë burim hyjnor, në lidhje me lidhjen e tij me Shkrimin e Shenjtë, duhet të tregojmë - a) se Shën Tradita, pikërisht, duhet marrë si burim i besimit të krishterë dhe i teologjisë ortodokse; b) që mundi dhe mbijetoi i paprekur për ne; c) pastaj tregoni shenjat me të cilat traditat apostolike mund të njihen në mënyrë të pagabueshme edhe sot; d) së fundi, përcaktoni vetë rëndësinë dhe përdorimin e këtij burimi. § 129. Tradita e Shenjtë duhet të njihet si burimi i besimit të krishterë Ajo që është më shumë se një Shkrim i Shenjtë ishte në fillim dhe tani duhet të njihet si burimi i besimit të krishterë, por me të Shën Legjenda është e qartë: 1) Nga historia e predikimit fillestar dhe ekzistencës së besimit të krishterë. Kjo histori tregon se - a) Krishterimi fillimisht u përhap në dy mënyra: kryesisht përmes fjalës së folur dhe vetëm pjesërisht përmes shkrimit. Vetë Shpëtimtari, Mësuesi i parë i besimit qiellor, nuk shkroi asgjë për të; shumë prej Shën apostujve gjithashtu e përhapën atë vetëm gojarisht deri në vdekjen e tyre, duke mos lënë asnjë shkrim pas. Disa nga predikuesit e parë të Ungjillit, përveç fjalës së folur, herë pas here përdorën edhe shkrimin për këtë qëllim. b) Apostujt që lanë pas shkrimet nuk parashtruan gjithçka në to. "Ka një mësim," thotë një nga kryepastorët tanë rusë, "të shkruar nga Apostujt në letrat e tyre dhe ka një mësim që ata ua transmetuan gojarisht dishepujve dhe ndjekësve të tyre. Gjon Teologu shkruan në fund të Ungjillit të tij: thelbi i shumë gjërave që bëri Jezusi, edhe sikur të ishin shkruar një nga një, edhe nëse janë shkruar një nga një. do të thotë se ka pasur shumë ngjarje në jetën tokësore të Jezu Krishtit, për të cilat, për shkak të morisë së tyre, Apostujt nuk mund të shkruanin në detaje, por për të cilat ata ndoshta u treguan ndjekësve të tyre. E njëjta gjë duhet të thuhet për mësimet e Jezu Krishtit dhënë besnikërisht nga apostujt gojarisht dishepujve të tyre Apostulli Pal thotë gjithashtu se për tre vera, natë e ditë, ai nuk pushoi së mësuari me lot pleqtë e Efesit, i vetmi prej tyre (Vep. 20, 31); dhe ky mësim, pa dyshim, nuk ishte i shkruar i gjithi, por mund të ishte transmetuar gojarisht nga njëri te tjetri deri në kohën tonë” 571. c) Apostujt, të cilët i shkruan letrat e tyre të krishterëve, ndonjëherë linin diçka deri në një bisedë gojore të ardhshme me këta të krishterë, e cila duhej të plotësonte atë që kishte mbetur pa thënë në shkrime. Kisha shumë gjëra për t'ju shkruar, por nuk desha të shkruaja me statut dhe bojë: por shpresoj të vij te ju dhe të flas gojë më gojë, thotë Shën Gjon Teologu në letrën e tij të dytë (v. 12); Kam shumë për të shkruar, përsërit në letrën e tretë, por nuk dua t'ju shkruaj me bojë e kallam: Shpresoj të të shoh dhe të flas gojë më gojë (v. 13 dhe 14). Në një mënyrë të ngjashme në një vend shprehet edhe St. Pali: Por kur të vij, do të rregulloj pjesën tjetër (1 Kor. 11:34). d) Së fundi, Letrat Apostolike, të shkruara në vende të ndryshme dhe për kisha të ndryshme private, apo edhe individë privatë, nuk u bënë të njohura në të gjithë Kishën e Krishtit shumë shpejt, madje edhe në ditët e Ireneut (në gjysmën e dytë të shekullit të dytë) kishte kombe të tëra të konvertuar në krishterim që nuk kishin asnjë shenjt. shkrimet e shenjta, por u mjaftuan me një legjendë. "Sikur," pyet Shën Ati, - Apostujt nuk na lanë shkrimet e tyre: a nuk duhet të kishim ndjekur rendin e traditës që ata ua lanë atyre të cilëve ua besuan kishat? Këtë urdhër e ndjekin shumë popuj barbarë, të cilët, pasi besuan në Krishtin, e kanë të shkruar në zemrat e tyre shpëtimin nga Fryma, pa letër e bojë, dhe respektojnë me kujdes traditën e lashtë... Njerëz të tillë që besuan pa Shkrim, megjithëse në dialektin tonë konsiderohen barbarë, por sa i përket mënyrës së mendimit, moralit dhe jetës, janë shumë të mençur, duke jetuar me urtësi dhe me mençuri në të gjithë Perëndinë. Nëse dikush do të fillonte t'u predikonte atyre një mësim të rremë heretik, ata do të mbyllnin menjëherë veshët dhe do të iknin larg, duke mos dashur as të dëgjonin bisedën blasfemuese. Pra, ata, duke u vendosur në traditën e lashtë apostolike, nuk lejojnë as të hyjë në mendimet e tyre asnjë bestytni heretike” 572. 2) Nga shembulli dhe thëniet plotësisht të qarta dhe madje edhe urdhrat e vetë shenjtorëve. shkrimtarët. "Nëse Tradita gojore do të ishte në kundërshtim me besimin e Krishtit," le të themi me fjalët e të njëjtit kryepastor rus, "atëherë Apostujt, pa dyshim, nuk do ta kishin besuar vetë dhe ne, të krishterët, do të kishim ndaluar të besonim. Por, përkundrazi, Luka Ungjilltari nuk ishte vetë dishepull i Krishtit, por u shkroi dishepujve të Krishtit apo dishepujve të tërë. (Luka 1:1): tani shumë njerëz kanë filluar të tregojnë historinë e gjërave të njohura në ne: ashtu si dëshmitarët okularë dhe shërbëtorët që ishin që në fillim na dhanë fjalën: ishte mirë për mua, etj. Apostulli Judë e besoi legjendën për Kryeengjëllin Mikael, i cili debatoi me djallin për trupin e Moisiut (v. 9). Apostulli Pal besonte gjithashtu se Zoti Jezus tha: është më e bekuar të japësh sesa të marrësh (Veprat 20:35, por këto fjalë nuk janë të shkruara fjalë për fjalë në Ungjill dhe ai ndoshta i ka dëgjuar nga buzët e ndonjë dishepulli të Krishtit” 573. Nga ana tjetër, St. Pali, i cili shkroi më shumë se të gjithë apostujt, thotë: vëllezër, qëndroni dhe mbani fort traditat që keni mësuar, qoftë me fjalë ose me letrën tonë (2 Thesalonikasve 2:15). Gjëja e rëndësishme këtu është - a) që Apostulli i urdhëron drejtpërdrejt dhe me vendosmëri të krishterët t'u përmbahen, ndër të tjera, traditave gojore; b) ai urdhëron kur besimtarët kishin tashmë shkrimet e tij në dorë: sepse ai e thotë këtë në letrën e tij të dytë drejtuar Thesalonikasve; c) urdhëron t'u përmbahen traditave njësoj si shkrimet, me respekt, vendosmëri dhe qëndrueshmëri të barabartë, duke mos lënë as njërin dhe as tjetrin burim mësimdhënieje shpëtimtare, por duke i përmbajtur ato së bashku, në mënyrë të pandashme. “Unë ju lavdëroj, vëllezër, sepse mbani mend gjithçka kam dhe mbani traditën që ju dhashë”, shkruante i njëjti Apostull në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve dhe, padyshim, nuk do të thotë tradita të shkruara, por vetëm gojore (1 Kor. 11:2). O Timote, ruaje traditën, duke shmangur fjalët e ndyra dhe kontradiktat e mendjes së rreme (1 Tim. 6:20); duke marrë shëmbëlltyrën e fjalëve të shëndosha, që dëgjuat nga unë, me besim dhe dashuri, madje edhe në Krishtin Jezus (2 Tim. 1, 13), - dhe megjithëse e dëgjuat nga unë me shumë dëshmitarë, kjo u dha nga një njeri besnik, i cili do të kënaqet t'i mësojë të tjerët (-2, 2): këtu janë edhe urdhërimet e të njëjtit Apostull në lidhje me traditat gojore. 3) Nga mësimi dhe shembulli i vazhdueshëm, unanim i Shën Etërve dhe mësuesve të Kishës. Kështu, nga njerëzit e shekullit të parë: a) Shën Ignati, sipas dëshmisë së Eusebit, i nxiti besimtarët të ruheshin nga mendimet e çoroditura të heretikëve... dhe t'i përmbaheshin me vendosmëri Traditës Apostolike 574; b) Shën Polikarpi u përcolli besimtarëve vetë fjalët e thëna nga Zoti, të cilat i dëgjoi drejtpërdrejt nga Apostujt dhe në përgjithësi ia tradhtoi Kishës atë që ai vetë mori nga Apostujt 575; c) dhe Egesipi madje u kujdes që t'i mbledhë së bashku traditat apostolike dhe shumë prej tyre i rendit në pesë libra (ὑπομν ή μασι), të cilët, për fat të keq, nuk kanë arritur tek ne 576. a) Shën Ireneu shkroi: “kushdo që dëshiron të dijë të vërtetën duhet t'i drejtohet në çdo kishë traditës apostolike, të njohur në mbarë botën” 577, dhe ai vetë, duke u grindur me heretikë të shumtë, u përpoq t'i ekspozonte jo vetëm nga Shkrimi, por kryesisht nga tradita 578: b) Tertuliani gjithashtu jo vetëm që urdhëroi t'u përmbaheshin traditave apostolike, por i citonte vazhdimisht ato si dëshmi kundër heretikëve, siç tregon e gjithë vepra e tij 579. a) Origjeni la amanet: “Tradita e kishës le të ruhet, të përcillet përmes rendit të pasardhësve nga Apostujt dhe deri më sot të qëndrojë nëpër kisha; duhet besuar vetëm ajo e vërteta, e cila nuk bie fare në kundërshtim me kishën dhe traditën apostolike” 580; b) Shën Qipriani ka thënë: “Është e lehtë për shpirtrat e devotshëm dhe të thjeshtë të shmangin gabimin dhe të gjejnë të vërtetën, sepse posa të kthehemi te burimi i traditës hyjnore, gabimi do të zhduket” 581. Në shekullin e katërt dëgjojmë gjithashtu: a) nga Shën Epifania: “duhet t'i përmbahet traditës, sepse është e pamundur të gjesh gjithçka vetëm në shkrimet e shenjta; Apostujt më të shenjtë lanë një gjë në Shkrim, një tjetër në traditë, që është ajo që pohon Pali: siç jua dhashë unë” (1 Kor. 11:2) 582; b) nga Shën Vasili i Madh: “Nga dogmat dhe predikimet e ruajtura në kishë, disa i kemi nga udhëzimet e shkruara, dhe disa i kemi marrë nga tradita apostolike, në mënyrë të njëpasnjëshme në fshehtësi, të dy kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri; dhe askush nuk do ta kundërshtojë këtë, megjithëse ai ka pak njohuri për institucionet e kishës: sepse nëse marrim përsipër të refuzojmë, sikur të mos kemi pushtet të madh, atëherë nuk do të kemi zakon të pashkruar. Ungjilli në temat kryesore, ose, për më tepër, do ta reduktojmë predikimin në një emër të vetëm, pa vetë gjë” 583; c) nga Shën Krizostomi: “Apostujt nuk tradhtuan çdo gjë me anë të Shkrimit, por edhe shumë pa Shkrimin; por të dy janë njëlloj të denjë për besim; Prandaj, ne e konsiderojmë traditën të denjë për besim: ka traditë, mos kërkoni më tej.”584 Të citojmë, pas kësaj, një sërë dëshmish të tjera atërore, pa asnjë dyshim, do të ishte e panevojshme585. 4) Së fundi, nga shembulli i të gjithë Kishës Ekumenike, e cila u mblodh, në personin e barinjve të saj, në Koncilat Ekumenike. Dihet se në këto Koncile u denoncuan herezitë dhe u afirmuan dogmat e Ortodoksisë në bazë jo vetëm të Shkrimit, por edhe të traditës, ndonjëherë edhe kryesisht të traditës. Kjo është pikërisht ajo që ata bënë: Këshilli i Nikesë 586, Këshilli i Konstandinopojës 587, Këshilli i Efesit 588, Kalcedoni 589, Trullo 590 dhe Nikea II. “Ne ruajmë, të themi në fillim të dogmës së tyre, baballarët e këtij koncili të fundit ekumenik, ruajmë, jo në një mënyrë të re, gjithçka, me ose pa shkrim, të vendosura për ne, traditat kishtare... Pikërisht me këtë fakt, sikur të ecim në rrugën mbretërore, duke ndjekur mësimet hyjnore të Etërve tanë të shenjtë dhe traditën e Kishës Katolike... ne përcaktojmë...” e kështu me radhë. § 130. Tradita e Shenjtë mund dhe vërtet na është ruajtur në tërësi: a) mund të ishte ruajtur. Ajo që shën tradita mund të ruhej plotësisht në Kishë deri më sot, kjo zbulohet: 1) Pjesërisht nga mënyra se si janë përhapur legjendat, kudondodhja dhe kombësia e tyre. Apostujt e Shenjtë nuk e predikuan mësimin e shpallur vetëm në disa vende, as para pak njerëzve dhe aspak në fshehtësi. Përkundrazi, ata e bartën atë në të gjitha vendet e botës në atë kohë, e shpallën në të gjitha gjuhët, me gjithë qartësi (Mateu 10:27) dhe, siç e kërkonte vetë qëllimi i predikimit të tyre, ata u përpoqën t'i përcillnin të vërtetat hyjnore kujtdo dhe kujtdo që dëshironte shpëtimin. Në rrethana të tilla, ishte padyshim e pamundur që ndonjë traditë apostolike, veçanërisht e rëndësishme, të humbiste ose të prishej në të gjithë Kishën, në mbarë botën e krishterë. “Kush dëshiron të dijë të vërtetën, tha Shën Ireneu, ai mund të dallojë në çdo kishë Traditën Apostolike, të shpallur në mbarë botën” 591. 2) Shumë më tepër nga aderimi i zellshëm i të gjithë të krishterëve ndaj mësimeve të transmetuara nga apostujt, të cilin Shën e lavdëron kështu te Korintasve. Pali (1 Kor. 11:2; fn. 1 Sol. 1:8; Kol. 1:4.6; Rom. 1:8). Të krishterët ishin të prirur natyrshëm ndaj një shqetësimi të tillë për ruajtjen e mësimeve të dhëna gojarisht nga Apostujt: a) vetë dinjitetin e këtij mësimi, në të cilin ata panë Fjalën e Perëndisë; b) sugjerimet e Shën Apostujve qëndrojnë dhe u përmbahen traditave (2 Thesalonikasve 2:15), dhe në të njëjtën kohë qortime të ashpra ndaj kundërshtarëve: nëse ne ose një Engjëll nga qielli ju sjell lajmin e mirë, le të mashtrohet, u shkruante Shën Pali Galatasve; ashtu siç paratha, dhe tani po e them përsëri: nëse dikush ju predikon ungjillin më shumë sesa ka ngrënë, qoftë i mallkuar (Gal. 1:8-9); c) domosdoshmëria ekstreme e traditave: sepse në fillim nuk kishte shkrime apostolike, madje edhe atëherë, kur u shfaqën këto shkrime, para se të silleshin në njohuri të përgjithshme, shumë kisha private përdoreshin dhe mund të ekzistonin ekskluzivisht vetëm nga traditat apostolike 592. 3) edhe më shumë nga detyra dhe njëkohësisht zelli i krerëve të kishave për të ruajtur Traditën e Shenjtë. Ishin ata, kryesisht, në përputhje me vetë qëllimin e baritjes së tyre, që Kisha e Zotit dhe e Perëndisë (Veprat e Apostujve 20:28) u përpoq të udhëzonte dhe të konfirmonte të vërtetat e Besimit të Shenjtë. Apostujt (-27), ashtu si më parë, ata vetë, mundësisht përpara gjithë njerëzve të tjerë, u udhëzuan nga Mësuesi qiellor (Gjoni 17:6.8). Barinjtë e Kishës u urdhëruan veçanërisht nga Shën. Ata që sjellin lajme të mira duhet ta mbajnë fjalën e tyre të vërtetë sipas mësimit (Tit. 1:9), të kenë fjalë të shëndosha... dhe të mbajnë një testament të mirë nga Fryma e Shenjtë (2 Tim. 1:13-14). Së fundi, Apostujt i obliguan që t'ua përcjellin mësimin e dëgjuar në prani të shumë dëshmitarëve te pasardhësit e tyre të ardhshëm, një njeri besnik që do të kënaqej t'u mësonte të tjerëve (2 Tim. 2:2). “Nëse apostujt i dinin sekretet e fshehura, shkruan Shën Ireneu, i cili ua zbuloi vetëm të përsosurve dhe jo të gjithë njerëzve: këto sekrete ua komunikonin kryesisht personave të cilëve ua besonin vetë kishat. Sepse Apostujt donin që ata që ata lanë si pasardhës të tyre dhe të cilëve ua transferuan shërbesën e tyre të mësimdhënies, të ishin shumë të përsosur dhe të paqortueshëm në të gjitha aspektet: meqenëse e mira e madhe duhet të varet nga veprimi i pagabueshëm i këtyre personave dhe e keqja më e madhe nga ai mëkatari.”593 Dhe historia dëshmon se “pasardhësit e denjë të Apostujve, thonë se ata ishin të famshëm në Kishën që thirrën të plotë. mësues, e mbajtën, atë që vetë mësuan, mësuan, atë që morën nga baballarët, ua kaluan fëmijëve të tyre” 594 . 4) Sidomos nga fakti se traditat e shenjta filluan të përmbyllen shumë herët nga shumë mësues të Kishës me shkrim 595, dhe kështu, me gjithë besueshmërinë, u transmetuan brez pas brezi në shekujt e mëpasshëm. 5) Së fundi, nga fakti se Kisha mori shumë tradita nga Apostujt në vetë praktikën e saj, të cilat për ruajtjen e të vërtetave nuk janë aspak më pak të besueshme se shkrimi. Përbërja e shërbesave hyjnore, veçanërisht e liturgjisë, të paktën në pjesët më të rëndësishme, mënyra e kryerjes së të gjitha sakramenteve më të shenjta, disa lutje, pa dyshim, e morën origjinën nga Apostujt. Pas kësaj, pasardhësit e Apostujve, të cilët pranuan të drejtën dhe detyrën për të rregulluar gjithçka në Kishë me hijeshi dhe rregull (1 Kor. 14:40), u kujdesën gjithashtu që shumë, të tradhtuar nga apostujt, të përjetësojnë të vërtetën për të gjithë brezat pasardhës në praktikën kishtare, në vendosjen e festave dhe ritualeve. § 131. b) Tradita e Shenjtë me të vërtetë na është ruajtur e paprekur Tani ne mund të përcaktojmë tashmë burimet në të cilat traditat apostolike kanë ardhur tek ne. kjo - 1) Simbolet e lashta, të cilat, si imazh i fjalëve të shëndosha, si nevoja e parë për besimtarët, padyshim u shfaqën që nga koha e vetë Apostujve dhe ekzistonin vazhdimisht në të gjitha kishat që nga themelimi i tyre. Janë të njohura mjaft simbole të tilla, të përdorura nga të krishterët në tre shekujt e parë para simbolit Nicene-Constant Grad, dhe të gjitha, krejtësisht të ngjashme në frymë, megjithëse shpesh të ndryshme në shkronja, përmbajnë anëtarët më të rëndësishëm të mësimit dogmatik, të cilët më vonë u përfshinë në Simbolin Nice-Constant Grad 596. 2) Rregullat e Apostujve të Shenjtë. Respekti me të cilin këto rregulla u përdorën edhe në shekujt e parë të krishterimit dhe nuk u përdorën në asnjë kishë lokale, por në të gjithë Kishën e Kishës Universale - respekt që shtrihej deri në atë pikë sa vetë Koncili, vendor dhe ekumenik, i vendosën në bazë të përkufizimeve të tyre dhe u udhëhoqën prej tyre si një ligj që ka një forcë universale dhe të padiskutueshme të detyrueshme - e gjithë kjo vendos mbi rëndësinë hyjnore mbi të gjitha dyshimet për rëndësinë hyjnore. Por është gjithashtu e sigurt se Shën Apostujt ia dorëzuan Kishës jo me shkrim (përndryshe do të ishin përfshirë në kanunin e librave të Dhiatës së Re që në fillim), por gojarisht. Këto rregulla u shkruan dhe u vendosën në një rend të caktuar ose nga burrat apostolik, ose nga pasardhësit e tyre më të afërt 597. Janë 85 Kanone Apostolike të njohura dhe ato përmbajnë traditat e Apostujve, që lidhen kryesisht me administrimin e kishës dhe dekanatin. 3) Përkufizimet dhe rregullat e këshillave: a) lokale, të cilave, sipas kanunit të 37-të të Apostujve të Shenjtë, peshkopët nga vende të ndryshme mblidheshin dy herë në vit për të diskutuar çështje besimi dhe devotshmërie dhe sillnin me vete disa tradita të ruajtura në kishat e tyre; sidomos - b) Koncilet Ekumenike, ku, në personin e primatëve të tyre, u mblodh e gjithë Kisha e Krishtit, ruajtësja e traditave. Ky burim është edhe më i çmuar, sepse Këshillat, siç e kemi vërejtur, me të vërtetë gjithmonë i drejtoheshin në arsyetimin e tyre jo vetëm Shkrimit, por edhe Traditës. Dhe se në përkufizimet dhe rregullat e këtyre Koncileve, na janë ruajtur jo vetëm traditat dogmatike, por edhe morale e rituale dhe në përgjithësi për të gjitha temat e besimit të krishterë dhe të kishës. 4) Liturgjitë e lashta. Ka shumë liturgji të tilla që janë përdorur, ose janë ende në përdorim, në kisha të ndryshme të Lindjes dhe Perëndimit, 598 dhe shumë prej tyre, të njohura me emrat e Apostujve dhe Burrave Apostolike, datojnë në kohët e lashta, apo edhe në kohët e vetë Apostujve, siç është, për shembull, liturgjia e Shën Apostullit Jakob. Këto liturgji mund të konsiderohen si një nga magazinat më të rëndësishme të traditës apostolike dhe besimit të vërtetë të Kishës parësore, duke gjykuar, nga njëra anë, nga lashtësia e origjinës së tyre, dhe nga ana tjetër, nga qëllimi dhe përdorimi i tyre i lartë në Kishë. Të paktën në ato pika mësimore në të cilat të gjitha këto liturgji të lashta janë plotësisht dakord me njëra-tjetrën, zëri i tyre duhet të ketë fuqinë e padiskutueshme. Dhe ka plot tipare të ngjashme: kështu, në të gjitha liturgjitë rrëfehen dogmat për Trininë e Shenjtë, për Hyjninë e Birit të Perëndisë dhe të Frymës së Shenjtë, për mishërimin e vërtetë të Zotit Fjalë, për virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit, për domosdoshmërinë e hirit, për ndryshimin e vërtetë të bukës ose transkramentit. rreth lutjes së shenjtorëve etj. 599. 5) Veprat më të lashta në lidhje me martirët e krishterë janë: veprat e Shën Ignatit Zotbartës, Shën Polikarpit, peshkopit të Smirnës dhe shumë të tjerëve, të shkruara nga bashkëkohësit e këtyre njerëzve dhe madje edhe dëshmitarët e mundimit të tyre. detajoni të vërtetat e ndryshme të krishterimit. Këto rrëfime dhe shpjegime, pa dyshim, ishin më të sinqertat dhe më të vërtetat. Prandaj, të shkruara nga dëshmitarë të drejtpërdrejtë, ato tani shërbejnë si një monument i çmuar i besimit të atëhershëm të Kishës dhe traditës apostolike të përdorur në të. Kjo është edhe më e sigurt sepse, në kohët e lashta, aktet e martirizimit nuk kanë hyrë më parë në përdorim mes besimtarëve, si pas shqyrtimit paraprak dhe miratimit të tyre nga peshkopi vendas, dhe janë lexuar në mbledhjet publike të të krishterëve, gjithashtu nën mbikëqyrjen e krerëve të kishave, të cilët nuk mund të lejonin asgjë që nuk përputhej me besimin e përgjithshëm të Kishës të depërtonte në këto akte. Ndër rrëfimet e tjera që gjenden në akte të tilla, gjejmë rrëfimet më të qarta të Trinisë Më të Shenjtë, Hyjnisë së Jezu Krishtit, thirrjes së shenjtorëve, etj. 6) Historitë e lashta të kishës, ndër të cilat historia e Eusebius Pamphilus, i cili përdori dokumentet më të lashta dhe më të besueshme, meriton respekt të veçantë. Këtu janë mbledhur shumë tradita nga koha e Apostujve, jo vetëm thjesht historike, rituale e të ngjashme, por edhe dogmatike, siç është, për shembull, legjenda për kanunin e librave të shenjtë të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. 7) Në përgjithësi, krijimet e të gjithë Etërve dhe mësuesve të lashtë të Kishës. Ata shkruanin ose rrëfime private për të dëshmuar për besimin e tyre përpara Kishës (siç janë deklaratat e besimit të Shën Athanasit të Madh, Papa Pelagjiut dhe shumë të tjerëve), ose shpjegime të të vërtetave të besimit për udhëzimet e hollësishme të të krishterëve ortodoksë (si Katekizmi i Shën Kirilit të Jeruzalemit, interpretimi i Teologjisë së Librave të Shën Gjonit, interpretimi i librave të teologjisë së Gjonit të pallogaritur). Shkrimi i Shenjtë etj.), ose, së fundi, denoncime kundër paganëve, heretikëve dhe skizmatikëve, po aq të shumtë dhe të ndryshëm. Në të gjitha këto raste, barinjtë e lashtë, natyrisht, duhej të pajtoheshin pa ndryshim me traditat apostolike, të cilat më pas u ruajtën dhe u përdorën në Kishë; prandaj me të drejtë mund të quhen dëshmitarë të këtyre traditave dhe traditave të të gjitha llojeve: dogmatike, rituale dhe historike. Në të gjitha format e tyre. Shkrimet e Etërve janë burimi më i pasur i Traditës 602. 8) Së fundi, e gjithë praktika e lashtë e Kishës, ku bëjnë pjesë a) kohët e shenjta: agjërimet, të dielat dhe festat; b) vendet e shenjta: struktura e tempujve me detajet e tij, dhe c) veprimet, ritet dhe ceremonitë e shenjta. Dhe meqenëse imazhi i shenjtërisë së kohërave dhe i kryerjes së riteve të shenjta është paraqitur në librat liturgjikë, atëherë kjo duhet të përfshijë gjithashtu - d) dhe këta libra, ose rite kishtare 603. Por, pa asnjë dyshim, jo gjithçka që përmbahet në burimet ose depot e Traditës Apostolike që kemi llogaritur është, në të njëjtën mënyrë, Tradita Apostolike; përkundrazi, ato përmbajnë mjaft gjëra që në asnjë mënyrë nuk mund të quhen me këtë emër. Tradita e vërtetë apostolike duhet të ketë karakteristikat e veta të veçanta me të cilat ne mund ta dallojmë atë nga të gjitha të vërtetat e tjera, nga të gjitha gabimet dhe, në veçanti, nga të gjitha traditat e rreme. § 132. Shenja të traditës së shenjtë ose apostolike Këto shenja zakonisht ndahen në të brendshme dhe të jashtme. I. Ato të brendshme përfshijnë: 1) që Tradita Apostolike të jetë në përputhje me vetveten, domethënë nuk përmban një kontradiktë të brendshme: një shenjë e përbashkët për të gjitha të vërtetat, por edhe e nevojshme në traditën apostolike, për ta dalluar atë në përgjithësi nga shumë gabime dhe në veçanti nga disa tradita të rreme. 2) Që të jetë në përputhje me traditat e tjera, tashmë të njohura dhe të padyshimta, apostolike; sepse Apostujt nuk mund të kundërshtonin vetveten: një shenjë tjetër e nevojshme në traditë për të njëjtin qëllim. 3) Së fundi, në mënyrë që të jetë në përputhje me Shkrimin e Shenjtë, sepse autori i të dyjave është i njëjtë - Fryma e Shenjtë. Vetë St. tregon për këtë shenjë. Kisha, kur në Katekizmin Orthodhoks na mëson: “duhet të respektojmë traditën që është në përputhje me zbulesën hyjnore dhe Shkrimet e Shenjta” 604. Dhe në Ritin e Orthodhoksisë, meqë ra fjala, ai thotë: “Atyre që refuzojnë Koncilat e Etërve dhe traditat e tyre, në përputhje me Kishën Hyjnore ortodokse, të ruajtura në mënyrë të devotshme. janë anatemuar" 605. Por meqenëse vetë Shën Kisha na mëson se "është e përshtatshme që ajo të arsyetojë rreth kuptimit dhe interpretimit të vërtetë të shkrimeve të shenjta" 606, dhe se vetëm ajo është e pagabueshme në këtë rast 607, atëherë, padyshim, në frymën e mësimit të saj dhe të vendosim përfundimisht pyetjen: a është në përputhje apo nuk pajtohet me traditën e njohur S. individëve, por asaj. Prandaj në Urdhrin e Ortodoksisë u shtua: “Atyre që refuzojnë traditat, të cilat janë në përputhje me shpalljen hyjnore dhe të ruajtura nga Kisha Ortodokse-Katolike, u anatemojnë”. Megjithatë, sado e rëndësishme të jetë kjo shenjë, ajo, si dy të mëparshmet, na jep mundësinë të dallojmë traditën e vërtetë apostolike vetëm nga gabimet dhe nga traditat e rreme, asgjë më shumë: sepse të gjitha të vërtetat, si prejardhja hyjnore ashtu edhe njerëzore, jo vetëm që munden, por edhe domosdoshmërisht duhet të pajtohen me Shkrimin e Shenjtë. Rrjedhimisht, të gjitha shenjat e brendshme të Traditës Apostolike që kemi treguar janë vetëm negative dhe jo pozitive: prej tyre mësojmë gjithmonë atë që nuk mund të quhet Tradita Apostolike; por ne nuk do të dimë si duhet të quhet. Këtu na vijnë në ndihmë shenjat e jashtme të Traditës Apostolike, të cilat janë huazuar nga dëshmitë e jashtme dhe përcaktojnë pozitivisht karakterin e traditave të vërteta apostolike. II. Sipas këtyre shenjave të jashtme: 1) Vetëm ajo që mund të gjurmohet në kohën e Apostujve dhe që nga fillimi (në shekujt I dhe II) është përdorur në kishat e themeluara drejtpërdrejt nga Apostujt, mund të njihet si një traditë e vërtetë apostolike. Kjo shenjë legjendash u vu në dukje nga Shën Ireneu dhe Tertuliani. "Nëse një mosmarrëveshje do të ringjallej për diçka," thotë i pari, "a nuk do të ishte e përshtatshme t'u drejtoheshim kishave më të lashta, të cilat i shihnin Apostujt mes tyre dhe të merrnin prej tyre atë që dihet dhe qartësisht është e qartë në lidhje me temën e vërtetë të diskutueshme" 608? “Vetëm kjo traditë”, thotë i dyti, duhet të njihet si apostolike, e cila tani gjendet në kishat që ata themeluan” 609. Por është e qartë se kjo shenjë, e zbatueshme në kohën e Ireneut dhe Tertulianit, tani, për shkak të largësisë sonë nga koha e Apostujve dhe për shkak të humbjes së shumë shkrimeve të mësuesve të parë në Kishën, është e mjaftueshme për të gjithë traditën e Apostujve. na bind për të vërtetën, mjafton nëse - 2) Diçka na jepet unanimisht si traditë apostolike nga të gjithë ose vetëm shumë mësues të kishës së shekujve III, IV dhe V: sepse këta mësues mund ta bazonin dëshminë e tyre në dëshminë e mësuesve më të lashtë, shkrimet e të cilëve ishin ende të paprekura në atë kohë, dhe ata vetë ishin afër kohës së Kishës, sipas apostujve, vetëm në gusht. 610. “Ajo që shumëkush, thotë Tertuliani, e gjejnë në një gjë, nuk është shpikur, por e tradhtuar” 611. “Ajo që të gjitha apo shumë, thotë Vikenty Lirinsky (mësues i shekullit të 5-të), njëzëri, haptazi dhe vazhdimisht, sikur me ndonjë marrëveshje paraprake të mësuesve të tyre, e pranojnë, mirëmbajnë dhe transmetojnë, duhet të konsiderohet plotësisht e besueshme62. 3) Së fundi, është padyshim e nevojshme të njihet si Tradita Apostolike ajo që e gjithë Kisha universale e mbante dhe e mban, dhe e cila, ndërkohë, ose plotësisht, ose të paktën në formën e saktë në të cilën përmbahet nga Fryma e Shenjtë. Kisha, nuk mund të gjendet në Shkrimin e Shenjtë. "Nuk duhet kërkuar të vërtetën nga të tjerët", shkruan Shën Ireneu, por ajo duhet t'i mësohet asaj në Kishë, në të cilën Apostujt, si në një thesar të pasur, depozituan gjithçka që është e vërtetë... Dhe prandaj Tradita e së vërtetës, që përmban Kisha, duhet dashur dhe pranuar me gjithë zell" 613. Agustini, dhe atë që, pa ndonjë dekret pajtues, përmbahej gjithmonë në të, atëherë, me gjithë drejtësi, ne e konsiderojmë besnike nga Apostujt 614. Le të kujtojmë edhe fjalët nga Urdhri i Orthodhoksisë: “ata që refuzojnë... traditat... të ruajtura me devotshmëri nga Kisha Ortodokse-Katolike, anathema”. § 133. Rëndësia dhe përdorimi i Traditës së Shenjtë Nga vetë koncepti i traditës së shenjtë, si Fjalë gojore e Zotit, rrjedh detyrimisht se, në dinjitetin e saj, ajo është plotësisht e barabartë me Fjalën e shkruar të Perëndisë. Kjo ekuivalencë e të dy burimeve të besimit të krishterë, të cilat përmbajnë të njëjtën shpallje hyjnore, - 1) Shën dëshmoi qartë. Apostulli Pal, kur i urdhëroi të krishterët që t'i përmbaheshin njësoj dhe tjetrës, pa vënë as ndryshimin më të vogël midis tyre: vëllezër, qëndroni dhe mbani traditat që keni mësuar, qoftë me fjalë ose me letrën tonë (2 Thesalonikasve 2:15) 615. 2) Ata u rrëfyen qartë Etërve të Shën Kishës, për shembull: a) Shën Vasili i Madh: “Nga dogmat dhe predikimet e ruajtura në kishë, disa i kemi nga udhëzimet e shkruara, e disa i kemi marrë nga tradita apostolike, në mënyrë të njëpasnjëshme në fshehtësi, të dyja kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri dhe askush nuk do ta kundërshtojë këtë, megjithëse ai është pak i aftë për institucionet kishtare” 616. b) Shën Krizostomi: “Apostujt nuk tradhtuan gjithçka me shkronjë, por edhe shumë pa shkruar: por të dy janë njësoj të denjë për besim; prandaj legjendën e konsiderojmë të besueshme: ka traditë, mos kërkoni gjë tjetër” 617. 3) Së fundi, e gjithë Kisha dëshmoi qartë kur, jo vetëm në Koncilat lokale, por edhe në Koncilat Ekumenike, ajo u drejtua me respekt të barabartë në përcaktimin dhe vendosjen e dogmave si nga Shkrimi ashtu edhe nga Tradita (shih § 129). Për sa i përket përdorimit të Traditës së Shenjtë: në këtë drejtim duhet thënë se Tradita e Shenjtë plotëson plotësisht kushtet që treguam kur folëm për nevojën e një burimi hyjnor të besimit të krishterë, sipas Shkrimit të Shenjtë (§ 128). Pikërisht: I. Tradita e Shenjtë është absolutisht e nevojshme për zgjidhjen e padiskutueshme të pyetjeve në lidhje me vërtetësinë e kanunit dhe frymëzimin e librave të shenjtë: të gjitha këto pyetje, siç e pamë (§ 128), nuk mund të zgjidhen me kënaqësi të plotë nga mendja, as shenjtorët. Shkrimi: të gjitha, le të shtojmë këtu, që nga fillimi i krishterimit, në të vërtetë, u vendosën kryesisht në bazë të Traditës së Shenjtë. po - a) Origjeni, duke filluar të numërojë librat që përbëjnë kanunin e Dhiatës së Vjetër, shënon: si u mësua nga çifutët..., dhe duke u kthyer te librat e Dhiatës së Re, fillon: “për katër Ungjijtë, të pranuar padiskutim në të gjithë Kishën, mësova nga tradita...” 618; b) Etërit e Këshillit të Kartagjenës, pasi kanë renditur librat kanonikë dhe të frymëzuar të Shën Shkrimeve të Shenjta, përfundojnë: “sepse ne morëm nga etërit se këta libra janë të përshtatshëm për t'u lexuar në kishë” (djathtas 33); c) Rufinus në një rast të ngjashëm thotë: “Ne e pamë me kohë t'i numërojmë ato (librat e shenjtë), siç na është transmetuar nga etërit, të cilat i kemi marrë nga përmendoret e baballarëve tanë”; d) Papa Inocenti I shprehet se dëshiron të tregojë kanunin e shkrimeve të frymëzuara, “duke ndjekur traditën (secundum tradicionalem) të ruajtur në kishën romake që nga koha e vetë Apostujve” 619; d) Shën Kirili i Jeruzalemit dhe Eusebius gjithashtu u bazuan vetëm në traditën e shenjtë 620. II. Tradita e Shenjtë është absolutisht e nevojshme për kuptimin e saktë dhe të pagabueshëm të vetë të vërtetave që gjenden në Shkrimet e Shenjta. DHE - 1) Është e nevojshme për një përkufizim dhe shpjegim të saktë të atyre të vërtetave që nuk shprehen plotësisht në Shkrimet e Shenjta, por vetëm ose janë në formë aludimi, ose përmbahen në të vërteta të tjera, si në parimet e tyre, nga të cilat mund të nxirren me anë të konkluzioneve. Këto janë të vërtetat: për zbritjen e Jezu Krishtit në ferr, për virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit, për nderimin dhe thirrjen e engjëjve dhe shenjtorëve në lutje, për nderimin e relikteve dhe ikonave të shën, për gjendjen e shpirtrave pas vdekjes deri në gjykimin e përgjithshëm, për përkujtimin e shtatë të të vdekurve dhe të shenjtëve, në numrin rreth të vdekurve, veçantia e pagëzimit, në lidhje me kryerjen e sakramentit më të shenjtë të Eukaristisë dhe sakramenteve të tjera 621. Tani këto të vërteta dogmatike i nxjerrim si pasojë nga disa pasazhe të Biblës dhe i konsiderojmë të rëndësishme. Por pse? Sepse Kisha ka një traditë të besueshme për këto të vërteta që nga koha e Apostujve. Dhe, duke mos iu përmbajtur traditës, ne - a) ose nuk do t'i kishin nxjerrë dogmat e përmendura nga Shkrimet e Shenjta, siç bëjnë protestantët, të cilët, megjithëse përdorin të njëjtin kod të shenjtë si ne, por, duke hedhur poshtë traditat dogmatike në përgjithësi, i hedhin poshtë këto dogma, duke u përpjekur së bashku të provojnë padrejtësinë e përfundimeve tona; b) ose do të refuzonte edhe dogmat e llogaritura, në bazë të vendeve të tjera të Shkrimit të Shenjtë, për të cilat gjejmë edhe dëshmi të gjalla nga të njëjtët protestantë. Ata nuk e njohin, për shembull, dogmën e nderimit të engjëjve dhe shenjtorëve, jo vetëm sepse gjoja nuk ka asnjë bazë për këtë të vërtetë në Shkrimin e Shenjtë, por më shumë sepse, siç u duket atyre, ka vende në Shkrim që e rrëzojnë plotësisht atë; c) ose do të kishin nxjerrë, siç nxjerrim ne tani, por nuk do t'i konsideronin konkluzionet e tyre si dogma, por mendime të thjeshta që dikush mund të mbajë ose jo; d) më në fund, edhe sikur t'i nxirrnim të gjitha të vërtetat e përmendura nga Shkrimet e Shenjta, duke thënë siç duhet, ata vetë i njihnin si dogma: respekti ynë privat për to nuk do t'u jepte ende këtyre të vërtetave në sytë e të tjerëve forcën e nevojshme të lidhjes... Vetëm Tradita Apostolike, si Hyjnore, i përcakton dhe pohon padiskutim këto dogma për të gjithë besimtarët. 2) Është e nevojshme për një përkufizim dhe shpjegim të saktë edhe të atyre të vërtetave që janë përcaktuar në Shkrimet e Shenjta me plotësi. Sepse - a) megjithëse mund t'i shpjegojmë këto të vërteta vetë drejtpërdrejt nga Shkrimi i Shenjtë, por në shpjegimin tonë do të ketë gjithmonë vend për dyshime nëse e kemi kuptuar saktë atë që po shpjegojmë; b) këto të vërteta, duke u përcaktuar dhe shpjeguar pa udhëzimin e Traditës së Shenjtë, kanë qenë gjithmonë subjekt i mosmarrëveshjeve të panumërta, sipas vullnetit të njerëzve 622, dhe shpesh nuk ka asnjë mënyrë për t'u dhënë fund mosmarrëveshjeve të tilla derisa Tradita e shenjtë, e cila ka autoritet hyjnor, të thirret për të ndihmuar. Siç është e natyrshme, kur shpjegoni Shkrimet e Shenjta, kthehuni te Shën Sipas legjendës, kjo mund të kuptohet: a) Nga fakti se Shën apostujt e parashtruan mësimin e tyre me shkrim fillimisht për njerëzit, të cilëve i njëjti mësim u ishte mësuar më parë nga ata gojarisht me gjithë qartësinë, sigurinë dhe plotësinë e tij, dhe të cilëve, për rrjedhojë, ata i urdhëruan t'i përmbaheshin në mënyrë të barabartë Frymës së Shenjtë. Shkrimet e Shenjta dhe Traditat e Shën (2 Thesalonikasve 2:15). Rrjedhimisht, nëse tradita gojore e Apostujve shërbeu si një ndihmë e nevojshme për të kuptuarit e duhur të shkrimeve të tyre për të krishterët e parë, atëherë, duke qenë se është ruajtur e paprekur në Shën Kishë deri në ditët e sotme, a nuk duhet të shërbejë e njëjta gjë edhe për ne? b) Nga fakti se si vetë Shpëtimtari, veçanërisht pas ringjalljes së tij para dishepujve të tij (Luka 24:27), ashtu edhe Shën Apostujt (Veprat 2:25-32, etj.) përpara të gjithë besimtarëve, në të vërtetë, shpjegoi shkrimet e Testamentit të Vjetër, duke treguar kuptimin e vërtetë të premtimeve, profecive dhe llojeve të gjetura atje. Dhe disa nga Apostujt, për shembull, Pjetri, i cili lexoi letrat e Apostullit Pal dhe gjeti disa shqetësime të arsyeshme në to (2 Pjetrit 3:16), dhe Gjon Teologu, i cili jetoi më gjatë se të gjithë Apostujt, dhe, siç thotë tradita, shqyrtoi dhe miratoi të gjitha shkrimet e tyre, pa asnjë dyshim, me raste, u shpjegoi librat e Testamentit të Ri. Nëse tani shpjegimet gojore të Shkrimeve të Shenjta, të cilat e kanë origjinën nga vetë Zoti dhe dishepujt e tij, janë ruajtur dhe na kanë arritur të paprekura: çfarë të drejte kemi ne të devijojmë nga këto tradita? 3) Kështu e shikon ai Shën Traditën dhe Shën Kishën: “dhe tani, na urdhëron ajo, ne kemi nevojë që Tradita të na drejtojë drejt kuptimit të saktë të Shkrimit të Shenjtë, për kryerjen e saktë të sakramenteve dhe për respektimin e riteve të shenjta në pastërtinë e themelimit të tyre fillestar”. 623. Kështu e shikonte ajo Traditën e Shenjtë dhe gjithmonë, siç shihet: a) nga dëshmia e disa prej mësuesve të saj individualë dhe b) nga dëshmia e Këshillit. a) Nga mësuesit: Shën Ireneu hedh poshtë me vendosmëri idenë se "ata që nuk e njohin traditën mund ta gjejnë të vërtetën nga shkrimet e shenjta" 624. Klementi i Aleksandrisë mëson se "ata që interpretojnë shkrimet e shenjta në kundërshtim me traditën e kishës e kanë humbur sundimin e së vërtetës" 625. Origjeni thotë se ne "duhet t'i besojmë traditës dhe shkrimit në asnjë mënyrë tjetër, sipas kishës. se ajo që na është transmetuar nëpërmjet vazhdimësisë së kishave të Zotit” 626, dhe se “se e vërteta e vetme duhet njohur si e vërteta aktuale, e cila në asnjë mënyrë nuk pajtohet me traditën e kishës” 627. Shën Vasili i Madh dhe Gregori Teologu, sipas dëshmisë së Rufinusit, kur shpjegonin shkrimet hyjnore, nuk u përpoqën të merren parasysh nga shkrimet e tyre, por jo sipas traditës së tyre. 628. Shën Qipriani thotë: “Nëse i drejtohemi burimit të traditës hyjnore, atëherë gabimi njerëzor do të pushojë” 629. b) Nga Koncili i Shën: koncili i gjashtë ekumenik (në vitin 680) i dënoi origjenistët sepse ata (siç tregohet nga letra e Patriarkut Sofronius të Jeruzalemit, lexuar dhe miratuar në seancën 13) guxuan të interpretonin shkrimet e shenjta në kundërshtim me traditën e paraardhësve të tyre; dhe Këshilli i Pestë-Gjashtë ose Këshilli i Trullos (në vitin 691) të dekretuar me kanunin e 19-të: “Krerët e kishave duhet në të gjitha ditët, veçanërisht të dielave, t'i mësojnë të gjithë klerit dhe popullit fjalët e devotshmërisë, duke zgjedhur nga Shkrimi Hyjnor kuptimin dhe arsyetimin e së vërtetës dhe pa shkelur dhe duke shkelur traditën e përcaktuar tashmë të Zotit: Shkrimi shqyrtohet, përndryshe, le ta shpjegojnë atë, përveç siç e parashtrojnë krerët dhe mësuesit e Kishës në shkrimet e tyre, dhe le të kënaqen më shumë me këto sesa me shkrimin e fjalëve të tyre, që, nëse u mungon aftësia në këtë, të mos devijojnë nga ajo që është e duhura.” III. Të gjitha këtyre duhet shtuar se Tradita e Shenjtë, natyrisht, është e nevojshme për të përcaktuar dhe konfirmuar shumë të vërteta historike dhe rituale, të cilat përmbahen vetëm në të dhe nuk përmenden fare në Shkrimin e Shenjtë. Të vërteta që kanë të bëjnë me aspekte të ndryshme të strukturës së kishës, dekanatit dhe adhurimit, si: vendosja e disa festave dhe agjërimeve, përdorimi i veshjeve priftërore, organizimi i kishave, sjellja e klerikëve dhe laikëve, etj. Ekzistenca e këtij lloji të traditave, historike dhe rituale, është pranuar gjithmonë jo vetëm nga vetë të krishterët ortodoksë, por edhe nga protestuesit. Dhe është më e nevojshme që ne t'i përmendim këto tradita këtu, sepse ka degë të tëra të teologjisë ortodokse, si Arkeologjia e Kishës dhe E drejta kanonike, të cilat bazohen kryesisht në to, dhe për të cilat, pra, Tradita e Shën, Apostolike dhe Kisha, shërben si burimi më i rëndësishëm. SEKSIONI III. RRETH KISHËS ORTODOKSE SI RUAJTJE DHE INTERPRETUES E SHKRIMEVE TË SHENJTA DHE TRADIOS E SHENJTË § 134. Lidhja me paraardhësin dhe pjesët e këtij seksioni Për të qenë plotësisht i bindur për vërtetësinë, kanunin dhe frymëzimin e librave të shenjtë, për të kuptuar dhe interpretuar drejt Shkrimin e Shenjtë, është e nevojshme, siç e pamë, t'i përmbahemi Traditës së Shenjtë dhe për të qenë të bindur për vërtetësinë dhe integritetin e vetë Traditës së Shenjtë dhe të jemi në gjendje ta dallojmë, siç e kemi traditën e vërtetë, e vërtetë, nga e vërteta. vuri re, për të ndjekur dëshminë e Kishës Ortodokse. Përfundimi nga këtu është i qartë: kjo do të thotë se Kisha Ortodokse është ruajtësja e vërtetë e gjithë shpalljes Hyjnore, pra jo vetëm e Shën Traditës, por përmes Traditës dhe Shkrimeve të Shenjta. Tani pyetja është: I) a është vërtet e vërtetë kjo - a është e vërtetë që vetë Zoti Shpëtimtar e caktoi Kishën e tij Orthodhokse të jetë ruajtësja dhe interpretuesi i Fjalës së tij Hyjnore? Dhe nëse është e drejtë: II) a është kaq i besueshëm kjo kujdestare dhe përkthyese saqë ajo vetë nuk mund të mëkatojë dhe të na mashtrojë? Nëse kjo është pa dyshim, lindin pyetje të reja të pashmangshme: III) ku është - kjo kishë ortodokse, në udhëheqjen e së cilës mund t'i dorëzoheshim me guxim, dhe IV) ku mund ta dëgjojmë saktësisht zërin e mësimit të saj, të cilin mund ta marrim si udhërrëfyes në asimilimin e zbulesës hyjnore? I. KISHA ORTODOKSE ËSHTË CAKTUAR TË JETË RUAJTJE DHE INTERPRETUES E ZBULESËS HYJNORE § 135. Zbulimi i kësaj të vërtete dhe, së pari, koncepti i Kishës Para se të fillojmë të zbulojmë këtë të vërtetë, duhet të krijojmë një koncept rreth saj. I. Kisha e Krishtit është shoqëria e Besimtarëve në Jezu Krishtin: të gjithë bien dakord për këtë (shih § 16). Por disa të krishterë mësojnë se Kisha është një shoqëri në të cilën ka dy klasa anëtarësh: së pari, hierarkia (hierarkia) e vendosur nga Zoti, ose klasa e barinjve, të cilëve Zoti vetë ua besoi kujdesin e Fjalës së Tij Hyjnore dhe u dha të drejtën për ta shpjeguar dhe predikuar atë te të tjerët dhe, së dyti, klasa e saj që nuk e ka këtë të drejtë të mësojë nga kopeja e tyre. dhe përdorin zbulesën hyjnore nën udhëheqjen e tyre. Përkundrazi, të tjerë argumentojnë se nuk duhet të ketë një ndarje të tillë të anëtarëve në Kishë, se nuk ka hierarki të vendosur në mënyrë hyjnore, se të gjithë besimtarët janë të barabartë, të gjithë kanë të njëjtën të drejtë për të mësuar, të gjithë mund të përdorin drejtpërdrejt, pa ndonjë drejtim nga jashtë, Fjalën e Perëndisë, ta shpjegojnë atë sipas kuptimit të tyre maksimal dhe kështu të ndërtojnë besimin dhe shpëtimin e tyre. Ne, si fëmijë të Kishës Ortodokse, i përmbahemi mendimit të parë dhe për këtë arsye, kur themi se Kisha është caktuar të jetë kujdestare dhe interpretuese e zbulesës hyjnore, në fakt nënkuptojmë një kishë mësimore, ose hierarkinë e shenjtë 630. Për rrjedhojë, për të konfirmuar këtë mendim, duhet të tregojmë se Krishti, Shpëtimtari, në fakt, krijoi vetëm një klasë të veçantë të njerëzve dhe interpretues në Kishën e tij. Fjalën e tij Hyjnore për të gjithë ata që kërkojnë shpëtim dhe nuk ua ka dhënë aspak një të drejtë të tillë të gjithë besimtarëve. 1) Nga historia e vetë Shpëtimtarit. Për rastin konkret, ai na paraqet tre të vërtetat e mëposhtme të padyshimta: a) Pasi u shfaq në tokë për të kryer veprën e madhe të shëlbimit tonë, Shpëtimtari në fillim fitoi vetëm për veten e Tij të drejtën t'u mësonte njerëzve besimin e vërtetë, të cilin e mori nga Ati: Fryma e Zotit është mbi mua, thotë Ai, për hir të vajosjes sime për t'u sjellë lajmin e mirë të varfërve, duke më dërguar të shëroj zemrën dhe shërimin e të plagosurve: shikimi për të verbërit: për të lënë të lumturin të shkojë në gëzim: për të predikuar Vera e Zotit është e këndshme (Luka 4:18.19), dhe duke kaluar nëpër qytete dhe qyteza me predikimin e Ungjillit, ai shtoi: për këtë unë linda dhe për këtë erdha në botë... (Gjoni 18:37), dhe në këtë kohë u dërgova të njëjtin popull (L 4:37) dishepujt: mos u qortoni mësues: sepse një mësues është Krishti..., më poshtë quhen mësues: sepse një mësues është Krishti (Mat. 23, 1.8 dhe 10). b) Më pas, Ai ua transferoi të drejtën e Tij hyjnore të mësimdhënies dishepujve të tij, dymbëdhjetë e shtatëdhjetë, të cilët ai vetë i zgjodhi qëllimisht për këtë shërbim të madh nga të gjithë dëgjuesit e tij (Luka 6:13; u shkatërruan, 10:1 e në vazhdim), së pari duke i tradhtuar ata për njëfarë kohe prapa në ditët e jetës së tij tokësore, kur i dërgoi ata në shtëpinë e vetme të Ungjillit në shtëpinë e vetme të Ungjillit. Izraeli (Mateu 10:5-16 e më tej), dhe pastaj përgjithmonë, pas ringjalljes së tij, kur, pasi mbaroi gjithë veprën e tij në tokë dhe u nis për në qiell, u tha atyre: Ashtu siç më dërgoi Ati mua dhe unë ju dërgoj ju (Gjoni 20:21), duke shkuar dhe mësuar të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit Hott 28:1. Dhe, nga ana tjetër, ai shumë qartë dhe me kërcënime të tmerrshme i detyroi të gjithë njerëzit dhe të krishterët e ardhshëm që t'i pranojnë mësimet e Apostujve dhe t'u binden atyre: dëgjoni ju, ai më dëgjon mua; dhe nëse ju fshiheni, ai do të fshihet prej meje: i refuzuar prej meje, ai që më dërgoi do të fshihet; 15–19; Marku 16, 16). c) Më në fund, në të njëjtën kohë kur Zoti ua transferoi Apostujt të drejtën e Tij hyjnore të mësimdhënies, Ai shprehu dëshirën që kjo e drejtë të kalonte drejtpërdrejt nga Apostujt te pasardhësit e tyre dhe nga këta të fundit, duke kaluar brez pas brezi, të qëndronin në botë deri në fund të botës. Sepse ai u tha dishepujve të Tij: “Kur të shkoni në gjithë botën, predikoni Ungjillin çdo krijese dhe kur të shkoni, ju mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, duke i mësuar të zbatojnë të gjitha urdhërimet e mëdha që ju janë dhënë; dhe unë jam me ju gjithmonë, deri në fund të botës (Marku 15:18). dishepujt, pa dyshim, nuk mund të jetonin deri në fund të shekullit dhe nëse do të mund të predikonin Ungjillin në të gjitha gjuhët që ishin bashkëkohore me ta, ata nuk do të mund t'u predikonin popujve të shekujve të mëpasshëm. Rrjedhimisht, në personin e Apostujve të tij, Shpëtimtari dërgoi në veprën e predikimit mbarëbotëror, si dhe duke inkurajuar me praninë e tij të gjithë pasardhësit e tyre të ardhshëm: kjo nuk është një fat i thjeshtë i mendjes, por mësimi pozitiv i vetë njërit prej Apostujve, i cili thotë se vetë Krishti i dha Kishës së tij jo vetëm Apostujt, Profetët, por edhe Evangjelistë (Evangjelistë 4). 2) Nga historia e Shën Apostujve. Apostujt, pa dyshim, e dinin më së miri vullnetin e Zotit të tyre; ata udhëhiqeshin nga Shpirti i tij, dhe si në çdo gjë, edhe këtu, natyrisht, ata ishin plotësisht në përputhje me të. Çfarë bënë apostujt? Ata janë a) ruajtën vazhdimisht të drejtën e mësimdhënies, të cilën e morën nga Zoti (Veprat e Apostujve 5, 42; 6, 1-5), pavarësisht nga çdo qortim nga armiqtë e tyre (Veprat 4, 19; 5, 28 dhe 29), dhe secili dëshmoi për veten e tij: nëse predikoj ungjillin, nuk kam asnjë lavdërim; mjerë për mua nëse nuk predikoj ungjillin (1 Kor. 9:16); b) më pas ata ia transferuan të drejtën e tyre Hyjnore pasardhësve, peshkopëve dhe pleqve, të cilët ata vetë i zgjodhën dhe i emëruan (Veprat 14:23; 20:28), duke i urdhëruar ata të mësojnë në kohë dhe në kohë, me gjithë durim dhe këmbëngulje (2 Tim. 4:2-5; 1 Tim. 4:6.1); c) ata i urdhëruan gjithashtu këta persona të zgjedhur dhe të shenjtëruar posaçërisht (Veprat e Apostujve 20:28) që të transferonin autoritetin e tyre të mësimdhënies Hyjnore te njerëzit e tjerë të zgjedhur dhe të përgatitur në mënyrë të ngjashme (2 Tim. 2:2; Tit. 1:5 dhe 9), si pasardhës të tyre; d) dhe nga ana tjetër, ndalonin njerëzit që nuk ishin thirrur për ta admiruar këtë fuqi: si mund të predikojnë nëse nuk ka mesazhe (Rom. 10:15), pyet mësuesi i madh i gjuhëve. A jeni apostuj, a jeni profetë, a jeni mësues? (1 Kor. 12:29) - dhe përgjigjet në një letër tjetër: askush nuk pranon nder për veten e tij, përveç atij që thirret nga Perëndia, siç ishte Aaroni (Hebrenjve 5:4) dhe e) të gjithë besimtarët në përgjithësi ishin të detyruar dhe nxitur: bindjuni mësuesve tuaj dhe nënshtrohuni: sepse ata kujdesen për shpirtrat tuaj, sikur të ishin të gatshëm ta shpërblenin fjalën (Hebr. 13, 17, etj.). 3) Nga e gjithë historia e mëvonshme e krishterimit. Siç mësuan Apostujt, kështu mësuan më vonë njerëzit apostolik, pa dyshim, të cilët e njihnin më së miri vullnetin e mentorëve të tyre, si: Shën Klementi i Romës, Shën Ignatius Zotbartësi 631, kështu, më vonë u mësua nga barinjtë e mëvonshëm: Qipriani 632, Gregori theologu, 34, 34,63, Jeremiah, Teologu 34,63. Agustini, Gregori i Madh 635, etërit e Koncilit VI Ekumenik (në kanunin 64) dhe të tjerë. Të gjithë ata njëzëri pohuan se barinjtë e Kishës janë pasardhësit e vërtetë të Apostujve dhe se vetëm ata pranuan, nëpërmjet trashëgimisë nga Apostujt, autoritetin ligjor dhe detyrën për të qenë kujdestarë dhe interpretues të zbulesës hyjnore, dhe të gjithë laikët duhet t'i binden zërit të barinjve të tyre dhe nuk kanë të drejtë të japin mësim. “Nuk i takon një laik, thotë kanuni i 64-të i Koncilit VI Ekumenik, të shqiptojë fjalën, ose të mësojë, dhe kështu të marrë mbi vete dinjitetin e një mësuesi, por t'i bindet urdhrit të dhënë nga Zoti, të hapë veshin e atyre që kanë marrë hirin e fjalës së mësuesit dhe të mësojë prej tyre një fjalë Hyjnore për anëtarët e Apostujve. 12:27), e cila, duke e shpjeguar, Gregori Teologu tregon qartë rendin që gjendet në to, duke thënë: këtë, vëllezër, këtë urdhër do ta nderojmë, këtë do ta ruajmë. Ky le të jetë një vesh dhe ai një gjuhë; kjo një dorë, dhe tjetra diçka tjetër. Lëreni të mësojë, le të mësojë. Dhe pas disa fjalësh thotë më tej: nxënësi le të jetë i bindur, ai që shpërndan le të shpërndajë me gëzim, ai që shërben le të shërbejë me zell. Le të mos jemi të gjithë gjuhët, dhe kjo është më e afërta, as të gjithë apostujt, as të gjithë profetët, as të gjithë interpretuesit. Dhe pas disa fjalësh thotë edhe: pse e bën veten bari, duke qenë dele; Pse bëhesh koka kur je këmba? Është pothuajse sikur po përpiqeni të komandoni një pozicion ushtarak, pasi jeni vendosur në radhët e luftëtarëve. Dhe në një vend tjetër mençuria urdhëron: mos u nxito në fjalë (Ekl. 5:1): mos u përul, o i varfër, me të pasurit (Fjalët e urta 23:4): mos kërko të urtin dhe bëhu më i mençur. Nëse zbulohet se dikush po e shkel këtë rregull: le të përjashtohet nga kungimi i kishës për dyzet ditë.” Është e qartë, pas kësaj, në çfarë kuptimi duhet kuptuar kryesisht fjala "Kishë" kur bëhet fjalë për pagabueshmërinë e saj në çështjen e mësimdhënies. E pagabueshme, pa dyshim, është e gjithë Kisha e Krishtit, e përbërë nga barinj dhe kope. Por meqenëse i është lënë vetë klasës së bariut të ruajë, predikojë dhe interpretojë zbulesën hyjnore për njerëzit 636; meqenëse kopeja është e detyruar të ndjekë në mënyrë të palëkundur në këtë çështje të shenjtë zërin e mentorëve të tyre të caktuar hyjnisht (Efes. 4:11-15; Veprat 20:28; Hebr. 5:4. 13 dhe 17): është e qartë se, kur zbulohet doktrina e pagabueshmërisë së Kishës, është e nevojshme të mbahet mend, në radhë të parë, mësimi i kishës6. në mënyrë të pandashme me kishën mësimore 638. “Fryma e Shenjtë mëson Kishën”, thonë patriarkët ortodoksë lindorë, “nëpërmjet Etërve të Shenjtë dhe mësuesve të Kishës Katolike, Kisha mëson nga Shpirti Jetëdhënës, por jo ndryshe veçse me ndërmjetësimin e Etërve të Shenjtë dhe mësuesve... Kisha Katolike nuk mund të mëkatojë ose të gabojë dhe të thotë gënjeshtra në vend të së vërtetës: sepse Fryma e Shenjtë, duke vepruar gjithmonë nëpërmjet Etërve dhe mësuesve besnikë të Kishës, e mbron atë nga çdo gabim” 639. Megjithatë, kjo do të bëhet më e qartë në vijim. II. PER PAGJENDJEN E KISHES § 136. Prova të pagabueshmërisë së Kishës I. Për atë që beson në Hyjninë e zbulesës, doktrina e pagabueshmërisë së Kishës duhet të jetë e sigurt. Sepse në Fjalën e Perëndisë: 1. ka pasazhe që ose presupozojnë domosdoshmërisht ose edhe e shprehin drejtpërdrejt këtë të vërtetë dhe 2. ka vende të tjera që, përveç kësaj, japin shpjegime të kënaqshme për të. 1) Thëniet e llojit të parë mund t'i atribuohen kryesisht - a) Fjalët e Shpëtimtarit për pafundësinë dhe pathyeshmërinë e Kishës: Unë do të ndërtoj Kishën time dhe portat e ferrit nuk do ta mbizotërojnë atë (Mateu 16:18). Kjo pamposhtje e Kishës do të ishte padyshim e pamundur nëse Kisha nuk do të përjashtohej nga çdo mundësi për të mëkatuar në mësimin e besimit. Sepse devijimi i tij nga e vërteta e mësimit do të sillte domosdoshmërisht devijime në ritet e shenjta, në qeverisje dhe në çdo gjë tjetër; dhe e gjithë kjo do të dëshmonte padiskutim se portat e ferrit e kanë mposhtur Kishën dhe se ajo nuk është më Kisha e Krishtit, e pastër dhe e shenjtë. b) Fjalët e Shën Apostullit Pal për qëllimin e mësimit të kishës ose mësuesit e besimit: Ai i dha këta të jenë apostujt, profetët, ungjilltarët, barinjtë dhe mësuesit, për përsosjen e shenjtorëve, për veprën e shërbimit, për ndërtimin e trupit të Krishtit... që të mos jemi foshnje, të shtyrë nga erërat dhe nga çdo gjë. mashtrim i mashtrimeve. lajka (Efes. 4:11–15). Kjo do të thotë, qëllimi i mësuesve të besimit në Kishë, meqë ra fjala, është që ne të mos jemi foshnje, të fryrë dhe të përndjekur nga çdo erë doktrine, në gënjeshtrat e njerëzimit. Si mund të arrihej një qëllim kaq i lartë i kishës mësimore, edhe nëse i gjithë ai nuk do të hiqej nga mundësia e humbjes? c) Fjalët e të njëjtit Apostull për Kishën, ku drejtpërdrejt dhe qartë e quan atë shtyllë dhe themel të së vërtetës (1 Tim. 3:14-16). Po, mësoni, mësuesi i gjuhëve i shkroi të dashurit të tij Timoteut, se si është e përshtatshme të jetosh në shtëpinë e Zotit, pasi Kisha e Zotit është e gjallë, shtylla dhe pohimi i së vërtetës. Dhe madhështia e rrëfyer është misteri i devotshmërisë: Zoti u shfaq në mish... ἀναστρέφεσθαι, ἥ τις ἐστὶν ἐκκλησία Θεοῦ ζῶντος, στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . aa) Se shtylla dhe pohimi i së vërtetës në fjalimin e paraqitur nuk quhet misteri i devotshmërisë së madhe, siç mendojnë disa, por pikërisht Kisha: kjo është e qartë, së pari, nga leximi greqisht i vendit të sotëm, ku pas fjalëve - Θεοῦ ζῶντος ka menjëherë στύλος pa një anëtar, dhe pas fjalëve - καὶ ὁμολογονμένως, sipas ekspertit, τῆς ἐστί. Gjuhë greke, do të thotë një lëndë e re; së dyti, nga vetë shprehja - στύλος καὶ ἐδραίωμα: në vende paralele në Bibël thuhen gjëra të ngjashme për Kishën (Mat. 16:18; Efes. 2:20); më në fund, nga dëshmia e mësuesve të lashtë të Kishës: Origjeni, Kirili i Jeruzalemit, Eusebi, Krizostomi, Ambrozi, Agustini e të tjerë, të cilët e lexuan fragmentin që po shqyrtojmë në dorëshkrimet më të lashta pikërisht ashtu siç lexojmë 640. bb) Që Kisha për të cilën flet Apostulli këtu nuk është Kisha private e Efesit, por Kisha e Krishtit në përgjithësi. Sepse ajo e meriton vetëm emrin: Kisha e Perëndisë është e gjallë dhe krahasohet vetëm me Shkrimin e Shenjtë me shtëpinë e Perëndisë (Veprat e Apostujve 20:28; 1 ​​Kor. 3:16–17; 2 Kor. 6:16); Dhe c) se me fjalën - e vërteta, shtylla dhe pohimi i së cilës quhet Kisha këtu, duhet të kuptojmë të gjithë mësimin e krishterë, sipas përdorimit të kësaj fjale në Shkrimin e Shenjtë (Gjoni 1, 17; 14, 16; Gal. 3, 1; 5, 7, etj.), dhe jo ndonjë të vërtetë private. 2) Lloji i fundit i thënieve duhet të përfshijë vende që shprehin marrëdhënien më të ngushtë të vetë Zotit Jezus dhe Frymës së Shenjtë në Kishë dhe veçanërisht ndaj kishës mësimore. këto janë - a) Të gjitha ato vende në të cilat Zoti quhet Kreu i Kishës. Ai (d.m.th. Jezu Krishti), thotë Shën Apostulli, i cili i dha (Perëndisë Atë) kokën mbi të gjithë Kishën, që është trupi i tij, i përmbush të gjitha gjërat në të gjitha (Efes. 1:22-23; shih gjithashtu Efes. 4:15; 5:23; Kol. 1:18). Nëse Shpëtimtari, si Kreu i vërtetë i Kishës, është gjithmonë i pranishëm në trupin e Tij, vazhdimisht e ringjall atë dhe Vetë e drejton në mënyrë të padukshme, atëherë nuk mund të ndodhë që Ai të lejojë që e gjithë Kisha e Tij të devijojë nga e vërteta dhe mëkati – Ai që është vetë e vërteta (Gjoni 14:6). Një evazion i tillë mund të ndodhte ose pa dijeninë e tij, ose me dijeninë dhe pëlqimin e tij: por të dyja janë po aq absurde. b) Vendet ku Shpëtimtari quhet Sundimtari suprem i Kishës, të cilit i takon të mbretërojë, derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e tij (1 Kor. 15:25). Dhe për të arritur këtë qëllim, Zotit i duhet të mbrojë mbretërinë e tij të mbushur me hir, domethënë Kishën, nga gabimet në besim, si rezultat i të cilave, pak nga pak, kjo mbretëri mund të shembet në mënyrë të pashmangshme; dhe atëherë Ai do të ishte mundur nga armiqtë e Tij dhe jo Ai do t'i kishte mundur ata. c) Premtimi që Shpëtimtari u foli dishepujve të tij përpara se të ngjitej në qiell, duke i dërguar ata të predikonin në mbarë botën: dhe ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës (Mateu 28:20). Ky premtim vlen edhe për të gjithë peshkopët dhe barinjtë e Kishës: sepse jo vetëm Apostujve, por edhe të gjithë pasardhësve të tyre u është besuar detyra e përhapjes dhe ruajtjes së mësimit të Krishtit; dhe pikërisht për këtë, siç tregon e gjithë përbërja e fjalimit, u dha premtimi i lartpërmendur. Kjo është e qartë nga vetë shprehja: deri në fund të epokës, që do të thotë në Shkrimin e Shenjtë përshkruan rënien e ekonomisë së krishterë (Mateu 13, 40 dhe 49; 1 Kor. 15, 25). d) Një premtim tjetër i Krishtit Shpëtimtar për dishepujt e tij: Unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër, që të jetë me ju përgjithmonë..., ai do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju është thënë (Gjoni 14:16.26). Fjalët: qoftë me ju përgjithmonë - tregojnë tashmë se Shpëtimtari, duke shqiptuar këtë premtim, kishte parasysh jo vetëm Apostujt, por edhe pasardhësit e tyre në veprën e predikimit të Frymës së Shenjtë. besimi. Dhe nëse kujtojmë se vetë Apostujt ia atribuan ndihmën e veçantë të Frymës së Shenjtë jo vetëm vetes, por në përgjithësi barinjve të Kishës që ata emëruan (2 Tim. 1:14; Veprat 20:28): në këtë rast, kjo e vërtetë do të na shfaqet në dritë të plotë. II. Dhe duhet theksuar se ky mësim për pagabueshmërinë e Kishës nuk është një mësim i ri që të krishterët nuk e njihnin më parë. Jo, është po aq e lashtë sa vetë Kisha e lashtë: ky mësim u shpall njëzëri besimtarëve në çdo kohë nga pastorë dhe mësues të krishterë. po - Shën Injaci Hyjbartësi thotë: “për këtë arsye Zoti mori vajosjen mbi kokën e tij, për t'i dhënë Kishës integritet (ἀφθαρσίαν)” 641. Shën Ireneu: "Të vërtetën nuk duhet kërkuar nga të tjerët, por duhet mësuar nga Kisha, në të cilën Apostujt si në një magazinë të pasur vendosën gjithçka që është e vërtetë. Këtu kush të dojë, mund të nxjerrë pije jetëdhënëse për vete. Këtu është dera e jetës; të gjithë hajdutët e tjerë janë gjithashtu grabitës, prandaj duhet të ikësh prej tyre, por duhet të pranosh traditën e saj dhe të duash prej tyre. Traditem)” 642. “Aty ku është Kisha, aty është Shpirti i Zotit dhe ku është Fryma e Perëndisë, atje është Kisha dhe gjithë hirësia, sepse Fryma është e vërteta” 643 “Kisha predikon të vërtetën kudo dhe është llamba shtatëdrite, që shkëlqen me dritën e Krishtit” 644. Origjeni. “Nuk duhet t’i dëgjojmë ata që thonë: këtu është Krishti, por mos e vëmë në dukje në Kishën, e cila është plot shkëlqim nga lindja në perëndim, plot dritë të vërtetë dhe është shtylla dhe themeli i së vërtetës dhe në të cilën është prania e përhershme e Birit të njeriut, duke u thënë të gjithëve dhe kudo: Ja, unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të botës. 645. Shën Qipriani: “Uji i vërtetë, shpëtimtar dhe i shenjtë i Kishës (siç e quan Ati i Shenjtë mësimin e saj) nuk mund të ndryshojë ose të dëmtohet, ashtu si vetë Kisha është e paprekur (incorrupta), e pastër dhe e dëlirë”; dhe në një vend tjetër: “ata që janë larguar nga Krishti do të humbasin për fajin e tyre, por Kisha, e cila beson në Krishtin dhe përmban atë që dinte dikur, nuk do të largohet kurrë plotësisht prej Tij (nunquam ab eo ommino recedere)” 646. Shën Aleksandri i Aleksandrisë: “(ne rrëfejmë) Kishën e vetme katolike dhe apostolike, gjithmonë të pathyeshme, edhe sikur e gjithë bota të ishte armatosur kundër saj dhe fitimtare mbi çdo kryengritje të ligë të joortodoksëve” 647. Teofili i Aleksandrisë: “Perëndia në çdo kohë i jep Kishës së tij të njëjtin hir, në mënyrë që të ruhet i gjithë trupi dhe në asgjë të mos mbizotërojë helmi i dogmave heretike” 648. Shën Krizostomi: “(Profeti) e quan mal Kishën dhe pathyeshmërinë e dogmave të saj 649. Në të vërtetë, Kisha është një mal në ngurtësinë, forcën dhe pathyeshmërinë e saj: sepse ashtu si mali nuk mund të tundet, ashtu edhe Kisha e Zotit 650. Kisha nuk mbështetet nga cilësia e kohërave, por nuk drejtohet nga cilësia e kohërave, por nuk drejtohet nga hiri i vjetër, i dobët dhe i dobët. as të mposhtur, duke u shtypur nga shumë njerëz” 651. Shën Isidore Peluzioti: “Portat e ferrit Fjala e Zotit i quajti ushtritë e ateistëve dhe blasfemitë e herezive, ndaj të cilave Kisha e Zotit kundërshton të gjithë, i pushton, por nuk pushtohet prej tyre (ὀυ κατακυριέυεται”) 652. Blazh. Agustini: “Kisha nuk do të devijojë përgjithmonë e përgjithmonë, sepse ajo është shtylla e parashikuar dhe themeli i së vërtetës” 653. Shën Kirili i Aleksandrisë: “Kisha është krejtësisht e parezistueshme (ἀκλόνητος παντελῶς), me themel dhe mbështetje të palëkundur Krishtin” 654. Të njëjtat rishikime të sakta të mësimit të pagabueshëm të Kishës gjenden në shumë mësues të tjerë: Klementi i Aleksandrisë, Eusebius i Cezaresë, Athanasius dhe Vasili i Madh 655, Ambrose 656, Epiphanius 657, Jerome 658, Mitropoliti ynë Filip 659 i Rostovit 600 dhe të tjerë. § 137. Shpjegimi i konceptit të pagabueshmërisë së Kishës Nga gjithçka që është thënë deri më tani për pagabueshmërinë e Kishës, del se - 1) Autori dhe burimi i vetëm i pagabueshmërisë së Kishës është Zoti Trinitar: Ati Qiellor, i cili i shenjtëron të krishterët në të vërtetën e Tij (Gjoni 17:17); Biri i Perëndisë është Jezu Krishti, i cili premtoi të jetë me pasuesit e tij gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës (Mateu 28:20), dhe Fryma e Shenjtë, duke i udhëhequr ata në çdo të vërtetë (Gjoni 16:13). Dhe, prandaj, nuk janë njerëzit që në të vërtetë përbëjnë Kishën - trupin e Krishtit, por, e përsërisim, vetë Zoti Trinitar, ose më saktë, vetë Zoti - Kreu i Kishës, me fuqinë e Frymës së Shenjtë, ruan në të, me gjithë pastërtinë dhe integritetin, mësimin e tij hyjnor dhe e mbron atë nga gabimet. 2) Mjeti me anë të të cilit Fryma e Shenjtë e mëson Kishën dhe e mbron atë nga çdo gabim janë pasuesit e Apostujve, barinjtë dhe mësuesit e Kishës (Letra e Patriarkëve Lindorë mbi Besimin Orthodhoks, kap. 12) dhe, për më tepër, jo vetëm një bari, ose vetëm disa, por e gjithë kisha është mësim. I) Thelbi i barinjve të Kishës. Sepse: a) ata janë, në të vërtetë, për këtë qëllim, meqë ra fjala, janë ngritur në Kishë nga Zoti, për t'u mësuar të tjerëve besimin, në mënyrë që ata që besojnë të mos jenë foshnje, të fryrë dhe të përndjekur nga çdo erë mësimi (Efes. 4:14); barinjtë lihen të ruajnë, predikojnë dhe interpretojnë zbulesën hyjnore, dhe kopeja është e detyruar t'i bindet zërit të barinjve të tyre dhe nuk ka të drejtë të mësojë (§ 135) - kështu që devijimi nga e vërteta e të gjithë barinjve do të duhej pashmangshëm të pasohej nga devijimi prej saj i të gjithë kopesë, domethënë të gjithë Kishës. Le ta kujtojmë edhe atë b) të gjitha pjesët e Shkrimit që kemi shqyrtuar, në të cilat Shpëtimtari flet për ndihmën nga lart, për ndihmën e tij dhe për ndihmën nga Fryma e Shenjtë, lidhen më së shumti me Shën Apostujt. Dhe nëpërmjet tyre drejtpërdrejt pasardhësve të tyre, barinjve (shih § 135 për shpjegimet e fjalëve: Ja, unë jam me ju... dhe Ai do t'ju japë një ngushëllues tjetër...). Pikërisht kështu i shikonte barinjtë e gjithë lashtësia e krishterë: "Ne jemi pasardhësit e Apostujve, duke sunduar Kishën e Perëndisë me të njëjtin autoritet", përshëndetën peshkopët e Shën Qiprianit në Koncilin e Kartagjenës 661. "Me ne, peshkopët zënë vendin e Apostujve," tha një mësues tjetër i famshëm i Kishës, shkroi "Ne duhet t'i përmbahemi Kishës Shën 662". Ireneu, që të dy kanë pasardhje nga Apostujt dhe, me vullnetin e mirë të Atit, së bashku me pasardhjen e peshkopatës, mori dhuratën e padyshimtë të së vërtetës” 663. II) Thelbi është të gjithë barinjtë së bashku ose e gjithë mësimi i kishës. Sepse: a) shtylla dhe themeli i së vërtetës quhet në Fjalën e Zotit jo ndonjë kishë e veçantë, por Kisha universale, dhe Shpëtimtari tha për të se portat e ferrit nuk do të mbizotërojnë kundër saj; b) në arsyetimin e pastorëve dhe mësuesve privatë thuhet qartë në Shkrimin e Shenjtë se ata mund të gabohen në besim: dhe nga vetja, vuri në dukje Shën Apostulli drejtuar barinjve të Kishës së Efesit, njerëzit do të dalin duke folur për korrupsion dhe dishepujt do të largohen nga vetja (Veprat 20:30). Po kështu - c) kishat individuale, sipas zbulesës së Gjon Teologut (Apok. 2:5) dhe sipas dëshmisë së historisë, mund të largohen nga e vërteta e Krishtit: në to llamba mund të zhvendoset nga vendi i saj. Rrjedhimisht, nëse në çështjen e mësimit të besimit përfaqësuesi i të gjithë Kishës është, në të vërtetë, Kisha mësuese ose primatët e Kishës: kjo do të thotë se jo secili veç e veç, por vetëm të gjithë së bashku, ata mund të njihen si të lirë nga rreziku i rënies në gabim. Dhe kjo e vërtetë - d) e gjithë Kisha ishte vazhdimisht e vetëdijshme kur, në rastet më të rëndësishme në lidhje me besimin e Shën, iu drejtua Këshillave Ekumenike. Kjo është arsyeja pse "ne (le të themi me fjalët e patriarkëve më të shenjtë lindorë) jo vetëm jemi të bindur, por edhe, padyshim, rrëfejmë si një të vërtetë të fortë se Kisha Katolike (dhe jo çdo private) nuk mund të mëkatojë ose të gabojë dhe të thotë gënjeshtra në vend të së vërtetës. Për Frymën e Shenjtë, gjithmonë duke vepruar nëpërmjet Etërve, mësuesve besnikë dhe të mësuesve të saj nga e gjithë kisha Besimi Orthodhoks, pjesa 12). 3) Tema e pagabueshmërisë së Kishës përbëhet nga të gjitha të vërtetat e besimit të krishterë që përmban zbulesa, pra si në Shkrimin e Shenjtë dhe në Shën Legjendat. Sepse: a) Shpëtimtari premtoi se do të ishte me predikuesit e Ungjillit gjatë gjithë ditëve deri në fund të epokës dhe, si rrjedhim, do të ishte udhëheqësi i tyre i vazhdueshëm e i padukshëm, duke i urdhëruar ata të mësojnë botën, të mbajnë gjithçka që Ai urdhëroi (Mateu 38:20); b) edhe për Frymën e Shenjtë, Mësuesin e ri qiellor, i cili, sipas premtimit të Shpëtimtarit, zbriti mbi Apostujt, që atëherë e tutje mbetet në Kishë përgjithmonë dhe e mbron atë nga çdo gabim, Shpëtimtari u tha dishepujve të tij: Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, të cilin Ati do t'ju mësojë se do t'ju kujtojë të gjitha gjërat në emrin tim, ai do t'ju kujtojë të gjitha gjërat, për ju (Gjoni 14, 26). Prandaj, do të ishte e padrejtë të pritej nga Kisha pagabueshmëri në të gjitha ato të vërteta që nuk kanë bazë as në Shkrimin e Shenjtë, as në Traditat e Shenjta dhe nuk kanë të bëjnë me thelbin e besimit të krishterë. Cilat janë, për shembull, të vërtetat filozofike, historike dhe të përgjithshme për të cilat mund të shërbejnë si bazë vetëm provat ose konsideratat njerëzore, dhe jo shpallja hyjnore. 4) Prandaj, pagabueshmëria e Kishës qëndron në faktin se Zoti Jezus, pasi ka lënë klasën e barinjve për ta ruajtur atë dhe për të predikuar zbulesën hyjnore, kurrë, me hirin e Shpirtit të tij gjithëshenjtë, nuk i lejon dhe nuk do t'i lejojë të gjithë ata të devijojnë nga e vërteta në këtë çështje madhështore dhe përmes barinjve, natyrisht, të mos lejojë që të devijë. Kështu, Kishës nuk i atribuohet aspak fakti që ajo merr ndonjë zbulesë të re nga Zoti, por thuhet vetëm se ajo vëzhgon me gjithë integritet dhe vërtetësi zbulesën e mëparshme që i la trashëgim. Dhe, prandaj, dhuntia e frymëzimit (inspiratio), që zotëronin shenjtorët, nuk i atribuohet aspak asaj. Apostuj, dhe i atribuohet vetëm bashkëprezenca e Frymës së Shenjtë (assistentia), duke e mbrojtur atë nga gabimet. § 138. Mënyrat si e shpreh Kisha pagabueshmërinë e saj Nëse Fryma e Shenjtë e mëson Kishën Katolike dhe e mbron atë nga gabimet vetëm me ndërmjetësimin e Etërve dhe mësuesve besnikë (peshkopëve dhe barinjve në përgjithësi): atëherë e vetmja mënyrë për të shprehur, në rast nevoje, dëshminë e pagabueshme të Kishës për këtë apo atë të vërtetë të zbuluar është marrëveshja unanime, në arsyetimin e kësaj të vërtete, të marrëveshjes së natyrshme të besimit të gjithë Kishës. Për të shprehur një pëlqim të tillë të kishës mësimore, janë të mundshme dy mënyra: krerët e kishave private mund ta shprehin atë duke u mbledhur qëllimisht për këtë qëllim në një Koncil Ekumenik, por mund ta shprehin atë pa u mbledhur në Koncile, por nëpërmjet marrëdhënieve të ndërsjella, duke qëndruar secili në vendin e tij, në pozicionin e zakonshëm të Kishës (në status quo). § 139. Pagabueshmëria e Koncileve Ekumenike Pagabueshmëria e Këshillave Ekumenike në përcaktimet e tyre në lidhje me të vërtetat e shpalljes hyjnore - I. Zbulohet menjëherë nga fakti se këto Këshilla përfaqësojnë të gjithë Kishën e Krishtit. Sepse në to marrin pjesë peshkopë (së bashku me pastorë të tjerë), nëse është e mundur, nga të gjitha kishat lokale. Dhe nga marrëdhënia e ndërsjellë e peshkopëve dhe kopesë së tyre dihet se “peshkopi, siç thotë Shën Qipriani, në kishë, kisha në peshkop, dhe kush nuk është (në bashkësi) me peshkopin, nuk është në kishë” 664. Prandaj Tertuliani në kohën e tij i quajti Këshillat e të gjithë barinjve përfaqësues të gjithë botës së krishterë 665; lum Agustini argumentoi gjithashtu se mendimi i Këshillit të plotë është pëlqimi i të gjithë Kishës 666; Vetë Koncili i parë Ekumenik e mbylli simbolin e tij me këto fjalë: këto anatemohen nga Kisha Katolike dhe Apostolike 667. Prandaj, të pranosh gabueshmërinë e Këshillave Ekumenik do të thotë të pranosh gabueshmërinë e të gjithë Kishës. II. Kjo shpjegohet me faktin se vetë Zoti Jezus me Frymën e Shenjtë ishte i pranishëm në Koncile. Ne e bazojmë këtë besim në: a) mbi premtimin e Shpëtimtarit për Apostujt, nëpërmjet tyre dhe pasardhësve të tyre: dhe ja, unë jam shtatë me ju gjithmonë, deri në fund të botës (Mateu 28:20). Si është e mundur që të lejohet që t'i lërë mësuesit e besimit vetëm në ato ditë kur ata mblidheshin për Këshilla dhe kur ndihma e Tij ishte më e nevojshme për ta? b) në premtimin tjetër të tij: ku ka dy ose tre kongregacione në emrin tim, unë jam në mes të tyre (Mateu 18:20). Si mund të mos ishte i pranishëm në Koncilat Ekumenike, ku u mblodhën jo dy a tre, por mori të tëra barinjsh, nëse ishte e mundur, nga e gjithë bota. Dhe ata u mblodhën pikërisht për lavdinë e emrit të Tij, për mbrojtjen e besimit të Tij të shenjtë, për shpjegimin dhe përkufizimin e dogmave që kishin të bënin kryesisht me Personin e Tij, për themelimin dhe themelimin e Kishës së Tij dhe shpëtimin e përjetshëm të shpirtrave të tunduar nga gjaku i Tij i paçmuar 668? Ne bazojmë: c) më në fund, në të tretën e premtimeve të tij: Unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një ngushëllues tjetër, që të jetë me ju përgjithmonë..., ai do t'ju udhëheqë në çdo të vërtetë (Gjoni 14:16; 16:13). Por askund dhe kurrë barinjtë e Kishës nuk kanë pasur aq nevojë për udhëzim për të gjithë të vërtetën nga Fryma e së vërtetës sa në Koncilat Ekumenik. Sepse këtu, nëse është e mundur, u mblodhën të gjithë barinjtë suprem të Kishës. Rrjedhimisht, nëse të gjithë do të devijonin nga e vërteta këtu dhe do të mëkatonin, atëherë e gjithë Kisha universale do të mëkatonte gjithashtu. Këtu, përveç kësaj, konsideroheshin të vërteta të tilla që mund të quhen themelore ndër të gjitha të vërtetat e tjera të krishterimit dhe me rënien e të cilave do të binte i gjithë krishterimi. III. Dhe këtë besim në pagabueshmërinë e Koncileve Ekumenike, këtë besim në praninë e padukshme të vetë Zotit me Frymën e Shenjtë e ka ruajtur dhe pohuar gjithmonë Kisha Ortodokse, siç mund të shihet: 1) Nga dëshmitë e mësuesve të saj privatë nga vende dhe kohë të ndryshme, për shembull: a) Shën Athanasi: “Fjala e Zotit nëpërmjet Koncilit Ekumenik (Nikeas) mbetet përgjithmonë” 669; b) Shën Vasili i Madh: “rrëfeje besimin e shprehur nga Etërit tanë që u takuan në Nike, dhe mos refuzo asnjë nga thëniet e Nikesë, por dije se treqind e tetëmbëdhjetë baballarë e folën këtë me pëlqim të padiskutueshëm dhe jo pa frymëzimin e Frymës së Shenjtë” 670; dhe përsëri: “Kur njerëzit shpirtërorë janë përgjegjës në konsultime dhe populli i Zotit i ndjek sipas një vendimi unanim, a do të dyshojë dikush që këshilli është hartuar në bashkësi me Zotin tonë I. Krisht, i cili derdhi gjakun e tij për Kishën?” 671; c) Shën Grigor Teologu: “në Shën Koncilin e Nikesë, midis këtij numri të zgjedhurve që Fryma e Shenjtë i mblodhi së bashku, ai (Shën Athanasi i Madh), aq sa varej prej tij, ndaloi sëmundjen” 672; d) Shën Ambrozi: “Unë ndjek përkufizimin e Koncilit të Nikesë, nga i cili nuk mund të më ndajë as shpata dhe as vdekja” 673; d) Shën Kirili i Aleksandrisë: “me ta (etërit e Koncilit 1 të Nikesë), në të vërtetë, ishte ulur vetë Jezu Krishti, i cili dikur tha: ku ka dy ose tre kongregacione në emrin tim, janë shtatë prej tyre...; si mund të dyshohet se Ai kryesoi në mënyrë të padukshme këtë Këshill të shenjtë e të madh, kur këtu u gjet një botë e caktuar, e paluhatshme dhe e paluhatshme. besimi i paepur 674; e) Shën Grigori i Madh: “Rrëfej se i pranoj dhe i respektoj të katër Këshillat njëlloj si katër librat e Ungjillit të Shenjtë” 675; g) Nicefori, Patriarku i Kostandinopojës (806–815): “Unë nderoj dhe pranoj me nderim shtatë Koncilat e Shenjta dhe Ekumenike, dhe të gjitha dogmat dhe përkufizimet e mbinatyrshme të vendosura dhe miratuara mbi to nga Etërit tanë të shenjtë dhe hyjnorë 676. 2) Nga dëshmia e vetë këshillave ekumenike, të cilat pretendonin se po mblidheshin me Frymën e Shenjtë (Efes. Sob. 7); · se mes tyre vetë Zoti Jezus ishte në mënyrë të padukshme i pranishëm si Kryetar i Këshillit 677, si shenjë e të cilit në mes të Koncilit zakonisht Ungjilli vendosej në një lartësi të veçantë 678; se foljet e tyre të devotshme shqiptohen nga Fryma (Koleli i 6-të Ekumenik. Të Drejtat 1), se Koncilat legjitimuan gjithçka me frymëzimin e Frymës së Shenjtë (Koleli i 7-të Ekumenik. Të Drejtat 1), dhe dekretet e tyre, duke i filluar ato, duke ndjekur shembullin e Këshillit Apostolik, me fjalët: donte që Fryma e Shenjtë e quajti Frymën e Shenjtë dhe neve. Rregullat 2 dhe 7 Këshilli, djathtas 1), pastaj ligjet e pandryshueshme. Kështu, në lidhje me Simbolin e Koncilit të parë Ekumenik, Etërit e pranishëm në të dytin përcaktuan: “Mos u shfuqizoni Kredoja e 318 Etërve që ishin në Koncilin në Nike, në Bitini, por le të mbetet e pandryshueshme” (djathtas 1). Koncili i Tretë Ekumenik vendosi të njëjtën gjë në lidhje me përcaktimet e Koncilit të Nikesë në kanunin e tij të shtatë; pastaj ai përsëriti në sundimin e tij të parë Këshillin e Trullës në lidhje me të gjitha Këshillat që i paraprinë. Më në fund, Koncili i Shtatë Ekumenik thotë: “rregullat dhe rregulloret e përshkruara (nga Koncilat e mëparshëm Ekumenik) mbeten të pathyeshme dhe të palëkundshme...; Ne i pranojmë rregullat hyjnore me kënaqësi dhe ne e mbështesim plotësisht dhe patundur dekretin e këtyre rregullave, të përcaktuara nga Apostujt e të gjithë lavdëruarit, nga boritë e shenjta të Këshillit të Shpirtit, që lëshohen shenjtërisht dhe në vend. urdhërime të tilla dhe nga Etërit tanë të shenjtë, sepse të gjithë, duke qenë të ndriçuar nga i njëjti Frymë, kanë legjitimuar atë që është e dobishme” (pr. 1). 3) Nga praktika e Kishës Ortodokse. Ajo: a) kujtimi i të shtatë Koncileve Ekumenike u nderua me kremtime të veçanta shpirtërore 679; b) në himnet e saj ajo i quan shtatë shtylla, mbi të cilat është vendosur në mënyrë të palëkundur e vërteta e Orthodhoksisë së saj kundër të gjitha herezive 680 dhe për më tepër rrëfen: “janë shtatë shpirtra që u mbështetën mbi Krishtin, Isaia tha këtë: në shtatë Koncile Krishti prehet, me Atin dhe Shpirtin Hyjnor” 681; c) kërkon besim në të gjitha vendimet e Këshillave, ekumenike dhe lokale, të miratuara prej tij, nga kushdo që bashkohet me anëtarët e tij 682; dhe d) vendosi që rrëfimi i këtij besimi të lexohej në Betimin Episkopal, si një nga anëtarët më të rëndësishëm të Ortodoksisë 683. Përkufizimet e këshillave private ose lokale, megjithëse nuk mund të konsiderohen të pagabueshme, kanë një rëndësi të madhe për kishat lokale, peshkopët e të cilave ishin të pranishëm në ato Këshilla. Dhe nëse këto përkufizime konsiderohen dhe miratohen nga Koncili Ekumenik dhe pranohen nga e gjithë Kisha, atëherë ato marrin për ne një rëndësi të barabartë me përkufizimet e Këshillave Ekumenike. Prandaj Kisha jonë Orthodhokse beson se “gjithçka që shën Etërit në të gjitha Koncilat Ortodokse Ekumenike (shtatë) dhe Lokale (nëntë), kudo që janë përpiluar, vjen nga Fryma e Shenjtë, siç thoshin apostujt në Koncilin e tyre: “Ajo deshi Fryma e Shenjtë dhe ne” 684. § 140. Pagabueshmëria e Kishës në pozicionin e saj të zakonshëm (in status, quo...) Duhet gjithashtu të supozohet se mësimi i rënë dakord i të gjithë kryepastorëve dhe barinjve të Kishës në përgjithësi, edhe nëse ata nuk u mblodhën në Koncil, secili në vendin e tij, dhe, për rrjedhojë, besimi i dakorduar i të gjithë Kishës në lidhje me të vërtetat e zbulesës hyjnore, është po aq i pagabueshëm, si përkufizimet e Koncilit Ekumenik. Sepse kjo situatë është 1) Ekziston një pasojë e domosdoshme e besimit tonë në pagabueshmërinë e Kishës. Dhe Shpëtimtari i premtoi bashkëprezencën e Tij të padukshme dhe ndihmën e Shpirtit të Shenjtë kishës mësimore jo vetëm në Koncile, por në formën në të cilën Ai e vendosi atë. Dhe duke themeluar këtë kishë, Ai caktoi anëtarët e saj që të shpërndaheshin në mbarë tokën: shkoni në mbarë botën, predikoni Ungjillin çdo krijese; Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, i tha ai Frymës së Shenjtë. Apostujt, dhe nëpërmjet tyre, dhe të gjithë pasardhësit e tyre. 2) Të mbështetur nga besimet dhe praktikat e vazhdueshme të Kishës. Mësuesit e lashtë e shikonin dëshminë unanime të të gjitha kishave private si një provë vendimtare të së vërtetës së çdo mësimi dhe argumentuan se është e pamundur të turpërohen heretikët më mirë dhe më me sukses sesa duke i kundërvënë ata me autoritetin e Kishës universale në pozicionin e saj të zakonshëm: "Kisha", thotë Shën Ireneu, që kur ajo e pranoi mësimin e Krishtit në të gjithë universin, edhe pse universitar. nëse banon në një shtëpi të vetme. Ai beson në përputhje me apostujt, sikur të kishte një shpirt dhe një zemër, dhe pa ndryshim predikon, shpjegon dhe mëson besimin e tij, sikur të ketë një gojë” 685. “Dihet, thotë edhe Tertuliani, se çdo mësim që përputhet vetëm me besimet e origjinalit (matricibus et originalibus) se kishat e vërteta në këtë besim duhet të konsiderohen nga besimi i vërtetë apostolik. Apostuj nga Krishti, Krishti nga Zoti” 686. Kjo është arsyeja pse, në bazë të një pëlqimi të tillë universal të kishave private, edhe në tre shekujt e parë, para se të fillonin Koncilat Ekumenik, herezitë e Ebionitëve, Markionitëve, Palit të Samosatas dhe të tjerëve u dënuan dhe u refuzuan njëzëri, dhe Kisha Universale mbeti e pagabueshme. “A është vërtet ende e nevojshme të mblidhet Këshilli”, thotë i bekuari. Agustini, duke diskutuar herezinë pellazge, për të ekspozuar një shkatërrim kaq të dukshëm? Është sikur asnjë herezi të mos ishte dënuar pa u thirrur një Koncil, ndërsa, përkundrazi, njihen shumë pak herezi për denoncimin e të cilave u zbulua një nevojë e tillë, por shumë, dhe një numër pakrahasueshëm më i madh, ku u shfaqën, pikërisht në ato vende iu nënshtruan denoncimit dhe dënimit të drejtë, dhe prej andej iu dhanë një paralajmërim të gjithë kësaj kishe68.” Si mund të zbulohet pajtimi apo mosmarrëveshja e të gjitha kishave private lidhur me disa të vërteta të zbulesës? Ju mund të zbuloni: a) nga librat simbolikë të pranuar në ato kisha, besimet e vendosura dhe praktika e vazhdueshme; Mund - b) Kërkoni për këtë, nëse ka nevojë, përgjigje me shkrim për pyetjet e propozuara nga të gjithë krerët e kishave private. § 141. Rëndësia e mësimeve të Shën Etërve dhe mësuesve të Kishës I. Tani nuk është e vështirë të përcaktohet rëndësia e mësimeve të shenjtorëve dhe mësuesve të Kishës lidhur me të vërtetat e besimit të krishterë. Kjo rëndësi mund të shprehet në thënien e mëposhtme: "Marrëveshja unanime e të gjithë Etërve dhe mësuesve të Kishës në mësimin rreth temave të zbulesës hyjnore ose besimit të krishterë është një shenjë e padyshimtë e së vërtetës". Sepse - 1) Shën Etërit dhe mësuesit që kanë jetuar në vende të ndryshme dhe në kohë të ndryshme janë përfaqësues të kishave të tyre private. Prandaj, pëlqimi unanim i të gjithë Etërve dhe mësuesve shpreh pëlqimin unanim të të gjitha kishave private në të cilat ata ishin primat, pra të Kishës universale, dhe për më tepër, jo vetëm në një kohë, por në kohë të ndryshme. 2) Dëshmia përputhëse e të gjithë Etërve dhe mësuesve, siç e pamë (§ 132), është një provë e padiskutueshme e traditës së Apostujve, ose se mësimi i pohuar në këtë mënyrë prej tyre, pa dyshim, buron nga vetë Apostujt. 3) Kësaj i duhet shtuar lashtësia e veçantë e disa Etërve, zelli i të gjithëve për Ortodoksinë dhe bollëku i dhuntive shpirtërore që zotëronin. Disa nga Shën Etërit ishin dishepuj të drejtpërdrejtë të Apostujve. Shën Pali i udhëzoi Hermasin dhe Dionisin Areopagitin në Besim; Shën Gjon Teologu - Ignati dhe Polikarpi; Për më tepër, Barnaba dhe Klementi ishin bashkëpunëtorë të Apostujve. "Dhe apostujt, siç dëshmon Ireneu, nëse kishin disa sekrete sekrete, të cilat shpesh ua zbulonin vetëm të përsosurve, ata ua mësonin këto sekrete veçanërisht atyre të cilëve ua besuan vetë kishat. Sepse donin t'i bënin pasardhësit e tyre të ardhshëm të përsosur dhe të pafajshëm në çdo gjë, duke i vendosur në pozicionin e mësimdhënies" 688. nxënësve dhe pasardhësve të tyre, si: Panten, Ireneu, Klementi i Aleksandrisë e të tjerë; këto - tek të tyret, e kështu me radhë 689. Zelli për Ortodoksinë Shën Etërit njihet nga biografitë e tyre private, nga historia e Koncileve dhe në përgjithësi nga historia e gjithë Kishës. Përvoja të panumërta dëshmojnë se këta barinj të famshëm e konsideruan detyrën e tyre më thelbësore të mbështesin besimin ortodoks dhe të sakrifikojnë gjithçka për të: "Vendosa të mos i jap pushim vetes dhe të pranoj gjithçka si besimin e Krishtit," shkroi Shën Kirili i Aleksandrisë, në shfaqjen e herezisë nestoriane 690. "Unë thotë me dëshirë një tjetër gjykatës, do të harrojë, gjykuesit. ata!” Nëse vetëm besimi do të shpëtohej. Por nëse dikush tradhton besimin, atëherë ne nuk duhet të tradhtojmë ndërgjegjen tonë, edhe nëse jetët tona kërcënohen me rrezik” 691. “As persekutim, as mundim, as shtypje e Perandorëve, u shkruan Etërit e Koncilit të parë të Kostandinopojës peshkopëve perëndimorë, as mizoria e sundimtarëve dhe e pushtetarëve të tjerë nga ne, as mizoria e pushtetarëve dhe e padrejtëve. Besimi ortodoks, i përcaktuar në Koncilin e Nikesë. Të cilën ju këshillojmë ta ndiqni ju dhe të gjithë besimtarët” 692. Dhe ne e dimë vërtet se disa nga St. Etërit u internuan në burg për zellin e tyre për Ortodoksinë (për shembull, Shën Hilari, Shën Chrysostom), të tjerëve u privuan nga peshkopata e tyre (për shembull, Shën Gregori i Nyssa - për 8 vjet para vdekjes së Valensit). Të tjerë akoma duruan persekutimin gjatë gjithë jetës së tyre (Shën Athanasi), ndërsa të tjerë shijuan edhe martirizimin (Shën Barnaba, Klementi i Romës, Ignatius, Polikarpi, Justini, Qipriani, Ireneu). Bollëku i dhuratave shpirtërore (1 Kor. 12:3–14; fn. 1Gjoni 2:20) që zotëronin shenjtorët. Etërit e Kishës, të njohur edhe nga historia e jetës së tyre dhe të dëshmuar nga Shën Kisha, e cila i stolisi me emrat Hyjnor, Zotbartës, Hyjlindor, Zotfolës 693 dhe, përveç kësaj, disa të mëdhenj, të tjerë mrekullibërës, të tjerë krizostome etj. 4) E gjithë Kisha ia atribuonte qartë pikërisht këtë rëndësi mësimit të Etërve, kur në Koncilat Ekumenike, në diskutimet e saj mbi çështjet e polemikave, gjithmonë e kishte zakon, pas Shkrimit të Shenjtë, t'i drejtohej pëlqimit unanim të këtyre mësuesve të famshëm të lashtë dhe e ndoqi atë në përkufizimet e tyre. Koncili i Katërt Ekumenik i Kalqedonit e fillon dogmën e tij në këtë mënyrë: ne të gjithë njëzëri mësojmë si më poshtë nga Ati Hyjnor 694. Koncili i Pestë Ekumenik shpreh rrëfimin e tij në këtë mënyrë: “le t'i ndjekim Shën Etërve dhe mësuesve të Kishës së Perëndisë: Athanasius, Hilary, Basilian, Gregory, Thebros, Gregory, Thebros, Basil, Gregory, Thebros, Gregory, Thebros, Basil, Gregory, Thebros, Basil, Gregory, Thelary, Basilian, Gregory, Thelary, Basil, Gregory, Thebros, Gregory, Koncili i Katërt Ekumenik. Teofili, Gjoni i Kostandinopojës, Kirili, Agustini, Prokli, Leoni dhe pranoni gjithçka që ata shkruan për besimin ortodoks dhe dënimin e heretikëve. Jezu Krishti, gjithashtu sipas mësimit të Etërve tanë të shenjtë 696. Më në fund, Koncili i Shtatë Ekumenik miratoi dogmën e tij, duke ndjekur mësimin hyjnor të Etërve të Shenjtë 697. 5) E njëjta rëndësi i atribuohej pastorëve privatë të famshëm të Kishës, në përputhje me mësimet e Etërve, për shembull: a) Shën Kirili i Aleksandrisë: “kushdo që ka arsye të shëndoshë përpiqet të ndjekë mësimet e Etërve: sepse ata vetë u këshilluan nga tradita apostolike dhe ungjillore dhe doktrina e besimit u shpjegua nga shkrimet e shenjta absolutisht drejt pa gabime ose pasaktësi, duke u bërë ndriçues në botë” 698; b) Vincent of Lirinsky, një shkrimtar i respektuar i shekullit të 5-të (rreth 460), i cili vendos rregullin e mëposhtëm në lidhje me përdorimin e dëshmive atërore: "çfarëdo që të gjithë ose shumë njëzëri, hapur dhe vazhdimisht, sikur me ndonjë marrëveshje paraprake të mësuesve të tyre, të pranojnë, përmbajnë dhe transmetojnë, duhet të konsiderohet plotësisht e besueshme dhe e padyshimtë. të vërteta me një sërë dëshmish nga shkrimet e ish-shenjtorëve. Etërit, për shembull: Shën Athanasi i Madh, kur shkroi kundër arianëve për bashkësubstancialitetin e Birit të Zotit me Atin 700; Shën Vasili i Madh në librin mbi Shpirtin e Shenjtë kundër Maqedonisë 701; Shën Kirili i Aleksandrisë në veprën e tij kundër Nestorit 702; lum Theodoret në shumë prej shkrimeve të tij 703; Shën Gjoni i Damaskut gjithashtu në shumë mënyra, veçanërisht në Ekspozimin e saktë të besimit ortodoks dhe në fjalët për ikonat e Shën. II. Por, duke u dhënë kështu autoritet të plotë të gjithë Etërve dhe mësuesve së bashku, kur ata bien dakord të pohojnë ndonjë gjë në mësimin e temave të zbulesës Hyjnore, ne duhet të kujtojmë: 1) Se është absolutisht e pamundur t'i atribuohet i njëjti autoritet secilit Atë veç e veç. Me gjithë shenjtërinë e tij, me gjithë bollëkun e dhuratave shpirtërore, shën Etërit nuk ishin të frymëzuar hyjnisht, si Shenjt Profetët dhe Apostujt, prandaj shkrimet e etërve nuk duhet të krahasohen kurrë me librat kanonikë të Shkrimeve të Shenjta. Etërit e Shenjtë nuk ishin individualisht të pagabueshëm; përkundrazi, ata mund të mëkatonin dhe disa në fakt mëkatuan, ndërsa shën Profetët dhe Apostujt ishin individualisht të pagabueshëm dhe ata na paraqitën në shkrimet e tyre të frymëzuara Hyjnisht vetëm një të vërtetë të pastër. “Ne nuk duhet të respektojmë fare arsyetimet e disave, ndonëse ortodoksë dhe njerëz të lavdëruar, në mënyrë të barabartë me shkrimet kanonike, thotë i Lum Agustini me këtë rast, dhe të mendojmë se nuk na lejohej, me respektin e duhur për këta persona, të mos pranonim dhe madje të refuzonim diçka në shkrimet e tyre, nëse mësojmë pa dyshim se të tjerët e kuptuan të vërtetën ndryshe nga ne, ose ndryshe nga Zoti. si i shikoj unë shkrimet e të tjerëve, dua të shohin edhe të miat” 704 . 2) Që i njëjti autoritet nuk mund t'u atribuohet Etërve dhe Mësuesve në rastet kur ata nuk pajtohen me njëri-tjetrin; përkundrazi, zëri i vetë Etërve duhet të verifikohet më pas nga zëri i Kishës universale. Këtë e dinë të gjithë nga praktika e Këshillave. 3) Ajo që nuk mund t'i atribuohet Shën Etërve dhe mësuesve kanë të njëjtin autoritet kur flasin për gjëra të tjera përveç zbulesës hyjnore. Dihet se shumë mësues të famshëm të Kishës, për shembull, Bekuar. Agustini, Shën Gjoni i Damaskut, shpesh shkruante për të vërteta që nuk lidhen aspak me thelbin e besimit të krishterë dhe që nuk përmbahen në zbulesë. Të tilla janë veprat e tyre për filozofinë, historinë, gramatikën, astronominë dhe shkencat e tjera të natyrës, muzikën, poezinë, etj. Në të gjitha veprat e tilla apo edhe mendimet individuale të Shën Etërve nuk shfaqen si mësues të Kishës, por si shkencëtarë të zakonshëm dhe ata mund të mëkatojnë, ashtu siç mëkatojnë të gjithë njerëzit. Këto objekte, siç e kemi vërejtur edhe më herët (§ 137), nuk i përkasin rrethit të atyre në lidhje me të cilat i atribuohet pagabueshmëria e vetë Kishës universale. III. Nuk duhet të tundohet nga mosmarrëveshja e hasur ndonjëherë e një ose një tjetër mësuesi të respektuar të Kishës në lidhje me disa të vërteta të zbuluara me mësimin unanim të të gjithë barinjve të tjerë, por duhet parë këtë mosmarrëveshje si mendim privat i mësuesit: "gjithçka", vëren Vincenti i Lyrinsky, i cili diskutoi këtë temë në detaje një shenjtor, një ipeshkëv, vetëm për të cilin, vetëm një shkencëtar, një peshkop. martir, mendohet në mosmarrëveshje me të gjithë, apo edhe në kundërshtim me të gjithë - e gjithë kjo duhet klasifikuar si opinione personale, private, të fshehta dhe të dallohet nga autoriteti i besimit të përgjithshëm, të hapur dhe popullor" 705. Ata nga radhët e vetë të krishterëve që mbledhin qëllimisht gabime të ndryshme të paqëllimshme të barinjve të lashtë të famshëm dhe Etërve të Kishës, që janë bërë të denjë, të cilët janë riparë, të cilët janë të denjë, të cilët janë riparë të Hamit. lakuriqësia e pafajshme e të atit, jo vetëm që nuk e mbuloi, por, për tallje, ua tregoi edhe vëllezërve të tij. I njëjti shkrimtar i arsyeshëm (Vinkenty Lirinsky) vëren se për të njohur mësimin e qëndrueshëm të Etërve, nuk ka nevojë të mblidhen provat e të gjithëve, por mjafton vetëm të citohen dëshmitë e shumë prej tyre. Dhe në mbështetje të mendimit të tij, ai tregon shembullin e Koncilit Ekumenik të Efesit, i cili njohu, si pëlqimin unanim të të gjithë Etërve, dëshmitë e vetëm dhjetë më të njohurve prej tyre, si përfaqësues të të gjithë Kishës 706. Dhe nuk mund të mos pajtohemi me një vërejtje të tillë. Sepse jo të gjithë Etërit patën mundësinë të shkruanin për çdo të vërtetë të zbuluar dhe shumë nga shkrimet e tyre nuk kanë arritur tek ne. Së fundi, duhet mbajtur mend se rregullat e Shën Atit, të njohura dhe të miratuara nga Koncilat Ekumenike, kanë për ne një rëndësi të barabartë me rregullat e këtyre 707 të fundit. III. RRETH KISËS ORTODOKSE § 142. Lidhja me të mëparshmen dhe pjesë të studimit Pasi zbuluam të vërtetën se Shën u emërua ruajtësi dhe interpretuesi i Fjalës së Zotit për të gjithë njerëzit. Kisha, se kjo mësuese e besimit është e pagabueshme, dhe, për rrjedhojë, plotësisht e besueshme, do të na mbetet vetëm të themi: pra, është detyrë e çdo besimtari t'i dorëzohet plotësisht këtij udhëheqësi të pagabueshëm... Por pyetja është: ku është ajo, kjo Kishë e vërtetë e Krishtit, së cilës ne mund t'i dorëzoheshim plotësisht? Në ditët e sotme nuk ka një, por disa kisha ose shoqëri të krishtera në tokë, nga të cilat, për më tepër, secila e quan veten vetëm një Kishë e vërtetë, dhe të gjitha të tjerat janë të rreme. Është, pa dyshim, e pamundur të thuhet se të gjitha janë të vërteta: sepse ka një të vërtetë dhe këto kisha dhe shoqëri ndryshojnë nga njëra-tjetra në shumë mënyra dhe reciprokisht e përjashtojnë veten. Është gjithashtu e pamundur të thuhet se të gjitha janë të rreme: sepse Kisha e Krishtit, siç e pamë (§ 136), është e pagabueshme, e pashtershme. Prandaj, duhet të supozohet se një nga kishat ekzistuese, dhe vetëm një, duhet të jetë me siguri e vërtetë, ortodokse. Cilin saktësisht? Për të ruajtur paanshmërinë në zgjidhjen e një çështjeje kaq të rëndësishme, nuk do të vërtetojmë drejtpërdrejt dhe qëllimisht Ortodoksinë e Kishës sonë, por së pari do të shqyrtojmë parimet e ndryshme që përdoren nga teologët e besimeve kryesore të krishtera për të gjykuar këtë temë dhe do të tregojmë se cili është parimi më i mirë midis tyre. Atëherë ne do ta zbatojmë ose do të tregojmë një mënyrë për ta zbatuar këtë parim jo vetëm për Kishën tonë, por edhe për këdo tjetër. Pas kësaj, pasojat në lidhje me Kishën e Vërtetë Ortodokse të Krishtit do të bëhen të dukshme. § 143. Fillimi i gjykimit të Kishës Ortodokse. Parimet kryesore dhe më të përdorura, mbi bazën e të cilave ata zakonisht përpiqen të provojnë të vërtetën ose ortodoksinë e çdo kishe, janë këto: Së pari: "Kisha e vërtetë është ajo për të cilën veçoritë e treguara në fjalët e Simbolit Niceno-Konstantinopolitan janë plotësisht të përshtatshme: Unë besoj në një Kishë të vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike." Ky parim përdoret kryesisht nga teologët e Kishës Romake 708, dhe nganjëherë nga tanët 709. Së dyti: “Kisha e vërtetë është ajo në të cilën ruhet predikimi i pastër i Fjalës së Perëndisë dhe administrimi i drejtë i sakramenteve”. Protestantët 710 i përmbahen këtij parimi. Së treti: “Kisha e vërtetë është ajo që ka të drejtë, e ruan pa ndryshim mësimin e pagabueshëm të Kishës së lashtë universale dhe i qëndron besnike në çdo gjë”. Ky parim është shprehur dhe zbuluar nga disa teologë tanë 711, dhe tregohet qartë nga vetë emri i Kishës sonë, me të cilin është mësuar të dallohet nga të tjerët - Kisha Ortodokse, domethënë ajo besimtare. I. Që në herën e parë është e pamundur të mos i njohësh meritat e fillimit të së parës. Duket e drejtë: vetitë e Kishës të treguara në Simbol, në të vërtetë, mund t'i atribuohen vetëm një Kishe të vërtetë nga të gjitha kishat ekzistuese. Por kur? Vetëm kur të vërtetohet paraprakisht, ndryshe, se kisha e njohur është padyshim e vërteta, dhe jo e kundërta. Kjo do të thotë, nuk është aspak e mundur të vërtetohet drejtpërdrejt mbi bazën e vetive të Kishës të treguara në Simboll, Ortodoksia e ndonjë kishe që ekziston aktualisht. Pse? Sepse: a) pronat e treguara nuk paraqesin një fillim krejtësisht të qartë dhe të përcaktuar për këtë: Simboli thotë se Kisha e vërtetë është një, e shenjtë, katolike dhe apostolike; por se si të kuptohet secila nga këto veti nuk është përcaktuar. Pse shkrimtarët romakë i shpjegojnë këto prona në mënyrën e tyre, për të vërtetuar me anë të tyre të vërtetën e kishës së tyre. Ne e shpjegojmë 712 pak më ndryshe për të vërtetuar të vërtetën e Kishës sonë. Pasuesit e rrëfimeve të tjera mund ta shpjegojnë atë edhe ndryshe, secili në përputhje me qëllimin e synuar. Ky është fillimi: b) nuk është fillimi i fundit, themelor, por presupozon diçka tjetër, më tej dhe, për më tepër, të panjohur. Papistët, për shembull, thonë: Kisha Romake është e shenjtë, konciliare (katolike) dhe apostolike, sepse, ndër të tjera, gjoja përmban mësim të shenjtë, katolik dhe apostolik. Ne themi të njëjtën gjë për Kishën tonë, dhe theksojmë të njëjtën arsye... Por pyetja është: nga dihet që Kisha e tyre apo jonë përmban një mësim të tillë? Ku është fillimi për të gjykuar këtë? Dhe pa këtë më tej, që nuk përmendet këtu, a është e mundur të thuhet ndonjë gjë vendimtare për temën e diskutueshme? Në zbatimin e parimit të huazuar nga vetitë e Kishës të treguara në Simbol, nuk është në asnjë mënyrë e mundur - c) të ruajnë paanshmërinë e plotë, sepse këtu i lihet vullnetit të çdo studiuesi, i cili tashmë i përket një kishe ose shoqërie të krishterë të njohur, dhe, për rrjedhojë, pak a shumë i predispozuar në favor të tyre, të përcaktojë kuptimin e parimit dhe ta zbatojë atë në këtë çështje. Dhe prandaj - d) me këtë fillim, është e pamundur t'i jepet fund mosmarrëveshjeve për ortodoksinë e kishave: sepse të gjithë, natyrisht, do të qëndrojnë për besnikërinë e shpjegimit të tij të vetive të Kishës së vërtetë, në mënyrë që t'i zbatojë ato në mënyrë më të përshtatshme vetëm për kishën e tij, siç dëshmon përvoja. II. Fillimi protestant gjithashtu duket i drejtë që nga hera e parë: do të ishte e pamundur të mos quhet e vërtetë ajo kishë nëse do të ishte vërtetuar se në të ruhet predikimi i pastër e i vërtetë i Fjalës së Perëndisë dhe kremtimi ligjor i sakramenteve të shenjta. Por si e shpjegojnë vetë protestantët këtë fillim? Dhe, së pari, çfarë nënkuptojnë me Fjalën e Perëndisë dhe me predikimin e pastër të kësaj fjale? Fjala e Perëndisë, sipas mësimeve të tyre, është një e shenjtë. Shkrimi, dhe predikimi i pastër i Fjalës së Zotit është interpretimi i Shkrimeve të Shenjta. Sipas udhëzimit të Shkrimit të Shenjtë, ose, më saktë, sipas kuptimit të lirë të çdo interpretuesi. Së dyti, kush mund të gjykojë nëse predikimi i pastër i Fjalës së Perëndisë dhe administrimi i ligjshëm i sakramenteve ruhen në këtë apo atë kishë? Është lënë në arbitraritetin e të gjithëve, në bazë të Shkrimeve të Shenjta. Nëse po: atëherë - a) ky parim nuk është i vërtetë në vetvete: sepse Fjala e Perëndisë përmbahet jo vetëm në Shkrimin e Shenjtë, por edhe në Traditën e Shenjtë (§ 129); dhe interpretimi i vërtetë i Shën Shkrimeve nuk është ai që mund të hartojë secili sipas kuptimit të tij të Shkrimit (§ 128), por ai që është në përputhje me Traditën e Shenjtë të ruajtur në Kishë (§ 133), e destinuar të jetë ruajtësi dhe interpretuesi i të dyjave (§ 135); b) është krejtësisht i papërshtatshëm në zbatim: sepse ky parim nuk e pengon aspak mundësinë e njëanshmërisë, kur çështja do të vendoset nga secili në mënyrën e vet; nuk është aspak e mundur që mosmarrëveshja të zgjidhet disi përfundimisht, për të njëjtën arsye. III. Fillimi i fundit nuk është aspak i tillë: ai nuk është vetëm i huaj për të metat që rezultuan në dy fillimet e konsideruara, përkundrazi, ai ka të gjitha vetitë e fillimit të vërtetë. Së pari, është plotësisht e qartë dhe e qartë. Kur thuhet se Kisha Ortodokse është ajo që ka të drejtë, ajo ruan pa ndryshim mësimin e pagabueshëm të Kishës së lashtë universale; atëherë nuk ka vend për pyetje: çfarë do të thotë ky mësim i pagabueshëm dhe ku do ta gjejmë? Ai ekziston në përkufizimet e njohura të besimit të Koncileve Ekumenike dhe në mësimet unanime të të gjithë shenjtorëve. Etërit e Kishës. Nuk ka vend për arbitraritet për të riinterpretuar disi qëllimisht këtë mësim; të gjitha besimet e Koncileve Ekumenike janë aq të sakta dhe të rrepta edhe në fjalë, dhe mësimi unanim i të gjithë Etërve për çdo temë nuk mund të ketë kurrë më shumë se një kuptim. Së dyti, ka një fillim që është më themelor dhe me rëndësi më të madhe për të gjithë. Përcaktoni kuptimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta dhe St. Tradita është e pagabueshme, e padiskutueshme; për të zgjidhur përfundimisht çështjet në lidhje me objektet e besimit, nuk ka asnjë mjet tjetër, siç e pamë, përveç zërit të Kishës universale, të cilën vetë Zoti e caktoi të ishte ruajtësi dhe interpretuesi i Fjalës së tij (§§ 128, 135–138). Rrjedhimisht, vetëm ajo ka të drejtë të paraqitet si gjykatëse supreme kur vendos çështjen e Ortodoksisë së njërës apo tjetrës kishë private; dhe nëse e refuzojmë zërin e një gjyqtari të tillë, atëherë nuk do të gjejmë gjykatën më të lartë dhe më të mirë në tokë. Dhe ne e njohim këtë rëndësi, këtë pagabueshmëri të Kishës universale, katolikët romakë e njohin atë. Protestantët gjithashtu duhet ta njohin atë, siç e pranuan disa prej tyre në fillim, të paktën kur e zbatonin mendimin e tyre në Kishën e lashtë universale. Sepse doktrina e pagabueshmërisë së Kishës bazohet shumë qartë në vetë Shkrimin e Shenjtë (shih § 136), të cilin protestantët e pranojnë dhe duhet të pranohet detyrimisht nga çdo i krishterë që beson vetëm në Hyjninë e Krishtit Shpëtimtar dhe në origjinën hyjnore të besimit të tij. Ky fillim është më në fund më i besueshmi në aplikim. Këtu nuk mund të ketë anësi ndaj asnjërës prej kishave private, sepse gjykatësit nuk do të jenë përfaqësues të këtyre kishave, por do të gjykojë Kisha e lashtë universale me mësimet e saj të pandryshueshme, të përcaktuara rreptësisht. Këtu hapet mundësia e plotë për të dëgjuar vendimin përfundimtar, të cilit duhet t'i nënshtrohen të gjithë besimtarët, sepse ai shqiptohet nga një gjykatës i autorizuar për ta bërë këtë nga vetë Zoti dhe një gjykatës i pagabueshëm. Tani le ta shprehim veçmas këtë fillim. Thelbi i saj është si vijon: "E vetmja që mund të quhet Kishë Ortodokse është ajo që ka të drejtë, ruan pa ndryshim mësimin e pagabueshëm të Kishës Universale dhe, për rrjedhojë, i qëndron besnike asaj në gjithçka". Por - 1) Dihet se Kisha Ekumenike shprehu zërin e saj të pagabueshëm në lidhje me të gjithë anëtarët kryesorë të besimit në Koncilat Ekumenik, kryesisht në Kredon Nike-Konstantinopolitan dhe përkufizime të tjera të besimit në lidhje me dogmat që i nënshtroheshin shqyrtimit paqësor në rast të herezive, dhe se më pas ajo la trashëgim të gjitha këto përkufizime në të ardhmen si simbole dhe simbole të besimit. rregulli i pandryshueshëm i besimit 713. Prandaj parimi i parë i veçantë: "emri i Kishës Ortodokse duhet t'i përkasë vetëm atij të kishave ekzistuese që e ka ruajtur plotësisht, pa më të voglin shtim apo zbritje, këtë rregull më të shenjtë; dhe të gjitha ato kisha dhe shoqëri të krishtera që janë tërhequr në të paktën një, aq më pak në shumë prej anëtarëve kryesorë të mëkatit ose jooksistë, janë vendosur tashmë për mëkatet kryesore të besimit." 2) Dihet se për të gjitha dogmat e tjera, për të cilat nuk pati mundësi për t'u diskutuar, madje as për t'u lënë të kuptohet, në Koncilat Ekumenike, Kisha universale shprehu zërin e saj të pagabueshëm në mësimin e përputhshëm të të gjithë Etërve dhe mësuesve të saj të famshëm. Dhe ajo gjithashtu e la trashëgim këtë Besim të Etërve për të gjithë brezat e ardhshëm, si të paprekshëm dhe të pandryshueshëm 714. Prandaj parimi i dytë i pjesshëm: "se vetëm një nga kishat ekzistuese, e cila mund dhe pohon me të drejtë të gjitha dogmat që predikon në përputhje me Besimin Atëror ose të gjithë krishterimin e lashtë, është me të vërtetë disa kisha të reja dhe të krishtera. Dogmat, për të cilat antikiteti i shenjtë i krishterë nuk kishte dëgjuar kurrë, dogma që nuk pajtohen me mësimet e mësuesve të lashtë, madje edhe i kundërshtojnë ato, natyrisht, nuk e meritojnë emrin e kishave ortodokse. Dikush mund të tregojë edhe një mjet të tretë për zgjidhjen e çështjes se cila nga kishat aktuale është Kisha Ortodokse: një këshill i ri ekumenik do të kishte të drejtë të vendoste këtë, nëse do të mblidhej qëllimisht, dhe do të vendoste pa dyshim në mënyrë të pagabueshme. Por nuk është aspak nevoja t'i drejtohemi një mjeti të tillë: një koncil i ri ekumenik, vërtet i ligjshëm, nuk mund ta zgjidhë çështjen në mosmarrëveshje me këshillat e lashta ekumenike dhe mësimet unanime të Etërve: sepse aty-këtu ka vetëm një autor të pagabueshmërisë, Fryma e Shenjtë. Dhe, për rrjedhojë, cila nga kishat ekzistuese do të jetë e drejtë para gjykatës së Këshillave të lashtë Ekumenik dhe të Etërve, ajo, pa dyshim, do të kishte pasur të drejtë para gjykatës së Këshillit të Ri Ekumenik. Por Kisha gabon para gjykatës së Koncileve të lashta Ekumenik dhe Shën Etërit nuk do të justifikohen kurrë dhe Këshilli i ri Ekumenik nuk do t'i quajë kurrë të vërteta, ortodokse. § 144. Zbatimi i parimeve të zgjedhura në Kishën Ortodokse Lindore Tashmë zbatimi i një parimi të parë tregon qartë Ortodoksinë e Kishës Ortodokse Lindore dhe joortodoksinë e gjithë të tjerëve. Sepse nga të gjitha kishat ekzistuese, ajo është e vetmja, sipas vullnetit të Kishës Ekumenike, e cila ka ruajtur tërësisht, pa më të voglin ndryshim, shtesat dhe zbritjet, simbolin niceno-konstandinopolitan dhe të gjitha besimet e shtatë Koncileve të lashta Ekumenike. Ndërsa midis kishave të tjera nuk ka asnjë të vetme që nuk do ta ndryshonte këtë Rregull të Shenjtë të Besimit. Si provë e respektit të vazhdueshëm, më të përsosur të Kishës Ortodokse Lindore për shtatë Koncilat Ekumenikë dhe përkufizimet e tyre të besimit, mjafton të theksohet (duke filluar nga koha kur, pas ndarjes së Patriarkanës Romake prej saj, vetëm ajo mbeti roje e Ortodoksisë së lashtë): 1) Mbi besimin, që na mësuan grekët në fillim, në pagëzimin e Dukës së Madhe Vladimir, ku ky respekt është lënë trashëgim qartë 715. 2) Për një numër rrëfimesh që u lexuan nga pastorët e Kishës Lindore në Koncile, si për shembull, Rrëfimi i Shën Gregori Palamas, Mitropoliti i Selanikut, i lexuar në Koncilin e Konstandinopojës në vitin 1350, ku shprehet i njëjti respekt 716. Ose - Rrëfimi i Markës së Floririt në rastin e Shën Florit. Koncili që u mbajt aty dhe që përmbante, ndër të tjera, këto fjalë të paharrueshme: “Duke ndjekur në çdo gjë shtatë Koncilat e Shenjta Ekumenike dhe Etërit e urtë Hyjnor që shkëlqenin në to, unë besoj në një Zot Atë, të Plotfuqishëm etj. Këtë shkencë të shenjtë, këtë Kredo, të përpiluar në Koncilin e Parë dhe të Dytë, të vulosur dhe miratuar nga të tjerët, duke e pranuar dhe ruajtur me gjithë shpirt, unë e pranoj dhe e ruaj, përveç shtatë Koncileve të përmendura, dhe të fundit, të thirrur nga i devotshmi Vasili, Perandori i Romës dhe Shenjtëria e Tij Patriarku Foti, dhe e quajti të tetë Gjonin, në praninë e ekumenit të tetë, ekumen. papët e Romës së lashtë: Pavli dhe Eugjeni peshkopët, Pjetri presbiteri dhe kardinali, Koncili i 7-të Ekumenik u konfirmua dhe u miratua, u vendos të pajtohej me Koncilat që i paraprinë, Shenjtëria e tij Foti u rikthye në fronin e tij, u dënua dhe u mallkua, njëlloj si në Koncilat Ekumenikë që i paraprinë ose plotësuan ato që i paraprinë atij. Simboli. Nëse dikush, thuhet aty, guxon të shkruajë një tjetër (Simbol), ose t'i shtojë diçka, ose t'i heqë, dhe ta quajë përkufizim besimi (ὅ ρος), le të dënohet dhe të shkishërohet nga e gjithë shoqëria e krishterë! Të njëjtën gjë thotë Papa Gjoni në letrën e tij drejtuar Shën Fotit dhe, për më tepër, me më shumë detaje dhe qartësi në lidhje me shtimin e këtij Simboli. Ky këshill përcaktoi rregullat që gjenden në të gjithë librat kanonikë. Pra, sipas përcaktimit të këtij Këshilli, si dhe atyre që i paraprinë, Kredoja e shenjtë duhet të mbahet e paprekshme në formën në të cilën është botuar. Dhe unë, duke pranuar ata që pranojnë Këshillat në fjalë dhe duke hedhur poshtë ata që ata refuzojnë, nuk do t'i pranoj kurrë në bashkësi ata që guxojnë t'i shtojnë Simbolit një mësim të ri në lidhje me origjinën e Frymës së Shenjtë, për sa kohë që ata i përmbahen këtij mësimi” 717. 3) Mbi një seri rrëfimesh, të cilat kryepastorët tanë zakonisht i lexonin përpara se të shuguroheshin në episkopatë: “Unë e pranoj, thanë ata, dhe ekspozitën (e besimit) të shtatë Koncileve Ekumenike, rrëfej, madje të vendosura prej tyre, kanunet dhe statutet që t'i duam dhe respektojmë, po aq të shenjtë sa Etërit tanë, në kohë të ndryshme dhe i përshkruajnë ato. pranoj, dhe unë largohem, dhe unë pohoj se respektoj paqen e Kishës dhe të mos filozofoj me një prirje të vetme në të gjithë qenien time, duke ndjekur dhe duke iu bindur Apostullit të Shenjtë dhe Këshillit të Shtatë Ekumenik” 718. 4) Letrave përgjigje të disa hierarkëve të lartë lindorë drejtuar të padrejtëve, me rastin e pyetjeve të tyre, si p.sh.: letrës së Shenjtërisë së Tij Jeremias, Patriarkut të Kostandinopojës, drejtuar luteranëve, ku mbështeten shtatë Koncilat Ekumenik 719 si bazë e të gjithë mësimeve ortodokse; dhe mesazhit të të gjithë patriarkëve dhe klerikëve lindorë në vitin 1723 drejtuar Kishës së Britanisë së Madhe, i cili fillon: “Dogmat tona dhe mësimet e Kishës sonë Lindore janë studiuar që nga kohërat e lashta, janë përcaktuar saktë dhe me devotshmëri dhe janë miratuar nga këshillat e shenjta dhe ekumenike; shtimi ose zbritja e ndonjë gjëje prej tyre është e palejueshme. thjeshtësia, bindja, pa asnjë kërkim e kureshtje, ndiqni dhe nënshtrohuni ndaj gjithçkaje që është përcaktuar dhe dekretuar nga tradita e lashtë e Etërve dhe e miratuar nga Koncili i Shenjtë dhe Ekumenik, që nga koha e Apostujve dhe pasardhësve të tyre, Etërve Zotbartë të Kishës sonë" 720. 5) Për Ritin e Rrëfimit, të cilin kushdo që hyn në zorrët e Kishës Ortodokse është i detyruar ta shqiptojë: "Pjesa tjetër është e njëjtë, thotë i ardhuri, gjithçka nga Etërit e Shenjtë në shtatë Këshillat e Shenjta Ekumenike dhe lokale u dha, u legjitimua dhe u shpjegua, përveç çdo dyshimi që unë pranoj dhe rrëfej."721. 6) Së fundi, për Rrëfimin Orthodhoks të Kishës Kanonik dhe Apostolik të Lindjes, ku në një vend lexojmë: “janë dymbëdhjetë anëtarë të besimit katolik dhe ortodoks, sipas Simbolit të Koncilit të parë të Nikesë dhe të Koncilit të dytë të Kostandinopojës. Gjithçka që i përket besimit tonë është e përcaktuar aq qartë dhe jo më pak në përputhje me to, sa duhet të besojmë në to. këta Etër” 722; dhe në një tjetër: “duhet të besohet se gjithçka që Etërit e Shenjtë dekretuan në të gjitha Koncilat Ekumenike dhe Lokale, kudo që janë përpiluar, vjen nga Fryma e Shenjtë” 723. Dhe duhet theksuar se e gjithë kjo vërehet jo vetëm në rrëfim, por edhe në praktikë: askush nuk do të denoncojë në asnjë mënyrë Kishën Ortodokse Lindore se ka lejuar qoftë edhe ndryshimin më të vogël në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan dhe përkufizimet e tjera të Kredit të Koncileve Ekumenike. Përkundrazi, vetë të krishterët, të cilët nuk pajtohen me ne, padashur i japin asaj këtë nder dhe e konsiderojnë këtë si karakterin e saj dallues, megjithëse ndonjëherë, sipas tyre, si një qortim ndaj saj 724. § 145. Zbatimi i të njëjtave parime në kishat e tjera Sa për besimet e tjera, nuk mund të thuhet e njëjta gjë për to: sepse të gjitha këto rrëfime, pak a shumë, tradhtuan përkufizimet e besimit dhe rregullat e Koncileve Ekumenike dhe devijuan nga e vërteta e Ortodoksisë. Për të vërtetuar këtë ide, nuk kemi nevojë të kalojmë nëpër kishat apo shoqëritë e ndryshme të krishtera që ekzistojnë në lindje veçmas nga Kisha Ortodokse dhe që edhe sot e kësaj dite u përmbahen disa herezive të lashta, të dënuara nga Këshillat Ekumenikë. E kemi fjalën, së pari, nestorianët, të dënuar nga Koncili i tretë Ekumenik, të cilët tani jetojnë në Mesopotami, kryesisht përgjatë lumit Tigër, në Indi, Persi dhe Kurdistan; dhe së dyti, monofizitët, të dënuar nga Këshilli i Katërt Ekumenik, të cilët tani formojnë dy kisha në Afrikë: kopte dhe abisiniane dhe dy në Azi: siriano-jakobite përgjatë lumit Eufrat dhe armene. Prandaj, le t'i drejtohemi drejtpërdrejt kishave perëndimore. I. Nga këto, para së gjithash të tjerat, Kisha e Romës devijoi nga besimet e koncileve të lashta ekumenike. Sepse - A) Në kundërshtim me ndalimin e qartë të këtyre Këshillave për të ndryshuar, në çfarëdo mënyre, Simbolin Niceno-Konstantinopolitan, ajo e ndryshoi atë duke i shtuar klauzolës për origjinën e Frymës së Shenjtë nga Ati: “dhe nga Biri (Filioque). Të gjitha justifikimet që mund të nxirrnin mbrojtësit e saj për këtë rast në mbrojtje të Kishës Romake janë këto dy. Së pari: sikur rregulli i 7-të i Koncilit të Tretë Ekumenik, i konfirmuar më vonë nga Koncili i mëpasshëm IV, V dhe VI, ndalon në fakt kompozimin e Kredove që janë në kundërshtim me Simbolin Niceno-Konstantinopolitan, ose të ndryshëm nga ai. Dhe, prandaj, ai ndalon shtimin e shtesave të rreme në këtë Simbole që nuk pajtohen me të, dhe jo fare shtesash të vërteta, të cilat mund të shërbejnë vetëm si shpjegim për të, që në fakt është shtesa: Filioque. Së dyti: edhe nëse supozojmë se rregulli i përmendur ndalon rreptësisht çdo lloj ndryshimi dhe shtese në Simbolin Niceno-Konstantinopolitan, atëherë ky ndalim, natyrisht, bie vetëm mbi individët privatë, por jo mbi të gjithë Kishën dhe jo mbi Këshillat Ekumenik; dhe shtimi: Filioque u miratua në Këshillat Ekumenike. Justifikimet janë ato që do të ishin mjaft të mjaftueshme për qëllimin e tyre nëse do të rezultonin të drejta. Por fakti është se të dy janë të padrejtë. 1) Gjëja e parë është e padrejtë: sikur Këshilli i Efesit të ndalonte të bëheshin vetëm të rreme dhe jo të gjitha llojet e shtesave në Simbolin e Nicesë. Kush mund ta interpretonte më mirë rregullin e Këshillit të Efesit që po shqyrtojmë, nëse jo Shën Kirili i Aleksandrisë, i cili ishte kryetari i tij? Dhe ja se si e interpreton ai këtë rregull në letrën e tij drejtuar Patriarkut të Antiokisë Gjon: “ne në asnjë rrethanë nuk lejojmë askënd të shtrembërojë besimin, ose çfarë është e njëjta, Simboli i Besimit, dikur i kompozuar nga shenjtorët në Nikea; Ne nuk ia lejojmë vetes, as të tjerëve, të ndryshojmë qoftë edhe një fjalë që përmban, ose të heqim njërën nga fjalët që ka thënë, duke kujtuar: baballarët u shtrinë.” Dhe duhet shtuar se ky është mesazhi i Shën Kirilit që u lexua dhe u miratua më vonë në Koncilin e Katërt Ekumenik. Kush mund ta kuptonte më saktë domethënien e rregullit të Koncilit të Efesit që po shqyrtojmë, nëse jo Këshillat Ekumenik të mëvonshëm, të cilët e konfirmuan atë. Ndërkaq, vetë Këshillat Ekumenikë e kuptuan dhe e respektuan me aq rreptësi ndalimin e përcaktuar në këtë rregull, saqë edhe përkufizimet e tyre dogmatike, plotësisht të vërteta dhe që vërtet shërbejnë vetëm për të shpjeguar Simbolin Niceno-Konstantinopolitan, nuk e lejuan veten të përfshiheshin në këtë Simbol, por u botuan veçmas. Edhe pse ata mund të kishin kontribuar po të donin, si të barabartë në autoritet me Këshillin e Efesit. Gjithashtu theksojmë rrëfimin e besimit ortodoks të perandorit Justinian, të shkruar kundër tre kapitujve, ku thotë: “Shën Etërit që u mblodhën në Efes kundër të ligut Nestori dhe Shën Etërit që u mblodhën më vonë në Kalcedon kundër Eutikut të këqij, anatemuan ata që përkufizojnë një besim të ndryshëm nga këtu, në ata që i afrohen besimit. besimi, ose një simbol tjetër, dhe jo ai që u tradhtua nga Shën Etërit e 318-të (i Këshillit të Nikesë) dhe shpjegoi Shën Etërit e 150-të (të Këshillit të Kostandinopojës). Ne i quajmë, nga ana tjetër, shkrimtarët ose pastorët e respektuar perëndimorë si dëshmitarë të mendimit tonë, si p.sh. a) Papa Agathoni (679), i cili në letrën e tij drejtuar perandorit Konstandin, të lexuar më vonë në koncilin e gjashtë Ekumenik, thotë: “Me thjeshtësi zemre dhe me vendosmërinë e mësuar nga Etërit e besimit, ne vëzhgojmë gjithçka që u përcaktua saktë nga shenjtorët tanë dhe paraardhësit tanë të nderuar dhe pesë këshillat ekumenikë, kështu që asgjë e mirë nuk ka ndryshuar për një gjë kryesore. as i zbritur, as i shumëzuar nga ajo që është përcaktuar saktë, por që mbahet e paprekshme në të njëjtat fjalë dhe në të njëjtin kuptim.” b) Alkuini i famshëm, i cili, kur lindi një mosmarrëveshje në Perëndim për shtimin e Simbolit: Filioque, që ekzistonte tashmë në kishën spanjolle, u shkroi vëllezërve të Lionit: “Vëllezër të dashur, me gjithë përpjekjet tuaja, kini kujdes nga mësimi i ri spanjoll; në besimin tuaj ndiqni gjurmët e Shën Etërve dhe qëndroni në më të shenjtët, sepse shkelja e Kishës nuk është e shkruar nga uniteti: dhe mos i shtoni asgjë të re Simbolit të Kishës Katolike, mos ndiqni traditat e padëgjuara deri më tani. c) Paulinus, Patriarku i Aquileia, i cili në Këshillin Italian (në 791) e hodhi poshtë me vendosmëri këtë shtesë, duke thënë: “për shkak të gabimeve të ndryshme të heretikëve dhe hamendjeve të ndryshme të injorantëve, unë pranoj të shpall dhe të mësoj vetëm besimin që u është mësuar të gjithë shekujve nga shën Etërit. Efes), me qëllim që të parandalohen herezitë e reja dhe të ndryshme, që askush nuk lejohet të hartojë ose të mësojë një besim tjetër, prandaj le të hiqet nga ne, qëllimi për të hartuar dhe mësuar Simbolin ose besimin le të hiqet nga zemra e çdo besimtari, përveç siç kanë vendosur ata (Etërit e Shenjtë), por ne vendosim vetëm të shpjegojmë, në përputhje me kuptimin e tyre. duke ruajtur, megjithatë, të njëjtin tekst të Simbolit... Sepse t'i shtosh diçka asaj që u la trashëgim në mënyrë të devotshme shenjtorëve, ose ta pakësosh atë - kjo nuk është më në përputhje me besimin. Ne thërrasim si dëshmitarë: d) Papa Leoni III, i cili, kur ambasadorët e Këshillit të Aachenit (809) i propozuan t'i shtonte Simbolit: dhe nga Biri, jo vetëm që nuk u pajtua me këtë, por urdhëroi edhe të gdhendej Simboli Leoniko-Konstantinopolitan në dy pllaka argjendi, pa asnjë shtesë, me mbishkrimin hamoreelaetooxuotsu: fetarët. Dhe vërejtjes së ambasadorëve se në këtë mënyrë do të ishte bërë një shtesë e vërtetë dhe jo e rreme në Simboll, ai u përgjigj: "Etërit nuk e përcaktuan kështu që një njeri që mendon drejt mund të bëjë një shtesë, por një njeri që mendon drejt nuk mundet; por ata thanë se askush nuk mund ta bëjë këtë." Së fundi ne tregojmë: e) Për të gjithë Koncilin e Barinjve, i cili u mbajt në Kostandinopojë nën Perandorin Vasili dhe Patriarkun Foti (867) dhe konsiderohej prej kohësh në lindje si Koncili i 5-të Ekumenik, i cili, në të vërtetë, përfaqësonte të gjithë Kishën universale, pasi në të, përveç një numri të madh peshkopësh, ishin të pranishëm të gjithë lokumi i Patriarkut dhe Patriarku ekumenik i tyre. Dhe këtu edhe një herë, përballë gjithë botës, sikur qëllimisht kundër latinëve, të cilët tashmë po pranonin atëherë: Filioque, Kisha Ekumenike përsëriti, me siguri të plotë, ndalimin e Koncilit të Efesit në lidhje me pandryshueshmërinë e Simbolit: "Ne rrëfejmë me mendje dhe me zemër", tha Koncili duke përmendur pandryshueshmërinë e shtatë etërve të mëparshëm. Koncilit Ekumenik, “dhe ne shpallim me zë të lartë për të gjithë dhe kudo një shembull të besimit më të pastër të krishterë, që na ka ardhur nga të parët tanë, pa hequr asgjë, pa shtuar asgjë, pa ndryshuar apo shtrembëruar asgjë. Për një zbritje dhe mbledhje të tillë, edhe nëse asnjë herezi nuk është ngritur nga makinacionet e të ligut, shkakton një ofendim të paqëllimshëm dhe të pafalshëm për Etërit, të cilët janë të pafajshëm në çdo gjë. Është edhe më e dëmshme se kjo nëse përkufizimin e Etërve e zëvendësojmë me fjalë të falsifikuara. Prandaj ky Shën Koncili Ekumenik, duke pranuar, me frymëzim të Zotit dhe me mendim të drejtë, përkufizimin origjinal të besimit, dhe duke vendosur në të themelin e fortë të shpëtimit, shpall se të gjithë duhet të mendojnë dhe të rrëfejnë në të njëjtën mënyrë: Unë besoj në një Zot, Atë, të Plotfuqishëm, Krijues i qiellit dhe i tokës, i dukshëm për të gjithë dhe i padukshëm, etj. Ne të gjithë mendojmë kështu, pagëzohemi në këtë rrëfim, përmes saj fjala e së vërtetës e bën të dobët dhe të pavlefshme çdo herezi. Ata që mendojnë në këtë mënyrë i vendosim mes vëllezërve, baballarëve dhe bashkëtrashëgimtarëve të atdheut më të lartë. Nëse dikush guxon të nxjerrë një shembull tjetër besimi, përveç këtij Shën Një simbol që e ka origjinën nga i bekuari dhe St. Etërit na ka ardhur, ai guxon të thërrasë (çdo gjë të tijën) një përkufizim besimi dhe të poshtërojë dinjitetin e rrëfimit të këtyre njerëzve të ndritur nga Zoti, të përfshijë në të shpikjet e veta dhe t'ua paraqesë besimtarëve, ose atyre që janë konvertuar së fundmi nga ndonjë herezi, për mësimin e përgjithshëm të besimit për shtesa, përpjekje kundër besimit, ose për të shpifur me fjalë të guximshme. të këtij shembulli të Shenjtë dhe të nderuar të besimit; atëherë sipas definicionit, tani, si dhe para nesh nga Shën i Koncileve Ekumenike, i shpallur, nëse ai ka gradë të shenjtë, ne i nënshtrojmë përmbysjes absolute, dhe nëse është laik - anatemojmë”. Në këtë Koncil, e përsërisim, ishin të pranishëm edhe deputetët e Papës Gjon VIII; edhe vetë Gjoni i përmend, edhe ata emërtohen: dhe ata, nga ana e tyre, hodhën edhe me këtë rast votimin e mëposhtëm: “Është e drejtë, që të mos formohet më besim tjetër (ὅ ρος). Në veçanti, ideja se shtesa: Filioque është një shtesë e vërtetë dhe jo e rreme është e padrejtë: këtu mjafton të theksohet se Kisha e lashtë universale nuk e njihte dhe nuk e njihte një të vërtetë të tillë, siç treguan në mënyrë të pamohueshme teologët tanë të famshëm, Adam Zernikav dhe Feofan Prokopovich. Ndërsa shkrimtarët perëndimorë, me gjithë përpjekjet e tyre, mezi arrijnë të mbledhin një duzinë a dy pasazhe atërore, mjaft të paqarta dhe të papërcaktuara, në mbrojtje të shtimit të tyre, dhe nga të cilat, për më tepër, shumica, nëse jo të gjitha, janë dëmtuar qëllimisht, shkrimtarët tanë të përmendur paraqitën nga Etërit e lashtë qindra pjesë të tëra që janë krejtësisht në kundërshtim me këtë shtesë. Dhe vetëm për Agustinin, të cilin latinët e konsiderojnë mbrojtësin kryesor të mësimit të tyre, u prezantuan më shumë se pesëdhjetë. Dhe cilat vende? Disa prej tyre shprehin qartë idenë se Fryma e Shenjtë vjen nga Ati, pa përmendur fare Birin. Të tjerë thonë se Fryma e Shenjtë buron vetëm nga Ati dhe mohojnë procesionin nga Biri gjithashtu). Të tjerë, më në fund, heshtin për këtë procesion - dhe nga Biri, në rrethana të tilla në të cilat ata nuk mund të kishin heshtur fare nëse shkrimtarët e këtyre vendeve do të besonin se Fryma e Shenjtë nuk rrjedh vetëm nga Ati. Është gjithashtu e padrejtë që kjo shtesë e supozuar e vërtetë të shërbejë vetëm si një shpjegim i anëtarit të Kredos rreth procesionit të Frymës së Shenjtë. Të thuash: Fryma e Shenjtë vjen nga Ati, pra nga Ati dhe Biri, është në kundërshtim me të gjitha rregullat e mendjes, kur dihet se Ati dhe Biri janë dy Persona në Zot, të ndryshëm nga njëri-tjetri. 2) Po aq i rremë është justifikimi i dytë i shkrimtarëve perëndimorë, që supozohet se i shton Simbolit: Filioque u miratua unanimisht nga latinët dhe grekët në dy Koncile Ekumenike, Lion II në 1274 dhe Firence në 1437. Të dyja këto Koncile nuk janë aspak ekumenike: dhe nuk u zhvilluan në mënyrë të paligjshme ose nga grekët në tërë kohën e tyre. Kisha, por u pranuan në fillim, nga ana e grekëve, vetëm nga shumë pak tradhtarë të Ortodoksisë dhe, për më tepër, kryesisht me detyrim. Në Këshillin e Lionit, aktori kryesor në anën greke ishte perandori Michael Palaiologos, i cili, pasi kishte vjedhur fronin nga trashëgimtari i ligjshëm, John Lascar, u detyrua, duke pasur parasysh rrethanat e ngushta të tij dhe të perandorisë së tij, t'i betohet papës që t'ia nënshtrojë Kishën Lindore. Për të arritur qëllimin e tij, ai u kujdes paraprakisht me forcë dhe mashtrim të rrëzonte nga froni patriarkët ortodoksë, Ambrose, Herman dhe Gjonin, të cilët nuk pranuan të tradhtonin Ortodoksinë. Dhe, duke shkuar në Koncil, ai mori me vete vetëm bashkëpunëtorët e tij, nga të cilët, për më tepër, më i dituri, Vecca, mezi mundi të fitonte në anën e tij dhe ta detyronte të bashkohej me romakët - me burgim dhe me premtimin e fronit patriarkal. Dhe ky unitet imagjinar përfundoi me faktin se Perandori, i cili vdiq shpejt, nuk u nderua nga Kisha Ortodokse me varrim, Patriarku Beccus u burgos përsëri, dhe Këshilli i Kostandinopojës në 1285 shpalli një anatemim për papën dhe për të gjitha dekretet latine. Në Këshillin e Firences, disa nga grekët e pranishëm (12 në numër dhe 17 sipas të tjerëve) ranë dakord për bashkimin e kishave dhe për miratimin e shtesës romake të Simbolit. Por pse ratë dakord? Nga njëra anë, ata u detyruan ta bënin këtë me vullnetin dhe fuqinë e Perandorit, i cili, duke dashur të ndihmonte atdheun që ishte në rrezik ekstrem, u përpoq me të gjitha mjetet t'i bindte barinjtë e tij që t'i nënshtroheshin papës, i cili premtoi vetëm në këtë kusht të jepte dorën e ndihmës. Dhe nga ana tjetër, u detyrua edhe më shumë nga tradhtia e Papës Eugjen IV, i cili, duke marrë përsipër që në fillim t'u siguronte grekëve mirëmbajtjen nga vetja, kur vuri re mospërkulshmërinë e tyre, urdhëroi t'u jepnin atyre një kompensim kaq të varfër sa të arrinin varfërinë e skajshme dhe të mos kishin asnjë mjet për t'u kthyer në atdheun e tyre nëse nuk do të ishin pajtuar me sundimin romak. Por disa, dhe për më tepër, më të rëndësishmit, barinj grekë, me gjithë këto shtypje, nuk u pajtuan me përkufizimet e Këshillit të Firences, përkatësisht: Jozefi, Patriarku i Kostandinopojës, i cili nuk jetoi për të parë fundin e çështjes; Marku i famshëm, Mitropoliti i Efesit, i cili, përveçse zinte një vend në mesin e prindërve të patriarkëve, duke përfaqësuar personin e Patriarkut të Antiokisë, u zgjodh nga grekët si ekzark i Këshillit, dhe për këtë arsye konsiderohej, siç thotë Balsamoni, goja e të gjithë grekëve; locum tenens i fronit të Jeruzalemit, Dionisi, peshkopi i Sardës, i cili vdiq në Ferrara; Mitropoliti Gjeorgjian Gregori dhe peshkopi i Stavropolit, të cilët ikën nga Këshilli; Sophrony of Ankhial, dy peshkopë të tjerë - Isaku dhe Sophrony, dhe peshkopi ynë i Suzdal Abraham. Si përfundim, Patriarkët e Lindjes, Jerusalemit, Antiokisë dhe Aleksandrisë, sapo dëgjuan për këtë fund të Koncilit të Firences, nxituan të mblidhnin Këshillin e tyre në 1443, në të cilin ata hodhën poshtë Këshillin e Firences dhe shkishëruan të gjithë pasuesit e tij nga Kisha. Në atë kohë u hodhën poshtë edhe përkufizimet e këtij Këshilli në Kostandinopojë, Rusi, Gjeorgji, Moldavi dhe vende të tjera ortodokse. B) Kisha Romake shpiku një dogmë të re për epërsinë e Papës, për fuqinë e tij supreme, si Vikar i Krishtit, mbi të gjithë Kishën dhe të gjithë Hierarkët e saj - një dogmë që është padyshim në kundërshtim me shumë nga rregullat e Këshillave Ekumenike, dhe konkretisht: a) rregulli i gjashtë i Koncilit të Parë Ekumenik, i cili konfirmon barazinë e lashtë të të gjithë peshkopëve të qyteteve kryesore të Perandorisë Romake, si Roma, Aleksandria dhe Antiokia, dhe pavarësinë e tyre të plotë nga njëri-tjetri në rrethet nën juridiksionin e tyre: "Le të ruhen zakonet e lashta të pranuara në Egjipt, Libi dhe Pentapolis, në mënyrë që peshkopi i Aleksandrisë të ketë gjithashtu pushtetin e përbashkët mbi ta. Po kështu, në Antioki dhe në të tjera, le të ruhen përparësitë e kishave në përgjithësi: nëse dikush, pa lejen e Mitropolitit, emërohet peshkop. b) Rregulli i tretë i Koncilit të Dytë Ekumenik, i cili thotë: "Le të ketë përparësinë e nderit Peshkopi i Kostandinopojës ndaj peshkopit të Romës, sepse ai qytet është Roma e re" dhe, për rrjedhojë, shpreh qartë se Peshkopi i Romës kishte në Kishë avantazhin e vetëm nderit, dhe jo pushtetit, dhe e kishte rreptësisht për hir të vendit të tij. c) Rregulli i njëzet e tetë i Koncilit IV Ekumenik, i cili edhe më saktë përcakton të njëjtën ide se froni romak kishte përparësi vetëm për hir të qytetit mbretërues. Për më tepër, ajo dëshmon se këto avantazhe i ishin dhënë tashmë peshkopit të Romës nga Etërit, por nuk iu kaluan aspak Shën Apostullit Pjetër; dhe, së fundi, i ofron të njëjtat avantazhe fronit të Kostandinopojës, si Roma e Re. “Duke ndjekur në çdo gjë përkufizimet e Etërve të Shenjtë dhe duke njohur rregullin tashmë të lexuar të njëqind e pesëdhjetë peshkopëve më të devotshëm Romë, të cilët ishin në Koncilin në ditët e kujtimit të devotshëm të Teodosit, në qytetin mbretëror të Kostandinopojës, Romën e re, ne gjithashtu përcaktojmë dhe dekretojmë të njëjtën gjë për përparësitë më të reja të Kishës së Re. Etërit i dhanë përparësi të denjë fronit të Romës së Vjetër, sepse ishte qyteti mbretërues. Duke ndjekur të njëjtin shtysë, njëqind e pesëdhjetë peshkopë më të dashur për Perëndinë i dhanë avantazhe të barabarta Selisë më të shenjtë të Romës së Re, duke gjykuar me drejtësi se qyteti që ka marrë nderin të jetë qyteti i Mbretit dhe i Sinklitit dhe që ka avantazhe të barabarta me Romën e vjetër mbretërore, do të lartësohet në çështjen kishtare ashtu siç do të jetë. d) Rregulli i tridhjetë e gjashtë i Koncilit të V-të Ekumenik, i cili përsërit të njëjtat dekrete për avantazhet e barabarta të fronit të Kostandinopojës me fronin e Romës së lashtë: “ripërtëritja e ligjit nga njëqind e pesëdhjetë Etërit e Shenjtë të mbledhur në këtë qytet të mbrojtur nga Zoti dhe mbretërues, dhe nga ai i cili u mblodh njëqind e gjashtëqind e tij në fron. Kostandinopoja ka avantazhe të barabarta me fronin e Romës së lashtë dhe si ky, le të lartësohet në punët e kishës, duke qenë i dyti pas saj. Pas kësaj, le të numërohet froni i qytetit të madh të Aleksandrisë, pastaj froni i Antiokisë dhe pas kësaj froni i qytetit të Jeruzalemit.” e) Rregulli i tetë i Koncilit të Tretë Ekumenik, i cili, ndonëse konfirmon të drejtat e pavarësisë së peshkopëve dhe mitropolitëve në zonat e tyre, armatoset drejtpërdrejt kundër një fuqie dhe sundimi të tillë në Kishë, siç ia atribuojnë tani romakët peshkopit të tyre: “të mos shkelen rregullat e Atit: të mos shkelen arroganca e fuqisë së botës. Në mënyrë të padukshme, lirinë që Zoti ynë Jezu Krisht, çlirimtari i të gjithë njerëzve, na dha me gjakun e tij, pra, Koncili i Shenjtë dhe Ekumenik dëshiron që çdo dioqezë të ruajë, në pastërti dhe pa kufizim, të drejtat që i takojnë fillimisht, sipas zakonit të vendosur nga kohët e lashta. Nuk ka nevojë të flasim për devijime të tjera të Kishës Romake nga Ortodoksia e Lashtë Ekumenike: mjaftojnë dy të treguara si më të rëndësishmet, nga të cilat njëra shkel qartë Kredon e lashtë, dhe tjetra - strukturën e lashtë të Kishës, pasi të dyja u miratuan në Këshillat Ekumenik. II. Pas Kishës Romake, protestantët (luteranët dhe të reformuarit) që u ndanë prej saj gjithashtu u tërhoqën nga mësimet e pandryshueshme të Koncileve të lashta ekumenike; vetëm se ata janë tërhequr shumë më tepër. Sepse: a) përveç faktit që përmbajnë edhe një shtesë të paligjshme në Simbolin: Filioque, ato - b) ata hodhën poshtë plotësisht, në kundërshtim me mësimet e Koncileve Ekumenike, traditën e shenjtë si një nga burimet e besimit të krishterë; c) ata hodhën poshtë miratimin hyjnor të hierarkisë së kishës dhe, më pas, autoritetin e vetë Kishës, si mësues i pagabueshëm i besimit, autoritetin e shenjtorëve dhe të shumicës së Koncileve ekumenike; dhe duke refuzuar një nga burimet e mësimit të krishterë dhe udhëheqjen e kujdestarit dhe interpretuesit të themeluar hyjnor të zbulesës hyjnore, është e pashmangshme që d) hodhën poshtë ose shtrembëruan shumë dogma të tjera, kryesisht të bazuara në Tradita, si: për nderimin e ikonave, në kundërshtim me kredon e Koncilit VII Ekumenik, për nderimin dhe thirrjen e shenjtorëve dhe engjëjve, për lutjet për të vdekurit, gjithashtu për disa sakramente: konfirmimi, pendimi, nuk është martesa në të gjitha, Euchfa, etj. Shoqëritë protestante në bazë të parimit që kemi zgjedhur. Për pagabueshmërinë e Kishës universale në çështjen e mësimdhënies dhe, rrjedhimisht, pagabueshmërinë e Koncileve Ekumenike mund të demonstrohet qartë (§§ 136 dhe 139) dhe nga Shkrimi i Shenjtë, të cilin vetë protestantët e pranojnë si burim besimi. Kjo mund të vërtetohet edhe nga konsideratat e thjeshta të vetë arsyes, vetëm nëse ai beson në dy të vërtetat e mëposhtme: në Hyjninë e Themeluesit të Kishës, Zotit Jezus, dhe në hyjninë e besimit të tij. III. Për më tepër, më në fund, shumë shoqëri që u formuan më pas në thellësitë e vetë protestantizmit (kuakerët, anabaptistët, suedeborgjianët, sociinasit dhe të tjerë) devijuan nga mësimet e Këshillave Ekumenike, të cilat shtrembëruan dhe shtrembëruan pothuajse të gjitha dogmat e Kishës së lashtë. Dhe nga të cilat, për më tepër, disa refuzojnë jo vetëm Traditën e shenjtë, por edhe rëndësinë e vetë Shkrimit të Shenjtë, duke njohur si burim të besimit të krishterë një ndriçim të brendshëm nga Fryma e Shenjtë, ose arsyen e tyre, ndërsa të tjerët nuk e pranojnë as dogmën e Hyjnisë së Shëlbuesit të botës, prandaj ata nuk janë të denjë të quhen. Kur, pra, vetëm nga zbatimi i parimit të parë, është e qartë se nga të gjitha kishat ekzistuese, vetëm ajo ortodokse lindore ka mbetur në themelin e lashtë të palëkundur dhe të gjitha të tjerat pak a shumë janë larguar prej tij: atëherë nuk ka më nevojë të veçantë për të zbatuar parimin e dytë këtu në tërësinë e tij. Kjo do të thotë, shqyrtoni në detaje të gjitha dogmat individuale të rrëfimeve të ndryshme aktuale të krishtera dhe kontrolloni nëse këto dogma pajtohen me mësimet unanime të Etërve të lashtë. Sepse edhe nëse do të rezultonte (që, megjithatë, nuk mund të jetë) se në kishat që kanë tradhtuar mësimet tashmë të pagabueshme të Koncileve Ekumenike, të gjitha dogmat individuale pajtohen saktësisht me Besimin e lashtë të Etërve, vetëm kjo nuk do t'u kthente atyre kishave të drejtën për t'u quajtur ortodokse. Por të supozohet, nga ana tjetër, se mund të ketë dogma që nuk pajtohen me mësimet e lashta të Etërve në Kishën Ortodokse, është madje e pamundur, kur dihet se ajo është e vetmja që tani u qëndron besnike këshillave të lashta ekumenike dhe, për rrjedhojë, mbetet e vetmja përfaqësuese e Kishës së vërtetë universale të Krishtit, e cila është e pagabueshme. Kjo do të thotë, të lejosh një supozim të tillë do të thotë të refuzosh pagabueshmërinë e Kishës. Megjithatë, ne vetëm këtu e konsiderojmë të panevojshme të tregojmë një zbatim të detajuar të këtij parimi të dytë; dhe në vend të tij do dhe duhet të bëhet. Dy shkenca të veçanta teologjike duhet të shërbejnë si një aplikim i tillë: a) nga ana pozitive, e gjithë Teologjia Dogmatike, e cila ka për objekt - të tregojë pajtimin e të gjitha dogmave që përmban Kisha Ortodokse me mësimin e lashtë të Shën Etërve ose Kishën Universale, b) Nga ana negative, e gjithë Teologjia është Akuzuese, detyra thelbësore e së cilës është të tregojë se ato dogma imagjinare me të cilat rrëfimet e tjera ndryshojnë nga ne, nuk pajtohen me mësimet e Kishës Universale. § 146. Pasojat nga mësimi i propozuar për kishën ortodokse: a) në lidhje me vetë kishën ortodokse. Nga mësimi për Ortodoksinë e vërtetë të Kishës Lindore, në lidhje me këtë Kishë rezulton se ajo me të drejtë fiton për vete emrat: një, e shenjtë, pajtuese (katolike) dhe kishë apostolike 725. Për Koncilin Ekumenik, natyrisht, me këta emra përcaktohen vetitë e Kishës së Krishtit, në ndryshim nga të gjitha ato të rreme dhe heretike. Dhe i vetmi përfaqësues i kësaj Kishe aktualisht është Kisha Ortodokse Lindore. § 147. b) – në lidhje me qëndrimin e besimtarëve ndaj saj Nëse, sipas vullnetit të Zotit, këshilltari ynë në çështjen e besimit duhet të jetë Kisha e Tij e vërtetë, pra Kisha Orthodhokse, së cilës vetëm Ai ia besoi mësimin e Tij Hyjnor, të përfshirë si në Shkrim ashtu edhe në Tradita; nëse, për më tepër, ky mësues i besimit është një mësues i pagabueshëm: atëherë, kjo do të thotë se të gjithë të krishterët janë të detyruar njëlloj të mësojnë besimin e tyre nga Kisha Ortodokse dhe me bindje bijore të ndjekin udhëheqjen e saj 726. Në veçanti, ne jemi të detyruar të - 1) Pa dyshim njohin pikërisht ato burime hyjnore të mësimeve të krishtera që ajo njeh: dhe, së pari, pikërisht ato libra të Shkrimeve të Shenjta që ajo i pranon 727, duke folur si të bekuarit. Agustini: “Nuk do ta kisha besuar Ungjillin po të mos më kishte bindur zëri i Kishës Katolike” 728; dhe së dyti, pikërisht ato tradita apostolike që përmban, duke kujtuar fjalët e rrëfimit për këtë temë, të cilat shqiptohen, me kërkesën e saj, nga të gjithë ata që i drejtohen Ortodoksisë: “të gjitha traditat Apostolike dhe Ati i Shenjtorëve, që përmban Kisha e Shenjtë, Katolike, Katolike, besoj se janë të shenjta dhe shpirtshpëtuese, rrëfejnë dhe i pranojnë 29. 2) Pa dyshim e kuptojmë zbulesën hyjnore, d.m.th. Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shën, pikërisht ashtu siç e kupton ajo: "Ne duhet të besojmë në Hyjnoren dhe të Shenjtën. Shkrimin, thonë pa dyshim Patriarkët lindorë, dhe për më tepër, jo në një farë mënyre të tyren, por pikërisht ashtu siç e ka shpjeguar Kisha Katolike "7 dhe po ashtu është shpjeguar Kisha Katolike 7". Shkrimin, - rrëfejnë johebrenjtë, duke lëvizur në thellësi të Ortodoksisë, - "sipas kuptimit që Kisha e Shenjtë Lindore përmbante dhe përmban, është e përshtatshme që ajo të flasë për kuptimin dhe interpretimin e vërtetë të Shkrimeve të Shenjta, unë e pranoj" 731. Ne duhet të besojmë padiskutim në të njëjtën mënyrë dhe në shpjegimin e traditës. mësuesit e besimit: sepse dihet se jo vetëm shkrimet e shenjta, por edhe traditat mund të interpretohen gabimisht, sipas dëshirës, ​​për shembull, traditat për nderimin e ikonave dhe relikteve të Shën, për thirrjen e Engjëjve dhe të tjerëve. Për të shmangur këtë, siç urdhëron vetë St. Kisha, “nuk është e përshtatshme të shtohet apo të lihet asgjë nga Tradita e Shenjtë e besimit tonë ortodoks” 732, por duhet të përmbajë traditat në formën dhe kuptimin e saktë në të cilin ato janë të përfshira nga Kisha 733. Këtu është e nevojshme vërejtja e mëposhtme: në artikullin për rëndësinë dhe përdorimin e Shën Traditës (§ 133), meqë ra fjala, u dëshmua se Shkrimi i Shenjtë duhet të shpjegojë sipas Traditës së Shën... Por meqë Tradita nuk ka, si të thuash, ekzistencë të pavarur (siç ka Shkrimi i Shenjtë), por gjithçka përmbahet në shkrimet dhe praktikën e kishës, dhe shkrihet me mësimet e saj ortodokse; meqë, pra, rëndësia e Traditës bazohet vetëm në autoritetin e Kishës; dhe meqenëse, më në fund, vetë Tradita, ashtu si Shkrimi, ne duhet të kuptojmë sipas mendjes së Kishës Ortodokse: rrjedh se pozicioni: duhet të shpjegohet nga Shkrimi i Shenjtë përputhet me Traditën e Shën, dhe më shumë: Shën duhet të kuptojë. Shkrimet, siç shpjegohet nga Kisha Ortodokse, janë identike. Këtë e vërtetojnë dëshmitë e mësuesve të Kishës të paraqitura në artikullin e përmendur, të cilët e quajnë traditën e kishës, si dhe rregulli i Këshillit të Trullos, i cili përcakton se Shkrimi nuk duhet të interpretohet në asnjë mënyrë tjetër, përveçse siç thuhet nga ndriçuesit dhe mësuesit e Kishës. Dhe së fundi, dogma e 367 St. Babai i Koncilit V II-të Ekumenik për nderimin e ikonave, i cili fillon kështu: “Ne mbajmë gjithçka, të shkruar apo pa shkrim, të vendosura për ne, tradita kishtare” dhe përfundon me fjalët e mëposhtme: “Kështu është mësimi i Shën Etërve tanë, kjo është tradita e Kishës Katolike, që nga fundi i tokës ata morën Ungjillin”. § 148. c) – në lidhje me përdorimin e Shkrimeve të Shenjta dhe të Legjendave të Shën. 1) Nuk rezulton aspak se vetë besimtarët, të cilët nuk i përkasin anëtarëve të kishës mësimdhënëse, nuk kanë të drejtë të përdorin zbulesën hyjnore, të lexojnë Shkrimin e Shenjtë dhe Traditat e Shën, të përfshira në etërit dhe librat e tjerë të kishës. Kisha e Krishtit ka qenë gjithmonë e huaj me idenë e ndalimit të fëmijëve të saj nga leximi i Shkrimeve të Shenjta. Kjo është e dukshme: a) tashmë nga fakti se që nga shekujt e parë ajo vetë i ka ofruar dhe u ofron atyre në kisha shumë, ndonjëherë shumë të gjera, lexime si nga Dhiata e Vjetër ashtu edhe kryesisht nga Dhiata e Re, dhe - b) nga fakti se qysh në shekujt e parë, nëpërmjet barinjve të saj, ajo rrënjoste dhe rrënjos vazhdimisht në kopenë e saj, në mënyrë që ata vetë në shtëpitë e tyre të praktikojnë leximin e Shkrimeve sa më shumë dhe sa më shpesh. "Unë gjithmonë frymëzoj dhe nuk do të pushoj së rrënjosuri," u tha Mjeshtri i Artë dëgjuesve të tij, "që ju jo vetëm (në kishë) të dëgjoni atë që thuhet, por edhe në shtëpi të lexoni vazhdimisht Shkrimin Hyjnor... Ne, që shqetësohemi si në mes të detit dhe kemi mundësinë të numërojmë mëkate të panumërta, në çdo kohë duhet të kuptojmë atë që s'përmbahet nga kriza e vazhdueshme dhe e vazhdueshme. por nga vetë leximi ka shenjtërim të madh, megjithatë, është e pamundur të mos kuptosh çdo gjë në mënyrë të barabartë” 734. “Trashëgimi i Shkrimeve Hyjnore është gjëja më e mirë dhe më e dobishme shpirtërore. Atë..., le të trokasim në këtë parajsë më të përsosur të shkrimeve të shenjta...; Le të trokasim jo lehtë, por me zell e vazhdimisht dhe të mos e humbim durimin duke trokitur për një kohë të gjatë: sepse vetëm atëherë do të na hapet...; Le të nxjerrim nga ky burim qiellor uji i pashtershëm dhe i pastër që derdhet në jetën e amshuar” 735. Për më tepër, kjo duhet të përsëritet në lidhje me legjendat e Shën, që gjenden kryesisht në shkrimet e etërve të shenjtë dhe mësuesve të Kishës. përfitojnë. 2) Nga kjo rrjedh vetëm se të gjithë besimtarët (dhe vetë barinjtë), veçanërisht nëse nuk janë në gjendje ose kanë pak aftësi për të provuar shkrimet e shenjta, nuk duhet të lexojnë zbulesën hyjnore pa udhëheqjen e Kishës. Ky mendim u shpreh nga patriarkët më të shenjtë lindorë në mesazhin e tyre për besimin ortodoks: "Ne e dimë se i gjithë Shkrimi është i frymëzuar dhe i dobishëm në mënyrë hyjnore dhe është aq i nevojshëm sa pa të është plotësisht e pamundur të jesh i devotshëm: megjithatë, jo të gjithë mund ta lexojnë atë, por vetëm ata që dinë se si duhet të testohet, studiohet dhe kuptohet saktë Shkrimi. zemrën dhe rrëfejë me gojën e tij për shpëtim, por jo të gjithëve u lejohet, pa udhëzim, të lexojnë disa pjesë të Shkrimit, veçanërisht të Dhiatës së Vjetër, të lejosh pa dallim të paaftët të lexojnë Shkrimet e Shenjta është njësoj si t'u ofrosh ushqim të fortë foshnjave” (përgjigje në pyetjen 1). Të njëjtën gjë mësonin edhe shenjtorët e lashtë të Kishës: Shën Ireneu 736, Shën Gjon Gojarti 737 dhe të tjerë 738. 3) Gjithashtu nuk duhet të ndodhë që vetë besimtarët të mos kenë të drejtë të studiojnë qëllimisht zbulesën hyjnore dhe, veçanërisht, Shkrimin e Shenjtë në të gjitha aspektet e mundshme, historike, arkeologjike, filologjike, hermeneutike e të tjera, dhe më pas të mos kenë të drejtë të interpretojnë Fjalën e Zotit, sipas rregullave të hermeneutikës së shëndoshë ortodokse. Dhe Kisha nuk ua ka ndaluar kurrë këtë fëmijëve të saj, siç mund të shihet nga shembulli i vetë shenjtorëve. Etërit dhe përgjithësisht shkrimtarët e lashtë të krishterë. Shumë prej tyre, në mënyrë të pamohueshme, studionin Shkrimin në të gjitha raportet e treguara, studionin filologjinë, arkeologjinë, hermeneutikën e tij (madje i bekuari Agustini e përpiloi vetë hermeneutikën e shenjtë për të udhëhequr të tjerët) dhe me ndihmën e të gjitha këtyre mjeteve ata shkruan interpretime të shumta të librave të ndryshëm të Shkrimeve të Shenjta. Kjo është në një farë mënyre edhe e nevojshme: sepse vetë Kisha nuk ka treguar askund se si të kuptohej secili prej pasazheve të panumërta të Shkrimit të Shenjtë, nuk dha një interpretim të qëllimshëm të të gjithë Biblës, ku kuptimi i vërtetë i çdo teksti do të përcaktohej me saktësi të plotë. 4) Nga kjo rrjedh vetëm se ne duhet ta studiojmë gjithmonë Fjalën e Zotit nën drejtimin e Kishës, në çfarëdo aspekti: historik, arkeologjik, filologjik, ekzegjetik e të tjera. Mësimi pozitiv i Kishës, i fortë, i pandryshueshëm, duhet të jetë fillimi, rregulli dhe qëllimi i të gjitha studimeve tona të këtij lloji dhe të gjithë interpretimeve tona të Shkrimit të Shenjtë. Një fillim të cilit do t'i drejtoheshim vazhdimisht për t'u besuar atyre mendimet tona. Një rregull që do të na tregonte kufijtë ligjorë për kërkimin tonë dhe do të na kujtonte: deri këtu do të arrini dhe nuk do të kaloni. Qëllimi të cilit do t'i kushtoheshin të gjitha studimet tona. Në këto kushte, arkeologjia biblike, filologjia, kritika, hermeneutika dhe ekzegjeza jo vetëm që nuk mund të jenë të dëmshme (siç janë në mënyrë të pashmangshme kur, pasi kanë refuzuar në mënyrë të paligjshme në çështjen e zbulesës hyjnore çdo udhëzim të një udhëheqësi të caktuar hyjnor, ato bazohen vetëm në fillimin arbitrar të një mendimi arbitrar, liberi arbitrii). Përkundrazi, ato mund të jenë shumë të dobishme si për besimtarët, ashtu edhe për vetë Kishën: për besimtarët - në atë që ata do të kuptojnë shumë dogma dhe të vërteta të përfshira në rrëfimin ortodoksë; dhe vetë Kisha - duke ofruar armë të rëndësishme, të nevojshme për të mbrojtur mësimet e saj nga armiqtë që veprojnë me të njëjtat armë dhe nuk mund të mposhten nga asgjë tjetër. IV. RRETH DEKLARIMEVE BESIMORE NË TË CILAT MUND TË GJENI MËSIMDHËNIEN SIMBOLIKE TË KISËS ORTODOKSE Nëse Kisha Ortodokse është ortodokse vetëm sepse i qëndron plotësisht besnike Kishës së lashtë universale, atëherë rrjedh se deklaratat e besimit që ajo përmban, të shkurtra dhe të gjera, me të drejtë mund të ndahen në dy lloje: a) në ekspozitat e marra prej saj nga Kisha e lashtë, universale, e pagabueshme, me një dinjitet të pavarur dhe b) ekspozitat e veta, të cilat u shfaqën në kohët e mëvonshme, dhe e kanë dinjitetin e tyre tashmë nga marrëveshja me të parën, ashtu siç e ka edhe ajo vetë rëndësinë e saj nga marrëveshja me Kishën e lashtë Universale. § 150. Deklarata të llojit të parë Deklaratat e llojit të parë përfshijnë: 1) Nga njëra anë, përkufizimet e besimit të hartuara në Koncilat Ekumenike janë diçka e tillë: a) mostra besimi: Kredo 318 Shën Ati i koncilit të parë Ekumenik; Kredoja 150 Shën Ati i Koncilit të Dytë Ekumenik; dogma 630 Shën Ati i Koncilit të Katërt Ekumenik mbi dy natyrat në Personin e vetëm të Zotit tonë Jezu Krisht; dogma 170 Shën Ati i Koncilit të Gjashtë Ekumenik mbi dy vullnetet dhe veprimet në Zotin tonë Jezu Krisht; dogma 367 Shën Ati i Këshillit të Shtatë Ekumenik mbi nderimin e ikonave; dhe b) në përgjithësi, përkufizimet në lidhje me besimin që përmbahen në rregullat e Shën Apostujve, Koncileve Shën Ekumenike dhe lokale dhe Shën Atit, të emërtuar nga Këshilli i Trullos 739. 2) Dhe nga ana tjetër, deklaratat e besimit, të cilat, megjithëse nuk u shqyrtuan dhe nuk u miratuan qëllimisht në Koncilat Ekumenike, u pranuan nga e gjithë Kisha Ekumenike. Këto janë: a) Simboli i Shën Gregorit, Çudibërës së Neocezaresë dhe b) Simboli i njohur si Shën Athanasi i Aleksandrisë 740. § 151. Deklarata të llojit të dytë Ndër deklaratat e besimit që janë shfaqur në Kishën Ortodokse Lindore, disa janë të zakonshme për të gjithë këtë Kishë, ndërsa të tjerat i përkasin vetë Kishës Ruse. 1) Dy rrëfime të përbëra qëllimisht të besimit ortodoks, për drejtimin e të gjithë ortodoksëve: a) Një - rreth gjysma e shekullit të 5-të (1640) në Kiev, për të mbrojtur pastërtinë e Ortodoksisë si nga mendimet e luteranëve dhe kalvinistëve, aq më tepër nga mendimet e katolikëve romakë dhe ish-uniatëve. Ky është Rrëfimi Ortodoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes 741. Së pari, ai u konsiderua në Këshillin e Kievit dhe së shpejti (në 1643) në Këshillin e Yassy; më pas u shqyrtua dhe u miratua nga të katër Patriarkët lindorë 742, dhe u pranua njëzëri nga e gjithë Kisha Greke 743. Më në fund, për të gjithë Kishën Ruse u miratua dhe u miratua nga Patriarkët Joachim (në 1685) dhe Adrian (në 1696), të cilët madje e quajtën këtë libër të frymëzuar hyjnisht, natyrisht, jo në kuptimin e ngushtë të Hoods dhe Governing. Përveç botimit të përsëritur të tij për drejtimin e përgjithshëm të ortodoksëve 744, konfirmoi në vitin 1840 një urdhër të veçantë të ish-Komisioneve të Shkollave Teologjike për mësimin e këtij libri 745 në të gjitha seminaret (në departamentet e ulëta). a) Betimi ipeshkvnor. Është gjithashtu i rëndësishëm si betim besimi. Por edhe sepse shqiptohet nga një person i caktuar si kryebari dhe mësues i gjithë kishës lokale; shqipton solemnisht në kishë, në prani të të krishterëve të shumtë, përpara këshillit të Hierarkëve, nga të cilët ky person ka të drejtë të marrë hirin Hyjnor për të sunduar fjalën e së vërtetës dhe për të kullotur kopenë shpirtërore që i është besuar. b) Pyetjet dogmatike që u bëhen atyre që vijnë në Kishën e vetme, të shenjtë, katolike dhe apostolike nga çifutët dhe nga saraçenët, ku tregohet qartë dallimi midis besimit të krishterë dhe besimit të ri hebre dhe muhamedan. c) Rrëfimi i besimit, i shqiptuar nga ata që i drejtohen kishës ortodokse nga konfesionet e tjera të krishtera, i cili përvijon veçoritë dalluese të Ortodoksisë nga besimet e njerëzve joortodoksë. d) formula e shkishërimit nga Kisha prej 12 anëtarësh, e shqiptuar në javën e Ortodoksisë. Tek modelet e rrëfimit të përpiluara në vetë Kishën Ruse - 1) përfshin ekspozita pozitive të mësimit të krishterë ortodoksë, të botuara dhe të botuara në emër të Shën Sinodit për mësimin e besimit dhe të devotshmërisë së çdo të krishteri, pra katekizma. Vendin e parë mes tyre e zë Katekizmi i Krishterë Ortodoks i gjatë i Kishës Katolike Lindore, i rishikuar dhe i miratuar nga Shën nga Sinodi Drejtues dhe i botuar për mësim në shkolla dhe për përdorim nga të gjithë të krishterët ortodoksë, sipas urdhrit të Madhërisë së Tij Më të Lartë Perandorake. 2) Mund të përfshijmë edhe disa vepra akuzuese (polemike) të botuara, me vendosmëri apo bekim të Shën Sinodit, kundër johebrenjve, për të paralajmëruar ortodoksët nga gabimet e tyre, të cilat janë: a) kundër papistëve: Biseda ndërmjet kërkuesve dhe atyre që janë të sigurt për Ortodoksinë e Kishës Katolike Lindore; b) kundër të reformuarve: Guri i besimit të Kishës Ortodokse Katolike Lindore; c) kundër skizmatikëve: shufër qeverisjeje, këshilla shpirtërore etj. 749. Megjithatë, duhet theksuar se jo të gjitha këto ekspozita të llojit të dytë janë të një rëndësie të njëjtë: në të gjitha, të botuara në emër të Kishës Ortodokse, pa dyshim mund të dëgjohet mësimi i saj; por si një udhëzues i qëllimshëm për një prezantim të detajuar të këtij mësimi, si një gur prove për të testuar Besimin e dikujt, duhet të njihen vetëm tre prej tyre: a) Rrëfimi Orthodhoks i Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes, b) Mesazhi i patriarkëve lindorë për besimin ortodoks dhe c) Katekizmi i gjatë i krishterë, i botuar me përkufizimin e Shën Sinodit, - në përputhje me synimin e vetë Kishës, e cila i nxjerr pikërisht për një udhëzim të tillë fëmijëve të saj. Një mësim i detajuar për Kishën, për themelin, strukturën, hierarkinë, përbërjen, vetitë, qëllimin, mjetet për qëllimin, etj., për nga natyra e saj, duhet të zërë vend në Teologjinë Dogmatike. Shih Teologjinë tonë Dogmatike Ortodokse vëll. II, §§ 167–182. Riti i bashkimit me fletën e johebrenjve. 71 në anën e pasme, Moskë, 1757. Do të shohim shumë dëshmi të tjera të ngjashme më vonë. In the 1st part, when they showed the historical authenticity of: a) miracles and prophecies that took place during the patriarchal period, b) miracles and prophecies of Moses, c) miracles and prophecies of subsequent Prophets, d) miracles and prophecies of Christ the Savior and e) the Apostles (see §§ 61, 71, 74, 98, 102 dhe 104). Këto përfshijnë: 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der histor. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuchs, im Gegensatze... Sullzb. 1811; 2) Hengstenberg, Die Authentie des Pentateuches, Berlin, 1836; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, Paris, 1778, dhe miku. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολίτειαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς , τὸ γένος Ηλιουπολίτης , ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως , ὡ ς μετγένυμα, τοῦτο τὸ . ῡ σῆς. Shih Josephus – kundër Apionem. lib. 1, § 16. Dhe për komentet e vetë Jozefit mbi këtë legjendë Manetoniane për Moisiun, shih §§ në vijim nga 27 deri në 32. Ai e quan Moisiun - ἱερογραμματέα. Shih gjithashtu Josephus contra Apion lib. I, §§ 32–33. ἧ ? προσευχὰς ... Klementi. Aleks. Strom. 1, fq. 21; Evsev. Praeparat. Evang. lib. X, fq. 10. Evsev. Praeparat. Evang. lib. X, kapak. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. në Evsev. Praepar. Evang. lib. IX, kapak. 26. Παρά μὲν τοῖς ’A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὲν ωσαύτως ὴν κοινὲν. Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν . Diodor. Sicul. Biblioth. hist. lib. 1, fq. 59, redakto. 1559. Në Photius Biblioth. cod. 244. Strab .– Gjeografi Rerum, lib. XVI. Evsev. Praepar. Evang. lib. IX, kap., 26 dhe 27; lib. X, kapak. 9–13; Kiril. Aleks. Kundër Julianit, lib. 1. Historik. lib. XXXVI, shek. 2. Juvenal. Satiri. XIV, 95–100. Këto dëshmi, si dhe të gjitha dëshmitë e shumta për Moisiun nga shkrimtarët paganë, janë analizuar në të gjithë gjerësinë e tyre nga Petrus Dan. Huetius në Demonstrat. Evangelica, propozim. IV, shek. 2, redakto. Buzët. 1703, fq. 83–114. Kjo dëshmi u përdor kundër paganëve në kohën e tyre nga Josephus Flavius, martiri Justin, Tatiani, Julius Africanus, Klementi i Aleksandrisë, Tertullian dhe Lactantius. Shih edhe Evsev. Praeparat. Evang. lib. X, kapak. 9–14; Augustine de civitate Dei lib. XVIII, kap. 37 dhe 39, dhe të bekuar. Theodoreti në esenë: në fillim, Chr. e enjte. 1845, P, 196. Flavii kundër Apion. lib. I, §§ 25–35. Shih Demonstr. Ungjilli. Guetia f. 96 dhe 100. Diodor. Sicul. Bibl. lib. I. Ne nuk kemi cituar të gjitha pjesët nga librat e Testamentit të Vjetër që tregojnë përmbajtjen e Pentateukut: ka një numër jashtëzakonisht të madh të pasazheve të tilla, siç mund të shihet nga tabelat paralele në Bibël. Këtu janë disa vende të tjera nga Pentateuku i Moisiut të përmendura në Dhiatën e Re: 1) Nga libri i Zanafillës: Mat. 19, 4–5; Romën. 9, 8; 1 Kor. S, 16; Heb. 4, 4. 2) Nga libri i Eksodit: Mt. 5, 38 sn. Ref. 21, 23 dhe 24; Mat. 15, 4 dn. Ref. 20, 12; Qepë. 2, 23. 3) Nga libri i Levitikut: Gjoni. 2, 8 dn. 19, 18; 1 Pjetri 1, 16 n. 19, 2; 2 Kor. 6, 16, n. 26, 11–12. 4) Nga libri i Numrave: Gjoni. 3, 14 n. 21, 8–9; 2 Pjetri 2, 16 n. 22, 28; 1 Kor. 10, 9 dn. 21, 5–6. 5) Nga libri i Ligjit të Përtërirë: Mat. 4, 7 sn. 6, 16; Gjoni 8, 17 n. 19, 15; Veprat e Apostujve 3, 22, n. 18, 15, etj. Në fillim këta ishin paganë të zhvendosur nga Shalmaneseri nga vende të ndryshme të Babilonisë në qytetet e Samarisë, në vendin e bijve të Izraelit, të cilët u kapën prej tyre në Asiri (2 Mbretërve 17:24). Pastaj ata i kërkuan mbretit asirian një prift izraelit të robëruar, në mënyrë që ai t'u mësonte besimin në Zotin e vërtetë, të cilin ata, në të vërtetë, e pranuan, pa u lënë megjithatë prapa besëtytnive të tyre të mëparshme pagane (-26–31). Si rezultat, kur krijuan kishën e dytë në Jerusalem, samaritanët tashmë iu paraqitën hebrenjve si bashkëfetarë të tyre. Më në fund, që nga koha e ndërtimit të tempullit të Samarisë në malin Gerizin, kur, pas Manasit, kryepriftit të parë në këtë tempull, shumë hebrenj u shpërngulën në Samarth, samaritanët, duke u përzier me ta, braktisën plotësisht idhujtarinë e tyre të lashtë, harruan origjinën e tyre pagane dhe filluan të paraqiteshin vazhdimisht si izraelitë të vërtetë, rojtarë të mosbesimit të ligjit të tij. Deri më tani, duke jetuar në Sikemin e lashtë, ata i përmbahen rreptësisht rekomandimeve të këtij ligji, mendojnë t'i ofrojnë shërbim të vërtetë Zotit vetëm në malin Garizin dhe presin Mesian. Në ditët e sotme ky alfabet quhet alfabeti samaritan, ndërsa Pentateuku i hebrenjve aktualë, megjithëse përmban një tekst hebraik, është shkruar me shkronja kaldease. Shih Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts; gjithashtu Fleury Moeurs des Israelites. Në esenë e Wiseman - Discours sur les rapports entre la Science et la Revélée, redakto. Paris, 1813, paraqet disa legjenda private për Egjiptin nga Pentateuku, të konfirmuara dhe të shpjeguara plotësisht nga këto zbulime. Shih Hyrje. analitike, fq. XXXII et Discours IX. faqe. 342–344. Dhe pakrahasueshëm më shumë një konfirmim i tillë mund të gjendet në librin: Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811. Tre vende të famshme nga Shkrimet e Shenjta (2 Mbretërve 22 dhe 23: 1 Mac 1, 56–57 dhe 3 Esdras 14, 21 e më tej), të përmendura zakonisht nga kundërshtarët, nuk mund të jenë aspak dëshmi e humbjes së Pentateukut. Sn. me vendin e parë Paral. 34, 14; me të dytën - 1Mac 3.48; 12.9; me të tretën -· 1 Ezdra. 7, 6 dhe Dan. 9, 2 dhe 11. Për më shumë detaje, shih Biblën e Kishës. Lindje. Filaret iluminist në fq 562–563. Ne pamë disa prej tyre kur shqyrtonim vërtetësinë e Pentateukut (në § 110) Philo apud Evseb. Praeparat. Evang. lib. VIII. Ky është, në veçanti, Benjamin Kennicott, i cili, pas dhjetë vjet pune kushtuar mbledhjes së dorëshkrimeve të Biblës Hebraike në të gjitha vendet e Evropës (që numëron deri në 501) dhe me krahasimin e tyre të rreptë, midis viteve 1776 dhe 1780 botoi zbulimet e tij të mahnitshme përpara botës së ditur, dhe aq më tepër - Profesor John Bernard, që krahasoi me Hebraishten dhe De Rossi6. dorëshkrime dhe botoi kërkimet e tij midis 1784 dhe 1808. Këtu nuk mund të mos përmendim një zbulim mahnitës të kohëve të fundit që konfirmon të vërtetën që po shqyrtojmë. Dr. Buchanan solli në Evropë një rrotull të lashtë që përmbante pjesën më të madhe të Pentateukut, të cilin e përdornin hebrenjtë e fisit të zi, të cilët kishin jetuar në Indi që nga kohra të lashta dhe për shumë shekuj nuk kishin pasur asnjë marrëdhënie me hebrenjtë e vendeve të tjera të botës. Pas krahasimit të kësaj liste me Pentateukun e shtypur hebraik të botimit më të mirë, nuk kishte më shumë se dyzet dallime, shumica e të cilave kanë të bëjnë vetëm me shkronjat, dhe asnjë nuk ka rëndësinë më të vogël. Discours sur les rapp. Hyrja e shkencës dhe e fesë. révélée, par Nic. Wiseman, Paris. 1843, fq. 365. Domethënë; 1) Nga libri i Jozueut: 1, 5, n. Heb. 13, 5. 2) Gjyqtarët; 2, 16, n. Mat. 2, 23 dhe Veprat e Apostujve. 13, 20. 3) Libri i parë dhe i dytë i Mbretërve: 1 Sam. 8, 5; 13, 14, n. Veprat e Apostujve 13, 21. 22; 2 Sam. 7, 12, n. Veprat e Apostujve 2, 30. 4) Mbretërve 3 dhe 4: 1 Mbretër. 17, 1 dhe 7, n. Gjoni 5, 17; 2 Mbretërve 5, n. Qepë. 4, 27. 5) Kronikat 1 dhe 9 2 Kron. 24, 21. 22, n. Mateu 23, 35. 6) Puna: 5, 13, n. 1 Kor. 3, 19; 22, 29, n. Jakobi 4, 6. 7) Psalmet: 91, 11. 12, n. Mat. 4, b; 69, 10, n. Gjoni 2, 17; 61, 10, n. Veprat e Apostujve 1, 16; 116, 11, n. Romën. 3, 4, etj. 8) Fjalët e urta: 1, 16, n. Romën. 3, 15; 25, 21. 23, n. Romë, 12, 20; 9) Kënga e Këngëve: 8, 6, sn. Jakobi 4, 5. 10) Profeti Isaia: 7.14, n. Mat. 1, 22; 4, 9, n. Mark. 1, 3; 42, 10, n. Qepë. 3, 6 dhe shumë të tjera. etj. 11) Jeremia: 31, 15, n. Mat. 2, 17; 9, 28, n. 1 Kor. 1, 31; 31, 31, n, Hebr. 8, 8, etj. 12) Ezekieli: 34, 31, n. 1 Pjetri 2, 25; 34, 17, n. Mat. 25, 32; 37, 26–27, n. 2 Kor. 6, 16, etj. 13) Danieli: Mat. 24, 15; Mark. 12; Qepë. 21. 14) Hozea: Mat. 2, 16; 9, 13; 12, 1; 1 Kor. 2, 9. 10; Romën. 9, 25 dhe 27; 1 Kor. 15, 54. 55 15) Joeli: Veprat. 2, 16–22; Romën. 10, 16. 16) Amos: Veprat. 7, 42; 15, 15–18. 17) Jonah: Mat. 12, 39–42. 18) Mikea: 5, 2, n. Mat. 2, 6. 19) Nahumi: Rom. 10, 15. 20) Habakuku: 2, 9, n. Veprat e Apostujve 13, 41; Romën. 1, 17; Heb. 10, 38. 21) Hagai: 2, 11, n. Heb. 12, 26. 22) Zakaria: 13, 7, n. Mat. 16, 31; Mateu 27:9–10; Mark. 14, 27; Gjoni 16, 14–15; 19, 37. 23) Malakia: Marku. 1, 2; Qepë. 7, 27; Romën. 9, 13, etj. Vetëm katër libra të Dhiatës së Vjetër - Eklisiastiu, Estera, Ezdra dhe Nehemia - nuk përmenden askund në Dhiatën e Re. Por kjo, pa dyshim, është vetëm sepse shkrimtarët e Dhiatës së Re nuk patën mundësinë t'i përmendnin dhe aspak sepse këta libra ose nuk ishin atëherë në kanunin e Dhiatës së Vjetër, ose nuk njiheshin si kanonikë nga Shpëtimtari dhe Apostujt: kjo mund të konkludohej vetëm nëse do të dinim se shkrimtarët e Testamentit të Ri, duke cituar pasazhe nga Dhiata e Vjetër, kishin qëllimin e tyre për t'i konfirmuar, apo pikën e tyre të librit të Dhiatës së Vjetër; por ata, siç duket nga shkrimet e tyre, nuk kishin një qëllim të tillë. Jahn, Hyrje. në lib. Veter. Testament, fq. 463, 464, redakto. 2. Irin. adversus haeres. lib. III, fq. 21; Klim. Aleks. Strom, lib. 1; Tertuli. de zakon, mul., c. 3; Chrysostom, bisedë në kapitullin 8. për Roman; F eodorite. parathënie e Psalmeve. Kundër Apion. lib. I, §§ 7 dhe 8. Shiko Talm. Babilonia. Baba Bathra, fol. 13, kol. 2; fol. 15, kol. 2. Hengstenberg jep shembuj të shumtë të kësaj saktësie mahnitëse në esenë e tij: Die Authentie des Daniels, ku ai shqyrton këtë temë të rëndësishme në të gjithë gjerësinë e saj, duke përmbysur kundërshtimet dinake të racionalistëve. Drejtësia kërkon të vërehet se për sa i përket autenticitetit të disa librave të Dhiatës së Vjetër, për shembull, profecitë e Hozesë, Joelit, Amosit, Obadiahut, Nahumit, Habakukut, Sofonisë, Hagait, Zakarisë dhe Malakias, jo vetëm që nuk debatojnë më, por edhe më të pajtuarit, racionalistët në një kohë të caktuar lexojnë. ose ka jetuar një Profet tjetër. Komentoni. në kapak Esaiam. 6. Philo, apud Evsebium – Praepar. Evang. lib. VIII; Jozefi kontr. Apion. lib. I, § 8. Dhe ycmun. Bisedë me Trifonin ch. 73; Agustini. de civitate Dei lib. XVIII, kap. 46; në Psalm. 66. Absit, thotë i bekuari. Augustini, ut prudens quispiam, vel Judaeos cjuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, kap. 13). Lidhur me ndryshimet që vërehen tani midis tekstit hebraik dhe përkthimit të të Shtatëdhjetëve (pavarësisht se nga kanë ardhur), duhet të kujtojmë: a) se këto dallime nuk janë aspak domethënëse, domethënë, ato nuk shkelin aspak profecitë e Testamentit të Vjetër, as historinë e shenjtë, as rregullat e moralit, as në përgjithësi të gjithë tekstin e Testamentit të Vjetër dhe vetëm në përkthimin hebraik; b) se shumica e këtyre dallimeve, kur hiqen me maturi, pajtohen lehtësisht me njëra-tjetrën, siç dëshmojnë shumë shkencëtarë më të rinj me qëllime të mira, dhe siç vuri në dukje i bekuari edhe më herët. Agustini, duke thënë: në qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta interpreton diskrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes (De civit. Dei lib. XVIII, f. 44); dhe c) se, si rrjedhim, është e padrejtë që këto dallime të paraqiten si çështje shumë të rëndësishme dhe të tundohemi disi prej tyre në çështjen e besimit. Debati për këto dallime midis shkencëtarëve, siç dihet, ishte mjaft i gjatë dhe shumë i ndezur, dhe për këtë arsye, ndoshta, jo i huaj ndaj ekstremeve dhe ekzagjerimeve. Disa dëshmuan integritetin dhe integritetin e tekstit hebraik, si Fabricius (Des titres primitifs de la révélation..., në 2 vëllime), Martinay (Mbrojtja e teksteve hébreu et de la chronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de...), Kararica Vullnetare. (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. poliglot.); të tjerët, përkundrazi, dyshuan, ose madje pohuan drejtpërdrejt, se teksti aktual hebraik ishte dëmtuar dhe se ai duhej të restaurohej sipas përkthimit të Të Shtatëdhjetëve: këto janë: Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta interpret...) dhe Pezron (Antibliedu, r. les Juifs...). Ndër veprat më të mira për këtë temë janë këto: 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, Paris, 1775; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. und Tübing. 1821; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien...; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Hamburg, 1638. Shihni përmbledhjen e këtyre pasazheve në fund të veprave të tij. Për shembull: "dhe se kjo është e vërtetë, kjo thuhet qartë në Ungjillin e Lukës: në vitin e pestë dhe të dhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit... fjala e Perëndisë iu drejtua birit të Gjon Zakarias" (Strom, lib. I, faqe 407, redaktimi. Potter): ose: "dhe në Ungjillin e Marlogut të Mateut", fillon (po aty fq. 490). Origjeni. në matematikë. lib. 1, në Evsev. Libri i historisë së kishës VI, 25. Athenag. legat. pro Krishtit, n. 32 – Matematikë. 5; n. 11–12 – Luka. 5 ; n. 33 – Mat. 19 dhe Luka. 16. Ka edhe lib. II, nr. 27. Kjo fjalë përdoret në të njëjtin kuptim nga Tertuliani dhe Ireneu në pjesët e mësipërme. Ireneu shprehet saktësisht: Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Origjeni. kontr. Cels. lib. II, nr. 28, 34, 59, 61, 66 dhe 74. Ka edhe lib. VI, nr. 16; VII, nr. 18, 61; VIII, nr. 7–8; 1, n. 65; 11, nr. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 dhe 72. -lib. II, nr. 31 dhe 36; lib. Unë, n. 67; n. Gjoni 1, 1; 19, 34; 2, 18; lib. 1, n. 50; lib. II, nr. 13 dhe 49, n. Gjoni 3, 31; 8, 23. Irin, kundërshtarët. haeres. lib. Unë, praef. Me. 1, 3, 8; lib. III, shek. 11. Klim. Aleks. Strom, f. 9. Ex scriptis prophetarum Eclogae shek. 25; Grabe – Spicileg. Patrum Tom. II, f. 83–117; Neander – Entwicklung der vornehm. gnost. Sistemi., s. 156, Berlin, 1818. Shih të tjera në Einleitung in die Schriften des n. T. von Hug. th. 1, s. 63. Aufl. 2. Irin, kundërshtarët. haeres, lib. Unë, c. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονεύμασιν , ἃ καλεῖται ἐυαγγέλια , ὅ υτως παρέδωκαν ἐντετάλθαι ἀυτοῖς τὸν 'I ησοῦν , λαβόντα ἄρτον τῷ ποιεῖντε τοῦπεῖντε , ἐυχὴν. ἀνάμνησίν μου. καὶ τὸ ποτήριον δμόιως λαβόντα καὶ ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα:. Justin. falje. 1, n. 66. Mjafton të tregohen disa vende: për shembull, në faljen e tij të parë, nën n. 15, ai tregon tekstin nga kapitulli 5. Ungjilltari Mateu rreth tundimit, gjithashtu nga kapitulli 19. Ungjilltari Mateu, 10 kap. Ev. Marku dhe 16 kap. Ev. Luka për tradhtinë bashkëshortore të një burri që martohet me një prostitutë; nën n. 16 pikë për tekstin nga kapitulli 9. Ev. Mateu se unë. Krishti erdha për të thirrur jo të drejtët, por mëkatarët, dhe nga kapitulli 5. Ev. Luka - për dashurinë për të gjithë, për blerjen e thesareve në parajsë, etj.; nën n. 17 - nga 19 kapituj. Ev. Mateu, nga kapitulli 10. Ev. Marku dhe 18 kap. Ev. Luka - se askush nuk është i mirë përveç një Zoti; nën n. 18 - nga 22 kapituj. Ev. Fjalët e Mateut të Shpëtimtarit: Jepini Cezarit gjërat që janë të Cezarit, dhe perëndive gjërat që janë të Perëndisë. Dhe në një bisedë me Trifonin, për shembull, në faqen 316, ai citon fjalët e Gjon Pagëzorit: Unë nuk jam Krishti, por zëri i atij që qan, që gjendet vetëm në Ev. Gjoni (1, 20). Në faqen 342 përdor shprehjen: ujë i gjallë, që gjendet vetëm tek i njëjti Ungjilltar në bisedën e Krishtit me gruan samaritane (kap. 4, 10) etj. Nuk duhet të tundohet nga fakti se St. Martiri citon tekste nga katër Ungjijtë tanë fjalë për fjalë, dhe ndonjëherë ai citon të njëjtën thënie të Shpëtimtarit në shkrimet e tij të ndryshme jo fjalë për fjalë. Kjo, natyrisht, sepse Shën babai, veprat e tij i kompozonte në vende të ndryshme, gjatë udhëtimeve dhe nuk mund t'i kishte gjithmonë me vete ungjijtë, citonte tekste nga kujtesa e tij dhe jo drejtpërdrejt nga librat e shenjtë, dhe në të njëjtën kohë i kushtonte vëmendje vetëm ruajtjes së mendimit ungjillor, pa u shqetësuar për fjalët e sakta. Kjo ndodh shumë shpesh tek ne kur hartojmë predikime etj., qoftë nga nxitimi, qoftë nga mungesa e një Bibla në dorë. Dhe nga këtu nuk del aspak se Shën Ati i citoi këto fragmente jo nga librat e ungjijve, dhe sikur të mos ekzistonin ende në atë kohë: sepse pikërisht në të njëjtën mënyrë ai citon shumë pasazhe nga librat e V. 3., të cilat, pa dyshim, ekzistonin atëherë. Këtu janë fjalët e fragmentit: Rationabiliter Evangelistae principiis diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorum probetur intentio. Mathaeus, ut Hebraeis scriptns, genealogiae Christi ordinem texuit, ut ostenderet, ab ea Christum deseendisse progenie, de qua eum nasciturum universi prophetae cecinerant. Johannes autem ad Efesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus injorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium: quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua prophetici mysterii eompetentia adventus Christi deklaron: ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque judicabat auditoribus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet diversis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Vid. Gott. Lumperi. Historik. Teologiko-kritike. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, redakto. Augustae Vindelicorum, 1783, f. 347–352; edhe S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, ed. një Guielm. Jacobson. Oxonii 1838, vëll. II, f. 492–495. Libri i historisë së kishës Eusebius III, kap. 39. Pikërisht sa vijon: 1) gjithçka që ishte, dhe pa të nuk kishte asgjë, iriq ishte, dhe 2) errësira e saj (drita) nuk përqafohet (Orat. ad Graecos n. 19 et n. 13). Evsev. libri i historisë së kishës IV, g. 19; Kronike. Pashallëku. ad Olimpiadë. 238; Epifan. Haeres. XLVI; Teodoriti. lib. 1, haeret. fabul. kapak. 20. Biblioth. Orientimi. Assemani tom. 1, 1, fq. 568. Evsev. Libri i historisë së kishës IV, kap. 29. Et super haec id, quod est secundum Lucam, evangelium circumcidens, et omnia, quae sunt de brezi Domini conscripta auferens, et de doctrina predikim Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium discount, sugjeron, nuk është tradita, Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, kap. 27; lib. III, kap. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse confiteris in quadam epistola, et tui non negant, et nostri probant (De carne Christi cap. 2). Si scripturas opinioni tuao resistentes, non de industria alias rejecisses, alias corrupisses, confudisset te in hac species Johannis Evangelium (ibid. kap. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur... e kështu me radhë. (Adversus Marcion. lib. IV, kap. 4 dhe 5). Irin. reklamues. haeres. lib. Unë, kapak. 25; Tertuli. de praescr. haeret. kapak. 38; Epifan. haeres. XXVII, kap. 5 Tertuliani, për shembull, thotë: Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion ushtrojë dhe palam machaera, jo stilo përdor: quoniam dhe materiam suam caedem scripturarum confecit. Valentinus autem pepercit: quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non comparentium rerum. Irin. reklamues. haeres. lib. Unë, kapak. 25; Epifan. haeres. XXVII, kap. 5. Në Evsev. Libri i historisë së kishës IV. Ch. 7. Ai thotë për veten e tij, ai thotë për veten e tij, Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας , dhe drejtpërdrejt vazhdon duke iu drejtuar besimtarëve: καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ καὶ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Epist. në Filadelfia. kapak. 5. ἀλλὰ κατὰ χριστομαθίἀν. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων , ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις , ὅ τι γέγραπται, ἀπεκρίθησαν μοι, ὅ τι πρόκειται. Pikërisht atje, kapak. 8. ’E ξάιρετον δέ τι ἔχει τὸ ἐυαγγέλιον , τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας . Pikërisht atje, kapak. 9. Për shembull, në një vend ai thotë se Krishti u pagëzua nga Gjoni për të përmbushur të gjithë drejtësinë (Epist. ad Smyrn. n. 14–Mateu 3); në një tjetër kujton fjalët e Shpëtimtarit se një pemë njihet nga fryti i saj (Epist. ad Efes. n. 13; Lluka 6, 44; Mat. kap. 12); në të tretën ai përsërit këshillën e Shpëtimtarit: jini të urtë si gjarpri dhe qëllimet tuaja si pëllumbat (Epist. ad Polyc. n. 3; Mat. 10. 16, etj.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους , τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο , ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν , ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Epist. Me. 5. Παντὶ ἀιτδυντι σε δίδου. Po aty. Me. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est: multi vocati, parvi electi, inveniamur. Po aty. kapak. 4. I citojmë fjalët sipas përkthimit të lashtë, sepse 4 kapitujt e parë të këtij mesazhi në origjinal nuk kanë arritur tek ne. Duhet mbajtur mend se Shën Barnaba ishte një pasardhës i hebrenjve dhe hebrenjtë përdorën shprehjen: siç është shkruar - vetëm në lidhje me disa nga librat e shenjtë të Shkrimit. Për shembull: διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, Ίνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Epist. 1, kapak. 13. – Luka. 6, 35–36. Ose: μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Po aty. kapak. 46. ​​sn. Mat. 26, 24; 18, 6; Mark. 9, 42; Qepë. 17, 2. Sn., p.sh., Epist. II, kapak. 2, 3, 4, 6, 8, 9 me Mat. 9, 21; 10, 32; 7, 21 dhe 23; Qepë. 13, 37; Mat. 6, 24; 16, 26; Qepë. 16, 12; Mat. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ’ ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Epist. II, kapak. 2. Λέγει γὰρ ὁ Κύριος ἐν ἐυαγγελί ῳ’ ἐι τὸ μικρὸνὀυκ ἐτηρήσατε , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν , ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω , καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. kapak. 8, – Lluka 16, 10; Mat. 25, 21. Lumperi Hist. Teologiko-kritike. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. gusht Vindelic. 1783, fq. 1–3. Jacobson. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oxon. 1838, vëll. I, fq. 244–253 etj. II, fq. 454–461. Saktësisht - deri në 30 vende. Shih botimin e lartpërmendur të Jacobson vëll. II, fq. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, dhe me këtë heq pjesët që kemi numëruar nga burra të tjerë apostolik, veprat e të cilëve nuk janë në botimin e Jacobson. Deri në njëmbëdhjetë vende. Shih edhe atje. Dy vende: një në Shën Polikarp, një tjetër nga Shën Klementi. Në Shën Klement dhe Barnaba. Papias flet për Mateun dhe Markun; Shën Polikarpi - për të gjithë ungjilltarët dhe ungjijtë. Kundërshtimet kryesore ndaj autenticitetit të Ungjijve dhe përgënjeshtrimet e këtyre kundërshtimeve mund të lexohen në një libër të vogël: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la fetare Chrétienne par Bergier, Paris, 1838, kap. 1 dhe 11. Ungjilli i Mateut, megjithëse i shkruar në hebraisht, na ka mbijetuar vetëm në përkthimin greqisht. Veprat më të mira në të cilat janë mbledhur dhe rishikuar këto dëshmi janë: 1) Pezron - Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, të vendosura në vëllimin e 27-të të Cursus completi Sacrae Scripturae... Paris, 1843, dhe 2) William Paley - në një përkthim gjermanisht nën titullin Übersürfuunde. Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Leipzig. 1792-të. II, kapak. 6. Antik. lib. XVIII, kap. II, sekt. 2, kapak. V, sekt. 3. Gjithashtu De bello Judaico lib. II, kapak. 20. Antik. lib. XVII, kap. 8, sekt. I, et kap. 13, sek. unë; lib. XVIII, kap. 5, sekti. 6, etj. 6, sekt. 1 dhe 4. Heineccii Antiqu. jur. rom. ilustr. lib. IV, tit. 4, n. 1; krahaso tit. 6, 14 dhe 16. Produktiv onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liv. lib. XI, kap. 15; Joseph, de bello Jud. faqe. 1247, redakto. Huds. Plutarku, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, Paris, 1624. Svet. Domit. kapak. 10; Cass. lib. IV; Joseph, de bello Jud. po aty. Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit. Aur. Vict. Ces. kapak. 42. De bell. Jud. lib. II, kapak. 6 dhe 7, fq. 868–869. redaktoni. Borziloku. Philo, de legat. ad Cajum. Justin, Epitome Trogi lib. XXXV, shek. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Straboni lib. XVI, fq. 519, Cassab. 1587. ’ Ἐθος ἠ ν τ o ῖς Γαλιλάιοις ἐν τ ᾶ ις ἐωρταῖς ἐις τ ἠ ν ἱερὰν ?? ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Antik. lib. XX, kapak. 6. Harduin. Num. popullsi antike. et urb. ilustr. faqe. 340. Vita Josephi Flav. fq. 630, redakto. Borziloku; de bello Jud. lib. VII, kapak. 2. Pellerin, Recueil des médailles tom. I-II. Siç dihet, edhe Quintus Curtius dhe Titus Livy janë qortuar për këtë. Titus, për shembull, duke harruar ndryshimin e kohërave dhe rrethanave, ngatërron gjeografinë e lashtë me të renë, dhe flet për Sinuessa, Praeneste dhe Arpia, duke i quajtur emra të rinj të përdorur në kohën e tij, ndërsa duhet të quheshin Sinope, Argos-Hippium dhe Stefania. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, mashtrimi i Filostratit u zbulua kur ai përshkroi jetën e famëkeqit Apollonius të Tyanës. Kjo biografi, siguron Filostrati, është përpiluar nga kujtimet e Damisit, shoqëruesit të vazhdueshëm të Apollonit gjatë udhëtimeve të tij, ndërsa pothuajse në çdo hap të rrëfimit të tij ai kundërshton gjendjen e atëhershme të vendeve ku udhëtonin Apollonius dhe Damis. Pra, ai e sjell heroin e tij në Babiloni, dhe e përshkruan këtë qytet si të madh dhe të lulëzuar, ndërsa në atë kohë Babilonia ishte vetëm një gërmadhë dhe shkretëtirë e madhe, ai e përshkruan edhe Spartën si një qytet të lirë ndërsa ishte nën zgjedhën e romakëve (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, c.28). Dio Xiphil. in vita Hadrian, jag. 266; H. Steph., redakto. Wechel. fq. 974. Shih veçanërisht dëshminë e mësipërme të kësaj Shën Irenea – Contra haeres. lib. III, fq. XI, n. 7. Quod poteris proferre scriptum, quod non ille, qui non vult credere, dicat esse confictum, si tanta Evangelii notitia venit in dubium? (Augustine. Contra Faustum. lib. XXII, kap. 79). Kundër haeres. lib. III, kapak. 13, nr. 3; kapak. 14, nr. 1. Adversus Marcion. lib. V, kapak. 2 dhe 3. Fragment. Adumbrat. në para. Petri epist., fq. 1007, redakto. Poçari. Për shembull, Origen (Epist. ad Africanum. n. 9), Eusebius (Histor. Eccles. lib. II, kap. 22), Jerome (Epist. 103 Paulin.), Chrysostom (Homil. in Acta). Epist. I, ad Korinth, kap. 38, 30, 10. “...kredi Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est” (Adversus haeres. lib. IV, kap. 16). Opp. Graec. tom. III, fq. 51. Epist. II, 2; n. 1 Pjetri 1, 5. 7 . 1 Epist. II, 1; n. 1 Pjetri 5, 5; 1 Epist. XVI, 7; n. 1 Pjetrit 2, 21. Ignat. ad Magnes. XIII, 2; n. 1 Pjetri 5, 5. Në Evsev. libri i historisë së kishës Ι II, kap. 39. Polikarpi. Epist. I, 3: n. 1 Pjetri 1, 8; II, 1: n. 1 Pjetrit 1, 21; Polikarpi. V, 5: sn. 1 Pjetrit 2, 11. Adversus haeres. lib. IV, kapak. 9, nr. 2 dhe kapak. 16, nr. 5; n. Evsev. Libri i historisë së kishës V, kap. 8. Klementi i Aleksandrisë citon pothuajse të gjithë këtë letër me emrin Ap. Pjetri, në veprat e tij të ndryshme, veçanërisht në Stromata. Tertuli. Akrepi. kapak. XII. Në Evsev. libri i historisë së kishës VI, kap. 25. Në Evsev. libri i historisë së kishës III, kap. 3, 25. Justin. Biseda me Trifonin. Irin. Adversus haeres. lib. V, kapak. 18 dhe 23. Të gjitha këto dëshmi mund të shihen në Calmet, De Vance dhe interpretues të tjerë të Shkrimeve të Shenjta. Evsev. libri i historisë së kishës III, kap. 24. Shihni Calmet ose De-Vance. Klim. Aleks. Strom, lib. III, kapak. 2 et Paedag. lib. III, kapak. 8; Origjeni. Komentar. në matematikë. ΧΙ II; Tertul. de kulti. foem. kapak. 4; Epif. adversus haeres. lib. I, T. II, haer. 26 et caet. Në detaje të duhura, shih Hugues - Einleitung në die Scbriften des neuen Test. Theil II, seit. 201–450, Shtutg. 1821. Ulu atje. 521–568. në të njëjtën vepër, edhe nga Kalmeti. De Vance dhe të tjerët mund të gjejnë një shpjegim të kënaqshëm se përse disa nga librat e Dhiatës së Re, përkatësisht letra e Jakobit, letra e dytë e Pjetrit, e dyta dhe e treta e Gjonit, letra e Judës, letra e Shën Palit drejtuar Hebrenjve dhe Apokalipsi nuk u pranuan nga disa, ose u njohën si të dyshimta deri në një kohë të caktuar. Antik. lib. XXV, kapak. 7, § 8. Antik. lib. XII, kap. 10, § 6 dhe 7. Antik. lib. XX, kapak. 4, § 2. Diogjeni. Laert. në Epimedit. lib. I, § 110. Pausani. Papafingo, lib. I et V. Ph ilostr. vita Apollon. Thyan. lib. VI, kapak. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma expulit (Klaudi). Sveton, me kapak Claudio. 25. Ky është kryesisht Millius, i cili pas tridhjetë vjet pune botoi tekstin grek të Dhiatës së Re me variante në Oksford në 1707, gjithashtu Wetstein (1751, 1752), Küster etj. Të gjitha këto lexime të ndryshme, sado të shumta të duken, sipas marrëveshjes së të gjithë kritikëve, kanë të bëjnë vetëm me drejtshkrimin, renditjen dhe vendosjen e fjalëve, shqiptimin e tyre, gabimet gramatikore etj., pa ndryshuar vetë kuptimin e Shkrimit. Autografi i Shën Mateut ka ekzistuar edhe në kohën e Origjenit dhe Jeronimit, sipas dëshmisë së tyre, dhe autografi i Shën Gjonit është ruajtur në kishën e Efesit në kohën e Pjetrit të Aleksandrisë (shek. IV). Shih Petra Alex. Tract, de Paschat. Mosha, thotë Tertuliani, qui voles curiositatem exercere in negotio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident; apud quas ipsae authenticae litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). Peshkopi që dha mësimin quhej Triphyllus; ai ndryshoi fjalën e Shpëtimtarit në tekstin vijues: merre shtratin dhe shko (Marku 2:11), duke përdorur një fjalë tjetër sinonimike në vend të shtratit, e cila i dukej më elegante; dhe akuzuesi i tij ishte Shën Spiridoni, peshkopi i Tremifontit (Sozom. libri i historisë së kishës. 1, kapitulli 2). Ai madje tregon një incident të ngjashëm me atë të raportuar nga Sozomen, që ndodhi në Kishën Afrikane - se si njerëzit, pasi dëgjuan në përkthimin e Jerome një ndryshim në një fjalë që ishte në përkthimin e lashtë italisht, u indinjuan dhe e detyruan peshkopin t'i përmbahej përkthimit të mëparshëm. Epistol. 71 dhe 82. Vetë Jeronimi e parashikoi qartë këtë kur filloi punën e tij, siç shihet nga letra e tij drejtuar Papa Damazit. Shih mesazhin e Shën Athanasiut të Madh 39 në festa dhe në hapësirë. Chr. Katekizmi, ed. Shën Sinodi, artikull: për Shkrimin e Shën. ’ ?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Epist. CXIV, lib. IV. Shih mesazhin e tij të 39-të në festa, në Librin e Rregullave të Shën. Apostulli, Koncili i Shën Ekumenik dhe Vendor dhe Shën Ati ed. Sinodi i Shën. Fjala greke καν ὼ ν do të thotë: a) regjistër, katalog personash ose sendesh (shih Zvicer καν ὼ ν, num. V dhe κανονικὸς, num. Ш); b) një përkufizim, një dekret i Kishës, prandaj të gjitha rregullat e Koncilit quheshin zakonisht kanone (po aty. καν ὼ ν, num. III), dhe më së shpeshti - c) një rregull i fortë, i pandryshueshëm, që nuk lejonte as mbledhje as zbritje (ibid. num. I). Librat e shenjtë quhen kanonikë në të tre këto kuptime dhe jo vetëm në një: domethënë quhen sepse, nga njëra anë, janë të përfshirë në regjistrin (καν ὼ ν) të librave të frymëzuar dhe të përfshirë në rregullat (καν ὼ ν) të Kishës; dhe sepse, nga ana tjetër, ato pranohen dhe ofrohen nga Kisha për besimtarët si rregull i së vërtetës. E para është e dukshme nga vetë emri i këtyre librave në greqisht - κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, nga κανονίζω - i shtoj regjistrit, kanonizo..., dhe nga fjalët për këta libra të Rufinus: haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae pohimet. e fundit është nga fjalët e St. Isidore Pelusioti, i cili, duke folur përgjithësisht për Shkrimin e Shenjtë, e quan atë rregull τῆς αληθε ί ας (epist. CXIV, lib. IV), dhe pjesërisht Shën Ireneu, i cili gjithashtu e quan Ungjillin (adv. haeres. lib. III, kap. II). Por të hedhim poshtë kuptimin e parë të kësaj fjale dhe të kufizohemi në atë të fundit, siç duan protestantët, d.m.th. të thuash se librat kanonikë quhen kanonikë vetëm sepse përmbajnë rregullin e besimit dhe të veprimtarisë për të krishterët, është krejtësisht e padrejtë: përveç faktit se kjo është në kundërshtim me përdorimin e kishës së lashtë të fjalës - kanonike, lind pyetja: kush do të na tregojë si rregullin e veprimtarisë sonë në këtë rast? Shih të njëjtin mesazh 39 për festat. Një paraqitje e saktë e Kishës Ortodokse. besimi, libri IV, kap. 17, f. 272. Moskë, 1844. – Libra jokanonikë, ose të pa përfshirë në kanun, siç i quan St. Athanasius, i quajtur ndryshe librat e kishës në kohët e lashta. Sepse lexoheshin nëpër kisha për ngritjen e katekumenëve dhe të besimtarëve (Rufin. in exposit. Symboli fq. 555). Disa nga mësuesit e krishterë në Perëndim (Jerome. në prolog. Galeat.) madje i quajtën apokrife (ἀπόκρυφος - të fshehur). Por ky emër nuk u pranua në Kishë dhe me emrin e librave apokrife, veçanërisht në Lindje, në të vërtetë nënkuptuan vetëm libra të falsifikuar, të paraqitur si të shenjtë, ose vërtet të shenjtë, por të dëmtuar nga heretikët, si: Ungjijtë e Thomait, Pjetrit, Hebrenjve e të ngjashme, gjithashtu Ungjijtë e Basilides, Tatianit, si përdoret kjo fjalë nga Populli, etj. apud Gratianum distinct XV), në Rufinus (in exposit. Symboli), por, më e rëndësishmja për ne, në Shën Athanasius në mesazhin e tij për festat, i pranuar nga Kisha Ortodokse si një mesazh kanonik. Këtu, duke llogaritur në detaje se cilët libra të shkrimeve të shenjta kanonike dhe jokanonike, St. Babai përfundon: “Sidoqoftë, të dashur, përveç këtyre të lexueshmeve (d.m.th. jokanonike) dhe këtyre kanunoreve, askund nuk përmendet apokrife, por ky është qëllimi i heretikëve, të cilët i shkruajnë kur të duan, i caktojnë dhe u shtojnë kohë, që duke i paraqitur si akibe të lashta, të kenë mënyra të thjeshta. Rrjedhimisht, nuk duhet të përmenden libra apokrife midis librave të përfshirë në Shkrimet e Shenjta. Shih artikullin në pjesën e parë: shenjat e brendshme të hyjnisë së zbulesës së Dhiatës së Vjetër (§§ 53–57). Lib. 1 kundër Apion., kapak. 8. E veçantë. Iegibus tom. II, fq. 343; n. de praemiis et poenis tom. II, fq. 417, gjithashtu de monarchia lib. I, vëll. II, fq. 222, redakto. Th. Mangey. D πνεύματος d.m.th. që Marku, me kërkesë të romakëve, shkroi Ungjillin), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις . › ? Παπιας. Evsev. Historik. Eccles. lib. II, kapak. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Evsev. Histori. Ekl. lib. V, kapak. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , ’I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ’ αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν χάριν ἐπὶ τὴν γραφὴν χάριν. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις πάντας ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Evsev. Historik. Ekl. lib. III, kapak. 24. Klementi. I ad Korinthit, kap. 45; Ignat. ad Magnes.; Athenagora. Legat. pro Krishtit., Justin. Biseda me Trifonin, kapitulli 29. 33. Teofili. ad Autolic. lib. II, kapak. 9; Irin, adver. haeres. lib. II, kapak. 47; Origjeni. parimore. lib. IV, kapak. 1; Grigor. Mrekullitë. Serm. 2 nga Annunt.; Tertullian, adv. Hermogu. kapak. 22; Qipriani. lib. de oper. et eleemosin.; Ilar. Psalmi. 37. Evsev, Kisha. Libri i historisë I, kap. 38; Ju. Vel. në Ps. 59, nr. 2; Kir. Jeryc. Qese publiciteti. IV; Grieg. Nissk. kundër Eunom. libri I, në Orr. t. II, f. 346, bot. Morel.; Krizostomi, mbi Ligjërimet e Zanafillës. 21. Shih artikullin në pjesën e parë: shenjat e brendshme të hyjnisë së zbulesës së Dhiatës së Re (§§ 91–94). Shih Hapësirë ​​Chr. Katekizmi ka të drejtë, kathol. Artikulli i Kishës Lindore: në veçanti për Shkrimin e Shenjtë. Kundër Apion. lib. I, § 8. Ne do të shohim dëshmitë e tyre më vonë në këtë seksion. Mischna, redakto, de Surenhusius, vëll. IV, fq. 409. Në një letër drejtuar Onesimit, ku Melito i rendit këta libra, ai paraprakisht thotë si më poshtë: , ... , καὶ ἕ ως τοῦ τόπου γενόμενος ἔνθα ἐκηρύχθη , καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάψάξας ἔπε. Evsev. Histori. Eccles. lib. IV, kapak. 26. Në Evsev. lib. IV, kapak. 25. Historiku i Kishës. libri IV, kap. 26. Shihni në librin e rregullave - mesazhin për festat dhe në Chr. Leximi. 1841, IV, f. 216–218. Shihni librin e rregullave të Shën Apostullit, Shën Koncilat Ekumenik dhe... Vid. Mendoni. et mensuris kapak. 4, kapak. 23 et contra haeres. lib. Unë, kapak. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus në latinisht, convenire potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, dhe Jesu Sirach liber et Judith, et Tobias... jo në rregull. Vid. Prolog. Galeat. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litterarum, connumerare (Vid. Prolog, në librum Psalmorum pag. 241, në tom. IX. Patrolog. 4 curs, 1 comp.). Në ekspozitë. Faqe simbolike. 557. De sectis liber në X Actiones distributus, una cum aliis opusc. redaktoni. Borziloku. 1578.Vid. Veproni. II, fq. 402. Shih kapitullin e tij të Teologjisë mbi Shkrimin. Chronologia tripartita, redakto. ad calcem Kron. Evsebiani, Paris, 1652, fq. 312. Rrëfej. Eekles. Orient, kapak. VII de Ecclesia. Shihni librin e rregullave të Shën Apostujve, Shën Katedraleve dhe Shën Atit. Augustine, de doctrina Christ, lib·2, kap. 8; Innok. Epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. në pajtim. Romano an. 494. Shih librin e rregullave të Shën Apostullit... Karf. Të drejtat e këshillit. 33. De civit. Dei lib. XVIII, kap. 36: scripsit, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Lib. II kundër Gaudentium, kapak. 21 shpjegojë, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et prophetas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. Kjo vërejtje duhet mbajtur mend edhe nëse edhe në shkrimtarët e mëvonshëm ortodoksë, apo edhe në të gjithë Këshillat vendorë, të gjithë librat e Shën Shkrimeve, si kanonikë ashtu edhe jokanonikë, pa dallim, do të quhen kanonikë. Kështu, mësimi i mësuesve dhe këshillave privatë do të pajtohet lehtësisht me mësimin e të gjithë Kishës Ortodokse, e cila dallon qartë midis atyre dhe librave të tjerë. Megjithatë, duhet theksuar se rregulli i Këshillit të Kartagjenës nuk i përmend të gjithë librat jokanonikë; nuk ka, për shembull, Urtësinë e Sirakut dhe të gjithë librat e makabenjve, të paktën sipas listave greke të këtij këshilli, megjithëse në listat latine duket se është aty (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). Në canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., kap. 8). Praeparat. Ungjilli, lib. XII, kap. 22, fq. 597. Paris, 1628. Shihni më shumë rreth kësaj më sipër në seksionin mbi vërtetësinë e librave të tjerë (pas Pentateukut) të Dhiatës së Vjetër. Në dëshmitë që kemi llogaritur për 22 librat e Testamentit kanonik, ka një ndryshim të vogël në lidhje me - a) librin e Barukut, b) letrën e Jeremisë dhe c) librin e Esterës. Dy të parat konsiderohen kanonike në listat e Origjenit, Shën Kirilit të Jeruzalemit, Shën Athanasit, Hilarit, këshillit të Laodicesë dhe Patriarkut të Kostandinopojës Nikefor, dhe nuk përmenden në të tjera. Por ato nuk përmendeshin, pa dyshim, sepse zakonisht konsideroheshin së bashku me librin e profecisë së Jeremisë, me të cilin ishin të bashkuar nën një numër, siç tregohet nga të gjitha listat në të cilat përmenden, dhe dihet se mësuesit e Kishës citonin shumë shpesh pasazhe nga libri i Barukut me emrin Jeremia (për shembull, Shën Chrysostom, Krishti XVII, Chron. leads слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 et lib. 1 de fide, cap. 2; св. Василий Великий lib. IV kundër Evnomium и др.). Libri i Esterit është në listën e Shën Athanasit, të përcaktuar në mesazhin për festat, nuk dihet pse, i klasifikuar si libra jokanonikë dhe në listën e St. Gregori Teologu është lënë jashtë, ndërsa në të gjitha listat e tjera konsiderohet kanonike: zëri i të gjithëve, pa dyshim, duhet të vendosë çështjen këtu. Megjithatë, vetë Shën Athanasius, nëse vërtet është autori i përmbledhjes që i atribuohet, vëren këtu: “disa nga të lashtët argumentuan se hebrenjtë e konsideronin edhe Esterën ndër librat kanonikë dhe libri i Ruthës, duke u kombinuar me historinë e Gjykatësve, e konsideruan atë si një libër, dhe libri i Esterës si një libër i veçantë, kështu mund të ishte një numër tjetër i veçantë, kështu mund të ishte një numër tjetër i mundshëm. deri në 22.” Vështrim i shkurtër i Shkrimeve të Shenjta, në Chr. e enjte. 1841, IV, f. 218–219. Shihni në Hapësirë. Chr. Katekizmi. artikull për Shkrimin e Shenjtë në veçanti. Evsev. Historiku i Kishës. libri VI. Ch. 25. Shihni në Kron. Lexuar 1841, IV, 219–220. Kiril. Jeryc. Ogl. udhëzues IV, 36; Shën Amfilokia shih në librin e rregullave...; Leontes. Bizanti. lib. de sectis, akt. II; Shën Joana Damask, libër. IV Teologjia, kap. 17. Shihni Librin e Rregullave të Shën Apostullit, Shën Soborov... Rufinus, në ekspozitë. simbolet; Augustine, de doctrina Christ, lib. II, kapak. 8; I pafajshëm. epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. në pajtim. rom. një. 464; Kasiodori. nga institucioni. Hyjnore. Script, lib. II, kapak. 13. Muratorii Antiquit. ital. maedii aevi tom. III. Për shembull, edhe në fund të shekullit IV Bekuar. Jeronimi shkroi për librin e Hebrenjve: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Vid. in Catal. scriptorum illustr. nën fjalën: Kains). Dhe pikërisht - shumë Ungjij, për shembull, Ungjilli i Fëmijërisë së Krishtit, Ungjilli i Hebrenjve, Ungjilli i Pjetrit, etj.; shumë Vepra të Apostujve, shumë letra dhe shumë Apokalips. Shih Fabricii codex apocryphus Testamenti i Nëntorit. Këta libra jokanonikë përfshijnë disa vende të tjera që gjenden në librat kanonikë, si: 1) lutja e Manasit në fund të librit të 2-të të Kronikave, 2) Vende që nuk tregohen nga numërimi i vargjeve në kodet greke dhe në përkthimin sllav, në librin e Esterës, 3) Kënga e librit të tre të rinjve të Danielit. në 13-të, gjithashtu për Vilën dhe gjarprin në kapitullin e 14-të të të njëjtit libër. Joseph de Voisin jep dëshmi për të gjitha këto në Observat-in e tij. në prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, redak. Lipsiae 1687, fq. 125–129. Hagjiografitë e kategorisë së dytë quheshin nga hebrenjtë libra që nuk kishin rëndësinë e hagjiografive të përfshira në kanun dhe të shkruara me frymëzim nga Fryma e Shenjtë, por të shkruara, sipas tyre, me ndihmën e këtij Fryma, vetëm në një masë më të vogël. Origjeni. Epist. ad Africanum n. 13, fq. 26, redakto. Benediktin. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Klim. Aleks. Strom, lib. VI; Qipriani. de orat. Dominika. Në kapak. II ad Roman, et homil. 27 në numër. Lib. de Tobia et lib. VI në Hexaemer. Lib. II, de doktrina. Krishtit. Klymen. Romën. në Epist. I ad Korinth.; Tertuli. de monogam. kapak. 17; Jerome. në praef. ad libr. Judith, ku vëren: “Sinodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse”; Augustini, lib. II de doktrina. Krishti., kapak. 8. Ireneu - në Evsev. Historiku i Kishës. libri V, kap. 8; Klymen. Aleks. Strom. IV. V.VI; Origjeni. në Levit. homil. V. XII; Qipriani. këshilloj. Dëshmor. unë; Epifan. haeres. 76; Ilar. Enarrat. në Psalm. 127. Ashtu siç bënë heretikët e lashtë, sipas dëshmisë së mësuesve të Kishës: Tertulit. de paraescript. haeret. kapak. XVIII Irin, contra haeres. lib. Unë, kapak. 20, nr. 1; Vasili i Madh në bisedën e Zanafillës V, paragrafi 5; Augustini, kundër Adimantit. kapak. 13, nr. 4. Simbolike për Moehler tom. II, kap. 5, § 41, faqet 40–42. Bruxel. 1838. Dihet se edhe pasazhi më i qartë i këtij lloji (2 Tim. 3:16) interpretohet ndryshe nga të padrejtët. Shiko Bosenmül. më 2 Tim. 3, 16. “Dhe bestytnitë e heretikëve, siç vërehet në mesazhin e patriarkëve lindorë për besimin ortodoks, e pranojnë Shkrimin Hyjnor, vetëm e keqinterpretojnë atë, duke përdorur shprehje dhe truket alegorike dhe figurative të urtësisë njerëzore, duke nxjerrë atë që nuk mund të rrjedhë dhe duke luajtur fëmijërisht me objekte të tilla, nëse kritika nuk i nënshtrohej çdo ditë shakave. Kisha katolike, me hirin e Krishtit, nuk do të mbetej një kishë e tillë deri më sot, e cila, duke qenë e një mendjeje në besim, beson gjithmonë në mënyrë të barabartë dhe të palëkundur, por do të ndahej në pjesë të panumërta, do t'i nënshtroheshin herezive, dhe në të njëjtën kohë do të pushonte së qeni Kisha e shenjtë, shtylla dhe pohimi i së vërtetës, por do të bëhej kisha, kjo është kisha e fitilit. Dhe vërtet, që në këtë fillim lindën kryesisht të gjitha herezitë e lashta dhe moderne, secila prej të cilave, siç e dimë, sigurisht që përpiqet t'i bazojë gabimet e saj në disa tekste të Shkrimeve të Shenjta, duke i interpretuar në mënyrën tuaj. Omnes enim haeretici, i shënuar edhe më në lashtësi. Augustini, qui eas (scripturas) në auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ac per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas jo intelligent, haeratic sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). Dhe në një vend tjetër: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas opiniones contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. 19, VII,). Kjo është arsyeja pse të gjithë heretikët zakonisht i drejtoheshin Shkrimit dhe thoshin se mësimet e tyre përcaktoheshin qartë në të. Memento, shkruan Hilary, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). Të njëjtën gjë shkruan në kohën e tyre edhe Shën Ireneu (adversus haeres. lib. V, kap. 21, n. 2), Tertuliani (De praescript. cap. 17 et 38), Origjeni (De principiis lib. IV, n. 8), i bekuar. Jerome (adversus Luciferianos), Vikenty Lirinsky (Commonit. n. 2), etj. Sn. përafërsisht. 563. Në këtë rast, mjafton të kujtojmë mësimin e luteranëve, kalvinistëve dhe anabaptistëve mbi pagëzimin. Shih Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 dhe 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, thotë Shën Zlatoust καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (Në Psalm. 119). Ata thonë të njëjtën gjë: Shën Martiri Justin (Dialog, cum Triphon. n. 29. 30), Shën Ireneu (adv. haer. 11, 28, n. 3), i bekuar. Theodoriti në kapitullin 14. Hosea, bekuar Agustinin në Psalm. 126 dhe të tjerët. Shihni në Hapësirë. Chr. Katekizmi Pr. Kafol. Artikulli i Kishës Lindore: për Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Shën, dhe pikërisht përgjigjen e pyetjes: pse është e nevojshme tradita sot? Shumë koncepte të tjera, të njohura, paraprake për Shën Tradita për ndarjen e traditave në apostolike, kishtare dhe patristike, ndarje në dogmatike, historike dhe rituale etj., i gjejmë: 1) te Guri i Besimit, në artikullin: për Shën Traditën, gjithashtu 2) te Kr. e enjte. 1829, XXXIV, 314, në artikullin: rreth traditave si burim i fesë. Biseda e një prifti me qumësht për adhurimin e ikonave të Shën, në Chr. e enjte. 1841, pjesa III, f. 113–114. Adv. haer. III, 4, n. 1. 2, në Chr. e enjte. 1838, II 7–9. Biseda mes priftit dhe qumështit, në Chr. e enjte. 1841, pjesa III, f. 114–115. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλέίας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Evçev. Historik. Eccles. III, kapak. 36, redakto. Vales. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), thotë Shën Ireneu, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Shih Evsev. Η. E. lib. IV, fq. 14, etj Irin. kundër haeres. lib. III, kapak. 3. Evsev. Kisha Lindore. libri IV, kap. 22. Kundër haeres. lib. II Ι, kap. 3. Po aty. kapak. 2. “Kur i dërgojmë (heretikët), thotë ai, në traditën apostolike, e cila ruhet nëpër kisha me pasardhës të pleqve, ata i rezistojnë traditës”... e kështu me radhë. Sipas parashkrimit. haereticorum. Shihni veçanërisht kapak. 19. 21. 27. Parimet lib. Unë, n. 2. Shihni në librin e sapobotuar të Helmsman - Shën Vasili nga kapitulli 27 i librit për Shën Shpirtin deri te Amfilokia e bekuar. Ἐυτεῦθεν (2 Sol. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. Në 2 Thes, homil. IV, nr. 2. Mund t'i shihni në numër të madh në Gurin e Besimit, pjesa III, nga faqja 19, bot. Shën Petersburg 1840. Teodoriti. Kisha Lindore. libri I, kap. 8; Athanas. Epist. dekret. Nicen. Sinodi, n. 27. Teodoriti. Kisha Lindore. libri V, kap. 8. 9. Acta concilior. Harduini tom. II, kol. 1354 e në vazhdim. Po aty. tom. III, kol. 450 e në vazhdim; Evagr. Histori. Ekl. lib. II, polic. 18. Chr. e enjte. 1838, II, f. 4–5. Cfr. Irin. III, 3, n. 1–4; IV, 25, n. 2.6; Tertuli. de praescr. haeret. Me. 23; Qipriani. Epist. XXVII. Augustini, kundër Julianit, lib. II, f. 10. Kjo dihet për Papias (Evsev. libri historik kishtar III, kap. 39), Hegesippus (po aty IV, 22), Panten (VI, 13). Klementi i Aleksandrisë (V, 11, fn. Clement. Alex, – Strom. 1, n. 1), Origen, Eusebius etj. Shumë nga këto Simbole janë mbledhur nga Bingham, Origjina. Eklisiastiu. vëll. IV, lib. X, kapak. 4, gjithashtu nga Vetrinsky - në Memory. Antikitete të krishtera, të shpeshta. IV, libër. 9, kap. 4. Shih artikullin: për rregullat e Shën Apostullit në Chr. e enjte. 1841, III, f. 456. Ju mund të gjeni koleksionet e tyre: apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749; Kartelë. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot .– Liturgiarum orientalium collectio, Paris, 1716, Kjo e fundit numëron vetëm deri në 50 liturgji lindore. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., gjithashtu Muratorius, de rebus liturgicis dhe mik. Shumë nga këto akte janë mbledhur dhe transmetuar nën titullin Acta martirum sincera a Ruinartio. Shih apud Rumart.– në Praefat, generali në Acta martirum sincera § 1. n. 3. 4, 5 Më shumë për Shën Etërit dhe autoritetin e tyre do të thuhet më vonë (§ 141). Me të drejtë, edhe vetë heretikët e lashtë shihen si dëshmitarë të pakorruptueshëm të traditës së vërtetë apostolike që ekzistonte në Kishë. Të gjithë këta heretikë zakonisht kishin dy lloje mësimesh: a) mësime të dënuara nga Kisha, për të cilat ajo i shkishëroi, dhe b) mësime të pa dënuara nga Kisha, të cilat ata e huazuan prej saj kur ishin ende anëtarë të saj dhe e morën me vete. E para, padyshim, tregon për mësimin e vërtetë që ishte atëherë në Kishë, në të kundërt; e fundit është e drejtë përpara. Nëse, për shembull, Kisha e lashtë dënoi Anti-Trinitarianët që hodhën poshtë trinitetin e Personave në Zot: a nuk është kjo një shenjë e qartë se ajo vetë besonte në këtë trinitet? Artikull i gjatë i Katekizmit: për Traditën e Shën dhe Shkrimin e Shenjtë. Riti ortodoks, fletë. 7 dhe 8 në anën e pasme, në Moskë 1820. Rendi i bashkimit të johebrenjve, fletë. 7 në anën e pasme, M. 1757. Mesazhi i Patriarkëve të Lindjes mbi Besimin Ortodoks. 2. Irin. adv. haer. III, 4, n. 1, në Chr. e enjte. 1838, II, f. 7; cfr. III, 3, n. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias editor (Contra Marcion. 1, kap. 12). Dhe këtu janë fjalë të tjera të ngjashme të Tertulianit: constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a.1. Shiko, edhe Klim lib. Advers. Julian, lib. II, kapak. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Vid. Kommonitor. rreth finem. Chr. e enjte. 1838, II, f. 7. De Baptismo, Contra donatistas IV, kap. 24. Shihni fjalët mbresëlënëse për këtë vend nga i nderuari Filaret, Mitropoliti i Moskës, në fjalën për shenjtërimin e Kishës së Trinisë Jetëdhënëse në Manastirin Danilov të Moskës, të dorëzuar më 13 shtator 1838. Kjo fjalë parashtron doktrinën e përgjithshme të traditës. Shihni në Librin e Rregullave... Vasili i Madh te Amfilochius për Shën Shpirtin. Në Evsev. libri i historisë së kishës VI, kap. 26. Këto vende janë treguar më lart në shënime. 513 dhe 544. Kirill Jerusalem. ogl. udhëzues IV, 35; Evsev. libri i historisë së kishës III, kap. 25. Vasil. Vel. Kapitulli 27 i fundit për Frymën e Shenjtë për Amfilochius. Le të kujtojmë numrin e interpretimeve të fjalëve të Shpëtimtarit: ky është trupi im... Shih tek Guri i Besimit, pjesa III, faqe 96, Shën Petersburg. 1840. Shih Hapësirë. Krishtit. Katek. Kishat ortodokse – artikull: për Traditën e Shën dhe Shkrimin e Shenjtë. Kundër haeres. III, fq. 2; IV. Me. 63. Histori.ose. Eccles. lib. II, f. 9. Ajo që nganjëherë quhet kishë në Shën Në Shkrim ka vetëm një klasë barinjsh, kjo duket qartë nga fjalimi i Shpëtimtarit: nëse vëllai yt mëkaton kundër teje, shko dhe dënoje atë mes teje dhe atij: nëse të dëgjon, ke fituar vëllanë tënd - nëse nuk të dëgjon, merr me vete një ose dy të tjerë: që me dy ose tre fjalë të bëhet dëshmitar i kishës: nëse do t'i urdhërojë kisha: mos dëgjo, të bëj si pagan dhe taksambledhës. Amen, sepse unë po ju them: pema që do të lidhni në tokë do të lidhet në qiell; dhe pema që do të zgjidhni në tokë do të jetë e zgjidhur në qiell (Mateu 18:15-19). Fjalët e fundit: Amen, po ju them: nëse lidhni dikë në tokë, ai do të lidhet në parajsë, dëshmoni drejtpërdrejt se Zoti me kishën nënkuptonte pikërisht personat e investuar prej Tij me fuqinë për të lidhur e për të vendosur, ashtu si midis hebrenjve në një rast të ngjashëm, kur bëhej fjalë për të korrigjuar ose ndëshkuar dikë, kisha (Kahal ἐκκλησία) ishte emri i vetë këshillit supremerin. priftërinjtë dhe levitët. Prandaj St. Krizostomi, në shpjegimin e këtij vendi, pas fjalëve: komandanti i kishës, shton: d.m.th primatëve të saj, dhe më pas fjalët: elika edhe ... merr si vazhdimësi të të njëjtit mendim, dhe po aq u referohet primatëve të Kishës (Biseda, mbi Ev. Mat. në përkthim rusisht, pjesa III, f. 32). Këtë vend e shpjegojnë edhe Shën Qipriani, Agustini, Teofilakti e të tjerë. Klim. Rimsk. Epist. 1 ad Korinth. n. 1, 34, 47, 57; Ignat. epist. ad Smyrnens. n. 8; epist. ad Magnes, n. 3, 6, 7. Epist. 52 ad Antonianum et epist. Ad Tapsos. Fjalët 32 në Krijimin e Shën Etërve, f. 142–145. Tom XI. 75 et vol. X, 548, Venet 1741 Ambros. de officiis ministr, lib. II, kapak" 24, n. 123; Jerome. dialog. kundër Luciferianos kapak 4; Agustini. Kundër epist. Parmeniari lib. I, kap. 3, n. 5; Grieg. Vel. Epist. 62 adversus im, Antioch. Episc.; n. ad? Epist. Valde enim et perfectos et i pakuptueshme në omnibus eos volebant esse, quos et successores relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Irin. adv. haer. III, 3, n. 1. Për më shumë detaje, shihni Dogmën tonë Ortodokse. Teologu Vëll. II, § 172. “Ne duhet t'u bindemi barinjve që janë në kishë, të cilët kanë pasardhjen e tyre nga Apostujt dhe, me vullnetin e mirë të Atit, së bashku me pasardhjen e peshkopatit, të kemi marrë dhuratën e padyshimtë të së vërtetës (charisma veritatis certum)... Aty ku përmbahen dhuratat e Zotit, atje duhet të mësojmë të vërtetën, që ka pasur sukses nga Kisha, që është me sukses nga Kisha. të cilët mbeten biseda e shëndoshë, e patëmetë dhe e folur e pashtrembëruar, e padëmtuar (inadulteratum et incorruptibile predikim) Janë ata që ruajnë besimin tonë në një Zot, që krijoi gjithçka dhe na shtojnë dashurinë për Birin, i cili ka kryer vepra të tilla të mira për ne, dhe na shpjegojnë saktë shkrimet e shenjta (et scripturas no.bine). IV, f. 26). Dhe përsëri: "Udhëheqësit e Kishës, duke rrotulluar gjithë universin, respektojnë me vendosmëri traditën apostolike dhe na tregojnë se të gjithë kanë të njëjtin besim..., ata udhëhiqen nga të njëjtat rregulla dhe të njëjtin ligj në administrimin dhe urdhrat e kishës... Dhe kështu mësimi i Kishës është i vërtetë dhe i vazhdueshëm, sepse në të tregohet një rrugë drejt shpëtimit për të gjithë botën. Sepse ajo ka qenë me dritën e Zotit, me anë të shpëtimit të Zotit". (Po aty V, kap. 20, n. 1, në Chr. e enjte. 1838, 1, 143). “Ashtu si në trup, disa janë në krye dhe, si të thuash, kryesojnë, dhe të tjerët janë nën komandë dhe kontroll: kështu në kisha Perëndia dekretoi që disa për të cilët kjo është më e dobishme, të udhëhequr nga fjala dhe vepra për detyrën e tyre, të mbeten kope dhe vartës; dhe të tjerët, duke qëndruar mbi të tjerët në virtyt dhe afërsi me Perëndinë, ishin barinjtë dhe mësuesit e njëjtë me trupin dhe të tjerët marrëdhënien e shpirtit me kishën. mendja ndaj shpirtit, në mënyrë që të dyja, të pamjaftueshme dhe të bollshme, qenie, si gjymtyrë trupore, të bashkuara dhe të bashkuara në një përbërje, të kombinuara dhe të lidhura nga bashkimi i Shpirtit, përfaqësonin një trup të vetëm, të përsosur dhe vërtet të denjë për vetë Krishtin - Kokën tonë” (Gregory. Theologian. Fjalët 3, Tv. Etërit 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 1, 17, 1, 1, 1, 1, 1, 17, 12, 1, 1, 17, 12, 1, 1, 17, 17, 12, 1, 1, 1, 17, 12, 1, 1, 17, 17, 1, 1, 17, 12, 1, 17, 12, 1, 17, 1.17. 142-145). Dërguar. Patriarkët e kafenesë Lindore. Kisha rreth Ortodoksisë anëtare e besimit 12. Evsev. në Ps. LXIV, 5; Ambros. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, n. 34. Për dëshmi të tjera të mësuesve të përmendur, shih interpretimet e tyre të fjalëve të këtij teksti dhe do të shohim më tej në këtë paragraf. Epist. ad Efes. kapak. 17. Kundër haeres. lib. III, kapak. 4, n. 1. Po aty. V, 20, n. 1. Vlen të përmenden, për shkak të shprehjes së tyre, edhe fjalët e një shkrimtari tjetër të shekullit të dytë, Tertulianit: age nunc, thotë ai, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doktor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Et quid verisi mile est, ut tot et tantae in una fide erraverint? (De praescript, f. 28). Në matematikë, koment, ser. n. 47. Episti Qiprian. LXXIII nga Jubajanum et Epist. LV. Epist. De Ariana haer. ad Alex. Kostandinopojën. n. 12. Epistol. 77 al. 55, ad S. Epiphanium, në Biblioth. Patrum. tom. V, fq. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον καλεῖ. Në Jes. homil. II, nr. 2. Serm. de Pentec. cfr. homil. i robëruar. Eutrop. 6. Lib. 1, Epist. 238, f. 67. Paris, 1638. Në fjalë 1 ad Timoth. 3, 14. Dhe në një vend tjetër: Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. f. VI, n. 15). Në Jes. lib. IV, Or. 2. Konf. në Sofon. n. XX; kundër Nestorit. I II, 1. Klim. Aleks. Strom, lib. VII, shek. 17; Evsev. praepar. Evang. lib. 1, fq. 3; Athanasius kundër Arianit. IV, nr. 35; Ju . në Ps. LIX, nr. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Lib. 11 de Abrahamo kapak. 3. Epifan. haeres. LXXV, nr. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequaquam posse subverti; tentari, jo superari; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Koment, në Amos. lib. II, f. 9; cfr. në X60, fq. VII). Aktet Arkeografike Kom. vëll. 1, f. 131–132. Kërkim, faqe 531 dhe Guri i Besimit, pjesa III, faqe 32 dhe 88. Shën Petersburg. 1840. Jerome. Epist. XXVII ad Marcellum. Adversus haeres. lib. IV, kapak. 43. Shih shënimin e mësipërm. 637. Epist. 69, vëll. 1, fq. 172. Aguntur praeterea per Graecias illa certis in locis concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Lib. de jejun. kapak. 13. Illis temporibus, antequam plenarii concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu confirmasset, visum est ei (qipriano) cum ferme octoginta cöepiscopis suis... et caet. Pas pagëzimit. 1, fq. 18, nr. 28. Shihni Rregulloren... në faqen e parë. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Certum est enim, quod legimus, quia non potest veritas mentiri, cuius in Evangelio ista sententia est: ubi duo vel tres congregati... Quod cum ita sit, si nec huic tam brevi numero Spiritus sanctus deest, quanto magis quanto interesed undincum, quanto magis quando in congregati turba sanctorum? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Efes.). Necesse est, citate në emër Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam; ita enim Christi Dei et Salvatoris nostri mandata nos instruunt, quibus ait: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Epist. ad peshkop. Afrikane, në Opp. t. 1, fq. 891 et sq ed. Maur. Letra 110 për Cyriaco, në TV. Shën Ati X, 257. Letra 221 drejtuar Nikopolit. klerik, po aty. XI, 149. Një fjalë lavdërimi nga Athanasius i Madh, po aty. 11, 187. Epist. ad Anast. Alex, et epist. ad monach. Egjipt. kontr. Nestorium. Dhe vazhdon: Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia in his velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1., lib. 1, p. Alb. Pëlhurë. Biblioth. Graec. vëll. XI, fq. 166. Koncil. Kalqedon. Epist. ad papam Leonem. Vid. në Actis post finem III actionis; gjithashtu Koncil. II Konstandinopojë. coll. oktav., në tom. V koncil., fq. 563. Teodoriti. Libri i historisë së kishës V, kap. 3. Kujtimi i Koncilit të parë Ekumenik kremtohet në javën e 7-të të Pashkëve; përkujtimi i gjashtë këshillave të parë ekumenik - 16 korrik; Përkujtimi i Këshillit të Shtatë Ekumenik - 11 tetor. Kënga 6 e kanunit të Shën Etërve. Riti i marrjes së fletës së johebrenjve. 73, ed. 1757. Riti i zgjedhjes dhe shugurimit të Ipeshkvijve, l. 12, ed. 1825. Pyetjet që zakonisht propozohen në lidhje me këshillat ekumenike janë këto: 1) Kush ka të drejtë t'i mbledhë ato? 2) Kush ka autoritetin dhe fuqinë përcaktuese mbi ta? 3) Cilat janë kushtet thelbësore për një koncil ekumenik të konstituuar në mënyrë korrekte ose ligjore? 4) Sa këshilla ekumenikë duhet të njihen? 5) Për çfarë saktësisht janë ata të pagabueshëm? Dhe 6) Çfarë rëndësie kanë përkufizimet e tyre të pagabueshme, nëse janë të barabarta me Shkrimin e Shenjtë apo inferiorë? Disa nga këto pyetje (dhe madje të gjitha, pak a shumë) mund të zgjidhen në bazë të asaj që thamë; të tjerat i përkasin shkencës së së drejtës kanonike; Për të zgjidhur disa, mund të tregoni përgjigjet e hollësishme të Stefan Yavorsky në Gurin e Besimit, pjesa III, faqe 59. Rrëfimi Orthodhoks, pjesa. 1, pyetja 72. Kundër haeres. lib. Unë, kapak. 10; n. lib. III, kapak. 2 dhe 4. Lib. de praescr. haeres. kapak. 21; n. kapak. 36. Lib. IV ad Bonifac. kundër duas Epistol. pellazgjik, kapak. 12. Advers. haeres. lib. III, kapak. 3. “Polikari, le të citojmë fjalët e Shën Ireneut, nuk ishte vetëm një dishepull apostolik dhe një njeri që trajtoi shumë nga ata që panë Zotin tonë, por u emërua edhe peshkop i Kishës së Smirnës nga Apostujt. Dhe unë e njoha atë në rini time: sepse ai jetoi shumë dhe në pleqëri të madhe ai e mbylli jetën e tij me një apost të lavdishëm. të tradhtuar ndaj Kishës dhe gjithçka që është e vërtetë, dëshmojnë për këtë të gjitha kishat aziatike dhe të gjithë ata që kanë pasuar Polikarpin. Kundër haeres. lib. III, kapak. 3. Teodoriti. Libri i historisë së kishës V, kap. 9. Shih shërbimin e Shën të Dielës. Babai. Libri i rregullave... Shën Petersburg. 1838, f. 3. Collat. III, apud Gennad. faqe. 317. Mbron anatemën. 8, vëll. II koncil. Binii, fq. 457. Të përbashkëta. kapak. 1, § 2 dhe kapak. 4. "Ja ku kemi treguar," thotë ai, se si ky mësim u përcoll nga Etërit te Etërit, si nga dora në dorë. De Sinodi. Nicen. dekret. n. 27. Shih kapitullin. 29, në veprat e Shën Etërve, VII, 341–350. "Ne kemi shkruar," thotë ai, një libër kundër Nestorit, kudo duke ndjekur përkufizimet e Shën Etërve." Epist. suksesi i reklamës. Shih, për shembull, bisedat e tij midis Jeranistit dhe Ortodoksit, në Chr. e enjte. 1846, I. 62–75, 388–396. Epist. CXLII ad Fortanat., n. 15. Ai përsërit të njëjtin mendim te Epist. LXXX, ad Hyeronim, n. 3; në lib. XI, kap. 5 kundër Ezustum; në lib. VII, kapak. 20 kundër Donatist. Kështu argumenton St. Ambrozi në Epist. 47, vëll. III, fq. 152. Borziloku. 1527. Vicent. Lerinens. Commonitoriam 1. Në përgjithësi, kur bëhet fjalë për Etërit e Kishës dhe përdorimin e dëshmive të tyre, nuk mund të mos rekomandohet vepra e mrekullueshme e këtij shkrimtari të lashtë, me titull: Commonitoriam... Është botuar për herë të fundit në Theolog. Cursu completo, vëllimi, 1, fq. 911–961. Paris, 1842. Shih rregullin 2 të Këshillit Trullo. Shihni sistemin e ndonjërit prej tyre: Feyer, Lieberman, Perrone, etj. Shih, për shembull, Dogma. Teologjia e Kryepriftit Ternovsky, midis koncepteve paraprake për vetitë e Kishës së vërtetë dhe Ortodoksisë së Kishës Katolike Lindore. Shihni gjithashtu, çfarëdo sistemi që ju pëlqen, teologët protestantë. Shih sistemet e teologjisë ortodokse: Archimandrite Iakinthos of Karpinsky (faqe 168, Lipsiae, 1786), Eminence. Irenaeus of Falkovsky (vëll. II, fq. 150–151, Mosquae, 1802), Hieromonk Juvenal (pjesa 3, f. 47. Moskë, 1806), Eminence. Theophylact (par. I, fq. 333–334, Petrop. 1818), veçanërisht mësimi ortodoks ose Teologjia e Krishterë e Shenjtërisë së Tij Platonit (f. 54, Shën Petersburg 1701) dhe Biseda ndërmjet përvojës. dhe besimin mbi Ortodoksinë e Kishës Lindore të Hirësisë së Tij Filaret (faqe 59 ff. Moskë 1833). Për shembull, tek katolikët romakë, kur shpjegohet doktrina e unitetit të Kishës, gjëja më e nevojshme është koncepti i Papës si kreu i Kishës, si dhe kur shpjegohen pronat e tjera. Dhe ne e përjashtojmë plotësisht këtë koncept. “Etërit e Shenjtë, të mbledhur në Kostandinopojë, vendosën: Besimi i treqind e tetëdhjetë Etërve që ishin në Koncilin në Nikea, në Bitini, të mos shfuqizohet, por le të mbetet i pandryshueshëm.” i Koncilit të Dytë Ekumenik, rregulli 1. “Ne përcaktojmë me hirin e Perëndisë: ruajmë besimin, të paprekshëm nga risitë dhe ndryshimet, të transmetuar tek ne nga vetëshikuesit dhe shërbëtorët e Fjalës, Apostujt e zgjedhur të Perëndisë: edhe nga treqind e tetëdhjetë shenjtorët dhe Etërit e bekuar, nën Konstandinin, mbretin tonë, të mbledhur nën Liqenin e Madh, nën Liqenin e Madh... Theodosius, mbreti ynë, njëqind e pesëdhjetë etër të shenjtë, të mbledhur në këtë qytet mbretërues, ne mbajmë rrëfimin e shpallur të besimit, thëniet e teologjisë për Frymën e Shenjtë janë të pranueshme dhe ne hedhim poshtë të ligun Maqedoni, së bashku me armiqtë e mëparshëm të së vërtetës... Po kështu, nën Ardiun, i cili, për herë të parë, mbretëroi në krye të Perëndisë tonë. në qytetin e Efesit me dyqind Etërit Perëndimor Ne e vulosim mësimin e deklaruar, si një fuqi e pathyeshme devotshmërie, me marrëveshje... Ne Ortodoksia pohojmë në të njëjtën mënyrë në qytetin rajonal të Kalqedonit, nën Markian, mbretin tonë, rrëfimin e gdhendur të fesë nga gjashtëqind e tridhjetë Etërit e zgjedhur nga Zoti. Ne njohim gjithashtu njëqind e gjashtëdhjetë e pesë Etër Perëndi, të cilët u mblodhën në këtë qytet mbretërues, nën Justinianin, mbretin tonë të kujtimit të bekuar, fjalët e tij të devotshme të shqiptuara nga Fryma, dhe ne ua mësojmë ato pasardhësve tanë... Dhe së fundi, nën mbretin tonë, Kostandinin e kujtimit të bekuar, në këtë qytet mbretërues të fesë së gjashtë, më rrëfejmë përsëri i pacenueshëm... Shkurtimisht, ne dekretojmë që besimi i të gjithë njerëzve të famshëm në Kishën e Zotit, që ishin ndriçues në botë, që përmbanin fjalën e jetës, të ruhet dhe të qëndrojë i palëkundur deri në fund të kohës, së bashku me shkrimet dhe dogmat e tyre të dhuruara nga Zoti... Nëse ndonjë prej tyre nuk përmban dhe nuk i pranon të lartpërmendurat, por tentativat dhe dogmat e mësipërme. kundër tyre: le të jetë i mallkuar.” V Ι Rregulli 1 i Këshillit Ekumenik. “Pasi e lexoi këtë (Simbolin e Nikesë), Këshilli i Shenjtë vendosi: askush të mos lejohet të shqiptojë, të shkruajë, ose të formulojë një besim tjetër përveç atij të përcaktuar nga Etërit e Shenjtë, në qytetin e Nikesë, të mbledhur me Frymën e Shenjtë. të tillët, nëse janë peshkopë, ose i përkasin klerit, le të jenë të huaj, ipeshkvijtë e episkopatës dhe klerikët e klerit: nëse janë laikë, le të mashtrohen.” i Koncilit të Tretë Ekumenik, rregulli 7. “Askush të mos lejohet të ndryshojë ose të anulojë rregullat e sipërpërmendura (të Koncilit të Shenjtë Ekumenik dhe Vendor dhe të Atit të Shenjtë), ose, përveç rregullave të propozuara, të pranojë të tjera me mbishkrime të rreme të hartuara nga njerëz të caktuar që guxuan të ngatërrojnë të vërtetën. Nëse dikush dënohet për shkak se ka tentuar të ndryshojë ose transformojë një nga rregullat e sipërpërmendura, ai do të jetë fajtor për shkeljen e këtij rregulli duke shkaktuar pendim, të cilin ai e përcakton dhe nëpërmjet kësaj ne do të shërohemi nga gjëja në të cilën ai u pengua.” Rregulli VI i Këshillit Ekumenik 2. Shih gjithashtu të drejtat e Koncilit VII Ekumenik. 1 dhe rregulli 2 i Këshillit të Kartagjenës. Shihni në shënimin e mëparshëm rregullin e parë të Koncilit VI Ekumenik. Shih në Chronicle of Lawrence f. 77–81, Moskë, 1824, dhe në Leximet e së Dielës viti IV, f. 231. Leximet e së dielës, V, 17–21. Leximet e së dielës, V, f. 414–415. Shih Koleksionin e kartave shtetërore - Rumyants. vëll. III, fq. 196. Rrëfimet e tjera të ngjashme mund të shihen në Akt. Ekspedita Arkeografike, për shembull, vëll. 1, fq. 161, dhe në Akt. Komisioni Arkeografik. Acta et scripta Theolog. Wirtemberg. et Patriark. Jerem.. fq. 57, Wirtemb, 1584, në Chr. e enjte. 1844, IV. Carsku dhe Patriari. çertifikatat e themelimit të Shën Sinodit, me ekspoze. Rrëfimi Ortodoks, f. 18–19. Shën Petersburg 1838. Lidhja e mjekrës. Gentile, gjethe. 78, Moskë, 1757. Shpesh 1, përgjigje në pyetje. 5. Ekziston edhe një përgjigje për pyetjen. 72. Për shembull, Walters – Kirchenrecht... seit,. 332, Auslag. 7. Kisha jonë përvetëson emrin katolik dhe apostolik për vete, për shembull, në vetë tabelën e përmbajtjes së Rrëfimit të saj Ortodoks..., dhe e quan veten një, të shenjtë, katolik dhe apostolik në përmbajtjen e Urdhrave, si të marrë moshën e atyre që kanë nga hebrenjtë dhe nga saraçenët etj. Besimi, si në mësim, ashtu edhe në rrëfim, përpiquni të keni dhe të ruani vetëm atë që ju mëson tani Kisha, të urdhëruar nga Shën Kirili i Jeruzalemit (Leksioni publik V, paragrafi 12, f. 94, sipas përkthimit rusisht). Sn. shënimi 642. 645 etj. Shih Rrëfimi Orthodhoks, Pjesa 1, rep. në pyetjen 96. Kundër Epist. Manichae s. V; cfr. Kundër Faustit. X, 5. Ose këtu janë fjalët e Shën Kirilit të Jeruzalemit: "Vërtetë provoni nga Kisha se cilët libra janë të Dhiatës së Vjetër dhe cilët të Dhiatës së Re... Angazhohuni vetëm me ata, që ne i lexojmë të sigurtë në Kishë. Apostujt dhe peshkopët e lashtë, primatët e Kishës, ishin shumë më inteligjentë se ju; ata nuk e tradhtuan ligjin e saj, duke qenë një libër". (Mësimdhënia Kateketike IV, paragrafi 53. 35, f. 80–81). Riti i bashkimit me johebrenjtë l. 14 në anën e pasme dhe 46, ed. 1757. Mesazh mbi besimin ortodoks 2. Riti i bashkimit me johebrenjtë l. 71 faqe e sipërme, bot. 1757. Vlen të përmenden fjalët e Vikenty Lirinsky: Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut propheticae et apostolicae interpretationis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. In ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). Të njëjtën ide shpreh edhe: Tertullian de praescr. haeret. Me. 19); Agustini. nga përdorimi. besimi. Me. 18, nr. 36. Menaion për l korrik. 140 në anën e pasme, ed. 1837. Ai flet shumë mirë për këtë temë, pra për interpretimin nga Kisha dhe Shkrimet e Shenjta dhe Traditat e Shën Mitrofan Critopoulos, ish-Patriarku i Aleksandrisë në shekullin e 17-të, në librin e tij: Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae, kap. VII dhe XIV, fq. 82, 84 et 122, redakto. Helmstadii. Diskursi mbi Llazarin III, n. 2. 3, në Veprat e Shën Krizostomit, vëll. I, f. 78–84, Shën Petersburg. 1848; Cfr. në Kolos, homil. IX, n. 1; në Ev. Mat. Biseda II, nr. 5. 6. Shën Gjoni i Damaskut Një ekspoze e saktë e besimit ortodoks, faqe 270. Moskë. 1844. Në përgjithësi, kjo ide përsëritet nga shumë mësues të lashtë të Kishës. Shih, për shembull, bisedën e Vasilit të Madh në Ps. 1, në Veprat e Shën Atit V, 171; letra 2 drejtuar Gregori Teologut, po aty. X, 9–10; Kiril. Jeryc. udhëzues publik IV, paragrafi 33, 35–36; Teodorit Serm. V në tom. IV, fq. 555–556 etj. VIII, fq. 591; Evçev. praepar. Evang. lib. XII, f. 337; Isidore Pelus. Epist. XIV, në lib. I, fq. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1, IV, IV, 32, n. 1, 22, ). "A nuk e kuptoni se çfarë ka (në Shkrim)? ... Lexoni disa herë ndonjë gjë të paqartë ose të pakuptueshme. Nëse, edhe me lexim të vazhdueshëm, nuk mund ta kuptoni atë që po thuhet, shkoni te më i mençuri, shkoni te mësuesi. Komunikoni me të për atë që u tha, tregoni zell të madh dhe Zoti, duke parë që keni bërë përpjekje të tilla, nuk do të përçmojë. 3, f. 85, në përkthim rusisht). Origjeni. adv. Cels. 1, 48; në Lev. homil. IV; Grieg. Bogosl. fjalët III, në Veprat e Shën Atit 1, 45–46 (fjala 32, po aty. Ι II, 162; Vasili i Madh, rregulla të përmbledhura në përgjigje të pyetjeve 235, po aty. IX, 327; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14; Augustine, de doct.14, Augustine, de doctrin. Të gjitha këto përkufizime të besimit zakonisht botohen në Helmsman’s Book, botuar së fundmi nga Shën Sinodi me titull: Libri i Rregullave të Shën Apostullit, këshillat e Shën Ekumenik dhe vendor dhe Shën Ati. E para zakonisht botohet nën Rrëfimin Orthodhoks të Kishës Katolike dhe Apostolike të Lindjes; e fundit është në Psalterin e ndjekur. Një studim mjaft i plotë i këtij libri u botua në Chr. e enjte. 1844, II, f. 223–267. “Kemi gjetur, thonë ata, se ky libër është në çdo gjë në përputhje me dogmat e Kishës së Krishtit dhe kanunet e shenjta dhe nuk ka asgjë në të që është në kundërshtim me Kishën, dhe sipas mendimit të përgjithshëm të Sinodit ne përcaktojmë: çdo i krishterë i devotshëm dhe ortodoks, anëtar i Kishës Apostolike Lindore, duhet ta lexojë këtë libër dhe të mos e refuzojë atë.” Një rishikim i ngjashëm u bë më pas nga Nektarios, Patriarku i Jeruzalemit: "Ky libër përmban, megjithëse shkurt, por jo më pak qartë, mësimin e vërtetë, siç e tregon vetë emri i tij; pasi quhet Rrëfimi Ortodoks, domethënë grekët, një rrëfim i drejtë dhe i pastër, që nuk ka në vetvete as më të voglin rrëfim nga ndonjë tjetër" Gramatika e Nektarios atje). "Ai u pranua dhe u pranua nga e gjithë Kisha Lindore", dëshmoi Këshilli i Barinjve të Jeruzalemit, i cili u mbajt në 1672 nën kryesimin e Patriarkut Dositheos të Jeruzalemit. Të njëjtën gjë dëshmoi edhe Patriarku i Konstandinopojës Dionisi, bashkëkohës i Dositheut (Shih Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la fetare des Grecs, ed. 1708, fq. 483) dhe Këshilli i ri i Barinjve Lindorë, i cili u zhvillua në 1691-2011 (AbHeinbilecundenci). Grieche Kirchen, 1771, shih shtojcën). në 1837 ky libër u botua, sipas përcaktimit të Shën Sinodit, deri në 30 mijë në një kohë për të furnizuar të gjitha kishat e Perandorisë. Më 1841, pasoi botimi i dymbëdhjetë i këtij libri. Komisioni futi mësimin e Rrëfimit Orthodhoks në departamentin e ulët të Seminarit në vitin 1838 për këtë qëllim, siç thuhet në rregullat për seminaret që botoi në të njëjtën kohë, në mënyrë që ky libër të verifikonte detajet e mësimit teologjik në departamentin e lartë. Në vitin 1840 Shën Sinodi konfirmoi mësimin e Rrëfimit Orthodhoks në Seminare, në orarin e përgjithshëm të lëndëve akademike për seminare. Në vitin 1845, 28-31 mars, ai vendosi: “Për mësimin e mësimit katektik, sipas librit të Rrëfimit Orthodhoks..., në departamentin e ulët të Seminarit, të shtohet edhe një orë mësimi në javë..., duke u ngarkuar mentorëve një detyrë të domosdoshme: së pari, me hollësi të kënaqshme dhe të përmbajtura në të gjitha të vërtetat, saktësinë. Rrëfimi Orthodhoks, duke pasur parasysh shpjegimet e tyre, përveç Katekizmit Sinodal, me Mesazhin e Patriarkëve Lindorë mbi Besimin Orthodhoks dhe, për aq sa është e mundur, me librat liturgjikë të Kishës Ortodokse dhe së dyti, në çdo klasë, sigurohuni që të kërkoni nga studentët një llogari të rreptë të asaj që u është mësuar në klasën e mëparshme. Në të njëjtin 1845, siç thuhet në një kumtesë nga Administrata Arsimore Shpirtërore drejtuar të gjitha Bordeve Akademike dhe Seminare, “Shën Sinodi, duke pasur parasysh se libri: Rrëfimi Orthodhoks... të vendosura ndër lëndët arsimore në Seminare pikërisht me qëllimin që me të të verifikoheshin të gjitha hollësitë e mësimit Teologjik, me përkufizimin e 8 gushtit u parashikua: të bëhej detyrë për të gjitha Bordet Seminare në mënyrë që ata... ta bëjnë rregull, pasi studentët të kalojnë në departamentin e lartë, para fillimit të kurseve teologjike, të përsërisin librin e sapocaktuar. Shih Kartat Mbretërore dhe Patriarkale mbi themelimin e Sinodit të Shën, që përshkruan rrëfimin ortodoks të Kishës Katolike Lindore. Shën Petersburg 1838. Këtu janë fjalët e punimit nga Administrata e Arsimit Shpirtëror në Shën Sinodin e Bordit Akademik dhe Seminar me këtë rast të datës 28 gusht 1845: “Shën Sinodi, duke marrë parasysh se Karta Mbretërore dhe kartat Patriarkale mbi themelimin e Sinodit të Shën Gjithërusëve, duke përvijuar në terma të rëndësisë së Kishës Orthodhokse, të Shën Sinodit. Lidhja me dogmat e besimit ortodoks dhe të kishës, veçanërisht me hierarkinë ruse, është shumë e dobishme dhe madje e nevojshme për studentët shpirtërorë, si kur dëgjojnë Shkenca Teologjike, ashtu edhe kur hyjnë në vendet priftërore, me dekret të 25-31 korrikut, ai vendosi t'u japë këtë libër falas të gjithë studentëve të Seminarit kur i transferonte ata në kursin më të lartë, dhe pas largimit nga departamenti i mesëm. Seminari, këtë libër e mbanin me vete për përdorim të vazhdueshëm...” Në përgjithësi, duhet mbajtur mend se libri simbolik i çdo kishe mund të quhet vetëm Deklaratë Besimi, e botuar në emër të të gjithë hierarkëve që sundojnë në të, dhe, për rrjedhojë, në emër të të gjithë Kishës, dhe aspak rrëfim i ndonjë besimtari të veçantë apo edhe hierarku, sado i famshëm të jetë ai. Prandaj, teologët e huaj gabohen kur përfshijnë, për shembull, Rrëfimin e Besimit Orthodhoks - Genadi, Patriarku Kostandin, në librat simbolikë të Kishës Lindore, megjithëse sigurisht që është ortodokse dhe ka rëndësinë e vet relative. Rrëfimi i besimit ortodoks (më i detajuar, por jo i lirë nga disa gabime në mësimin e sakramenteve) - Mitrofan Kritopoulos, i cili më vonë ishte Patriarku i Aleksandrisë. Dhe Rrëfimi i Besimit (plotësisht kalvinist), i njohur me emrin Cyril Lucaris, Patriarku i Kostandinopojës, por që nuk i përket fare (siç bëri Kimmel së fundmi, duke botuar një libër me titull: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Ju mund të jeni të interesuar në: