ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Bracia, stójcie i przestrzegajcie tradycji, których się nauczyliście, czy to słowem, czy naszym przesłaniem. Tak, pokażcie, jak godzi się mieszkać w domu Bożym, skoro Kościół Boży jest żywy, filar i fundament prawdy. § 108. Pojęcie źródeł teologii prawosławnej i ich podział Nauka wiary chrześcijańskiej, będąca przedmiotem teologii prawosławnej, opiera się na Objawieniu Bożym, czyli Słowie Bożym, które jest zatem jedynym źródłem teologii prawosławnej. Ponieważ jednak sam Bóg raczył przekazać nam swoje objawienie na dwa sposoby: ustnie i pisemnie, a przekazując je, powierzył je swojemu świętemu. Kościoła na przechowanie i nauczanie wszystkich, to z tą samą sprawiedliwością możemy powiedzieć, że w szczególności istnieją dwa źródła teologii prawosławnej: Pismo św. i św. Tradycja, a ponadto rozumiana jedynie według rozumienia prawosławia, czyli prawdziwego Kościoła Chrystusowego, ustanowionego przez Boga stróża i tłumacza obu. Stąd trzy sekcje drugiej części naszego wprowadzenia: III. o Cerkwi prawosławnej, w istocie jedynie jako kustosz i interpretator Pisma Świętego i Tradycji św. 315. I że w rzeczywistości sam Kościół prawosławny tak postrzega źródła wiary prawosławnej, jest jasne: 1) Z Wyznania Prawosławnego Katolickiego i Apostolskiego Kościoła Wschodu. Tutaj w odpowiedzi na pytanie części czwartej pierwszej czytamy: „Prawosławny chrześcijanin powinien przyjąć za prawdziwe i pewne (Sobór 6, racja 82), że wszyscy wyznawcy wiary Kościoła katolickiego i prawosławnego zostali mu zdradzeni przez Pana naszego Jezusa Chrystusa za pośrednictwem Jego Apostołów, wyjaśnionych i zatwierdzonych przez Sobory Powszechne, i wierzyć w nie, jak nakazał Apostoł; przeto, bracia, stójcie i trzymajcie się tradycji, których się nauczyliście słowem lub słowem z naszego przesłania (2 Tes 2,15). Z którego jasno wynika, że znaczenie i stanowczość wyznawców wiary wynika częściowo z Pisma Świętego, częściowo z tradycji kościelnej oraz nauczania Soborów i Świętych Ojców. To znaczy, że dogmaty są dwojakiego rodzaju: niektóre są przekazywane w formie pisemnej i zawarte w księgach teologicznych Pisma Świętego; inne zostały wprowadzone ustnie przez Apostołów; rodzaje dogmatów.” W odpowiedzi na pytanie 96: „Chociaż Kościół jest stworzeniem Bożym, złożonym z ludzi, jego głową jest sam Chrystus, prawdziwy Bóg i Duch Święty, który go nieustannie poucza i czyni, jak mówi Apostoł, oblubienicą Chrystusa bez zmazy i skazy (Ef 5,27), filarem i fundamentem prawdy (1 Tm 3,15), a jego dogmaty i nauki nie pochodzą od ludzi, ale od Boga. Dlatego też, gdy mówimy, że my wierzymy w Kościół, to znaczy wierzymy w Pismo Święte poświęcone mu przez Boga i w jego natchnione przez Boga dogmaty, a to właśnie zachęca nas do wiary nie tylko w świętą Ewangelię, przyjętą przez Kościół, którą nakazał Chrystus, mówiąc: Wierzcie w Ewangelię (Mk 1,15), ale także we wszystkie inne Pisma Świętego i soborowe definicje. 2) Z przesłania Patriarchów Kościoła wschodnio-katolickiego na temat wiary prawosławnej. Nawiasem mówiąc, we wstępie do tego orędzia czytamy: "Nasze dogmaty i nauczanie naszego Kościoła wschodniego są badane od czasów starożytnych, prawidłowo i pobożnie określone i zatwierdzone przez święte Sobory Powszechne. Nie wolno nic do nich dodawać ani ujmować. Dlatego ci, którzy chcą zgodzić się z nami w Boskich dogmatach wiary prawosławnej, muszą z prostotą, posłuszeństwem, bez żadnych badań i ciekawości podążać i podporządkowywać się wszystkiemu, co jest określone i zarządzone przez starożytną tradycję wiary prawosławnej. Ojców i zatwierdzony przez święte i powszechne Sobory, od czasów Apostołów i ich następców, niosących Boga Ojców naszego Kościoła”. W paragrafie 2 tego listu: "Wierzymy, że Pismo Święte i Pismo Święte zostały natchnione przez Boga; dlatego powinniśmy w to wierzyć bez zastrzeżeń i nie na swój sposób, ale dokładnie tak, jak wyjaśnił i przedstawił Kościół katolicki. Nawet przesądy heretyków przyjmują Pismo Święte, a jedynie je błędnie interpretują. Dlatego wierzymy, że świadectwo Kościoła katolickiego jest nie mniej ważne niż Pismo Święte. ponieważ Autorem obu jest ten sam Duch Święty, nie ma znaczenia, czy uczymy się z Pisma Świętego, czy z Kościoła powszechnego. Osoba mówiąca za siebie może grzeszyć, oszukiwać i dać się oszukać; ale Kościół powszechny, ponieważ nigdy nie mówił i nie mówi od siebie, ale z Ducha Bożego (którego ma stale i będzie miał za swojego Nauczyciela aż do końca czasów), nie może w żaden sposób grzeszyć, ani oszukiwać, ani dać się zwieść; ale podobnie jak Pismo Święte jest nieomylne i ma wieczne znaczenie” (Sn. rozdz. 12). 3) Z obszernego Katechizmu Chrześcijańskiego Prawosławnego Kościoła Wschodniego. Tutaj na pytanie: „Skąd bierze się nauka wiary prawosławnej?” – pada odpowiedź: „z Bożego objawienia” (patrz artykuł o Bożym objawieniu); na pytanie: „w jaki sposób Objawienie Boże jest rozpowszechniane wśród ludzi i zachowywane w prawdziwym Kościele?” – odpowiedź: „na dwa sposoby: przez Tradycję Świętą i Pismo Święte”; na pytanie: „Czy istnieje prawdziwe repozytorium Świętej Tradycji?” - odpowiedź: „wszyscy prawdziwi wierzący, zjednoczeni Świętą Tradycją wiary, zbiorowo i sukcesywnie, zgodnie z Bożym zarządzeniem, tworzą Kościół, który jest wiernym skarbnikiem Świętej Tradycji, czyli, według słów św. Pawła, Kościół Boży jest żywy, filar i potwierdzenie prawdy. (1 Tm 3,15)” (patrz artykuł o Świętej Tradycji i św. Pismo); na pytanie: „Na co należy zwrócić uwagę czytając Pismo Święte?” – odpowiedź: „po pierwsze należy je czytać z czcią jako słowo Boże i z modlitwą o jego zrozumienie; po drugie należy je czytać z czystą intencją dla wychowania w wierze i zachęty do dobrych uczynków; po trzecie należy je rozumieć zgodnie z objaśnieniami Cerkwi prawosławnej i Ojców Świętych” (zobacz zwłaszcza artykuł o Piśmie Świętym i porównaj z artykułem o elemencie dziewiątym – odpowiedzi na pytanie: „Co to znaczy wierzyć w Kościół?” oraz na pytanie: „Jaką istotną zaletę ma Kościół katolicki?”). 4) Od Zakonu łączenia pogan do jednego, świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła Wschodu, gdzie wśród wyznawców prawosławia wymaga się między innymi następującej spowiedzi: „Tradycje apostolskie i kościelne oraz inne legitymizacje Kościoła, statuty i zarządzenia przyjmuję prawdziwie i stanowczo, także św. Pisma Świętego, przyjmuję” 316. ROZDZIAŁ I. O PISMACH ŚWIĘTYCH § 109. Pojęcie Pisma Świętego i skład tego działu Pod nazwą Pisma Św. określa się księgi (βιβλία – Biblia) spisane przez Ducha Bożego za pośrednictwem ludzi uświęconych przez Boga, zwanych Prorokami i Apostołami. W tej koncepcji św. Pisma są oczywiście odrębne: po pierwsze, święte księgi zostały napisane przez sławne osoby, proroków i apostołów, a po drugie, zostały napisane właśnie pod natchnieniem Ducha Świętego. Odsłonięcie pierwszej myśli oznacza ukazanie wagi (a ściślej wiarygodności) ksiąg św. Pism Historycznych; ujawnienie tej ostatniej myśli oznacza ukazanie ich dogmatycznego znaczenia. W ten sposób godność św. zostanie w pełni ujawniona. Pismo Święte jako źródło teologii prawosławnej. ROZDZIAŁ I O ZNACZENIU HISTORYCZNYM I DOKŁADNOŚCI KSIĄG ŚW. PISMA § 110. Stanowisko badawcze i podział rozdziału Kwestia historycznej poprawności dzieła składa się z trzech odrębnych kwestii. Zwracając uwagę na sam esej, pytają: a) czy rzeczywiście należy do autora lub czasu, któremu jest przypisywany? – i jeśli jest prawdziwy, – b) czy dotarła do nas w tej samej formie, w jakiej opuściła ręce pisarza? Następnie zwracając uwagę na pisarza, próbują ustalić: c) czy mógł znać prawdę o tym, o czym mówi i czy nam ją przekazał, czyli czy sam w jakiś sposób dał się oszukać, czy też nie miał odruchu oszukiwania innych? Ponieważ jednak pisarze natchnieni przez Boga nie pisali od siebie, ale od Ducha Świętego; gdyż nawet eliminując na chwilę tę myśl, mieliśmy już okazję wykazać, że sami święci pisarze mogli, nawet przy pomocy naturalnych środków, w pełni poznać wydarzenia, które opowiadają, i nie mieli motywacji do wprowadzania innych w błąd, a faktycznie mówili jedną prawdę: w takim razie tutaj pozostaje nam tylko rozważyć - a) autentyczność ksiąg św. i Badając autentyczność historyczną św. Naturalnym jest, że Pismo Święte skupia się najpierw na księgach Starego Testamentu, a następnie na księgach Nowego Testamentu. W szczególności uważamy za konieczne, aby przy przeglądaniu ksiąg Starego Testamentu zwrócić szczególną uwagę na wiarygodność Pięcioksięgu Mojżesza, a przy przeglądaniu ksiąg Nowego Testamentu na wiarygodność Czterech Ewangelii: z jednej strony, ponieważ tak jak w Pięcioksięgu jest w pewnym sensie podstawa całego objawienia Starego Testamentu i wszystkich ksiąg Starego Testamentu, tak w Czterech Ewangeliach jest podstawą i początkiem wszelkiej nauki i ksiąg Nowego Testamentu; a z drugiej strony, ponieważ wiarygodność Pięcioksięgu i Czterech Ewangelii jest w przeważającej mierze atakowana przez wolnomyślicieli. I. O DOKŁADNOŚCI HISTORYCZNEJ Ksiąg Starego Testamentu § 111. Autentyczność Pięcioksięgu Mojżesza: a) dowody zewnętrzne 318 Autentyczność Pięcioksięgu Mojżesza potwierdzają wszelkie dowody autentyczności pism: bezpośrednie – zewnętrzne i wewnętrzne oraz pośrednie. 1) Liczne świadectwa o Mojżeszu pochodzące od pisarzy pogańskich, z których część nie zachowała się do nas w samych oryginałach, lecz zachowała się jedynie we fragmentach u Józefa Flawiusza, Justyna, Tacjana, Klemensa Aleksandryjskiego, Atenagorasa i Euzebiusza, inne natomiast zachowały się w samych oryginałach. Tak - Od pisarzy egipskich: najstarszy historyk swojej ojczyzny, Maneton, który żył 378 lat temu. BC, mniej więcej w czasach Ptolemeusza Filadelfusa, wspomina Mojżesza jako prawodawcę narodu żydowskiego 319; Chaeremon, który rozkwitł w epoce Augustanów, jako święty pisarz 320; Lysimachus 321, Apion 322, Ptolemeusz z Mendes 323, którzy żyli w tym samym stuleciu, są wymieniani jako przywódcy Żydów, którzy wyprowadzili ich z Egiptu. Od pisarzy greckich: Polemon, filozof ateński (313 p.n.e.), nazywa Mojżesza przywódcą narodu żydowskiego 324; Eupolemus (ok. 200 r. p.n.e.) – najmądrzejszy człowiek, który dał Żydom pisma 325; Diodorus Siculus (ok. 45 r. p.n.e.) – prawodawca Żydów, który swoje prawa wywodził od samego Jehowy Boga 326, także przywódca kolonii, która wyszła z Egiptu – przywódca, który podzielił swój lud na 12 plemion, dał mu Wiarę zupełnie odmienną od wiary innych ludów oraz nauczał, że Boskość nie może być reprezentowana pod żadną ludzką postacią 327; Mikołaj z Damaszku, współczesny Diodorowowi, mówi o Mojżeszu jako o pisarzu i prawodawcy Listu do Hebrajczyków 328; Strabon (ur. 50 p.n.e.) ze szczególną pochwałą wypowiada się zarówno o nim, jak i o jego nauczaniu religijnym 329. U św. Cyryla Aleksandryjskiego i Euzebiusza podają także inne dowody od pisarzy greckich na temat Mojżesza 330. Z pisarzy łacińskich: Trogus Pompejusz (ok. 80 p.n.e.) przedstawia Mojżesza jako przywódcę Izraelitów podczas ich exodusu z Egiptu 331; u Tacyta ponadto – twórca nowych rytuałów, różniących się od wszystkich innych, które istniały wcześniej 332; Juwenal (koniec I w. n.e.) – ustawodawca żydowski, który darzył głębokim szacunkiem swoje księgi, wykonywał swoje prawa i odwracał się od obcych obrzędów 333. Nie wspominamy nawet o świadectwach wielu innych pogańskich pisarzy Egiptu, Syrii, Grecji i Rzymu drugiego, trzeciego i kolejnych wieków chrześcijaństwa, potwierdzających tę samą prawdę 334. Aby zrozumieć wagę dowodów, jakie przedstawiliśmy na temat Mojżesza, musimy wziąć pod uwagę: a) brak jedności Żydów do pewnego czasu z innymi narodami: to nam bardzo dobrze wyjaśni, dlaczego najstarsi pisarze pogańscy prawie nic nie mówią o narodzie żydowskim i jego boskim prawodawcy; b) głęboką starożytność Mojżesza w porównaniu z tymi starożytnymi pisarzami pogańskimi, według których od prawodawcy żydowskiego dzielą ich całe stulecia 335, a zatem nie mogli być o nim współczesnymi świadkami; c) fakt, że późniejsi pisarze pogańscy, których cytowaliśmy, zapożyczyli swoje opowieści o Mojżeszu z najstarszych opowieści pogańskich, które zachowały się głównie w Egipcie, jak pokazał Józef Flawiusz 336. A w szczególności znany jest Maneton, który sporządzając swoją historię egipską, gdzie wyraźnie wspomina Mojżesza, korzystał, zgodnie z własną świadomością, ze świętych ksiąg Egipcjan, które wzniósł aż do najgłębszej starożytności 337. O Diodorus Siculus 338 i Apion 339, którzy również wyznają, że dowiedzieli się o Mojżeszu od starszych i kapłanów Egiptu oraz d) wreszcie, że te świadectwa pisarzy pogańskich o Mojżeszu nie są zapożyczone ze świętych ksiąg Izraela, lecz ze źródeł obcych, co widać po części z przytoczonych świadomości Manetona, Diodora Siculusa i Apiona, a jeszcze bardziej z niezgodności wszystkich tych pogańskich świadectw, sięgających czasem aż do skrajności, z narracją biblijną. Mając na uwadze wagę pogańskich świadectw o Mojżeszu, możemy z nich wywnioskować przynajmniej to: a) Mojżesz istniał naprawdę, b) dał Izraelitom wiarę i prawa, i c) spisać to wszystko w książce. Która książka dokładnie? Zostanie to niezawodnie rozwiązane - 2) Świadectwa pisarzy żydowskich oraz niezmienna, jednomyślna tradycja wszystkich Żydów, którzy uznawali autentyczność Pięcioksięgu Mojżesza za jedną z głównych zasad swojej wiary. We wszystkich, w kolejności, w księgach V. 3 i w księgach Nowego Testamentu, pisanych przez osoby pochodzące od Żydów, oraz we wszystkich innych pismach Żydów, przyjmuje się ponad wszelką wątpliwość nie tylko, że Mojżesz napisał księgę Prawa, ale że księga ta jest właśnie Pięcioksięgiem. W Księdze Jozuego na samym początku czytamy, że Bóg mu nakazał: bądź mocny i nabierz wielkiej odwagi, przestrzegaj i czyń tak, jak ci nakazał mój sługa Mojżesz... i niech księga tego Prawa nie odchodzi od ust waszych, i uczcie się z niej dniem i nocą oraz starajcie się czynić wszystko, co jest napisane (1, 7-8). Tutaj jest oczywiście zrozumiały cały Pięcioksiąg; gdyż rozpatrywana oddzielnie żadna z jego pięciu części nie zawiera całego prawa. W środku tej samej księgi jest powiedziane, że Jezus stworzył ołtarz Panu, Bogu Izraela, na górze Ebal, tak jak przykazania Mojżesza, sługi Pana, syna Izraela, były zapisane w Prawie Mojżesza (Jozuego 8:30–35): rzeczywiście o tym znajdujemy napisane w Księdze Wyjścia (20:25) i Księdze Powtórzonego Prawa (20:25). A na końcu księgi Jozuego jest powiedziane, że on, zwoławszy przed śmiercią wszystkich synów Izraela, przypomniał im cudowną historię ich przodków (23, 24): ta jego mowa jest jakby skrótem całego Pięcioksięgu. W księgach Sędziów, Rut, Królów, Kronik przytacza się niektóre prawa z Pięcioksięgu Mojżesza, wspomina się o niektórych zawartych w nim legendach historycznych, a nawet wyraźnie mówi się o Mojżeszu i prawie Mojżesza (Sędz. 3, 4; Rut. 4, 7 i 12, sn. Deut. 25, 7 i Gen. 38, 29; 2 Król. 14, 5). 6; 2 Kronik 24, 9). Księga Ezdrasza mówi, że Jezus, Zorobabel i jego bracia po powrocie z niewoli babilońskiej stworzyli ołtarz Bogu Izraela... jak jest napisane w Prawie Mojżesza, męża Bożego (1 Ezdrasza 3:2), a kiedy cerkiew została ukończona, ustanowili w swoich szeregach kapłanów, a w ich części Lewitów..., jak napisano w księdze. Moiseov (-6, 18). Łącząc te fragmenty z tym, co napisano w rozdziałach 3 i 6 Liczb, nie ma wątpliwości, o którą księgę Mojżesza tu chodzi. W Księdze Nehemiasza, poza tym, że jest ona wielokrotnie wspominana o prawie Mojżesza (8, 1.2.14 itd.), jest powiedziane, że w tej księdze Mojżesza napisano: Niech Ammanici i Moabici nie będą wchodzić do Kościoła Bożego aż do skończenia czasów, aż synowie Izraela zbiorą się z chlebem i wodą i nałoży się na nich Balaama za ich przekleństwo (Neh. 13, 1–2). Tak właśnie jest napisane w art. 3. Rozdział 23 Powt. i 23 rozdz. Numer Księga Tobiasza podaje, że syn Tobiasza, zgodnie z poleceniem ojca, wziął sobie żonę z nasienia ojca (4:12), zgodnie z prawem Mojżesza (7:12). Prawo to zapisane jest w art. 7. Rozdział 26 Liczby W Psalmach odnajdujemy wyrażenia z Pięcioksięgu, powtarza się cała historia Mojżesza, wspomina się jego cuda i znaki (Ps 104–106; 113–114). Jeśli chodzi o księgi proroków: bardzo często wspominają wydarzenia opisane w Pięcioksięgu (porównaj Wj 14:21 i Izaj. 51:10; Izaj. 52.4 z Rdz 46.6; Micheasz 6:4–5 z Liczb. rozdz. 22–24 itd.), podawane są prawa i inne myśli, oczywiście zapożyczone z Pięcioksięgu (porównaj Jeremiasz 34, 14 z Exodus 21, 2; Ezech. 4, 6 z Liczb 14, 34; Ezech. 20, 11 z Lev. 18, 5; Abd. w. 10 z Gen. 27, 42) i często bezpośrednio nawiązuje do prawa Mojżesza. Dlatego prorok Baruch pisze: Pan utwierdził swoje słowo, które na nas wypowiedział... aby sprowadzić na nas wielkie zło, aby nie powstało pod całym niebem, jak zostało stworzone w Jerozolimie, zgodnie z tym, co napisano w Prawie Mojżesza i dalej (2, 2-4). Prorok Daniel swego czasu rozumował dokładnie w ten sam sposób: i spadła na nas przysięga i przekleństwo zapisane w Prawie Mojżeszowym... tak jak jest napisane w Prawie Mojżeszowym, spadło na nas całe to zło (Dan. 9, 11 i 13). Te katastrofy są dokładnie takie, jak przepowiedziano w rozdziałach 27–29. Powtórzonego Prawa. Wreszcie prorok Malachiasz kończy swoje i wszystkie proroctwa Starego Testamentu następującymi słowami: Pamiętajcie o prawie Mojżesza, mojego sługi, jak mu nakazałem na Horebie całemu Izraelowi z przykazaniami i usprawiedliwieniami (4, 4) 340. To samo znajdujemy w księgach Nowego Testamentu. Na przykład ewangeliści cytują słowa Jezusa Chrystusa skierowane do trędowatego: idź, pokaż się kapłanom i przynieś dar, który nakazał Mojżesz w Prawie, na świadectwo dla nich (Mt 8,4): prawo to znajduje się w 14 rozdziale ksiąg Kapłańskich; - słowa Zbawiciela do saduceuszy: zostały zaniesione w księgach Mojżesza, przy krzaku, jak mu powiedział Bóg: Ja jestem Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba (Mk 12,26): miejsce to jest zawarte w Księdze Wyjścia rozdz. 3, 6; – słowa faryzeuszy i saduceuszy kierowane do Zbawiciela, wskazujące na dwa prawa Mojżesza – w Pięcioksięgu (przyp. Mk. 12,19 z Deut. 25,5; Jana 8,5 z Kpł. 20,10). Apostoł Jakub wspomina, że ​​Mojżesz był obecny w całym mieście i głosił mu kazanie w zborach przez cały szabat (Dz 15,21). Ap. Paweł mówi (2 Kor. 3:13-16) o zasłonie, którą Mojżesz nałożył na swoją twarz (Wj 34:30) i o czytaniu przez Izraelitów Prawa Mojżeszowego 341. Niepotrzebne byłoby po tym przytaczanie niezliczonych świadectw o autentyczności Pięcioksięgu Mojżesza z pism Filona, Józefa Flawiusza, talmudystów i wszystkich rabinów. Należy zauważyć, że świadectwo Żydów dotyczące autentyczności Pięcioksięgu, choć domowe, w oczach każdej zdrowo myślącej osoby, powinno mieć duże znaczenie, ponieważ: a) jest to świadectwo całego ludu, przechodzącego według nieustającej tradycji z pokolenia na pokolenie, aż do czasów samego Mojżesza; b) autor Pięcioksięgu jest najsłynniejszą osobą w całej historii Żydów, jako ich wyzwoliciel z niewoli egipskiej i prawodawca, którego zatem nie mogli nie znać więcej niż ktokolwiek inny; c) sama jego księga była przez nich zawsze szanowana i używana jako święty kodeks, z którego studiowali swoją wiarę, uczyli się praw obywatelskich, genealogii i praw różnych pokoleń, losów swoich przodków itp.; d) dla tej księgi, przez trzymanie się Wiary i praw w niej zawartych, Żydzi przez stulecia godzili się znosić pogardę narodów, a nawet prześladowania, ale nie godzili się z niej porzucić. 3) Wreszcie świadectwo Samarytan 342, świadectwo również o największym znaczeniu. Wiadomo, że ta mała sekta, która nadal istnieje w Palestynie, utrzymuje jako świętą księgę prawa Pięcioksiąg Mojżesza, napisany starożytnymi hebrajskimi literami używanymi przed niewoli babilońskiej 343. Jest absolutnie niemożliwe, aby Samarytanie pożyczyli Pięcioksiąg od Żydów, a Żydzi od Samarytan po niewoli Babilonu: albowiem a) przy pierwszym powrocie Żydów z tej niewoli Samarytanie przedstawili się im już jako ich współwyznawcy – mieli więc już i znali swoje prawo; b) od tego właśnie czasu, w związku z odmową Żydów Samarytanom udziału w budowie drugiej świątyni jerozolimskiej, między nimi wybuchła nieprzejednana nienawiść narodowa, która osiągnęła najwyższy stopień (Jan 4,7-9) i nie pozwalała wierzyć, że jeden z tych narodów może pożyczyć wiarę od drugiego; c) w końcu w tym przypadku nie da się w żaden sposób wytłumaczyć, dlaczego Samarytanie, przyjmując od Żydów Pięcioksiąg, nie chcieli przyjąć wszystkich innych istniejących już wówczas świętych ksiąg Żydów, których w rzeczywistości nie przyjmują. Kiedy więc i od kogo Samarytanie pożyczyli Pięcioksiąg? Historia święta wyraźnie mówi, że dobrowolnie przyjęli wiarę żydowską, chociaż nie porzucili swojej starożytnej wiary, nawet za panowania asyryjskiego króla Assaradana (200 lat przed powrotem Żydów z niewoli) od jednego izraelskiego kapłana (2 Królów 17, 26-31; Ezd 4, 2), który przybył, aby głosić im nową wiarę, oczywiście nie mógł powstrzymać się od zabrania ze sobą ksiąg prawa; Mówi też, że już od czasów Assaradana składali oni, jak sam to określił, ofiary Bogu Izraela (Ezd 4:2), co ponownie sugeruje istnienie wśród nich księgi prawa. Teraz staje się jasne, dlaczego Samarytanie mają tylko Pięcioksiąg Mojżesza, a nie inne święte księgi Żydów: najprawdopodobniej dlatego, że izraelski kapłan, który ich oświecił swoim kazaniem, przyniósł ze sobą tylko Pięcioksiąg, jako najbardziej potrzebną księgę na początku swojego wielkiego dzieła. Nie przyniósł żadnych innych ksiąg, albo dlatego, że trudno było je szybko przepisać dla siebie przed pójściem do głoszenia, albo nawet dlatego, że sami Izraelici, oddzielając się od Żydów, popadli w bałwochwalstwo i wypełnili jedynie prawo rytualne Mojżesza (1 Król. 12:28-33). Dla czego w zupełności wystarczyło im posiadanie tylko Pięcioksięgu, nie przyjęli wszystkich innych świętych ksiąg Żydów, uważając je za niepotrzebne dla ich wiary, być może nie mając do nich żadnego szacunku, gdyż ukazały się one przed chwilą i zostały napisane przez osoby (np. Dawida, Salomona), których oni (Izraelici) nie szanowali. Jeśli Pięcioksiąg przyszedł do Samarytan od Izraelitów; skąd zatem przybyli sami Izraelici? Sądząc po nienawiści, która powstała między Izraelitami a Żydami od czasu ich podziału na dwa królestwa, nie można dopuścić, aby po tym wydarzeniu jedno lub drugie mogło pożyczyć od siebie wiarę i księgę prawa. W związku z tym pojawienie się Pięcioksięgu należy przypisać czasowi, gdy oba te ludy stanowiły inny naród. Który dokładnie? Wiadomo, że Pięcioksiąg w swojej treści był bardzo nieprzychylny poglądom pierwszego króla Izraela, Jeroboama, a także poglądom wybranych przez niego kapłanów, którzy nie pochodzili z pokolenia Lewiego, jak powinno być w prawie Mojżesza. Dlatego oczywiście chętnie odrzuciliby tę księgę już na samym początku, gdyby ich lud nie miał głębokiej pewności, że księga ta należy do wielkiego prawodawcy, Mojżesza. Czy jednak to przekonanie mogłoby zakorzenić się głęboko w sercach Izraelitów, gdyby Pięcioksiąg ukazał się zaledwie kilkadziesiąt lat wcześniej, na przykład za dni Salomona lub Dawida? Czy w takim przypadku Jeroboam i wybrani przez niego kapłani nie staraliby się wszelkimi sposobami ujawnić ludowi wiadomości o tej księdze i fałszerstwie? I czy Izraelici nie odmówiliby jego uszanowania, dowiedziawszy się, że należało ono do panowania Dawida lub Salomona, dla których instytucji, idąc za przykładem swoich królów, nie mieli szacunku? Jeśli chodzi o najstarszą historię żydowską od Dawida aż do pierwszych następców Mojżesza: przedstawia ona nam okresy niepokojów, zupełnie niesprzyjających sfałszowaniu takiej księgi, która mogła zostać zaakceptowana jedynie za powszechną zgodą całego narodu. Zatem Pięcioksiąg, który nadal znajduje się w rękach Samarytan, z konieczności prowadzi do wniosku, że księga ta zawdzięcza swoje powstanie samemu Mojżeszowi. § 112. b) Dowód wewnętrzny Wewnętrzne dowody autentyczności Pięcioksięgu Mojżesza to: 1) jego treść. W Księdze Rodzaju czytamy: a) narracje - o stworzeniu świata i rodzaju ludzkiego, o powodzi i rozproszeniu ludzi, o powstaniu pierwszych państw, o początkach miast, o położeniu ówczesnych regionów. I wszystkie te historie nie tylko nie są sprzeczne z najstarszymi tradycjami historycznymi narodów, ale nawet są przez te tradycje potwierdzone, nadając im ze swojej strony właściwą jasność, porządek i kompletność; b) opisy życia domowego patriarchów, ich ołtarzy, uroczystości i pochówków, ich broni, obrazu wojny i innych działań. I znów opisy są całkowicie zgodne ze zwyczajami prymitywnej ludzkości, o których legendy, choć fragmentaryczne, zachowały się w pamięci ludów i pismach najstarszych pisarzy pogańskich 344. Wszystko to ukazuje u pisarza Księgi Rodzaju człowieka, który był jeszcze bliski prymitywnym czasom, o których opowiada, i który przy przedstawianiu tak starożytnych wydarzeń korzystał z najbardziej niezawodnych wskazówek (będących natchnieniem Ducha Świętego). Nawiasem mówiąc, w pozostałych czterech księgach Pięcioksięgu są a) legendy o Egipcie, o jego strukturze politycznej i prawach, o lokalnych zwyczajach i wielu drobnych szczegółach (na przykład Exodus 7, 18; 8, 22; 14, 6). Ale te szczegóły, wspomniane jakby mimochodem, a przecież we wszystkich szczegółach zgadzają się z wiarygodnymi opowieściami o Egipcie najstarszych historyków pogańskich i z najnowszymi odkryciami archeologii 345, szczególnie świadczą o tym, że sam autor Pięcioksięgu mieszkał w tym kraju, był wyszkolony we wszelkiej egipskiej mądrości i w ogóle miał niezawodne środki poznania prawdy. Znajdują się b) szczegółowe opisy, a nawet nazwy miejsc, po których wędrowali Izraelici od czasu wyjścia z Egiptu, liczbę poszczególnych plemion, imiona przywódców i ich rodowody, obliczenie wielkości przybytku, wyliczenie materiałów użytych do jego utrzymania, lamp, naczyń, stołów i wszystkiego, co służyło jedynie do dekoracji przybytku; Szczegółowo przedstawiono kolejność składania ofiar, określono liczbę, sam charakter i jakość ofiar, obowiązki kapłanów i Lewitów, ich poświęcenie, ubiór itp. Wszystkie takie szczegóły są bardzo naturalne i zrozumiałe, gdy wiemy, że księgi te zostały napisane przez boskiego prawodawcę narodu żydowskiego. Nie bez mądrego celu był taki opis miejsc, w których rozegrały się najważniejsze wydarzenia w dziejach tego ludu: mógł tym głębiej odcisnąć się w pamięci Żydów niezliczone dobrodziejstwa Boże dla nich. Należało policzyć plemiona i nazwiska w taki sposób, aby każdy podczas podróży wiedział, gdzie jest jego miejsce. Taka precyzyjna definicja wszystkich dekretów religijnych jest również konieczna, gdyż zostały one właśnie wprowadzone przez Boga za pośrednictwem Mojżesza, a ponieważ są bardzo liczne, nie mogłyby być dokładnie zachowane i ugruntowane w ludzie Izraela, gdyby nie były zawarte w formie pisemnej. Jeśli jednak autorem Pięcioksięgu nie jest Mojżesz, ale ktoś inny, kto żył w czasach późniejszych, odległych od wydarzeń opisanych w Pięcioksięgu, kiedy istniała już wiara izraelska ze wszystkimi jej instytucjami, to ani powód, ani cel wszystkich tych szczegółów w opisie nie są jasne. 2) Jego lokalizacja. Nie mówmy nawet o ogólnym układzie Pięcioksięgu, o tym, jak naturalne było, że Mojżesz, pierwszy prawodawca i wychowawca Żydów, najpierw przekazał im koncepcję pochodzenia świata i człowieka, o pierwotnych losach ich przodków i całej ludzkości, a następnie przedstawił im historię wydarzeń współczesnych: ich cudownego wyzwolenia z Egiptu, cudownej podróży przez pustynię, cudownego ustawodawstwa Synaju. Następnie szczegółowo przedstawcie same prawa tego Boskiego objawienia: moralne, rytualne i polityczne, a na koniec, jakby na zakończenie, jeszcze raz krótko powtórzcie dzieciom Izraela całą wolę Bożą. Skupmy się tylko na niektórych szczegółach Pięcioksięgu. Są w nim powtórzenia tych samych myśli, a czasem pozorne sprzeczności, których zwodziciel dla swoich celów starałby się uniknąć i mógłby uniknąć z całą wygodą. Bardzo często narracje przerywane są długimi przemówieniami i innymi dygresjami; prawa są ustanawiane w połączeniu z wydarzeniami i bynajmniej nie w tej samej kolejności i wadze, jak ma to miejsce w przypadku precyzyjnych kodeksów; generalnie nie widać celowej dbałości o sztuczne rozmieszczenie i prezentację obiektów. Wszystko to powinno znaleźć się w Pięcioksięgu, gdyby jego autorem był Mojżesz. Opisał wydarzenia tak, jak te zdarzenia miały miejsce, dlatego jest rzeczą naturalną, jeśli opowiadając o czymś, nagle przerywa historię i przekazuje swoje przemówienie ludziom tak, jak to faktycznie miało miejsce. Jeśli w książce powtarza te same częste powtórzenia, które miały miejsce w rzeczywistości, i mówiąc o jakimkolwiek zdarzeniu, natychmiast określa prawo, dla którego ustanowienia doszło do tego zdarzenia. Mojżesz nie potrzebował w swojej księdze dokonywać umiejętnych przejść i rozważań filozoficznych, rozmawiając z Żydami o wydarzeniach, które miały miejsce na ich oczach, a jedynie chciał głębiej odcisnąć w ich pamięci te niezwykłe wydarzenia. Częste powtarzanie tych samych powiedzeń, ostre rozmowy z ludem, ojcowskie napomnienia, wyrzuty i groźby – wszystko to było bardzo stosowne dla Mojżesza w rzeczywistości, w jego stosunkach z Żydami i oczywiście w jego księgach. 3) Jego sylaba. Według zeznań znawców języka hebrajskiego sylaba Pięcioksięgu nosi piętno skrajnej starożytności; nie znajdują w nim żadnych nowych słów, wyrażeń i figur retorycznych, które weszły w użycie wśród Żydów od czasów Dawida i Salomona; wręcz przeciwnie, istnieją archaizmy, których na próżno szuka się już w późniejszych świętych księgach Żydów. Aby to udowodnić, wystarczy przytoczyć dwa ogólnie zrozumiałe przypadki. Wiadomo, że w Pięcioksięgu miesiące roku nazywane są nie nazwami własnymi, lecz liczbami w kolejności ich występowania, tj. pierwszy, drugi, trzeci itd. (Rdz 7, 11; 8, 4 i 5; Kpł 23, 34), natomiast w księgach Królewskich i kolejnych mają już swoje nazwy. W starożytności rzeczywiście w ten sposób liczyno miesiące, zanim nadano im określone imiona. Wiemy też, że wszystkie pięć ksiąg Mojżesza nigdy nie miało i nie ma wśród Żydów swoich imion, lecz nazywane są pierwszymi słowami, od których każda się zaczyna, jak np.: Berêschîth – na początku, Weêllè schemôth – te imiona itd. Wyraźny znak, że księgi te zostały napisane w czasie, gdy Żydzi nie mieli jeszcze innych ksiąg: ponieważ nazwy ksiąg podane są w celu odróżnienia ich od siebie. I teraz kolejne księgi żydowskie oznaczone są własnymi tytułami. § 113. c) Dowód pośredni Mając na uwadze przedstawione dotychczas bezpośrednie dowody autentyczności Pięcioksięgu – zewnętrzne i wewnętrzne, z łatwością, po wprowadzeniu nowych uwag, możemy przedstawić dowody pośrednie. 1) Według świadectwa pogan, Żydów i Samarytan nie ma wątpliwości, że Mojżesz istniał i dał narodowi żydowskiemu księgę Prawa. W konsekwencji, jeśli prawdziwy Pięcioksiąg przypisywany Mojżeszowi nie należy do niego, wówczas pierwotne dzieło Mojżesza zostało utracone przez Żydów, a na jego miejsce wzięto fałszywe. Ale - 2) Oryginalne dzieło Mojżesza nie mogło zostać utracone i nie zostało utracone. Nie mogło, gdyż stale musiało znajdować się w rękach sędziów i lewitów, jako jedyny kodeks praw politycznych i religijnych, a co za tym idzie, ponieważ każdy miał najsilniejsze bodźce do dbania o jego zachowanie. Bez księgi Prawa Mojżeszowego ani Lewici, ani sędziowie, ani sam lud nie mogliby wypełniać swoich obowiązków religijnych i politycznych. Nie zaginęło ono, gdyż, jak widzieliśmy, żydowscy pisarze wszystkich czasów, poczynając od samego Mojżesza, cytują w swoich księgach fragmenty jego Pięcioksięgu, z tego powodu stale się nimi posługiwali346. 3) A w przypadku fałszerstwa Pięcioksięgu nie możemy wskazać ani czasu w całej historii narodu żydowskiego, ani metody. Nie można zaprzeczyć, że 250 lat p.n.e. istniał prawdziwy Pięcioksiąg: wówczas bowiem dokonano tłumaczenia siedemdziesięciu tłumaczy. Istniało ono również za czasów Ezdrasza, gdyż on sam wydawał się biegły w prawie Mojżesza (1 Ezdrasza 7:6). A od czasów Ezdrasza Żydzi kultywują ciągłą tradycję dotyczącą Pięcioksięgu, a także innych świętych ksiąg. Istniał przed Ezdraszem: na kilkadziesiąt lat przed nim, według jego własnego świadectwa, Zorobabel i inni rodacy, wracając z niewoli babilońskiej, stworzyli ołtarz Bogu Izraela, aby składać na nim ofiary całopalne, jak napisano w Prawie Mojżesza (1 Ezdrasza 3:2). A Samarytanie poprosili Zorobabela, aby pozwolił im uczestniczyć w odbudowie cerkwi, wskazując, że czczą tego samego Boga z Żydami i w ten sam sposób (1 Ezdrasza 4:2), co oznacza, że ​​​​mieli także Pięcioksięg Mojżesza. Istnienie Pięcioksięgu widzimy zarówno za dni Salomona, który stworzył dom Pański, w którym rozpoczęła się służba według prawa Mojżesza, jak i za dni Dawida, Saula i Samuela, którzy, jak pokazuje ich historia, nie znali innego prawa poza prawem Mojżesza. Pięcioksiąg istniał jeszcze przed Samuelem: już wtedy Żydzi mieli Arkę Przymierza, która znajdowała się w Sychem, było nabożeństwo lewickie, przybytek i święta obchodzone w określonych terminach – a wszystko to odbywało się zgodnie z prawami zapisanymi w księgach Mojżesza. Jednym słowem: stopniowo wznosząc się przez cały szereg okresów w historii narodu izraelskiego do samego Mojżesza, wszędzie spotykamy się z istnieniem Prawa Mojżeszowego. Jeszcze bardziej niewiarygodne jest rzekome sfałszowanie prawdziwego Pięcioksięgu w miejsce jakiegoś innego dzieła Mojżesza, rzekomo utraconego, jeśli weźmie się pod uwagę, czego wymagano od zwodziciela, aby odnieść sukces w takim przedsięwzięciu. Do niego - a) w tym celu konieczne było skompilowanie i załączenie nie tylko samego Pięcioksięgu, ale także wszystkich innych ksiąg Starego Testamentu, historycznych, nauczających i proroczych: we wszystkich bowiem znajdują się wyraźne wskazania Pięcioksięgu, z niego podane są prawa, przypomniane są cuda i inne wydarzenia w nim opisane. b) należało zapewnić wszystkich Żydów, że nowo opracowane księgi są tymi samymi, które Żydzi uważali za święte od czasów starożytnych. Zapewnić sędziów, że prawa zawarte w tych księgach są tymi samymi, według których wcześniej odbywał się sąd i kara w Izraelu. Zapewnienie kapłanów i Lewitów, że święte obrzędy i rytuały zalecane w fałszywych księgach były już wcześniej wykonywane w cerkwi. Zmuś wszystkich Żydów do przyjęcia nowych, arbitralnie wymyślonych proroctw i psalmów jako starożytnych i świętych; c) wreszcie, aby potwierdzić prawdziwość treści sfałszowanego Pięcioksięgu, konieczne było utworzenie w kościele i państwie żydowskim wielu nowych instytucji i udawanie ich jako instytucji mojżeszowych. Na przykład, aby oddzielić od innych plemion całe plemię Lewiego do świętej służby przy ołtarzu, aby ustanowić godność najwyższego kapłaństwa, która jest dziedziczona przez potomków Aarona itp., i aby zapewnić synów Izraela, że ​​wszystko to pochodzi od ich najbardziej natchnionego przez Boga ustawodawcy. Ileż tu niekonsekwencji, trudności, a nawet niemożliwości! Jeśli następnie połączymy wszystkie dowody autentyczności Pięcioksięgu Mojżesza, wówczas będziemy musieli dać mu całkowitą przewagę nad wszystkimi starożytnymi księgami znanymi różnym ludom, które zresztą są znacznie nowsze od Pięcioksięgu. § 114. Integralność Pięcioksięgu Mojżesza Integralność Pięcioksięgu Mojżesza można wykazać z nie mniejszą dokładnością. Nie mogło bowiem w nim dojść do znaczących uszkodzeń i rzeczywiście nie dzieje się. 1) To nie mogło się zdarzyć. Pamiętajmy tylko, że księga ta była pierwszym skarbem wszystkich Żydów, jako kopia ich wiary, ustawodawstwa, historii i innej wiedzy, przekazana przez samego Boga, a wśród niektórych Żydów była szczególnie w ciągłym użyciu. Wiadomo po pierwsze, że autograf Mojżesza, na jego polecenie, został umieszczony i stale przechowywany, z krainy Arki Przymierza (Deut. 31, 26). Że Mojżesz surowo zakazał czegokolwiek dodawać lub odejmować od jego prawa (Deut. 4:2). I że całe plemię Lewiego, liczące około 50 000 ludzi, zostało wyznaczone do przestrzegania tego prawa. Po drugie, wiadomo, że z autografu Mojżesza, zgodnie z jego wolą, sporządzano wierną kopię dla każdego nowego króla lub władcy, już w momencie ich wyboru, aby mogli studiować prawo i kierować się nim (Deut. 17, 18 i 19). I że te same kopie powinny zawsze znajdować się w rękach Lewitów, którzy w przeciwnym razie nie tylko nie znaliby nauk wiary, ale nawet nie wiedzieliby, jak składać ofiary i wykonywać wszystkie inne obrzędy kultu. Te same kopie były potrzebne także sędziom, którzy w przeciwnym razie nie mogliby znać prawa cywilnego swojej ojczyzny i wymierzać sprawiedliwości i kar. Są one potrzebne także samemu ludowi, aby mógł dostosować się do tych praw w sprawach wiary i życia publicznego i domowego. Jak po tym wszystkim możemy pozwolić na znaczne uszkodzenie Pięcioksięgu Mojżesza? Nieuzasadnione jest założenie, że takich szkód wyrządzili sami Żydzi. Na poparcie tego nie można podać ani przyczyny, celu, ani samej metody rzekomego zdarzenia. A gdyby w jakiś sposób i z jakiegoś powodu Żydzi dopuścili się tej zbrodni, to najprawdopodobniej można było oczekiwać, że zniszczą te fragmenty Pięcioksięgu, w których Mojżesz mówi o buncie, bałwochwalstwie i innych wadach Żydów lub wyznacza im bardzo surowe prawa. Tymczasem wszystkie takie miejsca są nienaruszone. Nie można także pozwolić, aby poganie zniszczyli Pięcioksiąg: bo jak mogli to zrobić? A skoro uszkodzili jedną, dwie, a nawet kilka kopii, jak mogliby rozłożyć szkody na wszystkie inne kopie znajdujące się w rękach Żydów? Jak całkowicie czysta nauka o Jedynym Bogu, tak niezgodna z wierzeniami pogan, opowieściami o jego cudach, o jego faworyzowaniu Żydów nad wszystkimi poganami itp., mogła pozostać w Pięcioksięgu? Ani Samarytanie, ani chrześcijanie nie mogli wyrządzić tej szkody, nawet gdyby taki zamiar w nich zakładano (bez powodu). Żydzi bowiem, jako najgorsi wrogowie obu, nie omieszkaliby im zarzucić tak wielkiej zbrodni, co jednak nie miało miejsca. 2) Właśnie dlatego Pięcioksiąg Mojżesza rzeczywiście przetrwał w stanie nienaruszonym i nieuszkodzonym aż do dnia dzisiejszego. Wystarczająco przekonują nas o tym fragmenty Pięcioksięgu lub wzmianki o nim 347, które znajdują się we wszystkich późniejszych świętych księgach Żydów. Miejsca i instrukcje są liczne i różnorodne, obejmują prawie większość Pięcioksięgu i odnoszą się do zawartych w nim dogmatów, praw moralnych, rytualnych i politycznych oraz historii. Oznacza to, że sami święci pisarze przez cały czas lubili studiować tę Boską księgę, doskonale ją znali i pomimo różnych okresów ich życia, treść jest dla nich wszystkich taka sama. Integralność Pięcioksięgu o wiele bardziej potwierdzają zgodne i stałe świadectwa wszystkich Żydów na jego temat, którzy przez wieki przechowywali księgę Prawa Mojżeszowego z takim szacunkiem i taką integralnością, że według niektórych z nich nie zmienili ani jednego słowa w tej księdze 348. Nie mamy powodu nie wierzyć świadectwu całego narodu na temat tego, co wydarzyło się między nimi, a co tylko im samym mogło być naprawdę znane. Wreszcie, aby dopełnić przekonanie o integralności Pięcioksięgu, niektórzy uczeni dołożyli szczególnej staranności, aby zburzyć i porównać ze sobą wszystkie rękopisy oryginalnego tekstu Pięcioksięgu, a nawet wszystkie rękopisy jego starożytnych tłumaczeń, takich jak tłumaczenie Siedemdziesiątych, Akwila, Symmachus, Teodotsion, tłumaczenie syryjskie, Wulgata i różne kopie Pięcioksięgu Samarytanina. Co z tego wszystkiego wyszło? Że nie znaleźli żadnej znaczącej różnicy pomiędzy starożytnymi autentycznymi kopiami, starożytnymi tłumaczeniami i pomiędzy prawdziwymi wydaniami Pięcioksięgu 350. § 115. Autentyczność innych ksiąg Starego Testamentu Autentyczność pozostałych ksiąg Starego Testamentu, podobnie jak autentyczność Pięcioksięgu, udowadniają: I. Na podstawie dowodów zewnętrznych. Wśród Żydów znajdujemy ciągłą i powszechną tradycję dotyczącą tych ksiąg: 1) Obecnie ich kanon 351 zawiera następujące księgi, które uznają za Boskie i niewątpliwie autentyczne: 1) Rodzaju, 2) Wyjścia, 3) Kapłańska, 4) Liczb, 5) Powtórzonego Prawa, 6) Jozuego, 7) Sędziów, 8) dwie księgi Samuela (lub dwie pierwsze księgi Królewskie), 9) Księgi Królewskie (trzecia i czwarta), 10) Izajasz, 11) Jeremiasz, 12) Ezechiel, 13) dwunastu mniejszych proroków, 14) Psalmy, 15) Przysłów, 16) Hiob, 17) Pieśń nad pieśniami, 18) Rut, 19) Lamenty, 20) Kaznodziei, 21) Estera, 22) Daniel, 23) Ezdrasz i Nehemiasz, 24) Kroniki. Żydzi dzielą obecnie swoje święte księgi na dwadzieścia cztery części, według liczby liter alfabetu greckiego. Chociaż w sumie jest trzydzieści osiem ksiąg, tak jak poprzednio naliczono dwadzieścia dwie księgi, według liczby liter alfabetu hebrajskiego, łącząc w tym celu Księgę Rut z Księgą Sędziów i Lamentacje Jeremiasza z księgą jego proroctw. Ponadto Żydzi dzielą wszystkie te święte księgi na trzy, bardziej ogólne sekcje, z których pierwsza nazywa się Prawo 352 (352), druga nazywa się Prorocy 353, trzecia to Pismo Święte lub święte pisma άγιόγραψα 354. 2) Żydzi trzymali się tego samego kanonu podczas ziemskiego życia Zbawiciela, co widać z jednej strony ze współczesnych świadectw Filona i Józefa Flawiusza, którzy mówią zarówno o dwudziestu dwóch świętych księgach Żydów, jak i o ich podziale na trzy wyznaczone części 355. Z drugiej strony zaś ze świadectw samego Jezusa Chrystusa i Jego Apostołów: bowiem w Nowym Testamencie oprócz tego, że pod nazwą prawa, proroków i psalmów (Łk 24,44), fragmenty prawie wszystkich tych ksiąg podano 356. 3) Żydzi trzymali się tego samego kanonu 300 lat przed przyjściem Zbawiciela. Dla Jezusa, syna Syracha, w swojej księdze, która według wszelkich relacji ukazała się w języku hebrajskim dopiero po 300 latach. przed narodzeniem Chrystusa 357, wychwalając chwalebnych mężów judzkich i wymieniając imiona Izajasza, Jeremiasza i Ezechiela, bezpośrednio wspomina dwunastu proroków (Syr. 49:12), bez wymieniania ich po imieniu. Świadczy to o tym, że pisma dwunastu mniejszych proroków zostały już zebrane w jeden skład i znane pod ogólną nazwą Dwunastu, i że wówczas wśród Żydów istniał już dotychczasowy kanon świętych ksiąg, w którym rzeczywiście po Izajaszu, Jeremiaszu i Ezechielu owych dwunastu proroków występuje pod ogólną nazwą. Poza tym wiadomo, że na 250 litrów. Przed przyjściem Zbawiciela siedemdziesięciu dwóch starszych żydowskich, wybranych ze wszystkich dwunastu pokoleń, dokonało tłumaczenia ksiąg hebrajskich na grecki i w tym tłumaczeniu umieszczone są wszystkie księgi, które są w kanonie żydowskim. 4) Według legendy kanon ten sięga czasów Ezdrasza i rzekomo do obecnego kształtu doprowadził go sam Ezdrasz – tradycja, która nie tylko była i jest jednomyślnie przyjęta przez wszystkich Żydów, ale została przyjęta także przez najsłynniejszych nauczycieli Kościoła chrześcijańskiego: Ireneusza, Klemensa Aleksandryjskiego, Tertuliana, Chryzostoma, Teodoreta i innych 358. Na poparcie tej legendy już dziś można wskazać także pisemne świadectwa Józefa Flawiusza i Talmudu. Józef Flawiusz wspomina zwyczaj Żydów, zgodnie z którym ich kapłani pod koniec długiej wojny i ogólnie niespokojnych okoliczności zwykle poprawiali starożytne pisma i jakby dokonywali ich nowego wydania – na co jednak nie było pozwolono wszystkim, a jedynie prorokom, znającym najdawniejsze wydarzenia, za natchnieniem Boga (κατἀ τ ἠ ν ἑπίπυοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ) i z największą dokładnością spisał historię swoich czasów - po czym dodaje: „Dlatego nie mamy niezliczonej liczby ksiąg, które by sobie wzajemnie zaprzeczały i obalały, ale są tylko 22 księgi, które obejmują całą naszą historię i słusznie są czczone jako Boskie. Z nich pięć należy do Mojżesza..., w trzynastu, które nastąpiły po Mojżeszu, prorocy opisali wydarzenia swoich czasów od śmierci Mojżesza do króla perskiego Artakserksesa, następcy Kserksesa, pozostałe cztery księgi zawierają psalmy na chwałę Boga i najbardziej przydatne zasady życia. Od czasów Artakserksesa aż do dnia dzisiejszego, chociaż wszystko, co się wydarzyło, jest również zawarte w pismach, pisma te nie cieszą się już takim szacunkiem, jak księgi poprzednie, które policzyliśmy: ponieważ ustało następstwo proroków προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν)” 359. Z tych słów jasno wynika: a) że kiedy Żydzi powrócili z niewoli babilońskiej, było rzeczą naturalną, ze względu na panujący wśród nich zwyczaj, dokonanie rewizji i niejako nowego wydania świętych ksiąg; b) że takiego czynu mógł dokonać tylko jeden kapłan-prorok lub kilku razem, oraz c) że istniejący do dziś kanon żydowski został ostatecznie ułożony właśnie w tym czasie, za panowania Artakserksesa. Komu można przypisać tę sprawę z większą wnikliwością, jeśli nie Ezdraszowi? Dlatego Artakserkses wysłał go do Jerozolimy, aby odnowił cerkiew i wszystko, co dotyczy wiary; był kapłanem Bożym, posiadającym dar proroctwa i jak historia świadczy, jedyne, co uczynił po powrocie do ojczyzny, to z największą gorliwością troszczył się o przywrócenie prawdziwej czci i pobożności wśród Izraelitów, uczył ich prawa Bożego i bez wątpienia nie bez powodu nazywany był pisarzem księgi słów przykazań Pańskich i Jego przykazań w Izraelu (1 Ezdrasza 7,10-12). Można jednak wierzyć, że Ezdrasz nie był osamotniony w rewizji ksiąg św. i niejako na nowo je opublikował. Jego pomocnikami byli najprawdopodobniej żyjący jeszcze wtedy prorocy – Aggeusz i Zachariasz, których dzieła zostały włączone do jego kanonu, a także prorok Malachiasz i Nehemiasz (2 Mch 2,13), którzy żyli także za panowania Artakserksesa, podczas którego ostatecznie ułożono święty kanon i wnieśli do niego swoje księgi. Jeśli chodzi o świadectwo żydowskiego Talmudu o pochodzeniu kanonu: w jednej z najstarszych jego części (Talmudzie), zwanej rozdziałem ojców, na samym początku czytamy: „Mojżesz otrzymał Prawo z Synaju i przekazał je Jezusowi; Jezus starożytnym przodkom; przodkowie – prorokom, prorocy członkom wielkiej synagogi”; W innym miejscu Talmudu jest powiedziane jeszcze wyraźniej i zdecydowanie, że kanon świętych ksiąg judaizmu kończy się na wielkiej synagodze 360, która, jak wiadomo, zgodnie z naukami talmudystów, powstała dokładnie za czasów Ezdrasza. 5) Nie wynika jednak wcale z tego, że przed Ezdraszem i przed ostatecznym ukształtowaniem kanonu Judea nie posiadała kanonu ksiąg świętych i nie korzystała z nich. Zapewniają, że jest odwrotnie – a) Wspomniane już świadectwo Józefa Flawiusza o zwyczaju żydowskich kapłanów i proroków, po każdej długiej wojnie, poprawiania starożytnych pism i niejako ponownego ich publikowania, zwyczaju, który skończył się już za Artakserksesa i Ezdrasza, a zatem ukształtował się i utrwalił w czasach poprzednich. b) Że rzeczywiście najstarsi żydowscy pisarze święci dołączyli swoje księgi do Pięcioksięgu Mojżesza, który znajdował się w krainie arki w przybytku, i w ten sposób włączyli je do świętego kanonu. Zatem o Jozuem czytamy: a Jezus wpisał to słowo do księgi Prawa Bożego (Jozuego 24:26), to znaczy dodał swoje Pismo do Pięcioksięgu (bo Żydzi nie mieli wówczas innej księgi Prawa Bożego), tak że księga Jozuego z księgami Mojżesza stanowiła jeden egzemplarz, jeden kanon. Podobnie Samuel, oznajmiwszy publicznie uzasadnienia królestwa, spisał je w księdze i złożył przed Panem (1 Sam. 10:25). Wyrażenie: w księdze (basepher) wskazuje, że mówimy tu o znanej, już istniejącej księdze, do której księga Samuilova była jedynie dodatkiem, pomnażającym istniejący zbiór kanonu sakralnego; oraz wyrażenie: połóż to przed Panem wyraźnie wskazuje na podobne stanowisko Pięcioksięgu z krainy arki w przybytku. c) Powiązania samych późniejszych ksiąg świętych z poprzednimi. Zatem Księga Jozuego lub to, co jest w niej zawarte, jest wspomniane w Księdze Sędziów. O wydarzeniach opisanych w Księdze Sędziów, a także w Księdze Jozuego, mówi się w księgach Królewskich, Psalmach itp. (co łatwo zauważyć, patrząc na równoległe miejsca wskazane w Biblii). Druga księga Kronik, księga Daniela i Ezdrasza, wspomina o proroctwie dotyczącym siedemdziesięcioletniej niewoli Babilonu i przypisuje to proroctwo Jeremiaszowi (2 Kron. 36, 20-21; Dan. 9, 2; 1 Ezdrasza 1, 1). Sam Jeremiasz składa świadectwo Micheaszowi, który prorokował za dni Ezechiasza, króla Judy (Jer. 26, 18), i cytuje wyraźne fragmenty Habakuka (Jer. 5, 6 z Hab. 1, 6 i 8; Jer. 12, 1 z Hab. 1, 13; Jer. 25, 27 z Hab. 2, 16). d) Wreszcie legenda, że ​​Żydzi, znacznie wcześniej niż Ezdrasz, oprócz Pięcioksięgu Mojżesza posiadali inne święte księgi. W związku z księgą proroka Izajasza Józef Flawiusz opowiada następujące wydarzenie. Powodem, dla którego król perski Cyrus pozwolił Izraelitom wrócić do własnego kraju, było proroctwo Izajasza, które zostało mu wyjaśnione i zdumiało go. powróci miasto Jerozolima i niewola ludu Bożego (Izaj. 45, 1-14). Początkowe słowa dekretu Kirowa z tej okazji, zachowane w Księdze Ezdrasza, dostatecznie potwierdzają słuszność opowieści Flawiana: Pan, Bóg nieba, dał mi wszystkie królestwa ziemi – mówi Cyrus – i nakazał jej, abym mu zbudował dom w Jerozolimie, podobnie jak w Judei (1 Ezdrasza 1:2). Czy nie jest rzeczą naturalną pomyśleć, że tutaj – przykazanie – bezpośrednio wskazuje na wspomniane proroctwo Izajasza, zwłaszcza jeśli oba te miejsca zostaną usunięte? Dlatego Józef Flawiusz podaje początek dekretu Kirowa w następującej formie: Wierzę, że Bóg Wszechmogący, który dał mi wszystkie królestwa ziemi, jest Bogiem Izraelitów, gdyż przepowiedział moje imię przez swoich proroków i zapowiedział, że odnowię Jego świątynię w Jerozolimie” 361. Jeśli to wszystko jest prawdą, oznacza to, że Żydzi mieli jeszcze w rękach Cyrusa, czyli około 536 lat temu, przed Jezusem Chrystusem. i uznał proroctwa Izajasza za autentyczne. Co więcej: tradycja autentyczności tych proroctw sięga nawet czasów ich powstania. Talmud bowiem wyraźnie stwierdza, że Ezechiasz i jego akademia zaliczyli księgę proroka Izajasza do świętych ksiąg 362; II. Dowody wewnętrzne. Przyglądając się uważnie stylowi i treści ksiąg Starego Testamentu, nie sposób nie przyznać, że zostały one napisane przez różne osoby, w różnym czasie i są całkowicie zgodne z charakterem i sytuacją tych konkretnych osób i okresów, którym zwykle się je przypisuje. Sylaba we wszystkich tych księgach okazuje się inna i nosi piętno różnego stopnia rozwoju języka hebrajskiego. Zatem w Księdze proroka Izajasza język ten jest czysty, poprawny i, można powiedzieć, pojawia się w całej swojej doskonałości. W proroctwach Jeremiasza i Ezechiela jest to już zmieszane z niektórymi wyrażeniami chaldejskimi, zgodnie z ówczesną sytuacją Żydów. Ogólnie rzecz biorąc, w świętych księgach pisanych na krótko przed niewoli i podczas niewoli babilońskiej styl hebrajski nie jest całkowicie czysty, nie jest tak jasny i ma tendencję do zanikania. Księga proroka Daniela jest napisana częściowo w języku hebrajskim (od samego początku do wersetu 4 drugiego rozdziału i następnie od rozdziału 8 do samego końca), a częściowo w języku chaldejskim (od artykułu 4 rozdziału 2 do końca rozdziału 7). W ten sam sposób pierwsza księga Ezdrasza została napisana częściowo po hebrajsku, częściowo po chaldejsku (w tym ostatnim od 8 artykułu 4 do 19 artykułu 6, a następnie od 12 artykułu 7 do 27 artykułu tego samego rozdziału). Wyraźny znak, że dwie ostatnie książki zostały napisane przez takie osoby i dla takich czytelników, którzy znali oba języki; i takimi rzeczywiście byli Daniel, Ezdrasz i współcześni Żydzi, którzy byli w niewoli w Babilonie. Nie wspominajmy o specjalnych idiomach sylab, które w niektórych świętych księgach znajdują się, a w innych nie, a wyraźnie pokażą różnicę między pisarzami. Ta sama różnica pojawia się w treści świętych ksiąg Starego Testamentu. Każdy natchniony przez Boga pisarz ma swój własny porządek przedstawiania myśli, swój własny, charakterystyczny sposób opisywania wydarzeń (bo nawet dusze prorockie, jak zaświadczył św. Apostoł Paweł, są posłuszne prorokowi (1 Kor. 14:32). A Bóg, inspirując swoich posłańców objawieniem nadprzyrodzonym, nie pozbawił ich jednak naturalnych zdolności przekazywania tego objawienia innym ludziom). Wszędzie w tych księgach widać odzwierciedlenie moralności różnych czasów, odzwierciedlenie różnych okoliczności politycznych narodu żydowskiego i często narodów sąsiednich - a wszystko to jest w pełnej zgodności z czasem życia i charakterem samych świętych pisarzy. Wszyscy wiedzą, że prorok Izajasz wyróżnia się szczególnie wzniosłymi myślami, jasnością i dokładnością w przekazie; ton proroka Jeremiasza, głównie w jego Lamentacjach, jest tonem łagodnym i jakby godnym pożałowania; Proroctwo Ezechiela jest przepojone tajemnicą, pełne symboli, porównań, alegorii, przypowieści, opisów, personifikacji. Poza tym ten sam np. Ezechiel, który mieszkał w Arabii wśród Chaldejczyków, przedstawia dokładnie te same wydarzenia, które były mu współczesne. Przedstawia Nabuchodonozora jako zwycięzcę Żydów, widzi zniszczenie Jerozolimy, zbezczeszczenie cerkwi, Żydów wziętych do niewoli i rozdzielonych między językami; jako pocieszenie dla nieszczęsnych jeńców zapowiada im innego Dawida, nowe Jeruzalem, nową cerkiew, w której Pan na zawsze zamieszka. Prorok Daniel wykazuje doskonałą znajomość moralności i zwyczajów Babilonu, terenu tego kraju, stanu politycznego i religijnego jego mieszkańców i przedstawia to z największą dokładnością 363. Ogólnie rzecz biorąc, można zauważyć, że wiele ksiąg Starego Testamentu, zwłaszcza historycznych, ma charakter swego rodzaju pamiętników. Zachowany jest w nich porządek czasów, odnajduje się opisy miejsc, wymienia imiona i nazwiska osób, przechowuje genealogie pokoleń, sukcesję królów i arcykapłanów; jednym słowem, dostrzegane są najróżniejsze, często najdrobniejsze i niemal nieistotne szczegóły. Jak można to najnaturalniej wytłumaczyć, jeśli nie faktem, że dzieje ksiąg Starego Testamentu rzeczywiście miały miejsce w różnych czasach i były pisane przez osoby, które w tamtych czasach żyły i znały miejsca, o których z taką dokładnością mówią? III. Niemożność fałszerstwa. Niemożliwość zarówno ze strony osoby, która zdecydowałaby się na taki czyn, jak i ze strony Żydów, którzy rzekomo przyjmowali i nadal utrzymują fałszywe księgi jako autentyczne i Boskie. Jest całkowicie niemożliwe, aby oszust, niezależnie od jego umiejętności, sfałszował więcej niż trzydzieści ksiąg, tak zgodnych z charakterami i okolicznościami różnych osób i różnych okresów czasu - ksiąg tak odmiennych od siebie pod względem tematów, tonu prezentacji, a zwłaszcza sylab, które noszą niezatarte piętno różnego stopnia rozwoju języka hebrajskiego. Zakładanie, że oszustów jest wielu, czy to współczesnych sobie, czy żyjących w różnych czasach, nie ma najmniejszych podstaw i jest wyraźnie lekkomyślne. Osoby, dla których św. Księgi Starego Testamentu, a zwłaszcza Prorocy, były osobami dobrze znanymi i sławnymi wśród Żydów. Działając w imieniu Jehowy, otwarcie i odważnie głosili wolę Bożą. Słuchajcie słowa Pańskiego (2 Król. 7:1; Jer. 2:4), wołali, pojawiając się wszędzie, a każde z ich proroctw było jakby sprawą publiczną i bardzo wzbudzało uwagę ich współobywateli; a niektóre przepowiednie dotyczące samego królestwa Judy wywołały wielkie poruszenie w całym narodzie. Dlatego pamięć o prorokach i ich proroctwach przekazywana była wśród Żydów z pokolenia na pokolenie. Jak to się teraz mogło stać, że proroctwa, fikcyjne i wygłaszane pod imionami znanych wszystkim proroków, zostały przez Żydów zaakceptowane jako autentyczne? Jest to tym bardziej niewiarygodne, że Żydzi byli bardzo wybredni i ostrożni w uznawaniu ksiąg za księgi Boskie: w tym celu z pewnością żądali, aby jakaś słynna księga została włączona do świętego kanonu przez jakiegoś proroka. I dlatego nie zgodzili się na włączenie do tego kanonu ksiąg Tobiasza, Judyty, Jezusa, syna Syracha i Machabeuszów, choć przypisują tym księgom wielkie znaczenie 364. § 116. Ich integralność "Gdyby ktoś powiedział, zauważa błogosławiony Hieronim, że żydowskie księgi zostały zniszczone przez Żydów, niech posłucha, jak Orygenes odpowiada na to pytanie w ósmej księdze swoich interpretacji Izajasza: nigdy Pan i Apostołowie, którzy skazywali uczonych w Piśmie i faryzeuszy za inne przestępstwa, nie potępiali ich za tę zbrodnię, która byłaby największa. A jeśli twierdzą, że księgi żydowskie zostały zniszczone po przyjściu Zbawiciela i po nauczaniu Apostołów, Nie mogę powstrzymać się od śmiechu na myśl, że Zbawiciel, ewangeliści i Apostołowie mogli dostarczyć dowodów w taki sam sposób, w jaki Żydzi musieli je później zepsuć”365. Do tej zasadniczej uwagi, której siły nie da się nie odczuć od razu, możemy dodać, co następuje: 1) Jest całkowicie niewiarygodne, że Żydzi mogli zniszczyć swoje święte księgi przed przyjściem Zbawiciela: bo tak jest a) nie miał wówczas najmniejszej motywacji, aby to zrobić; wręcz przeciwnie, mieli wszelkie bodźce, aby z największą starannością strzec tych ksiąg, jako pomników zawierających słodkie obietnice o przyjściu Zbawiciela, po których jedynie mogli Go rozpoznać. Ponadto - b) Z zeznań Filona i Józefa Flawiusza wiadomo jednoznacznie, że Żydów wyróżniało wówczas, jak i nadal, najgłębszy szacunek dla swoich świętych ksiąg, tak że mieli pewnego rodzaju cześć dla Boga dla każdego słowa i każdej litery Biblii. I że przez wieki żaden z nich nie odważył się nic do tego dodać ani ująć 366. Dlatego Żyd Tryfon w słynnej rozmowie św. Justyny, zauważając, że ta ostatnia podejrzewa swoich współplemieńców o fałszowanie Pisma Świętego, wyraża, że ​​jest to zbrodnia, która w oczach Żyda jest o wiele ważniejsza niż oddawanie czci złotemu cielcowi, składanie bożkom dzieci bożkom i zabijanie proroków. Wreszcie - c) nie można dopuścić do znacznych uszkodzeń kościoła św. przed przyjściem Zbawiciela, czy to Żydów, czy pogan, już na samą myśl o Bożej opatrzności. Jeżeli głównym celem tych ksiąg było przygotowanie rodzaju ludzkiego na uznanie i przyjęcie Mesjasza, to cel ten nie mógłby zostać w pełni osiągnięty, gdyby uległy znacznemu zniszczeniu. Na tę szczególną opatrzność Bożą dla zachowania pism Starego Testamentu, tak ważną dla udowodnienia boskości wiary chrześcijańskiej, często podkreślali starożytni obrońcy chrześcijaństwa 367. 2) Całkowicie niesprawiedliwy jest także pogląd, że Żydzi rzekomo w znaczący sposób uszkodzili księgi Starego Testamentu. Tego nie mogli zrobić a) już w wyniku jego rozproszenia, a wraz z nimi rozproszenia egzemplarzy Biblii, po niemal całej ziemi 368; b) ponieważ wielu Żydów od samego początku chrześcijaństwa weszło do wnętrzności Kościoła Chrystusowego i przyniosło do niego kopie Biblii hebrajskiej, które oczywiście należało chronić przed zniszczeniem, nawet jeśli wszystkie inne egzemplarze, które pozostały w rękach Żydów niewierzących w Mesjasza, zostały przez nich w jakiś sposób, w złym zamiarze, zniszczone; c) w związku z istnieniem pomiędzy tymi Żydami dwóch wrogich sobie sekt, sekty rabinów, zagorzałych fanatyków tradycji i sekty karaimów, ściśle trzymających się litery Pisma Świętego: gdyby masoreci (rabiniści), jak niektórzy sugerują, zdecydowanie dokonali ważnych i znaczących zmian w świętym tekście, Karaimi nigdy nie zgodziliby się na akceptację tych zmian i musiałaby istnieć różnica między listami obu. Ale nie ma takiej różnicy. Godne uwagi i d) że gdyby Żydzi z nienawiści do chrześcijan postanowili podnieść świętokradzką rękę na swoją Boską Biblię, to niewątpliwie przede wszystkim zepsuliby zawarte w niej uderzające proroctwa, które stanowią jeden z podstawowych fundamentów naszej wiary i pierwsze potępienie ich niewiary i goryczy; ale wszystkie takie proroctwa są nienaruszone 369. II. O DOKŁADNOŚCI HISTORYCZNEJ Ksiąg Nowego Testamentu 370 § 117. Autentyczność Czterech Ewangelii a) dowody zewnętrzne Zewnętrzne dowody autentyczności Czterech Ewangelii pochodzą ze świadectw prawosławnych nauczycieli Kościoła oraz ze świadectw jego wrogów, pogan i heretyków. Istnieje niezwykle duża ilość obu dowodów, a ich nieprzerwany łańcuch można przeciągnąć przez cały szereg stuleci od nadejścia chrześcijaństwa do czasów obecnych. Ale nie ma potrzeby podejmować takiego przedsięwzięcia, gdyż najbardziej zatwardziali przeciwnicy autentyczności naszych ewangelii zgadzają się, że istniały one od początku III wieku. Oznacza to, że wystarczy nam przedstawienie dowodów na istnienie Czterech Ewangelii odnoszących się jedynie do pierwszych dwóch stuleci. I. W drugiej połowie II wieku Cztery Ewangelie niewątpliwie istniały i były powszechnie znane w całym świecie chrześcijańskim, na Wschodzie i na Zachodzie: tu i ówdzie widzimy użycie naszych Ewangelii nie tylko w samym Kościele, ale także wśród jego wrogów. 1) W samym Kościele. Klemens Aleksandryjski, który od 189 r. stał na czele słynnej szkoły aleksandryjskiej, przytacza liczne fragmenty wszystkich naszych czterech ewangelii 371, jako że z takich opisów, których Boskie znaczenie nie budzi najmniejszych wątpliwości, czasami wymieniając ponadto imiona samych ewangelistów 372. Aby zrozumieć wagę tego świadectwa, należy przede wszystkim wziąć pod uwagę fakt, że był on uczniem Pantena i rozmawiał z najstarszymi nauczycielami Kościoła, apostolskich mężczyzn, od których oczywiście dowiedział się o autentyczności Czterech Ewangelii. Po drugie, fakt, że Klemens jako prezbiter Aleksandrii i nauczyciel szkoły, z której wywodzili się pasterze dla całej okolicy, jest w tym przypadku reprezentantem wiary całego Kościoła Aleksandryjskiego w ewangelię, co jeszcze dobitniej wyraził jego uczeń Orygenes (przez edukację sięgającą końca II wieku) w następujących słowach: „O czterech ewangeliach dowiedziałem się z tradycji, że tylko one, bez żadnej sprzeczności, są akceptowane w całym Kościele Bożym pod słońcem, a mianowicie: pierwszą ewangelię napisał Mateusz, drugą... itd.” 373. Atenagoras z Aten w swoich przeprosinach opublikowanych około 177 r. przytacza dokładne słowa z ewangelii Mateusza i Łukasza 374 i jako nauczyciel tej samej szkoły aleksandryjskiej przedstawia nowe dowody wierzeń kościoła aleksandryjskiego w odniesieniu do ewangelii. Teofil z Antiochii był tak przekonany o Boskiej wadze i autentyczności czterech ewangelii, że napisał do nich komentarz, który choć do nas nie dotarł, był znany błogosławionemu. Hieronim, cytując od niego wyjaśnienie jednej przypowieści 375. Ponadto w swoim eseju do Autolykosa, który przetrwał do dziś, Teofil przytacza teksty z Ewangelii Mateusza, Łukasza i Jana, nazywając tego ostatniego po imieniu 376. Jako biskup Antiochii Teofil musiał poznać i zaakceptować wierzenia wszystkich kościołów prywatnych podlegających jego jurysdykcji, dlatego w jego głosie słychać głos całej zachodniej chrześcijańskiej Syrii. Tertulian (jeszcze przed swoim odejściem od prawosławia) wypowiada się w sposób najbardziej zdecydowany na temat czterech ewangelii, twierdząc, że zostały one napisane przez apostołów, czyli uczniów apostołów, Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, a dowodząc wagi tych ewangelii z jednej strony faktem, że istnieją one w Kościołach apostolskich nieprzerwanie od czasów samych Apostołów, z drugiej zaś faktem, że od chwili ich powstania uznawano je za autentyczne i Boskie, zarówno przez Kościoły Apostolskie, jak i wszystkie inne Kościoły 377. Tertulian, afrykański prezbiter i najsłynniejszy naukowiec swoich czasów, jest bez wątpienia najbardziej wiarygodnym świadkiem w tej sprawie wierzeń Kościoła afrykańskiego, a nawet wszystkich innych. Równie wiele jasnych wypowiedzi na temat Czterech Ewangelii znajdujemy u św. Ireneusza: „O ekonomii naszego zbawienia, jak mówi, dowiedzieliśmy się nie od nikogo innego, ale od tych, przez których przyszła do nas Ewangelia, którą oni najpierw głosili, a następnie, z woli Boga, przekazaną nam w Piśmie Świętym, jako przyszły filar i fundament naszej wiary”. I powiedziawszy to, św. ojciec wymienia imiona samych ewangelii i ewangelistów w dokładnej kolejności, w jakiej pozostają do dnia dzisiejszego 378. Nieco niżej, w tym samym dziele, twierdzi, że ewangelii nie ma więcej ani mniej, są tylko cztery. I widzi w tym ich tajemniczy związek z czterema krajami świata, w których zakorzeniony jest Kościół 379. Nie tylko to: według św. Ireneusza już w jego czasach wiarygodność wszystkich naszych czterech Ewangelii była taka, że świadczyli o nich sami heretycy, każdy miejscami próbując potwierdzić swoje nauczanie z tych ewangelii 380. Przypomnijmy teraz, że Ireneusz był rówieśnikiem bezpośrednich uczniów Apostołów, od których, jak sam wyznaje, czerpał bardzo pilnie lubił się uczyć, a zwłaszcza był przez długi czas najbliższym uczniem św. Polikarpa, najbliższym uczniem ewangelisty Jana. Nie zapominajmy też, że Ireneusz, opuszczając Azję, gdzie spędziła swoją młodość i wychowanie, przed przybyciem do Lyonu, odwiedził aż połowę ówczesnego świata chrześcijańskiego i mógł wygodnie dowiedzieć się o wszystkim, co się w nim działo. Następnie, będąc jeszcze prezbiterem, w niektórych sprawach kościelnych odwiedził Rzym i zakończył swoje dni w Galii jako biskup Lyonu. Jest oczywiste, że informacje o Ewangeliach mógł otrzymywać jedynie z drugiej ręki, od ludzi apostolskich, a jego świadectwo ręczy za wiarę nie tylko Kościoła w Lyonie, ale także całego Kościoła zachodniego, a nawet prawie całego Kościoła powszechnego. I dlatego z całkowitą sprawiedliwością możemy powiedzieć: gdyby nie było innych dowodów z II wieku na temat naszych czterech ewangelii, jedno świadectwo Ireneusza mogłoby bezsprzecznie potwierdzić ich autentyczność. Nie możemy jednak w tym miejscu przemilczeć dwóch kolejnych świadectw chrześcijańskich tamtych czasów dotyczących ewangelii, a są to świadectwa szczególnego rodzaju. Jest to po pierwsze syryjski przekład czterech ewangelii z greckiego oryginału, znany jako tłumaczenie proste (peshito) i datowany co najmniej na drugą połowę II wieku 382 r. (nowy dowód wiary w autentyczność wszystkich ewangelii kościoła syryjskiego!). Po drugie, katalog ksiąg sakralnych otwarty przez Muratorium w jednym rękopisie Biblioteki Mediolańskiej, który, jak się uważa, ma co najmniej tysiąc lat. Katalog ten musi sięgać co najmniej drugiego wieku. Ten, kto ją pierwotnie napisał, twierdzi, że księga Ermy została opracowana w jego czasach, za czasów rzymskiego biskupa Piusa I. W konsekwencji sam katalog został sporządzony albo za Piusa I, albo nie później, jak za jego następcy Anicetusa, którym był św. Polikarp. W tym starożytnym katalogu świętych ksiąg znajdują się także wszystkie nasze cztery ewangelie 383 . 2) Wrogami Kościoła są: pogański filozof Celsus i uczniowie heretyka Walentyna. Z licznych fragmentów dzieła Celsusa przeciwko chrześcijanom (napisanych około połowy II wieku) zachowanych przez Orygenesa wynika, że ​​Celsus znał wszystkie nasze cztery ewangelie. Tak więc w jednym miejscu wyznaje, że sam widział wśród chrześcijańskich księży kilka barbarzyńskich ksiąg, w których wypisane były imiona demonów i opowieści o niewidomych 384; w innym mówi, że zarzuty wobec chrześcijan zapożycza z ich własnych pism – a Orygenes, obalając je, nazywa te pisma naszymi ewangeliami i ogólnie zarzuca temu filozofowi, że czyta nasze ewangelie bez należytej uwagi; po trzecie, Celsus wspomina, że ​​to jego uczniowie spisali historię poczynań Jezusa 385; w końcu nawet bezpośrednio nazywa te pisma ewangelią (ἐυαγγέλιον), co pokazuje, że w czasach Celsusa nie tylko nasze ewangelie istniały, ale były już ujęte w jeden utwór, czyli kanon 386. W szczególności jest pewne, że Celsus wiedział: 1) Ewangelia Mateusza: mówi bowiem o wszystkich wydarzeniach opisanych w dwóch pierwszych rozdziałach tej ewangelii, a przemilczanych przez innych ewangelistów, jak: o gwieździe, która prowadziła Mędrców, o ich drodze do Betlejem, o darach, jakie przynieśli narodzonemu Mesjaszowi, o prześladowaniu Jezusa przez Heroda, o pojawieniu się przy tej okazji anioła Józefowi, o pobycie Jezusa w Egipcie. Mówi i sam przyznaje, że to wszystko zapożyczył z Ewangelii chrześcijańskich 387. Celsus przytacza ponadto wiele zasad z rozmowy Zbawiciela na górze; mówi o powołaniu Apostołów; zapisuje te same słowa ewangelisty Mateusza: gdy będziecie prześladowani w tym mieście, uciekajcie do innego (Mt 10,23); wspomina zdradę Judasza, zaparcie się Piotra, modlitwę Jezusa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane: Ojcze mój, jeśli to możliwe, niech odejdzie ode mnie ten kielich (Mt 26,39), o kielichu mleka i żółci ofiarowanym Zbawicielowi w czasie Jego cierpienia, o ciemności i trzęsieniu ziemi podczas Jego śmierci oraz o wielu innych zdarzeniach, które opisuje ewangelista Mateusz 388. Celsus wiedział 2) Ewangelia Marka: oprócz wskazania wielu takich wydarzeń, o których mógł uzyskać informacje zarówno z tej, jak i z innych ewangelii, Celsus w innym ze swoich zarzutów podaje konkretny przypadek, którego podstawę można było zaczerpnąć jedynie z Ewangelii Marka. Właśnie poprzez twierdzenie, że zmartwychwstałego Zbawiciela widziała tylko jedna żona, przestraszona i oszołomiona (πάροιστρ o ς) 389. Sprzeciwiający się mógł oprzeć taką tezę jedynie na miejscu u ewangelisty Marka (16, 5 i 8), którego nie ma u żadnego z pozostałych ewangelistów – miejscu, w którym opowiada się, że kobiety, które przyszły do grobu Zbawiciela, ujrzawszy Anioła w grobowcu, byli przerażeni (ἐξεθαμβήθησαν) i uciekli z grobowca, ogarnął ich podziw i przerażenie (τρόμος καὶ ἔκστασις). Celsus wiedział - 3) Ewangelia Łukasza: w jednym miejscu uskarża się bowiem na pychę genealogów chrześcijańskich (τούς γενεαλογἡσαντας), którzy śledzą genealogię Jezusa aż do pierwszego człowieka – Adama 390, szczegół należący wyłącznie do ewangelisty Łukasza (3,25-38); wiedział i 4) Ewangelia Jana: wskazuje bowiem 391 na chrześcijańską naukę o Słowie, którym jest Syn Boży; że z przebitego żebra ukrzyżowanego Zbawiciela wypłynęła krew i woda; nazywa to światłem, brzuchem itp. - wszystkie szczegóły, które znajdziemy dopiero u ewangelisty Jana. O heretykach Walentynian św. Ireneusz ogólnie zauważył, że woleli oni Ewangelię Jana od innych Ewangelii (które w związku z tym również przyjęli), a cytowane przez Ireneusza fragmenty pism Walentynian całkowicie potwierdzają tę konkluzję 392. Jeden z pierwszych uczniów Walentynek, Herakleon - a) przygotował komentarz do Ewangelii Jana, z którego Orygenes zachował wiele fragmentów; b) napisał także komentarz do Ewangelii Łukasza, jak można się domyślić na podstawie jednego większego fragmentu cytowanego z tego komentarza przez Klemensa Aleksandryjskiego; c) wreszcie w swoim komentarzu do Jana przytacza dwukrotnie słowa ewangelisty Mateusza z dodatkiem: według Ewangelii 393. Inny, nie mniej chwalebny uczeń Walentyna, Teodot, przyznał się do wszystkich czterech Ewangelii. W wyciągu z jego pism, sporządzonym przez jednego z jego oddanych uczniów i zachowanym na końcu dzieł Klemensa Aleksandryjskiego: a) wiele słów Zbawiciela podanych jest z całkowitą dokładnością, tak jak je przekazali ewangeliści Mateusz, Łukasz i Jan; b) opowiada o pobycie Zbawiciela na pustyni z tymi szczegółami, które znajdują się jedynie w znaku ewangelisty; c) i wyrażenie to występuje trzykrotnie: Apostoł powiedział przed tekstami cytowanymi z Ewangelii Mateusza, Łukasza i Jana 394. Trzeci, najsłynniejszy uczeń Walentyna, Ptolemeusz, w swoim liście do Flory, zachowanym przez Epifaniusza 395, powtarza wiele fragmentów Ewangelii Mateusza i jeden z Ewangelii Jana z dodatkiem: – powiedział Apostoł. Czwarty uczeń Walentego, Marek, według świadectwa św. Ireneusza, dołączył do swojej nauki o eonach wiele fragmentów z Ewangelii Mateusza, Łukasza i jeden z Ewangelii Marka 396. Podsumowując zebrane dotychczas dowody, musimy stwierdzić, że wszystkie nasze cztery Ewangelie istniały i stanowiły określony kanon nie tylko w drugiej połowie II wieku, ale także w pierwszym, gdyż niewątpliwie księga, z której cytowane są fragmenty jakichkolwiek pism, musiała zostać napisana przed tymi pismami i aby Ewangelie mogły rozprzestrzenić się we wszystkich kościołach chrześcijańskich znajdujących się w Azji, Europie i Afryce, mogły zostać jednomyślnie przyjęte przez wszystkich chrześcijan i stać się znane samym poganom. - wszystko to wymagało sporo czasu. II. Istnieją jednak ponadto bezpośrednii i wiarygodni świadkowie, którzy jednoznacznie potwierdzają, że Cztery Ewangelie na pewno istniały w pierwszej połowie II wieku. Są to – 1) Z ówczesnych pisarzy kościelnych: św. męczennik Justyn, św. Polikarp i Papiasz. a) w jednym ze swoich przeprosin wspomina o księgach pamiątkowych Apostołów (ἀπομνημονέυματα τῶν ὰποστόλων), które chrześcijanie czytali na świętych zgromadzeniach i zwykle nazywano Ewangeliami: co św. Justyn faktycznie rozumiał nasze Ewangelie; Świadczy o tym natychmiast fragment, który zacytował ze wspomnianych ksiąg na temat ustanowienia Eucharystii, w takich wyrażeniach, jakie znajdujemy u św. Mateusza, Marka i Łukasza 397; b) we wszystkich swoich pismach zakłada, że ​​historia ewangeliczna jest pewna, próbując np. w rozmowie z Żydem Tryfonem wykazać doskonałą zgodność proroctw Starego Testamentu z wydarzeniami z życia Chrystusa w postaci dokładnie takiej, jaką przedstawiają nasi ewangeliści; c) wreszcie w różnych miejscach swoich pism cytuje liczne teksty ze wszystkich naszych czterech Ewangelii niemal słowo po słowie 398. Okoliczności życia św. Justyna ogromnie podnoszą wagę jego świadectwa. Urodzony na początku II wieku (103) w Palestynie, niewątpliwie mógł znać wielu z tych ludzi, którzy żyli ze św. Symeonem, uczniem i bliskim krewnym samego Zbawiciela, który był drugim biskupem w Jerozolimie i poniósł męczeńską śmierć w 107; mógł także poznać uczniów św. Jana Ewangelisty, zmarłego około 100 r. n.e. i leczyć zarówno tych, jak i innych. Ponadto udał się do Rzymu, gdzie napisał swoje drugie przeprosiny, dłuższy czas przebywał w Aleksandrii, przemierzał Azję Mniejszą, a w Efezie skomponował swoją rozmowę z Tryfonem. Oznacza to, że odwiedził wszystkie najsłynniejsze kościoły chrześcijańskie tamtych czasów, Jerozolimę, Aleksandrię, Efez i Rzym, i sam mógł bezpośrednio dowiedzieć się, jakie Ewangelie zostały w nich użyte. Św. Polikarp, mąż apostolski, uczeń św. Jana Teologa i biskup Smyrny, w swoim liście do Filippisów, napisanym około 107 roku (pkt. 2 i ust. 7), przytacza fragmenty Ewangelii Mateusza (5, 3 i 10; 6, 13; 26, 41), Marka (14, 38) i Łukasza (6, 37 i 38). A jeśli nie przytacza ani jednego fragmentu Ewangelii Jana, przytacza (pkt 7) słowa z pierwszego listu tego Apostoła (4, 3). I wszyscy uważali za oczywiste, że ten list nie mógł mieć innego autora niż ten, który napisał Ewangelię Jana. Warto w tym miejscu przypomnieć, że oprócz przesłania św. Polikarpa dotarło do nas pięć fragmentów łacińskiego tłumaczenia z VI w., które najlepsi krytycy uznają za autentyczne. W trzecim z tych fragmentów św. ojciec daje nam najbardziej uderzający dowód, że w jego czasach znane były już wszystkie nasze Ewangelie z imionami samych ewangelistów, a ponadto nie więcej, nie mniej niż cztery 399. Współczesny św. Polikarpowi Papiasz, biskup Hierapolis (który sam tak o sobie opowiada: „Kiedy spotkałem któregokolwiek ze starożytnych, którzy żyli z Apostołami, starałem się uważnie zapytać, czego nauczał, co powiedzieli Andrzej, Piotr, Filip, Tomasz, Jakub, Jan, Mateusz czy jakikolwiek inny uczeń Pana, co powiedzieli kapłani Arystion i Jan, którzy także byli uczniami Pana”) – ten sam Papiasz w tym samym składzie, według świadectwo Euzebiusza, przekazał wyraźnie od starożytnych, a zwłaszcza od swojego nauczyciela, księdza Jana, legendę, że jedną Ewangelię napisał Mateusz po hebrajsku, drugą Marek, towarzysz apostoła Piotra, i cytuje teksty z pierwszego listu Jana – co podobnie jak św. Polikarp daje świadectwo o Ewangelii Jana 400. 2) Ale jeśli z powodu utraty wielu dzieł chrześcijańskich z pierwszej połowy II wieku (na przykład niektórych dzieł św. Justyna i Papiasza) od tego czasu dotarło do nas niewiele dowodów z samego Kościoła na temat naszych Czterech Ewangelii: z tego powodu całkowicie jasne dowody na ten temat zostały zachowane przed wrogami Kościoła, heretykami, i dlatego dowody są tym ważniejsze. Tacjan, który był uczniem św. Justyna, a następnie został przywódcą sekty Enkratytów czyli Sewera, a) zanim odszedł od prawosławia, napisał księgę przeciwko poganom, w której przytacza dwa dokładne fragmenty Ewangelii Jana 401; b) i przez odstępstwo skomponował własne cztery Ewangelie (διὰ τεσσάρων), w których czerpiąc teksty ze wszystkich naszych czterech Ewangelii, starał się je ułożyć tak, aby wyłoniła się spójna historia Jezusa Chrystusa. I sam od siebie nic nie dodał, a jedynie złośliwie pominął wszystko, co było sprzeczne z jego błędami, a zwłaszcza co dotyczyło genealogii Zbawiciela i jego pochodzenia od Dawida. Za autentyczność tego dzieła Tatsianowa – a) Euzebiusz, Epifaniusz i Teodoret ręczą: świadectwo tego ostatniego jest tym bardziej niezwykłe, że on sam, zostając biskupem Syrii, znalazł w swojej diecezji ponad dwieście egzemplarzy tej księgi, z której korzystali nie tylko zwolennicy Tacjana, ale przez przebiegłość heretyków nawet niektórzy ortodoksi; dlatego też on sam mógł zobaczyć i dowiedzieć się, czy cztery heretyckie Ewangelie rzeczywiście zostały zaczerpnięte z naszych czterech Ewangelii, jak sam mówi: w przeciwnym razie oczywiście nie potwierdziłby tej myśli przed swoimi współczesnymi 402; b) inny starożytny pisarz syryjski ręczy, mówiąc, co następuje: „Tacjan, uczeń Justyna, męczennika i filozofa, zebrał jedną Ewangelię z czterech i nazwał ją ∆ιὰ τεσσάρων; pierwsze słowa tego dzieła brzmią: na początku jest Słowo „403; c) w końcu gwarantuje także, że wyznawcy Tacjana rzeczywiście przyjęli nasze Ewangelie, a także Prawo Mojżeszowe i księgi proroków, odrzucając jedynie Dzieje Apostolskie i Listy św. Apostoła Pawła 404. Jaki inny dowód można prosić o to, że w pierwszej połowie II wieku istniały wszystkie nasze cztery Ewangelie i w pewnym kanonie, skoro uczeń św. Justyny niewątpliwie posługiwał się nimi jako pismami apostołów?.. Uczeń bez wątpienia nie przyjąłby tak ważnej dla chrześcijanina prawdy, gdyby nie zaakceptował jej nauczyciel. Dlatego też dowody na temat Czterech Ewangelii, zaczerpnięte z nielicznych zachowanych pism samego św., nie wydają się całkowicie rozstrzygające. Justyn (choć może ci, którzy zginęli, byli najdokładniejsi i doskonali): w takim razie czy głos ucznia nie jest dla niego wystarczającą gwarancją?.. Sposób, w jaki Marcjon, inny znany wówczas przywódca herezji, patrzył na nasze cztery Ewangelie, jest dość dobrze znany z obaleń św. Ireneusza i Tertuliana. Pierwsza mówi, że Marcjon, przyjmując z szacunkiem jedną Ewangelię Łukasza, piętnował pozostałe trzy nie dlatego, że nie uznał ich za autentyczne, to znaczy pochodzące od Apostołów i ich uczniów, ale tylko dlatego, że Apostołowie, nie rozumiejąc nauki Chrystusa, wmieszali do niej w tych Ewangeliach wiele starotestamentowej nauki Żydów (której Marcion był wrogiem), zaś ewangelista Łukasz (u którego Marcjon miał nadzieję znaleźć potwierdzenie swoich myśli), pisząc pod bezpośrednim nadzorem św. Ap. Paweł tego unikał 405. Ten ostatni (Tertulian) przypomina Marcjonowi, że i on kiedyś wierzył w opowieść ewangelisty Mateusza o żłóbku Zbawiciela i oddawaniu Mu czci przez pasterzy i mędrców, jak sam wyznał w jednym ze swoich listów 406. Zarzuca heretykowi, że odrzucił Ewangelie, które go najwyraźniej potępiają i niszczą nawet to, co przyjął, podczas gdy sama Ewangelia Jana mogła obalić jego fałszywe nauczanie 407 . Wreszcie, chcąc udowodnić wrogowi, że Ewangelia przyjęta przez Kościół jest prawdziwa i nienaruszona, wręcz przeciwnie, Ewangelia Marcjona jest nieprawdziwa i wypaczona, słynny nauczyciel wskazuje, że pierwsza jest starsza od poprzedniej, była do pewnego czasu akceptowana przez samego Marcjona i ma swój początek nieprzerwanie od samych Apostołów we wszystkich Kościołach apostolskich i innych 408 . Nie sposób nie zauważyć, że gdyby Marcjon nie wierzył w pochodzenie Ewangelii, które odrzucił od Apostołów, czy nie skorzystałby z tego wiarygodnego środka, aby się usprawiedliwić? A czy Tertulian, przejrzawszy po kolei wszystkie uzasadnienia Marcjona, pominąłby tę jedną rzecz i nie próbował udzielić pełnej odpowiedzi na tak ważne pytanie? Z drugiej strony, gdyby nasze Cztery Ewangelie nie zostały rzeczywiście przyjęte jednomyślnie przez cały Kościół za czasów Marcjona, jak Tertulian odważyłby się w tym przypadku przeciwstawić świadectwu Koryntian, Galatów, Efezjan, Filipijczyków, Tesaloniczan, Rzymian i kościołów azjatyckich założonych przez św. Jana? Gdyby nie było wtedy wiadome, że nasze Ewangelie są przechowywane w kościołach apostolskich, właśnie od czasów samych świętych. Apostołow: czy najsłynniejszy uczony chrześcijanin mógłby przeciwstawić się temu uczonemu heretykowi? To samo tyczy się trzeciego, współczesnego Marcjona, przywódcy herezji Walentyna, który pojawił się ze swoim fałszywym nauczaniem około 134 r. Św. Ireneusz, Tertulian i Epifaniusz świadczą, że ten heretyk jedynie wypaczył znaczenie naszych Ewangelii, a wcale ich nie odrzucił 409. Jeszcze bardziej interesująca jest tutaj starożytna wiadomość o Bazylidesie i Karpokratesie, takich heretyckich przywódcach, którzy żyli bardzo blisko czasów samych Apostołów. Nauczyciele Kościoła, którzy obalili błędy Karpokratesa, nigdzie nie zarzucają mu, że odrzucił autentyczność naszych Ewangelii; wręcz przeciwnie, twierdzą, że wyznawcy tego heretyka próbowali oprzeć swoje własne opinie na tekstach Ewangelii 410. A Bazylides, według współczesnego mu Agryppy Kastora, który obalał go 411, zebrał nawet aż dwadzieścia cztery księgi o Ewangelii (τὸ ἐυαγγέλιον). Wyrażenie to, użyte bez żadnej celowej uwagi przez Agryppę, a potem Euzebiusza, oznacza oczywiście dla nich to samo, co powszechnie i zawsze oznaczało wśród chrześcijan, czyli całe Cztery Ewangelie przyjęte przez Kościół. W przeciwnym razie, gdybyśmy mówili o jakiejś fałszywej Ewangelii, albo skorumpowanej przez heretyków, Agryppa i Euzebiusz nie używaliby, wbrew powszechnemu zwyczajowi, świętego wyrażenia Kościoła τὸ ἐυαγγέλιον bez stosownego zastrzeżenia. Przemilczamy fakt, że Klemens Aleksandryjski, Orygenes i Epifaniusz, którzy pisali przeciwko wyznawcom Bazylidesa, nigdzie nie robią im wyrzutów za odrzucenie autentyczności naszych Ewangelii. III. Wreszcie istnieją wystarczające podstawy, aby twierdzić, że w I wieku znane były nasze Ewangelie, każda od chwili jej powstania, z wyjątkiem Ewangelii Jana, która ukazała się pod koniec tego stulecia (ok. 98). Pomysł ten wynika z poprzedniego. Niemożliwe, aby pisarze pierwszej połowy, a nawet pierwszej ćwierci II wieku, faworyzujący i nieprzychylny Kościołowi, zgodzili się wspólnie i bez powodu uznać niektóre pisma samych Apostołów, gdyby nie przyjęli świadectw na ten temat od swoich nauczycieli, ojców i przodków... Tym bardziej niewiarygodne jest, że pisma te, o których nikt wcześniej nic nie słyszał, zostały nagle przyjęte przez cały Kościół, istniejący już wówczas w różnych krajach świata, i stały się reguła powszechnej wiary chrześcijańskiej. Nie, jeśli na początku II wieku z takim szacunkiem patrzyli na nasze Ewangelie, to szacunek ten niewątpliwie przeszedł z I wieku. Tylko kilka, nawet krótkich, listów przetrwało od ludzi apostolskich z I wieku; Na szczęście w tych nielicznych, ale cennych zabytkach znajduje się mnóstwo dowodów na istnienie naszych Czterech Ewangelii. Św. Ignacy Nosiciel Boga, biskup Antiochii († 107), który osobiście znał wielu Apostołów i spędził większość swojego życia pod okiem św. Jana Ewangelisty, - a) wspomina o podziale Pisma Świętego na Ewangelię (która zatem istniała), Apostołowie i Prorocy 412; b) przekonuje tych wierzących, którzy mówili: „jeśli nie znajdę tego w archiwach, to nie uwierzę Ewangelii”, aby trzymali się nauki Chrystusa 413; c) wyraża pogląd, że Ewangelia zawiera opowieści o przyjściu, cierpieniu i zmartwychwstaniu Zbawiciela 414; d) i na koniec przytacza fragmenty Ewangelii Mateusza i Łukasza 415, choć nie wspomina, skąd je zapożycza. W przesłaniu św. Barnaby, napisanym około roku 76, znajdują się dokładnie dwa fragmenty Ewangelii Mateusza, a mianowicie: Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty 416 (Epist. rozdz. 5 – Mat. 9:13); wiele jest powołań, ale niewielu wybranych (tamże, s. 4 – Mt 22,14) oraz – jedno miejsce z Ewangelii Łukasza; Daj każdemu, kto Cię o to poprosi, 417 (tamże, s. 19 – Łk 6,30). Ale najbardziej niezwykłą rzeczą jest to, że cytując słowa; Istotą tytułów jest wiele... – dodał mąż apostolski: jak napisano w 418 r. i w ten sposób zaświadczył, że zapożyczył te słowa nie z żadnej tradycji ustnej, lecz pisanej. Wreszcie św. Klemens Rzymski, który żył i leczył wielu Apostołów, zwłaszcza Piotra i Pawła, - a) w swoim pierwszym Liście do Koryntian cytuje, choć nie dosłownie, wiele wypowiedzi Zbawiciela, znajdujących się w naszych pierwszych trzech Ewangeliach, i przynosząc je, zachęca chrześcijan, aby jedynie o nich pamiętali – co oczywiście zakłada, że one, a co za tym idzie i Ewangelie, były już znane wierzącym 419; b) w swoim drugim Liście do Koryntian, oprócz przytoczenia fragmentów Ewangelii Mateusza i Łukasza 420, w jednym przypadku używa wyrażenia: Pismo mówi 421, a w drugim: Pan przemawia w Ewangelii 422, chociaż nie wszędzie podaje litery po literze same teksty. Tego wymaga sprawiedliwość 1) że wiele pism z I wieku nie dotarło do nas 423, a wśród nich niektóre nawet z pism mężów apostolskich, na przykład św. Klemensa i św. Ignacego Nosiciela Boga, jak pokazują zachowane fragmenty z nich 424: a w pismach tych mogły znajdować się kompletne i dokładne dowody na temat naszych świętych. Ewangelie; 2) że jeśli apostolowie w swoich pismach, które do nas dotarły, cytując fragmenty Ewangelii, w większości nie wskazują na same Ewangelie, to wcale nie wynika z tego, że fragmenty te są cytowane z innego źródła: albowiem - a) ci święci w większości robią to samo. ojców i cytując teksty z ksiąg Starego Testamentu, które niewątpliwie wówczas istniały; b) robimy to bardzo często, chociaż nikt nie dojdzie do wniosku, że cytujemy fragmenty nie z Pisma Świętego; c) w niektórych przypadkach, jak widzieliśmy, ludzie apostolscy wyraźnie powiedzieli, że zapożyczają słowa z Pisma Świętego lub z Ewangelii; 3) jeśli w końcu ci czcigodni mężowie powtarzają fragmenty naszych Ewangelii w większości nie słowo w słowo: to bez wątpienia, ponieważ cytowali teksty nie bezpośrednio ze świętych rękopisów, ale z pamięci, jak św. Justyn, wielu pisarzy chrześcijańskich działało i działało bardzo często i przez cały czas. Tak więc mamy tu przed sobą, z pierwszych dwóch wieków chrześcijaństwa, ponad dwudziestu świadków potwierdzających autentyczność naszych Czterech Ewangelii: jedenastu z nich należy do liczby prawosławnych, dziesięciu do liczby wrogów Kościoła. Z pierwszych pięciu, a mianowicie: św. Barnaba, św. Klemens Rzymski, św. Ignacy Nosiciel Boga, św. Polikarp i Papiasz, jako bezpośredni uczniowie i ludzie Apostołów, mogli dowiedzieć się o autentyczności Ewangelii z pierwszej ręki, od samych Apostołów, a zatem są świadkami najwyższej wagi. Tymczasem w nich samych, jeśli nie w każdym z osobna, to wspólnie odnajdujemy 1) jasne fragmenty wszystkich naszych Ewangelii: przede wszystkim Ewangelii Mateusza 425, która, ukazując się przed innymi, szybko rozprzestrzeniła się wśród chrześcijan; następnie z Ewangelii Łukasza 426; dalej od Ewangelii Marka 427 i wreszcie od Ewangelii Jana, która, spisana pod koniec I wieku, jest cytowana jedynie przez św. Polikarpa, a innych apostolskich ludzi żyjących wcześniej nie można było nawet poznać; 2) często spotykamy się z legendami, że cytują te fragmenty nie z tradycji ustnej zachowanej od czasów Zbawiciela w Kościele, ale z Pisma Świętego, a nawet bardziej bezpośrednio z Ewangelii 428; 3) w końcu znajdujemy same imiona wszystkich czterech ewangelistów i wyraźną wskazówkę co do liczby Ewangelii 429. Pozostałych sześciu pisarzy chrześcijańskich to prawie wszyscy uczniowie mężów apostolskich lub przynajmniej mieli okazję mieć z nimi bliski kontakt. W związku z tym mogli usłyszeć o autentyczności Czterech Ewangelii z drugiej i nic więcej niż z trzeciej ręki, czyli znowu o świadkach o dużej randze. Świadkowie ci są nie tylko wszyscy razem, ale nawet każdy z osobna, osobno, np. św. Klemens Aleksandryjski i św. Justyn cytują liczne fragmenty ze wszystkich naszych Ewangelii z bezpośrednim odniesieniem do Ewangelii, a inni, jak św. Ireneusz i Tertulian również mówią o czterokrotnej liczbie Ewangelii i bezpośrednio wymieniają ich autorów. Jeśli chodzi o dowody na autentyczność Czterech Ewangelii od wrogów Kościoła, nie można sobie wymarzyć lepszych dowodów: a) gdyż na tym polega istota dowodu wrogów; b) wrogowie, często bardzo uczeni (jak Celsus), którzy żyli bardzo blisko początków chrześcijaństwa i dlatego mieli wszelkie możliwości demaskowania chrześcijan w fałszowaniu Ewangelii, jeśli takie fałszerstwo istniało; c) wrogowie, z których większość – prawie wszyscy heretycy – szanowała nasze Ewangelie, jedną lub nawet wszystkie, choć pozwolili sobie na ich zniekształcenie; d) wreszcie według ścisłości, kompletności i pewności tych świadectw: w ten sposób Celsus wyraźnie wspomina święte księgi chrześcijaństwa, nazywa je Ewangelią i cytuje fragmenty wszystkich czterech ewangelistów; Herakleon komponował komentarze do Ewangelii Jana i Łukasza; Tatian – jego cztery Ewangelie od wszystkich naszych ewangelistów i tak dalej. 430 § 118 b) Dowód wewnętrzny Rozpatrując nasze Ewangelie pod względem treści, nie tylko nie znajdujemy w nich niczego, co zaprzeczałoby ich autentyczności, wręcz przeciwnie, znajdujemy zupełną spójność: I. z właściwościami pisarzy, którym są przypisywane, II. z czasem, w którym żyli ci pisarze, lub miały miejsce opisywane przez nich wydarzenia, oraz III. z obszarem, na którym mieszkał ten pierwszy, lub miał miejsce ten drugi. I. Na pierwszy rzut oka nie sposób nie rozpoznać tu ewangelistów. Język grecki, w którym napisano Ewangelie, jak przyznają ci, którzy go dokładnie analizowali, nie jest językiem czysto greckim, lecz w znaczeniu wielu słów, przez całe wyrażenia i zwroty, nosi niezatarte piętno języka hebrajskiego i zaświadcza, że ​​autorzy Ewangelii byli z pochodzenia Żydami. To jest dokładnie to, co święci ewangeliści Mateusz, Marek, Łukasz i Jan. Ta zupełna prostota i prostota opisu wydarzeń widoczna w Ewangeliach, te częste odniesienia do świętych ksiąg Żydów, do osób i wydarzeń z ich historii, pokazują, że autorzy Ewangelii zupełnie nie znali świeckiego wychowania Greków i ich sztucznej metody historycznej, nie byli bogaci w światowe informacje i znali tylko jedną Biblię hebrajską. Tacy byli święci. Ewangeliści. Wreszcie ta naturalność i żywość, z jaką wydarzenia są opisane w Ewangeliach, mimowolnie każą przypuszczać, że sami pisarze byli naocznymi świadkami wszystkiego, co opisali, lub przynajmniej słyszeli o tym od naocznych świadków. Tacy byli święci. Ewangeliści. II. Ewangelie zawierają przede wszystkim historię ziemskiego życia i działań Pana Jezusa; ale zarysowując tę ​​historię, ewangeliści w sposób naturalny pozostawili krótki zarys ówczesnego stanu Judei, który był polem działania Zbawiciela. Co prawda poruszają ten temat mimowolnie, mimochodem i wspominają czasem o najdrobniejszych szczegółach; ale te szczegóły, potwierdzone z doskonałą dokładnością przez świadectwa ówczesnych historyków niechrześcijańskich, 432 służą jako uderzający dowód autentyczności Ewangelii. 1) Ewangeliści pozostawili nam krótki zarys stanu kościelnego narodu żydowskiego w czasach ziemskiego życia Chrystusa Zbawiciela. Z jednej strony przedstawiają Żydów jako bardzo oddanych swoim świętym księgom i gorliwych w przestrzeganiu swoich praw rytualnych, zwłaszcza prawa szabatu. Ale jednocześnie mówią o nich jako o ludziach niewolniczo przywiązanych jedynie do litery Pisma Świętego i całkowicie zaniedbujących jego ducha - jako o narodzie, który znalazł się niemal na krańcowym poziomie zepsucia moralności. I wystarczy uważnie przeczytać dzieło ówczesnego żydowskiego historyka Józefa Flawiusza – o wojnie żydowskiej – aby przekonać się o zadziwiającej trafności tego obrazu. Ewangeliści wymieniają faryzeuszy i saduceuszy jako dwie główne sekty, które istniały wówczas w Kościele żydowskim: Samarytan, wobec których Żydzi zawsze żywili nieprzejednaną nienawiść, ale co jest szczególnie niezwykłe, przedstawiają nam Jezusa Chrystusa traktującego wszystkich tych sekciarzy w sposób jak najbardziej przyzwoity, całkowicie odpowiadający zasadom i błędom każdej sekty. Tak więc rozmawiając z faryzeuszami, potępia ich za obłudę, za pychę, za próżność, z jaką odprawiali posty i dawali jałmużnę, za nadmierne przywiązanie do tradycji ojcowskich, które woleli od samego prawa itp. Przeciwnie, zwracając swą mowę do saduceuszy, mówi zupełnie innym językiem: widzi w nich ludzi niegrzecznych i oddanych ciału, którzy trzymając się litery Pisma Świętego, nie rozumieją jego ducha i odrzucajcie zmartwychwstanie. Jeszcze inaczej przemawia do Samarytan: demaskując ich w niewiedzy i schizmie, daje im do zrozumienia, że ​​zbawienie musi nadejść z Judei. Wszystko to jest najdokładniejszym przedstawieniem faryzeuszy, saduceuszy i Samarytan w czasach ziemskiego życia Zbawiciela, zgodnie ze świadectwem Józefa Flawiusza i innymi współczesnymi legendami. Według legendy ewangelistów żydowski arcykapłan, który przeprowadził proces Chrystusa Zbawiciela, nazywał się Kajfasz i rządził Kościołem w tym samym czasie, co Piłat Poncjusza był władcą Judei. A św. Łukasz opowiada, że w tym samym czasie dwie różne osoby, Annasz i Kajfasz, nosiły imię arcykapłana: więcej wydarzeń, z których pierwszą i ostatnią potwierdza Józef Flawiusz 433. 2) W Ewangeliach znajdujemy krótki zarys stanu politycznego Judei w czasach Zbawiciela. Żydzi znajdowali się wówczas, według opisu ewangelistów, pod jarzmem Rzymian, którymi byli bardzo obciążeni, wzdychając nad utraconą wolnością; Świadczy o tym już jedno pytanie, chytrze zadane Zbawicielowi przez niektórych faryzeuszy: czy warto oddawać hołd Cezarowi, czy nie (Łk 20,22) – pytanie, które postawione przez przypadek, dokładnie określa czas, w którym żył Chrystus: bo trochę wcześniej lub później to pytanie nie miałoby żadnego sensu. W szczególności ewangeliści opowiadają nam o władcach Judei, którzy panowali w czasach Zbawiciela, o Herodzie Wielkim, jego następcy Archelausie i innym Herodzie, który miał za sobą Herodiadę, żonę swego brata Filipa. Wspominają także o pontyjskim Piłacie, który rządził Judeą w tym samym czasie, gdy Herod był tetrarchą Galilei, jego brat Filip był tetrarchą Iturei i kraju Trachonitów, a Lizaniusz był tetrarchą Awiliny (Łk 3:1). Wszystkie te wydarzenia i osoby istniały właśnie w tej formie zgodnie ze świadectwem Józefa Flawiusza 434. W opowieściach ewangelistów często przyjmuje się, że Żydzi w tym czasie, oprócz krajowych praw i zwyczajów, posługiwali się niektórymi rzymskimi prawami i zwyczajami. Na przykład: a) Słowa Zbawiciela: Upominajcie szybko swego przeciwnika, dopóki nie wyruszycie z nim w drogę, aby przeciwnik nie wydał cię sędziemu, a sędzia więźniu, i zostałbyś wtrącony do więzienia, - Zaprawdę powiadam wam: nie wychodźcie stamtąd, dopóki nie oddacie ostatniej monety (Mt 5,25-26). Słowa te wskazują na obowiązujące wówczas w Judei prawo rzymskie, zgodnie z którym pożyczkodawca miał prawo ująć dłużnika i doprowadzić go do sędziego, a jeśli dłużnik nie zdążył w drodze pogodzić się z rywalem, sędzia skazywał sprawcę na karę grzywny, którą musiał on natychmiast zapłacić. W przeciwnym razie został wtrącony do więzienia, skąd nie mógł wyjść, dopóki nie zapłacił ostatnich 435. Przypowieść Zbawiciela o dwóch dłużnikach (Mt 18,23) w ostatniej części (w w. 28 i 30) również wskazuje na to właśnie rzymskie prawo. b) Według ewangelistów Jezus Chrystus, zanim został ukrzyżowany na krzyżu, został uderzony laską. Ten okrutny zwyczaj wobec skazanych na śmierć krzyżową rzeczywiście stosowali Rzymianie, o czym świadczą Tytus Liwiusz i Józef Flawiusz 436. c) Sam Zbawiciel został zmuszony do niesienia krzyża, na którym musiał cierpieć, jak napisano w Ewangelii. Plutarch podaje, że zwyczaj ten obowiązywał wśród Rzymian już za jego czasów w roku 437. d) Z rozkazu Piłata, jak mówią ewangeliści, na krzyżu Zbawiciela wykonano napis w języku hebrajskim, greckim i rzymskim: Jezus z Nazaretu, król żydowski. Swetoniusz i Dio Kasjusz zeznają, że Rzymianie mieli zwyczaj przybijania w pobliżu skazanego ogłoszenia o przyczynie jego egzekucji; a Flawiusz dodaje, że władcy żydowscy zazwyczaj ogłaszali to ogłoszenie w różnych językach 438. e) Św. Jan Teolog podaje, że na prośbę Żydów Piłat kazał połamać łotrom ukrzyżowanym z Jezusem nogi (J 19,31-32). Pogański pisarz Aureliusz Wiktor, wychwalając dekret wielkiego Konstantyna znoszący karę śmierci, wspomina o łamaniu nóg, któremu poddawani byli ukrzyżowani 439. Z narracji ewangelicznej widzimy, że Żydzi posługiwali się wówczas trzema rodzajami monet, a mianowicie: żydowskim szeklem, greckim didrachmem i rzymskim denarem. Odpowiada to całkowicie czasowi ziemskiego życia Zbawiciela, kiedy Judea, która niedawno znalazła się pod panowaniem Greków i która przyjmowała od nich monety wraz z pewnymi prawami, nosiła już jarzmo Rzymian, którzy przekazali jej także część swoich dekretów i monet. Samo użycie tych wszystkich monet wśród Żydów, jak przedstawiono w historii ewangelii, jest całkowicie zgodne z pochodzeniem monet i ich przeznaczeniem. Zatem za coś, co pochodziło ze skarbca świątynnego, płacono starożytnymi monetami żydowskimi (Mateusza 26:15). Podatki wprowadzone w Judei przed panowaniem Rzymian płacono w monetach greckich. Na przykład pogłówne (Mt 17, 24, sn. Józef Flawiusz. Flawiusz o wojnie. Księga Judy VII, rozdz. 6). Ale w sprawach publicznych, przy płaceniu pensji, przy kupnie i sprzedaży używano wyłącznie monet rzymskich (Mat. 10:29; 20:2; Marek 14:5; Łk 12:6; Jan. 6, 7; 12:5), z którego zostały opłacone wszystkie nowe podatki wprowadzone przez Rzymian (Mateusza 12:19; Marka 12:15; Łukasza 20:24). III. Jeszcze bardziej zdumiewające są niektóre szczegóły topograficzne znalezione w Ewangeliach, które w pełni potwierdzają pisarze niechrześcijańscy. Wystarczy wyobrazić sobie kilka takich szczegółów. Według ewangelisty Jana, Piłat, przeprowadzając proces Zbawiciela w pretorze, gdy usłyszał krzyki Żydów, wyprowadził Jezusa i usiadł na dziedzińcu, w miejscu czasownika lyfostroton (Jan 19, 9-13), który zatem znajdował się niedaleko pretora, czyli mieszkania Piłata. I rzeczywiście Józef Flawiusz, mówiąc o tym, że Rzymianie zaatakowali cerkiew od strony zamku Antonii, wspomina o lipostrotonie, jako o zewnętrznym akcesorium cerkwi, znajdującej się w pobliżu tego zamku 440. A Filon w jednym miejscu mimochodem zauważa, że ​​pretor, czyli mieszkanie władcy rzymskiego mieściło się w komnatach Heroda, które, jak wiadomo, stały w sąsiedztwie cerkwi i zamku Antoniego od północnego zachodu 441. Miasta Jerycho i Kafarnaum są w Ewangelii przedstawiane jako miejsca pobierania ceł i podatków (Łk 19,1.2; Mt 17,24; Łk 7,1). Jednak historycznie wiadomo, że najbogatszy z produktów Judei, drzewo balsamowe, które stanowiło najważniejszy przedmiot handlu, rosło w pobliżu Jerycha i że rząd nałożył na ten produkt cło; dlatego też, naturalnie, w Jerycho 442 musiał znajdować się punkt celny. Wiadomo również, że Fenicjanie, a zwłaszcza Arabowie, kiedy sprowadzali swoje towary do Palestyny ​​wzdłuż rzeki Jordan, mijali tę rzekę przede wszystkim obok Kafarnaum 443; Oznacza to, że tutaj oczywiście nie mogło zabraknąć urzędu policji, który pobierałby cła za prawo do handlu. Św. Łukasz (7:1-11) mówi, że Zbawiciel, opuszczając Kafarnaum w Galilei, przybył do miasta Nain; następnie, idąc w pobliżu Jordanu, gdzie Jan chrzcił (w. 18 i 19), dotarł do przedmieść Jerozolimy. Józef Flawiusz wskazuje także tę drogę z Galilei do Jerozolimy, świadcząc, że gdy Galilejczycy jak zwykle udali się na wakacje do świętego miasta przez Samarię, musieli przejść przez Nain, które leżało na drodze 444. Ewangeliści wspominają samaryjskie miasto Sychem lub Sychar (Jana 4:5), które w czasach Zbawiciela rzeczywiście nosiło tę nazwę, a kilka później zaczęto nazywać Mabartha lub Mamorpha, a wkrótce – Neapolis, co widać po medalach wybitych po zniszczeniu Jerozolimy 445; wspominają też o Cezarei Filipowej (Mateusza 16:13; Marka 8:27), która za Zbawiciela i Apostołów z pewnością nosiła tę nazwę, ale dawniej nazywała się Panea, a później na monetach i księgach Cezarea Panea Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Ale jeszcze bardziej niezwykłe jest to, że św. Jan mówi o Filipie, który pochodził z Betsaidy w Galilei (12:21): to miasto za dni Jana naprawdę nazywało się Betsaida i było zaliczane do Galilei; ale bardzo szybko utraciła swą starożytną nazwę i nazwano ją najpierw Cezareą, a potem Julią, od Julii, córki Augusta; za panowania Tyberiusza ponownie nazwano ją Cezareą, po jego śmierci ponownie Juliądą i nie była już zaliczana do Galilei 447. Czy precyzja może być bardziej zdumiewająca?.. Bez względu na to, jak niewiele przykładów dokładności topograficznej zaprezentowaliśmy z Czterech Ewangelii, mogą one służyć jako bardzo przekonujący dowód jej autentyczności dla każdego bezstronnego badacza. Z łatwością zrozumie całą siłę tego dowodu, gdy przypomni sobie: a) z jaką szybkością, czy to pod wpływem działalności ludzi, czy też natury, zmienia się powierzchnia ziemi: miasta ulegają zniszczeniu lub tracą swoje starożytne nazwy, pustynie zaludniają się, a zaludnione obszary zamieniają się w pustynie, rzeki wysychają lub przyjmują nowy bieg, w nowych miejscach wyznaczane są szlaki komunikacyjne; b) jak trudno było w starożytności, kiedy nie znano map geograficznych, pisarzowi, nawet niezbyt odległemu w czasie od opisywanych przez siebie wydarzeń, przypisać te wydarzenia dokładnym miejscom, w których miały one miejsce, oraz dokładnie opisać stan samych miejsc w czasie tych wydarzeń. Najlepsi historycy starożytni nie uniknęli w tym względzie rażących błędów, opowiadając o wydarzeniach z wieków poprzedzających rok 448; c) zwłaszcza, jak trudno było późniejszemu pisarzowi zachować tę dokładność, opisując stan Palestyny ​​za dni Jezusa Chrystusa: ile wstrząsów religijnych i politycznych przeżyła ona w tym czasie! Wielokrotnie podzielona pomiędzy rzymskich prokuratorów, Heroda i władców Syrii, za każdym razem w nowy i szczególny sposób, ofiara tyranów, którzy pod jednym kaprysem zmienili nazwy jej miast lub w swojej wściekłości zamienili je w ruiny - na przemian podbijana przez Pompejusza, uciskana przez Heroda, dewastowana przez Tytusa i prawie zniszczona przez Hadriana, który zniszczył w niej aż 50 miast i do 985 r. wsie 449 - Ziemia Święta zdawała się codziennie zmieniać swój wygląd i stan. Czy zwodziciel był w stanie nawet sto lat po wydarzeniach ewangelicznych przedstawić je z doskonałą dokładnością topograficzną, taką jak widać w naszych Czterech Ewangeliach? § 119. c) Poszlaki Jeszcze wyraźniej zobaczymy niemożność oszukania i sfałszowania naszych Czterech Ewangelii, biorąc pod uwagę następujące rozważania: 1) Każda z Ewangelii św. Bez wątpienia miała dla starożytnych chrześcijan największe znaczenie już w momencie ich pojawienia się: dlatego tym bardziej każda musiała przyciągać ich uwagę ogółu i tym trudniej było ukryć się za jakimkolwiek oszustwem. Chrześcijanie żywili także najgłębszy szacunek do osób, pod których imionami ukazały się Ewangelie, i dlatego poczuli nową potrzebę zbadania z całą ostrożnością, czy przypisywane tym osobom pisma rzeczywiście do nich należały, oraz – nową okazję do wykrycia fałszerstwa, jeśli w ogóle takowe istniało. 2) Trudność oszukania całego społeczeństwa w tak dla niego ważnej sprawie wzrasta znacznie bardziej, gdy społeczeństwo to jest rozproszone po różnych krajach świata, oddzielonych dużymi przestrzeniami: w tym przypadku trzeba bowiem oszukać nie jedno, ale kilka społeczeństw. Tak właśnie było z Towarzystwem Chrześcijańskim: sami Apostołowie szerzyli je w Grecji i Włoszech, Azji Mniejszej, Egipcie i innych krajach, ponadto zakładając w każdym kraju kilka odrębnych kościołów. Jak to możliwe, że wszystkie te Kościoły były jednakowo przekonane, że pewne pisma, o których nigdy wcześniej nic nie słyszały, pochodzą od natchnionych przez Boga Kaznodziejów wiary św. Jak to się mogło stać, że wszyscy chrześcijanie w różnych krajach świata, bez najmniejszej sprzeczności, mogli jednocześnie przyjąć za prawdę oszustwo, które było dla nich tak łatwe i tak ważne do odkrycia? 3) To oszustwo wydaje się całkowicie niewiarygodne, gdy przypomnimy sobie, że w głębi chrześcijaństwa od samego początku istniało wiele społeczeństw heretyckich, które żywiły nieprzejednaną wrogość wobec Kościoła, co ze swojej strony poddawało je surowemu potępieniu. W takich okolicznościach rzekome fałszerstwo Ewangelii nie mogło w żaden sposób zostać stwierdzone ani w Kościele, ani w żadnym społeczeństwie heretyckim, gdyż jedna strona nie omieszkałaby zdemaskować drugiej, która celowo lub przez nieostrożność wpadła w tak rażący błąd. Ale historia nic nie mówi o takich potępieniach. Co więcej, to oszustwo nie mogło zostać uznane za prawdę przez obie przeciwne strony: wymagało to bowiem, aby jedna z nich siłą przekazała drugiej swoją wiarę, albo obie dobrowolnie zgodziły się na oszukanie. Tymczasem nie ulega wątpliwości, że autentyczność naszych Czterech Ewangelii została jednomyślnie przyjęta nie tylko przez prawosławnych chrześcijan, ale także przez wszystkie społeczeństwa heretyckie, które pojawiły się w pierwotnym Kościele 450. 4) Nie da się wreszcie wskazać czasu, w którym mogło nastąpić fałszerstwo Ewangelii. Jeśli mówią, że mogło się to wydarzyć za samych Apostołów, to oczywiście albo bez ich wiedzy, albo za ich zgodą, albo wbrew ich woli i naleganiom. Ale wszystkie te założenia znikają same. Jeśli zaczną twierdzić, że fałszerstwa dokonano po śmierci Apostołów, to albo w obecności ich bezpośrednich uczniów, albo w późniejszym czasie. Ale to pierwsze też jest niemożliwe: jak można dopuścić, aby uczniowie Apostołów, którzy tak długo ich traktowali i znali tak dobrze, mogli pomylić nieznane dzieła z dziełami swoich Boskich nauczycieli? To drugie jest również niemożliwe, gdyż fragmenty wszystkich naszych Ewangelii, a nawet dowody na ich temat znajdujemy w pismach ludzi apostolskich. Po zebraniu w pamięci całego szeregu przedstawionych przez nas dowodów na autentyczność Czterech Ewangelii, bez wahania możemy powiedzieć każdej rozsądnej osobie, wraz z jednym z najsłynniejszych nauczycieli Kościoła: „jeśli nawet przy tak oczywistej wiarygodności Ewangelii nadal wątpimy w jej autentyczność: to jaką księgę możesz wskazać, której niewierny nie nazwałby sfałszowaną” 451? § 120. Autentyczność innych ksiąg Nowego Testamentu Autentyczność pozostałych ksiąg Nowego Testamentu, podobnie jak autentyczność Czterech Ewangelii, zostaje potwierdzona: I. Dowody zewnętrzne. We wszystkich tych księgach znajdują się dowody pochodzące od najstarszych pisarzy chrześcijańskich. Tak - 1) O Księdze Dziejów Apostolskich świadczą: a) św. Ireneusz, który w jednym miejscu mówi, że autorem tej księgi był Łukasz, stały towarzysz apostoła Pawła, a w innym przekazuje historię nawrócenia Pawłowa tymi samymi słowami, w jakich jest ona przedstawiona w Dziejach Apostolskich 452; b) Tertuliana, który cytując liczne fragmenty Dziejów Apostolskich nazywa ją albo Acta Apostolica, albo Apostolorum Acta, albo Instrumentum aktorum, albo Commentarius Lucae 453; c) Klemens Aleksandryjski, który również nie tylko cytuje wiele fragmentów tej księgi, ale także bezpośrednio nazywa ją Πράξεις τῶν Ἀποστόλων i przypisuje ją ewangeliście Łukaszowi 454, oraz - d) wielu innych późniejszych pisarzy 455. 2) Z soborowego listu apostoła Jakuba znajdują się fragmenty: a) u św. Klemensa, papieża Rzymu, a mianowicie: o prawdziwej mądrości (Jak 3,13), o tym, że Pan pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje (Jak 4,6), o usprawiedliwieniu Abrahama i Rachab z uczynków, a nie samej wiary (Jak 2,21.23.25) 456; b) u św. Ireneusza jest to samo – o usprawiedliwieniu Abrahama, jak miał wiarę w Boga, jak został mu policzony za sprawiedliwość i został nazwany przyjacielem Boga (Jakuba 2:23) 457; c) u św. Efraima Syryjczyka, który wymienia nawet autora tego listu, apostoła Jakuba 458. 3) Z pierwszego listu apostoła Piotra fragmenty ze św. Barnaby 459, św. Klemensa Rzymskiego 460, św. Ignacego 461, Papiusza 462, św. Polikarpa 463, św. Ireneusza 464, Klemensa Aleksandryjskiego 465, Tertuliana 466 i Orygenesa 467. Nie wspominajmy już o Euzebiuszu, który to zaświadcza pierwszy list apostoła Piotra został jednomyślnie przyjęty przez wszystkie kościoły 468. 4) Drugi list Apostoła Piotra jest wspomniany w Justynie 469 i Ireneuszu 470 i jest wyraźnie przypisany Apostołowi Piotrowi: Orygenes, Hipolit, Metody, Rufin, Hieronim, Atanazy Wielki, Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Teolog, Chryzostom i wielu innych 471 5) Pierwszy list św. Jana Teologa, według Euzebiusza, został jednomyślnie uznany za autentyczny przez wszystkich starożytnych 472 i rzeczywiście jest często cytowany w dziełach Ireneusza, Klemensa z Aleksandrii, Orygenesa, Dionizego z Aleksandrii, Cypriana i wielu innych pisarzy pierwszych wieków chrześcijaństwa 473. 6) Drugi i trzeci List św. Jana przytaczają jako autentyczne Ireneusz, Klemens Aleksandryjski, Tertulian, Atanazy Wielki, Ambroży, Cyryl Jerozolimski, Grzegorz Teolog i inni 474. 7) List Apostoła Judy – u Klemensa Aleksandryjskiego, Orygenesa, Tertuliana, Epifaniusza, Cyryla Jerozolimskiego, Grzegorza Teologa i innych 475. 8) O przesłaniach św. Apostoła Pawła świadczą: Klemens Rzymski, Ignacy, Polikarp, Hermas, Justyn, Atenagoras, Teofil z Antiochii, Tertulian i bardzo wielu innych 476. 9) Ostatecznie Apokalipsę św. Jana Teologa za autentyczną uznali: Papiasz, Ireneusz, Justyn, Meliton z Sardyi, Klemens Aleksandryjski, Hipolit, Orygenes, Tertulian, Euzebiusz, Hieronim i inni 477. II. Dowody wewnętrzne. Wszystkie te pisma Nowego Testamentu nie zawierają niczego niezgodnego ani z czasem, do którego się odnoszą, ani z osobami, którym są przypisywane. Wręcz przeciwnie, zarówno pod względem stylu, jak i treści, całkowicie odpowiadają apostołom, których imiona noszą. Na przykład język, w którym napisano Dzieje Apostolskie, jest uderzająco podobny do języka, w którym napisano Ewangelię Łukasza. Język listów św. Jana Teologa jest identyczny z językiem jego Ewangelii; i w ogóle język listów Jakuba, Piotra, Jana, Judy i Pawła, chociaż jest językiem greckim, nie jest obcy żydowskim figurom retorycznym i bezpośrednio wskazuje u pisarzy osoby wywodzące się z narodu żydowskiego. W treści prawie wszystkie te pisma mają charakter nauczania. Ale nauczanie w nich zawarte jest całkowicie godne uczniów Chrystusa, którzy mieli w sobie Ducha Bożego: jest tak podobne do nauczania samego Chrystusa Zbawiciela, zawartego w Ewangeliach, że w sposób oczywisty przewyższa wszelką naukę ludzką! Niektóre z tych pism swoją treścią wyraźnie sugerują, że powstały przed zniszczeniem Jerozolimy: na przykład w Liście do Hebrajczyków wiele przepisów prawa rytualnego jest szczegółowo obliczonych i mówi o kapłanach i Lewitach faktycznie służących w cerkwi; w Liście do Galacjan pisarz chwyta za broń przeciw fałszywym nauczycielom, którzy chcieli połączyć z wiarą chrześcijańską wypełnienie rytualnego prawa Mojżesza, co było możliwe jedynie w Świątyni Jerozolimskiej. Jeśli chodzi w szczególności o księgę historyczną – Dzieje Apostolskie: znajdujemy w niej niezliczoną ilość szczegółów, które zaskakująco odpowiadają okolicznościom czasu, w którym ta księga została napisana. Na przykład: w Dziejach Apostolskich – a) podaje się, że Piotr i Jan udali się razem do sanktuarium na modlitwę o godzinie dziewiątej (3, 1): zaś Flawiusz ze swojej strony zauważa, że ​​żydowscy kapłani pełnili służbę w cerkwi dwa razy dziennie, rano i o godzinie dziewiątej 478 r.; b) arcykapłan Żydów wydaje się należeć do sekty saduceuszów (5, 17): niezależnie od tego, jak bezprecedensowa i zdumiewająca jest ta okoliczność, jest ona również dokładnie potwierdzona przez Józefa Flawiusza 479; c) mówi się, że prorok Agabus przepowiedział głód, który nastąpił za czasów Klaudiusza Cezara (11, 27–28): ten sam Flawiusz wspomina o tym głodzie pod Klaudiuszem 480; d) jest napisane, że apostoł Paweł znalazł w Atenach cerkiew z napisem: nieznanemu Bogu (17, 23): Diogenes Laertius 481, Pauzaniasz 482 i Filostratus świadczą o tej cerkwi nieznanemu Bogu, a nawet o wielu cerkwiach nieznanych bogów w Atenach; e) wspomina o wypędzeniu Żydów z Rzymu przez cesarza Klaudiusza (18, 2): To samo mówi Swetoniusz 484, itd. III. Dowody są pośrednie. Nie sposób wskazać czasu, w którym mogło nastąpić fałszerstwo ksiąg Nowego Testamentu według Czterech Ewangelii. Czy powiemy, że miało to miejsce w II wieku? Wiadomo jednak, że większość tych ksiąg, we fragmentach, była cytowana przez ludzi apostolskich żyjących w I wieku, a w II wieku wszystkie te księgi były cytowane, a ponadto przez pisarzy żyjących w różnych częściach świata, i dlatego przypuszcza się, że były już szeroko rozpowszechnione w całym Kościele. Czy powiemy, że fałszerstwa dokonano pod koniec I wieku, kiedy żyli nie tylko bezpośredni uczniowie Apostołów, ale także niektórzy z samych Apostołów, na przykład Jan Teolog? Ale co może być bardziej nierealistycznego niż takie założenie? Nie sposób wyobrazić sobie sposobu, w jaki można by dokonać tego fałszerstwa. Trzeba było oszukać nie jedną, dwie czy trzy osoby, ale całe społeczeństwa chrześcijańskie, do których początkowo była bezpośrednio adresowana i wysyłana większość tych pism Nowego Testamentu. A potem trzeba było oszukać cały Kościół i przekonać wszystkich wierzących, że znane księgi, których Apostołowie nigdy nie napisali, napisali Apostołowie. Czy można przyznać, że apostołowie i bezpośredni uczniowie Apostołów pozostawili czołowych chrześcijan w takiej niewiedzy na temat prawdziwych pism Apostołów i że na przykład chrześcijanie Rzymu, Koryntu i inni zgodzili się twierdzić, że otrzymali pewne przesłania od tego czy innego Apostoła, podczas gdy ich wcale nie otrzymali?.. Co więcej, konieczne było, aby wszystkie odmienne sekty chrześcijańskie, które pojawiły się od pierwszych wieków, zgodziły się z tym. którzy uwielbiali wzajemnie narażać się na wszelkie nie tylko prawdziwe, ale i wyimaginowane innowacje czy odstępstwa od prawdy chrześcijańskiej. Tymczasem historia potwierdza nam, że sekty te faktycznie zgadzały się ze sobą co do autentyczności ksiąg Nowego Testamentu, choć nie zgadzały się co do ich wewnętrznej godności. Jak to się mogło stać? § 121. Integralność Czterech Ewangelii i innych ksiąg Nowego Testamentu Integralność zarówno Czterech Ewangelii, jak i wszystkich innych ksiąg Nowego Testamentu zostaje potwierdzona: 1) Zgodność wszystkich starożytnych tłumaczeń tych ksiąg, takich jak: syryjski, włoski, arabski, etiopski, koptyjski, ormiański, perski, gotycki i inne. Nie ma między nimi istotnej różnicy w treści, która szkodziłaby prawdzie. 2) Zburzenie licznych starożytnych rękopisów, które niektórzy naukowcy przeprowadzili z największą ostrożnością 485, w wyniku czego odnaleziono jedynie tzw. różne odczytania, w najmniejszym stopniu nie związane z istotą prawd świętych 486. 3) Miejsca z tych świętych ksiąg, odnalezione w niezliczonych pismach starożytnych świętych. ojców, którzy, zwłaszcza w swoich komentarzach, w swoich dogmatycznych pismach i rozmowach, zdawali się napisywać na nowo cały Nowy Testament, tak że gdyby jakimś przypadkiem (zakładając, że to niemożliwe) księgi Nowego Testamentu zaginęły całkowicie, moglibyśmy je odzyskać, jedynie wyburzając i porządkując wszystkie fragmenty z nich, które znajdują się w pismach ojców: - oczywisty dowód, że obecne są nasze kopie Nowego Testamentu, z wyjątkiem także tylko różnych czytań, całkowicie zgadzają się z najstarszymi te, którymi posługiwali się pierwsi nauczyciele Kościoła. 4) Wreszcie niemożność znacznego uszkodzenia tych ksiąg. Ponieważ - a) Jest pewne, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa w kościołach apostolskich znajdowały się jeszcze autografy ewangelistów 487 i innych apostołów 488; dlatego bardzo łatwo było naprawić wszelkie zniekształcenia, które celowo lub nieumyślnie wkradły się do niezliczonych egzemplarzy Pism Apostolskich do użytku wśród chrześcijan, a każdy wierzący, który czytał lub słyszał autografy Apostołów, mógł bezpośrednio potępić zepsucie, które zauważył w tych kopiach. b) Na tę szkodę nie można było pozwolić i w istocie nie pozwolili gorliwi pasterze Kościoła, którzy otrzymali od Pana obowiązek zachowania świętego depozytu wiary. Wiadomo, że w pierwszych wiekach chrześcijaństwa heretycy, aby utwierdzić się w swoich błędach, niejednokrotnie próbowali zmienić niektóre fragmenty naszych Ewangelii. Gdy jednak zaczęli publikować swoje uszkodzone egzemplarze, natychmiast zostali potępieni przez ortodoksyjnych nauczycieli (podobnie jak przed upadkiem zwłaszcza Ireneusz i Tertulian...). Heretycy późniejszych czasów nie odważyli się więc naśladować swoich starożytnych poprzedników, a na potwierdzenie swoich błędów wypaczali jedynie znaczenie świętych ksiąg Nowego Testamentu, nie uszkadzając wcale samego tekstu. I jest godne uwagi, że heretycy, stale potępiani przez Kościół za niszczenie świętego tekstu, nigdy nie oskarżyli samego Kościoła o tę zbrodnię, z wyjątkiem niektórych manichejczyków w błogosławionych czasach. Augustyna, który jednak bezskutecznie wzywał ich do udowodnienia tego oszczerstwa. c) Wszelkim próbom zniszczenia Ewangelii, podobnie jak innych ksiąg Nowego Testamentu, zapobiegnie także fakt, że były one bardzo dobrze znane chrześcijanom i były w powszechnym użyciu. Już za czasów św. Justyna w kościołach panował zwyczaj podczas nabożeństw, na który według św. męczennika tłumnie przybywali chrześcijanie z okolicznych miast i wsi, aby przeczytać komentarze Apostołów 489. A im bardziej znana jest księga, tym trudniej i niemożliwie jest ją świadomie zepsuć. d) Największy szacunek chrześcijan, zarówno dla Ewangelii, jak i innych ksiąg Nowego Testamentu, jest nową gwarancją, że nie mogło w nich dojść do żadnych znaczących szkód. Szacunek ten sięgał do tego stopnia, że ​​kiedy na rozkaz Dioklecjana odebrano chrześcijanom święte księgi w celu spalenia, wielu zgodziło się raczej zostać męczennikami, niż oddać to, co było wymagane. A ci, którzy w obawie przed karą wydali księgi, byli przyjmowani do wspólnoty kościelnej dopiero po długotrwałej pokucie; lub gdy według zeznań Sozomena jeden biskup (IV w.), udzielając lekcji ludziom w kościele, zmienił w tekście świętym tylko jedno słowo Zbawiciela, wszyscy słuchacze byli zdezorientowani, a na tego biskupa natychmiast potępił go inny biskup, wówczas obecny w cerkwi. 490. Tłumaczenie ksiąg Nowego Testamentu dokonane przez bł. Hieronima, przez długi czas nie był akceptowany na Zachodzie, gdyż – jak zaświadcza błogosławiony. Augustyna 491, że w niektórych miejscach tłumaczenie to nie zgadzało się pod względem brzmieniowym ze starożytnym tłumaczeniem włoskim, do którego przyzwyczajeni byli chrześcijanie 492. e) Ponieważ wszystkie rękopiśmienne kopie Nowego Testamentu, zarówno w oryginale, jak i w tłumaczeniach, są do siebie całkowicie podobne pod względem treści, z wyjątkiem wspomnianych już wariantów; wówczas przyznanie, że Cztery Ewangelie i Nowy Testament w ogóle są w znacznym stopniu uszkodzone, oznaczałoby przyznanie, że wszystkie te kopie, każdy z osobna, są uszkodzone w tych samych miejscach, w ten sam sposób: przypadek całkowicie niemożliwy! Czy mogło być tak, że skrybowie z różnych miejsc i czasów mogli w jakiś sposób przypadkowo wprowadzić te same błędy do swoich kopii, czy może w jakiś sposób celowo zgodzili się na to?.. ROZDZIAŁ II. O DOGMATYCZNYM ZNACZENIU KSIĘG PISMA ŚWIĘTEGO § 122. Pojęcie tego znaczenia i podział rozdziału Dogmatyczne znaczenie ksiąg Pisma Świętego polega na tym, że księgi te, jak uczy Cerkiew prawosławna, zostały napisane pod natchnieniem Ducha Świętego i dlatego nie zawierają słowa ludzkiego, ale tak naprawdę słowo Boże. Jednak pod tym względem Kościół również dostrzega między nimi pewną różnicę, nazywając niektóre księgi kanonicznymi (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα), a inne niekanonicznymi ὀυ κανονιζόμενα, μὴ κεκανονισμενα, ἀκανόνιστα) 493. Przez nazwę pierwszych rozumie się te księgi, które według legendy samych posłańców Bożych zostały przyjęte przez Kościół do kanonu (καν ὼ ν – rejestr, katalog) ksiąg natchnionych przez Boga i ofiarowane przez niego wierzącym jako niezmienna reguła prawdy (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), według słów św. Izydora Pelusioty 494; lub, według słów św. Atanazy Wielki – takie księgi, które są przyjęte do kanonu, są powierzone i uważane za boskie, które są źródłem zbawienia, aby spragniony mógł ugasić pragnienie zawartymi w nich słowami, w których jedynie głoszona jest nauka pobożności i do których nikt się nie przywiązuje, niech nikt niczego im nie odbiera 495. Przez nazwę ksiąg niekanonicznych mamy na myśli, zgodnie ze świadectwem tego samego słynnego nauczyciela Kościoła, księgi, które nie są włączone do kanonu pism natchnionych przez Boga, ale wyznaczone przez Ojców do czytania przez przybyszów i pragnących głosić się słowem pobożności 496 - księgi budujące i dobre, jak św. Jan z Damaszku, ale nie zawarte w liczbie, czyli w kanonie 497. W związku z tym rozdział ten należy podzielić na trzy części: I) o boskim natchnieniu ksiąg Pisma Świętego, II) o księgach kanonicznych Pisma Świętego oraz III) o księgach niekanonicznych. I. O natchnieniu księgami Pisma Świętego § 123. Boskie natchnienie ksiąg Starego Testamentu Żydzi także mieli wystarczające podstawy, aby wierzyć w boskie natchnienie kanonicznych ksiąg Starego Testamentu, a my, chrześcijanie, mamy jeszcze więcej podstaw. I. Dla Żydów tymi podstawami były: 1) Zasługa samej treści tych ksiąg. Przedstawiały one, jak widzieliśmy 498, tak wzniosłą naukę wiary, tak najczystsze zasady moralności, tak doskonałe prawa rytualne i polityczne, że Żydzi korzystając z tych ksiąg nie mogli, choćby z tego powodu, nie być przekonani o swoim nieludzkim, Boskim pochodzeniu. Ponadto, między innymi, Stary Testament zawiera proroctwa, z których wiele spełniło się na oczach samych Żydów i przedstawiło im nowy, uderzający dowód Boskiego pochodzenia ich świętych pism. 2) Pewne dość wyraźne dowody na to z samych świętych ksiąg. Dotyczy to przede wszystkim tych wszystkich miejsc, w których mówi się, że jest sam Bóg a) nakazał temu czy innemu ze swoich posłańców napisać coś np. do Mojżesza: Pan przemówił do Mojżesza: zapisz to na pamiątkę w księgach i włóż do uszu Jezusa, bo przez zagładę zniszczę pamięć o Amalekicie z wyżyn (Wj 17:14; przyp. 31:18; 32:15-16; 34:1 i 27–28; Deut. 9, 10–11; lub - Izajasz: weź dla siebie nowy zwój i pisz na nim ludzkim pismem, aby wkrótce stworzyć niewolę dla samolubnego zysku (8: 1); b) nakazał spisać swoje słowa lub objawienia np. Mojżeszowi: napisz sobie te słowa: tymi słowami zawarłem przymierze z tobą i z Izraelem (Wj 34,27); Jeremiasz: zapisz wszystkie słowa w księgach, które ci powiedziano (Jer. 30:2); Ezechiel: Synu człowieczy, napisz sobie imię tego dnia, od którego wzmocnił się król babiloński przeciwko Jerozolimie, od tego dnia, jak ten dzień, i opowiedz przypowieść domowi, który wywołał gniew, i mów do domu, który wzbudził gniew, i powiedz im: To mówi Pan Adonai (24:2-3); Do Habakuka: napisz wizję, a pojawi się ona na tablicy, aby czytający zrozumiał (2, 2) – i zauważono, że c) posłańcy Boga rzeczywiście pisali księgi zgodnie ze słowem Pana (Lb 33:2) i przedstawiali w nich słowa Pana (Wj 24:4). Po drugie, wszystkie te miejsca, gdzie święci pisarze, zaczynając wyjaśniać doktrynę, proroczą mowę, historie lub cokolwiek innego, wołają: słuchajcie słowa Pana (Ezech. 6:3; Ozeasza 4:1), słuchajcie słowa Pana Adonai (Ezech. 25:3 itd.); lub: i słowo Pańskie doszło do mnie... (Ezech. 21, 1 i 8; Zachariasza 6, 9; 8, 18 itd.), słowo Pańskie doszło do Zachariasza Barachiasza (Zachariasza 1:1), słowo Pańskie doszło do Joela (Joela 1:1); lub: tak mówi Pan Adonai (Ezech. 2:4.11; Izaj. 50:1 itd.), to mówi Pan Adonai (Ezech. 23:32 itd.), i tak mówi Pan Wszechmogący (Ag. 1:2; Mal. 1:4); lub: proroctwo słowa Pańskiego przeciwko Izraelowi przez rękę jego anioła (Mal. 1:1), słowo Pańskie przez rękę Aggeusza, proroka mówiącego... (Ag. 1:3). Takich miejsc w Piśmie Świętym jest niezliczona ilość i Żydzi nie mogli im nie uwierzyć, wiedząc, że było to świadectwo prawdziwych posłańców Boga, którzy cudami i proroctwami potwierdzili swoje boskie posłannictwo. Wreszcie, po trzecie, obejmują one wszystkie te miejsca, w których - a) lub sami święci pisarze mówią o swoim boskim natchnieniu, np. Mojżesz: teraz idź, a otworzę ci usta i sprawię, że będziesz mówił (Wj 4,12); Jeremiasz: I wyciągnął do mnie Pan rękę, dotknął mnie swoimi ustami i rzekł do mnie Pan: Oto włożyłem moje słowa w twoje usta (1:9); Dawid: mój język jest trzciną pisarza (44:2); b) lub inni święci pisarze przekazują o nich coś podobnego, np. w 2. księdze Samuela jest napisane o Dawidzie, który świadczył o sobie: Duch Pański jest we mnie, a Jego słowo jest na moim języku (23,2); c) lub ogólnie zauważa się, że te lub inne księgi zostały napisane przez proroków, ludzi wizji, proroków (1 Kron. 29, 29; 2 Kron. 26, 22). Nie można nie zgodzić się, że wszystkie wskazane przez nas fragmenty nie są całkiem zdecydowane i kompletne: dotyczą tylko niektórych, a nie wszystkich ksiąg Starego Testamentu, a ponadto w większości nie dotyczą całych ksiąg, ale tylko niektórych ich części, dużych lub małych; dlatego też na podstawie samych tych fragmentów nadal byłoby trudne, jeśli nie całkowicie niemożliwe, osiągnięcie całkowitego zaufania do boskiego natchnienia wszystkich ksiąg biblijnych. Ale Żydzi mieli także trzeci sposób, a mianowicie: 3) Święta tradycja - z ust samych posłańców Boga. Z prostych powodów jest niewiarygodne, że prawdziwy posłaniec Boży, który świadczył o sobie cudami i proroctwami, przekazując Izraelitom swoją księgę, sam nie pouczył ich szczegółowo, czy jest to księga Boska, czy zwykła, ludzka, aby w obu przypadkach uchronić ich przed rażącym błędem. Tym bardziej niewiarygodne jest, że kolejni posłańcy Boga, widząc, że Żydzi niesprawiedliwie (załóżmy tak) czczą swoje święte księgi, które dotychczas ukazywały się jako księgi natchnione przez Boga, nie wyjaśnili zagubionym swoich błędów. Tymczasem Żydzi stale wierzyli, że wszystkie ich księgi kanoniczne mają Boskie pochodzenie: „Napisali je prorocy, powiada Józef Flawiusz, pod natchnieniem Bożym (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ...); my uważamy je za prawdę za Boskie (θεῖα τὰ δικαίως πεπιστευμένα) i dlatego nikt z nas, mimo tak ogromnego czasu, nie odważył się niczego dodać do świętych ksiąg, nic z nich ująć lub dokonać w nich najmniejszej zmiany: gdyż w sercu każdego Żyda od dzieciństwa tkwi poczucie, że należy je uważać za boskie dogmaty (Θεοῦ δόγματα), że należy ich stale przestrzegać, że należy za nie oddać życie, jeśli potrzeba tego wymaga” 499. Z tymi samymi wysokimi recenzjami ksiąg Starego Testamentu spotykamy się u innego znanego Żyda, Filona, który nazywa je albo Słowem Bożym, albo Pismem Bożym, albo pismami proroków, i zauważa, że prorocy nie mówili nic od siebie, lecz jedynie interpretatorami natchnień Bożych, że Bóg używał ich organów jako narzędzi, a prorocy w czasie natchnień Bożych stali się obcy wszystkiemu na zewnątrz, stając się pojemnikami jedynego Ducha Bożego (τοῦ Θεοῦ πνεύματος), która napełniła ich duszę, poruszyła narządy głosu i dała im możliwość jasnego i wyraźnego wyrażenia tego, co mieli przepowiedzieć 500. Wreszcie zarówno żydowskie Talmudy, jak i wszyscy rabini jednomyślnie potwierdzają w swoich pismach, że takie właśnie było przekonanie wszystkich starożytnych Żydów w odniesieniu do świętych ksiąg. Nie tylko Żydzi palestyńscy, ale także aleksandryjczycy i Samarytanie, a także wszystkie trzy główne sekty, które istniały za dni Zbawiciela w Kościele żydowskim, przyjęły jako niewątpliwy dogmat, że księgi św. Pisma są natchnione przez Boga. Jak możemy przede wszystkim wyjaśnić tak stałe, jednomyślne i głębokie przekonanie całego narodu żydowskiego o boskim natchnieniu ich świętych ksiąg, jeśli nie ustnymi instrukcjami samych posłańców Bożych, to znaczy nie świętą Tradycją, skoro w Piśmie Świętym, jak widzieliśmy, podstawy takiego przekonania są nadal z wahaniem kompletne i określone? II. Dla nas, chrześcijan, oprócz wszystkich wskazanych podstaw, na których utwierdziliśmy naszą wiarę w boskie natchnienie starotestamentowych ksiąg Judei, istnieją także inne podstawy, najważniejsze: 1) Sam nasz Pan i Zbawiciel, który pojawił się na ziemi w czasie, gdy ta wiara wśród narodu żydowskiego, jak wynika ze współczesnych świadectw Flawiusza i Filona, była na tyle powszechna i niewątpliwa, że nie tylko nie robił za to wyrzutów synom Izraela, nie tylko w żaden sposób nie dawał do zrozumienia, że przynajmniej się nią z nimi nie podzielał, ale wręcz przeciwnie, okazał całkowity szacunek księgom Starego Testamentu jako świętym, Boskim księgom. On - a) odwoływał się do nich, jak wszyscy Żydzi, aby potwierdzić pewne prawdy, na przykład prawdę o zmartwychwstaniu (Mt 22,31), a nawet najważniejszą prawdę swego Boskiego Poselstwa: wypróbujcie Pisma, powiedział do Izraelitów, że wierzycie w nie, że mają życie wieczne i to właśnie świadczy o mnie (Jan 5,39); Jeśli szybko uwierzyli Mojżeszowi, szybko uwierzyli i we mnie, gdyż tak napisano o mnie (w. 46); A do swoich uczniów, którzy szli do Emaus, prorok zaczął od Mojżesza, a od wszystkich legendę ze wszystkich Pism o nim (Łk 24,27). On - b) często wypowiadał się na temat tych Pism w sposób, który można mówić jedynie o słowie Bożym, a nie po ludzku, np.: Pisma Świętego nie można zniszczyć (J 10,35); Wypada, aby wszyscy, którzy są zapisani w Prawie Mojżesza, a także u proroków i psalmów, którzy mnie dotyczą, pomarli (Łk 24,44; por. Mt 26,54); Zaprawdę, gdyż powiadam wam: Dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z zakonu, aż wszystkie pozostaną (Mt 5,18). On nawet, cytując niektóre fragmenty Starego Testamentu, c) dodał: to, co Bóg powiedział (Mt 23,31), Bóg nakazał (Mt 15,4), a jednocześnie potępił Żydów: zniszczyłeś przykazanie Boże dla swojej tradycji (-6), przekraczając przez swoją tradycję słowo Boże, które zdradziłeś (Mk 7,13), a zwłaszcza o Dawidzie w jednym miejscu zauważył: do tej mowy (Dawida) Ducha Świętego: Pan powiedział do mojego Panie: usiądź po mojej prawicy (Mk 12,36). Idąc za przykładem swego Boskiego Nauczyciela i świętych Apostołów: a) przytaczał wiele fragmentów ksiąg Starego Testamentu w celu potwierdzenia lub ujawnienia prawd Nowego Testamentu (Dz 3,17–25; Jakuba 1,10–12,19; 2,1–4.10.11.23.26; 4,6; Judy 1:5.12.16 i wiele innych, zwłaszcza w Liście do Hebrajczyków); b) nazywali te księgi pismami świętymi (Rz 1:2), pismami świętymi (2 Tym. 3:15), słowami proroczymi (2 Piotra 1:19), wyroczniami Bożymi (Rz 3:2); c) czasami wyrażano, że sam Duch Święty przemawiał przez usta tego czy innego pisarza Starego Testamentu (Dz 1:16; 28:25; Hbr 3:7), oraz d) wreszcie jasno świadczyły o boskim natchnieniu całego Starego Testamentu w ogóle: każde proroctwo księgowe – mówił św. Ap. Piotra według jego legendy tak się nie dzieje. Proroctwo nie powstało z woli człowieka, lecz za sprawą Ducha Świętego zostaliśmy oświeceni (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) przez świętych mężów Bożych (2 Piotra 1:20-21). Od dzieciństwa znałeś Pismo Święte (ίερὰ γράμματα) – powiedział inny Apostoł do swego umiłowanego ucznia Tymoteusza, który może cię obdarzyć mądrością ku zbawieniu przez wiarę, także w Chrystusa Jezusa. Całe Pismo jest natchnione przez Boga (θεόπνευστος) i jest przydatne do nauczania, do poprawiania, do karania, a nawet do sprawiedliwości (2 Tym. 3:15-17). W wyniku tak jasnego nauczania wiara w Boże natchnienie Pisma Starego Testamentu rozpoczęła się w Kościele Chrystusowym od samego jego założenia, weszła jako istotny członek we wszystkie starożytne symbole i znalazła wyraz w świadectwach nauczycieli Kościoła, co zobaczymy później. § 124. Boskie natchnienie ksiąg Nowego Testamentu Chociaż Pismo Święte nigdzie nie mówi jednoznacznie, jak to się mówi o księgach Starego Testamentu, że księgi Nowego Testamentu również powinny być natchnione przez Boga: jednak ta prawda jest równie niezawodna. 1) Spośród ośmiu pisarzy Nowego Testamentu pięciu: Mateusz, Jan, Jakub, Piotr i Juda należało do dwunastu Apostołów, którzy zostali nagrodzeni od Pana najpierw obietnicą zesłania na nich Ducha Świętego, a następnie samym wypełnieniem tej obietnicy. Jakie były te obietnice i, oczywiście, ich spełnienie? a) I będę się modlił do Ojca, powiedział Zbawiciel do swoich uczniów, i da wam innego Pocieszyciela, aby był z wami na wieki, Ducha Prawdy, ale świat nie może go przyjąć, bo go nie widzi, ale zna; ale wy go znacie, bo w was trwa i w was będzie (J 14,16-18). Jeśli zgodnie z tą obietnicą Duch Święty rzeczywiście przebywał z Apostołami i przebywał na zawsze, zawsze, nieprzerwanie, to jak możemy pozwolić Mu, aby opuszczał ich tylko w tych najważniejszych momentach, kiedy pisali swoje księgi? b) Pocieszyciel, Duch Święty, w którego imieniu Ojciec mógł posłać, On was wszystkiego nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedział (w. 26). Jak możemy pozwolić, aby ten nowy niebiański Nauczyciel pozostawił ich bez nauczania dopiero w momencie, gdy przedstawiają swoje kazanie w liście? Gdyby w takich przypadkach mogli zgrzeszyć: jak wypełniłoby się słowo Zbawiciela: nauczysz ją wszystkiego? c) Gdy zostaniecie wydani, nie martwcie się o to, jak i co będziecie mówić, bo w tej godzinie będzie wam dane, co powiecie; bo nie wy będziecie mówić, ale Duch Ojca waszego, który w was mówi (Mt 10,19.20); Dam wam usta i mądrość, której ci, którzy się wam sprzeciwiają, nie będą mogli się oprzeć ani odpowiedzieć (Łk 21,15): jeśli Zbawiciel obiecał dać swoim uczniom usta i mądrość nawet wtedy, gdy będą świadczyć o swoim nauczaniu przed sędziami i prześladowcami; Czy mógłby pozostawić świętych ewangelistów bez takiej nadprzyrodzonej pomocy, kiedy spisali to kazanie dla nauczania i przewodnictwa wszystkich wieków i narodów? 2) Pozostali trzej pisarze Nowego Testamentu, Paweł, Marek i Łukasz, nie należeli do dwunastu Apostołów. Ale dzięki boskiemu natchnieniu orędzi św. Pawła jesteśmy o tym przekonani – a) że został wybrany i powołany do posługi apostolskiej przez samego Jezusa Chrystusa (Dz 9,3-6 i 15; por. Ga 1,1; Rz 1,1 i 5); b) że poznał wiarę Chrystusową nie od ludzi i nie przez własne nauczanie, ale przez ukazanie się Chrystusa: Mówię wam, bracia, Ewangelia głoszona ode mnie nie jest według człowieka; c) że on sam czerpał swoją mądrość i swoje przepowiadanie od Ducha Świętego: głosimy ukrytą mądrość Bożą w tajemnicy, którą Bóg przeznaczył przed światem dla naszej chwały, jak nie rozumiał nikt z książąt tego wieku, lecz Bóg nam objawił przez swego Ducha: nie otrzymaliśmy ducha tego świata, ale Ducha, który jest od Boga, abyśmy poznali to, co zostało nam dane od Boga, jak też nie mówimy w tych, którzy zostali nauczeni ludzkiej mądrości wszystkich słów, ale w tych, nauczani przez Ducha Świętego (1 Kor. 2, 7, 8, 10, 12-13) - że on sam nazwał swoje kazanie lub swoje słowo (oczywiście ustne i pisane) nie słowem ludzkim, ale prawdziwie Słowem Bożym: dziękujemy Bogu nieustannie, ponieważ otrzymawszy usłyszane od nas słowo Boże, otrzymaliśmy nie tylko słowo ludzkie, ale rzeczywiście słowo Boże (1 Tes 2,13); d) wreszcie z faktu, że inny apostoł, a mianowicie Piotr, należący do 12, w swoim liście, mówiąc o dniu sądu ostatecznego, nawiązuje nawet do nauczania św. Pawła na ten temat i zauważa, że ​​Paweł pisał według danej mu mądrości (2 Piotra 3, 15-16; por. Hbr. 9, 26; 10, 25). Jesteśmy przekonani o boskim natchnieniu Ewangelii Marka i Łukasza, a także Dziejów Apostolskich napisanych przez tego ostatniego, z niewątpliwej tradycji apostolskiej, na podstawie której wszystkie te pisma z pierwszych wieków chrześcijaństwa były stale zaliczane do pism kanonicznych Nowego Testamentu, czyli natchnionych przez Boga, wraz ze wszystkimi innymi. W szczególności z tej legendy dowiadujemy się: a) że Marek, towarzysz Piotra (1 Piotra 5,13), który spisał swoją Ewangelię na uporczywe prośby Rzymian, przedstawił w niej nie swoje nauczanie, lecz natchnione przez Boga nauczanie, którego nauczał w Rzymie apostoł Piotr, który ponadto dowiedziawszy się o tym przez objawienie od Ducha Świętego, sam swoim autorytetem zatwierdził tę Ewangelię do użytku w Kościele 501; b) że Łukasz, towarzysz Pawła (Dz 16,10-20), w ten sam sposób zakończył nie własną Ewangelię na piśmie, ale Ewangelię głoszoną ustnie przez Pawła, który miał w sobie Ducha Bożego 502; c) oraz że apostoł Jan, który żył dłużej od pozostałych ewangelistów, po przeczytaniu wszystkich trzech Ewangelii – Mateusza, Marka i Łukasza, w równym stopniu je aprobował i potwierdził prawdziwość ich treści swoim świadectwem 503. 3) Jednak nie tylko w odniesieniu do Ewangelii Marka i Łukasza oraz Dziejów Apostolskich, ale także w odniesieniu do wszystkich ksiąg Nowego Testamentu należy pamiętać, że nauka o ich boskim natchnieniu opiera się głównie na świętej tradycji, która od samych Apostołów była stale zachowywana i jest zachowywana w Kościele. Wyraźne jej ślady odnajdujemy w pismach św. Klemensa Rzymskiego, Ignacego Nosiciela Boga, Atenagorasa, Justyna Męczennika 504, Teofila z Antiochii, Ireneusza, Orygenesa, Grzegorza z Neocezarei, Tertuliana, Cypriana, Hilarego 505, Euzebiusza z Cezarei, Bazylego Wielkiego, Cyryla Jerozolimskiego, Grzegorza z Nyssy, Chryzostom i niezliczona ilość innych nauczycieli Kościoła IV i wszystkich kolejnych wieków 506. 4) Wreszcie bardzo ważnym dowodem tej samej prawdy jest najwyższe i pod każdym względem najdoskonalsze nauczanie pism Nowego Testamentu, jakiego nie tylko Apostołowie, ludzie prości i niewykształceni, ale w ogóle żaden umysł ludzki nie był w stanie sobie samodzielnie wyobrazić. Nauczanie to nosi niezatarte piętno pochodzenia Boskości 507 . II. O KSIĘGACH KANONICZNYCH PISMA ŚWIĘTEGO § 125. Księgi kanoniczne Starego Testamentu Kanon Starego Testamentu, obecnie zawarty w Kościele prawosławnym 508, składa się z następujących ksiąg: 7) księga Sędziów, a wraz z nią, jakby jej uzupełnieniem, księga Rut, 8) pierwszą i drugą księgę Królów jako dwie części jednej księgi, 9) trzecia i czwarta księga Królewska, 10) pierwsza i druga księga Kronik, 11) pierwsza księga Ezdrasza i jego druga, czyli według greckiego imienia, księga Nehemiasza, Ten sam kanon zawierał także Kościół starotestamentowy, któremu przed przyjściem Mesjasza zostało powierzone słowo Boże (Rz 3,2). Najwyraźniej zawierał: a) ze świadectwa Józefa Flawiusza, który wymienia jedynie 22 księgi Boskie i podaje, że pięć z nich zostało napisanych przez Mojżesza, trzynaście przez proroków od czasów Mojżesza do perskiego króla Artakserksesa, a cztery kolejne zawierają chwałę Boga i najbardziej przydatne zasady życia 509; b) z zeznań niektórych starożytnych nauczycieli chrześcijańskich, Meliton, Orygenes, Hieronim, którzy świadomie próbowali dowiedzieć się od Żydów o ich świętym kanonie i zawsze stwierdzali, że składa się on tylko z naliczonych 22 ksiąg 510; c) ze stałej tradycji istniejącej wśród Żydów, która dotychczas nienaruszalnie zawiera ten właśnie kanon 511; d) wynika wreszcie z samego sposobu liczenia tych ksiąg, jaki zachował się w Cerkwi prawosławnej. Już teraz liczy ich na 22, tak jak starożytni Żydzi liczyli przez liczbę liter swego alfabetu, łącząc w tym celu dwie, a nawet kilka ksiąg pod jedną liczbą, podczas gdy wszystkich ksiąg Starego Testamentu z osobna, które uznaje za kanoniczne, jest 38. Ten sam kanon był stale utrzymywany przez cały starożytny Kościół chrześcijański, przejmując go z Kościoła Starego Testamentu. Jest na to wielu świadków: 1) Meliton, biskup Sardii (koniec II w.), świadomie podróżował po Wschodzie ze szczerą chęcią prawidłowego poznania kanonu ksiąg Starego Testamentu i przedstawia go w następującej formie: „pięć ksiąg Mojżesza: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańska, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Sędziów, Rut, cztery księgi królewskie, dwie Kroniki, Psalmy Dawida, Przysłów Salomona lub Mądrość, Kaznodzieja, Pieśń nad Pieśniami, Hiob, Prorocy: Izajasz, Jeremiasz, Dwunastu Proroków jedna księga, Daniel, Ezechiel, Ezra” 512. 2) Orygenes (początek III w.) rozpoczyna swój katalog słowami: „należy wiedzieć, że ksiąg Starego Testamentu, jak nauczali Żydzi, jest dwadzieścia dwie”, po czym po przeliczeniu tych ksiąg stwierdza: „poza ich liczbą (ἔξω δὲ τ ό υτων) są księgi Machabejskie” 513. 3) Św. Cyryl Jerozolimski (IV w.) inspiruje w swoim katechizmie: „przeczytaj 22 księgi, ale apokryfów nie dotykaj” 514. 4) Euzebiusz z Cezarei (IV w.), mówiąc o katalogu Melitonowa, sam zauważa, że w tym katalogu Meliton wymienia wszystkie księgi Starego Testamentu, które zostały przyjęte na mocy powszechnej umowy 515. 5) Św. Atanazy z Aleksandrii (IV w.) w swoim przesłaniu na temat świąt i w streszczeniu św. Przypisywane mu Pismo Święte, liczące zaledwie 22 księgi kanoniczne, wyraźnie odróżnia je od ksiąg niekanonicznych 516. 6) Św. Grzegorz Teolog (IV w.) i 7) Św. Amfilochius (IV w.), wymieniając jedynie 22 księgi Starego Testamentu, o pozostałych 517 nawet nie wspomina. 8) Sobór w Laodycei, który odbył się w 364 r., stwierdził w kan. 59, że „nie godzi się mówić w kościele nieświętych psalmów lub ksiąg nie określonych regułą (ἀκανόνιστα), a jedynie wskazanych w regułach (μόνα τὰ κανονικὰ) ksiąg Starych i Nowego Testamentu”, w następującej po nim regule (60) kontynuuje: „Należy czytać te księgi Starego Testamentu: i) Królowie 1 i 2, i) Królowie trzeci i czwarty, j) Kronik 1 i 2, k) Ezdrasz pierwszy i drugi, l) księga Psalmów sto pięćdziesiąt, y) Jeremiasz, Baruch, Lamentacje i List, 9) Św. Epifaniusz, biskup Cypru (I w. IY), trzykrotnie mówi w swoich pismach o księgach kanonicznych Starego Testamentu i za każdym razem nalicza ich tylko 22, zwracając uwagę na pozostałe: „choć są pożyteczne i budujące, nie należą do świętych ksiąg” 518. 10) Błogosławiony Hieronim (IV w.), po przetłumaczeniu z hebrajskiego ksiąg znajdujących się w kanonie żydowskim, zauważa o innych: „nie są one w kanonie i należy je zaliczać do apokryfów” 519. 11) Hilary, biskup Pictavii (IV w.), liczy także 22 księgi kanoniczne Starego Testamentu, dodając: „niektórzy, dodając do tego księgi Tobiasza i Judyty, chcą policzyć wszystkie księgi jako 24, według liczby liter alfabetu greckiego” 520. 12) Rufin (I w.) wyraźnie odróżnia 22 księgi kanoniczne od ksiąg niekanonicznych Starego Testamentu, które nazywa kościelnymi 521. Do wszystkich tych starożytnych świadków można dodać kolejnych świadków z czasów późniejszych, np.: 13) Leoncjusz z Bizancjum, najpierw prawnik, potem mnich (VI w.) 522, 14) Św. Jan z Damaszku (YIII w.) 523, 15) Św. Nikeforos, Patriarcha Konstantynopola (IX w.) 524, 16) Mitrofan Kritopulos, który był patriarchalnym protosyncellusem w Kościele w Konstantynopolu, a następnie patriarchą Aleksandrii (XVII w.) 525, wszyscy mówią tylko o 22 kanonicznych księgach Starego Testamentu i bezsprzecznie pokazują, jak rygorystycznie Kościół Wschodni trzymał się tej nauki przez wszystkie stulecia. Jeżeli w 85. kanonie Apostolskim obok ksiąg kanonicznych wspomniane są także księgi niekanoniczne, a mianowicie trzy księgi Machabejskie i księga Mądrości Jezusa, syna Syracha: to trzeba wiedzieć, że w tym kanonie mówimy o księgach czczonych i świętych, a nie o księgach kanonicznych; Kanoniczne i niekanoniczne księgi św. można by w równym stopniu nazwać czcigodnymi i świętymi. Pisma, a nawet niektóre inne, szanowane przez chrześcijan. Dlatego też, obok ksiąg biblijnych, w tej właśnie regule wspomniane są dwa listy i dekrety Klemensa 526. Nawet jeśli niektórzy nauczyciele Kościoła na Zachodzie, jak: bł. Augustyn (V w.), Papież Innocenty (V w.), Papież Gelazy (494) 527, a na samym soborze w Kartaginie (397) 528 księgi niekanoniczne uznano bezpośrednio za kanoniczne, wraz z 22, które znajdowały się w kanonie Żydów: nawet to nie powinno wprowadzać nas w konsternację. Ponieważ - a) sam błogosławiony Augustyn pozostawił nam pełną możliwość zrozumienia, w jakim sensie użył w tym przypadku słowa kanoniczny. Powiedziawszy w jednym miejscu, że choć Żydzi nie uważali ksiąg Machabejskich za księgi kanoniczne, Kościół jednak uważa je za kanoniczne 529, w innym miejscu wyjaśnia swoją myśl w następujący sposób: „Żydzi nie czcili Pisma zwanego Machabeuszami na równi z Prawem, Prorokami i Psalmami, ale Kościół uważał to Pismo za pożyteczne, jeśli się je czyta i słucha ze zdrowym rozsądkiem”. 530. Wyraźny znak, że błogosławiony. Augustyn użył słowa „kanoniczny” w znaczeniu szerszym, niż jest to przyjęte w sensie ścisłym. A przez księgi kanoniczne miałem ogólnie na myśli księgi określone lub zatwierdzone przez kanony lub reguły Kościoła do pobożnego czytania przez wierzących, ponieważ słusznie można nazwać nie tylko te ściśle kanoniczne, ale także niekanoniczne 531 . Naturalne jest, że czasami używano tej nazwy w tym samym szerokim znaczeniu - w księgach kanonicznych i ogólnie w kościele w Kartaginie, w którym Augustyn był wówczas jednym z najsłynniejszych arcypasterzy. Dlatego też użyto go także na soborze w Kartaginie. Ta ostatnia myśl jest tym bardziej prawdopodobna, że ​​w regule (33) tego Soboru mówimy konkretnie o księgach kanonicznych, czyli wyznaczonych przez kanon do czytania w kościele: „postanowiono, że pod nazwą Pism Bożych nie wolno czytać w kościele niczego poza pismami kanonicznymi; pismami kanonicznymi są te: Księga Rodzaju...” 532. Nawet jeśli - b) załóżmy, że wspomniani nauczyciele i Sobór księgi niekanoniczne nazywali kanonicznymi w najwęższym, powszechnie przyjętym znaczeniu. I w tym przypadku nie zawahamy się, gdy weźmiemy pod uwagę: Po pierwsze, jak niewielka jest liczba nauczycieli, którzy podzielali tę opinię w porównaniu z liczbą tych, którzy pozostawili nam dowody jedynie na 22 kanoniczne księgi Starego Testamentu przyjęte przez Kościół. A po drugie, gdy widzimy, że niewielka liczba nauczycieli pierwszego rodzaju należała, każdy z osobna, tylko do dwóch kościołów prywatnych, kartagińskiego i rzymskiego. Natomiast wśród świadków tego drugiego rodzaju znajdują się najsłynniejsi przedstawiciele całego Kościoła, zarówno wschodniego, jak i zachodniego (Hieronim, Hilary, Rufin). I sam błogosławiony. Augustyn dał znakomitą radę, aby w takim sporze dotyczącym kanonu ksiąg pierwszeństwo dać głosowi większości świadków i głosowi całego Kościoła, a nie kościołom prywatnym 533. Wreszcie nie jest już wcale ważne, że w niektórych starożytnych tłumaczeniach Pisma Świętego, na przykład na język włoski, zbierane są razem zarówno księgi kanoniczne, jak i niekanoniczne. Tak kopulują do dziś w Cerkwi prawosławnej, co jednak je wyróżnia. Łączy się je w celu zgromadzenia w jednym zbiorze wszystkich ksiąg, zarówno natchnionych przez Boga, jak i tych, które choć nie mają takiego znaczenia, jednak od czasów starożytnych były przez Kościół szanowane bardziej niż wszystkie księgi ludzkie i akceptowane przez niego dla budującej lektury wierzących jako książki dobre i pożyteczne. Jeśli chodzi o pochodzenie kanonu Starego Testamentu: zauważmy najpierw, że prawo uznania jakichkolwiek ksiąg za księgi natchnione przez Boga, czyli kanoniczne, zgodnie ze świadectwem Flawiusza 534 i Euzebiusza Pamphilusa 535 wśród Żydów nie przysługiwało całemu ludowi, lecz jedynie pasterzom, a zwłaszcza niewielkiej liczbie tych, którzy sami mieli w sobie Ducha Świętego. Po tym możemy już powiedzieć, że początek kanonu żydowskiego pokrywa się z samym początkiem ksiąg natchnionych. Mojżesz najpierw napisał swoje księgi, opublikował je jako księgi Boskie, następnie umieścił je w cerkwi w krainie arki i od czasu do czasu czytał je Izraelitom. Potem uczynił to samo Jozue, o którym powiedziano, i zapisał słowa w księdze Prawa Bożego (Jozuego 24:26), to znaczy dodał swoje Pismo do Pięcioksięgu. Tak uczynił Samuel, który spisał w księdze usprawiedliwienie królestwa i przedłożył je Panu (1 Sam 10:25); Bez wątpienia czynili to kolejni pisarze sakralni, choć w ich księgach nie zachowały się na to dowody. Kanon Starego Testamentu otrzymał swoją ostateczną edukację (to znaczy ostatni raz, kiedy te święte księgi zostały zebrane, zbadane i opublikowane jako Boskie) już za dni Ezdrasza i od samego Ezdrasza, prawdopodobnie przy pomocy Nehemiasza (2 Mch 2:13) i niektórych żyjących wówczas proroków. Potwierdza to Tradycja Żydów, zachowana w Talmudzie, świadectwo Józefa Flawiusza i została przyjęta przez najsłynniejszych Ojców Kościoła 536. Od tego czasu prorocy, którzy jako jedyni mieli prawo wypowiadać się na temat ksiąg kanonicznych, nie pojawiali się już wśród narodu żydowskiego. § 126. Księgi kanoniczne Nowego Testamentu Cerkiew prawosławna uznaje następujące 27 ksiąg kanonicznych Nowego Testamentu: cztery Ewangelie: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, Dzieje Apostolskie, siedem listów: Jakuba, dwa Piotra, trzy Jana i jeden List Judy; czternaście listów apostoła Pawła: do Rzymian, dwa do Koryntian, do Galatów, do Efezjan, do Filipian, do Kolosan, dwa do Tesaloniczan, dwa do Tymoteusza, do Tytusa, do Filemona i do Hebrajczyków oraz Apokalipsa św. Jana Teologa 538. Te same księgi są uznawane za księgi kanoniczne Nowego Testamentu przez starożytnych nauczycieli Kościoła na Wschodzie i na Zachodzie. 1) Orygenes w VII Mowie o Księdze Jozuego wymienia cztery Ewangelie napisane przez: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, Dzieje Apostolskie napisane przez Łukasza, List Jakuba, List Judy, dwa Listy Piotrowe, Listy (bez określenia liczby) Jana, czternaście Listów Pawła i Apokalipsę Jana Teologa, chociaż w innych miejsca swoich pism dotyczących 2. listu Pietrowa, 2. i 3. listu Jana oraz Listu do Hebrajczyków, zgadzając się przyjąć je jako kanoniczne, sam zauważa, że nie przez wszystkich te przesłania są jeszcze przez wszystkich zaakceptowane, że nadal istnieje co do nich spór 539. 2) Euzebiusz wymienia także wszystkie księgi Nowego Testamentu i choć za przykładem Orygenesa dzieli je na dwie klasy: akceptowane przez wszystkich (ὁμολογούμινκ) i te wciąż budzące wątpliwości (ἀντιλεγόμενα), odnosząc się do tych ostatnich z listów: Jakuba, Judy, 2. Piotra, 2. i 3. Jana. O tych ostatnich mówi jednak, że są one uznawane przez większość nauczycieli kościelnych (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας), że w bardzo wielu kościołach są głoszone przez wielu (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) Św. Atanazy Wielki wymienia już wszystkie księgi Nowego Testamentu bez najmniejszej wątpliwości i rozróżnienia, zarówno w przesłaniu o świętach, jak i w streszczeniu, kończąc swoją myśl w tym ostatnim słowami: "Oto liczba i nazwy ksiąg kanonicznych Nowego Testamentu! Są to jakby początki, kotwice filarów naszej wiary: ponieważ zostały napisane i opublikowane przez Apostołów Chrystusa Zbawiciela siebie, którzy Go leczyli i byli przez Niego nauczani 541. 4) Św. Cyryl Jerozolimski także wylicza księgi Nowego Testamentu, nie robiąc najmniejszej uwagi na temat jakichkolwiek różnic między nimi w Kościele i w równym stopniu aprobuje je do czytania swoim słuchaczom. 5) Św. Amfilochius ponownie wspomina o rozbieżnościach co do niektórych listów, ale wspomina jedynie historycznie i po wymienieniu wszystkich ksiąg Nowego Testamentu kończy relację następującymi słowami: „niech to będzie najbardziej fałszywy kanon pism natchnionych przez Boga”. 6) Leoncjusz Bizancjum dzieli księgi Nowego Testamentu na sześć ksiąg (ἐις ἓ ξ βιβλία), z czego pierwsza to Ewangelia Mateusza i Marka, druga to Ewangelia Łukasza i Jana, trzecia to Dzieje Apostolskie, czwarta to siedem listów soborowych, piąta to 14 listów apostoła Pawła, szóstym jest Apokalipsa. 7) Św. Jan z Damaszku w swojej Teologii wymienia także księgi Nowego Testamentu, każda 542. 1) Ojcowie Soboru w Kartaginie, który odbył się w roku 318, wymieniają wszystkie księgi Nowego Testamentu w kanonie 33 543; 4) Papieże Innocenty i Gelazy – wszyscy; 5) Kasjodor, koniec V w. – wszystkie 544. Istnieją jednak dwa lub trzy starożytne katalogi, w których nie wspomniano o niektórych księgach Nowego Testamentu, a mianowicie: Apokalipsa nie jest wymieniona w katalogach Soboru w Laodycei (po prawej 60) i św. Grzegorza Teologa, a listy: Jakuba, zarówno Pietrowa, jak i jednego Jana – w katalogu Muratoriana 545; ale dzieje się tak oczywiście dlatego, że w sprawie tych ksiąg, jak świadczą Orygenes i Euzebiusz, przez długi czas istniały spory między nauczycielami Kościoła. A istnienie takich nieporozumień było przez jakiś czas naturalne i nieuniknione. Należy pamiętać, że księgi apostolskie, pisane do kościołów prywatnych lub nawet do całego Kościoła, nie mogły nagle rozprzestrzenić się wszędzie i stać się znane wszystkim wierzącym; niektóre jednak rozprzestrzeniły się bardzo szybko po całym Kościele Kościoła Powszechnego (co szczególnie należy powiedzieć o Czterech Ewangeliach), inne wręcz przeciwnie; z tych ostatnich niektóre (co było przedmiotem sporu) dotarły do ​​niektórych miejsc wcześniej, inne później, inne nawet później w 546 r., a w przypadku czwartego, jeśli dotarły dość wcześnie, to bez wystarczających dowodów ich autentyczności. Z drugiej strony ojcowie i nauczyciele pierwszych wieków chrześcijaństwa nie mogli powstrzymać się od zachowania szczególnej ostrożności w rozpoznawaniu ksiąg pojawiających się pod imionami Apostołów. Wymagała tego sama świętość materii: im rzecz ważniejsza, tym bardziej nieufni są wobec jej autentyczności; a cóż może być ważniejszego dla chrześcijan niż pisma Apostołów? Było to jeszcze bardziej wymagane przez pojawienie się w tamtych czasach wielu fałszywych pism 547, które zostały wydane pod imionami Apostołów. W konsekwencji, jeśli niektórzy starożytni pastorzy prawosławni wyrazili wątpliwości co do niektórych pism Apostołów, to oprócz tego, co było nieuniknione, służy to jako pomnik ich rozważnego rozeznania w tak ważnej sprawie. III. O NIEKANONICZNYCH KSIĘGACH PISMA ŚWIĘTEGO § 127. Obliczanie tych ksiąg i ich znaczenie Pomiędzy księgami Nowego Testamentu nie ma ani jednej księgi niekanonicznej, natomiast istnieją księgi niekanoniczne jedynie pomiędzy księgami Starego Testamentu, a mianowicie: 3) Mądrość Salomona, 4) Mądrość Jezusa, syna Syracha, 5) druga i trzecia księga Ezdrasza, 6) wszystkie trzy księgi Machabejskie 548. Jakże pewne jest, że księgi te nie były uważane za kanoniczne ani przez Żydów, ani przez chrześcijan; Inną koncepcją, równie niezawodną, ​​jest to, że zawsze cieszyli się oni wielkim szacunkiem u obu stron. Jak wiadomo, Żydzi w ostatnich czasach przed przyjściem Mesjasza podzielili się na dwie połowy: na Żydów palestyńskich (których centrum stanowiła Jerozolima), którzy mówili w swoim ojczystym języku i posługiwali się Biblią hebrajską, oraz na Żydów aleksandryjskich, którzy posługiwali się językiem greckim i czytali Biblię według tłumaczenia 70 tłumaczy. Obaj w równym stopniu szanowali księgi niekanoniczne, choć mniej niż kanoniczne. Jeśli chodzi o Żydów w Palestynie, wiadomo: 1) Z zeznań Józefa Flawiusza, który był kapłanem w Jerozolimie. Powiedziawszy, że Żydzi mieli prawo publikować pisma o wierze jedynie prorocy i że takie i takie najbardziej wiarygodne osoby w okresie od Mojżesza do perskiego króla Artakserksesa opisał całą historię narodu żydowskiego w 22 natchnionych księgach, Józef Flawiusz dodaje: „Jednak wszystko, co wydarzyło się od panowania Artakserksesa do dnia dzisiejszego, jest również zawarte w piśmie: ale pisma te nie cieszą się już takim szacunkiem (πίστεως δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) jak poprzednio wspomniane: ponieważ następstwo proroków ustało (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )” 549. Z tego jasno wynika, że księgi niekanoniczne były przez Żydów szanowane, choć w mniejszym stopniu niż księgi kanoniczne natchnione przez Boga. Jasne jest także, dlaczego te pierwsze nie miały takiego samego znaczenia jak te drugie, gdyż zostały napisane w ciągu pozostałych czterystu lat przed Chrystusem, kiedy w Judei nie było proroków. I po tym, jak kanon świętych ksiąg Starego Testamentu otrzymał ostateczną edukację od Ezdrasza i ostatnich proroków, którzy żyli w czasach perskiego króla Artakserksesa. 2) Z szacunku, jaki starożytni rabini lub starożytni mędrcy żydowscy okazywali księgom niekanonicznym. Ze wszystkich tych ksiąg cytowali miejsca w swoich pismach, niektóre księgi, na przykład księga Jezusa, syna Syracha, zostały nawet zaliczone do hagiografów drugiej kategorii, a niektóre przypisywano bezpośrednio pisarzom natchnionym przez Boga, a mianowicie Księgę Mądrości Salomona – samemu Salomonowi 550. 3) Wreszcie, z zeznań Orygenesa, przynajmniej przy omawianiu ksiąg Tobiasza i Judyty, Orygenes twierdzi, że choć Żydzi nie włączyli tych ksiąg do swojego kanonu, to nie zaliczyli ich do apokryfów 551. II. A o Żydach aleksandryjskich wystarczy powtórzyć, że nie posługiwali się oni Biblią hebrajską, lecz tłumaczeniem z lat 70. W tym tłumaczeniu, jeszcze przed przyjściem Zbawiciela, do ksiąg kanonicznych dołączono w formie dodatku księgi niekanoniczne, które zazwyczaj stanowiły jeden kodeks. A Żydzi, posługując się nim, czytając razem księgi niekanoniczne z kanonicznymi zarówno w domach, jak i nawet w synagogach, wyraźnie dawali do zrozumienia, że księgi niekanoniczne szanują przynajmniej jako księgi święte, budujące, pobożne, jeśli nie na równi z kanonicznymi – szanowali zatem bardziej niż wszystkie zwykłe, ludzkie księgi 552. Szacunek, jaki Kościół chrześcijański miał i nadal ma dla ksiąg niekanonicznych, jest oczywisty: 1) Z tego, że początkowo przyjęła i odtąd zawsze zawierała i zawiera te księgi w tym samym kodeksie z księgami kanonicznymi; wyznaczyli jako pierwsi do pouczającego czytania katechumenom i wiernym nie tylko w domach, ale także w kościołach, dlatego nazywano ich kościołami; czasami nawet w tym celu wymieniała je w swoich regułach (kanonach) wraz z księgami kanonicznymi, np. w 85. Regule Apostolskiej i 33. Regule Soboru Kartagińskiego. 2) Z ogólnych recenzji tych ksiąg dokonanych przez starożytnych nauczycieli Kościoła. Św. Atanazy mówi, że zostały one wyznaczone przez Ojców do czytania przez przybyszów i tych, którzy chcą być głoszeni słowem pobożności; Św. Epifaniusz nazywa je pożytecznymi i pożytecznymi (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι); Św. Jan z Damaszku – budujący i łaskawy 553. 3) Wreszcie z faktu, że ze wszystkich tych ksiąg korzystali sami znani nauczyciele Kościoła, cytując w swoich pismach liczne ich fragmenty i często dodając: Pismo mówi, mówi Pismo Święte. Na przykład: a) z Księgi Tobiasza przytoczono następujące teksty: Klemens Aleksandryjski, Cyprian 554, Orygenes 555, Ambroży 556, Augustyn 557; b) z księgi Judyty: Klemens Rzymski, Tertulian, Hieronim, Augustyn i przyjaciel. 558; c) z księgi Mądrości Salomona: Ireneusz, Klemens Aleksandryjski, Orygenes, Cyprian, Epifaniusz, Hilary 559. Jednak niezależnie od tego, jak bardzo Cerkiew prawosławna szanowała i nadal szanowała księgi niekanoniczne, nie wolno zapominać, że zawsze odróżniała je od ksiąg kanonicznych. Różnica polega na tym, że te drugie, jak uczy, zostały napisane pod natchnieniem Ducha Świętego i we właściwym sensie stanowią Pismo natchnione przez Boga, podczas gdy te pierwsze nie mają tej istotnej zalety i służą jedynie jako dodatek do Pisma natchnionego przez Boga, jako dobre, budujące, święte księgi. ROZDZIAŁ II. O ŚWIĘTYM HANDLU § 128. Potrzeba innego Boskiego źródła wiary chrześcijańskiej w Piśmie Świętym i koncepcja świętej Tradycji Pismo Święte, dane nam przez Boga, jako pierwsze i najważniejsze źródło wiary objawionej i teologii, ze swej natury skłania nas do pragnienia innej, równie Bożej pomocy w tej ważnej sprawie. Aby bowiem właściwie przyswoić sobie naukę zawartą w Piśmie św., potrzebujemy przede wszystkim: 1) Najpierw upewnijcie się, że księgi Pisma św. są rzeczywiście autentyczne i stanowią ten sam kanon, który wyszedł z rąk świętych pisarzy, a z drugiej strony, że są rzeczywiście natchnione przez Boga. Zwykłe ludzkie świadectwo, sama wiara historyczna, gdzie zawsze jest miejsce na wątpliwości i wahania, nie wystarczą w tym przypadku, ponieważ całe nasze chrześcijaństwo musi opierać się na tej niezmiennej prawdzie. Dlatego potrzebne jest tu świadectwo, na którym moglibyśmy w pełni polegać – świadectwo Boże. 2) I tyle samo nam potrzeba, abyśmy podczas lektury Pisma św. odnajdywali wszędzie tylko jego prawdziwy sens, a nie fałszywy, a ponadto mogli być całkowicie i zdecydowanie przekonani, to znaczy świadectwem nie ludzkim, ale Bożym, że na pewno nie grzeszymy i dobrze rozumiemy Słowo Boże. W przeciwnym razie jaka będzie nasza wiara? Powstaje pytanie: kto może być naszym niezawodnym liderem w tak ważnej sprawie? Kto może w satysfakcjonujący sposób spełnić dla nas oba te warunki? Źle myślący chrześcijanie wymyślili w tym celu trzy zasady: niektóre wskazują na rozum, inne na samego Ducha Świętego. Pismo Święte i inne - dla wewnętrznego oświecenia Duchem Świętym. Ale takiego przywódcy nie można rozpoznać: 1) Ani umysł ludzki, pozostawiony sam sobie. Rozum po pierwsze nie jest w stanie z niezaprzeczalną dokładnością i zdecydowaniem określić kanonu ksiąg św., gdyż materiał historyczny dotyczący kanonu, na podstawie którego takie ustalenie jest jedyne możliwe dla rozumu, nie jest w pełni zadowalający. Starożytne katalogi ksiąg św., należących nie tylko do prywatnych nauczycieli Kościoła, ale także do całych kościołów prywatnych, jak widzieliśmy (§ 125), nie do końca się ze sobą zgadzają – a te księgi, które w jednych katalogach uznawane są za kanoniczne, czasem w innych nie są wymienione, a w innych wręcz uznawane są za niekanoniczne. W związku z tym tutaj można rozwiązać tę kwestię jedynie z mniejszą lub większą dokładnością i blisko prawdy; ale nie da się tak rozstrzygnąć, żeby nie było miejsca na wątpliwości i kłótnie. Możliwe są tu wszelkiego rodzaju nadużycia, w zależności od rodzaju i intencji każdego naukowca 560. I przykład Lutra, który nie wahał się wyłączyć z kanonów ksiąg, które nie były wymienione w niektórych starożytnych katalogach (od listów Nowego Testamentu: Jakuba, 2. Piotra, 2. i 3. Jana, aż po Żydów apostoła Pawła i Apokalipsy) 561. A zwłaszcza przykład racjonalistów, którzy w swoich sporach o kanoniczną godność świętych ksiąg doszli wreszcie do takiego punktu, że nie pozostała już ani jedna księga, która nie zostałaby odrzucona przez jednego lub drugiego nich i został jednomyślnie uznany przez wszystkich za kanoniczny, stanowią uderzający dowód tej prawdy. Po drugie, rozum nie jest w stanie bezspornie świadczyć o natchnieniu świętych ksiąg: bo na co może nam on wskazywać? O wewnętrznej wyższości nauczania w nich zawartego? Ale stąd tylko z prawdopodobieństwem, a wcale nie z całą stanowczością, można wyciągnąć wniosek o ich Boskim pochodzeniu, a co więcej, sama wyższość nauczania jest nadal przedmiotem sporu dla bardzo wielu ludzi. Na świadectwie Pisma Świętego o Twoim natchnieniu? Ale nawet tutaj możliwe jest jedynie prawdopodobieństwo: ponieważ dowód ten, jak widzieliśmy (§§ 123 i 124), jest a) nie całkiem jasne i jednoznaczne; b) nie dotyczą całego Pisma św., ale tylko jednego Starego Testamentu lub niektórych ksiąg, a nawet poszczególnych fragmentów tej czy innej księgi; c) są nadal przedmiotem różnych interpretacji i sporów 562, oraz d) w ogóle nie może, w ścisłym tego słowa znaczeniu, mieć dla każdego taką siłę przekonywania, jak świadectwo Pisma Świętego o sobie. A może wskaże historyczne dowody starożytnych na temat inspiracji księgami św.? Wiadomo jednak, że starożytne dowody na to są dwojakiego rodzaju: świadectwa prawosławnych chrześcijan, którzy właśnie nazywali księgi Pisma Świętego natchnionymi przez Boga, oraz świadectwa heretyków, które często są sprzeczne z pierwszym. Dlaczego umysł woli niektóre z tych dowodów od innych – umysł, nie zapominajmy, że w swoich badaniach nie kieruje się nim żaden wyższy autorytet? Wreszcie rozum, niepodporządkowany żadnej wyższej władzy, lecz pozostawiony sam sobie, absolutnie nie jest w stanie być dla nas poprawnym i całkowicie rzetelnym interpretatorem Pisma św.: wręcz przeciwnie, w tym przypadku musiałoby się wydarzyć coś zupełnie odwrotnego. Ponieważ - a) w doświadczeniu istnieją tylko indywidualne umysły ludzkie, które oprócz nieodłącznych od nich ogólnych zasad mają również swoje własne szczególne (subiektywne) zasady i przekonania. Często mają swoje szczególne cele, do których dążą, specjalne motywy, które kierują ich działaniami. W rezultacie każdy zacząłby wówczas wyjaśniać Pismo św. na swój sposób, zgodnie z jego mocnymi stronami i koncepcjami, a czasami według jego nieczystych form i intencji – i z konieczności byłoby prawie tyle interpretacji Pisma Świętego, ile jest indywidualnych umysłów 563; b) wiadomo, że przekonania prywatnych umysłów bardzo często się zmieniają, a to, co wczoraj uważano za prawdę, dziś uważa się za kłamstwo: dlatego własne interpretacje Pisma św. musiałyby wówczas być zróżnicowane; c) w końcu sam umysł może w ten czy inny sposób wyjaśnić bez wątpienia tylko te prawdy z Biblii, które są dla niego zrozumiałe: jak wyjaśni prawdy niezrozumiałe? I jak możesz zagwarantować, że jego wyjaśnienie jest prawidłowe? Raczej, jak pokazało doświadczenie racjonalistów, umysł będzie odrzucał te niezrozumiałe prawdy i interpretował je na swój sposób, w sensie przenośnym, nie dopuszczając niczego tajemniczego. Nasze słowa nie oznaczają, że umysł nie powinien brać żadnego udziału w interpretacji Pisma Świętego, jak gdyby jego udział był nieuchronnie szkodliwy. Wręcz przeciwnie, umysł może i powinien w tym uczestniczyć, ale tylko poddając się w swoich interpretacjach innemu, wyższemu autorytetowi 564. A wtedy udział umysłu może być dla nas nie tylko bardzo pożyteczny, ale czasami wręcz konieczny, zwłaszcza w sporach z przeciwnikami. A właściwie mówimy o umyśle, który nie jest podporządkowany tej najwyższej władzy, a w swoich badaniach kieruje się samą zasadą własnej arbitralności (liberi arbitrii): nie można go traktować jako wiarygodnego i jedynego przewodnika w wyjaśnianiu Pisma Świętego. 2) Nie samo Pismo Święte, jak z całą stanowczością twierdzą, że Słowo Boże należy wyjaśniać Słowem Bożym i jego ciemnymi miejscami. Bo Pismo Święte takie jest a) nigdzie nie określono ani kanonu, ani autentyczności ksiąg wchodzących w jego skład; b) same jego świadectwa o ich boskim natchnieniu, powtarzamy raz jeszcze, odnoszą się tylko do samego Starego Testamentu lub tylko do niektórych ksiąg, a nawet do poszczególnych ich miejsc i nie odnoszą się wyraźnie do Nowego Testamentu, nie dotyczą całego Świętego Testamentu. Pisma. Co więcej, ponieważ świadectwo św. Pisma o sobie nie mogą mieć właściwej wartości i całej siły przekonywania; c) w końcu musimy pamiętać, że Pismo św. to właśnie Pismo, a nie jakakolwiek żywa istota posiadająca słuch i wargi. Nie słyszy naszych pytań o to, jak powinniśmy rozumieć to czy tamto miejsce w nim, nie może nam odpowiedzieć ani rozwiać naszych wątpliwości. Aby więc rozwiać te wątpliwości, przy wyjaśnianiu Pisma św., na podstawie św., Pismo Święte zostanie nam ponownie przedstawione. I od nas będzie zależeć, czy wybierzemy do tego te czy inne fragmenty, nazwiemy je najjaśniejszymi, a następnie zinterpretujemy je według własnego uznania. Następnie, jak inni wskażą inne, ich zdaniem najjaśniejsze miejsca i wyjaśnią je na swój sposób 565. Oczywiste jest, że także i tutaj początkiem objaśniania Pisma Świętego będzie nadal nasza myśl, a nie Pisma Świętego, że i tutaj możliwe są najróżniejsze nadużycia. Nie chodzi o to, że chcemy powiedzieć, że zatem Pismo św. nie może i nie powinno być wyjaśniane przez Pismo św., a jego ciemne miejsca są najjaśniejsze. Nie, to jedna z istotnych, choć odrębnych, zasad zdrowej hermeneutyki biblijnej, która może mieć bardzo szerokie i pożyteczne zastosowanie, jeśli tylko, aby zapobiec nadużyciom, sama zostanie podporządkowana innej, niezawodnej, niepodważalnej zasadzie (tej, której obecnie szukamy). Twierdzimy jedynie, że tej zasady interpretacji Pisma Świętego nie można uznać za zasadę najważniejszą, podstawową, nieomylną i całkowicie godną zaufania, której powinny być podporządkowane wszystkie inne. 3) Ani wreszcie wewnętrzne oświecenie Duchem Świętym czy wewnętrzny głos słyszalny w sercu każdego wierzącego, jak uczy wielu sekciarzy w głębinach protestantyzmu. To początek św. hermeneutyki w swej istocie wydaje się najlepsza: kto bowiem może nam rzetelniej świadczyć o kanonie i boskim natchnieniu Pisma św., kto może nam dokładniej wskazać jego prawdziwy sens, jeśli nie Duch Święty, prawdziwy autor Pisma Świętego? Ale faktem jest, że w zastosowaniu ten początek jest wyjątkowo niewygodny i zawodny: wewnętrzne oświecenie, czyli namaszczenie Duchem Świętym, którym prawdziwie wierzący są naprawdę nagradzani (1 Jana 2:27), jest działaniem tajemniczym i ukrytym dla wszystkich z zewnątrz. Dlatego, aby zapobiec wszelkim oszustwom, możliwe byłoby tutaj tylko jedno lekarstwo: gdyby ci, którzy udają, że są godni takiego wglądu, potwierdzili swoje słowa prawdziwymi cudami (których jednak w rzeczywistości nie wykazują). W przeciwnym razie nadużycia są nieuniknione: ten początek otwiera najszersze drzwi do wszelkiego rodzaju swobód w objaśnieniach św. Pismo Święte i niekończące się spory. Każdy bowiem, kto chce, może podawać (co często robią sekciarze) swoje własne bzdury jako natchnienie od Ducha Świętego, wzmagając jednocześnie wysiłki, aby rażąco potwierdzać swoje sny tekstami biblijnymi. Z drugiej strony ludzie ci bowiem poprzez własne doświadczenie całkowicie obnażają niesprawiedliwość tego, co głoszą: nie ulega wątpliwości, że Duch Święty, jako Duch Prawdy, nie może sobie zaprzeczyć; Tymczasem sekciarze, którzy twierdzą, że rzekomo wyjaśniają działanie Ducha Świętego, nie mogą sobie zaprzeczać. Pisma, pod przewodnictwem Ducha Świętego, nie zgadzają się między sobą aż do skrajności; i często to, co jeden z nich podaje za prawdę, drugi odrzuca jako błąd 566. Wyraźny znak, że wcale nie prowadzi ich Duch Święty, ale znowu ich własny umysł, ich własne prywatne (subiektywne) przekonania i cele. Ostatnia uwaga jest taka, że ​​poświęcając się wyłącznie tej zasadzie, łatwo dojść do całkowitego odrzucenia Pisma św.: jeśli bowiem sam Duch Święty wewnętrznie uczy nas prawdy niezbędnej do zbawienia, to po co nam zewnętrzna pomoc Biblii? Rzeczywiście tak się stało z anabaptystami i szwedzkimi zwolennikami 567 . Nie zaprzeczamy jednak wcale, że zarówno w każdym dobrym uczynku, jak i w przyswajaniu objawionej nauki, chrześcijanin potrzebuje pomocy, napomnień i pouczeń Ducha Świętego (1 Jana 2:27 itd.); ale mówimy tylko to wewnętrzne oświecenie od Ducha Świętego, uznając to za wyłączny początek Ducha Świętego. hermeneutyka z powodów wskazanych powyżej nie jest do tego wystarczająca. Jeśli więc nie ma żadnej z tych pomocy, których źle myślący chrześcijanie używają do przyswojenia Boskiego objawienia z Pisma Świętego, to gdzie my, jako prawosławni chrześcijanie, znajdziemy tę niezbędną pomoc? Według nauczania Cerkwi prawosławnej jest ona udzielana wierzącym przez samego Boga, w innym źródle wiary chrześcijańskiej, czyli w Kościele Św. Tradycje 569. Pod nazwą św. Tradycji kryje się oczywiście Słowo Boże, nie spisane przez samych natchnionych przez Boga Pisarzy, ale ustnie przekazane Kościołowi i od tego czasu stale w nim przechowywane 570. Aby teraz rzeczywiście uzasadnić myśl, którą wyraziliśmy na temat tego Boskiego źródła, w odniesieniu do jego związku z Pismem św., musimy wykazać: a) że za źródło wiary chrześcijańskiej i teologii prawosławnej należy przyjąć właśnie św. Tradycję; b) że mógł i przetrwał w naszym stanie w nienaruszonym stanie; c) następnie wskazać znaki, dzięki którym tradycje apostolskie można rozpoznać także dzisiaj; d) wreszcie określić samo znaczenie i zastosowanie tego źródła. § 129. Za źródło wiary chrześcijańskiej należy uznać Świętą Tradycję Czym jest więcej niż jedno Pismo św. było na początku i teraz należy je uznać za źródło wiary chrześcijańskiej, a wraz z nim św. Legenda jest jasna: 1) Z historii pierwotnego przepowiadania i istnienia wiary chrześcijańskiej. Ta historia pokazuje, że - a) Chrześcijaństwo rozprzestrzeniało się początkowo na dwa sposoby: głównie poprzez słowo mówione i tylko częściowo poprzez pismo. Sam Zbawiciel, pierwszy Nauczyciel wiary niebieskiej, nic o tym nie napisał; wielu św. Apostołów rozpowszechniało ją także ustnie aż do swojej śmierci, nie pozostawiając po sobie żadnych pism. Niektórzy z pierwszych głosicieli Ewangelii oprócz słowa mówionego czasami posługiwali się w tym celu pismem. b) Apostołowie, którzy pozostawili pisma, nie przedstawili w nich wszystkiego. "Istnieje nauka" - mówi jeden z naszych rosyjskich arcypasterzy - "zapisana przez Apostołów w swoich listach i istnieje nauka, którą ustnie przekazywali swoim uczniom i naśladowcom. Jan Teolog pisze na końcu swojej Ewangelii: Istotę wielu rzeczy, których dokonał Jezus, nawet jeśli były pisane pojedynczo, nawet nie pamiętam. Cały świat może zawierać księgi pisane (21, 25). Oznacza to, że w ziemskim życiu Jezusa Chrystusa było wiele wydarzeń, o których Apostołowie ze względu na ich mnogość nie mogli szczegółowo napisać, ale o których prawdopodobnie rozmawiali i opowiadali swoim naśladowcom. To samo należy powiedzieć o naukach Jezusa Chrystusa. Przez czterdzieści dni po swoim zmartwychwstaniu nauczał Apostołów o tematyce wiary i królestwa Bożego, ale nauka ta nie jest nigdzie zapisana w świętych księgach, ale została wiernie przekazana przez Apostołów ustnie swoim uczniom dnia nie przestał ze łzami nauczać starszych Efezu, jedynego z nich (Dz. 20, 31); i to nauczanie niewątpliwie nie zostało w całości spisane, ale mogło być przekazywane ustnie między sobą aż do naszych czasów” 571. c) Apostołowie, którzy pisali swoje listy do chrześcijan, czasami zostawiali coś do przyszłej ustnej rozmowy z tymi chrześcijanami, która musiała uzupełnić to, co pozostało w pismach niewypowiedziane. Wiele miałem do was napisać, ale nie chciałem pisać statutem i atramentem, ale mam nadzieję, że przyjdę do was i będę rozmawiać usta-usta, mówi św. Jan Teolog w swoim drugim liście (w. 12); Mam wiele do napisania – powtarza w trzecim liście, ale nie chcę do was pisać atramentem i trzciną: mam nadzieję, że was zobaczę i będę rozmawiać usta-usta (w. 13 i 14). W podobny sposób w jednym miejscu wyraża się św. Paweł: Ale kiedy przyjdę, załatwię resztę (1 Kor. 11:34). d) Wreszcie Listy Apostolskie, pisane w różnych miejscach i do różnych kościołów prywatnych, a nawet osób prywatnych, nie stały się szybko powszechnie znane w całym Kościele Chrystusowym, a nawet za czasów Ireneusza (w 2. połowie II w.) istniały całe narody nawrócone na chrześcijaństwo, które nie miały świętych. pisma święte, ale zadowolili się jedną legendą. „Gdyby tylko” – pyta św. Ojciec – „Apostołowie nie pozostawili nam swoich pism: czy nie powinniśmy zachować porządku tradycji, którą pozostawili tym, którym powierzyli kościoły? Porządek ten kieruje się wieloma ludami barbarzyńskimi, które wierząc w Chrystusa mają wypisane w sercach zbawienie przez Ducha, bez papieru i atramentu, i pilnie przestrzegają starożytnej tradycji... Tacy ludzie, którzy wierzyli bez Pisma Świętego, choć w naszym dialekcie są uważani za barbarzyńców, ale co do sposobu myślenia, moralności i życia, są bardzo mądrzy przez wiarę i podobają się Bogu, żyjąc we wszelkiej prawości, czystości i mądrości. Gdyby ktoś zaczął im głosić heretycką fałszywą naukę, natychmiast zamykali uszy i uciekali daleko, nie chcąc nawet słyszeć bluźnierczej rozmowy. Dlatego też, opierając się na starożytnej tradycji apostolskiej, nie dopuszczają nawet do swego umysłu żadnych heretyckich przesądów” 572. 2) Z przykładu i całkowicie jasnych wypowiedzi, a nawet przykazań samych świętych. pisarze. „Gdyby Tradycja ustna była sprzeczna z wiarą Chrystusa” – powiedzmy słowami tego samego rosyjskiego arcypasterza – „wtedy apostołowie sami bez wątpienia nie uwierzyliby w to, a nam, chrześcijanom, zabroniono by wierzyć. Wręcz przeciwnie, Łukasz Ewangelista nie był uczniem Chrystusa, ale napisał całą Ewangelię według ustnej tradycji od uczniów Chrystusa. Przeczytaj (Łk 1, 1): teraz wiele osób zaczęło opowiadać te rzeczy u nas znane: tak jak naoczni świadkowie i słudzy, którzy byli od początku, powiedzieli nam: było mi dobrze itp. Apostoł Juda uwierzył legendzie o Michale Archaniele, który spierał się z diabłem w sprawie ciała Mojżesza (w. 9); tymczasem w świętych księgach nie jest to napisane. Apostoł Paweł także wierzył, że Pan Jezus powiedział: większym szczęściem jest dawać niż brać (Dz 20,35), ale te słowa nie są dosłownie zapisane w Ewangelii i prawdopodobnie usłyszał je z ust jakiegoś ucznia Chrystusa” 573. Natomiast św. Paweł, który napisał więcej niż wszyscy apostołowie, mówi: bracia, stójcie i trzymajcie się tradycji, których się nauczyliście, czy to słowem, czy z naszego listu (2 Tes. 2:15). Ważną rzeczą jest tutaj - a) że Apostoł bezpośrednio i zdecydowanie nakazuje chrześcijanom trzymać się m.in. tradycji ustnej; b) nakazuje, gdy wierzący mieli już w rękach jego pisma, gdyż mówi to w swoim drugim liście do Tesaloniczan; c) nakazuje trzymać się Tradycji na wzór Pisma Świętego, z równym szacunkiem, stanowczością i stałością, nie pozostawiając ani jednego, ani drugiego źródła zbawczej nauki, ale łącząc je razem, nierozerwalnie. „Wysławiam was, bracia, bo pamiętacie o wszystkim, co mam i zachowujecie tradycję, którą wam przekazałem” – napisał ten sam Apostoł w swoim pierwszym liście do Koryntian i, oczywiście, nie mając na myśli tradycji pisanych, ale tylko ustnych (1 Kor. 11:2). O Tymoteuszu, strzeż tradycji, unikaj wulgarnej mowy i sprzeczności fałszywego umysłu (1 Tym. 6:20); otrzymawszy obraz zdrowych słów, który słyszeliście ode mnie w wierze i miłości, także w Chrystusie Jezusie (2 Tym. 1, 13), - i choć słyszeliście ode mnie przez wielu świadków, przekazał to człowiek wierny, który zadowoli się nauczaniem innych (-2, 2): tutaj są także przykazania tego samego Apostoła dotyczące tradycji ustnych. 3) Z ciągłego, zgodnego nauczania i przykładu świętych Ojców i nauczycieli Kościoła. Zatem od ludzi z I wieku: a) Św. Ignacy, zgodnie ze świadectwem Euzebiusza, nawoływał wiernych do wystrzegania się przewrotnych opinii heretyków... i niezachwianego trzymania się Tradycji Apostolskiej 574; b) Św. Polikarp przekazał wierzącym te same słowa, które wypowiedział Pan, które usłyszał bezpośrednio od Apostołów i w ogóle zdradził Kościołowi to, co sam otrzymał od Apostołów 575; c) i Egesippos zadbali nawet o zebranie w jedną całość tradycji apostolskich i sformułowali wiele z nich w pięciu księgach (ὑπομν ή μασι), które niestety nie dotarły do nas 576. a) Św. Ireneusz pisał: „Każdy, kto chce poznać prawdę, powinien w każdym Kościele zwrócić się do tradycji apostolskiej, znanej na całym świecie” 577, a on sam, polemizując z licznymi heretykami, starał się ich zdemaskować nie tylko z Pisma Świętego, ale przede wszystkim z Tradycji 578: b) Tertulian także nie tylko nakazywał trzymać się tradycji apostolskich, ale także stale przytaczał je jako dowód przeciwko heretykom, jak pokazuje całe jego dzieło 579. a) Orygenes zapisał: „niech zostanie zachowana tradycja kościelna, przekazana przez porządek sukcesji od Apostołów i aż do dnia dzisiejszego trwająca w kościołach; należy wierzyć tylko w tę prawdę, która w niczym nie sprzeciwia się Kościołowi i tradycji apostolskiej” 580; b) Św. Cyprian mówił: „Duszom pobożnym i prostym łatwo jest uniknąć błędu i znaleźć prawdę: gdy tylko zwrócimy się do źródła Boskiej tradycji, błąd zniknie” 581. W IV wieku słyszymy także: a) ze św. Objawienia Pańskiego: „trzeba trzymać się tradycji, bo nie da się wszystkiego znaleźć w samym Piśmie Świętym; co innego pozostawili w Piśmie Świętym, a co innego w tradycji, jak twierdzi Paweł: tak jak wam to przekazałem” (1 Kor. 11, 2) 582; b) od św. Bazylego Wielkiego: „Z dogmatów i przepowiadań zachowanych w Kościele, niektóre mamy z pisemnych instrukcji, a inne otrzymaliśmy z tradycji apostolskiej, w drodze sukcesji w tajemnicy, oba mają tę samą moc pobożności i nikt nie będzie się temu sprzeciwiał, chociaż ma niewielką wiedzę o instytucjach kościelnych: jeśli bowiem podejmiemy się odrzucenia niepisanych zwyczajów, jak gdyby nie miały one wielkiej mocy, to niepostrzeżenie zaszkodzimy Ewangelii w głównych przedmiotach, a ponadto sprowadzimy kazanie do jednego imienia, bez samej rzeczy” 583; c) od św. Chryzostoma: „Apostołowie nie zdradzili wszystkiego przez Pismo, ale także wiele bez Pisma Świętego, ale obaj są jednakowo godni wiary; dlatego tradycję uważamy za godną wiary: jest tradycja, nie szukaj dalej”584. Przytaczanie po tym szeregu wielu innych świadectw ojcowskich byłoby niewątpliwie niepotrzebne 585. 4) Wreszcie na przykładzie całego Kościoła ekumenicznego, który w osobie swoich pasterzy gromadził się na Soborach Powszechnych. Wiadomo, że na tych soborach potępiano herezje i potwierdzano dogmaty prawosławia w oparciu nie tylko o Pismo Święte, ale także o tradycję, czasem nawet w przeważającej mierze. To jest dokładnie to, co uczynili: Sobór Nicejski 586, Sobór w Konstantynopolu 587, Sobór w Efezie 588, Sobór Chalcedoński 589, Trullo 590 i Sobór Nicejski II. „Zachowujemy, jak mówią na samym początku ich dogmaty, ojców tego ostatniego soboru powszechnego, zachowujemy nie w nowy sposób wszystko, z Pismem Świętym lub bez, ustanowione dla nas tradycje kościelne… Tym właśnie faktem, jakby krocząc ścieżką królewską, podążając za Boskim nauczaniem naszych świętych Ojców i tradycją Kościoła katolickiego… definiujemy…” i tak dalej. § 130. Święta Tradycja mogła i rzeczywiście została nam zachowana w całości: a) mogła zostać zachowana Jaką tradycję św. Tradycję udało się całkowicie zachować w Kościele do dziś, objawia się to: 1) Częściowo ze sposobu rozpowszechniania legend, ich wszechobecności i narodowości. Święci Apostołowie nie głosili objawionej nauki w kilku miejscach, nie przed kilkoma osobami i wcale nie w tajemnicy. Wręcz przeciwnie, nieśli ją po wszystkich krajach ówczesnego świata, głosili ją we wszystkich językach z całą jasnością (Mt 10,27) i zgodnie z samym celem swego głoszenia starali się przekazać Boskie prawdy każdemu i każdemu, kto pragnął zbawienia. W takich okolicznościach było oczywiście niemożliwe, aby jakakolwiek szczególnie ważna tradycja apostolska została utracona lub zepsuta w całym Kościele, w całym chrześcijańskim świecie. „Kto chce poznać prawdę, mówił św. Ireneusz, ten potrafi rozpoznać w każdym Kościele Tradycję apostolską, głoszoną po całym świecie” 591. 2) Znacznie więcej z gorliwego trzymania się wszystkich chrześcijan nauki przekazanej przez Apostołów, którą św. tak wychwala w Liście do Koryntian. Paweł (1 Kor. 11:2; przyp. 1 Sol. 1:8; Kol. 1:4.6; Rzym. 1:8). Chrześcijanie byli naturalnie skłonni do takiej troski o zachowanie nauk przekazywanych ustnie przez Apostołów: a) samą godność tego nauczania, w którym widzieli Słowo Boże; b) sugestie św. Apostołów stoją i trzymają się tradycji (2 Tes 2,15), a jednocześnie surowe nagany wobec przeciwników: jeśli my lub Anioł z nieba przyniesie wam dobrą nowinę, niech będzie wyklęty – pisał św. Paweł do Galacjan; tak jak przepowiedziałem i teraz jeszcze raz powtarzam: Jeśli ktoś wam będzie głosił ewangelię więcej niż zjadł, niech będzie przeklęty (Gal. 1:8-9); c) skrajna konieczność tradycji: początkowo nie było bowiem pism apostolskich, a nawet wtedy, gdy pisma te się ukazały, zanim dotarły do ​​powszechnej wiedzy, wiele kościołów prywatnych korzystało i mogło istnieć wyłącznie dzięki tradycjom apostolskim 592. 3) tym bardziej z obowiązku i zarazem gorliwości zwierzchników Kościołów o zachowanie Świętej Tradycji. To właśnie ich, zgodnie z samym celem ich pasterstwa, Kościół Pana i Boga (Dz 20,28) starał się pouczać i utwierdzać w prawdach Świętej Wiary. Apostołowie (-27), tak jak poprzednio, oni sami, najlepiej przed wszystkimi innymi ludźmi, zostali pouczeni przez niebiańskiego Nauczyciela (Jana 17:6.8). Pasterze Kościoła otrzymali szczególne przykazanie od św. Ci, którzy przynoszą dobrą nowinę, mają dotrzymywać słowa zgodnie z nauką (Tyt. 1:9), mieć zdrowe słowa... i zachowywać dobry testament przez Ducha Świętego (2 Tym. 1:13-14). Wreszcie Apostołowie zobowiązali ich do przekazywania nauki usłyszanej w obecności wielu świadków ich przyszłym następcom, człowiekowi wiernemu, który zadowolił się nauczaniem innych (2 Tm 2,2). „Jeśli apostołowie znali tajemnice ukryte – pisze św. Ireneusz, który objawiał je tylko doskonałym, a nie wszystkim – to przede wszystkim przekazywali te tajemnice osobom, którym powierzali właśnie kościoły. Apostołowie bowiem chcieli, aby ci, których pozostawili jako swoich następców i którym przekazali własną posługę nauczania, byli bardzo doskonali i nienaganni pod każdym względem, gdyż wielkie dobro powinno zależeć od nieomylnego działania tych osób, a największe zło na grzeszniku”593. A historia świadczy, że godni następcy Apostołów byli w pełni zgodni ze swoim powołaniem. „To, co w Kościele znaleźli, mówi jeden ze znanych nauczycieli, zachowywali, czego sami się nauczyli, nauczali, od czego otrzymali swoich ojców, przekazali swoim dzieciom” 594 . 4) Tym bardziej, że święte tradycje bardzo wcześnie zaczęły być zawierane przez wielu nauczycieli Kościoła w piśmie z roku 595 i w ten sposób z całą wiarygodnością były przekazywane z pokolenia na pokolenie w kolejnych stuleciach. 5) Wreszcie z faktu, że Kościół otrzymał od Apostołów wiele tradycji w samej swojej praktyce, która dla zachowania prawd nie jest wcale mniej niezawodna niż pismo. Kompozycja nabożeństw, zwłaszcza liturgii, przynajmniej w najważniejszych jej częściach, sposób sprawowania wszystkich najświętszych sakramentów, niektóre modlitwy mają niewątpliwie swój początek od Apostołów. W ślad za tym następcy Apostołów, którzy przyjęli prawo i obowiązek uporządkowania wszystkiego w Kościele z wdziękiem i porządkiem (1 Kor. 14:40), także zadbali o wielu zdradzonych przez Apostołów, aby dla wszystkich kolejnych pokoleń utrwalić prawdę w praktyce kościelnej, w ustanawianiu świąt i obrzędów. § 131. b) Święta Tradycja rzeczywiście została dla nas zachowana w stanie nienaruszonym Teraz możemy już określić źródła, z których sprowadziły się do nas tradycje apostolskie. Ten - 1) Symbole starożytne, które jako obraz zdrowych słów, jako pierwsza potrzeba wierzących, niewątpliwie pojawiły się już od czasów samych Apostołów i istniały stale we wszystkich kościołach od samego ich powstania. Znanych jest całkiem sporo takich Symboli, używanych przez chrześcijan w pierwszych trzech wiekach przed Symbolem Nicejsko-Stałego Gradu, i wszystkie z nich, całkowicie podobne w duchu, choć często różniące się literą, zawierają najważniejsze elementy nauczania dogmatycznego, które później zostały włączone do Symbolu Nicejsko-Stałego Gradu 596. 2) Reguły Świętych Apostołów. Szacunek, z jakim te reguły były stosowane już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa i nie były stosowane w żadnym Kościele lokalnym, ale w całym Kościele Kościoła Powszechnego – szacunek sięgający do tego stopnia, że ​​same Sobory, lokalne i ekumeniczne, umieściły je na podstawie swoich definicji i kierowały się nimi jako prawem mającym powszechną i niepodważalną moc obowiązującą – wszystko to stawia ponad wszelką wątpliwość Boskie znaczenie Reguł Apostolskich. Pewne jest jednak również, że św. Apostołowie przekazali je Kościołowi nie w formie pisemnej (w przeciwnym razie od samego początku zostałyby włączone do kanonu ksiąg Nowego Testamentu), ale ustnie. Reguły te zostały spisane i uporządkowane albo przez ludzi apostolskich, albo przez ich najbliższych następców. 597. Istnieje 85 znanych Kanonów Apostolskich, które zawierają tradycje apostolskie, odnoszące się przede wszystkim do administracji kościelnej i dekanatu. 3) Definicje i zasady Rad: a) lokalne, na które zgodnie z 37. kanonem Świętych Apostołów dwa razy w roku gromadzili się biskupi z różnych miejsc, aby omówić sprawy wiary i pobożności, przywożąc ze sobą pewne tradycje zachowane w swoich kościołach; szczególnie - b) Sobory ekumeniczne, na których w osobie swoich naczelnych gromadził się cały Kościół Chrystusowy, strażnik tradycji. Źródło to jest tym cenniejsze, że Sobory, jak zauważyliśmy, rzeczywiście zawsze w swoim rozumowaniu odwoływały się nie tylko do Pisma Świętego, ale także do Tradycji. I że w definicjach i przepisach tych Soborów zachowały się dla nas nie tylko tradycje dogmatyczne, ale także moralne i obrzędowe, i to w ogóle dotyczące wszystkich podmiotów wiary chrześcijańskiej i Kościoła. 4) Liturgie starożytne. Takich liturgii, które były lub są nadal używane w różnych kościołach Wschodu i Zachodu, jest bardzo wiele 598, a wiele z nich, znanych pod imionami Apostołów i Mężów Apostolskich, sięga czasów niepamiętnych, a nawet samych Apostołów, jak na przykład liturgia św. Apostoła Jakuba. Liturgie te można uznać za jedno z najważniejszych repozytoriów tradycji apostolskiej i prawdziwej wiary pierwotnego Kościoła, sądząc z jednej strony po starożytności ich pochodzenia, a z drugiej po ich wysokim przeznaczeniu i zastosowaniu w Kościele. Przynajmniej w tych punktach nauczania, w których wszystkie te starożytne liturgie są ze sobą całkowicie zgodne, ich głos powinien mieć moc bezsprzeczności. A cech podobnych jest mnóstwo: tak więc we wszystkich liturgiach wyznawane są dogmaty o Trójcy Przenajświętszej, o Bóstwie Syna Bożego i Ducha Świętego, o prawdziwym wcieleniu Słowa Bożego, o zawsze dziewiczym Bogurodzicy, o konieczności łaski, o faktycznej przemianie lub przeistoczeniu chleba i wina w sakramencie Eucharystii, o wzywaniu Świętych itp. 599. 5) Najstarsze akty dotyczące męczenników chrześcijańskich to: akty św. Ignacego Nosiciela Boga, św. Polikarpa, biskupa Smyrny i wielu innych, spisane przez współczesnych tych ludzi, a nawet świadków ich męki 600. Idąc na darmową śmierć w imieniu Chrystusa, św. Męczennicy jasno i otwarcie wyznawali swoją wiarę przed swoimi oprawcami i często wyjaśniali im szczegółowo różne prawdy chrześcijaństwa. Te zeznania i wyjaśnienia były bez wątpienia jak najbardziej szczere i prawdziwe. Dlatego też, spisane przez bezpośrednich świadków, stanowią dziś cenny pomnik ówczesnej wiary Kościoła i stosowanej w nim tradycji apostolskiej. Jest to tym bardziej pewne, że w starożytności akty męczeństwa nie były wcześniej stosowane wśród wierzących, jak po ich wstępnym rozpatrzeniu i zatwierdzeniu przez miejscowego biskupa, a odczytywane były na publicznych zgromadzeniach chrześcijan, także pod nadzorem zwierzchników kościołów, którzy nie mogli pozwolić, aby do tych czynów wkradło się coś niezgodnego z powszechnym przekonaniem Kościoła. Wśród innych wyznań znajdujących się w takich aktach znajdujemy najjaśniejsze wyznania Trójcy Przenajświętszej, Boskości Jezusa Chrystusa, wzywania Świętych itp. 6) Na szczególny szacunek zasługują dzieje starożytnego kościoła, wśród których znajduje się historia Euzebiusza Pamfila, który posługiwał się najstarszymi i najbardziej wiarygodnymi dokumentami. Zebrano tu wiele tradycji z czasów apostolskich, nie tylko czysto historycznych, obrzędowych i tym podobnych, ale także dogmatycznych, jak na przykład legenda o kanonie świętych ksiąg Starego i Nowego Testamentu. 7) Ogólnie rzecz biorąc, dzieła wszystkich starożytnych Ojców i nauczycieli Kościoła. Pisali albo prywatne wyznania na świadectwo własnej wiary przed Kościołem (jak np. wyznania wiary św. Atanazego Wielkiego, papieża Pelagiusza i wielu innych), albo wyjaśnienia prawd wiary do szczegółowego nauczania prawosławnych chrześcijan (jak Katechizm św. Cyryla Jerozolimskiego, Teologia św. Jana z Damaszku, niezliczone nauki kościelne, interpretacje ksiąg Pisma Świętego itp.), czy wreszcie donosy na pogan, heretyków i schizmatyków, równie licznych i różnorodnych. We wszystkich tych przypadkach starożytni pasterze musieli, oczywiście, niezmiennie dostosowywać się do tradycji apostolskich, które następnie były zachowywane i stosowane w Kościele; i dlatego słusznie można je nazwać świadkami tych tradycji i tradycji wszelkiego rodzaju: dogmatycznych, obrzędowych i historycznych. We wszystkich swoich formach. Pisma Ojców są najbogatszym źródłem Tradycji 602. 8) Wreszcie cała starożytna praktyka Kościoła, do której należy a) okresy sakralne: posty, niedziele i święta; b) miejsca sakralne: konstrukcja cerkwi z jej szczegółami oraz c) święte czynności, obrzędy i ceremonie. A ponieważ obraz świętości czasów i wykonywania świętych obrzędów jest zawarty w księgach liturgicznych, to powinno to obejmować również: d) i te księgi, czyli obrzędy kościelne 603. Ale bez wątpienia nie wszystko, co jest zawarte w źródłach lub repozytoriach Tradycji Apostolskiej, co obliczyliśmy, jest z tego samego powodu Tradycją Apostolską; wręcz przeciwnie, zawierają całkiem sporo rzeczy, których w żaden sposób nie można nazwać tą nazwą. Prawdziwa Tradycja Apostolska musi posiadać swoje szczególne cechy, dzięki którym będziemy mogli odróżnić ją od wszystkich innych prawd, od wszelkich błędów, a w szczególności od wszelkich fałszywych tradycji. § 132. Znaki tradycji świętej lub apostolskiej Znaki te dzieli się zazwyczaj na wewnętrzne i zewnętrzne. I. Do wewnętrznych należą: 1) aby Tradycja Apostolska była ze sobą spójna, to znaczy nie zawierała wewnętrznej sprzeczności: znaku wspólnego wszystkim prawdom, ale także koniecznego w Tradycji Apostolskiej, aby odróżnić ją w ogóle od wielu błędów, a w szczególności od niektórych tradycji fałszywych. 2) Aby była zgodna z innymi, już znanymi i niewątpliwymi tradycjami apostolskimi; gdyż Apostołowie nie mogli sobie zaprzeczyć: kolejny znak niezbędny w tradycji do tego samego celu. 3) Wreszcie, aby było zgodne z Pismem św., gdyż autorem obu jest ten sam – Duch Święty. Na ten znak wskazuje sama św. Kościół, gdy w Katechizmie Prawosławnym uczy nas: „trzeba przestrzegać tradycji zgodnej z Objawieniem Bożym i Pismem Świętym” 604. A w obrządku prawosławia, nawiasem mówiąc, mówi: „Tym, którzy odrzucają Sobory św. Ojcowie i ich tradycje, zgodne z Bożym Objawieniem i pobożnie zachowywane przez Kościół prawosławny, są wyklęte” 605. Ale ponieważ sama św. Kościół nas tego uczy „wypada, żeby ona rozmyślała o prawdziwym rozumieniu i interpretacji Pisma Świętego” 606, i że tylko ona jest w tej sprawie nieomylna 607, to oczywiście w duchu swego nauczania i ostatecznie rozstrzyga kwestię: czy znana tradycja jest zgodna z Pismem św., czy też niezgoda, nie należy do osób prywatnych, ale do niej. Dlatego w Ortodoksji dodano: „Tym, którzy odrzucają tradycje zgodne z Bożym Objawieniem i zachowywane przez Kościół prawosławny – klątwę”. Jednak niezależnie od tego, jak ważny jest ten znak, daje nam on, podobnie jak dwa poprzednie, możliwość odróżnienia prawdziwej tradycji apostolskiej jedynie od błędów i od fałszywych tradycji, nic więcej: gdyż wszystkie prawdy, zarówno pochodzenia Bożego, jak i ludzkiego, nie tylko mogą, ale i koniecznie muszą zgadzać się z Pismem św. W konsekwencji wszystkie wewnętrzne znaki Tradycji Apostolskiej, które wykazaliśmy, są jedynie negatywne, a nie pozytywne: z nich zawsze dowiadujemy się tego, czego nie można nazwać Tradycją Apostolską; ale nie będziemy wiedzieć jak to powinno się nazywać. Tutaj z pomocą przychodzą nam zewnętrzne znaki Tradycji Apostolskiej, zapożyczone z dowodów zewnętrznych i pozytywnie określające charakter Tradycji prawdziwie apostolskiej. II. Według tych zewnętrznych znaków: 1) Za tradycję prawdziwie apostolską można uznać jedynie to, czego można doszukać się już w czasach apostolskich i od samego początku (w I i II w.) stosowane w kościołach bezpośrednio założonych przez Apostołów. Na ten znak legend zwracali uwagę św. Ireneusz i Tertulian. „Gdyby o coś wznowił się spór” – mówi pierwszy – „czy nie byłoby właściwym zwrócić się do najstarszych kościołów, które widziały Apostołów między sobą, i otrzymać od nich to, co jest tylko znane i wyraźnie jasne w odniesieniu do rzeczywiście kontrowersyjnego tematu” 608? „Tylko tę tradycję” – mówi druga – należy uznać za apostolską, która obecnie zawarta jest w założonych przez nich Kościołach” 609. Jest jednak jasne, że ten znak, obowiązujący za czasów Ireneusza i Tertuliana, obecnie, ze względu na nasze oddalenie od czasów apostolskich i z powodu zaginięcia wielu pism pierwszych nauczycieli Kościoła, sam jest niewystarczający, aby określić wszystkie tradycje apostolskie. A zatem, aby nas przekonać o prawdzie, wystarczy, jeśli: 2) Coś jest nam jednomyślnie podawane jako Tradycja Apostolska przez wszystkich lub tylko wielu nauczycieli Kościoła III, IV i V wieku: albowiem nauczyciele ci mogli oprzeć swoje świadectwo na świadectwach najstarszych nauczycieli, których pisma zachowały się wówczas nienaruszone, a oni sami byli bliscy czasów apostolskich i wyrażali, zgodnie z uwagą Augustyna, tylko to, co znaleźli w Kościele 610. „Co wielu, powiada Tertulian, znajduje w jednym rzecz nie została wymyślona, ale zdradzona” 611. „To, co wszyscy lub wielu, mówi Vikenty Lirinsky (nauczyciel z V wieku), jednomyślnie, otwarcie i stale, jakby za jakąś wcześniejszą zgodą swoich nauczycieli, akceptowali, utrzymywali i przekazywali, należy uznać za całkowicie wiarygodne i niewątpliwe 612. 3) Wreszcie za Tradycję apostolską niewątpliwie trzeba uznać to, co cały Kościół powszechny utrzymywał i trzyma, a które tymczasem albo całkowicie, albo przynajmniej w takiej formie, w jakiej jest zawarte przez Ducha Świętego. Kościoła, nie można znaleźć w Piśmie św. „Nie należy szukać prawdy u innych” – pisze św. Ireneusz, lecz trzeba ją jej uczyć w Kościele, w którym jak do bogatego skarbca apostołowie składali wszystko, co jest prawdą... Dlatego też Tradycję prawdy, którą zawiera Kościół, trzeba kochać i przyjmować z całą gorliwością” 613. „To, co zawiera cały Kościół, błogosławiony dostrzega. Augustyna i to, co bez żadnego soborowego dekretu było w nim zawsze zawarte, to słusznie uważamy to za wierne od Apostołów 614. Przypomnijmy też słowa z Zakonu Prawosławia: „tym, którzy odrzucają... tradycje... pobożnie zachowywane przez Cerkiew Prawosławną – klątwa”. § 133. Znaczenie i zastosowanie świętej Tradycji Z samego pojęcia świętej tradycji, jako ustnego Słowa Bożego, wynika koniecznie, że w swej godności jest ona całkowicie równa pisanemu Słowu Bożemu. Ta równoważność obu źródeł wiary chrześcijańskiej, które zawierają to samo Boskie objawienie: 1) Św. jasno zeznał. Apostoł Paweł, gdy nakazał chrześcijanom, aby jednakowo trzymali się jednego i drugiego, nie czyniąc między nimi najmniejszej różnicy: bracia, stójcie i przestrzegajcie tradycji, których się nauczyliście, czy to słowem, czy z naszego listu (2 Tes 2,15) 615. 2) Wyraźnie wyznawali św. Ojcom Kościoła, np.: a) Św. Bazyli Wielki: „Z dogmatów i kazań zachowanych w Kościele, niektóre mamy z pisemnych instrukcji, a inne otrzymaliśmy z tradycji apostolskiej, w drodze sukcesji w tajemnicy, oba mają tę samą moc pobożności i nikt nie będzie temu zaprzeczał, chociaż jest mało obeznany z instytucjami kościelnymi” 616, b) Św. Chryzostom: „Apostołowie nie zdradzili wszystkiego w liście, ale także wiele bez pisania, ale obaj są jednakowo godni wiary; Dlatego uważamy legendę za wiarygodną: jest tradycja, nie szukajcie niczego innego” 617. 3) Wreszcie cały Kościół dał jasne świadectwo, gdy nie tylko na soborach lokalnych, ale także na soborach powszechnych kierował się z równym szacunkiem w definiowaniu i ustanawianiu dogmatów zarówno przez Pismo Święte, jak i Tradycję (por. § 129). Jeśli chodzi o korzystanie ze Świętej Tradycji: w tym względzie należy stwierdzić, że św. Tradycja w pełni spełnia warunki, które wskazaliśmy, mówiąc o potrzebie Boskiego źródła wiary chrześcijańskiej, w Piśmie św. (§ 128). Dokładnie: I. Święta Tradycja jest absolutnie konieczna do bezdyskusyjnego rozwiązania kwestii dotyczących autentyczności kanonu i inspiracji świętych ksiąg: wszystkie te kwestie, jak widzieliśmy (§ 128), nie mogą zostać w pełni zadowalająco rozwiązane przez umysł, podobnie jak święci. Pismo Święte: wszystkie one, dodajmy tutaj, od samego początku chrześcijaństwa bowiem rozstrzygane były przede wszystkim w oparciu o Świętą Tradycję. Tak - a) Orygenes, zaczynając liczyć księgi tworzące kanon Starego Testamentu, zauważa: jak tego nauczali Żydzi..., a zwracając się do ksiąg Nowego Testamentu, zaczyna: „o czterech Ewangeliach, bez wątpienia przyjętych w całym Kościele, dowiedziałem się z tradycji, co następuje…” 618; b) Ojcowie Soboru w Kartaginie, po wymienieniu kanonicznych i natchnionych ksiąg św. Pisma św., stwierdzają: „bo otrzymaliśmy od ojców, że księgi te nadają się do czytania w kościele” (prawo 33); c) Rufin w podobnym przypadku mówi: „uznaliśmy za stosowne policzyć je (święte księgi), tak jak nam przekazali ojcowie, a które otrzymaliśmy z pomników naszych ojców”; d) Papież Innocenty I wyraża, że ​​pragnie ukazać kanon pism natchnionych, „zgodnie z tradycją (secundum tradycjiem) zachowaną w Kościele rzymskim od czasów samych Apostołów” 619; d) Św. Cyryl Jerozolimski i Euzebiusz również opierali się wyłącznie na świętej Tradycji 620. II. Święta Tradycja jest absolutnie konieczna do prawidłowego i nieomylnego zrozumienia samych prawd zawartych w Piśmie Świętym. I - 1) Konieczne jest dokładne zdefiniowanie i wyjaśnienie tych prawd, które nie są w pełni wyrażone w Piśmie św., a jedynie albo mają formę podpowiedzi, albo są zawarte w innych prawdach, jak w ich zasadach, z których można je wywnioskować na drodze wniosków. Są to prawdy: o zstąpieniu Jezusa Chrystusa do piekieł, o wiecznym dziewictwie Matki Bożej, o czci i przywoływaniu w modlitwie Aniołów i Świętych, o kulcie relikwii i ikon św., o stanie dusz po śmierci aż do Sądu powszechnego, o wspominaniu zmarłych, o siedmiokrotnej liczbie sakramentów, o chrzcie niemowląt i wyjątkowości chrztu, o sprawowaniu Najświętszego Sakramentu Sakrament Eucharystii i inne sakramenty 621. Teraz te prawdy dogmatyczne wyprowadzamy jako konsekwencje z niektórych fragmentów Biblii i uważamy je za ważne. Ale dlaczego? Ponieważ Kościół ma wiarygodną Tradycję dotyczącą tych prawd już od czasów apostolskich. I nie trzymając się tradycji, my - a) ani nie wyprowadziliby wspomnianych dogmatów z Pisma Świętego, jak to czynią protestanci, którzy wprawdzie posługują się tym samym świętym kodeksem co my, ale odrzucając w ogóle tradycje dogmatyczne, odrzucają te dogmaty, próbując wspólnie udowodnić niesprawiedliwość naszych wniosków; b) lub nawet odrzuciłby wyrachowane dogmaty, opierając się na innych miejscach Pisma św., na co także znajdujemy żywe dowody u samych protestantów. Nie uznają np. dogmatu o czci Aniołów i Świętych, nie tylko dlatego, że w Piśmie św. rzekomo nie ma podstaw dla tej prawdy, ale bardziej dlatego, że – jak im się wydaje – są w Piśmie Świętym miejsca, które całkowicie ją obalają; c) albo wydedukowaliby, jak my teraz wnioskujemy, ale nie uważaliby swoich wniosków za dogmaty, ale za proste opinie, które można wyznawać lub nie; d) w końcu, nawet gdybyśmy wszystkie wspomniane prawdy wydedukowali ze św. Pismo Święte, właściwie samo w sobie uznawało je za dogmaty: nasz prywatny szacunek dla nich nie nadałby jeszcze tym prawdom w oczach innych niezbędnej mocy wiążącej... Sama Tradycja Apostolska, jako Boska, bezsprzecznie definiuje i potwierdza te dogmaty dla wszystkich wierzących. 2) Konieczne jest dokładne zdefiniowanie i wyjaśnienie nawet tych prawd, które są podane w Piśmie św. w sposób kompletny. Ponieważ – a) chociaż sami możemy te prawdy wyjaśnić bezpośrednio z Pisma Świętego, to jednak w naszym wyjaśnieniu zawsze będzie miejsce na wątpliwości, czy dobrze zrozumieliśmy to, co wyjaśniamy; b) prawdy te, definiowane i wyjaśniane bez przewodnictwa Świętej Tradycji, zawsze były przedmiotem niezliczonych nieporozumień, zgodnie z wolą ludzi, i często nie ma sposobu, aby położyć kres takim nieporozumieniom, dopóki nie zostanie wezwana na pomoc święta Tradycja, posiadająca Boski autorytet. Jak to jest naturalne, przy wyjaśnianiu Pisma św. zwróćcie się do św. Według legendy można to zrozumieć: a) Z tego, że św. Apostołowie początkowo swoją naukę na piśmie przedstawili ludziom, którym tej samej nauki już wcześniej przekazali ustnie w całej jej jasności, pewności i kompletności, i którym dlatego nakazali jednakowo przylgnąć do Ducha Świętego. Pismo Święte i św. Tradycje (2 Tesaloniczan 2:15). W konsekwencji, jeśli ustna tradycja Apostołów służyła pierwszym chrześcijanom jako niezbędna pomoc w prawidłowym zrozumieniu ich pism, to czy zachowana w nienaruszonym stanie do dziś w Kościele św. Apostołów nie powinna służyć tym samym i nam? b) Z tego, że zarówno sam Zbawiciel, zwłaszcza po swoim zmartwychwstaniu przed swoimi uczniami (Łk 24,27), jak i św. Apostołowie (Dz 2,25-32 itd.) w istocie przed wszystkimi wierzącymi wyjaśniali pisma Starego Testamentu, wskazując na prawdziwe znaczenie znajdujących się tam obietnic, proroctw i typów. I niektórzy z apostołów, na przykład Piotr, który czytał listy apostoła Pawła i znalazł w nich pewne rozsądne niedogodności (2 Piotra 3:16), i Jan Teolog, który żył dłużej niż wszyscy apostołowie i jak głosi tradycja, badał i zatwierdzał wszystkie ich pisma, bez wątpienia czasami wyjaśniał chrześcijanom księgi Nowego Testamentu. Jeśli obecnie ustne wyjaśnienia św. Pisma Świętego, które pochodzą od samego Pana i Jego uczniów, zachowały się i dotarły do ​​nas w stanie nienaruszonym, to jakie mamy prawo odstępować od tych tradycji? 3) Tak patrzy na św. Tradycję i św. Kościół: „a teraz, jak nam nakazuje, potrzebujemy Tradycji, aby nas prowadziła do prawidłowego rozumienia Pisma Świętego, do prawidłowego sprawowania sakramentów i do zachowywania świętych obrzędów w czystości ich pierwotnego ustanowienia”. 623. Tak patrzyła na Świętą Tradycję i zawsze, jak widać: a) z zeznań niektórych jej indywidualnych nauczycieli oraz b) z zeznań Rad. a) Od nauczycieli: Św. Ireneusz zdecydowanie odrzuca pogląd, że „ci, którzy nie znają tradycji, mogą znaleźć prawdę w Piśmie Świętym” 624. Klemens Aleksandryjski uczy, że „ci, którzy interpretują Pismo Święte wbrew tradycji kościelnej, utracili regułę prawdy” 625. Orygenes mówi, że „nie powinniśmy odstępować od pierwotnej i kościelnej tradycji i wierzyć (Pismom) w inny sposób niż to, co zostało nam przekazane przez sukcesji kościołów Bożych” 626 oraz że „za prawdę rzeczywistą należy uznać jedynie prawdę, która w niczym nie sprzeciwia się tradycji kościelnej” 627. Św. Bazyli Wielki i Grzegorz Teolog, według świadectwa Rufina, objaśniając Pisma Boskie, starali się kierować nie własnymi rozważaniami, ale tradycjami swoich przodków 628. Św. Cyprian mówi: „jeśli zwrócimy się do źródła Boskiego tradycji, wówczas ustaną błędy ludzkie” 629. b) Ze św. Soboru: VI sobór powszechny (w 680 r.) potępił orygenistów, ponieważ (jak wynika z listu patriarchy Sofroniusza z Jerozolimy, przeczytanego i zatwierdzonego na sesji 13) ośmielili się interpretować Pismo Święte niezgodnie z tradycją swoich przodków; oraz Sobór Piąty Szósty lub Sobór w Trullo (w 691 r.) zarządził na mocy XIX kanonu: „Zwierzchnicy kościołów powinni we wszystkie dni, a zwłaszcza w niedziele, uczyć całe duchowieństwo i lud słów pobożności, wybierając z Pisma Świętego zrozumienie i rozumowanie prawdy oraz nie przekraczając już ustalonych granic i tradycji Ojców niosących Boga; a jeśli bada się słowo Pisma Świętego, to w przeciwnym razie niech to wyjaśnią, z wyjątkiem jak luminarze i nauczyciele Kościoła przedstawili w swoich pismach, i niech bardziej zadowalają się tym, niż układaniem własnych słów, aby w przypadku braku w tym umiejętności nie odeszli od tego, co właściwe”. III. Do tego wszystkiego należy dodać, że św. Tradycja jest oczywiście konieczna do ustalenia i potwierdzenia wielu prawd historycznych i obrzędowych, które same w sobie zawierają, a w Piśmie św. nie są w ogóle wspominane. Prawdy dotyczące różnych aspektów budowy kościoła, dekanatu i kultu, takich jak: ustanawianie niektórych świąt i postów, używanie szat kapłańskich, organizacja kościołów, postępowanie duchownych i świeckich itp. Istnienie tego rodzaju tradycji, historyczno-obrzędowych, było zawsze akceptowane nie tylko przez prawosławnych chrześcijan, ale także przez samych protestantów. A przypomnienie o tych tradycjach jest tutaj tym bardziej konieczne, że istnieją całe gałęzie teologii prawosławnej, jak archeologia kościelna i prawo kanoniczne, które przede wszystkim na nich się opierają i dla których zatem św. Tradycja, apostolska i kościelna, jest najważniejszym źródłem. ROZDZIAŁ III. O KOŚCIOLE PRAWOPRAWNYM JAKO STRONEM I INTERPRETATOREM PISMA ŚWIĘTEGO I ŚWIĘTEJ TRADII § 134. Stosunek do poprzedniego i części niniejszego działu Aby mieć pełne przekonanie o autentyczności, kanonie i natchnieniu świętych ksiąg, aby właściwie rozumieć i interpretować Pismo św., należy, jak widzieliśmy, trzymać się Świętej Tradycji, a aby mieć pewność o autentyczności i integralności samej Świętej Tradycji oraz móc odróżnić prawdziwe tradycje apostolskie od fałszywych, należy, jak już zauważyliśmy, kierować się świadectwem Kościoła prawosławnego. Wniosek z tego jest oczywisty: oznacza to, że Cerkiew prawosławna jest prawdziwym stróżem całego Bożego objawienia, czyli nie tylko przez św. Tradycję, ale poprzez Tradycję i Pismo św. Teraz pytanie brzmi: I) czy to rzeczywiście prawda – czy prawdą jest, że sam Pan Zbawiciel wyznaczył swoją Cerkiew prawosławną na stróża i interpretatora Jego Bożego Słowa? A jeśli to sprawiedliwe: II) czy ta opiekunka i tłumaczka jest na tyle godna zaufania, że sama nie może zgrzeszyć i wprowadzić nas w błąd? Jeśli nie ma co do tego wątpliwości, pojawiają się nowe, nieuniknione pytania: III) gdzie to jest - ta cerkiew prawosławna, której przywództwu mogliśmy śmiało się poddać, i IV) Gdzie dokładnie możemy usłyszeć głos Jej nauczania, który możemy wziąć za przewodnika w przyswajaniu Boskiego Objawienia? I. KOŚCIÓŁ Prawosławny WYZNACZONY JEST NA STRONĘ I TŁUMACZA BOSKIEGO OBJAWIENIA § 135. Ujawnienie tej prawdy, a przede wszystkim koncepcji Kościoła Zanim zaczniemy odkrywać tę prawdę, musimy ustalić o niej koncepcję. I. Kościół Chrystusowy jest wspólnotą wierzących w Jezusa Chrystusa: wszyscy są co do tego zgodni (por. § 16). Niektórzy jednak chrześcijanie nauczają, że Kościół jest społeczeństwem, w którym istnieją dwie klasy członków: po pierwsze, ustanowiona przez Boga hierarchia (hierarchia), czyli klasa pasterzy, którym sam Pan powierzył opiekę nad swoim Boskim Słowem i dał prawo do wyjaśniania go i głoszenia innym, a po drugie, klasa trzody, która nie ma tego prawa, jest zobowiązana uczyć się wiary od swoich pasterzy i korzystać z Boskiego objawienia pod ich przewodnictwem. Wręcz przeciwnie, inni twierdzą, że w Kościele nie powinno być takiego podziału członków, że nie ma ustanowionej przez Boga hierarchii, że wszyscy wierzący są równi, wszyscy mają takie samo prawo do nauczania, wszyscy mogą bezpośrednio, bez żadnego zewnętrznego kierownictwa, posługiwać się Słowem Bożym, wyjaśniać je według własnego najwyższego zrozumienia i w ten sposób budować swoją wiarę i zbawienie. My, jako dzieci Cerkwi prawosławnej, trzymamy się pierwszej myśli i dlatego mówiąc, że Kościół jest powołany do bycia stróżem i interpretatorem Bożego Objawienia, mamy w rzeczywistości na myśli jeden Kościół nauczający, czyli świętą hierarchię 630. Zatem, aby potwierdzić tę myśl, musimy wykazać, że Chrystus Zbawiciel faktycznie ustanowił w swoim Kościele szczególną klasę ludzi, których jedynie upoważnił do bycia stróżami i interpretatorami Jego Słowa Bożego dla wszystkich poszukujących zbawienia, a wcale nie przyznał takiego prawa wszystkim wierzący. 1) Z historii samego Zbawiciela. W tym przypadku przedstawia nam następujące trzy niewątpliwe prawdy: a) Ukazując się na ziemi, aby dokonać wielkiego dzieła naszego odkupienia, Zbawiciel początkowo tylko dla siebie nabył prawo nauczania ludzi prawdziwej wiary, którą otrzymał od Ojca: Duch Pański nade mną, mówi, przez wzgląd na mnie namaszczenie, abym zwiastował ubogim dobrą nowinę, posyłał mnie, abym uzdrawiał złamanych na duchu, abym głosił jeńcom odpuszczenie, a niewidomym przywrócenie wzroku, aby złamani w sercu mogli wejść do radości: głosić lato Pańskie jest przyjemne (Łk 4,18,19), a przemierzając miasta i miasteczka z głoszeniem Ewangelii, dodał: na to się narodziłem i na to przyszedłem na świat... (J 18,37), po to zostałem posłany (Łk 4,43), nakazując jednocześnie ludowi i uczniom: nie obrażajcie nauczycieli, bo jeden jest nauczyciel, Chrystus..., poniżej nazywani są nauczycielami, bo jest jeden nauczyciel, Chrystus (Mat. 23, 1.8 i 10). b) Następnie przekazał swoje Boskie prawo nauczania swoim uczniom w wieku dwunastu i siedemdziesięciu lat, których sam świadomie wybrał do tej wielkiej służby spośród wszystkich swoich słuchaczy (Łk 6,13; zburzony, 10,1 i nast.), najpierw zdradzając ich na jakiś czas w czasach swego ziemskiego życia, kiedy posłał ich, aby głosili Ewangelię królestwa jedynie zagubionym owcom z domu Izraela (Mt 10,5-16 i dalej), a następnie na zawsze po swoim zmartwychwstaniu, gdy dokończywszy całe swoje dzieło na ziemi i odchodząc do nieba, rzekł do nich: Jako Ojciec mnie posłał, a Ja was posyłam (Jan 20,21), idąc i ucząc się wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego (Mt 28,18). A z drugiej strony bardzo wyraźnie i straszliwymi groźbami zobowiązał wszystkich ludzi i przyszłych chrześcijan do przyjęcia nauki Apostołów i posłuszeństwa im: słuchajcie, on mnie słucha, a jeśli ty zostaniesz porwany, on zostanie ode mnie zmieciony: odrzucony ode mnie, ten, który mnie posłał, będzie zmieciony (Łk 10,16. Zob. także Mt 10,14; 18, 15–19; Marka 16, 16). c) Wreszcie, w tym samym czasie, gdy Pan przekazał Apostołom swoje Boskie prawo nauczania, wyraził pragnienie, aby prawo to przeszło bezpośrednio z Apostołów na ich następców i od tych ostatnich, przechodząc z pokolenia na pokolenie, pozostało na świecie aż do samego końca świata. Powiedział bowiem do swoich uczniów: „Gdy pójdziecie na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu, a idąc, uczcie wszystkie języki, chrzcząc je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego, ucząc je przestrzegać wszystkich wielkich przykazań wam danych; a Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mk 16,15; Mt 28,18-20). Ale ci uczniowie niewątpliwie nie mogli żyć do końca stulecia i gdyby mogli głosić Ewangelię we wszystkich językach im współczesnych, nie mogliby głosić narodom kolejnych stuleci. W związku z tym Zbawiciel w osobie swoich Apostołów posłał do dzieła ogólnoświatowego głoszenia, a także dodawania otuchy swoją obecnością wszystkich ich przyszłych następców: nie jest to zwykłe wróżenie umysłu, ale pozytywne nauczanie samego jednego z Apostołów, który twierdzi, że sam Chrystus dał swemu Kościołowi nie tylko Apostołów, proroków, ewangelistów, ale także pasterzy i nauczycieli (Ef 4,11). 2) Z historii św. Apostołów. Bez wątpienia apostołowie znali najlepiej wolę swego Pana; byli prowadzeni przez Jego Ducha i jak we wszystkim, tak i tutaj, oczywiście, byli całkowicie do niej upodobnieni. Co uczynili Apostołowie? Są a) stale zachowywali prawo nauczania, które otrzymali od Pana (Dz 5, 42; 6, 1-5), pomimo nagany ze strony wrogów (Dz 4, 19; 5, 28 i 29), i każdy świadczył o sobie: jeśli głoszę ewangelię, nie mam pochwały; biada mi, gdybym nie głosił ewangelii (1 Kor. 9:16); b) następnie przekazali swoje Boskie prawo swoim następcom, biskupom i starszym, których sami wybrali i mianowali (Dz 14:23; 20:28), nakazując im nauczać w odpowiednim czasie, z całą wielkoduszną cierpliwością i wytrwałością (2 Tym. 4:2-5; 1 Tym. 4:6.14); c) nakazali także tym specjalnie wybranym i uświęconym osobom (Dz 20:28), aby przekazali swoją Boską władzę nauczania innym podobnie wybranym i przygotowanym ludziom (2 Tym. 2:2; Tyt. 1:5 i 9), jako ich następcom; d) z drugiej strony zabraniali podziwiania tej mocy osobom, które nie zostały powołane: jak mogą głosić, jeśli nie ma orędzi (Rz 10,15), pyta wielki nauczyciel języków. Czy jesteście apostołami, czy jesteście prorokami, czy jesteście nauczycielami? (1 Kor. 12:29) - i odpowiada w innym liście: Nikt nie przyjmuje sobie czci, tylko ten, który jest powołany przez Boga, jak Aaron (Hbr. 5:4), oraz e) wszyscy wierzący byli zobowiązani i napominani: bądźcie posłuszni swoim nauczycielom i poddawajcie się, gdyż oni czuwają nad waszymi duszami, jakby chcieli wynagrodzić słowo (Hbr 13, 17 itd.). 3) Z całej późniejszej historii chrześcijaństwa. Tak jak nauczali Apostołowie, tak i później bez wątpienia nauczali apostolscy ludzie, którzy najlepiej znali wolę swoich mentorów, takich jak: św. Klemens Rzymski, św. Ignacy Nosiciel Boga 631, tak uczyli później kolejni pasterze: Cyprian 632, Grzegorz Teolog 633, Chryzostom 634, Ambroży, Hieronim, Augustyn, Grzegorz Wielki 635, ojcowie VI Soboru Ekumenicznego (w kan. 64) i innych. Wszyscy jednomyślnie stwierdzili, że pasterze Kościoła są prawdziwymi następcami Apostołów i że tylko oni przyjęli, poprzez sukcesję od Apostołów, władzę prawną i obowiązek bycia strażnikami i interpretatorami Boskiego objawienia, a wszyscy świeccy muszą słuchać głosu swoich pasterzy i nie mają prawa nauczać. „Nie godzi się świeckiemu – mówi 64. kanon VI Soboru Ekumenicznego – głosić słowo lub nauczać i w ten sposób przyjmować na siebie godność nauczyciela, lecz przestrzegać rozkazu wydanego przez Pana, otwierać uszy tym, którzy otrzymali łaskę słowa nauczyciela i uczyć się od nich tego, co Boskie. W jednym bowiem Kościele Bóg stworzył różne członki według słowa Apostoła (1 Kor. 12,27), co wyjaśniając, Grzegorz Teolog wyraźnie ukazuje zastany w nich porządek, mówiąc: tego, bracia, tego porządku będziemy przestrzegać, tego będziemy strzec. Niech ten będzie uchem, a tamten językiem; ta ręka, a druga coś innego. Niech uczy, niech się uczy. A po kilku słowach mówi dalej: niech uczeń będzie posłuszny, ten, który rozdaje, niech rozdaje z radością, kto służy, niech służy z zapałem. Nie bądźmy wszyscy językami i to jest najbliższe: ani wszyscy apostołowie, ani wszyscy prorocy, ani wszyscy tłumacze. A po kilku słowach mówi też: dlaczego stajesz się pasterzem, będąc owcą? Dlaczego stajesz się głową, skoro jesteś nogą? To prawie tak, jakbyś próbował dowodzić stanowiskiem wojskowym, będąc umieszczonym w szeregach wojowników. A gdzie indziej mądrość nakazuje: nie spiesz się w mowie (Kazn. 5:1): nie upadaj na twarz, biedny człowieku, z bogatymi (Przysłów 23:4): nie szukaj mądrych, a bądź mądrzejszy. Jeżeli okaże się, że ktoś narusza tę zasadę, zostanie ekskomunikowany ze wspólnoty kościelnej na czterdzieści dni”. Po tym staje się jasne, w jakim sensie należy przede wszystkim rozumieć słowo „Kościół”, jeśli chodzi o jego nieomylność w nauczaniu. Nieomylny jest bez wątpienia cały Kościół Chrystusowy, składający się z pasterzy i trzód. Ponieważ jednak klasie pasterzy pozostawiono strzeżenie, głoszenie i interpretowanie Boskiego objawienia ludziom, 636; ponieważ owczarnia ma obowiązek w tej świętej sprawie niezachwianie podążać za głosem swoich wyznaczonych przez Boga opiekunów (Ef 4,11-15; Dz 20,28; Hbr 5,4, 13 i 17): oczywiste jest, że ujawniając naukę o nieomylności Kościoła, należy przede wszystkim mieć na uwadze Kościół nauczający 637, zjednoczony jednak nierozerwalnie z Kościołem nauczającym 638. „Duch Święty uczy Kościół” – mówią patriarchowie prawosławni – „poprzez świętych Ojców i nauczycieli Kościoła katolickiego Kościół uczy się od Ducha Życiodajnego, ale nie inaczej niż za pośrednictwem świętych Ojców i nauczycieli... Kościół katolicki nie może grzeszyć, mylić się i zamiast prawdy kłamać, gdyż Duch Święty, działając zawsze przez wiernych Ojców i nauczycieli Kościoła, chroni go od wszelkiego błędu” 639. Wyjaśni się to jednak w dalszej części. II. O NIEZASADNOŚCI KOŚCIOŁA § 136. Dowody nieomylności Kościoła I. Dla tego, kto wierzy w boskość objawienia, nauka o nieomylności Kościoła musi być pewna. Bo w Słowie Bożym: 1. istnieją fragmenty, które albo z konieczności zakładają tę prawdę, albo nawet bezpośrednio ją wyrażają, oraz 2. Są jeszcze inne miejsca, które dodatkowo dostarczają zadowalających wyjaśnień. 1) Powiedzenia pierwszego rodzaju można przypisać przede wszystkim - a) Słowa Zbawiciela o nieskończoności i niezwyciężoności Kościoła: Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne go nie przemogą (Mt 16,18). Ta niezwyciężoność Kościoła byłaby oczywiście niemożliwa, gdyby Kościół nie został wyłączony z jakiejkolwiek możliwości grzeszenia w nauczaniu wiary. Odchylenie bowiem od prawdy nauczania z konieczności pociągałoby za sobą odstępstwa w świętych obrzędach, w rządzie i we wszystkim innym; a wszystko to bezsprzecznie świadczyłoby o tym, że bramy piekielne zwyciężyły Kościół i że nie jest on już Kościołem Chrystusowym, czystym i świętym. b) Słowa św. Apostoła Pawła w celu nauczania Kościoła lub nauczycieli wiary: Dał ich za apostołów, proroków, ewangelistów, pasterzy i nauczycieli, dla doskonalenia świętych, dla dzieła posługi, dla budowania Ciała Chrystusowego... abyśmy nie byli dziećmi miotanymi przez każdy powiew nauki, w kłamstwach ludzkich, w oszustwie oszustw. pochlebstwa (Efez. 4:11–15). Nawiasem mówiąc, celem nauczycieli wiary w Kościele jest to, abyśmy nie byli dziećmi, którymi miotany jest każdy powiew doktryny w kłamstwach ludzkości. W jaki sposób można by osiągnąć tak wzniosły cel Kościoła nauczającego, nawet gdyby nie pozbawiono go możliwości zagubienia się? c) Słowa tego samego Apostoła o Kościele, gdzie bezpośrednio i wyraźnie nazywa go filarem i fundamentem prawdy (1 Tm 3,14-16). Tak, ucz, nauczyciel języków napisał do swego umiłowanego Tymoteusza, jak godzi się mieszkać w domu Bożym, skoro Kościół Boży jest żywy, filar i potwierdzenie prawdy. A wyznawana wielkość jest tajemnicą pobożności: Bóg ukazał się w ciele... ἀναστρέφεσθαι, ἥ τις ἐστὶν ἐκκλησία Θεοῦ ζῶντος, στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . aa) Że filar i potwierdzenie prawdy w przedstawionej mowie nie nazywa się tajemnicą wielkiej pobożności, jak niektórzy sądzą, ale mianowicie Kościołem: wynika to po pierwsze z greckiego odczytania obecnego miejsca, gdzie po słowach - Θεοῦ ζῶντος jest natychmiast στύλος bez członka, a po słowach - καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί dodaje się człon τὸ τῆς ἐυσεβείας, co zdaniem znawców języka greckiego oznacza nowy przedmiot; po drugie, z samego wyrażenia - στύλος καὶ ἐδραίωμα: w równoległych miejscach Biblii mówi się podobne rzeczy o Kościele (Mt 16:18; Ef 2:20); wreszcie ze świadectw starożytnych nauczycieli Kościoła: Orygenesa, Cyryla Jerozolimskiego, Euzebiusza, Chryzostoma, Ambrożego, Augustyna i innych, którzy czytali rozważany przez nas fragment w najstarszych rękopisach dokładnie tak, jak czytamy 640. bb) Że Kościół, o którym mówi tutaj Apostoł, nie jest prywatnym Kościołem w Efezie, ale Kościołem Chrystusowym w ogóle. Bo zasługuje tylko na tę nazwę: Kościół Boży żyje i jest porównywany jedynie w Piśmie św. do domu Bożego (Dz 20:28; 1 ​​Kor. 3:16-17; 2 Kor. 6:16); I b) Miejsca, gdzie Zbawiciel nazywany jest najwyższym Władcą Kościoła, któremu godzi się królować, dopóki nie położy wszystkich wrogów pod swoje stopy (1 Kor. 15:25). Aby osiągnąć ten cel, Pan musi chronić swoje pełne łaski królestwo, czyli Kościół, przed błędami wiary, w wyniku których stopniowo to królestwo mogłoby nieuchronnie upaść; i wtedy zostałby pokonany przez Swoich wrogów, a nie On pokonałby ich. c) Obietnica, którą Zbawiciel powiedział swoim uczniom przed wstąpieniem do nieba, wysyłając ich, aby głosili na całym świecie: a oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mt 28,20). Obietnica ta dotyczy także wszystkich biskupów i pasterzy Kościoła: nie tylko Apostołom, ale także wszystkim ich następcom powierzono obowiązek szerzenia i zachowywania nauki Chrystusa; i właśnie w tym celu, jak pokazuje cała kompozycja przemówienia, została złożona wspomniana obietnica. Wynika to jasno z samego wyrażenia: aż do końca wieku, co oznacza, że ​​w Piśmie św. opisano koniec gospodarki chrześcijańskiej (Mt 13, 40 i 49; 1 Kor. 15, 25). d) Kolejna obietnica Chrystusa Zbawiciela złożona swoim uczniom: Ja prosić będę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam, aby był z wami na wieki... On was wszystkiego nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziano (J 14,16.26). Słowa: niech będzie z Tobą na zawsze – już pokazują, że Zbawiciel wypowiadając tę ​​obietnicę miał na myśli nie tylko Apostołów, ale także ich następców w dziele głoszenia Ducha Świętego. wiara. A jeśli przypomnimy sobie, że szczególną pomoc Ducha Świętego przypisywali sami Apostołowie nie tylko sobie, ale w ogóle wyznaczonym przez siebie pasterzom Kościoła (2 Tm 1,14; Dz 20,28): w tym przypadku prawda ta ukaże nam się w pełnym świetle. II. I należy zauważyć, że to nauczanie o nieomylności Kościoła nie jest jakąś nową nauką, której chrześcijanie nie znali wcześniej. Nie, jest tak stara jak sam starożytny Kościół: nauka ta była przez cały czas jednomyślnie głoszona wierzącym przez chrześcijańskich pasterzy i nauczycieli. Tak - Św. Ignacy Nosiciel Boga mówi: „dlatego Pan przyjął namaszczenie na głowę jego, aby nadać Kościołowi integralność (ἀφθαρσίαν)” 641. Św. Ireneusz: "Prawdy nie należy szukać u innych, lecz uczyć się jej od Kościoła, w którym jak w bogatym skarbcu apostołowie złożyli wszystko, co jest prawdą. Tutaj, kto chce, może zaczerpnąć życiodajnego napoju. Tu są drzwi życia. Wszyscy inni złodzieje to także zbójcy, dlatego należy przed nimi uciekać, ale trzeba kochać to, co pochodzi od Kościoła i przyjąć od niego tradycję prawdy (veritatis tradycji)" 642. "Gdzie jest Kościół, tam jest Duch Boży, a gdzie jest Duch Boży, tam jest Kościół i wszelka łaska, gdyż Duch jest prawdą” 643 „Kościół wszędzie głosi prawdę i jest to lampa siedmioświecąca, świecąca światłem Chrystusa” 644. Orygenes. „Nie słuchajmy tych, którzy mówią: oto Chrystus, ale nie pokazujcie Go w Kościele, który od wschodu aż do zachodu jest pełen blasku, pełen prawdziwego światła, będący filarem i fundamentem prawdy, w którym jest zawsze obecna obecność Syna Człowieczego, który mówi wszystkim i wszędzie: Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków”. 645. Św. Cypriana: „prawdziwa, zbawienna i święcona woda Kościoła (jak nazywa ją Ojciec Święty) nie może się zmienić ani uszkodzić, tak jak sam Kościół jest nienaruszony (niezniszczalny), czysty i nieskazitelny”; i w innym miejscu: „Ci, którzy odpadli od Chrystusa, zginą z własnej winy, lecz Kościół, który wierzy w Chrystusa i zawiera to, co kiedyś wiedział, nigdy całkowicie nie oderwie się od Niego (nunquam ab eo ommino recedere)” 646. Św. Aleksander Aleksandryjski: „(wyznajemy) jeden Kościół katolicki i apostolski, zawsze niezwyciężony, nawet gdyby cały świat był przeciwko niemu uzbrojony, i zwycięski nad każdym niegodziwym powstaniem nieprawosławnych” 647. Teofil z Aleksandrii: „Bóg daje swemu Kościołowi zawsze tę samą łaskę, aby całe ciało zostało zachowane i w niczym nie zwyciężyła trucizna heretyckich dogmatów” 648. Św. Chryzostom: „(Prorok) nazywa Kościół i niezwyciężoność jego dogmatów górą 649. Prawdę mówiąc, Kościół jest górą w swojej twardości, sile i niezniszczalności, bo tak jak góry nie można poruszyć, tak też jest z Kościołem Bożym 650. Kościół nie opiera się na jakości czasów, ale kieruje się łaską Ducha Świętego i dlatego nie starzeje się, nie słabnie, ani nie zwycięża, będąc uciskanym przez wiele” 651. Św. Izydor Pelusiot: „bramy piekielne Słowo Boże zwołuje zastępy ateistów i bluźnierstwa herezji, którym Kościół Boży przeciwstawia się każdemu, zdobywa je, ale nie daje się im zwyciężyć (ὀυ κατακυριέυεται”) 652. Blaż. Augustyna: „Kościół nie zachwieje się na wieki, gdyż jest filarem i fundamentem prawdy” 653. Św. Cyryl Aleksandryjski: „Kościół jest całkowicie nie do odparcia (ἀκλόνητος παντελῶς), którego fundamentem i niewzruszonym oparciem jest Chrystus” 654. 2) Narzędziem, za pomocą którego Duch Święty naucza Kościół i chroni go od wszelkich błędów, są następcy Apostołów, pasterze i nauczyciele Kościoła (List Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej, rozdz. 12), a ponadto nie tylko jeden pasterz, czy tylko niektórzy, ale wszyscy razem, czyli całe nauczanie Kościoła. I) Istota pasterzy Kościoła. Ponieważ: a) zresztą w tym celu zostali powołani w Kościele przez Pana, aby innych uczyć wiary, aby ci, którzy wierzą, nie byli dziećmi unoszonymi i miotanymi przez każdy powiew nauki (Ef 4,14); pasterze mają strzec, głosić i interpretować Objawienie Boże, a trzoda ma obowiązek słuchać głosu swoich pasterzy i nie ma prawa nauczać (§ 135) – tak że za odstępstwem od prawdy wszystkich pasterzy nieuchronnie musiałoby iść odejście od niej całej trzody, czyli całego Kościoła. Pamiętajmy i o tym b) wszystkie rozważane przez nas fragmenty Pisma Świętego, w których Zbawiciel mówi o pomocy z góry, o swojej pomocy i o wsparciu Ducha Świętego, najściślej odnoszą się do św. Do apostołów. A przez nich bezpośrednio do ich następców, pasterzy (zob. § 135 objaśnienia słów: Oto jestem z wami..., a innego pocieszyciela wam da...). Tak właśnie patrzyła cała starożytność chrześcijańska na pasterzy: „Jesteśmy następcami Apostołów, rządzącymi Kościołem Bożym z tą samą władzą” – witali biskupi św. Cypriana na Soborze w Kartaginie 661. „Biskupi zajmują z nami miejsce Apostołów” – stwierdził inny znany nauczyciel Kościoła 662. „Trzeba być posłusznym pasterzom, którzy są w Kościele” – napisał św. Ireneusz, który obaj mają sukcesję od św. Apostołów i za dobrą wolą Ojca wraz z sukcesją biskupstwa otrzymali niewątpliwy dar prawdy” 663. II) Istotą są wszyscy pasterze razem, czyli całe nauczanie Kościoła. Ponieważ: a) filarem i fundamentem prawdy jest w Słowie Bożym nazwana nie jakiś Kościół partykularny, ale Kościół powszechny, a Zbawiciel powiedział o tym, że bramy piekielne go nie przemogą; b) w rozumowaniu prywatnych pasterzy i nauczycieli Pismo św. wyraźnie stwierdza, że ​​mogą się mylić w wierze: i od ciebie, zauważył św. Apostoł do pasterzy Kościoła w Efezie, powstaną ludzie mówiący o zepsuciu, a uczniowie odwrócą się od siebie (Dz 20,30). Podobnie - c) poszczególne Kościoły, zgodnie z objawieniem Jana Teologa (Apok. 2:5) i zgodnie ze świadectwem historii, mogą odejść od prawdy Chrystusowej: w nich lampa może zostać przesunięta ze swojego miejsca. Jeśli więc w nauczaniu wiary przedstawicielem całego Kościoła jest faktycznie Kościół nauczający lub prymas Kościoła, to znaczy, że nie każdy z osobna, lecz tylko wszyscy razem, mogą być uznani za wolni od niebezpieczeństwa popadnięcia w błąd. I ta prawda - d) cały Kościół był stale świadomy, gdy w najważniejszych sprawach dotyczących wiary św. zwracał się do Soborów Powszechnych. Dlatego „my (powiedzmy słowami najświętszych Patriarchów Wschodnich) nie tylko jesteśmy przekonani, ale także niewątpliwie wyznajemy jako niezachwianą prawdę, że Kościół katolicki (a nie jakikolwiek prywatny) nie może grzeszyć ani mylić się i zamiast prawdy mówić kłamstwa. Duch Święty, działając zawsze przez wiernych Ojców i nauczycieli Kościoła, chroni go od wszelkiego błędu” (Przesłanie o wierze prawosławnej, cz. 12). 3) Przedmiotem nieomylności Kościoła są wszystkie prawdy wiary chrześcijańskiej zawarte w Objawieniu, czyli jak w Piśmie św. iw św. Legendach. Ponieważ: a) Zbawiciel obiecał, że będzie z głosicielami Ewangelii przez wszystkie dni aż do końca wieku i dlatego będzie ich stałym, niewidzialnym przywódcą, nakazując im uczyć świat, zachowując wszystko, co On przykazał (Mt 38,20); b) także o Duchu Świętym, nowym Nauczycielu niebieskim, który zgodnie z obietnicą Zbawiciela zstąpił na Apostołów, odtąd pozostaje w Kościele na zawsze i chroni go od wszelkiego błędu, Zbawiciel powiedział swoim uczniom: Pocieszyciel, Duch Święty, którego Ojciec pośle w moim imieniu, on was wszystkiego nauczy i przypomni wam wszystko, co wam powiedziano (J 14, 26). Byłoby zatem niesprawiedliwością oczekiwać od Kościoła nieomylności we wszystkich tych prawdach, które nie mają oparcia ani w Piśmie św., ani w Tradycji św. i nie odnoszą się do istoty wiary chrześcijańskiej. Jakie są na przykład prawdy filozoficzne, historyczne i ogólne, dla których podstawą mogą być jedynie dowody lub względy ludzkie, a nie Boskie objawienie. 4) A zatem nieomylność Kościoła polega na tym, że Pan Jezus, opuszczając klasę pasterzy, aby ją strzec i głosić Boskie Objawienie, nigdy, za łaską swego Najświętszego Ducha, nie pozwala i nie pozwoli wszystkim odstępować od prawdy w tej wielkiej sprawie, a przez pasterzy oczywiście nie pozwoli na to całe ich stado. Zatem Kościołowi wcale nie przypisuje się faktu, że otrzymuje od Boga jakieś nowe objawienia, a jedynie mówi się, że z całą uczciwością i prawdą przestrzega przekazanego mu poprzedniego objawienia. Dlatego też dar natchnienia (inspiratio), który posiadali święci, w żadnym wypadku nie jest jej przypisywany. Apostołom, a jedynie przypisuje się współobecność Ducha Świętego (assistentia), chroniącego ją przed błędami. § 138. Sposoby wyrażania przez Kościół swojej nieomylności Jeżeli Duch Święty naucza Kościół katolicki i chroni go od błędów jedynie za pośrednictwem wiernych Ojców i nauczycieli (biskupów i w ogóle pasterzy), to jedynym sposobem wyrażenia w razie potrzeby nieomylnego świadectwa Kościoła co do tej lub innej prawdy objawionej jest jednomyślna zgoda całego Kościoła nauczającego w rozumowaniu tej prawdy, za którą naturalnie powinna podążać zgoda wszystkich wierzących. Zgodę Kościoła nauczającego można wyrazić na dwa sposoby: zwierzchnicy kościołów prywatnych mogą ją wyrazić świadomie gromadząc się w tym celu na Soborze Ekumenicznym, ale mogą ją wyrazić bez gromadzenia się na soborach, ale poprzez wzajemne relacje, każdy pozostając na swoim miejscu, w zwyczajnym stanowisku Kościoła (in status quo). § 139. Nieomylność soborów powszechnych Nieomylność Soborów Ekumenicznych w ich ustaleniach dotyczących prawd Bożego Objawienia – I. Wynika to bezpośrednio z faktu, że sobory te reprezentują cały Kościół Chrystusowy. Biorą w nich udział biskupi (wraz z innymi pasterzami), jeśli to możliwe, ze wszystkich kościołów lokalnych. A z wzajemnych relacji biskupów i ich owczarni wiadomo, że „biskup, jak mówi św. Cyprian, w Kościele, a Kościół w biskupie, a kto nie jest (w jedności) z biskupem, nie jest w Kościele” 664. Dlatego Tertulian w swoich czasach nazywał Sobory wszystkich pasterzy przedstawicielami całego świata chrześcijańskiego 665; błogość Augustyn argumentował także, że opinia pełnego Soboru jest zgodą całego Kościoła 666; sam pierwszy Sobór Ekumeniczny zakończył swój symbol następującymi słowami: są one wyklęte przez Kościół katolicki i apostolski 667. Zatem uznanie omylności Soborów Ekumenicznych oznacza uznanie omylności całego Kościoła. II. Tłumaczy się to faktem, że na soborach był obecny sam Pan Jezus z Duchem Świętym. Opieramy tę wiarę na: a) na obietnicy Zbawiciela danej Apostołom i przez nich oraz ich następcom: a oto mam siedem lat z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków (Mt 28,20). Jak to możliwe, aby pozwolić Mu opuścić nauczycieli wiary tylko w te dni, kiedy zbierali się na sobory i kiedy Jego pomoc była przez nich najbardziej potrzebna? b) na podstawie drugiej obietnicy: gdzie są dwa lub trzy zbory w moim imieniu, tam jestem pośród nich (Mt 18,20). Jak to możliwe, że nie był obecny na Soborach Powszechnych, na których gromadziły się nie dwie, trzy, ale całe zastępy pasterzy z całego świata? A zebrali się właśnie na chwałę Jego imienia, dla obrony Jego świętej wiary, dla wyjaśnienia i zdefiniowania dogmatów, które przede wszystkim dotyczyły Jego własnej Osoby, dla ustanowienia i ustanowienia Jego Kościoła oraz dla wiecznego zbawienia dusz kuszonych Jego bezcenną krwią 668? Bazujemy: c) wreszcie, co do trzeciej obietnicy: Ja prosić będę Ojca, a innego pocieszyciela da wam, aby był z wami na wieki..., wprowadzi was we wszelką prawdę (J 14,16; 16,13). Jednak nigdzie i nigdy pasterze Kościoła nie potrzebowali tak pouczania o wszelkiej prawdzie od Ducha Prawdy, jak na Soborach Ekumenicznych. Tutaj bowiem, jeśli było to możliwe, gromadzili się wszyscy najwyżsi pasterze Kościoła. W konsekwencji, gdyby tutaj wszyscy odeszli od prawdy i zgrzeszyli, to zgrzeszyłby także cały Kościół powszechny. Tutaj dodatkowo rozważono takie prawdy, które można nazwać podstawowymi wśród wszystkich innych prawd chrześcijaństwa, a wraz z upadkiem których upadnie całe chrześcijaństwo. III. I ta wiara w nieomylność Soborów Powszechnych, ta wiara w niewidzialną obecność samego Pana z Duchem Świętym była zawsze podtrzymywana i wyznawana przez Kościół prawosławny, co widać: 1) Z zeznań jej prywatnych nauczycieli z różnych miejsc i czasów, np.: a) Św. Atanazy: „Słowo Boże przekazane przez Sobór Powszechny (Niceński) trwa na wieki” 669; b) Św. Bazyli Wielki: „wyznajcie wiarę przekazaną przez naszych Ojców, którzy spotkali się w Nicei, i nie odrzucajcie żadnego z powiedzeń nicejskich, ale wiedzcie, że trzystu osiemnastu ojców mówiło to za bezkrytyczną zgodą i nie bez natchnienia Ducha Świętego” 670; i znowu: „Gdzie naradami przewodniczą mężowie duchowi, a lud Pański podąża za nimi zgodnie z jednomyślnym werdyktem, czy ktoś wątpi, że sobór jest sporządzony w jedności z naszym Panem I. Chrystusem, który przelał swoją krew za Kościół?” 671; c) Św. Grzegorz Teolog: „na św. Soborze Nicejskim, wśród tej liczby wybranych mężów, których zgromadził Duch Święty, on (św. Atanazy Wielki), w miarę od niego zależnych, powstrzymał chorobę” 672; d) Św. Ambroży: „Przestrzegam definicji Soboru Nicejskiego, od którego ani miecz, ani śmierć nie mogą mnie odłączyć” 673; d) Św. Cyryl Aleksandryjski: „wśród nich (Ojcowie Soboru Nicejskiego I) siedział zaprawdę sam Jezus Chrystus, który kiedyś powiedział: gdzie są dwa albo trzy Zgromadzenia w moim imieniu, tam jest siedem... Jak można wątpić, że On niewidzialnie przewodniczył temu świętemu i wielkiemu Soborowi, skoro tu został założony stały i niewzruszony fundament świata, wyznanie wiary czystej i nienagannej? 674; e) Św. Grzegorz Wielki: „Wyznaję, że cztery Sobory akceptuję i szanuję tak samo, jak cztery księgi Świętej Ewangelii” 675; g) Nicefor, Patriarcha Konstantynopola (806–815): „Z czcią czczę i akceptuję siedem świętych i ekumenicznych Soborów oraz wszystkie nadprzyrodzone dogmaty i definicje ustanowione i zatwierdzone na nich przez naszych świętych i Boskich Ojców 676. 2) Z zeznań samych soborów powszechnych, które twierdziły, że gromadzą się z Duchem Świętym (Efez. Sob. 7); · że wśród nich był niewidzialnie obecny sam Pan Jezus jako Głowa Soboru 677, na którego znak w środku Soboru zwykle umieszczano Ewangelię na specjalnym wzniesieniu 678; że ich pobożne czasowniki są wypowiadane przez Ducha (VI Kol. Prawa 1), że Sobory legitymizowały wszystko pod natchnieniem Ducha Świętego (VII Kol. Prawa 1), i swoimi dekretami, zaczynając je, na wzór Soboru Apostolskiego, od słów: chciał Ducha Świętego i nas, nazywali to świętymi i Boskimi regułami (VI Kol. Reg. 2 i 7 Sobór Powszechny, praw. 1), wówczas niezmienne prawa. Tak więc, odnośnie Symbolu pierwszego Soboru Powszechnego, Ojcowie obecni na drugim postanowili: „Niech nie zostanie zniesione Credo 318 Ojców, którzy byli na Soborze Nicejskim, w Bitynii, lecz niech pozostanie niezmienione” (prawa 1). Trzeci Sobór Ekumeniczny zdecydował to samo w sprawie definicji Soboru Nicejskiego w jego siódmym kanonie; następnie powtórzył w swojej pierwszej regule Sobór w Trulli w odniesieniu do wszystkich soborów, które go poprzedzały. Wreszcie Siódmy Sobór Ekumeniczny stwierdza, że „zasady i przepisy określone (przez poprzednie Sobory Ekumeniczne) pozostają niezniszczalne i niewzruszone.... Z radością przyjmujemy Boskie zasady i w pełni i niezachwianie popieramy dekret tych zasad, wydany przez wszechchwalonych Apostołów, święte trąby Ducha, sześć świętych soborów powszechnych i tych, którzy lokalnie zebrali się, aby wydawać takie przykazania, a także naszych świętych Ojców. Dla wszystkich z nich, oświeceni przez jednego i tego samego Ducha, legitymizowali to, co pożyteczne” (przyp. 1). 3) Z praktyki Kościoła prawosławnego. Ona: a) pamięć wszystkich siedmiu Soborów Powszechnych uczczono specjalnymi uroczystościami duchowymi 679; b) w swoich hymnach nazywa je siedmioma filarami, na których niezachwianie opiera się prawda jej prawosławia przeciw wszelkim herezjom 680, a ponadto wyznaje: „Siedem duchów spoczęło na Chrystusie, Izajasz to powiedział: na siedmiu soborach Chrystus odpoczywa z Ojcem i Duchem Bożym” 681; c) wymaga wiary we wszystkie przyjęte przez siebie decyzje Soborów, zarówno ekumenicznych, jak i lokalnych, od każdego, kto przyłącza się do jego członków 682; i d) zdecydował, że wyznanie tej wiary należy odczytać w Przysiędze Biskupiej, jako jednego z najważniejszych członków prawosławia 683. Definicje soborów prywatnych czy lokalnych, choć nie można ich uznać za nieomylne, mają ogromne znaczenie dla Kościołów lokalnych, których biskupi byli obecni na tych soborach. A jeśli te definicje zostaną rozważone i zatwierdzone przez Sobór Ekumeniczny i przyjęte przez cały Kościół, wówczas nabiorą dla nas równego znaczenia z własnymi definicjami Soborów Ekumenicznych. Dlatego nasza Cerkiew Prawosławna wierzy, że „wszystko, co św. Ojcowie na wszystkich soborach ekumenicznych (siedem) i lokalnych (dziewięć) soborów prawosławnych, gdziekolwiek zostały zebrane, pochodzi od Ducha Świętego, jak powiedzieli Apostołowie na swoim Soborze: „Chciało Ducha Świętego i nas” 684. § 140. Nieomylność Kościoła w jego zwyczajnym stanie (in statu, quo...) Należy także przyjąć, że uzgodnione nauczanie wszystkich arcypasterzy i pasterzy Kościoła w ogóle, nawet jeśli nie zostali zwołani na Sobór, każdy na swoim miejscu, a zatem zgodne przekonanie całego Kościoła co do prawd Bożego objawienia, jest równie nieomylne, jak definicje soborów powszechnych. Ponieważ taka sytuacja jest 1) Istnieje konieczna konsekwencja naszej wiary w nieomylność Kościoła. A Zbawiciel obiecał swoją niewidzialną współobecność i pomoc Ducha Świętego nauczającemu Kościołowi nie tylko na soborach, ale w formie, w jakiej go ustanowił. Zakładając ten Kościół, wyznaczył jego członków, aby byli rozproszeni po całej ziemi: idźcie na cały świat, głoście Ewangelię wszelkiemu stworzeniu; Idźcie i nauczajcie wszystkich języków, udzielając im chrztu w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego – powiedział do Ducha Świętego. Apostołowie, a przez nich i wszyscy ich następcy. 2) Oparte na stałych wierzeniach i praktykach Kościoła. Starożytni nauczyciele uważali jednomyślne świadectwa wszystkich kościołów prywatnych za rozstrzygający dowód prawdziwości jakiejkolwiek nauki i argumentowali, że nie da się lepiej i skuteczniej hańbić heretyków, jak tylko przeciwstawiając ich władzy Kościoła powszechnego w jego zwyczajnym położeniu: „Kościół” – mówi św. Ireneusz, odkąd przyjął naukę Chrystusa, choć rozproszony po całym wszechświecie, zazdrośnie jej strzeże, jak gdyby zamieszkiwał jeden dom. Wierzy na wzór Apostołów, jakby miał jedną duszę i jedno serce, i niezmiennie głosi, wyjaśnia i naucza swojej wiary, jakby miał jedne usta” 685. „Wiadomo, mówi także Tertulian, że wszelkie nauczanie, które zgadza się jedynie z wierzeniami pierwotnych (matricibus et oryginalnyibus) Kościołów apostolskich, należy uważać za prawdziwe, w całkowitej pewności, że Kościół otrzymał tę naukę od Apostołów, Apostołowie od Chrystusa, Chrystus od Boga” 686. Dlatego na podstawie tak powszechnej zgody kościołów prywatnych już w pierwszych trzech wiekach, przed rozpoczęciem Soborów Ekumenicznych, herezje ebionitów, marcjonitów, Pawła z Samosaty i innych zostały już potępione i jednomyślnie odrzucone, a Kościół Powszechny pozostał nieomylny. „Czy naprawdę konieczne jest jeszcze zwoływanie Soboru” – pyta błogosławiony. Augustyna, omawiającego herezję Pelagiana, aby zdemaskować tak oczywiste zniszczenie? To tak, jak gdyby żadna herezja nie została nigdy potępiona bez zwołania Soboru, podczas gdy przeciwnie, znanych jest bardzo niewiele herezji, w przypadku których potępienia ujawniono taką potrzebę, lecz wiele, i to nieporównywalnie więcej, tam, gdzie się pojawiły, zostało w tych właśnie miejscach sprawiedliwie potępionych i potępionych, i stamtąd powiadomiono o tym wszystkie inne Kościoły jako ostrzeżenie.”687 Jak można dowiedzieć się, czy wszystkie kościoły prywatne zgadzają się, czy nie, co do pewnych prawd objawienia? Możesz dowiedzieć się: a) z ksiąg symbolicznych przyjętych w tych kościołach, ustalonych wierzeń i stałej praktyki; Może - b) poprosić o to, jeśli zajdzie taka potrzeba, pisemne odpowiedzi na proponowane pytania do wszystkich zwierzchników kościołów prywatnych. § 141. Znaczenie nauczania św. Ojców i nauczycieli Kościoła I. Nietrudno obecnie określić wagę nauczania św. Ojców i nauczycieli Kościoła w odniesieniu do prawd wiary chrześcijańskiej. Znaczenie to można wyrazić w następującym stwierdzeniu: „jednomyślna zgodność wszystkich Ojców i nauczycieli Kościoła w nauczaniu na tematy Objawienia Bożego, czyli wiary chrześcijańskiej, jest niewątpliwym znakiem prawdy”. Ponieważ – 1) Święci Ojcowie i nauczyciele, którzy żyli w różnych miejscach i w różnych czasach, są przedstawicielami swoich prywatnych kościołów. A zatem jednomyślna zgoda wszystkich Ojców i nauczycieli wyraża jednomyślną zgodę wszystkich Kościołów prywatnych, w których byli prymasami, czyli Kościoła powszechnego, i to nie tylko w jednym czasie, ale w różnych czasach. 2) Zgodne świadectwo wszystkich Ojców i nauczycieli, jak widzieliśmy (§ 132), jest niepodważalnym dowodem tradycji apostolskiej lub tego, że nauczanie w ten sposób przez nich potwierdzone niewątpliwie pochodzi od samych Apostołów. 3) Do tego należy dodać szczególną starożytność niektórych Ojców, gorliwość wszystkich z nich dla prawosławia i obfitość posiadanych przez nich darów duchowych. Niektórzy ze św. Ojców byli bezpośrednimi uczniami Apostołów. Św. Paweł pouczał Hermasa i Dionizjusza Areopagitę o wierze; Św. Jan Teolog – Ignacy i Polikarp; Barnaba i Klemens byli ponadto współpracownikami Apostołów. "A Apostołowie, jak zaświadcza Ireneusz, jeśli mieli pewne tajemnice, które często ujawniali tylko doskonałym, to szczególnie nauczali tych tajemnic tych, którym powierzyli właśnie Kościoły. Chcieli bowiem, aby ich przyszli następcy byli doskonali i nienaganni we wszystkim, stawiając ich na stanowisku nauczyciela" 688. Ludzie apostolscy, idąc za przykładem i świadectwem swoich Boskich nauczycieli, przekazali swoim uczniom i następcom całą naukę apostolską, jak: Panten, Ireneusz, Klemens Aleksandryjski i inni; te - do swoich i tak dalej 689. Gorliwość dla prawosławia św. Ojcowie znani są z ich prywatnych biografii, z historii Soborów iw ogóle z historii całego Kościoła. Niezliczone doświadczenia świadczą, że ci słynni pasterze uważali za swój najważniejszy obowiązek podtrzymywanie wiary prawosławnej i poświęcenie dla niej wszystkiego: „Postanowiłem nie dać sobie spokoju i przyjąć wszystko jako wiarę Chrystusa” – napisał św. Cyryl Aleksandryjski w chwili pojawienia się herezji Nestoriana 690. „Chętnie zapominam o kłamstwach i oszczerstwach” – pisze w innym liście – „Bóg ich osądzi!” Gdyby tylko wiara została ocalona. Jeśli jednak ktoś zdradzi wiarę, nie wolno nam zdradzić sumienia, choćby życie nasze było zagrożone” 691. „Ani prześladowania, ani męki, ani represje wobec cesarzy, pisali do biskupów zachodnich Ojcowie I Soboru Konstantynopolitańskiego, ani okrucieństwo władców, ani żadna inna katastrofa i ucisk ze strony heretyków nie mogą nas odwieść od wiary prawosławnej, określonej na Soborze Nicejskim. Którego radzimy wam i wszystkim wierzącym przestrzegać” 692. I naprawdę wiemy, że niektórzy św. Ojcowie zostali zesłani do więzienia za gorliwość dla prawosławia (np. św. Hilary, św. Chryzostom), inni zostali pozbawieni biskupstwa (np. św. Grzegorz z Nyssy - na 8 lat przed śmiercią Walensa). Jeszcze inni znosili prześladowania przez całe życie (św. Atanazy), inni nawet zaznali męczeństwa (św. Barnaba, Klemens Rzymski, Ignacy, Polikarp, Justyn, Cyprian, Ireneusz). Obfitość darów duchowych (1 Kor. 12,3-14; przyp. 1Jana 2,20), które posiadali święci. Ojcowie Kościoła, także znani z historii swego życia i poświadczeni przez św. Kościół, który ich przyozdobił imionami Boskimi, Boskonośnymi, Boskimi Mądrymi, Mówiącymi o Bogu 693, a ponadto jednych nazywamy wielkimi, innych cudotwórcami, jeszcze innych Chryzostomami itd. 4) Cały Kościół wyraźnie przypisywał właśnie tę wagę nauczaniu Ojców, gdy na Soborach Powszechnych, w dyskusjach na tematy sporne, miał zawsze zwyczaj, za Pismem św., odwoływać się do jednomyślnej zgody tych starożytnych sławnych nauczycieli i kierować się nią w swoich definicjach. Sobór Powszechny Chalcedoński IV rozpoczyna swój dogmat w ten sposób: wszyscy jednomyślnie nauczamy, co następuje za Boskiego Ojca 694. Sobór V Ekumeniczny tak swoje wyznanie wyraża: „Idźmy za św. do ojców i nauczycieli Kościoła Bożego: Atanazy, Hilary, Bazyli, Grzegorz Teolog, Grzegorz z Nyssy, Ambroży, Teofil, Jan z Konstantynopola, Cyryl, Augustyna, Proklusa, Leona i przyjmujemy wszystko, co napisali o wierze prawosławnej i potępieniu heretyków. Przyjmujemy także innych świętych i ojców prawosławnych, którzy do końca życia nieskazitelnie głosili właściwą wiarę w święty Kościół Boży” 695. VI Sobór Powszechny zatwierdził dogmat o dwóch wolach i czynach w Jezusie Chrystusie, także według nauczania naszych świętych Ojców 696. Wreszcie VII Sobór Ekumeniczny zatwierdził jego dogmat, kierując się Boskim nauczaniem świętych Ojców 697. 5) Dokładnie takie samo znaczenie przypisywano prywatnym sławnym pasterzom Kościoła, zgodnie z nauką Ojców, np.: a) Św. Cyryl Aleksandryjski: „każdy, kto ma zdrowy rozsądek, stara się podążać za nauką Ojców, gdyż oni sami byli napominani przez tradycję apostolską i ewangeliczną, a nauka wiary została wyjaśniona z Pisma św. całkowicie poprawnie, bez błędów i nieścisłości, stając się luminarzami w świecie” 698; b) Wincenty z Liryński, szanowany pisarz V w. (ok. 460 r.), który ustanawia następującą zasadę dotyczącą korzystania ze świadectw ojcowskich: „cokolwiek wszyscy lub wielu jednomyślnie, otwarcie i stale, jakby za jakąś uprzednią zgodą swoich nauczycieli, przyjęli, przechowali i przekazali, należy uważać za całkowicie wiarygodne i niewątpliwe” 699. Pamiętajmy też, że wielu św. Ojców miało zwyczaj udowadniania prawd chrześcijańskich szeregiem świadectwa z pism dawnych świętych. Ojcowie np.: św. Atanazy Wielki, gdy pisał przeciwko arianom o współistotności Syna Bożego z Ojcem 700; Św. Bazyli Wielki w księdze o Duchu Świętym przeciwko Macedoniuszowi 701; Św. Cyryl Aleksandryjski w swojej pracy przeciwko Nestoriuszowi 702; błogość Teodoreta w wielu jego pismach 703; Św. Jan z Damaszku także pod wieloma względami, zwłaszcza w Dokładnym Wykładzie Wiary Prawosławnej i w słowach o św. ikonach II. Ale przyznając w ten sposób pełną władzę wszystkim Ojcom i nauczycielom razem, gdy zgadzają się potwierdzać cokolwiek w nauczaniu przedmiotów Boskiego objawienia, musimy pamiętać: 1) Że absolutnie niemożliwe jest przypisanie tej samej władzy każdemu Ojcu z osobna. Przy całej swojej świętości, przy całej obfitości darów duchowych, św. Ojcowie nie byli natchnieni przez Boga, jak święci prorocy i apostołowie, dlatego też pism ojców nie należy nigdy porównywać z kanonicznymi księgami Pisma Świętego. Święci Ojcowie nie byli indywidualnie nieomylni; wręcz przeciwnie, mogli zgrzeszyć i niektórzy rzeczywiście zgrzeszyli, podczas gdy św. Prorocy i Apostołowie byli indywidualnie nieomylni i przedstawili nam w swoich natchnionych przez Boga pismach tylko jedną czystą prawdę. "Wcale nie powinniśmy - mówi bł. Augustyn - "nie szanować rozumowania niektórych, chociaż prawosławnych i chwalebnych, na równi z pismami kanonicznymi. I myśleć, że nie wolno nam, przy należnym szacunku dla tych osób, nie przyjąć, a nawet odrzucić coś w ich pismach, jeśli dowiadujemy się ponad wszelką wątpliwość, że myśleli inaczej, niż nakazuje prawda, rozumiana albo przez innych, albo przez nas z pomocą Boga. Tak właśnie patrzę na pisma innych; chcę, żeby oni też spojrzeli na moje” 704 . 2) Że tej samej władzy nie można przypisać Ojcom i Nauczycielom w przypadkach, w których nie zgadzają się ze sobą; wręcz przeciwnie, głos samych Ojców powinien zostać zweryfikowany głosem Kościoła powszechnego. Jest to dobrze znane każdemu z praktyki Soborów. 3) Czego nie można przypisać św. Ojcowie i nauczyciele mają ten sam autorytet, gdy mówią o sprawach innych niż Boże objawienie. Wiadomo, że wielu znanych nauczycieli Kościoła, np. bł. Augustyn, św. Jan z Damaszku, często pisali o prawdach, które w ogóle nie odnoszą się do istoty wiary chrześcijańskiej i nie są zawarte w Objawieniu. Takie są ich dzieła z zakresu filozofii, historii, gramatyki, astronomii i innych nauk przyrodniczych, muzyki, poezji itp. We wszystkich takich dziełach, a nawet indywidualnych myślach św. Ojcowie jawią się nie jako nauczyciele Kościoła, ale jako zwykli uczeni i oni też mogli zgrzeszyć, tak jak grzeszą wszyscy ludzie. Przedmioty te, jak już wcześniej zauważyliśmy (§ 137), nie należą do kręgu tych, w stosunku do których przypisywana jest nieomylność samego Kościoła powszechnego. III. Nie należy ulegać pokusie spotykanej czasem niezgody tego czy innego, szanowanego starożytnego nauczyciela Kościoła, co do niektórych prawd objawionych z jednomyślnym nauczaniem wszystkich innych pasterzy, ale należy spojrzeć na tę rozbieżność jako na prywatną opinię nauczyciela: „wszystko” – zauważa Wincenty z Liryńskiego, szczegółowo omawiając ten temat, wszystko, o czym tylko święty i naukowiec, biskup, spowiednik lub męczennik myślał w niezgodzie ze wszystkimi, a nawet w sprzeczności ze wszystkimi – to wszystko powinno należy zaliczyć do opinii osobistych, prywatnych, tajnych i odróżnić od autorytetu wiary powszechnej, jawnej i popularnej” 705. Ci spośród samych chrześcijan, którzy świadomie zbierają różne niezamierzone błędy starożytnych sławnych pasterzy i Ojców Kościoła, zasługują na szczery żal i stają się w ten sposób podobni do Chama, który ujrzawszy niewinną nagość swego ojca, nie tylko jej nie zakrył, ale dla ośmieszenia powiedział o niej nawet swoim braciom. Ten sam rozsądny pisarz (Winkenty Lirinski) zauważa, że ​​aby uznać spójne nauczanie Ojców Kościoła, nie trzeba zbierać dowodów wszystkich, wystarczy przytoczyć świadectwo wielu z nich. I na poparcie swojej myśli przywołuje przykład Soboru Ekumenicznego w Efezie, który za jednomyślną zgodą wszystkich Ojców uznał świadectwa jedynie dziesięciu spośród nich najsłynniejszych, jako przedstawicieli całego Kościoła 706. I nie sposób nie zgodzić się z taką uwagą. Nie wszyscy bowiem Ojcowie mieli okazję pisać o każdej prawdzie objawionej i wiele z ich pism do nas nie dotarło. Na koniec należy pamiętać, że reguły św. Ojca, uznane i zatwierdzone przez sobory ekumeniczne, mają dla nas wagę równą regułom tych ostatnich 707. III. O KOŚCIOLE Prawosławnym § 142. Połączenie z poprzednim i częściami opracowania Po tym jak ujawniliśmy prawdę, że św. został wyznaczony na stróża i interpretatora Słowa Bożego dla wszystkich ludzi. Kościoła, że ​​ta nauczycielka wiary jest nieomylna, a zatem całkowicie godna zaufania, wystarczyłoby powiedzieć: zatem obowiązkiem każdego wierzącego jest całkowite poddanie się temu nieomylnemu przywódcy... Pytanie jednak brzmi: gdzie jest on, ten prawdziwy Kościół Chrystusowy, któremu moglibyśmy się całkowicie poddać? Obecnie na ziemi nie ma jednego, ale kilka Kościołów lub stowarzyszeń chrześcijańskich, z których zresztą każde tylko jedno nazywa prawdziwym Kościołem, a wszystkie inne są fałszywe. Bez wątpienia nie można powiedzieć, że wszystkie są prawdziwe, gdyż prawda jest jedna, a te Kościoły i stowarzyszenia różnią się od siebie pod wieloma względami i wzajemnie się wykluczają. Nie można też powiedzieć, że wszystkie są fałszywe: gdyż Kościół Chrystusowy, jak widzieliśmy (§ 136), jest nieomylny, niewyczerpany. Należy zatem przyjąć, że jedna z obecnie istniejących cerkwi, i tylko jedna, z pewnością musi być prawdziwa, prawosławna. Który dokładnie? Aby zachować bezstronność w rozstrzyganiu tak ważnej kwestii, nie będziemy bezpośrednio i celowo udowadniać prawosławia naszego Kościoła, ale najpierw rozważymy różne zasady, którymi posługują się teolodzy głównych wyznań chrześcijańskich przy ocenie tego tematu, i pokażemy, która z nich jest najlepszą zasadą. Następnie zastosujemy lub pokażemy sposób zastosowania tej zasady nie tylko w odniesieniu do naszego własnego Kościoła, ale także do wszystkich innych osób. Następnie staną się widoczne konsekwencje dotyczące Prawdziwego Prawosławnego Kościoła Chrystusowego. § 143. Początek sądzenia Kościoła prawosławnego. Główne i najczęściej stosowane zasady, na podstawie których zazwyczaj starają się udowodnić prawdziwość lub prawosławie jakiegokolwiek kościoła, są następujące: Po pierwsze: „prawdziwy Kościół to taki, któremu w pełni odpowiadają właściwości wskazane w słowach Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego: wierzę w Kościół jeden, święty, powszechny i apostolski”. Zasadę tę stosują głównie teologowie Kościoła rzymskiego 708, a czasami i naszego 709. Po drugie: „prawdziwy Kościół to ten, w którym zachowuje się czyste głoszenie Słowa Bożego i prawidłowe sprawowanie sakramentów”. Protestanci 710 trzymają się tej zasady. Po trzecie: „prawdziwy Kościół to ten, który ma rację, niezmiennie podtrzymuje nieomylne nauczanie starożytnego Kościoła powszechnego i pozostaje mu wierny we wszystkim”. Zasadę tę wyrazili i objawili niektórzy z naszych teologów 711, na co wyraźnie wskazuje sama nazwa naszego Kościoła, którą zwykł on odróżniać się od innych – Kościoła prawosławnego, czyli prawowiernego. I. Od pierwszego razu nie sposób nie docenić zalet rozpoczęcia pierwszego. Wydaje się to sprawiedliwe: właściwości Kościoła wskazane w Symbolu w istocie można przypisać tylko jednemu prawdziwemu Kościołowi spośród wszystkich istniejących kościołów. Ale kiedy? Tylko wtedy, gdy zostanie wcześniej udowodnione w inny sposób, że znany Kościół jest niewątpliwie prawdziwym, a nie odwrotnie. Oznacza to, że w żaden sposób nie jest możliwe bezpośrednie udowodnienie na podstawie właściwości Kościoła wskazanych w Symbolu prawosławia jakiejkolwiek obecnie istniejącej cerkwi. Dlaczego? Ponieważ: a) wskazane właściwości nie stanowią całkowicie jasnego i określonego początku tego: Symbol mówi, że prawdziwy Kościół jest jeden, święty, powszechny i ​​apostolski; ale sposób rozumienia każdej z tych właściwości nie jest zdefiniowany. Dlaczego pisarze rzymscy na swój sposób wyjaśniają te właściwości, aby za ich pomocą udowodnić prawdziwość swojego kościoła. Wyjaśniamy 712 nieco inaczej, aby udowodnić prawdę naszego Kościoła. Wyznawcy innych wyznań mogą to tłumaczyć jeszcze inaczej, każdy zgodnie z zamierzonym celem. To jest początek: b) nie jest ostatnim, zasadniczym początkiem, lecz zakłada coś innego, dalszego i w dodatku nieznanego. Papiści mówią na przykład: Kościół rzymski jest święty, soborowy (katolicki) i apostolski, między innymi dlatego, że rzekomo zawiera świętą, katolicką i apostolską naukę. To samo mówimy o naszym Kościele i wskazujemy na ten sam powód... Pytanie jednak brzmi: skąd wiadomo, że ich lub nasz Kościół zawiera taką naukę? Gdzie jest początek osądzania tego? Czy bez tego dalej, nie wymienionego tutaj, można powiedzieć coś decydującego na kontrowersyjny temat? Stosując zasadę zapożyczoną z właściwości Kościoła wskazanych w Symbolu, w żaden sposób nie jest możliwe - c) zachować całkowitą bezstronność, gdyż tutaj wolą każdego badacza, który należy już do znanego kościoła lub stowarzyszenia chrześcijańskiego, a zatem jest mniej lub bardziej na jego korzyść, pozostaje ustalenie znaczenia zasady i zastosowanie jej w danej sprawie. I dlatego - d) na tym początku nie da się zakończyć sporów na temat prawosławia kościołów: bo każdy oczywiście będzie opowiadał się za wiernością swojego wyjaśnienia właściwości prawdziwego Kościoła, aby wygodniej zastosować je tylko do własnego kościoła, jak świadczy doświadczenie. II. Również protestancki początek wydaje się od pierwszego razu sprawiedliwy: nie można by nie nazwać tego Kościoła prawdziwym, gdyby udowodniono, że zachowane jest w nim czyste, prawdziwe głoszenie Słowa Bożego i legalne sprawowanie sakramentów świętych. Jak jednak sami protestanci tłumaczą ten początek? I po pierwsze, co rozumieją przez Słowo Boże i czyste głoszenie tego Słowa? Słowo Boże według ich nauczania jest święte. Pisma Świętego, a czyste głoszenie Słowa Bożego jest interpretacją Pisma Świętego. Według wskazówek Pisma Świętego, a dokładniej, według swobodnego zrozumienia każdego interpretatora. Po drugie, kto ma osądzać, czy w tym czy innym kościele zachowane jest czyste głoszenie Słowa Bożego i zgodne z prawem udzielanie sakramentów? Pozostawia się to dowolności każdego, na podstawie Pisma Świętego. Jeśli tak: to - a) zasada ta sama w sobie nie jest prawdziwa, gdyż Słowo Boże zawarte jest nie tylko w Piśmie Świętym, ale także w Świętej Tradycji (§ 129); a prawdziwa interpretacja św. Pisma Świętego nie jest tym, co każdy może ułożyć według własnego zrozumienia Pisma Świętego (§ 128), ale tą, która jest zgodna ze Świętą Tradycją zachowaną w Kościele (§ 133), mającą być stróżem i interpretatorem obu (§ 135); b) jest całkowicie niewygodna w stosowaniu: gdyż zasada ta wcale nie zapobiega możliwości stronniczości, gdy sprawę każdy będzie rozstrzygał na swój sposób; ostatecznie nie da się jakoś rozstrzygnąć sporu, z tego samego powodu. III. Ostatni początek wcale taki nie jest: nie tylko jest obcy mankamentom, które okazały się w dwóch rozważanych początkach, wręcz przeciwnie, ma wszystkie cechy prawdziwego początku. Po pierwsze, jest to całkowicie jasne i jednoznaczne. Kiedy mówi się, że Kościół prawosławny ma rację, niezmiennie podtrzymuje nieomylne nauczanie starożytnego Kościoła powszechnego; wówczas nie ma już miejsca na pytania: co oznacza ta nieomylna nauka i gdzie ją znajdziemy? Występuje w dobrze znanych definicjach wiary Soborów Ekumenicznych i w jednomyślnym nauczaniu wszystkich świętych. Ojcowie Kościoła. Nie ma miejsca na arbitralność, która w jakiś sposób celowo reinterpretuje to nauczanie; wszystkie wyznania Soborów Ekumenicznych są tak precyzyjne i rygorystyczne nawet w słowach, że jednomyślne nauczanie wszystkich Ojców w jakimkolwiek przedmiocie nie może mieć nigdy więcej niż jednego znaczenia. Po drugie, istnieje początek, który jest najbardziej podstawowy i ma największe znaczenie dla każdego. Ustal prawdziwe znaczenie Pisma Świętego i św. Tradycja jest niepodważalna i niepodważalna; aby ostatecznie rozstrzygnąć kwestie dotyczące przedmiotów wiary, nie ma, jak widzieliśmy, innego środka, jak tylko głos Kościoła powszechnego, którego sam Pan wyznaczył na strażnika i interpretatora Jego Słowa (§§ 128, 135–138). W związku z tym tylko ona ma prawo występować w charakterze najwyższego sędziego przy rozstrzyganiu kwestii prawosławia tego czy innego kościoła prywatnego; a jeśli odrzucimy głos takiego sędziego, to nie znajdziemy najwyższego i najlepszego sądu na ziemi. I my uznajemy to znaczenie, tę nieomylność Kościoła powszechnego, uznają ją rzymscy katolicy. Protestanci również powinni to uznać, jak niektórzy z nich uznali na początku, przynajmniej odnosząc swoją myśl do starożytnego Kościoła powszechnego. Doktryna o nieomylności Kościoła jest bowiem bardzo wyraźnie oparta na samym Piśmie Świętym (por. § 136), które protestanci przyjmują i koniecznie musi być przyjęte przez każdego chrześcijanina, który wierzy jedynie w boskość Chrystusa Zbawiciela i w Boskie pochodzenie swojej wiary. Ten początek jest ostatecznie najbardziej niezawodny w zastosowaniu. Tutaj nie może być stronniczości wobec żadnego z kościołów prywatnych, gdyż sędziami nie będą przedstawiciele tych właśnie kościołów, ale będzie sądził starożytny Kościół powszechny ze swoim niezmiennym, ściśle określonym nauczaniem. Tutaj otwiera się pełna możliwość usłyszenia ostatecznego werdyktu, któremu muszą się podporządkować wszyscy Wierzący, gdyż wydaje go sędzia upoważniony do tego przez samego Boga i sędzia nieomylny. Wyraźmy teraz ten początek osobno. Jej istota jest następująca: „Kościołem prawosławnym można nazwać tylko ten, który ma rację, niezmiennie przestrzega nieomylnego nauczania Kościoła powszechnego i dlatego pozostaje mu wierny we wszystkim”. Ale - 1) Wiadomo, że Kościół ekumeniczny wyraził swój nieomylny głos w stosunku do wszystkich głównych wyznawców wiary na Soborach Powszechnych, głównie w Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim i innych definicjach wiary dotyczących dogmatów podlegających soborowemu rozpatrzeniu w przypadku herezji, i że następnie przekazał ten Symbol i te definicje wiary wszystkim przyszłym pokoleniom, jako nienaruszalną i niezmienną regułę wiary 713. Stąd 713. Stąd pierwsza szczególna zasada: „Nazwa Cerkwi prawosławnej powinna należeć tylko do nazw istniejących Cerkwi, które zachowały całkowicie, bez najmniejszego dodania lub pomniejszenia tę najświętszą zasadę, a wszystkie te Kościoły i stowarzyszenia chrześcijańskie, które cofnęły się przynajmniej w jednym, a tym bardziej w wielu głównych wyznaniach w niej określonych, już poważnie zgrzeszyły i nie są prawosławnymi”. 2) Wiadomo, że w odniesieniu do wszystkich innych dogmatów, o których nie można było dyskutować ani nawet wspominać na Soborach Powszechnych, Kościół powszechny wyraził swój nieomylny głos w zgodnym nauczaniu wszystkich swoich słynnych Ojców i nauczycieli. I przekazała także tę Wiarę Ojców wszystkim przyszłym pokoleniom, jako nienaruszalną i niezmienną 714. Stąd druga cząstkowa zasada: „że tylko jeden z obecnie istniejących Kościołów, który może i słusznie potwierdza wszystkie dogmaty, które głosi zgodnie z Wiarą Ojcowską lub całym starożytnym chrześcijaństwem, jest prawdziwie Cerkwią Prawosławną. Oraz Kościoły i stowarzyszenia chrześcijańskie, które wyznają jakieś nowe dogmaty, o których święta starożytność chrześcijańska nie słyszała, dogmaty niezgodne z nauk starożytnych nauczycieli, a nawet im zaprzeczają, oczywiście, nie zasługują na miano cerkwi prawosławnych”. Można by wskazać jeszcze trzeci sposób rozwiązania kwestii, który z obecnych Kościołów jest Cerkwią prawosławną: nowy sobór ekumeniczny miałby pełne prawo o tym decydować, gdyby został zwołany celowo, i bez wątpienia zdecydowałby się na to nieomylnie. Nie ma jednak potrzeby uciekać się do takich środków: nowy Sobór Powszechny, prawdziwie legalny, nie może rozstrzygnąć tej kwestii w sprzeczności ze starożytnymi soborami powszechnymi i jednomyślnym nauczaniem Ojców Kościoła: tu i ówdzie jest bowiem tylko jeden sprawca nieomylności, Duch Święty. I w konsekwencji, który z obecnie istniejących kościołów stanie przed sądem dawnych soborów ekumenicznych i świętych Ojców, ona niewątpliwie miałaby rację przed sądem Nowego Soboru Ekumenicznego. Ale Kościół myli się przed sądem starożytnych Soborów Ekumenicznych i św. Ojcowie nigdy nie zostaną usprawiedliwieni, a nowy Sobór Ekumeniczny nigdy nie nazwie ich prawdziwymi, prawosławnymi. § 144. Zastosowanie wybranych zasad do Kościoła prawosławnego Już zastosowanie jednej pierwszej zasady wyraźnie ukazuje prawosławie Cerkwi prawosławnej i nieortodoksję wszystkich pozostałych. Ze wszystkich obecnie istniejących kościołów tylko on, zgodnie z wolą Kościoła ekumenicznego, zachował w całości, bez najmniejszej zmiany, dodatki i odejścia, symbol nicejsko-konstantynopolitański i wszystkie wyznania wiary siedmiu starożytnych Soborów Ekumenicznych. Tymczasem wśród innych kościołów nie ma ani jednego, który nie zmieniałby tej Świętej Reguły Wiary. Na dowód nieustannego, najdoskonalszego szacunku Kościoła prawosławnego dla siedmiu Soborów powszechnych i ich definicji wiary wystarczy wskazać (począwszy od czasu, gdy po oddzieleniu się od niego Patriarchatu Rzymskiego, on sam pozostał strażnikiem starożytnego prawosławia): 1) O Credo, którego nauczyli nas Grecy na początku, podczas chrztu wielkiego księcia Włodzimierza, gdzie szacunek ten został wyraźnie przekazany 715. 2) W przypadku szeregu spowiedzi, które pasterze Kościoła wschodniego czytali na soborach, jak na przykład Wyznanie św. Grzegorza Palamasa, metropolity Tesaloniczan, odczytane na Soborze w Konstantynopolu w 1350 r., gdzie ten sam szacunek wyrażono 716. Lub - Wyznanie św. Marka z Efezu, opracowane przez niego we Florencji z okazji odbywającego się tam Soboru, oraz zawierający między innymi następujące pamiętne słowa: „Naśladując we wszystkim siedem świętych Soborów Powszechnych i mądrych Ojców Bożych, którzy im świecili, wierzę w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego itp. Tę świętą naukę, to Credo, opracowane na pierwszym i drugim soborze, zapieczętowane i zatwierdzone przez innych, akceptując i zachowując całą duszą, przyjmuję i podtrzymuję, oprócz wspomnianych siedmiu soborów i ostatniego, zwołanego przez pobożnego Bazylego, cesarza Rzymu i Jego Świątobliwość Patriarchę Focjusza i zwanego ósmym ekumenicznym, na którym w obecności locum tenens Jana pobłogosławili papieży starożytnego Rzymu: Pawła i Eugeniusza biskupów, prezbitera Piotra i kardynała, zatwierdzono i zatwierdzono VII Sobór Ekumeniczny, postanowiono zgodzić się z poprzedzającymi go soborami, Jego Świątobliwość Focjusz został przywrócony na tron, potępiony i przeklęty, podobnie jak na poprzedzających go Soborach Ekumenicznych, ci, którzy ośmielili się dokonać jakiegokolwiek dodania, odjęcia lub całkowitej zmiany powyższego Symbolu. Jeśli ktoś, tam powiedziane, ośmieli się napisać inny (Symbol), coś do niego dodać lub ująć i nazwać to definicją wiary (ὅ ρος), niech będzie potępiony i ekskomunikowany z całego społeczeństwa chrześcijańskiego! Papież Jan mówi to samo w swoim liście do św. Focjusza, a ponadto z większą szczegółowością i jasnością w odniesieniu do dodatku do tego Symbolu. Sobór ten ustalił zasady, które można znaleźć we wszystkich księgach kanonicznych. Zatem zgodnie z definicją tego Soboru, jak również tych, które go poprzedzały, święte Wyznanie Wiary powinno pozostać nienaruszalne w formie, w jakiej zostało opublikowane. A ja, akceptując tych, których owe Sobory akceptują, a odrzucając tych, których one odrzucają, nigdy nie przyjmę do wspólnoty tych, którzy ośmielą się dodać do Symbolu nową naukę o pochodzeniu Ducha Świętego, o ile będą się trzymać tej nauki” 717. 3) O serii spowiedzi, które nasi arcypasterze zwykle czytają przed święceniami biskupimi: „Przyjmuję – mówili – wykład (o wierze) siedmiu Soborów Powszechnych, wyznaję, a nawet ustanowione przez nie, kanony i statuty, które należy miłować i przestrzegać, tak święte jak nasi Ojcowie, przedstawieni w różnych momentach i w lecie, i wszystkie z nich przyjęli, i ja akceptuję, a oni się odwracam i odwracam ślubuję także, że będę zachowywał pokój Kościoła i nie będę filozofował z jednym zamiarem w całej mojej istocie, naśladując i będąc posłusznym we wszystkim Świętemu Apostołowi i Siedmiu Soborom Powszechnym” 718. 4) Do listów z odpowiedziami niektórych Wysokich Hierarchów Wschodu na osoby niesprawiedliwe, przy okazji ich pytań, takich jak: na list Jego Świątobliwości Jeremiasza, Patriarchy Konstantynopola, do luteranów, w którym siedem Soborów Ekumenicznych stanowi podstawę całej nauki prawosławnej; oraz do przesłania wszystkich patriarchów i duchowieństwa wschodniego do Kościoła Wielkiej Brytanii w roku 1723, które zaczyna się od słów: "Nasze dogmaty i nauczanie naszego Kościoła wschodniego były badane od czasów starożytnych, poprawnie i pobożnie określone i zatwierdzone przez święte i ekumeniczne sobory; niedopuszczalne jest dodawanie lub odejmowanie czegokolwiek od nich. Dlatego ci, którzy chcą zgodzić się z nami w Boskich dogmatach wiary prawosławnej, muszą z prostotą, posłuszeństwem, bez żadnych badań i ciekawości, podążać za nimi i poddawać się wszystkiemu, co zostało postanowione i zarządzone przez starożytną tradycję Ojców, a zatwierdzone przez święte i powszechne Sobory, od czasów Apostołów i ich następców, niosących Boga Ojców naszego Kościoła” 720. 5) O obrzędzie spowiedzi, który każdy, kto wchodzi do trzewi Cerkwi prawosławnej, ma obowiązek wypowiedzieć: „Reszta bez zmian, mówi przybysz, wszystko od świętych Ojców na siedmiu świętych Soborach powszechnych i lokalnych zostało przekazane, legitymizowane i wyjaśnione, z wyjątkiem wszelkich wątpliwości, które przyjmuję i wyznaję” 721. 6) Wreszcie o Wyznaniu Prawosławnym Kanonicznego i Apostolskiego Kościoła Wschodu, gdzie w jednym miejscu czytamy: „jest dwunastu wyznawców wiary katolickiej i prawosławnej, zgodnie z Symbolem pierwszego soboru nicejskiego i drugiego soboru w Konstantynopolu. Wszystko, co należy do naszej wiary, jest w nich tak wyraźnie określone, że nie powinniśmy wierzyć nie więcej, nie mniej i nie inaczej, niż zgodnie ze zrozumieniem tych Ojców” 722; i w innym: „należy wierzyć, że wszystko, co Ojcowie Święci zarządzili na wszystkich soborach powszechnych i lokalnych, gdziekolwiek zostały zebrane, pochodzi od Ducha Świętego” 723. I należy zauważyć, że wszystko to jest przestrzegane nie tylko w spowiedzi, ale także w praktyce: nikt w żaden sposób nie potępi Kościoła prawosławnego za zezwolenie na najmniejszą nawet zmianę w symbolu nicejsko-konstantynopolitańskim i innych definicjach Soborów Ekumenicznych. Wręcz przeciwnie, sami chrześcijanie, którzy się z nami nie zgadzają, mimowolnie oddają jej ten zaszczyt i uważają to za jej charakter odróżniający, choć czasami, ich zdaniem, jako wyrzut dla jej 724. § 145. Zastosowanie tych samych zasad do innych kościołów O innych wyznaniach tego samego nie można powiedzieć: gdyż wszystkie te wyznania w mniejszym lub większym stopniu odstępowały od definicji wiary i zasad Soborów Powszechnych oraz odbiegały od prawdy prawosławia. Aby potwierdzić tę tezę, nie trzeba przechodzić przez różne kościoły czy stowarzyszenia chrześcijańskie, które istnieją na wschodzie oddzielnie od Kościoła prawosławnego i które do dziś wyznają jakieś starożytne herezje, potępione przez Sobory Ekumeniczne. Mamy na myśli, po pierwsze, Nestorian, potępionych przez Sobór Ekumeniczny III, którzy obecnie zamieszkują Mezopotamię, głównie wzdłuż rzeki Tygrys, w Indiach, Persji i Kurdystanie; po drugie, Monofizyci, potępieni przez IV Sobór Ekumeniczny, którzy tworzą obecnie dwa kościoły w Afryce: koptyjski i abisyński oraz dwa w Azji: syryjsko-jakobicki nad Eufratem i ormiański. Zwróćmy się zatem bezpośrednio do kościołów zachodnich. I. Spośród nich przede wszystkim Kościół rzymski odszedł od wierzeń starożytnych soborów ekumenicznych. Ponieważ - A) Wbrew wyraźnemu zakazowi tych Soborów jakiejkolwiek zmiany Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, zmieniła go, dodając do klauzuli o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca: „i od Syna (Filioque)”. Wszystkie wymówki, jakie mogli wymyślić jego obrońcy w tej sprawie w obronie Kościoła rzymskiego, są następujące dwa. Po pierwsze: tak jakby siódma reguła III Soboru Ekumenicznego, potwierdzona później przez kolejne Sobory IV, V i VI, zabraniała faktycznie komponowania wyznań wiary sprzecznych z Symbolem Nicejsko-Konstantynopolitańskim lub od niego odmiennych. I dlatego zabrania dodawania do tego Symbolu fałszywych dodatków, które się z nim nie zgadzają, a w ogóle nieprawdziwych dodatków, które mogłyby służyć jedynie jako wyjaśnienie tego, co w rzeczywistości jest dodatkiem: Filioque. Po drugie: nawet jeśli przyjmiemy, że wspomniana reguła surowo zabrania dokonywania jakichkolwiek zmian i uzupełnień w Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskim, to zakaz ten dotyczy oczywiście tylko osób prywatnych, ale nie całego Kościoła i nie Soborów Ekumenicznych; i dodatek: Filioque został zatwierdzony na Soborach Ekumenicznych. Uzasadnienia to takie, które byłyby w zupełności wystarczające dla ich celu, gdyby okazały się sprawiedliwe. Prawda jest jednak taka, że ​​jedno i drugie jest niesprawiedliwe. 1) Pierwsza rzecz jest niesprawiedliwa: jakby Sobór w Efezie zakazał dokonywania wyłącznie fałszywych, a nie wszelkiego rodzaju dodatków do Symbolu Nicejskiego. Kto mógłby lepiej zinterpretować regułę Soboru Efeskiego, o którym myślimy, jeśli nie św. Cyryl Aleksandryjski, który był jego przewodniczącym? A oto jak interpretuje tę regułę w swoim liście do patriarchy Antiochii Jana: „w żadnym wypadku nie pozwalamy nikomu wypaczać wiary, czyli Symbolu Wiary, ułożonego niegdyś przez świętych Ojców w Nicei, nie pozwalamy ani sobie, ani innym zmieniać ani jednego zawartego w nim słowa, ani nawet pominąć jednej litery – pamiętając słowa tego, który powiedział: nie przekraczajcie granicy starożytnych, którą ustanowili wasi ojcowie”. I trzeba dodać, że takie właśnie przesłanie św. Cyryla zostało odczytane i zatwierdzone później na IV Soborze Ekumenicznym. Któż mógłby lepiej zrozumieć znaczenie reguły Soboru Efeskiego, nad którym się zastanawiamy, jeśli nie kolejne Sobory Ekumeniczne, które to potwierdziły. Tymczasem same Sobory Ekumeniczne tak ściśle rozumiały i przestrzegały zakazu zawartego w tej regule, że nawet ich własne definicje dogmatyczne, całkowicie prawdziwe i rzeczywiście służące jedynie wyjaśnieniu Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego, nie pozwoliły się włączyć do tego Symbolu, lecz zostały opublikowane osobno. Chociaż mogliby wnieść swój wkład, gdyby chcieli, mając taką samą władzę jak Sobór w Efezie. Wskazujemy także na wyznanie prawosławia cesarza Justyniana, spisane na trzech rozdziałach, gdzie mówi on: „Św. Ojcowie, którzy zgromadzili się w Efezie przeciwko niegodziwemu Nestoriuszowi i św. Ojcowie, którzy zebrali się później w Chalcedonie przeciwko niegodziwemu Eutychesowi, wyklinali tych, którzy przystępujący do chrztu lub nawracający się z jakiejkolwiek herezji nauczają innej definicji wiary lub innego Symbolu, a nie tego, który został zdradzony przez 318. św. Ojców (Soboru Nicejskiego) i wyjaśnił 150. św. Ojców (Soboru w Konstantynopolu).” Na świadków naszej opinii wzywamy natomiast szanowanych zachodnich pisarzy lub pastorów, takich jak: a) Papież Agathon (679), który w swoim liście do cesarza Konstantyna, odczytanym później na VI Soborze Powszechnym, mówi: „Z prostotą serca i stanowczością, której nauczali Ojcowie wiary, przestrzegamy wszystkiego, co zostało prawidłowo ustalone przez naszych świętych i czcigodnych poprzedników oraz pięć soborów powszechnych, pragnąc zawsze jednego głównego dobra i troszcząc się o jedno, aby nic się nie zmieniło, ani nie ujmowało, ani nie mnożyło z tego, co zostało prawidłowo określone, lecz aby pozostało ono nienaruszalne, w tych samych słowach i w tym samym znaczeniu.” b) Słynny Alcuin, który gdy na Zachodzie powstał spór dotyczący dodania do Symbolu: Filioque, istniejącego już w Kościele hiszpańskim, napisał do braci z Lyonu: „Najdrożsi bracia, strzeżcie się z całych sił nauki Nowej Hiszpanii, w wierze podążajcie śladami świętych Ojców i pozostańcie w najświętszej jedności z Kościołem, gdyż jest napisane: nie przekraczajcie granic wyznaczonych przez Ojców i nie dodawajcie niczego nowego do Symbolu Kościoła katolickiego; nie podążajcie za tradycjami, o których dotychczas nie słyszano”. c) Paulin, Patriarcha Akwilei, który na Soborze Włoskim (w 791 r.) zdecydowanie odrzucił to uzupełnienie, mówiąc: „Z powodu różnych błędów heretyków i różnych domysłów ignorantów, zgadzam się wyznawać i nauczać tylko tej wiary, której przez wszystkie stulecia nauczali św. Ojcowie. Wiem, że w niektórych soborowych zwojach jest to określone (czyli reguła Soboru Efeskiego), aby zapobiec nowym i różnorodnym herezjom, że nikomu nie wolno komponować ani nauczać innego Credo. Niech więc zostanie ono od nas usunięte, niech z serca każdego wierzącego zostanie usunięty zamiar komponowania i nauczania Symbolu lub wiary w inny sposób, niż oni (Ojcowie Święci) ustalili. My jednak postanawiamy jedynie wyjaśnić, zgodnie z ich znaczeniem, to, czego ze względu na zwięzłość ludzie prości i niewykształceni nie rozumieją właściwie – zachowując jednak ten sam tekst Symbolu… Aby dodać cokolwiek do tego, co zostało pobożnie przekazane Wiary. Ojcowie św., albo ujmę to w skrócie – to już nie jest zgodne z wiarą”. Wzywamy na świadków: d) Papież Leon III, który gdy ambasadorowie Soboru w Akwizgranie (809) zaproponowali mu dodanie do Symbolu: i od Syna, nie tylko nie zgodził się na to, ale także nakazał wyrycie Symbolu Nicejsko-Konstantynopolitańskiego na dwóch srebrnych tablicach, bez żadnego dodatku, z napisem: haec Leo posui amore et cautelaethortodoxae Religiis. Na uwagę ambasadorów, że w ten sposób zostałby dokonany prawdziwy, a nie fałszywy dodatek do Symbolu, odpowiedział: „Ojcowie nie określili w ten sposób, że osoba myśląca prawidłowo może dokonać uzupełnienia, ale osoba nie myśląca prawidłowo nie może; ale powiedzieli, że nikt nie może tego zrobić”. Na koniec wskazujemy: e) Dla całego Soboru Pasterzy, który odbył się w Konstantynopolu za cesarza Bazylego i patriarchy Focjusza (867), a na wschodzie przez długi czas był uważany za V Sobór Ekumeniczny, który w istocie reprezentował cały Kościół powszechny, gdyż oprócz bardzo wielu biskupów byli na nim obecni wszyscy patriarchowie ekumeniczni i sam Papież, w osobie swoich miejsc. I tu jeszcze raz, w obliczu całego świata, jakby świadomie przeciwko Latynosom, którzy już wówczas przyznawali: Filioque, Kościół Ekumeniczny powtórzył z całą pewnością zakaz Soboru Efeskiego dotyczący niezmienności Symbolu: „Wyznajemy całym umysłem i sercem” – powiedzieli Ojcowie tego Soboru, wspominając niezmienność definicji wszystkich poprzednich siedmiu Soborów Powszechnych – „i głośno ogłaszamy wszystkim i wszędzie przykład najczystszej wiary chrześcijańskiej, która przeszła do nas od naszych przodków, niczego nie ujmując, nic nie dodając, niczego nie zmieniając i nie zniekształcając. Takie odejmowanie i dodawanie, nawet jeśli w wyniku machinacji złego ducha nie powstała żadna herezja, powoduje niezamierzoną i niewybaczalną obrazę Ojców, którzy we wszystkim są nienaganni. Jeszcze bardziej szkodliwe będzie, jeśli definicję Ojców zastąpimy fałszywymi słowami. Dlatego też ten św. Sobór Ekumeniczny, przyjmując za natchnieniem Boga i po właściwej myśli pierwotną definicję wiary i kładąc w niej mocny fundament zbawienia, głosi, że wszyscy powinni myśleć i wyznawać jednakowo: Wierzę w jednego Boga Ojca, Wszechmogącego, Stworzyciela nieba i ziemi, widzialnego i niewidzialnego dla wszystkich itd. (cały Symbol aż do końca). Wszyscy tak myślimy, jesteśmy ochrzczeni w tej spowiedzi, przez nią słowo prawdy osłabia i unieważnia każdą herezję. Tych, którzy tak myślą, zaliczamy do braci, ojców i współdziedziców wyższej ojczyzny. Jeśli ktoś odważy się narysować inny przykład wiary, oprócz tego św. Symbol wywodzący się od błogosławionych i św. Ojcowie zstąpili do nas, ośmielił się nazwać (cokolwiek własnego) definicją wiary i upokorzyć godność wyznania tych oświeconych przez Boga ludzi, włączyć do niego własne wynalazki i przedstawić wiernym lub tym, którzy niedawno nawrócili się z jakiejś herezji, dla powszechnego nauczania wiary lub będą śmiało próbować zburzyć fałszywymi słowami, dodatkami i odejściami starożytność tego świętego i czcigodnego przykładu wiary; wówczas z definicji, tak i teraz, jak i przed nami od św. Soborów Ekumenicznych, ogłoszono, że jeśli ma rangę świętą, poddajemy go absolutnemu obaleniu, a jeśli jest osobą świecką – przekleństwem”. Na tym Soborze, powtarzamy, obecni byli także locum tenens papieża Jana VIII; nawet sam Jan o nich wspomina, są też wymieniani i oni ze swojej strony także przy tej okazji głosowali: „To jest sprawiedliwe, aby już żadne inne wyznanie wiary nie zostało ukształtowane (ὅ ρος)”. W szczególności pogląd, że dodatek: Filioque jest dodatkiem prawdziwym, a nie fałszywym, jest niesprawiedliwy: w tym miejscu wystarczy zauważyć, że starożytny Kościół powszechny nie znał ani nie uznawał takiej prawdy, jak niezaprzeczalnie pokazali nasi znani teolodzy, Adam Zernikav i Feofan Prokopowicz. Podczas gdy pisarze zachodni przy wszystkich swoich wysiłkach ledwo są w stanie zebrać kilkanaście lub dwa fragmenty ojcowskie, raczej niejasne i nieokreślone, na obronę ich dodania, a z których w dodatku większość, jeśli nie wszystkie, są celowo zniszczone, nasi wspomniani pisarze przedstawili od starożytnych Ojców całe setki fragmentów całkowicie sprzecznych z tym dodatkiem. A samego Augustyna, którego Latynosi uważają za głównego obrońcę swojej nauki, przedstawiono ponad pięćdziesięciu. A jakie miejsca? Niektóre z nich wyraźnie wyrażają pogląd, że Duch Święty pochodzi od Ojca, w ogóle nie wspominając o Synu. Inni twierdzą, że Duch Święty pochodzi wyłącznie od Ojca, a zaprzeczają pochodzeniu od Syna). Jeszcze inni wreszcie milczą na temat tej procesji – i to od Syna – w takich okolicznościach, w jakich w ogóle nie mogliby milczeć, gdyby pisarze tych miejsc wierzyli, że Duch Święty nie pochodzi od samego Ojca. Niesprawiedliwe jest także to, że ten rzekomo prawdziwy dodatek służy jedynie wyjaśnieniu członka Credo na temat procesji Ducha Świętego. Twierdzenie: Duch Święty pochodzi od Ojca, czyli od Ojca i Syna, jest sprzeczne z wszelkimi zasadami zdrowego rozsądku, gdy wiadomo, że Ojciec i Syn są w Bogu dwiema Osobami, różnymi od siebie. 2) Równie fałszywe jest drugie uzasadnienie pisarzy zachodnich, rzekomo dodające do Symbolu: Filioque zostało jednomyślnie zatwierdzone przez Łacinników i Greków na dwóch soborach ekumenicznych, w Lyonie II w 1274 r. i we Florencji w 1437 r. Obydwa te sobory wcale nie są ekumeniczne: odbyły się bowiem całkowicie nielegalnie i nie zostały zaakceptowane ani w swoim czasie, ani później przez cały grecki Kościół prawosławny, ale zostały zaakceptowane na początku przez część Kościoła prawosławnego. Greków, tylko przez nielicznych zdrajców prawosławia, a w dodatku przeważnie pod przymusem. Na soborze w Lyonie głównym aktorem po stronie greckiej był cesarz Michał Palaiologos, który ukradnąwszy tron ​​​​prawowitemu następcy, Janowi Lascarowi, ze względu na ciasne warunki swoje i swojego imperium zmuszony był przysiąc papieżowi, że podporządkuje mu Kościół Wschodni. Aby osiągnąć swój cel, z wyprzedzeniem zadbał o to, aby siłą i podstępem zdetronizować prawosławnych patriarchów, Ambrożego, Hermana i Jana, którzy nie zgodzili się na zdradę prawosławia. I udając się na Sobór, zabrał ze sobą jedynie swoich wspólników, z których zresztą najbardziej uczony Vecca z trudem udało mu się pozyskać na jego stronę i zmusić go do jedności z Rzymianami – przez uwięzienie i obietnicę tronu patriarchalnego. I ta wyimaginowana jedność zakończyła się tym, że wkrótce zmarły cesarz nie został uhonorowany przez Cerkiew prawosławną pochówkiem, patriarcha Beccus został ponownie uwięziony, a Sobór w Konstantynopolu w 1285 r. ogłosił klątwę na papieża i na wszystkie dekrety łacińskie. Na soborze florenckim część obecnych Greków (w liczbie 12, a według innych 17) zgodziła się na zjednoczenie kościołów i przyjęcie rzymskiego dodatku do Symbolu. Ale dlaczego się zgodziłeś? Z jednej strony zostali do tego zmuszeni wolą i mocą cesarza, który chcąc pomóc znajdującej się w skrajnym niebezpieczeństwie ojczyźnie, wszelkimi sposobami starał się przekonać swoich pasterzy, aby poddali się papieżowi, który tylko pod tym warunkiem obiecał podać pomocną dłoń. A z drugiej strony zostało to jeszcze bardziej wymuszone zdradą papieża Eugeniusza IV, który podejmując się od samego początku zapewnienia Grekom utrzymania od siebie, gdy zauważył ich brak elastyczności, nakazał przyznać im tak skromne świadczenie, że popadli w skrajną biedę i nie mieli środków na powrót do ojczyzny, gdyby nie zgodzili się na wymagane poddanie się rzymskiemu władcy. Jednak niektórzy, a w dodatku najważniejsi, pasterze greccy, pomimo tych wszystkich prześladowań, nie zgodzili się z definicjami Soboru Florenckiego, a mianowicie: Józef, patriarcha Konstantynopola, który nie dożył końca sprawy; słynny Marek, metropolita Efezu, który oprócz zajmowania miejsca wśród locum tenens patriarchów, reprezentującego osobę patriarchy Antiochii, został wybrany przez Greków na egzarchę Soboru i dlatego był uważany, jak mówi Balsamon, za usta wszystkich Greków; locum tenens tronu jerozolimskiego, Dionizjusz, biskup Sardyi, zmarły w Ferrarze; gruziński metropolita Grzegorz i biskup Stawropola, który uciekł przed Soborem; Sophrony z Ankhial, jeszcze dwóch biskupów – Izaak i Sophrony oraz nasz biskup Suzdal Abraham. Podsumowując, patriarchowie Wschodu, Jerozolimy, Antiochii i Aleksandrii, gdy tylko usłyszeli o takim zakończeniu Soboru Florenckiego, pośpieszyli zwołać w 1443 r. własny Sobór, na którym odrzucili Sobór Florencki i ekskomunikowali wszystkich jego zwolenników z Kościoła. Odrzucono wówczas także definicje tego Soboru w Konstantynopolu, Rosji, Gruzji, Mołdawii i innych krajach prawosławnych. B) Kościół rzymski wymyślił nowy dogmat o prymacie papieża, o jego najwyższej władzy, jako Namiestnika Chrystusa, nad całym Kościołem i wszystkimi jego hierarchami – dogmat w oczywistej sprzeczności z wieloma przepisami Soborów Ekumenicznych, a mianowicie: a) szósta reguła Pierwszego Soboru Ekumenicznego, która potwierdza starożytną równość wszystkich biskupów głównych miast Cesarstwa Rzymskiego, takich jak Rzym, Aleksandria i Antiochia, oraz ich całkowitą niezależność od siebie w okręgach podlegających ich jurysdykcji: „Niech zostaną zachowane dawne zwyczaje przyjęte w Egipcie, Libii i Pentapolis, aby biskup Aleksandrii miał władzę nad nimi wszystkimi. Jest to wspólne także biskupowi Rzymu. Podobnie w Antiochii i innych niech w ogóle należy zachować dobrodziejstwa kościołów: jeśli ktoś bez zgody metropolity zostanie mianowany biskupem, wielki sobór zadecydował, że nie powinien być biskupem”. b) Trzecia reguła Soboru Powszechnego II, która brzmi: „Niech biskup Konstantynopola ma przewagę honorową nad biskupem Rzymu, gdyż to miasto jest nowym Rzymem”, i dlatego jasno wyraża, że ​​Biskup Rzymu miał w Kościele przewagę jedynie w postaci honoru, a nie władzy, i miał ją wyłącznie ze względu na miejsce swojej stolicy, czyli ze względu na starożytny Rzym. c) Reguła dwudziesta ósma IV Soboru Powszechnego, która jeszcze dokładniej definiuje tę samą myśl, jakoby tron ​​rzymski miał przewagę tylko ze względu na panujące miasto. Co więcej, świadczy to o tym, że te korzyści zostały już przekazane Biskupowi Rzymu przez Ojców, ale w ogóle nie zostały przekazane św. Apostołowi Piotrowi; i wreszcie zapewnia tronowi Konstantynopola równe korzyści, jak Nowy Rzym. "Podążając we wszystkim za definicjami świętych Ojców i uznając obecnie odczytaną regułę stu pięćdziesięciu najbardziej miłujących Boga biskupów, którzy byli na Soborze w czasach pobożnej pamięci Teodozjusza, w panującym mieście Konstantynopol, nowym Rzymie, ustalamy i dekretujemy to samo o zaletach najświętszego Kościoła tego samego Konstantynopola, Nowego Rzymu. Ojcowie bowiem przyznali przyzwoite korzyści tronowi Starego Rzymu, ponieważ był to panujący miasto. Kierując się tym samym impulsem, stu pięćdziesięciu najbardziej miłujących Boga biskupów przyznało równe przywileje Najświętszej Stolicy Nowego Rzymu, słusznie sądząc, że miasto, które dostąpiło zaszczytu bycia miastem króla i Synklity i mając równe korzyści ze starym królewskim Rzymem, zostanie wywyższone również w sprawach kościelnych i zajmie po nim drugie miejsce. d) Reguła trzydziesta szósta V Soboru Powszechnego, która powtarza te same dekrety o równości tronu Konstantynopola z tronem starożytnego Rzymu: „odnawiając prawo przez stu pięćdziesięciu Ojców Świętych zgromadzonych w tym chronionym przez Boga i panującym mieście oraz przez sześciuset trzydziestu, którzy zgromadzili się w Chalcedonie, stwierdzamy, że ma tron Konstantynopol ma równe zalety z tronem starożytnego Rzymu i tak jak ten niech będzie wywyższony w sprawach kościelnych, zajmując drugie miejsce. Potem niech zostanie policzony tron ​​wielkiego miasta Aleksandrii, potem tron ​​Antiochii, a potem tron ​​miasta Jerozolimy”. e) Ósma reguła III Soboru Ekumenicznego, który potwierdzając prawo do niezależności biskupów i metropolitów na swoich terenach, bezpośrednio zbroi się przeciwko takiej władzy i panowaniu w Kościele, jakie Rzymianie przypisują obecnie swemu biskupowi: „Niech nie będą przekraczane przykazania Ojca: niech arogancja władzy światowej nie wkrada się pod przykrywkę świętych obrzędów. I obyśmy stopniowo, niepostrzeżenie, nie utracili wolności, którą nasz Pan Jezus Chrystus, wyzwoliciel wszystkich ludzi, oddał nas swoją krwią. Dlatego Sobór Święty i Ekumeniczny pragnie, aby każda diecezja zachowała w czystości i bez ograniczeń prawa, które początkowo jej przysługują, zgodnie ze zwyczajem ustalonym od czasów starożytnych. O innych odstępstwach Kościoła rzymskiego od starożytnego prawosławia ekumenicznego nie trzeba mówić: wystarczą dwa wskazane jako najważniejsze, z czego jedno wyraźnie narusza starożytne Credo, a drugie – starożytną strukturę Kościoła, co oba zostały zatwierdzone na Soborach Ekumenicznych. II. W ślad za Kościołem rzymskim protestanci (luteranie i reformowani), którzy się od niego oddzielili, również odeszli od niezmiennych nauk starożytnych soborów ekumenicznych; tylko oni wycofali się znacznie bardziej. Ponieważ: a) poza tym, że zawierają także nielegalny dodatek w Symbolu: Filioque, to - b) całkowicie odrzucili, wbrew nauczaniu Soborów Ekumenicznych, tradycję świętą jako jedno ze źródeł wiary chrześcijańskiej; c) odrzucili boską aprobatę hierarchii kościelnej, a następnie autorytet samego Kościoła, jako nieomylnego nauczyciela wiary, autorytet św. Ojców i większości soborów ekumenicznych; i po odrzuceniu jednego ze źródeł chrześcijańskiego nauczania i przywództwa ustanowionego przez Boga stróża i interpretatora Boskiego objawienia, jest nieuniknione, że d) odrzucili lub wypaczyli wiele innych dogmatów, opartych głównie na Tradycji, jak np.: o kulcie ikon, wbrew credo VII Soboru Powszechnego, o czci i wzywaniu Świętych i Aniołów, o modlitwach za zmarłych, także o niektórych sakramentach: bierzmowaniu, pokucie, małżeństwie, samej Eucharystii itp. Nie jest wcale niesprawiedliwe ocenianie nauczania stowarzyszeń protestanckich na podstawie wybranej przez nas zasady. Nieomylność Kościoła powszechnego w nauczaniu, a co za tym idzie, nieomylność Soborów powszechnych można bowiem jasno wykazać (§§ 136 i 139) oraz z Pisma Świętego, które sami protestanci przyjmują jako źródło wiary. Można to wykazać nawet na podstawie prostych rozważań samego rozumu, jeśli tylko wierzy on w dwie następujące prawdy: w Boskość Założyciela Kościoła, Pana Jezusa, i w boskość swojej wiary. III. Co więcej, w końcu wiele społeczeństw, które powstały później w głębi samego protestantyzmu (kwakrzy, anabaptyści, Szwecjaborgowie, socynianie i inni) odeszło od nauczania Soborów Ekumenicznych, które zniekształciły i wypaczyły prawie wszystkie dogmaty starożytnego Kościoła. I z tego zresztą niektórzy odrzucają nie tylko świętą Tradycję, ale także wagę samego Pisma Świętego, uznając za źródło wiary chrześcijańskiej jedno wewnętrzne oświecenie od Ducha Świętego, czyli własny rozum, zaś inni nie akceptują nawet dogmatu o Boskości Odkupiciela świata, dlatego nie zasługują na miano chrześcijan. Kiedy zatem ze stosowania tylko pierwszej zasady wynika, że ​​ze wszystkich istniejących kościołów tylko prawosławny stoi na starożytnym, niewzruszonym fundamencie, a wszystkie inne w mniejszym lub większym stopniu od niego odstąpiły, wówczas nie ma już szczególnej potrzeby stosowania tutaj w całości drugiej zasady. To znaczy przejrzyj szczegółowo wszystkie poszczególne dogmaty różnych współczesnych wyznań chrześcijańskich i sprawdź, czy dogmaty te zgadzają się z jednomyślnym nauczaniem starożytnych Ojców. Bo nawet gdyby się okazało (co jednak nie może się zdarzyć), że w Kościołach, które zdradziły już nieomylne nauczanie Soborów Powszechnych, wszystkie poszczególne dogmaty dokładnie zgadzają się ze starożytną Wiarą Ojców, samo to nie przywróciłoby tym Kościołom prawa do miana prawosławnych. Z drugiej jednak strony założenie, że mogłyby istnieć dogmaty niezgodne ze starożytnym nauczaniem Ojców Kościoła prawosławnego, jest wręcz niemożliwe, gdy wiadomo, że jako jedyny pozostaje on obecnie wierny dawnym soborom powszechnym, a zatem pozostaje jedynym przedstawicielem prawdziwego powszechnego Kościoła Chrystusowego, który jest nieomylny. Oznacza to, że dopuszczenie takiego założenia oznacza odrzucenie nieomylności Kościoła. Jednak tylko tutaj uważamy, że niepotrzebne jest pokazywanie szczegółowego zastosowania tej drugiej zasady; i na jego miejscu to się stanie i musi zostać zrobione. Za takie zastosowanie powinny służyć dwie szczególne nauki teologiczne: a) od strony pozytywnej całą teologię dogmatyczną, której celem jest ukazanie zgodności wszystkich dogmatów zawartych w Cerkwi prawosławnej ze starożytnym nauczaniem Ojców św. czy Kościoła Powszechnego, b) z drugiej strony cała teologia jest oskarżycielska, której zasadniczym zadaniem jest pokazanie, że te wyimaginowane dogmaty, którymi inne wyznania różnią się od nas, nie zgadzają się z nauczaniem Kościoła powszechnego. § 146. Konsekwencje proponowanej nauki o Cerkwi prawosławnej: a) w odniesieniu do samej Cerkwi prawosławnej Z nauczania o prawdziwym prawosławiu Kościoła wschodniego wynika, w odniesieniu do tego właśnie Kościoła, że słusznie przyjmuje on dla siebie nazwy: Kościół jeden, święty, soborowy (katolicki) i apostolski 725. Sobór Ekumeniczny oczywiście określił tymi nazwami właściwości Kościoła Chrystusowego, w przeciwieństwie do wszystkich fałszywych i heretyckich. A jedynym przedstawicielem tego Kościoła jest obecnie Cerkiew prawosławna. § 147. b) – dotyczący stosunku osób wierzących do niej Jeżeli zgodnie z wolą Pana Jego prawdziwy, czyli Cerkiew prawosławna, której jako jedynemu powierzył swoje Boskie nauczanie, zawarte zarówno w Piśmie Świętym, jak i w Tradycji, miałby być naszym mentorem w sprawie wiary; jeśli ponadto ten nauczyciel wiary jest nauczycielem nieomylnym: oznacza to, że wszyscy chrześcijanie są jednakowo zobowiązani uczyć się wiary od Kościoła prawosławnego i z synowskim posłuszeństwem podążać za jego przewodnictwem 726. W szczególności jesteśmy zobowiązani - 1) Bez wątpienia rozpoznaje dokładnie te Boskie źródła nauki chrześcijańskiej, które rozpoznaje, a przede wszystkim te same księgi Pisma Świętego, które przyjmuje 727, mówiąc jak błogosławiona. Augustyn: „Nie uwierzyłbym Ewangelii, gdyby nie przekonał mnie o tym głos Kościoła katolickiego” 728; i po drugie, właśnie te tradycje apostolskie, które zawiera, pamiętając słowa spowiedzi na ten temat, które na jej prośbę wypowiadają wszyscy nawracający się do prawosławia: „wszystkie tradycje apostolskie i Ojca Świętych, które Kościół Święty, Katolicki i Katolicki zawierają, są święte i zbawiające duszę, wierzę, wyznaję i przyjmuję” 729. 2) Niewątpliwie rozumieć Boskie Objawienie, czyli Pismo Święte i Tradycję św., dokładnie tak, jak je rozumie: „Trzeba wierzyć w Pismo Święte i Boskość, mówią Patriarchowie Wschodni, bez wątpienia i w dodatku nie w jakiś sposób własny, ale dokładnie tak, jak wyjaśnił i przekazał go Kościół katolicki” 730. „To samo jest Pismo Święte” – wyznają poganie, zagłębiając się w głębiny prawosławia, „Według zrozumienia, jakie zawierał i zawiera Święty Kościół Wschodni, wypada mu mówić o prawdziwym rozumieniu i interpretacji Pisma Świętego, przyjmuję” 731. W Tradycję powinniśmy wierzyć bez wątpienia nie inaczej, jak tylko według rozumu i wyjaśnień tego samego świętego. nauczyciele wiary: wiadomo bowiem, że nie tylko Pismo Święte, ale także tradycje można interpretować błędnie, dowolnie, np. tradycje dotyczące kultu św. ikon i relikwii, wzywania Aniołów i innych. Aby tego uniknąć, jak nakazuje sama św. Kościoła, „nie wypada dodawać ani pomijać czegokolwiek ze Świętej Tradycji naszej wiary prawosławnej” 732, lecz musi zawierać tradycje dokładnie w takiej formie i znaczeniu, w jakim są one zawarte przez Kościół 733. W tym miejscu konieczna jest następująca uwaga: w artykule o znaczeniu i zastosowaniu św. Tradycji (§ 133) notabene udowodniono, że Pismo św. musi wyjaśniać zgodnie ze św. Tradycją... Ponieważ jednak Tradycja nie ma, że ​​tak powiem, samodzielnego bytu (jak ma to miejsce w Piśmie Świętym), ale wszystko jest zawarte w pismach i praktyce Kościoła prawosławnego i niejako zlewa się z jego nauczaniem; ponieważ zatem znaczenie Tradycji opiera się wyłącznie na autorytecie Kościoła; a ponieważ w końcu samą Tradycję, podobnie jak Pismo, musimy rozumieć zgodnie z myślą Kościoła prawosławnego: wynika z tego, że stanowisko: musi być wyjaśnione przez św. Pismo zgadza się ze św. Tradycją, a nawet więcej: św. musi zrozumieć. Pismo Święte, jak wyjaśnia Kościół prawosławny, jest identyczne. Potwierdzają to zaprezentowane we wspomnianym artykule świadectwa nauczycieli Kościoła, nazywających Tradycją Kościoła, a także reguła Soboru Trullo, która stanowi, że Pisma Świętego nie należy interpretować inaczej, jak tylko tak, jak twierdzą luminarze i nauczyciele Kościoła. I wreszcie dogmat z 367 św. Ojciec V ΙΙ Soboru Powszechnego o kulcie ikon, który zaczyna się w ten sposób: „zachowujemy wszystko, czy to pisane, czy nie, jest dla nas ustalone, czy to pisane, czy nie, tradycje kościelne”, a kończy następującymi słowami: „Takie jest nauczanie św. Ojców naszych, taka jest tradycja Kościoła katolickiego, od krańców ziemi przyjęli Ewangelię”. § 148. c) – w sprawie korzystania z Pisma Świętego i Legend 1) Nie wynika z tego wcale, że sami wierzący, nie należący do Kościoła nauczającego, nie mają prawa posługiwać się Bożym Objawieniem, czytać Pisma św. i św. Tradycji zawartych w ojcach i innych księgach kościelnych. Kościołowi Chrystusowemu zawsze była obca idea zabraniania swoim dzieciom czytania Pisma Świętego. To jest widoczne: a) już z tego, że ona sama od pierwszych wieków ofiarowała i ofiarowuje je zawsze w kościołach wiele, czasem bardzo obszernych, czytań zarówno ze Starego, jak i głównie z Nowego Testamentu, oraz b) z tego, że od pierwszych wieków poprzez swoich pasterzy nieustannie wpajała i wpaja swoją owczarnię, aby ona sama, w swoich domach, jak najwięcej i jak najczęściej praktykowała czytanie Pisma Świętego. „Zawsze inspiruję i nie przestaję wpajać” – powiedział Złoty Mistrz swoim słuchaczom – „abyście nie tylko (w cerkwi) słuchali tego, co się mówi, ale także w domu stale czytali Pismo Święte... My, którzy troszczymy się jak na środku morza i mamy możliwość zliczania niezliczonych grzechów, przez cały czas potrzebujemy nieustannej i nieustannej pocieszenia z Pisma Świętego... Nawet jeśli nie rozumiecie, co jest w nim zawarte, ale z samego czytania wynika wielkie uświęcenie. Jest to jednak niemożliwe abyście nie rozumieli wszystkiego jednakowo” 734. „Dziedziczenie Pisma Świętego jest rzeczą najprzyjemniejszą i duchowo pożyteczną” – mówi inny święty. Ojcze... zapukajmy do tego najdoskonalszego raju Pisma Świętego...; Pukajmy nie lekko, ale gorliwie i nieustannie, i nie traćmy cierpliwości pukając długo: bo tylko wtedy będzie nam otworzone...; Czerpmy z tego niebieskiego źródła niewyczerpanej i czystej wody, płynącej do życia wiecznego” 735. To samo należy powtórzyć w odniesieniu do legend św. zawartych głównie w pismach świętych Ojców i nauczycieli Kościoła. Każdy wie, że dzieła te, cieszące się wielkim szacunkiem wszystkich prawdziwych chrześcijan, zawsze były i pozostają dla prawosławnych, w kierunku samego Kościoła, najważniejszą i ulubioną lekturą dla pożytku duchowego. 2) Wynika z tego tylko, że wszyscy wierzący (i sami pasterze), zwłaszcza jeśli nie są w stanie lub mają niewielkie możliwości testowania Pisma Świętego, nie powinni czytać Boskiego objawienia bez przewodnictwa Kościoła. Myśl tę wyrazili najświętsi Patriarchowie Wschodni w swoim przesłaniu na temat wiary prawosławnej: "Wiemy, że całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne i jest tak konieczne, że bez niego całkowicie nie można być pobożnym: jednak nie każdy jest w stanie je przeczytać, ale tylko ten, kto wie, jak należy sprawdzać, studiować i właściwie rozumieć Pismo Święte. Dlatego każdemu pobożnemu wolno słuchać Pisma, aby sercem wierzyć w prawdę i wyznawać ustami zbawienie, ale nie każdemu wolno bez przewodnictwa czytać niektórych fragmentów Pisma Świętego, zwłaszcza Starego Testamentu, bezkrytyczne pozwalanie osobom niewykwalifikowanych na czytanie Pisma Świętego jest równoznaczne z podawaniem niemowlętom mocnego pokarmu” (odpowiedź na pytanie 1). Tego samego nauczali starożytni święci Kościoła: św. Ireneusz 736, św. Jan Chryzostom 737 i inni 738. 3) Nie powinno być też tak, że sami wierzący nie mają prawa świadomie studiować Bożego Objawienia, a w szczególności Pisma Świętego pod wszelkimi możliwymi względami, historycznymi, archeologicznymi, filologicznymi, hermeneutycznymi i innymi, a następnie nie mieli prawa interpretować Słowa Bożego zgodnie z zasadami zdrowej hermeneutyki prawosławnej. A Kościół nigdy nie zakazał tego swoim dzieciom, jak widać na przykładzie samych świętych. Ojcowie i ogólnie starożytni pisarze chrześcijańscy. Wielu z nich niezaprzeczalnie studiowało Pismo Święte we wszystkich wskazanych powiązaniach, studiowało jego filologię, archeologię, hermeneutykę (błogosławiony Augustyn sam nawet opracował świętą hermeneutykę, aby kierować innymi) i przy pomocy tych wszystkich środków napisali liczne interpretacje różnych ksiąg Pisma Świętego. Jest to w pewnym sensie wręcz konieczne: sam bowiem Kościół nigdzie nie wskazał, jak należy rozumieć każdy z niezliczonych fragmentów św. Pismo Święte nie zapewniało przemyślanej interpretacji całej Biblii, gdzie z całkowitą dokładnością ustalonoby prawdziwe znaczenie każdego tekstu. 4) Wynika z tego tylko, że zawsze powinniśmy studiować Słowo Boże pod przewodnictwem Kościoła, pod jakimkolwiek względem: historycznym, archeologicznym, filologicznym, egzegetycznym i innymi. Pozytywne nauczanie Kościoła, niezmienne i niezmienne, powinno być początkiem, regułą i celem wszelkich naszych badań tego rodzaju i wszelkich interpretacji Pisma Świętego. Początek, do którego nieustannie się zwracaliśmy, aby zwierzyć się im z naszych myśli. Zasada, która wskazywałaby nam prawne granice naszych badań i przypominała: tak daleko zajdziesz i nie przejdziesz. Cel, któremu byłyby poświęcone wszystkie nasze studia. W tych warunkach archeologia biblijna, filologia, krytyka, hermeneutyka i egzegeza nie tylko nie mogą być szkodliwe (co nieuchronnie ma miejsce, gdy bezprawnie odrzuciwszy w sprawie Bożego objawienia jakiekolwiek przewodnictwo wyznaczonego przez Boga przywódcy, opierają się jedynie na arbitralnym początku arbitralnej opinii, liberi arbitrii). Wręcz przeciwnie, mogą być bardzo przydatne zarówno dla wierzących, jak i dla samego Kościoła: dla wierzących – dzięki temu zrozumieją wiele dogmatów i prawd zawartych w wyznaniu prawosławnym; i sam Kościół – dostarczając ważną, niezbędną broń, aby chronić jego nauczanie przed wrogami, którzy posługują się tą samą bronią i nie mogą zostać pokonani niczym innym. IV. O WYZNAWANIACH WIARY, W KTÓRYCH ZNAJDZIESZ SYMBOLICZNE NAUCZANIE KOŚCIOŁA PRAWOPRAWNEGO Jeśli Cerkiew prawosławna jest prawosławna tylko dlatego, że pozostaje całkowicie wierna starożytnemu Kościołowi powszechnemu, to wynika z tego, że zawarte w niej wyznania wiary, krótkie i obszerne, można najsłuszniej podzielić na dwa typy: a) na wykładach otrzymanych od Kościoła starożytnego, powszechnych, nieomylnych, mających niezależną godność, oraz b) jej własne ekspozycje, które ukazały się w późniejszych czasach, a swoją godność mają już od zgodności z pierwszą, tak jak ona sama ma swoją wagę od zgodności ze starożytnym Kościołem powszechnym. § 150. Oświadczenia pierwszego rodzaju Do zdań pierwszego rodzaju należą: 1) Z jednej strony definicje wiary ustalone na Soborach Ekumenicznych są mniej więcej takie: a) próbki wiary: Credo 318 Św. Ojciec pierwszego soboru powszechnego; Credo 150 Św. Ojciec Drugiego Soboru Ekumenicznego; dogmat 630 Św. Ojciec IV Soboru Powszechnego o dwóch naturach w jednej Osobie Pana naszego Jezusa Chrystusa; dogmat 170 Św. Ojciec VI Soboru Ekumenicznego o dwóch wolach i czynach w Panu naszym Jezusie Chrystusie; dogmat 367 Św. Ojciec VII Soboru Ekumenicznego o Kulcie Ikon; i b) ogólnie definicje dotyczące wiary zawarte w Regułach św. Apostołów, św. Soborów Ekumenicznych i lokalnych oraz św. Ojca, wymienionych przez Sobór w Trullo 739. 2) Z drugiej strony wyznania wiary, które choć nie zostały świadomie rozważone i zatwierdzone na Soborach Ekumenicznych, zostały przyjęte przez cały Kościół Ekumeniczny. Są to: a) Symbol św. Grzegorza, Cudotwórcy z Neocezarei i b) Symbol znany jako św. Atanazy z Aleksandrii 740. § 151. Oświadczenia drugiego rodzaju Wśród wyznań wiary, które pojawiły się w Cerkwi prawosławnej, niektóre są wspólne dla całego tego Kościoła, inne natomiast należą do samego Kościoła rosyjskiego. 1) Dwa celowo skomponowane wyznania wiary prawosławnej, przeznaczone dla wszystkich prawosławnych: a) Jeden - około połowy V w. (1640) w Kijowie, w celu ochrony czystości prawosławia zarówno przed opiniami luteranów i kalwinistów, a jeszcze bardziej przed opiniami rzymskokatolików i byłych unitów. Jest to Wyznanie Prawosławne Kościoła Katolickiego i Apostolskiego Wschodu 741. Najpierw rozpatrywano je na soborze kijowskim, a wkrótce (w 1643 r.) na soborze w Jassach; następnie zbadana i zatwierdzona przez wszystkich czterech wschodnich patriarchów 742 i jednomyślnie przyjęta przez cały Kościół grecki 743. Ostatecznie dla całego Kościoła rosyjskiego została zatwierdzona i zatwierdzona przez patriarchów Joachima (w 1685 r.) i Adriana (w 1696 r.), którzy nawet nazwali tę księgę natchnioną przez Boga, oczywiście nie w ścisłym tego słowa znaczeniu, oraz przez Święty rządzący Wszechrosyjski Synod, który oprócz wielokrotnego publikowania jej dla ogólnych wskazówek prawosławnych 744, potwierdził w 1840 r. specjalne zarządzenie dawnych Komisji Szkół Teologicznych w sprawie nauczania tej księgi 745 we wszystkich seminariach duchownych (na niższych wydziałach). I w 1845 roku zdecydował, że należy przeznaczyć jeszcze jedną lekcję tygodniowo na jej dokładne przestudiowanie, a studenci po przejściu na wyższy wydział powinni ją świadomie powtarzać przed samym rozpoczęciem kursu, jako niezbędny przewodnik w studiowaniu teologii 746. b) Kolejna – w drugiej połowie tego samego stulecia (w 1672 r.), na Soborze Jerozolimskim, w celu ochrony czystości prawosławia przed błędami kalwińskimi, pod tytułem: Wyłożenie wiary prawosławnej Kościoła wschodniego. Prawdziwość i czystość tego Wystawienia została ponownie potwierdzona przez wszystkich Najświętszych Patriarchów i innych Arcypasterzy Kościoła Wschodniego, gdy wysłali je od siebie (1723) w odpowiedzi do chrześcijan Wielkiej Brytanii jako prawdziwy wykład i mądrość wiary prawosławnej, a następnie przekazali je w tym samym celu naszemu św. Synodowi; przyjął i poświadczył, a św. Synod Wszechrosyjski w 1838 r. opublikował tę spowiedź w języku rosyjskim pod tytułem: Przesłanie Patriarchów Cerkwi Prawosławnej o wierze prawosławnej, dla przewodnictwa wszystkich prawosławnych 747, a w 1845 r. postanowił bezpłatnie rozdać tę księgę wszystkim uczniom duchowym do stałego użytku nie tylko w seminariach, ale także po opuszczeniu seminariów 748. 2) Niektóre specjalne spowiedź opracowane i zawarte przez Kościół w księgach liturgicznych dla szczególnych przypadków, takie jak: a) Przysięga biskupia. Jest to również ważne jako przysięga wiary. Ale także dlatego, że zostało ono ogłoszone przez osobę wyznaczoną na głównego pasterza i nauczyciela całego lokalnego kościoła; wygłasza uroczyście w cerkwi, w obecności licznych chrześcijan, przed Radą Hierarchów, od której osoba ta ma prawo otrzymać łaskę Bożą, aby rządzić słowem prawdy i kierować powierzoną mu duchową owczarnią. b) Zagadnienia dogmatyczne proponowane tym, którzy do jednego, świętego, katolickiego i apostolskiego Kościoła przychodzą od Żydów i od Saracenów, gdzie wyraźnie ukazana jest różnica między wiarą chrześcijańską a nową wiarą żydowską i mahometańską. c) Wyznanie wiary, wypowiadane przez zwracających się do Cerkwi prawosławnej z innych wyznań chrześcijańskich, które zarysowuje cechy odróżniające prawosławie od wierzeń osób nieprawosławnych. d) formuła ekskomuniki z Kościoła 12 członków, ogłaszana w tygodniu prawosławia. Do modeli spowiedzi opracowanych w samym Kościele rosyjskim - 1) obejmują pozytywne wykłady nauki prawosławia chrześcijańskiego, publikowane i publikowane w imieniu św. Synodu dla pouczenia o wierze i pobożności każdego chrześcijanina, czyli Katechizmy. Pierwsze miejsce między nimi zajmuje Długi Prawosławny Katechizm Chrześcijański Katolickiego Kościoła Wschodniego, sprawdzony i zatwierdzony przez św. przez Synod Zarządzający i opublikowany do nauczania w szkołach i do użytku wszystkich prawosławnych chrześcijan, zgodnie z poleceniem Jego Najwyższej Cesarskiej Mości. 2) Do pogan można zaliczyć także dzieła oskarżycielskie (polemiczne) opublikowane, za postanowieniem lub błogosławieństwem św. Synodu, przeciwko poganom, aby ostrzec prawosławnych przed ich błędami, którymi są: a) przeciwko papistom: Rozmowy poszukujących i przekonanych o prawosławiu Kościoła wschodnio-katolickiego; b) przeciwko reformowanym: Kamień Wiary prawosławnego Kościoła wschodniego; c) przeciwko schizmatykom: laska rządzenia, rady duchowe itp. 749. Należy jednak zauważyć, że nie wszystkie z tych wykładów drugiego rodzaju mają jednakową wagę: we wszystkich, publikowanych na zlecenie Cerkwi prawosławnej, niewątpliwie można usłyszeć jej nauczanie; ale jako przemyślany przewodnik po szczegółowej prezentacji tej nauki, jako kamień probierczy do sprawdzania wiary, należy rozpoznać tylko trzy z nich: a) Wyznanie Prawosławne Katolickiego i Apostolskiego Kościoła Wschodu, b) Przesłanie Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej i c) Długi Katechizm Chrześcijański, opublikowany według definicji św. Synodu, – zgodnie z intencją samego Kościoła, który je wydaje właśnie w celu takiego przewodnictwa swoim dzieciom. Szczegółowe nauczanie o Kościele, o jego fundamencie, strukturze, hierarchii, składzie, właściwościach, celu, środkach do celu itp., ze swej natury, musi znaleźć miejsce w teologii dogmatycznej. Zobacz naszą Ortodoksyjną Teologię Dogmatyczną, tom. II, §§ 167–182. Rytuał przyłączenia się do arkusza pogan. 71 na odwrocie, Moskwa, 1757. Wiele innych podobnych świadectw zobaczymy później. W pierwszej części, kiedy wykazywały autentyczność historyczną: a) cudów i proroctw, które miały miejsce w okresie patriarchalnym, b) cudów i proroctw Mojżesza, c) cudów i proroctw kolejnych proroków, d) cudów i proroctw Chrystusa Zbawiciela i e) Apostołów (por. §§ 61, 71, 74, 98, 102 i 104). Należą do nich: 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der history. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuchs, im Gegensatze... Sullzb. 1811; 2) Hengstenberg, Die Authentie des Pentateuches, Berlin, 1836; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, Paryż, 1778, i przyjaciel. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολιτέιαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς, τὸ γένος Ηλιουπολίτης, ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως, ὡ ς μετέβη ἐις τοῦτο τὸ γένος, μετετέφη τοῦνομα καὶ προσηγορέυθη Μω ῡ σῆς. Zobacz Józef Flawiusz – contra Apionem. biblioteka. 1, § 16. Komentarze Józefa Flawiusza na temat tej manetońskiej legendy o Mojżeszu można znaleźć w następujących §§ od 27 do 32. Wzywa Mojżesza - ἱερογραμματέα. Zobacz także Josephus contra Apion lib. I, §§ 32–33. ἧ? προσευχὰς ... Klemens. Aleks. Stroma. 1, s. 1 21; Ewsiew. Przygotuj. Ewang. biblioteka. X, s. 10. Ewsiew. Przygotuj. Ewang. biblioteka. X, czapka. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. w Evsev. Przygotuj. Ewang. biblioteka. IX, rozdz. 26. Παρά μὲν τοῖς ’A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὴν Ἐστίαν , παρὰ δὲ τοῖς Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν . Diodor. Sicul. Biblioth. historia. biblioteka. 1, str. 59, red. 1559. W Photius Biblioth. dorsz. 244. Strab. – Geograf Rerum, lib. XVI. Ewsiew. Przygotuj. Ewang. biblioteka. IX, rozdz., 26 i 27; biblioteka. X, czapka. 9–13; Cyryl. Aleks. Przeciw Julianowi, lib. 1. Historyk. biblioteka. XXXVI, ok. 2. Juvenal. Satyra. XIV, 95–100. Te świadectwa, jak również wszystkie liczne świadectwa o Mojżeszu pochodzące od pogańskich pisarzy, są szczegółowo analizowane przez Petrusa Dana. Huetius w Demonstrat. Ewangeliko, proponuje. IV, ok. 2, edycja. Usta. 1703, s. 83–114. Dowody te wykorzystali przeciwko poganom w ich czasach Józef Flawiusz, męczennik Justyn, Tatian, Juliusz Afrykański, Klemens Aleksandryjski, Tertulian i Laktancjusz. Zobacz także Evsev. Przygotuj. Ewang. biblioteka. X, czapka. 9–14; Augustyn de civitate Dei lib. XVIII, rozdz. 37 i 39, i błogosławiony. Teodoret w eseju: na początku Chr. czwartek 1845, s. 196. Flavii kontra Apion. biblioteka. I, §§ 25–35. Zobacz Demonstr. Ewangelia. Guetia s. 96 i 100. Diodor. Sicul. Biblia biblioteka. ja. Nie zacytowaliśmy wszystkich fragmentów ksiąg Starego Testamentu, wskazujących na treść Pięcioksięgu: takich fragmentów jest niezwykle dużo, jak widać z równoległych tabel w Biblii. Oto kilka kolejnych miejsc z Pięcioksięgu Mojżesza wspomnianych w Nowym Testamencie: 1) Z Księgi Rodzaju: Mat. 19, 4–5; Rzym. 9, 8; 1 Kor. S, 16; Hebr. 4, 4. 2) Z Księgi Wyjścia: Mat. 5, 38 sn. Nr ref. 21, 23 i 24; Matt. 15, 4 dn. Nr ref. 20, 12; Cebula. 2, 23. 3) Z Księgi Kapłańskiej: Jan. 2, 8 dn. 19, 18; 1 Piotra 1, 16 n. 19, 2; 2 Kor. 6, 16, n. 26, 11–12. 4) Z Księgi Liczb: Jan. 3, 14 n. 21, 8–9; 2 Piotra 2, 16 n. 22, 28; 1 Kor. 10, 9 dn. 21, 5–6. 5) Z Księgi Powtórzonego Prawa: Mat. 4, 7 sn. 6, 16; Jana 8, 17 n. 19, 15; Dzieje Apostolskie 3, 22, n. 18, 15 itd. Początkowo byli to poganie przesiedleni przez Salmanasara z różnych krajów Babilonu do miast Samarii, na miejsce synów Izraela, którzy zostali przez nich wzięci do niewoli do Asyrii (2 Król. 17:24). Następnie poprosili króla asyryjskiego o jednego pojmanego izraelskiego kapłana, aby nauczył ich wiary w prawdziwego Boga, co rzeczywiście przyjęli, nie porzucając jednak swoich dawnych pogańskich przesądów (-26–31). W rezultacie, tworząc drugą świątynię w Jerozolimie, Samarytanie już przedstawili się Żydom jako ich współwyznawcy. Wreszcie od czasu budowy świątyni w Samarii na górze Garizin, kiedy za Manassesem, pierwszym arcykapłanem tej świątyni, wielu Żydów przeniosło się do Samarth, Samarytanie, mieszając się z nimi, całkowicie porzucili swoje starożytne bałwochwalstwo, zapomnieli o swoim pogańskim pochodzeniu i zaczęli stale ukazywać się jako prawdziwi Izraelici, strażnicy prawa Mojżesza w całej jego czystości. Do tej pory, mieszkając w starożytnym Sychem, ściśle trzymają się przepisów tego prawa, myślą o prawdziwej służbie Bogu jedynie na górze Garizin i oczekują Mesjasza. Obecnie alfabet ten nazywa się alfabetem samarytańskim, natomiast Pięcioksiąg rzeczywistych Żydów, choć zawiera tekst hebrajski, jest pisany literami chaldejskimi. Zobacz Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts; także Fleury Moeurs des Izraelitów. W eseju Wisemana – Discours sur les rapports entre la science et la religia révélée, wyd. Paryż, 1813, przedstawia kilka prywatnych legend o Egipcie z Pięcioksięgu, całkowicie potwierdzonych i wyjaśnionych przez te odkrycia. Zobacz Wprowadzenie. analityka, str. XXXII i Dyskusje IX. strona. 342–344. A nieporównywalnie więcej takich potwierdzeń znajdujemy w książce: Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811. Słynne trzy miejsca z Pisma Świętego (2 Król. 22 i 23: 1 Mch 1, 56–57 oraz 3 Ezdrasza 14, 21 i nast.), zwykle przywoływane przez przeciwników, wcale nie mogą świadczyć o utracie Pięcioksięgu. sen. z pierwszym miejscem Paral. 34, 14; z drugim - 1Mac 3,48; 12,9; z trzecim -· 1 Ezdrasza. 7, 6 i Dan. 9, 2 i 11. Więcej szczegółów można znaleźć w Biblii Kościoła. Wschód. Oświeceniowy Philaret na s. 562–563. Niektóre z nich widzieliśmy, rozważając autentyczność Pięcioksięgu (w § 110) Philo apud Evseb. Przygotuj. Ewang. biblioteka. VIII. Jest to w szczególności Benjamin Kennicott, który po dziesięciu latach pracy poświęconej gromadzeniu rękopisów Biblii hebrajskiej we wszystkich krajach Europy (w liczbie do 501) i ich ścisłemu porównaniu, w latach 1776–1780 opublikował swoje zdumiewające odkrycia przed uczonym światem, a tym bardziej – profesor John Bernard De Rossi z Parmy, który z rzadką stałością zebrał i porównał aż 680 rękopisów hebrajskich, a swoje badania opublikował między 1784 r. i 1808. Nie możemy w tym miejscu nie wspomnieć o niedawnym niesamowitym odkryciu, które potwierdza rozważaną przez nas prawdę. Doktor Buchanan przywiózł do Europy starożytny zwój zawierający większość Pięcioksięgu, którym posługiwali się Żydzi z czarnego plemienia, którzy mieszkali w Indiach od niepamiętnych czasów i przez wiele stuleci nie mieli żadnych kontaktów z Żydami z innych krajów świata. Porównując tę ​​listę z drukowanym hebrajskim Pięcioksięgiem najlepszego wydania, okazało się, że różnic nie było więcej niż czterdzieści, z których większość dotyczyła samych liter i żadna nie miała najmniejszego znaczenia. Dyskusje o rapie. Entre la science et la religia. révélée, par Nic. Wisemana, Paryż. 1843, s. 365. Jaki jest kanon ksiąg świętych, zostanie to szczegółowo omówione w jego miejscu (patrz § 122). Prawo (Thôrâth) składa się dokładnie z pięciu ksiąg Mojżesza: 1) Rodzaju, 2) Wyjścia, 3) Kapłańskiej, 4) Liczb i 5) Powtórzonego Prawa. Dział zatytułowany: Prorocy (Nebîîm) obejmuje następujące księgi: 6) Jozuego, 7) Sędziów, 8) 1 i 2 Królów, 9) 3 i 4 Królów, 10) Izajasza. 11) Jeremiasz, 12) Ezechiel, 13) Dwunastu mniejszych proroków. Hagiografami (Kethubîm) są księgi: 14) Hioba, 15) Rut, 10) Psalmy, 17) Przysłów, 18) Pieśni nad Pieśniami, 19) Kaznodziei, 20) Daniela, 21) Lamenty Jeremiasza, 22) Ezdrasza i Nehemiasza, 23) 1 i 2 Kronik, 24) Estera. Filo, Tomek. II, str. 475; Józefa, przeciw Apionowi. biblioteka. Ja, § 8. Mianowicie; 1) Z Księgi Jozuego: 1, 5, n. Hebr. 13, 5. 2) sędziowie; 2, 16, n. Matt. 2, 23 i Dzieje Apostolskie. 13, 20. 3) 1. i 2. Księga Królewska: 1 Sam. 8, 5; 13, 14, n. Dzieje Apostolskie 13, 21, 22; 2 Sam. 7, 12, n. Dzieje Apostolskie 2, 30. 4) 3. i 4. Królewska: 1. Królewska. 17, 1 i 7, n. Jana 5, 17; 2 Kings 5, n. Cebula. 4, 27. 5) 1. i 9. Kronik 2 Kron. 24, 21. 22, n. Mat 23, 35. 6) Hioba: 5, 13, n. 1 Kor. 3, 19; 22, 29, n. Jakuba 4, 6, 7) Psalmy: 91, 11, 12, n. Matt. 4, b; 69, 10, n. John 2, 17; 61, 10, n. Acts 1, 16; 116, 11, n. Rzym. 3, 4 itd. 8) Przysłów: 1, 16, n. Rzym. 3, 15; 25, 21. 23, n. Rome, 12, 20; 9) Pieśń nad pieśniami: 8, 6, sn. Jakub 4, 5. 10) Prorok Izajasz: 7,14, n. Matt. 1, 22; 4, 9, n. Ocena. 1, 3; 42, 10, n. Cebula. 3, 6 and many more. itd. 11) Jeremiasz: 31, 15, n. Matt. 2, 17; 9, 28, n. 1 Kor. 1, 31; 31, 31, n, Heb. 8, 8 itd. 12) Ezechiel: 34, 31, n. 1 Peter 2, 25; 34, 17, n. Matt. 25, 32; 37, 26–27, n. 2 Kor. 6, 16 itd. 13) Daniel: Mat. 24, 15; Ocena. 12; Cebula. 21. 14) Ozeasz: Mat. 2, 16; 9, 13; 12, 1; 1 Kor. 2, 9. 10 ; Rzym. 9, 25 i 27; 1 Kor. 15, 54. 55 15) Joel: Dzieje Apostolskie. 2, 16–22; Rzym. 10, 16. 16) Amos: Dzieje Apostolskie. 7, 42; 15, 15–18. 17) Jonasz: Mat. 12, 39–42. 18) Micheasz: 5, 2, n. Matt. 2, 6. 19) Nahum: Rzym. 10, 15. 20) Habakuk: 2, 9, n. Dzieje Apostolskie 13, 41; Rzym. 1, 17; Hebr. 10, 38. 21) Aggeusz: 2, 11, n. Hebr. 12, 26. 22) Zachariasz: 13, 7, n. Matt. 16, 31; Mateusza 27:9–10; Ocena. 14, 27; Jana 16, 14–15; 19, 37. 23) Malachiasz: Marek. 1, 2; Cebula. 7, 27; Rzym. 9, 13 itd. Tylko cztery księgi Starego Testamentu – Kaznodziei, Estery, Ezdrasza i Nehemiasza – nie są nigdzie wspomniane w Nowym Testamencie. Ale dzieje się tak bez wątpienia tylko dlatego, że autorzy Nowego Testamentu nie mieli okazji o nich wspomnieć, a wcale nie dlatego, że ksiąg tych albo nie było wówczas w kanonie Starego Testamentu, albo nie zostały uznane za kanoniczne przez Zbawiciela i Apostołów: można by to stwierdzić tylko wtedy, gdybyśmy wiedzieli, że autorzy Nowego Testamentu, cytując fragmenty ksiąg Starego Testamentu lub wskazując na nie, mieli na celu potwierdzenie ich kanonicznego znaczenia; lecz oni, jak wynika z ich pism, nie mieli takiego celu. Jan, Wprowadzenie. w lib. Veter. Testament, pag. 463, 464, edit. 2. Irina. przeciwne haeres. biblioteka. III, s. 21; Klima. Aleks. Strom, lib. 1; Tertullus. de habit, mul., ok. 3; Chryzostom, rozmowa na temat rozdziału 8. do Rzymian; F eodorite. wstęp do Psalmów. Przeciw Apionowi. biblioteka. I, §§ 7 et 8. Zobacz Talm. Babilon. Baba Bathra, fol. 13, kol. 2; fol. 15, kol. 2. Hengstenberg podaje liczne przykłady tej zadziwiającej precyzji w swoim eseju Die Authentie des Daniels, w którym bada ten ważny temat w całej jego rozciągłości, obalając przebiegłe zarzuty racjonalistów. Justice requires noting that regarding the authenticity of some books of the Old Testament, for example, the prophecies of Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah and Malachi, not only do they no longer argue, but even the most rationalists readily agree, disagreeing among themselves only in determining the time in which one or another Prophet lived. Skomentuj. w czapce Esaiama. 6. Philo, apud Evsebium – Praepar. Ewang. biblioteka. VIII; Józef kontr. Apion. biblioteka. Ja, § 8. I ycmun. Rozmowa z Tryfonem rozdz. 73; Augustyn. de civitate Dei lib. XVIII, rozdz. 46; w Psalmie. 66. Absit, mówi błogosławiony. Augustine, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, cap. 13). Odnośnie zauważonych obecnie różnic pomiędzy tekstem hebrajskim a tłumaczeniem Siedemdziesiątych (niezależnie od tego, skąd pochodzą), musimy pamiętać: a) że różnice te nie są wcale znaczące, to znaczy w najmniejszym stopniu nie naruszają proroctw Starego Testamentu, ani świętej historii, ani zasad moralności, ani w ogóle całej nauki Starego Testamentu, która zarówno w tekście hebrajskim, jak i w tłumaczeniu greckim pozostaje sama i ta sama; b) że większość tych różnic, roztropnie usunięta, daje się łatwo ze sobą pogodzić, jak zaświadcza wielu najnowszych, mających dobre intencje naukowców i jak już wcześniej zauważył Błogosławiony. Augustyna, mówiąc: in qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta interpretes discrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes (De civit. Dei lib. XVIII, s. 44); oraz c) że zatem niesprawiedliwe jest przedstawianie tych różnic jako sprawy zbyt ważnej i uleganie im w jakiś sposób pokusą w kwestii wiary. Jak wiadomo, debata na temat tych różnic między naukowcami była dość długa i bardzo gorąca, a zatem być może nie była obca skrajnościom i przesadom. Niektórzy dowodzili integralności i integralności tekstu hebrajskiego, jak np. Fabricius (Des titres primitifs de la révélation..., w 2 tomach), Martinay (Défense du texte hébreu et de la chronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de la wersja Wulgata...), Karptsovius (Critica Sacra), Bellarmine (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. Polyglott.); inni przeciwnie, podejrzewali lub wręcz bezpośrednio twierdzili, że obecny tekst hebrajski został uszkodzony i że należy go odrestaurować zgodnie z tłumaczeniem Siedemdziesiątych: są to: Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta interpret...) i Pezron (Antiquité des temps, rétablie et défendue contre les Juifs...). Do najlepszych dzieł na ten temat należą: 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, Paryż, 1775; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. i rurki. 1821; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien...; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Hamburg, 1638. Zobacz podsumowanie tych fragmentów na końcu jego dzieł. Na przykład: „a że to prawda, jasno to stwierdza Ewangelia Łukasza: w piątym i dziesiątym roku panowania Tyberiusza Cezara... słowo Boże doszło do syna Jana Zachariasza” (Strom, lib. I, pag. 407, wyd. Potter): albo: „a w Ewangelii Mateusza genealogia rozpoczyna się od Maryi, Matki Pana” (tamże, s. 490). Orygenes. w matematyce. biblioteka. 1, w Evsev. księga historii Kościoła VI, 25. Atenag. legat. zwolennik Chrystusa, rz. 32 – Matematyka. 5; N. 11–12 – Łukasz. 5; N. 33 – Mat. 19 i Łukasz. 16. Hieronim. Katalog, wirus. ilustr., pod słowem: Teofil; także Hieronim. Komentarz. w matematyce, w proem, oper. samiec. IV, s. 1 i 3, wyd. Martinaya. Reklama automatyczna. biblioteka. III, 11. 13 i 14 – Mat. 5, 32. 44. 46; 6, 3. Tamże. biblioteka. II, nie. 13 – Łukasz. 18, 27. Tamże. biblioteka. II, nie. 22 – Jan. 1, 1–13. Constituimus inprimis, evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus Evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum, sic apostolicos viros, non tamen solos, sed cum apostolis et post apostolos. Quoniam praedicatio discipulorum podejrzanego fieri posset de gloriae studio, si non adistat illi auctoritas magistrorum, immo Christi, qui magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex Apostolis Johannes et Matheus insinuant, ex Apostolicis Lucas et Marcus instavrant (Adversus Marcion. lib. IV, s. 2). In summa, si constat, id verius, quod prius, id prius, quod et ab initio, id ab initio, quod ab apostolis; pariter utique constabit, id esse ab Apostolis traditum, quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum... Dico itaque apud illas, gdzie indziej niesklasyfikowany jam apostolicas, sed apud universas, quae illis de societate sacramenti confoederantur, id evangelium Lucae ab inilio Editionis suae stare, quod cum maxime tuemur... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum caeteris quoque evnngeliis patrocinabitur, quae proinde per illas et secundum illas habemus, Johannis dico et Mathaei; Licet et Marcus, quod editit, Petri adfirmetur, cujus interpres Marcus: nam et Lucae trawienie Paulo adscribere solent (tamże, s. 5). Non enim per alios dispositionem salutis nostrae cognovimus, quam per eos. per quos ewangelium pervenit ad nos; Quod quidem tunc pracconaverunt, postea vero per Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, fundamentalum et kolumny fidei nosirae futurum... Ita Mathaeus in Hebraeis ipsorum lingua scripturam editit evangelii, cum Petrus et. Paulus ewangelizarent et fundarent ecclesiam. Post vero horum ekscesum Marcus, discipulus et interpres Petri, et ipse, quae a Petro annunciata erant, per scripta nobis tradidit. Et Lucas autem, sectator Pauli, quod ab illo praedicabatur evangelium, in libro condidit. Postea et Johannes, discipulus Domini, qui et supra pectus Ejus recumbebat, et ipse editit evangelium, Ephesi Asiae com·morans (Contr. haeres. lib. III, rozdz. 1). Nec autem plura numero, quam haec sunt, neque rursus pauciora capit esse evangeliä quoniam enim quatuor regiones mundi sunt, in quo sumus, et quatuor maines Spiritus, et disseminata est ecclesia super omnem terram; kolumna autem et tirmamentum ecclesiae est evangelium et Spiritus vitae. Consequens est, quatuor habere eam kolumny, undique flantes incorruptibilitatem, et vivificantes homines (tamże, rozdział II, nr 8). Tanta est circa haec evangelia firmitas, ut et ipsi haeretici tectimonium reddant eis, et ex ipsis egrediens unusquisque eorum conetur suam confirmare doctrinam... Cum ergo hi, qui contradicunt nobis, testimonium perhibeant, et utantur his, firma et vera est nostra de illis ostensio (tamże, cap. IV, nr 7). Zobacz fragment jego listu do Florinusa, zachowany przez Euzebiusza, w historii Kościoła w tej księdze. V, rozdz. 20. Bibliotec SSemani. Orient, tom. II, str. 282. Antyk Muratorii. kursywa, med. Aevi, Tom. III, s. 851–854; Olshausen Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien. S. 280–281. Orygenes. kontr. Cels. biblioteka. VI, nie. 40, wyd. de la Rue. Jest też biblioteka. II, nie. 74 i lib. II, nie. 13. Jest też biblioteka. II, nie. 27. W tym samym znaczeniu tego słowa użyli Tertulian i Ireneusz w powyższych fragmentach. Ireneusz wyraża się precyzyjnie: Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Orygenes. kontr. Cels. biblioteka. II, nie. 28, 34, 59, 61, 66 i 74. Jest też biblioteka. VI, nie. 16; VII, nie. 18, 61; VIII, nie. 7–8; 1, przyp. 65; 11, nie. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 i 72. -lib. II, nie. 31 i 36; biblioteka. W. 67; N. Jana 1, 1; 19, 34; 2, 18; biblioteka. 1, przyp. 50; biblioteka. II, nie. 13 i 49, n. Jana 3, 31; 8, 23. Irin, przeciwnicy. heeres. biblioteka. Ja, praef. Z. 1, 3, 8; biblioteka. III, ok. 11. Klima. Aleks. Strom, s. 9. Ex scriptis prorokarum Eclogae c. 25; Grabe – Spicileg. Patrum Tom. II, s. 83–117; Neander – Entwicklung der vornehm. gnost. System., s. 156, Berlin, 1818. Zobacz inne w Einleitung in die Schriften des n. T. von Hug. t. 1, s. 63. Aufl. 2. Irin, przeciwnicy. haeres, lib. ja, ok. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονέυμασιν I ησοῦν, λαβόντα ἄρτον, ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ’ τοῦτο ποιεῖτε ἐις τὴν ἀνάμνησίν μου. καὶ τὸ ποτήριον δμόιως λαβόντα καὶ ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα:. Justin. przeprosić. 1, przyp. 66. Wystarczy wskazać niektóre miejsca: na przykład w jego pierwszych przeprosinach, pod nr. 15, wskazuje na tekst z rozdz. 5. Ewangelista Mateusz o pokusie, także z rozdz. 19. Ewangelista Mateusz, 10 rozdz. Ew. Marka i 16 rozdz. Ew. Łukasza o cudzołóstwie mężczyzny, który poślubia prostytutkę; pod nr. 16 punktów do tekstu z rozdziału 9. Ew. Mateusza, że ​​Ja Chrystus przyszedłem powołać nie sprawiedliwych, ale grzeszników, oraz z rozdziału 5. Ew. Łukasza – o miłości do wszystkich, o zdobywaniu skarbów w niebie itp.; pod nr. 17 – z 19 rozdziałów. Ew. Mateusza, z rozdziału 10. Ew. Marka i 18 rozdz. Ew. Łukasza – że nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg; pod nr. 18 – z 22 rozdziałów. Ew. Mateusza słowa Zbawiciela: Oddajcie Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogom to, co należy do Boga. I na przykład w rozmowie z Tryfonem na s. 316 cytuje słowa Jana Chrzciciela: Nie jestem Chrystusem, ale głosem wołającego, odnalezionym dopiero w Ew. Jana (1, 20). Na str. 342 używa wyrażenia: woda żywa, występującego jedynie u tego samego ewangelisty w rozmowie Chrystusa z Samarytanką (rozdz. 4, 10) i tak dalej. Nie należy ulegać pokusie faktu, że św. Męczennik cytuje słowo po słowie teksty z naszych czterech Ewangelii, a czasami nawet, nie słowo po słowie, cytuje to samo powiedzenie Zbawiciela w jego różnych pismach. Dzieje się tak oczywiście dlatego, że św. ojciec swoje dzieła komponował w różnych miejscach, podczas podróży i nie zawsze mógł mieć przy sobie Ewangelie, cytował teksty z pamięci, a nie bezpośrednio z ksiąg świętych, a jednocześnie skupiał się jedynie na utrzymywaniu myśli ewangelicznej, nie martwiąc się o dokładne słowa. Zdarza się to bardzo często wśród nas, gdy piszemy kazania itp., albo z pośpiechu, albo z braku Biblii pod ręką. I z tego wcale nie wynika, że ​​św. ojciec cytował te fragmenty nie z ksiąg Ewangelii i tak, jakby jeszcze wtedy ich nie było, gdyż dokładnie w ten sam sposób cytuje wiele fragmentów z ksiąg V. 3., które niewątpliwie wówczas istniały. Oto słowa tego fragmentu: Rationabiliter Evangelistae principiis Diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorumprobeturintio. Mathaeus, ut Hebraeis scribens, genealogiae Christi ordinem texuit, ut ostenderet, ab ea Christum deseendisse progenie, de qua eum nasciturum universi prorokae cecinerant. Johannes autem ad Ephesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus ignorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium: quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua profetici mysterii eompetentia adventus Christi declarat: ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque judicabat Audidibus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet divesis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Film Got. Lumperi. Historyk. Teologiko-krytyk. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, wyd. Augustae Vindelicorum, 1783, s. 23. 347–352; także S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, wyd. Guielma. Jacobsona. Oksonii 1838, tom. II, s. 492–495. Księga historii Kościoła Euzebiusza III, rozdz. 39. A mianowicie: 1) wszystko, co było, a bez tego nie było nic, był jeż, i 2) jego ciemność (światło) nie została objęta (Orat. ad Graecos n. 19 i n. 13). Ewsiew. księga historii Kościoła IV, g. 19; Chroniczny. Paschalny. Olimpiada reklamowa. 238; Epifan. Haeresa. XLVI; Teodoryt. biblioteka. 1, heret. bajeczny. czapka. 20. Biblioth. Orient. Assemani Tom. 1, 1, s. 568. Ewsiew. księga historii Kościoła IV, rozdz. 29. Et super haec id, quod est secundum Lucam, ewangelia okrężna, et omnia, quae sunt de Generatione Domini consscripta auferens, et de doktryna kazania Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium tradiderunt, Apostoli, suasit discipulis suis, non Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, rozdz. 27; lib. III, rozdz. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse confiteris in quadam epistola, et tui non negant, et nostri probant (De carne Christi rozdz. 2). Si scripturas opini tuao stressentes, non de industria alias odrzuca, alias corrupisses, confudisset te in hac specie Johannis Evangelium (tamże, rozdz. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo Adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis stosunek, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur... i tak dalej. (Adversus Marcion. lib. IV, rozdział 4 i 5). Irina. Reklamodawca. heeres. biblioteka. Ja, kap. 25; Tertullus. de praescr. haeret. czapka. 38; Epifan. heeres. XXVII, rozdz. Tertulian na przykład mówi: Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion wywierać et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem scripturarum confecit. Valentinus autem pepercit: quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non Comparentium rerum. Irina. Reklamodawca. heeres. biblioteka. Ja, kap. 25; Epifan. heeres. XXVII, rozdz. 5. W Evsev. Księga historii Kościoła IV. Ch. 7. Mówi o sobie, mówi o sobie, Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας i bezpośrednio kontynuuje, zwracając się do wierzących: καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ καὶ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Epist. reklama Filadelfia. czapka. 5. ἀλλὰ κατὰ χριστομαθίἀν. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων, ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις, ὅ τι γέγραπται, ἀπεκρίθησαν μοι, ὅ τι πρόκειται. Właśnie tam, kapitanie. 8. ’E ξάιρετον δέ τι ἔχει τὸ ἐυαγγέλιον , τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας . Właśnie tam, kapitanie. 9. Na przykład w jednym miejscu mówi, że Chrystus przyjął chrzest od Jana, aby wypełnić wszelką sprawiedliwość (Epist. ad Smyrn. n. 14 – Mt 3); w innym przywołuje słowa Zbawiciela, że ​​drzewo poznaje się po owocach (Epist. ad Ephes. n. 13; Łk 6,44; Mat. rozdz. 12); w trzeciej powtarza radę Zbawiciela: bądź mądry jak wąż, a swoje cele jak gołębie (Epist. ad Polyc. n. 3; Mt 10,16 itd.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους , τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο , ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν , ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Epista. Z. 5. Παντὶ ἀιτδυντι σε δίδου. Tamże. Z. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est: multi vocati, parvi electroti, inveniamur. Tamże. czapka. 4. Cytujemy słowa według starożytnego tłumaczenia, gdyż pierwsze 4 rozdziały tego przesłania w oryginale do nas nie dotarły. Należy pamiętać, że św. Barnaba był potomkiem Żydów, a Żydzi używali wyrażenia: jak jest napisane – tylko w odniesieniu do niektórych świętych ksiąg Pisma Świętego. Na przykład: διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, ΐνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Epista. 1, rozdz. 13. – Łukasz. 6, 35–36. Lub: μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Tamże. czapka. 46. ​​sn. Matt. 26, 24; 18, 6; Ocena. 9, 42; Cebula. 17, 2. Sn., np. Epist. II, rozdz. 2, 3, 4, 6, 8, 9 z Mat. 9, 21; 10, 32; 7, 21 i 23; Cebula. 13, 37; Matt. 6, 24; 16, 26; Cebula. 16, 12; Matt. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ’ ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Epista. II, rozdz. 2. Λέγει γὰρ ὁ Κύριος ἐν ἐυαγγελί ῳ’ ἐι τὸ μικρὸνὀυκ ἐτηρήσατε , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν, ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω, καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. czapka. 8, – Łk 16, 10; Matt. 25, 21. Hist. Lumperiego. Teologiko-krytyk. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. sierpnia Vindelic. 1783, s. 1–3. Jacobsona. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oksona. 1838, t. ja, s. 244–253 i tom. II, str. 454–461. Dokładnie – aż 30 miejsc. Patrz wyżej wspomniane wydanie Jacobson t. II, str. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, usuwając w ten sposób fragmenty, które policzyliśmy od innych apostolskich ludzi, których dzieła nie znajdują się w wydaniu Jacobsona. Aż jedenaście miejsc. Zobacz też tam. Dwa miejsca: jedno u św. Polikarpa, drugie u św. Klemensa. U św. Klemensa i Barnaby. Papiasz mówi o Mateuszu i Marku; Św. Polikarp – o wszystkich Ewangelistach i Ewangeliach. Główne zarzuty co do autentyczności Ewangelii i ich obalenie można przeczytać w małej książeczce: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la Religion Chrétienne par Bergier, Paryż, 1838, rozdz. 1 i 11. Ewangelia Mateusza, choć napisana w języku hebrajskim, przetrwała do nas jedynie w tłumaczeniu greckim. Najlepszymi pracami, w których zebrano i zrecenzowano ten materiał dowodowy, są: 1) Pezron – Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, umieszczone w 27 tomie Cursus completi Sacrae Scripturae... Paris, 1843 oraz 2) William Paley – w tłumaczeniu niemieckim pod tytułem: Übersicht und Prüfung die Beweise und Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Lipsk. 1792 tys. II, rozdz. 6. Antyk biblioteka. XVIII, rozdz. II, rozdz. 2, rozdz. V, sek. 3. Również De bello Judaico lib. II, rozdz. 20. Antyk biblioteka. XVII, rozdz. 8, ust. Ja i cap. 13, ust. I; biblioteka. XVIII, rozdz. 5, ust. 6 i rozdz. 6, ust. 1 i 4. Antyk Heineccii. jur. Rzym. zilustrować. biblioteka. IV, tyt. 4, rz. 1; porównaj cycek. 6, 14 i 16. Productique onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liw. biblioteka. XI, rozdz. 15; Józef, de bello Jud. strona. 1247, wyd. Hudy. Plutarch, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, Paryż, 1624. Świat. Domit. czapka. 10; Cass. biblioteka. IV; Józef, de bello Jud. tamże. Eo pius, ut etiamvetusveterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus Removerit. Aur. Wiktor. Ces. czapka. 42. Dzwonek. Jud. biblioteka. II, rozdz. 6 i 7, s. 868–869. redagować. Bazylia. Filo, de legat. do Cajuma. Justin, Epitome Trogi lib. XXXV, ok. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Biblioteka Strabona. XVI, s. 519, Cassab. 1587. ’ Ἐθος ἠ ν τ o ῖς Γαλιλάιοις ἐν τ ᾶ ις ἐωρταῖς ἐις τ ἠ ν ἱερὰν ?? ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Antyk biblioteka. XX, rozdz. 6. Harduina. Num. ludność antyczna. i ur. zilustrować. strona. 340. Vita Josephi Flav. P. 630, red. Bazylia; de Bello Jud. biblioteka. VII, rozdz. 2. Pellerin, Recueil des médailles tom. I-II. Jak wiadomo, zarzuca się to nawet Quintusowi Curtiusowi i Tytusowi Liwiuszowi. Tytus na przykład, zapominając o różnicy czasów i okoliczności, myli geografię starożytną z nową i mówi o Sinuessie, Praeneste i Arpii, nadając im nowe nazwy używane w jego czasach, podczas gdy powinny one brzmieć Sinope, Argos-Hippium i Stefania. Dokładnie w ten sam sposób odkryto oszustwo Filostratusa, gdy opisywał życie osławionego Apoloniusza z Tyany. Biografia ta, jak zapewnia Filostratus, powstała na podstawie wspomnień Damisa, stałego towarzysza Apoloniusza w jego podróżach, choć niemal na każdym kroku swojej narracji zaprzecza on ówczesnemu stanowi miejsc, do których podróżowali Apoloniusz i Damis. Przyprowadza więc swojego bohatera do Babilonu i opisuje to miasto jako wielkie i kwitnące, podczas gdy Babilon był wówczas jedynie rozległą ruiną i pustynią, przedstawia także Spartę jako wolne miasto w czasach, gdy znajdowała się pod jarzmem Rzymian (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, ok. 18 i lib. IV, ok. 2). Dio Xiphil'a. in vita Hadrian, jag. 266; H. Steph., red. Wechela. P. 974. Zobacz zwłaszcza powyższe świadectwo tej św. Ireny – Contra haeres. biblioteka. III, s. XI, rz. 7. Quod poteris proferre scriptum, quod non ille, qui non vult credere, dicat esse confictum, si tanta Evangelii notitia venit in dubium? (Augustyn. Contra Faustum. lib. XXII, rozdz. 79). Przeciwnie. biblioteka. III, rozdz. 13, nie. 3; czapka. 14, nie. 1. Przeciwnik Marciona. biblioteka. V, rozdz. 2 i 3. Fragment. Adumbrat. w wcześniej. Epist. Petriego, s. 1007, wyd. Garncarz. Np. Orygenes (Epist. ad Africanum. n. 9), Euzebiusz (Histor. Eccles. lib. II, rozdz. 22), Hieronim (Epist. 103 Paulin.), Chryzostom (Homil. in Acta). Epista. Ja, do Koryntu, rozdz. 38, 30, 10. „...credit Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est” (Adversus haeres. lib. IV, cap. 16). Przeciw. Graec. samiec. III, s. 51. Epista. II, 2; N. 1 Piotra 1, 5. 7 . 1 List. II, 1; N. 1 Piotra 5, 5; 1 List. XVI, 7; N. 1 Piotra 2, 21. Ignacy. reklama Magnes. XIII, 2; N. 1 Piotra 5, 5. W Evsev. księga historii Kościoła I II, rozdz. 39. Polikarp. Epista. Ja, 3: rz. 1 Piotra 1, 8; II, 1: rz. 1 Piotra 1, 21; Polikarp. V, 5: sn. 1 Piotra 2, 11. Niekorzystne skutki. biblioteka. IV, rozdz. 9, nie. 2 i rozdz. 16, nie. 5; N. Ewsiew. księga historii Kościoła V, rozdz. 8. Klemens Aleksandryjski cytuje prawie cały ten list pod nazwą Ap. Piotra w swoich różnych dziełach, zwłaszcza w Stromatach. Tertullus. Skorpion. czapka. XII. W Evsev. księga historii Kościoła VI, rozdz. 25. W Evsev. księga historii Kościoła III, rozdz. 3, 25. Justin. Rozmowa z Tryfonem. Irina. Niekorzystne skutki. biblioteka. V, rozdz. 18 i 23. Wszystkie te dowody można zobaczyć u Calmeta, De Vance'a i innych interpretatorów Pisma Świętego. Ewsiew. księga historii Kościoła III, rozdz. 24. Zobacz Calmet lub De-Vance. Klima. Aleks. Strom, lib. III, rozdz. 2 i Paedag. biblioteka. III, rozdz. 8; Orygenes. Komentarz. w matematyce. ΧΙ II; Tertul. kult. wróg. czapka. 4; Epif. przeciwne haeres. biblioteka. I, T. II, haer. 26 i ust. Bardziej szczegółowo, patrz Hugues – Einleitung in die Scbriften des neuen Test. Theil II, set. 201–450, Stuttg. 1821. Usiądź tam. 521–568. w tej samej pracy także Kalmet. De Vance i inni mogą znaleźć zadowalające wyjaśnienie, dlaczego niektóre księgi Nowego Testamentu, a mianowicie List Jakuba, Drugi List Piotra, Drugi i Trzeci List Jana, List Judy, List św. Pawła do Hebrajczyków i Apokalipsa nie zostały przez niektórych zaakceptowane lub do pewnego czasu były uznawane za wątpliwe. Antyk biblioteka. XXV, rozdz. 7, § 8. Antyk biblioteka. XII, rozdz. 10, § 6 i 7. Antyk biblioteka. XX, rozdz. 4, § 2. Diogen. Laert. w Epimedicie. biblioteka. I, § 110. Pausan. Poddasze, lib. ja i V. Ph ilostr. życie Apollona. Tyan. biblioteka. VI, rozdz. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma exulit (Klaudiusz). Sveton w czapce Claudio. 25. Jest to głównie Millius, który po trzydziestu latach pracy opublikował w Oksfordzie w 1707 roku grecki tekst Nowego Testamentu z wariantami, także Wetstein (1751, 1752), Küster i inni. Wszystkie te różne odczytania, bez względu na to, jak liczne się wydają, zgodnie ze zgodą wszystkich krytyków, dotyczą jedynie ortografii, kolejności i rozmieszczenia słów, ich wymowy, błędów gramatycznych itp., Nie zmieniając samego znaczenia Pisma Świętego. Jak wynika z ich zeznań, autograf św. Mateusza istniał już w czasach Orygenesa i Hieronima, a autograf św. Jana przechowywany był w kościele w Efezie za czasów Piotra z Aleksandrii (IV w.). Zobacz Petrę Alex. Traktat de Paschata. Wiek, powiada Tertulian, qui voles curiositatem exercere in negotio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident; apud quas ipsae Authenticae Litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). Biskup, który nauczał, nazywał się Triphyllus; zmienił słowo Zbawiciela w następującym tekście: weź swoje łoże i idź (Mk 2,11), używając innego synonimicznego słowa zamiast łóżka, które wydawało mu się bardziej eleganckie; a jego oskarżycielem był św. Spyridon, biskup Tremifont (Sozom. Księga historii Kościoła. 1, rozdział 2). Opowiada nawet o zdarzeniu podobnym do tego, które opisał Sozomen, które miało miejsce w Kościele afrykańskim – jak ludzie, usłyszawszy w tłumaczeniu Hieronima zmianę w jednym słowie, które było w starożytnym tłumaczeniu włoskim, oburzyli się i zmusili biskupa do pozostania przy poprzednim tłumaczeniu. Epistol. 71 i 82. Sam Hieronim wyraźnie to przewidział, rozpoczynając swoje dzieło, jak wynika z jego listu do papieża Damaza. Zobacz orędzie św. Atanazego Wielkiego 39 na temat wakacji i przestrzeni kosmicznej. Chr. Katechizm, wyd. Św. Synod, artykuł: o Piśmie św. ?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Epista. CXIV, lib. IV. Zobacz jego 39. przesłanie dotyczące świąt w Księdze św. Reguł. Apostoła, św. Rad Ekumenicznych i Lokalnych oraz św. Ojca wyd. Św. Synod. Greckie słowo καν ὼ ν oznacza: a) rejestr, katalog osób lub rzeczy (patrz Switzer καν ὼ ν, nr V i κανονικὸς, nr Ш); b) definicję, dekret Kościoła, dlatego wszystkie zasady soborów nazywano zwykle kanonami (tamże καν ὼ ν, num. III), a najczęściej - c) regułą stałą, niezmienną, nie dopuszczającą ani dodawania, ani odejmowania (tamże, num. I). Święte księgi nazywane są kanonicznymi we wszystkich trzech znaczeniach, a nie tylko w jednym: to znaczy są nazywane, ponieważ z jednej strony są włączone do rejestru (καν ὼ ν) ksiąg natchnionych i zawarte w regułach (καν ὼ ν) Kościoła; a z drugiej strony są one akceptowane i podawane przez Kościół wierzącym jako reguła prawdy. To pierwsze wynika już z samej nazwy tych ksiąg w języku greckim – κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, od κανονίζω – dodaję do rejestru, kanonizuję…, oraz ze słów o tych księgach Rufina: haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae twierdzenia constare voluerunt (w exposit. Symboli); ostatni pochodzi ze słów św. Izydor Pelusiot, który mówiąc ogólnie o Piśmie Świętym, nazywa je κανόνα τῆς αληθε ί ας (epist. CXIV, lib. IV), a częściowo św. Ireneusz, który nazywa także Ewangelią (adv. haeres. lib. III, rozdz. II). Jednak odrzucenie pierwszego znaczenia tego słowa i ograniczenie się do ostatniego, jak chcą protestanci, czyli twierdzenie, że księgi kanoniczne nazywane są kanonicznymi tylko dlatego, że zawierają zasady wiary i działania chrześcijan, jest całkowicie niesprawiedliwe: poza tym, że jest to sprzeczne ze starożytnym kościelnym użyciem słowa – kanoniczny, pojawia się pytanie: kto nam w tym przypadku wskaże te księgi, które powinniśmy uznać za regułę naszego działania? Zobacz ten sam komunikat 39 o wakacjach. Trafne przedstawienie Kościoła prawosławnego. wiara, księga IV, rozdz. 17, s. 17 272. Moskwa, 1844. – Księgi niekanoniczne, czyli niewchodzące do kanonu, jak je nazywa św. Atanazego, inaczej zwane w starożytności księgami kościelnymi. Ponieważ czytano je w kościołach dla zbudowania katechumenów i wiernych (Rufin. in exposit. Symboli s. 555). Niektórzy chrześcijańscy nauczyciele na Zachodzie (Hieronim w prologu Galeat.) nazywali je nawet apokryfami (ἀπόκρυφος – ukryte). Jednak nazwa ta nie została przyjęta w Kościele i pod nazwą ksiąg apokryficznych, zwłaszcza na Wschodzie, faktycznie oznaczały jedynie księgi sfałszowane, przedstawiane jako święte lub rzeczywiście święte, ale zniszczone przez heretyków, takie jak: Ewangelie Tomasza, Piotra, List do Hebrajczyków i tym podobne, także Ewangelie Bazylidesa, Tacjana itp. Tak używa tego słowa papież Gelazy (w Decreto apud Gratianum odrębny. XV), u Rufina (w exposit. Symboli), ale co dla nas najważniejsze, u św. Atanazego w jego przesłaniu świątecznym, przyjętym przez Cerkiew prawosławną jako przesłanie kanoniczne. Tutaj, po szczegółowym obliczeniu, które księgi pism św. kanonicznych i niekanonicznych, św. ojciec konkluduje: „choć kochani, oprócz tych czytelnych (tj. niekanonicznych) i tych kanonicznych, o apokryficznych nie ma nigdzie wzmianki, ale taki jest zamysł heretyków, którzy piszą je, kiedy chcą, wyznaczają je i dodają im czasu, aby przedstawiając je jako starożytne akiby, miały sposób na uwiedzenie nimi naiwnych (Księga Reguł...). W związku z tym nie powinno być mowy o tym księgi apokryficzne pomiędzy księgami zawartymi w Piśmie Św. Zobacz artykuł w części pierwszej: Wewnętrzne oznaki boskości objawienia Starego Testamentu (§§ 53–57). Lib. 1 kontra Apion., rozdz. 8. Specjalne. Iegibus Tom. II, str. 343; rz. de praemiis et poenis tom. II, str. 417, także de monarchia lib. Ja, tom. II, str. 222, red. Cz. Mangey. D πνεύματος czyli, że Marek na zlecenie Rzymian napisał Ewangelię), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις . › ? Παπιας. Ewsiew. Historyk. Eccles. biblioteka. II, rozdz. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Ewsiew. Hist. Ekkl. biblioteka. V, rozdz. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , „I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ” αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν ἐλθεῖν τοι ᾶ σδε χάριν ἀιτίας. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις πάντας ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Ewsiew. Historyk. Ekkl. biblioteka. III, rozdz. 24. Klemens. Ogłaszam Korynt, kpt. 45; Ignacy. reklama Magnes.; Atenagoras. Legat. zwolennik Chrystusa., Justin. Rozmowa z Tryfonem, rozdział 29. 33. Teofil. reklama Autolic. biblioteka. II, rozdz. 9; Irin, reklamodawca. heeres. biblioteka. II, rozdz. 47; Orygenes. z zasady. biblioteka. IV, rozdz. 1; Grigor. Cuda. Serm. 2 de Annunt.; Tertulian, adw. Hermog. czapka. 22; Cypryjczyk. biblioteka. z opery i eleemosin.; Ilar. Psalm. 37. Ewsiew, Kościół. Książka historyczna I, rozdz. 38; Ty. Vel. na Ps. 59, nie. 2; Kir. Jeryc. Torebka reklamowa. IV; Griega. Nissk. przeciwko Eunomowi. księga I, w Orr. T. II, s. 346, wyd. Smardz.; Chryzostom w Przemówieniach o Księdze Rodzaju. 21. Zobacz artykuł w części pierwszej: wewnętrzne oznaki boskości objawienia Nowego Testamentu (§§ 91–94). Zobacz Space Chr. Katechizm ma rację, kathol. Artykuł Kościoła wschodniego: w szczególności o Piśmie św. Przeciw Apionowi. biblioteka. Ja, § 8. Dowody na nie zobaczymy w dalszej części tej sekcji. Mischna, red., de Surenhusius, tom. IV, s. 409. W liście do Onezyma, w którym Meliton wymienia te księgi, wstępnie stwierdza, co następuje: , ... , καὶ ἕ ως τοῦ τόπου γενόμενος ἔνθα ἐκηρύχθη , καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάξας ἔπεμψά σοι. Ewsiew. Hist. Eccles. biblioteka. IV, rozdz. 26. W Evsev. biblioteka. IV, rozdz. 25. Historyk Kościoła. księga IV, rozdz. 26. Zobacz w księdze przepisów - przesłanie o świętach oraz w Chr. Czytanie. 1841, IV, s. 216–218. Zobacz księgę zasad św. Apostoła, św. Soborów Ekumenicznych i... Film Zastanów się. et mensuris cap. 4, rozdz. 23 i kontra haeres. biblioteka. Ja, kap. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus in Latinum, convenire potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, et Jesu Sirach liber et Judith, et Tobias... non sunt in canone. Film Prolog. Galeat. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litetarum, connumerare (Vid. Prolog, in librum Psalmorum pag. 241, w tom. IX. Patrolog. curs, komplet. Paryż, 1844). W Expocie. Symbole str. 557. De sectis liber in X Actiones distributus, una cum aliis opusc. redagować. Bazylia. 1578.Wid. Działać. II, str. 402. Zobacz jego rozdział „Teologia” na temat Pisma Świętego. Chronologia trójstronna, wyd. ad calcem Chron. Evsebiani, Paryż, 1652, s. 312. Przyznaj się. Eekles. Orient, czapka. VII de Ecclesia. Zobacz księgę przepisów św. Apostołów, św. Katedr i św. Ojca. Augustyn, de doctrina Christ, lib·2, cap. 8; Innok. Epista. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. w porozumieniu. Romano i. 494. Zobacz księgę zasad św. Apostoła... Karfa. Prawa Rady. 33. De civit. Dei lib. XVIII, rozdz. 36: scripsit, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Lib. II contra Gaudentium, rozdz. 21 wyjaśnij, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et prorokas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. Należy o tym pamiętać choćby i u kolejnych pisarzy prawosławnych, czy nawet na całych soborach lokalnych wszystkie księgi Pisma Świętego, zarówno kanoniczne, jak i niekanoniczne, bez rozróżnienia będą nazywane kanonicznymi. Tym samym naukę prywatnych nauczycieli i soborów da się łatwo pogodzić z nauką całej Cerkwi prawosławnej, która wyraźnie rozróżnia te i inne księgi. Należy jednak zaznaczyć, że reguła Soboru Kartagińskiego nie wymienia wszystkich ksiąg niekanonicznych; nie ma np. Mądrości Syracha i wszystkich ksiąg Machabejskich, przynajmniej według greckich spisów tego soboru, chociaż w spisach łacińskich zdaje się, że tam jest (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., rozdz. 8). Przygotuj. Ewangelia, wyd. XII, rozdz. 22, s. 597. Paryż, 1628. Więcej na ten temat znajdziesz powyżej w części dotyczącej autentyczności innych (po Pięcioksięgu) ksiąg Starego Testamentu. W dowodach, które obliczyliśmy na temat 22 ksiąg kanonicznego Testamentu, istnieje niewielka różnica dotycząca: a) księgi Barucha, b) listu Jeremiasza i c) księgi Estery. Pierwsze dwa uznawane są za kanoniczne w listach Orygenesa, św. Cyryla Jerozolimskiego, św. Atanazego, Hilarego, soboru w Laodycei i patriarchy Konstantynopola Nicefora, a nie wspominane w innych. Ale niewątpliwie nie były one wymieniane, gdyż zwykle rozpatrywano je łącznie z księgą proroctwa Jeremiasza, z którą łączyły się pod jednym numerem, jak pokazują wszystkie wykazy, w których są wymieniane, a wiadomo, że nauczyciele Kościoła bardzo często cytowali fragmenty księgi Barucha pod imieniem Jeremiasza (np. Św. Chryzostom, Kron. Ch. 1832, XLVII – w rozumowaniu, że Jezus Chrystus jest Bogiem, prowadzi do slova Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. lib. XVIII, rozdz. 33; 8; lib. III haexem., ok. 14 i lib. 1 de fide, rozdz. 2; Василий Великий lib. IV contra Evnomium i др.). Księga Estery znajduje się na liście św. Atanazego, podanej w przesłaniu o świętach, nie wiadomo dlaczego, zaliczana do ksiąg niekanonicznych oraz na liście św. Pomija się Grzegorza Teologa, podczas gdy we wszystkich innych wykazach uważa się go za kanoniczny: tutaj głos wszystkich powinien bez wątpienia rozstrzygnąć tę sprawę. Jednak sam św. Atanazy, jeśli rzeczywiście jest autorem przypisywanego mu streszczenia, zauważa tutaj: „Niektórzy starożytni argumentowali, że Żydzi również zaliczali Esterę do ksiąg kanonicznych, a Księgę Rut, łącząc się z historią Sędziów, uważali za jedną księgę, a Księgę Estery za drugą – szczególną, dlatego też w tym przypadku liczbę ksiąg kanonicznych ograniczono do 22”. Krótki przegląd Pisma Świętego, w Chr. czwartek 1841, IV, s. 218–219. Zobacz w kosmosie. Chr. Katechizm. artykuł dotyczący zwłaszcza Pisma św. Ewsiew. Historyk Kościoła. księga VI. Ch. 25. Zobacz w Kronie. Przeczytaj 1841, IV, 219–220. Cyryl. Jeryc. Ogl. pouczający IV, 36; Św. Amfilochia patrz w księdze zasad...; Leontesa. Bizancjum. biblioteka. de sectis, akt. II; Św. Joanna Damasceńska, książka. IV Teologia, rozdz. 17. Zobacz Księgę Reguł św. Apostoła, św. Soborowa... Rufinus, w ekspozycie. Symbole; Augustyn, de doctrina Christ, lib. II, rozdz. 8; Niewinny. epista. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. w porozumieniu. Rzym. jakiś. 464; Kasjodor. instytucja. Wróżenie. Skrypt, biblioteka. II, rozdz. 13. Starożytność Muratorii. Włoski. maedii aevi tom. III. Przykładowo jeszcze pod koniec IV w. bł. Hieronim pisał o Liście do Hebrajczyków: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (wid. po katalońsku. scriptorum ilustr. pod słowem: Kain). I właśnie - wiele Ewangelii, na przykład Ewangelia Dzieciństwa Chrystusa, Ewangelia Hebrajczyków, Ewangelia Piotra itp.; wiele Dziejów Apostolskich, wiele listów i wiele Apokalips. Zobacz Fabricii codex apocryphus listopad Testam. Do ksiąg niekanonicznych zalicza się jeszcze kilka miejsc występujących w księgach kanonicznych, jak np.: 1) modlitwa Manassesa na końcu 2 księgi Kronik, 2) miejsca niewskazane liczbą wersetów w kodeksach greckich i w tłumaczeniu słowiańskim, w Księdze Estery, 3) Pieśń Trzech Młodzieży w 3 rozdziale księgi proroka Daniela, historia Zuzanny z 13, także o Vili i wężu w 14. rozdziale tej samej księgi. Dowody na to wszystko dostarcza Joseph de Voisin w swoim Observacie. in prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, wyd. Lipsiae 1687, s. 125–129. Hagiografie drugiej kategorii nazywane były przez Żydów księgami, które nie miały rangi hagiografii objętych kanonem i pisanych pod natchnieniem Ducha Świętego, jednak pisane ich zdaniem przy pomocy tego Ducha tylko w mniejszym stopniu. Orygenes. Epista. ad Africanum n. 13, s. 26, red. Benedyktyn. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Klima. Aleks. Strom, lib. VI; Cypryjczyk. de orat. Dominika. w czapce II ad Roman i homil. 27 w liczbie. Lib. de Tobia i lib. VI w Hexaemerze. Lib. II, doktryna. Chrystus. Klymen. Rzym. w Epiście. Reklamuję Korynt.; Tertullus. w monogamii. czapka. 17; Hieronim. w praefie. biblioteka reklam. Judith, gdzie zauważa: „Synodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse”; Augustyn, lib. II doktryna. Chrystus., cap. 8. Ireneusz – w Evsev. Historyk Kościoła. księga V, rozdz. 8; Klymen. Aleks. Stroma. IV. V.VI; Orygenes. w Levicie. homil. V. XII; Cypryjczyk. nawoływać. Męczennik. I; Epifan. heeres. 76; Ilar. Enarrat. w Psalmie. 127. Podobnie jak czynili to starożytni heretycy, według świadectwa nauczycieli Kościoła: Tertulla. de praescript. haeret. czapka. XVIII Irin, contra haeres. biblioteka. Ja, kap. 20, nie. 1; Bazyli Wielki na temat rozmowy V w Księdze Rodzaju, akapit 5; Augustyn, kontra Adimant. czapka. 13, nie. 4. Symbolika par Moehler tom. II, rozdz. 5, § 41, s. 40–42. Bruksela. 1838. Wiadomo, że nawet najjaśniejszy fragment tego rodzaju (2 Tym. 3:16) jest różnie interpretowany przez niesprawiedliwych. Zobacz Bosenmül. w dniu 2 Tym. 3, 16. "A zabobon heretyków, jak zauważono w przesłaniu Patriarchów Wschodnich na temat wiary prawosławnej, przyjmuje Pismo Święte, jedynie je błędnie interpretuje, posługując się alegorycznymi i przenośnymi wyrażeniami oraz chwytami ludzkiej mądrości, przeciekając to, czego nie można przeciekać, i dziecinnie bawiąc się takimi przedmiotami, które nie podlegają żartom. Gdyby każdy zaczął codziennie wyjaśniać Pismo na swój sposób, wówczas Kościół katolicki za łaską Chrystusa nie pozostałby do dziś takim Kościołem. Który będąc jednomyślnie w wierze, wierzy zawsze jednakowo i niezachwianie, ale podzieliłby się na niezliczone części, podlegające herezjom, a jednocześnie przestałby być Kościołem świętym, filarem i potwierdzeniem prawdy, ale stałby się kościołem niegodziwych, czyli kościołem heretyków” (por. część 2). I rzeczywiście, od tego samego początku narodziły się głównie wszystkie herezje starożytne i nowożytne, z których każda, jak wiemy, z pewnością stara się opierać swoje błędy na niektórych tekstach Pisma Świętego, interpretując je na swój własny sposób. Omnes enim haeretici, znane jeszcze bardziej starożytnie. Augustyn, qui eas (scripturas) in auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ac per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas non intelligant, haeratici sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). A w innym miejscu: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte inteligentnes, suas falsas opiniees contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad lit., lib. VII, rozdz. 9, n. 13). Dlatego wszyscy heretycy zwykle zwracali się do Pisma Świętego i twierdzili, że ich nauczanie jest w nim jasno określone. Memento, pisze Hilary, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). To samo pisali w swoim czasie św. Ireneusz (adversus haeres. lib. V, rozdz. 21, n. 2), Tertulian (De praescript. rozdz. 17 i 38), Orygenes (De principiis lib. IV, n. 8), bł. Hieronim (adversus Luciferianos), Vikenty Lirinsky (Commonit. n. 2) itd. Sn. ok. 563. W tym przypadku wystarczy przypomnieć naukę luteranów, kalwinistów i anabaptystów na temat chrztu. Patrz Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 i 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, mówi św. Zlatoust καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (w Psalmie 119). To samo mówią: św. Męczennik Justyn (Dialog, cum Tryphon. n. 29. 30), św. Ireneusz (adv. haer. 11, 28, n. 3), bł. Teodoryt w rozdziale 14. Ozeasz, błogosławiony Augustyn w Psalmie. 126 i inne. Zobacz w kosmosie. Chr. Katechizm Pr. Kafol. Artykuł Kościoła Wschodniego: o Piśmie św. i św. Tradycji, a właśnie odpowiedź na pytanie: po co dzisiaj tradycja jest potrzebna? Wiele innych, znanych, wstępnych koncepcji dotyczących św. Tradycji na temat podziału tradycji na apostolską, kościelną i patrystyczną, podziału na dogmatyczne, historyczne i obrzędowe itp. można znaleźć: 1) w Kamieniu Wiary, w artykule: o św. Tradycji, także 2) w Chr. czwartek 1829, XXXIV, 314, w artykule: o tradycji jako źródle religii. Rozmowa księdza z mlekiem na temat kultu św. ikon, w Chr. czwartek 1841, część III, s. 113–114. Adw. hej. III, 4, rz. 1. 2, w Chr. czwartek 1838, II 7–9. Rozmowa księdza z mlekiem, w Chr. czwartek 1841, część III, s. 114–115. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλέίας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Ewcew. Historyk. Eccles. III, rozdz. 36, red. Doliny. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), mówi św. Ireneusz, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Zobacz Evseva. Η. Ε. biblioteka. IV, s. 14 itd. Irin. kontra haeres. biblioteka. III, rozdz. 3. Ewsiew. Kościół Wschód. księga IV, rozdz. 22. Przeciwnie. biblioteka. II I, rozdz. 3. Tamże. czapka. 2. „Kiedy ich (heretyków) posyłamy – mówi – do tradycji apostolskiej, która jest zachowywana w kościołach przez sukcesję starszych, oni przeciwstawiają się tej tradycji”… i tak dalej. De praescript. haereticorum. Zobacz zwłaszcza czapkę. 19. 21. 27. Zasady lib. W. 2. Zobacz w nowo wydanej księdze Sternika - Św. Bazyli z rozdziału 27 księgi o Św. Duchu do błogosławionej Amfilochii. Ἐυτεῦθεν (2 Sol. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. W 2 Tes, homil. IV, nie. 2. Licznie można je zobaczyć w Kamieniu Wiary, część III, od strony 19, wyd. Petersburg 1840. Teodoryt. Kościół Wschód. księga I, rozdz. 8; Atanasz. Epista. dekret. Nicea. Synod, rz. 27. Teodoryt. Kościół Wschód. księga V, rozdz. 8. 9. Acta consilior. Tom Harduini. II, płk. 1354 i nast. Tamże. samiec. III, płk. 450 i nast.; Ewagr. Hist. Ekkl. biblioteka. II, policjant. 18. Chr. czwartek 1838, II, s. 4–5. Por. Irina. III, 3, rz. 1–4; IV, 25, rz. 2,6; Tertullus. de praescr. haeret. Z. 23; Cypryjczyk. Epista. XXVII. Augustyn, przeciwnik Juliana, lib. II, s. 10. Wiadomo to o Papiaszu (Evsev. kościelna księga historyczna III, rozdz. 39), Hegesippie (tamże. IV, 22), Pantenie (VI, 13). Klemens Aleksandryjski (V, 11, przyp. Klemens. Aleks, – Strom. 1, n. 1), Orygenes, Euzebiusz itp. Wiele z tych symboli pochodzi z Bingham, Origin. Księga Eklezjasty. tom. IV, lib. X, czapka. 4, także Vetrinsky'ego - in Memory. Starożytności chrześcijańskie, częste. IV, książka. 9, rozdz. 4. Zobacz artykuł: o zasadach św. Apostoła w Chr. czwartek 1841, III, s. 1. 456. Ich kolekcje można znaleźć: apud Asseman. Kodeks liturgiczny Ecclesiae universae, Romae, 1749; Karta. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot. – Liturgiarum orientaliumcollectio, Paryż, 1716. Tylko ta ostatnia liczy aż 50 liturgii wschodnich. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu…, także Muratorius, de rebus liturgicis i przyjaciel. Wiele z tych aktów jest zebranych i przekazanych pod tytułem Acta martyrum odkądra a Ruinartio. Zobacz apud Rumart. – in Praefat, generali in Acta martyrum odkądra § 1. n. 3. 4, 5 Więcej o św. Ojcach i ich autorytecie powiemy później (§ 141). Słusznie, nawet samych starożytnych heretyków uważa się za niezniszczalnych świadków prawdziwej tradycji apostolskiej, która istniała w Kościele. Wszyscy ci heretycy mieli zwykle dwa rodzaje nauczania: a) nauczanie potępione przez Kościół, za co ich ekskomunikował, oraz b) nauczanie nie potępione przez Kościół, które zapożyczyli od niego, gdy byli jeszcze jego członkami i zabrali ze sobą. Pierwsze natomiast, oczywiście, wskazuje na prawdziwe nauczanie, jakie panowało wówczas w Kościele; ostatni jest prosty. Jeśli na przykład Kościół starożytny potępiał antytrynitarystów, którzy odrzucali Trójcę Osób w Bogu, to czy nie jest to wyraźny znak, że on sam wierzył w tę Trójcę? Artykuł z długiego katechizmu: o św. Tradycji i Piśmie Świętym. Obrządek prawosławny, prześcieradło. 7 i 8 na odwrocie, w Moskwie 1820. Porządek łączenia pogan, arkusz. 7 na odwrocie, M. 1757. Przesłanie Patriarchów Wschodnich na temat wiary prawosławnej. 2. Irina. przysł. hej. III, 4, rz. 1, w Chr. czwartek 1838, II, s. 1. 7; por. III, 3, rz. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anstolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias redaktor (Contra Marcion. 1, rozdz. 12). A oto inne podobne słowa Tertuliana: consstat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et Originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a Deo accepit (De praescript. haer. cap. 21. Spójrz, także Klim Strom lib., rozdz. Reklamodawcy. Julian, lib. II, rozdz. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Film Wspólnik. około dobrze. Chr. czwartek 1838, II, s. 1. 7. De Baptismo, Contra donatistas IV, rozdz. 24. Zobaczcie niezwykłe słowa w tym miejscu Najprzewielebniejszego Filareta, metropolity moskiewskiego, w słowie o poświęceniu Kościoła Trójcy Życiodajnej w moskiewskim klasztorze Daniłow, wygłoszonym 13 września 1838 r. To słowo przedstawia ogólną naukę tradycji. Zobacz w Księdze Reguł... Bazyli Wielki do Amfilochiusza o Św. Duchu. W Evsev. księga historii Kościoła VI, rozdz. 26. Miejsca te zostały wskazane powyżej w uwagach. 513 i 544. Cyryl Jerozolimski. ogl. pouczający IV, 35; Ewsiew. księga historii Kościoła III, rozdz. 25. Wasyl. Vel. Ostatni rozdział 27 o Duchu Świętym do Amfilochiusza. Przypomnijmy sobie ilość interpretacji słów Zbawiciela: to jest moje ciało... Patrz w Kamieniu Wiary, cz. III, s. 96, St. Petersburg. 1840. Zobacz Przestrzeń. Chrystus. Katech. Cerkwie prawosławne – artykuł: o tradycji św. i Piśmie św. Przeciwnie. III, s. 2; IV. Z. 63. Hist.or. Eccles. biblioteka. II, s. 9. To, co czasami nazywa się kościołem u św. W Piśmie Świętym jest tylko jedna klasa pasterzy, co jasno wynika z przemówienia Zbawiciela: jeśli twój brat zgrzeszy przeciwko tobie, idź i przekonaj go między tobą a tamtym: jeśli cię usłucha, pozyskałeś brata swego; jeśli cię nie usłucha, weź ze sobą jeszcze jednego lub dwóch, aby przy dwóch lub trzech świadkach stało się każde słowo: jeśli ich nie usłucha, rozkaż kościołowi; jeśli kościół nie usłucha, uczyń cię podobnym poganinem i celnikiem. Amen, bo powiadam wam: drzewo, które zwiążecie na ziemi, będzie związane w niebie, a drzewo, które rozwiążecie na ziemi, będzie rozwiązane w niebie (Mt 18,15-19). Ostatnie słowa: Amen, powiadam wam: jeśli zwiążecie kogokolwiek na ziemi, będzie on związany w niebie, świadczcie wprost, że Pan przez Kościół miał na myśli właśnie osoby, którym powierzył władzę wiązania i decydowania, podobnie jak wśród Żydów w podobnej sprawie, gdy przyszło do poprawiania lub ukarania kogoś, Kościół (Kahal ἐκκλησία) to nazwa samej najwyższej rady, czyli Sanhedrynu, składającego się głównie z kapłanów i Lewici. Dlatego św. Chryzostom objaśniając to miejsce, po słowach: dowództwo Kościoła, dodaje: tj. do jego naczelnych, a następnie słowa: elika nawet... przyjmuje za kontynuację tej samej myśli i w równym stopniu odnosi się do naczelnych Kościoła (Rozmowy o Ev. Matt. w tłumaczeniu rosyjskim, część III, s. 32). Miejsce to wyjaśniają także św. Cyprian, Augustyn, Teofilakt i inni. Klima. Rimsk. Epista. 1 ogłoszenie Korynt. N. 1, 34, 47, 57; Ignacy. epista. reklama Smyrnens. N. 8; epista. ad Magnes, n. 3, 6, 7. Epista. 52 ad Antonianum et epist. Reklama Tapsos. Słowa 32 w Creation St. Fathers, s. 142–145. Tomek XI. 75 i tom. X, 548, Venet 1741 Ambrosa. de officiis ministr, lib. II, cap" 24, n. 123; Jerome. dialog. contra Luciferianos cap 4; Augustyn. Contra epist. Parmeniari lib. I, cap. 3, n. 5; Grieg. Vel. Epist. 62 adversus im, Antioch. Episc.; n. Epist. 63 ad ?hcodorei Valde enim et Perfectos et irrerebiles in omnibus eos volebant esse, quos et następcy relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Irina. przysł. hej. III, 3, rz. 1. Więcej szczegółów można znaleźć w naszym dogmacie prawosławnym. Teolog tom. II, § 172. „Trzeba być posłusznym pasterzom, którzy są w Kościele, którzy mają sukcesję od Apostołów i za dobrą wolą Ojca wraz z sukcesją episkopatu otrzymali niewątpliwy dar prawdy (charisma veritatis certum)... Tam, gdzie zawierają się dary Pana, tam należy uczyć się prawdy, to znaczy od tych, którzy zostali ustanowieni nad Kościołem w drodze sukcesji od Apostołów i z którymi pozostaje zdrowa, nienaganna rozmowa i niezakłóconą, nieuszkodzoną mowę (inadulteratum et incorruptibile sermonis). To oni strzegą naszej wiary w jednego Boga, który wszystko stworzył, i powiększają naszą miłość do Syna, który tak dobrze nas uczynił, i właściwie wyjaśniają nam Pisma Świętego (et scripturas sine periculo nobis exponunt)” (Irin. adv. haeres. IV, s. 26). I znowu: „Przełożeni Kościoła, okrążając cały wszechświat, stanowczo przestrzegają Tradycji apostolskiej i pokazują nam, że wszyscy mają tę samą wiarę..., kierują się tymi samymi regułami i tym samym prawem w zarządzaniu i porządkach Kościoła... I w ten sposób nauczanie Kościoła jest prawdziwe i stałe, gdyż w nim ukazuje się jedna droga do zbawienia dla całego świata. Zostało mu bowiem powierzone światło Boga i mądrość Boża, przez którą wszystkich zbawia” (tamże V, rozdz. 20, rz. 1, w Chr. czw. 1838, 1, 143). „Podobnie jak w ciele jedni rządzą i niejako przewodniczą, a inni podlegają rozkazom i kontroli, tak w kościołach Bóg postanowił, że niektórzy, dla których to jest bardziej pożyteczne, prowadzeni słowem i czynem do swoich obowiązków, pozostają owczarniami i poddanymi; inni natomiast, stojąc ponad innymi cnotą i bliskością Boga, byli pasterzami i nauczycielami dla doskonalenia Kościoła i mieli do innych taki sam stosunek, jak dusza do ciała i umysł do duszy, tak że jedno i drugie nie wystarczy i obfite, będąc, jak członki ciała, zjednoczone i sprzężone w jeden skład, połączone i związane jednością Ducha, reprezentowały jedno ciało, doskonałe i prawdziwie godne samego Chrystusa - naszej Głowy” (Grzegorz. Teolog. Słowa 3, Tv. Ojcowie 1, 17–18. Słowa 32, tamże, 142–145). Wysłano. Patriarchowie Kawiarni Wschodniej. Kościoły o wyznaniu prawosławnym 12. Ewsiew. w Ps. LXIV, 5; Ambrosa. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, przyp. 34. Inne zeznania wspomnianych nauczycieli można znaleźć w ich interpretacjach słów tego tekstu, a niektóre omówimy dalej w tym akapicie. Epista. do Efezu. czapka. 17. Przeciwnie. biblioteka. III, rozdz. 4, rz. 1. Tamże. V, 20, rz. 1. Na uwagę ze względu na swą wyrazistość zasługują także słowa innego pisarza z II w., Tertuliana: age nunc, jak twierdzi, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Et quid verisi mile est, ut tot et tantae in una fide erraverint? (De praescript, s. 28). W matematyce skomentuj, ser. N. 47. Epista Cypriana. LXXIII ad Jubajanum et Epist. LV. Epista. De Ariana haer. reklama Alex. Konstantynopol. N. 12. Epistol. 77 al. 55, ad S. Epiphanium, w Biblioth. Patrum. samiec. V, str. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον καλεῖ. W Jes. homil. II, nie. 2. Serm. de Pentec. por. homil. z niewoli Eutrop. 6. Lib. 1, Epist. 238, s. 67. Paryż, 1638. Verba 1 ogłoszenie Tymoteusz. 3, 14. I w innym miejscu: Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. s. VI, n. 15). W Jes. biblioteka. IV, Or. 2. Konf. w Sofon. N. XX; przeciw Nestorowi. Ι II, 1. Klima. Aleks. Strom, lib. VII, ok. 17; Ewsiew. przygotować. Ewang. biblioteka. 1, s. 1 3; Atanazy kontra Arian. IV, nie. 35; Ty . na Ps. LIX, nie. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Lib. Czapka 11 de Abrahamo. 3. Epifan. heeres. LXXV, nie. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem prześladowanieibus, sed nequaquam posse subverti; tentari, nie superari; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Komentarz w Amos. lib. II, s. 9; por. w Izaj. lib. XVII, s. 60). Akta Kom. Archeograficznego. tom. 1, s. 131–132. Szukaj, s. 531 i Kamień Wiary, część III, s. 32 i 88. St. Petersburg. 1840. Hieronim. Epista. XXVII do Marcelluma. Niekorzystne skutki. biblioteka. IV, rozdz. 43. Patrz uwaga powyżej. 637. Epista. 69, tom. 1, str. 172. Aguntur praeterea per Graecias illa certis in locis concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Lib. de jejun. czapka. 13. Illis temporibus, antequam plenarii concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu confirmasset, visum est ei (cypryjski) cum ferme octoginta coepiscopis suis... et caet. Chrzest. 1, s. 1 18, nie. 28. Zobacz Zbiór Zasad... na pierwszej stronie. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Certum est enim, quod legimus, quia non potest veritas mentiri, cuius in Evangelio ista sententia est: ubi duo vel tres congregati... Quod cum ita sit, si nec huic tam brevi numero Spiritus sanctus deest, quanto magis Eum nunc interesse credimus, quando in unum convenit tanta turba sanctorum? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Ephes.). Necesse est, cytuje in nomine Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam; ita enim Christi Dei et Salvatoris nostri mandata nos instruunt, quibus ait: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Epista. reklama biskupa. Afryka., w op. T. 1, s. 1 891 i mkw. wyd. Maura. List 110 do Cyriaco w telewizji. Św. Ojciec X, 257. List 221 do Nikopola. duchowieństwo, ibid. XI, 149. Słowo pochwały od Atanazego Wielkiego, ibid. 11, 187. Epista. reklama Anast. Alex i epist. ad monach. Egipt. kontr. Nestorium. I dalej: Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia w swoim velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1, w op. T. II, s. 515, wyd. Maur.). Alba. Tkanina. Biblioth. Graec. tom. XI, str. 166. Rada. Chalcedon. Epista. do ojca Leonem. Film w Actis post finem III actionis; także Konc. II Konstantynopol. kol. oktaw., w tom. Sobór V, s. 563. Teodoryt. księga historii Kościoła V, rozdz. 3. Wspomnienie pierwszego Soboru Ekumenicznego obchodzone jest w 7. tygodniu Wielkanocy; wspomnienie pierwszych sześciu soborów powszechnych – 16 lipca; Wspomnienie VII Soboru Ekumenicznego – 11 października. Pieśń 6 kanonu św. Ojców. Rytuał przyjęcia arkusza pogan. 73, wyd. 1757. Obrzęd wyboru i święceń biskupów, l. 12, wyd. 1825. W odniesieniu do soborów ekumenicznych zwykle stawiane są następujące pytania: 1) Kto ma prawo je zwoływać? 2) Kto ma nad nimi decydującą władzę i władzę? 3) Jakie są podstawowe warunki prawidłowo lub legalnie utworzonego soboru ekumenicznego? 4) Ile soborów ekumenicznych należy uznać? 5) W czym dokładnie są nieomylni? Oraz 6) Jakie znaczenie mają ich nieomylne definicje, niezależnie od tego, czy są równe Pismu św., czy też gorsze? Niektóre z tych kwestii (a nawet wszystkie w mniejszym lub większym stopniu) można rozwiązać na podstawie tego, co powiedzieliśmy; inne należą do nauki prawa kanonicznego; Aby rozwiązać niektóre, możesz wskazać szczegółowe odpowiedzi Stefana Jaworskiego w Kamieniu Wiary, część III, strona 59. Wyznanie Prawosławne, cz. 1, pytanie 72. Przeciwnie. biblioteka. Ja, kap. 10; N. biblioteka. III, rozdz. 2 i 4. Lib. de praescr. heeres. czapka. 21; N. czapka. 36. Lib. IV do Bonifaca. kontra duas Epistol. Pelagian, kap. 12. Reklamodawcy. heeres. biblioteka. III, rozdz. 3. "Polikarp, przytoczmy słowa św. Ireneusza, był nie tylko uczniem apostolskim i człowiekiem, który traktował wielu z tych, którzy widzieli naszego Pana, ale został także mianowany przez Apostołów biskupem Kościoła w Smyrnie. I znałem go w młodości: żył długo, a w skrajnej starości zakończył swoje życie chwalebnym męczeństwem. Nauczał tego, czego sam nauczył się od Apostołów, co zdradził Kościołowi i tak dalej. to prawda, świadczą o tym wszystkie kościoły azjatyckie i wszyscy, którzy po Polikarpie przeszli po Polikarpie”. Przeciwnie. biblioteka. III, rozdz. 3. Teodoryt. księga historii Kościoła V, rozdz. 9. Zobacz nabożeństwo w niedzielę św. Ojciec. Księga zasad... St. Petersburg. 1838, s. 3. Collat. III, apud Gennad. strona. 317. Obrona anatemu. 8, tom. II sobór. Binii, str. 457. Wspólne. czapka. 1, § 2 i rozdz. 4. „Tutaj pokazaliśmy” – mówi, jak ta nauka była przekazywana z ojców na ojców, jak z rąk do rąk. De Synod. Nicea. dekret. rz. 27. Zobacz rozdział. 29, w dziełach św. Ojców, VII, 341–350. „Napisaliśmy” – mówi – książkę przeciwko Nestoriuszowi, wszędzie kierując się definicjami św. Ojców. Epista. sukces reklamowy. Zobacz na przykład jego rozmowy pomiędzy jeranistą i prawosławnym, w Chr. czwartek 1846, I. 62–75, 388–396. Epista. CXLII ad Fortanat., n. 15. Tę samą myśl powtarza w Epist. LXXX, ad Hyeronim, n. 3; w lib. XI, rozdz. 5 kontra Ezustum; w lib. VII, rozdz. 20 kontra Donatysta. Tak twierdzi św. Ambroży w Epiście. 47, tom. III, s. 152. Bazyli. 1527. Wincenty. Lerinens. Wspólnik 1. Ogólnie rzecz biorąc, jeśli chodzi o Ojców Kościoła i korzystanie z ich świadectw, nie sposób nie polecić wspaniałego dzieła tego starożytnego pisarza, zatytułowanego: Commonitoriam... Ostatnio ukazało się w czasopiśmie Theolog. Cursu completo, tom, 1, s. 911–961. Paryż, 1842. Zobacz zasadę Rady Trullo nr 2. Zobacz system dowolnego z nich: Feyer, Lieberman, Perrone itp. Zobacz na przykład Dogma. Teologia arcykapłana Ternowskiego, pomiędzy wstępnymi koncepcjami właściwości prawdziwego Kościoła a prawosławiem wschodniego Kościoła katolickiego. Zobacz także, dowolny system, teologów protestanckich. Zobacz systemy teologii prawosławnej: Archimandryta Jakinthos z Karpińskiego (str. 168, Lipsiae, 1786), Eminencja. Ireneusz z Falkowskiego (t. II, s. 150–151, Mosquae, 1802), Hieromonk Juvenal (część 3, s. 47. Moskwa, 1806), Eminencja. Teofilakt (par. I, s. 333–334, Petrop. 1818), zwłaszcza nauczanie prawosławne czy teologia chrześcijańska Jego Eminencji Platona (s. 54, St. Petersburg 1701) oraz Rozmowy między doświadczonymi. i zaufanie do prawosławia Kościoła Wschodniego Jego Łaski Filareta (s. 59 i nast. Moskwa 1833). Na przykład wśród katolików przy wyjaśnianiu nauki o jedności Kościoła najbardziej niezbędna jest koncepcja papieża jako głowy Kościoła, a także przy wyjaśnianiu innych właściwości. I całkowicie wykluczamy tę koncepcję. „Święci Ojcowie zgromadzeni w Konstantynopolu postanowili: niech nie zostanie uchylone Credo trzystu osiemdziesięciu Ojców, którzy byli na Soborze Nicejskim, w Bitynii, ale niech pozostanie niezmienione”. Soboru Powszechnego II, reguła 1. „Dzięki łasce Bożej postanawiamy: zachować wiarę nietykalną przez innowacje i zmiany, przekazaną nam przez samowidzących i sług Słowa, wybranych przez Boga Apostołów: także od trzystu osiemdziesięciu świętych i błogosławionych Ojców, pod rządami Konstantyna, naszego króla, przeciwko niegodziwemu Ariuszowi… zgromadzonemu w Nicei… Podobnie za wielkiego Teodozjusza, naszego króla, stu pięćdziesięciu świętych Ojców, zgromadzeni w tym panującym mieście, wyznajemy wyznanie wiary, akceptowalne są wypowiedzi teologii o Duchu Świętym, odrzucamy niegodziwego Macedoniusza wraz z dawnymi wrogami prawdy... Podobnie za Teodozjusza, syna Arkadiusza, naszego króla, który po raz pierwszy zgromadził się w mieście Efezie z dwustu niosącymi Boga Ojcami. Przypieczętowujemy tę naukę, niczym niezniszczalna siła pobożności, zgodą... My, Prawosławni, potwierdzamy w ten sam sposób w regionalnym mieście Chalcedon, za Marcjana, naszego króla, wpisane wyznanie religii przez sześciuset trzydziestu wybranych przez Boga Ojców. Znamy także stu sześćdziesięciu pięciu niosących Boga Ojców, którzy zgromadzili się w tym panującym mieście, za Justyniana, naszego króla błogosławionej pamięci, jego pobożnych słów wypowiedzianych z Ducha, i przekazujemy je naszym potomkom... A ostatnio, za naszego króla, błogosławionej pamięci Konstantyna, w tym panującym mieście VI Soboru, który zebrał się, wyznanie wiary... ponownie zobowiązujemy się zachować nienaruszalne... Krótko mówiąc, postanawiamy, że wiara wszystkich sławnych mężów w Kościele Bożym, którzy byli luminarzy na świecie, zawierające słowo życia, jest niezachwiane i niezachwiane aż do końca czasów, wraz z otrzymanymi od Boga pismami i dogmatami... Jeśli któryś z nich nie zawiera i nie przyjmuje powyższych dogmatów pobożności, nie myśli w ten sposób i nie głosi kazań, lecz stara się im przeciwstawić: niech będzie wyklęty”. V Ι Reguła Soboru Ekumenicznego 1. "Po przeczytaniu tego (symbolu nicejskiego) Święty Sobór postanowił: niech nikt nie może głosić, pisać ani formułować wiary innej niż ta, którą określili święci Ojcowie w mieście Nicejskim, zgromadzonym z Duchem Świętym. Oraz tym, którzy ośmielają się formować inną wiarę, lub wyobrażać sobie, lub proponować tym, którzy chcą zwrócić się do poznania prawdy, czy to z pogaństwa, czy z judaizmu, czy z jakiejkolwiek herezji: np. jeśli są biskupami lub należą do duchowieństwo niech będzie obce, biskupi episkopatu i duchowieństwo duchowieństwa; jeśli są ludźmi świeckimi, niech będą wyklęci”. Soboru Powszechnego III, reguła 7. „Niech nikt nie może zmieniać lub unieważniać powyższych reguł (Świętego Soborów Ekumenicznych i Lokalnych oraz Ojca Świętego) albo oprócz proponowanych reguł przyjmować inne z fałszywymi napisami sporządzonymi przez pewne osoby, które ośmieliły się fałszować prawdę. Jeśli ktoś zostanie skazany za próbę zmiany lub przekształcenia jednej z powyższych zasad, będzie winny naruszenia tej zasady poprzez poniesienie pokuty, którą ona określa, i przez to zostaniemy uzdrowieni z rzeczy, w którą się potknął.” VI Rada Ekumeniczna, zasada 2. Zobacz także VII Prawa Rady Ekumenicznej. 1 i zasada Soboru Kartagińskiego 2. Patrz poprzednia notatka: 1. Reguła VI Soboru Ekumenicznego. Patrz: Kronika Wawrzyńca, s. 77–81, Moskwa, 1824 i „Czytania niedzielne”, rok IV, s. 23. 231. Czytania niedzielne, V, 17–21. Czytania niedzielne, V, s. 414–415. Zobacz Zbiór statutów państwowych - Przeżuwacze. tom III, s. 196. Inne podobne wyznania można znaleźć w Akcie. Wyprawa Archeograficzna, na przykład, tom. 1, s. 1 161 oraz w ustawie. Komisja Archeograficzna. Acta et scripta teolog. Wirtembergia. i Patriarcha. Jerem..str. 57, Wirtemb, 1584, w Chr. czwartek 1844, IV. Carsk i Patriar. akty założenia St. Synod, z ekspozycją. Spowiedź prawosławna, s. 18–19. Petersburg 1838. Dołącz do Chin. Goj, liść. 78, Moskwa, 1757. Często 1, odpowiedź na pytanie. 5. Jest też odpowiedź na to pytanie. 72. Na przykład Walters – Kirchenrecht… seit,. 332, Auslag. 7. Nasz Kościół przyjmuje dla siebie nazwę katolicki i apostolski na przykład w samym spisie treści swojej prawosławnej spowiedzi... i nazywa siebie jednym, świętym, katolickim i apostolskim w spisie treści Zakonów, jak wziąć wiek tych, którzy mają od Żydów, od Saracenów i tak dalej. Wiarę, zarówno w nauczaniu, jak i w spowiedzi, starajcie się mieć i utrzymywać tylko to, czego was obecnie uczy Kościół, nakazane przez św. Cyryla Jerozolimskiego (Wykład publiczny V, paragraf 12, s. 94, zgodnie z tłumaczeniem rosyjskim). sen. uwaga 642. 645 itd. Zobacz Spowiedź prawosławna, część 1, rep. na pytanie 96. Kontra epista. Manichae s. V; por. Przeciw Faustowi. X, 5. Albo oto słowa św. Cyryla Jerozolimskiego: "Doprawdy sprawdź od Kościoła, które księgi są Starego Testamentu, a które Nowego... Zajmij się tylko tymi, które bezpiecznie czytamy w Kościele. Apostołowie i starożytni biskupi, prymas Kościoła, byli o wiele mądrzejsi od was; zdradzili te księgi. A ty, będąc synem Kościoła, nie zmieniaj jego praw" (Nauczanie Katechetyczne IV, paragraf 53). 35, s. 80–81). Obrzęd przyłączenia się do pogan l. 14 z tyłu i 46, wyd. 1757. Przesłanie o wierze prawosławnej 2. Obrzęd przyłączenia się do pogan l. 71 na odwrocie, wyd. 1757. Godne uwagi są słowa Wikentego Liryńskiego: Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut profricae et apostolicae interpretis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. W ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). Tę samą myśl wyraża: Tertulian de praescr. haeret. Z. 19); Augustyn. użytkowe. kredyt. Z. 18, nie. 36. Menaion na lipiec l. 140 z tyłu, wyd. 1837. Bardzo dobrze wypowiada się na ten temat, czyli o interpretacji przez Kościół oraz Pisma św. i św. Tradycji Mitrofana Critopoulosa, byłego patriarchy Aleksandrii w XVII w., w swojej książce: Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae, cap. VII i XIV, s. 82, 84 i 122, wyd. Helmstadii. Przemówienie o Łazarzu III, n. 2. 3, w Dziełach św. Chryzostoma, t. I, s. 78–84, St. Petersburg. 1848; Por. w Colossus, homil. IX, rz. 1; na Ew. Matt. Rozmowa II, nr. 5. 6. Św. Jan z Damaszku Dokładny wykład wiary prawosławnej, s. 270. Moskwa. 1844. Generalnie myśl tę powtarza wielu starożytnych nauczycieli Kościoła. Zobacz na przykład rozmowę Bazylego Wielkiego w Ps. 1, w Dziełach św. Ojca V, 171; list 2 do Grzegorza Teologa, tamże. X, 9–10; Cyryl. Jeryc. pouczenie publiczne IV, paragraf 33, 35–36; Teodoryt Serm. V w tomie. IV, s. 555–556 i serm. VIII, s. 591; Ewcew. przygotować. Ewang. biblioteka. XII, s. 337; Izydor Pelus. Epista. XIV, w lib. ja, s. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1; por. IV, 26, n. 2. 5). "Nie rozumiesz, co tam jest (w Piśmie Świętym)? ... Przeczytaj kilka razy coś niejasnego lub niezrozumiałego. Jeśli nawet przy ciągłym czytaniu nie możesz zrozumieć, co się mówi, idź do najmądrzejszego, idź do nauczyciela. Porozmawiaj z nim o tym, co zostało powiedziane, okaż wielką gorliwość, a Bóg, widząc, że podjąłeś takie wysiłki, nie pogardzi twoją czujną opieką" (Rozmowa o Łazarzu III, paragraf 3, s. 85, w tłumaczeniu rosyjskim). Orygenes. przysł. Cels. 1, 48; w Lew. homil. IV; Griega. Bogośl. słowa III, w Dziełach św. Ojca 1, 45–46 (słowo 32, ibid. Ι II, 162; Bazyli Wielki, zasady podsumowane w odpowiedzi na pytania 235, ibid. IX, 327; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14; Augustyn, de doctrina christ. 1, 39, n. 45). Wszystkie te definicje wiary publikowane są zazwyczaj w wydanej niedawno przez św. Synod Księdze Sternika pt.: Księga Reguł św. Apostoła, św. Soborów Ekumenicznych i lokalnych oraz św. Ojca. Pierwsza publikowana jest zazwyczaj w ramach Wyznania Prawosławnego Katolickiego i Apostolskiego Kościoła Wschodu; ostatni znajduje się przy Psałterzu podążanym. Dość dokładne studium tej książki zostało opublikowane w Chr. czwartek 1844, II, s. 223–267. „Stwierdziliśmy, mówią, że ta księga jest we wszystkim zgodna z dogmatami Kościoła Chrystusowego i świętymi kanonami i nie ma w niej nic sprzecznego z Kościołem, i według ogólnej opinii Synodu stwierdzamy: każdy pobożny i prawosławny chrześcijanin, członek wschodniego Kościoła apostolskiego, powinien przeczytać tę księgę i nie odrzucać jej” (patrz gram. Parthenia, wydrukowany pod Wyznaniem Prawosławnym). Podobną recenzję poczynił później Nektarios, patriarcha Jerozolimy: „Księga ta zawiera, choć zwięźle, ale nie mniej wyraźnie, prawdziwą naukę, jak wskazuje sama jej nazwa; ponieważ nazywa się ją Wyznaniem Prawosławnym, czyli Grekami, jest to spowiedź słuszna i czysta, nie mająca w sobie najmniejszej domieszki nowości jakichkolwiek innych wyznań” (patrz tam Gramatyka Nektariosa). „Został zaakceptowany i zaakceptowany przez cały Kościół wschodni” – zaświadczył jerozolimski Sobór Pasterzy, który odbył się w 1672 r. pod przewodnictwem patriarchy Dositheosa z Jerozolimy. To samo zeznał patriarcha Konstantynopola Dionizjusz, współczesny Dozyteuszowi (zob. Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la religia des Grecs, wyd. 1708, s. 483) i nowy Sobór Pasterzy Wschodnich, który odbył się w 1691 r. (Heineccii – Abbildung der alten und neuen Grieche Kirchen, 1771, patrz załącznik). w 1837 r. wydano tę księgę, zgodnie z definicją św. Synodu, do 30 tys. jednorazowo, aby zasilić wszystkie kościoły Cesarstwa. W roku 1841 ukazało się dwunaste wydanie tej książki. Komisja wprowadziła w tym celu w 1838 r. nauczanie wyznania prawosławnego na niższym oddziale Seminarium Duchownego, jak stanowiło to opublikowane w tym samym czasie Regulaminy seminariów, aby niniejsza książka mogła zweryfikować szczegóły nauczania teologicznego na wyższym wydziale. W 1840 r. św. Synod zatwierdził nauczanie wyznania prawosławnego w seminariach, w ogólnym planie przedmiotów akademickich dla seminariów. W 1845 r., w dniach 28-31 marca 1845 r., podjął decyzję: „W celu nauczania nauczania katechetycznego, zgodnie z księgą Konfesji Prawosławnej..., na niższym oddziale Seminarium, dodać jeszcze jedną lekcję tygodniowo..., nakładając na opiekunów nieodzowny obowiązek: po pierwsze, z zadowalającą szczegółowością i dokładnością, wyjaśniać i wpajać uczniom wszystkie prawdy zawarte w prawosławnej spowiedzi, z uwzględnieniem ich wyjaśnień, oprócz Katechizmu synodalnego, z Orędziem Patriarchów Wschodnich o wierze prawosławnej i w miarę możliwości z księgami liturgicznymi Cerkwi prawosławnej, a po drugie, na każdych zajęciach żądajcie od uczniów dokładnego sprawozdania z tego, czego ich nauczano na poprzednich zajęciach. W tym samym 1845 roku, jak stwierdzono w piśmie Administracji Edukacji Duchowej do wszystkich Rad Akademickich i Seminaryjnych, „Św. Synod, mając na uwadze, że książka: Spowiedź prawosławna… umieszczony wśród przedmiotów nauczania w seminariach właśnie po to, aby można było za jego pomocą zweryfikować wszystkie szczegóły nauczania teologicznego, w definicji z 8 sierpnia nałożono: nałożyć na wszystkie Rady Seminarium obowiązek, aby... ustanowiły zasadę, że po przejściu studentów na wyższy wydział, przed samym rozpoczęciem kursów teologicznych, powtarzanie nowo wyznaczonej książki. Zobacz statuty królewskie i patriarchalne dotyczące ustanowienia św. Synodu przedstawiające wyznanie prawosławne wschodniego Kościoła katolickiego. Petersburg 1838. Oto słowa pisma Zarządu Wychowania Duchowego przy św. Synodzie Rad Akademickich i Seminaryjnych z tej okazji z dnia 28 sierpnia 1845 r.: „Św. Synod, biorąc pod uwagę, że Karta Królewska i Statuty Patriarchalne o utworzeniu Św. Synodu Wszechrosyjskiego, przedstawiające prawosławną spowiedź Kawiarni Wschodnich Kościoła, pod względem jej znaczenia w odniesieniu do dogmatów wiary prawosławnej i Kościoła, zwłaszcza do hierarchii rosyjskiej, jest bardzo pożyteczna, a nawet konieczna studentom duchowości, zarówno podczas słuchania nauk teologicznych, jak i później, po wejściu na stanowiska kapłańskie, dekretem z 25-31 lipca postanowił bezpłatnie udostępnić tę książkę wszystkim studentom Seminarium przy przenoszeniu ich z wydziału średniego na wyższy, aby po ukończeniu kursu i po opuszczeniu seminarium mieli tę książkę przy sobie do stałego użytku...” Ogólnie rzecz biorąc, należy pamiętać, że symboliczną księgę dowolnego Kościoła można nazwać jedynie Wyznaniem Wiary, opublikowanym w imieniu wszystkich rządzących w niej hierarchów, a zatem w imieniu całego Kościoła, a nie w żadnym wypadku wyznaniem żadnego konkretnego Wierzącego czy nawet Hierarchy, bez względu na to, jak bardzo jest on sławny. Dlatego zagraniczni teolodzy mylą się, włączając na przykład Wyznanie wiary prawosławnej - Giennadij, patriarcha Konstantyn, do symbolicznych ksiąg Kościoła wschodniego, chociaż z pewnością jest ono prawosławne i ma swoje względne znaczenie. Wyznanie wiary prawosławnej (bardziej szczegółowe, ale niepozbawione pewnych błędów w nauczaniu sakramentów) – Mitrofan Kritopoulos, późniejszy patriarcha Aleksandrii. Oraz Wyznanie Wiary (całkowicie kalwińskie), znane pod nazwiskiem Cyryla Lucarisa, patriarchy Konstantynopola, ale w ogóle do niego nie należące (jak niedawno zrobił to Kimmel, publikując książkę pt.: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Może zainteresuje Cię: