ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Браќа, застанете и чувајте ги традициите што сте ги научиле, или со збор или со нашата порака. Да, покажете како е достојно да се живее во Божјиот дом, бидејќи Црквата Божја е жива, столбот и темелот на вистината. § 108. Концептот на изворите на православната теологија и нивната поделба Учењето на христијанската вера, кое го сочинува предметот на православната теологија, лежи во Божественото откровение или Словото Божјо, кое, според тоа, е единствениот и единствен извор на православната теологија. Но, бидејќи самиот Бог удостои да ни го соопшти своето откровение на два начина: усно и писмено, и откако го соопшти, му го довери на својот светител. Црква за чување и поучување на сите, тогаш со иста правда можеме да кажеме дека, особено, постојат два извора на православното богословие: Светото Писмо и Светото Предание, а згора на тоа, сфатено само според разбирањето на Православната, односно вистинската Христова Црква, божествено утврдениот чувар и толкувач на двете. Оттука произлегуваат трите делови од овој втор дел од нашиот вовед: III. за Православната Црква, всушност само како чувар и толкувач на св. Писмо и Св. Преданија 315. А дека, всушност, вака и самата православна црква гледа на изворите на православната вера, јасно е: 1) Од Православната исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот. Овде, во одговорот на прашањето од 4. прв дел читаме: „Православниот христијанин мора да прифати како вистинит и сигурен (Совет. 6, нели. 82) дека сите членови на верата на Католичката и Православната Црква ѝ се предадени од нашиот Господ Исус Христос преку Неговите апостоли, објаснети и одобрени од Вселенските собори, заповедите, и веруваат во нив, апостолите. држете ги преданијата, кои сте ги научиле, или со збор или преку нашата порака (2. Солунјаните 2:15 од кои е јасно дека членовите на верата ја добиваат својата важност и цврстина делумно од Светото писмо, делумно од црковната традиција и учењето на соборите и светите отци: некои од нив се дадени во писмена форма). усно од апостолите и тие беа објаснети од соборите и светите отци нашата вера се заснова на овие два вида догми. Како одговор на прашањето 96: „Иако Црквата е Божја творба, составена од луѓе, таа за глава го има самиот Христос, вистинскиот Бог и Светиот Дух, кој постојано ја учи и ја прави, како што вели апостолот, невеста Христова, без дамка и мана (Ефес. 5:27), и столб и темел на вистината, а не ја врши својата поука3: од луѓето, туку од Бога, затоа, кога велиме дека веруваме во Црквата, мислиме дека веруваме во Светото Писмо што ѝ е посветено од Бога, и во неговите божествено вдахновени догми, не охрабрува да веруваме само во Светото Евангелие, прифатено од Црквата, кое Христос го заповедал кога рекол: Верувај во Евангелието (Марко). 2) Од пораката на патријарсите на Источната католичка црква за православната вера. Во предговорот на оваа порака, инаку, се вели: „Нашите догми и учењето на нашата Источна Црква се проучувани уште од античко време, правилно и побожно дефинирани и одобрени од светите вселенски собори; не е дозволено да се додаваат на нив или да се одземе нешто од нив. Затоа, оние што сакаат да се согласат со нас во божествените догми на православната вера, без никакво љубопитност и послушност, мора да се следат. покорете се на сè што е определено и одлучено од древното предание на Отците и одобрено од светите и вселенските собори, уште од времето на апостолите и нивните наследници, богоносните Отци на нашата Црква“. Во пасус 2 од ова послание: „Ние веруваме дека Божественото и Светото Писмо се вдахновени од Бога, затоа, мораме да веруваме во тоа несомнено, и не на наш начин, туку токму како што го објаснила и презентирала Католичката црква. Зашто дури и суеверијата на еретиците го прифаќа Божественото писмо, но само погрешно го толкува. Затоа, ние веруваме дека сведочењето на Католичката црква не е помалку валидно од Божествените списи. бидејќи Авторот и на двете е истиот Свет Дух, нема разлика дали се учи од Светото Писмо или од универзалната Црква. Човек кој зборува за себе може да згреши, да измами и да биде измамен; но универзалната Црква, бидејќи таа никогаш не зборувала и не зборува сама, туку од Духот Божји (кој постојано го има, и ќе го има за свој Учител до крајот на времето), не може никако да згреши, ниту да измами, ниту да биде измамена; но, како Божественото Писмо, тоа е непогрешливо и има вечна важност“ (Св. гл. 12). 3) Од долгиот христијански катехизам на Православната католичка источна црква. Еве, на прашањето: „Од каде потекнува учењето за православната вера? – одговорот е даден: „од Божествено откровение“ (види ја статијата за Божествено откровение); на прашањето: „Како Божественото откровение се дистрибуира меѓу луѓето и се чува во вистинската Црква? – одговори: „на два начина: преку Светото Предание и Светото Писмо“; на прашањето: „Дали постои вистинско складиште на Светото Предание?“ - одговорете: „сите вистински верници, обединети со Светото Предание на верата, колективно и последователно, според Божјиот домострој, ја сочинуваат Црквата, која е верно складиште на Светото Предание или, според изреката на свети Павле, Црквата Божја е жива, столбот и потврдата на вистината. Св. Светото писмо); на прашањето: „Што треба да се внимава кога се чита Светото писмо? – одговорете: „најпрво, треба да се чита со почит, како збор Божји, и со молитва за негово разбирање; второ, мораме да го читаме со чиста намера за наше поучување во вера и поттикнување на добри дела; трето, мора да се разбере во согласност со објаснувањето на Православната црква и Светите Отци“ (види ја статијата за членот на Светиот Св. одговара на прашањето: „што значи да се верува во црквата?“ и на прашањето: „каква важна предност има Католичката црква?“). 4) Од Редот за приклучување на незнабошците кон едната, света, соборна и апостолска црква на Истокот, каде што, меѓу оние што го прифаќаат Православието, меѓу другото, ја бара и следната исповед: „Апостолските и црковните преданија и другите легитимации на Црквата, статутите и диспозициите што јас, исто така, навистина и цврсто ги содржам Св. Светата Источна Црква, наша мајка, и и прилега да расудува за вистинското разбирање на Светото Писмо, прифаќам“ 316. ДЕЛ I. ЗА СВЕТО ПИСМО § 109. Концептот на Светото Писмо и составот на овој оддел Под името Свето Писмо се однесуваат на книги (βιβλία - библија) напишани од Божјиот Дух преку луѓе осветени од Бога, наречени пророци и апостоли. Во овој концепт на Светото Писмо, очигледно, се две одвоени: првата е дека светите книги се напишани од познати личности, пророци и апостоли, а втората е дека се напишани токму со вдахновение од Светиот Дух. Да се ​​открие првата мисла значи да се покаже важноста (или, поточно, веродостојноста) на книгите Св. Историски списи; да се открие последната мисла значи да се покаже нивната догматска важност. Така целосно ќе се открие достоинството на св. Светото писмо како извор на православната теологија. ГЛАВА I. ЗА ИСТОРИСКОТО ВАЖНОСТ ИЛИ ТОЧНОСТ НА КНИГИТЕ НА СВ. ПИСМОВИ § 110. Став на предметот на истражување и поделба на поглавјето Прашањето за историската точност на делото се состои од три посебни. Обрнувајќи внимание на самиот есеј, тие прашуваат: а) дали навистина му припаѓа на авторот или на времето на кое му се припишува? - и ако е оригинален, - б) дали до нас стигна во иста форма како кога ги остави рацете на писателот? Потоа, обрнувајќи внимание на писателот, тие се обидуваат да утврдат: в) дали можеше да ја знае вистината за тоа што го зборува и дали ни ја пренесе, т.е. дали некако се излажал или немал импулс да ги измами другите? Но бидејќи божествено вдахновените писатели пишувале не од себе, туку од Светиот Дух; бидејќи, дури и елиминирајќи ја оваа мисла извесно време, веќе имавме можност 317 да покажеме дека самите свети писатели можеле, дури и со природни средства, целосно да ги знаат настаните што ги раскажуваат и немале поттик да ги заведат другите, а всушност да зборуваат една вистина: тогаш овде треба само да размислиме - а) автентичноста на книгите на св и При истражување на историската автентичност на св. природно е Писмото прво да се задржи на книгите од Стариот завет, а потоа и на книгите од Новиот завет. Посебно, сметаме дека е неопходно, кога ги разгледуваме книгите од Стариот Завет, да посветиме посебно внимание на веродостојноста на Мојсеевиот Петокниниј, а при разгледувањето на книгите од Новиот завет - на веродостојноста на четирите евангелија: од една страна, затоа што, исто како и во Петокнижието е, во извесна смисла, основата на сите Стари завети, така и во основата на сите Стари завети. Евангелијата е основа и почеток на сите учења и книги на Новиот Завет; а од друга страна, затоа што веродостојноста на Пентатеухот и на четирите евангелија е доминантно напаѓана од слободоумните. I. ЗА ИСТОРИСКАТА ТОЧНОСТ НА СТАРОЗАВЕТНИТЕ КНИГИ § 111. Автентичноста на Мојсеевиот Петокниниј: а) надворешни докази 318 Веродостојноста на Мојсеевиот Петокниниј е потврдена со сите докази за автентичноста на списите: директни - надворешни и внатрешни и индиректни. 1) Многубројни сведоштва за Мојсеј од пагански писатели, од кои некои не дошле до нас во самите оригинали, туку се сочувани само во фрагменти од Јосиф, Јустин, Татјан, Климент Александриски, Атенагора и Евсевиј, додека други се запишани во самите оригинали. Да - Од египетските писатели: најстариот историчар на неговата татковина, Манетон, кој живеел пред 378 години. п.н.е., околу времето на Птоломеј Филаделф, го споменува Мојсеј како законодавец на еврејскиот народ 319; Керемон, кој процвета во ерата на Августите, како свет писател 320; Лизимах 321, Апион 322, Птоломеј Мендес 323, кои живееле во истиот век, се споменуваат како водач на Евреите кои ги извеле од Египет. Од грчките писатели: Полемон, атински филозоф (313 п.н.е.), го нарекува Мојсеј водач на еврејскиот народ 324; Еуполем (околу 200 п.н.е.) - најмудриот човек кој им давал списи на Евреите 325; Диодор Сикулус (околу 45 п.н.е.) - законодавецот на Евреите, кој ги извел своите закони од самиот Јехова Бог 326, исто така водач на колонијата што излегла од Египет - водачот кој го поделил својот народ на 12 племиња, им дал вера сосема различна од верата на другите народи и поучувал дека Божественото не може да биде претставено37; Николај Дамаскин, современик на Диодоров, зборува за Мојсеј како писател и законодавец на Евреите 328; Страбон (роден 50 г. п.н.е.) зборува со посебна пофалба и за него и за неговото религиозно учење 329. Кај свети Кирил Александриски и Евзевиј, исто така, даваат некои други докази од грчките писатели за Мојсеј 330 година. Од латинските писатели: Трог Помпеј (околу 80 п.н.е.) го претставува Мојсеј како водач на Израелците за време на нивниот егзодус од Египет 331 година; во Тацит, дополнително, - основачот на новите ритуали, кои се разликуваат од сите други што постоеле претходно 332; Јувенал (на крајот на првиот век од нашата ера) - законодавецот на Евреите, кој длабоко ги почитувал неговите книги, ги спроведувал неговите закони и се оддалечил од странските ритуали 333. Не ги ни спомнуваме сведоштвата на многу други пагански писатели од Египет, Сирија, Грција и Рим од вториот, третиот и следните векови на христијанството, потврдувајќи ја истата вистина 334. За да ја разбереме важноста на доказите што ги дадовме за Мојсеј, мора да земеме предвид - а) неединството на Евреите до одредено време со другите народи: многу добро ќе ни објасни зошто најстарите пагански писатели речиси ништо не кажуваат за еврејскиот народ и за неговиот божествен законодавец; б) длабоката антика на Мојсеј во споредба со овие древни пагански писатели, според која тие се одвоени од еврејскиот законодавец со цели векови 335 година, и затоа не можеле да бидат современи сведоци за него; в) фактот дека подоцнежните пагански писатели што ги наведовме ги позајмиле своите приказни за Мојсеј од најстарите пагански приказни, кои биле зачувани главно во Египет, како што покажа Јосиф Флавиј 336. А особено се знае за Манетон, кој при составувањето на својата египетска историја, каде што јасно го спомнува Мојсеј, според сопствената свест ги користел светите книги на Египќаните, кои ги подигнал до најдлабоката антика 337. За Диодор Сикул 338 и Апион 339, кој исто така дознал и признава за Египет дека ел. г) конечно, дека овие сведоштва на паганските писатели за Мојсеј не се позајмени од светите книги на Израел, туку од извори од трета страна, како што може да се види делумно од гореспоменатите свести на Манетон, Диодор Сикулус и Апион, а уште повеќе од несогласувањето на сите овие биолошки, понекогаш екстремни, библиски, народни сведоштва. Имајќи ја предвид оваа важност на паганските сведоштва за Мојсеј, можеме, за наша цел, од нив да го заклучиме барем ова: а) Мојсеј навистина постоел, б) им даде на Израелците вера и закони, и в) стави сето тоа на писмено, во книга. Која книга точно? Ова сигурно ќе се реши - 2) Сведоштва на еврејските писатели и постојаната, едногласна традиција на сите Евреи кои сметале дека автентичноста на Мојсеевиот Петокнижив е еден од главните начела на нивната вера. Во сите, по ред, книгите од V. 3. и во книгите на Новиот завет, напишани од лица од Евреите, и во сите други списи на Евреите, несомнено се претпоставува не само дека Мојсеј ја напишал книгата на законот, туку дека оваа книга е токму Петокнинијот. Во книгата на Исус Навин, на самиот почеток, читаме дека Бог му заповедал: биди силен и биди многу храбар, пази и прави како што ти заповеда мојот слуга Мојсеј... и книгата на овој закон да не се оддалечува од твојата уста и да учиш во неа дење и ноќе и да разбереш да правиш сè што е напишано (1: 7-8). Овде очигледно е разбран целиот Пентатеух; зашто, земено посебно, ниту еден од неговите пет дела не го содржи целиот закон. Во средината на истата книга се вели дека Исус му создал жртвеник на Господа, Богот Израилев на планината Евал, исто како што заповедите на Мојсеј, слугата на Господа, синот Израилев, биле напишани во Мојсеевиот закон (Исус Навин 8:30–35): навистина, за ова наоѓаме напишано во книгата Излез (20:20:25:25) и во книгата 5. Мојсеева. И на крајот од книгата на Исус Навин се раскажува дека тој, откако ги повикал сите синови Израилеви кај себе пред својата смрт, им ја спомнал прекрасната приказна за нивните предци (23, 24): овој негов говор е, како да се каже, кратенка на целото Пентатеух. Во книгите Судии, Рут, Кралеви, Летописи се цитирани некои закони од Мојсеевиот Пентатеух или се спомнуваат некои историски легенди содржани во него, па дури и јасно се зборува за Мојсеј и за законот на Мојсеј (Суд. 3, 4; Рут. 4, 7 и 12, св. Цареви 14, 5. 2 Летописи 24, 9). Книгата Езра вели дека Исус, Зоровавел и неговите браќа, по враќањето од вавилонското заробеништво, му создале жртвеник на Богот на Израел..., како што е напишано во законот на Мојсеј, Божјиот човек (1 Езра 3:2), и кога храмот завршил, поставиле свештеници во нивните редови, а левити во нивните делови е напишано во книгата... Мојсеов (-6, 18). Со комбинирање на овие пасуси со она што е напишано во поглавјата 3 и 6 од Броеви, нема сомнеж за која книга на Мојсеј се мисли овде. Во книгата Неемија, покрај тоа што повеќе пати е спомнато за Мојсеевиот закон (8, 1. 2. 14, итн.), се вели дека во оваа Мојсеева книга било напишано: Аманците и Моавците да не влезат во Божјата црква до крајот на времето: додека синовите на Израел не се соберат со леб и вода, а Валаам не се соедини со леб и вода, 1-2). Ова е, навистина, она што е напишано во чл. 3. Поглавје 23 5. Мој. и 23 гл. Број Книгата Товит раскажува дека синот на Товија, како резултат на поуката на неговиот татко, си добил жена од потомството на својот татко (4:12), според законот на Мојсеј (7:12). Овој закон е напишан во чл. 7. Поглавје 26 Броеви Во Псалмите се наоѓаат изрази од Петокнижието, се повторува целата приказна за Мојсеј, се паметат неговите чуда и знаци (Псалми 104–106; 113–114). Што се однесува до книгите на пророците: тие многу често ги спомнуваат настаните опишани во Петокнинијот (спореди 2. Мој. 14:21 и Иса. 51:10; Иса. 52.4 со 1. Мој. 46.6; Михеј 6:4-5 со Бр. гл. 22-24 итн.), законите и другите мисли се дадени од јасно изразени. Еремија 34, со Излез 21, 6 со Бр. Така, пророкот Варух пишува: Господ го утврди Своето слово што го кажа врз нас... да ни донесе големо зло, за да не биде создадено под целото небо, како што е создадено во Ерусалим, според она што е напишано во Мојсеевиот закон и понатаму (2, 2-4). Пророкот Даниил своевремено размислувал токму на ист начин: и нѐ снашле заклетвата и проклетството напишани во Мојсеевиот закон..., како што е напишано во Мојсеевиот закон, сето тоа зло ни се случило (Дан. 9, 11 и 13). Овие катастрофи се токму она што е предвидено во поглавјата 27-29. Второзаконие. Конечно, пророкот Малахија ги завршува своите и сите старозаветни пророштва со следните зборови: Сети се на законот на Мојсеј, мојот слуга, како што му заповедав во Хорив на целиот Израел со заповеди и оправдувања (4, 4) 340. Истото го наоѓаме и во книгите на Новиот завет. На пример, евангелистите ги наведуваат зборовите на Исус Христос до лепрозниот: оди покажи им се на свештениците и донеси им го дарот што го заповедал Мојсеј во законот како сведоштво за нив (Матеј 8:4): овој закон е во поглавје 14. книги Левит; - зборовите на Спасителот до садукеите: дали биле пренесени во книгите на Мојсеј, покрај грмушката, како што Бог му рекол: Јас сум Бог на Авраам и Бог на Исак и Бог на Јаков (Марко 12:26): ова место е содржано во книгата Излез поглавје. 3, 6; - зборовите на фарисеите и садукеите до Спасителот, укажувајќи на двата закони на Мојсеј - во Петокнинијот (ст. Марко 12, 19 со 5. Мој. 25, 5; Јован 8, 5 со Лев. 20, 10). Апостол Јаков споменува дека Мојсеј бил присутен низ градот, проповедајќи го, во собранијата во текот на целата сабота (Дела 15:21). Ап. Павле зборува (2. Кор. 3:13-16) за превезот што го ставил Мојсеј на своето лице (Излез. 34:30) и за читањето од страна на Израелците на Мојсеевиот закон 341. По ова би било непотребно да се наведат безброј сведоштва за автентичноста на Мојсеевиот Петокниниј од списите на Филон, Јосиф Флајс, Талмудистите и сите рабини. Останува да се забележи дека сведочењето на Евреите за автентичноста на Петокнинијот, иако домашно, во очите на секој правилно размислување, треба да има големо значење, бидејќи: а) ова е сведоштво на цел народ, кој поминува, според континуираното предание, од колено на колено и се враќа во времето на самиот Мојсеј; б) писателот на Петокнинијот е најпознатата личност во целата историја на Евреите, како нивен ослободител од египетското заробеништво и законодавец, кого, според тоа, не можеа а да не го знаат повеќе од кој било друг; в) самата негова книга во секое време била со најголема почит и употреба од нив, како свет код од кој ја проучувале својата вера, ги учеле законите на државјанството, генеалогијата и правата на различни генерации, судбината на нивните предци итн.; г) за оваа книга, поради верата и законите содржани во книгата, Евреите со векови се согласувале да го трпат презирот на народот, па дури и прогонството, но не се согласиле да го напуштат. 3) Конечно, сведоштвото на Самарјаните 342, и сведоштво исто така од најголема важност. Познато е дека оваа мала секта, која сè уште постои во Палестина, го задржува како света книга на законот Мојсеевиот Петокниниј, напишана со древните хебрејски букви користени пред заробеништвото на Вавилон 343. Апсолутно е невозможно да им се дозволи на Самарјаните да го позајмуваат Петокнижието од Евреите, или на Евреите по заробениците на Вавилон, за заробениците на Самарјаните. а) при првото враќање на Евреите од ова заробеништво, Самарјаните веќе им се претставуваат како нивни соверници - затоа, тие веќе го имале и го знаеле нивниот закон; б) од тоа време, по повод одбивањето на Евреите на Самарјаните да учествуваат во изградбата на вториот ерусалимски храм, меѓу двајцата се разгоре непомирлива национална омраза, достигнувајќи највисок степен (Јован 4,7-9) и не дозволувајќи некој да верува дека еден од овие народи може да ја позајми верата од другиот; в) конечно, во овој случај би било невозможно на кој било начин да се објасни зошто Самарјаните, прифаќајќи го Петокнинијот од Евреите, не сакале да ги прифатат сите други свети книги на Евреите што веќе постоеле во тоа време, што тие, всушност, не ги прифаќаат. Значи, кога и од кого Самарјаните го позајмиле Петокнинијот? Светата историја јасно кажува дека тие доброволно ја прифатиле еврејската вера, иако не ја напуштиле својата древна вера, дури ни под асирскиот крал Асарадан (200 години пред враќањето на Евреите од заробеништво) од еден израелски свештеник (2. Цареви 17, 26-31; Езра 4, 2), кој не можел да им помогне на новата вера. книги на законот; Тој исто така вели дека уште од деновите на Асарадан тие, според нивните сопствени зборови, принесувале жртви на Богот на Израел (Езра 4:2), што повторно укажува на постоење на книга на законот меѓу нив. Сега станува јасно зошто Самарјаните го имаат само Мојсеевиот Петокниниј, а нема други свети книги на Евреите: најверојатно, затоа што израелскиот свештеник кој ги просветли со својата проповед со себе го донесе само Петокнинијот, како најпотребна книга на почетокот на своето големо дело. Тој не донесе други книги, или затоа што беше тешко да ги препише брзо за себе пред да оди да проповеда, или дури и затоа што самите Израелци, со нивното одвојување од Евреите, се оддадоа на идолопоклонството и го исполнија само ритуалниот закон на Мојсеј (1. Цареви 12:28-33). За што им беше сосема доволно да го имаат само Петокнинијот, тие не ги прифатија сите други свети книги на Евреите, сметајќи ги за непотребни за нивната вера, можеби немајќи никаква почит кон нив, како што се појавија пред малку и беа напишани од лица (на пример, Давид, Соломон) кои тие (Израелците) не ги почитуваа. Ако Петокнинијот дојде до Самарјаните од Израелците; тогаш од каде потекнуваат самите Израелци? Судејќи според омразата што се појавила меѓу Израелците и Евреите од времето на нивната поделба на две царства, не може да се дозволи едното или другото, по овој настан, да можат да ги позајмуваат едни од други верата и книгата на законот. Следствено, појавата на Пентатеухот мора да се припише на времето кога и двата народи сочинувале друга нација. Која точно? Познато е дека Петокнинијот, по својата содржина, бил многу неповолен за гледиштата на првиот израелски цар Јеровоам, а исто така и за ставовите на свештениците што тој ги избрал, кои не потекнуваат од племето Леви, како што требало да биде законот на Мојсеј. Затоа, се разбира, тие доброволно, уште на самиот почеток, би ја отфрлиле оваа книга доколку нивниот народ немаше длабока доверба дека книгата му припаѓа на големиот законодавец Мојсеј. Но, дали оваа увереност можеше длабоко да се вкорени во срцата на Израелците ако Петокнинијот се појавил само неколку децении порано, на пример, во деновите на Соломон или Давид? Во овој случај, зарем Јеровоам и неговите избрани свештеници не се обидоа со сите средства да ја разоткријат веста за оваа книга и фалсификат пред луѓето? И зарем Израелците не би одбиле да го почитуваат, откако дознале дека припаѓа на владеењето на Давид или Соломон, за чии институции, по примерот на нивните кралеви, немаат почит? Што се однесува до најстарата еврејска историја од Давид до првите наследници на Мојсеј: таа ни претставува некои времиња на немири, сосема неповолни за фалсификување на таква книга, која можеше да се прифати само со општа согласност на целиот народ. Така, Петокнинијот, кој сè уште е во рацете на Самарјаните, нужно води до идејата дека оваа книга своето потекло му го должи на самиот Мојсеј. § 112. б) Внатрешни докази Внатрешниот доказ за автентичноста на Мојсеевиот Пентатеух е: 1) неговата содржина. Во книгата Битие читаме: а) наративи - за создавањето на светот и човечкиот род, за потопот и распрснувањето на луѓето, за потеклото на првите држави, за почетоците на градовите, за локациите на тогашните региони. И сите овие приказни не само што не се во спротивност со најстарите историски традиции на народите, туку се дури и потврдени од овие традиции, давајќи им, од нивна страна, соодветна јасност, ред и комплетност; б) описи на домашниот живот на патријарсите, нивните олтари, свечености и погребувања, нивното оружје, сликата на војната и други активности. И повторно, описите се целосно конзистентни со обичаите на примитивното човештво, за кои легендите, иако фрагментарни, биле зачувани во меморијата на народите и во делата на најстарите пагански писатели 344. Сето ова кај писателот на книгата Битие покажува човек кој сè уште бил блиску до примитивното време за кое раскажува, и кој користел шпионирање во најсигурните прикажувајќи такви антички настани. Во останатите четири книги на Петокнижието, инаку, ги има а) легенди за Египет, за неговата политичка структура и закони, за неговите локални обичаи и многу мали детали (на пример, Излез 7, 18; 8, 22; 14, 6). Но, овие детали, спомнати како минливо, а сепак во сите детали се согласуваат со веродостојните наративи за Египет на најстарите пагански историчари и со најновите откритија на археологијата 345 година, особено сведочат дека самиот писател на Петокнижието живеел во оваа земја, бил обучен за сета египетска мудрост и генерално имал сигурни средства за да ја знае вистината. Се наоѓаат б) детални описи, па дури и имиња на местата каде што патувале Израелците од нивното иселување од Египет, бројот на секое племе, имињата на водачите и нивните генеалогии, пресметката на големината на скинијата, пресметката на материјалите користени за негово одржување, светилки, садови, маси и сè што служело само за украсување на скинијата; Редоследот на жртвите е детално прикажан, бројот, самата природа и квалитетот на жртвите, должностите на свештениците и левитите, нивната посветеност, облеката итн. Сите такви детали се многу природни и разбирливи кога се знае дека овие книги се напишани од божествениот законодавец на еврејскиот народ. Не без мудра цел беше таков опис на местата во кои се случија најважните настани во историјата на овој народ: можеше уште подлабоко да ги втисне во меморијата на Евреите безбројните придобивки од Бога за нив. Беше неопходно да се избројат племињата и презимињата на таков начин што секој го знаеше своето место за време на патувањето. Таквото прецизно дефинирање на сите религиозни декрети е исто така неопходно, бидејќи тие штотуку биле воведени од Бог преку Мојсеј и, бидејќи се многубројни, не би можеле точно да се сочуваат и воспостават кај народот на Израел доколку не биле содржани во писмена форма. Но, ако писателот на Петокнинијот не е Мојсеј, туку некој друг кој живеел во подоцнежно време, оддалечен од настаните опишани во Петокнинијот, кога веќе постоела израелската вера со сите нејзини институции, тогаш не се јасни ниту причината ниту целта на сите овие детали во описот. 2) Неговата локација. Да не зборуваме ни за општото уредување на Петокнинијот, за тоа колку е природно Мојсеј, првиот законодавец и просветител на Евреите, прво да им го пренесе концептот за потеклото на светот и човекот, за првобитната судбина на нивните предци и целото човештво, а потоа пред нив да ја отслика историјата на современите настани: нивното чудесно патување на Египет, нивното чудесно ослободување од Египет, нивното чудесно ослободување. Следно, подетално изложи ги самите закони на ова Божествено откровение: морални, ритуални и политички, и на крајот, како во заклучок, повторно накратко повторете им ја на синовите на Израел целата Божја волја. Да се ​​фокусираме само на некои детали од Петокнижието. Во него има повторувања на истите мисли, а понекогаш и навидум противречности, кои измамникот би се обидел да ги избегне за својата цел и би можел да ги избегне со целосна удобност. Многу често наративите се прекинуваат со долги говори и други дигресии; законите се поставени во мешавина со настани, и во никој случај со ист редослед и сериозност како што е случајот со прецизни кодови; генерално, не постои видлива намерна грижа за вештачкото поставување и прикажување на предметите. Сето ова требало да биде во Петокнинијот, ако неговиот писател бил Мојсеј. Тој ги опиша настаните како што се случија овие настани, и затоа е природно ако, додека раскажува за нешто, одеднаш ја прекине приказната и го стави својот говор пред луѓето, како што всушност се случило. Ако во книгата ги прави истите чести повторувања што се случувале во реалноста и, зборувајќи за каков било инцидент, веднаш го изнесе законот за чие утврдување настанал овој инцидент. Мојсеј немаше потреба да прави вешти транзиции и какви било филозофски размислувања во својата книга, разговарајќи со Евреите за настаните што се случија пред нивните очи, и само сакаше подлабоко да ги втисне овие извонредни настани во нивните умови. Честото повторување на истите изреки, силните разговори со народот, татковските опомени, прекорите и заканите - сето тоа му одговараше на Мојсеј во реалноста, во односите со Евреите и природно во неговите книги. 3) Неговиот слог. Според сведочењето на стручњаците на хебрејскиот јазик, слогот на Петокнижието го носи печатот на крајната антика; во него не наоѓаат ниту еден од оние нови зборови, изрази и говорни фигури кои стапиле во употреба меѓу Евреите уште од времето на Давид и Соломон; напротив, има архаизми кои веќе залудно се бараат во подоцнежните свети книги на Евреите. За да се докаже ова, доволно е да се наведат два општо разбирливи случаи. Познато е дека во Петокнижието месеците од годината не се нарекуваат со соодветни имиња, туку со бројки по редоследот на нивното појавување, т.е., прв, втор, трет, итн. Во античко време, месеците навистина се броеле на тој начин пред да добијат одредени имиња. Знаеме и дека сите пет книги на Мојсеј никогаш немале и немаат свои имиња кај Евреите, туку се нарекуваат со првите зборови со кои започнува секоја, како што се: Berêschith - на почетокот, Weêllè schemôth - овие имиња итн. Јасен знак дека овие книги се напишани во време кога Евреите сè уште немале други книги: затоа што имињата на книгите се дадени за да се разликуваат една од друга. И сега следните еврејски книги се означени со нивните сопствени наслови. § 113. в) Индиректен доказ Имајќи ги предвид директните докази за автентичноста на Пентатеухот што беа изнесени досега - надворешни и внатрешни, можеме лесно, со некои нови забелешки, да прикажеме индиректни докази. 1) Нема сомнеж, според сведочењето на паганите, Евреите и Самарјаните, дека Мојсеј постоел и му ја дал на еврејскиот народ книгата на законот. Следствено, ако вистинскиот Пентатеух што му се припишува на Мојсеј не му припаѓа, тогаш оригиналното дело на Мојсеј го изгубиле Евреите и на негово место било земено лажно. Но - 2) Првобитното дело на Мојсеј не можело да биде изгубено и не било изгубено. Не можеше затоа што постојано мораше да биде во рацете на судиите и левитите, како единствен кодекс на политички и религиозни закони, и, следствено, затоа што секој имаше најсилни стимулации да се грижи за неговото зачувување. Зашто, без книгата на Мојсеевиот закон, ниту левитите, ниту судиите, ниту самиот народ не би можеле да ги исполнат своите религиозни и политички должности. Не е изгубено: зашто, како што видовме, еврејските писатели од сите времиња, почнувајќи од самиот Мојсеј, во своите книги наведуваат делови од неговиот Петокнижив, што, според тоа, постојано го користеле 346 г. 3) А за фалсификувањето на Пентатеухот не можеме да го посочиме ниту времето во целата историја на еврејскиот народ, ниту методот. Неспорно е дека 250 години п.н.е. постоел вистинскиот Пентатеух: зашто тогаш бил направен преводот на седумдесет толкувачи. Постоеше и под Езра: зашто тој самиот изгледа дека е вешт во законот на Мојсеј (1. Езра 7:6). И уште од времето на Езра, Евреите одржуваат континуирана традиција за Петокнижието, како и за другите свети книги. Постоел пред Езра: неколку децении пред него, според неговото сведоштво, Зоровавел и другите сонародници, враќајќи се од вавилонското заробеништво, му создале жртвеник на Богот на Израел, за да принесуваат на него паленици, како што пишува во законот на Мојсеј (1. Езра 3:2). А Самарјаните го замолија Зоровавел да им дозволи да учествуваат во обновувањето на храмот, посочувајќи дека тие го почитуваат истиот Бог со Евреите и на ист начин (1. Езра 4:2), што значи дека го имале и Мојсеевиот Петокниј. Го гледаме постоењето на Пентатеухот и во деновите на Соломон, кој го создал домот Господов, каде што започнала службата според Мојсеевиот закон, и во деновите на Давид, Саул и Самуил, кои, како што покажува нивната историја, не знаеле друг закон освен Мојсеевиот закон. Пентатеухот постоел и пред Самуил: зашто уште тогаш Евреите веќе го имале ковчегот на заветот, кој се наоѓал во Сихем, таму се празнувале левитската служба, скинијата и празниците во одредени периоди - и сето тоа било во согласност со законите пропишани во книгите на Мојсеј. Со еден збор: постепено искачувајќи се низ целата серија времиња во историјата на израелскиот народ до самиот Мојсеј, насекаде се среќаваме со постоењето на Мојсеевиот закон. Уште поневеројатен е наводниот фалсификат на вистинскиот Пентатеух, на местото на некое друго дело на Мојсеј, наводно изгубено, ако се земе предвид што се барало од измамникот за да успее во таков потфат. Нему - а) за ова беше неопходно да се состави и приложи не само само Петокнинијот, туку и сите други книги од Стариот завет, историски, ученички и пророчки: зашто во сите нив има јасни индикации за Петокнинијот, од него се дадени закони, се потсетуваат чудата и другите настани наведени во него. б) беше неопходно да се уверат сите Евреи дека новосоставените книги се истите оние што Евреите ги почитувале како свети уште од античко време. Да се ​​уверат судиите дека законите содржани во овие книги се истите закони според кои претходно во Израел се спроведувале суди и казнување. Да се ​​уверат свештениците и левитите дека светите обреди и ритуали пропишани со фалсификуваните книги биле претходно извршени во храмот. Присилете ги сите Евреи да ги прифатат новите, произволно измислени пророштва и псалми како древни и свети; в) Конечно, за да се потврди вистинитоста на содржината на фалсификуваниот Пентатеух, беше потребно да се направат многу нови институции во еврејската црква и држава и да се пренесат како мозаични институции. На пример, да се оддели од другите племиња целото племе Леви за света служба на олтарот, да се воспостави првосвештеничкото достоинство, кое е наследено преку потомците на Арон итн., и да се уверат синовите на Израел дека сето тоа потекнува од нивниот најбожествено инспириран законодавец. Колку недоследности, тешкотии, па дури и неможности има тука! Ако после ова ги споиме сите докази за автентичноста на Мојсеевиот Петокниниј, тогаш во тој поглед ќе треба да му дадеме целосна предност пред сите антички книги познати меѓу различните народи, кои, згора на тоа, сите се многу понови од Петокнинијот. § 114. Интегритет на Мојсеевиот Петокниниј Интегритетот на Мојсеевиот Петокниниј може да се докаже со не помалку темелност. Зашто во него не можеше да се случи значителна штета, и навистина не се случува. 1) Не можеше да се случи. Да потсетиме само дека оваа книга беше првото богатство за сите Евреи, како копија на нивната вера, нивното законодавство, нивната историја и друго знаење, дадено од самиот Бог, а особено беше во постојана употреба кај некои Евреи. Познато е, прво, дека автограмот на Мојсеј, по негова заповед, бил поставен и постојано чуван, од земјата на Ковчегот на заветот (5. Мој. 31, 26). Дека Мојсеј строго забранил што било да се додава на неговиот закон или да се одземе од него (5. Мој. 4:2). И дека целото племе на Леви, кое се состоело од околу 50.000 луѓе, било назначено да го зачува овој закон. Познато е, второ, дека од автограмот на Мојсеј, според неговата волја, за секој Нов цар или владетел бил направен верна копија по самиот нивен избор, за да можат да го проучуваат законот и да се водат по него (5. Мој. 17, 18 и 19). И дека истите копии секогаш требало да бидат во рацете на левитите, кои, инаку, не само што не би ги знаеле учењата на верата, туку не би знаеле ниту да принесуваат жртви и да ги извршуваат сите други обреди на богослужба. Истите копии беа неопходни и за судиите, кои инаку не можеа да ги знаат граѓанските закони на својата татковина и да спроведуваат правда и казна. Тие се неопходни и за самите луѓе, за да можат да се усогласат со овие закони во прашањата на верата и животот, јавните и домашните. Како, после сето ова, можеме да дозволиме Мојсеевиот Петокниниј да биде значително оштетен? Неразумно е да се претпостави дека таквата штета била предизвикана од самите Евреи. За да се поддржи, не може да се дојде ниту со причина, ниту со цел, ниту со самиот метод на наводниот настан. И ако, некако и поради некоја причина, Евреите го извршиле ова злосторство, тогаш најверојатно би се очекувало дека тие ќе ги уништат оние делови во Пентатеухот каде Мојсеј зборува за бунт, идолопоклонство и други пороци на Евреите или им пропишува многу строги закони. Во меѓувреме, сите такви места се недопрени. Исто така, невозможно е да се дозволи Пентатеухот да биде оштетен од незнабошците: зашто како би можеле да го направат тоа? И откако оштетиле еден, два, па дури и неколку примероци, како можеле да ја пренесат штетата на сите други копии во рацете на Евреите? Како може во Петокнинијот да остане потполно чистото учење за Единиот Бог, толку неусогласено со верувањата на незнабошците, приказните за неговите чуда, за неговата повластена наклонетост кон Евреите над сите незнабошци итн.? Ниту Самарјаните ниту христијаните не можеле да ја нанесат оваа штета, дури и да се претпоставувала таква намера кај нив (без никаква причина). Зашто Евреите, како најлоши непријатели на двајцата, немаше да пропуштат да ги прекорат за толку големо злосторство, што, сепак, не се случи. 2) Затоа Мојсеевиот Петокниниј навистина е зачуван недопрен и неоштетен дури и до денес. Во тоа доволно нè убедуваат пасусите од Пентатеухот или упатувањата на него 347 кои се наоѓаат во сите следни свети книги на Евреите. Местата и упатствата се многубројни и разновидни, покривајќи го речиси најголемиот дел од Пентатеухот и се однесуваат на догмите наведени во него, законите на моралот, ритуалните и политичките и историјата. Тоа значи дека самите свети писатели во секое време сакале да ја проучуваат оваа Божествена книга, совршено ја познавале и, и покрај различните периоди од нивниот живот, за сите нив е иста по нејзината содржина. Интегритетот на Петокнинијот е многу повеќе потврден со едногласното и постојано сведочење на сите Евреи за тоа, кои со векови ја чувале книгата на Мојсеевиот закон со таква почит и со таков интегритет што, според некои од нив, тие не смениле ниту еден збор во оваа книга 348. Немаме причина да не веруваме во сведочењето на еден цел народ, точно што можело да се случи само меѓу нив и она што може да се случи само меѓу нив. Конечно, за да се заврши уверувањето за интегритетот на Петокнинијот, некои научници 349 особено се погрижија да ги уништат и споредат еден со друг сите ракописи од оригиналниот текст на Петокнинијот, дури и сите ракописи од неговите древни преводи, како што се преводот на Седумдесетте, Акила, Симах, Теодотион, разните преводи на сиријците и копјаните, а Пентатеух. Што излезе од сето ова? Дека не нашле некоја значајна разлика меѓу античките автентични копии, античките преводи и меѓу вистинските изданија на Петокнижието 350. § 115. Автентичност на други книги од Стариот Завет Се докажува автентичноста на другите книги од Стариот завет, како и автентичноста на Пентатеухот: I. Со надворешни докази. Меѓу Евреите наоѓаме континуирана и универзална традиција за овие книги: 1) Сега нивниот канон 351 ги содржи следните книги, кои тие ги препознаваат како Божествени и несомнено автентични: 1) Битие, 2) Излез, 3) Левит, 4) Броеви, 5) Второзаконие, 6) Исус Навин, 7) Судии, 8) две книги на Царевите (или книгите на Самуиловите први 9) (или книгите на Царите). четврти), 10) Исаија, 11) Еремија, 12) Езекиел, 13) дванаесет помали пророци, 14) Псалми, 15) Изреки, 16) Јов, 17) Песна над песните, 18) Рут, 19) Плачоци, 20, 20, Даниелстестер, 2) Ec 23) Езра и Неемија, 24) Летописи. Евреите сега ги делат своите свети книги на дваесет и четири дела, според бројот на буквите од грчката азбука. Иако има вкупно триесет и осум книги, исто како што претходно броеле дваесет и две книги, според бројот на буквите од хебрејската азбука, за таа цел ја поврзува книгата Рута со книгата Судии и Плачовите на Еремија со книгата на неговите пророштва. Покрај тоа, Евреите ги делат сите овие свети книги на три, поопшти, делови, од кои првиот се нарекува Закон 352 (352), вториот се нарекува Пророци 353, третиот е Светото писмо или светите списи άγιόγραψα 354. 2) Евреите се придржувале до истиот канон за време на земниот живот на Спасителот, како што може да се види, од една страна, од современите сведоштва на Филон и Јосиф Флавиј, кои зборуваат и за дваесет и двете свети книги на Евреите и за нивната поделба на три одредени делови 355. покрај тоа што три класи на старозаветни книги се разликуваат под името на законот, пророците и псалмите (Лука 24:44), пасуси од речиси сите овие книги се дадени 356. 3) Евреите се придржувале до истиот канон 300 години пред доаѓањето на Спасителот. За Исус, синот на Сирах, во неговата книга, која, според сите извештаи, се појавила на хебрејски не после 300 години. пред Рождеството Христово 357 г., фалејќи ги славните луѓе на Јуда и именувајќи ги Исаија, Еремија и Езекиел, директно ги спомнува дванаесетте пророци (Сир. 49:12), без да ги брои по име. Ова покажува дека списите на дванаесетте помали пророци веќе биле внесени во еден состав и познати под општото име на дванаесетте, и дека тогаш сегашниот канон на свети книги веќе постоел меѓу Евреите, во кој, навистина, по Исаија, Еремија и Езекиел, овие дванаесет пророци стојат под општото име. Покрај тоа, познато е дека за 250 литри. Пред доаѓањето на Спасителот, седумдесет и двајца еврејски старешини, избрани од сите дванаесет племиња, направија превод на еврејските книги на грчки јазик: и во овој превод се ставени сите книги што се во еврејскиот канон. 4) Според легендата, овој канон датира уште од времето на Езра и наводно бил донесен во неговата сегашна форма од самиот Езра - традиција која не само што била и е прифатена едногласно од сите Евреи, туку била прифатена и од најпознатите учители на христијанската црква: Иринеј, Климент Александриски, Тертулијан, Златоуст и други, дури и денес. може да укаже и на писмените докази на Јосиф Флавиј и Талмудот. Јосиф Флавиј го спомнува обичајот на Евреите, според кој нивните свештеници, на крајот на долгата војна и општо проблематичните околности, обично ги ревидирале древните списи и, како што рече, правеле ново издание од нив - што, сепак, не им било дозволено на сите, туку само на пророците, кои ги знаеле најстарите настани, по инспирација од Бога ἀπὸ τ ἠποῦ νοι. време со најголема точност - и после ова додава: „Затоа немаме безброј книги кои меѓусебно би се спротивставиле и побиваат една со друга, но има само 22 книги кои ја опфаќаат целата наша историја и со право се почитувани како Божествени. Од нив, пет му припаѓаат на Мојсеј..., во тринаесетте што следеле по Мојсеј, од смртта на нивните пророци до пророците. Артаксеркс, наследникот на Ксеркс, преостанатите четири книги содржат псалми за слава на Бога и најкорисните правила на животот. Од времето на Артаксеркс до денес, иако сè што се случило е содржано и во списите, овие списи повеќе не ја уживаат истата почит како претходните книги што ги изброивме: затоа што престанало наследувањето на пророците προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )“ 359. Од овие зборови јасно се гледа: а) дека кога Евреите се вратиле од заробеништвото на Вавилон, природно е, поради обичајот што постоел меѓу нив, да се направи ревизија и, како да се каже, ново издание на светите книги; б) дека такво дело може да го направи само еден свештеник-пророк, или неколку заедно, и в) дека еврејскиот канон, кој постои до денес, конечно бил составен токму во ова време, за време на владеењето на Артаксеркс. Кому може да му се припише оваа работа со поголема темелност, ако не Езра? Затоа Артаксеркс го испрати во Ерусалим за да го обнови храмот и се што е поврзано со верата; бил Божји свештеник кој имал дар на пророштво и, како што сведочи историјата, сè што направил по враќањето во својата татковина е тоа што со најголема ревност се грижел за обновувањето на вистинската почит и побожност меѓу Израелците, ги поучувал за Божјиот закон и, без сомнение, не без причина бил наречен книжник на книгата на зборовите на Господарот Езра 1 и неговите заповеди на Израел. Меѓутоа, може да се поверува дека Езра не бил сам во ревидирањето на книгите на св. и, како да се каже, повторно ги објавил. Негови помошници, по секоја веројатност, биле пророците кои сè уште живееле тогаш - Агеј и Захарија, чии дела биле вклучени во неговиот канон, како и пророкот Малахија и Неемија (2 Мак. 2:13), кои исто така живееле за време на владеењето на Артаксеркс, за време на кое светиот канон конечно бил составен и придонеле за него. Што се однесува до сведочењето на еврејскиот Талмуд за потеклото на канонот: во еден од најстарите негови делови (Талмуд), наречен поглавје на отците, на самиот почеток се чита следново: „Мојсеј го примил законот од Синај, му го пренел на Исус; Исус на древните предци; предците - на пророците; пророците на синовите; На друго место во Талмудот уште појасно и дефинитивно се вели дека канонот на светите книги на јудаизмот завршува со големата синагога 360 година, која, како што е познато, според учењето на талмудистите е формирана токму во деновите на Езра. 5) Меѓутоа, од ова воопшто не произлегува дека пред Езра и пред конечното формирање на канонот, Јудеја немала канон на свети книги и не ги користела. Тие гарантираат за спротивното од ова - а) Споменатото сведоштво на Јосиф Флавиј за обичајот на еврејските свештеници и пророци, по секоја долга војна, да ги ревидираат древните списи и, како што рече, повторно да ги објавуваат, обичај што веќе бил завршен во времето на Артаксеркс и Езра, и затоа бил формиран и воспоставен во претходните времиња. б) Дека, навистина, најстарите еврејски свети писатели ги додале своите книги на Мојсеевиот Пентатеух, кој се наоѓал од земјата на ковчегот во скинијата, и на тој начин ги вклучиле во светиот канон. Така, за Исус Навин читаме: и Исус го запишал овој збор во книгата на Божјиот закон (Исус Навин 24:26), односно, го додал своето Свето Писмо на Пентатеухот (зашто Евреите во тоа време немале друга книга на Божјиот закон) така што книгата Исус Навин со книгите на Мојсеј сочинува една копија, еден канон. На ист начин, Самуил, откако јавно ги објави оправдувањата за царството, го напиша во книга и го положи пред Господа (1. Сам. 10:25). Изразот: во книгата (басефер) покажува дека овде станува збор за позната, веќе постоечка книга, на која книгата на Самуилов била само додаток, множејќи ја постојната збирка на светиот канон; а изразот: положи го пред Господа јасно укажува на слична положба на Петокнинијот од земјата на ковчегот во скинијата. в) Врски на самите подоцнежни свети книги со претходните. Така, книгата Исус Навин, или она што е содржано во неа, е спомнато во книгата Судии. За настаните опишани во книгата Судии, како и во книгата на Исус Навин, се зборува во книгите Цареви и Псалми итн. (што е лесно да се види од еден поглед на паралелните места наведени во библиите). Втората книга Летописи, книгата Даниел и Езра споменува пророштво во врска со седумдесетгодишното заробеништво на Вавилон и го припишува ова пророштво на Еремија (2. Лет. 36, 20-21; Дан. 9, 2; 1 Езра 1, 1). Самиот Еремија сведочи за Михеј, кој пророкувал во деновите на Езекија, јудејскиот цар (Ерем. 26, 18), и наведува јасни делови од Авакум (Ерем. 5, 6 со Ав. 1, 6 и 8; Ерем. 12, 1 со Ав. 1, 2, 21, 13; г) Конечно, легендата дека Евреите, многу порано од Езра, имале и други свети книги освен Мојсеевиот Пентатеух. Така, во врска со книгата на пророкот Исаија, Јосиф Флавиј ја раскажува следната случка. Причината поради која персискиот крал Кир им дозволил на Израелците да се вратат во својата земја било пророштвото на Исаија кое му било објаснето и го зачудило. ќе се вратат градот Ерусалим и заробеништвото на Божјиот народ (Иса. 45, 1-14). Првичните зборови на декретот на Киров во оваа прилика, зачувани во книгата Езра, доволно ја потврдуваат праведноста на приказната на Флавијан: Господ Бог небесен ми ги даде сите земни царства, вели Кир, и ѝ заповеда да му изградам куќа во Ерусалим, исто така и во Јудеја (1. Езра 1:2). Зарем не е природно да се мисли дека овде - заповедта - директно укажува на наведеното пророштво на Исаија, особено ако и двете места се отстранети? Затоа Јосиф Флајс го дава почетокот на декретот на Киров во следнава форма: Верувам дека Семоќниот Бог, кој ми ги даде сите земни царства, е Бог на Израелците, зашто Тој го претскажа моето име преку Неговите пророци и објави дека ќе го обновам неговиот храм во Ерусалим. Пред 536 години, ги имаа во своите раце и ги признаа пророштвата на Исаија како автентични пророкуваше. II. Внатрешни докази. При внимателно испитување на стилот и содржината на книгите од Стариот Завет, не може а да не се признае дека тие се напишани од различни личности, во различно време и дека се целосно конзистентни со карактерот и околностите на тие конкретни личности и временски периоди на кои вообичаено им се припишуваат. Слогот во сите овие книги излегува дека е различен и носи отпечаток на различни степени на развој на хебрејскиот јазик. Така, во книгата на пророкот Исаија, овој јазик е чист, правилен и, може да се каже, се појавува во сета своја совршенство. Во пророштвата на Еремија и Езекиел веќе е измешана со некои халдејски фрази, во согласност со тогашната ситуација на Евреите. Општо земено, во светите книги напишани непосредно пред заробеништвото и за време на заробеништвото на Вавилон, хебрејскиот стил не е целосно чист, не толку јасен и има тенденција на опаѓање. Книгата на пророкот Даниел е делумно напишана на хебрејски (од самиот почеток до стих 4 од втората глава, а потоа од поглавје 8 до самиот крај), а делумно на калдејски (од 4 член од поглавје 2 до крајот на поглавје 7). На ист начин, првата книга Езра била напишана делумно на хебрејски, делумно на калдејски (во втората од 8. член 4 до 19. член 6, а потоа од 12. член 7 до 27. член од истото поглавје). Јасен знак дека последните две книги се напишани од такви личности и за такви читатели кои ги познавале двата јазика; а такви, навистина, беа Даниел, Езра и современите Евреи кои беа во заробеништво во Вавилон. Да не спомнуваме некои посебни идиоми на слогови кои се наоѓаат во некои свети книги, а во други не, и јасно ја покажуваат разликата меѓу писателите. Истата разлика се појавува и во содржината на светите книги од Стариот Завет. Секој божествено инспириран писател има свој редослед на прикажување на мислите, свој карактеристичен начин на опишување на настаните (зашто дури и душите на пророштвото, како што сведочеше свети апостол Павле, му се покоруваат на пророкот (1. Кор. 14:32). Насекаде во овие книги гледате одраз на моралот од различни времиња, одраз на различните политички околности на еврејскиот народ и често соседните народи - и сето тоа е во целосна согласност со времето на животот и карактерот на самите свети писатели. Секој знае дека пророкот Исаија се одликува со особено возвишени мисли, јасност и точност во неговото излагање; тонот на пророкот Еремија, главно во неговите Плачови, е нежен и, како да се каже, жален тон; Пророштвото на Езекиел е проткаено со мистерија, полно со симболи, споредби, алегории, параболи, описи, персонификација. Покрај тоа, истиот, на пример, Езекиел, кој живеел во Арабија меѓу Халдејците, ги прикажува токму истите настани што биле современи со него. Тој го претставува Навуходоносор како освојувач на Евреите, го гледа Ерусалим уништен, храмот осквернавен, Евреите земени во заробеништво и поделени меѓу јазиците; како утеха на несреќните заробеници, тој им навестува друг Давид, нов Ерусалим, нов храм во кој Господ засекогаш ќе го воспостави своето живеалиште. Пророкот Даниел открива совршено познавање на моралот и обичаите на Вавилон, теренот на оваа земја, политичката и религиозната состојба на нејзините жители и тоа го прикажува со најголема точност 363. Општо земено, можете да забележите дека многу од книгите на Стариот Завет, особено историските, се како еден вид дневници. Во нив се запазува редоследот на времињата, се среќаваат описи на места, се спомнуваат имиња и презимиња на луѓе, се чуваат генеалогии на генерации, редослед на кралеви и првосвештеници; со еден збор, се забележуваат секакви, често и најмали и речиси безначајни детали. Кој е најприродниот начин да се објасни ова, ако не со фактот дека книгите од Стариот завет всушност настанале во различни времиња, а биле напишани од луѓе кои живееле во тие времиња и ги познавале местата за кои зборуваат со таква точност? III. Неможност за фалсификат. Неможност и од страна на личноста која ќе одлучи да направи таков чин, и од страна на Евреите, кои наводно прифатиле и сè уште одржуваат фалсификувани книги како вистински и Божествени. Апсолутно е невозможно измамникот, без разлика какви се неговите способности, да фалсификува повеќе од триесет книги, толку доследни на ликовите и околностите на различни личности и различни временски периоди - книги толку различни една од друга по теми, по тон на презентација, а особено во слогови, кои носат неизбришлив печат на различни степени на развој на хебрејскиот јазик. Да се ​​претпостави дека има многу измамници, без разлика дали се современи едни со други или кои живееле во различни времиња, нема ни најмала основа и е очигледно непромислено. Оние лица на кои светите книги од Стариот завет, а особено Пророците, им биле познати и познати личности меѓу Евреите. Дејствувајќи во името на Јехова, тие отворено и смело ја објавувале Божјата волја. Слушајте го словото Господово (2. Царевите 7:1; Ерем. 2:4), тие плачеа, појавувајќи се насекаде, и секое нивно пророштво беше, како да се каже, јавна работа и многу го разбуди вниманието на нивните сограѓани; и некои предвидувања во врска со самото царство Јуда предизвикаа големи движења низ целата нација. Затоа споменот на пророците и нивните пророштва се пренесуваат меѓу Евреите од колено на колено. Како можеше сега да се случи пророштвата, фиктивни и издадени под имињата на пророците познати на сите, да бидат прифатени од Евреите како вистински? Ова е уште поневеројатно затоа што Евреите биле многу пребирливи и претпазливи во прифаќањето на книгите како Божествени книги: за тоа тие секако барале некоја позната книга да биде вклучена во светиот канон од некој пророк. И затоа тие не се согласија да ги вклучат во овој канон книгите на Тобија, Јудит, Исус син на Сирах и Макавејците, иако тие им припишуваат големо значење на овие книги 364. § 116. Нивниот интегритет „Ако некој сака да каже, забележува блажениот Јероним, дека еврејските книги биле оштетени од Евреите, нека слуша како Ориген одговара на ова прашање во осмата книга на неговите толкувања на Исаија: никогаш Господ и апостолите, кои ги осудиле книжниците и фарисеите за други злосторства, не ги осудиле за ова злосторство, и што би биле најголемото злосторство по Евреите. доаѓањето на Спасителот и по проповедта на апостолите, не можам а да не се смеам на помислата дека Спасителот, евангелистите и апостолите можат да обезбедат докази на ист начин како што Евреите подоцна мораа да ги разгалат.“365 На оваа фундаментална забелешка, чија сила не може а да не се почувствува од прв пат, можеме да го додадеме следново: 1) Апсолутно е неверојатно дека Евреите би можеле да ги оштетат своите свети книги пред доаѓањето на Спасителот: бидејќи тие се а) тогаш немаше ни најмал поттик да го стори тоа; напротив, тие ги имаа сите поттик да ги чуваат овие книги со најголемо внимание, како споменици со слатки ветувања за претстојниот Спасител, по кои единствено можеа да го препознаат. Покрај тоа - б) позитивно е познато од сведоштвата на Филон и Јосиф Флавиј дека Евреите тогаш се одликувале, како што се уште се, со најдлабоката почит кон нивните свети книги, така што тие имале некаква одредена почит кон Бога за секој збор и за секоја буква од Библијата. И дека со векови ниту еден од нив не се осмелувал да му додаде ништо или да му одземе 366. Затоа Трифун Евреин, во познатиот разговор на Света Јустина, забележувајќи дека оваа последна се сомнева дека своите соплеменски членови го расипуваат Светото Писмо, изразува дека ова е злосторство што во очите на Евреинот е многу поважно од љубезноста на евреинот, а не навредувањето на златните деца. убивајќи ги пророците. Конечно - в) не може да се дозволи значителна штета на Св. книги пред доаѓањето на Спасителот, било од Евреите или од незнабошците, веќе само со помислата на Божјата промисла. Ако главната цел на овие книги била да се подготви човечката раса за признавање и прифаќање на Месијата, тогаш оваа цел не би можела целосно да се постигне доколку тие биле значително оштетени. Оваа посебна Божја промисла за зачувување на старозаветните списи, толку важна за докажување на Божественоста на христијанската вера, честопати била посочувана од древните бранители на христијанството 367 г. 2) Идејата дека Евреите наводно значително ги оштетиле книгите на Стариот Завет по Христовото доаѓање е исто така целосно неправедна. Ова не можеа да го направат а) веќе како резултат на неговото расејување, а со нив и расфрлањето на примероци од Библијата, речиси по целата земја 368; б) затоа што многу од Евреите, од самиот почеток на христијанството, влегле во утробата на Христовата црква и донеле во неа копии од хебрејската Библија, кои, се разбира, требало да бидат зачувани од оштетување, дури и ако сите други копии што останале во рацете на Евреите кои не верувале во Месијата биле некако, преку злонамерна намера, оштетени од нив; в) поради постоењето меѓу овие Евреи на две меѓусебно непријателски секти, сектата на рабините, жестоките ревнити на традицијата и сектата на Караитите, строго придржувајќи се до словото на Светото писмо: ако Масоретите (рабинисти), како што некои сугерираат, дефинитивно направеа важни и значајни промени во светиот текст, караитите никогаш немаше да се согласат да ги прифатат овие промени. од двете. Но, нема таква разлика. Вреди да се напомене и г) дека, ако Евреите, поради омраза кон христијаните, одлучат да кренат божествена рака против нивната Божествена Библија, тие, без сомнение, најпрво ќе ги расипат тие впечатливи пророштва во неа, кои служат како еден од основните темели на нашата вера и прво осудување на нивното неверување и горчина; но сите такви пророштва се недопрени 369. II. ЗА ИСТОРИСКАТА ТОЧНОСТ НА КНИГИТЕ НА НОВИОТ ЗАВЕТ 370 § 117. Автентичноста на четирите евангелија а) надворешни докази Надворешните докази за автентичноста на четирите евангелија доаѓаат од сведоштвата на православните учители на Црквата и од сведоштвата на нејзините непријатели, пагани и еретици. Има исклучително големо количество и од двата докази, а непрекинат синџир од нив може да се повлече низ целата низа векови од доаѓањето на христијанството до денес. Но, нема потреба од таков потфат: затоа што најтврдокорните противници на автентичноста на нашите евангелија се согласуваат дека тие постојат од почетокот на третиот век. Тоа значи дека ни е доволно да презентираме докази за четирите евангелија кои се однесуваат само на првите два века. I. Во последната половина на вториот век, четирите евангелија несомнено постоеле и биле општо познати низ целиот христијански свет, на исток и на запад: зашто овде и таму ја гледаме употребата на нашите евангелија не само во самата Црква, туку и меѓу нејзините непријатели. 1) Во самата Црква. Климент Александриски, кој станал раководител на познатата александриска школа од 189 година, наведува бројни делови од сите наши четири евангелија 371, како од таквите описи, чија Божествена важност е надвор од најмало сомневање, понекогаш спомнувајќи ги, згора на тоа, имињата на самите евангелисти 372. За да се разбере важноста на овој сведок, прво мора да се земе предвид фактот за овој сведок. старите учители на Црквата, апостолските луѓе, од кои, се разбира, дознал за автентичноста на четирите евангелија. И второ, фактот дека Климент, како презвитер на Александрија и како учител на училиштето од кое потекнувале овчарите за целиот локален регион, во овој случај ни служи како претставник на верувањето на целата Александриска црква во однос на евангелијата, што уште подефинитивно го изразил неговиот ученик Ориген (со образование што датира од крајот на вториот век; зборовите во следниот век). „За четирите евангелија дознав од преданието дека само тие, без никаква противречност, се прифатени во целата Божја црква под сонцето, имено: првото евангелие го напишал Матеј, второто... итн. 373. Атинагора од Атина, во своето извинување, објавено околу 177 година, ги цитира точните зборови од евангелијата на Матеј и Лука 374 година и, како учител на истата александриска школа, изнесува нови докази за верувањата на црквата во Александрија во однос на евангелијата. Теофил Антиохиски бил толку убеден во Божествената важност и автентичност на четирите евангелија што напишал коментар за нив, кој, иако не стигнал до нас, му бил познат на блажениот. Јероним, цитирајќи од него објаснување за една парабола 375. Покрај тоа, во својот есеј до Автолик, кој преживеал до ден-денес, Теофил наведува текстови од евангелијата на Матеј, Лука и Јован, нарекувајќи го вториот по име 376. Како епископ Антиохиски, Теофил морал да знае и да ги одобрува сите негови гласови во црквата. слушнете го гласот на цела западна христијанска Сирија. Тертулијан (дури и пред неговото отстапување од Православието) се изразува на најодреден начин за четирите евангелија, тврдејќи дека тие се напишани од апостолите, или учениците на апостолите, Матеј, Марко, Лука и Јован, и докажувајќи ја важноста на овие евангелија, од една страна, со фактот дека тие постоеле од времето на самите апостолски и постојано од времето на апостолот. друго, со фактот дека уште од времето на нивното потекло тие биле признати како автентични и Божествени и од Апостолската и од сите други цркви 377. Тертулијан, африканскиот презвитер и најпознатиот научник во своето време, без никакво сомневање е најсигурниот сведок во овој случај за верувањата на Африканската црква, па дури и на сите други. Исто толку јасни изреки за четирите евангелија се наоѓаат во свети Иринеј: „Ние научивме, вели тој, за економијата на нашето спасение не од некој друг, туку од оние преку кои ни дојде Евангелието, кое тие најпрво го проповедаа, а потоа, по волјата Божја, ни беа предадени во Светото писмо, како наша идна вера и основа на“. И откако го кажа ова, свети отец ги наведува имињата на самите евангелија и на евангелистите по точниот редослед по кој останале до денес 378 г. Малку подолу, во истото дело, тврди дека нема повеќе или помалку евангелија, само четири. И во тоа го гледа нивниот мистериозен однос со четирите земји на светот во кои е засадена Црквата 379. Не само ова: според свети Иринеј, таква била веродостојноста на сите наши четири евангелија веќе во негово време што самите еретици сведочеле за нив, секој обидувајќи се да го потврди своето учење на места од овие евангелија 380. Апостоли, од кои, како што самиот исповеда, сакал да учи со големо внимание и особено долго време бил најблискиот ученик на свети Поликарп, најблискиот ученик на евангелистот Јован. Да не заборавиме и дека Иринеј, откако ја напушти Азија, каде што помина неговата младост и воспитување, пред да пристигне во Лион, посети дури половина од тогашниот христијански свет и можеше погодно да дознае сè што се случува во него. Потоа, додека сè уште бил презвитер, за некои црковни работи, го посетил Рим и ги завршил деновите во Галија како епископ во Лион. Јасно е дека тој можел да добива информации за евангелијата не повеќе од втора рака, од апостолските луѓе, и дека неговото сведоштво ги гарантира верувањата не само на Лионската црква, туку и на целата западна, па дури и на речиси целата Универзална црква. И затоа, со потполна правда, можеме да кажеме: ако немаше други докази од вториот век за нашите четири евангелија, едно сведоштво на Иринеј неспорно можеше да ја утврди нивната автентичност. Меѓутоа, овде не можеме да молчиме за уште две христијански сведоштва од тоа време во врска со евангелијата, и сведоштва од посебен вид. Ова е, прво, сириски превод на четирите евангелија од грчкиот оригинал, познат како едноставен превод (пешито) и датира барем од последната половина на вториот век 382 година (нов доказ за верувањето во автентичноста на сите евангелија на сириската црква!). И второ, каталог на свети книги отворен од Мураториумот во еден ракопис на Миланската библиотека, за кој се верува дека е стар најмалку илјада години. Овој каталог мора да датира барем од вториот век. Оној од кого е првично напишана вели дека книгата Ерма била составена во негово време, под римскиот епископ Пиј 1. Следствено, самиот каталог бил нацртан или под Пиј I, или не подоцна, како под неговиот наследник Аникет, кого св. Поликарп. И овој древен каталог на свети книги ги наведува и сите наши четири евангелија 383 . 2) Непријатели на Црквата се: паганскиот филозоф Целзус и учениците на еретикот Валентин. Од бројните делови од делото на Целзус против христијаните (кое е напишано околу средината на вториот век) сочувани од Ориген, очигледно е дека Целзус ги знаел сите наши четири евангелија. Така, на едно место тој признава дека и самиот видел некои варварски книги меѓу христијанските свештеници, во кои биле испишани имињата на демоните и приказни за слепите 384; во друга вели дека позајмува приговори против христијаните од нивните сопствени списи - а Ориген, побивајќи го, ги нарекува овие списи наши евангелија и генерално го прекорува овој филозоф што ги чита нашите евангелија без соодветно внимание; на третото место, Целзус споменува дека неговите ученици ја напишале историјата на Исусовите постапки 385; конечно, тој дури директно ги нарекува овие списи евангелие (ἐυαγγέλιον), име што покажува дека во деновите на Целзус не само што постоеле нашите евангелија, туку тие веќе биле доведени во еден состав или канон 386. Особено, сигурно е дека Целзус знаел: 1) Евангелието по Матеј: зашто зборува за сите настани опишани во првите две поглавја од ова евангелие и премолчувани од други евангелисти, како што се: за ѕвездата што ги водела мудреците, за нивното патување во Витлеем, за даровите што му ги донеле на родениот Месија, за прогонството на Ирод против Исус во оваа прилика, за појавата на ангелот Исус во оваа прилика на Јосиф. Тој вели и самиот признава дека сето тоа го позајмил од христијанските евангелија 387. Понатаму, Целзус наведува многу правила од разговорот на Спасителот на гората; зборува за повикот на апостолите; ги пишува токму зборовите од евангелистот Матеј: кога ќе те прогонуваат во овој град, бегај во друг (Матеј 10,23); го спомнува предавството на Јуда, негирањата на Петар, молитвата на Исус Христос во Гетсиманската градина: Татко мој, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене (Матеј 26:39), за чашата со млеко и жолчката што му се принесува на Спасителот за време на неговото страдање, за темнината и земјотресот за време на неговата смрт, како и за многу други инциденти на Евангелистот8. Целзус знаеше 2) Евангелието според Марко: бидејќи, покрај тоа што укажува на многу такви настани за кои можел да добие информации и од ова и од други евангелија, Целзус во друг негов приговор пренесува одреден случај, чија основа може да се позајми само од Евангелието според Марко. Токму со тврдењето дека воскреснатиот Спасител го видела само една жена, исплашена и избезумена (πάροιστρ o ς) 389. Приговорникот можел да ја заснова таквата идеја само на место во евангелистот Марко (16, 5 и 8), кое не е пронајдено кај ниту еден од другите евангелисти - местото каде што се раскажува дека ангелот дошол кај ангелот кај ангелот. згрозени (ἐξεθαμβήθησαν) и оставени да бегаат од гробот, ги обзеде стравопочит и ужас (τρόμος καὶ ἔκστασις). Целзус знаеше - 3) Евангелието според Лука: зашто на едно место се жали на гордоста на христијанските генеалози (τούς γενεαλογἡσαντας), кои го следат родословието на Исус дури и до првиот човек - Адам 390, детал што му припаѓа исклучиво на евангелистот Лука (3, 25-38); знаеше и 4) Евангелието според Јован: затоа што укажува 391 на христијанското учење за Словото, кое е Син Божји; дека од прободеното ребро на распнатиот Спасител течела крв и вода; го нарекува светлина, стомак итн. - сите детали што ги наоѓаме само кај евангелистот Јован. За еретиците Валентинјан свети Иринеј општо забележал дека тие го претпочитале Евангелието според Јован пред другите евангелија (кое, според тоа, и тие го прифатиле), а деловите наведени од Иринеј од списите на Валентинците целосно го потврдуваат овој заклучок 392. Еден од првите ученици на Валентин, Хераклеон - а) составил коментар на Евангелието по Јован, од кој Ориген сочувал многу делови; б) напишал и коментар на Евангелието по Лука, како што може да се претпостави врз основа на еден поголем пасус цитиран од овој коментар од Климент Александриски; в) најпосле во својот коментар за Јован двапати ги наведува зборовите на евангелистот Матеј со додавка: според Евангелието 393 г. Друг, не помалку славен ученик на Валентин, Теодот, ги прифатил сите четири евангелија. Во извадок од неговите списи, кој го направил еден студент посветен на него, а бил зачуван на крајот од делата на Климент Александриски, - а) многу од зборовите на Спасителот се дадени, со целосна точност, како што се изнесени од евангелистите Матеј, Лука и Јован; б) раскажува за престојот на Спасителот во пустината со оние детали што се наоѓаат само во евангелистот Марко; в) и изразот се јавува три пати: рекол апостолот, пред текстовите цитирани од евангелијата по Матеј, Лука и Јован 394. Третиот, најпознат ученик на Валентин, Птоломеј, во своето писмо до Флора, зачувано од Епифаниј 395, повторува многу делови од Евангелието по Матеј и еден од Евангелието според Јован, рече: Евангелието според Евангелието. Четвртиот ученик на Валентин, Марко, според сведочењето на свети Иринеј, на своето учење за еоните приложил многу делови од евангелијата по Матеј, Лука и еден од евангелието по Марко 396 г. Земајќи ги заедно доказите што ги дадовме досега, мора да заклучиме дека сите наши четири евангелија постоеле и сочинувале дефинитивен канон не само во последната половина на вториот век, туку и во првиот: бидејќи, несомнено, книгата од која се цитирани пасуси во кои било записи мора да била напишана пред овие списи, а за да може евангелијата да бидат способни да се шират низ цела Европа, африканската црква, христијанската црква. прифатени од сите христијани и да станат познати на самите незнабожци - сето тоа барало доста време. II. Но, има, покрај тоа, директни, сигурни сведоци кои јасно потврдуваат дека четирите евангелија дефинитивно постоеле во првата половина на вториот век. Тоа се - 1) Од тогашните црковни писатели: свети маченик Јустин, свети Поликарп и Папија. а) во едно од своите извинувања зборува за спомен-книгите на апостолите (ἀπομνημονεύματα τῶν ὰποστόλων), кои христијаните ги читале на светите собири и обично се нарекувале Евангелија: што е со свети Јустин, всушност, ги разбирал нашите евангелија; за тоа веднаш се потврдува со пасусот што тој го навел од споменатите книги за воспоставувањето на Евхаристијата во такви изрази како што ги среќаваме во св. Матеј, Марко и Лука 397; б) во сите негови списи тој ја претпоставува евангелската приказна за сигурна, обидувајќи се, на пример, во разговорот со Евреинот Трифун да ја докаже совршената согласност на старозаветните пророштва со настаните од животот на Христос во форма токму онака како што се прикажани од нашите евангелисти; в) конечно, на различни места од неговите списи, тој наведува бројни текстови од сите наши четири евангелија речиси од збор до збор 398. Околностите на животот на свети Јустин во голема мера ја воздигнуваат важноста на неговото сведоштво. Роден на почетокот на вториот век (103) во Палестина, тој, без сомнение, можел да познава многу од оние луѓе што живееле со свети Симеон, ученик и близок роднина на самиот Спасител, кој бил втор епископ во Ерусалим и маченички пострадал во 107 година; можел да ги познава и учениците на свети Јован Евангелист, кој починал околу 100 година од нашата ера, и да ги третира и тие и другите. Покрај тоа, тој отпатува во Рим, каде што го напишал своето второ извинување, останал долго во Александрија, поминал низ Мала Азија и во Ефес го составил својот разговор со Трифун. Тоа значи дека тој ги посетил сите најпознати христијански цркви во тоа време, Ерусалим, Александрија, Ефес и Рим и самиот можел директно да дознае кои евангелија се користени во нив. Свети Поликарп, апостолски сопруг, ученик на свети Јован Богослов и епископ од Смирна, во своето писмо до Филипјаните, напишано околу 107 година (точка 2 и точка 7), цитира делови од евангелијата по Матеј (5, 3 и 10; 6, 14, 3, 26), (Марко 14, 14, 26). 37 и 38). И ако не наведе ниту еден пасус од Евангелието по Јован, тој наведува (точка 7) зборови од првата буква на овој апостол (4, 3). И сите земаа здраво за готово дека ова послание не можело да има друг писател освен оној што го напишал Евангелието по Јован. Овде треба да се запомни дека, покрај пораката од свети Поликарп до нас дојде и пет пасуси во латинскиот превод од VI век, кои најдобрите критичари ги препознаваат како автентични. Во третиот од овие делови, свети отец ни дава највпечатлив доказ дека во негово време веќе биле познати сите наши евангелија со имињата на самите евангелисти, а згора на тоа, ни повеќе, ни помалку од четири 399. Современик на свети Поликарп, Папија, епископ јеераполски (кој самиот го кажува следново за себе: „Кога сретнав некој од старите што живееле со апостолите, внимателно се обидов да прашам што поучувале, што поучувале тие, што поучувале, што поучувале, што поучувале Андреј, Петар, Филип, Тома, Јаков, Јован, Матеј или кој било друг ученик на Господарот, кој исто така бил архиерејот Јован. Господи, рече“) - истиот тој Папија на ист начин состав, според сведоштвото на Евзевиј, тој јасно ја пренесе од древните, а особено од неговиот учител свештеникот Јован, легендата дека едно Евангелие го напишал Матеј на хебрејски, друго од Марко, придружник на апостол Петар, и цитира текстови од првата буква на Јованка - тест. 400. 2) Но, ако, поради загубата на многу христијански дела од првата половина на вториот век (на пример, некои дела на свети Јустин и Папија), оттогаш до нас стигнале малку докази од самата Црква за нашите четири евангелија: поради оваа причина, од непријателите на Црквата, еретиците, се зачувани сосема јасни докази за тоа, и затоа доказите се уште поважни. Татјан, кој бил ученик на свети Јустин, а потоа станал шеф на сектата Енкратите или Северија, а) пред да отстапи од православието, напишал книга против незнабожците, во која наведува два точни пасуси од Евангелието по Јован 401 година; б) и со отстапување, тој составил свои четири евангелија (διὰ τεσσάρων), во кои, земајќи текстови од сите наши четири евангелија, се обидел да ги подреди овие текстови за да произлезе конзистентна историја на Исус Христос. И тој сам не направи никакви дополнувања на нив, туку само злонамерно испушти сè што беше спротивно на неговите грешки, а особено се однесуваше на родословието на Спасителот и неговото потекло од Давид. За автентичноста на ова дело на Татсијанов - а) Евсевиј, Епифаниј и Теодорит гарантираат: сведочењето на вториот е дотолку позабележително затоа што тој, откако стана епископ на Сирија, самиот нашол во својата епархија повеќе од двесте примероци од оваа книга, која ја користеле не само следбениците на Татјан, туку и преку лукавството на еретиците, дури и некои од ортоксите; и, според тоа, тој самиот можеше да види и да сфати дали еретичките четири евангелија се всушност извлечени од нашите четири евангелија, како што вели: инаку, се разбира, не би ја потврдил оваа мисла пред своите современици 402; б) друг антички сириски писател гарантира, велејќи го следново: „Татјан, ученик на маченикот и филозоф Јустин, составил едно од четири евангелија и го нарекол ∆ιὰ τεσσάρων; првите зборови на ова дело се: на почетокот е Словото „403; в) Конечно, исто така гарантира дека следбениците на Татјан всушност ги прифатиле нашите евангелија, како и Мојсеевиот закон и книгите на пророците, отфрлајќи ги само Делата на апостолите и посланијата на свети апостол Павле 404. Каков друг доказ може да се побара за тоа во првата половина на вториот век, сите наши четири евангелија постојат, и во еден диск. несомнено ги користел како списи на апостолите?.. Ученикот, без сомнение, не би прифатил толку важна вистина за еден христијанин ако неговиот учител не ја прифатил. Според тоа, ако доказите за четирите евангелија, извлечени од неколкуте преживеани списи на самиот св., не изгледаат сосема одлучувачки. Џастин (додека оние што умреле, можеби, биле најточни и најсовршени): тогаш зарем гласот на ученикот не е доволна гаранција за него?.. Како Маркион, уште еден познат водач на ерес во тоа време, гледал на нашите четири евангелија е сосема добро познато од побивањата на свети Иринеј и Тертулијан. Првиот вели дека Маркион, прифаќајќи го со почит едното евангелие по Лука, ги навредувал другите три, не затоа што не ги препознал како вистински, односно дека потекнуваат од апостолите и нивните ученици, туку само затоа што апостолите, не разбирајќи го Христовото учење, измешале во него во овие евангелија голем дел од старозаветното учење на Евреите (од коишто Евангел е непријателот). Маркион мислеше да најде потврда за своите размислувања), пишувајќи под директен надзор на св. Павле, го избегна ова 405. Вториот (Тертулијан) го потсетува Маркион дека и тој еднаш верувал во приказната на евангелистот Матеј за јаслите на Спасителот и обожавањето на пастирите и мудреците кон него, како што самиот признал во едно од неговите писма 406. и да му наштети дури и на она што го прифатил, додека само Евангелието на Јован можело да го собори неговото лажно учење 407 . Конечно, сакајќи да му докаже на непријателот дека Евангелието прифатено од Црквата е вистинито и не е оштетено, напротив, Маркионовото евангелие е невистинито и оштетено, познатиот учител посочува дека првото е постаро од последното, до одредено време било прифатено од самиот Маркион и дека потекнува континуирано од самите апостоли во сите апостолски и други цркви 408. Невозможно е да не се забележи дека ако Маркион не верувал во потеклото на евангелијата што ги отфрлил од апостолите, зарем не би го искористил ова веродостојно средство за да се оправда? А Тертулијан, откако ги испитал сите оправдувања на Маркион по ред, дали би го испуштил ова едно и не би се обидел да даде целосен одговор на толку важно прашање? Од друга страна, ако нашите четири евангелија, навистина, не беа едногласно прифатени од целата Црква во деновите на Маркион: како Тертулијан би се осмелил да се спротивстави на тоа во овој случај со сведочењето на Коринтјаните, Галатјаните, Ефешаните, Филипјаните, Солунците, Римјаните и азиските цркви основани од Свети Јован? Да не се знаеше и во тоа време дека нашите евангелија се зачувани во апостолските цркви, токму од времето на самите светители. Апостолов: Дали најпознатиот учен христијанин можеше ова да го спротивстави на учениот еретик? Истото важи и за третиот, современиот Маркион, водачот на ерес Валентин, кој се појавил со своето лажно учење околу 134 година, свети Иринеј, Тертулијан и Епифаниј сведочат дека овој еретик само го искривил значењето на нашите евангелија и воопшто не ги отфрлил 409 година. Уште поинтересна е старата вест за Василид и Карпократ, такви водачи на ерес кои живееле многу блиску до времето на самите апостоли. Учителите на Црквата, кои ги побиваа грешките на Карпократ, никаде не го прекоруваат што ја отфрлил автентичноста на нашите евангелија; напротив, тие тврдат дека следбениците на овој еретик се обиделе да ги засноваат сопствените мислења на текстовите на евангелијата 410. А Василид, според неговиот современик Агрипа Кастор, кој напишал побивања за него 411 година, составил дури и до дваесет и четири книги за Евангелието (τὸ ἐυαγγέλιον). Овој израз, употребен од Агрипа, а потоа и од Евсевиј, без никаква намерна забелешка, се разбира, за нив го означува истото што генерално и секогаш значело меѓу христијаните, односно целото Четириевангелија прифатено од Црквата. Во спротивно, ако зборувавме за некакво лажно Евангелие, или расипано од еретици, Агрипа и Евсевиј не би го користеле, против општиот обичај, светиот израз на Црквата τὸ ἐυαγγέλιον без пристојна резерва. Ние молчиме за тоа дека Климент Александриски, Ориген и Епифаниј, кои пишувале против следбениците на Василид, никаде не ги прекоруваат дека ја отфрлаат автентичноста на нашите евангелија. III. Конечно, има доволно основи да се тврди дека во првиот век нашите евангелија биле познати, секое од времето на неговото потекло, со исклучок на Евангелието по Јован, кое се појавило кон крајот на овој век (околу 98 г.). Оваа идеја произлегува од претходната. Невозможно е писателите од првата половина, дури и првата четвртина на вториот век, кои ја фаворизирале и не ја поддржувале Црквата, да се согласиле заедно и без никаква причина да препознаат дел од списите на самите апостоли, доколку не ги прифателе заветите за тоа од нивните учители, нивните татковци и предци... Уште поневеројатно е што овие списи, за кои веќе никој не беше прифатен од Црквата, веќе не беше слушната ништо пред тоа. во различни земји во светот, и стана правило на универзалното верување христијанин. Не, ако на почетокот на вториот век со таква почит гледале на нашите евангелија, тогаш оваа почит, без сомнение, преминала од првиот век. Зачувани се само неколку, па дури и кратки посланија од апостолските мажи од првиот век; За среќа, во овие неколку, но скапоцени споменици има многу докази за нашите четири евангелија. Свети Игнатиј Богоносец, епископ Антиохиски († 107), кој лично познавал многу од апостолите, а поголемиот дел од животот го поминал под свети Јован Евангелист, - а) ја споменува поделбата на Светото Писмо на Евангелието (кое, според тоа, постоело), ​​Апостоли и пророци 412; б) ги убедува оние верници кои рекоа: „ако не го најдам во архивите, тогаш нема да верувам во Евангелието“ да се придржуваат до Христовото учење 413; в) ја изразува идејата дека Евангелието содржи приказни за доаѓањето, страдањето и воскресението на Спасителот 414; г) и, конечно, наведува делови од евангелијата по Матеј и Лука 415, иако не спомнува од каде ги позајмува. Во пораката на свети Варнава, напишана за 76 година, има два точни пасуси од Евангелието по Матеј, и тоа; Не дојдов да ги повикам праведниците, туку грешниците на покајание 416 (Epist. cap. 5 - Мат. 9:13); многу се повици, но малкумина се избрани (ibid. стр. 4 - Мат. 22:14), и - едно место од Евангелието по Лука; Дајте му на секој што ќе ве праша 417 (исто. стр. 19 - Лука 6:30). Но, највпечатливо е тоа што, наведувајќи ги зборовите; Многу се суштината на титулите..., додаде апостолскиот сопруг: како што е напишано 418 година, и така сведочеше дека овие зборови ги позајмил не од некое усно предание, туку од пишано. Конечно, свети Климент Римски, кој живеел и третирал многу апостоли, особено Петар и Павле, - а) во своето прво писмо до Коринтјаните, тој наведува, иако не буквално, многу изреки на Спасителот што се наоѓаат во нашите први три евангелија и, носејќи ги, ги повикува христијаните само да се сеќаваат на овие изреки - што очигледно претпоставува дека тие, а, следствено, Евангелијата, веќе им биле познати на верниците 419; б) во своето второ писмо до Коринтјаните, покрај тоа што наведува делови од евангелијата по Матеј и Лука 420, во едниот случај го користи изразот: Писмото зборува 421, а во другиот: Господ зборува во Евангелието 422, иако не секаде ги нуди самите текстови буква по буква. Правдата тоа го бара 1) дека многу списи од првиот век не стигнале до нас 423, а меѓу нив некои дури и од записите на апостолските луѓе, на пример, свети Климент и свети Игнатиј Богоносец, како што покажуваат преживеаните извадоци од нив 424: и во овие записи може да има целосни и точни докази за нашите светители. Евангелијата; 2) дека ако апостолските луѓе во своите списи што дошле до нас, наведувајќи делови од евангелијата, во најголем дел не укажуваат на самите евангелија: тогаш воопшто не произлегува дека овие делови се цитирани од некој друг извор: а) овие светци, во најголем дел, го прават истото. отци, и наведувајќи текстови од книгите на Стариот завет, кои несомнено постоеле тогаш; б) тоа го правиме многу често, иако никој нема да заклучи дека цитираме делови што не се од Светото писмо; в) во некои случаи, како што видовме, апостолските мажи јасно изразија дека позајмуваат зборови од Светото Писмо или од Евангелието; 3) ако, конечно, овие преподобни луѓе повторуваат делови од нашите евангелија, во најголем дел, не од збор до збор: тогаш, без сомнение, бидејќи тие ги цитирале текстовите не директно од свети ракописи, туку од сеќавање, како свети Јустин, многу христијански писатели дејствувале и дејствувале многу често, во секое време. Значи, овде пред нас, од првите два века на христијанството, се повеќе од дваесет сведоци кои ја потврдуваат автентичноста на нашите четири евангелија: единаесет од нив припаѓаат на бројот на православните христијани, десет на бројот на непријателите на Црквата. Од првите пет, имено: свети Варнава, свети Климент Римски, свети Игнатиј Богоносец, свети Поликарп и Папија, како директни ученици и луѓе на апостолите, можеле да дознаат за автентичноста на евангелијата од прва рака, од самите апостоли, и затоа се сведоци на најголемата важност. Во меѓувреме, само во нив, ако не во секоја посебно, тогаш колективно наоѓаме 1) јасни делови од сите наши евангелија: најмногу од Евангелието по Матеј 425, кое, откако се појави пред другите, успеа брзо да се прошири меѓу христијаните; потоа од Евангелието по Лука 426 година; подалеку од Евангелието по Марко 427 година, и, конечно, од Евангелието по Јован, кое, пишувано кон крајот на првиот век, го наведува само свети Поликарп, а другите апостолски мажи што живееле пред тоа време не можеле ни да бидат познати; 2) често се среќаваме со легенди дека тие ги наведуваат овие делови не од усното предание зачувано од времето на Спасителот во Црквата, туку од Светото писмо, или уште подиректно, од Евангелието 428; 3) Конечно, ги наоѓаме самите имиња на сите четворица евангелисти и јасна навестување за бројот на евангелијата 429. Преостанатите шест христијански писатели се речиси сите ученици на апостолските луѓе, или барем имаа можност блиску да се занимаваат со нив. Следствено, тие можеле да слушнат за автентичноста на четирите евангелија од втора рака и ништо повеќе од трета рака: тоа значи, повторно, сведоци од голема важност. Овие сведоци не се само сите заедно, туку и секој поединечно, сам, на пример, свети Климент Александриски и свети Јустин, наведуваат бројни пасуси од сите наши евангелија со директно упатување на евангелијата, а други, како што се свети Иринеј и Тертулијан, исто така зборуваат за четирикратниот број на евангелијата и директно ги именуваат нивните писатели. Што се однесува до доказите за автентичноста на четирите евангелија од непријателите на Црквата, не може да се посака подобар доказ: а) затоа што ова е суштината на доказите за непријателите; б) непријатели, често многу учени (како Целзус), кои живееле многу блиску до почетокот на христијанството и, според тоа, ги имале сите можности да ги разоткријат христијаните во фалсификувањето на евангелијата, доколку постоел таков фалсификат; в) непријатели, од кои повеќето - речиси сите еретици - имаа почит кон нашите евангелија, едно или дури сите, иако си дозволија да ги искривуваат; г) конечно, според точноста, комплетноста и сигурноста на овие сведоштва: така Целзус јасно ги спомнува светите книги на христијанството, ги нарекува Евангелие и наведува делови од сите четворица евангелисти; Хераклеон составил коментари на Евангелието според Јован и Лука; Татјан - неговите четири евангелија од сите наши евангелисти итн. 430 § 118 б) Внатрешни докази Имајќи ги предвид нашите евангелија по содржина, во нив не само што не наоѓаме ништо што би се спротивставило на нивната автентичност, напротив, наоѓаме целосна доследност: I. со својствата на писателите на кои им се припишуваат, II. со времето кога живееле овие писатели или се случиле настаните што ги опишале и III. со просторот каде што живеел првиот, или се случил вториот. I. Невозможно е да не се препознаат овде евангелистите на прв поглед. Грчкиот јазик на кој се напишани евангелијата, 431, како што признаваат оние кои внимателно го анализирале, не е чисто грчки јазик, туку, според значењето на многу зборови, со цели изрази и пресврти на говорот, го носи неизбришливиот печат на хебрејскиот јазик и сведочи дека писателите на евангелијата биле Евреи по потекло. Токму тоа го прават светите евангелисти Матеј, Марко, Лука и Јован. Оваа целосна неумешност и едноставност во прикажувањето на настаните, што се гледа во евангелијата, овие чести повикувања на светите книги на Евреите, на личности и случки од нивната историја, покажуваат дека писателите на евангелијата не биле целосно запознаени со секуларното образование на Грците и со нивниот вештачки историски метод, не биле богати со една светска информација Б. Такви биле светителите. Евангелисти. Конечно, оваа природност и живописност со која се опишуваат настаните во евангелијата неволно нè тера да претпоставиме дека самите писатели биле очевидци на сè што опишале, или, барем, слушнале за тоа од очевидци. Такви биле светителите. Евангелисти. II. Евангелијата главно ја содржат историјата на земниот живот и делата на Господ Исус; но, при изложувањето на оваа приказна, евангелистите многу природно оставиле краток преглед на тогашната држава Јудеја, која била поле на дејствувањето на Спасителот. Навистина, тие ја допираат оваа тема ненамерно, попатно, а понекогаш ги спомнуваат и најбезначајните детали; но овие детали, потврдени со совршена точност со сведочењето на тогашните нехристијански историчари, 432 служат како впечатлив доказ за автентичноста на евангелијата. 1) Евангелистите ни оставија краток преглед на црковната состојба на еврејскиот народ во деновите на земниот живот на Христос Спасителот. Тие ги прикажуваат Евреите, од една страна, како многу посветени на нивните свети книги и ревносни за почитување на нивните ритуални закони, особено на саботниот закон. Но, во исто време, за нив зборуваат како за луѓе кои ропски биле приврзани само за словото на Писмото и целосно го занемариле неговиот дух - како народ кој бил речиси на крајно ниво на расипување на моралот. И треба само со внимание да се прочита работата на тогашниот еврејски историчар Јосиф Флавиј - за војната на Евреите - за да се увери во неверојатната точност на оваа слика. Евангелистите ги спомнуваат фарисеите и садукеите како двете главни секти кои тогаш биле во Еврејската црква: Самарјаните кон кои Евреите постојано имаа непомирлива омраза: но, што е особено впечатливо, ни прикажуваат дека Исус Христос ги третира сите овие секташи на најпристоен начин, целосно одговарајќи на принципите и заблудата на секоја секта. Така, кога разговара со фарисеите, Тој ги осудува за лицемерие, за гордост, за суетата со која ги постеа и ја даваа својата милостина, за нивната прекумерна приврзаност кон татковските преданија, кои тие ги претпочитаа пред самиот закон, итн. писмо од Светото писмо, не го разбирај неговиот дух и отфрли го воскресението на мртвите. Тој им зборува уште поинаку на Самарјаните: изложувајќи ги во незнаење и раскол, им дава до знаење дека спасението мора да дојде од Јудеја. Сето ова е најточниот приказ на фарисеите, садукеите и Самарјаните во деновите на земниот живот на Спасителот, според сведочењето на Јосиф Флавиј и други современи легенди. Според легендата на евангелистите, еврејскиот првосвештеник, кој го извршил судењето на Христос Спасителот, се нарекувал Кајафа и владеел со црквата во исто време кога Пилат Понтијски бил владетел на Јудеја. А свети Лука раскажува дека во исто време две различни личности, Ана и Кајафа, го носеле името на првосвештеникот: повеќе настани, од кои првиот и последниот се потврдени од Јосиф Флајс 433 година. 2) Во евангелијата наоѓаме краток преглед на политичката состојба во Јудеја во времето на Спасителот. Евреите тогаш, според описот на евангелистите, биле под јаремот на Римјаните, со кои биле многу оптоварени, воздивнувајќи поради својата изгубена слобода; Тоа веќе го покажува едно прашање, итро предложено од некои фарисеи до Спасителот: дали е достојно да му оддадеме почит на Цезар или не (Лука 20:22) - прашање кое, случајно предложено, точно го означува времето кога живеел Христос: зашто малку порано или подоцна ова прашање немаше да има никаква смисла. Конкретно, евангелистите ни кажуваат за владетелите на Јудеја кои биле во времето на Спасителот, за Ирод Велики, неговиот наследник Архелај и друг Ирод, кој зад себе ја имал Иродијада, жената на неговиот брат Филип. Тие го спомнуваат и Понтичкиот Пилат, кој владеел со Јудеја во исто време кога Ирод бил четвртарх на Галилеја, неговиот брат Филип бил четвртарх на Итураја и земјата Трахонија, а Лисаниј бил четвртарх на Авилина (Лука 3:1). Сите овие настани и личности постоеле токму во оваа форма според сведочењето на Јосиф Флавиј 434 г. Во приказните на евангелистите често се претпоставува дека Евреите во тоа време, покрај домашните закони и обичаи, имале во употреба и некои римски закони и обичаи. На пример: а) Зборовите на Спасителот: брзо опоменувај со својот противник, додека не тргнеш на пат со него, за да не те предаде противникот на судијата, а судијата да те предаде на затвореникот и да бидеш фрлен во затвор, - Амин ти велам: не излегувај оттаму, додека не ја вратиш последната паричка (Матеј 5:25-2). Овие зборови укажуваат на римското право кое тогаш се користело во Јудеја, според кое заемодавачот имал право да го заплени својот должник и да го однесе кај судијата, а доколку должникот немал време да се помири со својот ривал по пат, судијата го осудувал виновникот на парична казна, која веднаш морал да ја плати. Во спротивно, тој беше фрлен во затвор, од каде што не можеше да замине додека не ги плати последните 435. Параболата на Спасителот за двајцата должници (Матеј 18:23) во последниот дел (во ст. 28 и 30) исто така укажува на овој римски закон. б) Според евангелистите, Исус Христос бил претепан со бастун пред да биде распнат на крстот. Овој суров обичај над осудените на погубување на крстот навистина го користеле Римјаните, како што сведочат Тит Ливиј и Јосиф Флавиј во 436 година. в) Самиот Спасител бил принуден да го носи крстот на кој морал да пострада, пишува во Евангелието. Плутарх вели дека овој обичај останал на сила кај Римјаните во неговото време 437 г. г) По наредба на Пилат, велат евангелистите, на крстот на Спасителот е направен натпис на хебрејски, грчки и римски: Исус од Назарет, Цар на Евреите. Светониј и Дио Касиј сведочат дека Римјаните имале обичај да заковаат блиску до осуденото лице објава за причината за неговото погубување; а Флавиј додава дека владетелите на Евреите обично ја објавувале оваа објава на различни јазици 438. д) Свети Јован Богослов кажува дека, на барање на Евреите, Пилат наредил да им се скршат нозете на крадците распнати со Исус (Јован 19:31-32). Паганскиот писател Аврелиј Виктор, пофалувајќи го декретот на големиот Константин, со кој се укина смртната казна, го споменува кршењето на нозете, на кое биле подложни распнатите 439 г. Од евангелскиот наратив гледаме дека Евреите тогаш имале три вида монети во употреба, и тоа: еврејски шекел, грчки дидрахм и римски денар. Ова целосно одговара на времето на земниот живот на Спасителот, кога Јудеја, која не многу порано беше под власт на Грците, и која од нив примаше монети, заедно со некои закони, веќе го носеше јаремот на Римјаните, кои исто така ѝ соопштија некои од нивните декрети и монети. И самата употреба на сите овие монети кај Евреите, како што е претставена во евангелската приказна, е целосно во согласност со потеклото на монетите, или нивната намена. Така, плаќањето за нешто што било издадено од ризницата на храмот се вршело со древни еврејски монети (Матеј 26:15). Даноците воведени во Јудеја пред да владеат Римјаните се плаќале во грчки монети. На пример, анкетен данок (Мат. 17, 24, св. Јосиф Флавиј за војната. Јуда книга VII, поглавје 6). Но, во јавните работи, во исплатата на платите, при купување и продавање, се користеле само римски монети (Мат. 10:29; 20:2; Марко 14:5; Лука 12:6; Јован). 6, 7; 12:5), со кои се плаќале сите нови даноци воведени од Римјаните (Матеј 12:19; Марко 12:15; Лука 20:24). III. Уште поневеројатни се некои од топографските детали пронајдени во евангелијата, кои се целосно потврдени од нехристијански писатели. Доволно е да замислиме неколку од овие детали. Според евангелистот Јован, Пилат, вршејќи го судењето на Спасителот во претор, кога ги слушнал повиците на Евреите, го извел Исус и седнал на дворот, на местото на глаголот лифостротон (Јован 19, 9-13), кој, според тоа, не бил далеку од претор или од Пилат. И навистина, Јосиф Флавиј, зборувајќи за тоа дека Римјаните го нападнале храмот од страната на замокот Антонија, го спомнува лифостротонот, како надворешен додаток на храмот, кој се наоѓа во близина на овој замок 440. А Филон на едно место лежерно забележува дека преторот или живеалиштето на римскиот владетел на Херод се наоѓало во Хаод, близина на храмот и замокот Антониј на северо-запад 441 година. Градовите Ерихон и Капернаум во Евангелието се претставени како места каде што се собирале давачки и даноци (Лука 19:1.2; Мат. 17:24; Лука 7:1). Но, историски е познато дека најбогатиот од производите на Јудеја, балсамот, кој го сочинувал најважниот трговски производ, растел во околината на Ерихон, и дека владата наплаќала царина за овој производ; затоа, нормално, во Ерихон 442 мораше да има патарина. Познато е и дека Феникијците, а особено Арапите, кога ја донеле својата стока во Палестина покрај реката Јордан, ја поминале оваа река, пред сè, покрај Капернаум 443 година; Тоа значи дека овде, нормално, морало да има полициска канцеларија за да ги собира давачките за правото на трговија. Свети Лука (7, 1-11) кажува дека Спасителот, оставајќи го Капернаум Галилејски, дошол во градот Наин; потоа, одејќи во близина на Јордан, каде што Јован крстил (сл. 18 и 19), стигнал до предградијата на Ерусалим. И Јосиф Флавиј го означува овој пат од Галилеја до Ерусалим, сведочејќи дека кога Галилејците, како и обично, отишле во светиот град на празници преку Самарија, морале да го преминат Наин, кој се наоѓал на патот 444 година. Евангелистите го спомнуваат самарскиот град Шехем или Сихар (Јован 4:5), кој во деновите на Спасителот навистина бил наречен со ова име, а неколку подоцна, почнал да се нарекува Мабарта или Маморфа, а наскоро - Неаполис, како што може да се види од исфрлените медали по уништувањето на Ерусалим 445; ја споменуваат и Цезареја Филипи (Матеј 16:13; Марко 8:27), која за време на Спасителот и апостолите секако го носела ова име, но порано се нарекувала Панеа, а подоцна на монетите и книгите Цезареја Панеа Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Но, она што е уште повпечатливо е што свети Јован зборува за Филип, кој бил од Витсаида Галилејска (12:21): овој град во деновите на Јован навистина се нарекувал Витсаида и се вбројувал во Галилеја; но многу брзо го изгубила своето античко име и се нарекувала прво Цезареја, а потоа Јулијада, по Јулија, ќерката на Август; за време на владеењето на Тибериј повторно се нарекувала Цезареја, по неговата смрт - повторно Јулијада, и повеќе не се вбројувала во Галилеја 447. Дали прецизноста може да биде поневеројатна?.. Колку и да прикажавме неколку примери за топографска точност од четирите евангелија, тие можат да послужат како многу убедлив доказ за неговата автентичност за секој непристрасен истражувач. Тој лесно ќе ја разбере целата сила на овој доказ кога ќе се сети: а) со каква брзина, било од активностите на луѓето или од дејствијата на природата, се менува површината на земјата: градовите се уништуваат или ги губат своите антички имиња, пустините стануваат населени, а населените области се претвораат во пустини, реките пресушуваат или заземаат нов тек, патиштата за комуникација се поставуваат на нови места; б) колку било тешко во античко време, кога не ја знаеле употребата на географските карти, за писател, дури и не многу оддалечен во времето од настаните што ги опишал, да ги припише овие настани на точните места каде што се случиле и точно да ја опише состојбата на самите места за време на овие инциденти. Најдобрите антички историчари не избегнаа груби грешки во овој поглед, раскажувајќи ги настаните од вековите пред 448 година; в) особено, колку било тешко за еден подоцнежен писател да ја задржи оваа точност при прикажувањето на државата Палестина во деновите на Исус Христос: колку религиозни и политички потреси доживеала во тоа време! Бил повеќекратно поделен меѓу римските прокуратори, Иродовите и владетелите на Сирија, и секој пат на нов и посебен начин, - жртва на тираните кои, по еден каприц, ги менувале имињата на нејзините градови или, во нивниот бес, ги претвориле во купишта урнатини - наизменично освојувани од Помпеј, угнетувани од Ирод до градови уништени од Хадри, речиси уништени од Тит. тоа и на 985 села 449 - светата земја како да го менува својот изглед и состојба секојдневно. Дали е можно измамникот, дури и еден век по евангелските настани, да ги прикаже со совршена топографска точност, каква што се гледа во нашите четириевангелија? § 119. в) Посредни докази Уште појасно ќе ја видиме неможноста за измама и фалсификување на нашите четири евангелија од следните размислувања: 1) Секое свети евангелија, несомнено, имало најголемо значење за древните христијани на самиот нивен изглед: затоа, дотолку повеќе секој морал да го привлече своето општо внимание и толку е поневозможно да се скрие зад секоја измама. Христијаните, исто така, имаа најдлабока почит кон лицата под чии имиња се појавија евангелијата, и затоа имаа нов порив да истражуваат со сета претпазливост дали списите што им се припишуваат на овие лица навистина им припаѓаат и - нова можност да откријат фалсификат, ако навистина постоел. 2) Тешкотијата да се измами цело општество во прашање толку важно за него се зголемува многу повеќе кога ова општество е расеано низ различни земји во светот, разделени со големи простори: бидејќи во овој случај, не треба да се измамат не едно, туку неколку општества. Друштвото на христијаните било такво: самите апостоли го ширеле во Грција и Италија, Мала Азија, Египет и други земји, згора на тоа, основајќи неколку посебни цркви во секоја земја. Како е можно сите овие цркви да бидат подеднакво убедени дека одредени списи, за кои никогаш претходно ништо не слушнале, потекнуваат од божествено вдахновените проповедници на св. вера? Како можеше да се случи сите христијани во различни земји во светот, без и најмала противречност, истовремено да ја прифатат како вистина измамата што им беше толку лесна и толку важна за откривање? 3) Оваа измама изгледа сосема неверојатна кога ќе се потсетиме дека во длабочините на христијанството, од самиот почеток, постоеле многу еретички општества кои негувале непомирливо непријателство против Црквата, која, од своја страна, ги подложувала на строга осуда. Во такви околности, наводното фалсификување на евангелијата на никаков начин не може да се утврди ниту во Црквата, ниту во кое било еретичко општество: зашто едната страна не би пропуштила да ја разоткрие другата, која, било намерно или преку непромисленост, паднала во таква груба грешка. Но, историјата не кажува ништо за ваквите осуди. Згора на тоа, оваа измама не можеше да биде прифатена како вистина од двете спротивни страни: зашто тоа бараше едната од нив насилно да го пренесе своето верување на другата, или и двете доброволно се согласија да бидат измамени. Во меѓувреме, несомнено е дека автентичноста на нашите четири евангелија била едногласно прифатена не само од православните христијани, туку и од сите еретички општества што се појавиле во исконската Црква 450 г. 4) Конечно, невозможно е да се наведе времето кога можело да се случи фалсификувањето на евангелијата. Ако велат дека тоа можело да се случи под самите апостоли, тогаш, се разбира, или без нивно знаење, или со нивна согласност, или против нивна волја и инсистирање. Но, сите овие претпоставки исчезнуваат сами по себе. Ако почнат да тврдат дека фалсификувањето е направено по смртта на апостолите, тогаш или во присуство на нивните непосредни ученици, или во подоцнежно време. Но, првото е исто така невозможно: зашто може да се дозволи учениците на апостолите, кои толку долго ги третирале и толку добро ги познавале, да ги помешаат непознатите дела за делата на нивните Божествени учители? Последново е исто така невозможно: зашто наоѓаме делови од сите наши евангелија, па дури и докази за нив во списите на апостолските луѓе. Откако сега ја составивме во нашите умови целата серија докази што ги прикажавме за автентичноста на четирите евангелија, без двоумење, можеме да му кажеме на секој разумен човек, заедно со еден од најпознатите учители на Црквата: „ако дури и со таква очигледна веродостојност на Евангелието сè уште се сомневаме во неговата автентичност: тогаш која книга можете да го наречете незадоволство? § 120. Автентичност на другите книги од Новиот Завет Потврдена е автентичноста на другите книги од Новиот завет, како и автентичноста на четирите евангелија: I. Надворешни докази. Сите овие книги имаат докази од најстарите христијански писатели. Да - 1) Книгата на Дела на апостолите е сведочена од: а) свети Иринеј, кој на едно место вели дека писателот на оваа книга бил Лука, постојаниот придружник на апостол Павле, а на друго ја пренесува приказната за преобраќањето на Павлов со самите зборови со кои е прикажана во Дела на апостолите 452 година; б) Тертулијан, кој наведувајќи бројни делови од Книгата на Дела, ја нарекува или Acta Apostolica или Apostolorum Acta, или Instrumentum actorum, или Commentarius Lucae 453; в) Климент Александриски, кој исто така не само што наведува многу делови од оваа книга, туку и директно ја нарекува Πράξεις τῶν Ἀποστόλων и му ја припишува на евангелистот Лука 454 г., и - г) многу други последователни писатели 455. 2) Од соборното писмо на апостол Јаков има пасуси: а) кај свети Климент, римски папа, имено: за вистинската мудрост (Јаков 3:13), за тоа дека Господ им се спротивставува на гордите, но им дава благодат на понизните (Јаков 4:6), за оправдувањето на Авраам и Раав од делата, а не само од верата (Јаков 2:21.243;2. б) кај свети Иринеј е истото - за оправдувањето на Авраам, како тој ја имал верата Божја и му се припишува како праведност и бил наречен Божји пријател (Јаков 2:23) 457; в) кај свети Ефрем Сирин, кој дури го именува и писателот на ова послание, апостол Јаков 458 г. 3) Од првото писмо на апостол Петар, пасуси од свети Варнава 459, свети Климент Римски 460, свети Игнатиј 461, Папиј 462, свети Поликарп 463, свети Иринеј 464, Климент Александриски 465, Не спомнувај 64 Ортулијан 64 . Евсевиј, кој сведочи дека првото писмо на апостол Петар било едногласно прифатено од сите цркви 468 г. 4) Второто писмо на апостол Петар се споменува во Јустин 469 и Иринеј 470 година и јасно му се припишува на апостол Петар: Ориген, Иполит, Методиј, Руфин, Јероним, Атанасиј Велики, Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов, Христос41. 5) Првото писмо на свети Јован Богослов, според Евзевиј, било едногласно признаено како автентично од сите древни 472, и, навистина, често се наведува во делата на Иринеј, Климент Александриски, Ориген, Дионисиј Александриски, Кипријан и многу други писатели од првите векови на христијанството473. 6) Второто и третото писмо на свети Јован ги наведуваат како автентични Иринеј, Климент Александриски, Тертулијан, Атанасиј Велики, Амвросиј, Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов и други 474. 7) Посланието на апостол Јуда - во Климент Александриски, Ориген, Тертулијан, Епифаниј, Кирил Ерусалимски, Григориј Богослов и други 475 г. 8) За пораките на свети апостол Павле сведочат: Климент Римски, Игнатиј, Поликарп, Ерма, Јустин, Атинагора, Теофил Антиохиски, Тертулијан и многу други 476. 9) Конечно, Апокалипсата на свети Јован Богослов ја признале како автентична: Папија, Иринеј, Јустин, Мелитон од Сардија, Климент Александриски, Иполит, Ориген, Тертулијан, Евсевиј, Јероним и други 477. II. Внатрешни докази. Сите овие новозаветни списи не содржат ништо неусогласено ниту со времето на кое се однесуваат, ниту со лицата на кои им се припишуваат. Напротив, и по стил и по содржина тие сосема им доликуваат на оние апостоли чии имиња ги носат. На пример, јазикот на кој е напишана книгата Дела на апостолите има неверојатна сличност со јазикот на кој е напишано Евангелието по Лука. Јазикот на писмата на свети Јован Богослов е идентичен со јазикот на неговото евангелие; и воопшто, јазикот на посланијата на Јаков, Петар, Јован, Јуда и Павле, иако е грчки јазик, не им е туѓ на еврејските говорни фигури и директно во писателите укажува на луѓе кои потекнуваат од еврејскиот народ. Во содржината, скоро сите овие списи се наставни. Но, учењето изнесено во нив целосно им доликува на учениците Христови, кои во себе го имаа Божјиот Дух: тоа е толку слично на учењето на самиот Христос Спасител, изнесено во Евангелијата, и така очигледно го надминува секое човечко учење! Некои од овие списи, по својата содржина, јасно укажуваат на тоа дека се напишани пред уништувањето на Ерусалим: на пример, во Посланието до Евреите, многу прописи на ритуалниот закон се детално пресметани и зборува за свештениците и левитите како всушност да служат во храмот; во Посланието до Галатјаните, писателот го зема оружјето против лажните учители кои сакаа да го спојат со христијанската вера исполнувањето на ритуалниот закон на Мојсеј, што беше можно само во Ерусалимскиот храм. Што се однесува, особено, на историската книга - Дела на апостолите: во неа наоѓаме безброј детали кои изненадувачки се усогласени со околностите од времето кога е напишана оваа книга. На пример: во Дела на апостолите - а) се раскажува дека Петар и Јован отишле заедно во светилиштето да се молат во деветтиот час (3, 1): а Флавиј, од своја страна, забележува дека еврејските свештеници ја извршувале својата служба во храмот двапати дневно, наутро и во деветтиот час 478 година; б) се чини дека првосвештеникот на Евреите припаѓа на садукеската секта (5, 17): колку и да е невидена и неверојатна оваа околност, тоа е точно потврдено и од Јосиф Флајс 479; в) се вели дека пророкот Агав предвидел глад, кој следел во деновите на Клавдиј Цезар (11, 27–28): истиот Флавиј го спомнува овој глад под Клавдиј 480 година; г) пишува дека апостол Павле нашол храм во Атина со натпис: до непознат Бог (17, 23): Диоген Лаертиј 481, Павзанија 482 и Филострат сведочат за овој храм на непознат Бог, дури и за многу храмови на непознати богови во Атина; д) го спомнува протерувањето на Евреите од Рим од страна на императорот Клавдиј (18, 2): Светониј го кажува истото 484 итн. III. Доказите се индиректни. Невозможно е да се наведе времето кога можело да се случи фалсификувањето на новозаветните книги по Четири Евангелија. Да речеме дека тоа се случило во вториот век? Но, познато е дека повеќето од овие книги, во фрагменти, биле цитирани од апостолските луѓе кои живееле во првиот век, а во вториот век сите овие книги биле цитирани, а згора на тоа, од писатели кои живееле во различни делови на светот и, според тоа, се претпоставува дека веќе биле широко распространети низ Црквата. Да речеме дека фалсификувањето е направено кон крајот на првиот век, кога не биле живи само директните ученици на апостолите, туку и некои од самите апостоли, на пример, Јован Богослов? Но, што може да биде понереално од таквата претпоставка? Невозможно е да се замисли каков било начин на кој може да се изврши овој фалсификат. Неопходно беше да се измамат не еден или двајца или тројца луѓе, туку цели христијански општества, на кои најпрво директно им беа упатени и испратени повеќето од овие новозаветни списи. И, после тоа, требаше да се измами целата Црква и да се убедат сите верници дека познатите книги, кои апостолите никогаш не ги напишале, се напишани од апостолите. Дали е можно да се признае дека водечките христијани биле оставени од апостолите и непосредните ученици на апостолите во такво незнаење за вистинските списи на апостолите, и дека, на пример, христијаните од Рим или Коринт и други се согласиле да кажат дека добиле одредени пораки од еден или друг апостол, кога воопшто не ги примиле, бидејќи се чини дека најпрвин се појавило дека било неопходно од христијанството? векови и за ова да се договориме. кои сакаа меѓусебно да се изложуваат за сите не само вистинити, туку и имагинарни иновации или отстапувања од христијанската вистина. Во меѓувреме, историјата ни потврдува дека овие секти всушност се согласувале меѓу себе во однос на автентичноста на новозаветните книги, иако не се согласувале во однос на нивното внатрешно достоинство. Како може да се случи ова? § 121. Интегритет на четирите евангелија и други книги од Новиот завет Потврдена е интегритетот и на четирите евангелија и на сите други книги од Новиот завет: 1) Договорот на сите антички преводи на овие книги, како што се: сириски, италијански, арапски, етиопски, коптски, ерменски, персиски, готски и други. Меѓу нив нема значајна разлика во содржината што би ѝ наштетила на вистината. 2) Уривањето на бројни антички ракописи, кое било извршено со најголема претпазливост од страна на некои научници 485, а како резултат на тоа биле пронајдени само таканаречени различни читања, ни најмалку поврзани со суштината на светите вистини 486. 3) Места од овие свети книги, пронајдени во безброј списи на древните светци. отци, кои, особено во нивните коментари, во нивните догматски списи и разговори, се чинеше дека го препишале целиот Нов Завет, така што ако случајно (претпоставувајќи го невозможното) новозаветните книги биле целосно изгубени, би можеле повторно да ги имаме само со уривање и подредување на сите делови од нив што се во записите на нашите отци дека се очигледни исклучоците од сегашноста: исто така само од разни четива, целосно се согласуваат со најстарите, кои ги користеле првите учители на Црквата. 4) Конечно, неможноста за значителна штета во овие книги. Бидејќи - а) Сигурно е дека, во првите векови на христијанството, во апостолските цркви сè уште имало автограми на евангелистите 487 година, како и на другите апостоли 488 година; и, според тоа, беше многу лесно да се исправи каква било корупција што, намерно или ненамерно, се навлекла во безбројните копии земени од Апостолските списи за употреба меѓу христијаните, и секој верник што ги читал или слушнал автограмите на апостолите може да биде директен осудувач на корупцијата што ја забележал во примероците. б) Оваа штета не можеа да ја дозволат и, навистина, не ја дозволија ревносните пастири на Црквата, кои од Господ ја добија обврската да го зачуваат светото насладување на верата. Познато е дека во првите векови на христијанството, еретиците, за да ги зајакнат своите грешки, повеќе од еднаш се обиделе да променат некои делови од нашите евангелија. Но, штом почнаа да ги објавуваат своите оштетени примероци, тие веднаш беа осудени од православните учители (како што беа особено Иринеј и Тертулијан пред нивниот пад...). Така, еретиците од подоцнежните времиња не се осмелиле да ги имитираат своите древни претходници и за да ги потврдат своите грешки го искривувале само значењето на светите книги од Новиот завет и воопшто не го оштетиле самиот текст. И впечатливо е што еретиците, кои постојано беа осудувани од Црквата за оштетување на светиот текст, никогаш не ја обвинија самата Црква за ова злосторство, со исклучок на некои Манихејци во благословените времиња. Августин, кој сепак напразно ги повикувал да ја докажат оваа клевета. в) Секој обид за оштетување на евангелијата, како и другите новозаветни книги, исто така би бил спречен поради фактот што тие биле многу добро познати на христијаните и биле во голема употреба. Во времето на свети Јустин во црквите веќе постоел обичај за време на јавните служби, за кои, според свети маченик, христијаните од околните градови и села се собирале да ги читаат коментарите на апостолите 489. И колку е попозната книга, толку е потешко и невозможно намерно да се расипува. г) Најголемата почит на христијаните, како кон евангелијата, така и кон другите новозаветни книги, е нова гаранција дека во нив не можело да дојде до значителна штета. Оваа почит се прошири до тој степен што кога, по наредба на Диоклецијан, светите книги беа земени од христијаните за палење, многумина се согласија да бидат маченици наместо да го предадат она што се бара. А оние кои од страв од казна издаваа книги, не беа примени во црковното општење дури по долгогодишно покајание; или кога, според сведочењето на Созомен, еден епископ (IV век), зборувајќи им поука на луѓето во црквата, сменил само еден збор на Спасителот во светиот текст, сите слушатели биле збунети, а овој епископ веднаш бил осудуван од друг епископ, тогаш присутен во храмот 490. Превод на новозаветни книги направени од Блесни. Јероним, долго време не бил прифатен на Запад затоа што, како што сведочи блажениот. Августин 491 дека на некои места овој превод не се согласува, во однос на формулацијата, со античкиот италијански превод на кој христијаните биле навикнати 492. д) Бидејќи сите рачно напишани копии на Новиот Завет, во оригиналниот текст и во преводите, се целосно слични во содржината еден на друг, со исклучок на веќе споменатите варијанти; тогаш да се признае дека четирите евангелија и воопшто Новиот завет се суштински оштетени, би значело да се признае дека сите овие копии, секоја поединечна, се оштетени на исти места, на ист начин: сосема невозможен случај! Дали би можеле писарите од различни места и времиња некако случајно да ги внесат истите грешки во нивните копии, или некако намерно да се согласат да го направат тоа?.. ГЛАВА II. ЗА ДОГМАТСКОТО ВАЖНОСТ НА КНИГИТЕ НА Светото Писмо § 122. Поим за оваа важност и поделба на поглавјето Догматската важност на книгите на Светото Писмо е во тоа што овие книги, како што учи Православната Црква, се напишани со вдахновение од Светиот Дух и затоа не го содржат словото човечко, туку, навистина, словото Божјо. Меѓутоа, во тој поглед и Црквата поставува некаква разлика меѓу нив, нарекувајќи ги некои книги канонски (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα), а други неканонски ὀυ κανονιζόμενα, μὴ κεκανονισμενα, ἀκανόνιστα) 493. Под името на првата се подразбираат оние книги кои, според легендата за Бога, од самите Божји гласник, биле примени од страна на Бога во гласник. ὼ ν - регистар, каталог) на божествено вдахновени книги, а од него се нудат на верниците како непроменливо правило на вистината (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), според зборовите на свети Исидор Пелусиота 494 ; или, според зборовите на св. Атанасиј Велики, - таквите книги што се прифатени во канонот, се посветени и се верува дека се Божествени, кои се извори на спасението, за да може жедниот да ја гаси жедта со зборовите во нив, во кои единствено се проповеда учењето за побожност, и на кои никој не им придава, некој нека одземе нешто од нив со името на 495, неканската книга. сведоштво на истиот познат учител на Црквата, книги кои не се вклучени во канонот на божествено вдахновени списи, но назначени од отците за читање од дојденци и оние кои сакаат да се прогласат во словото на побожноста 496 - поучувачки и добри книги, како свети Јован Дамаскин, но не треба да се вклучат во бројот 497 може да се поделат на три дела: кон крајот на ова поглавје. I) за божественото вдахновение на книгите на Светото Писмо, II) за книгите на канонските свети списи и III) за неканонски книги. I. ЗА ИНСПИРАЦИЈА НА КНИГИТЕ НА ПИСМОТО § 123. Божествена инспирација на книгите од Стариот Завет Евреите исто така имаа доволно основа да веруваат во божественото вдахновение на канонските книги од Стариот Завет, а ние, христијаните, имаме уште повеќе основа. I. За Евреите овие основи беа: 1) Заслугата на самата содржина на овие книги. Тие изнесоа, како што видовме 498, толку возвишено учење за верата, толку најчисти правила на моралот, толку совршени ритуални и политички закони што Евреите, користејќи ги овие книги, не можеа, само поради тоа, да се уверат во нивното нечовечко, Божествено потекло. Покрај тоа, меѓу другите вистини, Стариот завет содржи пророштва, од кои многу се исполниле пред очите на самите Евреи и им презентирале нов, впечатлив доказ за Божественото потекло на нивните свети списи. 2) Некои прилично јасни докази за ова од самите свети книги. Ова ги вклучува, прво, сите оние места каде што се вели дека е самиот Бог а) му наредил на еден или на друг од неговите гласници да напишат нешто, на пример, на Мојсеј: Господ му рекол на Мојсеј: напиши го ова како спомен во книгите и стави го во ушите на Исус, зашто со уништување ќе го уништам споменот на Амалик од високите места (2. Мојсеева 17:14; фн. 31:18; 31:18; 31:18; 312; 5. Мојсеева 9, 10–11 или - Исаија: земете за себе нов свиток и напишете во него со човечко писмо, наскоро за да создадете заробеништво за себични придобивки (8:1); б) заповеда да ги напишете неговите зборови или откровенија, на пример, на Мојсеј: напиши си ги овие зборови: со овие зборови склопив завет со тебе и со Израел (2. Мој. 34:27); Еремија: напиши ги сите зборови во книгите што ти се кажани (Ерем. 30:2); Езекиел: Сине човечки, напиши си го името на овој ден, од кого се засили вавилонскиот цар против Ерусалим, од овој ден, како овој ден: и кажи му парабола на куќата што предизвикува гнев, и кажи му на куќата што предизвикува гнев и кажи им: Ова вели Адонај Господ (24:2-3); До Авакум: напишете го видението, и ќе се појави на таблата, за оној што чита да разбере (2, 2) - и се забележува дека в) Божјите гласници, навистина, напишале книги според Господовото слово (Броеви 33:2) и во нив ги изнесувале зборовите Господови (Излез 24:4). Второ, сите оние места каде што светите писатели, почнувајќи да објаснуваат доктрина, или пророчки говор, или приказни или што било друго, извикуваат: чујте го словото Господово (Езек. 6:3; Осија 4:1), слушајте го словото на Господ Адонај (Езек. 25:3 итн.); или: и словото Господово дојде до мене... (Езек. 21, 1 и 8; Захарија 6, 9; 8, 18, итн.), словото Господово дојде до Захарија Варахија (Захарија 1:1), словото Господово дојде до Јоил (Јоил 1:1); или: вака вели Адонај Господ (Езек. 2:4.11; Иса. 50:1 итн.), ова вели Адонај Господ (Езек. 23:32 итн.) и вака вели Семоќниот Господ (Аг. 1:2; Мал. 1:4); или: пророштво на словото Господово против Израилот со раката на неговиот ангел (Мал. 1:1), словото Господово преку раката на пророкот Агеј, кое вели... (Аг. 1:3). Во Светото Писмо има безброј такви места, а Евреите не можеа да не им поверуваат, знаејќи дека тоа е сведоштво на вистинските Божји гласници, кои со чуда и пророштва ја потврдија својата божествена амбасада. Конечно, трето, тука спаѓаат сите оние места каде што - а) или самите свети писатели зборуваат за своето божествено вдахновение, на пример, Мојсеј: сега оди, ќе ти ја отворам устата и ќе те наведам да зборуваш (2. Мој. 4:12); Еремија: И Господ ја подаде раката кон мене и ме допре со устата своја, и Господ ми рече: Еве, ги ставив моите зборови во твојата уста (1:9); Давид: мојот јазик е трска на книжник (44:2); б) или други свети писатели пренесуваат нешто слично за нив, на пример, во Втората книга на Самуил е напишано за Давид дека тој сведочел за себе: Духот Господов е во мене, а неговиот збор е на мојот јазик (23:2); в) или воопшто се забележува дека овие или други книги се напишани од пророци, луѓе со визија, пророци (1. Лет. 29, 29; 2. Лет. 26, 22). Човек не може, а да не се согласи дека сите пасуси што ги посочивме не се сосема одлучувачки и целосни: тие се однесуваат само на некои, а не на сите книги од Стариот Завет, и, згора на тоа, во најголем дел тие не се однесуваат на цели книги, туку само на некои делови од нив, големи или мали; и, според тоа, само врз основа на овие пасуси, сè уште би било тешко, ако не и целосно невозможно, да се постигне целосна доверба во божественото вдахновение на сите библиски книги. Но, Евреите имаа и трето средство, имено: 3) Свето предание - од усните на самите Божји гласници. Од едноставни причини, неверојатно е дека вистинскиот Божји гласник, кој сведочеше за себе со чуда и пророштва, предавајќи им ја својата книга на Израелците, самиот не ги поучил детално дали е тоа Божествена книга или обична, човечка, за да ги заштити во двата случаи од груба грешка. Уште поневеројатно е што следните Божји гласници, гледајќи дека Евреите неправедно (да претпоставиме ова) ги почитуваат своите свети книги, кои дотогаш се појавуваа како божествено вдахновени книги, не им ги објаснија своите грешки на изгубените. Во меѓувреме, Евреите постојано верувале дека сите нивни канонски книги се од божествено потекло: „Пророците ги напишале, вели Јосиф Флавиј, со вдахновение од Бога (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ...); ние, навистина, ги сметаме за Божествени (θεῖα τὰ δικαίως πεπιστευμένα), и затоа, и покрај толку неограничениот простор на времето, ни додаде ништо. книги, или да се одземе од нив или да се направи најмала промена во нив: зашто во срцето на секој Евреин, уште од детството, е вкоренето чувството дека треба да се гледаат како божествени догми (Θεοῦ δόγματα), дека треба постојано да се следат, дека самиот живот треба да се положи за нив, ако тоа го бара тоа“ 499. Ги наоѓаме истите високи критики за книгите на Стариот Завет од друг познат Евреин, Филон, кој ги нарекува или збор Божји, или Божествено писмо, или списи на пророците, и забележува дека пророците не зборувале ништо сами, туку биле само толкувачи на Божјите инспирации, дека Бог ги користел нивните органи како пророчки инструменти, и дека стануваат пророчки инструменти, за да станат пророчки инструменти, контејнер на единствениот Божји Дух (τοῦ Θεοῦ πνεύματος), кој им ја исполни душата, ги придвижуваше органите на нивниот глас и им даде способност јасно и јасно да го изразат она што треба да го пророкуваат 500. Конечно, и еврејските талмуди и сите рабини едногласно потврдуваат во своите списи дека такво, навистина, верување на сите древни книги на Евреите било. Не само палестинските Евреи, туку и Александријците и Самарјаните, како и сите три главни секти кои постоеле во времето на Спасителот во Еврејската црква, го прифатиле како несомнена догма дека книгите на Светото Писмо се вдахновени од Бога. Како можеме првенствено да го објасниме таквото постојано, едногласно и длабоко уверување на целиот еврејски народ во божественото вдахновение на неговите свети книги, ако не со усни упатства од самите Божји гласници, односно не со Светото Предание, кога во Светото Писмо, како што видовме, основите за таквото убедување се сосема целосни и сè уште се двоумат? II. За нас христијаните, покрај сите посочени основи врз кои ја потврдивме нашата вера во божественото вдахновение на старозаветните книги на Јудеја, постојат и други основи, најважни: 1) Самиот наш Господ и Спасител, откако се појави на земјата во време кога оваа вера меѓу еврејскиот народ, како што може да се види од современите сведоштва на Флавиј и Филон, била толку универзална и несомнена, не само што не ги прекорил синовите на Израел за тоа, не само што не изразил на никаков начин што Тој, барем, не ја споделил старата книга спротивна на тестот, туку не ја споделил целосната теста за неа. свети, божествени книги. Тој - а) се осврна на нив, како и сите Евреи, за да потврди одредени вистини, на пример, вистината за воскресението на мртвите (Матеј 22:31), па дури и најважната вистина на неговата Божествена амбасада: обидете се со светите списи, им рече Тој на Израелците, дека верувате во нив да имаат вечен живот, а тоа е она што сведочи за мене (Јован:395); Ако брзо поверуваа во Мојсеј, брзо поверуваа и во мене: зашто тоа беше напишано за мене (ст. 46); А на своите ученици, кои одеа во Емаус, пророкот почна од Мојсеј и од сите, легенда од сите свети списи за него (Лука 24:27). Тој - б) често се изразувал за овие списи на начин што може да се зборува само за словото Божјо, а не воопшто човечки, на пример: Светото писмо не може да се уништи (Јован 10,35); Доволно е да умрат сите оние што се запишани во Мојсеевиот закон, пророците и псалмите за мене (Лука 24:44; сп. Мат. 26:54); Амин, зашто ви велам: додека не поминат небото и земјата, нема да помине ниту една јота, ниту една точка од законот, додека не останат сите (Матеј 5:18). Тој дури, наведувајќи некои делови од Стариот завет, в) додаде: она што беше кажано од Бога (Матеј 23:31), Бог заповеда (Матеј 15:4), а во исто време ги осуди Евреите: ја уништивте Божјата заповед за вашето предание (-6), прекршувајќи го Божјото слово со вашето предание, кое сте го предале (Марко 7:13), а особено за Давид на едно место: Господ му рече на мојот Господ: седни од мојата десна страна (Марко 12:36). Следејќи го примерот на својот Божествен Учител и свети апостоли: а) наведе многу пасуси од книгите на Стариот завет за да ги потврди или открие новозаветните вистини (Дела 3:17–25; Јаков 1:10–12.19; 2, 1–4.10.11.23.26; 4, 6; Јуда 1:5.12.16 и многу други, особено во писмото до Евреите); б) тие книги ги нарекоа свети списи (Рим. 1:2), свети списи (2. Тим. 3:15), пророчки зборови (2. Петрово 1:19), пророштва Божји (Рим. 3:2); в) понекогаш се изразувало дека самиот Свети Дух зборувал преку устата на еден или друг писател на Стариот Завет (Дела 1:16; 28:25; Евр. 3:7), и г) конечно, тие јасно сведочеа за божественото вдахновение на целиот Стар Завет воопшто: секое книжно пророштво, рече св. Петар, според неговата легенда, тоа не се случува. Не по човечка волја дојде пророштвото, туку со Светиот Дух бевме просветлени (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) од светите Божји луѓе (2. Петрово 1:20-21). Од детството ги знаевте светите списи (ίερὰ γράμματα), му рече друг апостол на својот сакан ученик Тимотеј, кој може да те направи мудар за спасение, преку верата, дури и во Христа Исуса. Целото Писмо е вдахновено од Бога (θεόπνευστος) и е корисно за поучување, за исправање, за казна, дури и за праведност (2. Тим. 3:15-17). Како резултат на таквото јасно учење, верата во божественото вдахновение на старозаветното Писмо започнала во Христовата Црква уште од нејзиното основање, како суштински член влегла во сите древни симболи и била изразена во сведоштвата на учителите на Црквата, кои ќе ги видиме подоцна. § 124. Божествена инспирација на книгите на Новиот Завет Иако Светото писмо никаде дефинитивно не кажува, како што се вели за книгите на Стариот завет, дека и новозаветните книги треба да бидат инспирирани од Бога: сепак, оваа вистина е исто толку веродостојна. 1) Од осумте писатели на Новиот завет, пет: Матеј, Јован, Јаков, Петар и Јуда им припаѓаа на дванаесетте апостоли кои беа наградени од Господ прво со ветувањето дека ќе им го испрати Светиот Дух, а потоа и со самото исполнување на ова ветување. Кои беа овие ветувања и, се разбира, нивното соодветно исполнување? а) И ќе го молам Отецот, им рече Спасителот на своите ученици, и ќе ви даде друг утешител, за да биде со вас засекогаш, Духот на вистината, но светот не може да го прими, зашто тој не го гледа, туку го познава; но вие го познавате, зашто останува во вас и ќе биде во вас (Јован 14:16-18). Ако, според ова ветување, Светиот Дух навистина пребиваше со апостолите и пребиваше засекогаш, секогаш, непрестајно, тогаш како можеме да му дозволиме да ги остави само во оние најважни моменти кога ги пишуваа своите книги? б) Утешителот, Светиот Дух, во чие име можеше да испрати Отецот, ќе ве научи на сè, и ќе ви се сеќава на сè што ви кажал (ст. 26). Како можеме да дозволиме овој нов небесен Учител да ги остави без своето учење само во времето кога тие ја изнесоа својата проповед во писмо? Ако во такви случаи би можеле да згрешат: како би се исполнило словото на Спасителот: сè ќе ја научиш? в) Кога ќе бидете предадени, не грижете се за тоа како и што зборувате: зашто во тој час ќе ви се даде да зборувате: зашто вие нема да зборувате, туку Духот на вашиот Отец, Кој зборува во вас (Матеј 10:19,20); Ќе ти дадам уста и мудрост, на кои оние што ти се спротивставуваат нема да можат да се спротивстават или да одговорат (Лука 21:15): ако Спасителот ветил дека ќе им даде уста и мудрост на своите ученици дури и за времето кога тие ќе сведочат за нивната проповед пред нивните судии и гонители; Дали би можел да ги остави светите евангелисти без таква натприродна помош кога тие ја ставаат оваа проповед во писмена форма за учење и водство на сите векови и народи? 2) Другите тројца писатели на Новиот завет, Павле, Марко и Лука, не биле меѓу дванаесетте апостоли. Но во божественото вдахновение на пораките на свети Павле сме убедени во ова - а) дека бил избран и повикан на апостолска служба од самиот Исус Христос (Дела 9:3–6 и 15; сп. Гал. 1:1; Рим. 1:1 и 5); б) дека знаењето за Христовата вера не го примил од луѓето и не преку своето учење, туку преку Христовото појавување: ви велам, браќа, Евангелието што се проповеда од мене не е според човекот; в) дека тој самиот ја извлекол својата мудрост и своето проповедање од Светиот Дух: ние зборуваме за скриената Божја мудрост во тајната, која Бог ја одредил пред светот за наша слава, како што никој од кнезовите на овој век не разбрал, туку Бог ни откри преку Својот Дух: ние не го примивме духот на овој свет, туку од Бога ни е даден Духот. не кажувајте за оние што беа поучени за човечка мудрост за сите зборови, туку за оние што се поучени од Светиот Дух (1 Кор. 2, 7. 8. 10. 12-13) - дека тој самиот ја нарече својата проповед или својот збор (се разбира, и усно и писмено) не човечки збор, туку навистина Словото Божјо: му благодариме на Бога, бидејќи непрестајно го примивме словото на Бога, туку непрестајно го примивме словото од нас е, словото Божјо (1. Сол. 2:13); г) конечно, од фактот дека друг апостол, имено Петар, кој беше меѓу 12-те, во своето послание, зборувајќи за денот на последниот суд, дури се повикува на учењето на свети Павле за оваа тема и забележува дека Павле напишал според мудроста што му била дадена (2. Петрово 3, 15-16; сп. Евр. Ние сме убедени во божествената вдахновение на Евангелијата на Марко и Лука, како и Дела на апостолите, напишани од вторите, од несомнената апостолска традиција, врз основа на која сите овие списи од првите векови на христијанството постојано се сметале меѓу канонските списи на Новиот завет, односно заедно со сите други божествено вдахновени. Поточно, од оваа легенда учиме: а) дека Марко, придружникот на Петар (1. Петрово 5:13), кој го напишал своето Евангелие на упорно барање на Римјаните, во него не го изложил своето учење, туку божествено инспирираното учење што го поучувал во Рим апостол Петар, кој, покрај тоа, откако дознал за ова со откровение од Светиот Дух, самиот го одобрил ова Евангелие во Црквата со неговиот авторитет50; б) дека Лука, придружникот на Павле (Дела 16:10–20), на ист начин не го заклучил своето Евангелие писмено, туку Евангелието усно проповедано од Павле, кој го имал Божјиот Дух во него 502; в) и дека апостол Јован, кој живеел подолго од другите евангелисти, читајќи ги сите три евангелија - Матеј, Марко и Лука, подеднакво ги одобрил и ја потврдил вистинитоста на нивната содржина со своето сведоштво 503. 3) Меѓутоа, не само што се однесува до Евангелијата на Марко и Лука и Дела на апостолите, туку и во однос на сите книги на Новиот завет, мора да се запамети дека доктрината за нивното божествено вдахновение се заснова главно на светото предание, кое од самите апостоли постојано се чува и се чува во Црквата. Јасни траги за тоа наоѓаме во списите на свети Климент Римски, Игнатиј Богоносец, Атинагора, Маченик Јустин 504, Теофил Антиохиски, Иринеј, Ориген, Григориј Неокесариски, Тертулијан, Кипријан, Илариј 505 од Каареиј, Велики, Еузес, Илариј 505, Велики, Еузеиј, Велики, Евреин, 505. Ерусалим, Григориј Ниски, Златоуст и безброј други учители на Црквата од четвртиот и сите наредни векови 506 г. 4) Конечно, многу важен доказ за истата вистина е највисокото и во сите погледи најсовршеното учење на новозаветните списи, кое не само апостолите, простите и неучените луѓе, туку и воопшто ниту еден човечки ум не можел сам да го замисли. Ова учење го носи неизбришливиот печат за потеклото на Божественото 507 . II. ЗА КАНОНИЧКИТЕ КНИГИ НА СВЕТО ПИСМО § 125. Канонски книги на Стариот Завет Канонот на Стариот Завет, кој сега го содржи Православната Црква 508, се состои од следниве книги: 7) книгата судии, а заедно со неа, како нејзин додаток, книгата Рут, 8) првата и втората книга на кралевите, како два дела од една книга, 9) третата и четвртата книга на кралевите, 10) прва и втора книга Летописи, 11) првата книга на Езра и неговата втора, или, според грчкото име, книгата на Неемија, Истиот канон го содржела и Старозаветната црква, на која пред доаѓањето на Месијата и било доверено словото Божјо (Рим. 3,2). Очигледно содржеше: а) од сведочењето на Јосиф, кој споменува само 22 Божествени книги и вели дека пет од нив биле напишани од Мојсеј, тринаесет од Пророците од времето на Мојсеј до персискиот крал Артаксеркс, а уште четири содржат пофалба на Бога и најкорисните правила на животот 509; б) од сведочењето на некои древни христијански учители, Мелито, Ориген, Јероним, кои намерно се обидувале да учат од Евреите за нивниот свет канон и секогаш наоѓале дека се состои само од изброените 22 книги 510; в) од постојаната традиција што постои меѓу Евреите, кои досега неприкосновено го содржат токму овој канон 511 година; г) може да се види, конечно, од самиот начин на броење на овие книги, кој опстанал во Православната Црква. И сега ги брои како 22, како што броеле старите Евреи во однос на бројот на буквите од нивната азбука, комбинирајќи за таа цел две или дури неколку книги под еден број, додека сите старозаветни книги одделно, кои таа ги прифаќа како канонски, се 38. Истиот канон постојано го одржуваше целата древна христијанска црква, усвоена од Старозаветната црква. За ова има многу сведоци: 1) Мелито, епископ од Сардија (крајот на II век), намерно патувал низ исток со искрена желба правилно да дознае за канонот на книгите на Стариот Завет и го изложува во следнава форма: „петте книги на Мојсеј: Битие, Излез, Левит, Броеви, Руска, Второзаконие, Второзаконие, четворица, четворица, второстепени книги, Летописи, Давидови псалми, Соломонови поговорки или мудрост, Проповедник, Песна над песните, Јов, пророците: Исаија, Еремија, дванаесетте пророци една книга, Даниел, Езекиел, Езра“ 512. 2) Ориген (почеток на III век) го започнува својот каталог со следните зборови: „да знаете дека книгите од Стариот завет, како што поучуваат Евреите, се дваесет и две“, а потоа, откако ги преброил овие книги, заклучува: „надвор од нивниот број (ἔξω δὲ τ ό υτων се книгите на Maca1). 3) Свети Кирил Ерусалимски (IV век) во својата катехиза вдахнува: „читај 22 книги, но не допирај ги апокрифите“ 514 год. 4) Евзебиј од Цезареја (IV век), зборувајќи за каталогот на Мелитонов, сам забележува дека во овој каталог Мелито ги наведува сите книги од Стариот завет кои се прифатени со општ договор 515 година. 5) Свети Атанасиј Александриски (IV век) во својата порака за празниците и во синопсисот на Светото писмо што обично му се припишува, броејќи само 22 канонски книги, јасно ги разликува од неканонските книги 516 година. 6) Свети Григориј Богослов (IV век) и 7) Свети Амфилохиј (IV век), наведувајќи само 22 книги од Стариот завет, не ги ни спомнува другите 517 година. 8) Соборот во Лаодикија, кој се одржа во 364 година, рече во канонот 59 дека „не е соодветно во црквата да се зборува за несвети псалми или книги кои не се одредени со правилото (ἀκανόνιστα), туку само оние што се наведени во правилата (μόνα τὰ κανονικὰ ) книгите на Стариот и Новиот завет, „во правилото на Стариот Завет треба да се продолжи со тоа: да се прочита: з) Кралевите 1 и 2, з) Кралевите трети и четврти, ѕ) Летописи 1 и 2, и) Есдрас првиот и вториот, ј) книгата Псалми сто и педесет, y) Еремија, Варух, Плач и послание, 9) Свети Епифаниј, епископ Кипарски (IY век), трипати во своите списи говори за канонските книги од Стариот Завет, а секој пат од нив брои само 22, забележувајќи за другите: „иако се корисни и поучувачки, тие не се меѓу светите книги“ 518. 10) Блажениот Јероним (IV век), откако ги превел од хебрејски книгите што биле во еврејскиот канон, забележува за другите: „тие не се во канонот и треба да се сметаат меѓу апокрифните“ 519. 11) Илариј, епископ од Пиктавија (IV век), ги брои и 22-те канонски книги од Стариот завет, додавајќи: „некои, додавајќи ги на нив книгите на Тобија и Јудит, сакаат да ги избројат сите книги како 24, според бројот на буквите од грчката азбука“ 520. 12) Руфин (IY век) јасно разликува 22 канонски книги од неканонски книги на Стариот завет, кои тој ги нарекува црковни 521 година. На сите овие древни сведоци може да се додадат повеќе сведоци од подоцнежните времиња, на пример: 13) Леонтиј Византија, прво правник, а потоа монах (VI век) 522 г. 14) Свети Јован Дамаскин (YIII век) 523 година, 15) Свети Никифор, патријарх Цариградски (IX век) 524 г. 16) Митрофан Критопулос, кој бил патријаршиски протосинцел во Цариградската црква, а потоа и Александрискиот патријарх (XVII век) 525 година, кои сите зборуваат само за 22-те канонски книги од Стариот Завет и неспорно покажуваат колку строго источната црква се придржувала до ова учење во сите векови. Ако во 85. канон на апостолите, заедно со канонските книги, се спомнуваат и некои неканонски книги, и тоа трите книги на Макавејците и книгата Премудроста на Исус, синот на Сирах: тогаш треба да знаете дека во овој канон станува збор за почитувани и свети книги, а не за канонски книги; Канонските и неканонските книги на св. Светото писмо, па дури и некои други, почитувани од христијаните. Затоа, заедно со библиските книги, токму во ова правило се споменуваат две посланија и декрети напишани од Климент 526 година. Дури и ако некои учители на Црквата на Запад, како што се: Блажени. Августин (5 век), папата Инокентиј (5 век), папата Геласиј (494) 527 година и на самиот собор во Картагина (397) 528 година, неканонските книги биле наречени директно канонски, заедно со 22 кои биле во канонот на Евреите: дури и тоа не треба да нè доведе до збунетост. Бидејќи - а) самиот блажен Августин ни остави целосна можност да разбереме во која смисла го употребил зборот канонски во овој случај. Откако на едно место рече дека иако Евреите не ги сметале книгите на Макавејците за канонски книги, црквата, сепак, ги смета за канонски 529, тој на друго место ја објаснува својата мисла на следниов начин: „Евреите не го почитуваа Писмото наречено Макавеј на еднаква основа со Законот, Пророците и Псалмите, но ова е корисно да се слуша со црквата и да се слуша псалмите“. 530. Јасен знак што благослови. Августин го употребил зборот „канонски“ во поопширна смисла отколку што е прифатено во строга смисла. А под канонски книги генерално мислев на книгите дефинирани или одобрени со каноните или правилата на Црквата за побожно читање од верниците, како што не само строго канонските, туку и неканонските со право би можеле да се наречат 531 . Природно е да се мисли дека во истата широка смисла името понекогаш се користело - канонски книги и воопшто во црквата во Картагина, во која Августин тогаш бил еден од најпознатите архипастири. И затоа се користел и на соборот во Картагина. Последната мисла е дотолку поверојатна затоа што во правилото (33) на овој собор станува збор конкретно за канонски книги или за оние што ги определил канонот за читање во црквата: „Беше одлучено ништо да не се чита во црквата под името Божествено писмо, освен канонски списи; канонските списи се овие: Битие...“ - 532. б) да претпоставиме дека гореспоменатите учители и Соборот неканонските книги ги нарекувале канонски во најтесна, општоприфатена смисла. И во овој случај, нема да се двоумиме кога ќе земеме предвид: Прво, колку е мал бројот на учителите кои го имаа ова мислење во споредба со бројот на оние кои ни оставија докази само за 22-те канонски книги од Стариот Завет кои ги прифати Црквата. И второ, кога гледаме дека мал број учители од првиот вид припаѓале, секој поединец, само на две приватни цркви, картагинската и римската. Додека меѓу сведоците од вториот вид се најпознатите претставници на целата Црква, и на источната и на западната (Јероним, Илариј, Руфин). И самиот блажен. Августин дал одличен совет дека при таквото несогласување за канонот на книгите, предност треба да се даде на гласот на мнозинството сведоци и гласот на целата Црква, а не на приватните цркви 533. Конечно, веќе не е воопшто важно што во некои древни преводи на Светото писмо, на пример, италијанскиот, се собрани заедно, и канонски и неканонски книги. Така се дружат до ден-денес во православната црква, што сепак ги издвојува. Тие се комбинирани со цел да ги има во една збирка сите книги, и божествено вдахновени и оние кои, иако не се од таква важност, сепак, уште од античко време Црквата ги почитувала повеќе од сите човечки книги и ги прифаќала за поучување на читањето од верниците како добри и корисни книги. Што се однесува до потеклото на старозаветниот канон: прво да забележиме дека правото да се прогласат сите книги за божествено вдахновени книги, односно канонски, според сведочењето на Флавиј 534 и Евзебиј Памфил 535 меѓу Евреите, не му припаѓало на целиот народ, туку само на пастирите, а особено на оние кои имале мал број од нив. По ова веќе можеме да кажеме дека почетокот на еврејскиот канон е современ со самиот почеток на вдахновените книги. Мојсеј прво, откако ги напишал своите книги, ги објавил како Божествени книги, потоа ги ставал во храмот од земјата на ковчегот и одвреме-навреме ги читал за Израелците. Потоа Исус Навин го направи истото, за кого се вели: и напиша зборови во книгата на Божјиот закон (Исус Навин 24,26), односно го додаде своето Свето Писмо на Петокнинијот: вака направи Самоил, кој го напиша оправдувањето на царството во книга и го положи пред Господа (1. Сам. 10:25); Тоа е она што, без сомнение, го направија следните свети писатели, иако доказите за тоа не беа зачувани во нивните книги. Стариот заветен канон го доби своето последно образование (т.е. последниот пат кога овие свети книги беа собрани, испитани и објавени како Божествени) веќе во деновите на Езра и од самиот Езра, веројатно со помош на Неемија (2 Мак. 2:13) и некои од пророците кои живееле тогаш. Ова е потврдено со Преданието на Евреите, зачувано во Талмудот, со сведоштвото на Јосиф Флавиј, а било прифатено од најпознатите отци на црквата 536. Оттогаш, Пророците, кои сами имале право да изречат пресуда за канонските книги, повеќе не се појавувале меѓу еврејскиот народ. § 126. Канонски книги на Новиот Завет Православната црква ги признава следните 27 канонски книги на Новиот завет: четири евангелија: Матеј, Марко, Лука и Јован, Дела на апостолите, седум посланија: Јаков, двајца Петар, три Јована и еден Јуда; четиринаесет посланија на апостол Павле: до Римјаните, две до Коринтјаните, до Галатјаните, до Ефесјаните, до Филипјаните, до Колосјаните, две до Солунјаните, две до Тимотеј, до Тит, до Филимон и до Евреите и Апокалипсата на свети Јован 538. Истите тие книги се наведени како канонски книги на Новиот завет од древните учители на Црквата на исток и на запад. 1) Ориген во VII-тиот говор за книгата на Исус Навин ги именува четирите евангелија, напишани од: Матеј, Марко, Лука и Јован, Дела на апостолите, напишани од Лука, Посланието на Јаков, Посланието на Јуда, двете посланија на Петрини, Посланијата на четворицата на Јован и Павле. Апокалипса на Јован Богослов, иако на други места од неговите списи во врска со второто послание на Петров, второто и третото послание на Јован и посланието до Евреите, согласувајќи се да ги прифати како канонски, тој самиот забележува дека овие пораки сè уште не се прифатени од сите, дека сè уште има несогласување за нив 539. 2) Евзевиј ги набројува и сите книги од Новиот Завет, и иако, по примерот на Ориген, ги дели на две класи: прифатени од сите (ὁμολογούμινκ) и оние кои сè уште се предмет на сомнеж (ἀντιλεγόμενα), мислејќи на вторите посланија: Јаков, Јуда, втор Петар, втор и трет Јован. Меѓутоа, за второто вели дека се препознаени од мнозинството црковни учители (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας) дека ги има во многу цркви проповедаат многумина (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) Свети Атанасиј Велики веќе ги набројува сите книги на Новиот завет без трошка сомнеж или разлика, како во пораката за празниците, така и во синопсисот, завршувајќи ја својата мисла во последното со следните зборови: „еве го бројот и имињата на канонските книги на Новиот Завет! а објавено од самите апостоли на Христос Спасителот, кои го третирале и биле поучувани од Него 541 г. Св. 5) Свети Амфилохиј повторно спомнува несогласувања во врска со некои посланија, но спомнува само историски и, откако ги наброја сите книги на Новиот завет, го завршува извештајот со следните зборови: „Ова нека биде најнелажниот канон на божествено вдахновени списи“. 6) Леонтиј од Византија ги дели книгите на Новиот завет на шест книги (ἐις ἓ ξ βιβλία), од кои првата е Евангелието по Матеј и Марко, втората е Евангелието по Лука и Јован, третата е Дела на апостолите, четвртата е седумте соборни посланија, шесте апостолски посланија на Павле14. е Апокалипса. 7) Свети Јован Дамаскин во својата Теологија ги наведува и книгите на Новиот завет, секоја поединечна 542. 1) Отците на соборот во Картагина, кој се одржа во 318 година, ги наведуваат сите книги на Новиот завет во канонот 33 543; 4) Папи Инокентиј и Геласиј - сите; 5) Касиодор, на крајот на V век - сите 544 г. Има, меѓутоа, два-три антички каталози во кои не се спомнати некои од новозаветните книги, а имено: Апокалипсата не е спомната во каталозите на Лаодикискиот собор (десно 60) и свети Григориј Богослов, а посланијата: Јаков, и Петров и еден Јован - во Мураторијанскиот каталог5; но тоа, се разбира, е затоа што во врска со овие книги, како што сведочат Ориген и Евсевиј, меѓу учителите на Црквата долго време постоеле несогласувања. А постоењето на такви несогласувања беше природно и неизбежно некое време. Мора да се запомни дека книгите на апостолите, напишани на приватни цркви, па дури и на целата Црква, не можеа одеднаш да се рашират насекаде и да станат познати на сите верници; но некои многу брзо се раширија низ целата Црква на Вселенската Црква (што особено треба да се каже за четирите евангелија), додека други - напротив; а од вторите, некои (кои сите беа предмет на несогласување) стигнаа до одредени места порано, други подоцна, други дури подоцна 546, а во четвртиот, ако стигнаа доста рано, тогаш без доволно докази за нивната автентичност. Од друга страна, отците и учителите од првите векови на христијанството не можеа, а да не почитуваат посебна претпазливост кога ги препознаваа книгите што се појавија под имињата на апостолите. Ова го бараше самата светост на материјата: колку е нешто поважно, толку е понедоверба во нејзината автентичност; и што може да биде поважно за христијаните од списите на апостолите? Тоа уште повеќе го бараше појавувањето во тие денови на многу лажни списи 547 кои беа издадени под имињата на апостолите. Следствено, ако некои од древните православни пастири изразиле сомнеж за одредени списи на апостолите, тогаш тоа, покрај она што било неизбежно, служи како споменик на нивното разумно расудување во една толку важна работа. III. ЗА НЕКАНОНИЧКИТЕ КНИГИ НА ПСВЕТО ПИСМО § 127. Пресметка на овие книги и нивната важност Не постои ниту една неканонска книга помеѓу книгите на Новиот Завет, но има неканонски книги само помеѓу книгите на Стариот Завет, и имено следново: 3) Мудроста на Соломон, 4) Мудроста на Исус, синот на Сирах, 5) втората и третата книга на Езра, 6) сите три книги на Макавеј 548. Колку е сигурно дека овие книги не биле сметани за канонски ниту од Евреите, ниту од христијаните; Друга идеја што е подеднакво сигурна е дека тие отсекогаш уживале голема почит меѓу двајцата. Евреите, како што знаете, во последно време пред доаѓањето на Месијата беа поделени на две половини: на палестински Евреи (чиј центар беше Ерусалим), кои го зборуваа својот мајчин јазик и ја користеа хебрејската Библија, и на Александриските Евреи, кои го користеа грчкиот јазик и ја читаа Библијата според преводот на 70 толкувачи. И двајцата подеднакво ги почитувале неканонските книги, иако помалку од канонските. Што се однесува до Евреите од Палестина, ова е познато: 1) Од сведочењето на Јосиф, кој бил свештеник во Ерусалим. Откако рече дека Евреите имале право да објавуваат списи за верата само за пророците и дека таквите и таквите најсигурни личности, во периодот од Мојсеј до персискиот крал Артаксеркс, ја опишале целата историја на еврејскиот народ во 22 вдахновени книги, Јосиф додава: „Меѓутоа, сè што се случило од владеењето на Артаксеркс, веќе не се почитуваат овие пишувања до денес. δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) како што беа споменатите претходно: затоа што престанало наследувањето на пророците (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )“ 549. Од ова јасно е дека неканонските книги биле помалку почитувани од божествените книги, иако Евреите биле помалку почитувани од божествените книги. Јасно е и зошто првите немале подеднакво значење со второто, бидејќи биле напишани во текот на преостанатите четиристотини години пред Христа, кога немало пророци во Јудеја. И откако канонот на светите книги на Стариот Завет го доби своето последно образование од Езра и последните пророци кои живееја во деновите на персискиот крал Артаксеркс. 2) Од почитта што античките рабини или древните еврејски мудреци ја покажувале кон неканонските книги. Од сите овие книги тие наведоа места во нивните списи, некои книги, на пример, книгата на Исус, синот на Сирах, дури беа класифицирани како хагиографи од втор ред, а некои беа припишани директно на божествено инспирирани писатели, имено книгата Соломонова мудрост - на самиот Соломон 550. 3) Конечно, од сведочењето на Ориген, барем во дискусијата за книгите на Товит и Јудит, Ориген тврди дека иако Евреите не ги вклучиле овие книги во нивниот канон, тие не ги класифицирале како апокрифи 551. II. А за Евреите од Александрија доволно е само да се повтори дека тие не ја користеле хебрејската Библија, туку преводот на 70. Во овој превод, уште пред доаѓањето на Спасителот, на канонските им биле додадени неканонски книги, во форма на додаток, и обично сочинувале еден кодекс. И Евреите, користејќи го, читајќи неканонски книги заедно со канонски и во домовите, па дури и во синагогите, јасно изразија дека ги почитуваат неканонските книги, барем како свети, поучувачки, побожни книги, ако не на еднаква основа со канонските - тие почитуваа, затоа, повеќе од сите обични, човечки книги. Очигледна е почитта што христијанската црква ја имала и ја има кон неканонските книги: 1) Од тоа што таа на почетокот прифатила, а оттогаш секогаш ги содржела и ги содржи овие книги во истиот кодекс со канонските книги; го поставил првиот за воспитувачко читање на катихумените и верниците, не само во домовите, туку и во црквите, поради што се нарекувале црква; понекогаш дури и за таа цел ги наведувала во нејзините правила (канони) заедно со канонските книги, на пример, во 85. Апостолско правило и 33. Правило на Картагинскиот собор. 2) Од општите прегледи на овие книги од античките учители на Црквата. Свети Атанасиј вели дека тие биле назначени од отците да ги читаат дојденците и оние што сакаат да бидат објавени во словото на благочестието; Свети Епифаниј ги нарекува корисни и корисни (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι); Свети Јован Дамаскин - воспитувачки и љубезен 553 г. 3) Конечно, од фактот дека сите овие книги ги користеле самите познати учители на Црквата, наведувајќи бројни делови од нив во своите списи и често додавајќи: Писмото вели, Светото Писмо вели. На пример: а) од книгата на Товит се цитирани следните текстови: Климент Александриски, Кипријан 554, Ориген 555, Амвросиј 556, Августин 557; б) од книгата Јудита: Климент Римски, Тертулијан, Јероним, Августин и пријател. 558; в) од книгата на Соломонската мудрост: Иринеј, Климент Александриски, Ориген, Кипријан, Епифаниј, Илариј 559 година. Меѓутоа, колку и да Православната црква ги почитувала и ги почитува неканонските книги, не смееме да заборавиме дека отсекогаш ги разликувала од канонските книги. Разликата е во тоа што вторите, како што учи таа, се напишани со вдахновение од Светиот Дух, и во правилна смисла претставуваат божествено вдахновено Писмо, додека првите ја немаат оваа важна предност и служат само како додаток на божествено инспирираното Свето Писмо, како добри, поучувачки, свети книги. ДЕЛ II. ЗА СВЕТО ТРГУВАЊЕ § 128. Потребата од друг Божествен извор на христијанската вера во светото Писмо и концептот на светото Предание Светото Писмо, кое ни е дадено од Бога, како прв и најважен извор на откриената вера и теологија, по својата природа, нè тера да посакуваме друга, подеднакво Божествена, помош во оваа важна работа. За да можеме правилно да го асимилираме учењето содржано во Светото Писмо, во суштина ни треба: 1) Прво уверете се дека книгите на Светото Писмо се навистина автентични и го сочинуваат самиот канон што излегол од рацете на светите писатели, а од друга страна, дека тие се навистина инспирирани од Бога. Обичното човечко сведоштво, само историската вера, каде што секогаш има простор за сомнеж и двоумење, не е доволно во овој случај: затоа што целото наше христијанство мора да се заснова на оваа непроменлива вистина. И затоа, она што е потребно овде е сведоштво на кое би можеле целосно да се потпреме - Божественото сведоштво. 2) По ова, ни треба исто толку за да можеме насекаде при читањето на Светото Писмо да го најдеме само неговото вистинско значење, а не лажно, а згора на тоа, да се увериме целосно и решително, односно со сведоштвото не човечко, туку Божествено, дека секако не грешиме и правилно го разбираме Словото Божјо. Во спротивно, каква ќе биде нашата вера? Се поставува прашањето: кој може да биде наш сигурен водач во толку важно прашање? Кој може на задоволително ниво да ни ги исполни двата од овие услови? Христијаните со погрешно размислување измислиле три принципи за ова: едни укажуваат на разумот, други на самиот Свети Дух. Светото писмо и други - за внатрешно просветлување од Светиот Дух. Но, таков лидер не може да се препознае: 1) Ниту човечкиот ум, оставен само на себе. Разумот, прво, не е во состојба со неспорна точност и одлучност да го определи канонот на св. книги, бидејќи историските докази за канонот, врз основа на кои оваа определба е единствената можна за разум, не се сосема задоволителни. Древните каталози на св. книги кои припаѓаат не само на приватни учители на Црквата, туку и на цели приватни цркви, како што видовме (§ 125), не се согласуваат целосно еден со друг - а оние книги кои се сметаат за канонски во некои каталози понекогаш не се споменуваат во други, а во други дури се сметаат за неканонски. Следствено, тука е можно да се реши прашањето само со повеќе или помалку темелност и блискост до вистината; но невозможно е да се одлучи на таков начин да не остане простор за никакви сомнежи или кавги. Тука се можни секакви злоупотреби, во зависност од видовите и намерите на секој научник 560. И примерот на Лутер, кој не се двоумел да ги исклучи од канонските книги кои не биле спомнати во некои древни каталози (од новозаветните посланија: Јаков, втор Петар, втор и трет Јован, до Евреите од апостол Павле и Апокалипсата) 561. А особено примерот на рационалистите, кои конечно дошле до таквата точка на нивната книга за веќе не остана ниту една книга што не беше отфрлена од еден или друг од нив и беше едногласно признаена од сите како канонска, служат како впечатлив доказ за оваа вистина. Разумот, второ, не е во состојба неспорно да посведочи за вдахновението на светите книги: на што може да нè упати? За внатрешната супериорност на наставата содржана во нив? Но, оттука само со веројатност, а воопшто не со одлучност, може да се заклучи за нивното Божествено потекло, а згора на тоа, токму оваа супериорност на учењето сè уште е предмет на спор за многу луѓе. За сведочењето на Светото Писмо за вашата инспирација? Но, дури и овде е можна само веројатност: бидејќи овој доказ, како што видовме (§§ 123 и 124), е а) не е сосема јасно и дефинитивно; б) не се однесуваат на целото Свето Писмо, туку само на еден Стар Завет, или на некои книги, па дури и на поединечни делови од една или друга книга; в) се уште се предмет на различни толкувања и спорови 562, и г) генерално не може, во строга смисла, да има моќ на убедување за секого, како сведоштвото на Светото писмо за себе. Или ќе укаже на историските докази на старите за вдахновението на книгите на св. Но, познато е дека древните докази за тоа се од два вида: доказите на православните христијани, кои, токму, книгите на Светото Писмо ги нарекувале бого вдахновени, и сведоштвото на еретиците, кои често се спротивни на првото. Зошто умот претпочита некои од овие докази пред други - ум, да не заборавиме, кој во своето истражување не го води ниту една повисока власт? Конечно, разумот, кој не е потчинет на некој виш авторитет, туку оставен само на себе, е апсолутно неспособен за нас да биде правилен и целосно сигурен толкувач на Светото Писмо: напротив, во овој случај би требало да се случи сосема спротивното. Бидејќи - а) во искуството, постојат само индивидуални човечки умови, кои, покрај општите принципи својствени за нив, имаат и свои посебни (субјективни) принципи и верувања. Тие често имаат свои посебни цели кон кои се стремат, посебни мотиви кои ги водат нивните постапки. Следствено, секој тогаш би почнал да го објаснува Светото Писмо на свој начин, според неговите силни страни и концепти, а понекогаш и според неговите нечисти облици и намери - и нужно би имало речиси исто толку толкувања на Светото Писмо колку што има поединечни умови 563; б) познато е дека верувањата на приватните умови многу често се менуваат, а она што вчера некој го сметаше за вистинито, сега го смета за лага: затоа, сопствените толкувања на Светото Писмо тогаш ќе треба да се диверзифицираат; в) конечно, самиот ум може да ги објасни вака или онака, без сомнение, само оние вистини во Библијата што му се разбирливи: како ќе ги објасни неразбирливите вистини? И како можеш да гарантираш дека неговото објаснување е точно? Наместо тоа, како што покажа искуството на рационалистите, умот ќе ги отфрли овие неразбирливи вистини и ќе ги толкува на свој начин, во фигуративна смисла, не дозволувајќи ништо мистериозно. Нашите зборови не значат дека умот не треба да учествува во толкувањето на Светото Писмо како неговото учество да е неизбежно штетно. Напротив, умот може и треба да учествува во тоа, но само со поднесување во неговите толкувања на друга, повисока власт 564. И тогаш учеството на умот може да биде не само многу корисно за нас, туку, понекогаш, дури и неопходно, особено во споровите со противниците. А ние всушност зборуваме за умот, кој не е подреден на оваа највисока власт, а во своето истражување се води само од принципот на сопственото самоволие (liberi arbitrii): тој не може да се земе како сигурен и единствен водич во објаснувањето на Светото писмо. 2) Не самото Свето Писмо, како што сакаат оние кои тврдат дека Словото Божјо мора да се објасни со Словото Божјо и неговите темни места со најјасна желба. Зашто Светото Писмо се а) никаде не ги дефинира ниту канонот, ниту автентичноста на книгите вклучени во неговиот состав; б) самите негови сведоштва за нивното божествено вдахновение, повторно повторуваме, се однесуваат само на Стариот Завет само, или само на некои книги, па дури и на некои поединечни места во нив, и не се јасно поврзани со Новиот Завет, не се однесуваат на целиот Свет Завет. Светото писмо. Згора на тоа, како што сведочењето на св. списи за себе не може да ја има соодветната вредност и сета моќ на убедување; в) конечно, мораме да запомниме дека Светото Писмо е токму Писмо, а не било кое живо суштество со слух и усни. Не може да ги слушне нашите прашања за тоа како треба да го разбереме ова или она место во него и не може да ни одговори или да ги реши нашите збунувања. Значи, за да се разрешат овие недоумици, при објаснувањето на Светото Писмо, повторно ќе ни биде доставено врз основа на Светото Писмо. И од нас ќе зависи да ги избереме овие или други пасуси за ова, да ги наречеме најјасни и потоа да ги реинтерпретираме како што сакаме. Тогаш, како што другите ќе укажат на други, најјасни, според нив, места и ќе ги објаснат на свој начин 565. Очигледно е дека и овде почетокот на објаснувањето на Светото Писмо сепак ќе биде нашиот ист ум, а не Светото Писмо дека и овде се можни секакви злоупотреби. Не е дека сакаме да кажеме дека, според тоа, Светото Писмо не може и не треба да се објасни со Светото Писмо и неговите темни места се најјасни. Не, ова е едно од суштинските, иако одвоени, правила на здравата библиска херменевтика, која може да има многу обемна и корисна примена, ако само, за да се спречи злоупотреба, таа самата да биде подредена на друг, доверлив, неоспорен принцип (оној што моментално го бараме). Ние само тврдиме дека ова правило за толкување на Светото Писмо не може да се препознае како најважно, основно, непогрешливо и целосно доверливо правило, на кое треба да се подредат сите други. 3) Ниту, конечно, внатрешно просветлување од Светиот Дух или внатрешниот глас што се слуша во срцето на секој верник, како што учат многу секташи во длабочините на протестантизмот. Ова е почеток на светата херменевтика, во својата суштина, се чини дека е најдобрата: зашто кој посигурно може да ни посведочи за канонот и божественото вдахновение на Светото Писмо, кој може попрецизно да ни го покаже неговото вистинско значење ако не Светиот Дух, вистинскиот автор на Светото писмо? Но, факт е дека во примената овој почеток е крајно незгоден и несигурен: внатрешното просветлување или помазание од Светиот Дух, со кое вистинските верници се навистина наградени (1. Јованово 2:27), е мистериозна и скриена акција за сите надворешни лица. Затоа, за да се спречи каква било измама, тука би бил можен само еден лек: ако оние што се преправаат дека се достојни за таков увид би ги потврдиле своите зборови со вистински чуда (кои, сепак, всушност не ги покажуваат). Во спротивно, злоупотребите се неизбежни: овој почеток ја отвора најшироката врата за секакви слободи во објаснувањето на св. Писмо и бескрајни спорови. Зашто секој по своја волја може да ги пренесе (како што често прават секташите) сопствената глупост како инспирација од Светиот Дух, додека ги интензивира своите напори бесрамно да ги потврдат своите соништа со библиски текстови. Од друга страна, овие луѓе, всушност, преку сопственото искуство целосно ја разоткриваат неправдата на она што го проповедаат: нема сомнеж дека Светиот Дух, како Дух на вистината, не може да си противречи; во меѓувреме, секташите, кои тврдат дека наводно го објаснуваат Светиот Дух, не можат да си противречат. Светото писмо, според водството на Светиот Дух, не се согласуваат меѓу себе до крајност; а често она што едниот го пренесува како вистина, другиот го отфрла како грешка 566. Јасен знак дека воопшто не се водени од Светиот Дух, туку повторно од сопствениот ум, нивните приватни (субјективни) верувања и цели. Последната забелешка е дека, откако се посветивме исклучиво на ова начело, лесно е да се дојде до целосно отфрлање на Светото писмо: зашто ако самиот Свети Дух внатрешно нè учи на вистината неопходна за спасение, тогаш каква корист ни е потребна надворешната помош на Библијата? Тоа навистина се случило со анабаптистите и шведскоборците 567 . Ние, сепак, воопшто не негираме дека, како во секое добро дело, така и во асимилацијата на откриеното учење, на христијанинот му е потребна помош, опомена и поука од Светиот Дух (1. Јованово 2:27, итн.); но ние го кажуваме само тоа внатрешно просветлување од Светиот Дух, прифатено како исклучиво почеток на Светиот Дух. херменевтиката, од причините наведени погоре, не е доволна за целта. Ако, значи, ниту едно од оние помагала кои погрешно размислуваните христијани ги користат за да го асимилираат Божественото откровение од Светото Писмо: каде ќе ја најдеме за себе, како православни христијани, оваа неопходна помош? Според учењето на Православната Црква, таа на верниците им ја дава самиот Бог, во друг извор на христијанската вера, Светиот. Традиции 569. Под името Св. Предание, се разбира, Словото Божјо не е ставено во писмена форма од самите божествено вдахновени Писатели, туку усно дадено на Црквата и оттогаш непрекинато се чува во него 570. За сега, навистина, да ја оправдаме мислата што ја искажавме за овој Божествен извор, во однос на неговата врска со Светото Писмо, мора да покажеме - а) дека св. Предание, токму, мора да се земе како извор на христијанската вера и православната теологија; б) дека можело и преживеало недопрено за нас; в) тогаш посочете ги знаците со кои и денес непогрешливо може да се препознаат апостолските преданија; г) конечно, утврдете ја самата важност и употреба на овој извор. § 129. Светото Предание мора да се препознае како извор на христијанската вера Она што е повеќе од едно Свето Писмо било на почетокот и сега мора да се препознае како извор на христијанската вера, но со него Св. Легендата е јасна: 1) Од историјата на првичното проповедање и постоење на христијанската вера. Оваа приказна претставува дека - а) Христијанството првично се шири на два начина: главно преку говорниот збор и само делумно преку пишувањето. Самиот Спасител, првиот Учител на небесната вера, не напишал ништо за тоа; многу од свети апостоли, исто така, само усно го ширеле до нивната смрт, не оставајќи никакви списи зад себе. Некои од првите проповедници на Евангелието, покрај говорниот збор, на моменти користеле и пишување за таа цел. б) Апостолите кои ги оставиле зад себе списите не изложиле сè во нив. „Постои учење“, вели еден од нашите руски архипастири, „напишано од апостолите во нивните посланија, а постои и учење што тие усно им го пренеле на своите ученици и следбеници. Јован Богослов пишува на крајот од своето Евангелие: суштината на многуте работи што ги направил Исус, дури и ако се напишани една по една, не се сеќавам на целиот свет. значи дека имало многу случки во земниот живот на Исус Христос, за кои, поради нивното мноштво, апостолите не можеле детално да напишат, но за кои веројатно зборувале и им раскажувале на своите следбеници верно предадено од апостолите на своите ученици Апостол Павле исто така вели дека три лета, ноќе и дење, не престанал со солзи да ги поучува старешините од Ефес, единствениот од нив (Дела. 20, 31); и ова учење, без сомнение, не било целосно напишано, туку можело усно да се пренесува од еден на друг до наше време“ 571. в) Апостолите, кои ги пишувале своите посланија до христијаните, понекогаш оставале нешто до идниот устен разговор со овие христијани, кој морал да го пополни она што останало недоречено во списите. Имав многу работи да ви напишам, но не сакав да пишувам со повелба и мастило: но се надевам дека ќе дојдам кај вас и ќе зборувам уста до уста, вели свети Јован Богослов во своето второ послание (ст. 12); Имам многу да напишам, повторува во третото послание, но не сакам да ви пишувам со мастило и трска: се надевам дека ќе те видам и ќе зборувам уста во уста (сл. 13 и 14). На сличен начин на едно место се изразува св. Павле: Но, кога ќе дојдам, ќе го договорам остатокот (1. Кор. 11:34). г) Конечно, Апостолските посланија, напишани на различни места и до различни приватни цркви, па дури и до приватни лица, не станаа општо познати низ целата Христова Црква многу брзо, па дури и во деновите на Иринеј (во втората половина на вториот век) имаше цели народи кои се преобратија во христијанството кои немаа светци. свети списи, но се задоволувале со една легенда. „Ако само“, прашува свети Отец, - апостолите не ни ги оставија своите списи: не требаше ли да го следиме редот на преданието што им го оставија на оние на кои им ги доверуваа црквите? Овој редослед го следат многу варварски народи кои, откако поверувале во Христа, имаат спасение напишано на нивните срца од Духот, без хартија и мастило, и внимателно ја почитуваат древната традиција... Таквите луѓе кои верувале без Писмо, иако на нашиот дијалект се сметаат за варвари, но што се однесува до начинот на размислување, моралот и животот, тие се многу мудри, живеат со мудрост и чисто во Бога. Ако некој почнеше да им проповеда еретичко лажно учење, тие веднаш ќе ги затворат ушите и ќе бегаат далеку, не сакајќи ни да го слушнат богохулниот разговор. Така тие, утврдувајќи се на древното апостолско предание, не дозволуваат ни во нивните мисли да влезе никакво еретичко суеверие“ 572. 2) Од примерот и сосема јасни изреки, па дури и заповеди на самите светци. писатели. „Ако усното предание беше спротивно на верата Христова“, да речеме според зборовите на истиот руски архипастир, „тогаш апостолите, без сомнение, немаше да поверуваат во тоа, а на нас, христијаните, ќе ни беше забрането да веруваме. Но, напротив, евангелистот Лука самиот не беше ученик на Христос, туку пишуваше според преданието на Христос или цели ученици. (Лука 1:1): сега многу луѓе почнаа да ја раскажуваат приказната за она што е познато во нас: исто како што очевидците и слугите кои беа од почетокот ни го кажаа зборот: тоа беше добро за мене, итн. Апостол Павле исто така верувал дека Господ Исус рекол: поблагословено е да се дава отколку да се прима (Дела 20,35, но овие зборови не се буквално напишани во Евангелието, а веројатно ги слушнал од усните на некој Христов ученик“ 573. Од друга страна, св. Павле, кој напишал повеќе од сите апостоли, вели: браќа, стојте и држете ги преданијата што сте ги научиле, или со збор или со нашето послание (2. Сол. 2:15). Она што е важно тука е - а) дека апостолот директно и одлучно им заповеда на христијаните да се придржуваат, меѓу другото, и на усните преданија; б) заповеда кога верниците веќе ги имаа неговите списи во своите раце: зашто тоа го вели во своето второ писмо до Солунјаните; в) заповеда да се придржуваме до традициите на ист начин како и до светите списи, со еднаква почит, цврстина и постојаност, не оставајќи го ниту едниот ниту другиот извор на спасоносно учење, туку ги содржи заедно, неразделно. „Ве фалам, браќа, зашто се сеќавате на сè што имам и го чувате преданието што ви го дадов“, напиша истиот апостол во своето прво писмо до Коринтјаните и, очигледно, не мисли на пишаните преданија, туку само на усните (1. Кор. 11,2). О Тимотеј, зачувај го преданието, избегнувајќи ги нечистите зборови и противречностите на лажниот ум (1. Тим. 6:20); откако го примивте образот на здрави зборови, кои ги слушнавте од мене, во вера и љубов, дури и во Христа Исуса (2. Тим. 1, 13), - и иако слушнавте од мене со многу сведоци, тоа беше дадено од верен човек, кој ќе биде задоволен да ги поучува другите (-2, 2): еве ги и заповедите на истиот апостол за усните преданија. 3) Од континуираното, едногласно учење и пример на свети отци и учители на Црквата. Така, од луѓето од првиот век: а) Свети Игнатиј, според сведоштвото на Евсевиј, ги поттикнал верниците да се чуваат од изопачените мислења на еретиците..., и цврсто да се придржуваат до Апостолското предание 574; б) Свети Поликарп им ги пренел на верниците самите зборови кажани од Господ, кои ги слушнал директно од апостолите, а воопшто и го предал на Црквата она што самиот го примил од апостолите 575; в) и Егесип дури се погрижиле заедно да ги соберат апостолските преданија, а многу од нив изложиле во пет книги (ὑπομν ή μασι), кои, за жал, не стигнале до нас 576 година. а) Свети Иринеј напишал: „секој што сака да ја знае вистината мора во секоја црква да се обрати кон апостолското предание, познато во целиот свет“ 577, а тој самиот, расправајќи се со многубројните еретици, се обидел да ги разоткрие не само од Светото писмо, туку главно од преданието 578: б) Тертулијан, исто така, не само што заповедал да се придржуваат до апостолските преданија, туку и постојано ги наведувал како доказ против еретиците, како што покажува целокупното негово дело 579. а) Ориген заветил: „Црковното предание да се зачува, да се предаде преку редот на наследување од апостолите, па и до ден-денес да пребива во црквите; треба да се верува само на онаа вистина, која никако не се согласува со Црквата и апостолската традиција“ 580; б) Свети Кипријан рекол: „На побожните и простите души им е лесно да ја избегнат грешката и да ја пронајдат вистината: зашто штом се свртиме кон изворот на Божественото предание, заблудата ќе исчезне“ 581. Во четвртиот век слушаме и: а) од свети Богојавление: „мора да се придржуваме до традицијата, зашто е невозможно да се најде сè само во Светото писмо; Пресветите апостоли оставиле едно во Светото Писмо, друго во преданието, што го потврдува Павле: како што јас ви го предадов“ (1. Кор. 11:2) 582; б) од свети Василиј Велики: „Од догмите и проповедите зачувани во Црквата, некои ги имаме од писмено поучување, а некои од апостолското предание, тајно едноподруго, и двајцата имаат иста моќ за побожност; и никој нема да се противи на тоа, иако има малку познавање на црковните институции: зашто ако се обврземе да ги отфрлиме, како да немаме голема моќ, како да немаме непишани обичаи. Евангелието во главните теми или, згора на тоа, проповедта ќе ја сведеме на едно име, без самото нешто“ 583; в) од Свети Златоуст: „Апостолите не предале сè преку Светото писмо, но и многу без Светото писмо; но и двете се подеднакво достојни за вера; Затоа, традицијата ја сметаме за достојна за вера: има традиција, не гледајте понатаму. 4) Конечно, од примерот на целата Вселенска Црква, која се собра, во лицето на нејзините пастири, на Вселенските собори. Познато е дека на овие собори се осудувале ересите и се потврдувале догмите на православието врз основа не само на Светото писмо, туку и на преданието, понекогаш дури и претежно на традицијата. Токму тоа го направија: Соборот во Никеја 586 година, Константинополскиот собор 587, соборот во Ефес 588, Халкидон 589, Труло 590 и Никеја II. „Ние ги чуваме, да речеме на самиот почеток на нивната догма, отците на овој последен вселенски собор, зачуваме, не на нов начин, сè, со или без Светото писмо, воспоставено за нас, црковни традиции... Токму со овој факт, како да одиме по царскиот пат, следејќи го Божественото учење на нашите свети Отци и традицијата на Католичката црква... дефинираме...“ и така натаму. § 130. Светото Предание можело и навистина ни е зачувано во целост: а) можело да се зачува. Какво Св. Предание можело целосно да се зачува во Црквата до денес, се открива: 1) Делумно од начинот на кој се шират легендите, нивната сеприсутност и националност. Светите апостоли не го проповедале откриеното учење на само неколку места, ниту пред неколку луѓе, ниту воопшто тајно. Напротив, тие го носеа низ сите земји на светот во тоа време, го објавуваа на сите јазици, со сета јасност (Матеј 10:27) и, како што бараше самата цел на нивното проповедање, се обидоа да ги пренесат Божествените вистини на секого и на секој што сакаше спасение. Во такви околности очигледно било невозможно било кое апостолско, особено важно предание да биде изгубено или расипано низ целата Црква, низ христијанскиот свет. „Кој сака да ја знае вистината, рече свети Иринеј, во секоја црква може да го распознае апостолското предание, објавено во светот“ 591. 2) Многу повеќе од ревносното придржување на сите христијани кон учењето предадено од апостолите, кое така го фали кај Коринтјаните св. Павле (1. Кор. 11:2; сл. 1 Сол. 1:8; Кол. 1:4.6; Рим. 1:8). Христијаните беа природно наклонети кон таква грижа за зачувување на учењата усно поучени од апостолите: а) самото достоинство на ова учење, во кое тие го видоа Словото Божјо; б) сугестиите на светите апостоли стојат и се држат до преданијата (2. Солунјаните 2,15), а во исто време жестоки опомени кон противниците: ако ние или некој ангел од небото ви ја носи радосната вест, нека биде анатема, им напишал свети Павле на Галатјаните; како што претскажав, и сега пак велам, ако некој ви го проповеда Евангелието повеќе отколку што веќе јадеше, нека биде проклет (Гал. 1, 8-9); в) екстремната неопходност од преданија: зашто во почетокот немало апостолски списи, а дури и тогаш, кога се појавиле овие списи, пред да се доведат до општо знаење, многу приватни цркви користеле и можеле да постојат исклучиво само според апостолските преданија 592. 3) уште повеќе од должноста и воедно ревноста на поглаварите на црквите да го чуваат Светото Предание. Токму нив, главно, во согласност со самата цел да ги пасе, Црквата Господова и Бог (Дела 20:28) се обиде да ги поучи и потврди вистините на Светата вера. Апостолите (-27), исто како и досега, тие самите, по можност пред сите други луѓе, беа поучени од небесниот Учител (Јован 17:6.8). На пастирите на Црквата особено им заповедал св. Оние кои носат добра вест да го држат својот збор вистина според учењето (Тит. 1:9), да имаат здрави зборови... и да чуваат добар завет од Светиот Дух (2. Тим. 1:13-14). Конечно, апостолите ги задолжиле учењето што се слушало во присуство на многу сведоци да го пренесат на нивните идни наследници, верен човек кој би бил задоволен да ги поучува другите (2. Тим. 2:2). „Ако апостолите ги знаеле скриените тајни, пишува свети Иринеј, кој им откривал само на совршените, а не на сите луѓе: тие тајни првенствено им ги соопштувале на лицата на кои им ги доверувале самите цркви. Зашто апостолите сакаа оние што ги оставија како свои наследници и на кои им ја пренесоа сопствената служба на поучување, да бидат многу совршени и непорочни во сите погледи: бидејќи големото добро треба да зависи од непогрешливите постапки на овие лица, а најголемото зло од грешниот. учител, чувале, што самите учеле, поучувале, што добиле од татковците, им го пренеле на децата“ 594 . 4) Посебно од фактот што светите преданија многу рано почнале да ги склучуваат писмено во 595 година од страна на многу учители на Црквата и така, со сета веродостојност, се пренесуваат од колено на колено во следните векови. 5) Конечно, од тоа што Црквата при самата своја практика примила многу преданија од апостолите, што за зачувување на вистините никако не е помалку доверливо од пишувањето. Составот на божествените служби, особено литургијата, барем во најважните делови, начинот на извршување на сите најсвети тајни, некои молитви, без никакво сомневање, го добиле своето потекло од апостолите. По ова, наследниците на апостолите, кои го прифатија правото и должноста благодатно и по ред да уредуваат сè во Црквата (1. Кор. 14,40), се погрижија и многумина, предадени од апостолите, да ја овековечат вистината за сите наредни генерации во црковната практика, во воспоставувањето празници и ритуали. § 131. б) Светото Предание навистина ни е зачувано недопрено Сега веќе можеме да ги одредиме изворите во кои апостолските преданија дошле до нас. Ова - 1) Антички симболи, кои како слика на звучни зборови, како прва потреба на верниците, несомнено се појавиле од времето на самите апостоли и постојано постоеле во сите цркви од самото нивно формирање. Познати се доста такви Симболи, користени од христијаните во првите три века пред симболот Никеја-Постојан Град, и сите тие, потполно слични по дух, иако често различни по буквата, ги содржат најважните членови на догматското учење, кои подоцна биле вклучени во симболот Никеја-константен град 596. 2) Правила на светите апостоли. Почитта со која овие правила се користеле уште во првите векови на христијанството, а се користеле не во ниту една локална црква, туку низ целата Црква на Универзалната црква - почит што се проширува до тој степен што самите Собори, локални и вселенски, ги ставиле во основата на нивните дефиниции и се воделе според нив како закон кој има универзална и неоспорна сила на обврзувачка важност на сето ова, го става на сето ова божествено значење. Но, сигурно е и дека светите апостоли и ги предале на Црквата не писмено (во спротивно уште од самиот почеток би биле вклучени во канонот на новозаветните книги), туку усно. Овие правила биле напишани и доведени во одреден ред или од апостолските луѓе, или од нивните најблиски наследници 597. Познати се 85 апостолски канони, и тие ги содржат преданијата на апостолите, кои се однесуваат првенствено на црковната управа и деканот. 3) Дефиниции и правила на Советите: а) локални, на кои, според 37. канон на светите апостоли, епископи од различни места се собирале двапати годишно за да разговараат за прашањата на верата и побожноста и со себе носеле одредени преданија зачувани во нивните цркви; особено - б) Вселенски собори, на кои, во лицето на нивните првенци, се собрала целата Христова Црква, чувар на преданијата. Овој извор е уште поскапоцен затоа што Соборите, како што забележавме, навистина секогаш се свртувале во своето размислување не само на Светото Писмо, туку и на Преданието. И дека во дефинициите и правилата на овие Собори ни се зачувани не само догматски, туку и морални и обредни преданија и воопшто во однос на сите предмети на христијанската вера и Црква. 4) Антички литургии. Има многу такви литургии кои се користеле, или се уште се во употреба, во различни цркви на Истокот и Западот, 598 година и многу од нив, познати под имињата на апостолите и апостолските луѓе, се враќаат во памтивек, па дури и во времето на самите апостоли, како што е, на пример, литургијата на свети апостол Јаков. Овие литургии може да се сметаат за едни од најважните складишта на апостолската традиција и вистинското верување на праличната Црква, судејќи, од една страна, според староста на нивното потекло, а од друга, според нивната висока цел и употреба во Црквата. Барем во оние наставни точки во кои сите овие древни литургии се целосно договорени меѓу себе, нивниот глас треба да има моќ на неспорно. И има многу слични карактеристики: така, во сите литургии се исповедаат догмите за Пресвета Троица, за Божеството на Синот Божји и Светиот Дух, за вистинското воплотување на Бога Словото, за вечната девственост на Богородица, за неопходноста од благодатта, за вистинската промена на лебот и транскратот. за призивот на светиите и сл.599. 5) Најстарите дела во врска со христијанските маченици се: делата на свети Игнатиј Богоносец, свети Поликарп, епископот Смирна и многу други, напишани од современици на овие луѓе, па дури и сведоци на нивното мачење 600. Одејќи во слободна смрт за името Христово, светите маченици јасно и отворено им ја објаснувале на некои маченици пред нивната вера. детално ги опишува различните вистини на христијанството. Овие признанија и објаснувања, без сомнение, беа најискрени и највистинити. Затоа, запишани од директни сведоци, тие сега служат како скапоцен споменик на тогашното верување на Црквата и апостолската традиција употребена во неа. Ова е дотолку поизвесно затоа што, во античко време, маченичките чинови претходно не стапувале во употреба меѓу верниците, како по нивно прелиминарно разгледување и одобрување од локалниот епископ, а биле читани на јавни состаноци на христијаните, исто така под надзор на поглаварите на црквите, кои не можеле да дозволат нешто што не е во согласност со општото верување на Црквата да се вовлече во овие дела. Помеѓу другите исповеди кои се наоѓаат во таквите дела, ги наоѓаме најјасните исповеди за Пресвета Троица, Божественоста на Исус Христос, повикувањето на светите итн. 6) Античките црковни истории, меѓу кои и приказната за Евсебиј Памфил, кој ги користел најстарите и најсигурни документи, заслужува посебна почит. Овде се собрани многу преданија од времето на апостолите, не само чисто историски, обредни и слично, туку и догматски, како што е, на пример, легендата за канонот на светите книги на Стариот и Новиот завет. 7) Општо земено, творештвото на сите древни Отци и учители на Црквата. Тие пишувале или приватни исповеди за да сведочат за сопствената вера пред Црквата (како што се изјавите за верата на свети Атанасиј Велики, папата Пелагиј и многу други), или објаснувања за вистините на верата за деталното поучување на православните христијани (како што се Катехизмот на свети Кирил Ерусалимски, бесплатните теологија на книгите на Јован од Дамаск, теологијата на книгите на Светиот Дамаск. Свето Писмо итн.), или, конечно, осуди против незнабошците, еретиците и расколниците, исто толку многубројни и разновидни. Во сите овие случаи, античките пастири, природно, морале непроменливо да се усогласуваат со апостолските преданија, кои потоа биле зачувани и користени во Црквата; и затоа со право можат да се наречат сведоци на овие традиции и традиции од секаков вид: догматски, ритуални и историски. Во сите нивни форми. Светото писмо на Отците се најбогатиот извор на Преданието 602. 8) Конечно, сета античка практика на Црквата, каде што припаѓаат а) свети времиња: пости, недели и празници; б) свети места: структурата на храмовите со нејзините детали и в) свети дејства, обреди и церемонии. И бидејќи сликата за светоста на времињата и извршувањето на светите обреди е изложена во литургиските книги, тогаш ова треба да вклучува и - г) и овие книги или црковни обреди 603. Но, без никакво сомневање, сè што е содржано во изворите или складиштата на Апостолското Предание што ние ги пресметавме, не е, според истата гледна точка, Апостолско Предание; напротив, тие содржат доста работи кои никако не можат да се наречат со ова име. Вистинското апостолско предание мора да има свои посебни карактеристики по кои можеме да го разликуваме од сите други вистини, од сите грешки и особено од сите лажни преданија. § 132. Знаци на светото или апостолско предание Овие знаци обично се поделени на внатрешни и надворешни. I. Внатрешните вклучуваат: 1) Апостолското предание да биде доследно со себе, односно да не содржи внатрешна противречност: знак заеднички за сите вистини, но и неопходен во Апостолското Предание, за да се разликува воопшто од многуте грешки, а особено од некои лажни преданија. 2) За да е доследен на другите, веќе познати и несомнени, апостолски преданија; зашто апостолите не можеа да си противречат: друг знак неопходен во традицијата за истата цел. 3) Конечно, за да биде во согласност со Светото Писмо, бидејќи авторот на двете е ист – Светиот Дух. На овој знак укажува и самата Св. Црквата, кога во православната катехиза нè учи: „мора да го почитуваме преданието кое е во согласност со Божественото откровение и Светото Писмо“ 604. А во обредот на Православието, патем, вели: „На оние што ги отфрлаат соборите на светите отци и нивните преданија, во склад со Божествената и богославна црква сочувана. се анатема" 605. Но бидејќи самата Св. Црквата нè учи дека „нејзе и одговара само да расудува за вистинското разбирање и толкување на светите списи“ 606, и дека таа сама е непогрешлива во овој случај 607, тогаш, очигледно, во духот на нејзиното учење и конечно да одлучи за прашањето: дали св. поединци, но на неа. Затоа во Редот на Православието е додадено: „на оние кои ги отфрлаат традициите, кои се во согласност со Божественото откровение, а сочувани од Православно-католичката црква, анатема“. Сепак, колку и да е важен овој знак, тој, како и двата претходни, ни дава можност да го разликуваме вистинското апостолско предание само од грешките и од лажните преданија, ништо повеќе: зашто сите вистини, и Божествено и човечко потекло, не само што можат, туку и нужно мора да се согласат со Светото Писмо. Следствено, сите внатрешни знаци на Апостолското Предание што ги покажавме се само негативни, а не и позитивни: од нив секогаш го учиме она што не може да се нарече Апостолско Предание; но нема да знаеме како да се вика. Тука ни доаѓаат на помош надворешните знаци на Апостолското Предание, кои се позајмени од надворешни докази и позитивно го одредуваат карактерот на вистински апостолските преданија. II. Според овие надворешни знаци: 1) Само она што може да се следи од времето на апостолите, а од самиот почеток (во 1 и 2 век) се користело во црквите директно основани од апостолите, може да се препознае како вистинска апостолска традиција. Овој знак на легенди го посочиле свети Иринеј и Тертулијан. „Доколку се оживее спорот за нешто“, вели првиот, „не би било ли соодветно да се обратиме до најстарите цркви, кои ги гледале апостолите меѓу себе и да го добиеме од нив она што е само познато и очигледно јасно во врска со вистинската контроверзна тема“ 608? „Само тоа предание“, вели вториот, треба да се признае како апостолско, кое сега е содржано во црквите што тие ги основале“ 609. Но, јасно е дека овој знак, применлив во деновите на Иринеј и Тертулијан, сега, поради нашата оддалеченост од времето на апостолите и поради загубата на многу списи на првите учители во Црквата, затоа е доволно само за сите апостолски преданија. убеди нè во вистината, доволно е ако - 2) Нешто едногласно ни е дадено како апостолско предание од сите или само многу учители на Црквата од 3, 4 и 5 век: зашто овие учители можеле да го засноваат своето сведоштво на сведочењето на најстарите учители, чии списи биле сè уште недопрени во тоа време, а тие самите биле блиски до времето на црквата, според апостолите, само во август. 610. „Она што многумина, вели Тертулијан, го наоѓаат во една работа, не е измислено, туку изневерено“ 611. „Она што сите или многумина, вели Викенти Лирински (учител од V век), едногласно, отворено и постојано, како по некој претходен договор на нивните учители, да го прифаќаат, одржуваат и пренесуваат, треба да се смета за целосно доверливо и undoub62. 3) Конечно, несомнено е неопходно како апостолско предание да се препознае она што го има и го држи целата вселенска Црква, а кое во меѓувреме или целосно, или барем во точната форма во која е содржано од Светиот Дух. Црква, не може да се најде во Светото Писмо. „Не треба да се бара вистината од другите“, пишува свети Иринеј, туку таа мора да се научи во Црквата, во која, како во богата ризница, апостолите го положиле сето она што е вистина... И затоа Преданието на вистината, кое го содржи Црквата, мора да се сака и да се прифаќа со сета ревност“ 613. „Она што го содржи целата Црква, го забележува. Августин, и она што, без никаков соборен декрет, секогаш беше содржано во него, тогаш, со сета правичност, го сметаме за верен од Апостолите 614. Да се ​​потсетиме и на зборовите од Редот на Православието: „на оние што ги отфрлаат... традициите... побожно сочувани од Православно-католичката црква, анатема“. § 133. Важноста и употребата на Светото Предание Од самиот концепт на светото предание, како усно Божјо Слово, нужно произлегува дека, по своето достоинство, тоа е целосно еднакво на пишаното Божјо Слово. Оваа еквивалентност на двата извори на христијанската вера, кои го содржат истото Божествено откровение, - 1) јасно посведочи св. Апостол Павле, кога им заповеда на христијаните да се придржуваат подеднакво на едното и на другото, без да става ни најмала разлика меѓу нив: браќа, стојте и чувајте ги преданијата што сте ги научиле, или со збор или со нашето послание (2. Солунјаните 2:15) 615. 2) Тие јасно им се исповедаа на светите црковни отци, на пример: а) Свети Василиј Велики: „Од догмите и проповедите зачувани во Црквата, некои ги имаме од писмено поучување, а некои од апостолското предание, тајно едноподруго, и двајцата имаат иста моќ за побожност и никој нема да се спротивстави на тоа, иако малку е упатен во црковните институции“ 616. б) Свети Златоуст: „Апостолите не предале сè преку писмото, но и многу без пишување: но и двајцата се подеднакво достојни за вера; затоа, легендата ја сметаме за веродостојна: има предание, не барајте ништо друго“ 617. 3) Конечно, целата Црква јасно сведочеше кога, не само на локалните, туку и на Вселенските собори, таа беше водена со еднаква почит во дефинирањето и утврдувањето на догмите и од Светото писмо и од Преданието (види § 129). Што се однесува до употребата на Светото Предание: во овој поглед мора да се каже дека Светото Предание целосно ги задоволува условите што ги посочивме кога зборувавме за потребата од Божествен извор на христијанската вера, според Светото Писмо (§ 128). Точно: I. Светото предание е апсолутно неопходно за неспорно решавање на прашањата во врска со автентичноста на канонот и вдахновението на светите книги: сите овие прашања, како што видовме (§ 128), не можат да ги реши со потполно задоволство умот, ниту пак светителите. Писмо: сите тие, да додадеме овде, од самиот почеток на христијанството, навистина, се решавале првенствено врз основа на Светото Предание. Да - а) Ориген, почнувајќи да ги брои книгите што го сочинуваат старозаветниот канон, забележува: како го поучувале Евреите..., а осврнувајќи се на книгите на Новиот завет, тој започнува: „за четирите евангелија, несомнено прифатени низ Црквата, од преданието го научив следново...“ 618; б) Отците на соборот во Картагина, откако ги наведоа канонските и вдахновени книги на Светото Писмо, заклучуваат: „зашто од отците добивме дека овие книги се соодветни да се читаат во црква“ (десно 33); в) Руфин во сличен случај вели: „сметавме дека е навремено да ги броиме (светите книги), како што ни беше предадено од отците, што ги добивме од спомениците на нашите татковци“; г) Папата Инокентиј I изразува дека сака да го прикаже канонот на вдахновените списи, „следејќи ја традицијата (secundum tradicionalem) зачувана во Римската црква уште од времето на самите апостоли“ 619; г) Свети Кирил Ерусалимски и Евсевиј исто така се засновале исклучиво на светото Предание 620 г. II. Светото Предание е апсолутно неопходно за правилно и непогрешливо разбирање на самите вистини содржани во Светото писмо. И - 1) Неопходно е точно дефинирање и објаснување на оние вистини кои не се целосно изразени во Светото Писмо, туку само или се во вид на навестување, или се содржани во други вистини, како во нивните принципи, од кои можат да се извлечат преку заклучоци. Ова се вистините: за слегувањето на Исус Христос во пеколот, за вечната девственост на Богородица, за поклонувањето и повикувањето на ангелите и светителите во молитвите, за почитувањето на светите мошти и иконите, за состојбата на душите по смртта до општиот суд, за споменот на седумтемина и чествувањето на мртвите, единственоста на крштевањето, за извршувањето на најсветата тајна Евхаристија и другите тајни 621. Сега овие догматски вистини ги извлекуваме како последици од одредени делови од Библијата и ги сметаме за важни. Но зошто? Затоа што Црквата има доверливо Предание за овие вистини уште од времето на апостолите. И, не држејќи се до традицијата, ние - а) или не би ги извлекле споменатите догми од Светото писмо, како што тоа го прават протестантите, кои иако го користат истиот свет код како нас, но, отфрлајќи ги догматските традиции воопшто, ги отфрлаат овие догми, обидувајќи се заедно да ја докажат неправдата на нашите заклучоци; б) или дури би ги отфрлиле пресметаните догми, врз основа на други места од Светото Писмо, за кои наоѓаме и живи докази од истите протестанти. Тие не ја препознаваат, на пример, догмата за почитување на ангелите и светителите, не само затоа што наводно нема основа за оваа вистина во Светото Писмо, туку повеќе затоа што, како што им се чини, во Светото Писмо има места што целосно го соборуваат; в) или тие би заклучиле, како што заклучуваме сега, но не би ги сметале нивните заклучоци за догми, туку едноставни мислења што некој може да ги држи или не; г) конечно, дури и да ги изведеме сите споменати вистини од Светото Писмо, правилно кажано, самите ги препознаваа како догми: нашата приватна почит кон нив сè уште не би им ја давала на овие вистини во очите на другите потребната сила на врзување... Само Апостолското предание, како Божествено, неспорно ги дефинира и ги потврдува овие догми за сите верници. 2) Неопходно е точно дефинирање и објаснување дури и на оние вистини кои во Светото Писмо се целосно изнесени. Бидејќи - а) иако самите можеме да ги објасниме овие вистини директно од Светото Писмо, но во нашето објаснување секогаш ќе има простор за сомневање дали правилно сме разбрале што објаснуваме; б) овие вистини, дефинирани и објаснети без водство на Светото Предание, отсекогаш биле предмет на безброј несогласувања, по волја на луѓето 622, и честопати нема начин да се стави крај на таквите несогласувања додека светото Предание, кое има Божествен авторитет, не биде повикано да помогне. Како што е природно, кога го објаснувате Светото Писмо, обратете се кон Св. Според легендата, ова може да се разбере: а) Од фактот дека светите апостоли своето учење го изложиле во писмена форма првично за луѓето на кои истото учење претходно им било усно поучено од нив со сета своја јасност, сигурност и потполност, и на кои, според тоа, им заповедале подеднакво да се придржуваат кон Светиот Дух. Светото писмо и Светите преданија (2. Солунјаните 2:15). Следствено, ако усното предание на апостолите им послужило како неопходна помош за правилно разбирање на нивните списи за првите христијани, тогаш, сочувана до денес недопрена во Света Црква, зарем не треба истото да послужи и за нас? б) Од фактот дека и самиот Спасител, особено по неговото воскресение пред неговите ученици (Лука 24:27), и светите апостоли (Дела 2:25-32 итн.) пред сите верници, навистина, ги објасниле старозаветните списи, укажувајќи на вистинското значење на ветувањата, пророштвата и видовите пронајдени таму. А некои од апостолите, на пример, Петар, кој ги читал посланијата на апостол Павле, и во нив нашол разумна непријатност (2. Петрово 3:16), и Јован Богослов, кој живеел подолго од сите апостоли и, како што вели традицијата, ги испитувал и ги одобрил сите нивни списи, без никакво сомневање, по прилика, им ги објаснил книгите на Христијаните од Новиот тест. Ако сега усните објаснувања на Светото Писмо, кои потекнуваат од самиот Господ и неговите ученици, се зачувани и дошле до нас недопрени: со кое право отстапуваме од овие преданија? 3) Вака гледа на Светото Предание и Света Црква: „и сега, таа ни заповеда, ни треба Преданието да нè води кон правилното разбирање на Светото Писмо, за правилно извршување на светите тајни и за почитување на светите обреди во чистотата на нивното првобитно воспоставување“. 623. Така таа гледала на Светото Предание и секогаш, како што се гледа: а) од сведочењето на некои нејзини поединечни учители и б) од сведочењето на Советите. а) Од учителите: Свети Иринеј децидно ја отфрла идејата дека „оние кои не ја знаат традицијата можат да ја најдат вистината од светите списи“ 624. Климент Александриски учи дека „оние што ги толкуваат писмата спротивно на црковната традиција го изгубиле владеењето на вистината“ 625. Ориген вели дека „не треба да веруваме во оригиналното писмо и на кој било друг начин на црквата отколку она што ни е предадено преку редоследот на Божјите цркви“ 626, и дека „таа единствена вистина треба да се препознае како вистинска вистина, која во никој случај не се согласува со црковното предание“ 627. Свети Василиј Велики и Григориј Богослов, според сведочењето на Руфин, кога ги објаснуваат Божествените писма, но не се обидуваат да ги земат предвид нивните преданија. 628. Свети Кипријан вели: „Ако се свртиме кон изворот на Божественото предание, тогаш човечката грешка ќе престане“ 629. б) Од Свети Собор: шестиот вселенски собор (во 680 година) ги осудил оригенистите затоа што тие (како што покажува писмото на Ерусалимскиот патријарх Софрониј, прочитано и одобрено на седница 13) се осмелиле да ги толкуваат светите списи спротивно на традицијата на нивните предци; и Петтиот-шестиот собор или Советот на Труло (во 691 година) декретиран со 19-тиот канон: „Поглаварите на црквите мора во сите денови, особено во неделите, да го поучуваат целото свештенство и народот на зборовите на побожност, избирајќи од Божественото писмо разбирање и расудување на вистината и без прекршување и прекршување на преданието на веќе воспоставените божји граници: Писмото се испитува, а во спротивно, нека го објаснат, освен како што го наведуваат светителите и учителите на Црквата во нивните списи, и нека бидат повеќе задоволни со тоа отколку со составување свои зборови, за, ако немаат вештина во тоа, да не отстапуваат од она што е достојно“. III. На сето ова мора да се додаде дека светичкото предание, секако, е неопходно да се утврдат и потврдат многу историски и обредни вистини, кои се содржани само во него и воопшто не се спомнати во Светото Писмо. Вистини за различни аспекти на црковната структура, деканатот и богослужбата, како што се: воспоставување на одредени празници и пости, употреба на свештенички одежди, организирање на цркви, однесување на свештенството и мирјаните итн. Постоењето на овој вид на традиции, историски и ритуални, отсекогаш било прифатено не само од самите православни христијани, туку и од протестите. И дотолку повеќе ни е потребно да ги спомнеме овие преданија овде бидејќи има цели гранки на православната теологија, како што се црковната археологија и канонското право, кои првенствено се засноваат на нив, и за кои, според тоа, Свети Предание, апостолско и црковно, служи како најважен извор. ДЕЛ III. ЗА ПРАВОСЛАВНАТА ЦРКВА КАКО ЧУВАР И ТОЛКУВАЧ НА СВЕТЕТО ПИСМО И СВЕТОТРАДИО § 134. Однос со претходниот и делови од овој дел За да бидеме целосно убедени во автентичноста, канонот и вдахновението на светите книги, за правилно разбирање и толкување на Светото Писмо, потребно е, како што видовме, да се придржуваме до Светото Предание и да се увериме во автентичноста и интегритетот на самото Свето Предание, и да можеме да го разликуваме, како што веќе е потребно, вистинито предание. забележал, да го следи сведочењето на Православната Црква. Заклучокот од овде е очигледен: тоа значи дека Православната Црква е вистинскиот чувар на сето Божествено откровение, односно не само на свети преданија, туку преку Преданието и Светото Писмо. Сега прашањето е: I) дали е ова навистина точно - дали е вистина дека самиот Господ Спасител ја поставил својата православна црква за чувар и толкувач на неговото Божествено Слово? И ако е фер: II) дали овој чувар и толкувач е толку доверлив што таа самата не може да згреши и да не заведе? Ако ова е несомнено, се појавуваат нови неизбежни прашања: III) каде е - оваа православна црква, на чие раководство смело би можеле да се предадеме и IV) каде точно можеме да го слушнеме гласот на нејзиното учење, кое би можеле да го земеме како наш водич во асимилирањето на Божественото откровение? I. ПРАВОСЛАВНАТА ЦРКВА Е ОДРЕДЕНА ДА БИДЕ ЧУВАР И ТОЛКУВАЧ НА БОЖЕСКОТО ОТКРУВАЊЕ § 135. Откривање на оваа вистина и, прво, концептот на Црквата Пред да започнеме да ја откриваме оваа вистина, треба да воспоставиме концепт за неа. I. Црквата Христова е општество на верници во Исус Христос: сите се согласуваат со тоа (види § 16). Но, некои христијани учат дека Црквата е општество во кое има две класи на членови: прво, хиерархија (хиерархија) воспоставена од Бога (хиерархија) или класа на пастири, на кои самиот Господ им го доверил чувањето на Својата Божествена Реч и им дал право да го објаснуваат и проповедаат на другите и, второ, класата на стадото што не е должна да го научи ова право. и користат Божествено откровение под нивно водство. Напротив, други тврдат дека не треба да има таква поделба на членовите во Црквата, дека не постои божествено воспоставена хиерархија, дека сите верници се еднакви, сите имаат исто право да поучуваат, сите можат директно, без никакво надворешно водство, да го користат Божјото Слово, да го објаснат според своето најголемо разбирање и на тој начин да ја градат својата вера и спасение. Ние, како деца на Православната Црква, се придржуваме до првата мисла и затоа, кога велиме дека Црквата е назначена да биде чувар и толкувач на Божественото откровение, всушност мислиме на една поучна црква, или на светата хиерархија 630. Следствено, за да ја потврдиме оваа мисла, мора да покажеме дека Христос Спасителот, всушност, е специјален чувар на луѓе кои во својата црква поставил посебна класа на луѓе кои толкуваат неговото Божествено Слово за сите оние кои бараат спасение и воопшто не им даде такво право на сите верници. 1) Од историјата на самиот Спасител. За овој случај, ни ги презентира следните три несомнени вистини: а) Откако се појави на земјата за да го изврши големото дело на нашето откупување, Спасителот најпрво се здоби со право да ги поучува луѓето за вистинската вера, која ја доби од Отецот: Господовиот Дух е врз мене, вели Тој, заради моето помазание за да им донесам добра вест на сиромашните, испраќајќи ме да ги излекувам скршените умови и да ги оздравам: видот на слепиот: да се пушти скршеното срце во радост: да се проповеда Летото Господово е пријатно (Лука 4:18.19), а додека минуваше низ градовите и населбите со проповедањето на Евангелието, тој додаде: за тоа се родив и за тоа дојдов во светот... (Јован 18:37), во истото време го испратив народот (3:37), ученици: немојте да се прекорувате учители: зашто еден е учител Христос..., долу се нарекуваат учители: зашто еден е учител, Христос (Мт. 23, 1,8 и 10). б) Потоа им го пренел Своето Божествено право на поучување на своите ученици, дванаесет и седумдесет, кои самиот намерно ги избрал за оваа голема служба меѓу сите негови слушатели (Лука 6:13; уништени, 10:1 и понатаму), прво предавајќи ги на некое време назад во деновите на својот земен живот, кога ги испратил во единството Евангелие во предниот дом на Евангелието. Израел (Матеј 10:5-16 и понатаму), а потоа засекогаш, по неговото воскресение, кога, откако ја заврши сета своја работа на земјата и замина на небото, им рече: Како што ме испрати Таткото и јас ве испраќам вас (Јован 20:21), да одите и да ги научите сите јазици, крштавајќи ги во името на Отецот и Светиот Дух28:1. А, од друга страна, многу јасно и со ужасни закани ги обврза сите луѓе и идни христијани да ги прифатат учењата на апостолите и да ги слушаат: слушајте ве, тој ме слуша мене: и ако бидете отфрлени од мене, тој ќе биде отфрлен од мене: отфрлен од мене, оној што ме испрати ќе биде избришан (Лука 4:10:10, 10:10, 10:10, Лк. 15–19; Марко 16, 16). в) Конечно, во исто време кога Господ им го пренел Своето Божествено право на поучување на апостолите, Тој изразил желба тоа право директно да премине од апостолите на нивните наследници, а од овие последни, преминувајќи од колено на колено, да остане во светот до самиот крај на светот. Зашто Тој им рече на Своите ученици: „Кога ќе одите во целиот свет, проповедајте го Евангелието на секое создание, и кога одите, ги поучувате сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да ги држат сите големи заповеди што ви се дадени: и јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Марко 12:1). Учениците, без сомнение, не би можеле да живеат до крајот на векот и кога би можеле да го проповедаат Евангелието на сите јазици што биле современи со нив, не би можеле да им проповедаат на народите од следните векови. Следствено, во лицето на своите апостоли, Спасителот испратил во делото на проповедање ширум светот, како и со своето присуство да ги охрабри сите нивни идни наследници: ова не е едноставно гатање на умот, туку позитивното учење на еден од самите апостоли, кој вели дека самиот Христос ја дал својата Црква не само апостоли, пророци, евангелисти 4 и евангелисти. 2) Од историјата на светите апостоли. Апостолите, без сомнение, најдобро ја знаеле волјата на својот Господ; беа водени од неговиот Дух, и како во сè, така и овде, се разбира, беа целосно усогласени со неа. Што направиле апостолите? Тие се а) постојано го задржувале правото на поучување, кое го добивале од Господа (Дела 5, 42; 6, 1-5), и покрај секој укор од нивните непријатели (Дела 4, 19; 5, 28 и 29), и секој сведочел за себе: ако го проповедам Евангелието, немам пофалби; Тешко ми ако не го проповедам Евангелието (1. Кор. 9:16); б) потоа го пренеле своето Божествено право на нивните наследници, епископи и старешини, кои самите ги избрале и именувале (Дела 14:23; 20:28), заповедајќи им да поучуваат навреме и навреме, со сета долготрпеливост и истрајност (2. Тим. 4:2-5; 1. Тим. 4:6.1); в) тие, исто така, им заповедаа на овие специјално избрани и осветени личности (Дела 20:28) да го пренесат својот Божествен поучен авторитет на други слично избрани и подготвени луѓе (2. Тим. 2:2; Тит. 1:5 и 9), како нивни наследници; г) а од друга страна им забранувале на луѓето кои не биле повикани да се восхитуваат на оваа моќ: како да проповедаат ако нема пораки (Рим. 10,15), прашува големиот учител по јазиците. Дали сте апостоли, дали сте пророци, дали сте учители? (1. Кор. 12:29) - и одговара во друго послание: никој не прифаќа чест за себе, освен оној што е повикан од Бога, како што беше Арон (Евр. 5:4), и д) сите верници воопшто беа обврзани и поттикнати: послушајте ги своите учители и покорете се: зашто тие бдеат над вашите души, како да се спремни да го наградат зборот (Евр. 13, 17 итн.). 3) Од целата понатамошна историја на христијанството. Како што учеле апостолите, така подоцна учеле и апостолските луѓе, без сомнение, кои најдобро ја познавале волјата на нивните ментори, како што се: свети Климент Римски, свети Игнатиј Богоносец 631 година, така што подоцна бил поучуван од следните пастири: Кипријан 632, Григориј Богослов, Хриуми34,33. Августин, Григориј Велики 635 година, отците на VI Вселенски собор (во канонот 64) и други. Сите тие едногласно тврдеа дека пастирите на Црквата се вистинските наследници на апостолите и дека само тие ја прифатиле, преку наследството од апостолите, законската власт и должност да бидат чувари и толкувачи на Божественото откровение, а сите мирјани мора да го слушаат гласот на своите пастири и немаат право да поучуваат. „Не му доликува на лаик, вели 64-от канон на VI Вселенски собор, да го изговара зборот, или да поучува и така да го земе на себе достоинството на учител, туку да ја слуша наредбата дадена од Господа, да им го отвори увото на оние кои ја примиле благодатта на словото на учителот и да научи од нив, според нив, Божественото Слово за членовите на Бога создадено поинаку. 12:27), што, во објаснувањето, Григориј Богослов јасно го покажува редот што се наоѓа во нив, велејќи: ова, браќа, ќе го почитуваме овој ред, ќе го зачуваме. Овој нека биде уво, а оној јазик; ова едното рака, а другото нешто друго. Нека учи, нека учи. И по неколку збора понатаму вели: ученикот нека биде послушен, кој дели, со радост нека дели, кој служи, со ревност нека служи. Да не бидеме сите јазици, а тоа е најблиското, ниту сите апостоли, ниту сите пророци, ниту сите толкувачи. А по некои зборови и тој вели: зошто се правиш овчар, овца; Зошто станувате глава кога сте стапало? Речиси како да се обидувате да командувате со воена позиција, откако сте биле ставени во редовите на воини. А на друго место мудроста заповеда: не биди брз во зборови (Проп. 5:1): не се поклонувај, сиромав, со богатиот (Изреки 23:4): не барај мудри и биди помудар. Ако се открие дека некој го прекршува ова правило: нека биде исклучен од црковното причестување четириесет дена“. Јасно е, после ова, во која смисла првенствено треба да се сфати зборот „Црква“ кога станува збор за неговата непогрешливост во поучувањето. Непогрешлива, без сомнение, е целата Христова Црква, составена од овчари и стада. Но, бидејќи е оставено на самата класа на пастир да го чува, проповеда и толкува Божественото откровение на луѓето 636; бидејќи стадото е должно непоколебливо да го следи гласот на своите божествено назначени ментори во оваа света работа (Ефес. 4:11-15; Дела 20:28; Евр. 5:4. 13 и 17): очигледно е дека, при откривањето на доктрината за непогрешливоста на Црквата, неопходно е, сепак, првенствено да се запази 6 црквата науката. неразделно со учителската црква 638. „Светиот Дух ја учи Црквата“, велат источните православни патријарси, „преку светите отци и учителите на Католичката црква, Црквата учи од Животворниот Дух, но не поинаку освен со посредство на светите отци и учителите... Католичката црква не може да греши или да греши и да изговара лаги наместо вистината: зашто Светиот Дух, кој секогаш дејствува преку верните Отци и учители на Црквата, ја штити од секоја заблуда“ 639. Меѓутоа, ова ќе стане појасно во следново. II. ЗА НЕПОПРАВИЛНОСТА НА ЦРКВАТА § 136. Докази за непогрешливоста на Црквата I. За оној кој верува во Божеството на откровението, доктрината за непогрешливоста на Црквата мора да биде сигурна. Зашто во Словото Божјо: 1. има пасуси кои или нужно ја претпоставуваат или дури директно ја изразуваат оваа вистина и 2. има и други места кои, покрај тоа, даваат задоволителни објаснувања за тоа. 1) Изреките од првиот вид може да се припишат првенствено на - а) Зборовите на Спасителот за бесконечноста и непобедливоста на Црквата: Јас ќе ја изградам мојата Црква и портите на пеколот нема да ја надвладеат (Матеј 16:18). Оваа непобедливост на Црквата очигледно би била невозможна доколку Црквата не била исклучена од каква било можност за грев во учењето на верата. Зашто неговото отстапување од вистинитоста на учењето нужно би повлекло отстапувања во светите обреди, во владеењето и во сè друго; и сето тоа неспорно би посведочило дека портите на пеколот ја победиле Црквата и дека таа веќе не е Црква Христова, чиста и света. б) Зборовите на свети апостол Павле за целта на црковното учење или учители на верата: Тој ги даде овие да бидат апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители, за усовршување на светиите, за делото на службата, за градење на телото Христово... да не бидеме бебиња, раздвижени од сите ветришта и неволји. измама на измами. ласкање (Еф. 4:11–15). Односно, целта на учителите на верата во Црквата, патем, е да не сме бебиња, разнесени и раздвижени од секој ветер на учење, во лагите на човештвото. Како можеше да се постигне толку висока цел на учителската црква, дури и ако сето тоа не беше отстрането од можноста да се изгуби? в) Зборовите на истиот апостол за Црквата, каде што директно и јасно ја нарекува столб и темел на вистината (1. Тим. 3, 14-16). Да, учи, му напишал учителот по јазици на својот сакан Тимотеј, колку е прикладно да се живее во Божјиот дом, бидејќи Црквата Божја е жива, столб и потврда на вистината. А исповеданата величина е тајната на побожноста: Бог се јави во тело... ἀναστρέφεσθαι, ἥ τις ἐστὶν ἐκκλησία Θεοῦ ζῶντος, στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . аа) Дека столбот и потврдата на вистината во изнесениот говор не се нарекува тајна на големата побожност, како што мислат некои, туку имено Црква: тоа е јасно, прво, од грчкото читање на денешното место, каде што по зборовите - Θεοῦ ζῶντος веднаш се наоѓа στύλος без член, а по зборовите - καὶ ὁμολογονμένως, според τῆς ἐστί, членот, τὸ τῆς ἐστί, е членот. грчки јазик, значи нов предмет; второ, од самиот израз - στύλος καὶ ἐδραίωμα: на паралелни места во Библијата се кажуваат слични работи за Црквата (Мт. 16,18; Еф. 2,20); конечно, од сведочењето на древните учители на Црквата: Ориген, Кирил Ерусалимски, Евсевиј, Златоуст, Амвросиј, Августин и други, кои го читаат делот што го разгледуваме во најстарите ракописи токму онака како што читаме 640 година. бб) Дека Црквата за која овде зборува апостолот не е приватната црква во Ефес, туку Црквата Христова воопшто. Зашто таа само го заслужува името: Црквата Божја е жива, и само се споредува со Светото Писмо со Божјиот дом (Дела 20:28; 1. Кор. 3:16–17; 2. Кор. 6:16); И в) дека со зборот - вистина, чиј столб и потврда овде се нарекува Црквата, мора да го разбереме целокупното христијанско учење, според употребата на овој збор во Светото Писмо (Јован 1, 17; 14, 16; Гал. 3, 1; 5, 7 и др.), а не некоја приватна вистина. 2) Последниот вид на изреки треба да вклучува места што го изразуваат најблискиот однос на самиот Господ Исус и Светиот Дух во Црквата, а особено кон црквата која учи. Тоа се - а) Сите оние места во кои Господ се нарекува Глава на Црквата. Тој (т.е. Исус Христос), вели свети апостол, кој (Бог Отецот) ја дал главата над целата Црква, која е неговото тело, исполнува сè во сè (Еф. 1:22-23; види и Еф. 4:15; 5:23; Кол. 1:18). Ако Спасителот, како вистинска Глава на Црквата, е секогаш присутен во Неговото тело, постојано го оживува и Самиот невидливо управува со него, тогаш не може да биде дека Тој дозволил целата Негова Црква да отстапи од вистината и гревот – Оној кој е самата вистина (Јован 14:6). Таквото затајување може да се случи или без негово знаење, или со негово знаење и согласност: но и двете се подеднакво апсурдни. б) Места каде што Спасителот се нарекува врховен владетел на Црквата, кому му прилега да владее, додека не ги стави сите непријатели под неговите нозе (1. Кор. 15:25). А за да се постигне оваа цел, Господ треба да го заштити своето царство исполнето со благодат, односно Црквата, од грешки во верата, поради што, малку по малку, ова царство неминовно би можело да пропадне; и тогаш Тој би бил поразен од Неговите непријатели, а не Тој би ги поразил. в) Ветувањето дека Спасителот им зборувал на своите ученици пред да се вознесе на небото, испраќајќи ги да проповедаат ширум светот: и ете, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). Ова ветување важи и за сите епископи и пастири на Црквата: зашто не само на апостолите, туку и на сите нивни наследници им е доверена должноста да го шират и чуваат Христовото учење; и токму за оваа цел, како што покажува целиот состав на говорот, дадено е гореспоменатото ветување. Тоа е јасно од самиот израз: до крајот на векот, што значи во Светото Писмо го опишува крајот на христијанската економија (Матеј 13, 40 и 49; 1. Кор. 15, 25). г) Уште едно ветување на Христос Спасителот до своите ученици: ќе го молам Отецот, а тој ќе ви даде друг Утешител, за да биде со вас засекогаш..., ќе ве научи на сè, и ќе ви се сеќава на сè што ви е кажано (Јован 14:16.26). Зборовите: нека биде со вас засекогаш - веќе покажуваат дека Спасителот, изговарајќи го ова ветување, ги имал на ум не само апостолите, туку и нивните наследници во делото на проповедање на Светиот Дух. вера. И ако се потсетиме дека самите апостоли посебната помош на Светиот Дух им ја припишуваа не само на себе, туку воопшто на пастирите на Црквата кои тие ги поставија (2. Тим. 1:14; Дела 20:28): во овој случај, оваа вистина ќе ни се појави во целосна светлина. II. И треба да се забележи дека ова учење за непогрешливоста на Црквата не е некое ново учење што христијаните претходно не го знаеле. Не. Да - Свети Игнатиј Богоносец вели: „Затоа Господ прими миропомазание на главата, за да и даде чесност на Црквата (ἀφθαρσίαν)“ 641. Иринеј: „Не треба да се бара вистината од другите, туку треба да се учи од Црквата, во која, како во богато складиште, апостолите ставале сè што е вистина. Овде кој сака може да си напие животворен пијалок за себе. Еве ја вратата на животот; сите други крадци се исто така разбојници, и затоа треба да се бега од нејзината традиција, но мора да се љуби од традицијата на Црквата. Традицијам)“ 642. „Каде што е Црквата, таму е Духот Божји, а каде е Духот Божји, таму е Црквата и сета благодат, зашто Духот е вистина“ 643 „Црквата насекаде ја проповеда вистината, а таа е седумсветлената светилка, која свети со Христовата светлина“ 644. Ориген. „Не треба да ги слушаме оние што велат: еве го Христос, но не укажувајте на него во Црквата, која е полна со сјај од исток до запад, полна со вистинска светлина, и е столб и темел на вистината, и во која е секогаш присутното присуство на Синот Човечки, велејќи им на сите и насекаде: Еве, Јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот. 645. Свети Кипријан: „вистинската, спасоносна и света вода на Црквата (како што Светиот Отец го нарекува нејзиното учење) не може да се промени ниту да се оштети, како што самата Црква е недопрена (некорумпирана), чиста и чиста“; а на друго место: „оние што отпаднале од Христа ќе загинат по своја вина, но Црквата, која верува во Христа и го содржи она што некогаш го знаела, никогаш целосно нема да отстапи од Него (nunquam ab eo ommino recedere)“ 646. Свети Александар Александриски: „(исповедаме) едната соборна и апостолска црква, секогаш непобедлива, макар и целиот свет да бил вооружен против неа, и победничка над секое злобно востание на неправославните“ 647. Теофил Александриски: „Бог во секое време ја дава на својата Црква истата благодат, така што целото тело е зачувано, а во ништо не преовладува отровот на еретичките догми“ 648. Свети Златоуст: „Пророкот црквата и непобедливоста на нејзините догми ги нарекува планина 649. За волја на вистината, Црквата е планина по својата цврстина, сила и неуништливост: зашто како што планината не може да се разниша, така и Црквата Божја 650. Црквата не е поддржана од квалитетот на времето, туку не е поддржана од квалитетот на времето, туку не е поддржана од квалитетот на времињата, туку не е поддржана од квалитетот на времето. ниту победен, угнетуван од многумина“ 651. Свети Исидор Пелузиот: „портите на пеколот Словото Божјо ги нарече војските на атеистите и богохулниците на ересите, на кои Црквата Божја се спротивставува на сите, ги освојува, но не е победена од нив (ὀυ κατακυριέυεται“) 652. Блаж. Августин: „Црквата нема да отстапува засекогаш, бидејќи таа е предвидениот столб и основата на вистината“ 653. Свети Кирил Александриски: „Црквата е потполно неодолива (ἀκλόνητος παντελῶς), а за основа и непоколеблива потпора го има Христос“ 654. Истите точни прегледи на непогрешливото учење на Црквата ги среќаваме и кај многу други учители: Климент Александриски, Евсевиј Кесариски, Атанасиј и Василиј Велики 655, Амвросиј 656, Епифаниј 657, Јероним 658, нашиот митрополит Филип 659, Ростовски Демет, 659, св. § 137. Објаснување на концептот на непогрешливоста на Црквата Од сето досега кажано за непогрешливоста на Црквата, се открива дека - 1) Авторот и единствениот извор на непогрешливоста на Црквата е Троичниот Бог: Отецот Небесен, кој ги осветува христијаните во Својата вистина (Јован 17,17); Синот Божји е Исус Христос, кој вети дека ќе биде со своите следбеници сите денови до крајот на векот (Матеј 28:20), и Светиот Дух, кој ќе ги води во сета вистина (Јован 16:13). И затоа, не народот всушност ја сочинува Црквата - телото Христово, туку, повторуваме, самиот Троичен Бог, или поточно, самиот Господ - Поглаварот на Црквата, со силата на Сесветиот Дух, го чува во неа, во сета чистота и интегритет, своето Божествено учење и ја штити од грешка. 2) Инструментот преку кој Светиот Дух ја поучува Црквата и ја штити од секаква заблуда се наследниците на апостолите, пастирите и учителите на Црквата (Послание на источните патријарси за православната вера, поглавје 12), а згора на тоа, не само еден пастир, или само некои, туку целата црква е учење. I) Суштината на пастирите на Црквата. Бидејќи: а) тие се, всушност, за таа цел, патем речено, од Господа воспитани во Црквата, за да ги научат другите на верата, така што оние што веруваат нема да бидат доенчиња, разнесени и раздвижени од секој ветар на учење (Ефес. 4:14); овчарите се оставени да го чуваат, проповедаат и толкуваат Божественото откровение, а стадото се обврзани да го слушаат гласот на своите пастири и немаат право да поучуваат (§ 135) - така што отстапувањето од вистината на сите пастири неминовно би морало да биде проследено со отстапување од неа на целото стадо, односно на целата Црква. Да се ​​потсетиме и на тоа б) сите делови од Светото писмо што ги разгледавме, во кои Спасителот зборува за помош одозгора, за неговата помош и за помошта од Светиот Дух, најблиску се однесуваат на св. кон апостолите. И преку нив директно до нивните наследници, пастирите (види § 135 за објаснувања на зборовите: Еве, јас сум со вас... и Тој ќе ви даде друг утешител...). Токму вака целата христијанска антика гледала на пастирите: „Ние сме наследници на апостолите, владееме со Црквата Божја со ист авторитет“, ги поздравија бискупите Свети Кипријан на соборот во Картагина 661 година. Иринеј, кој и двајцата имаат наследство од апостолите, и по добра волја на Отецот, заедно со наследувањето на епископството, го прими несомнениот дар на вистината“ 663. II) Суштината е сите пастири заедно или целото црковно учење. Бидејќи: а) столбот и темелот на вистината се нарекува во Божјото Слово не некоја посебна црква, туку универзалната Црква, и за тоа Спасителот рекол дека портите на пеколот нема да надвладеат против неа; б) во расудувањето на приватните пастири и учители јасно е наведено во Светото Писмо дека тие можат да грешат во верата: и од себе, истакна свети апостол на пастирите на црквата во Ефес, ќе се појават луѓе кои зборуваат за расипаност, а учениците ќе се одвратат по себе (Дела 20:30). Исто така - в) поединечни цркви, според откровението на Јован Богослов (Апок. 2:5) и според сведоштвото на историјата, можат да отпаднат од Христовата вистина: во нив кандилото може да се помести од своето место. Следствено, ако во однос на поучувањето на верата претставник на целата Црква е, всушност, поучната Црква или приматите на Црквата: тоа значи дека не секој поединечно, туку само сите заедно, може да се препознаат како ослободени од опасноста да паднат во заблуда. И оваа вистина - г) целата Црква постојано била свесна кога, во најважните случаи за светата вера, се обратила на Вселенските собори. Затоа „ние (да речеме според зборовите на пресветите источни патријарси) не само што сме убедени, туку, несомнено, и признаваме како цврста вистина дека Католичката (а не која било приватна) црква не може да греши или да греши и да изговара лаги наместо вистината. Православна вера, дел 12). 3) Темата за непогрешливоста на Црквата ја сочинуваат сите вистини на христијанската вера содржани во откровението, односно како во Светото Писмо и во Свети Легенди. Бидејќи: а) Спасителот ветил дека ќе биде со проповедниците на Евангелието сите денови до крајот на векот и, според тоа, ќе биде нивен постојан, невидлив водач, заповедајќи им да го поучуваат светот, да држат се што Тој заповедал (Матеј 38:20); б) и за Светиот Дух, новиот небесен Учител, кој, според ветувањето на Спасителот, слезе на апостолите, оттогаш останува во Црквата засекогаш и ја штити од секаква заблуда, Спасителот им рече на своите ученици: Утешителот, Светиот Дух, Кого Отецот ќе ве научи дека во мое име ќе ве научи на сè и ќе ви каже, за вас (Јован 14, 26). Затоа, би било неправедно да се очекува од Црквата непогрешливост во сите оние вистини кои немаат основа ниту во Светото Писмо, ниту во Светите преданија и не се однесуваат на суштината на христијанската вера. Кои се, на пример, филозофски, историски и општи вистини за кои како основа можат да послужат само докази или човечки размислувања, а не Божествено откровение. 4) И затоа, непогрешливоста на Црквата лежи во тоа што Господ Исус, оставајќи ја класата на пастирите да ја чуваат и да го проповедаат Божественото откровение, никогаш, по благодатта на својот сесвет Дух, не дозволува и нема да дозволи сите нив да отстапат од вистината во оваа голема работа, а преку пастирите, се разбира, нема да дозволи да отстапуваат од целото нивно стадо. Така, на Црквата воопшто не ѝ се припишува фактот што добива какви било нови откровенија од Бога, туку само се вели дека го набљудува со сета интегритет и вистина претходното откровение кое ѝ го оставило. И затоа, дарот на вдахновение (inspiratio), кој го поседувале светителите, во никој случај не и се припишува. Апостоли, и се припишува само соприсуството на Светиот Дух (assistentia), што ја штити од грешки. § 138. Начини на кои Црквата ја изразува својата непогрешливост Ако Светиот Дух ја поучува Католичката црква и ја штити од грешки само со посредство на верните Отци и учители (епископи и пастири воопшто): тогаш единствениот начин да се изрази, во случај на потреба, непогрешливото сведоштво на Црквата за оваа или онаа откриена вистина е едногласната согласност, во расудувањето на оваа вистина, на природната согласност на целото учење на Црквата. За да се изрази таквата согласност на учителската црква, можни се два начина: поглаварите на приватните цркви можат да ја изразат со намерно собирање за таа цел на Вселенски собор, но можат да ја изразат без собирање на собори, туку преку меѓусебни односи, секој останувајќи на своето место, во вообичаената положба на Црквата (во статус кво). § 139. Непогрешливост на Вселенските собори Непогрешливоста на Вселенските собори во нивните определби во врска со вистините на Божественото откровение - I. Веднаш се открива од фактот дека овие Собори ја претставуваат целата Христова Црква. Зашто на нив присуствуваат епископи (заедно со други пастири), ако е можно, од сите помесни цркви. А од меѓусебниот однос на епископите и нивните стада се знае дека „епископот, како што вели св. блажен Августин, исто така, тврдеше дека мислењето на целосниот Собор е согласност на целата Црква 666; Самиот прв Вселенски Собор го заокружи својот симбол со следните зборови: тоа се анатемизирани од Католичката и Апостолската црква 667. И затоа, да се признае погрешноста на Вселенските собори значи да се признае погрешноста на целата Црква. II. Тоа се објаснува со тоа што на соборите присуствувал и самиот Господ Исус со Светиот Дух. Оваа вера ја засноваме на: а) за ветувањето на Спасителот до апостолите, преку нив и до нивните наследници: и ете, јас сум седум со вас секогаш, дури и до крајот на векот (Матеј 28:20). Како е можно да Му дозволиме да ги остави учителите на верата само во оние денови кога се собираа на Собори и кога Неговата помош им беше најпотребна? б) од неговото друго ветување: каде што има две или три собранија во мое име, јас сум меѓу нив (Матеј 18:20). Како можеше тој да не беше присутен на Вселенските собори, каде што се собраа не двајца или тројца, туку цели пастири, ако е можно, од сите страни на светот. И се собраа токму за слава на Неговото име, за одбрана на Неговата света вера, за објаснување и дефинирање на догмите кои првенствено се однесуваа на Неговата Личност, за основање и воспоставување на Неговата Црква и вечно спасение на душите искушени од Неговата бесценета крв 668? Ние базираме: в) конечно, на третото од неговите ветувања: ќе се молам на Отецот, и тој ќе ви даде друг утешител, за да биде со вас засекогаш..., ќе ве води во сета вистина (Јован 14:16; 16:13). Но, никаде и никогаш на пастирите на Црквата немало толку потреба од поучување за сета вистина од Духот на вистината како на Вселенските собори. Зашто овде, по можност, се собраа сите врховни пастири на Црквата. Следствено, ако сите тие овде отстапат од вистината и згрешат, тогаш би згрешила и целата црква универзална. Овде, дополнително, се разгледуваа такви вистини кои можат да се наречат фундаментални меѓу сите други вистини на христијанството, а со чиј пад ќе падне целото христијанство. III. И оваа вера во непогрешливоста на Вселенските собори, оваа вера во невидливото присуство на самиот Господ со Светиот Дух отсекогаш ја одржувала и исповедала Православната Црква, како што може да се види: 1) Од сведоштвата на нејзините приватни учители од различни места и времиња, на пример: а) Свети Атанасиј: „Словото Божјо преку Вселенскиот (Никески) Собор останува засекогаш“ 669; б) Свети Василиј Велики: „исповедајте ја верата изнесена од нашите Отци што се сретнаа во Никеја, и не отфрлајте ниту една никејска поговорка, туку знајте дека триста и осумнаесет отци тоа го зборувале со несомнена согласност и не без вдахновение на Светиот Дух“ 670; и повторно: „Онаму каде што духовните луѓе се задолжени за консултациите, а народот Господов ги следи според едногласна пресуда, дали некој ќе се сомнева дека соборот е составен во заедница со нашиот Господ I. Христос, кој ја пролеа својата крв за Црквата? 671; в) Свети Григориј Богослов: „на Свети Собор во Никеја, меѓу овој број избрани луѓе кои Светиот Дух ги собра заедно, тој (св. Атанасиј Велики), колку што зависеше од него, ја прекина болеста“ 672; г) Свети Амвросиј: „Јас ја следам дефиницијата на Никејскиот собор, од кој не може да ме оддели ниту меч ниту смрт“ 673; г) Свети Кирил Александриски: „Со нив (отците на 1. Собор во Никеја), за волја на вистината, седеше и самиот Исус Христос, кој еднаш рече: каде што има две или три собранија во мое име, меѓу нив има седум...; како може да се сомневаме дека Тој невидливо претседаваше со овој свет и голем Собор, кога овде беше утврдено и непоколебливо соборувањето на светот. непобитна вера 674; д) Свети Григориј Велики: „Признавам дека четирите собори ги прифаќам и почитувам исто како и четирите книги на светото Евангелие“ 675; е) Никифор, Цариградски патријарх (806–815): „Со почит ги почитувам и прифаќам седумте свети и вселенски собори, и сите натприродни догми и дефиниции што ги утврдиле и одобруваат нашите свети и божествени Отци 676 година. 2) Од сведочењето на самите вселенски собори, кои тврдеа дека се собираат со Светиот Дух (Еф. Соб. 7); · дека меѓу нив самиот Господ Исус бил невидливо присутен како Поглавар на Соборот 677, како знак на средината на Соборот обично Евангелието било поставено на посебна кота 678; дека нивните побожни глаголи се изговараат од Духот (6. Вселенски Кол. Права 1), дека Соборите озакониле сè на вдахновение на Светиот Дух (7. Вселенски Кол. Права 1), и нивните декрети, почнувајќи ги, по примерот на Апостолскиот собор, со зборовите: тоа сакаше Светиот Дух да го нарече тоа и нас (Ecud. Правила 2 и 7 Совет, нели), потоа непроменливи закони. Така, во однос на Симболот на првиот Вселенски Собор, отците присутни на вториот утврдија: „Да не се укине Символот на верата на 318-те отци кои беа на соборот во Никеја, во Витинија, туку нека остане непроменлив“ (десно 1). Третиот вселенски собор одлучил истото во врска со дефинициите на Никејскиот собор во седмиот канон; потоа во своето прво владеење го повтори Советот на Трула во однос на сите Собори што му претходеа. Конечно, Седмиот Вселенски Собор вели: „Правилата и прописите наведени (на претходните Вселенски собори) остануваат неуништливи и непоколебливи...; Ние ги прифаќаме Божествените правила со задоволство и целосно и непоколебливо го поддржуваме декретот на овие правила, изнесени од сепофалените апостоли, светите труби на шесте собор на локалниот Дух, се собираат и се собираат од тие локални духови. таквите заповеди и од нашите свети Отци, зашто сите, просветлени од еден ист Дух, го озаконија она што е корисно“ (пр. 1). 3) Од практиката на Православната Црква. Таа: а) споменот на сите седум Вселенски собори беше оддаден со посебни духовни празнувања 679; б) во своите химни ги нарекува седум столбови, на кои непоколебливо е утврдена вистината на нејзиното православие против сите ереси 680, а згора на тоа исповеда: „седум духови се почиваа на Христа, Исаија рече вака: во седум собори Христос почива, со Отецот и Божествениот Дух“ 681; в) бара верба во сите одлуки на Соборите, и вселенски и локални, донесени од него, од секој што ќе им се придружи на неговите членови 682; и г) одлучил исповедта на оваа вера да се чита во Епископската заклетва, како еден од најважните членови на Православието 683 г. Дефинициите за приватни или локални собори, иако не можат да се сметаат за непогрешливи, се од големо значење за помесните цркви, чии епископи биле присутни на тие собори. И ако овие дефиниции се разгледани и одобрени од Вселенскиот собор и прифатени од целата Црква, тогаш тие за нас добиваат подеднакво значење со самите дефиниции на Вселенските собори. Затоа нашата православна црква смета дека „сè што светите Отци на сите вселенски (седум) и помесни (девет) православни собори, каде и да се составени, доаѓа од Светиот Дух, како што рекоа апостолите на нивниот Собор: „Тоа сакаше Светиот Дух и нас“ 684. § 140. Непогрешливоста на Црквата во нејзината обична положба (in status, quo...) Исто така, мора да се претпостави дека договореното учење на сите архипастири и воопшто на пастирите на Црквата, дури и ако тие не биле свикани на Соборот, секој на своето место, и затоа, договореното верување на целата Црква во врска со вистините на Божественото откровение, е подеднакво непогрешливо, како и дефинициите на Вселенскиот собор. Бидејќи оваа ситуација е 1) Постои неопходна последица на нашата вера во непогрешливоста на Црквата. А Спасителот и го ветил Своето невидливо соприсуство и помошта на Светиот Дух на учителската црква не само на соборите, туку и во формата во која ја воспоставил. И со основањето на оваа црква, Тој ги назначи нејзините членови да се расфрлаат по целата земја: оди по целиот свет, проповедај го Евангелието на секое создание; Одете и научете ги сите јазици, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, му рече на Светиот Дух. Апостолите, и преку нив, и сите нивни наследници. 2) Поддржано од постојаните верувања и практики на Црквата. Древните учители гледаа на едногласното сведочење на сите приватни цркви како одлучувачки доказ за вистинитоста на секое учење и тврдеа дека е невозможно подобро и поуспешно да се посрамотат еретиците отколку со нивно спротивставување со авторитетот на универзалната Црква во нејзината обична позиција: „Црквата“, вели свети Иринеј, оттогаш го прифатила учењето на Христос во текот на целиот свет, иако е универзално. ако живее во една куќа. Тој верува во согласност со апостолите, како да има една душа и едно срце, и секогаш ја проповеда, објаснува и поучува својата вера, како да има една уста“ 685. „Се знае, вели и Тертулијан, дека секое учење што се согласува само со верувањата на првобитното (matricibus et originalibus) дека апостолските цркви го примиле целосното учење. Апостоли од Христа, Христос од Бога“ 686. Затоа, врз основа на таквата универзална согласност на приватните цркви, уште во првите три века, пред да започнат Вселенските собори, ересите на Ебионитите, Маркионитите, Павле Самосатски и други биле веќе осудени и едногласно отфрлени, а Универзалната црква останала непогрешлива. „Дали навистина е сè уште потребно да се собере Соборот“, вели блажениот. Августин, разговарајќи за пелагиската ерес, да го разоткрие таквото очигледно уништување? Како никогаш да не била осудена ерес без свикување Собор, додека, напротив, многу малку ереси се познати по чие отфрлање била откриена таква потреба, но многумина, а неспоредливо поголем број, каде што се појавиле, токму на тие места биле подложни на правично откажување и осудување, а оттаму се известува за сите други црква68. Како може да се дознае согласноста или несогласувањето на сите приватни цркви во врска со одредени вистини на откровението? Можете да дознаете: а) од симболичните книги прифатени во тие цркви, воспоставените верувања и постојаната практика; Може - б) побарајте за ова, доколку има потреба, писмени одговори на предложените прашања од сите поглавари на приватни цркви. § 141. Важноста на учењето на светите отци и учителите на Црквата I. Сега не е тешко да се одреди важноста на учењето на светите отци и учители на Црквата за вистините на христијанската вера. Оваа важност може да се изрази во следната изјава: „Едногласната согласност на сите отци и учители на Црквата во учењето за темите на Божественото откровение или христијанската вера е несомнен знак на вистината“. Бидејќи - 1) Светите отци и учителите кои живееле на различни места и во различни времиња се претставници на нивните приватни цркви. И затоа, едногласната согласност на сите Отци и учители ја изразува едногласната согласност на сите приватни цркви во кои тие биле примати, односно на универзалната Црква, а уште повеќе, не само во едно време, туку во различни времиња. 2) Согласното сведоштво на сите отци и учители, како што видовме (§ 132), е неоспорен доказ за преданието на апостолите или дека вака потврденото од нив учење несомнено потекнува од самите апостоли. 3) На ова мора да се додаде посебната антика на некои од Отците, ревноста на сите за православието и изобилството духовни дарови што ги поседувале. Некои од светите отци биле директни ученици на апостолите. Свети Павле ги поучил Ерма и Дионисиј Ареопагит во верата; Свети Јован Богослов - Игнатиј и Поликарп; Освен тоа, Варнава и Климент биле соработници на апостолите. „А апостолите, како што сведочи Иринеј, ако имале одредени тајни, кои честопати им ги откривале само на совршените, тие особено ги поучувале тие тајни на оние на кои им ги доверувале самите цркви. Зашто сакале да ги направат своите идни наследници совршени и непорочни во сè, ставајќи ги на поучна позиција“ 688. на нивните ученици и наследници, како што се: Пантен, Иринеј, Климент Александриски и други; овие - на нивните, и така натаму 689 г. Ревноста за православието Свети Отци е познат од нивните приватни житија, од историјата на соборите и воопшто од историјата на целата Црква. Безброј искуства сведочат дека овие славни пастири сметале дека е нивна најсуштинска должност да ја поддржуваат православната вера и да жртвуваат сè за неа: „Решив да не се одморам и да прифатам сè како вера Христова“, напиша свети Кирил Александриски, при појавата на несторијанската ерес 690. нив!“ Ако само верата би била спасена. Но, ако некој ја предаде верата, тогаш ние не смееме да ја предадеме нашата совест, дури и ако нашите животи се загрозени со опасност“ 691. „Ниту прогонство, ниту мачење, ниту репресија на царевите, напишале отците на првиот Константинополски собор до западните епископи, ниту суровоста на другите демонстранти и неуправници од нас. Православната вера, дефинирана на соборот во Никеја. Која ве советуваме и вас и сите верници да ја следите“ 692. А навистина знаеме дека некои од св. Отците биле протерани во затвор поради нивната ревност за православието (на пример, свети Илариј, свети Златоуст), други биле лишени од епископијата (на пример, свети Григориј Ниски - 8 години пред смртта на Валенс). Други, пак, претрпеле прогонства во текот на својот живот (св. Атанасиј), додека други дури вкусиле мачеништво (св. Варнава, Климент Римски, Игнатиј, Поликарп, Јустин, Кипријан, Иринеј). Изобилството на духовни дарови (1. Кор. 12:3–14; сл. 1. Јован 2:20) што ги поседувале светителите. Отците на Црквата, познати и од историјата на нивните животи и за кои сведочи Св. 4) Целата Црква јасно му ја припишувала токму оваа важност на учењето на Отците, кога на Вселенските собори, во своите дискусии за теми на полемика, секогаш имала обичај, по Светото Писмо, да се повикува на едногласна согласност на овие древни познати учители и го следела во нивните дефиниции. Четвртиот Вселенски Собор ја започнува својата догма вака: сите едногласно го учиме следново од Божествениот Отец 694. Петтиот вселенски собор ја изразува својата исповед вака: „да го следиме св. Теофил, Јован Константинополски, Кирил, Августин, Прокло, Лав, и прифатете се што тие напишаа за православната вера и осудата на еретиците, кои до крајот на својот живот беспрекорно ја проповедаа вистинската вера во светата волја Божја. Исус Христос, исто така, според учењето на нашите свети Отци 696 г. Конечно, Седмиот Вселенски Собор ја одобрил неговата догма, следејќи го Божественото учење на светите Отци 697 г. 5) Точно истото значење им се припишува на приватни познати пастири на Црквата, во согласност со учењето на Отците, на пример: а) Свети Кирил Александриски: „секој што има здрав разум се труди да го следи учењето на Отците: зашто и тие самите биле опоменати од апостолската и евангелската традиција, а учењето на верата било објаснето од светите списи апсолутно правилно без грешка и неточност, станувајќи светилишта во светот“ 698; б) Винсент Лирински, почитуван писател од 5 век (околу 460 година), кој го воспоставува следново правило во врска со употребата на татковските сведоштва: „што и да е сите или многу едногласно, отворено и постојано, како по некој претходен договор на нивните учители, да прифаќаат, содржат и пренесуваат, треба да се смета за потполно веродостојно и несомнено. вистини со низа сведоштва од списите на поранешните светци. Отци, на пример: свети Атанасиј Велики, кога напишал против Аријаните за истосуштиноста на Синот Божји со Отецот 700; Свети Василиј Велики во книгата за Светиот Дух против Македониј 701; Свети Кирил Александриски во своето дело против Несториј 702 година; блажен Теодорит во многу негови списи 703; Свети Јован Дамаскин, исто така, на многу начини, особено во Точното излагање на православната вера и во зборовите за иконите на св. II. Но, припишувајќи на тој начин целосен авторитет на сите Отци и учители заедно, кога ќе се согласат да потврдат нешто во учењето на предметите на Божественото откровение, мораме да запомниме: 1) Дека е апсолутно невозможно да се припише истата власт на секој Отец посебно. Со сета своја светост, со сето изобилство на духовни дарови, светите отци не биле божествено вдахновени, како светите пророци и апостоли, и затоа списите на отците никогаш не треба да се споредуваат со канонските книги на Светото писмо. Светите Отци не биле поединечно непогрешливи; напротив, тие можеа да згрешат, а некои всушност згрешија, додека светите пророци и апостоли беа поединечно непогрешливи и ни презентираа во своите божествено вдахновени списи само една чиста вистина. „Воопшто не треба“, вели во оваа прилика блажениот Августин, „да ги почитуваме размислувањата на некои, иако православни и пофалени луѓе, на еднаква основа со канонските списи. И да мислиме дека не ни е дозволено, со должна почит кон овие лица, да не прифаќаме, па дури и да отфрлиме нешто во нивните списи, ако несомнено дознаеме дека вистината ја разбрале или поинаку од Бога. е како јас гледам на пишувањата на другите сакам да ги гледаат и моите“ 704 . 2) Дека истата власт не може да им се припише на отците и учителите во случаи кога тие не се согласуваат едни со други; напротив, гласот на самите Отци тогаш мора да се потврди со гласот на универзалната Црква. Тоа им е добро познато на сите од практиката на Советите. 3) Она што не може да им се припише на светите отци и учителите имаат ист авторитет кога зборуваат за други работи освен за Божественото откровение. Познато е дека многу познати учители на Црквата, на пример, Блажени. Августин, свети Јован Дамаскин, често пишувал за вистини кои воопшто не се однесуваат на суштината на христијанската вера и не се содржани во откровението. Такви се нивните дела за филозофијата, историјата, граматиката, астрономијата и другите природни науки, музиката, поезијата итн. Во сите такви дела или дури и поединечни мисли на светите отци се појавуваат не како учители на Црквата, туку како обични научници, а можеле и да грешат, како што грешат сите луѓе. Овие предмети, како што забележавме уште порано (§ 137), не спаѓаат во кругот на оние во однос на кои се припишува непогрешливоста на самата универзална Црква. III. Човек не треба да биде искушуван од понекогаш наиденото несогласување на еден или друг антички почитуван учител на Црквата во врска со некои откриени вистини со едногласното учење на сите други пастири, но на ова несогласување мора да се гледа како на приватно мислење на учителот: „сè“, забележува Винсент Лирински, кој детално разговараше за оваа тема за светец, научник или бискуп само за кој, маченик, размислувајќи несогласно со секого, па дури и противречно на секого - сето ова треба да се класифицира како лични, приватни, тајни мислења и да се разликува од авторитетот на општото, отворено и народно верување“ 705. Оние од самите христијани кои намерно собираат разни ненамерни грешки на древните познати пастири и отци на Црквата, кои станале вредни, како и отци на Црквата, кои се достојни. невината голотија на татко му, не само што не ја покри, туку, за потсмев, дури и им кажа на своите браќа за тоа. Истиот разумен писател (Винкенти Лирински) забележува дека за да се препознае доследното учење на Отците, нема потреба да се собираат доказите за сите нив, туку доволно е само да се наведат доказите на многу од нив. И како поткрепа на својата мисла го посочува примерот на Ефескиот Вселенски собор, кој како едногласна согласност на сите отци ги призна сведоштвата само на десетте најпознати меѓу нив, како претставници на целата Црква 706. И не може да не се согласи со таквата забелешка. Зашто не сите отци имаа можност да пишуваат за секоја откриена вистина, а многу од нивните списи не стигнаа до нас. Конечно, мора да се запомни дека правилата на свети Отец, признати и одобрени од вселенските собори, за нас имаат важност еднакво на правилата од овие последни 707. III. ЗА ПРАВОСЛАВНАТА ЦРКВА § 142. Врска со претходната и делови од студијата Откако ја откривме вистината дека Св. Црква, дека овој учител на верата е непогрешлив, и, според тоа, целосно доверлив, би требало само да кажеме: значи, должност на секој верник е целосно да му се предаде на овој непогрешлив водач... Но, прашањето е: каде е таа, оваа вистинска Христова Црква, на која би можеле целосно да се предадеме? Во денешно време на земјата нема една, туку неколку христијански цркви или општества, од кои, згора на тоа, секоја се нарекува само една вистинска Црква, а сите други се лажни. Без сомнение, невозможно е да се каже дека сите тие се вистинити: зашто има една вистина, а овие цркви и општества се разликуваат една од друга на многу начини и меѓусебно се исклучуваат себеси. Исто така, невозможно е да се каже дека сите тие се лажни: зашто Црквата Христова, како што видовме (§ 136), е непогрешлива, неисцрпна. Затоа, мора да се претпостави дека една од постојните цркви, и само една, секако мора да биде вистинита, православна. Која точно? За да ја одржиме непристрасноста во решавањето на едно толку важно прашање, нема директно и намерно да го докажуваме Православието на нашата Црква, туку прво ќе ги разгледаме различните начела што ги користат теолозите од главните христијански вери за да ја судат оваа тема и ќе покажеме кој е најдобриот принцип меѓу нив. Тогаш ние ќе го примениме, или ќе покажеме начин да го примениме овој принцип не само за нашата Црква, туку и за сите други. По ова, ќе станат очигледни последиците во однос на Вистинската православна црква Христова. § 143. Почеток за судење на Православната Црква. Главните и најчесто користени принципи, врз основа на кои обично се обидуваат да ја докажат вистината или православието на која било црква, се следните: Прво: „вистинската Црква е онаа на која се целосно соодветни својствата наведени во зборовите на Никејско-константинополскиот симбол: јас верувам во една, света, соборна и апостолска Црква“. Овој принцип го користат главно теолозите на Римската црква 708 година, а понекогаш и нашата 709 година. Второ: „вистинската Црква е онаа во која се зачувуваат чистото проповедање на Словото Божјо и правилното водење на светите тајни“. Протестантите 710 се придржуваат до овој принцип. Трето: „вистинската Црква е онаа која е во право, непроменливо го чува непогрешливото учење на древната универзална Црква и ѝ останува верна во сè“. Ова начело го искажале и откриле некои наши богослови 711 година, а јасно го означува самото име на нашата Црква, со кое таа е навикната да се разликува од другите - Православната Црква, односно правоверната. I. Од првиот пат е невозможно да не се препознаат заслугите за започнување на првото. Се чини фер: својствата на Црквата наведени во Симболот, навистина, може да се припишат на само една вистинска Црква од сите постоечки цркви. Но, кога? Само кога однапред, на поинаков начин ќе се докаже дека познатата црква е несомнено вистинската, а не обратно. Односно, во никој случај не е можно директно врз основа на својствата на Црквата наведени во Симболот да се докаже православието на која било црква во моментот. Зошто? Бидејќи: а) посочените својства не претставуваат сосема јасен и дефинитивен почеток за ова: Симболот вели дека вистинската Црква е една, света, соборна и апостолска; но како да се разбере секое од овие својства не е дефинирано. Зошто римските писатели ги објаснуваат овие својства на свој начин, за да ја докажат со нив вистинитоста на нивната црква. Малку поинаку ја објаснуваме 712 за да ја докажеме вистинитоста на нашата Црква. Следбениците на другите исповеди можат да го објаснат уште поинаку, секој во согласност со намената. Ова е почеток: б) не е последен, фундаментален почеток, туку претпоставува нешто друго, понатамошно и, згора на тоа, непознато. Папистите, на пример, велат: Римската црква е света, соборна (соборна) и апостолска затоа што, меѓу другото, наводно содржи светото, соборно и апостолско учење. Ние го кажуваме истото за нашата Црква, и укажуваме на истата причина... Но, прашањето е: од каде се знае дека нивната или нашата Црква содржи такво учење? Каде е почетокот за судење за ова? И без ова понатамошно, неименувано овде, дали е можно да се каже нешто пресудно за контроверзната тема? Во примената на принципот позајмен од својствата на Црквата наведени во Симболот, во никој случај не е можно - в) да одржува целосна непристрасност, бидејќи овде е оставено на волјата на секој истражувач, кој веќе припаѓа на познато црковно или христијанско општество, и затоа, повеќе или помалку предиспониран во нивна полза, да го определи значењето на принципот и да го примени на предметот. И затоа - г) со овој почеток, невозможно е да се стави крај на споровите за православието на црквите: зашто секој, се разбира, ќе се залага за верноста на неговото објаснување за својствата на вистинската Црква, за попогодно да ги примени само на својата црква, како што сведочи искуството. II. Протестантскиот почеток, исто така, изгледа фер од прв пат: би било невозможно таа црква да не се нарече вистинита доколку се докажело дека во неа се зачувани чистото, вистинско проповедање на Словото Божјо и законското празнување на светите тајни. Но, како самите протестанти го објаснуваат овој почеток? И, прво, што подразбираат тие под Божјото Слово и со чистото проповедање на оваа Реч? Словото Божјо, според нивното учење, е едно свето. Светото писмо, а чистото проповедање на Божјото Слово е толкување на Светото Писмо. Според водството на Светото Писмо, или, поточно, според слободното разбирање на секој толкувач. Второ, кој треба да суди дали во оваа или онаа црква се зачувани чистото проповедање на Словото Божјо и законското водење на светите тајни? Тоа е оставено на самоволието на сите, врз основа на св. Ако е така: тогаш - а) ова начело не е точно само по себе: зашто Словото Божјо е содржано не само во Светото Писмо, туку и во Светото Предание (§ 129); а вистинското толкување на Светото Писмо не е она што секој може да го состави според своето разбирање на Светото писмо (§ 128), туку она што е во согласност со Светото Предание зачувано во Црквата (§ 133), предодредено да биде чувар и толкувач на двете (§ 135); б) е сосема незгодно во примената: бидејќи овој принцип воопшто не ја спречува можноста за пристрасност, кога за прашањето секој ќе одлучува на свој начин; воопшто не е можно некако конечно да се реши спорот од истата причина. III. Последниот почеток воопшто не е таков: не само што им е туѓ на недостатоците што се покажаа во двата разгледувани почетоци, напротив, ги има сите својства на вистинскиот почеток. Прво, тоа е сосема јасно и дефинитивно. Кога се вели дека Православната Црква е таа што е во право, таа непроменливо го зачувува непогрешливото учење на древната универзална Црква; тогаш не останува простор за прашања: што значи ова непогрешливо учење и каде ќе го најдеме? Таа постои во познатите дефиниции за верата на Вселенските собори и во едногласното учење на сите светци. Отци на Црквата. Не останува простор за самоволие некако намерно да се реинтерпретира ова учење; сите верувања на Вселенските собори се толку прецизни и строги дури и на зборови, а едногласното учење на сите Отци за која било тема никогаш не може да има повеќе од едно значење. Второ, има почеток кој е најосновен и од најголемо значење за сите. Определи го вистинското значење на Светото Писмо и Св. Традицијата е непогрешлива, неспорна; за конечно да се решат прашањата во врска со предметите на верата, нема друго средство, како што видовме, освен гласот на универзалната Црква, која самиот Господ ја назначи да биде чувар и толкувач на неговата Реч (§§ 128, 135-138). Следствено, таа сама има право да се јавува како врховен судија при одлучувањето за прашањето за православието на една или друга приватна црква; и ако го отфрлиме гласот на таков судија, тогаш нема да го најдеме највисокиот и најдобриот суд на земјата. И ние ја препознаваме оваа важност, оваа непогрешливост на универзалната Црква, Римокатолиците ја препознаваат. Тоа треба да го препознаат и протестантите, како што некои од нив го препознаа на почетокот, барем кога ја применуваа својата мисла во античката универзална Црква. Зашто доктрината за непогрешливоста на Црквата е многу јасно заснована на самото Свето Писмо (види § 136), кое протестантите го прифаќаат и нужно мора да биде признаено од секој христијанин кој верува само во Божественоста на Христос Спасителот и во Божественото потекло на неговата вера. Овој почеток конечно е најсигурен во апликацијата. Овде не може да има пристрасност кон ниту една од приватните цркви, бидејќи судиите нема да бидат претставници на токму овие цркви, туку ќе суди античката универзална Црква со своето непроменливо, строго дефинирано учење. Овде се отвора целосната можност да се слушне конечната пресуда, на која мора да се поднесат сите верници, бидејќи таа е изречена од судија овластен да го стори тоа од самиот Бог и непогрешлив судија. Сега да го искажеме овој почеток одделно. Нејзината суштина е следнава: „Единствената што може да се нарече православна црква е онаа која е во право, непроменливо го зачувува непогрешливото учење на Универзалната црква и затоа и останува верна во сè“. Но - 1) Познато е дека Вселенската црква го изразила својот непогрешлив глас во врска со сите главни членови на верата на Вселенските собори, главно во Никејско-константинополскиот Символ и други дефиниции за верата во врска со догмите кои биле предмет на соборно разгледување во случај на ереси, и дека таа потоа ги оставила овие дефиниции како навредливи симболи на верата во иднина. непроменливо правило на верата 713. Оттука и првиот особен принцип: „името на Православната црква треба да припаѓа само на она на постојните цркви што целосно го зачувале, без најмало собирање или одземање, ова најсвето правило; и сите оние цркви и христијански општества кои се повлекле во барем една, а уште помалку во многу од главните членови на верата сериозно или неославна, веќе се поставени за сериозни или неославени членови на верата“. 2) Познато е дека во однос на сите други догми, за кои немало можност да се расправа, па дури и да се навестува, на Вселенските собори, универзалната Црква го изразувала својот непогрешлив глас во складното учење на сите нејзини познати Отци и учители. И таа, исто така, ја остави во аманет оваа отковна вера за сите идни генерации, како неприкосновена и непроменлива 714. Оттука и вториот парцијален принцип: „дека само една од моментално постоечките цркви, која може и со право ги потврдува сите догми што ги проповеда во согласност со татковското верување или целото древно христијанство, е навистина некои професионални христијански цркви и христијански христијани. догми, за кои светата христијанска антика никогаш не слушнала, догми кои не се согласуваат со учењата на древните учители, па дури и им противречат, се разбира, не го заслужуваат името на православните цркви“. Може да се наведе и трето средство за решавање на прашањето која од сегашните цркви е Православната Црква: нов вселенски собор би имал целосно право да одлучува за тоа, доколку намерно се свикува, и без сомнение би одлучувал непогрешливо. Но, воопшто нема потреба да се прибегнува кон такво средство: нов вселенски собор, навистина правен, не може да го реши проблемот во несогласување со древните вселенски собори и едногласното учење на Отците: зашто овде и таму има само еден автор на непогрешливоста, Светиот Дух. И, следствено, која од постојните цркви ќе се најде пред судот на древните вселенски собори и свети отци, таа, несомнено, ќе беше во право пред судот на Новиот вселенски собор. Но Црквата греши пред судот на древните вселенски собори и светите отци никогаш нема да бидат оправдани и новиот Вселенски собор никогаш нема да ги нарече вистинити, православни. § 144. Примена на избрани принципи во Источната православна црква Веќе примената на еден прв принцип јасно го покажува православието на Источната православна црква и неправославието на сите други. Зашто, од сите постојни цркви, таа е единствената, според волјата на Вселенската црква, во целост, без најмала промена, ги зачувала собирањата и одземањата, никејско-константинополскиот симбол и сите верувања на старите седум Вселенски собори. Додека меѓу другите цркви не постои ниту една која не би го променила ова Свето правило на верата. Како доказ за постојаното, најсовршеното почитување на Источната православна црква кон седумте вселенски собори и нивните дефиниции за верата, доволно е да се истакне (почнувајќи од времето кога, по одвојувањето на Римската патријаршија од неа, таа сама остана чувар на древното православие): 1) За Символот на верата, што ни го научија Грците на почетокот, на крштевањето на великиот војвода Владимир, каде што оваа почит е јасно завештена 715 г. 2) За голем број исповеди што ги читале пастирите на Источната црква на собори, како што е, на пример, Исповедта на свети Григориј Палама, митрополит Солунски, прочитана на Константинополскиот собор во 1350 година, каде што истата почит е изразена 716. Или - Исповедање на Флорил, во „Исповед на Св. Соборот што се одржа таму, а меѓу другото ги содржеше следните незаборавни зборови: „Следејќи ги седумте свети вселенски собори и богомудрите Отци кои светнаа на нив, верувам во еден Бог Отец, Семоќен итн. Оваа света наука, овој Символ на верата, составена на првиот и вториот собор, запечатена и одобрена од други, прифаќајќи ја и чувајќи ја со сета моја душа, ја прифаќам и ја одржувам, покрај споменатите седум собори, и последниот, свикан од благочестивиот Римски цар Василиј и Неговата Светост Патријарх Фотиј, и повикан на осмиот свештеник во присуство на десеттиот екумен на Јован. папи од антички Рим: епископите Павле и Евгениј, Петар презвитер и кардиналот, 7-миот Вселенски собор беше потврден и одобрен, беше решено да се согласи со соборите што му претходеа, Неговата Светост Фотиј беше вратен на својот престол, осуден и проколнат, исто како и на Вселенските собори што му претходеа на оние што му претходеа. Симбол. Ако некој, што се вели таму, се осмели да напише друг (Симбол), или да додаде нешто на него, или да му одземе и да го нарече дефиниција на верата (ὅ ρος), нека биде осуден и екскомунициран од целото христијанско општество! Истото го кажува и папата Јован во своето писмо до свети Фотиј, а уште повеќе со поголема деталност и јасност во однос на дополнувањето на овој Симбол. Овој собор ги утврди правилата што можат да се најдат во сите канонски книги. Значи, според дефиницијата на овој Собор, како и оние што му претходеа, светиот Символ на верата мора да се чува неприкосновен во формата во која е објавен. И јас, прифаќајќи ги оние што ги прифаќаат споменатите Собори и отфрлајќи ги оние што тие ги отфрлаат, никогаш нема да ги прифатам за заедништво оние што се осмелуваат да му додадат на Симболот ново учење за потеклото на Светиот Дух, сè додека се придржуваат кон ова учење“ 717. 3) За низата исповеди, кои нашите архипасти вообичаено ги читаат пред да бидат ракоположени за епископија: „Го прифаќам, рекоа тие, и изложувањето на седумте вселенски собори (на верата), признавам, дури и утврдено со нив, каноните и статутите да ги сакаме и почитуваме, свети како нашите Отци, во сите времиња и ги прикажувам. прифатете, а тие се одвраќам, и јас исповедам дека го чувам мирот на Црквата и не филозофирам со едно расположение во целото мое битие, следејќи го и послушајќи се на Светиот апостол и на Седумте Вселенски Собор“ 718. 4) На одговорните писма на некои источни високи архиереи до неправедните, по повод нивните прашања, како што се: до писмото на Неговата Светост Еремија, патријарх Цариградски, до Лутераните, каде што седумте Вселенски собори 719 се потпираат како основа на целото православно учење; и до пораката на сите источни патријарси и свештенство во 1723 година до Црквата на Велика Британија, која започнува: „Нашите догми и учењето на нашата Источна Црква се проучувани уште од античко време, правилно и побожно дефинирани и одобрени од светите и вселенските собори; додавањето или одземањето нешто од нив е недозволиво. едноставноста, послушноста, без никакво истражување и љубопитност, следете и потчинете се на сè што е определено и определувано со древното предание на Отците, а одобрено од светите и вселенските собори, уште од времето на апостолите и нивните наследници, богоносните Отци на нашата Црква“ 720. 5) За обредот на исповед, кој секој што влегува во утробата на Православната црква е должен да го изговори: „остатокот е исто, вели дојденецот, сè од светите Отци на светите седум вселенски и помесни собори било предадено, легитимизирано и објаснето, освен сомнежот што го прифаќам и признавам“. 6) Конечно, за Православната исповед на канонската и апостолската црква на Истокот, каде што на едно место читаме: „Има дванаесет членови на католичката и православната вера, според симболот на првиот Никејски и вториот собор во Константинопол. Сè што припаѓа на нашата вера е толку јасно и не помалку различно изложено во нив, што ние не треба да веруваме во нив. овие Отци“ 722; а во друга: „Мора да се верува дека сè што одредиле Светите Отци на сите вселенски и помесни собори, каде и да биле составени, доаѓа од Светиот Дух“ 723. И треба да се забележи дека сето тоа се забележува не само во исповедта, туку и во практиката: никој на кој било начин нема да ја осуди Источната православна црква дека дозволила и најмала промена на Никејско-константинополскиот симбол и другите дефиниции на Символот на верата на Вселенските собори. Напротив, самите христијани, кои не се согласуваат со нас, неволно ѝ ја оддаваат оваа чест и сметаат дека тоа е нејзин карактеристичен карактер, иако понекогаш, според нив, како прекор за нејзината 724 година. § 145. Примена на истите принципи и на другите цркви Што се однесува до другите вери, за нив не може да се каже истото: затоа што сите овие исповеди, повеќе или помалку, ги предадоа дефинициите за верата и правилата на Вселенските собори и отстапија од вистината на православието. За да ја потврдиме оваа идеја, не треба да поминуваме низ различните христијански цркви или општества кои постојат на исток одвоено од Православната црква и кои до ден денес се придржуваат до некои древни ереси, осудени од Вселенските собори. Мислиме, прво, на Несторијанците, осудени од третиот Вселенски Собор, кои сега живеат во Месопотамија, главно покрај реката Тигар, во Индија, Персија и Курдистан; и второ, монофизитите, осудени од Четвртиот вселенски собор, кои сега формираат две цркви во Африка: коптска и абисинска, и две во Азија: сириско-јакобитска долж реката Еуфрат и ерменска. Затоа, да се свртиме директно кон западните цркви. I. Од нив, пред сè, Римската црква отстапила од верувањата на древните вселенски собори. Бидејќи - А) Спротивно на јасната забрана на овие собори да го менуваат, на кој било начин, Никејско-константинополскиот симбол, таа го промени со додавање на клаузулата за потеклото на Светиот Дух од Отецот: „и од Синот (Filioque). Сите оправдувања што нејзините бранители би можеле да ги смислат за овој случај во одбрана на Римската црква се следните две. Прво: како да седмото правило на Третиот Вселенски Собор, подоцна потврдено од следните собори IV, V и VI, забранува всушност составување на Символите на верата кои се спротивни на Никејско-константинополскиот симбол или различни од него. И затоа, тој забранува на овој Симбол да се додаваат лажни додавки кои не се согласуваат со него, а воопшто не вистинити, што може да послужи само како негово објаснување, што, всушност, е додаток: Filioque. Второ: дури и да претпоставиме дека наведеното правило строго забранува да се прават какви било измени и дополнувања на Никејско-константинополскиот симбол, тогаш оваа забрана, се разбира, паѓа само на приватни лица, но не на целата Црква, а не на Вселенските собори; и дополнување: Filioque бил одобрен на Вселенските собори. Оправдувањата се оние кои би биле сосема доволни за нивната цел доколку се покажат како фер. Но, факт е дека и двајцата се неправедни. 1) Првото нешто е неправедно: како соборот во Ефес да забранува да се прават само лажни, а не секакви дополнувања на Никејскиот симбол. Кој би можел подобро да го протолкува правилото на Ефескиот собор што го разгледуваме, ако не свети Кирил Александриски, кој бил негов претседавач? И еве како тој го толкува ова правило во своето писмо до Антиохискиот патријарх Јован: „Ние во никој случај не дозволуваме некој да ја искривува верата, или што е исто, Симболот на верата, некогаш составен од светите отци во Никеја; не дозволуваме себеси, ниту другите, да менуваме ниту еден збор содржан во него, па дури и да испуштиме ниту една буква од онаа што ја кажал - не ограничувај го она што го кажал: татковците положија“. И мора да се додаде дека ова е пораката на свети Кирил која подоцна беше прочитана и одобрена на Четвртиот Вселенски Собор. Кој би можел попрецизно да го разбере значењето на владеењето на Ефескиот собор што го разгледуваме, ако не на следните Вселенски собори, кои го потврдија. Во меѓувреме, самите Вселенски собори толку строго ја разбрале и ја почитувале забраната утврдена во ова правило, што дури и нивните сопствени догматски дефиниции, целосно вистинити и навистина служат само за објаснување на Никејско-константинополскиот симбол, не дозволиле да бидат вклучени во овој симбол, туку биле објавени одделно. Иако тие можеа да придонесат ако сакаа, како еднакви по овластувања на соборот во Ефес. Укажуваме и на исповедањето на православната вера на царот Јустинијан, напишано против трите поглавја, каде тој вели: „Св. вера, или поинаков Симбол, а не оној што бил предаден од 318. Свети Отци (на Никејскиот собор) и го објаснил 150. Свети Отци (на Константинополскиот собор). Ние, од друга страна, ги повикуваме почитуваните западни писатели или пастири како сведоци на нашето мислење, како што се: а) Папата Агатон (679), кој во своето писмо до царот Константин, подоцна прочитано на шестиот вселенски собор, вели: „Со едноставност на срцето и со цврстина научена од отците на верата, ние набљудуваме сè што е правилно утврдено од нашите светци и преподобните претходници и петте вселенски собори, така што ништо не е променето главното и не е добро за едно. ниту се одзема, ниту се множи од правилно определеното, туку дека се чува неприкосновено во истите зборови и во иста смисла“. б) Познатиот Алкуин, кој, кога на Запад се појави спор за додавање на симболот: Filioque, кој веќе постоеше во шпанската црква, им напиша на браќата Лион: „Најдраги браќа, со сите ваши напори внимавајте на новото шпанско учење; во вашата вера следете ги стапките на светите отци и останете во најсветото зашто единството не го прави ограничувањето на Црквата: и не додавајте ништо ново на Симболот на Католичката црква, не следете ги дотогаш нечуените традиции. в) Паулин, патријарх од Аквилеја, кој на Италијанскиот собор (во 791 година) решително го отфрлил ова дополнување, велејќи: „поради разни грешки на еретиците и разни претпоставки на неуките, јас се согласувам да ја исповедам и да ја учам само верата што била поучена во сите векови од светите отци. Ефес), за да се спречат нови и разновидни ереси, дека никому не му е дозволено да составува или поучува различно верба, затоа, нека биде отстранета од нас, намерата за составување и поучување на Симболот или верата да биде отстранета од срцето на секој верник, освен како што тие (Светите Отци) утврдиле, но ние одлучуваме само да објасниме, во согласност со нивното значење. задржувајќи го, сепак, истиот текст на Симболот... За да се додаде нешто на она што побожно им било завештено на светите отци или да се намали – тоа веќе не е во согласност со верата“. Како сведоци ги повикуваме: г) Папата Лав III, кој кога амбасадорите на Ахенскиот собор (809) му предложиле да додаде на Симболот: а од Синот, не само што не се согласил со тоа, туку наредил да се издлаби Никејско-константинополитскиот симбол на две сребрени плочи, без никаков додаток, со натписот hamoreelaeortodoxsu: религиозни. А на забелешката на амбасадорите дека на тој начин ќе се направило точно, а не лажно дополнување на Симболот, тој одговорил: „Татковците не дефинирале така дека човек што размислува правилно може да направи дополнување, но неправилно не може, но рекоа дека никој не може да го направи тоа“. На крајот укажуваме: д) За целиот пастирски собор, кој се одржа во Константинопол под царот Василиј и патријархот Фотиј (867) и долго време се сметаше на исток за 5-ти Вселенски собор, кој, навистина, ја претставуваше целата универзална црква, бидејќи на него, покрај голем број епископи, присуствуваа и сите нивни архиереи и самиот вселенски патријарх. И еве уште еднаш, пред целиот свет, како намерно против Латините, кои веќе тогаш признаваа: Filioque, Вселенската црква со сета сигурност ја повтори забраната на Ефескиот собор во врска со непроменливоста на Симболот: „Ние исповедаме со нашите умови и срца“, рече овој Собор, спомнувајќи ја непроменливоста на седумте отци. Вселенски собори, „и на сите и секаде гласно објавуваме пример на најчистата христијанска вера, која ни дошла од нашите предци, без ништо да одземе, без да додаде ништо, без да менува или искривува ништо. За таквото одземање и собирање, дури и да не е подигната ерес од махинациите на злиот, предизвикува ненамерно и непростливо навреда на отците, кои во сè се непорочни. Уште поштетно од ова е ако дефиницијата за Отците ја замениме со лажни зборови. Затоа, овој свети Вселенски собор, прифаќајќи ја, со вдахновение Божјо и со исправна мисла, првобитната дефиниција на верата, и во неа ја поставува цврстата основа на спасението, објавува дека секој треба да размислува и исповеда на ист начин: верувам во еден Бог, Отецот, Семоќниот, Создателот на небото и земјата, видлив за сите и за сите невидливи, итн. Сите ние вака размислуваме, се крстиме во оваа исповед, преку неа словото на вистината ја прави секоја ерес слаба и неважечка. Оние кои размислуваат така ги ставаме меѓу браќата, татковците и заедничките наследници на повисоката татковина. Ако некој се осмели да извлече уште еден пример за вера, покрај овој Св. Отците дојдоа до нас, тој се осмелува да нарече (се што е свое) дефиниција за верата и да го понижи достоинството на исповедта на овие богопросветени луѓе, да ги вклучи во неа сопствените изуми и да им ги претстави на верниците или на оние што неодамна се преобратиле од некоја ерес, заради општото учење на верата, или со храбри обиди за дополнување на верата, или со храбри обиди за дополнување на верата. на овој Свет и преподобен пример на верата; тогаш по дефиниција, сега, како и пред нас од св. од Вселенските собори, прогласен, ако има свет чин, го подложуваме на апсолутно соборување, а ако е лаик - анатема“. На овој Собор, повторуваме, присуствуваа и послушниците на папата Јован VIII; дури и самиот Јован ги спомнува, и тие се именувани: и тие, од своја страна, во оваа прилика го дадоа и следниов глас: „Праведно е, за да не се формира друго верување повторно (ὅ ρος). Конкретно, неправедна е идејата дека додатокот: Filioque е вистинит, а не лажен додаток: овде е доволно да се забележи дека древната универзална Црква не знаела или препознала таква вистина, како што неспорно покажаа нашите познати теолози, Адам Зерникав и Феофан Прокопович. Додека западните писатели, со сите нивни напори, едвај успеваат да соберат десетина или два татковски пасуси, прилично нејасни и неодредени, во одбрана на нивното додавање, а од кои, згора на тоа, повеќето, ако не и сите, се намерно оштетени, нашите споменати писатели презентираа од старите отци цели стотици пасуси кои се целосно спротивни на ова дополнување. А само за Августин, кого Латините го сметаат за главен бранител на нивното учење, беа претставени повеќе од педесет. И кои места? Некои од нив јасно ја изразуваат идејата дека Светиот Дух доаѓа од Отецот, без воопшто да го спомнуваат Синот. Други велат дека Светиот Дух произлегува само од Отецот, а ја негираат и поворката од Синот). Други, конечно, молчат за оваа поворка - и од Синот, под такви околности во кои воопшто не би можеле да молчат ако писателите од овие места верувале дека Светиот Дух не излегува само од Отецот. Исто така, неправедно е што ова наводно вистинско дополнување служи само како објаснување на членот на Символот на верата за поворката на Светиот Дух. Да се ​​каже: Светиот Дух доаѓа од Отецот, односно од Отецот и Синот, е спротивно на сите правила на разумот, кога се знае дека Отецот и Синот се две Личности во Бога, различни една од друга. 2) Исто како што е неточно второто оправдување на западните писатели, наводно додавајќи на Симболот: Filioque бил едногласно одобрен од Латините и Грците на два вселенски собори, Лион II во 1274 година и Фиренца во 1437 година. И двата собора воопшто не се екуменски: зашто тие не биле прифатени целосно или незаконски од страна на Грците во нивното време. Црква, но беа прифатени на почетокот, од страна на Грците, само од многу малку предавници на православието, а згора на тоа, најмногу под принуда. На Советот во Лион, главниот актер на грчката страна беше императорот Михаил Палеолог, кој, откако го украде тронот од вистинскиот наследник, Јован Ласкар, беше принуден, со оглед на тесните околности на него и на неговата империја, да му се заколне на папата да му ја потчини Источната црква. За да ја постигне својата цел, тој однапред се погрижил со сила и измама да ги симне од тронот православните патријарси Амвросиј, Герман и Јован, кои не се согласиле да го предадат Православието. И, одејќи на Соборот, со себе ги зел само своите соучесници, од кои, згора на тоа, најучениот Века, тешко можел да придобие на своја страна и да го натера на единство со Римјаните - со затвор и ветување за патријаршискиот престол. И ова имагинарно единство заврши со тоа што императорот, кој наскоро почина, православната црква не го удостои со погреб, патријархот Бек повторно беше затворен, а Константинополскиот собор во 1285 година изрече анатема на папата и на сите латински декрети. На соборот во Фиренца, некои од присутните Грци (12 на број, а според други 17) се согласиле за соединување на црквите и за усвојување на римскиот додаток на Симболот. Но, зошто се согласивте? Од една страна, тие беа принудени на тоа со волјата и моќта на царот, кој сакајќи да и помогне на татковината која беше во крајна опасност, на сите начини се обидуваше да ги убеди своите овчари да му се покорат на папата, кој само под овој услов вети дека ќе даде рака за помош. А од друга страна, тоа беше уште поприсилено од предавството на папата Евгениј IV, кој од самиот почеток се обврза да им обезбеди на Грците одржување од себе, кога ја забележа нивната нефлексибилност, нареди да им дадат толку скуден додаток што достигнаа крајна сиромаштија и немаа никакви средства да се вратат во татковината ако не се согласат со римскиот владетел. Но, некои, а уште повеќе, најважните, грчки овчари, и покрај сите овие угнетувања, не се придружија на дефинициите на Соборот во Фиренца, имено: Јосиф, патријархот Цариградски, кој не доживеа да го види крајот на работата; познатиот Марко, митрополитот Ефески, кој освен што зазема место меѓу месниците на патријарсите, претставувајќи ја личноста на Антиохискиот патријарх, Грците го избраа за егзарх на Соборот, и затоа се сметаше, како што вели Балсамон, за уста на сите Грци; послушникот на ерусалимскиот престол, Дионисиј, епископ од Сардија, кој умре во Ферара; Грузискиот митрополит Григориј и епископ Ставрополски, кои избегаа од Соборот; Софрониј Анхиски, уште двајца епископи - Исак и Софрониј, и нашиот епископ Суздалски Авраам. Како заклучок, патријарсите од Исток, Ерусалим, Антиохија и Александрија, штом слушнаа за овој крај на Соборот во Фиренца, побрзаа да свикаат свој Собор во 1443 година, на кој го отфрлија Соборот во Фиренца и ги екскомуницираа сите негови приврзаници од Црквата. Тогаш беа отфрлени и дефинициите на овој Собор во Константинопол, Русија, Грузија, Молдавија и други православни земји. Б) Римската црква измислила нова догма за приматот на папата, за неговата врховна моќ, како намесник Христов, над целата Црква и сите нејзини архиереи - догма која очигледно е спротивна на многу правила на Вселенските собори, а имено: а) шестото правило на Првиот вселенски собор, кое ја потврдува античката рамноправност на сите епископи од главните градови на Римската империја, како што се Рим, Александрија и Антиохија, и нивната целосна независност едни од други во областите под нивна јурисдикција: „нека се зачуваат древните обичаи прифатени во Египет и Либија и Пентаполис, за епископот на Александрија да има заедничка власт над нив. Исто така, во Антиохија и во други, нека се сочуваат предностите на црквите, воопшто, нека се знае: ако некој, без дозвола на митрополитот, е назначен за епископ, големиот собор утврдил дека не треба да биде епископ. б) Третото правило на Вториот вселенски собор, кое гласи: „Константинополскиот епископ нека ја има предноста на честа пред епископот римски, бидејќи тој град е новиот Рим“, и затоа јасно изразува дека Римскиот епископ во Црквата ја имал предноста само на чест, а не на моќ, и ја имал строго заради местото на неговиот дом. в) Дваесет и осмото правило на IV Вселенски Собор, кое уште попрецизно ја дефинира истата идеја дека римскиот престол имал предности само за доброто на владејачкиот град. Згора на тоа, сведочи дека овие предности веќе му биле дадени на римскиот епископ од отците, но воопшто не му биле пренесени на свети апостол Петар; и, конечно, му дава еднакви предности на престолот во Константинопол, како Новиот Рим. „Следејќи ги во сè дефинициите на светите Отци и признавајќи го сега прочитаното правило на сто и педесет најбогољубиви епископи Рим, кои беа на Соборот во деновите на благочестивиот спомен на Теодосиј, во владејачкиот град Константинопол, новиот Рим, истото го определуваме и го определуваме истото за новодобитните предности на црквата. Отците му дадоа пристојни предности на престолот на Стариот Рим, бидејќи тој беше владејачкиот град. Следејќи го истиот импулс, сто и педесет најбогољубиви епископи и дадоа еднакви предности на најсветата столица во Новиот Рим, праведно судејќи дека градот што ја добил честа да биде град на кралот и синклитот, и има еднакви предности со стариот кралски Рим, ќе биде возвишен во црковната работа како што ќе биде и второ“. г) Триесет и шестото правило на V IV Вселенски собор, кое ги повторува истите декрети за еднаквите предности на престолот во Константинопол со престолот на антички Рим: „обновување на законот од сто и педесет свети отци собрани во овој од Бога заштитен и владетел град, и со тоа што се собраа шестотини тронови во тој град. Константинопол има еднакви предности со престолот на стариот Рим, и како овој нека биде возвишен во црковните работи, втор по него. По ова нека се изброи престолот на големиот град Александрија, потоа престолот Антиохиски, а потоа престолот на градот Ерусалим“. д) Осмото правило на Третиот Вселенски Собор, кое, иако ги потврдува правата на независност на епископите и митрополитите во нивните области, директно се вооружува против таквата моќ и владеење во Црквата каква што Римјаните сега му припишуваат на својот епископ: „да не се прекршуваат правилата на Отецот: да не се прекршуваат ароганцијата на светската моќ. незабележливо, слободата што ни ја дал со својата крв нашиот Господ Исус Христос, ослободителот на сите луѓе. Нема потреба да се зборува за други отстапувања на Римската црква од античкото вселенско православие: доволни се двете посочени како најважни, од кои едниот јасно го нарушува античкиот Символ на верата, а другиот - античката структура на Црквата, бидејќи и двете биле одобрени на Вселенските собори. II. Следејќи ја Римската црква, протестантите (лутерани и реформисти) кои се одвоиле од неа, исто така, се повлекле од непроменливите учења на античките вселенски собори; само што тие се повлекоа многу повеќе. Бидејќи: а) покрај тоа што содржат и незаконски додаток во Симболот: Filioque, тие - б) целосно ја отфрлиле, спротивно на учењето на Вселенските собори, светата традиција како еден од изворите на христијанската вера; в) го отфрлиле божественото одобрување на црковната хиерархија, а потоа и авторитетот на самата Црква, како непогрешлив учител на верата, авторитетот на светите отци и повеќето вселенски собори; и откако отфрли еден од изворите на христијанското учење и раководството на божествено воспоставениот чувар и толкувач на Божественото откровение, неизбежно е тоа г) отфрлиле или искривиле многу други догми, главно засновани на Преданието, како што се: за почитувањето на иконите, спротивно на кредото на VII Вселенски собор, за почитувањето и повикувањето на светите и ангелите, за молитвите за мртвите, исто така и за некои тајни: потврда, покајание, не е само поучување на бракот, еврејството итн. Протестантски општества врз основа на принципот што го избравме. Зашто непогрешливоста на универзалната Црква во поучувањето, а со тоа и непогрешливоста на вселенските собори може јасно да се докаже (§§ 136 и 139) и од Светото Писмо, кое самите протестанти го прифаќаат како извор на верата. Тоа може да се докаже дури и од едноставни размислувања на самиот разум, ако само тој верува во следните две вистини: во Божеството на основачот на Црквата, Господ Исус, и во божественоста на неговата вера. III. Згора на тоа, конечно, многу општества кои потоа се формираа во длабочините на самиот протестантизам (квекери, анабаптисти, шведскоборџии, социнијци и други) отстапија од учењето на Вселенските собори, кои ги искривија и изопачија речиси сите догми на античката Црква. А од кои, згора на тоа, некои го отфрлаат не само светото Предание, туку и важноста на самото Свето Писмо, препознавајќи како извор на христијанската вера едно внатрешно просветлување од Светиот Дух или сопствен разум, додека други не ја прифаќаат ни догмата за Божеството на Искупителот на светот, затоа, не се достојни да бидат повикани. Кога, значи, само од примената на првиот принцип, очигледно е дека од сите постојни цркви, само источно-православната останала на древниот непоколеблив темел, а сите други горе-долу отстапиле од него: тогаш веќе нема посебна потреба овде да се применува вториот принцип во целост. Односно, детално разгледајте ги сите поединечни догми на различните актуелни христијански исповеди и проверете дали овие догми се согласуваат со едногласното учење на древните отци. Зашто, дури и да се покаже (што, сепак, не може да биде) дека во црквите што го предале веќе непогрешливото учење на Вселенските собори, сите поединечни догми точно се согласуваат со древната вера на Отците, само тоа нема да им го врати правото на тие цркви да се нарекуваат православни. Но, да се претпостави, од друга страна, дека може да има догми кои не се согласуваат со древното учење на Отците во Православната Црква, дури е невозможно, кога се знае дека таа е единствената што сега им останува верен на древните вселенски собори и, според тоа, останува единствениот претставник на вистинската универзална Црква Христова, која е непогрешлива. Односно, да се дозволи таква претпоставка значи да се отфрли непогрешливоста на Црквата. Меѓутоа, ние само овде сметаме дека е непотребно да се прикаже детална примена на овој втор принцип; и на негово место ќе и мора да се направи. Две посебни теолошки науки треба да послужат како таква примена: а) од позитивна страна, сета Догматска теологија, која има за цел - да ја покаже согласноста на сите догми што ги содржи Православната Црква со древното учење на Свети Отци или Универзалната црква, б) од негативна страна, целото богословие е акузаторно, чија основна задача е да покаже дека оние имагинарни догми по кои другите исповеди се разликуваат од нас не се согласуваат со учењето на Универзалната Црква. § 146. Последици од предложеното учење за Православната Црква: а) во однос на самата Православна Црква. Од учењето за вистинското православие на Источната црква произлегува, во однос на оваа Црква, дека таа за себе со право ги стекнува имињата: една, света, соборна (соборна) и апостолска црква 725. За Вселенскиот собор, се разбира, со овие имиња се определуваат својствата на Црквата Христова, за разлика од сите лажни и еретички. А единствен претставник на оваа Црква во моментов е Источната Православна Црква. § 147. б) – во однос на односот на верниците кон неа Ако, според волјата Господова, Неговата вистинска, односно Православната Црква, на која единствено ѝ го доверил Своето Божествено учење, содржано и во Светото Писмо и во Преданието, треба да ни биде ментор во однос на верата; ако, згора на тоа, овој учител на верата е непогрешлив учител: тогаш, тоа значи дека сите христијани се подеднакво должни да ја учат својата вера од Православната Црква, а со синовска послушност да го следат нејзиното раководство 726. Конкретно, ние сме должни да - 1). Августин: „Не би му поверувал на Евангелието ако гласот на Католичката црква не ме убеди во тоа“ 728; и второ, токму оние апостолски преданија што ги содржи, присетувајќи се на исповедните зборови за оваа тема, кои на нејзино барање ги кажуваат сите што се обраќаат кон Православието: „сите апостолски и отец на свети преданија, кои ги содржи Светата, Католичката, Католичката црква, свети и душеспасител, верувам, исповедаат и ги прифаќам“29. 2) Несомнено го разбираме Божественото откровение, т.е. Светото Писмо и Светото Предание, токму онака како што таа го разбира: „Мораме да веруваме во Божественото и Светото. Писмото, велат источните патријарси, несомнено, и, згора на тоа, не на некој свој начин, туку токму како што раката го објаснила „Ха“ и „ Светото Писмо“, признаваат незнабошците, влегувајќи во длабочините на Православието, „според разбирањето што го содржела и содржи Светата, Источна Црква, и е соодветно да зборува за вистинското разбирање и толкување на Светото Писмо, прифаќам“ 731. Несомнено мораме да веруваме во разумот и објаснувањето на истиот начин на преданието. учители на верата: зашто е познато дека не само светите списи, туку и преданија можат да се толкуваат погрешно, по желба, на пример, преданија за почитување на иконите и моштите на Светите, за повикување ангели и други. За да се избегне ова, како што заповеда и самата Св. Црква, „не е соодветно да се додава или изоставува ништо од Светото Предание на нашата православна вера“ 732, туку мора да ги содржи преданијата во точната форма и смисла во која ги содржи Црквата 733. Овде е неопходна следнава забелешка: во написот за важноста и употребата на Светото Предание (§ 133), инаку, се докажа дека Светото Писмо мора да објаснува според Свети Предание... Но бидејќи Преданието, така да се каже, нема самостојно постоење (како што има Светото Писмо), туку сè е содржано во списите и практиката на Црквата, и се спои со нејзиното учење; бидејќи, според тоа, важноста на Преданието се заснова исклучиво на авторитетот на Црквата; и бидејќи, конечно, самото Предание, како и Светото Писмо, мораме да го разбереме според умот на Православната Црква: произлегува дека ставот: мора да се објасни со Светото Писмо се согласува со Светото Предание, и повеќе: Св. Светото писмо, како што објаснува Православната црква, е идентично. Тоа го потврдуваат и сведоштвата на учителите на Црквата изнесени во споменатиот напис, кои ја нарекуваат традицијата на Црквата, како и правилото на Трулоскиот собор, кој одредува дека Светото писмо не треба да се толкува на друг начин, освен како што велат светителите и учителите на Црквата. И на крај, догмата од 367 Св. Отец на V II-от Вселенски собор за почитување на иконите, кој започнува вака: „Ние чуваме сè, напишано или без писмо, утврдено за нас, црковни традиции“, а завршува со следните зборови: „Вака учењето на Светите Отци наши, ова е традиција на Католичката црква, од крајот на земјата го примиле Евангелието“. § 148. в) – во врска со употребата на свети списи и св. 1) Воопшто не произлегува дека самите верници, кои не припаѓаат на членовите на учителската црква, немаат право да го користат Божественото откровение, да го читаат Светото Писмо и Светите преданија содржани во отците и другите црковни книги. Црквата Христова отсекогаш била туѓа на идејата да им забрани на своите деца да го читаат Светото Писмо. Ова е видливо: а) веќе од тоа што таа самата од првите векови секогаш им принесувала и им нуди во црквите многу, понекогаш и многу опширни, читања и од Стариот и главно од Новиот Завет, и - б) од тоа што уште од првите векови преку нејзините пастири постојано всадувала и всадувала во своето стадо, за тие самите во своите домови да практикуваат што повеќе и што почесто читање на Светото писмо. „Секогаш инспирирам и нема да престанам да всадувам“, им рекол Златниот учител на своите слушатели, „за вие не само (во храмот) да го слушате она што е кажано, туку и дома постојано да го читате Божественото писмо... Ние, кои сме загрижени како среде море и имаме можност да броиме безброј гревови, во секое време ни е потребно да го разбереме она што го содржи постојаното и континуирано. таму, но од самото читање има големо осветување, сепак, не може да сфатиш сè подеднакво“ 734. „Наследувањето на Божественото писмо е најљубезно и духовно најкорисно нешто. Оче..., да тропаме во овој најсовршен рај на светите списи...; Да не чукаме лесно, туку ревносно и постојано, и да не го губиме трпението со долго чукање: зашто само така ќе ни се отвори...; Да црпиме од овој небесен извор на неисцрпна и чиста вода што тече во вечниот живот“ 735. Освен тоа, ова треба да се повтори и за светите легенди содржани главно во списите на светите отци и учителите на Црквата. Секој знае дека овие дела, многу почитувани од сите вистински христијани, отсекогаш биле и остануваат, читани за најзначајните духовни насоки на Ортот. корист. 2) Следи само дека сите верници (и самите пастири), особено ако не се во можност или имаат мала способност да ги тестираат светите списи, не треба да читаат Божествено откровение без водство на Црквата. Оваа мисла ја изразија најсветите источни патријарси во својата порака за православната вера: „Знаеме дека целото Писмо е божествено вдахновено и корисно и е толку неопходно што без него е сосема невозможно да се биде побожен: сепак, не секој може да го чита, туку само оние кои знаат како треба да се испитува, проучува и правилно да се разбере Писмото. срце и исповеда со неговата уста за спасение, но не секој смее, без водство, да чита некои делови од Светото писмо, особено Стариот Завет неселективно да им дозволиш на невештите да го читаат Светото писмо е исто како да им нудиш силна храна на доенчињата“ (одговор на прашање 1). Истото го учеле и старите светители на Црквата: свети Иринеј 736, свети Јован Златоуст 737 и други 738 година. 3) Исто така, не треба самите верници да немаат право намерно да го проучуваат Божественото откровение и, особено, Светото Писмо во сите можни аспекти, историски, археолошки, филолошки, херменевтички и други, а потоа немале право да го толкуваат Божјото Слово, според правилата на здравата православна херменевтика. А Црквата никогаш не им го забранила тоа на своите деца, што се гледа од примерот на самите светци. Отци и генерално антички христијански писатели. Многумина од нив, несомнено, го проучувале Светото Писмо во сите прикажани односи, ја проучувале неговата филологија, археологија, херменевтика (блажениот Августин дури и самиот ја составил светата херменевтика за да ги води другите) и со помош на сите овие средства напишале бројни толкувања на разни книги од светите списи. Ова е на некој начин дури и неопходно: зашто самата Црква никаде не посочи како да се разбере секој од безбројните пасуси на Светото Писмо, не обезбеди намерно толкување на целата Библија, каде што вистинското значење на секој текст ќе се определи со целосна точност. 4) Следи само дека ние мораме секогаш да го проучуваме Божјото Слово под водство на Црквата, во кој било поглед: историски, археолошки, филолошки, егзегетски и други. Позитивното учење на Црквата, цврсто, непроменливо, мора да биде почеток, правило и цел на сите наши студии од овој вид и на сите наши толкувања на Светото Писмо. Почеток кон кој постојано би се вртеле за да им ги довериме нашите мисли. Правило кое би ни укажало на законските лимити за нашето истражување и не потсетува: до тука ќе дојдете и нема да поминете. Целта на која би биле посветени сите наши студии. Под овие услови, библиската археологија, филологија, критика, херменевтика и егзегеза не само што не можат да бидат штетни (како што неизбежно се кога, откако незаконски го отфрлиле секое водство на божествено назначен водач, тие се засноваат само на произволен почеток на произволно мислење, liberi arbitrii). Напротив, тие можат да бидат многу корисни и за верниците и за самата Црква: за верниците - со тоа што ќе разберат многу догми и вистини содржани во православната исповед; и самата Црква - со испорака на важно, неопходно оружје за заштита на нејзините учења од непријатели кои дејствуваат со истото оружје и не можат да бидат поразени со ништо друго. IV. ЗА ИЗЈАВИ НА ВЕРА ВО КОИ МОЖЕТЕ ДА ГО НАЈДЕТЕ СИМБОЛИЧКОТО УЧЕЊЕ НА ПРАВОСЛАВНАТА ЦРКВА Ако Православната Црква е православна само затоа што останува целосно верна на древната Црква универзална, тогаш следува дека изјавите за верата што ги содржи, кратки и опширни, најправедно можат да се поделат на два вида: а) на излагањата добиени од неа од древната Црква, универзална, непогрешлива, која има безобразно достоинство и б) сопствените излагања, кои се појавија во подоцнежните времиња, а своето достоинство го имаат веќе од договор со првата, како што и таа самата го има своето значење од договорот со древната Универзална Црква. § 150. Изјави од прв вид Изјавите од првиот вид вклучуваат: 1) Од една страна, дефинициите за верата изготвени на Вселенските собори се нешто како: а) примероци на верата: Символ на верата 318 Св. Отец на првиот вселенски собор; Символот на верата 150 Свети Отец на Вториот Вселенски Собор; догма 630 Свети Отец на Четвртиот Вселенски Собор за двете природи во едното Лице на нашиот Господ Исус Христос; догма 170 Свети Отец на Шестиот Вселенски Собор за двете волји и дејствија во нашиот Господ Исус Христос; догма 367 Св. Отец на Седмиот Вселенски Собор за иконопоклонение; и б) општо, дефинициите во врска со верата содржани во правилата на свети апостоли, свети вселенски и локални собори и свети Отец, именувани од Соборот на Труло 739 година. 2) А од друга страна, изјави за вера, кои иако не биле намерно разгледани и одобрени на Вселенските собори, биле прифатени од целата Вселенска Црква. Тоа се: а) Симболот на свети Григориј, Неокезарески чудотворец и б) Симболот познат како Свети Атанасиј Александриски 740 г. § 151. Изјави од втор вид Меѓу изјавите за вера што се појавија во Источната православна црква, некои се заеднички за целата оваа Црква, додека други припаѓаат на самата Руска црква. 1) Две, намерно составени, исповеди на православната вера, за водство на сите православни: а) Една - околу половина од 5 век (1640) во Киев, за да се заштити чистотата на православието и од мислењата на лутераните и калвинистите, а уште повеќе од мислењата на римокатолиците и поранешните унијати. Ова е Православната исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот 741. Прво, таа била разгледана на Киевскиот собор, а наскоро (во 1643 година) на Соборот на Јаси; потоа испитувана и одобрена од сите четворица источни патријарси 742 година и едногласно прифатена од целата грчка црква 743. Конечно, за целата руска црква таа беше одобрена и одобрена од патријарсите Јоаким (во 1685 година) и Адријан (во 1696 година), кои дури ја нарече оваа книга божествено инспирирана, се разбира, не во строга смисла на зборот. Покрај тоа што постојано ја објавувал за општо раководство на православните 744 година, во 1840 година е потврдена посебна наредба на поранешните комисии на богословските училишта за наставата на оваа книга 745 во сите семинарии (во пониските одделенија). И во 1845 година тој одлучи дека уште еден час неделно треба да се посвети на темелно проучување на тоа, и дека студентите, по преселувањето на повисокиот оддел, намерно треба да го повторат пред самиот почеток на курсот, како неопходен водич во изучувањето на Теологијата 746. б) Друго - во последната половина на истиот век (во 1672 година), на Ерусалимскиот собор, за заштита на чистотата на православието од калвинистичките грешки, под наслов: Излагање на православната вера на источната црква. За вистинитоста и чистотата на ова Излагање повторно посведочија сите Пресвети Патријарси и други Архипастири на Источната Црква, кога го испратија од себе (1723 г.) како одговор на христијаните од Велика Британија, како вистинско излагање и мудрост на православната вера, а потоа за истата цел му го соопштија и на нашиот Свети Синод; го прифати и посведочи и свети Серускиот синод, во 1838 година, ја објави оваа исповед на руски јазик, под наслов: Порака на патријарсите на Православно-католичката црква за православната вера, за водство на сите православни 747, а во 1845 година, оваа книга за постојано бесплатна употреба одлучи да не ја додели само во семинариите, но и по напуштањето на семинариите 748. 2) Некои посебни исповеди составени и содржани од Црквата во литургиски книги за посебни случаи, како што се: а) Епископска заклетва. Тоа е исто така важно како заклетва на верата. Но и затоа што се изговара од лице назначено да биде главен овчар и учител на целата помесна црква; се изговара свечено во храмот, во присуство на многубројни христијани, пред Архиерејскиот собор, од кои оваа личност има право да ја прими Божествената благодат да владее со словото на вистината и да го пастира духовното стадо што му е доверено. б) Догматски прашања предложени до оние кои доаѓаат во едната, света, соборна и апостолска црква од Евреите и од Сарацените, каде што јасно е посочена разликата помеѓу христијанската вера и новата еврејска и мухамеданска вера. в) Исповедање на верата, изречена од оние што се обраќаат кон Православната Црква од други христијански исповеди, која ги истакнува посебните карактеристики на православието од верувањата на неправославните луѓе. г) формулата за екскомуникација од црквата од 12 члена, изречена во неделата на православието. На моделите на исповед составени во самата Руска црква - Меѓутоа, треба да се забележи дека не се сите овие излагања од втор вид од еднаква важност: во сите, објавени во име на Православната Црква, несомнено може да се слушне нејзиното учење; но како намерно упатство за детална презентација на ова учење, како тест камен за тестирање на сопственото верување, треба да се препознаат само три од нив: а) Православна исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот, б) Порака на источните патријарси за православната вера и в) Долгохристијанска катехиза, објавена по дефиницијата на Свети Синод, - во согласност со намерата на самата Црква, која ги издава токму за такво водство на своите чеда. Деталното учење за Црквата, за нејзината основа, структура, хиерархија, состав, својства, цел, средства за цел итн., по својата природа, мора да заземе место во догматската теологија. Види ја нашата Православна Догматска Теологија том. II, §§ 167–182. Обредот на приклучување кон листот на не-Евреите. 71 на задната страна, Москва, 1757. Многу други слични сведоштва ќе видиме подоцна. Во првиот дел, кога тие ја покажаа историската автентичност на: а) чудата и пророштвата што се случија за време на патријархалниот период, б) чудата и пророштвата на Мојсеј, в) чудата и пророштвата на следните пророци, г) чудата и пророштвата на Христос Спасителот и д) Апостолите §1,67, § 9,6, §1, § 9,6, §1, §7, §7, §7, § 9,61, 102 и 104). Тие вклучуваат: 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der histor. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuchs, im Gegensatze... Sullzb. 1811 година; 2) Хенгстенберг, Die Authentie des Pentateuches, Берлин, 1836 година; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, Париз, 1778 година и пријател. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολιτείαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς , τὸ γένος Ηλιουπολίτης , ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως , ὡ ς μετγένυμα ἐις τοῦτο , ὡ ς μετγένυμα τοῦτο τὸ . ῡ σῆς. Видете Јосиф – контра Апионем. lib. 1, § 16. А за коментарите на самиот Јосиф за оваа манетонска легенда за Мојсеј, видете ги следните §§ од 27 до 32. Тој го нарекува Мојсеј - ἱερογραμματέα. Видете исто така Josephus contra Apion lib. I, §§ 32–33. ἧ? προσευχὰς ... Климент. Алекс. Стром. 1, стр. 21; Евсев. Прапарат. Еванг. lib. X, стр. 10. Евсев. Прапарат. Еванг. lib. X, капа. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. кај Евсев. Праепар. Еванг. lib. IX, капа. 26. Παρά μὲν τοῖς ’A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὲν ωσαύτως ὴν κοινὲν Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν . Диодор. Сикул. Библиот. историја. lib. 1, стр. 59, уреди. 1559 година. Во Фотиј Библиот. треска. 244. Страб .– Рерум географ, lib. XVI. Евсев. Праепар. Еванг. lib. IX, капа., 26 и 27; lib. X, капа. 9–13; Кирил. Алекс. Контра Јулијан, lib. 1. историчар. lib. XXXVI, в. 2. Јувенална. Сатир. XIV, 95–100. Овие сведоштва, како и сите бројни сведоштва за Мојсеј од паганските писатели, Петрус Дан ги анализира во сета своја ширина. Хуетиус во Демонстрација. Евангелика, предлог. IV, в. 2, уреди. Усни. 1703, стр. 83–114. Овој доказ против паганите во нивно време го користеле Јосиф Флавиј, маченикот Јустин, Татјан, Јулиј Африкан, Климент Александриски, Тертулијан и Лактантиј. Видете исто така Евсев. Прапарат. Еванг. lib. X, капа. 9–14; Августин de civitate Dei lib. XVIII, кап. 37 и 39, и благословен. Теодорит во есејот: на почетокот, Хр. чет. 1845, P, 196. Flavii контра Апион. lib. I, §§ 25–35. Видете Demonstr. Евангел. Guetia стр. 96 и 100. Диодор. Сикул. Библија. lib. Јас. Не ги наведовме сите делови од книгите на Стариот завет што укажуваат на содржината на Петокнинијот: има исклучително голем број такви пасуси, како што може да се види од паралелните табели во Библијата. Еве уште неколку места од Мојсеевиот пентатеух споменат во Новиот завет: 1) Од книгата Битие: Мат. 19, 4-5; Рим. 9, 8; 1 Кор. S, 16; Евр. 4, 4. 2) Од книгата Излез: Мат. 5, 38 sn. Уп. 21, 23 и 24; Мет. 15, 4 дн. Уп. 20, 12; Кромид. 2, 23. 3) Од книгата Левит: Јован. 2, 8 дн. 19, 18; 1 Петар 1, 16 н. 19, 2; 2 Кор. 6, 16, n. 26, 11-12. 4) Од книгата Броеви: Јован. 3, 14 n. 21, 8-9; 2 Петар 2, 16 н. 22, 28; 1 Кор. 10, 9 дн. 21, 5-6. 5) Од книгата Второзаконие: Мат. 4, 7 sn. 6, 16; Јован 8, 17 н. 19, 15; Дела 3, 22, н. 18, 15, итн. Најпрво тоа беа незнабошци кои Шалманесер ги преселил од различни вавилонски земји во градовите Самарија, во местото на синовите на Израел, кои биле заробени од нив во Асирија (2. Царевите 17:24). Потоа тие побараа од асирскиот крал еден заробен израелски свештеник за да може да ги научи на вера во вистинскиот Бог, што тие, навистина, го прифатија, без сепак да заостанат зад нивните поранешни пагански суеверија (-26–31). Како резултат на тоа, при создавањето на вториот храм во Ерусалим, Самарјаните веќе им се претставиле на Евреите како нивни сорелигиозни. Конечно, од времето на изградбата на храмот Самарија на планината Геризин, кога, следејќи го Манасија, првиот првосвештеник во овој храм, многу Евреи се преселиле во Самарт, Самарјаните, мешајќи се со нив, целосно го напуштиле своето древно идолопоклонство, го заборавиле своето паганско потекло и почнале постојано да се претставуваат како вистински Израелци, чувари на сите негови закони за нечистотија. Досега, живеејќи во древниот Шехем, тие строго се придржуваат до прописите на овој закон, размислуваат да му нудат вистинска служба на Бога само на планината Гаризин и го очекуваат Месијата. Во денешно време оваа азбука се нарекува самарјанска азбука, додека Петокнинието на вистинските Евреи, иако содржи хебрејски текст, е напишано со калдејски букви. Види Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts; исто така Fleury Moeurs des Israelites. Во есејот на Вајсман - Discours sur les rapports entre la Science et la Religion révélée, уредување. Париз, 1813 година, презентира неколку приватни легенди за Египет од Петокнижието, целосно потврдени и објаснети со овие откритија. Види Вовед. аналитика, стр. XXXII и дискурси IX. стр. 342–344. А неспоредливо повеќе таква потврда може да се најде во книгата: Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811 година. Познатите три места од Светото Писмо (2 Кралеви 22 и 23: 1 Мак 1, 56–57 и 3 Есдра 14, 21 и понатаму), обично наведени од противниците, воопшто не можат да бидат доказ за загубата на Петокнижието. Сн. со прво место Парал. 34, 14; со вториот - 1Mac 3.48; 12,9; со третиот -· 1 Езра. 7, 6 и Дан. 9, 2 и 11. За повеќе детали, видете ја Црковната Библија. Исток. Просветител Филарет на стр 562–563. Видовме некои од нив кога ја разгледавме автентичноста на Пентатеухот (во § 110) Фило од Евсеб. Прапарат. Еванг. lib. VIII. Ова е, особено, Бенџамин Кеникот, кој, по десет години работа посветена на збирката на ракописи на хебрејската Библија во сите земји во Европа (со бројност до 501) и со нивната строга споредба, помеѓу 1776 и 1780 година ги објавил своите неверојатни откритија пред учениот свет, а уште повеќе - професорот Џон Бернард Де Роси ги споредил со 6 до 501 хебрејски. ракописи и ги објавил своите истражувања помеѓу 1784 и 1808 година. Овде не можеме да не споменеме неодамнешно неверојатно откритие што ја потврдува вистината што ја разгледуваме. Д-р Бјукенан донел во Европа древен свиток кој содржел поголем дел од Пентатеухот, кој го користеле Евреите од црното племе, кои живееле во Индија од памтивек и со векови немале никакви односи со Евреите од другите земји во светот. По споредбата на оваа листа со печатениот хебрејски пентатеух од најдоброто издание, немаше повеќе од четириесет разлики, од кои повеќето се однесуваат само на буквите, а ниту една не е од најмала важност. Discours sur les rapp. Влезете во науката и религијата. révélée, par Nic. Вајсман, Париз. 1843, стр. 365. Каков е канонот на светите книги, ова ќе биде детално дискутирано на негово место (види § 122). Законот (Thôrâth) се состои токму од петте книги на Мојсеј: 1) Битие, 2) Излез, 3) Левит, 4) Броеви и 5) Второзаконие. Делот наречен: Пророци (Небим) ги вклучува следните книги: 6) Исус Навин, 7) Судии, 8) 1 и 2 Цареви, 9) 3 и 4 Цареви, 10) Исаија. 11) Еремија, 12) Езекиел, 13) Дванаесет мали пророци. Хагиографи (Кетхубим) се книгите: 14) Јов, 15) Рут, 10) Псалми, 17) Изреки, 18) Песна над песните, 19) Проповедник, 20) Даниел, 21) Плач на Еремија, 22) Езра и Неемија 2 23) и Неемија 1, Естер. Фило, Том. II, стр. 475; Јосиф, контра Апион. lib. Јас, § 8. Имено; 1) Од книгата на Исус Навин: 1, 5, n. Евр. 13, 5. 2) Судии; 2, 16, n. Мет. 2, 23 и Дела. 13, 20. 3) 1 и 2 книга Кралеви: 1 Сам. 8, 5; 13, 14, n. Дела 13, 21. 22; 2 Сем. 7, 12, n. Дела 2, 30. 4) 3 и 4 Цареви: 1 Цареви. 17, 1 и 7, n. Јован 5, 17; 2 Цареви 5, н. Кромид. 4, 27. 5) 1 и 9 летописи 2 Лет. 24, 21. 22, n. Мат 23, 35. 6) Работа: 5, 13, н. 1 Кор. 3, 19; 22, 29, n. Јаков 4, 6. 7) Псалми: 91, 11. 12, н. Мет. 4, б; 69, 10, n. Јован 2, 17; 61, 10, n. Дела 1, 16; 116, 11, n. Рим. 3, 4 итн. 8) Изреки: 1, 16, n. Рим. 3, 15; 25, 21. 23, n. Рим, 12, 20; 9) Песна над песните: 8, 6, sn. Јаков 4, 5. 10) Пророк Исаија: 7,14, н. Мет. 1, 22; 4, 9, n. Означи. 1, 3; 42, 10, n. Кромид. 3, 6 и многу повеќе. итн. 11) Еремија: 31, 15, n. Мет. 2, 17; 9, 28, n. 1 Кор. 1, 31; 31, 31, n, Евр. 8, 8, итн. 12) Езекиел: 34, 31, n. 1 Петар 2, 25; 34, 17, n. Мет. 25, 32; 37, 26-27, n. 2 Кор. 6, 16, итн. 13) Даниел: Мат. 24, 15; Означи. 12; Кромид. 21. 14) Осија: Мат. 2, 16; 9, 13; 12, 1; 1 Кор. 2, 9. 10; Рим. 9, 25 и 27; 1 Кор. 15, 54. 55 15) Џоел: Дела. 2, 16-22; Рим. 10, 16. 16) Амос: Дела. 7, 42; 15, 15-18. 17) Јона: Мат. 12, 39-42. 18) Михеј: 5, 2, n. Мет. 2, 6. 19) Наум: Рим. 10, 15. 20) Авакум: 2, 9, n. Дела 13, 41; Рим. 1, 17; Евр. 10, 38. 21) Агеј: 2, 11, н. Евр. 12, 26. 22) Захарија: 13, 7, н. Мет. 16, 31; Матеј 27:9–10; Означи. 14, 27; Јован 16, 14–15; 19, 37. 23) Малахија: Марко. 1, 2; Кромид. 7, 27; Рим. 9, 13, итн. Само четири старозаветни книги - Проповедник, Естира, Езра и Неемија - не се спомнати никаде во Новиот завет. Правдата бара да се забележи дека во однос на автентичноста на некои книги од Стариот завет, на пример, пророштвата на Осија, Јоил, Амос, Авдија, Наум, Авакум, Софонија, Агеј, Захарија и Малахија, не само што тие веќе не се расправаат, туку дури и најразумните меѓу себе не се согласуваат во еден временски термин. или живеел друг Пророк. Коментар. во капа на Есајам. 6. Фило, апуд Евсебиум – Праепар. Еванг. lib. VIII; Џозеф контра. Апион. lib. Јас, § 8. И ycmun. Разговор со Трифун гл. 73; Августин. de civitate Деи либ. XVIII, кап. 46; во Псалм. 66. Апсит, вели блажениот. Августин, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, cap. 13). Во врска со разликите што сега се забележани помеѓу хебрејскиот текст и преводот на Седумдесетте (без разлика од каде потекнуваат), мораме да запомниме: а) дека овие разлики воопшто не се значајни, односно ни најмалку не ги нарушуваат старозаветните пророштва, ниту светата историја, ниту правилата на моралот, ниту воопшто целиот старозаветен текст и само во грчкиот превод; б) дека поголемиот дел од овие разлики, кога претпазливо се отстранат, лесно се помируваат меѓу себе, како што сведочат многу од најновите добронамерни научници, а како што забележа блажениот уште порано. Августин, велејќи: in qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta толкува discrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes (De civit. Dei lib. XVIII, стр. 44); и в) дека, според тоа, не е фер да се прикажат овие разлики како премногу важна работа и да се некако искушуван од нив во однос на верата. Дебатата за овие разлики меѓу научниците, како што е познато, беше прилично долга и многу вжештена, и затоа, можеби, не беше туѓа на крајности и претерувања. Некои ја докажаа интегритетот и интегритетот на хебрејскиот текст, како што се Fabricius (Des titres primitifs de la révélation..., во 2 тома), Martinay (Défense du texte hébreu et de la chronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de...), Karima Sada. (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. polyglott.); други, напротив, се сомневаа, па дури и директно тврдеа, дека сегашниот хебрејски текст е оштетен и дека треба да се обнови според преводот на Седумдесетте: тоа се: Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta interpret...) и Pezron (Antiblieduetétététét) les Juifs...). Меѓу најдобрите дела на оваа тема се следниве: 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, Париз, 1775; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. und Tübing. 1821 година; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien...; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Хамбург, 1638 година. Видете го резимето на овие пасуси на крајот од неговите дела. На пример: „и дека тоа е вистина, ова е јасно наведено во Евангелието според Лука: во петтата и десеттата година од владеењето на Тибериј Цезар... словото Божјо дојде до синот на Јован Захарија“ (Стром, lib. I, стр. 407, уредување. Потер): или: „и во евангелието на Мариј Господово“, почнуваат (ibid. стр. 490). Ориген. по математика. lib. 1, кај Евсев. црковна историја на книга VI, 25. Атинаг. легат. за Христос, n. 32 – Математика. 5; n. 11–12 – Лука. 5 ; n. 33 – Мат. 19 и Лука. 16. Џером. Каталог, вирус. илустр., под зборот: Теофил; исто така и Џером. Коментар. во математика, во проем, опер. Том. IV, стр. 1 и 3, уреди. Мартинај. Автоматска реклама. lib. III, 11. 13 и 14- Мат. 5, 32. 44. 46; 6, 3. Исто. lib. II, бр. 13 – Лука. 18, 27. Исто. lib. II, бр. 22 – Јован. 1, 1-13. Constituimus inprimis, evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus Evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum, sic apostolicos viros, non tamen solo, sed cum Apostolis et post Apostolos. Quoniam praedicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriae studio, како не се администрира или auctoritas magistrorum, immo Christi, qui Magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex Apostolis Johannes et Matheus insinuant, ex Apostolicis Lucas et Marcus instavrant (Adversus Marcion. lib. IV, стр. 2). Во сума, si constat, id verius, quod prius, id prius, quod et ab initio, id ab initio, quod ab Apostolis; pariter utique constabit, id esse ab Apostolis traditum, quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum... т.н. Licet et Marcus, quod edidit, Petri adfirmetur, cujus interpres Marcus: nam et Lucae digestum Paulo adscribere solent (Ibid. стр. 5). Non enim per alios dispositionem salutis nostrae cognovimus, quam per eos. per quos evangelium pervenit ad nos; Од друга страна, на крајот на краиштата, ќе се вратите на вашиот животен стил. Павле евангелизатор и темелен црковен. Post vero horum excessum Marcus, discipulus et interpres Petri, et ipse, quae a Petro annunciata erant, per scripta nobis tradidit. И Лукас автем, сектаторот Паули, кој е практикуван евангелиум, во либро состојба. Postea et Johannes, discipulus Domini, qui et supra pectus Ejus recumbebat, et ipse edidit evangelium, Ephesi Asiae com·morans (Contr. haeres. lib. III, cap. 1). Nec autem plura numero, quam haec sunt, neque rursus pauciora capit esse evangeliä quoniam enim quatuor regiones mundi sunt, in quo sumus, et quatuor principales spiritus, et disseminata est ecclesia super omnem terram; columna autem et tirmamentum ecclesiae est evangelium et spiritus vitae. Consequens est, quatuor habere eam columnas, undique flantes incorruptibilitatem, et vivificantes homines (Ibid. cap. II, n. 8). Tanta est circa haec evangelia firmitas, ut et ipsi haeretici tectimonium reddant eis, и ex ipsis egrediens unusquisque eorum conetur suam confirmare doctrinam... Cum ergo hi, qui contradicunt nobis, testimonium u perhibetanetraaest nobis, ostensio (Ibid. cap. IV, n. 7). Видете извадок од неговото писмо до Флорин, зачувано од Евзебиј, во црковната историја на книгата. V, погл. 20. Семанска библиотека. Ориент, кн. II, стр. 282. Muratorii Antiqu. курзив, мед. Аеви, Том. III, стр. 851–854; Olshausen Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien. с. 280–281. Ориген. контра. Целс. lib. VI, бр. 40, ед. d e la Rue. Има и lib. II, бр. 74 и слично. II, бр. 13. Има и lib. II, бр. 27. Овој збор е употребен во иста смисла од Тертулијан и Иринеј во горните пасуси. Иринеј прецизно се изразува: Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Ориген. контра. Целс. lib. II, бр. 28, 34, 59, 61, 66 и 74. Има и lib. VI, бр. 16; VII, бр. 18, 61; VIII, бр. 7–8; 1, n. 65; 11, бр. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 и 72. -lib. II, бр. 31 и 36; lib. Јас, н. 67; n. Јован 1, 1; 19, 34; 2, 18; lib. 1, n. 50; lib. II, бр. 13 и 49, n. Јован 3, 31; 8, 23. Ирин, противници. хаерес. lib. Јас, праеф. Со. 1, 3, 8; lib. III, в. 11. Клим. Алекс. Стром, стр. 9. Ex scriptis prophetarum Eclogae в. 25; Грабе - Спицилег. Патрум Том. II, стр. 83–117; Неандер – Entwicklung der vornehm. гност. Систем., с. 156, Берлин, 1818 г. Види друго во Einleitung in die Schriften des n. T. von Hug. ти. 1, с. 63. Ауфл. 2. Ирин, противници. haeres, lib. Јас, в. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονέυμασιν , ἃ καλεῖται ἐυαγγέλια , ὅ υτως παρέδωκαν ἐντετάλθαι ἀυτοῖς τὸν 'I ησοῦν , λαβόντα ἄρτον ἐτοι ποιεῖν , ἐυχὴν ἀνάμνησίν ми. καὶ τὸ ποτήριον δμόιως λαβόντα καὶ ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα:. Џастин. извини. 1, n. 66. Доволно е да се наведат некои места: на пример, во неговото прво извинување, под н. 15, тој укажува на текстот од глава 5. Евангелист Матеј за искушението, исто така од поглавје 19. Евангелист Матеј, 10 гл. Ев. Марко и 16 гл. Ев. Лука за прељубата на човек кој се ожени со проститутка; под n. 16 поени на текстот од поглавје 9. Ев. Матеј дека јас. Христос дојдов да ги повикам не праведните, туку грешниците, а од глава 5. Ев. Лука - за љубовта кон сите, за стекнувањето богатства на рајот итн.; под n. 17 – од 19 поглавја. Ев. Матеј, од поглавје 10. Ев. Марко и 18 гл. Ев. Лука - дека никој не е добар освен еден Бог; под n. 18 – од 22 поглавја. Ев. Матејовите зборови на Спасителот: Дајте му го на цезарот она што е цезар, а на боговите она што е Божјо. И во разговор со Трифун, на пример, на страница 316, тој ги цитира зборовите на Јован Крстител: Јас не сум Христос, туку гласот на плачот, кој се наоѓа само кај Ев. Јован (1, 20). На страна 342 го употребува изразот: жива вода, пронајдена само кај истиот евангелист во Христовиот разговор со Самарјанката (пол. 4, 10) и сл. Не треба да се искушува тоа што св. Маченикот цитира текстови од нашите четири евангелија од збор до збор, а понекогаш дури и ја наведува истата изрека на Спасителот во неговите различни списи, а не од збор до збор. Тоа е, се разбира, затоа што свети отец, своите дела ги составувал на различни места, за време на патувањата и не можел секогаш да ги има евангелијата со себе, наведувал текстови од своето сеќавање, а не директно од светите книги, а во исто време внимавал само на одржување на евангелската мисла, без да се грижи за точните зборови. Тоа се случува многу често кај нас кога се составуваат проповеди итн., било од брзање или од недостиг на Библија при рака. И оттука воопшто не произлегува дека свети отец ги навел овие делови не од книгите на евангелијата, и како да ги немало во тоа време: зашто на ист начин тој наведува многу делови од книгите од V. 3., кои, несомнено, постоеле тогаш. Еве ги зборовите од пасусот: Rationabiliter Evangelistae principiis diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorum probetur intentio. Mathaeus, ut Hebraeis scriptns, genealogiae Christi ordinem texuit, ut ostenderet, ab ea Christum deseendisse progenie, de qua eum nasciturum universi prophetae cecinerant. Johannes autem ad Ephesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus ignorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium: quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua prophetici mysterii eompetentia adventus Christi declarat: ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque judicabat auditoribus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet diversis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Вид. Гот. Лумпери. историчар. Теолошко-критичар. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, уредување. Augustae Vindelicorum, 1783, стр. 347–352; исто така S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, ед. а Гиелм. Џејкобсон. Oxonii 1838, кн. II, стр. 492–495. Евсевиј Црковна историска книга III, погл. 39. Токму следново: 1) сè што беше, а без него немаше ништо, беше ежот, и 2) темнината на него (светлината) не е опфатена (Orat. ad Graecos n. 19 et n. 13). Евсев. црковна историја на книга IV, г. 19; Хронична. Пасхалното. реклама Олимпијада. 238; Епифан. Хаерес. XLVI; Теодорит. lib. 1, херет. чудесна. капа. 20. Библиот. Ориентирајте. Асемани том. 1, 1, стр. 568. Евсев. црковна историја на книга IV, погл. 29. Et super haec id, quod est secundum Lucam, evangelium circumcidens, et omnia, quae sunt de generation Domini conscripta auferens, et de doctrina sermonem Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium distribusunts, qui Evangelium distuastulider, Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, кап. 27; lib. III, кап. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse confiteris in quadam epistola, et tui non negant, et nostri probant (De carne Christi cap. 2). Si scripturas opinioni tuao resistentes, non de industria alias rejecisses, alias corrupisses, confudisset te in hac species Johannis Evangelium (ibid. cap. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur... и така натаму. (Adversus Marcion. lib. IV, кап. 4 и 5). Ирин. Оглас. хаерес. lib. Јас, капа. 25; Тертул. de praescr. херет. капа. 38; Епифан. хаерес. XXVII, капа. 5 Тертулијан, на пример, вели: Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion exerte et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem scripturarum confecit. Valentinus autem pepercit: quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non comparentium rerum. Ирин. Оглас. хаерес. lib. Јас, капа. 25; Епифан. хаерес. XXVII, капа. 5. Кај Евсев. црковна историја на книга IV. Гл. 7. За себе вели, за себе вели, Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας , и директно продолжува, обраќајќи им се на верниците: καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ καὶ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Епист. во Филаделфија. капа. 5. ἀλλὰ κατὰ χριστομαθίἀν. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων , ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις , ὅ τι γέγραπται, ἀπεκρίθησαν μοι, ὅ τι πρόκειται. Таму, капа. 8. ’E ξάιρετον δέ τι ἔχει τὸ ἐυαγγέλιον , τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας . Таму, капа. 9. На пример, на едно место вели дека Христос бил крстен од Јован за да ја исполни сета праведност (Epist. ad Smyrn. бр. 14–Матеј 3); во друга потсетува на зборовите на Спасителот дека дрвото се познава по плодот (Epist. ad Ephes. бр. 13; Лука 6, 44; Мат. поглавје 12); во третата го повторува советот на Спасителот: биди мудар како змија, а твоите цели како гулаби (Epist. ad Polyc. n. 3; Matt. 10. 16, итн.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους , τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο , ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν , ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Епист. Со. 5. Παντὶ ἀιτδυντι σε δίδου. Исто. Со. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est: multi vocati, parvi electi, inveniamur. Исто. капа. 4. Зборовите ги цитираме според античкиот превод, бидејќи првите 4 поглавја од оваа порака во оригинал не стигнале до нас. Мора да се запомни дека свети Варнава бил потомок на Евреи, а Евреите го користеле изразот: како што е напишано - само во однос на некои од светите книги на Светото писмо. На пример: διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, ΐνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Епист. 1, капа. 13. – Лука. 6, 35-36. Или: μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Исто. капа. 46. ​​сн. Мет. 26, 24; 18, 6; Означи. 9, 42; Кромид. 17, 2. Сн., на пр., Епист. II, капа. 2, 3, 4, 6, 8, 9 со Мат. 9, 21; 10, 32; 7, 21 и 23; Кромид. 13, 37; Мет. 6, 24; 16, 26; Кромид. 16, 12; Мет. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ’ ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Епист. II, капа. 2. Λέγει γὰρ ὁ Κύριος ἐν ἐυαγγελί ῳ’ ἐι τὸ μικρὸνὀυκ ἐτηρήσατε , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν , ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω , καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. капа. 8, – Лука 16, 10; Мет. 25, 21. Лумпери Хист. Теолошко-критичар. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. август Винделиќ. 1783, стр. 1–3. Џејкобсон. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Оксон. 1838 година, кн. Јас, стр. 244–253 et кн. II, стр. 454–461. Точно - до 30 места. Видете го гореспоменатото издание на Jacobson vol. II, стр. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, и со ова ги одземаме деловите што ги изброивме од други апостолски луѓе, чии дела не се во изданието на Јакобсон. До единаесет седишта. Видете исто така таму. Две места: едно кај свети Поликарп, друго од свети Климент. кај Свети Климент и Варнава. Папија зборува за Матеј и Марко; Свети Поликарп - за сите евангелисти и евангелија. Главните приговори за автентичноста на евангелијата и побивањата на овие приговори може да се прочитаат во мала книга: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la религија Chrétienne par Bergier, Париз, 1838, погл. 1 и 11. Евангелието по Матеј, иако напишано на хебрејски, ни останало само во грчкиот превод. Најдобрите дела во кои се собрани и прегледани овие докази се: 1) Pezron - Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, ставени во 27-от том на Cursus completi Sacrae Scripturae... Париз, 1843 година и 2) Вилијам Пејли - во германски превод под наслов: Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Лајпциг. 1792-та година. II, капа. 6. Антик. lib. XVIII, кап. II, одд. 2, капа. V, секта. 3. Исто така De bello Judaico lib. II, капа. 20. Антик. lib. XVII, кап. 8, секта. Јас, и капа. 13, сек. јас; lib. XVIII, кап. 5, секта. 6, и капа. 6, секта. 1 и 4. Heineccii Antiqu. jur. Ром. илустрира. lib. IV, цицка. 4, n. 1; спореди цицка. 6, 14 и 16. Продуктивни они, виргиски цеси ац секури перкуси... Тит. Лив. lib. XI, капа. 15; Џозеф, de bello Jud. стр. 1247, уредување. Хадс. Плутарх, de iis, qui sero puniuntur, стр. 554, Париз, 1624 година. Свет. Домит. капа. 10; Кас. lib. IV; Џозеф, de bello Jud. ibidem. Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit. Аур. Викт. Цес. капа. 42. Де Бел. Џуд. lib. II, капа. 6 и 7, стр. 868–869. уредување. Василиј. Фило, делегат. ad Cajum. Џастин, Epitome Trogi lib. XXXV, в. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Страбон либ. XVI, стр. 519, Касаб. 1587 година. ’ Ἐθος ἠ ν τ o ῖς Γαλιλάιοις ἐν τ ᾶ ις ἐωρταῖς ἐις τ ἠ ν ἱερὰν ?? ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Антик. lib. XX, капа. 6. Хардуин. Бр. античка популација. et urb. илустрира. стр. 340. Вита Џозефи Флав. стр. 630, уредување. Василиј; de bello Jud. lib. VII, капа. 2. Пелерин, Recueil des médailles tom. I-II. Како што е познато, дури и Квинт Куртиус и Тит Ливи се прекорени за ова. Тит, на пример, заборавајќи на разликата во времињата и околностите, ја меша античката географија со новата, и зборува за Синуеса, Праенесте и Арпија, нарекувајќи ги нови имиња користени во негово време, додека тие требало да се нарекуваат Синопа, Аргос-Хипиум и Стефанија. На ист начин, измамата на Филострат била откриена кога го опишал животот на озлогласениот Аполониј Тијански. Оваа биографија, уверува Филострат, е составена од мемоарите на Дамис, постојаниот придружник на Аполониј за време на неговите патувања, додека речиси на секој чекор од неговата нарација тој противречи на тогашната состојба на местата каде што патувале Аполониј и Дамис. Така, тој го носи својот херој во Вавилон, и го опишува овој град како голем и процут, додека во тоа време Вавилон бил само огромна руина и пустина, тој ја прикажува и Спарта како слободен град додека била под јаремот на Римјаните (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, c.28). Дио Ксифил. во вита Адријан, јаг. 266; H. Steph., уреди. Вечел. стр. 974. Видете го особено горното сведоштво за оваа Света Иринеја – Контра хаерес. lib. III, стр. XI, n. 7. Quod poteris proferre scriptum, quod non ille, qui non vult credere, dicat esse confictum, si tanta Evangelii notitia venit in dubium? (Augustine. Contra Faustum. lib. XXII, кап. 79). Контра херес. lib. III, капа. 13, бр. 3; капа. 14, бр. 1. Адверсус Марсион. lib. V, капа. 2 и 3. Фрагмент. Адумбрат. во претходно. Петри епист., стр. 1007, уредување. Потер. На пример, Ориген (Epist. ad Africanum. n. 9), Eusebius (Histor. Eccles. lib. II, cap. 22), Jerome (Epist. 103 Paulin.), Златоуст (Homil. in Acta). Епист. јас, ад Коринт, капа. 38, 30, 10. „...credit Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est“ (Adversus haeres. lib. IV, cap. 16). Оп. Граец. Том. III, стр. 51. Епист. II, 2; n. 1 Петар 1, 5. 7 . 1 Послание. II, 1; n. 1 Петар 5, 5; 1 Послание. XVI, 7; n. 1 Петар 2, 21. Игнат. ad Magnes. XIII, 2; n. 1 Петар 5, 5. Кај Евсев. црковна историја на книга Ι II, погл. 39. Поликарп. Епист. Јас, 3: n. 1 Петар 1, 8; II, 1: n. 1 Петар 1, 21; Поликарп. V, 5: sn. 1 Петар 2, 11. Аверсус хаерес. lib. IV, капа. 9, бр. 2 и капа. 16, бр. 5; n. Евсев. црковна историја на книга V, погл. 8. Климент Александриски го цитира речиси целото ова послание под името Ап. Петар, во неговите различни дела, особено во Стромата. Тертул. Шкорпија. капа. XII. Кај Евсев. црковна историја на книга VI, погл. 25. Кај Евсев. црковна историја на книга III, погл. 3, 25. Џастин. Разговор со Трифун. Ирин. Аверсус хаерес. lib. V, капа. 18 и 23. Сите овие докази можат да се видат кај Калмет, Де Ванс и други толкувачи на Светото Писмо. Евсев. црковна историја на книга III, погл. 24. Видете Calmet или De-Vance. Клим. Алекс. Стром, lib. III, капа. 2 et Paedag. lib. III, капа. 8; Ориген. Коментар. по математика. ΧΙ II; Тертул. де култ. фем. капа. 4; Епиф. adversus haeres. lib. I, T. II, haer. 26 et caet. Подетално, видете Hugues - Einleitung in die Scbriften des neuen Test. Theil II, сеит. 201–450, Штутг. 1821 година. Седни таму. 521–568. во истото дело, исто така од Калмет. Де Венс и другите можат да најдат задоволително објаснување зошто некои од новозаветните книги, имено, посланието на Јаков, второто послание на Петар, второто и третото на Јован, посланието на Јуда, посланието на свети Павле до Евреите и Апокалипсата не биле прифатени од некои или биле препознаени како сомнителни до одредено време. Антик. lib. XXV, капа. 7, § 8. Антик. lib. XII, капа. 10, § 6 и 7. Антик. lib. XX, капа. 4, § 2. Диоген. Лаерт. во Епимедит. lib. I, § 110. Паусан. Поткровје, lib. Јас и В. Ph ilostr. вита Аполон. Тијан. lib. VI, капа. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma expulit (Клаудиј). Светон, во капа на Клаудио. 25. Тоа е главно Милиус, кој по триесет години работа го објави грчкиот текст на Новиот завет со варијанти во Оксфорд во 1707 година, исто така Ветштајн (1751, 1752), Кустер и други. Сите овие различни читања, колку и да изгледаат многубројни, според согласноста на сите критичари, се однесуваат само на правописот, редоследот и поставеноста на зборовите, нивниот изговор, граматичките грешки итн., без да се менува самото значење на Светото писмо. Автограм на свети Матеј постоел и во времето на Ориген и Јероним, според нивното сведоштво, а автограмот на свети Јован се чувал во црквата во Ефес во времето на Петар Александриски (IV век). Видете Петра Алекс. Тракт, de Paschat. Години, вели Тертулијан, qui voles curiositatem exercere in negotio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident; apud quas ipsae authenticae litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). Епископот кој го предавал учењето се викал Трифил; тој го смени словото на Спасителот во следниот текст: земи го креветот и оди (Марко 2:11), употребувајќи друг синоним збор наместо кревет, што му се чинеше поелегантно; а негов тужител бил свети Спиридон епископ Тремифонт (Созом. црковна историја на книга. 1, поглавје 2). Тој дури раскажува сличен инцидент на оној што го пријавил Созомен, што се случил во Африканската црква - како луѓето, откако слушнале во преводот на Јероним промена на еден збор што е во античкиот италијански превод, биле огорчени и го принудиле епископот да се држи до претходниот превод. Епистол. 71 и 82. Самиот Јероним јасно го предвидел тоа кога ја започнал својата работа, што може да се види од неговото писмо до папата Дамаз. Видете ја пораката на Свети Атанасиј Велики 39 за празници и во вселената. Хр. Катехизам, ед. Св. Синод, статија: за Светото Писмо. “?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Епист. CXIV, lib. IV. Видете ја неговата 39-та порака за празниците, во Книгата на Св. Апостол, Св. Вселенски и Помесни собори и Св. Отец изд. Св.Синод. Грчкиот збор καν ὼ ν значи: а) регистар, каталог на лица или нешта (види Швајцарија καν ὼ ν, бр. V, и κανονικὸς, бр. Ш); б) дефиниција, уредба на Црквата, поради што сите правила на Соборите обично се нарекувале канони (ibid. καν ὼ ν, бр. III), а најчесто - в) цврсто, непроменливо правило, кое не дозволува ниту собирање, ниту одземање (ibid. бр. I). Светите книги се нарекуваат канонски во сите овие три сетила, а не само во една: односно се нарекуваат затоа што, од една страна, се вклучени во регистарот (καν ὼ ν) на вдахновени книги и вклучени во правилата (καν ὼ ν) на Црквата; и затоа што, од друга страна, тие се прифаќаат и се нудат од Црквата на верниците како правило на вистината. Првото е видливо од самото име на овие книги на грчки јазик - κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, од κανονίζω - додавам во регистерот, канонизирам..., и од зборовите за овие книги на Руфин: haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae sytareluitertios (extaremboin) последното е од зборовите на св. Исидор Пелузиот, кој, генерално зборувајќи за Светото Писмо, го нарекува правило τῆς αληθε ί ας (epist. CXIV, lib. IV) и делумно св. Иринеј, кој го нарекува и Евангелието (adv. haeres. lib. III, cap. II). Но, да го отфрлиме првото значење на овој збор и да се ограничиме на последното, како што сакаат протестантите, т.е. да кажеме дека канонските книги се нарекуваат канонски само затоа што го содржат правилото за вера и активност за христијаните, е сосема неправедно: покрај фактот што тоа е спротивно на древната црковна употреба на зборот - канонски, се поставува прашањето: кој ќе ни покаже како правило за нашата активност во овој случај треба да ни покаже? Видете ја истата порака 39 за празниците. Точен приказ на Православната Црква. вера, книга IV, гл. 17, стр. 272. Москва, 1844. – Неканонски книги, или не вклучени во канонот, како што ги нарекува св. Атанасиј, инаку наречени црковни книги во античко време. Затоа што тие се читале во црквите за воспитување на катихумените и верниците (Rufin. in exposit. Symboli стр. 555). Некои од христијанските учители на Запад (Јероним. во пролог. Галеат.) ги нарекоа дури и апокрифни (ἀπόκρυφος - скриени). Но, ова име не беше прифатено во Црквата, а под името апокрифни книги, особено на исток, тие всушност значеа само фалсификувани книги, претставени како свети или вистински свети, но оштетени од еретиците, како што се: евангелијата на Тома, Петар, Евреите и сличните, исто така, евангелијата на Базилид, Татиан, како се користи овој збор Дејакрес, Татиан, итн. apud Gratianum distinct. Овде, откако детално пресметал кои книги на св. Канонски и неканонски списи, св. отецот заклучува: „Меѓутоа, љубена, покрај овие читливи (т.е. неканонски) и овие канонски, никаде не се спомнуваат апокрифни, туку тоа е намерата на еретиците кои ги пишуваат кога сакаат, ги доделуваат и им додаваат време, така што, претставувајќи ги како антички акибови, имаат начини да ги прикажат како антички акиби. Следствено, меѓу книгите вклучени во Светото писмо не треба да се спомнуваат апокрифни книги. Видете ја статијата во првиот дел: внатрешни знаци на божественоста на старозаветното откровение (§§ 53–57). Либ. 1 контра Апион., капа. 8. Посебно. Иегибус Том. II, стр. 343; n. de praemiis et poenis tom. II, стр. 417, исто така de monarchia lib. I, кн. II, стр. 222, уредување. Т. Менџи. D πνεύματος, односно дека Марко, на барање на Римјаните, го напишал Евангелието), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις . › ? Παπιας. Евсев. историчар. Еклес. lib. II, капа. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Евсев. Историјат. Проп. lib. V, капа. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , ’I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ’ αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν χάριν καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν χάριν. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις πάντας ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Евсев. историчар. Проп. lib. III, капа. 24. Климент. Јас ад Коринт, капа. 45; Игнат. ad Magnes.; Атинагора. Легат. за Христа., Јустин. Разговор со Трифун, поглавје 29. 33. Теофил. реклама Autolic. lib. II, капа. 9; Ирин, реклама. хаерес. lib. II, капа. 47; Ориген. принцип. lib. IV, капа. 1; Григор. Чуда. Серм. 2 од Annunt.; Тертулијан, adv. Хермог. капа. 22; Кипријан. lib. де опер. et eleemosin.; Илар. Псалм. 37. Евсев, црква. Историска книга I, гл. 38; Вие. Вел. на Пс. 59, бр. 2; Кир. Џерик. Торбичка за публицитет. IV; Григ. Ниск. против Еуном. книга I, во Ор. т. II, стр. 346, ед. Морел.; Златоуст, за говорите за Битие. 21. Видете ја статијата во првиот дел: внатрешни знаци на божественоста на новозаветното откровение (§§ 91–94). Видете Space Chr. Катехизмот е во право, катол. Источна црковна статија: особено за Светото Писмо. Контра Апион. lib. Јас, § 8. Ќе видиме докази за нив подоцна во овој дел. Мишна, уредување, де Суренхусиус, кн. IV, стр. 409. Во писмото до Онисим, каде што Мелито ги наведува овие книги, тој прелиминарно го кажува следново: , ... , καὶ ἕ ως τοῦ τόπου γενόμενος ἔνθα ἐκηρύχθη , καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάψάξας ἔπε. Евсев. Историјат. Еклес. lib. IV, капа. 26. Кај Евсев. lib. IV, капа. 25. Црковниот историчар. книга IV, гл. 26. Видете во книгата на правила - пораката за празниците и во Хр. Читање. 1841, IV, стр. 216–218. Видете ја книгата правила на свети апостол, свети Вселенски собори и... Вид. Размислете. et mensuris капа. 4, капа. 23 et contra haeres. lib. Јас, капа. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus in Latinum, convenire potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, et Jesu Sirach liber et Judith, et Tobias... non sunt in canone. Вид. Пролог. Галеат. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litterarum, connumerare (Вид. Пролог, во librum Psalmorum стр. 241, во том. IX. Patrolog. 4, клетви, 1 comp.). Во Изложба. Страна со симболи. 557. De sectis liber во X Actiones distributus, una cum aliis opusc. уредување. Василиј. 1578.Вид. Акт. II, стр. 402. Видете го неговото поглавје за Светото Писмо од Теологија. Chronologia tripartita, уредување. ad calcem Хрон. Евсебијани, Париз, 1652, стр. 312. Признај. Eecles. Ориент, капа. VII од Еклезија. Видете ја книгата правила на свети апостоли, св. катедрали и св. Августин, de doctrina Christ, lib·2, кап. 8; Инок. Епист. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Гелас. во конзилијарно. Романо ан. 494. Види ја книгата правила на свети апостол... Карф. Права на советот. 33. De civit. Деј либ. XVIII, кап. 36: scripsit, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Либ. II контра Gaudentium, капа. 21 објасни, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et prophetas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. Оваа забелешка мора да се памети дури и ако во следните православни писатели, па дури и во цели помесни собори, сите книги на Светото Писмо, и канонски и неканонски, без разлика, ќе се нарекуваат канонски. Така, учењето на приватните учители и собори лесно ќе се усогласи со учењето на целата православна црква, која јасно прави разлика меѓу тие и другите книги. Меѓутоа, треба да се забележи дека правилото на Картагинскиот собор не ги спомнува сите неканонски книги; ја нема, на пример, Мудроста на Сирах и сите книги на Макавејците, барем според грчките списоци на овој собор, иако во латинските списоци се чини дека ја има (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). Во canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., cap. 8). Прапарат. Евангел, lib. XII, капа. 22, стр. 597. Париз, 1628 г. Видете повеќе за ова погоре во делот за автентичноста на другите (по Пентатеухот) книги од Стариот завет. Во доказите што ги пресметавме за 22-те книги од канонскиот завет, има мала разлика во однос на - а) книгата на Варух, б) посланието на Еремија и в) книгата Естира. Првите двајца се сметаат за канонски во списоците на Ориген, свети Кирил Ерусалимски, свети Атанасиј, Илариј, Лаодикискиот собор и цариградскиот патријарх Никифор, а не се споменати во други. Но, тие не беа спомнати, без сомнение, бидејќи обично се разгледуваа заедно со книгата на пророштвата на Еремија, со која беа обединети под еден број, како што покажуваат сите списоци во кои се спомнати, а познато е дека учителите на Црквата многу често наведуваа делови од книгата на Варух под името Еремија (на пример, св. leads слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 et lib. 1 de fide, cap. 2; св. Василий Великий lib. IV contra Evnomium и др.). Книгата Естира се наоѓа во списокот на свети Атанасиј, наведен во пораката за празниците, непознато зошто, класифицирана како неканонски книги, а во списокот на св. Григориј Богослов е испуштен, додека во сите други списоци тоа се смета за канонско: гласот на сите, без сомнение, треба да одлучува за работата овде. Меѓутоа, самиот свети Атанасиј, ако навистина е автор на синопсисот што му се припишува, овде забележува: „некои од старите тврдеа дека Евреите исто така ја вброиле Естира меѓу канонските книги и книгата Рут, комбинирајќи се со историјата на судиите, ја сметале за една книга, а книгата на Естира била една посебна книга, така што е ограничен број, во еден друг случај. до 22“. Краток преглед на Светото писмо, во Хр. чет. 1841, IV, стр. 218–219. Видете во вселената. Хр. Катехизам. статија особено за Светото Писмо. Евсев. Црковниот историчар. книга VI. Гл. 25. Види во Хрон. Прочитано 1841, IV, 219–220. Кирил. Џерик. Огл. поучен IV, 36; Света Амфилохија види во книгата правила...; Леонтес. Византија. lib. de sectis, дејствува. II; Света Јоана Дамаск, книга. IV Теологија, гл. 17. Види Правила на свети апостол, свети Соборов... Руфинус, изложено. Симболи; Августин, de doctrina Christ, lib. II, капа. 8; Невини. епист. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Гелас. во конзилијарно. Ром. ан. 464; Касиодорус. од институција. Дивин. Скрипта, lib. II, капа. 13. Муратории Антиквит. Италијански. маедии аеви том. III. На пример, уште на крајот на IV век Блажени. Јероним напишал за книгата Евреи: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Вид. на каталонски. scriptorum illustr. под зборот: Каинс). И токму - многу евангелија, на пример, Евангелието за детството Христово, Евангелието по Евреите, Евангелието по Петар итн.; многу Дела на апостолите, многу посланија и многу апокалипси. Видете Fabricii codex apocryphus Nov. Testam. Овие неканонски книги вклучуваат уште неколку места пронајдени во канонските книги, како што се: 1) молитвата на Манасија на крајот од втората книга Летописи, 2) места што не се означени со броењето на стиховите во грчките шифри и во словенскиот превод, во книгата на Естира, 3) Песната на книгата на трите пророк на Даниел, поглавјето на Даниел. во 13. исто така за Вила и змијата во 14. поглавје од истата книга. Џозеф де Воазин дава докази за сето ова во неговиот Обсерват. во prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, уредување. Lipsiae 1687, стр. 125-129. Агиографи од втора категорија Евреите ги нарекувале книги кои немале важност на хагиографии вклучени во канонот и напишани под инспирација од Светиот Дух, но, според нив, напишани со помош на овој Дух, само во помала мера. Ориген. Епист. ad Africanum n. 13, стр. 26, уреди. Бенедиктински. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Клим. Алекс. Стром, lib. VI; Кипријан. де орат. Доминика. Во капа. II ad Roman, et homil. 27 во број. Либ. де Тобија и сл. VI во хексамер. Либ. II, де доктрина. Христос. Климен. Рим. во Епист. Јас ад Коринт.; Тертул. де моногам. капа. 17; Џером. во праеф. ad libr. Јудит, каде што забележува: „Synodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse“; Августин, lib. II де доктрина. Христос., капа. 8. Иринеј - во Евсев. Црковниот историчар. книга V, гл. 8; Климен. Алекс. Стром. IV. V.VI; Ориген. во Левит. хомил. V. XII; Кипријан. опомена. маченик. јас; Епифан. хаерес. 76; Илар. Енарат. во Псалм. 127. Исто како што правеле старите еретици, според сведоштвото на учителите на Црквата: Тертул. de preescript. херет. капа. XVIII Ирин, контра хаерес. lib. Јас, капа. 20, бр. 1; Василиј Велики разговор за Битие V, став 5; Августин, контра Адимант. капа. 13, бр. 4. Симболичен пар Молер Том. II, погл. 5, § 41, страници 40–42. Бруксел. 1838 година. Познато е дека дури и најјасниот пасус од овој вид (2. Тим. 3:16) неправедните различно го толкуваат. Погледнете го Босенмил. на 2 Тим. 3, 16. „А суеверието на еретиците, како што е забележано во пораката на источните патријарси за православната вера, го прифаќа Божественото Писмо, само погрешно го толкува, користејќи алегориски и фигуративни изрази и трикови на човечката мудрост, пропуштајќи го она што не може да се протече и детско играјќи си со такви предмети што секој ден не го објаснуваше секој ден на свој начин на шеги. Католичката црква, по милоста Христова, не би останала таква Црква до ден-денес, која, со едноумието во верата, секогаш верува подеднакво и непоколебливо, туку би била поделена на безброј делови, подложни на ереси, а во исто време би престанала да биде света Црква, столб и потврда на вистината, туку би станала дел од црквата. И, навистина, уште од овој почеток се родија главно сите древни и современи ереси, од кои секоја, како што знаеме, секако се труди своите грешки да ги заснова на некои текстови од свети Писмо, толкувајќи ги на свој начин. Omnes enim haeretici, забележани уште подревно. Августин, qui eas (scripturas) во auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ac per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas non intelligent, haeratic sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). И на друго место: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas opiniones contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. 19, VII,). Затоа сите еретици секогаш обично се обраќаат кон Светото Писмо и велеле дека нивното учење е јасно изнесено во него. Memento, пишува Hilary, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). Истото во нивно време го напишале и свети Иринеј (adversus haeres. lib. V, cap. 21, n. 2), Тертулијан (De praescript. cap. 17 et 38), Ориген (De principiis lib. IV, n. 8), благословен. Џером (adversus Luciferianos), Викенти Лирински (Commonit. n. 2) итн. Sn. прибл. 563. Во овој случај, доволно е да се потсетиме на учењето на лутераните, калвинистите и анабаптистите за крштевањето. Види Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 и 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, вели свети Златоуст καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (Во Псалм. 119). Го кажуваат истото: свети маченик Јустин (Дијалог, cum Трифун. бр. 29. 30), свети Иринеј (adv. haer. 11, 28, n. 3), блажен. Теодорит на глава 14. Осија, благословен Августин на Псалм. 126 и други. Видете во вселената. Хр. Катехизам Пр. Кафол. Статија од Источна црква: за Светото Писмо и Светото Предание, и токму одговорот на прашањето: зошто е потребно преданието денес? Многу други, познати, прелиминарни концепти за Свети Преданија за поделбата на преданието на апостолски, црковни и светоотечки, поделби на догматски, историски и обредни итн., се среќаваат: 1) во Каменот на верата, во написот: за Свети Предание, исто така 2) во Хр. чет. 1829, XXXIV, 314, во написот: за традициите како извор на религијата. Свештенички разговор со млеко за поклонувањето на светите икони, во Хр. чет. 1841, дел III, стр. 113–114. Adv. хаер. III, 4, n. 1. 2, во Хр. чет. 1838, II 7–9. Разговор меѓу свештеник и млеко, во Хр. чет. 1841, дел III, стр. 114–115. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλείας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Евчев. историчар. Еклес. III, капа. 36, уреди. Валес. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), вели свети Иринеј, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Види Евсев. Η. Е. lib. IV, стр. 14, итн Ирин. контра херес. lib. III, капа. 3. Евсев. Црква Исток. книга IV, гл. 22. Контра херес. lib. II Ι, капа. 3. Исто. капа. 2. „Кога ги испраќаме (еретиците), вели тој, на апостолското предание, кое е зачувано во црквите преку старешините, тие се противат на преданието“... и така натаму. Прескрипта. херетикорум. Видете особено капа. 19. 21. 27. Принципи lib. Јас, н. 2. Видете во новообјавената книга на кормиларот - Свети Василиј од 27 поглавје од книгата за Свети Дух до блажената Амфилохија. Ἐυτεῦθεν (2 Сол. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. Во 2 Thess, хомил. IV, бр. 2. Можете да ги видите во голем број во Каменот на верата, дел III, од страница 19, ед. Санкт Петербург 1840 година. Теодорит. Црква Исток. книга I, погл. 8; Атанас. Епист. декрет. Ница. Синод, н. 27. Теодорит. Црква Исток. книга V, гл. 8. 9. Acta concilior. Хардуини Том. II, col. 1354 и понатаму. Исто. Том. III, col. 450 и понатаму; Евагр. Историјат. Проп. lib. II, полицаец. 18. Хр. чет. 1838, II, стр. 4–5. Cfr. Ирин. III, 3, n. 1–4; IV, 25, n. 2.6; Тертул. de praescr. херет. Со. 23; Кипријан. Епист. XXVII. Августин, против Јулијан, lib. II, стр. 10. Ова е познато за Папија (Евсев. црковна историска книга III, гл. 39), Хегезип (ibid. IV, 22), Пантен (VI, 13). Климент Александриски (V, 11, ф. Clement. Alex, – Strom. 1, n. 1), Ориген, Евсебиј итн. Многу од овие симболи се собрани од Bingham, Origin. Проповедник. vol. IV, lib. X, капа. 4, исто така од Ветрински - во Меморија. Христијански антиквитети, чести. IV, книга. 9, погл. 4. Види статија: за правилата на свети апостол во Хр. чет. 1841, III, стр. 456. Можете да ги најдете нивните колекции: apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749; Картичка. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot .– Liturgiarum orientalium collectio, Париз, 1716, Вториот брои само до 50 источни литургии. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., исто така Muratorius, de rebus liturgicis и пријател. Многу од овие дела се собрани и пренесени под наслов Acta martirum sincera a Ruinartio. Види apud Rumart.– во Praefat, generali во Acta martirum sincera § 1. n. 3. 4, 5 Повеќе за светите отци и нивната власт ќе се каже подоцна (§ 141). Со право, дури и самите древни еретици се гледаат како нераспадливи сведоци на вистинската апостолска традиција што постоела во Црквата. Сите овие еретици обично имале два вида на учење: а) учење осудено од Црквата, поради што ги екскомуницирала, и б) учење кое не било осудено од Црквата, кое го позајмувале од неа додека сè уште биле нејзини членови и го земале со себе. Првото, очигледно, укажува на вистинското учење што тогаш било во Црквата, за разлика од тоа; последниот е директно напред. Ако, на пример, древната Црква ги осудила Антитројците кои го отфрлиле тројството на Личностите во Бога: зарем ова не е јасен знак дека таа самата верувала во ова тројство? Долга катехистичка статија: за Свети Предание и Свето Писмо. Православен обред, лист. 7 и 8 на задната страна, во Москва 1820 година. Редоследот на спојување на не-Евреите, лист. 7 на задната страна, M. 1757 година. Порака на источните патријарси за православната вера. 2. Ирин. adv. хаер. III, 4, n. 1, во Хр. чет. 1838, II, стр. 7; cfr. III, 3, n. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias уредник (Contra Marcion. 1, cap. 12). И еве други слични зборови на Тертулијан: constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a.De. Види, исто така, Стром, капа. Огласи. Џулијан, lib. II, капа. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Вид. Комунитор. околу фино. Хр. чет. 1838, II, стр. 7. De Baptismo, Contra donatistas IV, кап. 24. Видете ги извонредните зборови на ова место на пречесниот Филарет, митрополит Московски, во зборот за осветувањето на црквата Животворна Троица во московскиот манастир Данилов, дадена на 13 септември 1838 година. Види во Правилата... Василиј Велики до Амфилохиј за Свети Дух. Кај Евсев. црковна историја на книга VI, погл. 26. Овие места се наведени погоре во белешките. 513 и 544. Кирил Ерусалим. ogl. поучна IV, 35; Евсев. црковна историја на книга III, погл. 25. Васил. Вел. Поглавје 27 последно за Светиот Дух до Амфилохиј. Да се потсетиме на бројот на толкувања на зборовите на Спасителот: ова е моето тело... Види во Каменот на верата, дел III, страница 96, Санкт Петербург. 1840 година. Видете Простор. Христос. Катех. Православни Цркви – напис: за Св. Предание и Свето Писмо. Контра херес. III, стр. 2; IV. Со. 63. Hist.или. Еклес. lib. II, стр. 9. Она што понекогаш се нарекува црква во Св. Во Светото Писмо има само една класа овчари, тоа е јасно од говорот на Спасителот: ако братот ти згреши, оди и осуди го меѓу тебе и оној: ако те послуша, си го придобил својот брат - ако не те слуша, земи со себе уште еден или двајца: така што со секој два или три збора, ако црквата те заповеда: не слушај, направи те како незнабожец и даночник. Амин, зашто ви велам: дрвото што ќе го врзете на земјата ќе биде врзано и на небото, а дрвото што ќе го разврзете на земјата ќе биде разврзано на небото (Матеј 18:15-19). Последните зборови: Амин, ти велам: ако врзеш некого на земјата, тој ќе биде врзан на небото, директно сведочи дека Господ под црквата мислел токму на лицата кои Него ги вложил со моќ да врзуваат и одлучуваат, исто како и кај Евреите во сличен случај, кога станува збор за исправање или казнување некого, црквата (Кахал ἐκκλησία) беше името на самиот врховен совет. свештеници и левити. Затоа св. Златоуст, во објаснувањето на ова место, по зборовите: заповед на црквата, додава: т.е. на нејзините примати, а потоа зборовите: елика дури ... ги зема како продолжение на истата мисла, а подеднакво се однесува и на приматите на Црквата (Разговори, за Ев. Мат. во руски превод, III дел, стр. 32). Ова место го објаснуваат и свети Кипријан, Августин, Теофилакт и други. Клим. Римск. Епист. 1 реклама Коринт. n. 1, 34, 47, 57; Игнат. епист. ad Smyrnens. n. 8; епист. ad Magnes, n. 3, 6, 7. Епист. 52 ad Antonianum et epist. Реклама Tapsos. Зборови 32 во создавањето Свети Отци, стр. 142–145. Том XI. 75 et vol. X, 548, Венет 1741 година Амброс. de officiis ministr, lib. II, капа" 24, бр. 123; Јероним. дијалог. контра Луциферијанос капа 4; Августин. Контра епист. Valde enim et perfectos et unreprehensibiles in omnibus eos volebant esse, quos et наследници relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Ирин. adv. хаер. III, 3, n. 1. За повеќе детали, видете ја нашата православна догма. Theologian Vol. II, § 172. „Мораме да им се покориме на пастирите кои се во црквата, кои имаат свое наследство од апостолите и, со добра волја на Отецот, заедно со наследувањето на епископатот, го примивме несомнениот дар на вистината (charisma veritatis certum)... Таму каде што се содржани даровите Господови, таму мораме да ја научиме вистината, која е успешна од Црквата, која е надмината од Црквата. кои остануваат здрави, беспрекорни разговори и неискривени, неоштетени говори (inadulteratum et incorruptibile prosemonis) токму тие ја чуваат нашата вера во еден Бог, кој создал сè и ја зголемуваат нашата љубов кон Синот, кој ни извршил такви добри дела, и правилно ни ги објаснуваат стиховите (et scripturas no sine). IV, стр. 26). И повторно: „Водачите на Црквата, обиколувајќи ја целата вселена, цврсто ја почитуваат апостолската традиција и ни покажуваат дека сите имаат иста вера..., се водат според истите правила и ист закон во управата и наредбите на црквата... И така учењето на Црквата е вистинито и постојано, бидејќи во неа се покажува еден пат кон спасение за целиот свет. (Ibid. V, кап. 20, n. 1, во Хр. чет. 1838, 1, 143). „Како што во телото некои се задолжени и, како да се каже, претседаваат, а други се под команда и контрола: така и во црквите Бог одреди некои за кои тоа е покорисно, водени со збор и дело на нивната должност, да останат стада и подредени; а други, стоејќи над другите во доблест и блискост со Бога, беа пастири и совршени однос на душата и другите со Црквата. the mind to the soul, so that both, insufficient and abundant, being, like bodily members, united and conjugated into one composition, combined and bound by the union of the Spirit, represented one body, perfect and truly worthy of Christ himself - our Head” (Gregory. Theologian. Words 3, Tv. Fathers 1, 17–18. Words 32, ibid., 142-145). Испратено. Патријарси на Источното кафе. Цркви за православието член на вера 12. Евсев. во Пс. LXIV, 5; Амброс. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, n. 34. За другите сведоштва на наведените учители, видете ги нивните толкувања на зборовите од овој текст, а ќе видиме уште некои во овој пасус. Епист. реклама Ефес. капа. 17. Контра херес. lib. III, капа. 4, n. 1. Исто. V, 20, n. 1. Исто така, вредни за одбележување, поради нивната експресивност, се зборовите на еден друг писател од вториот век, Тертулијан: age nunc, вели тој, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Дали сте сигурни дека е милје, дали сте во уникатна грешка? (De praescript, стр. 28). Во математика, коментар, сер. n. 47. Кипријан епист. LXXIII ad Jubajanum et Epist. LV. Епист. Де Аријана Хер. реклама Алекс. Константинопол. n. 12. Епистол. 77 ал. 55, ad S. Epiphanium, во Библиот. Патрум. Том. V, стр. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον καλεῖ. Во Џес. хомил. II, бр. 2. Серм. де Пентек. cfr. хомил. заробеник. Еутроп. 6. Либ. 1, Епист. 238, стр. 67. Париз, 1638 година. Верба 1 од Тимот. 3, 14. И на друго место: Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. стр. VI, n. 15). Во Џес. lib. IV, Или. 2. Конф. во Софон. n. XX; контра Нестор. Ι II, 1. Клим. Алекс. Стром, lib. VII, в. 17; Евсев. праепар. Еванг. lib. 1, стр. 3; Атанасиј против Аријан. IV, бр. 35; Вие . на Пс. ЛИКС, бр. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Либ. 11 де Абрахамо капа. 3. Епифан. хаерес. LXXV, бр. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequaquam posse subverti; тентари, нон суперари; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Коментар, во Amos. lib. II, стр. 9; cfr. во X60, стр. VII). Акти на археографски ком. vol. 1, стр. 131–132. Пребарување, страница 531 и Камен на верата, дел III, страници 32 и 88. Санкт Петербург. 1840 година. Џером. Епист. XXVII ad Marcellum. Аверсус хаерес. lib. IV, капа. 43. Види ја белешката погоре. 637. Епист. 69, кн. 1, стр. 172. Aguntur praeterea per Graecias illa certis in locis concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque во commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Либ. де јејун. капа. 13. Illis temporibus, antequam plenarii concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu confirmasset, visum est ei (Cypriano) cum ferme octoginta cöepiscopis suis... et caet. Од крштевањето. 1, стр. 18, бр. 28. Видете го Правилникот... на првата страница. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Certum est enim, quod legimus, quia non potest veritas mentiri, cuius in Evangelio ista sententia est: Ubi duo vel tres congregati... Quod cum ita sit, si nec huic tam brevi numero Spiritus sanctus deest, quanto magis interesquando in nudincum, quanto magis interesquando nudinc, турба санкторум? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Ephes.). Necesse est, цитати во номината Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam; ita enim Christi Dei et Salvatoris nostri mandata nos instruunt, quibus ait: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Епист. ад епископ. Африка, во Опп. т. 1, стр. 891 и кв. ед. Маур. Писмо 110 до Киријако, на ТВ. Свети Отец X, 257 г. Писмо 221 до Никопол. свештенството, исто. XI, 149. Пофално слово од Атанасиј Велики, исто. 11, 187. Епист. реклама Анаст. Алекс, и епист. реклама монах. Египет. контра. Несториум. И тој продолжува: Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia in his velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1. 1., p.p.). Алб. Ткаенина. Библиот. Граец. vol. XI, стр. 166. Концил. Халкидон. Епист. ад папам Леонем. Вид. во Actis post finem III actionis; исто така Concil. II Константинопол. кол. октав., во том. V концил., стр. 563. Теодорит. црковна историја на книга V, погл. 3. Споменот на првиот Вселенски собор се празнува на 7-та недела од Велигден; чествување на првите шест вселенски собори - 16 јули; Спомен на Седмиот Вселенски Собор - 11 Октомври. Песна 6 од канонот на светите отци. Обредот на примање не-Евреи лист. 73, ед. 1757 година. Обредот на избор и ракополагање на епископи, л. 12, ед. 1825. Прашањата што обично се предлагаат во врска со вселенските собори се следните: 1) Кој има право да ги свика? 2) Кој има одлучувачка власт и моќ над нив? 3) Кои се суштинските услови за правилно или законски конституиран вселенски собор? 4) Колку вселенски собори треба да се признаат? 5) За што точно се тие непогрешливи? И 6) Какво значење имаат нивните непогрешливи дефиниции, дали се еднакви на Светото Писмо или се инфериорни? Некои од овие прашања (па дури и сите, повеќе или помалку) можат да се решат врз основа на она што го кажавме; други припаѓаат на науката за канонско право; За да решите некои, можете да укажете на деталните одговори на Стефан Јаворски во Каменот на верата, дел III, страница 59. Православна исповед, дел. 1, прашање 72. Контра херес. lib. Јас, капа. 10; n. lib. III, капа. 2 и 4. Либ. de praescr. хаерес. капа. 21; n. капа. 36. Либ. IV ад Бонифак. контра дуас Епистол. Пелагиски, капа. 12. Огласи. хаерес. lib. III, капа. 3. „Поликарп, да ги наведеме зборовите на свети Иринеј, не само што беше апостолски ученик и човек кој постапуваше со многумина од оние што го видоа нашиот Господ, туку беше именуван и за епископ на црквата Смирна од страна на апостолите. И јас го познавав во мојата младост: зашто живееше долго и во длабока старост го заврши својот живот со она што го научи апостолот со славниот апостол. изневерени на Црквата, а за тоа сведочат сите азиски цркви и сите оние кои го наследиле Поликарп. Контра херес. lib. III, капа. 3. Теодорит. црковна историја на книга V, погл. 9. Погледнете ја богослужбата на Света недела. Татко. Книга со правила... Санкт Петербург. 1838, стр. 3. Колат. III, apud Gennad. стр. 317. Ја брани анатемата. 8, кн. II собор. Бинии, стр. 457. Заеднички. капа. 1, § 2 и капа. 4. „Еве, покажавме“, вели тој, како ова учење се пренесувало од отци на отци, како од рака на рака. Де Синод. Ница. декрет. n. 27. Види поглавје. 29, во делата на светите отци, VII, 341–350. „Напишавме“, вели тој, книга против Несториј, насекаде следејќи ги дефинициите на Свети Отци. Епист. реклама успешност. Види ги, на пример, неговите разговори меѓу Јеранистот и православниот, во Хр. чет. 1846, I. 62–75, 388–396. Епист. CXLII ad Fortanat., n. 15. Истата мисла ја повторува и во Епист. LXXX, ad Hyeronim, n. 3; во lib. XI, капа. 5 контра Езустум; во lib. VII, капа. 20 контра Донатист. Вака расправа св. Амвросиј во Епист. 47, кн. III, стр. 152. Василиј. 1527 година. Висент. Лериненс. Заеднички 1. Општо земено, кога станува збор за отците на црквата и употребата на нивните сведоштва, не може да не се препорача прекрасното дело на овој антички писател, насловено: Commonitoriam... Последен пат е објавено во Теолог. Курсу комплетно, волумен, 1, стр. 911–961. Париз, 1842 година. Видете правило 2 на Советот на Труло. Видете го системот на кој било од нив: Фејер, Либерман, Пероне итн. Видете, на пример, Догма. Теологијата на протоереј Терновски, меѓу прелиминарните концепти за својствата на вистинската црква и православието на источната католичка црква. Видете исто така, каков систем сакате, протестантски теолози. Види системи на православна теологија: Архимандрит Јакинтос Карпински (стр. 168, Липсијае, 1786), Високопреосвештенство. Иринеј Фалковски (том II, стр. 150–151, Mosquae, 1802), јеромонах Јувенал (дел 3, стр. 47. Москва, 1806), Високопреосвештенство. Теофилакт (пар. I, стр. 333–334, Петроп. 1818), особено православното учење или христијанската теологија на Неговото Високопреосвештенство Платон (стр. 54, Санкт Петербург 1701) и Разговори меѓу искусни. и доверба во Православието на Источната црква на Неговата милост Филарет (стр. 59 ff. Москва 1833). На пример, кај римокатолиците, кога се објаснува доктрината за единството на Црквата, најпотребно е концептот на папата како поглавар на Црквата, како и кога се објаснуваат други својства. И ние целосно го исклучуваме овој концепт. „Светите отци, собрани во Константинопол, одлучија: да не се укине Символот на верата на триста и осумдесетте отци кои беа на соборот во Никеја, во Витинија, туку нека остане непроменлив. од Вториот Вселенски Собор, правило 1. „Со благодатта Божја определуваме: чувајте ја верата недопирлива со иновации и промени, предадена ни од самогледачите и слугите на Словото, Божјите избрани апостоли: и од триста и осумдесет светци и блажени отци, под Константин, нашиот цар, собран во големиот архиереј... Теодосиј, кралот наш, сто и педесет свети отци, собрани во овој владетелски град, го држиме прогласеното исповедање на верата, прифатливи се зборовите на теологијата за Светиот Дух и го отфрламе злобниот Македониј, заедно со поранешните непријатели на вистината... во градот Ефес со двесте богоносни Отци Го запечатуваме наведеното учење, како неуништлива сила на побожноста, со договор... Ние Православието на ист начин го потврдуваме во регионалниот град Халкидон, под Маркијан, нашиот крал, испишаното исповедање на вероисповед од шестотини и триесет Богоизбрани Отци. Познаваме и сто шеесет и пет богоносни отци кои се собраа во овој владетелски град, под Јустинијан, нашиот блажен крал, неговите благочестиви зборови изговорени од Духот, и им ги учиме на нашите потомци... И неодамна, под нашиот цар Константин блажениот спомен, во овој владетелски град на шестиот Собор, пак, го чуваме неприкосновена... Накратко, наредуваме дека верата на сите познати луѓе во Црквата Божја, кои биле светилници во светот, во која се наоѓа зборот на животот, се одржува цврста и останува непоколеблива до крајот на времето, заедно со нивните од Бога дадени списи и догми... Ако некој од нив не ги содржи и не ги прифаќа горенаведените мисли, туку обиди и догми. против нив: нека биде анатема.” V Ι Правило 1 на Вселенскиот Собор. „Откако го прочита ова (Никејскиот симбол), Светиот собор одлучи: никој да не смее да изговара, да пишува или да формулира друга вера освен онаа што ја одредиле светите отци во градот Никеја, собрани со Светиот Дух. таквите, ако се епископи или припаѓаат на свештенството, нека бидат туѓи, епископите на епископијата и свештенството на свештенството: ако се лаици, нека бидат анатема“. на Третиот вселенски собор, правило 7. „Никој да не смее да ги менува или укине горенаведените правила (на Светите Вселенски и Помесни собори и Светиот Отец), или, покрај предложените правила, да прифаќа други со лажни натписи изготвени од одредени луѓе кои се осмелиле да ја манипулираат вистината. Ако некој биде осуден затоа што се обидел да промени или преобрази едно од гореспоменатите правила, тој ќе биде виновен за прекршување на тоа правило со тоа што ќе направи покајание, кое тоа го одредува, и преку тоа ќе се излечиме од она во кое се сопнал“. Правило на VI Вселенски Собор 2. Видете исто така права на VII Вселенски собор. 1 и правилото на Картагинскиот совет 2. Видете го во претходната белешка 1-то правило на VI Вселенски собор. Види во Хроника на Лоренс стр. 77–81, Москва, 1824 година и во Неделни читања година IV, стр. 231. Неделни читања, V, 17–21. Неделни читања, V, стр. 414–415. Видете Збирка на државни повелби - Rumyants. vol. III, стр. 196. Други слични признанија може да се видат во Законот. Археографска експедиција, на пример, кн. 1, стр. 161, а во Законот. Археографска комисија. Acta et scripta Theolog. Виртемберг. и Патријарх. Џерем..стр. 57, Виртемб, 1584 година, во Хр. чет. 1844 година, IV. Царск и патријар. уверенија за основање Св.Синод, со изложба. Православна исповед, стр. 18–19. Санкт Петербург 1838 година. Спојување на брадата. Џинтил, лист. 78, Москва, 1757 година. Често 1, одговор на прашање. 5. Има и одговор на прашањето. 72. На пример, Волтерс – Кирхенрехт... сеит,. 332, Ауслаг. 7. Нашата Црква за себе си го присвојува името соборно и апостолско, на пример, во самата содржина на својата православна исповед..., и се нарекува едно, свето, соборно и апостолско во содржината на Редовите, како да им ја земе возраста на оние што имаат од Евреите и од Сарацените и сл. Верата, и во учењето и во исповедта, трудете се да го имате и одржувате само она што сега ви го учи Црквата, заповедано од свети Кирил Ерусалимски (Јавно предавање V, став 12, стр. 94, според преводот на руски јазик). Сн. забелешка 642. 645 итн. Види Православна исповед, дел 1, реп. на прашањето 96. Контра епист. Манихеј с. V; cfr. Контра Фауст. X, 5. Или еве ги зборовите на свети Кирил Ерусалимски: „Навистина тестирајте од Црквата кои книги се од Стариот завет, а кои од Новиот... Вклучете се само во оние, кои ние безбедно ги читаме во Црквата. Апостолите и древните епископи, приматите на Црквата, беа многу поинтелигентни од вас; тие не ја издадоа црквата, бидејќи таа книга не ја менуваше“. (Катехетичко учење IV, став 53. 35, стр. 80–81). Обредот на приклучување кон незнабошците л. 14 на грбот и 46, ед. 1757 година. Порака за православната вера 2. Обредот на приклучување кон незнабошците л. 71 одозгора, изд. 1757. Зборовите на Викенти Лирински се достојни да се забележат: Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut propheticae et apostolicae interpretationis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. In ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). Истата идеја ја искажува: Тертулијан де праескр. херет. Со. 19); Августин. од употреба. верата. Со. 18, бр. 36. Менајон за јули л. 140 на задната страна, изд. 1837 година. Тој многу добро зборува за оваа тема, односно за толкувањето на Црквата и Светото Писмо и Светите преданија на Митрофан Критопулос, поранешен патријарх на Александрија во 17 век, во неговата книга: Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae, капа. VII и XIV, стр. 82, 84 и 122, уредување. Хелмстадии. Дискурс за Лазар III, н. 2. 3, во Дела на св. Златоуст, кн. I, стр. 78–84, Санкт Петербург. 1848 година; Cfr. во Колос, хомил. IX, n. 1; на Ев. Мет. Разговор II, бр. 5. 6. Свети Јован Дамаскин Точно изложување на православната вера, страница 270. Москва. 1844. Општо земено, оваа идеја ја повторуваат многу од античките учители на Црквата. Види го, на пример, разговорот на Василиј Велики на Пс. 1, во делата на свети отец V, 171; писмо 2 до Григориј Богослов, исто. X, 9-10; Кирил. Џерик. јавна поучна IV, став 33, 35–36; Теодорит Серм. V во том. IV, стр. 555–556 et serm. VIII, стр. 591; Евчев. праепар. Еванг. lib. XII, стр. 337; Исидор Пелус. Епист. XIV, во lib. Јас, стр. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1, 4, cfr. „Не разбирате ли што има таму (во Светото Писмо)?... Прочитајте нешто нејасно или неразбирливо неколку пати. Ако, дури и со постојано читање, не можете да разберете што е кажано, одете кај најмудриот, одете кај учителот. Комуницирајте со него за она што е кажано, покажете голема ревност, а Бог, гледајќи дека сте направиле такви напори, нема да го презирате вашето внимание. 3, стр. 85, во превод на руски). Ориген. adv. Целс. 1, 48; во Лев. хомил. IV; Григ. Богосл. зборови III, во Делата на свети Отец 1, 45–46 (збор 32, исто. Ι II, 162; Василиј Велики, правила сумирани како одговор на прашањата 235, исто. IX, 327; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14; Augustine, de doctrin. Сите овие дефиниции за верата обично се објавуваат во „Helmsman’s Book“, неодамна објавена од Свети Синод со наслов: Книга на правила на свети апостол, свети вселенски и локални собори и Свети Отец. Првиот обично се објавува под Православната исповед на Католичката и Апостолската црква на Истокот; последниот е на Следениот псалтир. Прилично темелно проучување на оваа книга беше објавено во Хр. чет. 1844, II, стр. 223–267. „Откривме, велат тие, дека оваа книга во сè е во согласност со догмите на Христовата црква и светите канони и во неа нема ништо што е спротивно на Црквата, а според општото мислење на Синодот определуваме: секој побожен и православен христијанин, член на Источната апостолска црква, треба да ја прочита оваа книга и да не ја отфрла“ (Види Орходокс, печатен под Парток. Слична рецензија подоцна направи и Нектариј, патријарх Ерусалимски: „Оваа книга го содржи, иако накратко, но не помалку јасно, вистинското учење, како што ви покажува самото нејзино име; бидејќи се нарекува Православна Исповед, односно Грците, правилна и чиста исповед, која сама по себе нема ни најмали признанија од другиот Граматиката на Нектариос таму). „Тој беше прифатен и прифатен од целата источна црква“, сведочеше Ерусалимскиот собор на пастири, кој се одржа во 1672 година под претседателство на ерусалимскиот патријарх Доситеос. Истото го посведочил и цариградскиот патријарх Дионисиј, современик на Доситеј (Види Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la fetare des Grecs, ed. 1708, стр. 483), и новиот Собор на источните овчари, кој се одржал во 1691 година (Abheinbilecundenci). Гриче Кирхен, 1771, види додаток). во 1837 година оваа книга беше објавена, според дефиницијата на Свети Синод, до 30 илјади одеднаш за снабдување на сите цркви на Империјата. Во 1841 година следело дванаесеттото издание на оваа книга. Комисијата во 1838 година го воведе учењето на Православната исповед во долниот оддел на Богословијата, како што е наведено во правилата за Богословијата што ги објавуваше во исто време, за да може оваа книга да ги потврди деталите за Богословското учење во вишиот оддел. Св. Во 1845 година, 28-31 март, тој одлучил: „За учењето на катехетичкото учење, според книгата на Православната исповед..., во долниот оддел на Богословијата, да се додава уште еден час неделно..., наметнувајќи им на менторите неопходна должност: прво, со задоволителни детали и точност содржани во сета вистина, стр. Православна исповед, земајќи ги предвид нивните објаснувања, покрај Синодалната катехиза, со Посланието на источните патријарси за православната вера и, колку што е можно, со богослужбените книги на Православната Црква и второ, во секој час, задолжително барајте од учениците строг извештај за она што им се предавало на претходниот час. Во истата 1845 година, како што е наведено во еден труд од Духовната просветна управа до сите академски и семинарски одбори, „Св. Синодот, имајќи предвид дека книгата: Православна исповед... ставени меѓу образовните предмети во Богословијата со цел со него да се проверат сите поединости од Богословското учење, со дефиницијата од 8 август беше утврдено: да се направи должност на сите семинарски одбори, така што тие... да направат правило, откако студентите ќе се преселат во повисокиот оддел, пред самиот почеток на Богословските курсеви, да ја повторуваат новоназначената книга. Види Кралски и Патријаршиски повелби за основањето на Свети Синод во кој се наведува православната исповед на Источната католичка црква. Санкт Петербург 1838 година. Еве ги зборовите на трудот од Духовната образовна управа при Свети Синод на Академските и Семинарските одбори во оваа прилика од 28 август 1845 година: „Св. односот со догмите на православната вера и црквата, особено со руската хиерархија, е многу корисен, па дури и неопходен за духовните студенти, и кога ги слушаат Богословските науки, а потоа при влегувањето во свештенички места, со декрет од 25-31 јули, тој решил оваа книга бесплатно да им ја достави на сите студенти на семинаријата кога ќе ги префрли на повисокото и по напуштањето на отсекот. Семинарија, оваа книга ја чуваа кај себе за постојана употреба...“ Општо земено, мора да се запомни дека симболичната книга на која било Црква може да се нарече само Изјава за верата, објавена во име на сите архиереи што владеат во неа, и затоа, во име на целата Црква, а воопшто не е исповед на кој било конкретен верник или дури и архиереј, без разлика колку е познат. Затоа, странските теолози грешат кога меѓу симболичните книги на Источната црква го вклучуваат, на пример, Исповедта на православната вера - Генадиј, патријархот Константин, иако таа секако е православна и има своја релативна важност. Исповедање на православната вера (подетално, но не и без некои грешки во учењето на светите тајни) - Митрофан Критопулос, кој подоцна беше патријарх Александриски. И Исповедта на верата (целосно калвинистичка), позната под името Кирил Лукарис, патријарх на Константинопол, но воопшто не му припаѓа (како што неодамна направи Кимел, објавувајќи книга со наслов: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Можеби ќе ве интересира: