ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Frères, restez debout et gardez les traditions que vous avez apprises, soit par la parole, soit par notre message. Oui, montrez combien il convient de vivre dans la maison de Dieu, puisque l'Église de Dieu est vivante, colonne et fondement de la vérité. § 108. Le concept des sources de la théologie orthodoxe et leur division L'enseignement de la foi chrétienne, qui constitue le sujet de la théologie orthodoxe, réside dans la révélation divine ou la Parole de Dieu, qui est donc la seule et unique source de la théologie orthodoxe. Mais puisque Dieu lui-même a daigné nous communiquer sa révélation de deux manières : oralement et par écrit, et, l'ayant communiquée, l'a confiée à son saint. Église pour la sauvegarde et l'enseignement de tous, alors avec la même justice nous pouvons dire qu'il existe en particulier deux sources de la théologie orthodoxe : la Sainte Écriture et la Sainte Tradition, et, de plus, comprises uniquement selon la compréhension des orthodoxes, c'est-à-dire la véritable Église du Christ, le gardien et l'interprète divinement établi des deux. D’où les trois sections de cette deuxième partie de notre introduction : III. sur l'Église orthodoxe, en fait uniquement en tant que gardien et interprète des Saintes Écritures et des Saintes Traditions 315. Et c'est en fait ainsi que l'Église orthodoxe elle-même considère les sources de la foi orthodoxe, c'est clair : 1) De la Confession orthodoxe de l’Église catholique et apostolique d’Orient. Ici, dans la réponse à la question de la 4e première partie, nous lisons : « Un chrétien orthodoxe doit accepter comme vrai et certain (Concile. 6, à droite. 82) que tous les membres de la foi de l'Église catholique et orthodoxe lui sont trahis par notre Seigneur Jésus-Christ par l'intermédiaire de ses Apôtres, expliqués et approuvés par les Conciles œcuméniques, et croire en eux, comme l'ordonne l'Apôtre ; ou par notre message (2 Thessaloniciens 2 : 15). D'où il ressort que les croyants tirent leur importance et leur fermeté en partie des Saintes Écritures, en partie de la tradition ecclésiale et de l'enseignement des Conciles et des Saints Pères. sur ces deux sortes de dogmes. En réponse à la question 96 : « Bien que l'Église soit une création de Dieu, composée d'hommes, elle a pour chef le Christ lui-même, le vrai Dieu et le Saint-Esprit, qui l'enseigne continuellement et fait d'elle, comme le dit l'Apôtre, l'épouse du Christ, sans tache ni défaut (Eph. 5, 27), et une colonne et un fondement de la vérité (1 Tim. 3, 15), et ses dogmes et ses enseignements ne viennent pas des hommes, mais de Dieu. nous croyons en l'Église, nous entendons que nous croyons aux Écritures que Dieu lui a consacrées et à ses dogmes divinement inspirés. Cela nous encourage non seulement à croire au Saint Évangile, accepté par l'Église, que le Christ a ordonné lorsqu'il a dit : Croyez à l'Évangile (Marc 1, 15), mais aussi à toutes les autres Écritures et définitions du Concile. 2) Extrait du message des patriarches de l'Église catholique orientale sur la foi orthodoxe. La préface de ce message dit d'ailleurs : "nos dogmes et l'enseignement de notre Église orientale ont été étudiés depuis l'Antiquité, correctement et pieusement définis et approuvés par les saints Conciles œcuméniques ; il n'est pas permis d'y ajouter ou d'en retrancher quoi que ce soit. Par conséquent, ceux qui veulent être d'accord avec nous dans les dogmes divins de la foi orthodoxe doivent, avec simplicité, obéissance, sans aucune recherche et curiosité, suivre et se soumettre à tout ce qui est déterminé et décrété par l'ancienne tradition de la Pères, et approuvés par les saints Conciles et œcuméniques, depuis le temps des Apôtres et de leurs successeurs, les Pères porteurs de Dieu de notre Église. Au paragraphe 2 de cette épître : "Nous croyons que les Divines et les Saintes Écritures ont été inspirées par Dieu ; par conséquent, nous devons le croire sans aucun doute, et non pas à notre manière, mais exactement comme l'Église catholique l'a expliqué et présenté. Car même la superstition des hérétiques accepte la Divine Écriture, mais ne fait que l'interpréter mal. C’est pourquoi nous croyons que le témoignage de l’Église catholique n’est pas moins valable que les Divines Écritures. puisque l'auteur des deux est le même Saint-Esprit, peu importe que l'on apprenne de l'Écriture ou de l'Église universelle. Celui qui parle pour lui-même peut pécher, tromper et être trompé ; mais l'Église universelle, puisqu'elle n'a jamais parlé et ne parle pas d'elle-même, mais à partir de l'Esprit de Dieu (qu'elle a constamment et qu'elle aura pour Maître jusqu'à la fin des temps), ne peut en aucune façon pécher, ni tromper, ni être trompée ; mais, comme l'Écriture divine, elle est infaillible et a une importance éternelle » (Sn. ch. 12). 3) Tiré du long catéchisme chrétien de l’Église orthodoxe catholique orientale. Ici, à la question : « D’où vient l’enseignement de la foi orthodoxe ? – la réponse est donnée : « de la révélation divine » (voir l'article sur la révélation divine) ; à la question : « Comment la révélation divine est-elle distribuée parmi les hommes et préservée dans la véritable Église ? – réponse : « de deux manières : à travers la Sainte Tradition et la Sainte Écriture » ; à la question : « Existe-t-il un véritable dépositaire de la Tradition Sacrée ? - réponse : « tous les vrais croyants, unis par la Sainte Tradition de foi, collectivement et successivement, selon la dispensation de Dieu, constituent l'Église, qui est le dépositaire fidèle de la Sainte Tradition, ou, selon le mot de saint Paul, l'Église de Dieu est vivante, pilier et affirmation de la vérité. (1 Tim. 3, 15) » (voir article sur la Sainte Tradition et saint Paul. Écriture); à la question : « Que faut-il observer en lisant les Saintes Écritures ? – réponse : « premièrement, elle doit être lue avec révérence, comme la parole de Dieu, et avec prière pour la comprendre ; deuxièmement, nous devons la lire avec une intention pure pour notre instruction dans la foi et notre encouragement aux bonnes actions ; troisièmement, elle doit être comprise conformément à l'explication de l'Église orthodoxe et des Saints Pères » (voir l'article sur l'Écriture Sainte en particulier, et comparer avec l'article sur le neuvième membre - réponses à la question : « que signifie croire en l'Église ? » et à la question : « quel avantage important l’Église catholique a-t-elle ? »). 4) De l'Ordre de l'union des Gentils à l'Église une, sainte, catholique et apostolique d'Orient, où, parmi ceux qui acceptent l'Orthodoxie, il exige, entre autres choses, la confession suivante : « Les traditions apostoliques et ecclésiales et autres légitimations de l'Église, les statuts et les dispositions, j'accepte vraiment et fermement ; aussi saint. Saintes Écritures, j'accepte » 316. SECTION I. À PROPOS DES ÉCRITURES SACRÉES § 109. Le concept des Saintes Écritures et la composition de ce département Sous le nom de Saintes Écritures, on fait référence aux livres (βιβλία - bible) écrits par l'Esprit de Dieu à travers des personnes sanctifiées par Dieu, appelées Prophètes et Apôtres. Dans ce concept de saint, les Écritures sont évidemment deux distinctes : la première est que les livres saints ont été écrits par des personnages célèbres, des prophètes et des apôtres, et la seconde est qu'ils ont été écrits précisément par inspiration du Saint-Esprit. Révéler la première pensée, c'est montrer l'importance (ou, plus précisément, la fiabilité) des livres de Saint-Écritures historiques ; révéler la dernière pensée, c'est montrer son importance dogmatique. Ainsi, la dignité de saint sera pleinement révélée. L'Écriture comme source de la théologie orthodoxe. CHAPITRE I. DE L'IMPORTANCE HISTORIQUE OU DE L'EXACTITUDE DES LIVRES DE ST. ÉCRITURE § 110. Point de vue sur le sujet de la recherche et division du chapitre La question de l’exactitude historique de l’ouvrage se compose de trois questions distinctes. En prêtant attention à l'essai lui-même, ils demandent : a) appartient-il réellement à l'auteur ou à l'époque à laquelle il est attribué ? – et si c'est authentique, – b) nous est-il parvenu sous la même forme qu’au moment où il a quitté les mains de l’écrivain ? Puis, en prêtant attention à l'écrivain, ils tentent de déterminer : c) pouvait-il connaître la vérité sur ce dont il parle, et nous l'a-t-il transmis, c'est-à-dire s'est-il lui-même trompé d'une manière ou d'une autre, ou n'a-t-il pas eu l'impulsion de tromper les autres ? Mais puisque les écrivains divinement inspirés n’ont pas écrit d’eux-mêmes, mais d’après le Saint-Esprit ; puisque, même en éliminant pour un temps cette pensée, nous avons déjà eu l'occasion 317 de montrer que les écrivains sacrés eux-mêmes pouvaient, même avec des moyens naturels, connaître pleinement les événements qu'ils racontent, et n'étaient pas incités à tromper les autres, et en réalité dire une seule vérité : alors ici nous n'avons qu'à considérer - a) l'authenticité des livres de St. et Lors de la recherche de l'authenticité historique de saint Il est naturel que les Écritures s'attardent d'abord sur les livres de l'Ancien Testament, puis sur les livres du Nouveau Testament. En particulier, nous considérons qu'il est nécessaire, lors de la révision des livres de l'Ancien Testament, d'accorder une attention particulière à la fiabilité du Pentateuque de Moïse, et lors de la révision des livres du Nouveau Testament, à la fiabilité des quatre évangiles : d'une part, parce que, de même que dans le Pentateuque est, en un sens, la base de toute révélation de l'Ancien Testament et de tous les livres de l'Ancien Testament, de même dans les Quatre Évangiles sont la base et le début de tous les enseignements et livres du Nouveau Testament ; et d’autre part, parce que la fiabilité du Pentateuque et des Quatre Évangiles est majoritairement attaquée par les libres penseurs. I. SUR L'EXACTITUDE HISTORIQUE DES LIVRES DE L'ANCIEN TESTAMENT § 111. Authenticité du Pentateuque de Moïse : a) preuves extérieures 318 L'authenticité du Pentateuque de Moïse est confirmée par toutes les preuves de l'authenticité des écrits : directes - externes et internes, et indirectes. 1) De nombreux témoignages sur Moïse d'écrivains païens, dont certains ne nous sont pas parvenus dans les originaux eux-mêmes, mais n'ont été conservés que par fragments par Josèphe, Justin, Tatien, Clément d'Alexandrie, Athénagoras et Eusèbe, tandis que d'autres sont parvenus dans les originaux eux-mêmes. Oui - Des écrivains égyptiens : le plus ancien historien de sa patrie, Manéton, qui vécut il y a 378 ans. J.-C., à l'époque de Ptolémée Philadelphe, mentionne Moïse comme le législateur du peuple juif 319 ; Chaeremon, qui prospéra à l'époque des Augustins, comme écrivain sacré 320 ; Lysimaque 321, Apion 322, Ptolémée de Mendès 323, qui vécurent au même siècle, sont mentionnés comme les chefs des Juifs qui les firent sortir d'Egypte. D'après des écrivains grecs : Polémon, philosophe athénien (313 av. J.-C.), appelle Moïse le chef du peuple juif 324 ; Eupolème (environ 200 avant JC) - l'homme le plus sage qui a donné des écrits aux Juifs 325 ; Diodore de Sicile (environ 45 av. J.-C.) - le législateur des Juifs, qui tirait ses lois de Jéhovah Dieu lui-même 326, également le chef de la colonie sortie d'Égypte - le chef qui divisa son peuple en 12 tribus, leur donna une foi complètement différente de celle des autres peuples et enseigna que le Divin ne peut être représenté sous aucune forme humaine 327 ; Nicolas de Damas, contemporain de Diodorov, parle de Moïse comme d'un écrivain et législateur des Hébreux 328 ; Strabon (né en 50 avant JC) parle avec un éloge particulier de lui et de son enseignement religieux 329. Saint Cyrille d'Alexandrie et Eusèbe fournissent également d'autres témoignages d'écrivains grecs sur Moïse 330. D'après des écrivains latins : Trogus Pompée (vers 80 avant JC) présente Moïse comme le chef des Israélites lors de leur exode d'Égypte 331 ; chez Tacite, en outre, - le fondateur de nouveaux rituels, différents de tous les autres qui existaient auparavant 332 ; Juvénal (à la fin du premier siècle après JC) - le législateur des Juifs, qui avait un profond respect pour ses livres, appliquait ses lois et se détournait des rituels étrangers 333. Nous ne mentionnons même pas les témoignages de nombreux autres écrivains païens d'Égypte, de Syrie, de Grèce et de Rome des deuxième, troisième et suivants siècles du christianisme, confirmant la même vérité 334. Pour comprendre l'importance du témoignage que nous avons donné sur Moïse, nous devons prendre en compte - a) la désunion des Juifs jusqu'à un certain temps avec les autres peuples : cela nous expliquera très bien pourquoi les plus anciens écrivains païens ne disent presque rien du peuple juif et de son législateur divin ; b) la profonde antiquité de Moïse par rapport à ces anciens écrivains païens, selon lesquels ils sont séparés du législateur juif par des siècles entiers 335, et, par conséquent, ne pouvaient pas être des témoins contemporains de lui ; c) le fait que les écrivains païens ultérieurs que nous avons cités ont emprunté leurs récits sur Moïse aux contes païens les plus anciens, qui ont été conservés principalement en Égypte, comme l'a montré Josèphe Flavius ​​​​​​336. Et en particulier, on sait de Manéton, qui, en compilant son histoire égyptienne, où il mentionne clairement Moïse, a utilisé, selon sa propre conscience, les livres sacrés des Égyptiens, qu'il a érigés dans l'antiquité la plus profonde 337. De Diodorus Siculus 338 et Apion 339, qui avouent également avoir appris l'existence de Moïse auprès des anciens et des prêtres d'Égypte, et d) enfin, que ces témoignages d'écrivains païens sur Moïse ne sont pas empruntés aux livres sacrés d'Israël, mais à des sources tierces, comme le montrent en partie les consciences précitées de Manéton, Diodore de Sicile et Apion, et plus encore du désaccord de tous ces témoignages païens, s'étendant parfois à l'extrême, avec le récit biblique. Ayant à l’esprit cette importance des témoignages païens sur Moïse, nous pouvons, pour notre propos, en déduire au moins ceci : a) Moïse a réellement existé, b) a donné aux Israélites la foi et les lois, et c) mettre tout cela par écrit, dans un livre. Quel livre exactement ? Cela sera résolu de manière fiable - 2) Les témoignages d'écrivains juifs et la tradition constante et unanime de tous les Juifs qui considéraient l'authenticité du Pentateuque de Moïse comme l'un des principes principaux de leur foi. Dans tous, dans l'ordre, les livres du V. 3. et dans les livres du Nouveau Testament, écrits par des Juifs, et dans tous les autres écrits des Juifs, il est admis sans aucun doute non seulement que Moïse a écrit le livre de la loi, mais que ce livre est précisément le Pentateuque. Dans le livre de Josué, au tout début, nous lisons que Dieu lui a commandé : sois fort et aie un grand courage, garde et fais ce que mon serviteur Moïse t'a ordonné... et que le livre de cette loi ne s'éloigne pas de ta bouche, et que tu l'apprennes jour et nuit, et que tu comprennes pour faire tout ce qui est écrit (1 : 7-8). Ici, le Pentateuque tout entier est évidemment compris ; car, prise séparément, aucune de ses cinq parties ne contient la loi entière. Au milieu du même livre, il est dit que Jésus a créé un autel au Seigneur Dieu d'Israël sur le mont Ebal, tout comme les commandements de Moïse, serviteur du Seigneur, fils d'Israël, ont été écrits dans la loi de Moïse (Josué 8 : 30-35) : en effet, c'est ce que nous trouvons écrit dans le livre de l'Exode (20 :25) et dans le livre du Deutéronome (20 :25). Et à la fin du livre de Josué, il est raconté que lui, ayant appelé à lui tous les fils d'Israël avant sa mort, leur rappela la merveilleuse histoire de leurs ancêtres (23, 24) : son discours est, pour ainsi dire, une abréviation de tout le Pentateuque. Dans les livres des Juges, Ruth, Rois, Chroniques, certaines lois du Pentateuque de Moïse sont citées, ou certaines légendes historiques qu'il contient sont mentionnées, ou même parle clairement de Moïse et de la loi de Moïse (Juges 3, 4 ; Ruth. 4, 7 et 12, sn. Deut. 25, 7 et Gen. 38, 29 ; 2 Rois. 14, 5. 6 ; 2 Chroniques 24, 9). Le livre d'Esdras dit que Jésus, Zorobabel et ses frères, à leur retour de la captivité de Babylone, créèrent un autel au Dieu d'Israël..., comme il est écrit dans la loi de Moïse, l'homme de Dieu (1Esdras 3 :2), et lorsque l’église fut terminé, ils nommèrent des prêtres dans leurs rangs, et des Lévites dans leurs parties..., comme il est écrit dans le livre. Moiseov (-6, 18). En combinant ces passages avec ce qui est écrit dans les chapitres 3 et 6 des Nombres, il n’y a aucun doute de quel livre de Moïse il s’agit ici. Dans le livre de Néhémie, outre le fait qu'il est mentionné plus d'une fois à propos de la loi de Moïse (8, 1. 2. 14, etc.), il est dit que dans ce livre de Moïse, il est écrit : Que les Ammanites et les Moabites n'entrent pas dans l'Église de Dieu jusqu'à la fin des temps : jusqu'à ce que les enfants d'Israël se soient rassemblés avec du pain et de l'eau, et que Balaam leur ait été imposé pour leur malédiction (Néh. 13, 1-2). C'est en effet ce qui est écrit à l'art. 3. Chapitre 23 Deut. et 23 ch. Numéro Le livre de Tobit raconte que le fils de Tobiah, suite aux instructions de son père, obtint une femme de la postérité de son père (4 :12), selon la loi de Moïse (7 :12). Cette loi est écrite à l'art. 7. Chapitre 26 Numéros Dans les Psaumes, on retrouve des expressions du Pentateuque, toute l'histoire de Moïse est répétée, ses merveilles et ses signes sont rappelés (Psaumes 104-106 ; 113-114). Quant aux livres des prophètes : ils mentionnent très souvent les événements décrits dans le Pentateuque (comparer Ex. 14, 21 et Is. 51, 10 ; Is. 52,4 avec Gen. 46,6 ; Michée 6, 4-5 avec Num. ch. 22-24, etc.), des lois et autres pensées sont données, évidemment empruntées au Pentateuque (comparer Jérémie 34, 14 avec Exode). 21, 2 ; Ézéchiel 4, 6 avec Nombres 14, 34 ; Ézéchiel 20, 11 avec Lév. 10 avec Gen. 27, 42) et fait souvent référence directement à la loi de Moïse. Ainsi Baruch le prophète écrit : Le Seigneur a établi sa parole qu'il a prononcée sur nous... pour faire venir sur nous un grand mal, afin qu'il ne soit pas créé sous tous les cieux, comme il a été créé à Jérusalem, selon ce qui est écrit dans la loi de Moïse et plus loin (2, 2-4). Le prophète Daniel raisonnait autrefois exactement de la même manière : et le serment et la malédiction écrits dans la loi de Moïse sont venus sur nous..., tout comme il est écrit dans la loi de Moïse, tout ce mal est venu sur nous (Daniel 9, 11 et 13). Ces catastrophes correspondent exactement à celles prédites dans les chapitres 27 à 29. Deutéronome. Enfin, le prophète Malachie conclut ses prophéties et toutes celles de l'Ancien Testament par les mots suivants : Souviens-toi de la loi de Moïse, mon serviteur, comme je le lui ai commandé en Horeb à tout Israël avec des commandements et des justifications (4, 4) 340. On retrouve la même chose dans les livres du Nouveau Testament. Par exemple, les évangélistes citent les paroles de Jésus-Christ au lépreux : va te montrer aux prêtres et apporte-leur le don que Moïse a commandé dans la loi comme témoignage (Matthieu 8 :4) : cette loi est au chapitre 14 des livres du Lévitique ; - les paroles du Sauveur aux Sadducéens : furent-elles portées dans les livres de Moïse, par le buisson, comme Dieu lui dit : Je suis le Dieu d'Abraham, et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob (Marc 12 :26) : ce lieu est contenu dans le livre de l'Exode ch. 3, 6 ; - les paroles des Pharisiens et des Sadducéens au Sauveur, désignant les deux lois de Moïse - dans le Pentateuque (fn. Marc. 12, 19 avec Deut. 25, 5 ; Jean 8, 5 avec Lév. 20, 10). L'apôtre Jacques mentionne que Moïse était présent dans toute la ville, le prêchant, dans les congrégations tout au long du sabbat (Actes 15 : 21). Ap. Paul parle (2 Cor. 3 :13-16) du voile que Moïse a mis sur son visage (Exode 34 :30), et de la lecture par les Israélites de la Loi de Moïse 341. Il serait inutile ensuite de citer d'innombrables témoignages sur l'authenticité du Pentateuque de Moïse issus des écrits de Philon, Josèphe, des talmudistes et de tous les rabbins. Il reste à noter que le témoignage des Juifs concernant l'authenticité du Pentateuque, bien que domestique, aux yeux de toute personne sensée, devrait avoir une grande importance, car : a) c'est le témoignage de tout un peuple, passant, selon une tradition continue, de génération en génération, et remontant à l'époque de Moïse lui-même ; b) l'écrivain du Pentateuque est la personne la plus célèbre de toute l'histoire des Juifs, en tant que libérateur de la captivité égyptienne et législateur, qu'ils ne pouvaient donc s'empêcher de connaître plus que quiconque ; c) son livre lui-même a toujours été tenu dans le plus grand respect et utilisé par eux, comme un code sacré à partir duquel ils étudiaient leur foi, apprenaient les lois de la citoyenneté, la généalogie et les droits des diverses générations, le sort de leurs ancêtres, etc. ; d) pour ce livre, par adhésion à la Foi et aux lois contenues dans le livre, pendant des siècles, les Juifs ont accepté d'endurer le mépris des peuples et même la persécution, mais n'ont pas accepté de l'abandonner. 3) Enfin, le témoignage des Samaritains 342, et un témoignage aussi de la plus haute importance. On sait que cette petite secte, qui existe encore en Palestine, conserve comme livre sacré de la loi le Pentateuque de Moïse, écrit dans les anciennes lettres hébraïques utilisées avant la captivité de Babylone 343. Il est absolument impossible de permettre aux Samaritains d'emprunter le Pentateuque aux Juifs, ou les Juifs aux Samaritains, après la captivité de Babylone : car a) au premier retour des Juifs de cette captivité, les Samaritains se présentent déjà à eux comme leurs coreligionnaires - donc, ils avaient et connaissaient déjà leur loi ; b) à partir de ce moment-là, à l'occasion du refus des Juifs envers les Samaritains de participer à la construction du deuxième église de Jérusalem, une haine nationale irréconciliable éclata entre eux deux, atteignant le plus haut degré (Jean 4,7-9) et ne permettant pas de croire que l'un de ces peuples puisse emprunter la Foi à l'autre ; c) enfin, dans ce cas, il serait impossible d'expliquer en aucune façon pourquoi les Samaritains, acceptant le Pentateuque des Juifs, n'ont pas voulu accepter tous les autres livres saints des Juifs qui existaient déjà à cette époque, qu'ils n'acceptent en fait pas. Alors, quand et à qui les Samaritains ont-ils emprunté le Pentateuque ? L'histoire sacrée dit clairement qu'ils ont volontairement accepté la foi juive, bien qu'ils n'aient pas abandonné leur ancienne, même sous le roi assyrien Assaradan (200 ans avant le retour des Juifs de captivité) d'un prêtre israélien (2 Rois 17, 26-31 ; Esdras 4, 2), qui, venu leur prêcher la nouvelle foi, ne pouvait bien sûr s'empêcher d'apporter avec lui les livres de la loi ; Il dit également que même depuis l'époque d'Assaradan, ils offraient, selon leurs propres mots, des sacrifices au Dieu d'Israël (Esdras 4 : 2), ce qui suggère encore une fois l'existence d'un livre de loi parmi eux. Maintenant, il devient clair pourquoi les Samaritains n'ont que le Pentateuque de Moïse, et aucun autre livre sacré des Juifs : très probablement, parce que le prêtre israélien qui les a éclairés par son sermon n'a apporté avec lui que le Pentateuque, comme livre le plus nécessaire au début de son grand travail. Il n’a pas apporté d’autres livres, soit parce qu’il lui était difficile de les copier rapidement avant d’aller prêcher, soit parce que les Israélites eux-mêmes, par leur séparation des Juifs, se livraient à l’idolâtrie et n’accomplissaient que la loi rituelle de Moïse (1 Rois 12 : 28-33). Pour lesquels il leur suffisait tout à fait d'avoir seulement le Pentateuque, ils n'acceptèrent pas tous les autres livres sacrés des Juifs, les considérant comme inutiles pour leur foi, peut-être sans aucun respect pour eux, car ils étaient apparus peu de temps auparavant et étaient écrits par des personnes (par exemple David, Salomon) qu'ils (les Israélites) ne respectaient pas. Si le Pentateuque est venu aux Samaritains des Israélites ; alors d'où venaient les Israélites eux-mêmes ? A en juger par la haine qui est née entre les Israélites et les Juifs depuis l'époque de leur division en deux royaumes, il ne peut être admis que l'un ou l'autre, après cet événement, puisse s'emprunter mutuellement la Foi et le livre de la loi. Par conséquent, l’apparition du Pentateuque doit être attribuée à l’époque où ces deux peuples constituaient une autre nation. Lequel exactement ? On sait que le Pentateuque, dans son contenu, était très défavorable aux vues du premier roi d'Israël, Jéroboam, ainsi qu'aux vues des prêtres qu'il avait choisis, qui n'étaient pas issus de la tribu de Lévi, comme aurait dû l'être la loi de Moïse. Par conséquent, bien sûr, ils auraient volontiers, même au tout début, rejeté ce livre si leur peuple n’avait pas eu la profonde confiance que le livre appartenait au grand législateur, Moïse. Mais cette confiance aurait-elle pu s’enraciner profondément dans le cœur des Israélites si le Pentateuque était apparu seulement quelques décennies plus tôt, par exemple à l’époque de Salomon ou de David ? Dans ce cas, Jéroboam et les prêtres choisis par lui ne tenteraient-ils pas par tous les moyens de révéler au peuple la nouvelle de ce livre et de la contrefaçon ? Et les Israélites n'auraient-ils pas refusé de le respecter, ayant appris qu'il appartenait aux règnes de David ou de Salomon, dont ils n'avaient aucun respect pour les institutions, à l'instar de leurs rois ? Quant à la plus ancienne histoire juive depuis David jusqu'aux premiers successeurs de Moïse : elle nous présente des périodes de troubles, tout à fait défavorables à la contrefaçon d'un tel livre, qui ne pouvait être acceptée qu'avec l'accord général du peuple tout entier. Ainsi, le Pentateuque, qui est encore entre les mains des Samaritains, laisse nécessairement penser que ce livre doit son origine à Moïse lui-même. § 112. b) Preuve interne La preuve interne de l’authenticité du Pentateuque de Moïse est : 1) son contenu. Dans le livre de la Genèse, nous lisons : a) des récits - sur la création du monde et de la race humaine, sur le déluge et la dispersion des hommes, sur l'origine des premiers États, sur les débuts des villes, sur la localisation des régions d'alors. Et toutes ces histoires non seulement ne contredisent pas les traditions historiques les plus anciennes des peuples, mais sont même confirmées par ces traditions, leur donnant, de leur côté, la clarté, l'ordre et l'exhaustivité qui leur conviennent ; b) des descriptions de la vie familiale des patriarches, de leurs autels, festivités et enterrements, de leurs armes, de l'image de la guerre et d'autres activités. Et encore une fois, les descriptions sont tout à fait conformes aux coutumes de l'humanité primitive, sur lesquelles des légendes, bien que fragmentaires, ont été conservées dans la mémoire des peuples et dans les écrits des plus anciens écrivains païens 344. Tout cela montre chez l'auteur du livre de la Genèse un homme qui était encore proche de l'époque primitive dont il raconte et qui a utilisé la direction la plus fiable (qui est l'inspiration du Saint-Esprit) pour décrire des événements aussi anciens. Dans les quatre autres livres du Pentateuque, il y a d'ailleurs a) des légendes sur l'Égypte, sur sa structure politique et ses lois, sur ses coutumes locales et de nombreux petits détails (par exemple, Exode 7, 18 ; 8, 22 ; 14, 6). Mais ces détails, mentionnés comme en passant, et pourtant dans tous les détails concordent avec les récits fiables sur l'Égypte des plus anciens historiens païens et avec les dernières découvertes de l'archéologie 345, témoignent surtout que l'auteur du Pentateuque lui-même vivait dans ce pays, était formé à toute la sagesse égyptienne et disposait généralement de moyens fiables pour connaître la vérité. Sont situés b) des descriptions détaillées et même des noms des lieux où voyageaient les Israélites depuis leur exode d'Egypte, le nombre de chaque tribu, les noms des chefs et leurs généalogies, le calcul de la taille du tabernacle, le calcul des matériaux utilisés pour l'entretenir, les lampes, les vases, les tables et tout ce qui ne servait qu'à décorer le tabernacle ; L'ordre des sacrifices est décrit en détail, le nombre, la nature même et la qualité des sacrifices, les devoirs des prêtres et des Lévites, leur dévouement, leurs vêtements, etc. sont définis. Tous ces détails sont très naturels et compréhensibles quand on sait que ces livres ont été écrits par le divin législateur du peuple juif. Une telle description des lieux dans lesquels se sont déroulés les événements les plus importants de l'histoire de ce peuple n'est pas sans un sage objectif : elle pourrait d'autant plus profondément imprimer dans la mémoire des Juifs les innombrables bienfaits de Dieu pour eux. Il fallait compter les tribus et les noms de manière à ce que chacun connaisse sa place pendant le voyage. Une définition aussi précise de tous les décrets religieux est également nécessaire, car ils viennent d'être introduits par Dieu par l'intermédiaire de Moïse et, étant très nombreux, ils n'auraient pas pu être conservés et établis avec précision dans le peuple d'Israël s'ils n'avaient pas été contenus par écrit. Mais si l’auteur du Pentateuque n’est pas Moïse, mais quelqu’un d’autre qui a vécu à une époque ultérieure, éloignée des événements décrits dans le Pentateuque, alors que la foi israélite avec toutes ses institutions existait déjà, alors ni la raison ni le but de tous ces détails dans la description ne sont clairs. 2) Son emplacement. Ne parlons même pas de la disposition générale du Pentateuque, de combien il était naturel que Moïse, premier législateur et éducateur des Juifs, leur transmette d'abord la notion de l'origine du monde et de l'homme, du destin originel de leurs ancêtres et de toute l'humanité, puis leur dépeignait l'histoire des événements modernes : leur miraculeuse libération d'Egypte, leur miraculeux voyage dans le désert, la miraculeuse législation du Sinaï. Ensuite, exposez en détail les lois mêmes de cette révélation divine : morales, rituelles et politiques, et enfin, comme pour conclure, répétez à nouveau brièvement aux enfants d'Israël toute la volonté de Dieu. Concentrons-nous seulement sur quelques détails du Pentateuque. On y trouve des répétitions des mêmes pensées, et parfois des contradictions apparentes, que le trompeur essaierait d'éviter pour atteindre son but, et pourrait les éviter en toute commodité. Très souvent les récits sont interrompus par de longs discours et autres digressions ; les lois sont énoncées en mélange avec les événements, et en aucun cas dans le même ordre et la même sévérité que c'est le cas dans des codes précis ; en général, il n’y a aucun soin délibéré visible concernant le placement et la présentation artificiels des objets. Tout cela aurait dû se trouver dans le Pentateuque, si son auteur avait été Moïse. Il a décrit les événements au fur et à mesure que ces événements se sont produits, et il est donc naturel que, tout en racontant quelque chose, il interrompe soudainement l'histoire et présente son discours aux gens comme cela s'est réellement produit. Si dans le livre il fait les mêmes répétitions fréquentes qui se sont produites dans la réalité, et, parlant de tout incident, il expose immédiatement la loi à l'établissement de laquelle cet incident a donné lieu. Moïse n'avait pas besoin de faire des transitions habiles ni de considérations philosophiques dans son livre, parlant avec les Juifs des événements qui se déroulaient sous leurs yeux, et voulait seulement imprimer plus profondément ces événements remarquables dans leur esprit. Des répétitions fréquentes des mêmes paroles, des conversations fortes avec le peuple, des remontrances paternelles, des reproches et des menaces - tout cela était très approprié pour Moïse dans la réalité, dans ses relations avec les Juifs et, bien sûr, dans ses livres. 3) Sa syllabe. Selon le témoignage d'experts en langue hébraïque, la syllabe du Pentateuque porte le cachet d'une extrême antiquité ; Ils n'y trouvent aucun de ces nouveaux mots, expressions et figures de style qui sont devenus en usage parmi les Juifs depuis l'époque de David et de Salomon ; au contraire, il y a des archaïsmes déjà recherchés en vain dans les livres sacrés ultérieurs des Juifs. Pour le prouver, il suffit de citer deux cas généralement compréhensibles. On sait que dans le Pentateuque, les mois de l'année ne sont pas appelés par des noms propres, mais par des nombres dans l'ordre dans lequel ils apparaissent, c'est-à-dire premier, deuxième, troisième, etc. (Gen. 7, 11 ; 8, 4 et 5 ; Lév. 23, 34), tandis que dans les livres des Rois et les suivants, ils ont déjà leurs propres noms. Dans l’Antiquité, les mois étaient en effet comptés ainsi avant de recevoir certains noms. Nous savons aussi que les cinq livres de Moïse n'ont jamais eu et n'ont pas de noms propres chez les Juifs, mais sont appelés par les premiers mots par lesquels chacun commence, tels que : Berêschîth - au début, Weêllè schemôth - ces noms, etc. Signe évident que ces livres ont été écrits à une époque où les Juifs n'avaient pas encore d'autres livres : car les noms des livres sont donnés pour les distinguer les uns des autres. Et maintenant, les livres juifs ultérieurs sont indiqués par leurs propres titres. § 113. c) Preuve indirecte Ayant à l’esprit les preuves directes de l’authenticité du Pentateuque qui ont été présentées jusqu’à présent – externes et internes, nous pouvons facilement, avec quelques nouvelles remarques, présenter des preuves indirectes. 1) Il ne fait aucun doute, selon le témoignage des païens, des Juifs et des Samaritains, que Moïse a existé et a donné au peuple juif le livre de la loi. Par conséquent, si le véritable Pentateuque attribué à Moïse ne lui appartient pas, alors l'œuvre originale de Moïse a été perdue par les Juifs et une fausse œuvre a été prise à sa place. Mais - 2) L’œuvre originale de Moïse n’aurait pas pu être perdue et n’a pas été perdue. Cela ne pouvait pas être le cas parce qu'il devait être constamment entre les mains des juges et des Lévites, comme seul code de lois politiques et religieuses, et, par conséquent, parce que chacun était fortement incité à veiller à sa préservation. Car sans le livre de la Loi de Moïse, ni les Lévites, ni les juges, ni le peuple lui-même ne pourraient remplir leurs devoirs religieux et politiques. Elle n'a pas été perdue : car, comme nous l'avons vu, les écrivains juifs de tous les temps, à commencer par Moïse lui-même, citent dans leurs livres des passages de son Pentateuque, qu'ils ont donc constamment utilisés 346. 3) Et pour la contrefaçon du Pentateuque, nous ne pouvons indiquer ni l'époque dans toute l'histoire du peuple juif, ni la méthode. Il est indéniable que 250 ans avant JC. le vrai Pentateuque existait : car alors fut faite la traduction de soixante-dix interprètes. Cela existait également sous Esdras : car lui-même semble être expert dans la loi de Moïse (1 Esdras 7 :6). Et depuis l’époque d’Esdras, les Juifs ont maintenu une tradition continue concernant le Pentateuque, ainsi que d’autres livres sacrés. Il existait avant Esdras : plusieurs décennies avant lui, selon son propre témoignage, Zorobabel et d'autres compatriotes, revenant de la captivité de Babylone, créèrent un autel au Dieu d'Israël, afin d'y offrir des holocaustes, comme il est écrit dans la loi de Moïse (1 Esdras 3 :2). Et les Samaritains ont demandé à Zorobabel de leur permettre de participer à la restauration de l’église, soulignant qu'ils honorent le même Dieu que les Juifs et de la même manière (1 Esdras 4 :2), ce qui signifie qu'ils avaient aussi le Pentateuque de Moïse. Nous voyons l’existence du Pentateuque à la fois à l’époque de Salomon, qui créa la maison du Seigneur, où commençait le service selon la loi de Moïse, et à l’époque de David, Saül et Samuel, qui, comme le montre leur histoire, ne connaissaient aucune autre loi que la loi de Moïse. Le Pentateuque existait avant Samuel : car même alors, les Juifs avaient déjà l'arche de l'alliance, qui se trouvait à Sichem, il y avait le service lévitique, le tabernacle et les fêtes célébrées à certaines heures - et tout cela était conforme aux lois prescrites dans les livres de Moïse. En un mot : en remontant progressivement à travers toute la série des époques de l'histoire du peuple israélien jusqu'à Moïse lui-même, nous rencontrons partout l'existence de la loi mosaïque. Plus incroyable encore est la prétendue contrefaçon du véritable Pentateuque, à la place d'une autre œuvre de Moïse, prétendument perdue, si l'on considère ce qu'il fallait au trompeur pour réussir dans une telle entreprise. Pour lui - a) pour cela, il a fallu compiler et joindre non seulement le Pentateuque seul, mais aussi tous les autres livres de l'Ancien Testament, historiques, pédagogiques et prophétiques : car dans chacun d'eux il y a des indications claires du Pentateuque, des lois en sont données, des miracles et autres événements qui y sont énoncés sont rappelés. b) il était nécessaire d'assurer à tous les Juifs que les livres nouvellement compilés étaient les mêmes que ceux que les Juifs vénéraient comme sacrés depuis les temps anciens. Assurer aux juges que les lois contenues dans ces livres sont les mêmes selon lesquelles le jugement et le châtiment étaient exécutés auparavant en Israël. Assurer aux prêtres et aux Lévites que les rites et rituels sacrés prescrits par les livres contrefaits avaient été préalablement accomplis dans l’église. Forcer tous les Juifs à accepter les nouvelles prophéties et les psaumes arbitrairement inventés comme étant anciens et sacrés ; c) enfin, afin de confirmer la véracité du contenu du faux Pentateuque, il a fallu créer de nombreuses nouvelles institutions dans l'Église et l'État juifs et les faire passer pour des institutions mosaïques. Par exemple, séparer des autres tribus toute la tribu de Lévi pour le service sacré à l'autel, établir la dignité de grand sacerdoce, qui est héritée des descendants d'Aaron, etc., et assurer aux fils d'Israël que tout cela vient de leur législateur le plus divinement inspiré. Que d’incohérences, de difficultés et même d’impossibilités ! Si après cela nous réunissons toutes les preuves de l'authenticité du Pentateuque de Moïse, alors à cet égard nous devrons lui donner un avantage complet sur tous les livres anciens connus parmi les différents peuples, qui, d'ailleurs, sont tous beaucoup plus récents que le Pentateuque. § 114. Intégrité du Pentateuque de Moïse L’intégrité du Pentateuque de Moïse peut être démontrée avec autant de minutie. Car des dégâts importants n’auraient pas pu s’y produire, et effectivement ce n’est pas le cas. 1) Cela ne pourrait pas arriver. Rappelons-nous seulement que ce livre fut le premier trésor de tous les Juifs, en tant que copie de leur foi, de leur législation, de leur histoire et d'autres connaissances, données par Dieu lui-même, et qu'il était surtout d'un usage constant parmi certains Juifs. On sait, premièrement, que l'autographe de Moïse, par son ordre, a été placé et constamment conservé, du pays de l'Arche d'Alliance (Deut. 31, 26). Que Moïse a strictement interdit que quoi que ce soit soit ajouté ou retranché à sa loi (Deut. 4 : 2). Et que toute la tribu de Lévi, composée d'environ 50 000 personnes, fut désignée pour préserver cette loi. On sait, deuxièmement, que de l'autographe de Moïse, selon sa volonté, une copie fidèle était faite pour chaque nouveau roi ou dirigeant, dès leur élection, afin qu'ils puissent étudier la loi et se laisser guider par elle (Deut. 17, 18 et 19). Et que les mêmes copies auraient toujours dû être entre les mains des Lévites, qui, autrement, non seulement n'auraient pas connu les enseignements de la foi, mais ne sauraient même pas faire des sacrifices et accomplir tous les autres rites d'adoration. Les mêmes copies étaient également nécessaires aux juges, qui autrement ne pourraient pas connaître les lois civiles de leur patrie et exécuter la justice et le châtiment. Elles sont également nécessaires au peuple lui-même, afin qu'il puisse se conformer à ces lois en matière de foi et de vie, publique et domestique. Comment, après tout cela, pouvons-nous permettre que le Pentateuque de Moïse soit considérablement endommagé ? Il n’est pas raisonnable de supposer que de tels dégâts ont été causés par les Juifs eux-mêmes. Pour l’étayer, on ne peut proposer ni une raison, ni un but, ni la méthode même de l’événement supposé. Et si, d'une manière ou d'une autre, les Juifs avaient commis ce crime, alors on aurait probablement pu s'attendre à ce qu'ils détruisent ces passages du Pentateuque où Moïse parle de rébellion, d'idolâtrie et d'autres vices des Juifs, ou leur prescrit des lois très strictes. Pendant ce temps, tous ces endroits sont intacts. Il est également impossible de permettre que le Pentateuque soit endommagé par les païens : car comment pourraient-ils faire cela ? Et après avoir endommagé un, deux, voire plusieurs exemplaires, comment pourraient-ils étendre les dégâts à tous les autres exemplaires entre les mains des Juifs ? Comment l'enseignement tout à fait pur sur le Dieu Unique, si incompatible avec les croyances des païens, les histoires sur ses miracles, sur sa faveur préférentielle envers les Juifs par rapport à tous les païens, etc., ont-ils pu rester dans le Pentateuque ? Ni les Samaritains ni les Chrétiens n'auraient pu causer de tels dégâts, même si une telle intention était supposée chez eux (sans aucune raison). Car les Juifs, pires ennemis des uns et des autres, n'auraient pas manqué de leur reprocher une si grande atrocité, qui pourtant ne s'est pas produite. 2) C’est pourquoi le Pentateuque de Moïse a effectivement été conservé intact et intact jusqu’à ce jour. Les passages du Pentateuque, ou les références à celui-ci 347, que l'on trouve dans tous les livres saints ultérieurs des Juifs, nous en convainquent suffisamment. Les lieux et instructions sont nombreux et variés, couvrant la quasi-totalité du Pentateuque, et relatifs aux dogmes qui y sont énoncés, aux lois morales, rituelles et politiques, et à l'histoire. Cela signifie que les écrivains sacrés eux-mêmes ont toujours aimé étudier ce livre divin, le connaissaient parfaitement et, malgré les différentes époques de leur vie, il en est de même pour tous dans son contenu. L'intégrité du Pentateuque est bien plus confirmée par le témoignage unanime et constant à son sujet de tous les Juifs, qui pendant des siècles ont conservé le livre de la Loi de Moïse avec un tel respect et une telle intégrité que, selon certains d'entre eux, ils n'ont pas changé un seul mot dans ce livre 348. Nous n'avons aucune raison de ne pas croire le témoignage de tout un peuple sur ce qui s'est passé entre eux, et ce qui ne pouvait être vraiment connu que d'eux seuls. Enfin, pour compléter la conviction de l'intégrité du Pentateuque, certains savants 349 ont pris un soin particulier à démolir et à comparer entre eux tous les manuscrits du texte original du Pentateuque, même tous les manuscrits de ses traductions anciennes, comme la traduction des Soixante-dix, Aquila, Symmaque, Théodotsion, la traduction syrienne, la Vulgate et diverses copies du Pentateuque samaritain. Qu'est-il ressorti de tout cela ? Qu'ils n'ont trouvé aucune différence significative entre les anciennes copies authentiques, les traductions anciennes et entre les éditions réelles du Pentateuque 350. § 115. Authenticité des autres livres de l'Ancien Testament L’authenticité des autres livres de l’Ancien Testament, comme celle du Pentateuque, est prouvée : I. Par des preuves extérieures. Parmi les Juifs, nous trouvons une tradition continue et universelle concernant ces livres : 1) Or leur canon 351 contient les livres suivants, qu'ils reconnaissent comme divins et sans aucun doute authentiques : 1) Genèse, 2) Exode, 3) Lévitique, 4) Nombres, 5) Deutéronome, 6) Josué, 7) Juges, 8) deux livres de Samuel (ou les deux premiers livres des Rois), 9) livres des Rois (troisième et quatrième), 10) Isaïe, 11) Jérémie, 12) Ézéchiel, 13) douze prophètes mineurs, 14) Psaumes, 15) Proverbes, 16) Job, 17) Cantique des cantiques, 18) Ruth, 19) Lamentations, 20) Ecclésiaste, 21) Esther, 22) Daniel, 23) Esdras et Néhémie, 24) Chroniques. Les Juifs divisent désormais leurs livres sacrés en vingt-quatre parties, selon le nombre de lettres de l'alphabet grec. Bien qu'il y ait en tout trente-huit livres, comme on comptait auparavant vingt-deux livres, selon le nombre de lettres de l'alphabet hébreu, reliant à cet effet le livre de Ruth au livre des Juges et les Lamentations de Jérémie avec le livre de ses prophéties. De plus, les Juifs divisent tous ces livres sacrés en trois sections plus générales, dont la première est appelée la Loi 352 (352), la seconde est appelée les Prophètes 353, la troisième est les Écritures ou écritures sacrées άγιόγραψα 354. 2) Les Juifs ont adhéré au même canon pendant la vie terrestre du Sauveur, comme le montrent, d'une part, les témoignages contemporains de Philon et de Josèphe, qui parlent à la fois des vingt-deux livres sacrés des Juifs et de leur division en trois parties désignées 355. Et d'autre part, des témoignages de Jésus-Christ lui-même et de ses Apôtres : car dans le Nouveau Testament, outre le fait que trois classes de livres de l'Ancien Testament se distinguent sous le nom de loi, prophètes et psaumes (Luc 24 : 44), des passages de presque tous ces livres sont donnés au nombre de 356. 3) Les Juifs adhéraient au même canon 300 ans avant la venue du Sauveur. Pour Jésus, fils de Sirach, dans son livre qui, selon tous les témoignages, est paru en hébreu pas après 300 ans. avant la Nativité du Christ 357, louant les hommes glorieux de Juda et nommant Isaïe, Jérémie et Ézéchiel, mentionne directement les douze prophètes (Sir. 49 : 12), sans les compter par leur nom. Cela montre que les écrits des douze petits prophètes étaient déjà réunis en une seule composition et connus sous le nom général des douze, et qu'alors le canon actuel des livres sacrés existait déjà parmi les Juifs, dans lequel, en effet, après Isaïe, Jérémie et Ézéchiel, ces douze prophètes se trouvent sous le nom général. De plus, on sait que pour 250 litres. Avant la venue du Sauveur, une traduction des livres hébreux en grec fut faite par soixante-douze anciens juifs, choisis parmi les douze tribus : et dans cette traduction sont placés tous les livres qui sont dans le canon des Juifs. 4) Selon la légende, ce canon remonte même à l'époque d'Esdras et aurait été amené sous sa forme actuelle par Esdras lui-même - une tradition qui non seulement était et est acceptée à l'unanimité par tous les Juifs, mais a également été acceptée par les enseignants les plus célèbres de l'Église chrétienne : Irénée, Clément d'Alexandrie, Tertullien, Chrysostome, Théodoret et d'autres 358. À l'appui de cette légende, on peut encore aujourd'hui citer le témoignage écrit de Josèphe et des Talmud. Josèphe mentionne la coutume des Juifs, selon laquelle leurs prêtres, à la fin d'une longue guerre et de circonstances généralement troublées, révisaient généralement les écrits anciens et, pour ainsi dire, en faisaient une nouvelle édition - ce qui, cependant, n'était pas autorisé à tout le monde, mais seulement aux prophètes, qui connaissaient les événements les plus anciens, par inspiration de Dieu (κατἀ τ ἠ ν ἑπίπυοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ), et ont écrit l'histoire de leur temps avec la plus grande exactitude - et après cela il ajoute : "C'est pourquoi nous n'avons pas d'innombrables livres qui se contrediraient et se réfuteraient mutuellement, mais il n'y a que 22 livres qui embrassent toute notre histoire et sont à juste titre vénérés comme Divins. Parmi eux, cinq appartiennent à Moïse..., dans les treize qui ont suivi Moïse, les Prophètes ont décrit les événements de leur depuis la mort de Moïse jusqu'au roi perse Artaxerxès, successeur de Xerxès ; les quatre livres restants contiennent des psaumes à la gloire de Dieu et les règles de vie les plus utiles. Depuis Artaxerxès jusqu'à nos jours, bien que tout ce qui s'est passé soit également contenu dans les écrits, ces écrits ne jouissent plus du même respect que les livres précédents que nous avons comptés : parce que la succession des prophètes a cessé προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 359. De ces paroles il découle clair : a) que lorsque les Juifs revinrent de la captivité de Babylone, il était naturel, en raison de la coutume qui existait parmi eux, de faire une révision et, pour ainsi dire, une nouvelle édition des livres sacrés ; b) qu'un tel acte ne pouvait être accompli que par un seul prêtre-prophète, ou plusieurs ensemble, et c) que le canon juif, qui existe encore aujourd'hui, fut finalement rédigé à cette époque même, sous le règne d'Artaxerxès. À qui cette affaire peut-elle être attribuée avec plus de minutie, sinon à Esdras ? C'est pourquoi Artaxerxès l'envoya à Jérusalem pour restaurer l’église et tout ce qui touche à la Foi ; était un prêtre de Dieu qui avait le don de prophétie et, comme l'histoire en témoigne, tout ce qu'il fit à son retour dans sa patrie fut de se soucier avec le plus grand zèle du rétablissement du véritable respect et de la piété parmi les Israélites, de leur enseigner la loi de Dieu et, sans aucun doute, non sans raison, il fut appelé le scribe du livre des paroles des commandements du Seigneur et de ses commandements en Israël (1 Esdras 7 : 10-12). On peut cependant croire qu'Esdras n'a pas été le seul à réviser les livres de Saint-Pierre et, pour ainsi dire, les a publiés à nouveau. Ses assistants, selon toute vraisemblance, étaient les prophètes encore vivants à cette époque - Aggée et Zacharie, dont les œuvres étaient incluses dans son canon, ainsi que le prophète Malachie et Néhémie (2 Macc. 2:13), qui vécurent également sous le règne d'Artaxerxès, au cours duquel le canon sacré fut finalement compilé et y contribuèrent avec leurs livres. Quant au témoignage du Talmud juif sur l'origine du canon : dans l'une des parties les plus anciennes de celui-ci (le Talmud), appelée le chapitre des pères, on lit au tout début ce qui suit : « Moïse reçut la loi du Sinaï, la transmit à Jésus ; Jésus aux anciens ancêtres ; les ancêtres - aux prophètes ; les prophètes aux membres de la grande synagogue » ; Ailleurs dans le Talmud, il est dit encore plus clairement et définitivement que le canon des livres saints du judaïsme se termine par la grande synagogue 360, qui, comme on le sait, selon les enseignements des talmudistes, a été formée précisément à l'époque d'Esdras. 5) Cependant, il ne s'ensuit pas du tout qu'avant Esdras et avant la formation finale du canon, la Judée n'avait pas de canon de livres sacrés et ne les utilisait pas. Ils se portent garants du contraire - a) Le témoignage susmentionné de Josèphe sur la coutume des prêtres et des prophètes juifs, après chaque longue guerre, de réviser les écrits anciens et, pour ainsi dire, de les publier à nouveau, une coutume qui avait déjà pris fin sous Artaxerxès et Esdras et, par conséquent, a été formée et établie dans les temps précédents. b) Qu'en effet, les plus anciens écrivains sacrés juifs ont ajouté leurs livres au Pentateuque de Moïse, qui se trouvait du pays de l'arche dans le tabernacle, et les ont ainsi inclus dans le canon sacré. Ainsi, à propos de Josué, nous lisons : et Jésus a écrit cette parole dans le livre de la loi de Dieu (Josué 24 :26), c'est-à-dire qu'il a ajouté son Écriture au Pentateuque (car les Juifs n'avaient pas d'autre livre de la loi de Dieu à cette époque) de sorte que le livre de Josué avec les livres de Moïse constituaient un exemplaire, un canon. De la même manière, Samuel, après avoir rendu publiques les justifications du royaume, les écrivit dans un livre et les déposa devant le Seigneur (1 Sam. 10 :25). L'expression : dans le livre (basepher) montre qu'il s'agit ici d'un livre bien connu, déjà existant, auquel le livre de Samuilov n'était qu'un ajout, multipliant la collection existante du canon sacré ; et l'expression : déposez-le devant le Seigneur indique clairement une position similaire du Pentateuque du pays de l'arche dans le tabernacle. c) Liens des livres sacrés ultérieurs eux-mêmes avec les précédents. Ainsi, le livre de Josué, ou ce qu’il contient, est mentionné dans le livre des Juges. Les événements décrits dans le livre des Juges, ainsi que dans le livre de Josué, sont évoqués dans les livres des Rois et des Psaumes, etc. (ce qui est facile à voir en jetant un coup d'œil aux endroits parallèles indiqués dans la Bible). Le deuxième livre des Chroniques, le livre de Daniel et Esdras mentionne une prophétie concernant les soixante-dix ans de captivité de Babylone et attribue cette prophétie à Jérémie (2 Chron. 36, 20-21 ; Dan. 9, 2 ; 1 Esdras 1, 1). Jérémie lui-même témoigne de Michée, qui a prophétisé aux jours d'Ézéchias, roi de Juda (Jér. 26, 18), et cite des passages clairs d'Habacuc (Jér. 5, 6 avec Hab. 1, 6 et 8 ; Jér. 12, 1 avec Hab. 1, 13 ; Jér. 25, 27 avec Hab. 2, 16). d) Enfin, la légende selon laquelle les Juifs, bien avant Esdras, possédaient d'autres livres sacrés que le Pentateuque de Moïse. Ainsi, à propos du livre du prophète Isaïe, Josèphe raconte l’incident suivant. La raison pour laquelle le roi Cyrus de Perse autorisa les Israélites à retourner dans leur propre pays était la prophétie d'Isaïe, qui lui fut expliquée et l'étonna. la ville de Jérusalem et la captivité du peuple de Dieu reviendront (Ésaïe 45, 1-14). Les premiers mots du décret de Kirov à cette occasion, conservés dans le livre d’Esdras, confirment suffisamment la justesse du récit de Flavien : le Seigneur, le Dieu du ciel, m’a donné tous les royaumes de la terre, dit Cyrus, et lui a ordonné de lui bâtir une maison à Jérusalem, ainsi qu’en Judée (1 Esdras 1 : 2). N’est-il pas naturel de penser qu’ici – le commandement – ​​pointe directement vers ladite prophétie d’Isaïe, surtout si ces deux passages sont supprimés ? C'est pourquoi Josèphe donne le début du décret de Kirov sous la forme suivante : Je crois que le Dieu Tout-Puissant, qui m'a donné tous les royaumes de la terre, est le Dieu des Israélites, car il a prédit mon nom par ses prophètes et a annoncé que je renouvellerais son église à Jérusalem » 361. Si tout cela est vrai, cela signifie que les Juifs étaient encore au temps de Cyrus, c'est-à-dire il y a environ 536 ans, avant Jésus-Christ, avaient entre leurs mains et a reconnu les prophéties d'Isaïe comme authentiques. Non seulement cela : la tradition de l'authenticité de ces prophéties remonte même à l'époque de leur origine. Car le Talmud déclare clairement qu'Ézéchias et son académie ont inclus le livre du prophète Isaïe parmi les livres sacrés 362 et pendant le règne d'Ézéchias, Isaïe a prophétisé. II. Preuve interne. Lorsqu’on examine attentivement le style et le contenu des livres de l’Ancien Testament, on ne peut s’empêcher d’admettre qu’ils ont été écrits par des personnes différentes, à des époques différentes, et qu’ils sont tout à fait cohérents avec le caractère et les circonstances de ces personnes particulières et des périodes auxquelles ils sont habituellement attribués. La syllabe dans tous ces livres s'avère différente et porte l'empreinte de différents degrés de développement de la langue hébraïque. Ainsi, dans le livre du prophète Isaïe, ce langage est pur, correct et, pourrait-on dire, apparaît dans toute sa perfection. Dans les prophéties de Jérémie et d'Ézéchiel, il est déjà mêlé à quelques phrases chaldéennes, en accord avec la situation alors des Juifs. En général, dans les livres sacrés écrits peu avant la captivité et pendant la captivité de Babylone, le style hébreu n'est pas tout à fait pur, pas aussi clair et tend à décliner. Le livre du prophète Daniel est écrit en partie en hébreu (du tout début au verset 4 du deuxième chapitre, puis du chapitre 8 jusqu'à la toute fin), et en partie en chaldéen (du 4ème article du chapitre 2 à la fin du chapitre 7). De la même manière, le premier livre d'Esdras a été écrit en partie en hébreu, en partie en chaldéen (dans ce dernier du 8ème article 4 au 19ème article 6, puis du 12ème article 7 au 27ème article du même chapitre). Signe évident que les deux derniers livres ont été écrits par de telles personnes et pour des lecteurs familiers des deux langues ; et tels étaient en effet Daniel, Esdras et les Juifs modernes qui étaient en captivité à Babylone. Ne mentionnons pas quelques idiomes spéciaux de syllabes qui se trouvent dans certains livres sacrés et non dans d'autres, et montrons clairement la différence entre les écrivains. La même différence apparaît dans le contenu des livres sacrés de l’Ancien Testament. Chaque écrivain divinement inspiré a son propre ordre de présentation des pensées, sa propre manière distinctive de décrire les événements (car même les âmes de prophétie, comme en témoigne saint Apôtre Paul, obéissent au prophète (1 Cor. 14 :32). Et Dieu, inspirant ses messagers avec une révélation surnaturelle, ne les a cependant pas privés des capacités naturelles pour transmettre cette révélation à d'autres personnes). Partout dans ces livres, vous voyez un reflet de la morale d'époques différentes, un reflet des différentes circonstances politiques du peuple juif et souvent des peuples voisins - et tout cela est en pleine conformité avec l'époque de la vie et le caractère des écrivains sacrés eux-mêmes. Chacun sait que le prophète Isaïe se distingue par ses pensées particulièrement élevées, sa clarté et sa précision dans sa présentation ; le ton du prophète Jérémie, principalement dans ses Lamentations, est un ton doux et pour ainsi dire lamentable ; La prophétie d'Ézéchiel est empreinte de mystère, pleine de symboles, de comparaisons, d'allégories, de paraboles, de descriptions, de personnifications. De plus, Ezéchiel, par exemple, qui vivait en Arabie parmi les Chaldéens, dépeint exactement les mêmes événements qui lui étaient contemporains. Il représente Nabuchodonosor comme le conquérant des Juifs, voit Jérusalem détruite, l’église profané, les Juifs emmenés captifs et divisés entre les langues ; en guise de consolation pour les malheureux captifs, il leur préfigure un autre David, une nouvelle Jérusalem, un nouveau église dans lequel le Seigneur établira à jamais sa demeure. Le prophète Daniel révèle une parfaite connaissance des mœurs et coutumes de Babylone, du terrain de ce pays, de l'état politique et religieux de ses habitants, et dépeint cela avec la plus grande exactitude 363. De manière générale, on peut remarquer que beaucoup de livres de l'Ancien Testament, notamment historiques, sont comme des sortes de journaux intimes. Dans ceux-ci, l'ordre des temps est observé, des descriptions de lieux sont trouvées, des noms et prénoms de personnes sont mentionnés, des généalogies de générations, la succession des rois et des grands prêtres sont conservées ; en un mot, on remarque toutes sortes de détails, souvent les plus infimes et presque insignifiants. Quelle est la manière la plus naturelle d’expliquer cela, sinon par le fait que les livres de l’Ancien Testament se sont déroulés à des époques différentes et ont été écrits par des personnes qui ont vécu à cette époque et qui connaissaient les lieux dont ils parlent avec tant d’exactitude ? III. Impossibilité de contrefaçon. Une impossibilité tant de la part de celui qui déciderait de commettre un tel acte que de la part des Juifs, qui auraient accepté et maintiennent toujours les livres contrefaits comme authentiques et divins. Il est absolument impossible pour un trompeur, quelles que soient ses capacités, de forger plus de trente livres, si cohérents avec les caractères et les circonstances de différentes personnes et différentes époques - des livres si différents les uns des autres dans les sujets, dans le ton de la présentation et surtout dans les syllabes, qui portent la marque indélébile des différents degrés de développement de la langue hébraïque. Supposer qu'il existe de nombreux trompeurs, qu'ils soient contemporains les uns des autres ou ayant vécu à des époques différentes, n'a aucun fondement et est clairement imprudent. Les personnes pour qui St. Les livres de l'Ancien Testament, et en particulier les prophètes, étaient des personnages bien connus et célèbres parmi les Juifs. Agissant au nom de Jéhovah, ils ont proclamé ouvertement et hardiment la volonté de Dieu. Écoutez la parole du Seigneur (2 Rois 7:1; Jér. 2:4), criaient-ils, apparaissant partout, et chacune de leurs prophéties était pour ainsi dire une affaire publique, et éveillait grandement l'attention de leurs concitoyens ; et certaines prédictions concernant le royaume de Juda lui-même provoquèrent de grands mouvements dans toute la nation. C'est pourquoi le souvenir des prophètes et de leurs prophéties s'est transmis parmi les Juifs de génération en génération. Comment se fait-il que les prophéties, fictives et émises sous les noms de prophètes connus de tous, soient acceptées par les Juifs comme authentiques ? C'est d'autant plus incroyable que les Juifs étaient très pointilleux et prudents en acceptant les livres comme livres divins : pour cela, ils exigeaient certainement qu'un livre célèbre soit inclus dans le canon sacré par un prophète. Et c'est pourquoi ils n'ont pas accepté d'inclure dans ce canon les livres de Tobias, Judith, Jésus fils de Sirach et les Macchabées, bien qu'ils attribuent une grande importance à ces livres 364. § 116. Leur intégrité "Si quelqu'un disait, note le bienheureux Jérôme, que les livres juifs ont été endommagés par les Juifs, qu'il écoute comment Origène répond à cette question dans le huitième livre de ses interprétations d'Isaïe : jamais le Seigneur et les Apôtres, qui ont convaincu les scribes et les Pharisiens d'autres crimes, ne les ont dénoncés de ce crime, qui serait le plus grand. Et s'ils disent que les livres juifs ont été endommagés après la venue du Sauveur et après la prédication des Apôtres, je ne peux pas Je ne peux m’empêcher de rire à l’idée que le Sauveur, les évangélistes et les apôtres pouvaient fournir des preuves de la même manière que les Juifs durent plus tard les gâter. »365 A cette remarque fondamentale, dont la force ne peut que se faire sentir dès la première fois, on peut ajouter celle-ci : 1) Il est absolument incroyable que les Juifs aient pu endommager leurs livres sacrés avant la venue du Sauveur : car ils sont a) n'avait alors pas la moindre incitation à le faire ; au contraire, ils étaient tout incités à garder ces livres avec le plus grand soin, comme des monuments contenant de douces promesses sur le Sauveur à venir, par lesquelles seuls ils pouvaient le reconnaître. De plus - b) il ressort positivement des témoignages de Philon et de Josèphe que les Juifs se distinguaient alors, comme ils le sont encore, par le plus profond respect pour leurs livres sacrés, de sorte qu'ils avaient une sorte de certain respect pour Dieu pour chaque mot et pour chaque lettre de la Bible. Et que pendant des siècles, aucun d'eux n'a osé y ajouter quoi que ce soit ou y retrancher 366. C'est pourquoi Tryphon le Juif, dans la célèbre conversation de sainte Justine, remarquant que celle-ci soupçonne ses compatriotes de corrompre les Saintes Écritures, exprime qu'il s'agit d'un crime qui, aux yeux d'un juif, est bien plus important que d'adorer le veau d'or, de sacrifier des enfants aux idoles et de tuer les prophètes. Enfin - c) des dommages importants au Saint-Laurent ne peuvent être autorisés. livres avant la venue du Sauveur, qu’ils proviennent des Juifs ou des païens, déjà à la simple pensée de la providence de Dieu. Si l’objectif principal de ces livres était de préparer la race humaine à la reconnaissance et à l’acceptation du Messie, alors cet objectif ne pourrait pas être pleinement atteint s’ils étaient considérablement endommagés. Cette providence spéciale de Dieu pour la préservation des écrits de l'Ancien Testament, si importants pour prouver la divinité de la foi chrétienne, a souvent été soulignée par les anciens défenseurs du christianisme 367. 2) L’idée selon laquelle les Juifs auraient considérablement endommagé les livres de l’Ancien Testament après la venue du Christ est également totalement injuste. Ce qu'ils ne pouvaient pas faire a) déjà à cause de sa dispersion, et avec elle de la dispersion des exemplaires de la Bible, sur presque toute la terre 368 ; b) parce que de nombreux Juifs, dès le début du christianisme, sont entrés dans les entrailles de l'Église du Christ et y ont apporté des copies de la Bible hébraïque, qui, bien sûr, auraient dû être préservées des dommages, même si toutes les autres copies qui sont restées entre les mains des Juifs qui ne croyaient pas au Messie ont été d'une manière ou d'une autre, par intention malveillante, endommagées par eux ; c) en raison de l'existence entre ces Juifs de deux sectes mutuellement hostiles, la secte des rabbins, ardents fanatiques de la tradition, et la secte des Karaïtes, adhérant strictement à la lettre de l'Écriture : si les Masorets (rabbinistes), comme certains le suggèrent, avaient définitivement apporté des changements importants et significatifs au texte sacré, les Karaïtes n'auraient jamais accepté d'accepter ces changements, et il faudrait qu'il y ait une différence entre les listes des deux. Mais il n’y a pas une telle différence. A noter et d) que si les Juifs, par haine des chrétiens, décidaient de lever la main sacrilège contre leur divine Bible, ils gâcheraient sans aucun doute d'abord ces prophéties frappantes, qui servent d'un des fondements fondamentaux de notre foi et de la première dénonciation de leur incrédulité et de leur amertume ; mais ces prophéties sont toutes intactes 369. II. SUR L'EXACTITUDE HISTORIQUE DES LIVRES DU NOUVEAU TESTAMENT 370 § 117. Authenticité des Quatre Évangiles a) preuves extérieures Les preuves extérieures de l'authenticité des Quatre Évangiles proviennent des témoignages des maîtres orthodoxes de l'Église et des témoignages de ses ennemis, païens et hérétiques. Il existe une quantité extrêmement importante de ces deux preuves, et une chaîne ininterrompue pourrait en être tirée tout au long de la série de siècles depuis l'avènement du christianisme jusqu'à nos jours. Mais une telle entreprise n'est pas nécessaire : car les opposants les plus obstinés à l'authenticité de nos évangiles s'accordent à dire qu'ils existent depuis le début du troisième siècle. Cela signifie qu'il nous suffit de présenter des preuves des quatre évangiles se rapportant uniquement aux deux premiers siècles. I. Dans la seconde moitié du IIe siècle, les Quatre Évangiles existaient sans aucun doute et étaient généralement connus dans tout le monde chrétien, en Orient et en Occident : car ici et là nous voyons l'usage de nos Évangiles non seulement dans l'Église elle-même, mais aussi parmi ses ennemis. 1) Dans l’Église elle-même. Clément d'Alexandrie, qui devint le chef de la célèbre école alexandrine à partir de l'année 189, cite de nombreux passages de nos quatre évangiles 371, comme de telles descriptions dont l'importance divine ne fait aucun doute, mentionnant parfois d'ailleurs les noms des évangélistes eux-mêmes 372. Pour comprendre l'importance de ce témoignage, il faut tenir compte, en premier lieu, du fait qu'il fut l'élève de Panten et qu'il s'adressa aux plus anciens maîtres de l'Église. l'Église, les hommes apostoliques, auprès desquels, bien sûr, il a appris l'authenticité des Quatre Évangiles. Et deuxièmement, le fait que Clément, en tant que prêtre d'Alexandrie et en tant que professeur de l'école d'où sont issus les bergers de toute la région, nous sert dans ce cas de représentant de la croyance de toute l'Église d'Alexandrie à l'égard des évangiles, ce qui a été exprimé de manière encore plus précise par son disciple Origène (par une éducation remontant à la fin du IIe siècle) dans les mots suivants : « J'ai appris les quatre évangiles par la tradition qu'eux seuls, sans aucune contradiction, sont acceptés dans toute l'Église de Dieu sous le soleil, à savoir : le premier évangile a été écrit par Matthieu, le deuxième... etc. » 373. Athénagoras d'Athènes, dans ses excuses, publiées vers l'an 177, cite les paroles exactes des évangiles de Matthieu et Luc 374 et, en tant que professeur de la même école alexandrine, présente de nouvelles preuves des croyances de l'Église d'Alexandrie concernant les évangiles. Théophile d'Antioche était si convaincu de l'importance divine et de l'authenticité des quatre évangiles qu'il écrivit à leur sujet un commentaire qui, bien qu'il ne nous soit pas parvenu, était connu du bienheureux. Jérôme, citant de lui une explication d'une parabole 375. De plus, dans son essai sur Autolycus, qui a survécu jusqu'à ce jour, Théophile cite des textes des évangiles de Matthieu, Luc et Jean, appelant ce dernier par son nom 376. En tant qu'évêque d'Antioche, Théophile devait connaître et approuver les croyances de toutes les églises privées sous sa juridiction, et donc dans sa voix on peut entendre la voix de toute la Syrie chrétienne occidentale. Tertullien (avant même sa déviation de l'Orthodoxie) s'exprime de la manière la plus précise sur les quatre évangiles, affirmant qu'ils ont été écrits par les Apôtres, ou disciples des Apôtres Matthieu, Marc, Luc et Jean, et prouvant l'importance de ces évangiles, d'une part, par le fait qu'ils existent continuellement dans les Églises apostoliques depuis l'époque des Apôtres eux-mêmes, et d'autre part, par le fait que depuis leur origine, ils ont été reconnus comme authentiques. et Divin tant par l'Église apostolique que par toutes les autres Églises 377 . Tertullien, le prêtre africain et le scientifique le plus célèbre de son temps, est sans aucun doute le témoin le plus fiable dans cette affaire des croyances de l’Église africaine et même de toutes les autres. On trouve dans saint Irénée autant de paroles claires sur les quatre Évangiles : « Nous avons appris, dit-il, l'économie de notre salut, non pas de quelqu'un d'autre, mais de ceux par qui l'Évangile nous est parvenu, qu'ils ont d'abord prêché, puis, par la volonté de Dieu, qui nous a été transmis dans les Écritures, comme futur pilier et fondement de notre foi. » Et cela dit, saint le Père énumère les noms des évangiles eux-mêmes et des évangélistes dans l'ordre exact dans lequel ils restent jusqu'à ce jour 378. Un peu plus bas, dans le même ouvrage, il affirme qu'il n'y a ni plus ni moins d'évangiles, seulement quatre. Et il voit en cela leur relation mystérieuse avec les quatre pays du monde dans lesquels l'Église est implantée 379. Non seulement cela : selon saint Irénée, la fiabilité de nos quatre évangiles était déjà telle à son époque que les hérétiques eux-mêmes en témoignaient, chacun essayant de confirmer par endroits son enseignement à partir de ces évangiles 380. Rappelons maintenant qu'Irénée était un contemporain des disciples directs des Apôtres, dont, comme il l'avoue lui-même, il aimait apprendre avec beaucoup de soin et fut en particulier pendant longtemps le plus proche disciple de saint Polycarpe, le plus proche disciple de l'évangéliste Jean. N'oublions pas non plus qu'Irénée, ayant quitté l'Asie, où s'étaient déroulées sa jeunesse et son éducation, avant d'arriver à Lyon, visita jusqu'à la moitié du monde chrétien d'alors, et put facilement s'informer de tout ce qui s'y passait. Puis, alors qu'il était encore prêtre, il visita Rome pour quelques affaires ecclésiastiques et termina ses jours en Gaule comme évêque de Lyon. Il est clair qu'il ne pouvait recevoir des informations sur les Évangiles que de seconde main, de la part des hommes apostoliques, et que son témoignage témoigne des croyances non seulement de l'Église de Lyon, mais aussi de toute l'Église occidentale et même de presque toute l'Église universelle. Et donc, en toute justice, nous pouvons dire : s'il n'existait aucune autre preuve du IIe siècle concernant nos quatre évangiles, un seul témoignage d'Irénée pourrait établir sans conteste leur authenticité. Cependant, nous ne pouvons pas passer sous silence ici deux autres témoignages chrétiens de cette époque concernant les évangiles, et des témoignages d'un type particulier. Il s’agit tout d’abord de la traduction syriaque des quatre évangiles à partir de l’original grec, dite traduction simple (peshito) et remontant au moins à la dernière moitié du IIe siècle 382 (nouvelle preuve de la croyance en l’authenticité de tous les évangiles de l’Église syrienne !). Et deuxièmement, un catalogue de livres sacrés ouvert par le Muratorium dans un manuscrit de la Bibliothèque de Milan, qui aurait au moins mille ans. Ce catalogue doit remonter au moins au IIe siècle. Car celui qui l'a écrit à l'origine dit que le livre d'Erma a été rédigé à son époque, sous l'évêque romain Pie 1er. Par conséquent, le catalogue lui-même fut dressé soit sous Pie Ier, soit pas plus tard, comme sous son successeur Anicetus, que saint Polycarpe. Et cet ancien catalogue de livres sacrés répertorie également nos quatre évangiles 383 . 2) Les ennemis de l'Église sont : le philosophe païen Celse et les disciples de l'hérétique Valentin. D'après les nombreux passages de l'ouvrage de Celse contre les chrétiens (écrits vers le milieu du IIe siècle) conservés par Origène, il est évident que Celse connaissait nos quatre évangiles. Ainsi, dans un endroit, il avoue avoir lui-même vu parmi les prêtres chrétiens des livres barbares, dans lesquels étaient inscrits des noms de démons et des histoires sur les aveugles 384 ; dans un autre, il dit qu'il emprunte à leurs propres écrits les objections contre les chrétiens - et Origène, le réfutant, appelle ces écrits nos évangiles, et reproche généralement à ce philosophe de lire nos évangiles sans y prêter attention ; en troisième lieu, Celse mentionne que ce sont ses disciples qui ont écrit l'histoire des actions de Jésus 385 ; enfin, il appelle même directement ces écrits l'évangile (ἐυαγγέλιον), nom qui montre qu'au temps de Celse non seulement nos évangiles existaient, mais qu'ils étaient déjà réunis dans une seule composition ou canon 386. En particulier, il est certain que Celse savait : 1) L’Évangile de Matthieu : car il parle de tous les événements décrits dans les deux premiers chapitres de cet évangile, et étouffés par d’autres évangélistes, tels que : de l’étoile qui guidait les mages, de leur voyage à Bethléem, des cadeaux qu’ils apportèrent au Messie né, de la persécution d’Hérode contre Jésus, de l’apparition d’un ange à Joseph à cette occasion, du séjour de Jésus en Égypte. Il dit et admet lui-même qu'il a emprunté tout cela aux Évangiles chrétiens 387. De plus, Celse cite de nombreuses règles tirées de la conversation du Sauveur sur la montagne ; parle de l'appel des Apôtres ; il écrit les paroles mêmes de l'évangéliste Matthieu : quand vous serez persécutés dans cette ville, fuyez dans une autre (Matthieu 10 :23) ; mentionne la trahison de Judas, les reniements de Pierre, la prière de Jésus-Christ dans le jardin de Gethsémani : Mon Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de moi (Matthieu 26 :39), de la coupe de lait et du fiel offerte au Sauveur pendant ses souffrances, des ténèbres et du tremblement de terre lors de sa mort et de bien d'autres incidents, tels qu'ils sont décrits par l'évangéliste Matthieu 388. Celse savait 2) The Gospel of Mark: for, in addition to indicating many such events about which he could obtain information both from this and from other gospels, Celsus conveys in another of his objections a particular case, the basis of which could only be borrowed from the Gospel of Mark. Precisely by asserting that the risen Savior was seen only by one wife, frightened and frantic (πάροιστρ o ς) 389. The objector could have based such an idea only on a place in the Evangelist Mark (16, 5 and 8), not found in any of the other evangelists - the place where it is narrated that the women who came to the tomb of the Savior, seeing the Angel in the tomb, were horrified (ἐξεθαμβήθησαν) and left fleeing from the tomb, they were overcome by awe and horror (τρόμος καὶ ἔκστασις). Celsus savait - 3) Gospel of Luke: for in one place he complains about the pride of Christian genealogists (τούς γενεαλογἡσαντας), who trace the genealogy of Jesus even to the first man - Adam 390, a detail belonging exclusively to the evangelist Luke (3, 25-38); savait et 4) L'Évangile de Jean : car il renvoie à l'enseignement chrétien sur la Parole, qui est le Fils de Dieu ; que du sang et de l'eau coulaient de la côte percée du Sauveur crucifié ; l'appelle lumière, ventre, etc. - tous les détails que l'on ne trouve que chez l'évangéliste Jean. À propos des hérétiques Valentiniens, saint Irénée a noté en général qu'ils préféraient l'Évangile de Jean aux autres Évangiles (qu'ils acceptaient donc également), et les passages cités par Irénée dans les écrits des Valentiniens confirment complètement cette conclusion 392. L'un des premiers étudiants de Valentin, Héracléon - a) compilé un commentaire sur l'Évangile de Jean, dont Origène a conservé de nombreux passages ; b) a également écrit un commentaire sur l'Évangile de Luc, comme on peut le deviner à partir d'un passage plus large cité dans ce commentaire de Clément d'Alexandrie ; c) enfin, dans son commentaire sur Jean, il cite à deux reprises les paroles de l'évangéliste Matthieu, avec l'ajout : selon l'Évangile 393. Un autre élève non moins glorieux de Valentin, Théodote, a admis les quatre Évangiles. Dans un extrait de ses écrits, rédigé par un étudiant qui lui était dévoué et conservé à la fin des ouvrages de Clément d'Alexandrie, - a) de nombreuses paroles du Sauveur sont données avec une exactitude totale, telles qu'elles sont exposées par les évangélistes Matthieu, Luc et Jean ; b) il raconte le séjour du Sauveur dans le désert avec les détails que l’on ne trouve que dans l’évangéliste Marc ; c) et l'expression apparaît trois fois : l'Apôtre a dit, avant les textes cités des Évangiles de Matthieu, Luc et Jean 394. Le troisième, le plus célèbre élève de Valentin, Ptolémée, dans sa lettre à Flore, conservée par Épiphane 395, répète de nombreux passages de l'Évangile de Matthieu et un de l'Évangile de Jean avec l'ajout : dit l'Apôtre. Le quatrième disciple de Valentin, Marc, selon le témoignage de saint Irénée, attachait à son enseignement sur les éons de nombreux passages des Évangiles de Matthieu, de Luc et un de l'Évangile de Marc 396. En prenant ensemble les preuves que nous avons données jusqu'à présent, nous devons conclure que nos quatre Évangiles existaient et constituaient un canon défini non seulement dans la seconde moitié du deuxième siècle, mais aussi dans le premier : car, sans aucun doute, le livre dont les passages de tout écrit sont cités doit avoir été écrit avant ces écrits, et pour que les Évangiles puissent se répandre dans toutes les églises chrétiennes situées en Asie, en Europe et en Afrique, ils pourraient être unanimement acceptés par tous les chrétiens et être connus des païens eux-mêmes - tous cela a demandé beaucoup de temps. II. Mais il existe en outre des témoins directs et fiables qui confirment clairement que les Quatre Évangiles existaient bel et bien dans la première moitié du IIe siècle. Ce sont – 1) Parmi les écrivains ecclésiastiques de cette époque : saint martyr Justin, saint Polycarpe et Papias. a) dans l'une de ses excuses, il parle des livres commémoratifs des Apôtres (ἀπομνημονέυματα τῶν ὰποστόλων), qui étaient lus par les chrétiens dans les assemblées sacrées et étaient généralement appelés Évangiles : qu'en est-il de saint Justin qui comprenait réellement nos Évangiles ; ceci est immédiatement attesté par le passage qu'il a cité des livres mentionnés sur l'établissement de l'Eucharistie dans des expressions telles que celles que nous trouvons dans saint Matthieu, Marc et Luc 397 ; b) dans tous ses écrits, il suppose que le récit évangélique est certain, essayant, par exemple, dans sa conversation avec Tryphon le Juif, de prouver la parfaite concordance des prophéties de l'Ancien Testament avec les événements de la vie du Christ tels qu'ils sont décrits par nos évangélistes ; c) enfin, à différents endroits de ses écrits, il cite presque mot pour mot de nombreux textes de nos quatre Évangiles 398. Les circonstances de la vie de saint Justin exaltent grandement l'importance de son témoignage. Né au début du IIe siècle (103) en Palestine, il a sans doute pu connaître beaucoup de ces personnes qui ont vécu avec saint Siméon, disciple et proche parent du Sauveur lui-même, qui fut le deuxième évêque de Jérusalem et fut martyrisé en 107 ; pouvait également connaître les disciples de saint Jean l'Évangéliste, décédé vers 100 après JC, et soigner ceux-là et d'autres. En outre, il se rendit à Rome, où il rédigea sa deuxième excuse, resta longtemps à Alexandrie, traversa l'Asie Mineure et composa à Éphèse sa conversation avec Tryphon. Cela signifie qu'il a visité toutes les églises chrétiennes les plus célèbres de l'époque, Jérusalem, Alexandrie, Éphèse et Rome, et qu'il a lui-même pu découvrir directement quels évangiles y étaient utilisés. Saint Polycarpe, époux apostolique, disciple de saint Jean le Théologien et évêque de Smyrne, dans sa lettre aux Philippisey, écrite vers l'an 107 (point 2 et point 7), cite des passages des Évangiles de Matthieu (5, 3 et 10 ; 6, 13 ; 26, 41), de Marc (14, 38) et de Luc (6, 37 et 38). Et s'il ne cite pas un seul passage de l'Évangile de Jean, il cite (point 7) des paroles de la première lettre de cet Apôtre (4, 3). Et tout le monde a tenu pour acquis que cette épître ne pouvait avoir aucun autre écrivain que celui qui a écrit l'Évangile de Jean. Il convient de rappeler ici qu'outre le message de saint Polycarpe nous sont parvenus cinq passages de la traduction latine du VIe siècle, que les meilleurs critiques reconnaissent comme authentiques. Dans le troisième de ces passages, saint le Père nous donne la preuve la plus frappante qu'à son époque tous nos Évangiles avec les noms des évangélistes eux-mêmes étaient déjà connus, et d'ailleurs pas plus, pas moins de quatre 399. Contemporain de saint Polycarpe, Papias, évêque de Hiérapolis (qui lui-même raconte ce qui suit sur lui-même : « Lorsque je rencontrais certains des anciens qui vivaient avec les apôtres, j'essayais soigneusement de leur demander ce qu'ils enseignaient, ce qu'André, Pierre, Philippe, Thomas, Jacques, Jean, Matthieu ou tout autre disciple du Seigneur, ce que disaient les prêtres Aristion et Jean, qui étaient aussi parmi les disciples du Seigneur ») - ce même Papias a composé de la même manière, selon le témoignage de Eusèbe, il a clairement transmis des anciens, et surtout de son professeur le prêtre Jean, la légende selon laquelle un évangile a été écrit par Matthieu en hébreu, un autre par Marc, compagnon de l'apôtre Pierre, et cite des textes de la première lettre de Jean - qui, comme saint Polycarpe, témoigne de l'Évangile de Jean 400. 2) Mais si, en raison de la perte de nombreuses œuvres chrétiennes de la première moitié du IIe siècle (par exemple, certaines œuvres de saint Justin et de Papias), peu de preuves de l'Église elle-même sur nos quatre évangiles nous sont parvenues à partir de cette époque : pour cette raison, des preuves tout à fait claires à ce sujet ont été préservées des ennemis de l'Église, des hérétiques, et, par conséquent, les preuves sont d'autant plus importantes. Tatien, qui fut l'élève de saint Justin, puis devint le chef de la secte Encratite ou Sévère, a) avant de s'écarter de l'Orthodoxie, il a écrit un livre contre les païens, dans lequel il cite deux passages exacts de l'Évangile de Jean 401 ; b) et par déviation, il composa ses propres quatre Évangiles (διὰ τεσσάρων), dans lesquels, prenant des textes de chacun de nos quatre Évangiles, il essaya d'arranger ces textes de manière à ce qu'émerge une histoire cohérente de Jésus-Christ. Et il n'y a fait aucun ajout de son propre chef, mais a seulement omis par malveillance tout ce qui était contraire à ses erreurs, et notamment concernant la généalogie du Sauveur et sa descendance de David. Pour l'authenticité de cette œuvre de Tatsianov - a) Eusèbe, Épiphane et Théodoret en témoignent : le témoignage de ce dernier est d'autant plus remarquable que lui, devenu évêque de Syrie, a lui-même trouvé dans son diocèse plus de deux cents exemplaires de ce livre, qui fut utilisé non seulement par les disciples de Tatien, mais, par la ruse des hérétiques, même par certains orthodoxes ; et, par conséquent, il pouvait lui-même voir et comprendre si les quatre Évangiles hérétiques étaient réellement extraits de nos quatre Évangiles, comme il le dit : sinon, bien sûr, il n'aurait pas affirmé cette pensée devant ses contemporains 402 ; b) un autre écrivain syrien ancien s'en porte garant en disant ce qui suit : « Tatien, disciple de Justin le martyr et philosophe, compila un Évangile sur quatre et l'appela ∆ιὰ τεσσάρων ; les premiers mots de cet ouvrage sont : au commencement il y a la Parole « 403 ; c) enfin, il garantit aussi que les disciples de Tatien ont effectivement accepté nos Évangiles, ainsi que la Loi Mosaïque et les livres des Prophètes, en rejetant seulement les Actes des Apôtres et les Épîtres de saint Apôtre Paul 404. Quelle autre preuve peut-on demander que dans la première moitié du IIe siècle tous nos quatre Évangiles existaient, et dans un certain canon, si le disciple de Sainte Justine les a sans aucun doute utilisés comme écrits des Apôtres ?.. Un étudiant, il n’aurait sans doute pas accepté une vérité aussi importante pour un chrétien si son professeur ne l’avait pas acceptée. Par conséquent, si les preuves concernant les quatre évangiles, extraites des quelques écrits survivants de saint lui-même, ne semblent pas entièrement décisives. Justin (alors que ceux qui sont morts, peut-être, étaient les plus précis et les plus parfaits) : alors la voix d'un disciple n'est-elle pas une garantie suffisante pour lui ?.. La façon dont Marcion, un autre chef de l'hérésie célèbre à cette époque, regardait nos quatre Évangiles est bien connue grâce aux réfutations de saint Irénée et de Tertullien. Le premier dit que Marcion, acceptant avec respect un évangile de Luc, injuria les trois autres, non pas parce qu'il ne les reconnaissait pas comme authentiques, c'est-à-dire comme provenant des apôtres et de leurs disciples, mais seulement parce que les apôtres, ne comprenant pas l'enseignement du Christ, y mêlèrent dans ces évangiles une grande partie de l'enseignement des Juifs de l'Ancien Testament (dont Marcion était un ennemi), tandis que l'évangéliste Luc (dont Marcion pensait trouver la confirmation de ses pensées), écrivant sous la supervision directe de saint Ap. Paul, a évité cela 405. Ce dernier (Tertullien) rappelle à Marcion que lui aussi a cru autrefois à l'histoire de l'évangéliste Matthieu sur la crèche du Sauveur et sur l'adoration des bergers et des mages à son égard, comme il l'a lui-même avoué dans une de ses lettres 406. Il reproche à l'hérétique de rejeter les Évangiles, qui apparemment le condamnent, et de nuire même à ce qu'il a accepté, alors que l'Évangile de Jean seul aurait pu renverser son faux enseignement. 407 . Enfin, voulant prouver à l'ennemi que l'Évangile accepté par l'Église est vrai et non endommagé, au contraire, l'Évangile de Marcion est faux et endommagé, le célèbre professeur souligne que le premier est plus ancien que le dernier, a été accepté jusqu'à un certain temps par Marcion lui-même et a ses origines continuellement des Apôtres eux-mêmes dans toutes les Églises apostoliques et autres 408 . Il est impossible de ne pas remarquer que si Marcion n'avait pas cru à l'origine des Évangiles qu'il rejetait des Apôtres, n'aurait-il pas profité de ce moyen plausible pour se justifier ? Et Tertullien, après avoir examiné dans l’ordre toutes les justifications de Marcion, aurait-il omis cette seule chose et n’aurait-il pas tenté de donner une réponse complète à une question aussi importante ? En revanche, si nos quatre Évangiles n’avaient pas été effectivement unanimement acceptés par toute l’Église au temps de Marcion : comment Tertullien aurait-il osé y opposer dans ce cas le témoignage des Églises des Corinthiens, des Galates, des Éphésiens, des Philippiens, des Thessaloniciens, des Romains et des Églises asiatiques fondées par saint Jean ? Si l'on ne savait pas aussi à cette époque que nos Évangiles ont été conservés dans les églises apostoliques, précisément depuis l'époque des saints eux-mêmes. Apostolov : le savant chrétien le plus célèbre aurait-il pu opposer cela au savant hérétique ? Il en va de même pour le troisième Marcion contemporain, chef de l'hérésie Valentinus, qui est apparu avec son faux enseignement vers l'an 134, saint Irénée, Tertullien et Épiphane témoignent que cet hérétique n'a fait que déformer le sens de nos Évangiles, et ne les a pas du tout rejetés 409. Encore plus intéressantes ici sont les anciennes nouvelles concernant Basilide et Carpocrate, ces chefs d'hérésie qui vivaient très près de l'époque des Apôtres eux-mêmes. Les docteurs de l'Église, qui ont réfuté les erreurs de Carpocrate, ne lui reprochent nulle part de rejeter l'authenticité de nos Évangiles ; au contraire, ils affirment que les adeptes de cet hérétique ont essayé de fonder leurs propres opinions sur les textes des Évangiles 410. Et Basilides, selon son contemporain Agrippa Castor, qui a écrit des réfutations à son sujet 411, a même compilé jusqu'à vingt-quatre livres sur l'Évangile (τὸ ἐυαγγέλιον). Cette expression, utilisée par Agrippa puis par Eusèbe sans aucune remarque délibérée, signifie bien sûr pour eux la même chose qu'elle signifiait généralement et toujours parmi les chrétiens, c'est-à-dire l'ensemble des quatre Évangiles acceptés par l'Église. Autrement, s’il s’agissait d’une sorte de faux Évangile, ou corrompu par des hérétiques, Agrippa et Eusèbe n’auraient pas utilisé, contre l’usage général, l’expression sacrée de l’Église τὸ ἐυαγγέλιον sans une réserve convenable. Nous gardons le silence sur le fait que Clément d'Alexandrie, Origène et Épiphane, qui ont écrit contre les disciples de Basilide, ne leur reprochent nulle part de rejeter l'authenticité de nos Évangiles. III. Enfin, il y a des raisons suffisantes pour affirmer qu'au premier siècle nos Évangiles étaient connus, chacun depuis son origine, à l'exception de l'Évangile de Jean, paru vers la fin de ce siècle (vers 98). Cette idée découle de la précédente. Il est impossible que les écrivains de la première moitié, voire du premier quart du deuxième siècle, favorables ou défavorables à l'Église, se soient mis d'accord ensemble et sans aucune raison pour reconnaître certains des écrits des Apôtres eux-mêmes, s'ils n'avaient pas accepté des testaments à cet effet de la part de leurs maîtres, de leurs pères et ancêtres... Il est d'autant plus incroyable que ces écrits, dont personne n'avait entendu parler auparavant, aient été soudainement acceptés par toute l'Église, qui était déjà alors dans différents pays du monde, et sont devenus la règle de l'universalité. croyance chrétienne. Non, si au début du deuxième siècle on regardait nos Évangiles avec un tel respect, alors ce respect s'est sans aucun doute transmis à partir du premier siècle. Seules quelques épîtres, même brèves, ont survécu des hommes apostoliques du premier siècle ; Heureusement, dans ces rares mais précieux monuments, il y a de nombreuses preuves de nos quatre Évangiles. Saint Ignace le Porteur de Dieu, évêque d'Antioche († 107), qui a personnellement connu de nombreux apôtres et a passé la majeure partie de sa vie sous Saint Jean l'Évangéliste, - a) mentionne la division des Saintes Écritures sur l'Évangile (qui existait donc), Apôtres et Prophètes 412 ; b) convainc les croyants qui ont dit : « si je ne le trouve pas dans les archives, alors je ne croirai pas à l'Évangile » d'adhérer aux enseignements du Christ 413 ; c) exprime l'idée que l'Évangile contient des histoires sur la venue, la souffrance et la résurrection du Sauveur 414 ; d) et enfin, il cite des passages des Évangiles de Matthieu et Luc 415, sans toutefois préciser d'où il les emprunte. Dans le message de saint Barnabas, écrit vers l'an 76, il y a deux passages exacts de l'Évangile de Matthieu, à savoir : Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance 416 (Epist. cap. 5 - Matth. 9:13) ; beaucoup sont des appels, mais peu sont choisis (ibid. p. 4 - Matthieu 22 :14), et - un endroit de l'Évangile de Luc ; Donnez à tous ceux qui vous le demandent 417 (ibid. p. 19 - Luc 6:30). Mais le plus remarquable c'est que, en citant les mots ; Beaucoup sont l'essence des titres..., a ajouté l'époux apostolique : comme il est écrit 418, et a ainsi témoigné qu'il a emprunté ces mots non à aucune tradition orale, mais à une tradition écrite. Enfin, saint Clément de Rome, qui a vécu et soigné de nombreux apôtres, notamment Pierre et Paul, - a) dans sa première lettre aux Corinthiens, il cite, bien que pas littéralement, de nombreuses paroles du Sauveur trouvées dans nos trois premiers évangiles, et, les ramenant, invite les chrétiens à se souvenir uniquement de ces paroles - ce qui suppose évidemment qu'elles, et, par conséquent, les Évangiles, étaient déjà connues des croyants 419 ; b) dans sa deuxième lettre aux Corinthiens, en plus de citer des passages des Évangiles de Matthieu et Luc 420, dans un cas il utilise l'expression : l'Écriture parle 421, et dans l'autre : le Seigneur parle dans l'Évangile 422, bien qu'il ne propose pas partout les textes mêmes lettre par lettre. La justice exige que 1) que de nombreux écrits du premier siècle ne nous sont pas parvenus 423, et parmi eux certains proviennent même des écrits des hommes apostoliques, par exemple de saint Clément et de saint Ignace le Porteur de Dieu, comme le montrent les extraits survivants d'eux 424 : et dans ces écrits il pourrait y avoir des preuves complètes et exactes de nos saints. Évangiles ; 2) que si les hommes apostoliques dans leurs écrits qui nous sont parvenus, citant des passages des Évangiles, ne désignent pas pour la plupart les Évangiles eux-mêmes : alors il ne s'ensuit pas du tout d'ici que ces passages soient cités à partir d'une autre source : car - a) ces saints, pour la plupart, font la même chose. pères, et citant des textes des livres de l'Ancien Testament, qui existaient sans doute alors ; b) nous le faisons très souvent, même si personne n'en conclura que nous citons des passages qui ne sont pas tirés de l'Écriture ; c) dans certains cas, comme nous l'avons vu, les hommes apostoliques ont clairement exprimé qu'ils empruntaient des mots à l'Écriture ou à l'Évangile ; 3) si, enfin, ces vénérables hommes répètent pour la plupart des passages de nos Évangiles, non mot à mot : alors, sans doute, parce qu'ils citaient les textes non pas directement à partir de manuscrits sacrés, mais de mémoire, comme saint Justin, beaucoup d'écrivains chrétiens ont agi et ont agi très souvent, de tout temps. Ainsi, voici devant nous, issus des deux premiers siècles du christianisme, plus de vingt témoins confirmant l'authenticité de nos quatre évangiles : onze d'entre eux appartiennent au nombre des chrétiens orthodoxes, dix au nombre des ennemis de l'Église. Parmi les cinq premiers, à savoir saint Barnabas, saint Clément de Rome, saint Ignace le porteur de Dieu, saint Polycarpe et Papias, en tant que disciples directs et hommes des Apôtres, ont pu apprendre de première main l'authenticité des Évangiles auprès des Apôtres eux-mêmes et sont donc des témoins de la plus haute importance. Pendant ce temps, en eux seuls, sinon en chacun séparément, alors collectivement nous trouvons 1) des passages clairs de tous nos Évangiles : surtout de l'Évangile de Matthieu 425, qui, étant apparu avant d'autres, a réussi à se répandre rapidement parmi les chrétiens ; puis de l'Évangile de Luc 426 ; plus loin de l'Évangile de Marc 427, et enfin de l'Évangile de Jean, qui, écrit vers la fin du premier siècle, n'est cité que par saint Polycarpe, et les autres hommes apostoliques qui ont vécu avant cette époque ne pouvaient même pas être connus ; 2) on rencontre souvent des légendes selon lesquelles ils citent ces passages non pas de la tradition orale conservée depuis l'époque du Sauveur dans l'Église, mais des Écritures, ou encore plus directement, de l'Évangile 428 ; 3) enfin, nous trouvons les noms mêmes des quatre évangélistes et une indication claire sur le nombre d'Évangiles 429. Les six écrivains chrétiens restants sont presque tous des disciples des hommes apostoliques, ou du moins ont eu l'occasion de côtoyer étroitement eux. Par conséquent, ils auraient pu entendre parler de l’authenticité des Quatre Évangiles de seconde main et rien d’autre que de troisième main : cela signifie, encore une fois, des témoins de grande importance. Ces témoins ne sont pas seulement tous ensemble, mais même chacun individuellement, seul, par exemple saint Clément d'Alexandrie et saint Justin, citent de nombreux passages de tous nos Évangiles avec une référence directe aux Évangiles, et d'autres, comme saint Irénée et Tertullien parlent aussi du quadruple nombre des Évangiles et nomment directement leurs auteurs. Quant aux preuves de l’authenticité des Quatre Évangiles émanant des ennemis de l’Église, on ne pouvait souhaiter de meilleures preuves : a) parce que c'est l'essence du témoignage des ennemis ; b) des ennemis, souvent très érudits (comme Celsus), qui vivaient très près du début du christianisme et qui, par conséquent, avaient toutes les occasions de dénoncer les chrétiens dans la contrefaçon des Évangiles, si une telle contrefaçon existait ; c) des ennemis, dont la plupart - presque tous hérétiques - respectaient nos Évangiles, un ou même tous, même s'ils se permettaient de les déformer ; d) enfin, selon l'exactitude, l'exhaustivité et la certitude de ces témoignages : ainsi Celse mentionne clairement les livres saints du christianisme, les appelle l'Évangile et cite des passages des quatre évangélistes ; Héracléon composa des commentaires sur l'Évangile de Jean et de Luc ; Tatien - ses quatre évangiles de tous nos évangélistes, et ainsi de suite. 430 § 118 b) Preuves internes En considérant nos Évangiles en termes de contenu, non seulement nous n’y trouvons rien qui contredirait leur authenticité, mais au contraire, nous y trouvons une cohérence totale : I. avec les propriétés des écrivains auxquels ils sont attribués, II. avec l'époque à laquelle ces écrivains ont vécu, ou les événements qu'ils ont décrits ont eu lieu, et III. avec la zone où vivait le premier, ou où le second s'est produit. I. Il est impossible de ne pas reconnaître ici les évangélistes au premier coup d’œil. La langue grecque dans laquelle les Évangiles sont écrits 431, comme l'admettent ceux qui l'ont soigneusement analysé, n'est pas une langue purement grecque, mais, par le sens de nombreux mots, par des expressions entières et des tournures de discours, elle porte la marque indélébile de la langue hébraïque et témoigne que les écrivains des Évangiles étaient juifs d'origine. C'est exactement ce que disent les saints évangélistes Matthieu, Marc, Luc et Jean. Cette naïveté et cette simplicité complètes dans la description des événements, que l'on voit dans les Évangiles, ces références fréquentes aux livres sacrés des Juifs, aux personnages et aux incidents de leur histoire, montrent que les auteurs des Évangiles n'étaient absolument pas familiers avec l'éducation laïque des Grecs et avec leur méthode historique artificielle, n'étaient pas riches en informations mondaines et ne connaissaient qu'une seule Bible hébraïque. Tels étaient les saints. Évangélistes. Enfin, ce naturel et cette vivacité avec lesquels les événements sont décrits dans les Évangiles nous font involontairement supposer que les écrivains eux-mêmes ont été témoins oculaires de tout ce qu'ils ont décrit, ou, du moins, en ont entendu parler par des témoins oculaires. Tels étaient les saints. Évangélistes. II. les Évangiles contiennent principalement l'histoire de la vie terrestre et des actions du Seigneur Jésus ; mais, en décrivant cette histoire, les évangélistes ont très naturellement laissé un bref aperçu de l’état alors de la Judée, qui était le champ d’action du Sauveur. Il est vrai qu'ils abordent ce sujet involontairement, en passant, et mentionnent parfois les détails les plus insignifiants ; mais ces détails, confirmés avec une parfaite exactitude par le témoignage des historiens non chrétiens de cette époque 432, servent de preuve éclatante de l'authenticité des Évangiles. 1) Les évangélistes nous ont laissé un bref aperçu de l'état ecclésial du peuple juif à l'époque de la vie terrestre du Christ Sauveur. Ils décrivent les Juifs, d’une part, comme très dévoués à leurs livres sacrés et zélés pour l’observance de leurs lois rituelles, notamment celle du sabbat. Mais, en même temps, ils parlent d’eux comme de gens qui étaient servilement attachés uniquement à la lettre de l’Écriture et qui en négligeaient complètement l’esprit – comme un peuple qui était presque au niveau extrême de corruption des mœurs. Et il suffit de lire avec attention les travaux de l'historien juif de l'époque Josèphe Flavius ​​​​- sur la guerre des Juifs - pour être convaincu de l'étonnante exactitude de cette image. Les évangélistes mentionnent les Pharisiens et les Sadducéens comme les deux principales sectes qui existaient alors dans l'Église juive : les Samaritains, envers lesquels les Juifs avaient constamment une haine irréconciliable : mais, ce qui est surtout remarquable, ils nous présentent Jésus-Christ traitant tous ces sectaires de la manière la plus décente, correspondant complètement aux principes et aux erreurs de chaque secte. Ainsi, lorsqu'il parle avec les pharisiens, il les dénonce pour leur hypocrisie, pour leur orgueil, pour la vanité avec laquelle ils accomplissaient leur jeûne et faisaient leurs aumônes, pour leur attachement excessif aux traditions paternelles, qu'ils préféraient à la loi elle-même, etc. Au contraire, tournant son discours vers les sadducéens, il parle dans un tout autre langage : il voit en eux des gens grossiers et dévoués à la chair, qui, adhérant à la lettre de l'Écriture, ne comprenez son esprit et rejetez la résurrection des morts. Il parle encore différemment aux Samaritains : en les exposant à l'ignorance et au schisme, il leur fait savoir que le salut doit venir de la Judée. Tout cela constitue la représentation la plus précise des Pharisiens, des Sadducéens et des Samaritains à l’époque de la vie terrestre du Sauveur, selon le témoignage de Josèphe et d’autres légendes modernes. Selon la légende des évangélistes, le grand prêtre juif, qui procéda au procès du Christ Sauveur, s'appelait Caïphe et dirigeait l'Église en même temps que Pilate de Ponce régnait sur la Judée. Et saint Luc raconte qu'en même temps deux personnes différentes, Anne et Caïphe, portaient le nom de grand prêtre : encore des événements dont le premier et le dernier sont confirmés par Josèphe 433. 2) Nous trouvons dans les Évangiles un bref aperçu de l'état politique de la Judée à l'époque du Sauveur. Les Juifs étaient alors, selon la description des évangélistes, sous le joug des Romains, dont ils étaient très chargés, soupirant sur leur liberté perdue ; Cela est déjà démontré par une question, sournoisement proposée par certains pharisiens au Sauveur : est-il digne ou non de rendre hommage à César (Luc 20, 22) - question qui, posée par hasard, désigne exactement l'époque où vivait le Christ : car un peu plus tôt ou un peu plus tard, cette question n'aurait eu aucun sens. En particulier, les évangélistes nous parlent des dirigeants de la Judée qui étaient à l'époque du Sauveur, d'Hérode le grand, de son successeur Archelaus et d'un autre Hérode, qui avait derrière lui Hérodiade, l'épouse de son frère Philippe. Ils mentionnent également le pontique Pilate, qui régnait sur la Judée en même temps qu'Hérode était le tétrarque de Galilée, son frère Philippe était le tétrarque de l'Iturée et du pays trachonite, et Lysanius était le tétrarque d'Avilina (Luc 3 : 1). Tous ces événements et ces personnes, précisément, existaient sous cette forme selon le témoignage de Josèphe 434. Dans les récits des évangélistes, on suppose souvent que les Juifs de cette époque, outre les lois et coutumes nationales, avaient en usage certaines lois et coutumes romaines. Par exemple : a) Les paroles du Sauveur : soyez promptement réprimandé avec votre adversaire, jusqu'à ce que vous soyez en route avec lui, de peur que votre adversaire ne vous livre au juge, et que le juge ne vous livre au prisonnier, et que vous ne soyez jeté en prison, - Amen je vous le dis : ne sortez pas de là jusqu'à ce que vous ayez rendu la dernière pièce (Matthieu 5 :25-26). Ces mots renvoient au droit romain alors en usage en Judée, selon lequel le prêteur avait le droit de saisir son débiteur et de le conduire devant le juge, et si le débiteur n'avait pas le temps de faire la paix avec son rival en chemin, le juge condamnait le coupable à une amende, qu'il devait immédiatement payer. Sinon, il était jeté en prison, d’où il ne pouvait sortir qu’après avoir payé les 435 derniers dollars. La parabole du Sauveur sur les deux débiteurs (Matthieu 18 :23) dans sa dernière partie (aux v. 28 et 30) renvoie également à cette même loi romaine. b) Selon les évangélistes, Jésus-Christ a été battu avec une canne avant d'être crucifié sur la croix. Cette coutume cruelle envers les condamnés à mort sur la croix était en effet utilisée par les Romains, comme en témoignent Titus Livius et Josèphe Flavius ​​436. c) Le Sauveur lui-même a été contraint de porter la croix sur laquelle il a dû souffrir, est-il écrit dans l'Évangile. Plutarque dit que cette coutume resta en vigueur chez les Romains en son temps 437. d) Par ordre de Pilate, disent les évangélistes, sur la croix du Sauveur une inscription fut faite en hébreu, grec et romain : Jésus de Nazareth, roi des Juifs. Suétone et Dion Cassius témoignent que les Romains avaient l'habitude de clouer près du condamné une annonce indiquant le motif de son exécution ; et Flavius ​​​​ajoute que les dirigeants des Juifs faisaient généralement cette annonce dans différentes langues 438. e) Saint Jean le Théologien raconte qu'à la demande des Juifs, Pilate ordonna de briser les jambes des voleurs crucifiés avec Jésus (Jean 19, 31-32). L'écrivain païen Aurèle Victor, faisant l'éloge du décret du grand Constantin, qui abolit la peine de mort, mentionne les fractures des jambes, auxquelles étaient soumis les crucifiés en 439. Le récit évangélique nous montre que les Juifs utilisaient alors trois types de pièces de monnaie, à savoir : le sicle juif, le didrachme grec et le denier romain. Cela correspond tout à fait à l'époque de la vie terrestre du Sauveur, où la Judée, qui était peu auparavant sous la domination des Grecs et qui acceptait d'eux des pièces de monnaie ainsi que certaines lois, portait déjà le joug des Romains, qui lui communiquaient également certains de leurs décrets et de leurs pièces de monnaie. Et l’usage même de toutes ces pièces parmi les Juifs, tel que présenté dans le récit évangélique, est tout à fait cohérent avec l’origine des pièces, ou avec leur destination. Ainsi, le paiement de quelque chose provenant du trésor de l’église était effectué avec d'anciennes pièces de monnaie juives (Matthieu 26 : 15). Les impôts introduits en Judée avant que les Romains n’y règnent étaient payés en pièces de monnaie grecques. Par exemple, une capitation (Matt. 17, 24, sn. Josèphe. Flavius ​​​​​​sur la guerre. Jude livre VII, ch. 6). Mais dans les affaires publiques, pour le paiement des salaires, pour l'achat et la vente, seules les pièces de monnaie romaines étaient utilisées (Matt. 10 :29 ; 20 :2 ; Marc 14 :5 ; Luc 12 :6 ; Jean. 6, 7 ; 12 :5), avec lequel étaient payés tous les nouveaux impôts introduits par les Romains (Matthieu 12 :19 ; Marc 12 :15 ; Luc 20 :24). III. Plus étonnants encore sont certains détails topographiques trouvés dans les Évangiles, qui sont pleinement confirmés par des écrivains non chrétiens. Il suffit d'imaginer quelques-uns de ces détails. Selon l'évangéliste Jean, Pilate, procédant au procès du Sauveur devant le préteur, lorsqu'il entendit les cris des Juifs, fit sortir Jésus et s'assit dans le tribunal, à la place du verbe lyphostroton (Jean 19, 9-13), qui n'était donc pas loin du préteur ou de la demeure de Pilate. Et en effet, Josèphe, parlant du fait que les Romains ont attaqué l’église du côté du château d'Antonia, mentionne le lyphostroton, comme accessoire externe de l’église, situé près de ce château en 440. Et Philon note avec désinvolture à un endroit que le préteur ou la demeure du souverain romain était situé dans les chambres d'Hérode, qui, comme on le sait, se trouvaient à proximité de l’église et du château d'Antoine au nord-ouest 441. Les villes de Jéricho et Capharnaüm dans l'Évangile sont présentées comme des lieux où les droits et taxes étaient collectés (Luc 19 : 1.2 ; Matthieu 17 : 24 ; Luc 7 : 1). Mais on sait historiquement que le plus riche des produits de Judée, le baumier, qui constituait l'article de commerce le plus important, poussait dans les environs de Jéricho, et qu'un droit était perçu par le gouvernement sur ce produit ; donc, naturellement, il devait y avoir un péage à Jéricho 442. On sait aussi que les Phéniciens et surtout les Arabes, lorsqu'ils amenaient leurs marchandises en Palestine le long du Jourdain, passèrent d'abord par ce fleuve au-delà de Capharnaüm 443 ; Cela signifie qu'ici, bien sûr, il devait y avoir un bureau de police chargé de percevoir les droits pour le droit de commercer. Saint Luc (7 : 1-11) raconte que le Sauveur, quittant Capharnaüm de Galilée, se rendit à la ville de Naïn ; puis, marchant près du Jourdain, où Jean baptisait (v. 18 et 19), il atteint les environs de Jérusalem. Josèphe désigne également cette route de Galilée à Jérusalem, témoignant que lorsque les Galiléens, comme d'habitude, se rendaient en vacances dans la ville sainte en passant par la Samarie, ils devaient traverser Naïn, qui se trouvait sur le chemin 444. Les évangélistes mentionnent la ville samarienne de Sichem ou Sychar (Jean 4 : 5), qui à l'époque du Sauveur était en effet appelée par ce nom, et quelques plus tard, commença à s'appeler Mabartha ou Mamorpha, et bientôt - Neapolis, comme le montrent les médailles assommées après la destruction de Jérusalem 445 ; ils mentionnent également Césarée de Philippe (Matthieu 16 :13 ; Marc 8 :27), qui, du temps du Sauveur et des Apôtres, portait certainement ce nom, mais s'appelait autrefois Panea, et plus tard des monnaies et des livres Césarée Panea Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Mais ce qui est encore plus remarquable, c'est que saint Jean parle de Philippe, qui était originaire de Bethsaïda de Galilée (12 : 21) : cette ville du temps de Jean s'appelait véritablement Bethsaïda et était comptée parmi les Galilées ; mais bientôt elle perdit son ancien nom, et fut appelée d'abord Césarée, puis Juliada, du nom de Julia, fille d'Auguste ; sous le règne de Tibère, elle fut de nouveau appelée Césarée, après sa mort - encore Juliada, et ne fut plus comptée parmi les Galilées en 447. La précision pourrait-elle être plus étonnante ? Peu importe le peu d’exemples d’exactitude topographique que nous avons présentés à partir des Quatre Évangiles, ils peuvent constituer une preuve très convaincante de son authenticité pour tout chercheur impartial. Il comprendra facilement toute la force de cette preuve lorsqu’il se souviendra : a) à quelle vitesse, soit à cause des activités des hommes, soit à cause des actions de la nature, la surface de la terre change : les villes sont détruites ou perdent leurs anciens noms, les déserts se peuplent et les zones peuplées se transforment en déserts, les rivières s'assèchent ou prennent un nouveau cours, des voies de communication sont tracées dans de nouveaux endroits ; b) combien il était difficile dans l'Antiquité, quand on ne connaissait pas l'usage des cartes géographiques, pour un écrivain, même peu éloigné dans le temps des événements qu'il décrivait, d'attribuer ces événements aux lieux exacts où ils se sont produits, et de décrire avec précision l'état des lieux eux-mêmes lors de ces incidents. Les meilleurs historiens antiques n'ont pas évité de grossières erreurs à cet égard, racontant les événements des siècles précédant 448 ; c) surtout, combien il était difficile pour un écrivain ultérieur de maintenir cette exactitude lorsqu'il dépeint l'État de Palestine à l'époque de Jésus-Christ : combien de bouleversements religieux et politiques il a connu à cette époque ! Ayant été à plusieurs reprises divisée entre les procurateurs romains, les Hérode et les dirigeants de la Syrie, et chaque fois d'une manière nouvelle et spéciale, - victime des tyrans qui, d'un seul coup, changeaient les noms de ses villes ou, dans leur rage, les transformaient en monceaux de ruines - tour à tour conquise par Pompée, opprimée par Hérode, dévastée par Titus et presque détruite par Hadrien, qui y détruisit jusqu'à 50 villes et 985 villages. - La Terre Sainte semblait changer quotidiennement d'apparence et d'état. Était-il possible au trompeur, même un siècle après les événements évangéliques, de les représenter avec une parfaite précision topographique, comme on le voit dans nos quatre évangiles ? § 119. c) Preuves circonstancielles Nous verrons encore plus clairement l’impossibilité de tromperie et de falsification de nos Quatre Évangiles à partir des considérations suivantes : 1) Chacun des Saints. Les Évangiles, sans aucun doute, avaient la plus grande importance pour les anciens chrétiens dès leur apparition : donc, d'autant plus chacun devait attirer leur attention générale, et plus il était impossible de se cacher derrière une tromperie. Les chrétiens avaient également le plus profond respect pour les personnes sous les noms desquelles les Évangiles paraissaient et, par conséquent, ils avaient un nouveau besoin de rechercher avec la plus grande prudence si les écrits attribués à ces personnes leur appartenaient réellement et - une nouvelle opportunité de découvrir un faux, si tant est qu'il y en ait un. 2) La difficulté de tromper une société entière sur une question qui lui tient à cœur augmente d’autant plus lorsque cette société est dispersée dans différents pays du monde, séparés par de grands espaces : car dans ce cas, ce n’est pas une, mais plusieurs sociétés qu’il faut tromper. La Société des Chrétiens était ainsi : les Apôtres eux-mêmes l'ont répandue en Grèce et en Italie, en Asie Mineure, en Égypte et dans d'autres pays, fondant en outre plusieurs églises distinctes dans chaque pays. Comment toutes ces Églises ont-elles pu être également convaincues que certains écrits, dont elles n'avaient jamais entendu parler auparavant, provenaient des prédicateurs de la foi sainte, divinement inspirés ? Comment se fait-il que tous les chrétiens des différents pays du monde, sans la moindre contradiction, puissent en même temps accepter comme vérité une tromperie qu'il leur était si facile et si important de découvrir ? 3) Cette tromperie semble tout à fait incroyable si l'on considère que dans les profondeurs du christianisme, dès ses débuts, il existait de nombreuses sociétés hérétiques qui nourrissaient une hostilité irréconciliable contre l'Église, qui, de son côté, les soumettait à une stricte condamnation. Dans de telles circonstances, la prétendue contrefaçon des Évangiles ne pourrait en aucune manière être établie ni dans l'Église ni dans aucune société hérétique : car les uns ne manqueraient pas de dénoncer l'autre, qui, soit intentionnellement, soit par imprudence, tomba dans une erreur aussi grossière. Mais l’histoire ne dit rien de ces dénonciations. De plus, cette tromperie ne pouvait pas être acceptée comme vérité par les deux parties opposées : car cela exigeait que l'une d'elles transmette de force sa croyance à l'autre, ou que toutes deux acceptent volontairement d'être trompées. Entre-temps, il ne fait aucun doute que l'authenticité de nos quatre évangiles a été unanimement acceptée non seulement par les chrétiens orthodoxes, mais aussi par toutes les sociétés hérétiques apparues dans l'Église primitive en 450. 4) Enfin, il est impossible d'indiquer l'époque à laquelle la contrefaçon des Évangiles a pu se produire. S'ils disent que cela aurait pu se produire sous les Apôtres eux-mêmes, alors, bien sûr, soit à leur insu, soit avec leur consentement, soit contre leur volonté et leur insistance. Mais toutes ces hypothèses disparaissent d’elles-mêmes. S'ils commencent à prétendre que le faux a été fait après la mort des Apôtres, alors soit en présence de leurs disciples immédiats, soit plus tard. Mais la première est également impossible : car comment admettre que les disciples des Apôtres, qui les traitaient depuis si longtemps et les connaissaient si bien, puissent prendre des œuvres inconnues pour les œuvres de leurs divins maîtres ? Cette dernière solution est également impossible : car nous trouvons des passages de tous nos Évangiles et même des preuves à leur sujet dans les écrits des hommes apostoliques. Ayant maintenant rassemblé dans notre esprit toute la série de preuves que nous avons présentées pour l'authenticité des Quatre Évangiles, nous pouvons, sans hésitation, dire à toute personne sensée, ainsi qu'à l'un des professeurs les plus célèbres de l'Église : « si même avec une fiabilité aussi évidente de l'Évangile, nous doutons encore de son authenticité : alors quel livre pouvez-vous indiquer qu'un infidèle ne qualifierait pas de faux » 451 ? § 120. Authenticité des autres livres du Nouveau Testament L'authenticité des autres livres du Nouveau Testament, comme celle des quatre Évangiles, est confirmée : I. Preuve externe. Tous ces livres contiennent des preuves provenant des écrivains chrétiens les plus anciens. Oui - 1) Le Livre des Actes des Apôtres est attesté par : a) Saint Irénée, qui dit dans un endroit que l'auteur de ce livre était Luc, le compagnon constant de l'apôtre Paul, et dans un autre raconte l'histoire de la conversion de Pavlov dans les mots mêmes dans lesquels elle est représentée dans les Actes des Apôtres 452 ; b) Tertullien, qui, citant de nombreux passages du Livre des Actes, l'appelle soit Acta Apostolica, soit Apostolorum Acta, soit Instrumentum Actorum, soit Commentarius Lucae 453 ; c) Clément d'Alexandrie, qui non seulement cite également de nombreux passages de ce livre, mais l'appelle aussi directement Πράξεις τῶν Ἀποστόλων et l'attribue à l'évangéliste Luc 454, et - d) de nombreux autres écrivains ultérieurs 455. 2) De la lettre conciliaire de l'apôtre Jacques, il y a des passages : a) chez saint Clément, pape de Rome, à savoir : sur la vraie sagesse (Jacques 3 :13), sur le fait que le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais donne grâce aux humbles (Jacques 4 :6), sur la justification d'Abraham et de Rahab par les œuvres, et non par la foi seule (Jacques 2 :21.23.25) 456 ; b) à Saint-Irénée, c'est la même chose - à propos de la justification d'Abraham, comment il avait la foi en Dieu, et lui fut imputé à justice, et fut appelé ami de Dieu (Jacques 2 :23) 457 ; c) à saint Éphraïm le Syrien, qui nomme même l'auteur de cette épître, l'apôtre Jacques 458. 3) De la première lettre de l'Apôtre Pierre, passages de saint Barnabé 459, saint Clément de Rome 460, saint Ignace 461, Papius 462, saint Polycarpe 463, saint Irénée 464, Clément d'Alexandrie 465, Tertullien 466 et Origène 467. Ne parlons pas d'Eusèbe, qui témoigne que la première lettre de l'apôtre Pierre a été acceptée à l'unanimité par toutes les églises 468. 4) La deuxième lettre de l'Apôtre Pierre est mentionnée dans Justin 469 et Irénée 470, et est clairement attribuée à l'Apôtre Pierre : Origène, Hippolyte, Méthode, Rufin, Jérôme, Athanase le Grand, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien, Chrysostome et bien d'autres 471. 5) La première lettre de saint Jean le Théologien, selon Eusèbe, fut unanimement reconnue comme authentique par tous les anciens 472, et, en effet, est souvent citée dans les œuvres d'Irénée, Clément d'Alexandrie, Origène, Denys d'Alexandrie, Cyprien et bien d'autres écrivains des premiers siècles du christianisme 473. 6) Les deuxième et troisième lettres de saint Jean sont citées comme authentiques par Irénée, Clément d'Alexandrie, Tertullien, Athanase le Grand, Ambroise, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien et autres 474. 7) L'épître de l'apôtre Jude - dans Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Épiphane, Cyrille de Jérusalem, Grégoire le Théologien et autres 475. 8) A propos des messages de saint Paul, l'Apôtre est témoigné par : Clément de Rome, Ignace, Polycarpe, Hermas, Justin, Athénagoras, Théophile d'Antioche, Tertullien et bien d'autres 476. 9) Enfin, l'Apocalypse de saint Jean le Théologien a été reconnue comme authentique par : Papias, Irénée, Justin, Méliton de Sardie, Clément d'Alexandrie, Hippolyte, Origène, Tertullien, Eusèbe, Jérôme et autres 477. II. Preuve interne. Tous ces écrits du Nouveau Testament ne contiennent rien d'incohérent ni avec l'époque à laquelle ils se réfèrent, ni avec les personnes auxquelles ils sont attribués. Au contraire, tant par leur style que par leur contenu, ils sont tout à fait dignes des apôtres dont ils portent les noms. Par exemple, la langue dans laquelle est écrit le livre des Actes des Apôtres présente une ressemblance frappante avec la langue dans laquelle est écrit l’Évangile de Luc. La langue des lettres de saint Jean le Théologien est identique à la langue de son Évangile ; et en général, la langue des épîtres de Jacques, Pierre, Jean, Jude et Paul, bien qu'elle soit une langue grecque, n'est pas étrangère aux figures de style juives, et désigne directement dans les écrivains des personnes issues du peuple juif. Quant au contenu, presque tous ces écrits sont pédagogiques. Mais l’enseignement qui y est exposé est tout à fait digne des disciples du Christ, qui avaient en eux l’Esprit de Dieu : il est si semblable à l’enseignement du Christ Sauveur lui-même, exposé dans les Évangiles, et dépasse donc évidemment tout enseignement humain ! Certains de ces écrits, par leur contenu, suggèrent clairement qu'ils ont été écrits avant la destruction de Jérusalem : par exemple, dans l'Épître aux Hébreux, de nombreux règlements de la loi rituelle sont calculés en détail et parlent de prêtres et de Lévites comme servant effectivement à l’église ; dans l'Épître aux Galates, l'écrivain prend les armes contre les faux docteurs qui voulaient associer à la foi chrétienne l'accomplissement de la loi rituelle de Moïse, ce qui n'était possible qu'au Église de Jérusalem. Quant au livre historique en particulier - les Actes des Apôtres : on y trouve d'innombrables détails qui sont étonnamment cohérents avec les circonstances de l'époque où ce livre a été écrit. Par exemple : dans les Actes des Apôtres - a) on raconte que Pierre et Jean se rendaient ensemble au sanctuaire pour prier à la neuvième heure (3, 1) : et Flavius, pour sa part, note que les prêtres juifs accomplissaient leur service à l’église deux fois par jour, le matin et à la neuvième heure 478 ; b) le grand prêtre des Juifs semble appartenir à la secte sadducéenne (5, 17) : si inédite et étonnante que soit cette circonstance, elle est aussi exactement confirmée par Josèphe 479 ; c) on dit que le prophète Agabus a prédit une famine, qui a suivi au temps de Claude César (11, 27-28) : le même Flavius ​​​​​​mentionne cette famine sous Claude 480 ; d) il est écrit que l'apôtre Paul a trouvé une église à Athènes avec l'inscription : à un Dieu inconnu (17, 23) : Diogène Laertius 481, Pausanias 482 et Philostrate témoignent de cette église à un Dieu inconnu, voire de nombreux églises à des dieux inconnus à Athènes ; e) mentionne l'expulsion des Juifs de Rome par l'empereur Claude (18, 2) : Suétone dit la même chose 484, etc. III. La preuve est indirecte. Il est impossible d’indiquer l’époque à laquelle aurait pu se produire la falsification des livres du Nouveau Testament suivant les Quatre Évangiles. Doit-on dire qu'elle a eu lieu au IIe siècle ? Mais on sait que la plupart de ces livres, en fragments, ont été cités par les hommes apostoliques qui ont vécu au premier siècle, et qu'au deuxième siècle, tous ces livres ont été cités, et en outre, par des écrivains qui ont vécu dans différentes parties du monde et, par conséquent, sont supposés avoir déjà été largement répandus dans toute l'Église. Dirons-nous que le faux a été réalisé vers la fin du premier siècle, alors que non seulement les disciples directs des Apôtres étaient encore en vie, mais aussi certains des Apôtres eux-mêmes, par exemple Jean le Théologien ? Mais quoi de plus irréaliste qu’une telle hypothèse ? Il est impossible d’imaginer comment ce faux pourrait être réalisé. Il fallait tromper non pas une, deux ou trois personnes, mais des sociétés chrétiennes entières, auxquelles la plupart de ces écrits du Nouveau Testament étaient directement adressés et envoyés dans un premier temps. Et après cela, il a fallu tromper l’Église entière et convaincre tous les croyants que les livres bien connus, que les Apôtres n’ont jamais écrits, étaient écrits par les Apôtres. Est-il possible d'admettre que les principaux chrétiens aient été laissés par les Apôtres et les disciples immédiats des Apôtres dans une telle ignorance des véritables écrits des Apôtres, et que, par exemple, les chrétiens de Rome ou de Corinthe et d'autres s'accordaient à dire qu'ils recevaient certains messages de tel ou tel Apôtre, alors qu'ils ne les recevaient pas du tout ? qui aimaient s'exposer mutuellement à tous non seulement les innovations vraies, mais aussi les innovations ou les écarts imaginaires par rapport à la vérité chrétienne. Entre-temps, l'histoire nous confirme que ces sectes étaient effectivement d'accord entre elles sur l'authenticité des livres du Nouveau Testament, même si elles étaient en désaccord sur leur dignité interne. Comment cela a-t-il pu arriver ? § 121. Intégrité des quatre évangiles et autres livres du Nouveau Testament L’intégrité des Quatre Évangiles et de tous les autres livres du Nouveau Testament est confirmée : 1) L'accord de toutes les traductions anciennes de ces livres, telles que : syrienne, italienne, arabe, éthiopienne, copte, arménienne, persane, gothique et autres. Il n’y a pas de différence significative dans leur contenu qui pourrait nuire à la vérité. 2) La démolition de nombreux manuscrits anciens, qui a été effectuée avec la plus grande prudence par certains scientifiques 485, et à la suite de laquelle seules des lectures dites diverses ont été trouvées, sans aucun rapport avec l'essence des vérités sacrées 486. 3) Lieux de ces livres sacrés, trouvés dans d'innombrables écrits des saints anciens. pères, qui, surtout dans leurs commentaires, dans leurs écrits dogmatiques et dans leurs conversations, semblaient avoir réécrit tout le Nouveau Testament, de sorte que si par hasard (en supposant l'impossible) les livres du Nouveau Testament étaient complètement perdus, nous pourrions les récupérer en les démolissant et en les classant simplement dans l'ordre tous les passages d'eux qui se trouvent dans les écrits des pères : - preuve évidente que les présentes sont nos copies du Nouveau Testament, à l'exception également de diverses lectures, entièrement d'accord avec les plus anciennes, qui ont été utilisés par les premiers enseignants de l'Église. 4) Enfin, l'impossibilité de dégâts importants dans ces livres. Parce que - a) Il est certain que, dans les premiers siècles du christianisme, dans les églises apostoliques il y avait encore des autographes des évangélistes 487, ainsi que d'autres apôtres 488 ; et, par conséquent, il était très facile de corriger toute corruption qui, intentionnellement ou non, s'était glissée dans les innombrables copies tirées des Écrits apostoliques pour être utilisées par les chrétiens, et tout croyant qui lisait ou entendait les autographes des Apôtres pouvait dénoncer directement la corruption qu'il remarquait dans les copies. b) Ces dégâts ne pouvaient pas être tolérés et, en fait, ils n'ont pas été tolérés par les pasteurs zélés de l'Église, qui recevaient du Seigneur l'obligation de conserver le dépôt sacré de la foi. On sait que dans les premiers siècles du christianisme, les hérétiques, pour renforcer leurs erreurs, ont tenté à plusieurs reprises de modifier certains passages de nos Évangiles. Mais dès qu'ils commencèrent à publier leurs exemplaires endommagés, ils furent aussitôt dénoncés par les maîtres orthodoxes (comme le furent surtout Irénée et Tertullien avant leur chute...). Ainsi, les hérétiques des temps ultérieurs n'ont pas osé imiter leurs anciens prédécesseurs et, pour confirmer leurs erreurs, ils ont seulement déformé le sens des livres saints du Nouveau Testament et n'ont en aucun cas endommagé le texte lui-même. Et il est remarquable que les hérétiques, constamment dénoncés par l'Église pour avoir porté atteinte au texte sacré, n'ont jamais accusé l'Église elle-même de ce crime, à l'exception de quelques manichéens aux temps bénis. Augustin, qui cependant les appela en vain pour prouver cette calomnie. c) Toute tentative d'endommager les Évangiles, comme d'autres livres du Nouveau Testament, serait également empêchée par le fait qu'ils étaient très bien connus des chrétiens et étaient très utilisés. À l'époque de saint Justin, dans les églises, il existait déjà une coutume lors des offices publics, selon laquelle, selon saint martyr, les chrétiens des villes et villages environnants affluaient pour lire les commentaires des Apôtres 489. Et plus un livre est connu, plus il est difficile et impossible de le gâcher délibérément. d) Le plus grand respect des chrétiens, tant pour les Évangiles que pour les autres livres du Nouveau Testament, est une nouvelle garantie qu'aucun dommage significatif n'a pu se produire en eux. Ce respect s'étendit au point que lorsque, sur ordre de Dioclétien, les livres saints furent retirés aux chrétiens pour être brûlés, beaucoup acceptèrent d'être martyrs plutôt que de remettre ce qui était requis. Et ceux qui, par crainte de punition, publiaient des livres, n'étaient acceptés dans la communion ecclésiale qu'après une longue repentance ; ou quand, selon le témoignage de Sozomen, un évêque (IVe siècle), donnant une leçon aux gens dans l'église, changea une seule parole du Sauveur dans le texte sacré, tous les auditeurs furent confus, et cet évêque fut immédiatement dénoncé par un autre évêque, alors présent dans l’église 490. Traduction des livres du Nouveau Testament faite par le Bienheureux. Jérôme, n'a pas été accepté en Occident pendant longtemps car, comme en témoigne le bienheureux. Augustin 491 que, par endroits, cette traduction ne concordait pas, en termes de formulation, avec l'ancienne traduction italienne à laquelle les chrétiens étaient habitués 492. e) Étant donné que toutes les copies manuscrites du Nouveau Testament, dans le texte original et dans les traductions, sont complètement similaires dans leur contenu, à l'exception des variantes déjà mentionnées ; alors admettre que les Quatre Évangiles et le Nouveau Testament en général soient substantiellement endommagés reviendrait à admettre que toutes ces copies, chacune d'entre elles, sont endommagées aux mêmes endroits, de la même manière : un cas tout à fait impossible ! Se pourrait-il que des scribes de lieux et d'époques différents aient pu, d'une manière ou d'une autre, introduire accidentellement les mêmes erreurs dans leurs copies, ou pourraient-ils, d'une manière ou d'une autre, accepter intentionnellement de le faire ? CHAPITRE II. SUR L'IMPORTANCE DOGMATIQUE DES LIVRES DE LA SAINTE ÉCRITURE § 122. Concept de cette importance et division du chapitre L'importance dogmatique des livres de l'Écriture sainte est que ces livres, comme l'enseigne l'Église orthodoxe, ont été écrits sous l'inspiration du Saint-Esprit et ne contiennent donc pas la parole de l'homme, mais véritablement la parole de Dieu. Cependant, à cet égard, l'Église pose également une certaine différence entre eux, qualifiant certains livres de canoniques (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα), et d'autres non canoniques ὀυ κανονιζόμενα, μὴ 493. Par le nom du premier, on entend les livres qui, selon la légende des messagers de Dieu eux-mêmes, ont été acceptés par l'Église dans le canon (καν ὼ ν - registre, catalogue) des livres divinement inspirés et sont offerts par elle aux croyants comme un règle de vérité immuable (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), selon les paroles de saint Isidore Pelusiota 494 ; ou, selon les mots de St. Athanase le Grand, - de tels livres qui sont acceptés dans le canon, sont commis et considérés comme divins, qui sont les sources du salut, afin que celui qui a soif puisse étancher sa soif avec les mots qu'ils contiennent, dans lesquels seuls l'enseignement de la piété est prêché, et auxquels personne ne s'attache, que quiconque leur enlève quoi que ce soit 495. Par le nom de livres non canoniques, nous entendons, selon le témoignage du même célèbre professeur de l'Église, les livres qui ne sont pas inclus dans le canon des écrits divinement inspirés, mais désignés par les Pères pour la lecture des nouveaux venus et de ceux qui souhaitent se proclamer dans la parole de piété 496 - livres édifiants et bons, comme saint Jean de Damas, mais non compris dans le nombre, c'est-à-dire dans le canon 497. Par conséquent, ce chapitre doit être divisé en trois parties : I) sur l'inspiration divine des livres de la Sainte Écriture, II) sur les livres des Saintes Écritures canoniques et III) sur les livres non canoniques. I. DE L'INSPIRATION DES LIVRES DE L'ÉCRITURE § 123. Inspiration divine des livres de l'Ancien Testament Les Juifs avaient également des raisons suffisantes de croire à l’inspiration divine des livres canoniques de l’Ancien Testament, et nous, chrétiens, avons encore plus de raisons. I. Pour les Juifs, ces motifs étaient : 1) Le mérite du contenu même de ces livres. Ils exposent, comme nous l'avons vu 498, un enseignement de foi si élevé, des règles de moralité si pures, des lois rituelles et politiques si parfaites que les Juifs, utilisant ces livres, ne pouvaient, pour cela seul, ne pas être convaincus de leur origine divine non humaine. En outre, entre autres vérités, l'Ancien Testament contient des prophéties, dont beaucoup se sont accomplies sous les yeux des Juifs eux-mêmes, et leur a présenté une preuve nouvelle et frappante de l'origine divine de leurs écrits sacrés. 2) Quelques preuves assez claires de cela provenant des livres sacrés eux-mêmes. Cela inclut, premièrement, tous les endroits où il est dit que Dieu lui-même est a) a ordonné à l'un ou l'autre de ses messagers d'écrire quelque chose, par exemple, à Moïse : le Seigneur a parlé à Moïse : écris ceci comme souvenir dans les livres et mets-le aux oreilles de Jésus, car par la destruction je détruirai la mémoire d'Amalek des hauts lieux (Ex. 17 :14 ; fn. 31 :18 ; 32 :15-16 ; 34 :1 et 27-28 ; Deut. 9, 10-11 ; ou - Isaïe : prenez pour vous un nouveau rouleau et écrivez-y avec une écriture humaine, pour bientôt créer la captivité pour un gain égoïste (8 : 1) ; b) il a ordonné d'écrire ses paroles ou révélations, par exemple, à Moïse : écris-toi ces paroles : dans ces paroles j'ai conclu une alliance avec toi et avec Israël (Ex. 34 :27) ; Jérémie : écris toutes les paroles dans les livres qui t'ont été dites (Jér. 30 :2) ; Ézéchiel : Fils de l'homme, écris toi-même le nom de ce jour, par lequel le roi de Babylone s'est fortifié contre Jérusalem, à partir de ce jour, comme ce jour-là : et dis une parabole à la maison qui a provoqué la colère, et parle à la maison qui a provoqué la colère, et dis-leur : Ainsi dit Adonaï l'Éternel (24 : 2-3) ; À Habacuc : écrivez la vision, et elle apparaîtra au tableau, pour que celui qui lit comprenne (2, 2) - et il est noté que c) les messagers de Dieu, en effet, ont écrit des livres selon la parole du Seigneur (Nombres 33 :2) et y ont exposé les paroles du Seigneur (Exode 24 :4). Deuxièmement, tous ces lieux où les écrivains sacrés, commençant à exposer des doctrines, ou des discours prophétiques, ou des histoires, ou quoi que ce soit d'autre, s'exclament : écoutez la parole du Seigneur (Ézéchiel 6 :3 ; Osée 4 :1), écoutez la parole du Seigneur Adonaï (Ézéchiel 25 :3, etc.) ; ou : et la parole du Seigneur est venue à moi... (Ézéchiel 21, 1 et 8 ; Zacharie 6, 9 ; 8, 18, etc.), la parole du Seigneur est venue à Zacharie Barachie (Zacharie 1 : 1), la parole du Seigneur est venue à Joël (Joël 1 : 1) ; ou : ainsi dit Adonaï le Seigneur (Ézéchiel 2 :4.11 ; Ésaïe 50 :1, etc.), ceci dit Adonaï le Seigneur (Ézéchiel 23 :32, etc.), et ainsi parle le Seigneur Tout-Puissant (Aggée 1 :2 ; Mal. 1 :4) ; ou : prophétie de la parole du Seigneur contre Israël par la main de son ange (Mal. 1:1), la parole du Seigneur par la main d'Aggée le prophète disant... (Aggée 1:3). Il existe d'innombrables passages de ce type dans les Saintes Écritures, et les Juifs ne pouvaient s'empêcher de les croire, sachant que c'était le témoignage des véritables messagers de Dieu, qui confirmaient leur ambassade divine par des miracles et des prophéties. Enfin, troisièmement, ceux-ci incluent tous les endroits où - a) soit les écrivains sacrés eux-mêmes parlent de leur inspiration divine, par exemple Moïse : maintenant va, et j'ouvrirai ta bouche, et je te ferai parler (Ex. 4, 12) ; Jérémie : Et l'Éternel m'a étendu la main et m'a touché de sa bouche, et l'Éternel m'a dit : Voici, j'ai mis mes paroles dans ta bouche (1 :9) ; David : ma langue est le roseau d'un scribe (44 :2) ; b) ou d'autres écrivains sacrés transmettent quelque chose de similaire à leur sujet, par exemple, dans le 2ème livre de Samuel, il est écrit à propos de David qu'il a témoigné de lui-même : L'Esprit du Seigneur est en moi, et sa parole est sur ma langue (23 : 2) ; c) ou en général, on remarque que ces livres ou d'autres ont été écrits par des prophètes, des visionnaires, des prophètes (1 Chron. 29, 29 ; 2 Chron. 26, 22). On ne peut qu'admettre que tous les passages que nous avons indiqués ne sont pas tout à fait décisifs et complets : ils ne concernent que certains, et non la totalité, des livres de l'Ancien Testament, et, d'ailleurs, pour la plupart ils ne concernent pas des livres entiers, mais seulement certaines parties d'entre eux, grandes ou petites ; et, par conséquent, sur la base de ces seuls passages, il serait encore difficile, voire complètement impossible, d'atteindre une confiance totale dans l'inspiration divine de tous les livres bibliques. Mais les Juifs disposaient aussi d’un troisième moyen, à savoir : 3) Tradition sacrée - de la bouche des messagers de Dieu eux-mêmes. Pour des raisons simples, il est incroyable que le véritable messager de Dieu, qui a témoigné de lui-même par des miracles et des prophéties, remettant son livre aux Israélites, ne leur ait pas lui-même expliqué en détail s'il s'agissait d'un livre divin ou d'un livre humain ordinaire, afin de les protéger dans les deux cas d'une erreur grossière. Il est encore plus incroyable que les messagers ultérieurs de Dieu, voyant que les Juifs honoraient injustement (supposons cela) leurs livres sacrés, qui jusqu'alors apparaissaient comme des livres divinement inspirés, n'ont pas expliqué leurs erreurs aux perdus. Pendant ce temps, les Juifs croyaient constamment que tous leurs livres canoniques étaient d'origine divine : « Les prophètes les ont écrits, dit Josèphe, par inspiration de Dieu (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ...) ; nous les considérons, en vérité, Divins (θεῖα). τὰ δικαίως πεπιστευμένα), et c'est pourquoi, malgré un si vaste espace de temps, aucun de nous n'a jamais osé ajouter quoi que ce soit aux livres sacrés, ni y retrancher, ni y apporter le moindre changement : car dans le cœur de chaque Juif, dès l'enfance, est enraciné le sentiment qu'il doit être considéré comme Divin. dogmes (Θεοῦ δόγματα), qu'ils doivent être constamment suivis, que la vie elle-même doit leur être donnée, si la nécessité l'exige »499. Nous trouvons les mêmes critiques élevées des livres de l'Ancien Testament d'un autre juif célèbre, Philon, qui les appelle soit la parole de Dieu, soit l'Écriture divine, soit les écrits des prophètes, et note que les prophètes n'ont rien dit d'eux-mêmes, mais n'étaient que des interprètes des inspirations de Dieu, que Dieu a utilisé leurs organes comme instruments, et que les prophètes, pendant les inspirations divines, sont devenus étrangers à tout ce qui est extérieur, devenant le récipient de l'unique Esprit de Dieu (τοῦ). Θεοῦ πνεύματος), qui remplissait leur âme, faisait bouger les organes de leur voix et leur donnait la capacité d'exprimer clairement et distinctement ce qu'ils avaient à prophétiser 500. Enfin, les Talmuds juifs et tous les rabbins affirment unanimement dans leurs écrits que telle était en effet la croyance de tous les anciens Juifs concernant les livres sacrés. Non seulement les Juifs palestiniens, mais aussi les Alexandrins et les Samaritains, ainsi que les trois principales sectes qui existaient à l'époque du Sauveur dans l'Église juive, ont accepté comme un dogme incontestable que les livres de saint Les Écritures sont inspirés par Dieu. Comment expliquer en premier lieu une conviction aussi constante, unanime et profonde de l'ensemble du peuple juif dans l'inspiration divine de ses livres sacrés, sinon par l'instruction orale des messagers de Dieu eux-mêmes, c'est-à-dire par la Sainte Tradition, alors que dans l'Écriture, comme nous l'avons vu, les fondements d'une telle conviction sont encore hésitants et complets et précis ? II. Pour nous chrétiens, en plus de toutes les raisons indiquées pour lesquelles nous avons affirmé notre foi dans l'inspiration divine des livres de l'Ancien Testament de Judée, il existe également d'autres raisons, les plus importantes : 1) Notre Seigneur et Sauveur lui-même, étant apparu sur terre à une époque où cette foi parmi le peuple juif, comme le montrent les témoignages contemporains de Flavius ​​et de Philon, était si universelle et incontestable, non seulement ne l'a pas reproché aux fils d'Israël, non seulement n'a pas exprimé en aucune manière qu'il, au moins, ne la partageait pas avec eux, mais a au contraire montré un respect total pour les livres de l'Ancien Testament en tant que livres sacrés et divins. Il - a) s'y est référé, comme tous les Juifs, pour confirmer certaines vérités, par exemple la vérité de la résurrection des morts (Matthieu 22 :31), et même la vérité la plus importante de sa divine ambassade : essayez les écritures, dit-il aux Israélites, que vous croyez en elles pour avoir la vie éternelle, et c'est ce qui témoigne de moi (Jean 5 :39) ; S'ils ont cru vite en Moïse, ils ont vite cru en moi : car cela a été écrit de moi (v. 46) ; Et à ses disciples, qui allaient à Emmaüs, le prophète commença de Moïse et de tous, une légende tirée de toutes les Écritures à son sujet (Luc 24 :27). Il - b) s'est souvent exprimé à propos de ces écritures d'une manière qui ne peut être parlée que de la parole de Dieu, et pas du tout humaine, par exemple : une écriture ne peut pas être ruinée (Jean 10 :35) ; Il convient que tous ceux qui sont écrits dans la loi de Moïse, ainsi que les prophètes et les psaumes me concernant, meurent (Luc 24 :44 ; cf. Matthieu 26 :54) ; Amen, car je vous le dis : jusqu'à ce que le ciel et la terre soient passés, un seul iota ou un seul titre ne passera pas de la loi, jusqu'à ce qu'ils demeurent tous (Matthieu 5 : 18). Il même, citant quelques passages de l'Ancien Testament, c) a ajouté : ce qui a été dit par Dieu (Matthieu 23 :31), Dieu a ordonné (Matthieu 15 :4), et en même temps a dénoncé les Juifs : vous avez détruit le commandement de Dieu pour votre tradition (-6), transgressant la parole de Dieu par votre tradition, que vous avez trahie (Marc 7 :13), et en particulier à propos de David en un seul endroit il a noté : à ce discours (David) par le Saint-Esprit : le Seigneur a dit À mon Seigneur : asseyez-vous à mon main droite (Marc 12:36). À l'exemple de son divin Maître et des saints Apôtres : a) a cité de nombreux passages des livres de l’Ancien Testament pour confirmer ou révéler des vérités du Nouveau Testament (Actes 3 :17-25 ; Jacques 1 :10-12.19 ; 2, 1–4.10.11.23.26 ; 4, 6 ; Jude 1 :5.12.16 et bien d’autres, notamment dans la lettre aux Hébreux) ; b) ils appelaient ces livres écritures saintes (Rom. 1:2), écritures saintes (2 Tim. 3:15), paroles prophétiques (2 Pierre 1:19), oracles de Dieu (Rom. 3:2) ; c) parfois, il a été exprimé que le Saint-Esprit lui-même parlait par la bouche de l'un ou l'autre écrivain de l'Ancien Testament (Actes 1 : 16 ; 28 :25 ; Héb. 3 : 7), et d) enfin, ils témoignaient clairement de l'inspiration divine de tout l'Ancien Testament en général : chaque livre prophétie, disait saint Ap. Peter, selon sa légende, cela n’arrive pas. Ce n’est pas par la volonté de l’homme que la prophétie a vu le jour, mais c’est par le Saint-Esprit que nous avons été éclairés (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) par les saints hommes de Dieu (2 Pierre 1 : 20-21). Dès votre enfance, vous connaissiez les écritures sacrées (ίερὰ γράμματα), dit un autre apôtre à son disciple bien-aimé Timothée, qui peut vous rendre sage pour le salut, par la foi, même en Jésus-Christ. Toute Écriture est inspirée de Dieu (θεόπνευστος) et est utile pour enseigner, pour corriger, pour punir, même dans la justice (2 Tim. 3 : 15-17). À la suite d’un enseignement aussi clair, la foi en l’inspiration divine des Écritures de l’Ancien Testament a commencé dans l’Église du Christ dès sa fondation, est entrée, comme membre essentiel, dans tous les symboles anciens et s’est exprimée dans les témoignages des maîtres de l’Église, que nous verrons plus tard. § 124. Inspiration divine des livres du Nouveau Testament Bien que les Saintes Écritures ne disent nulle part avec certitude, comme cela est dit à propos des livres de l'Ancien Testament, que les livres du Nouveau Testament doivent également être inspirés par Dieu : cette vérité est cependant tout aussi fiable. 1) Parmi les huit auteurs du Nouveau Testament, cinq : Matthieu, Jean, Jacques, Pierre et Jude faisaient partie des douze apôtres qui furent récompensés par le Seigneur d'abord par la promesse d'envoyer sur eux le Saint-Esprit, puis par l'accomplissement même de cette promesse. Quelles étaient ces promesses et, bien sûr, leur réalisation correspondante ? a) Et je prierai le Père, dit le Sauveur à ses disciples, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il soit avec vous pour toujours, l'Esprit de vérité, mais le monde ne peut pas le recevoir, car il ne le voit pas, mais il le connaît : mais vous le connaissez, car il demeure en vous et sera en vous (Jean 14 :16-18). Si, selon cette promesse, le Saint-Esprit demeurait réellement avec les apôtres et demeurait pour toujours, toujours, sans cesse, alors comment pouvons-nous lui permettre de ne les quitter que dans les moments les plus importants où ils écrivaient leurs livres ? b) Le Consolateur, le Saint-Esprit, au nom duquel le Père a pu envoyer, il vous enseignera tout, et il se souviendra de tout ce qu'il vous a dit (v. 26). Comment pouvons-nous permettre à ce nouveau Maître céleste de les laisser sans son enseignement seulement au moment où ils exposent leur sermon dans une lettre ? Si dans de tels cas ils pouvaient pécher : comment s'accomplirait la parole du Sauveur : tu lui apprendras tout ? c) Lorsque vous êtes trahis, ne vous inquiétez pas de comment ou de ce que vous dites : car à cette heure-là, il vous sera donné de dire : car ce ne seront pas vous qui parlerez, mais l'Esprit de votre Père qui parle en vous (Matthieu 10 : 19.20) ; Je vous donnerai une bouche et une sagesse à laquelle ceux qui s'opposent à vous ne pourront ni résister ni répondre (Luc 21 : 15) : si le Sauveur a promis de donner à ses disciples une bouche et une sagesse même pour le temps où ils témoigneraient de leur prédication devant leurs juges et persécuteurs ; Pourrait-il laisser les saints évangélistes sans une telle assistance surnaturelle lorsqu'ils mettaient ce sermon par écrit pour l'enseignement et la direction de tous les âges et de tous les peuples ? 2) Les trois autres auteurs du Nouveau Testament, Paul, Marc et Luc, ne faisaient pas partie des douze apôtres. Mais dans l'inspiration divine des messages de saint Paul, nous en sommes convaincus : a) qu'il a été choisi et appelé au ministère apostolique par Jésus-Christ lui-même (Actes 9 :3-6 et 15 ; cf. Gal. 1 :1 ; Rom. 1 :1 et 5) ; b) qu'il a reçu la connaissance de la foi du Christ non des hommes et non par son propre enseignement, mais par l'apparition du Christ : je vous le dis, frères, l'évangile que j'ai prêché n'est pas selon l'homme ; c) qu'il a lui-même tiré sa sagesse et sa prédication du Saint-Esprit : nous parlons de la sagesse cachée de Dieu dans le mystère que Dieu a ordonné devant le monde pour notre gloire, comme aucun des princes de ce siècle ne l'a compris, mais Dieu nous l'a révélé par son Esprit : nous n'avons pas reçu l'esprit de ce monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu, que nous connaissons ce qui nous a été donné de Dieu : comme nous le disons, non pas chez ceux à qui on a enseigné la sagesse humaine de toutes les paroles, mais chez ceux qui ont été enseignés par le Saint-Esprit (1 Cor. 2, 7. 8. 10. 12-13) - qu'il a lui-même appelé son sermon ou sa parole (bien sûr, tant orale qu'écrite) non pas la parole humaine, mais véritablement la Parole de Dieu : nous remercions Dieu sans cesse, car ayant reçu la parole de Dieu entendue de nous, nous avons reçu non seulement la parole humaine, mais telle qu'elle est réellement, la parole de Dieu (1 Thess. 2 :13) ; d) enfin, du fait qu'un autre Apôtre, à savoir Pierre, qui était parmi les 12, dans son épître, parlant du jour du jugement dernier, se réfère même à l'enseignement de saint Paul à ce sujet, et note que Paul a écrit selon la sagesse qui lui a été donnée (2 Pierre 3, 15-16 ; cf. Héb. 9, 26 ; 10, 25). Nous sommes convaincus de l'inspiration divine des Évangiles de Marc et de Luc, ainsi que des Actes des Apôtres, écrits par ces derniers, issus de la tradition apostolique incontestable, sur la base de laquelle tous ces écrits des tout premiers siècles du christianisme ont été constamment considérés parmi les écrits canoniques du Nouveau Testament, c'est-à-dire divinement inspirés, avec tous les autres. De cette légende nous apprenons notamment : a) que Marc, le compagnon de Pierre (1 Pierre 5 :13), qui a écrit son Évangile à la demande persistante des Romains, y a exposé non pas son enseignement, mais l'enseignement divinement inspiré enseigné à Rome par l'Apôtre Pierre, qui, en plus, ayant appris cela par révélation du Saint-Esprit, a lui-même approuvé cet Évangile avec son autorité pour une utilisation dans l'Église 501 ; b) que Luc, compagnon de Paul (Actes 16, 10-20), concluait de la même manière non pas son propre Évangile par écrit, mais l'Évangile prêché oralement par Paul, qui avait en lui l'Esprit de Dieu 502 ; c) et que l'apôtre Jean, qui a vécu plus longtemps que les autres évangélistes, après avoir lu les trois évangiles - Matthieu, Marc et Luc, les a également approuvés et a confirmé la véracité de leur contenu par son témoignage 503. 3) Cependant, non seulement en ce qui concerne les Évangiles de Marc et de Luc et les Actes des Apôtres, mais aussi en ce qui concerne tous les livres du Nouveau Testament, il faut se rappeler que la doctrine de leur inspiration divine est basée principalement sur la tradition sacrée, qui a été continuellement préservée des Apôtres eux-mêmes et est préservée dans l'Église. Nous en trouvons des traces évidentes dans les écrits de saint Clément de Rome, Ignace le Porteur de Dieu, Athénagoras, Justin le Martyr 504, Théophile d'Antioche, Irénée, Origène, Grégoire de Néocésarée, Tertullien, Cyprien, Hilaire 505, Eusèbe de Césarée, Basile le Grand, Cyrille de Jérusalem, Grégoire de Nysse, Chrysostome et d'innombrables autres. enseignants de l'Église du IVe siècle et de tous les siècles suivants 506. 4) Enfin, une preuve très importante de la même vérité est l'enseignement le plus élevé et le plus parfait à tous égards des écrits du Nouveau Testament, que non seulement les Apôtres, gens simples et ignorants, mais aussi aucun esprit humain en général n'aurait pu imaginer par lui-même. Cet enseignement porte la marque indélébile de l'origine du Divin 507. II. À PROPOS DES LIVRES CANONIQUES DE LA SAINTE ÉCRITURE § 125. Livres canoniques de l'Ancien Testament Le canon de l'Ancien Testament, maintenant contenu par l'Église orthodoxe 508, se compose des livres suivants : 7) le livre des Juges, et avec lui, comme s'il s'agissait d'un ajout, le livre de Ruth, 8) le premier et le deuxième livre des Rois, comme deux parties d'un même livre, 9) les troisième et quatrième livres des Rois, 10) premier et deuxième livres des Chroniques, 11) le premier livre d'Esdras, et son deuxième, ou, selon le nom grec, le livre de Néhémie, Ce même canon était également contenu dans l'Église de l'Ancien Testament, à laquelle, avant la venue du Messie, la parole de Dieu était confiée (Rom. 3 : 2). Apparemment, il contenait : a) d'après le témoignage de Josèphe, qui ne mentionne que 22 livres divins, et dit que cinq d'entre eux ont été écrits par Moïse, treize par les prophètes de l'époque de Moïse jusqu'au roi perse Artaxerxès, et quatre autres contiennent la louange à Dieu et les règles de vie les plus utiles 509 ; b) du témoignage de certains anciens professeurs chrétiens, Méliton, Origène, Jérôme, qui ont délibérément essayé d'apprendre des Juifs leur canon sacré, et l'ont toujours trouvé composé uniquement des 22 livres comptés 510 ; c) de la tradition constante existant parmi les Juifs, qui contiennent jusqu'ici de manière inviolable ce même canon 511 ; d) se voit enfin à la méthode même de comptage de ces livres, qui a survécu dans l'Église orthodoxe. Aujourd'hui encore, elle les compte au nombre de 22, comme les anciens Juifs comptaient par rapport au nombre de lettres de leur alphabet, combinant à cet effet deux ou même plusieurs livres sous un seul numéro, tandis que tous les livres de l'Ancien Testament pris séparément, qu'elle accepte comme canoniques, sont au nombre de 38. Ce même canon a été constamment maintenu par toute l’Église chrétienne antique, l’ayant adopté de l’Église de l’Ancien Testament. De nombreux témoins en témoignent : 1) Méliton, évêque de Sardie (fin du IIe siècle), a délibérément parcouru l'Orient avec un désir sincère de connaître correctement le canon des livres de l'Ancien Testament, et l'expose sous la forme suivante : « les cinq livres de Moïse : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Juges, Ruth, quatre livres des Rois, deux Chroniques, Psaumes de David, Proverbes de Salomon ou Sagesse, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Job, les Prophètes : Isaïe, Jérémie, les douze Prophètes un seul livre, Daniel, Ézéchiel, Esdras » 512. 2) Origène (début du IIIe siècle) commence son catalogue par les mots suivants : « sachez que les livres de l'Ancien Testament, tels qu'enseignés par les Juifs, sont au nombre de vingt-deux », puis, après avoir compté ces livres, il conclut : « en dehors d'eux (ἔξω δὲ τ ό υτων) se trouvent les livres des Macchabées » 513. 3) Saint Cyrille de Jérusalem (IVe siècle) inspire dans son catéchisme : « lisez 22 livres, mais ne touchez pas aux apocryphes » 514. 4) Eusèbe de Césarée (IVe siècle), parlant du catalogue de Melitonov, note lui-même que dans ce catalogue Melito énumère tous les livres de l'Ancien Testament qui ont été acceptés par accord général 515. 5) Saint Athanase d'Alexandrie (IVe siècle) dans son message sur les fêtes et dans le résumé de saint. Les Écritures qui lui sont habituellement attribuées, ne comptant que 22 livres canoniques, les distinguent clairement des livres non canoniques 516. 6) Saint Grégoire le Théologien (IVe siècle) et 7) Saint Amphilochius (IVe siècle), énumérant seulement 22 livres de l'Ancien Testament, ne mentionne même pas les 517 autres. 8) Le Concile de Laodicée, qui eut lieu en 364, dit dans le canon 59 qu'« il n'est pas convenable de prononcer dans l'Église des psaumes ou des livres non sacrés non spécifiés par la règle (ἀκανόνιστα), mais seulement ceux indiqués dans les règles (μόνα τὰ κανονικὰ) des livres de l'Ancien et du Nouveau Testament », dans la règle qui suit (60) il poursuit : « Ces livres de l'Ancien Testament doivent être lus : i) Rois 1 et 2, i) Rois troisième et quatrième, j) Chroniques 1 et 2, k) Esdras le premier et le deuxième, l) le livre des Psaumes cent cinquante, y) Jérémie, Baruch, Les Lamentations et l'Épître, 9) Saint Épiphane, évêque de Chypre (IY siècle), parle à trois reprises dans ses écrits des livres canoniques de l'Ancien Testament, et chaque fois il n'en dénombre que 22, notant pour les autres : « bien qu'utiles et édifiants, ils ne font pas partie des livres sacrés » 518. 10) Le bienheureux Jérôme (IVe siècle), ayant traduit de l'hébreu les livres qui étaient dans le canon juif, note à propos des autres : « ils ne sont pas dans le canon et doivent être considérés parmi les apocryphes » 519. 11) Hilaire, évêque de Pictavia (IVe siècle), compte également les 22 livres canoniques de l'Ancien Testament, ajoutant : « certains, en y ajoutant les livres de Tobie et de Judith, veulent compter tous les livres comme 24, selon le nombre de lettres de l'alphabet grec » 520. 12) Rufin (IY siècle) distingue clairement 22 livres canoniques des livres non canoniques de l'Ancien Testament, qu'il appelle ecclésiastiques 521. À tous ces témoins anciens, on peut ajouter d’autres témoins d’époques ultérieures, par exemple : 13) Léonce de Byzance, d'abord avocat, puis moine (VIe siècle) 522, 14) Saint Jean de Damas (YIII siècle) 523, 15) Saint Nikephore, patriarche de Constantinople (IXe siècle) 524, 16) Mitrofan Kritopulos, qui fut le protosyncelle patriarcal de l'Église de Constantinople, puis le patriarche d'Alexandrie (XVIIe siècle) en 525, qui tous parlent uniquement des 22 livres canoniques de l'Ancien Testament, et montrent sans conteste avec quelle rigueur l'Église orientale a adhéré à cet enseignement au cours de tous les siècles. Si dans le 85e canon des Apôtres, à côté des livres canoniques, certains livres non canoniques sont également mentionnés, à savoir les trois livres des Macchabées et le livre de la Sagesse de Jésus, fils de Sirach : alors il faut savoir que dans ce canon nous parlons de livres vénérés et saints, et non de livres canoniques ; Les livres canoniques et non canoniques de saint pourraient également être appelés vénérés et saints. Écritures, et même quelques autres, respectées par les chrétiens. C'est pourquoi, outre les livres bibliques, deux épîtres et décrets écrits par Clément 526 sont mentionnés dans cette même règle. Même si certains enseignants de l'Église en Occident, tels que : Bienheureux. Augustin (Ve siècle), le pape Innocent (Ve siècle), le pape Gélase (494) 527, et au concile de Carthage lui-même (397) 528, les livres non canoniques furent appelés directement canoniques, ainsi que 22 qui figuraient dans le canon des Juifs : même cela ne devrait pas nous laisser perplexe. Parce que - a) le bienheureux Augustin lui-même nous a laissé toute l'occasion de comprendre dans quel sens il a utilisé le mot canonique dans ce cas. Après avoir dit dans un endroit que bien que les Juifs ne considéraient pas les livres des Macchabées comme des livres canoniques, l'Église les considère cependant comme canoniques 529, il explique ailleurs sa pensée comme suit : « Les Juifs n'ont pas honoré l'Écriture appelée Macchabées sur un pied d'égalité avec la Loi, les Prophètes et les Psaumes, mais l'Église a considéré cette Écriture comme utile si elle est lue et écoutée avec bon sens. 530. Un signe clair qui bénit. Augustin a utilisé le mot « canonique » dans un sens plus étendu que celui accepté au sens strict. Et par livres canoniques, j'entendais généralement des livres définis ou approuvés par les canons ou les règles de l'Église pour une lecture pieuse par les croyants, comme on pourrait à juste titre appeler non seulement les livres strictement canoniques, mais aussi les livres non canoniques 531 . Il est naturel de penser que dans le même sens large, le nom était parfois utilisé - dans les livres canoniques et en général dans l'église de Carthage, dont Augustin était alors l'un des archipasteurs les plus célèbres. Et c’est pour cette raison qu’il fut également utilisé au Concile de Carthage. Cette dernière pensée est d'autant plus probable que dans la règle (33) de ce concile nous parlons spécifiquement des livres canoniques ou de ceux déterminés par le canon pour la lecture dans l'église : "il a été décrété que rien ne devait être lu dans l'église sous le nom d'Écritures divines, sauf les écrits canoniques ; les écrits canoniques sont ceux-ci : Genèse..." 532. Même si - b) supposons que les enseignants susmentionnés et le Concile ont qualifié les livres non canoniques de canoniques au sens le plus étroit et généralement accepté. Et dans ce cas, nous n'hésiterons pas à prendre en compte : premièrement, combien le nombre d'enseignants qui ont soutenu cette opinion est petit, en comparaison avec le nombre de ceux qui nous ont laissé le témoignage des seuls 22 livres canoniques de l'Ancien Testament acceptés par l'Église. Et deuxièmement, quand on voit qu'un petit nombre d'enseignants de la première espèce appartenaient, chacun, à seulement deux églises privées, carthaginoise et romaine. Parmi les témoins de cette dernière espèce se trouvent les représentants les plus célèbres de toute l’Église, tant orientale qu’occidentale (Jérôme, Hilaire, Rufin). Et le bienheureux lui-même. Augustin a donné un excellent conseil selon lequel, dans un tel désaccord sur le canon des livres, la préférence devrait être donnée à la voix de la majorité des témoins et à la voix de l'Église entière, et non aux églises privées 533. Enfin, il n'est plus du tout important que dans certaines traductions anciennes des Saintes Écritures, par exemple en italien, soient rassemblés des livres canoniques et non canoniques. C’est ainsi qu’ils s’accouplent encore aujourd’hui dans l’Église orthodoxe, ce qui les distingue pourtant. Ils sont réunis dans le but de réunir dans une seule collection tous les livres, tant divinement inspirés que ceux qui, bien que moins importants, ont cependant, depuis les temps anciens, été respectés par l'Église plus que tous les livres humains, et acceptés par elle pour une lecture édifiante par les croyants comme des livres bons et utiles. Quant à l'origine du canon de l'Ancien Testament : notons d'abord que le droit de déclarer n'importe quel livre comme étant des livres divinement inspirés, c'est-à-dire canoniques, selon le témoignage de Flavius ​​​​534 et d'Eusebius Pamphilus 535 parmi les Juifs n'appartenait pas au peuple tout entier, mais seulement aux bergers et surtout à un petit nombre de ceux qui avaient eux-mêmes le Saint-Esprit en eux. Après cela, nous pouvons déjà dire que le début du canon juif est contemporain du tout début des livres inspirés. Moïse d'abord, après avoir écrit ses livres, les publia comme livres divins, puis les plaça dans l’église depuis le pays de l'arche et les lisait de temps en temps pour les Israélites. Alors Josué fit de même, dont il est dit : et il écrivit des paroles dans le livre de la loi de Dieu (Josué 24 :26), c'est-à-dire qu'il ajouta son Écriture au Pentateuque : c'est ce qu'a fait Samuel, qui a écrit la justification du royaume dans un livre et l'a présentée devant le Seigneur (1 Sam. 10 :25) ; C'est ce qu'ont sans aucun doute fait les écrivains sacrés ultérieurs, bien que leurs livres n'en aient pas conservé la preuve. Le canon de l'Ancien Testament a reçu sa formation finale (c'est-à-dire la dernière fois que ces livres sacrés ont été rassemblés, examinés et publiés comme étant divins) déjà à l'époque d'Esdras et d'Esdras lui-même, probablement avec l'aide de Néhémie (2 Macc. 2 : 13) et de certains des prophètes qui vivaient alors. Ceci est confirmé par la Tradition des Juifs, conservée dans le Talmud, par le témoignage de Josèphe, et accepté par les plus célèbres Pères de l'Église 536. Depuis lors, les Prophètes, qui seuls avaient le droit de prononcer un jugement sur les livres canoniques, n'apparaissent plus parmi le peuple juif. § 126. Livres canoniques du Nouveau Testament L'Église orthodoxe reconnaît les 27 livres canoniques suivants du Nouveau Testament : quatre Évangiles : Matthieu, Marc, Luc et Jean, les Actes des Apôtres, sept épîtres : Jacques, deux Pierre, trois Jean et un Jude ; quatorze épîtres de l'apôtre Paul : aux Romains, deux aux Corinthiens, aux Galates, aux Éphésiens, aux Philippiens, aux Colossiens, deux aux Thessaloniciens, deux à Timothée, à Tite, à Philémon et aux Hébreux, et l'Apocalypse de saint Jean le Théologien 538. Ces mêmes livres sont répertoriés comme livres canoniques du Nouveau Testament par les anciens enseignants de l’Église d’Orient et d’Occident. 1) Origène dans le VIIe Discours sur le Livre de Josué nomme les quatre Évangiles, écrits par : Matthieu, Marc, Luc et Jean, les Actes des Apôtres, écrits par Luc, l'Épître de Jacques, l'Épître de Jude, les deux Épîtres de Pétrines, les Épîtres (sans préciser le nombre) de Jean, les quatorze Épîtres de Paul et l'Apocalypse de Jean le Théologien, bien qu'en d'autres endroits de ses écrits concernant la deuxième épître de Petrov, les deuxième et troisième épîtres de Jean et l'épître aux Hébreux, acceptant de les accepter comme canoniques, il note lui-même que ces messages ne sont pas encore acceptés par tout le monde, qu'il y a encore des désaccords à leur sujet 539. 2) Eusèbe énumère également tous les livres du Nouveau Testament, et bien que, à l'instar d'Origène, il les divise en deux classes : ceux acceptés par tous (ὁμολογούμινκ) et ceux encore sujets au doute (ἀντιλεγόμενα), se référant à ces derniers aux épîtres : Jacques, Jude, deuxième Pierre, deuxième et troisième. Jean. Cependant, il dit à propos de ces derniers qu'ils sont reconnus par la majorité des enseignants de l'Église (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας) qu'ils sont dans de très nombreuses églises. prêché par beaucoup (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) Saint Athanase le Grand énumère déjà tous les livres du Nouveau Testament sans le moindre doute ni distinction, tant dans le message sur les fêtes que dans le synopsis, concluant sa pensée dans ce dernier par les mots suivants : " voici le nombre et les noms des livres canoniques du Nouveau Testament ! Ce sont comme les commencements, les ancres des piliers de notre foi : parce qu'ils ont été écrits et publiés par les Apôtres du Christ Sauveur eux-mêmes, qui l'ont traité et ont été instruits. par Lui 541. 4) Saint Cyrille de Jérusalem énumère également les livres du Nouveau Testament sans la moindre remarque sur les différences entre eux dans l'Église, et approuve également leur lecture à ses auditeurs. 5) Saint Amphilochius mentionne à nouveau des désaccords concernant certaines épîtres, mais ne les mentionne que historiquement et, après avoir énuméré tous les livres du Nouveau Testament, termine le récit par les mots suivants : « que ce soit le canon le plus faux des écrits divinement inspirés ». 6) Léonce de Byzance divise les livres du Nouveau Testament en six livres (ἐις ἓ ξ βιβλία), dont le premier est l'Évangile de Matthieu et Marc, le deuxième est l'Évangile de Luc et Jean, le troisième est les Actes des Apôtres, le quatrième est les sept épîtres conciliaires, le cinquième est les 14 épîtres de l'Apôtre Paul, le sixième c'est l'Apocalypse. 7) Saint Jean de Damas dans sa Théologie énumère également les livres du Nouveau Testament, chacun d'entre eux 542. 1) Les Pères du Concile de Carthage, qui eut lieu en 318, listent tous les livres du Nouveau Testament dans le canon 33 543 ; 4) Les papes Innocent et Gélase - tous ; 5) Cassiodore, à la fin du Ve siècle - tous les 544. Il existe cependant deux ou trois catalogues anciens dans lesquels certains livres du Nouveau Testament ne sont pas mentionnés, à savoir : L'Apocalypse n'est pas mentionnée dans les catalogues du Concile de Laodicée (à droite 60) et de saint Grégoire le Théologien, et les épîtres : Jacques, Petrov et un certain Jean - dans le catalogue Muratorien 545 ; mais cela, bien sûr, est dû au fait qu'à propos de ces livres, comme en témoignent Origène et Eusèbe, des désaccords ont existé pendant longtemps entre les maîtres de l'Église. Et l’existence de tels désaccords était naturelle et inévitable depuis un certain temps. Il faut se rappeler que les livres des Apôtres, écrits à des églises privées, ou même à l'Église entière, ne pouvaient pas se répandre soudainement partout et être connus de tous les croyants ; mais certains se sont répandus très rapidement dans toute l'Église de l'Église universelle (ce qu'il faut surtout dire des Quatre Évangiles), tandis que d'autres - au contraire ; et parmi ces derniers, certains (qui étaient tous sujets à désaccord) arrivèrent à certains endroits plus tôt, d'autres plus tard, d'autres encore plus tard 546, et dans le quatrième, s'ils arrivèrent assez tôt, alors sans preuve suffisante de leur authenticité. D'autre part, les pères et les maîtres des premiers siècles du christianisme ne pouvaient s'empêcher d'observer une prudence particulière lorsqu'ils reconnaissaient les livres parus sous les noms des Apôtres. Cela était exigé par le caractère sacré même de la chose : plus la chose est importante, plus ils se méfient de son authenticité ; et quoi de plus important pour les chrétiens que les écrits des apôtres ? Cela était encore plus nécessaire à cause de l'apparition à cette époque de nombreux faux écrits 547 publiés sous les noms des Apôtres. Par conséquent, si certains des anciens pasteurs orthodoxes ont exprimé des doutes sur certains écrits des Apôtres, cela, en plus de ce qui était inévitable, sert de monument à leur discernement prudent dans une question aussi importante. III. À PROPOS DES LIVRES NON CANONIQUES DE L'ÉCRITURE SACÉE § 127. Calcul de ces livres et leur importance Il n'y a pas un seul livre non canonique entre les livres du Nouveau Testament, mais il y a des livres non canoniques seulement entre les livres de l'Ancien Testament, et notamment les suivants : 3) Sagesse de Salomon, 4) La sagesse de Jésus, fils de Sirach, 5) les deuxième et troisième livres d'Esdras, 6) les trois livres des Macchabées 548. Comme il est certain que ces livres n’étaient considérés comme canoniques ni par les juifs ni par les chrétiens ; Une autre idée tout aussi fiable est qu’ils ont toujours bénéficié d’un grand respect entre les deux. Les Juifs, comme vous le savez, ces derniers temps, avant la venue du Messie, étaient divisés en deux moitiés : en Juifs palestiniens (dont le centre était Jérusalem), qui parlaient leur langue maternelle et utilisaient la Bible hébraïque, et en Juifs alexandrins, qui utilisaient la langue grecque et lisaient la Bible selon la traduction de 70 interprètes. Tous deux respectaient également les livres non canoniques, bien que moins que les livres canoniques. Concernant les Juifs de Palestine, ceci est connu : 1) D'après le témoignage de Josèphe, qui était prêtre à Jérusalem. Après avoir dit que les Juifs n'avaient le droit de publier des écrits sur la foi que les prophètes et que telles ou telles personnes les plus fiables, dans la période allant de Moïse au roi perse Artaxerxès, ont décrit toute l'histoire du peuple juif dans 22 livres inspirés, Josèphe ajoute : « cependant, tout ce qui s'est passé depuis le règne d'Artaxerxès jusqu'à nos jours est également contenu dans l'écrit : mais ces écrits ne jouissent déjà pas d'un tel respect (πίστεως δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) comme ceux mentionnés précédemment : parce que la succession des prophètes a cessé (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 549. Il ressort de là que les livres non canoniques étaient respectés par les Juifs, bien que moins que les livres canoniques d'inspiration divine. Il est également clair pourquoi les premiers n’avaient pas la même importance que les seconds, parce qu’ils ont été écrits au cours des quatre cents années restantes avant Jésus-Christ, alors qu’il n’y avait pas de prophètes en Judée. Et après que le canon des livres sacrés de l’Ancien Testament ait reçu son éducation finale d’Esdras et des derniers prophètes qui ont vécu à l’époque du roi perse Artaxerxès. 2) Du respect que les anciens rabbins ou les anciens sages juifs montraient aux livres non canoniques. De tous ces livres, ils ont cité des endroits dans leurs écrits, certains livres, par exemple le livre de Jésus, fils de Sirach, ont même été classés comme hagiographes de seconde classe, et certains ont été attribués directement à des écrivains divinement inspirés, à savoir le livre de la Sagesse de Salomon - à Salomon lui-même 550. 3) Enfin, à partir du témoignage d'Origène, au moins dans la discussion des livres de Tobit et de Judith, Origène affirme que bien que les Juifs n'aient pas inclus ces livres dans leur canon, ils ne les ont pas classés comme apocryphes 551. II. Et à propos des Juifs d'Alexandrie, il suffit de répéter qu'ils n'utilisaient pas la Bible hébraïque, mais la traduction des années 70. Dans cette traduction, avant même l'arrivée du Sauveur, des livres non canoniques étaient ajoutés aux livres canoniques, sous la forme d'un ajout, et constituaient généralement un codex. Et les Juifs, l'utilisant, lisant des livres non canoniques avec des livres canoniques à la fois dans les foyers et même dans les synagogues, exprimèrent clairement qu'ils respectaient les livres non canoniques, au moins comme livres sacrés, édifiants et pieux, sinon sur un pied d'égalité avec les livres canoniques - ils respectaient donc plus que tous les livres humains ordinaires 552. Le respect que l’Église chrétienne avait et a encore pour les livres non canoniques est évident : 1) Du fait qu'elle a accepté dans un premier temps, et depuis lors a toujours contenu et contient ces livres dans le même codex avec les livres canoniques ; désigné le premier pour la lecture édifiante des catéchumènes et des fidèles, non seulement dans les foyers, mais aussi dans les églises, c'est pourquoi on les appelait église ; parfois même à cet effet, elle les énumérait dans ses règles (canons) avec les livres canoniques, par exemple dans la 85e Règle apostolique et la 33e Règle du Concile de Carthage. 2) À partir de critiques générales de ces livres par d'anciens enseignants de l'Église. Saint Athanase dit qu'ils étaient désignés par les Pères pour être lus par les nouveaux venus et par ceux qui voulaient être proclamés dans la parole de piété ; Saint Épiphane les appelle utiles et bénéfiques (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι) ; Saint Jean de Damas - édifiant et bienveillant 553. 3) Enfin, du fait que tous ces livres ont été utilisés par les maîtres célèbres de l'Église eux-mêmes, citant d'eux de nombreux passages dans leurs écrits, et ajoutant souvent : l'Écriture dit, la Sainte Écriture dit. Par exemple: a) du livre de Tobit sont cités les textes suivants : Clément d'Alexandrie, Cyprien 554, Origène 555, Ambroise 556, Augustin 557 ; b) du livre de Judith : Clément de Rome, Tertullien, Jérôme, Augustin et ami. 558 ; c) du livre de la Sagesse de Salomon : Irénée, Clément d'Alexandrie, Origène, Cyprien, Épiphane, Hilaire 559. Cependant, peu importe à quel point l’Église orthodoxe a respecté et continue de respecter les livres non canoniques, il ne faut pas oublier qu’elle les a toujours distingués des livres canoniques. La différence est que ces derniers, comme elle l'enseigne, ont été écrits par inspiration du Saint-Esprit et constituent au sens propre une Écriture divinement inspirée, tandis que les premiers n'ont pas cet avantage important et ne servent qu'à ajouter à l'Écriture divinement inspirée, comme de bons livres sacrés, édifiants. SECTION II. À PROPOS DU COMMERCE SACRÉ § 128. La nécessité d'une autre source divine de la foi chrétienne dans l'Écriture sacrée et le concept de Tradition sacrée La Sainte Écriture, qui nous a été donnée par Dieu, comme la première et la plus importante source de foi et de théologie révélées, de par sa nature même, nous fait désirer une autre aide, également divine, dans cette question importante. Car pour bien assimiler l’enseignement contenu dans les Saintes Écritures, il nous faut essentiellement : 1) Assurez-vous d'abord que les livres de saint Écriture sont bien authentiques et constituent le canon même sorti des mains des écrivains sacrés, et d'autre part, qu'ils sont véritablement inspirés par Dieu. Le témoignage humain ordinaire, la foi historique seule, où il y a toujours place au doute et à l’hésitation, ne suffisent pas dans le cas présent : car tout notre christianisme doit se fonder sur cette vérité immuable. Et par conséquent, ce dont nous avons besoin ici, c’est d’un témoignage sur lequel nous pourrions pleinement nous appuyer – le témoignage divin. 2) Ensuite, nous avons tout autant besoin que, lors de la lecture de l'Écriture Sainte, nous puissions trouver partout seulement son vrai sens, et non un faux, et de plus, nous puissions être convaincus pleinement et de manière décisive, c'est-à-dire par le témoignage non pas de l'humain, mais du Divin, que nous ne péchons certainement pas et comprenons correctement la Parole de Dieu. Sinon, quelle sera notre foi ? La question se pose : qui peut être notre leader fiable dans une affaire aussi importante ? Qui peut remplir de manière satisfaisante ces deux conditions pour nous ? Pour cela, les chrétiens mal pensants ont inventé trois principes : certains font référence à la raison, d’autres au Saint-Esprit lui-même. Écritures et autres - pour l'illumination intérieure du Saint-Esprit. Mais un tel leader ne peut être reconnu : 1) Ni l’esprit humain, livré à lui-même. La raison, premièrement, n'est pas en mesure de déterminer avec une précision et une détermination incontestables le canon des livres de St., parce que les preuves historiques sur le canon, sur la base desquelles cette détermination est la seule possible pour la raison, ne sont pas tout à fait satisfaisantes. Les anciens catalogues de livres de St. appartenant non seulement à des professeurs privés de l'Église, mais aussi à des églises privées entières, comme nous l'avons vu (§ 125), ne sont pas entièrement d'accord les uns avec les autres - et les livres considérés comme canoniques dans certains catalogues ne sont parfois pas mentionnés dans d'autres, et dans d'autres sont même considérés comme non canoniques. Par conséquent, il n'est ici possible de résoudre le problème qu'avec plus ou moins de profondeur et de proximité avec la vérité ; mais il est impossible de décider de telle manière qu'il ne reste plus de place pour des doutes ou des querelles. Toutes sortes d’abus sont ici possibles, selon les types et les intentions de chaque scientifique 560. Et l'exemple de Luther, qui n'hésitait pas à exclure du canon des livres qui n'étaient pas mentionnés dans certains catalogues anciens (des épîtres du Nouveau Testament : Jacques, deuxième Pierre, deuxième et troisième Jean, aux Juifs de l'apôtre Paul et de l'Apocalypse) 561. Et surtout l'exemple des rationalistes, qui en arrivèrent finalement à un tel point dans leurs disputes sur la dignité canonique des livres saints qu'il ne restait plus un seul livre qui ne fût rejeté par l'un ou l'autre d'entre eux, et a été unanimement reconnu par tous comme canonique, constituent une preuve éclatante de cette vérité. La raison, deuxièmement, n’est pas en mesure de témoigner de manière incontestable de l’inspiration des livres saints : car que peut-elle nous indiquer ? Sur la supériorité interne de l'enseignement qu'ils contiennent ? Mais à partir de là, ce n'est qu'avec probabilité, et non du tout avec détermination, que l'on peut conclure sur leur origine divine, et d'ailleurs cette supériorité même de l'enseignement est encore un sujet de controverse pour de très nombreuses personnes. Sur le témoignage des Saintes Écritures concernant votre inspiration ? Mais même ici, seule la probabilité est possible : car cette évidence, comme nous l'avons vu (§§ 123 et 124), est a) pas tout à fait clair et précis ; b) ne concernent pas toute l'Écriture Sainte, mais seulement un Ancien Testament, ou quelques livres, ou même des passages individuels de tel ou tel livre ; c) sont encore sujets à des interprétations et à des différends différents 562, et d) ne peut généralement pas, au sens strict, avoir un pouvoir de persuasion pour tout le monde, comme le témoignage de l'Écriture sur elle-même. Ou soulignera-t-il les preuves historiques des anciens sur l'inspiration des livres de Saint-Pierre ? Mais on sait que les preuves anciennes de cela sont de deux sortes : les preuves des chrétiens orthodoxes, qui appelaient précisément les livres de la Sainte Écriture inspirés par Dieu, et les témoignages des hérétiques, qui sont souvent contraires aux premiers. Pourquoi l’esprit préfère-t-il certaines de ces preuves à d’autres – un esprit, ne l’oublions pas, qui n’est guidé dans ses recherches par aucune autorité supérieure ? Enfin, la raison, qui n'est subordonnée à aucune autorité supérieure, mais livrée à elle-même, est absolument incapable d'être pour nous une interprète correcte et tout à fait fiable de l'Écriture Sainte : au contraire, dans ce cas, c'est tout le contraire qui devrait se produire. Parce que - a) dans l'expérience, il n'y a que des esprits humains individuels qui, en plus des principes généraux qui leur sont inhérents, ont également leurs propres principes et croyances (subjectifs) particuliers. Ils ont souvent leurs propres objectifs particuliers, des motivations particulières qui guident leurs actions. Par conséquent, chacun commencerait alors à expliquer l'Écriture sainte à sa manière, selon ses forces et ses concepts, et parfois selon ses formes et intentions impures - et il y aurait nécessairement presque autant d'interprétations de l'Écriture qu'il y a d'esprits individuels 563 ; b) on sait que les croyances des esprits privés changent très souvent, et ce que l'on considérait hier comme vrai, le considère maintenant comme un mensonge : il faudrait donc diversifier ses propres interprétations de l'Écriture sainte ; c) enfin, l'esprit lui-même ne peut expliquer d'une manière ou d'une autre, sans aucun doute, que les vérités de la Bible qui lui sont compréhensibles : comment expliquera-t-il les vérités incompréhensibles ? Et comment pouvez-vous garantir que son explication est correcte ? Au contraire, comme l'a montré l'expérience des rationalistes, l'esprit rejettera ces vérités incompréhensibles et les interprétera à sa manière, au sens figuré, sans rien permettre de mystérieux. Nos paroles ne signifient pas que l'esprit ne doit pas prendre part à l'interprétation des Saintes Écritures, comme si sa participation était inévitablement nuisible. Au contraire, l'esprit peut et doit y participer, mais seulement en se soumettant dans ses interprétations à une autre autorité supérieure 564. Et alors la participation de l'esprit peut être non seulement très utile pour nous, mais parfois même nécessaire, notamment dans les conflits avec les adversaires. Et nous parlons en réalité de l'esprit, qui n'est pas subordonné à cette autorité la plus élevée, et est guidé dans ses recherches par le simple principe de son propre arbitraire (liberi arbitrii) : il ne peut être considéré comme un guide fiable et unique dans l'explication des Saintes Écritures. 2) Pas la Sainte Écriture elle-même, comme ceux qui prétendent que la Parole de Dieu doit être expliquée avec la Parole de Dieu et ses endroits sombres avec le besoin le plus évident. Car les Saintes Écritures sont a) ne définit nulle part ni le canon ni l'authenticité des livres entrant dans sa composition ; b) ses témoignages mêmes sur leur inspiration divine, nous le répétons encore, se rapportent uniquement à l'Ancien Testament seul, ou seulement à certains livres, ou même à certains endroits individuels de ceux-ci, et ne se rapportent pas clairement au Nouveau Testament, ne concernent pas l'ensemble du Saint Testament. Écritures. De plus, comme le témoignage de saint Écrits sur soi ne peut avoir la valeur propre et tout le pouvoir de persuasion ; c) enfin, nous devons nous rappeler que l'Écriture sainte est précisément l'Écriture, et non un être vivant doté d'une ouïe et de lèvres. Il ne peut pas entendre nos questions sur la façon dont nous devrions comprendre tel ou tel endroit, et il ne peut pas nous répondre ni résoudre nos perplexités. Ainsi, pour résoudre ces perplexités, lors de l'explication de l'Écriture sainte, basée sur l'Écriture sainte, les Écritures nous seront à nouveau fournies. Et cela dépendra de nous de choisir pour cela tels ou tels passages, de les appeler les plus clairs et de les réinterpréter ensuite à notre guise. Ensuite, comme d'autres indiqueront d'autres endroits, les plus clairs, à leur avis, et les expliqueront à leur manière 565. Il est évident qu'ici aussi, le début de l'explication de St. Les Écritures seront toujours notre même esprit, et non les Saintes Écritures, que toutes sortes d'abus sont ici aussi possibles. Ce n’est pas que nous voulions dire que, par conséquent, saint. Les Écritures ne peuvent et ne doivent pas être expliquées par sainte Écriture, et ses endroits sombres sont les plus clairs. Non, c’est l’une des règles essentielles, bien que distinctes, d’une bonne herméneutique biblique, qui peut avoir une application très étendue et utile, si seulement, pour éviter les abus, elle est elle-même subordonnée à un autre principe fiable et incontestable (celui que nous recherchons actuellement). Nous affirmons seulement que cette règle d'interprétation de St. Les Écritures ne peuvent être reconnues comme la règle la plus importante, fondamentale, infaillible et totalement fiable, à laquelle toutes les autres devraient être subordonnées. 3) Ni, enfin, l'illumination intérieure du Saint-Esprit ou la voix intérieure entendue dans le cœur de chaque croyant, comme l'enseignent de nombreux sectaires au plus profond du protestantisme. C'est le début de la Sainte-Herméneutique, dans son essence, semble être le meilleur : car qui peut nous témoigner de manière plus fiable du canon et de l'inspiration divine de la Sainte Écriture, qui peut nous montrer plus précisément sa véritable signification, sinon le Saint-Esprit, le véritable auteur de la Sainte Écriture ? Mais le fait est que dans l'application, ce début est extrêmement gênant et peu fiable : l'illumination intérieure ou l'onction du Saint-Esprit, dont les vrais croyants sont vraiment récompensés (1 Jean 2 :27), est une action mystérieuse et cachée pour tous les étrangers. Par conséquent, pour éviter toute tromperie, un seul remède serait ici possible : si ceux qui prétendent être dignes d’une telle perspicacité confirmaient leurs paroles par de vrais miracles (qu’ils ne montrent cependant pas réellement). Sinon, les abus sont inévitables : ce début ouvre la porte la plus grande à toutes sortes de libertés dans l'explication de saint Paul. Écritures et disputes sans fin. Car n’importe qui peut à volonté faire passer (comme le font souvent les sectaires) ses propres absurdités pour une inspiration du Saint-Esprit, tout en intensifiant ses efforts pour confirmer ouvertement ses rêves avec des textes bibliques. D’un autre côté, ces gens, en fait, à travers leur propre expérience, exposent complètement l’injustice de ce qu’ils prêchent : il ne fait aucun doute que l’Esprit Saint, en tant qu’Esprit de vérité, ne peut se contredire ; pendant ce temps, les sectaires, qui prétendent expliquer le Saint-Esprit, ne peuvent pas se contredire. Les Écritures, selon la direction du Saint-Esprit, sont en désaccord extrême entre elles ; et souvent ce que l'un d'eux fait passer pour la vérité, l'autre le rejette comme une erreur 566. Un signe clair qu'ils ne sont pas du tout conduits par le Saint-Esprit, mais encore une fois par leur propre esprit, leurs propres croyances et objectifs privés (subjectifs). La dernière remarque est qu'en s'étant consacré exclusivement à ce principe, il est facile d'arriver au rejet complet des Saintes Écritures : car si le Saint-Esprit lui-même nous enseigne intérieurement la vérité nécessaire au salut, alors à quoi avons-nous besoin de l'aide extérieure de la Bible ? C'est bien ce qui s'est passé avec les anabaptistes et les suédoisborgiens 567 . Cependant, nous ne nions pas du tout que, tant dans toute bonne action que dans l'assimilation de l'enseignement révélé, un chrétien a besoin de l'assistance, de l'exhortation et de l'instruction de la part du Saint-Esprit (1 Jean 2 :27, etc.) ; mais nous disons seulement que cette illumination intérieure vient du Saint-Esprit, étant acceptée comme le commencement exclusif du Saint-Esprit. l’herméneutique, pour les raisons exposées ci-dessus, n’est pas suffisante à cet effet. Si donc nous n'avons aucune de ces aides que les chrétiens mal pensants utilisent pour assimiler la révélation divine des Saintes Écritures : où trouverons-nous pour nous-mêmes, en tant que chrétiens orthodoxes, cette aide nécessaire ? Selon les enseignements de l'Église orthodoxe, il est donné aux croyants par Dieu lui-même, dans une autre source de la foi chrétienne, le Saint. Traditions 569. Sous le nom de Sainte Tradition est, bien sûr, la Parole de Dieu, non mise par écrit par les écrivains divinement inspirés eux-mêmes, mais donnée oralement à l'Église, et depuis lors continuellement conservée en elle 570. Afin maintenant, en effet, de justifier la pensée que nous avons exprimée sur cette source divine, en relation avec sa relation avec la Sainte Écriture, nous devons montrer : a) que la Sainte Tradition, précisément, doit être considérée comme la source de la foi chrétienne et de la théologie orthodoxe ; b) qu'il a pu et a survécu intact jusqu'à nous ; c) indiquer ensuite les signes par lesquels les traditions apostoliques peuvent être reconnues sans équivoque, même aujourd'hui ; d) enfin, déterminer l'importance même et l'usage de cette source. § 129. La Tradition sacrée doit être reconnue comme source de la foi chrétienne Ce qui est plus d'une Sainte Écriture était au début et doit maintenant être reconnu comme la source de la foi chrétienne, mais avec elle Saint. La légende est claire : 1) De l’histoire de la prédication initiale et de l’existence de la foi chrétienne. Cette histoire représente cela - a) Le christianisme s'est initialement répandu de deux manières : principalement par la parole et seulement en partie par l'écriture. Le Sauveur lui-même, le premier enseignant de la foi céleste, n’a rien écrit à ce sujet ; De nombreux apôtres ne l'ont également diffusé que oralement jusqu'à leur mort, ne laissant aucun écrit derrière eux. Certains des premiers prédicateurs de l’Évangile, en plus de la parole, ont parfois utilisé l’écriture à cette fin. b) Les apôtres qui ont laissé les écrits n’y ont pas tout exposé. "Il y a un enseignement", dit l'un de nos archipasteurs russes, "écrit par les apôtres dans leurs épîtres, et il y a un enseignement qu'ils ont transmis oralement à leurs disciples et disciples. Jean le Théologien écrit à la fin de son Évangile : l'essence des nombreuses choses que Jésus a faites, même si elles ont été écrites une par une, je ne m'en souviens même pas. Le monde entier peut contenir des livres écrits (21, 25). Cela signifie qu'il y a eu de nombreux incidents dans la vie terrestre de Jésus-Christ, environ que, à cause de leur multitude, les Apôtres n'ont pas pu écrire en détail, mais dont ils ont probablement parlé et raconté à leurs disciples. Il en va de même pour les enseignements de Jésus-Christ. Pendant quarante jours après sa résurrection, il a enseigné aux Apôtres les sujets de la foi et du royaume de Dieu ; mais cet enseignement n'est écrit nulle part dans les livres sacrés, mais il a été fidèlement transmis oralement par les Apôtres à leurs disciples. ne cessent d'enseigner avec larmes les anciens d'Éphèse, le seul d'entre eux (Actes. 20, 31); et cet enseignement, sans doute, n'était pas entièrement écrit, mais aurait pu être transmis oralement de l'un à l'autre jusqu'à nos jours » 571. c) Les apôtres, qui écrivaient leurs épîtres aux chrétiens, laissaient parfois quelque chose en attendant une future conversation orale avec ces chrétiens, qui devait compléter ce qui restait non-dit dans les écrits. J'avais beaucoup de choses à vous écrire, mais je ne voulais pas écrire avec charte et encre : mais j'espère venir à vous et parler bouche à bouche, dit saint Jean le Théologien dans sa deuxième épître (v. 12) ; J’ai beaucoup à écrire, répète-t-il dans la troisième épître, mais je ne veux pas vous écrire avec de l’encre et du roseau : j’espère vous voir et parler bouche à bouche (v. 13 et 14). St. est exprimé de la même manière en un seul endroit. Paul : Mais quand je viendrai, je m'occuperai du reste (1 Cor. 11 :34). d) Enfin, les épîtres apostoliques, écrites en différents lieux et à différentes églises privées, ou même à des particuliers, ne sont pas devenues très rapidement connues dans toute l'Église du Christ, et même à l'époque d'Irénée (dans la 2e moitié du IIe siècle), il y avait des nations entières converties au christianisme qui n'avaient pas de saints. écritures, mais se contentaient d’une seule légende. « Si seulement », demande Saint-Père, « Les Apôtres ne nous ont pas laissé leurs écrits : n'aurions-nous pas dû suivre l'ordre de la tradition qu'ils ont laissée à ceux à qui ils ont confié les églises ? Cet ordre est suivi par de nombreux peuples barbares qui, ayant cru au Christ, ont le salut écrit dans leur cœur par l'Esprit, sans papier ni encre, et observent attentivement l'ancienne tradition... De tels gens qui ont cru sans l'Écriture, bien que, dans notre dialecte, soient considérés comme des barbares, mais quant à la manière de penser, de morale et de vie, ils sont très sages par la foi et plaisent à Dieu, vivant leur vie en toute justice, pureté et sagesse. Si quelqu’un commençait à leur prêcher un faux enseignement hérétique, ils fermaient immédiatement leurs oreilles et couraient loin, ne voulant même pas entendre la conversation blasphématoire. Ainsi, s’appuyant sur l’antique tradition apostolique, ils ne laissent même pas entrer dans leurs pensées aucune superstition hérétique » 572. 2) À partir de l'exemple et de paroles tout à fait claires et même de commandements des saints eux-mêmes. écrivains. "Si la tradition orale avait été contraire à la foi du Christ", disons selon les mots du même archipasteur russe, "les apôtres, sans aucun doute, n'y auraient pas cru eux-mêmes, et nous, chrétiens, il nous aurait été interdit de croire. Mais, au contraire, Luc l'évangéliste n'était pas lui-même un disciple du Christ, mais il a écrit tout l'Évangile selon la tradition orale des disciples du Christ. Lisez (Luc 1, 1) : maintenant beaucoup de gens ont commencé à raconter l'histoire des choses connues dans L'apôtre Jude a cru à la légende de l'archange Michel qui discutait avec le diable au sujet du corps de Moïse (v. 9) ; cependant, cela n'est écrit nulle part dans les livres sacrés. dans l'Évangile, et il les a probablement entendus de la bouche de quelque disciple du Christ » 573. D'autre part, saint Paul, qui a écrit plus que tous les apôtres, dit : frères, demeurez fermes et retenez fermement les traditions que vous avez apprises, soit par la parole, soit par notre épître (2 Thess. 2 : 15). La chose importante ici est - a) que l'Apôtre commande directement et de manière décisive aux chrétiens d'adhérer, entre autres choses, aux traditions orales ; b) il commande alors que les croyants avaient déjà ses écrits entre les mains : car il le dit dans sa deuxième lettre aux Thessaloniciens ; c) commande d'adhérer aux traditions de la même manière qu'aux Écritures, avec un égal respect, fermeté et constance, en ne laissant ni l'une ni l'autre source d'enseignement salvateur, mais en les contenant ensemble, de manière indissociable. « Je vous loue, frères, car vous vous souvenez de tout ce que j'ai et vous gardez la tradition que je vous ai donnée », a écrit le même apôtre dans sa première lettre aux Corinthiens, et, évidemment, il ne s'agissait pas de traditions écrites, mais uniquement de traditions orales (1 Cor. 11 : 2). Ô Timothée, préserve la tradition, en évitant les propos grossiers et les contradictions de l'esprit faux (1 Tim. 6:20) ; ayant reçu l'image des paroles saines que vous avez entendues de moi, dans la foi et l'amour, même en Jésus-Christ (2 Tim. 1, 13), - et bien que vous ayez entendu de moi par de nombreux témoins, celle-ci a été délivrée par un homme fidèle, qui se contentera d'enseigner aux autres (-2, 2) : voici aussi les commandements du même Apôtre concernant les traditions orales. 3) De l'enseignement et de l'exemple continus et unanimes des saints Pères et maîtres de l'Église. Ainsi, chez les hommes du premier siècle : a) Saint Ignace, selon le témoignage d'Eusèbe, exhortait les croyants à se garder des opinions perverses des hérétiques..., et à adhérer fermement à la Tradition Apostolique 574 ; b) Saint Polycarpe a transmis aux croyants les paroles mêmes prononcées par le Seigneur, qu'il a entendues directement des Apôtres, et a en général trahi à l'Église ce qu'il a lui-même reçu des Apôtres 575 ; c) et Egésippe a même pris soin de rassembler les traditions apostoliques, et en a exposé beaucoup dans cinq livres (ὑπομν ή μασι), qui, malheureusement, ne nous sont pas parvenus 576. a) Saint Irénée a écrit : « Quiconque veut connaître la vérité doit se tourner dans chaque Église vers la tradition apostolique, connue dans le monde entier » 577, et lui-même, discutant avec de nombreux hérétiques, a essayé de les exposer non seulement à partir de l'Écriture, mais principalement de la tradition 578 : b) Tertullien non seulement ordonnait non seulement d'adhérer aux traditions apostoliques, mais il les citait aussi constamment comme preuve contre les hérétiques, comme le montre l'ensemble de son œuvre 579. a) Origène a légué : « que soit préservée la tradition ecclésiale, transmise par l'ordre de succession des Apôtres, et qui demeure encore aujourd'hui dans les églises ; il faut croire seulement à cette vérité, qui ne s'oppose en aucune façon avec l'Église et la tradition apostolique » 580 ; b) Saint Cyprien disait : « il est facile aux âmes pieuses et simples d'éviter l'erreur et de trouver la vérité : car dès qu'on se tourne vers la source de la tradition divine, l'erreur disparaît » 581. Au IVe siècle on entend aussi : a) de Sainte Épiphanie : "il faut s'en tenir à la tradition, car il est impossible de tout trouver dans les seules Écritures ; les très saints Apôtres ont laissé une chose dans l'Écriture, une autre dans la tradition, c'est ce qu'affirme Paul : comme je vous l'ai livré" (1 Cor. 11, 2) 582 ; b) de saint Basile le Grand : « Parmi les dogmes et les prédications conservés dans l'Église, certains nous viennent de l'instruction écrite, et d'autres que nous avons reçus de la tradition apostolique, par succession secrète, tous deux ont le même pouvoir de piété ; et personne ne s'y opposera, bien qu'il ait peu de connaissance des institutions ecclésiales : car si nous entreprenons de rejeter les coutumes non écrites, comme si elles n'avaient pas un grand pouvoir, alors nous endommagerions imperceptiblement l'Évangile dans les sujets principaux, ou, de plus, nous réduirions le sermon à un seul nom, sans la chose même » 583 ; c) de saint Chrysostome : « Les Apôtres n'ont pas tout trahi par l'Écriture, mais aussi beaucoup sans l'Écriture ; mais tous deux sont également dignes de foi ; c'est pourquoi nous considérons la tradition digne de foi : il y a la tradition, ne cherchez pas plus loin. »584 Il serait sans aucun doute inutile de citer après cela nombre d'autres témoignages paternels, sans aucun doute, 585. 4) Enfin, à partir de l'exemple de toute l'Église œcuménique, qui s'est réunie, en la personne de ses bergers, aux Conciles œcuméniques. On sait que lors de ces conciles, les hérésies étaient dénoncées et les dogmes de l'Orthodoxie affirmés sur la base non seulement de l'Écriture, mais aussi de la tradition, parfois même de façon prédominante de la tradition. C'est exactement ce qu'ils ont fait : le Concile de Nicée 586, le Concile de Constantinople 587, le Concile d'Éphèse 588, Chalcédoine 589, Trullo 590 et Nicée II. "Nous préservons, disons au tout début de leur dogme, les pères de ce dernier concile œcuménique, nous préservons, non d'une manière nouvelle, tout, avec ou sans écriture, établi pour nous, les traditions ecclésiales... Par là même, comme si nous parcourions la voie royale, en suivant l'enseignement divin de nos saints Pères et la tradition de l'Église catholique... nous définissons..." et ainsi de suite. § 130. La Sainte Tradition a pu et nous a effectivement été conservée dans son intégralité : a) aurait pu être conservée Ce que St. La tradition a pu être complètement préservée dans l'Église à ce jour, ceci est révélé : 1) En partie à cause de la manière dont les légendes sont diffusées, de leur ubiquité et de leur nationalité. Les saints apôtres n’ont pas prêché l’enseignement révélé dans quelques endroits seulement, ni devant quelques personnes, ni du tout en secret. Au contraire, ils l'ont porté dans tous les pays du monde à cette époque, l'ont proclamé dans toutes les langues, en toute clarté (Matthieu 10:27), et, comme l'exigeait le but même de leur prédication, ils ont essayé de transmettre les vérités divines à tous ceux qui voulaient le salut. Dans de telles circonstances, il était évidemment impossible qu’une tradition apostolique, particulièrement importante, soit perdue ou gâtée dans toute l’Église, dans tout le monde chrétien. "Qui veut connaître la vérité, dit saint Irénée, peut discerner dans chaque Église la Tradition apostolique, proclamée dans le monde entier" 591. 2) Bien plus de l'adhésion zélée de tous les chrétiens à l'enseignement transmis par les Apôtres, que saint loue tant dans les Corinthiens. Paul (1 Cor. 11 :2 ; fn. 1 Sol. 1 :8 ; Col. 1 :4.6 ; Rom. 1 :8). Les chrétiens étaient naturellement disposés à un tel souci de la préservation des enseignements enseignés oralement par les Apôtres : a) la dignité même de cet enseignement, dans lequel ils voyaient la Parole de Dieu ; b) les suggestions de saint Apôtres demeurent et adhèrent aux traditions (2 Thessaloniciens 2, 15), et en même temps de sévères réprimandes contre les opposants : si nous, ou un ange du ciel, vous apportons la bonne nouvelle, qu'il soit anathème, écrivait saint Paul aux Galates ; comme je l'ai prédit, et maintenant je le répète, si quelqu'un vous prêche l'Évangile plus qu'il n'a déjà mangé, qu'il soit maudit (Galates 1 : 8-9) ; c) l'extrême nécessité des traditions : car au début il n'y avait pas d'écrits apostoliques, et même alors, lorsque ces écrits parurent, avant d'être portés à la connaissance générale, de nombreuses églises privées utilisaient et ne pouvaient exister exclusivement que par les traditions apostoliques 592. 3) encore plus du devoir et en même temps du zèle des chefs d'églises de préserver la Sainte Tradition. C'était principalement eux, conformément au but même de les guider, que l'Église du Seigneur et de Dieu (Actes 20 : 28) essayait d'instruire et de confirmer dans les vérités de la Sainte Foi. Les Apôtres (-27), comme auparavant, eux-mêmes, de préférence avant tous les autres, ont été instruits par l'Instructeur céleste (Jean 17 : 6.8). Les pasteurs de l'Église ont reçu spécialement le commandement de saint. Ceux qui apportent la bonne nouvelle doivent garder leur parole vraie selon l'enseignement (Tit. 1 : 9), avoir des paroles saines... et garder un bon testament par le Saint-Esprit (2 Tim. 1 : 13-14). Enfin, les Apôtres les obligeaient à transmettre l'enseignement entendu en présence de nombreux témoins à leurs futurs successeurs, un homme fidèle qui se contenterait d'enseigner aux autres (2 Tim. 2 : 2). « Si les Apôtres connaissaient les secrets cachés, écrit saint Irénée, qui ne les révélait qu'aux parfaits, et non à tous : ils communiquaient ces secrets d'abord aux personnes à qui ils confiaient les églises mêmes. Car les Apôtres voulaient que ceux qu'ils laissaient pour successeurs et à qui ils confiaient leur propre ministère d'enseignement, soient très parfaits et irréprochables à tous égards, car le grand bien devait dépendre de l'action infaillible de ces personnes, et le plus grand mal de celui qui péchait. »593 Et l'histoire témoigne que les dignes successeurs des Apôtres étaient pleinement conformes à leur vocation. « Ce qu'ils ont trouvé dans l'Église, dit un enseignant célèbre, ils l'ont gardé, ce qu'ils ont eux-mêmes appris, ils ont enseigné, ce qu'ils ont reçu. de leurs pères, ils les ont transmis à leurs enfants » 594 . 4) Surtout du fait que les traditions sacrées ont commencé très tôt à être conclues par de nombreux enseignants de l'Église par écrit en 595, et ainsi, en toute fiabilité, ont été transmises de génération en génération au cours des siècles suivants. 5) Enfin, du fait que l'Église a reçu de nombreuses traditions des Apôtres dans sa pratique même, ce qui, pour la conservation des vérités, n'est en aucun cas moins fiable que l'écriture. La composition des services divins, en particulier la liturgie, au moins dans les parties les plus importantes, la manière d'accomplir tous les sacrements les plus saints, certaines prières, sans aucun doute, reçurent leur origine des Apôtres. Suite à cela, les successeurs des Apôtres, qui ont accepté le droit et le devoir de tout arranger avec grâce et ordre dans l'Église (1 Cor. 14 :40), ont également pris soin de beaucoup, trahis par les Apôtres, de perpétuer la vérité pour toutes les générations suivantes dans la pratique de l'Église, dans l'établissement des fêtes et des rituels. § 131. b) La Sainte Tradition nous a en effet été conservée intacte Maintenant, nous pouvons déjà déterminer les sources dans lesquelles les traditions apostoliques nous sont parvenues. Ce - 1) Les symboles anciens, qui, comme image de paroles sonores, comme premier besoin des croyants, sont sans doute apparus dès l'époque des Apôtres eux-mêmes et ont constamment existé dans toutes les églises depuis leur création. Un grand nombre de ces symboles, utilisés par les chrétiens au cours des trois premiers siècles avant le symbole de Nicée-Constant Grad, sont connus, et tous, complètement similaires dans l'esprit, bien que souvent différents dans la lettre, contiennent les membres les plus importants de l'enseignement dogmatique, qui ont ensuite été inclus dans le symbole de Nicée-Constant Grad 596. 2) Règles des Saints Apôtres. Le respect avec lequel ces règles ont été utilisées dès les premiers siècles du christianisme, et ont été utilisées non dans aucune Église locale, mais dans toute l'Église de l'Église universelle - respect qui s'est étendu au point que les Conciles eux-mêmes, locaux et œcuméniques, les ont placées à la base de leurs définitions et ont été guidées par elles comme une loi ayant une force obligatoire universelle et indiscutable - tout cela place l'importance divine des Règles apostoliques au-dessus de tout doute. Mais il est également certain que saint Apôtres les a transmis à l'Église non pas par écrit (sinon ils auraient été inclus dès le début dans le canon des livres du Nouveau Testament), mais oralement. Ces règles ont été écrites et mises dans un certain ordre soit par les hommes apostoliques, soit par leurs plus proches successeurs 597. Il existe 85 canons apostoliques connus, et ils contiennent les traditions des apôtres, liées principalement à l'administration de l'église et au doyenné. 3) Définitions et règles des Conseils : a) les locaux, auxquels, selon le 37e canon des Saints Apôtres, les évêques de différents lieux se réunissaient deux fois par an pour discuter de questions de foi et de piété, et apportaient avec eux certaines traditions conservées dans leurs églises ; surtout - b) Les conciles œcuméniques, où, en la personne de leurs primats, se réunissait toute l'Église du Christ, gardien des traditions. Cette source est d'autant plus précieuse que les Conciles, comme nous l'avons noté, se sont en effet toujours tournés dans leur raisonnement non seulement vers l'Écriture, mais aussi vers la Tradition. Et que dans les définitions et les règles de ces Conciles, non seulement les traditions dogmatiques, mais aussi morales et rituelles, et en général concernant tous les sujets de la foi chrétienne et de l'Église, nous ont été conservées. 4) Liturgies anciennes. Il existe de très nombreuses liturgies de ce type qui ont été utilisées ou sont encore utilisées dans différentes églises d'Orient et d'Occident 598 et beaucoup d'entre elles, connues sous les noms d'Apôtres et d'Hommes Apostoliques, remontent à des temps immémoriaux, voire même à l'époque des Apôtres eux-mêmes, comme, par exemple, la liturgie de saint Apôtre Jacques. Ces liturgies peuvent être considérées comme l'un des dépositaires les plus importants de la tradition apostolique et de la véritable croyance de l'Église primitive, à en juger, d'une part, par l'antiquité de leur origine, et, d'autre part, par leur haute destination et leur utilisation dans l'Église. Au moins sur les points d'enseignement sur lesquels toutes ces anciennes liturgies sont entièrement d'accord les unes avec les autres, leur voix devrait avoir un pouvoir indiscutable. Et il y a beaucoup de traits similaires : ainsi, dans toutes les liturgies, sont confessés les dogmes sur la Très Sainte Trinité, sur la Divinité du Fils de Dieu et du Saint-Esprit, sur la véritable incarnation de Dieu le Verbe, sur la virginité éternelle de la Mère de Dieu, sur la nécessité de la grâce, sur le changement effectif ou la transsubstantiation du pain et du vin dans le sacrement de l'Eucharistie, sur l'invocation des Saints, etc. 599. 5) Les actes les plus anciens concernant les martyrs chrétiens sont : les actes de saint Ignace le Porteur de Dieu, de saint Polycarpe, de l'évêque de Smyrne et bien d'autres, écrits par des contemporains de ces hommes et même des témoins de leurs tourments 600. Allant à la mort libre pour le nom du Christ, saint Les martyrs confessaient clairement et ouvertement leur foi devant leurs bourreaux, et leur expliquaient souvent en détail les diverses vérités du christianisme. Ces confessions et explications étaient sans aucun doute les plus sincères et les plus vraies. C'est pourquoi, étant rédigés par des témoins directs, ils constituent aujourd'hui un monument précieux de la croyance de l'Église d'alors et de la tradition apostolique qui y était utilisée. Cela est d'autant plus certain que, dans l'Antiquité, les actes de martyre n'étaient pas encore utilisés parmi les croyants, qu'après leur examen préalable et leur approbation par l'évêque local, et qu'ils étaient lus dans les réunions publiques des chrétiens, également sous la surveillance des chefs des églises, qui ne pouvaient permettre que quelque chose d'incompatible avec la croyance générale de l'Église se glisse dans ces actes. Entre autres confessions trouvées dans de tels actes, on trouve les confessions les plus claires de la Très Sainte Trinité, de la Divinité de Jésus-Christ, de l'invocation des Saints, etc. 6) Les histoires ecclésiastiques anciennes, parmi lesquelles l'histoire d'Eusebius Pamphilus, qui a utilisé les documents les plus anciens et les plus fiables, méritent un respect particulier. Ici sont rassemblées de nombreuses traditions de l'époque des Apôtres, non seulement purement historiques, rituelles, etc., mais aussi dogmatiques, comme, par exemple, la légende sur le canon des livres sacrés de l'Ancien et du Nouveau Testament. 7) En général, les créations de tous les anciens Pères et docteurs de l'Église. Ils ont écrit soit des confessions privées pour témoigner de leur propre foi devant l'Église (comme les déclarations de foi de saint Athanase le Grand, du pape Pélage et bien d'autres), soit des explications des vérités de la foi pour l'instruction détaillée des chrétiens orthodoxes (comme le catéchisme de saint Cyrille de Jérusalem, la théologie de saint Jean de Damas, d'innombrables enseignements de l'Église, des interprétations des livres de l'Écriture Sainte, etc.), ou enfin des dénonciations contre païens, hérétiques et schismatiques, tout aussi nombreux et variés. Dans tous ces cas, les anciens bergers devaient naturellement se conformer invariablement aux traditions apostoliques, qui étaient alors conservées et utilisées dans l'Église ; et peuvent donc à juste titre être appelés témoins de ces traditions, et de toutes sortes de traditions : dogmatiques, rituelles et historiques. Sous toutes leurs formes. Les Écritures des Pères sont la source la plus riche de la Tradition 602. 8) Enfin, toute la pratique ancienne de l'Église, à laquelle elles appartiennent a) les périodes sacrées : les jeûnes, les dimanches et les jours fériés ; b) les lieux sacrés : la structure des églises avec ses détails, et c) les actions, rites et cérémonies sacrés. Et puisque l'image du caractère sacré des temps et de l'accomplissement des rites sacrés est exposée dans les livres liturgiques, cela devrait également inclure : d) et ces livres, ou rites de l'église 603. Mais, sans aucun doute, tout ce qui est contenu dans les sources ou les dépôts de la Tradition Apostolique que nous avons calculés n’est pas, du même coup, la Tradition Apostolique ; au contraire, ils contiennent pas mal de choses qui ne peuvent en aucun cas être appelées par ce nom. La véritable Tradition apostolique doit avoir ses caractéristiques particulières par lesquelles nous pouvons la distinguer de toutes les autres vérités, de toutes les erreurs et, en particulier, de toutes les fausses traditions. § 132. Signes de tradition sacrée ou apostolique Ces signes sont généralement divisés en internes et externes. I. Les internes comprennent : 1) que la Tradition Apostolique soit cohérente avec elle-même, c'est-à-dire qu'elle ne contient pas de contradiction interne : signe commun à toutes les vérités, mais aussi nécessaire dans la Tradition Apostolique, pour la distinguer en général de nombreuses erreurs et en particulier de certaines fausses traditions. 2) Pour qu'elle soit cohérente avec d'autres traditions apostoliques déjà connues et incontestables ; car les Apôtres ne pouvaient se contredire : encore un signe nécessaire dans la tradition dans le même but. 3) Enfin, pour que cela soit conforme à l'Écriture Sainte, car l'auteur des deux est le même – le Saint-Esprit. St. elle-même montre ce signe. L'Église, quand dans le Catéchisme orthodoxe nous enseigne : « nous devons observer la tradition qui est en accord avec la révélation divine et les Saintes Écritures » 604. Et dans le Rite de l'Orthodoxie, en passant, il dit : « À ceux qui rejettent les Conciles de Saint. il lui convient de raisonner sur la véritable compréhension et interprétation des Saintes Écritures » 606, et qu'elle seule est infaillible dans ce cas 607, puis, évidemment, dans l'esprit de son enseignement, et de trancher enfin la question : la tradition connue est-elle conforme à la Sainte Écriture ou le désaccord, n'appartient pas à des particuliers, mais à elle. C’est pourquoi il a été ajouté dans l’Ordre de l’Orthodoxie : « à ceux qui rejettent les traditions conformes à la révélation divine et préservées par l’Église orthodoxe-catholique, anathème ». Cependant, quelle que soit l'importance de ce signe, il nous donne, comme les deux précédents, l'occasion de distinguer la vraie tradition apostolique uniquement des erreurs et des fausses traditions, rien de plus : car toutes les vérités, tant d'origine divine qu'humaine, non seulement peuvent, mais doivent aussi nécessairement s'accorder avec la Sainte Écriture. Par conséquent, tous les signes internes de la Tradition Apostolique que nous avons montrés ne sont que négatifs et non positifs : d'eux nous apprenons toujours ce qu'on ne peut pas appeler la Tradition Apostolique ; mais nous ne saurons pas comment il faut l’appeler. C'est ici que nous viennent en aide les signes extérieurs de la Tradition apostolique, qui sont empruntés à des preuves extérieures et déterminent positivement le caractère des Traditions véritablement apostoliques. II. Selon ces signes extérieurs : 1) Seul ce qui remonte à l'époque des Apôtres et qui était utilisé dès le début (aux Ier et IIe siècles) dans les églises directement fondées par les Apôtres, peut être reconnu comme une véritable tradition apostolique. Ce signe de légendes a été signalé par saint Irénée et Tertullien. « Si une dispute devait être ravivée à propos de quelque chose, dit le premier, ne conviendrait-il pas de se tourner vers les Églises les plus anciennes, qui ont vu les Apôtres entre elles, et de recevoir d'elles ce qui est seulement connu et évidemment clair sur le véritable sujet de controverse » 608 ? "Cette tradition seule, dit le second, doit être reconnue comme apostolique, qui est maintenant contenue dans les églises qu'ils ont fondées" 609. Mais il est clair que ce signe, applicable au temps d'Irénée et de Tertullien, aujourd'hui, en raison de notre éloignement des temps des Apôtres et en raison de la perte de nombreux écrits des premiers docteurs de l'Église, est à lui seul insuffisant pour déterminer toutes les traditions apostoliques. Et donc, pour nous convaincre de la vérité, il suffit si - 2) Quelque chose nous est unanimement donné comme Tradition apostolique par tous ou seulement de nombreux maîtres de l'Église des IIIe, IVe et Ve siècles : car ces maîtres pouvaient fonder leur témoignage sur le témoignage des maîtres les plus anciens, dont les écrits étaient encore intacts à cette époque, et eux-mêmes étaient proches des temps des Apôtres et exprimaient, selon la remarque d'Augustin, seulement ce qu'ils ont trouvé dans l'Église 610. « Ce que beaucoup, dit Tertullien, trouvent dans une chose, c'est non pas inventé, mais trahi » 611. « Ce que tous ou beaucoup, dit Vikenty Lirinsky (enseignant du Ve siècle), à l'unanimité, ouvertement et constamment, comme par un accord préalable de leurs enseignants, acceptent, maintiennent et transmettent, doit être considéré comme complètement fiable et incontestable 612. 3) Enfin, il est sans doute nécessaire de reconnaître comme Tradition apostolique celle que tenait et détient toute l'Église universelle, et qui, entre-temps, soit complètement, soit du moins dans la forme exacte dans laquelle elle est contenue par l'Esprit Saint. Église, ne peut être trouvée dans les Saintes Écritures. « Il ne faut pas chercher la vérité chez les autres », écrit saint Irénée, mais elle doit lui être enseignée dans l'Église, dans laquelle, comme dans un riche trésor, les Apôtres ont déposé tout ce qui est vrai... Et c'est pourquoi la Tradition de la vérité, que contient l'Église, doit être aimée et acceptée avec tout le zèle » 613. « Ce que contient toute l'Église, le bienheureux le remarque. Augustin, et ce qui, sans aucun décret conciliaire, y a toujours été contenu, alors, en toute honnêteté, nous le considérons comme fidèle des Apôtres 614. Rappelons également les paroles de l'Ordre de l'Orthodoxie : « à ceux qui rejettent... les traditions... pieusement conservées par l'Église orthodoxe-catholique, anathème ». § 133. L'importance et l'usage de la Tradition Sacrée Du concept même de tradition sacrée, en tant que Parole orale de Dieu, il résulte nécessairement que, dans sa dignité, elle est complètement égale à la Parole écrite de Dieu. Cette équivalence des deux sources de la foi chrétienne, qui contiennent la même révélation divine, - 1) St. a clairement témoigné. L'Apôtre Paul, lorsqu'il ordonnait aux chrétiens d'adhérer également aux uns et aux autres, sans mettre la moindre différence entre eux : frères, demeurez debout et gardez les traditions que vous avez apprises, soit par la parole, soit par notre épître (2 Thessaloniciens 2 :15) 615. 2) Ils ont clairement avoué aux Pères de l'Église, par exemple : a) Saint Basile le Grand : « Parmi les dogmes et les sermons conservés dans l'Église, certains nous viennent de l'instruction écrite, et d'autres que nous avons reçus de la tradition apostolique, par succession en secret, tous deux ont le même pouvoir de piété et personne ne le contredira, bien qu'il soit peu versé dans les institutions ecclésiales » 616, b) Saint Chrysostome : « les Apôtres n'ont pas tout trahi par la lettre, mais aussi beaucoup sans écrire : mais tous deux sont également dignes de foi ; c'est pourquoi nous considérons la légende comme fiable : il y a une tradition, ne cherchez rien d'autre » 617. 3) Enfin, l'Église entière a clairement témoigné lorsque, non seulement dans les conciles locaux mais aussi dans les conciles œcuméniques, elle a été guidée avec le même respect dans la définition et l'établissement des dogmes à la fois par l'Écriture et par la Tradition (voir § 129). Quant à l'utilisation de la Sainte Tradition : à cet égard, il faut dire que la Sainte Tradition satisfait pleinement aux conditions que nous avons indiquées en parlant de la nécessité d'une source divine de la foi chrétienne, dans la Sainte Écriture (§ 128). Exactement: I. La Tradition sacrée est absolument nécessaire pour la solution incontestable des questions concernant l'authenticité du canon et l'inspiration des livres sacrés : toutes ces questions, comme nous l'avons vu (§ 128), ne peuvent être résolues avec une entière satisfaction par l'esprit, pas plus que les saints. Écriture : toutes, ajoutons-le ici, depuis le tout début du christianisme, en effet, ont été décidées avant tout sur la base de la Sainte Tradition. Oui - a) Origène, commençant à compter les livres qui composent le canon de l'Ancien Testament, note : comment il a été enseigné par les Juifs..., et se tournant vers les livres du Nouveau Testament, il commence : « à propos des quatre Évangiles, indiscutablement acceptés dans toute l'Église, j'ai appris ce qui suit par la tradition... » 618 ; b) Les Pères du Concile de Carthage, après avoir énuméré les livres canoniques et inspirés de saint. Les Écritures concluent : « car nous avons reçu des Pères que ces livres sont propres à être lus à l'église » (droit 33) ; c) Rufin dans un cas similaire dit : « nous avons jugé opportun de les numéroter (les livres saints), comme cela nous a été transmis par nos pères, que nous avons reçus des monuments de nos pères » ; d) Le Pape Innocent Ier exprime qu'il veut montrer le canon des écrits inspirés, « suivant la tradition (secundum traditionem) conservée dans l'Église romaine depuis l'époque des Apôtres eux-mêmes » 619 ; d) Saint Cyrille de Jérusalem et Eusèbe se basaient également uniquement sur la Sainte Tradition 620. II. La Sainte Tradition est absolument nécessaire à la compréhension correcte et infaillible des vérités mêmes contenues dans les Saintes Écritures. ET - 1) Il est nécessaire d'avoir une définition et une explication précises de ces vérités qui ne sont pas pleinement exprimées dans les Saintes Écritures, mais seulement soit sous forme d'indices, soit contenues dans d'autres vérités, comme dans leurs principes, à partir desquelles elles peuvent être déduites par des déductions. Ce sont les vérités : sur la descente de Jésus-Christ aux enfers, sur la virginité éternelle de la Mère de Dieu, sur la vénération et l'invocation des anges et des saints dans les prières, sur la vénération des reliques et des icônes, sur l'état des âmes après la mort jusqu'au jugement général, sur la commémoration des morts, sur le nombre septuple des sacrements, sur le baptême des enfants et l'unicité du baptême, sur l'accomplissement des très saints. sacrement de l'Eucharistie et autres sacrements 621. Or, nous tirons ces vérités dogmatiques comme conséquences de certains passages de la Bible et les considérons comme importantes. Mais pourquoi ? Parce que l’Église a une Tradition fiable sur ces vérités depuis l’époque même des Apôtres. Et, n'adhérant pas à la tradition, nous - a) ou n'auraient pas dérivé lesdits dogmes des Saintes Écritures, comme le font les protestants, qui, bien qu'ils utilisent le même code sacré que nous, mais, rejetant les traditions dogmatiques en général, rejettent ces dogmes, essayant ensemble de prouver l'injustice de nos conclusions ; b) ou rejetterait même les dogmes calculés, sur la base d'autres passages de l'Écriture Sainte, dont nous trouvons également des preuves vivantes chez les mêmes protestants. Ils ne reconnaissent pas, par exemple, le dogme de la vénération des anges et des saints, non seulement parce qu'il n'y a apparemment aucun fondement pour cette vérité dans l'Écriture sainte, mais surtout parce que, à leur avis, il y a des passages dans l'Écriture qui la renversent complètement ; c) soit ils auraient déduit, comme nous le déduisons maintenant, mais ne considéreraient pas leurs conclusions comme des dogmes, mais de simples opinions qu'on peut avoir ou ne pas avoir ; d) enfin, même si nous déduisions de saint toutes les vérités mentionnées. L'Écriture proprement dite les reconnaissait elle-même comme des dogmes : notre respect privé pour elles ne donnerait pas encore à ces vérités aux yeux des autres la force obligatoire de liaison... La Tradition apostolique seule, en tant que Divine, définit et affirme indiscutablement ces dogmes pour tous les croyants. 2) Il est nécessaire d'avoir une définition et une explication précises, même des vérités exposées de manière complète dans les Saintes Écritures. Parce que – a) bien que nous puissions expliquer nous-mêmes ces vérités directement à partir de l'Écriture Sainte, mais dans notre explication, il y aura toujours place au doute quant à savoir si nous avons correctement compris ce que nous expliquons ; b) ces vérités, définies et expliquées sans la direction de la Tradition Sacrée, ont toujours été sujettes à d'innombrables désaccords, au gré du peuple 622, et souvent il n'y a aucun moyen de mettre fin à de tels désaccords jusqu'à ce que la Tradition sacrée, qui a l'autorité Divine, soit appelée à l'aide. Comme il est naturel, lorsque vous expliquez St. Écritures, tournez-vous vers St. Selon la légende, cela peut être compris : a) Du fait que St. Les apôtres ont initialement exposé leur enseignement par écrit à des personnes à qui ce même enseignement avait déjà été auparavant enseigné oralement par eux dans toute sa clarté, sa certitude et son intégralité, et à qui, par conséquent, ils ont ordonné d'adhérer également au Saint-Esprit. Écritures et Saintes Traditions (2 Thessaloniciens 2:15). Par conséquent, si la tradition orale des Apôtres constituait pour les premiers chrétiens une aide nécessaire à la bonne compréhension de leurs écrits, alors, étant conservée intacte jusqu’à nos jours dans l’église Sainte-Église, ne devrait-elle pas nous servir de la même manière ? b) Du fait que le Sauveur lui-même, surtout après sa résurrection devant ses disciples (Luc 24 :27), et saint. Les Apôtres (Actes 2 :25-32, etc.) avant tous les croyants, ont en effet expliqué les écritures de l'Ancien Testament, indiquant le vrai sens des promesses, des prophéties et des types qui s'y trouvent. Et certains des apôtres, par exemple Pierre, qui a lu les épîtres de l'apôtre Paul et y ont trouvé des inconvénients raisonnables (2 Pierre 3:16), et Jean le Théologien, qui a vécu plus longtemps que tous les apôtres et, comme le dit la tradition, a examiné et approuvé tous leurs écrits, sans aucun doute, à l'occasion, a expliqué les livres du Nouveau Testament aux chrétiens. Si maintenant les explications orales de saint L'Écriture, qui proviennent du Seigneur lui-même et de ses disciples, ont été conservées et nous sont parvenues intactes : de quel droit avons-nous le droit de nous écarter de ces traditions ? 3) Voici comment il considère la Sainte Tradition et la Sainte Église : « et maintenant, nous ordonne-t-elle, nous avons besoin que la Tradition nous guide vers la compréhension correcte de l'Écriture Sainte, pour l'accomplissement correct des sacrements et pour l'observance des rites sacrés dans la pureté de leur établissement originel ». 623. C'est ainsi qu'elle regardait la Sainte Tradition et toujours, comme on peut le voir : a) à partir du témoignage de certains de ses professeurs individuels et b) du témoignage des Conseils. a) De la part des enseignants : Saint Irénée rejette catégoriquement l'idée selon laquelle « ceux qui ne connaissent pas la tradition peuvent trouver la vérité dans les Écritures » 624. Clément d'Alexandrie enseigne que « ceux qui interprètent les Écritures contrairement à la tradition de l'Église ont perdu la règle de la vérité » 625. Origène dit que nous « ne devons pas nous écarter de la tradition originale et de l'Église et croire (les Écritures) d'une autre manière que celle qui nous a été transmise par la succession des 626, et que « seule la vérité doit être reconnue comme la vérité actuelle, qui ne s'oppose en rien à la tradition ecclésiale » 627. Saint Basile le Grand et Grégoire le Théologien, selon le témoignage de Rufin, en expliquant les Écritures divines, ont essayé de se laisser guider non pas par leurs propres considérations, mais par les traditions de leurs ancêtres 628. Saint Cyprien dit : « si nous nous tournons vers la source de la tradition divine, alors l'erreur humaine cessera » 629. b) Du Saint Concile : le sixième concile œcuménique (en 680) a condamné les origénistes parce qu'ils (comme le montre la lettre du patriarche Sophrone de Jérusalem, lue et approuvée lors de la séance 13) ont osé interpréter les écritures contrairement à la tradition de leurs ancêtres ; et le Cinquième-Sixième Concile ou Concile de Trullo (en 691) décrété par le 19e canon : « Les chefs des églises doivent tous les jours, surtout le dimanche, enseigner à tout le clergé et au peuple les paroles de piété, en choisissant dans l'Écriture divine la compréhension et le raisonnement de la vérité et sans transgresser les limites déjà établies et la tradition des Pères porteurs de Dieu : et si la parole de l'Écriture est examinée, alors Sinon, qu'ils expliquent sauf dans la mesure où les sommités et les enseignants de l'Église l'exposent dans leurs écrits, et qu'ils se contentent plus de ceux-ci que de composer leurs propres mots, afin que, s'ils manquent d'habileté en cela, ils ne s'écartent pas de ce qui est convenable. III. A tout cela, il faut ajouter que la Sainte Tradition est bien entendu nécessaire pour déterminer et confirmer de nombreuses vérités historiques et rituelles, qui sont contenues en elle seule et ne sont pas du tout mentionnées dans la Sainte Écriture. Des vérités concernant divers aspects de la structure de l'église, du doyenné et du culte, tels que : l'établissement de certaines fêtes et jeûnes, l'utilisation des vêtements sacerdotaux, l'organisation des églises, le comportement du clergé et des laïcs, etc. L'existence de ce type de traditions, historiques et rituelles, a toujours été acceptée non seulement par les chrétiens orthodoxes, mais aussi par les protestants eux-mêmes. Et il est d'autant plus nécessaire pour nous de mentionner ici ces traditions qu'il existe des branches entières de la théologie orthodoxe, comme l'archéologie ecclésiale et le droit canonique, qui s'appuient principalement sur elles et pour lesquelles la Sainte Tradition, apostolique et ecclésiale, constitue donc la source la plus importante. SECTION III. À PROPOS DE L'ÉGLISE ORTHODOXE EN TANT QUE GARDIENNE ET INTERPRÈTE DES ÉCRITURES SACRÉES ET DE LA TRADIO SACÉE § 134. Relation avec le précédent et certaines parties de cette section Pour être complètement convaincu de l'authenticité, du canon et de l'inspiration des livres saints, pour comprendre et interpréter correctement les Saintes Écritures, il faut, comme nous l'avons vu, adhérer à la Sainte Tradition, et pour être convaincu de l'authenticité et de l'intégrité de la Sainte Tradition elle-même, et pour pouvoir distinguer les vraies traditions apostoliques des fausses, il faut, comme nous l'avons déjà remarqué, suivre le témoignage de l'Église orthodoxe. La conclusion à partir de là est évidente : cela signifie que l'Église orthodoxe est la véritable gardienne de toute révélation divine, c'est-à-dire non seulement la Sainte Tradition, mais à travers la Tradition et les Saintes Écritures. Maintenant la question est : I) est-ce vraiment vrai - est-il vrai que le Seigneur le Sauveur lui-même a désigné son Église orthodoxe comme gardienne et interprète de sa Parole divine ? Et si c'est juste : II) cette gardienne et interprète est-elle si digne de confiance qu'elle ne peut elle-même pécher et nous induire en erreur ? Si cela ne fait aucun doute, de nouvelles questions inévitables se posent : III) où se trouve-t-elle - cette Église orthodoxe, à la direction de laquelle nous pourrions hardiment nous abandonner, et IV) où pouvons-nous exactement entendre la voix de son enseignement, que nous pourrions prendre comme guide pour assimiler la révélation divine ? I. L'ÉGLISE ORTHODOXE EST DÉSIGNÉE POUR ÊTRE LE GARDIEN ET L'INTERPRÈTE DE LA RÉVÉLATION DIVINE § 135. Divulgation de cette vérité et, premièrement, le concept d'Église Avant de commencer à révéler cette vérité, nous devons en établir un concept. I. L'Église du Christ est la société des croyants en Jésus-Christ : tout le monde est d'accord sur ce point (voir § 16). Mais certains chrétiens enseignent que l'Église est une société dans laquelle il y a deux classes de membres : premièrement, la hiérarchie établie par Dieu (hiérarchie), ou la classe des bergers, à qui le Seigneur lui-même a confié la garde de sa Parole divine, et a donné le droit de l'expliquer et de la prêcher aux autres, et, deuxièmement, la classe du troupeau, qui n'a pas ce droit, est obligée d'apprendre la foi de ses bergers et d'utiliser la révélation divine sous leur direction. Au contraire, d’autres soutiennent qu’il ne devrait pas y avoir une telle division des membres dans l’Église, qu’il n’y a pas de hiérarchie divinement établie, que tous les croyants sont égaux, que tous ont le même droit d’enseigner, que tous peuvent directement, sans aucune orientation extérieure, utiliser la Parole de Dieu, l’expliquer selon leur plus grande compréhension, et ainsi construire leur foi et leur salut. Nous, en tant qu'enfants de l'Église orthodoxe, adhérons à la première pensée, et par conséquent, lorsque nous disons que l'Église est désignée pour être la gardienne et l'interprète de la révélation divine, nous entendons en réalité une seule Église enseignante, ou la hiérarchie sacrée 630. Par conséquent, pour confirmer cette pensée, nous devons montrer que le Christ Sauveur, en fait, a établi dans son Église une classe spéciale de personnes, qu'il a autorisées seul à être les gardiens et les interprètes de sa Parole divine pour tous ceux qui cherchent le salut, et n'a pas du tout accordé un tel droit à tous les croyants. 1) De l'histoire du Sauveur lui-même. Pour le cas présent, il nous présente les trois vérités incontestables suivantes : b) Ensuite, il transféra son droit divin d'enseigner à ses disciples, douze et soixante-dix, qu'il choisit lui-même délibérément pour ce grand service parmi tous ses auditeurs (Luc 6 : 13 ; démoli, 10 : 1 et suiv.), les trahissant d'abord pendant un certain temps au cours de sa vie terrestre, lorsqu'il les envoya prêcher l'Évangile du royaume uniquement aux brebis perdues de la maison d'Israël (Matthieu 10 : 5-16 et plus), puis pour toujours, après son résurrection, quand, ayant achevé toute son œuvre sur terre et partant au ciel, il leur dit : Comme le Père m'a envoyé, et comme je vous envoie (Jean 20 :21), allez apprendre toutes les langues, les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit (Matthieu 28 :18). Et, d'autre part, il a très clairement et avec de terribles menaces obligé tous les hommes et les futurs chrétiens à accepter les enseignements des Apôtres et à leur obéir : écoutez-vous, il m'écoute : et si vous êtes emportés, il sera emporté loin de moi : rejeté de moi, celui qui m'a envoyé sera emporté (Luc 10 : 16. Voir aussi Matthieu 10 : 14 ; 18, 15-19 ; Marc 16, 16). c) Enfin, en même temps que le Seigneur transférait aux Apôtres son droit divin d'enseigner, il exprimait le désir que ce droit passe directement des Apôtres à leurs successeurs, et que de ces derniers, passant de génération en génération, demeure dans le monde jusqu'à la fin du monde. Car il dit à ses disciples : "Quand vous allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute la création, et quand vous y allez, vous enseignez toutes les langues, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, en leur apprenant à garder tous les grands commandements qui vous ont été donnés : et je suis avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Marc 16, 15 ; Matth. 28, 18-20). Mais ces disciples, sans aucun doute, ne purent vivre jusqu'à la fin du monde. siècle, et s'ils pouvaient prêcher l'Évangile à toutes les langues qui leur étaient contemporaines, ils ne pourraient pas prêcher aux peuples des siècles suivants. Par conséquent, en la personne de ses Apôtres, le Sauveur a envoyé à l'œuvre de prédication mondiale et a encouragé par sa présence tous leurs futurs successeurs : il ne s'agit pas d'une simple divination de l'esprit, mais de l'enseignement positif de l'un des Apôtres eux-mêmes, qui dit que le Christ lui-même a donné à son Église non seulement des apôtres, des prophètes, des évangélistes, mais aussi des bergers et des docteurs (Eph. 4 : 11). 2) De l'histoire des Saints Apôtres. Les apôtres, sans aucun doute, connaissaient le mieux la volonté de leur Seigneur ; ils étaient conduits par son Esprit, et comme en toute chose, ici, bien sûr, ils étaient complètement conformes à elle. Qu’ont fait les apôtres ? Ils sont a) ont constamment conservé le droit d'enseigner, qu'ils ont reçu du Seigneur (Actes 5, 42 ; 6, 1-5), malgré les réprimandes de leurs ennemis (Actes 4, 19 ; 5, 28 et 29), et chacun a témoigné de lui-même : si je prêche l'Évangile, je n'ai pas de louange ; malheur à moi si je ne prêche pas l'Évangile (1 Cor. 9:16) ; b) ils ont ensuite transféré leur droit divin à leurs successeurs, évêques et anciens, qu'ils ont eux-mêmes élus et nommés (Actes 14 :23 ; 20 :28), leur ordonnant d'enseigner en temps et en temps, avec toute la longanimité et la persévérance (2 Tim. 4 :2-5 ; 1 Tim. 4 :6.14) ; c) ils ont également ordonné à ces personnes spécialement choisies et sanctifiées (Actes 20 :28) de transférer leur autorité divine d'enseignement à d'autres personnes choisies et préparées de manière similaire (2 Tim. 2 :2 ; Tit. 1 :5 et 9), comme leurs successeurs ; d) et d'autre part, ils interdisaient aux personnes qui n'étaient pas appelées d'admirer cette puissance : comment pourraient-ils prêcher s'il n'y a pas de messages (Rom. 10, 15), demande le grand professeur de langues. Êtes-vous des apôtres, êtes-vous des prophètes, êtes-vous des enseignants ? (1 Cor. 12:29) - et répond dans une autre épître : personne n'accepte l'honneur pour lui-même, sauf celui qui est appelé de Dieu, comme le fut Aaron (Héb. 5:4), et e) tous les croyants en général étaient obligés et exhortés : obéissez à vos docteurs et soumettez-vous : car ils veillent sur vos âmes, comme s'ils étaient prêts à récompenser la parole (Hébreux 13, 17, etc.). 3) De toute l’histoire ultérieure du christianisme. Comme les Apôtres l'ont enseigné, ainsi ont enseigné plus tard les hommes apostoliques, sans aucun doute, qui connaissaient le mieux la volonté de leurs mentors, tels que : Saint Clément de Rome, Saint Ignace le Porteur de Dieu 631, ainsi, furent enseignés plus tard par les bergers ultérieurs : Cyprien 632, Grégoire le Théologien 633, Chrysostome 634, Ambroise, Jérôme, Augustin, Grégoire le Grand 635, les pères de le VIe Concile œcuménique (dans le canon 64) et d'autres. Tous ont affirmé à l'unanimité que les bergers de l'Église sont les véritables successeurs des apôtres, et qu'eux seuls ont accepté, par succession des apôtres, l'autorité légale et le devoir d'être les gardiens et les interprètes de la révélation divine, et que tous les laïcs doivent obéir à la voix de leurs bergers et n'ont pas le droit d'enseigner. "Il n'est pas convenable à un laïc, dit le 64ème canon du VIe Concile œcuménique, de prononcer la parole, ou d'enseigner, et ainsi de prendre sur lui la dignité de maître, mais d'obéir à l'ordre transmis du Seigneur, d'ouvrir l'oreille à ceux qui ont reçu la grâce de la parole du maître, et d'apprendre d'eux le Divin. Car dans une Église, Dieu a créé différents membres selon la parole de l'Apôtre (1 Cor. 12, 27), qui, en expliquant, Grégoire le Théologien montre clairement l'ordre qui s'y trouve, en disant : ceci, frères, nous honorerons cet ordre, nous le préserverons. Que celui-ci soit une oreille, et celui-là une langue ; celui-ci une main, et l'autre autre chose. Laissez-le enseigner, laissez-le apprendre. Et après quelques mots il dit encore : que l'étudiant soit obéissant, celui qui distribue, qu'il distribue avec joie, celui qui sert, qu'il serve avec zèle. Ne soyons pas tous langues, et c'est ce qui s'en rapproche le plus, ni tous les apôtres, ni tous les prophètes, ni tous les interprètes. Et après quelques mots il dit aussi : pourquoi te fais-tu berger, étant mouton ; Pourquoi devenez-vous la tête alors que vous êtes le pied ? C’est presque comme si vous tentiez de commander une position militaire, après avoir été placé dans les rangs des guerriers. Et ailleurs, la sagesse commande : ne sois pas prompt à parler (Eccl. 5 : 1) : ne te prosterne pas, pauvre homme, avec les riches (Proverbes 23 : 4) : ne cherche pas le sage et sois plus sage. S’il s’avère que quelqu’un viole cette règle : qu’il soit excommunié de la communion ecclésiale pendant quarante jours. » On comprend alors clairement dans quel sens le mot « Église » doit être compris avant tout lorsqu’il s’agit de son infaillibilité en matière d’enseignement. Infaillible, sans aucun doute, est toute l’Église du Christ, composée de bergers et de troupeaux. Mais puisqu'il appartient à la classe des bergers elle-même de garder, prêcher et interpréter la révélation divine au peuple 636 ; puisque le troupeau est obligé de suivre inébranlablement dans cette matière sainte la voix de ses mentors divinement désignés (Eph. 4:11-15 ; Actes 20:28 ; Héb. 5:4. 13 et 17) : il est évident que, lorsqu'on révèle la doctrine de l'infaillibilité de l'Église, il faut avant tout garder à l'esprit l'Église enseignante 637, unie cependant indissociablement à l'Église enseignante 638. « Le Saint-Esprit enseigne à l'Église », disent les patriarches orthodoxes orientaux, « à travers les saints Pères et les maîtres de l'Église catholique, l'Église apprend de l'Esprit vivifiant, mais pas autrement que par la médiation des saints Pères et des maîtres... L'Église catholique ne peut pas pécher ni se tromper et proférer des mensonges au lieu de la vérité : car l'Esprit Saint, agissant toujours par l'intermédiaire des Pères fidèles et des maîtres de l'Église, la protège de toute erreur » 639. Mais cela deviendra plus clair dans ce qui suit. II. SUR L'INARRACABILITÉ DE L'ÉGLISE § 136. Preuves de l'infaillibilité de l'Église I. Pour celui qui croit en la Divinité de la révélation, la doctrine de l'infaillibilité de l'Église doit être certaine. Car dans la Parole de Dieu : 1. il y a des passages qui présupposent nécessairement ou même expriment directement cette vérité, et 2. Il existe d'autres endroits qui, en outre, en fournissent des explications satisfaisantes. 1) Les dictons du premier type peuvent être attribués principalement à - a) Les paroles du Sauveur sur l’infinité et l’invincibilité de l’Église : Je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle (Matthieu 16 :18). Cette invincibilité de l'Église serait évidemment impossible si l'Église n'était pas exclue de toute possibilité de pécher dans l'enseignement de la foi. Car s’écarter de la vérité de l’enseignement entraînerait nécessairement des déviations dans les rites sacrés, dans le gouvernement et dans tout le reste ; et tout cela témoignerait sans conteste que les portes de l’enfer ont vaincu l’Église, et qu’elle n’est plus l’Église du Christ pure et sainte. c) Les paroles du même Apôtre à propos de l'Église, où il l'appelle directement et clairement le pilier et le fondement de la vérité (1 Tim. 3 : 14-16). Oui, enseigne, a écrit le professeur de langues à son bien-aimé Timothée, combien il convient de vivre dans la maison de Dieu, puisque l'Église de Dieu est vivante, pilier et affirmation de la vérité. Et la grandeur avouée est le mystère de la piété : Dieu est apparu dans la chair. στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . aa) Que le pilier et l'affirmation de la vérité dans le discours présenté ne s'appelle pas le mystère de grande piété, comme certains le pensent, mais à savoir l'Église : cela ressort clairement, premièrement, de la lecture grecque du présent lieu, où après les mots - Θεοῦ ζῶντος il y a immédiatement στύλος sans membre, et après les mots - καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί le membre τὸ τῆς ἐυσεβείας est ajouté, ce qui, selon les experts de la langue grecque, signifie un nouveau sujet ; deuxièmement, à partir de l'expression elle-même - στύλος καὶ ἐδραίωμα : dans des endroits parallèles de la Bible, des choses similaires sont dites à propos de l'Église (Matt. 16 : 18 ; Eph. 2 :20) ; enfin, du témoignage des anciens maîtres de l'Église : Origène, Cyrille de Jérusalem, Eusèbe, Chrysostome, Ambroise, Augustin et d'autres, qui ont lu le passage que nous considérons dans les manuscrits les plus anciens exactement comme nous lisons 640. bb) Que l'Église dont parle ici l'Apôtre n'est pas l'Église privée d'Éphèse, mais l'Église du Christ en général. Car elle ne mérite que le nom : l'Église de Dieu est vivante, et elle n'est comparée à l'Écriture Sainte qu'à la maison de Dieu (Actes 20 :28 ; 1 ​​Cor. 3 :16-17 ; 2 Cor. 6 :16) ; Et c) que par le mot - vérité, pilier et affirmation dont l'Église est ici appelée, nous devons comprendre tout l'enseignement chrétien, selon l'usage de ce mot dans les Saintes Écritures (Jean 1, 17 ; 14, 16 ; Gal. 3, 1 ; 5, 7, etc.), et non une quelconque vérité privée. 2) Le dernier type de paroles devrait inclure des endroits qui expriment la relation la plus étroite entre le Seigneur Jésus lui-même et le Saint-Esprit dans l'Église et en particulier envers l'Église enseignante. Ce sont – a) Tous les lieux où le Seigneur est appelé Chef de l'Église. Lui (c'est-à-dire Jésus-Christ), dit saint. L'Apôtre, qui a donné (Dieu le Père) la tête au-dessus de tout l'Église, qui est son corps, accomplit toutes choses en tous (Eph. 1 : 22-23 ; voir aussi Eph. 4 :15 ; 5 :23 ; Col. 1 :18). Si le Sauveur, en tant que véritable chef de l’Église, est toujours présent dans son corps, le ravive constamment et le gouverne lui-même de manière invisible, alors il ne se peut pas qu’il ait permis à toute son Église de s’écarter de la vérité et du péché – Lui qui est la vérité elle-même (Jean 14 : 6). Une telle évasion pourrait se produire soit à son insu, soit avec sa connaissance et son consentement : mais les deux sont également absurdes. b) Les lieux où le Sauveur est appelé le Souverain suprême de l'Église, à qui il convient de régner jusqu'à ce qu'il mette tous les ennemis sous ses pieds (1 Cor. 15 :25). Et pour atteindre cet objectif, le Seigneur doit protéger son royaume de grâce, c'est-à-dire l'Église, des erreurs dans la foi, à la suite desquelles, petit à petit, ce royaume pourrait inévitablement s'effondrer ; et alors Il aurait été vaincu par Ses ennemis, et non Il les aurait vaincus. c) La promesse que le Sauveur a faite à ses disciples avant de monter au ciel, les envoyant prêcher dans le monde entier : et voici, je suis avec vous toujours, même jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20). Cette promesse s'applique également à tous les évêques et pasteurs de l'Église : car non seulement les Apôtres, mais aussi tous leurs successeurs sont chargés du devoir de diffuser et de préserver l'enseignement du Christ ; et c’est précisément dans ce but, comme le montre toute la composition du discours, que la promesse susmentionnée a été faite. Cela ressort clairement de l'expression elle-même : jusqu'à la fin des temps, ce qui signifie dans les Saintes Écritures la fin de l'économie chrétienne (Matthieu 13, 40 et 49 ; 1 Cor. 15, 25). d) Autre promesse du Christ Sauveur à ses disciples : Je prierai le Père, et il vous donnera un autre Consolateur, afin qu'il soit avec vous pour toujours..., il vous enseignera tout, et il se souviendra de tout ce qui vous a été dit (Jean 14 : 16.26). Les mots : qu'il soit avec vous pour toujours - montrent déjà que le Sauveur, en prononçant cette promesse, avait à l'esprit non seulement les apôtres, mais aussi leurs successeurs dans l'œuvre de prédication du Saint-Esprit. foi. Et si l'on se souvient que les Apôtres eux-mêmes attribuaient l'assistance particulière du Saint-Esprit non seulement à eux-mêmes, mais en général aux pasteurs de l'Église qu'ils avaient désignés (2 Tim. 1, 14 ; Actes 20, 28) : dans ce cas, cette vérité nous apparaîtra en pleine lumière. II. Et il convient de noter que cet enseignement sur l’infaillibilité de l’Église n’est pas un nouvel enseignement que les chrétiens ne connaissaient pas auparavant. Non, il est aussi ancien que l’ancienne Église elle-même : cet enseignement a été proclamé à l’unanimité aux croyants de tout temps par les pasteurs et les enseignants chrétiens. Oui - Saint Ignace, le Porteur de Dieu, dit : « C'est pour cette raison que le Seigneur a reçu l'onction sur sa tête, afin de conférer l'intégrité à l'Église (ἀφθαρσίαν) » 641. Saint Irénée : "Il ne faut pas chercher la vérité chez les autres, mais l'apprendre de l'Église, dans laquelle, comme dans un riche dépôt, les Apôtres ont placé tout ce qui est vrai. Ici, celui qui veut peut puiser pour lui-même la boisson vivifiante. Ici est la porte de la vie ; tous les autres voleurs sont aussi des voleurs, et c'est pourquoi il faut les fuir, mais il faut aimer ce qui vient de l'Église et accepter d'elle la tradition de la vérité (veritatis traditionem)" 642. "Où l'Église est, là est l'Esprit de Dieu, et là où est l'Esprit de Dieu, là est l'Église et toute grâce, car l'Esprit est vérité » 643 « L'Église prêche partout la vérité, et elle est la lampe à sept lumières, qui brille de la lumière du Christ » 644. Origène. « Nous ne devons pas écouter ceux qui disent : voici le Christ, mais ne pas le montrer dans l’Église, qui est pleine de splendeur d’orient en occident, pleine de vraie lumière, et qui est la colonne et le fondement de la vérité, et dans laquelle est la présence toujours présente du Fils de l’homme, disant à tous et partout : Voici, je suis avec vous toujours, jusqu’à la fin des temps. » 645. Saint Cyprien : « l'eau véritable, salvatrice et bénite de l'Église (comme le Saint-Père appelle son enseignement) ne peut pas changer ni être endommagée, tout comme l'Église elle-même est intacte (incorrupta), pure et chaste » ; et ailleurs : « ceux qui se sont éloignés du Christ périront par leur propre faute, mais l'Église, qui croit au Christ et contient ce qu'elle connaissait autrefois, ne s'éloignera jamais complètement de Lui (nunquam ab eo ommino recedere) » 646. Saint Alexandre d'Alexandrie : « (nous confessons) l'Église catholique et apostolique unique, toujours invincible, même si le monde entier était armé contre elle, et victorieuse de tout soulèvement méchant des non-orthodoxes » 647. Théophile d'Alexandrie : « Dieu accorde en tout temps à son Église la même grâce, afin que le corps tout entier soit préservé, et que dans rien ne prévale le poison des dogmes hérétiques » 648. Saint Chrysostome : « le (Prophète) appelle l'Église et l'invincibilité de ses dogmes une montagne 649. En vérité, l'Église est une montagne dans sa dureté, sa force et son indestructibilité : car de même qu'une montagne ne peut être ébranlée, ainsi l'Église de Dieu l'est 650. L'Église n'est pas soutenue par la qualité des temps, mais est gouvernée par la grâce du Saint-Esprit, et donc ne vieillit pas, ne s'affaiblit pas, n'est pas vaincue, étant opprimée par plusieurs » 651. Saint Isidore Pélusiot : « aux portes de l'enfer, la Parole de Dieu a appelé les armées des athées et des blasphèmes d'hérésies, auxquelles l'Église de Dieu s'oppose à tous, les conquiert, mais n'est pas conquise par eux (ὀυ κατακυριέυεται ») 652. Blazh. Augustin : « L'Église ne déviera pas pour toujours et à jamais : car elle est le pilier et le fondement de la vérité » 653. Saint Cyrille d'Alexandrie : « L'Église est tout à fait irrésistible (ἀκλόνητος παντελῶς), ayant le Christ pour fondement et soutien inébranlable » 654. Les mêmes critiques exactes de l'enseignement infaillible de l'Église se trouvent chez de très nombreux autres enseignants : Clément d'Alexandrie, Eusèbe de Césarée, Athanase et Basile le Grand 655, Ambroise 656, Épiphane 657, Jérôme 658, notre métropolite Philippe 659, saint Démétrius de Rostov et d'autres 660. § 137. Explication du concept de l'infaillibilité de l'Église De tout ce qui a été dit jusqu'à présent sur l'infaillibilité de l'Église, il ressort que : 1) L'auteur et la seule source de l'infaillibilité de l'Église est le Dieu trinitaire : le Père céleste, qui sanctifie les chrétiens dans sa vérité (Jean 17 : 17) ; Le Fils de Dieu est Jésus-Christ, qui a promis d'être avec ses disciples tous les jours jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20), et le Saint-Esprit, les guidant dans toute la vérité (Jean 16 :13). Et, par conséquent, ce n'est pas le peuple qui constitue réellement l'Église - le corps du Christ, mais, nous le répétons, le Dieu trinitaire lui-même, ou plus précisément, le Seigneur lui-même - le Chef de l'Église, par la puissance du Tout-Saint-Esprit, préserve en elle, en toute pureté et intégrité, son enseignement divin et le protège de l'erreur. 2) L'instrument par lequel le Saint-Esprit enseigne l'Église et la protège de toute erreur, ce sont les successeurs des Apôtres, les bergers et les maîtres de l'Église (Épître des Patriarches orientaux sur la foi orthodoxe, ch. 12), et, en outre, non pas un seul berger, ou seulement quelques-uns, mais tous ensemble, c'est-à-dire tout l'enseignement de l'Église. I) L'essence des bergers de l'Église. Parce que : a) en effet, ils sont d'ailleurs suscités dans ce but par le Seigneur dans l'Église, pour enseigner la foi aux autres, afin que ceux qui croient ne soient pas des enfants, emportés et ballottés par tout vent d'enseignement (Eph. 4, 14) ; les bergers sont laissés pour garder, prêcher et interpréter la révélation divine, et le troupeau est obligé d'obéir à la voix de leurs bergers et n'a pas le droit d'enseigner (§ 135) - de sorte que l'écart par rapport à la vérité de tous les bergers devrait inévitablement être suivi par l'écart de celle-ci de tout le troupeau, c'est-à-dire de l'Église entière. Rappelons également que b) tous les passages de l'Écriture que nous avons examinés, dans lesquels le Sauveur parle de l'aide d'en haut, de son assistance et de l'assistance du Saint-Esprit, se rapportent le plus étroitement à St. Aux apôtres. Et par eux directement à leurs successeurs, les bergers (voir § 135 pour les explications des paroles : Voici, je suis avec vous..., et Il vous donnera un autre consolateur...). C'est exactement ainsi que toute l'Antiquité chrétienne considérait les bergers : « Nous sommes les successeurs des Apôtres, gouvernant l'Église de Dieu avec la même autorité », saluaient les évêques de Saint Cyprien au Concile de Carthage en 661. « Chez nous, les évêques prennent la place des Apôtres », disait un autre maître célèbre de l'Église en 662. « Nous devons obéir aux bergers qui sont dans l'Église », écrit saint Irénée, qui ont tous deux une succession de l'Église. Apôtres et, par la bonne volonté du Père, avec la succession de l'épiscopat, ont reçu le don incontestable de la vérité» 663. II) L'essence est l'ensemble des bergers ou l'enseignement de l'Église tout entière. Parce que : a) le pilier et fondement de la vérité est appelé dans la Parole de Dieu non pas une église particulière, mais l'Église universelle, et le Sauveur a dit à ce sujet que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre elle ; b) dans les raisonnements des pasteurs et des enseignants privés, il est clairement indiqué dans l'Écriture sainte qu'ils peuvent se tromper dans la foi : et de vous-même, a noté saint Apôtre des bergers de l'Église d'Éphèse, des hommes surgiront en parlant de corruption, et les disciples se détourneront après eux (Actes 20, 30). De même - c) les églises individuelles, selon la révélation de Jean le Théologien (Apoc. 2 : 5) et selon le témoignage de l'histoire, peuvent s'écarter de la vérité du Christ : en elles, la lampe peut être déplacée de sa place. Par conséquent, si, en matière d'enseignement de la foi, le représentant de toute l'Église est en réalité l'Église enseignante ou les primats de l'Église, cela signifie que non pas chacun individuellement, mais seulement tous ensemble, ils peuvent être reconnus comme exempts du danger de tomber dans l'erreur. Et cette vérité - d) toute l'Église était constamment au courant lorsque, dans les cas les plus importants concernant Sainte. la foi, s'adressait aux Conciles œcuméniques. C'est pourquoi "nous (disons dans les paroles des très saints Patriarches orientaux) sommes non seulement convaincus, mais aussi, sans aucun doute, confessons comme une vérité solide que l'Église catholique (et non une quelconque église privée) ne peut pas pécher ni se tromper et proférer des mensonges au lieu de la vérité. Car l'Esprit Saint, agissant toujours par l'intermédiaire des Pères fidèles et des maîtres de l'Église, la protège de toute erreur" (Message sur la foi orthodoxe, partie 12). 3) Le sujet de l'infaillibilité de l'Église comprend toutes les vérités de la foi chrétienne contenues dans la révélation, c'est-à-dire comme dans les Saintes Écritures et dans les Saintes Légendes. Parce que : a) Le Sauveur a promis d'être avec les prédicateurs de l'Évangile tous les jours jusqu'à la fin des temps et, par conséquent, d'être leur chef constant et invisible, leur ordonnant d'enseigner au monde et de garder tout ce qu'il a commandé (Matthieu 38 :20) ; b) aussi à propos du Saint-Esprit, le nouveau Maître céleste, qui, selon la promesse du Sauveur, est descendu sur les Apôtres, demeure désormais pour toujours dans l'Église et la protège de toute erreur, le Sauveur a dit à ses disciples : le Consolateur, le Saint-Esprit, que le Père enverra en mon nom, il vous enseignera toutes choses, et il vous souviendra de tout ce qui vous a été dit (Jean 14, 26). Il serait donc injuste d'attendre de l'Église l'infaillibilité pour toutes ces vérités qui n'ont aucun fondement dans les Saintes Écritures, ni dans les Saintes Traditions, et qui ne se rapportent pas à l'essence de la foi chrétienne. Quelles sont, par exemple, les vérités philosophiques, historiques et générales pour lesquelles seules des preuves ou des considérations humaines, et non la révélation divine, peuvent servir de base. 4) Et, par conséquent, l'infaillibilité de l'Église réside dans le fait que le Seigneur Jésus, ayant laissé la classe des bergers pour la préserver et prêcher la révélation divine, ne permettra jamais, par la grâce de son tout-saint Esprit, qu'ils s'écartent tous de la vérité dans cette grande affaire, et à travers les bergers, bien sûr, ne permettra pas à tout leur troupeau de s'écarter. Ainsi, on ne crédite pas du tout à l'Église le fait qu'elle reçoive de nouvelles révélations de Dieu, mais on dit seulement qu'elle observe en toute intégrité et vérité la révélation précédente qui lui a été léguée. Et c'est pourquoi le don d'inspiration (inspiratio), que possédaient les saints, ne lui est en aucun cas attribué. Apôtres, et seule la co-présence du Saint-Esprit (assistentia) lui est attribuée, la protégeant des erreurs. § 138. Manières dont l'Église exprime son infaillibilité Si le Saint-Esprit n'enseigne l'Église catholique et ne la protège des erreurs que par la médiation de Pères et de docteurs fidèles (évêques et pasteurs en général) : alors la seule façon d'exprimer, en cas de besoin, le témoignage infaillible de l'Église sur telle ou telle vérité révélée est l'accord unanime, dans le raisonnement de cette vérité, de toute l'Église enseignante, qui doit naturellement être suivi de l'accord de tous les croyants. Pour exprimer un tel consentement de l'Église enseignante, deux manières sont possibles : les chefs des Églises privées peuvent l'exprimer en se réunissant délibérément à cet effet lors d'un Concile œcuménique, ou ils peuvent l'exprimer sans se réunir en Concile, mais à travers des relations mutuelles, chacun restant à sa place, dans la position ordinaire de l'Église (en statu quo). § 139. Infaillibilité des conciles œcuméniques L'infaillibilité des conciles œcuméniques dans leurs déterminations concernant les vérités de la révélation divine - I. Cela ressort immédiatement du fait que ces conciles représentent toute l'Église du Christ. Car ils sont assistés par des évêques (avec d'autres pasteurs), si possible, de toutes les églises locales. Et il ressort des relations mutuelles des évêques et de leurs troupeaux que « l'évêque, comme dit saint Cyprien, dans l'Église, et l'Église dans l'évêque, et quiconque n'est pas (en communion) avec l'évêque n'est pas dans l'Église » 664. C'est pourquoi Tertullien en son temps appelait les Conseils de tous les pasteurs représentants de tout le monde chrétien 665 ; Bliss Augustin a également soutenu que l'opinion du Concile plénier est le consentement de toute l'Église 666 ; le premier Concile œcuménique lui-même a conclu son symbole par les mots suivants : ceux-ci sont anathématisés par l'Église catholique et apostolique 667. Et donc, admettre la faillibilité des Conciles œcuméniques signifie admettre la faillibilité de l'Église entière. II. Cela s'explique par le fait que le Seigneur Jésus lui-même avec le Saint-Esprit était présent aux Conciles. Nous basons cette foi sur : a) sur la promesse du Sauveur aux apôtres, et par eux, et à leurs successeurs : et voici, je suis sept avec vous toujours, jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :20). Comment est-il possible de lui permettre de quitter les maîtres de la foi uniquement les jours où ils se réunissaient pour les conciles et où ils avaient le plus besoin de son aide ? b) sur son autre promesse : là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, je suis au milieu d'elles (Matthieu 18 :20). Comment se fait-il qu'il n'ait pas été présent aux conciles œcuméniques, où se réunissaient non pas deux ou trois, mais des armées entières de bergers, si possible, venus du monde entier. Et ils se sont rassemblés précisément pour la gloire de son nom, pour la défense de sa sainte foi, pour l'explication et la définition de dogmes qui concernaient principalement sa propre Personne, pour l'établissement et l'établissement de son Église et le salut éternel des âmes tentées par son sang inestimable 668 ? Nous basons : c) enfin, sur la troisième de ses promesses : Je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il soit avec vous pour toujours..., il vous guidera dans toute la vérité (Jean 14 :16 ; 16 :13). Mais nulle part et jamais les pasteurs de l'Église n'ont eu autant besoin d'être instruits dans toute la vérité par l'Esprit de vérité que lors des conciles œcuméniques. Car ici, si possible, tous les bergers suprêmes de l'Église étaient réunis. Par conséquent, s’ils s’écartaient tous de la vérité ici présente et péchaient, alors l’Église universelle tout entière pécherait également. Ici, en outre, ont été considérées de telles vérités qui peuvent être qualifiées de fondamentales parmi toutes les autres vérités du christianisme, et avec la chute desquelles tout le christianisme tomberait. III. Et cette foi dans l'infaillibilité des Conciles œcuméniques, cette foi dans la présence invisible du Seigneur lui-même avec le Saint-Esprit a toujours été maintenue et professée par l'Église orthodoxe, comme on peut le constater : 1) A partir des témoignages de ses professeurs particuliers de différents lieux et époques, par exemple : a) Saint Athanase : « La Parole de Dieu à travers le Concile œcuménique (de Nicée) demeure pour toujours » 669 ; b) Saint Basile le Grand : « confessez la foi exposée par nos Pères réunis à Nicée, et ne rejetez aucune des paroles de Nicée, mais sachez que trois cent dix-huit pères ont dit cela avec un consentement inconditionnel et non sans l'inspiration du Saint-Esprit » 670 ; et encore : « Là où des hommes spirituels dirigent les consultations et que le peuple du Seigneur les suit selon un verdict unanime, quelqu'un doutera-t-il que le concile soit rédigé en communion avec notre Seigneur I. Christ, qui a versé son sang pour l'Église ? 671 ; c) Saint Grégoire le Théologien : « lors du Saint Concile de Nicée, parmi ce nombre d'hommes choisis que le Saint-Esprit rassembla, il (Saint Athanase le Grand), dans la mesure où il dépendait de lui, arrêta la maladie » 672 ; d) Saint Ambroise : « Je suis la définition du Concile de Nicée, dont ni l'épée ni la mort ne peuvent me séparer » 673 ; d) Saint Cyrille d'Alexandrie : « avec eux (les Pères du Ier Concile de Nicée), en vérité était assis Jésus-Christ lui-même, qui a dit un jour : là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, il y en a sept... ; comment peut-on douter qu'il ait présidé invisiblement ce saint et grand Concile, alors qu'ici a été posé pour le monde un fondement fixe et inébranlable, la confession d'une foi pure et irréprochable ? 674 ; e) Saint Grégoire le Grand : « J'avoue que j'accepte et respecte les quatre Conciles au même titre que les quatre livres du Saint Évangile » 675 ; g) Nicéphore, patriarche de Constantinople (806-815) : « J'honore et accepte avec révérence les sept conciles saints et œcuméniques, ainsi que tous les dogmes et définitions surnaturels établis et approuvés sur eux par nos saints et divins Pères 676. 2) Du témoignage des conciles œcuméniques eux-mêmes, qui affirmaient qu'ils se rassemblaient avec le Saint-Esprit (Eph. Sob. 7) ; · que parmi eux le Seigneur Jésus lui-même était invisiblement présent comme Chef du Concile 677, signe qu'au milieu du Concile l'Évangile était habituellement placé sur une élévation spéciale 678 ; que leurs verbes pieux sont prononcés par l'Esprit (6e Coll. Œcuménique Droits 1), que les Conciles ont tout légitimé sous l'inspiration du Saint-Esprit (7e Coll. Œcuménique Droits 1), et leurs décrets, en les commençant, à l'instar du Concile Apostolique, par les mots : il a voulu le Saint-Esprit et nous, ils l'ont appelé règles sacrées et divines (6e Coll. Œcuménique Règles 2 et 7 All. Conseil, à droite. 1), puis des lois immuables. Ainsi, à propos du Symbole du premier Concile œcuménique, les Pères présents au deuxième ont déterminé : « que le Credo des 318 Pères qui étaient au Concile de Nicée, en Bithynie, ne soit pas aboli, mais qu'il reste immuable » (droite 1). Le Troisième Concile Œcuménique a décidé la même chose concernant les définitions du Concile de Nicée dans son septième canon ; puis il répéta dans sa première règle le Concile de Trulla concernant tous les Conciles qui l'avaient précédé. Enfin, le Septième Concile œcuménique déclare que « les règles et règlements énoncés (par les Conciles œcuméniques précédents) restent indestructibles et inébranlables... ; Nous acceptons les règles divines avec délice, et nous soutenons pleinement et inébranlablement le décret de ces règles, énoncé par les Apôtres très loués, les saintes trompettes de l'Esprit, et par les six saints Conciles œcuméniques, et ceux rassemblés localement pour émettre de tels commandements, et par nos saints Pères. Pour tous eux, éclairés par un seul et même Esprit, ont légitimé ce qui est utile » (pr. 1). 3) De la pratique de l'Église orthodoxe. Elle : a) la mémoire des sept Conciles œcuméniques a été honorée par des célébrations spirituelles spéciales 679 ; b) dans ses hymnes, elle les appelle sept piliers, sur lesquels la vérité de son Orthodoxie est inébranlable contre toutes les hérésies 680, et confesse en outre : « il y a sept esprits qui se sont reposés sur le Christ, Isaïe a dit ceci : dans sept Conciles le Christ repose, avec le Père et l'Esprit Divin » 681 ; c) elle exige de la part de tous ceux qui rejoignent ses membres la foi dans toutes les décisions des Conseils, tant œcuméniques que locaux, adoptées par elle 682 ; et d) a décidé que la confession de cette foi devrait être lue dans le Serment épiscopal, comme l'un des membres les plus importants de l'Orthodoxie 683. Les définitions des conciles privés ou locaux, même si elles ne peuvent être considérées comme infaillibles, sont d'une grande importance pour les églises locales, dont les évêques étaient présents à ces conciles. Et si ces définitions sont examinées et approuvées par le Concile œcuménique et acceptées par l'Église entière, alors elles acquièrent pour nous la même importance que les propres définitions des Conciles œcuméniques. C'est pourquoi notre Église orthodoxe croit que « tout ce que les Saints Pères, dans tous les Conciles orthodoxes œcuméniques (sept) et locaux (neuf), où qu'ils aient été compilés, vient du Saint-Esprit, comme le disaient les Apôtres lors de leur Concile : « C'est ce que l'Esprit Saint a voulu et nous » 684. § 140. L'infaillibilité de l'Église dans sa position ordinaire (in statu, quo...) Il faut également supposer que l'enseignement convenu de tous les archipasteurs et des bergers de l'Église en général, même s'ils n'étaient pas convoqués au Concile, chacun étant à sa place, et, par conséquent, la croyance commune de l'Église entière concernant les vérités de la révélation divine, est également infaillible, comme les définitions des Conciles œcuméniques. Parce que cette situation est 1) Il y a une conséquence nécessaire de notre foi en l’infaillibilité de l’Église. Et le Sauveur a promis sa co-présence invisible et l'assistance du Saint-Esprit à l'Église enseignante, non seulement lors des conciles, mais sous la forme sous laquelle il l'a établie. Et en établissant cette Église, Il a désigné ses membres pour qu'ils soient dispersés sur toute la terre : allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature ; Allez enseigner toutes les langues, en les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, dit-il au Saint-Esprit. Les apôtres, et à travers eux, et tous leurs successeurs. 2) Soutenu par les croyances et pratiques constantes de l’Église. Les anciens docteurs considéraient le témoignage unanime de toutes les Églises privées comme une preuve décisive de la véracité de tout enseignement et soutenaient qu'il est impossible de déshonorer les hérétiques avec plus de succès qu'en les comparant à l'autorité de l'Église universelle dans sa position ordinaire : « L'Église », dit saint Irénée, depuis qu'elle a accepté l'enseignement du Christ, bien que dispersé dans tout l'univers, le garde jalousement, comme si elle habitait une seule maison. Il croit selon les Apôtres, comme s'il n'avait qu'une seule âme et un seul cœur, et prêche, explique et enseigne invariablement sa foi, comme s'il n'avait qu'une seule bouche. Dieu» 686. C'est pourquoi, sur la base d'un tel consentement universel des Églises privées, même au cours des trois premiers siècles, avant le début des Conciles œcuméniques, les hérésies des Ébionites, Marcionites, Paul de Samosate et d'autres étaient déjà condamnées et unanimement rejetées, et l'Église universelle restait infaillible. "Est-il vraiment encore nécessaire de réunir le Concile", dit le bienheureux. Augustin, discutant de l'hérésie pélagienne, pour dénoncer une destruction aussi évidente ? C'est comme si aucune hérésie n'avait jamais été condamnée sans la convocation d'un Concile, alors qu'au contraire on connaît très peu d'hérésies pour lesquelles la dénonciation a révélé un tel besoin, mais beaucoup, et un nombre incomparablement plus grand, là où elles sont apparues, dans ces mêmes lieux ont été soumises à une juste dénonciation et condamnation, et de là cela a été porté à la connaissance de toutes les autres Églises en guise d'avertissement. Comment peut-on connaître l’accord ou le désaccord de toutes les églises privées concernant certaines vérités de la révélation ? Vous pouvez découvrir : a) à partir des livres symboliques acceptés dans ces églises, des croyances établies et des pratiques constantes ; Peut - b) demander pour cela, si nécessaire, des réponses écrites aux questions proposées à tous les chefs d'églises privées. § 141. L'importance des enseignements des saints Pères et maîtres de l'Église I. Maintenant, il n'est pas difficile de déterminer l'importance des enseignements des saints Pères et enseignants de l'Église concernant les vérités de la foi chrétienne. Cette importance peut être exprimée dans la déclaration suivante : « l’accord unanime de tous les Pères et docteurs de l’Église dans l’enseignement sur les sujets de la révélation divine ou de la foi chrétienne est un signe incontestable de vérité ». Parce que – 1) Les saints Pères et enseignants qui ont vécu dans différents lieux et à différentes époques sont des représentants de leurs églises privées. Et c'est pourquoi le consentement unanime de tous les Pères et docteurs exprime le consentement unanime de toutes les Églises privées dans lesquelles ils étaient primats, c'est-à-dire l'Église universelle, et d'ailleurs, non pas à une époque seulement, mais à des époques différentes. 2) Le témoignage concordant de tous les Pères et docteurs, comme nous l'avons vu (§ 132), est une preuve incontestable de la tradition des Apôtres, ou que l'enseignement ainsi affirmé par eux provient sans aucun doute des Apôtres eux-mêmes. 3) A cela il faut ajouter l'antiquité particulière de certains Pères, le zèle de tous pour l'Orthodoxie et l'abondance des dons spirituels qu'ils possédaient. Certains des Pères étaient des disciples directs des Apôtres. Saint Paul a instruit Hermas et Denys l'Aréopagite dans la foi ; Saint Jean le Théologien - Ignace et Polycarpe ; Barnabas et Clément étaient d'ailleurs des collaborateurs des Apôtres. "Et les Apôtres, comme le témoigne Irénée, s'ils avaient certains secrets secrets, qu'ils ne révélaient souvent qu'aux parfaits, ils enseignaient surtout ces secrets à ceux à qui ils confiaient les églises mêmes. Car ils voulaient rendre leurs futurs successeurs parfaits et irréprochables en tout, en les plaçant dans la position d'enseignement" 688. Les hommes apostoliques, suivant l'exemple et le testament de leurs divins maîtres, transmettaient tout l'enseignement apostolique à leurs disciples et successeurs, tels que: Panten, Irénée, Clément d'Alexandrie et autres ; ceux-ci - aux leurs, et ainsi de suite 689. Le zèle pour l'orthodoxie de saint Les Pères est connu par leurs biographies privées, par l'histoire des Conciles et en général par l'histoire de l'Église entière. D'innombrables expériences témoignent que ces bergers célèbres considéraient comme leur devoir le plus essentiel de défendre la foi orthodoxe et de tout sacrifier pour elle : « J'ai décidé de ne pas me donner de repos et d'accepter tout comme la foi du Christ », écrivait saint Cyrille d'Alexandrie, lors de l'émergence de l'hérésie nestorienne 690. « J'oublie volontiers les mensonges et les calomnies », dit-il dans une autre lettre, « Dieu les jugera ! Si seulement la foi pouvait être sauvée. Mais si quelqu’un trahit la foi, nous ne devons pas trahir notre conscience, même si notre vie est menacée d’un danger » 691. « Ni la persécution, ni le tourment, ni la répression des empereurs, écrivaient les Pères du premier concile de Constantinople aux évêques occidentaux, ni la cruauté des dirigeants et aucun autre désastre et oppression de la part des hérétiques ne peuvent nous détourner de la foi orthodoxe, définie au concile de Nicée. Que nous vous conseillons, ainsi qu'à tous les croyants, de suivre » 692. Et nous savons bien que certains de saint Paul. Des pères ont été exilés en prison pour leur zèle pour l'Orthodoxie (par exemple, saint Hilaire, saint Chrysostome), d'autres ont été privés de leur évêché (par exemple, saint Grégoire de Nysse - pendant 8 ans avant la mort de Valens). D’autres encore ont enduré la persécution tout au long de leur vie (Saint Athanase), tandis que d’autres ont même goûté au martyre (Saint Barnabé, Clément de Rome, Ignace, Polycarpe, Justin, Cyprien, Irénée). L'abondance des dons spirituels (1 Cor. 12 :3-14 ; fn. 1Jean 2 :20) que possédaient les saints. Les Pères de l'Église, également connus par l'histoire de leur vie et attestés par saint L'Église, qui les a ornés des noms Divins, Porteurs de Dieu, Sages de Dieu, Parlant de Dieu 693, et, en plus, nous appelons certains grands, d'autres faiseurs de miracles, d'autres Chrysostome, etc. 4) L'Église tout entière attribuait clairement cette importance à l'enseignement des Pères, lorsque dans les conciles œcuméniques, dans ses discussions sur des sujets controversés, elle avait toujours l'habitude, d'après l'Écriture sainte, de faire appel au consentement unanime de ces anciens maîtres célèbres, et de le suivre dans leurs définitions. Le Quatrième Concile œcuménique de Chalcédoine commence ainsi son dogme : nous enseignons tous à l'unanimité ce qui suit par le Divin Père 694. Le Cinquième Concile œcuménique exprime ainsi sa confession : « suivons saint. Aux pères et docteurs de l'Église de Dieu : Athanase, Hilaire, Basile, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Ambroise, Théophile, Jean de Constantinople, Cyrille, Augustin, Proclus, Léon, et acceptons tout ce qu'ils ont écrit sur la foi orthodoxe et la condamnation des hérétiques. Nous acceptons également d'autres saints et pères orthodoxes, qui jusqu'à la fin de leur vie ont prêché de manière immaculée la foi juste dans la sainte Église de Dieu" 695. Le VIe Concile œcuménique a approuvé le dogme des deux volontés et actions en Jésus-Christ, également selon l'enseignement de nos saints Pères 696. Finalement, le VIIe Concile œcuménique approuva son dogme, suivant l'enseignement divin des saints Pères 697. 5) La même importance était attribuée aux pasteurs privés célèbres de l'Église, conformément à l'enseignement des Pères, par exemple : a) Saint Cyrille d'Alexandrie : « quiconque a du bon sens essaie de suivre l'enseignement des Pères : car eux-mêmes ont été avertis par la tradition apostolique et évangélique, et la doctrine de la foi a été expliquée à partir des écritures de Saint absolument correctement sans erreur ni inexactitude, devenant ainsi des sommités dans le monde » 698 ; b) Vincent de Lirinsky, écrivain respecté du Ve siècle (vers 460), qui établit la règle suivante concernant l'utilisation des témoignages paternels : « tout ce que tous ou plusieurs unanimement, ouvertement et constamment, comme par un accord préalable de leurs maîtres, acceptent, contiennent et transmettent, doit être considéré comme complètement fiable et incontestable » 699. Rappelons également que de nombreux saints Pères avaient l'habitude de prouver les vérités chrétiennes avec une série de témoignages du écrits d'anciens saints. Pères, par exemple : saint Athanase le Grand, lorsqu'il écrivait contre les ariens sur la consubstantialité du Fils de Dieu avec le Père 700 ; Saint Basile le Grand dans le livre sur le Saint-Esprit contre la Macédoine 701 ; Saint Cyrille d'Alexandrie dans son travail contre Nestorius 702 ; félicité Théodoret dans plusieurs de ses écrits 703 ; Saint Jean de Damas également à bien des égards, notamment dans l'Exposition exacte de la foi orthodoxe et dans les paroles sur les icônes de Saint-Jean II. Mais, attribuant ainsi la pleine autorité à tous les Pères et enseignants ensemble, lorsqu'ils conviennent d'affirmer quoi que ce soit dans l'enseignement des sujets de la révélation divine, nous devons nous rappeler : 1) Qu’il est absolument impossible d’attribuer la même autorité à chaque Père séparément. Malgré toute sa sainteté, avec toute l'abondance de dons spirituels, St. Les Pères n'étaient pas divinement inspirés, comme St. Prophètes et Apôtres, et donc les écrits des pères ne doivent jamais être comparés aux livres canoniques des Saintes Écritures. Les Saints Pères n'étaient pas individuellement infaillibles ; au contraire, ils pouvaient pécher et certains ont effectivement péché, tandis que saints prophètes et apôtres étaient individuellement infaillibles, et ils nous ont présenté dans leurs écrits divinement inspirés une seule pure vérité. "Nous ne devrions pas du tout", dit à cette occasion le bienheureux Augustin, "respecter les raisonnements de certains, bien qu'orthodoxes et loués, sur un pied d'égalité avec les écrits canoniques. Et penser qu'il ne nous était pas permis, avec le respect dû à ces personnes, de ne pas accepter et même de rejeter quelque chose dans leurs écrits, si nous apprenons sans aucun doute qu'ils pensaient autrement que ce que dicte la vérité, compris soit par d'autres, soit par nous avec l'aide de Dieu. C'est ainsi que je regarde les écrits des autres ; Je veux qu'ils regardent le mien aussi » 704 . 2) Que la même autorité ne peut être attribuée aux Pères et aux Maîtres dans les cas où ils sont en désaccord les uns avec les autres ; au contraire, la voix des Pères eux-mêmes doit alors être vérifiée par la voix de l'Église universelle. Ceci est bien connu de tous par la pratique des Conciles. 3) Ce qui ne peut être attribué à saint. Les Pères et les enseignants ont la même autorité lorsqu'ils parlent d'autres choses que la révélation divine. On sait que de nombreux enseignants célèbres de l'Église, par exemple Bienheureux. Augustin, saint Jean de Damas, a souvent écrit sur des vérités qui n'ont aucun rapport avec l'essence de la foi chrétienne et qui ne sont pas contenues dans la révélation. Tels sont leurs travaux sur la philosophie, l'histoire, la grammaire, l'astronomie et d'autres sciences naturelles, la musique, la poésie, etc. Dans tous ces travaux ou même dans les pensées individuelles de saint. Les Pères n'apparaissent pas comme des enseignants de l'Église, mais comme des scientifiques ordinaires, et ils pourraient aussi pécher, comme tout le monde pèche. Ces objets, comme nous l'avons noté plus haut encore (§ 137), n'appartiennent pas au cercle de ceux par rapport auxquels est attribuée l'infaillibilité de l'Église universelle elle-même. III. Il ne faut pas se laisser tenter par le désaccord parfois rencontré entre l'un ou l'autre ancien enseignant respecté de l'Église concernant certaines vérités révélées avec l'enseignement unanime de tous les autres bergers, mais il faut considérer ce désaccord comme l'opinion privée de l'enseignant : « tout », note Vincent de Lyrinsky, qui a discuté de ce sujet en détail, tout ce que seuls un saint et un savant, un évêque, un confesseur ou un martyr, pensaient en désaccord avec tout le monde, voire en contradiction avec tout le monde - tout cela doit être qualifié de personnel, "705. Ceux parmi les chrétiens eux-mêmes qui recueillent délibérément diverses erreurs involontaires des anciens bergers célèbres et des Pères de l'Église sont dignes d'un regret sincère et deviennent ainsi comme Cham, qui, ayant vu la nudité innocente de son père, non seulement ne l'a pas couverte, mais, pour se moquer, en a même parlé à ses frères. Le même écrivain raisonnable (Vinkenty Lirinsky) note que pour reconnaître l'enseignement cohérent des Pères, il n'est pas nécessaire de rassembler les preuves de chacun d'entre eux, mais il suffit de citer simplement les preuves de beaucoup d'entre eux. Et à l'appui de sa pensée, il cite l'exemple du Concile œcuménique d'Éphèse, qui a reconnu, comme consentement unanime de tous les Pères, les témoignages seulement des dix plus célèbres d'entre eux, comme représentants de toute l'Église 706. Et on ne peut qu'être d'accord avec une telle remarque. Car tous les Pères n’ont pas eu l’occasion d’écrire sur chaque vérité révélée, et beaucoup de leurs écrits ne nous sont pas parvenus. Enfin, il faut rappeler que les règles de Saint-Père, reconnues et approuvées par les conciles œcuméniques, ont pour nous une importance égale aux règles de ces 707 derniers. III. À PROPOS DE L'ÉGLISE ORTHODOXE § 142. Lien avec le précédent et certaines parties de l'étude Après avoir révélé la vérité, saint a été désigné pour être le gardien et l'interprète de la Parole de Dieu pour tous. Église, que cette maîtresse de foi est infaillible, et donc totalement digne de confiance, il suffirait de dire : c'est donc le devoir de tout croyant de s'abandonner complètement à ce leader infaillible... Mais la question est : où est-elle, cette véritable Église du Christ, à laquelle nous pourrions nous abandonner complètement ? Aujourd’hui, il n’existe pas une, mais plusieurs Églises ou sociétés chrétiennes sur la terre, dont chacune d’ailleurs n’en appelle qu’une seule comme étant la véritable Église, et toutes les autres sont fausses. Il est sans aucun doute impossible de dire qu’elles sont toutes vraies : car il y a une seule vérité, et ces églises et sociétés diffèrent les unes des autres à bien des égards et s’excluent mutuellement. Il est également impossible de dire qu'elles sont toutes fausses : car l'Église du Christ, comme nous l'avons vu (§ 136), est infaillible, inépuisable. Par conséquent, il faut supposer qu’une des églises actuellement existantes, et une seule, doit certainement être vraie, orthodoxe. Lequel exactement ? Afin de maintenir l'impartialité dans la résolution d'une question aussi importante, nous ne prouverons pas directement et intentionnellement l'Orthodoxie de notre Église, mais considérerons d'abord les différents principes utilisés par les théologiens des principales confessions chrétiennes pour juger ce sujet, et nous montrerons quel est le meilleur d'entre eux. Ensuite, nous appliquerons, ou montrerons une manière d’appliquer, ce principe non seulement à notre propre Église, mais aussi à tout le monde. Suite à cela, les conséquences concernant la véritable Église orthodoxe du Christ deviendront évidentes. § 143. Début pour juger l'Église orthodoxe. Les principes principaux et les plus couramment utilisés, sur la base desquels ils tentent généralement de prouver la vérité ou l'orthodoxie de n'importe quelle église, sont les suivants : Premièrement : « la véritable Église est celle à laquelle conviennent pleinement les propriétés indiquées dans les paroles du Symbole de Nicée-Constantinople : je crois en une Église une, sainte, catholique et apostolique. » Ce principe est utilisé principalement par les théologiens de l'Église romaine 708, et parfois par les nôtres 709. Deuxièmement : « la véritable Église est celle dans laquelle sont préservées la pure prédication de la Parole de Dieu et la correcte administration des sacrements ». Les protestants 710 adhèrent à ce principe. Troisièmement : « la véritable Église est celle qui a raison, qui préserve invariablement l’enseignement infaillible de l’ancienne Église universelle et qui lui reste fidèle en tout ». Ce principe a été exprimé et révélé par certains de nos théologiens 711, et est clairement indiqué par le nom même de notre Église, par lequel elle a l'habitude de se distinguer des autres - l'Église orthodoxe, c'est-à-dire celle qui croit juste. I. Dès la première fois, il est impossible de ne pas reconnaître les mérites de commencer par le premier. Cela semble juste : les propriétés de l'Église indiquées dans le Symbole ne peuvent en effet être attribuées qu'à une seule véritable Église parmi toutes les Églises existantes. Mais quand ? Seulement lorsqu’il est prouvé à l’avance, d’une manière différente, que l’Église connue est sans aucun doute la véritable, et non l’inverse. Autrement dit, il n'est en aucun cas possible de prouver directement, sur la base des propriétés de l'Église indiquées dans le Symbole, l'orthodoxie d'une église existant actuellement. Pourquoi? Parce que: a) les propriétés indiquées ne représentent pas un début tout à fait clair et défini pour cela : le Symbole dit que la véritable Église est une, sainte, catholique et apostolique ; mais comment comprendre chacune de ces propriétés n'est pas défini. Pourquoi les écrivains romains expliquent-ils ces propriétés à leur manière, afin de prouver par elles la vérité de leur Église. Nous expliquons 712 un peu différemment afin de prouver la vérité de notre Église. Les adeptes d'autres confessions peuvent l'expliquer encore différemment, chacun conformément au but recherché. C'est le début : b) n'est pas le dernier commencement fondamental, mais présuppose autre chose, plus loin et de surcroît inconnu. Les papistes, par exemple, disent : l’Église romaine est sainte, conciliaire (catholique) et apostolique parce que, entre autres choses, elle est censée contenir un enseignement saint, catholique et apostolique. Nous disons la même chose de notre Église et invoquons la même raison... Mais la question est : comment sait-on que leur Église ou notre Église contient un tel enseignement ? Où est le début pour juger cela ? Et sans cet élément supplémentaire, non nommé ici, est-il possible de dire quelque chose de décisif sur le sujet controversé ? Dans l'application du principe emprunté aux propriétés de l'Église indiqué dans le Symbole, il n'est en aucun cas possible - c) maintenir une totale impartialité, car ici il est laissé à la volonté de chaque chercheur, qui appartient déjà à une église ou à une société chrétienne connue, et donc plus ou moins prédisposé en sa faveur, de déterminer le sens du principe et de l'appliquer à la matière. Et donc - d) avec ce début, il est impossible de mettre fin aux disputes sur l'orthodoxie des églises : car chacun, bien sûr, défendra la fidélité de son explication des propriétés de la véritable Église, afin de les appliquer plus commodément uniquement à sa propre église, comme en témoigne l'expérience. II. Le début protestant semble également juste dès le début : il serait impossible de ne pas qualifier cette Église de vraie s'il avait été prouvé qu'en elle sont préservées la prédication pure et vraie de la Parole de Dieu et la célébration légale des saints sacrements. Mais comment les protestants eux-mêmes expliquent-ils ce début ? Et d’abord, qu’entendent-ils par la Parole de Dieu et par la pure prédication de cette Parole ? La Parole de Dieu, selon leur enseignement, est une parole sainte. L'Écriture, et la pure prédication de la Parole de Dieu est l'interprétation des Saintes Écritures. Selon les indications de l'Écriture sainte, ou, plus précisément, selon la libre compréhension de chaque interprète. Deuxièmement, qui peut juger si la pure prédication de la Parole de Dieu et la légitime administration des sacrements sont conservées dans telle ou telle Église ? C'est laissé à l'arbitraire de chacun, sur la base des Saintes Écritures. Si oui : alors - a) ce principe n'est pas vrai en soi : car la Parole de Dieu est contenue non seulement dans la Sainte Écriture, mais aussi dans la Sainte Tradition (§ 129) ; et la véritable interprétation de saint. Les Écritures ne sont pas ce que chacun peut composer selon sa propre compréhension de l'Écriture (§ 128), mais celle qui est conforme à la Sainte Tradition conservée dans l'Église (§ 133), destinée à être la gardienne et l'interprète de l'une et de l'autre (§ 135) ; b) son application est totalement gênante : car ce principe n'empêche pas du tout la possibilité de parti pris, lorsque la question sera tranchée par chacun à sa manière ; il n'est pas du tout possible de résoudre définitivement le différend d'une manière ou d'une autre, pour la même raison. III. Le dernier commencement n'est pas du tout comme ça : il n'est pas seulement étranger aux défauts qui se sont révélés être les deux débuts considérés, au contraire, il a toutes les propriétés du vrai commencement. Premièrement, c’est tout à fait clair et précis. Lorsqu’on dit que l’Église orthodoxe est celle qui a raison, elle préserve invariablement l’enseignement infaillible de l’ancienne Église universelle ; alors il n’y a plus de place aux questions : que signifie cet enseignement infaillible et où le trouvera-t-on ? Elle existe dans les définitions bien connues de la foi des Conciles œcuméniques et dans l'enseignement unanime de tous les saints. Pères de l'Église. Il n’y a aucune place à l’arbitraire pour réinterpréter délibérément cet enseignement ; tous les credo des Conciles œcuméniques sont si précis et si stricts jusque dans les mots, et l'enseignement unanime de tous les Pères sur un sujet quelconque ne peut jamais avoir plus d'un sens. Deuxièmement, il y a un début qui est le plus fondamental et qui revêt la plus grande importance pour chacun. Déterminez le vrai sens des Saintes Écritures et de St. La tradition est indubitable, incontestable ; pour résoudre enfin les questions concernant les objets de foi, il n'y a pas d'autre moyen, comme nous l'avons vu, que la voix de l'Église universelle, que le Seigneur lui-même a désignée pour être la gardienne et l'interprète de sa Parole (§§ 128, 135-138). Par conséquent, elle seule a le droit de comparaître comme juge suprême pour trancher la question de l'orthodoxie de l'une ou l'autre église privée ; et si nous rejetons la voix d’un tel juge, alors nous ne trouverons pas le tribunal le plus élevé et le meilleur du monde. Et nous reconnaissons cette importance, cette infaillibilité de l’Église universelle, les catholiques romains le reconnaissent. Les protestants devraient aussi le reconnaître, comme certains d'entre eux l'ont reconnu au début, du moins lorsqu'ils appliquent leur pensée à l'ancienne Église universelle. Car la doctrine de l'infaillibilité de l'Église s'appuie très clairement sur l'Écriture Sainte elle-même (voir § 136), ce que les protestants acceptent, et doit nécessairement être admise par tout chrétien qui croit seulement à la divinité du Christ Sauveur et à l'origine divine de sa foi. Ce début est finalement le plus fiable de l'application. Ici, il ne peut y avoir de partialité à l'égard d'aucune des Églises privées, car les juges ne seront pas les représentants de ces mêmes Églises, mais l'ancienne Église universelle, avec son enseignement immuable et strictement défini, jugera. Ici s'ouvre toute l'occasion d'entendre le verdict final, auquel tous les croyants doivent se soumettre, car il est prononcé par un juge autorisé à le faire par Dieu lui-même et un juge infaillible. Exprimons maintenant ce début séparément. Son essence est la suivante : « La seule qui puisse être appelée Église orthodoxe est celle qui a raison, qui préserve invariablement l’enseignement infaillible de l’Église universelle et, par conséquent, lui reste fidèle en tout. » Mais - 1) On sait que l'Église œcuménique a exprimé sa voix infaillible à l'égard de tous les principaux membres de la foi lors des Conciles œcuméniques, principalement dans le Credo de Nicée-Constantinople et d'autres définitions de la foi concernant les dogmes soumis à l'examen conciliaire en cas d'hérésies, et qu'elle a ensuite légué ce Symbole et ces définitions de la foi à toutes les générations futures, comme règle de foi inviolable et immuable 713. D'où le premier particulier principe : « le nom de l’Église orthodoxe ne doit appartenir qu’à celui des Églises existantes qui ont entièrement conservé, sans le moindre ajout ni soustraction, cette règle très sacrée ; et toutes les Églises et sociétés chrétiennes qui se sont retirées dans au moins une, et encore moins dans la plupart des principaux membres de la foi qui y sont exposés, ont déjà gravement péché et ne sont pas orthodoxes. » 2) On sait que concernant tous les autres dogmes, qu'il n'a pas été possible de discuter ni même d'évoquer lors des Conciles œcuméniques, l'Église universelle a exprimé sa voix infaillible dans l'enseignement concordant de tous ses Pères et professeurs célèbres. Et elle a aussi légué cette Foi des Pères à toutes les générations futures, comme inviolable et immuable 714. D'où le deuxième principe partiel : " que seule une des Églises existantes actuellement, qui peut et affirme avec raison tous les dogmes qu'elle prêche conformément à la Croyance paternelle ou à l'ensemble de l'ancien christianisme, est vraiment l'Église orthodoxe. Et les Églises et les sociétés chrétiennes qui professent de nouveaux dogmes, dont la sainte antiquité chrétienne n'avait jamais entendu parler, des dogmes qui ne sont pas d'accord avec les enseignements des anciens maîtres, et même les contredire, bien sûr, ne méritent pas le nom d’églises orthodoxes. On pourrait également indiquer un troisième moyen pour résoudre la question de savoir laquelle des Églises actuelles est l'Église orthodoxe : un nouveau concile œcuménique aurait tout à fait le droit d'en décider, s'il était délibérément convoqué, et il déciderait sans aucun doute de manière infaillible. Mais il n'est absolument pas nécessaire de recourir à un tel moyen : un nouveau concile œcuménique, véritablement légal, ne peut pas résoudre la question en désaccord avec les anciens conciles œcuméniques et avec l'enseignement unanime des Pères : car ici et là il n'y a qu'un seul auteur de l'infaillibilité, l'Esprit Saint. Et par conséquent, laquelle des églises existantes aura raison devant le tribunal des anciens conciles œcuméniques et des saints Pères, elle aurait sans aucun doute raison devant le tribunal du nouveau concile œcuménique. Mais l'Église a tort devant le tribunal des anciens conciles œcuméniques et saints. Les Pères ne seront jamais justifiés et le nouveau concile œcuménique ne les qualifiera jamais de vrais, d'orthodoxes. § 144. Application de principes sélectionnés à l'Église orthodoxe orientale L’application d’un premier principe montre déjà clairement l’orthodoxie de l’Église orthodoxe orientale et la non-orthodoxie de toutes les autres. Car de toutes les Églises existantes, c'est la seule, selon la volonté de l'Église œcuménique, qui ait entièrement, sans le moindre changement, conservé les additions et les soustractions, le symbole de Nicée-Constantinople et tous les symboles des sept anciens conciles œcuméniques. Alors que parmi les autres Églises, il n’y en a pas une seule qui ne changerait cette Règle Sacrée de Foi. Pour preuve du respect constant et très parfait de l'Église orthodoxe orientale pour les sept conciles œcuméniques et leurs définitions de la foi, il suffit de souligner (à partir du moment où, après la séparation du Patriarcat romain, elle restait seule la gardienne de l'orthodoxie antique) : 1) Sur le Symbole, enseigné par les Grecs au début, lors du baptême du Grand-Duc Vladimir, où ce respect est clairement légué 715. 2) Pour un certain nombre de Confessions qui étaient lues par les pasteurs de l'Église d'Orient lors des Conciles, comme, par exemple, la Confession de saint Grégoire Palamas, métropolite de Thessalonique, lue au Concile de Constantinople en 1350, où le même respect est exprimé 716. Ou - Confession de saint Marc d'Éphèse, compilée par lui à Florence, à l'occasion du Concile qui s'y tenait, et contenant, entre autres choses, les paroles mémorables suivantes : « Suivant en tout les sept saints Conciles œcuméniques et les sages Pères qui les ont éclairés, je crois en un seul Dieu le Père, Tout-Puissant, etc. Cette science sacrée, ce Credo, compilé au premier et au deuxième concile, scellé et approuvé par d'autres, acceptant et préservant de toute mon âme, j'accepte et maintiens, outre les sept conciles mentionnés, et le dernier, convoqué par le pieux Basile, empereur de Rome et Sa Sainteté le patriarche Photius, et appelé le huitième œcuménique, au cours duquel, en présence du suppléant de Jean, a béni les papes de l'ancienne Rome : les évêques Paul et Eugène, Pierre le prêtre et le cardinal, le 7e Concile œcuménique a été confirmé et approuvé, il a été déterminé à se mettre d'accord avec les Conciles qui l'ont précédé, Sa Sainteté Photius a été rétabli sur son trône, condamné et maudit, tout comme lors des Conciles œcuméniques qui l'ont précédé, ceux qui osent faire une addition, une soustraction ou un changement complet dans le Symbole ci-dessus. Si quelqu’un, y est-il dit, ose en écrire un autre (Symbole), ou y ajouter quelque chose, ou en retrancher, et appeler cela une définition de la foi (ὅ ρος), qu’il soit condamné et excommunié de toute société chrétienne ! Le pape Jean dit la même chose dans sa lettre à saint Photius, et d'ailleurs avec plus de détails et de clarté concernant l'ajout de ce symbole. Ce concile a fixé les règles que l'on retrouve dans tous les livres canoniques. Ainsi, selon la définition de ce Concile, ainsi que celles qui l'ont précédé, le Symbole sacré doit rester inviolable dans la forme sous laquelle il a été publié. Et moi, acceptant ceux que lesdits Conciles acceptent et rejetant ceux qu'ils rejettent, je n'accepterai jamais dans la communion ceux qui osent ajouter au Symbole un nouvel enseignement concernant l'origine du Saint-Esprit, aussi longtemps qu'ils adhéreront à cet enseignement » 717. 3) Sur une série de confessions, que nos archipasteurs lisent habituellement avant d'être ordonnés à l'épiscopat : « J'accepte, disaient-ils, et l'exposition (de la foi) des sept conciles œcuméniques, je confesse, même établis par eux, les canons et les statuts d'aimer et d'observer, aussi sacrés que nos Pères, représentés à différentes époques et en été, et tous, ils les ont acceptés, et j'accepte, et eux je me détourne, et je me détourne. je fais profession d'observer la paix de l'Église et de ne pas philosopher avec une seule disposition dans tout mon être, en suivant et en obéissant en tout au Saint Apôtre et au Septième Concile Œcuménique » 718. 4) Aux lettres de réponse de certains hauts hiérarques orientaux aux injustes, à l'occasion de leurs questions, telles que : à la lettre de Sa Sainteté Jérémie, Patriarche de Constantinople, aux luthériens, où les sept Conciles œcuméniques 719 sont invoqués comme base de tout l'enseignement orthodoxe ; et au message de tous les patriarches et du clergé d'Orient en 1723 à l'Église de Grande-Bretagne, qui commence : "Nos dogmes et l'enseignement de notre Église d'Orient ont été étudiés depuis les temps anciens, correctement et pieusement définis et approuvés par des conciles saints et œcuméniques ; il est interdit d'y ajouter ou d'en retrancher quoi que ce soit. Par conséquent, ceux qui veulent être d'accord avec nous dans les dogmes divins de la foi orthodoxe doivent, avec simplicité, obéissance, sans aucune recherche et curiosité, suivre et se soumettre à tout ce qui est déterminé et décrété par l'ancienne tradition des Pères et approuvé par les saints Conciles œcuméniques, depuis le temps des Apôtres et de leurs successeurs, les Pères porteurs de Dieu de notre Église" 720. 5) Sur le Rite de la Confession, que quiconque entre dans les entrailles de l'Église orthodoxe est obligé de prononcer : « le reste est le même, dit le nouveau venu, tout, depuis les saints Pères jusqu'aux saints sept Conciles œcuméniques et locaux, a été transmis, légitimé et expliqué, sauf tout doute que j'accepte et avoue » 721. 6) Enfin, sur la Confession orthodoxe de l'Église canonique et apostolique d'Orient, où l'on lit en un endroit : "il y a douze membres de la foi catholique et orthodoxe, selon le Symbole du premier Concile de Nicée et du deuxième Concile de Constantinople. Tout ce qui appartient à notre Foi y est si clairement exposé que nous ne devons croire ni plus, ni moins, et pas autrement que selon l'entendement de ces Pères" 722 ; et dans un autre : « il faut croire que tout ce que les Saints Pères ont décrété dans tous les Conciles œcuméniques et locaux, où qu'ils aient été compilés, vient de l'Esprit Saint » 723. Et il convient de noter que tout cela s'observe non seulement dans la confession, mais aussi dans la pratique : personne ne dénoncera en aucune façon l'Église orthodoxe orientale pour avoir permis le moindre changement dans le symbole de Nicée-Constantinople et dans d'autres définitions du Credo des conciles œcuméniques. Au contraire, les chrétiens eux-mêmes, qui ne sont pas d'accord avec nous, lui rendent involontairement cet honneur et considèrent que c'est là son caractère distinctif, bien que parfois, à leur avis, comme un reproche qui lui soit fait (724). § 145. Application des mêmes principes aux autres Églises Quant aux autres confessions, on ne peut pas en dire autant d'elles : parce que toutes ces confessions ont plus ou moins trahi les définitions de la foi et les règles des Conciles œcuméniques et s'écartent de la vérité de l'Orthodoxie. Pour confirmer cette idée, il n'est pas nécessaire de parcourir les différentes églises ou sociétés chrétiennes qui existent en Orient séparément de l'Église orthodoxe, et qui adhèrent encore aujourd'hui à certaines hérésies anciennes, condamnées par les Conciles œcuméniques. Il s'agit d'abord des Nestoriens, condamnés par le troisième Concile œcuménique, qui vivent désormais en Mésopotamie, principalement le long du Tigre, en Inde, en Perse et au Kurdistan ; et deuxièmement, les monophysites, condamnés par le Quatrième Concile œcuménique, qui forment désormais deux Églises en Afrique : copte et abyssinienne, et deux en Asie : syro-jacobite le long de l'Euphrate et arménienne. Tournons-nous donc directement vers les Églises occidentales. I. Parmi ceux-ci, avant tout les autres, l'Église de Rome s'est écartée des croyances des anciens conciles œcuméniques. Parce que - A) Contrairement à l'interdiction claire de ces Conciles de modifier de quelque manière que ce soit le Symbole de Nicée-Constantinople, elle l'a modifié en ajoutant à la clause sur l'origine du Saint-Esprit du Père : « et du Fils (Filioque) ». Toutes les excuses que ses défenseurs pourraient inventer pour cette cause de défense de l’Église romaine sont les deux suivantes. Premièrement : comme si la 7ème règle du Troisième Concile Œcuménique, confirmée plus tard par les Conciles IV, V et VI ultérieurs, interdisait de composer des Credos contraires au Symbole de Nicée-Constantinople, ou différents de celui-ci. Et c'est pourquoi il interdit d'ajouter à ce Symbole de fausses additions qui s'opposent à lui, et pas du tout de vraies additions, qui ne pourraient servir qu'à l'expliquer, ce qui, en fait, est l'addition : Filioque. Deuxièmement : même si nous supposons que ladite règle interdit strictement d'apporter toute sorte de modifications et d'ajouts au symbole de Nicée-Constantinople, alors cette interdiction, bien entendu, ne s'applique qu'aux particuliers, mais pas à l'Église entière ni aux Conciles œcuméniques ; et l'ajout : Filioque a été approuvé aux conciles œcuméniques. Les justifications sont celles qui seraient tout à fait suffisantes pour atteindre leur objectif si elles s'avéraient équitables. Mais le fait est que les deux sont injustes. 1) La première chose est injuste : comme si le Concile d'Éphèse interdisait de faire uniquement de faux, et non toutes sortes d'ajouts au symbole de Nicée. Qui pourrait mieux interpréter la règle du concile d’Éphèse que nous envisageons, sinon saint Cyrille d’Alexandrie, qui en fut le président ? Et voici comment il interprète cette règle dans sa lettre au patriarche d'Antioche Jean : "nous ne permettons à personne de déformer la foi, ou ce qui revient au même, le Symbole de la Foi, autrefois composé par les saints Pères de Nicée ; nous ne nous permettons pas, ni à d'autres, de changer ne serait-ce qu'un seul mot qu'il contient, ni même d'omettre une lettre - en nous souvenant des paroles de celui qui disait : ne transgressez pas la limite des anciens, que vos pères ont fixée". Et il faut ajouter que c'est le message de saint Cyrille qui a été lu et approuvé plus tard au IVe Concile œcuménique. Qui pourrait mieux comprendre le sens de la règle du Concile d’Éphèse que nous envisageons, sinon les Conciles œcuméniques ultérieurs, qui l’ont confirmée. Pendant ce temps, les Conciles œcuméniques eux-mêmes ont si strictement compris et respecté l'interdiction énoncée dans cette règle que même leurs propres définitions dogmatiques, tout à fait vraies et ne servant en réalité qu'à expliquer le Symbole de Nicée-Constantinople, ne se sont pas laissées inclure dans ce Symbole, mais ont été publiées séparément. Bien qu'ils auraient pu contribuer s'ils le voulaient, comme égaux en autorité au Concile d'Éphèse. Nous soulignons également la confession de foi orthodoxe de l'empereur Justinien, écrite contre les trois chapitres, où il dit : « Saint. Les pères qui se sont rassemblés à Éphèse contre le méchant Nestorius, et Saint. Les pères, qui se sont ensuite rassemblés à Chalcédoine contre le méchant Eutychès, ont anathématisé ceux qui, à ceux qui s'approchent du baptême ou se convertissent de toute hérésie, enseignent une définition différente de la foi, ou un symbole différent, et non celui qui a été trahi par le 318e Saint-Pères (du Concile de Nicée) et a expliqué le 150e Saint-Pères (du Concile de Constantinople)." Nous prenons en revanche comme témoins de notre opinion des écrivains ou pasteurs occidentaux respectés, tels que : a) Le pape Agathon (679), qui dans sa lettre à l'empereur Constantin, lue plus tard au sixième concile œcuménique, dit : "avec simplicité de cœur et avec la fermeté enseignée par les Pères de la foi, nous observons tout ce qui a été correctement déterminé par nos saints et vénérés prédécesseurs et les cinq conciles œcuméniques. Désirant toujours un bien principal et soucieux d'une seule chose, afin que rien ne soit changé, ni soustrait, ni multiplié à ce qui est correctement déterminé, mais que il est maintenu inviolable dans les mêmes termes et dans le même sens. b) Le célèbre Alcuin, qui, lorsqu'une controverse surgit en Occident au sujet de l'ajout au Symbole : Filioque, qui existait déjà dans l'Église espagnole, écrivait aux frères de Lyon : « Très chers frères, avec tous vos efforts, méfiez-vous du nouvel enseignement espagnol ; suivez dans votre foi les traces des saints Pères et restez dans la très sainte unité avec l'Église : car il est écrit : ne transgressez pas les limites fixées par les Pères et n'ajoutez rien de nouveau au Symbole. de l’Église catholique ; ne suivez pas des traditions jusqu’ici inconnues. » c) Paulin, patriarche d'Aquilée, qui au Concile italien (en 791) rejeta catégoriquement cet ajout, en disant : "en raison de diverses erreurs d'hérétiques et de diverses suppositions d'ignorants, j'accepte de professer et d'enseigner uniquement la foi qui a été enseignée à tous les siècles par saint Pères. Je sais que dans certains rouleaux conciliaires, il est déterminé (c'est-à-dire la règle du Concile d'Éphèse), afin d'empêcher de nouvelles et diverses hérésies, que personne est autorisé à composer ou à enseigner un Credo différent. Par conséquent, qu'il soit éloigné de nous, que l'intention de composer et d'enseigner le Symbole ou la foi soit éloignée du cœur de tout croyant autrement que comme ils (les Saints Pères) l'ont établi. Mais nous décidons d'expliquer seulement, conformément à leur sens, ce que, par suite de brièveté, les gens simples et ignorants ne comprennent pas correctement - en conservant cependant le même texte du Symbole... Car pour ajouter quoi que ce soit à ce qui a été pieusement légué au Saint. Pères, ou le réduire – cela n’est plus conforme à la foi. Nous appelons comme témoins : d) Le Pape Léon III, qui, lorsque les ambassadeurs du Concile d'Aix-la-Chapelle (809) lui proposèrent d'ajouter au Symbole : et du Fils, non seulement n'accepta pas cela, mais ordonna également que le Symbole de Nicée-Constantinople soit gravé sur deux tablettes d'argent, sans aucun ajout, avec l'inscription : haec Leo posui amore et cautela orthodoxe religionis. Et à la remarque des ambassadeurs selon laquelle de cette manière on aurait fait une addition vraie, et non fausse, au Symbole, il répondit : « Les Pères n'ont pas défini ainsi qu'une personne bien pensante peut faire une addition, mais qu'une personne non bien pensante ne le peut pas ; mais ils ont dit que personne ne pouvait le faire. » Enfin nous indiquons : e) Pour l'ensemble du Concile des Pasteurs, qui s'est tenu à Constantinople sous l'empereur Basile et le patriarche Photius (867) et a longtemps été considéré en Orient comme le 5e Concile œcuménique, qui représentait en effet toute l'Église universelle, car outre un grand nombre d'évêques, tous les patriarches œcuméniques et le Pape lui-même étaient présents, en la personne de leurs suppléants. Et là encore, face au monde entier, comme délibérément contre les Latins, qui l'admettaient déjà alors : Filioque, l'Église œcuménique a répété, en toute certitude, l'interdiction du Concile d'Éphèse concernant l'immuabilité du Symbole : « Nous confessons avec notre esprit et notre cœur », ont dit les Pères de ce Concile, après avoir mentionné l'immuabilité des définitions des sept Conciles œcuméniques précédents, « et nous proclamons haut et fort à tous et partout un exemple de la foi chrétienne la plus pure, qui nous est parvenue de nos ancêtres, sans rien enlever, sans rien ajouter, sans rien changer ni déformer. Car de telles soustractions et additions, même si aucune hérésie n'a été érigée par les machinations du malin, causent une offense involontaire et impardonnable aux Pères, qui sont irréprochables en tout. C'est encore plus nuisible que cela si l'on remplace la définition des Pères par des mots contrefaits. C'est pourquoi ce saint Concile œcuménique, acceptant, par l'inspiration de Dieu et par une juste pensée, la définition originelle de la foi, et y posant le fondement solide du salut, proclame que chacun doit penser et confesser de la même manière : Je crois en un seul Dieu, le Père, Tout-Puissant, Créateur du ciel et de la terre, visible pour tous et invisible, etc. (le Symbole tout entier jusqu'à la fin). Nous pensons tous ainsi, nous sommes baptisés dans cette confession, à travers elle la parole de vérité affaiblit et invalide toute hérésie. Nous plaçons ceux qui pensent ainsi parmi les frères, pères et cohéritiers de la patrie supérieure. Si quelqu'un ose dessiner un autre exemple de foi, outre ce saint. Un symbole qui provient des bienheureux et de saint. Pères est parvenu jusqu'à nous, il ose appeler (n'importe quoi de lui-même) une définition de la foi et humilier la dignité de la confession de ces hommes éclairés par Dieu, y inclure ses propres inventions et la présenter aux fidèles, ou à ceux qui se sont récemment convertis de quelque hérésie, pour l'enseignement général de la foi, ou tenteront hardiment d'endommager avec des mots contrefaits, des additions et des soustractions, l'antiquité de ce saint et vénérable exemple de foi ; alors par définition, maintenant, ainsi que devant nous de la part de Saint des Conciles œcuméniques, a proclamé, s'il a un rang saint, nous le soumettons au renversement absolu, et s'il est laïc - anathème. A ce Concile, nous le répétons, les suppléants du Pape Jean VIII étaient également présents ; même Jean lui-même les mentionne, ils sont également nommés : et eux, de leur côté, ont également émis, à cette occasion, le vote suivant : « Elle est juste, afin qu'aucune autre croyance ne soit formée de nouveau (ὅ ρος). » En particulier, l’idée selon laquelle l’addition : Filioque est une addition vraie et non fausse est injuste : il suffit ici de constater que l’ancienne Église universelle ne connaissait ni ne reconnaissait une telle vérité, comme l’ont indéniablement montré nos célèbres théologiens Adam Zernikav et Feofan Prokopovich. Alors que les écrivains occidentaux, malgré tous leurs efforts, parviennent à peine à rassembler une douzaine ou deux passages paternels, assez flous et indéfinis, pour défendre leur ajout, et dont d'ailleurs la plupart, sinon la totalité, sont délibérément endommagés, nos écrivains mentionnés ont présenté des Pères anciens des centaines de passages qui sont complètement contraires à cet ajout. Et du seul Augustin, que les Latins considèrent comme le principal défenseur de leur enseignement, plus d'une cinquantaine furent présentés. Et quels lieux ? Certains d’entre eux expriment clairement l’idée que le Saint-Esprit vient du Père, sans aucune mention du Fils. D'autres disent que le Saint-Esprit procède du Père seul, et nient également la procession du Fils). D'autres encore, enfin, gardent le silence sur cette procession - et du Fils, dans des circonstances telles qu'ils n'auraient pas pu garder le silence du tout si les écrivains de ces lieux croyaient que le Saint-Esprit ne procède pas du Père seul. Il est également injuste que cet ajout prétendument vrai ne serve qu'à expliquer au membre du Credo la procession du Saint-Esprit. Dire : le Saint-Esprit vient du Père, c'est-à-dire du Père et du Fils, est contraire à toutes les règles de la raison, quand on sait que le Père et le Fils sont deux Personnes en Dieu, différentes l'une de l'autre. 2) Tout aussi fausse est la deuxième justification des écrivains occidentaux, censés ajouter au Symbole : le Filioque a été approuvé à l'unanimité par les Latins et les Grecs lors de deux conciles œcuméniques, Lyon II en 1274 et Florence en 1437. Ces deux conciles ne sont pas du tout œcuméniques : car ils ont eu lieu en toute illégalité et n'ont été acceptés ni à leur époque ni par la suite par toute l'Église orthodoxe grecque, mais ont été acceptés au début, de la part des Grecs, seulement par un très petit nombre de traîtres à l’Orthodoxie et, de plus, la plupart du temps sous la contrainte. Au concile de Lyon, l'acteur principal du côté grec était l'empereur Michel Paléologue, qui, après avoir volé le trône à l'héritier légitime, Jean Lascar, fut contraint, compte tenu de la situation étroite de lui-même et de son empire, de jurer au pape de lui subordonner l'Église d'Orient. Pour atteindre son objectif, il a pris soin d'avance par la force et la tromperie de détrôner les patriarches orthodoxes Ambroise, Herman et Jean, qui n'acceptaient pas de trahir l'orthodoxie. Et, se rendant au Concile, il n'emmena avec lui que ses complices, dont d'ailleurs le plus érudit, Vecca, pouvait difficilement se rallier à ses côtés et le forcer à s'unir avec les Romains - par l'emprisonnement et la promesse du trône patriarcal. Et cette unité imaginaire s'est terminée par le fait que l'empereur, qui mourut bientôt, n'a pas été honoré par l'Église orthodoxe avec une sépulture, le patriarche Beccus a été de nouveau emprisonné et le concile de Constantinople en 1285 a prononcé un anathème contre le pape et sur tous les décrets latins. Au concile de Florence, une partie des Grecs présents (au nombre de 12, et 17 selon d'autres) consentirent à l'union des églises et à l'adoption de l'adjonction romaine au Symbole. Mais pourquoi as-tu accepté ? D'une part, ils y furent contraints par la volonté et la puissance de l'Empereur, qui, voulant aider la patrie en extrême danger, essaya par tous les moyens de convaincre ses bergers de se soumettre au pape, qui promit seulement à cette condition de donner un coup de main. Et d'autre part, elle fut encore plus forcée par la trahison du pape Eugène IV, qui, s'étant engagé dès le début à subvenir aux besoins des Grecs de sa part, lorsqu'il remarqua leur inflexibilité, ordonna de leur donner une allocation si maigre qu'ils atteignirent l'extrême pauvreté et n'eurent aucun moyen de retourner dans leur patrie s'ils n'avaient pas accepté la soumission requise au souverain romain. Mais certains, et surtout les plus importants, bergers grecs, malgré toutes ces oppressions, n'ont pas souscrit aux définitions du Concile de Florence, à savoir : Joseph, patriarche de Constantinople, qui n'a pas vécu jusqu'à la fin de l'affaire ; le célèbre Marc, métropolite d'Éphèse, qui, en plus d'occuper une place parmi les suppléants des patriarches, représentant la personne du patriarche d'Antioche, fut élu par les Grecs comme exarque du Concile, et fut donc considéré, comme le dit Balsamon, comme la bouche de tous les Grecs ; le suppléant du trône de Jérusalem, Denys, évêque de Sardie, décédé à Ferrare ; le métropolite géorgien Grégoire et évêque de Stavropol, qui a fui le concile ; Sophrony d'Ankhial, deux autres évêques - Isaac et Sophrony, et notre évêque de Souzdal Abraham. En conclusion, les patriarches d'Orient, de Jérusalem, d'Antioche et d'Alexandrie, dès qu'ils apprirent cette fin du Concile de Florence, s'empressèrent de convoquer leur propre Concile en 1443, au cours duquel ils rejetèrent le Concile de Florence et excommunièrent tous ses adhérents de l'Église. Les définitions de ce Concile à Constantinople, en Russie, en Géorgie, en Moldavie et dans d'autres pays orthodoxes ont également été rejetées à cette époque. B) L'Église romaine a inventé un nouveau dogme sur la primauté du pape, sur son pouvoir suprême, en tant que Vicaire du Christ, sur l'Église entière et tous ses Hiérarques - un dogme qui est évidemment contraire à de nombreuses règles des Conciles œcuméniques, à savoir : a) la sixième règle du premier Concile œcuménique, qui confirme l'ancienne égalité de tous les évêques des principales villes de l'Empire romain, comme Rome, Alexandrie et Antioche, et leur complète indépendance les uns des autres dans les districts sous leur juridiction : " que soient préservées les anciennes coutumes acceptées en Égypte, en Libye et à la Pentapole, afin que l'évêque d'Alexandrie ait pouvoir sur toutes. Ceci est également courant pour l'évêque de Rome. De même, à Antioche et dans d'autres, que les avantages des églises En général, sachez ceci : si quelqu'un, sans la permission du métropolite, est nommé évêque, le grand concile a décidé qu'il ne serait pas évêque. b) La troisième règle du deuxième concile œcuménique, qui dit : « Que l'évêque de Constantinople ait l'avantage de l'honneur sur l'évêque de Rome, car cette ville est la nouvelle Rome », et exprime donc clairement que l'évêque de Rome avait dans l'Église l'avantage uniquement de l'honneur et non du pouvoir, et qu'il l'avait strictement pour le lieu de son siège, c'est-à-dire pour le bien de la Rome antique. c) La vingt-huitième règle du IVe Concile œcuménique, qui définit encore plus précisément la même idée selon laquelle le trône romain n'avait d'avantages que pour le bien de la ville régnante. De plus, il témoigne que ces avantages étaient déjà accordés à l'évêque de Rome par les Pères, mais n'ont pas du tout été transmis à saint Apôtre Pierre ; et, enfin, elle offre des avantages égaux au trône de Constantinople, comme à la Nouvelle Rome. " Suivant en tout les définitions des saints Pères, et reconnaissant la règle maintenant lue des cent cinquante évêques les plus aimants de Dieu qui étaient au Concile aux jours de la pieuse mémoire de Théodose, dans la ville régnante de Constantinople, la nouvelle Rome, nous déterminons et décrétons également la même chose concernant les avantages de la très sainte Église de cette même Constantinople, la nouvelle Rome. Car les Pères ont donné des avantages décents au trône de l'ancienne Rome, parce que c'était la ville régnante. Suivant la même impulsion, cent cinquante évêques les plus aimants de Dieu accordèrent des avantages égaux au très saint siège de la Nouvelle Rome, jugeant avec justice que la ville qui a reçu l'honneur d'être la ville du roi et du synclite, et ayant des avantages égaux avec l'ancienne Rome royale, sera également exaltée dans les affaires ecclésiastiques et sera la seconde derrière elle. d) La trente-sixième règle du Ve Concile œcuménique, qui reprend les mêmes décrets sur l'égalité des avantages du trône de Constantinople avec le trône de la Rome antique : « renouvelant la loi par cent cinquante Saints Pères réunis dans cette ville protégée et régnante de Dieu, et par six cent trente réunis à Chalcédoine, nous déterminons qu'il a un trône. Constantinople a des avantages égaux avec le trône de la Rome antique, et comme celui-ci, qu'il soit exalté dans les affaires de l'Église, étant le deuxième derrière elle. Après cela, que le trône de la grande ville d'Alexandrie soit compté, puis le trône d'Antioche, et ensuite le trône de la ville de Jérusalem. e) La huitième règle du Troisième Concile œcuménique, qui, tout en confirmant les droits d'indépendance des évêques et des métropolitains dans leurs régions, s'arme directement contre le pouvoir et la domination dans l'Église que les Romains attribuent maintenant à leur évêque : " Que les règles du Père ne soient pas transgressées ; que l'arrogance du pouvoir mondain ne s'insinue pas sous le couvert de rites sacrés. Et puissions-nous ne pas perdre, peu à peu, imperceptiblement, la liberté que notre Seigneur Jésus Le Christ, libérateur de tous les hommes, nous a donné avec son sang. Ainsi, le Saint Concile œcuménique désire que chaque diocèse conserve, dans la pureté et sans retenue, les droits qui lui appartiennent initialement, selon la coutume établie depuis les temps anciens. Il n'est pas nécessaire de parler d'autres déviations de l'Église romaine par rapport à l'ancienne orthodoxie œcuménique : les deux indiquées comme les plus importantes suffisent, dont l'une viole clairement l'ancien Credo, et l'autre - l'ancienne structure de l'Église, car les deux ont été approuvés lors des Conciles œcuméniques. II. À la suite de l'Église romaine, les protestants (luthériens et réformés) qui s'en sont séparés se sont également retirés des enseignements immuables des anciens conciles œcuméniques ; seulement ils ont reculé beaucoup plus. Parce que : a) outre le fait qu'ils contiennent également un ajout illégal dans le Symbole : Filioque, ils - b) ils ont complètement rejeté, contrairement à l'enseignement des Conciles œcuméniques, la tradition sacrée comme l'une des sources de la foi chrétienne ; c) ils ont rejeté l'approbation divine de la hiérarchie ecclésiale et, par la suite, l'autorité de l'Église elle-même, en tant que professeur infaillible de la foi, l'autorité des saints Pères et de la plupart des Conciles œcuméniques ; et ayant rejeté l'une des sources de l'enseignement chrétien et la direction du gardien et interprète divinement établi de la révélation divine, il est inévitable que d) ils ont rejeté ou déformé bien d'autres dogmes, principalement fondés sur la Tradition, tels que : sur la vénération des icônes, contrairement au credo du VIIe Concile œcuménique, sur la vénération et l'invocation des saints et des anges, sur les prières pour les morts, aussi sur certains sacrements : la confirmation, le repentir, le mariage, l'Eucharistie elle-même, etc. Il n'est pas du tout injuste de juger l'enseignement des sociétés protestantes sur la base du principe que nous avons choisi. Car l'infaillibilité de l'Église universelle en matière d'enseignement et, par conséquent, l'infaillibilité des conciles œcuméniques peuvent être clairement démontrées (§§ 136 et 139) et à partir de l'Écriture sainte, que les protestants eux-mêmes acceptent comme source de la foi. Cela peut être prouvé même à partir de simples considérations de la raison elle-même, pour peu qu'il croit aux deux vérités suivantes : à la divinité du Fondateur de l'Église, le Seigneur Jésus, et à la divinité de sa foi. III. De plus, enfin, de nombreuses sociétés qui se sont formées par la suite dans les profondeurs du protestantisme lui-même (Quakers, Anabaptistes, Swedishborgiens, Sociniens et autres) se sont écartées des enseignements des Conciles œcuméniques, qui ont déformé et perverti presque tous les dogmes de l'Église ancienne. Et dont, en outre, certains rejettent non seulement la Sainte Tradition, mais aussi l'importance de l'Écriture Sainte elle-même, reconnaissant comme source de la foi chrétienne une illumination interne du Saint-Esprit, ou de leur propre raison, tandis que d'autres n'acceptent même pas le dogme de la Divinité du Rédempteur du monde, par conséquent, ils ne sont pas dignes d'être appelés chrétiens. Lorsque donc, de l'application du seul premier principe, il ressort clairement que de toutes les Églises existantes, seule l'Église orthodoxe orientale reste sur l'ancien fondement inébranlable, et que toutes les autres s'en sont plus ou moins éloignées : alors il n'y a plus de nécessité particulière d'appliquer ici le deuxième principe dans son intégralité. C'est-à-dire, passer en revue en détail tous les dogmes individuels des différentes confessions chrétiennes actuelles et vérifier si ces dogmes s'accordent avec l'enseignement unanime des anciens Pères. Car même s'il s'avérait (ce qui n'est cependant pas possible) que dans les Églises qui ont trahi l'enseignement déjà infaillible des Conciles œcuméniques, tous les dogmes individuels s'accordent exactement avec l'ancienne foi des Pères, cela ne suffirait pas à rendre à ces Églises le droit d'être appelées orthodoxes. Mais supposer, d’autre part, qu’il puisse y avoir des dogmes qui ne s’accordent pas avec l’ancien enseignement des Pères de l’Église orthodoxe est même impossible, quand on sait qu’elle est la seule qui reste aujourd’hui fidèle aux anciens conciles œcuméniques et, par conséquent, reste le seul représentant de la véritable Église universelle du Christ, qui est infaillible. Autrement dit, autoriser une telle hypothèse signifie rejeter l’infaillibilité de l’Église. Cependant, nous considérons ici seulement qu'il n'est pas nécessaire de montrer une application détaillée de ce deuxième principe ; et à sa place, cela sera et devra être fait. Deux sciences théologiques spéciales devraient servir à une telle application : a) du côté positif, toute la théologie dogmatique, qui a pour objectif de montrer l'accord de tous les dogmes contenus par l'Église orthodoxe avec l'enseignement ancien des saints Pères ou de l'Église universelle, b) du côté négatif, toute la Théologie est Accusatrice, dont la tâche essentielle est de montrer que ces dogmes imaginaires par lesquels d'autres Confessions diffèrent de nous ne sont pas d'accord avec l'enseignement de l'Église Universelle. § 146. Conséquences de l'enseignement proposé sur l'Église orthodoxe : a) concernant l'Église orthodoxe elle-même De l'enseignement sur la véritable orthodoxie de l'Église d'Orient, il résulte, à propos de cette Église même, qu'elle acquiert à juste titre les noms : Église une, sainte, conciliaire (catholique) et apostolique 725. Car le Concile œcuménique, bien sûr, a défini par ces noms les propriétés de l'Église du Christ, contrairement à toutes les propriétés fausses et hérétiques. Et le seul représentant de cette Église à l’heure actuelle est l’Église orthodoxe orientale. § 147. b) – concernant l'attitude des croyants à son égard Si, selon la volonté du Seigneur, sa véritable Église, c'est-à-dire l'Église orthodoxe, à laquelle seule il a confié son divin enseignement, contenu à la fois dans l'Écriture et dans la Tradition, devait être notre mentor en matière de foi ; si, en outre, ce maître de la foi est un maître infaillible : alors, cela signifie que tous les chrétiens sont également obligés d'apprendre leur foi auprès de l'Église orthodoxe et, avec une obéissance filiale, de suivre sa direction 726. En particulier, nous sommes obligés de - 1) Reconnaître sans doute précisément les sources divines de l'enseignement chrétien qu'elle reconnaît : et, premièrement, ces mêmes livres de l'Écriture Sainte qu'elle accepte 727, parlant comme le bienheureux. Augustin : « Je n'aurais pas cru à l'Évangile si la voix de l'Église catholique ne m'en avait convaincu » 728 ; et deuxièmement, précisément les traditions apostoliques qu'elle contient, en rappelant les paroles de confession à ce sujet, qui sont prononcées, à sa demande, par tous ceux qui se tournent vers l'Orthodoxie : « toutes les traditions apostoliques et père des saints, que contient la Sainte Église catholique, catholique, sainte et salvatrice, je crois, je les confesse et je les accepte » 729. 2) Comprendre sans aucun doute la révélation divine, c'est-à-dire l'Écriture sainte et la Sainte Tradition, exactement comme elle la comprend : « Nous devons croire au Divin et à la Sainte Écriture, disent les patriarches orientaux, sans aucun doute, et d'ailleurs non pas d'une manière qui leur est propre, mais exactement comme l'Église catholique l'a expliquée et transmise » 730. « C'est la Sainte Écriture », confessent les païens en pénétrant dans les profondeurs de Orthodoxie, « selon la compréhension que contenait et contient la Sainte Église orientale, il lui convient de parler de la véritable compréhension et interprétation des Saintes Écritures, j'accepte » 731. Nous ne devons incontestablement croire à la Tradition que selon la raison et l'explication du même saint. enseignants de la foi : car on sait que non seulement les écritures, mais aussi les traditions peuvent être mal interprétées, à volonté, par exemple les traditions sur la vénération des icônes et des reliques de Saint, sur l'invocation des anges et autres. Pour éviter cela, comme le commande Sainte elle-même. Dans l’Église, « il n’est pas approprié d’ajouter ou de retrancher quoi que ce soit à la Sainte Tradition de notre foi orthodoxe » 732, mais il faut contenir les traditions dans la forme et le sens exacts dans lesquels elles sont contenues dans l’Église 733. La remarque suivante s'impose ici : dans l'article sur l'importance et l'utilisation de la Sainte Tradition (§ 133), d'ailleurs, il a été prouvé que la Sainte Écriture doit expliquer selon la Sainte Tradition... Mais puisque la Tradition n'a pas, pour ainsi dire, d'existence indépendante (comme l'a la Sainte Écriture), mais que tout est contenu dans les écrits et la pratique de l'Église orthodoxe et, pour ainsi dire, se confond avec son enseignement ; puisque donc l’importance de la Tradition repose uniquement sur l’autorité de l’Église ; et puisque, enfin, la Tradition elle-même, comme l'Écriture, nous devons comprendre selon l'esprit de l'Église orthodoxe : il s'ensuit que la position : doit être expliquée par sainte. L'Écriture s'accorde avec sainte Tradition, et plus encore : saint doit comprendre. Les Écritures, telles qu’expliquées par l’Église orthodoxe, sont identiques. Ceci est confirmé par les témoignages des maîtres de l'Église présentés dans l'article mentionné, qui appellent la tradition de l'Église, ainsi que par la règle du Conseil Trullo, qui détermine que l'Écriture ne doit pas être interprétée d'une autre manière, sauf comme indiqué par les sommités et les maîtres de l'Église. Et enfin, le dogme du 367 St. Père du V ΙΙ-ème Concile œcuménique sur la vénération des icônes, qui commence ainsi : « nous gardons tout, écrit ou non, les traditions ecclésiales établies pour nous », et se termine par les mots suivants : « C'est ainsi que l'enseignement de saint Nos Pères, c'est la tradition de l'Église catholique, du bout de la terre ils ont reçu l'Évangile ». § 148. c) – concernant l'utilisation des Saintes Écritures et des Saintes Légendes 1) Il ne s'ensuit pas du tout que les croyants eux-mêmes, qui n'appartiennent pas aux membres de l'Église enseignante, n'ont pas le droit d'utiliser la révélation divine, de lire les Saintes Écritures et les Saintes Traditions contenues dans les pères et autres livres de l'Église. L'Église du Christ a toujours été étrangère à l'idée d'interdire à ses enfants de lire les Saintes Écritures. Ceci est visible : a) déjà du fait que dès les premiers siècles, elle-même a toujours proposé et propose dans les églises de nombreuses lectures, parfois très approfondies, tant de l'Ancien que principalement du Nouveau Testament, et - b) du fait que dès les premiers siècles, à travers ses bergers, elle a constamment inculqué et inculqué à son troupeau, afin qu'eux-mêmes, chez eux, s'entraînent à lire les Écritures autant et aussi souvent que possible. "J'inspire toujours et je ne cesserai d'inculquer", a déclaré le Maître d'Or à ses auditeurs, "pour que vous non seulement (dans l’église) écoutiez ce qui se dit, mais aussi à la maison lisez constamment l'Écriture divine... Nous, qui sommes inquiets comme au milieu de la mer et avons la possibilité de compter d'innombrables péchés, avons à tout moment besoin d'une consolation constante et continue de l'Écriture... Même si vous ne comprenez pas ce qui y est contenu, mais de la lecture elle-même il y a une grande sanctification. Cependant, c'est impossible pour que vous ne compreniez pas tout également » 734. « Hériter des Divines Écritures est la chose la plus douce et la plus spirituellement bénéfique », dit un autre saint. Père..., frappons à ce paradis très parfait des écritures... ; Ne frappons pas légèrement, mais avec zèle et constamment, et ne perdons pas patience en frappant longtemps : car alors seulement elle nous sera ouverte... ; Puisons à cette source céleste d'eau inépuisable et pure qui coule dans la vie éternelle" 735. Il faut d'ailleurs répéter cela à propos des légendes de saint Paul contenues principalement dans les écrits des saints Pères et maîtres de l'Église. Chacun sait que ces œuvres, hautement respectées par tous les vrais chrétiens, ont toujours été et restent pour les orthodoxes, sous la direction de l'Église elle-même, la lecture la plus importante et la plus préférée pour le bénéfice spirituel. 2) Il s'ensuit seulement que tous les croyants (et les bergers eux-mêmes), surtout s'ils sont incapables ou ont peu de capacité de tester les Écritures, ne devraient pas lire la révélation divine sans la direction de l'Église. Cette pensée a été exprimée par les très saints patriarches orientaux dans leur message sur la foi orthodoxe : "Nous savons que toute l'Écriture est divinement inspirée et utile, et est si nécessaire que sans elle, il est totalement impossible d'être pieux : cependant, tout le monde n'est pas capable de la lire, mais seulement ceux qui savent comment l'Écriture doit être testée, étudiée et correctement comprise. Ainsi, toute personne pieuse est autorisée à écouter l'Écriture pour croire en la vérité avec son cœur et la confesser de sa bouche pour le salut, mais tout le monde n'est pas autorisé à écouter l'Écriture pour croire en la vérité avec son cœur et la confesser de sa bouche pour le salut, mais tout le monde n'est pas autorisé, sans conseils, à lire certaines parties de l’Écriture, en particulier l’Ancien Testament, permettre sans discernement à des personnes non qualifiées de lire les Saintes Écritures équivaut à offrir de la nourriture solide aux nourrissons » (réponse à la question 1). Les anciens saints de l'Église enseignaient la même chose : saint Irénée 736, saint Jean Chrysostome 737 et autres 738. 3) Il ne faut pas non plus que les croyants eux-mêmes n'aient pas le droit d'étudier délibérément la révélation divine et, en particulier, les Saintes Écritures sous tous les aspects possibles, historiques, archéologiques, philologiques, herméneutiques et autres, et n'aient ensuite pas le droit d'interpréter la Parole de Dieu, selon les règles d'une saine herméneutique orthodoxe. Et l’Église n’a jamais interdit cela à ses enfants, comme le montre l’exemple des saints eux-mêmes. Pères et écrivains chrétiens généralement anciens. Beaucoup d'entre eux, indéniablement, ont étudié l'Écriture dans toutes les relations montrées, ont étudié sa philologie, son archéologie, son herméneutique (le bienheureux Augustin a même compilé lui-même l'herméneutique sacrée pour guider les autres), et avec l'aide de tous ces moyens, ils ont écrit de nombreuses interprétations de divers livres de l'Écriture sainte. C'est même en quelque sorte nécessaire : car l'Église elle-même n'a indiqué nulle part comment comprendre chacun des innombrables passages de la Sainte Écriture. Elle n'a pas fourni une interprétation délibérée de la Bible entière, où le vrai sens de chaque texte serait déterminé avec une exactitude totale. 4) Il s'ensuit seulement que nous devons toujours étudier la Parole de Dieu sous la direction de l'Église, sous quelque aspect que ce soit : historique, archéologique, philologique, exégétique et autres. L'enseignement positif de l'Église, ferme, immuable, doit être le commencement, la règle et le but de toutes nos études de ce genre et de toutes nos interprétations de l'Écriture sainte. Un début vers lequel nous nous tournions constamment pour leur confier nos pensées. Une règle qui nous indiquerait les limites légales de nos recherches et nous rappellerait : jusqu'ici vous arriverez et vous ne passerez pas. Le but auquel seraient consacrées toutes nos études. Dans ces conditions, l’archéologie biblique, la philologie, la critique, l’herméneutique et l’exégèse non seulement ne peuvent pas être nuisibles (comme elles le sont inévitablement lorsque, ayant illégalement rejeté en matière de révélation divine toute direction d’un dirigeant divinement nommé, elles se fondent uniquement sur le début arbitraire d’une opinion arbitraire, liberi arbitrii). Au contraire, ils peuvent être très utiles tant aux croyants qu'à l'Église elle-même : Aux croyants - en ce sens qu'ils comprendront de nombreux dogmes et vérités contenus dans la confession orthodoxe ; et l'Église elle-même - en fournissant des armes importantes et nécessaires pour protéger ses enseignements des ennemis qui agissent avec les mêmes armes et ne peuvent être vaincus par rien d'autre. IV. À PROPOS DES DÉCLARATIONS DE FOI DANS LESQUELLES VOUS POUVEZ TROUVER L'ENSEIGNEMENT SYMBOLIQUE DE L'ÉGLISE ORTHODOXE Si l’Église orthodoxe n’est orthodoxe que parce qu’elle reste entièrement fidèle à l’ancienne Église universelle, il s’ensuit que les déclarations de foi qu’elle contient, brèves et étendues, peuvent très justement être divisées en deux types : a) sur les exposés qu'elle a reçus de l'Église antique, universels, infaillibles, ayant une dignité indépendante, et b) ses propres exposés, apparus dans les temps ultérieurs, et qui tirent déjà leur dignité de l'accord avec les premiers, tout comme elle-même tire son importance de l'accord avec l'ancienne Église universelle. § 150. Déclarations du premier type Les déclarations du premier type comprennent : 1) D'une part, les définitions de la foi élaborées lors des Conciles œcuméniques ressemblent à ceci : a) échantillons de foi : Credo 318 Saint Père du premier concile œcuménique ; Credo 150 Saint-Père du Deuxième Concile Œcuménique ; dogme 630 Saint-Père du Quatrième Concile Œcuménique sur les deux natures dans l'unique Personne de notre Seigneur Jésus-Christ ; dogme 170 Saint-Père du VIe Concile Œcuménique sur les deux volontés et actions en Notre Seigneur Jésus-Christ ; dogme 367 Saint Père du Septième Concile œcuménique sur la vénération des icônes ; et b) en général, les définitions concernant la foi contenues dans les règles des Saints Apôtres, des Saints Conseils œcuméniques et locaux et du Saint Père, nommés par le Concile du Trullo 739. 2) Et d'autre part, les déclarations de foi qui, bien qu'elles n'aient pas été délibérément examinées et approuvées lors des Conciles œcuméniques, ont été acceptées par l'ensemble de l'Église œcuménique. Ce sont : a) Le symbole de saint Grégoire, faiseur de merveilles de Néocésarée et b) Le symbole connu sous le nom de Saint Athanase d'Alexandrie 740. § 151. Déclarations du deuxième type Parmi les déclarations de foi apparues dans l’Église orthodoxe orientale, certaines sont communes à toute cette Église, tandis que d’autres appartiennent à l’Église russe elle-même. 1) Deux confessions de foi orthodoxe, délibérément composées, pour guider tous les orthodoxes : a) Un - environ la moitié du Ve siècle (1640) à Kiev, pour protéger la pureté de l'Orthodoxie à la fois des opinions des luthériens et des calvinistes, et encore plus des opinions des catholiques romains et des anciens uniates. Il s'agit de la Confession orthodoxe de l'Église catholique et apostolique d'Orient 741. D'abord, elle fut examinée au Concile de Kiev, et bientôt (en 1643) au Concile de Yassy ; puis examiné et approuvé par les quatre patriarches orientaux 742, et accepté à l'unanimité par toute l'Église grecque 743. Enfin, pour toute l'Église russe, il fut approuvé et approuvé par les patriarches Joachim (en 1685) et Adrien (en 1696), qui ont même qualifié ce livre d'inspiration divine, bien sûr, pas au sens strict, et par le Saint Synode gouvernant de toute la Russie, qui, en plus de le publier à plusieurs reprises pour la direction générale des orthodoxes. 744, a confirmé en 1840 un ordre spécial des anciennes Commissions des Ecoles Théologiques sur l'enseignement de ce livre 745 dans tous les Séminaires (dans les départements inférieurs). Et en 1845, il décida qu'un autre cours par semaine devrait être consacré à une étude approfondie de celle-ci, et que les étudiants, lorsqu'ils passaient au département supérieur, devraient délibérément la répéter avant le tout début du cours, comme guide nécessaire dans l'étude de Théologie 746. b) Un autre - dans la seconde moitié du même siècle (en 1672), au Concile de Jérusalem, pour protéger la pureté de l'Orthodoxie des erreurs calvinistes, sous le titre : Exposition de la foi orthodoxe de l'Église orientale. La vérité et la pureté de cette exposition ont été de nouveau attestées par tous les très saints patriarches et autres archipasteurs de l'Église d'Orient, lorsqu'ils l'ont envoyée d'eux-mêmes (1723) en réponse aux chrétiens de Grande-Bretagne, comme une véritable exposition et sagesse de la foi orthodoxe, puis ils l'ont communiquée dans le même but à notre Saint-Synode ; accepté et témoigné et saint. Le Synode panrusse, en 1838, publia cette confession en russe, sous le titre : Message des patriarches de l'Église orthodoxe-catholique sur la foi orthodoxe, pour la direction de tous les orthodoxes 747, et en 1845, il décida de distribuer gratuitement ce livre à tous les élèves spirituels pour une utilisation constante non seulement dans les séminaires, mais aussi à la sortie des séminaires 748. 2) Certaines confessions spéciales compilées et contenues par l'Église dans des livres liturgiques pour des cas particuliers, tels que : a) Serment épiscopal. C’est également important en tant que serment de foi. Mais aussi parce qu’il est prononcé par une personne désignée pour être le berger en chef et l’enseignant de toute l’église locale ; se prononce solennellement dans l’église, en présence de nombreux chrétiens, devant le conseil des Hiérarques, de qui cette personne a le droit de recevoir la grâce divine pour gouverner la parole de vérité et paître le troupeau spirituel qui lui est confié. b) Questions dogmatiques proposées à ceux qui viennent à l'Église une, sainte, catholique et apostolique, des juifs et des Sarrasins, où est clairement indiquée la différence entre la foi chrétienne et la nouvelle foi juive et mahométane. c) Confession de foi, prononcée par ceux qui se tournent vers l'Église orthodoxe à partir d'autres confessions chrétiennes, qui souligne les caractéristiques distinctives de l'orthodoxie par rapport aux croyances des personnes non orthodoxes. d) la formule d'excommunication de l'Église de 12 membres, prononcée la semaine de l'Orthodoxie. Aux modèles de confession compilés dans l'Église russe elle-même - 1) inclure des expositions positives de l'enseignement chrétien orthodoxe, publiées et publiées au nom du Saint-Synode pour l'instruction dans la foi et la piété de chaque chrétien, c'est-à-dire les catéchismes. La première place entre eux est occupée par le Long Catéchisme chrétien orthodoxe de l'Église catholique orientale, révisé et approuvé par saint Paul par le Synode de gouvernement, et publié pour l'enseignement dans les écoles et pour l'usage de tous les chrétiens orthodoxes, selon l'ordre de Sa Majesté Impériale. 2) Nous pouvons également inclure certains ouvrages accusateurs (polémiques) publiés, par détermination ou bénédiction du Saint-Synode, contre les Gentils, pour avertir les orthodoxes de leurs erreurs, qui sont : a) contre les papistes : Conversations entre chercheurs et confidents sur l'Orthodoxie de l'Église catholique orientale ; b) contre les réformés : la pierre de la foi de l'Église orthodoxe catholique orientale ; c) contre les schismatiques : bâton de gouvernement, conseils spirituels, etc. 749. Il convient cependant de noter que tous ces exposés du deuxième type n'ont pas la même importance : dans chacun d'eux, tel que publié au nom de l'Église orthodoxe, on peut sans aucun doute entendre son enseignement ; mais comme guide délibéré pour une présentation détaillée de cet enseignement, comme pierre de touche pour tester sa croyance, on ne devrait en reconnaître que trois : a) Confession orthodoxe de l'Église catholique et apostolique d'Orient, b) Message des patriarches orientaux sur la foi orthodoxe et c) Les longs catéchismes chrétiens, publiés selon la définition du Saint-Synode, - conformément à l'intention de l'Église elle-même, qui les publie précisément pour guider ses enfants. Un enseignement détaillé sur l'Église, sur sa fondation, sa structure, sa hiérarchie, sa composition, ses propriétés, son but, ses moyens pour parvenir à une fin, etc., de par sa nature, doit prendre place dans la théologie dogmatique. Voir notre Théologie dogmatique orthodoxe vol. II, §§ 167-182. Le rite de rejoindre la feuille des Gentils. 71 au dos, Moscou, 1757. Nous verrons bien d'autres témoignages similaires plus tard. Dans la 1ère partie, lorsqu'ils ont montré l'authenticité historique de : a) les miracles et prophéties qui ont eu lieu pendant la période patriarcale, b) les miracles et prophéties de Moïse, c) les miracles et prophéties des prophètes ultérieurs, d) les miracles et prophéties du Christ Sauveur et e) les Apôtres (voir §§ 61, 71, 74, 98, 102 et 104). Ceux-ci incluent : 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der histor. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuques, im Gegensatze... Sullzb. 1811 ; 2) Hengstenberg, Die Authentie des Pentateuches, Berlin, 1836 ; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, Paris, 1778, et ami. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολιτέιαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς , ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως, ὡ ς μετέβη ἐις τοῦτο τὸ C'est vrai, je pense que c'est votre affaire. Voir Josèphe – contre Apionem. lib. 1, § 16. Et pour les propres commentaires de Josèphe sur cette légende manétonienne concernant Moïse, voir les §§ suivants de 27 à 32. Il appelle Moïse - ἱερογραμματέα. Voir aussi Josèphe contre Apion lib. I, §§ 32-33. ἧ ? προσευχὰς ... Clément. Alex. Strom. 1, p. 21 ; Evsev. Préparat. Evang. lib. X, p. 10. Evsev. Préparat. Evang. lib. X, bonnet. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. à Evsev. Prépar. Evang. lib. IX, ch. 26. Παρά μὲν τοῖς 'A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὴν Ἐστίαν , παρὰ δὲ τοῖς Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν . Diodore. Sicul. Biblioth. hist. lib. 1, p. 59, modifier. 1559. Dans Photius Biblioth. morue. 244. Strab.– Géographe Rerum, lib. XVI. Evsev. Prépar. Evang. lib. IX, cap., 26 et 27 ; lib. X, bonnet. 9-13 ; Kirille. Alex. Contre Julien, lib. 1. Historique. lib. XXXVI, ch. 2. Juvénal. Satyre. XIV, 95-100. Ces témoignages, ainsi que tous les nombreux témoignages sur Moïse provenant d'écrivains païens, sont analysés dans toute leur ampleur par Petrus Dan. Huetius en démonstration. Évangélique, à propos. IV, ch. 2, modifier. Lèvres. 1703, p. 83-114. Cette preuve fut utilisée en leur temps contre les païens par Josèphe Flavius, le martyr Justin, Tatien, Jules l'Africain, Clément d'Alexandrie, Tertullien et Lactance. Voir aussi Evsev. Préparat. Evang. lib. X, bonnet. 9-14 ; Augustin de civitate Dei lib. XVIIIe, ch. 37 et 39, et bienheureux. Théodoret dans l'essai : au début, Chr. Jeudi. 1845, P, 196. Flavii contre Apion. lib. I, §§ 25-35. Voir Démonstration. Évangile. Guétia pp. 96 et 100. Diodore. Sicul. Bibl. lib. Je. Nous n'avons pas cité tous les passages des livres de l'Ancien Testament indiquant le contenu du Pentateuque : il existe un très grand nombre de tels passages, comme le montrent les tableaux parallèles de la Bible. Voici quelques autres passages du Pentateuque de Moïse mentionnés dans le Nouveau Testament : 1) Extrait du livre de la Genèse : Matt. 19, 4-5 ; Rome. 9, 8 ; 1 Cor. S, 16 ; Héb. 4, 4. 2) Extrait du livre de l'Exode : Matt. 5, 38 sec. Réf. 21, 23 et 24 ; Mat. 15, 4 jours. Réf. 20, 12 ; Oignon. 2, 23. 3) Extrait du livre du Lévitique : Jean. 2, 8 jours. 19, 18 ; 1 Pierre 1, 16 n. 19, 2 ; 2 Cor. 6, 16, n. 26, 11-12. 4) Extrait du livre des Nombres : Jean. 3, 14 n. 21, 8-9 ; 2 Pierre 2, 16 n. 22, 28 ; 1 Cor. 10, 9 jours. 21, 5-6. 5) Extrait du livre du Deutéronome : Matt. 4, 7 sn. 6, 16 ; Jean 8, 17 n. 19, 15 ; Actes 3, 22, n. 18, 15, etc. Au début, il s'agissait de païens transférés par Salmanazar de différents pays de Babylone vers les villes de Samarie, là où se trouvaient les enfants d'Israël, qui furent emmenés captifs par eux en Assyrie (2 Rois 17 : 24). Puis ils demandèrent au roi assyrien un prêtre israélien captif afin qu'il puisse leur enseigner la foi dans le vrai Dieu, ce qu'ils acceptèrent effectivement, sans pour autant se laisser distancer par leurs anciennes superstitions païennes (-26-31). En conséquence, lors de la création du deuxième église à Jérusalem, les Samaritains se présentaient déjà aux Juifs comme leurs coreligionnaires. Enfin, à partir de la construction du temple de Samarie sur le mont Garizin, lorsque, à la suite de Manassé, premier grand prêtre de ce temple, de nombreux Juifs s'installèrent à Samarth, les Samaritains, se mêlant à eux, abandonnèrent complètement leur ancienne idolâtrie, oublièrent leur origine païenne et commencèrent à se présenter sans cesse comme de véritables Israélites, gardiens de la loi de Moïse dans toute sa pureté. Jusqu'à présent, vivant dans l'ancienne Sichem, ils adhèrent strictement aux prescriptions de cette loi, pensent à offrir un véritable service à Dieu uniquement sur le mont Garizin et attendent le Messie. De nos jours, cet alphabet est appelé alphabet samaritain, tandis que le Pentateuque des Juifs actuels, bien qu'il contienne un texte hébreu, est écrit en lettres chaldéennes. Voir Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts ; aussi Fleury Moeurs des Israélites. Dans l'essai de Wiseman - Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée, édit. Paris, 1813, présente plusieurs légendes privées sur l'Egypte tirées du Pentateuque, complètement confirmées et expliquées par ces découvertes. Voir Introduction. analytique, pag. XXXII et Discours IX. page. 342-344. Et on peut trouver incomparablement plus de confirmations de ce genre dans le livre : Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811. Trois lieux célèbres de St. Les Écritures (2 Rois 22 et 23 : 1 Mac 1, 56-57 et 3 Esdras 14, 21 et suiv.), habituellement citées par les opposants, ne peuvent en aucun cas être une preuve de la perte du Pentateuque. Sn. avec la première place Paral. 34, 14 ; avec le second - 1Mac 3.48 ; 12,9 ; avec le troisième - · 1 Esdras. 7, 6 et Dan. 9, 2 et 11. Pour plus de détails, voir la Bible de l’Église. Est. Philaret des Lumières aux pages 562-563. Nous en avons vu quelques-uns en considérant l'authenticité du Pentateuque (au § 110) Philo apud Evseb. Préparat. Evang. lib. VIII. Il s'agit en particulier de Benjamin Kennicott, qui, après dix années de travail consacré à la collecte des manuscrits de la Bible hébraïque dans tous les pays d'Europe (au nombre de 501) et à leur stricte comparaison, entre 1776 et 1780, a publié ses étonnantes découvertes devant le monde savant, et plus encore - le professeur John Bernard De Rossi de Parme, qui avec une rare constance a rassemblé et comparé jusqu'à 680 manuscrits hébreux, et a publié ses recherches entre 1784 et 1808. Ici, nous ne pouvons manquer de mentionner une récente découverte étonnante qui confirme la vérité que nous envisageons. Le Dr Buchanan a apporté en Europe un ancien rouleau contenant la majeure partie du Pentateuque, qui était utilisé par les Juifs de la tribu noire, qui vivaient en Inde depuis des temps immémoriaux et n'avaient eu aucune relation pendant de nombreux siècles avec les Juifs d'autres pays du monde. En comparant cette liste avec le Pentateuque hébreu imprimé de la meilleure édition, il n'y avait pas plus de quarante différences, dont la plupart concernent les lettres seules, et aucune n'a la moindre importance. Discours sur les rap. Entre la science et la religion. révélée, par Nic. Wiseman, Paris. 1843, p. 365. Ce qu'est le canon des livres sacrés, cela sera discuté en détail à sa place (voir § 122). La Loi (Thôrâth) se compose précisément des cinq livres de Moïse : 1) Genèse, 2) Exode, 3) Lévitique, 4) Nombres et 5) Deutéronome. La section intitulée : Prophètes (Nebîîm) comprend les livres suivants : 6) Josué, 7) Juges, 8) 1 et 2 Rois, 9) 3 et 4 Rois, 10) Isaïe. 11) Jérémie, 12) Ézéchiel, 13) Douze prophètes mineurs. Les hagiographes (Kethubîm) sont les livres : 14) Job, 15) Ruth, 10) Psaumes, 17) Proverbes, 18) Cantique des Cantiques, 19) Ecclésiaste, 20) Daniel, 21) Lamentations de Jérémie, 22) Esdras et Néhémie, 23) 1 et 2 Chroniques, 24) Esther. Philo, Tom. II, p. 475 ; Joseph, contre Apion. lib. I, § 8. À savoir; 1) Extrait du livre de Josué : 1, 5, n. Héb. 13, 5. 2) Juges; 2, 16, n. Mat. 2, 23 et Actes. 13, 20. 3) 1er et 2e livres des Rois : 1 Sam. 8, 5 ; 13, 14, n. Actes 13, 21. 22 ; 2 Sam. 7, 12, n. Actes 2, 30. 4) 3ème et 4ème Rois : 1 Rois. 17, 1 et 7, n. Jean 5, 17 ; 2 Rois 5, n. Oignon. 4, 27. 5) 1ère et 9ème Chroniques 2 Chron. 24, 21. 22, n. Matthieu 23, 35. 6) Job : 5, 13, n. 1 Cor. 3, 19 ; 22, 29, n. Jacob 4, 6. 7) Psaumes : 91, 11. 12, n. Mat. 4, b; 69, 10, n. Jean 2, 17 ; 61, 10, n. Actes 1, 16 ; 116, 11, n. Rome. 3, 4, etc. 8) Proverbes : 1, 16, n. Rome. 3, 15 ; 25, 21. 23, n. Rome, 12, 20 ; 9) Cantique des Cantiques : 8, 6, sn. Jacob 4, 5. 10) Prophète Isaïe : 7.14, n. Mat. 1, 22 ; 4, 9, n. Marque. 1, 3 ; 42, 10, n. Oignon. 3, 6 et bien d'autres. etc. 11) Jérémie : 31, 15, n. Mat. 2, 17 ; 9, 28, n. 1 Cor. 1, 31 ; 31, 31, n, Héb. 8, 8, etc. 12) Ézéchiel : 34, 31, n. 1 Pierre 2, 25 ; 34, 17, n. Mat. 25, 32 ; 37, 26-27, n. 2 Cor. 6, 16, etc. 13) Daniel : Mat. 24, 15 ; Marque. 12 ; Oignon. 21. 14) Osée : Mat. 2, 16 ; 9, 13 ; 12, 1 ; 1 Cor. 2, 9. 10 ; Rome. 9, 25 et 27 ; 1 Cor. 15, 54. 55 15) Joël : Actes. 2, 16-22 ; Rome. 10, 16. 16) Amos : Actes. 7, 42 ; 15, 15-18. 17) Jonas : Matt. 12, 39-42. 18) Michée : 5, 2, n. Mat. 2, 6. 19) Nahum : Rom. 10, 15. 20) Habacuc : 2, 9, n. Actes 13, 41 ; Rome. 1, 17 ; Héb. 10, 38. 21) Aggée : 2, 11, n. Héb. 12, 26. 22) Zacharie : 13, 7, n. Mat. 16, 31 ; Matthieu 27 :9-10 ; Marque. 14, 27 ; Jean 16, 14-15 ; 19, 37. 23) Malachie : Marc. 1, 2 ; Oignon. 7, 27 ; Rome. 9, 13, etc. Seuls quatre livres de l'Ancien Testament - l'Ecclésiaste, Esther, Esdras et Néhémie - ne sont mentionnés nulle part dans le Nouveau Testament. Mais cela, sans aucun doute, est uniquement dû au fait que les écrivains du Nouveau Testament n'ont pas eu l'occasion de les mentionner, et pas du tout parce que ces livres soit ne figuraient pas alors dans le canon de l'Ancien Testament, soit n'étaient pas reconnus comme canoniques par le Sauveur et les Apôtres : on pourrait en conclure que si l'on savait que les écrivains du Nouveau Testament, citant des passages des livres de l'Ancien Testament ou les montrant, avaient pour objectif de confirmer leur importance canonique ; mais comme le montrent clairement leurs écrits, eux n’avaient pas un tel objectif. Jahn, Introduction. dans la lib. Vétéran. Testament, p. 463, 464, modifier. 2. Irine. contre les haeres. lib. III, p. 21 ; Klim. Alex. Strom, lib. 1 ; Tertulle. de habit, mul., c. 3 ; Chrysostome, conversation sur le chapitre 8. à Romain ; Féodorite. préface aux Psaumes. Contre Apion. lib. I, §§ 7 et 8. Voir Talm. Babylone. Baba Bathra, fol. 13, col. 2 ; fol. 15, col. 2. Hengstenberg donne de nombreux exemples de cette étonnante précision dans son essai : Die Authentie des Daniels, où il examine ce sujet important dans toute son ampleur, renversant les objections astucieuses des rationalistes. La justice exige de noter qu'en ce qui concerne l'authenticité de certains livres de l'Ancien Testament, par exemple les prophéties d'Osée, Joël, Amos, Abdias, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie et Malachie, non seulement ils ne discutent plus, mais même les plus rationalistes s'accordent volontiers, ne s'opposant entre eux que sur la détermination de l'époque à laquelle a vécu l'un ou l'autre prophète. Commentez. au cap Esaiam. 6. Philon, apud Evsebium – Praepar. Evang. lib. VIII ; Joseph contr. Apion. lib. I, § 8. Et oui. Conversation avec Tryphon ch. 73 ; Augustin. de civitate Dei lib. XVIIIe, ch. 46 ; dans le Psaume. 66. Absit, dit le bienheureux. Augustin, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, cap. 13). Concernant les différences maintenant constatées entre le texte hébreu et la traduction des Soixante-dix (d'où qu'elles viennent), nous devons rappeler : a) que ces différences ne sont pas du tout significatives, c'est-à-dire qu'elles ne violent en aucune façon les prophéties de l'Ancien Testament, ni l'histoire sacrée, ni les règles de la morale, ni en général tout l'enseignement de l'Ancien Testament, qui tant dans le texte hébreu que dans la traduction grecque restent seuls et identiques ; b) que la majorité de ces différences, lorsqu'elles sont prudemment éliminées, se réconcilient facilement les unes avec les autres, comme en témoignent de nombreux scientifiques parmi les plus récents et bien intentionnés, et comme l'a noté encore plus tôt le bienheureux. Augustin, disant : in qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta performes discrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes (De civit. Dei lib. XVIII, p. 44) ; et c) que, par conséquent, il est injuste de présenter ces différences comme une question trop importante et de se laisser tenter d'une manière ou d'une autre par elles en matière de foi. Comme on le sait, le débat sur ces différences entre scientifiques a été assez long et très houleux, et donc peut-être pas étranger aux extrêmes et aux exagérations. Certains ont prouvé l'intégrité et l'intégrité du texte hébreu, comme Fabricius (Des titres primitifs de la révélation..., en 2 volumes), Martinay (Défense du texte hébreu et de la chronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de la version Vulgate...), Karptsovius (Critica Sacra), Bellarmin (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. polyglott.) ; d'autres, au contraire, soupçonnaient, voire affirmaient directement, que le texte hébreu actuel était endommagé, et qu'il fallait le restaurer d'après la traduction des Soixante-dix : ce sont : Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta perform...) et Pezron (Antiquité des temps, rétablie et défendue contre les Juifs...). Parmi les meilleurs ouvrages sur ce sujet figurent les suivants : 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, Paris, 1775 ; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806 ; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. et Tübing. 1821 ; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien... ; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Hambourg, 1638. Voir le résumé de ces passages à la fin de ses ouvrages. Par exemple : « et que cela est vrai, cela est clairement indiqué dans l'Évangile de Luc : dans la cinquième et la dixième année du règne de Tibère César... la parole de Dieu fut adressée au fils de Jean Zacharie » (Strom, lib. I, pag. 407, édit. Potter) : ou : « et dans l'Évangile de Matthieu, la généalogie commence par Marie, la Mère du Seigneur » (ibid. p. 490). Origène. en mathématiques. lib. 1, à Evsev. livre d'histoire de l'Église VI, 25. Athénag. légat. pro Christ, n. 32 – Mathématiques. 5 ; n. 11-12 – Luc. 5 ; n. 33 – Mat. 19 et Luc. 16. Jérôme. Catalogue, virus. ill., sous le mot : Théophile ; aussi Jérôme. Commentaire. en Maths, en proem, opéra. à Tom. IV, p. 1 et 3, éditer. Martinay. Annonce automatique. lib. III, 11. 13 et 14- Mat. 5, 32. 44. 46; 6, 3. Idem. lib. II, non. 13 – Luc. 18, 27. Idem. lib. II, non. 22 – Jean. 1, 1-13. Constituimus inprimis, evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus Evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum, sic apostolicos viros, non tamen solos, sed cum Apostolis et post Apostolos. Quoniam praedicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriae studio, si non adsistat illi auctoritas magistrorum, immo Christi, qui magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex Apostolis Johannes et Matheus insinuant, ex Apostolicis Lucas et Marcus instavrant (Adversus Marcion. lib. IV, p. 2). En somme, si constat, id verius, quod prius, id prius, quod et ab initio, id ab initio, quod ab Apostolis ; pariter utique constabit, id esse ab Apostolis traditum, quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum... Dico itaque apud illas, nec solas jam apostolicas, sed apud universas, quae illis de societate sacramenti confoederantur, id evangelium Lucae ab inilio editionis suae stare, quod cum maxime tuemur... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum caeteris quoque evnngeliis patrocinabitur, quae proinde per illas et secundum illas habemus, Johannis dico et Mathaei ; Licet et Marcus, quod edit, Petri adfirmetur, cujus interpres Marcus : nam et Lucae digestum Paulo adscribere solent (Ibid. p. 5). Non enim per alios dispositionem salutis nostrae cognovimus, quam per eos. per quos evangelium pervenit ad nos; quod quidem tunc pracconaverunt, postea vero per Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, fundamentum et columnam fidei nosirae futurum... Ita Mathaeus in Hebraeis ipsorum lingua scripturam edidit evangelii, cum Petrus et. Paulus evangelizarent et fundarent ecclesiam. Post vero horum excesum Marcus, discipulus et interpres Petri, et ipse, quae a Petro annunciata erant, per scripta nobis tradidit. Et Lucas autem, sectateur Pauli, quod ab illo praedicabatur evangelium, in libro condidit. Postea et Johannes, discipulus Domini, qui et supra pectus Ejus recumbebat, et ipse edidit evangelium, Ephesi Asiae com·morans (Contr. haeres. lib. III, cap. 1). Nec autem plura numero, quam haec sunt, neque rursus pauciora capit esse evangeliä quoniam enim quatuor regiones mundi sunt, in quo sumus, et quatuor principales spiritus, et disseminata est ecclesia super omnem terram; columna autem et tirmamentum ecclesiae est evangelium et spiritus vitae. Consequens est, quatuor habere eam columnas, undique flantes incorruptibilitatem, et vivificantes homines (Ibid. cap. II, n. 8). Tanta est circa haec evangelia firmitas, ut et ipsi haeretici tectimonium reddant eis, et ex ipsis egrediens unusquisque eorum conetur suam confirmare doctrinam... Cum ergo hi, qui contradicunt nobis, testimonium perhibeant, et utantur his, firma et vera est nostra de illis ostensio (Ibid. cap. IV, n. 7). Voir un extrait de sa lettre à Florin, conservé par Eusèbe, dans l'histoire ecclésiale du livre. V, ch. 20. Bibliothèque Assemani. Orienter, vol. II, p. 282. Muratorii Antiqu. italique, méd. aevi, tom. III, p. 851-854 ; Olshausen Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien. s. 280-281. Origène. contre. Cellules. lib. VI, non. 40, éd. d e la Rue. Il y a aussi lib. II, non. 74 et lib. II, non. 13. Il y a aussi lib. II, non. 27. Ce mot est utilisé dans le même sens par Tertullien et Irénée dans les passages ci-dessus. Irénée s'exprime précisément : Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Origène. contre. Cellules. lib. II, non. 28, 34, 59, 61, 66 et 74. Il y a aussi lib. VI, non. 16 ; VII, non. 18, 61 ; VIII, non. 7-8 ; 1, n. 65 ; 11, non. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 et 72. -lib. II, non. 31 et 36 ; lib. Dans. 67 ; n. Jean 1, 1 ; 19, 34 ; 2, 18 ; lib. 1, n. 50 ; lib. II, non. 13 et 49, n. Jean 3, 31 ; 8, 23. Irin, adversaires. haères. lib. Moi, préf. Avec. 1, 3, 8 ; lib. III, ch. 11. Klim. Alex. Strom, p. 9. Ex scriptis Prophetarum Eclogae c. 25 ; Grabe – Spicileg. Patrum Tom. II, p. 83-117 ; Néander – Entwicklung der vornehm. gnoste. Système., art. 156, Berlin, 1818. Voir les autres dans Einleitung in die Schriften des n. T. von Hug. ème. 1, art. 63. Aufl. 2. Irin, adversaires. haeres, lib. Moi, c. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονέυμασιν , ἃ καλεῖται ἐυαγγέλια , ὅ υτως παρέδωκαν ἐντετάλθαι ἀυτοῖς τὸν 'I ησοῦν , λαβόντα ἄρτον , ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ’ τοῦτο ποιεῖτε ἐις τὴν ἀνάμνησίν μου. ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα :. Justin. excuses. 1, n. 66. Il suffit d'indiquer quelques endroits : par exemple, dans ses premières excuses, sous le n. 15, il montre le texte du chapitre 5. L'évangéliste Matthieu à propos de la tentation, également du chapitre 19. L'évangéliste Matthieu, 10 ch. Év. Marc et 16 ch. Év. Luc à propos de l'adultère d'un homme qui épouse une prostituée ; sous le n. 16 points vers le texte du chapitre 9. Ev. Matthieu que I. Christ est venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs, et à partir du chapitre 5. Ev. Luc - sur l'amour pour tous, sur l'acquisition de trésors au ciel, etc. ; sous le n. 17 – sur 19 chapitres. Év. Matthieu, du chapitre 10. Ev. Marc et 18 ch. Év. Luc - que personne n'est bon sauf un seul Dieu ; sous le n. 18 – sur 22 chapitres. Év. Paroles de Matthieu du Sauveur : Rendez à César ce qui est à César, et aux dieux ce qui est à Dieu. Et dans une conversation avec Tryphon, par exemple, à la page 316, il cite les paroles de Jean-Baptiste : Je ne suis pas le Christ, mais la voix de celui qui crie, qu'on ne trouve que dans Ev. Jean (1, 20). À la page 342, il utilise l'expression : eau vive, trouvée seulement chez le même évangéliste dans la conversation du Christ avec la Samaritaine (chap. 4, 10) et ainsi de suite. Il ne faut pas se laisser tenter par le fait que St. Le martyr cite mot pour mot des textes de nos quatre Évangiles, et parfois il cite même la même parole du Sauveur dans ses différents écrits, pas mot pour mot. Ceci, bien sûr, parce que saint Père, composait ses œuvres en différents lieux, au cours de voyages, et ne pouvait pas toujours avoir les Évangiles avec lui, citait des textes de sa mémoire, et non directement des livres sacrés, et en même temps ne veillait qu'à entretenir la pensée évangélique, sans se soucier des paroles exactes. Cela arrive très souvent parmi nous lorsque nous rédigeons des sermons, etc., soit par précipitation, soit par manque de Bible à portée de main. Et de là, il ne s'ensuit pas du tout que saint le Père ait cité ces passages non pas des livres des Évangiles, mais comme s'ils n'existaient pas encore à cette époque : car exactement de la même manière il cite de nombreux passages des livres du V. 3., qui, sans aucun doute, existaient alors. Voici les mots du passage : Rationabiliter Evangelistae principiis diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorum probetur intentio. Mathaeus, ut Hebraeis scribens, genealogiae Christi ordinem texuit, ut ostenderet, ab ea Christum deseendisse progenie, de qua eum nasciturum universi Prophetae cecinerant. Johannes autem ad Ephesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus ignorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium : quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua Prophetici mysterii eompetentia adventus Christi déclarent : ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque judicabat auditoribus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet diversis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Vidéo. Gott. Lumpéri. Historique. Théologico-Critique. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, éditer. Augustae Vindelicorum, 1783, p. 347-352 ; également S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, éd. un Guielm. Jacobson. Oxonii 1838, vol. II, p. 492-495. Livre d'histoire de l'Église Eusebius III, ch. 39. Précisément ce qui suit : 1) tout ce qui était, et sans lui il n'y avait rien, le hérisson était, et 2) son obscurité (la lumière) n'est pas embrassée (Orat. ad Graecos n. 19 et n. 13). Evsev. livre d'histoire de l'église IV, g. 19 ; Chronique. Pascal. annonce l'Olympiade. 238 ; Épifan. Haères. XLVI ; Théodorite. lib. 1, Héret. fabuleux. capuchon. 20. Biblioth. Orient. Assemani Tom. 1, 1, p. 568. Evsev. livre d'histoire de l'Église IV, ch. 29. Et super haec id, quod est secundum Lucam, evangelium circumcidens, et omnia, quae sunt de génératione Domini conscripta auferens, et de doctrina sermonem Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium tradiderunt, Apostoli, suasit discipulis suis, non Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, cap. 27 ; lib. III, cap. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse confiteris in quadam epistola, et tui non negant, et nostri probant (De carne Christi cap. 2). Si scripturas opinionsi tuao resistentes, non de industria alias rejecisses, alias corrupisses, confudisset te in hac specie Johannis Evangelium (ibid. cap. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur... et ainsi de suite. (Adversus Marcion. lib. IV, cap. 4 et 5). Irine. Annonceur. haères. lib. Moi, casquette. 25 ; Tertulle. de préscr. Héret. capuchon. 38 ; Épifan. haères. XXVII, chap. 5 Tertullien, par exemple, dit : Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion exerce et palam machaera, non stylo usus est : quoniam ad materiam suam caedem scripturarum confecit. Valentinus autem pepercit : quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit ; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non comparentium rerum. Irine. Annonceur. haères. lib. Moi, casquette. 25 ; Épifan. haères. XXVII, chap. 5. Chez Evsev. Livre d'histoire de l'Église IV. Ch. 7. Il dit de lui-même, il dit de lui-même, Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας, et continue directement en s'adressant aux croyants : καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Épist. annonce Philadelphie. capuchon. 5. C'est vrai. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων , ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις , ὅ C'est vrai, c'est vrai, c'est vrai. Juste là, casquette. 8. 'E ξάιρετον δέ τι ἔχει τὸ ἐυαγγέλιον , τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας . Juste là, casquette. 9. Par exemple, à un endroit, il dit que Christ a été baptisé par Jean afin d'accomplir toute justice (Epist. ad Smyrn. n. 14 – Matthieu 3) ; dans un autre, il rappelle les paroles du Sauveur selon lesquelles un arbre se reconnaît à ses fruits (Epist. ad Ephes. n. 13 ; Luc 6, 44 ; Mat. ch. 12) ; dans le troisième, il répète le conseil du Sauveur : soyez sage comme un serpent et vos objectifs comme des colombes (Epist. ad Polyc. n. 3 ; Mat. 10. 16, etc.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους , τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο , ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν , ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Épist. Avec. 5. C'est vrai. Ibid. Avec. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est : multi vocati, parvi electi, inveniamur. Ibid. capuchon. 4. Nous citons les mots selon la traduction ancienne, car les 4 premiers chapitres de ce message dans l'original ne nous sont pas parvenus. Il faut se rappeler que saint Barnabas était un descendant des Juifs, et les Juifs utilisaient l'expression : telle qu'elle est écrite - uniquement en relation avec certains des livres sacrés de l'Écriture. Par exemple : διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, ΐνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Épist. 1, cap. 13. – Luc. 6, 35-36. Ou : μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Ibid. capuchon. 46. ​​​​​​sn. Mat. 26, 24 ; 18, 6 ; Marque. 9, 42 ; Oignon. 17, 2. Sn., par exemple, Epist. II, chap. 2, 3, 4, 6, 8, 9 avec Mat. 9, 21 ; 10, 32 ; 7, 21 et 23 ; Oignon. 13, 37 ; Mat. 6, 24 ; 16, 26 ; Oignon. 16, 12 ; Mat. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ' ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Épist. II, chap. 2. , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν , ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω , καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. capuchon. 8, – Luc 16, 10 ; Mat. 25, 21. Histoire de Lumperi. Théologico-Critique. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. Août Vindélic. 1783, p. 1–3. Jacobson. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oxon. 1838, vol. Moi, p. 244-253 et vol. II, p. 454-461. Exactement - jusqu'à 30 places. Voir l'édition mentionnée ci-dessus de Jacobson vol. II, p. 597 : Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, et avec cela ôtez les passages que nous avons comptés d'autres hommes apostoliques, dont les œuvres ne sont pas dans l'édition de Jacobson. Jusqu'à onze places. Voir aussi là. Deux lieux : un à Saint-Polycarpe, un autre à Saint-Clément. A Saint Clément et Barnabas. Papias parle de Matthieu et de Marc ; Saint Polycarpe - à propos de tous les évangélistes et évangiles. Les principales objections à l'authenticité des Évangiles et les réfutations de ces objections peuvent être lues dans un petit livre : Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la religion Chrétienne par Bergier, Paris, 1838, chap. 1 et 11. L’Évangile de Matthieu, bien qu’écrit en hébreu, ne nous est parvenu que dans la traduction grecque. Les meilleurs ouvrages dans lesquels ces témoignages sont rassemblés et examinés sont : 1) Pezron - Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, placé dans le 27e volume du Cursus completi Sacrae Scripturae... Paris, 1843, et 2) William Paley - dans une traduction allemande sous le titre : Übersicht und Prüfung die Beweise und Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Leipzig. 1792 e. II, chap. 6. Antiquité. lib. XVIIIe, ch. II, sect. 2, bonnet. V, sect. 3. Aussi De bello Judaico lib. II, chap. 20. Antiquité. lib. XVII, ch. 8, art. Moi, et cap. 13, art. JE; lib. XVIIIe, ch. 5, sect. 6, et chap. 6, sect. 1 et 4. Heineccii Antiqu. jur. Rom. illustrer. lib. IV, mésange. 4, n. 1 ; comparer mésange. 6, 14 et 16. Productique onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liv. lib. XI, cap. 15 ; Joseph, de bello Jud. page. 1247, modifier. Huds. Plutarque, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, Paris, 1624. Svet. Dommage. capuchon. 10 ; Cass. lib. IV ; Joseph, de bello Jud. ibidem. Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit. Aur. Victoire. Ces. capuchon. 42. La cloche. Jud. lib. II, chap. 6 et 7, p. 868-869. modifier. Basilic. Philo, de legat. ad Cajum. Justin, Epitome Trogi lib. XXXV, ch. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Strabon lib. XVI, p. 519, Cassab. 1587. ’ Ἐθος ἠ ν τ o ῖς Γαλιλάιοις ἐν τ ᾶ ις ἐωρταῖς ἐις τ ἠ ν ἱερὰν ?? ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Antiquité. lib. XX, ch. 6. Harduin. Numéro. population antique. et urb. illustrer. page. 340. Vita Josephi Flav. p. 630, modifier. Basilic; de bello Jud. lib. VII, chap. 2. Pellerin, Recueil des médailles tom. I-II. Comme on le sait, on reproche même cela à Quintus Curtius et Titus Tite-Live. Titus, par exemple, oubliant la différence des temps et des circonstances, confond la géographie ancienne avec la nouvelle, et parle de Sinuessa, Préneste et Arpia, en les appelant de nouveaux noms utilisés à son époque, alors qu'ils auraient dû s'appeler Sinope, Argos-Hippium et Stefania. De la même manière, la tromperie de Philostrate a été découverte lorsqu'il a décrit la vie du célèbre Apollonius de Tyane. Cette biographie, assure Philostrate, a été compilée à partir des mémoires de Damis, le compagnon constant d'Apollonius au cours de ses voyages, tandis qu'à presque chaque étape de son récit, il contredit l'état alors des lieux où Apollonius et Damis ont voyagé. Ainsi, il amène son héros à Babylone, et décrit cette ville comme grande et florissante, alors qu'à cette époque Babylone n'était qu'une vaste ruine et un désert, il dépeint aussi Sparte comme une ville libre alors qu'elle était sous le joug des Romains (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, c. 18 et lib. IV, c. 2). Dio Xiphil. dans la vie d'Hadrien, jag. 266 ; H. Steph., modifier. Wechel. p. 974. Voir surtout le témoignage ci-dessus de cette Sainte Irénée – Contra haeres. lib. III, p. XI, n. 7. Quod poteris proferre scriptum, quod non ille, qui non vult credere, dicat esse confictum, si tanta Evangelii notitia venit in dubium ? (Augustin. Contra Faustum. lib. XXII, cap. 79). Contre les haeres. lib. III, ch. 13, non. 3 ; capuchon. 14, non. 1. Contre Marcion. lib. V, chap. 2 et 3. Fragment. Adumbrat. en avant. Épist. de Petri, pag. 1007, modifier. Potier. Par exemple, Origène (Epist. ad Africanum. n. 9), Eusèbe (Histor. Eccles. lib. II, cap. 22), Jérôme (Epist. 103 Paulin.), Chrysostome (Homil. in Acta). Épist. Moi, ad Corinthe, cap. 38, 30, 10. «... credit Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est» (Adversus haeres. lib. IV, cap. 16). Opp. Grec. à Tom. III, p. 51. Épist. II, 2 ; n. 1 Pierre 1, 5. 7 . 1 épître. II, 1 ; n. 1 Pierre 5, 5 ; 1 épître. XVI, 7 ; n. 1 Pierre 2, 21. Ignat. annonce Magnes. XIII, 2 ; n. 1 Pierre 5, 5. Chez Evsev. livre d'histoire de l'église Ι II, ch. 39. Polycarpe. Épist. Moi, 3 : n. 1 Pierre 1, 8 ; II, 1 : n. 1 Pierre 1, 21 ; Polycarpe. V, 5 : sn. 1 Pierre 2, 11. Adversus haeres. lib. IV, chap. 9, non. 2 et chap. 16, non. 5 ; n. Evsev. livre d'histoire de l'église V, ch. 8. Clément d'Alexandrie cite la quasi-totalité de cette épître sous le nom d'Ap. Peter, dans ses différents ouvrages, notamment dans les Stromates. Tertulle. Scorpiaque. capuchon. XII. Chez Evsev. livre d'histoire de l'Église VI, ch. 25. Chez Evsev. livre d'histoire de l'Église III, ch. 3, 25. Justin. Conversation avec Tryphon. Irine. Adversus haeres. lib. V, chap. 18 et 23. Toutes ces preuves peuvent être vues chez Calmet, De Vance et d’autres interprètes des Saintes Écritures. Evsev. livre d'histoire de l'Église III, ch. 24. Voir Calmet ou De-Vance. Klim. Alex. Strom, lib. III, ch. 2 et Paedag. lib. III, ch. 8 ; Origène. Commentaire. en mathématiques. ΧΙ II; Tertul. de culte. ennemi. capuchon. 4 ; Épiphe. contre les haeres. lib. Je, T. II, haer. 26 et caet. Pour plus de détails, voir Hugues - Einleitung in die Scbriften des neuen Test. Theil II, voir. 201-450, Stuttg. 1821. Asseyez-vous là. 521-568. dans le même ouvrage, également de Kalmet. De Vance et d’autres peuvent trouver une explication satisfaisante pour laquelle certains livres du Nouveau Testament, à savoir l’épître de Jacques, la deuxième épître de Pierre, la deuxième et la troisième de Jean, l’épître de Jude, l’épître de saint Paul aux Hébreux et l’Apocalypse, n’ont pas été acceptés par certains, ou ont été reconnus comme douteux jusqu’à un certain temps. Antiquité. lib. XXV, ch. 7, §8. Antiquité. lib. XII, chap. 10, § 6 et 7. Antiquité. lib. XX, ch. 4, § 2. Diogène. Laert. dans Epimédit. lib. I, § 110. Pause. Grenier, lib. I et V. Philostr. vie Apollon. Thyan. lib. VI, chap. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma expulit (Claudius). Sveton, en casquette Claudio. 25. Il s'agit principalement de Millius qui, après trente ans de travail, publia le texte grec du Nouveau Testament avec des variantes à Oxford en 1707, ainsi que Wetstein (1751, 1752), Küster et d'autres. Toutes ces différentes lectures, aussi nombreuses qu'elles paraissent, de l'accord de tous les critiques, ne concernent que l'orthographe, l'ordre et le placement des mots, leur prononciation, les erreurs grammaticales, etc., sans changer le sens même de l'Écriture. L'autographe de saint Matthieu existait déjà à l'époque d'Origène et de Jérôme, selon leur témoignage, et l'autographe de saint Jean était conservé dans l'église d'Éphèse à l'époque de Pierre d'Alexandrie (IVe siècle). Voir Petra Alex. Tract, de Paschat. Age, dit Tertullien, qui voles curiositatem exerce in negocio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident ; apud quas ipsae Authenticae litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). L'évêque qui dispensait l'enseignement s'appelait Triphyllus ; il change la parole du Sauveur dans le texte suivant : prends ton lit et va-t'en (Marc 2, 11), en utilisant un autre mot synonyme au lieu de lit, qui lui paraît plus élégant ; et son accusateur était saint Spyridon, évêque de Trémifont (Sozom. livre d'histoire de l'église. 1, chapitre 2). Il raconte même un incident similaire à celui rapporté par Sozomen, qui s'est produit dans l'Église africaine - comment le peuple, ayant entendu dans la traduction de Jérôme un changement dans un mot qui figurait dans l'ancienne traduction italienne, s'est indigné et a forcé l'évêque à s'en tenir à la traduction précédente. Épistole. 71 et 82. Jérôme lui-même l’avait clairement prévu au début de son travail, comme le montre sa lettre au pape Damaz. Voir le message de Saint Athanase le Grand 39 pendant les vacances et dans l'espace. Chr. Catéchisme, éd. Saint-Synode, article : sur les Saintes Écritures. ’ ?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Épist. CXIV, lib. IV. Voir son 39ème message sur les fêtes, dans le Livre des Saintes Règles. Apôtre, Saint-Conseils œcuméniques et locaux et Saint-Père éd. Saint-Synode. Le mot grec καν ὼ ν signifie : a) registre, catalogue de personnes ou de choses (voir Suisse καν ὼ ν, num. V, et κανονικὸς, num. Ш) ; b) une définition, un décret de l'Église, c'est pourquoi toutes les règles des Conciles étaient généralement appelées canons (ibid. καν ὼ ν, num. III), et le plus souvent - c) une règle ferme et immuable, ne permettant ni addition ni soustraction (ibid. num. I). Les livres sacrés sont appelés canoniques dans tous ces trois sens, et non dans un seul : c'est-à-dire qu'ils sont appelés parce que, d'une part, ils sont inscrits dans le registre (καν ὼ ν) des livres inspirés et inclus dans les règles (καν ὼ ν) de l'Église ; et parce que, d'autre part, ils sont acceptés et offerts par l'Église aux croyants comme une règle de vérité. La première ressort clairement du nom même de ces livres en grec - κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, de κανονίζω - j'ajoute au registre, canonise..., et des paroles de Rufin à propos de ces livres : haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae assertions constare voluerunt (in exposit. Symboli) ; le dernier est tiré des paroles de St. Isidore Pelusiot, qui, parlant généralement de la Sainte Écriture, l'appelle κανόνα τῆς αληθε ί ας (épist. CXIV, lib. IV), et en partie saint Irénée, qui appelle aussi l'Évangile (adv. haeres. lib. III, cap. II). Mais rejeter le premier sens de ce mot et se limiter au dernier, comme le veulent les protestants, c'est-à-dire dire que les livres canoniques sont appelés canoniques uniquement parce qu'ils contiennent la règle de foi et d'activité des chrétiens, est totalement injuste : outre le fait que cela est contraire à l'ancien usage ecclésial du mot - canonique, la question se pose : qui nous montrera dans ce cas ces livres, que nous devons reconnaître comme la règle de notre activité ? Voir le même message 39 à propos des vacances. Une présentation précise de l'Église orthodoxe. la foi, livre IV, ch. 17, p. 272. Moscou, 1844. – Livres non canoniques, ou non inclus dans le canon, comme les appelle saint. Athanase, autrement appelés livres paroissiaux dans les temps anciens. Parce qu'ils étaient lus dans les églises pour l'édification des catéchumènes et des fidèles (Rufin. in exposit. Symboli pag. 555). Certains enseignants chrétiens d'Occident (Jérôme. dans le prolog. Galeat.) les appelaient même apocryphes (ἀπόκρυφος - caché). Mais ce nom n'était pas accepté dans l'Église, et sous le nom de livres apocryphes, surtout en Orient, on entendait en réalité uniquement des livres contrefaits, présentés comme sacrés, ou vraiment sacrés, mais endommagés par les hérétiques, tels que : les Évangiles de Thomas, Pierre, Hébreux et autres, aussi les Évangiles de Basilide, Tatien, etc. C'est ainsi que ce mot est utilisé par le pape Gélase (dans Decreto apud Gratianum distinct. XV), dans Rufinus (in exposit. Symboli), mais surtout pour nous, chez saint Athanase dans son message sur les fêtes, accepté par l'Église orthodoxe comme message canonique. Ici, après avoir calculé en détail quels livres d'écritures canoniques et non canoniques, St. le père conclut : " cependant, bien-aimés, en plus de ceux lisibles (c'est-à-dire non canoniques) et de ces canoniques, il n'y a aucune mention des apocryphes nulle part, mais c'est l'intention des hérétiques qui les écrivent quand ils veulent, les assignent et leur ajoutent du temps, de sorte que, en les présentant comme d'anciens akibs, ils aient des moyens de séduire les simples d'esprit avec eux (Livre des Règles...). Par conséquent, il ne devrait y avoir aucune mention de livres apocryphes entre les livres. inclus dans les Saintes Écritures. Voir l'article de la première partie : signes internes de la divinité de la révélation de l'Ancien Testament (§§ 53-57). Lib. 1 contre Apion., cap. 8. De spécial. Iegibus Tom. II, p. 343 ; n. de praemiis et poenis tom. II, p. 417, également de monarchia lib. Moi, vol. II, p. 222, modifier. Th. Mangey. D πνεύματος c'est-à-dire que Marc, à la demande des Romains, écrivit l'Évangile), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις . › ? Oui. Evsev. Historique. Eccles. lib. II, chap. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Evsev. Hist. Eccl. lib. V, chap. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , 'I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ' αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν ἐλθεῖν τοι ᾶ C'est vrai. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Evsev. Historique. Eccl. lib. III, ch. 24. Clément. J'annonce Corinthe, cap. 45 ; Ignat. annonce Magnes.; Athénagoras. Légat. pro Christ., Justin. Conversation avec Tryphon, chapitre 29. 33. Théophile. annonce Autolic. lib. II, chap. 9 ; Irin, annonceur. haères. lib. II, chap. 47 ; Origène. de principe. lib. IV, chap. 1 ; Grigor. Des miracles. Serm. 2 de Annunt.; Tertullien, adv. Hermog. capuchon. 22 ; Cyprien. lib. de l'opéra. et éléemosine.; Ilar. Psaume. 37. Evsev, église. Livre d'histoire I, ch. 38 ; Toi. Vél. sur le Ps. 59, non. 2 ; Kir. Jéryc. Pochette publicitaire. IV ; Grieg. Nisk. contre Eunom. livre I, en Orr. t. II, p. 346, éd. Morille.; Chrysostome, sur les discours de la Genèse. 21. Voir l'article de la première partie : signes internes de la divinité de la révélation du Nouveau Testament (§§ 91-94). Voir Espace Chr. Le catéchisme a raison, Kathol. Article de l'Église d'Orient : sur les Saintes Écritures en particulier. Contre Apion. lib. I, § 8. Nous en verrons des preuves plus loin dans cette section. Mischna, éditer, de Surenhusius, vol. IV, p. 409. Dans une lettre à Onésime, où Melito énumère ces livres, il dit au préalable ce qui suit : , ... , καὶ ἕ ως τοῦ τόπου γενόμενος ἔνθα ἐκηρύχθη , καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάξας ἔπεμψά σοι. Evsev. Hist. Eccles. lib. IV, chap. 26. Chez Evsev. lib. IV, chap. 25. Historien de l'Église. livre IV, ch. 26. Voir dans le livre des règles - le message sur les vacances et dans Chr. En lisant. 1841, IV, p. 216-218. Voir le livre des règles de Saint-Apôtre, Saint-Conciles œcuméniques et... Vidéo. De réfléchir. et casquette mensuris. 4, chap. 23 et contre haeres. lib. Moi, casquette. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus in Latinum, conviente potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, et Jesu Sirach liber et Judith, et Tobias... non sunt in canone. Vidéo. Prologue. Galéat. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litterarum, connumerare (Vid. Prolog, in librum Psalmorum pag. 241, in tom. IX. Patrolog. curs, complet. Paris, 1844). En exposition. Page de symboles. 557. De sectis libera in X Actiones distributus, una cum aliis opusc. modifier. Basilic. 1578.Vid. Acte. II, p. 402. Voir son chapitre de théologie sur les Écritures. Chronologia tripartita, modifier. ad calcem Chron. Evsebiani, Paris, 1652, pag. 312. Avouer. Eccles. Orienter, casquette. VII de Ecclésia. Voir le livre des règles de Saint-Apôtres, de Saint-Cathédrales et de Saint-Père. Augustin, de doctrina Christ, lib·2, cap. 8 ; Innok. Épist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gélas. en conseil. Romano et. 494. Voir le livre des règles de saint Apôtre... Karf. Droits du conseil. 33. De civit. Dei lib. XVIIIe, ch. 36 : script, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Lib. II contre Gaudentium, cap. 21 explique, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et Prophetas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. Il faut garder à l'esprit cette remarque, même si chez les écrivains orthodoxes ultérieurs, ou même dans des conciles locaux entiers, tous les livres de saint saint Écriture, canoniques et non canoniques, sans distinction, seront appelés canoniques. Ainsi, l'enseignement des professeurs privés et des conciles se conciliera facilement avec l'enseignement de l'ensemble de l'Église orthodoxe, qui distingue clairement ces livres des autres. Il convient cependant de noter que la règle du concile de Carthage ne mentionne pas tous les livres non canoniques ; il n'y a pas, par exemple, la Sagesse de Sirach et tous les livres des Macchabées, du moins selon les listes grecques de ce concile, bien que dans les listes latines cela semble être là (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt ; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., cap. 8). Préparat. Évangélique, lib. XII, chap. 22, p. 597. Paris, 1628. Pour en savoir plus, consultez la section sur l’authenticité d’autres livres (après le Pentateuque) de l’Ancien Testament. Dans les preuves que nous avons calculées sur les 22 livres du Testament canonique, il y a une légère différence concernant - a) le livre de Baruch, b) l'épître de Jérémie et c) le livre d'Esther. Les deux premiers sont considérés comme canoniques dans les listes d'Origène, de saint Cyrille de Jérusalem, de saint Athanase, d'Hilaire, du concile de Laodicée et du patriarche Nicéphore de Constantinople, et ne sont pas mentionnés dans d'autres. Mais ils n'ont pas été mentionnés, sans doute, parce qu'ils étaient habituellement considérés avec le livre de prophétie de Jérémie, avec lequel ils étaient unis sous un seul numéro, comme le montrent toutes les listes dans lesquelles ils sont mentionnés, et on sait que les docteurs de l'Église citaient très souvent des passages du livre de Baruch sous le nom de Jérémie (par exemple, Saint Chrysostome, Chron. Ch. 1832, XLVII - en raisonnant que Jésus-Christ est Dieu, conduit слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 et lib. 1 de fide, cap. св. Le livre d'Esther est dans la liste de saint Athanase, présentée dans le message sur les fêtes, on ne sait pourquoi, classé comme livres non canoniques, et dans la liste de saint Athanase. Grégoire le Théologien est omis, alors que dans toutes les autres listes, il est considéré comme canonique : la voix de tous, sans aucun doute, devrait ici décider de la question. Cependant, saint Athanase lui-même, s'il est vraiment l'auteur du synopsis qui lui est attribué, note ici : « Certains anciens affirmaient que les Juifs comptaient également Esther parmi les livres canoniques et que le livre de Ruth, en combinaison avec l'histoire des Juges, le considérait comme un livre, et le livre d'Esther comme un autre - un livre spécial ; ainsi, dans ce cas, le nombre de livres canoniques était limité à 22. » Bref aperçu des Saintes Écritures, dans Chr. Jeudi. 1841, IV, p. 218-219. Voir dans l'espace. Chr. Catéchisme. article sur les Saintes Écritures en particulier. Evsev. Historien de l'Église. livre VI. Ch. 25. Voir dans Chron. Lire 1841, IV, 219-220. Kirille. Jéryc. Ogl. instructif IV, 36 ; Sainte Amphilochie voir dans le livre des règles... ; Léontes. Byzance. lib. de sectis, agir. II ; Sainte Jeanne Damas, livre. IV Théologie, ch. 17. Voir le Livre des Règles de Saint Apôtre Saint Soborov... Rufinus, en exposition. Symboles ; Augustin, de doctrina Christ, lib. II, chap. 8 ; Innocent. épître. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gélas. en conseil. Rom. un. 464 ; Cassiodore. de l'institution. Divin. Scénario, lib. II, chap. 13. Muratorii Antiquit. Italien. maedii aevi tom. III. Par exemple, même à la fin du IVe siècle Bienheureux. Jérôme a écrit à propos du livre des Hébreux : sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Vid. en catal. scriptorum illustré sous le mot : Caïns). Et précisément - de nombreux Évangiles, par exemple, l'Évangile de l'Enfance du Christ, l'Évangile des Hébreux, l'Évangile de Pierre, etc. ; de nombreux Actes des Apôtres, de nombreuses Épîtres et de nombreuses Apocalypses. Voir Fabricii codex apocryphus Nov. Testam. Ces livres non canoniques comprennent quelques endroits supplémentaires trouvés dans les livres canoniques, tels que : 1) la prière de Manassé à la fin du 2ème livre des Chroniques, 2) Les lieux non indiqués par le décompte des versets dans les codes grecs et dans la traduction slave, dans le livre d'Esther, 3) Le Chant des Trois Jeunes dans le 3ème chapitre du livre du Prophète Daniel, l'histoire de Suzanne au 13ème, également sur Vila et le serpent dans le 14ème chapitre du même livre. Joseph de Voisin en témoigne dans son Observat. dans le prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, éditer. Lipsiae 1687, pag. 125-129. Les hagiographes de la 2ème catégorie étaient appelés par les Juifs des livres qui n'avaient pas l'importance des hagiographes inclus dans le canon et écrits sous l'inspiration du Saint-Esprit, mais écrits, selon eux, avec l'aide de cet Esprit, seulement dans une moindre mesure. Origène. Épist. ad Africanum n. 13, p. 26, modifier. Bénédictin. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Klim. Alex. Strom, lib. VI ; Cyprien. de orat. Dominique. En casquette. II ad Roman, et homil. 27 en numéro. Lib. de Tobia et lib. VI en Hexaemer. Lib. II, la doctrine. Christ. Klymen. Rome. dans Épist. J'annonce Corinthe.; Tertulle. de monogame. capuchon. 17 ; Jérôme. en préface. ad libr. Judith, où il remarque : « Synodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse » ; Augustin, lib. II de doctrine. Christ., cap. 8. Irénée - à Evsev. Historien de l'Église. livre V, ch. 8 ; Klymen. Alex. Strom. IV. V.VI; Origène. dans Lévit. hommage. V. XII; Cyprien. d'exhorter. Martyr. JE; Épifan. haères. 76 ; Ilar. Enarrat. dans le Psaume. 127. Tout comme le faisaient les anciens hérétiques, selon le témoignage des maîtres de l'Église : Tertullus. de préscript. Héret. capuchon. XVIII Irin, contre haeres. lib. Moi, casquette. 20, non. 1 ; Basile le Grand sur la conversation V de la Genèse, paragraphe 5 ; Augustin, contre Adimant. capuchon. 13, non. 4. Symbolique par Moehler tom. II, chap. 5, § 41, pages 40 à 42. Bruxelles. 1838. On sait que même le passage le plus clair de ce genre (2 Tim. 3:16) est interprété différemment par les injustes. Voir Bosenmül. sur 2 Tim. 3, 16. "Et la superstition des hérétiques, comme indiqué dans le message des patriarches orientaux sur la foi orthodoxe, accepte l'Écriture divine, ne l'interprète que mal, en utilisant des expressions allégoriques et figuratives et des astuces de la sagesse humaine, en divulguant ce qui ne peut pas être divulgué et en jouant puérilement avec de tels objets qui ne sont pas sujets aux blagues. Si chacun commençait à expliquer l'Écriture chaque jour à sa manière, alors l'Église catholique ne resterait pas, par la grâce du Christ, une telle Église pour qui, étant d'un même esprit dans la foi, croit toujours de manière égale et inébranlable, mais serait divisée en d'innombrables parties, sujettes aux hérésies, et en même temps cesserait d'être la sainte Église, le pilier et l'affirmation de la vérité, mais deviendrait l'Église des méchants, c'est-à-dire l'Église des hérétiques » (Voir partie 2). Et, en effet, dès ce début, sont nées principalement toutes les hérésies anciennes et modernes, dont chacune, comme nous le savons, essaie certainement de fonder ses erreurs sur certains textes des Saintes Écritures, en les interprétant à sa manière. Omnes enim haeretici, noté encore plus anciennement. Augustin, qui eas (scripturas) in auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores ; ac per hoc, non quod eas méprisant, sed quod eas non intelligant, haeratici sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). Et ailleurs : neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas opinions contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. VII, cap. 9, n. 13). C'est pourquoi tous les hérétiques se tournaient toujours vers l'Écriture et disaient que leur enseignement y était clairement exposé. Memento, écrit Hilaire, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). La même chose a été écrite en leur temps par saint Irénée (adversus haeres. lib. V, cap. 21, n. 2), Tertullien (De praescript. cap. 17 et 38), Origène (De principiis lib. IV, n. 8), bienheureux. Jérôme (contre Luciferianos), Vikenty Lirinsky (Commonit. n. 2), etc. Sn. env. 563. Dans ce cas, il suffit de rappeler l’enseignement des luthériens, calvinistes et anabaptistes sur le baptême. Voir Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 et 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, dit saint Zlatoust καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (Dans le Psaume 119). Ils disent la même chose : saint martyr Justin (Dialogue, cum Tryphon. n. 29. 30), saint Irénée (adv. haer. 11, 28, n. 3), bienheureux. Théodorite au chapitre 14. Osée, bienheureux Augustin sur le Psaume. 126 et autres. Voir dans l'espace. Chr. Catéchisme Pr. Kafol. Article de l'Église d'Orient : sur les Saintes Écritures et la Sainte Tradition, et précisément la réponse à la question : pourquoi la tradition est-elle nécessaire aujourd'hui ? De nombreux autres concepts préliminaires bien connus sur les Saintes Traditions sur la division des traditions en apostoliques, ecclésiastiques et patristiques, les divisions en dogmatiques, historiques et rituelles, etc., peuvent être trouvés : 1) dans la Pierre de la Foi, dans l'article : sur la Sainte Tradition, également 2) dans Chr. Jeudi. 1829, XXXIV, 314, in the article: about traditions as a source of religion. A priest's conversation with milk about the worship of St. icons, in Chr. Jeudi. 1841, partie III, pp. Av. hein. III, 4, n. 1. 2, dans Chr. Jeudi. 1838, II 7-9. Conversation entre un prêtre et du lait, dans Chr. Jeudi. 1841, partie III, pp. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλέίας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Evcev. Historique. Eccles. III, ch. 36, modifier. Valés. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), says St. Irenaeus, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Voir Evsev. Η. Ε. lib. IV, p. 14, etc. Irine. contre haeres. lib. III, ch. 3. Evsev. Église Est. livre IV, ch. 22. Contre les haeres. lib. II Ι, cap. 3. Ibid. capuchon. 2. «Quand nous les envoyons (les hérétiques), dit-il, à la tradition apostolique, qui se conserve dans les églises par la succession des anciens, ils résistent à la tradition»... et ainsi de suite. De préscript. haereticorum. Voir surtout casquette. 19. 21. 27. De principes lib. Dans. 2. Voir dans le livre récemment publié du Timonier - Saint-Basile du chapitre 27 du livre sur Saint-Esprit à la bienheureuse Amphilochia. Ἐυτεῦθεν (2 Sol. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. Dans 2 Thess, homélie. IV, non. 2. Vous pouvez les voir en grand nombre dans la Pierre de la Foi, partie III, à partir de la page 19, éd. Saint-Pétersbourg 1840. Théodorite. Église Est. livre I, ch. 8 ; Athanas. Épist. de décret. Nicen. Synode, n. 27. Théodorite. Église Est. livre V, ch. 8. 9. Acte conciliateur. Tom Harduini. II, col. 1354 et suiv. Ibid. à Tom. III, col. 450 et suiv.; Évagr. Hist. Eccl. lib. II, flic. 18. Chr. Jeudi. 1838, II, p. 4-5. Cf. Irine. III, 3, n. 1 à 4 ; IV, 25, n. 2,6 ; Tertulle. de préscr. Héret. Avec. 23 ; Cyprien. Épist. XXVII. Augustin, contre Julien, lib. II, p. 10. Ceci est connu de Papias (Evsev. livre historique ecclésiastique III, ch. 39), Hégésippe (ibid. IV, 22), Panten (VI, 13). Clément d'Alexandrie (V, 11, fn. Clément. Alex, – Strom. 1, n. 1), Origène, Eusèbe, etc. Beaucoup de ces symboles proviennent de Bingham, Origine. Ecclésiaste. vol. IV, lib. X, bonnet. 4, également de Vetrinsky - en mémoire. Antiquités chrétiennes, fréquentes. IV, livre. 9, ch. 4. Voir article : sur les règles de Saint-Apôtre dans Chr. Jeudi. 1841, III, p. 456. Vous pouvez retrouver leurs collections : apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749 ; Carte. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot .– Liturgiarum orientalium collectio, Paris, 1716, Cette dernière compte à elle seule jusqu'à 50 liturgies orientales. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., également Muratorius, de rebus liturgicis et ami. Beaucoup de ces actes sont rassemblés et transmis sous le titre Acta martyrum Sincera a Ruinartio. Voir apud Rumart.– dans Praefat, generali dans Acta martyrum Sincera § 1. n. 3. 4, 5 Nous en dirons davantage sur saint Les pères et leur autorité plus tard (§ 141). À juste titre, même les anciens hérétiques eux-mêmes sont considérés comme des témoins incorruptibles de la véritable tradition apostolique qui existait dans l’Église. Tous ces hérétiques avaient généralement deux sortes d'enseignement : a) l'enseignement condamné par l'Église, pour lequel elle les excommuniait, et b) l'enseignement non condamné par l'Église, qu'ils lui empruntaient lorsqu'ils en étaient encore membres et l'emportaient avec eux. La première, évidemment, pointe par contraste vers le véritable enseignement qui existait alors dans l’Église ; le dernier est simple. Si, par exemple, l’Église antique condamnait les anti-trinitaires qui rejetaient la trinité des Personnes en Dieu : n’est-ce pas un signe clair qu’elle croyait elle-même en cette trinité ? Long article du Catéchisme : sur la Sainte Tradition et la Sainte Écriture. Rite orthodoxe, feuille. 7 et 8 au dos, à Moscou 1820. Ordre d'adhésion des Gentils, feuille. 7 au dos, M. 1757. Message des patriarches orientaux sur la foi orthodoxe. 2. Irine. adj. hein. III, 4, n. 1, dans Chr. Jeudi. 1838, II, p. 7 ; cf. III, 3, n. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias editor (Contra Marcion. 1, cap. 12). Et voici d'autres mots similaires de Tertullien : constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a Deo acceptepit (De praescript. haer. cap. 21. Regardez, aussi Klim. lib., cap. Adversaires. Julien, lib. II, chap. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Vidéo. Commoniteur. vers finem. Chr. Jeudi. 1838, II, p. 7. De Baptismo, Contra donatistas IV, cap. 24. Voyez les paroles remarquables sur ce lieu de Mgr Philaret, métropolite de Moscou, dans la parole sur la consécration de l'église de la Trinité vivifiante au monastère Danilov de Moscou, prononcée le 13 septembre 1838. Cette parole énonce la doctrine générale de la tradition. Voir dans le Livre des Règles... Basile le Grand à Amphilochius à propos de Saint-Esprit. Chez Evsev. livre d'histoire de l'Église VI, ch. 26. Ces lieux sont indiqués ci-dessus dans les notes. 513 et 544. Kirill Jérusalem. ogl. instructif IV, 35 ; Evsev. livre d'histoire de l'Église III, ch. 25. Vasil. Vél. Chapitre 27 dernier sur le Saint-Esprit à Amphilochius. Rappelons-nous le nombre d'interprétations sur les paroles du Sauveur : ceci est mon corps... Voir dans La Pierre de la Foi, partie III, page 96, Saint-Pétersbourg. 1840. Voir Espace. Christ. Catéchèse. Églises orthodoxes – article : sur la Sainte Tradition et les Saintes Écritures. Contre les haeres. III, p. 2 ; IV. Avec. 63. Hist.ou. Eccles. lib. II, p. 9. Ce qu'on appelle parfois une église dans St. Dans l'Écriture il n'y a qu'une seule classe de bergers, cela ressort clairement du discours du Sauveur : si ton frère pèche contre toi, va le convaincre entre toi et celui-là : s'il t'écoute, tu as gagné ton frère - s'il ne t'écoute pas, prends avec toi un ou deux de plus : afin qu'avec deux ou trois témoins tu deviennes chaque parole : s'il ne les écoute pas, commande à l'église : si l'église n'écoute pas, fais de toi comme un païen et un publicain. Amen, car je vous le dis : l'arbre que vous liez sur la terre sera lié dans le ciel ; et l'arbre que vous délierez sur la terre sera délié dans le ciel (Matthieu 18 : 15-19). Les derniers mots : Amen, je vous le dis : si vous liez quelqu'un sur la terre, il sera lié au ciel, témoignez directement que le Seigneur par l'Église entendait précisément les personnes investies par Lui du pouvoir de lier et de décider, tout comme chez les Juifs dans un cas similaire, lorsqu'il s'agissait de corriger ou de punir quelqu'un, l'Église (Kahal ἐκκλησία) était le nom du conseil suprême lui-même ou Le Sanhédrin, composé principalement de prêtres et Lévites. C'est pourquoi St. Chrysostome, pour expliquer ce lieu, après les mots : commandement de l'Église, ajoute : c'est-à-dire à ses primats, puis les mots : elika même... prend comme continuation de la même pensée, et se réfère également aux primats de l'Église (Conversations, sur Ev. Matt. en traduction russe, partie III, p. 32). Ce lieu est également expliqué par saint Cyprien, Augustin, Théophylacte et d'autres. Klim. Rimsk. Épist. 1 annonce Corinthe. n. 1, 34, 47, 57 ; Ignat. épître. annonce Smyrnens. n. 8 ; épître. ad Magnés, n. 3, 6, 7. Épist. 52 ad Antonianum et épist. Annonce Tapsos. Mots 32 dans Création St. Pères, pp. 142-145. Tom XI. 75 et vol. X, 548, Vénétie 1741 Ambros. de officiis ministr, lib. II, cap" 24, n. 123; Jérôme. dialogue. contra Luciferianos cap 4; Augustin. Contra épist. Parmeniari lib. I, cap. 3, n. 5; Grieg. Vel. Epist. 62 adversus im, Antioche. Episc.; n. Epist. 63 ad ?hcodorei Valde enim et perfectos et irreprehensibiles in omnibus eos volebant esse, quos et successes relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Irine. adj. hein. III, 3, n. 1. Pour plus de détails, consultez notre Dogme orthodoxe. Théologien Vol. II, § 172. « Nous devons obéir aux bergers qui sont dans l'Église, qui ont leur succession des Apôtres et, par la bonne volonté du Père, avec la succession de l'épiscopat, ont reçu le don incontestable de la vérité (charisma veritatis certum)... Là où sont contenus les dons du Seigneur, là nous devons apprendre la vérité, c'est-à-dire de ceux qui ont été placés sur l'Église par succession des Apôtres, et avec qui reste une conversation saine et impeccable et ce sont eux qui gardent notre foi en un Dieu unique, qui a tout créé, qui augmentent notre amour pour le Fils qui a accompli de si bonnes actions pour nous et qui nous expliquent correctement les Écritures (et scripturas sine periculo nobis exponunt) » (Irin. adv. haeres. IV, p. 26). Et encore : "les dirigeants de l'Église, parcourant l'univers entier, observent fermement la tradition apostolique et nous montrent que tous ont la même foi..., ils sont guidés par les mêmes règles et la même loi dans l'administration et les ordres de l'Église... Et ainsi l'enseignement de l'Église est vrai et constant, car en lui est montré un seul chemin de salut pour le monde entier. Car elle a été confiée à la lumière de Dieu et à la sagesse de Dieu, par lesquelles elle sauve tous" (Ibid. V, cap. 20, n. 1, dans Chr. Jeu. 1838, 1, 143). « De même que dans le corps, les uns commandent et, pour ainsi dire, président, et les autres sont sous commandement et contrôle : de même, dans les Églises, Dieu a décrété que certains pour qui cela est plus utile, guidés par la parole et par les actes dans leur devoir, restent des troupeaux et des subordonnés ; et d'autres, se plaçant au-dessus des autres en vertu et en proximité avec Dieu, étaient des bergers et des enseignants pour le perfectionnement de l'Église, et avaient avec les autres le même rapport que l'âme au corps et l'esprit à l'âme, de sorte que l'un et l'autre, insuffisants et abondant, étant, comme les membres du corps, unis et conjugués en une seule composition, combinés et liés par l'union de l'Esprit, représentait un seul corps, parfait et vraiment digne du Christ lui-même - notre Tête » (Gregory. Theologien. Words 3, Tv. Fathers 1, 17-18. Words 32, ibid., 142-145). Envoyé. Patriarches du Café de l'Est. Églises sur le membre de la foi orthodoxe 12. Evsev. dans le Ps. LXIV, 5 ; Ambros. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20 ; 7, n. 34. Pour d'autres témoignages desdits enseignants, voir leurs interprétations des propos de ce texte, et nous en verrons plus loin dans ce paragraphe. Épist. ad Ephès. capuchon. 17. Contre les haeres. lib. III, ch. 4, n. 1. Ibid. V, 20, n. 1. Il convient également de noter, en raison de leur expressivité, les paroles d'un autre écrivain du IIe siècle, Tertullien : age nunc, dit-il, omnes ecclesiae erraverint ; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter intérim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Et quid verisi mile est, ut tot et tantae in una fide erraverint ? (De préscript, p. 28). En mathématiques, commentaire, ser. n. 47. Épist de Cyprien. LXXIII ad Jubajanum et Epist. LV. Épist. Ariana est là. annonce Alex. Constantinople. n. 12. Épistole. 77 al. 55, ad S. Epiphanium, dans Biblioth. Patrum. à Tom. V, p. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον Oui. Dans Jes. hommage. II, non. 2. Serm. de Pentec. cf. hommage. de captif. Eutrop. 6. Lib. 1, épist. 238, p. 67. Paris, 1638. Dans la verbe 1 ad Timoth. 3, 14. Et ailleurs : Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans ; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. p. VI, n. 15). Dans Jes. lib. IV, ou. 2. Conf. à Sophon. n. XX ; contre Nestor. Ι II, 1. Klim. Alex. Strom, lib. VII, ch. 17 ; Evsev. préparer. Evang. lib. 1, p. 3 ; Athanase contre Arian. IV, non. 35 ; Toi . sur le Ps. LIX, non. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Lib. Casquette 11 de Abrahamo. 3. Épifan. haères. LXXV, non. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequaquam posse subverti ; tentari, non superari; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Commentaire, dans Amos. lib. II, p. 9 ; cfr. dans Isai. lib. XVII, p. 60). Actes de la Comm. Archéographique. vol. 1, p. 131-132. Recherche, page 531 et Stone of Faith, partie III, pages 32 et 88. Saint-Pétersbourg. 1840. Jérôme. Épist. XXVII ad Marcellum. Adversus haeres. lib. IV, chap. 43. Voir note ci-dessus. 637. Épist. 69, vol. 1, p. 172. Aguntur praeterea per Grecias illa certis in locis concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Lib. de Jejun. capuchon. 13. Illis temporibus, antequam plenarii concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu confirmasset, visum est ei (Cypriano) cum ferme octoginta cöepiscopis suis... et caet. Du baptême. 1, p. 18, non. 28. Voir le livre de règles... sur la première page. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Certum est enim, quod legimus, quia non potest veritas mentiri, cuius in Evangelio ista sententia est: ubi duo vel tres congregati... Quod cum ita sit, si nec huic tam brevi numero Spiritus sanctus deest, quanto magis Eum nunc interesse credimus, quando in unum convenit tanta turba sanctorum ? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Ephes.). Necesse est, cite in nomine Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam ; ita enim Christi Dei et Salvatoris nostri mandata nos instruunt, quibus ait: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Épist. ad épiscopal. Afric., dans Opp. t. 1, p. 891 et suiv. éd. Maur. Lettre 110 à Cyriaco, à la TV. Saint Père X, 257. Lettre 221 à Nikopol. clergé, ibid. XI, 149. Un mot d’éloge d’Athanase le Grand, ibid. 11, 187. Épist. annonce Anast. Alex, et épist. ad monach. Egypte. contre. Nestorium. Et il continue : Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia dans son velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1, dans Opp. T. II, p. 515, éd. Maur.). Alb. Tissu. Biblioth. Grec. vol. XI, p. 166. Concil. Chalcédoine. Épist. ad papam Léonem. Vidéo. dans Actis post finem III actionis ; aussi Concil. II Constantinople. coll. octav., en tom. V concil., pag. 563. Théodorite. livre d'histoire de l'église V, ch. 3. La mémoire du premier Concile œcuménique est célébrée la 7e semaine de Pâques ; commémoration des six premiers conciles œcuméniques - 16 juillet ; Commémoration du VIIe Concile œcuménique - 11 octobre. Chant 6 du chanoine des Saints Pères. Feuille du rite de réception des Gentils. 73, éd. 1757. Le rite d'élection et d'ordination des évêques, l. 12, éd. 1825. Les questions habituellement proposées à propos des conciles œcuméniques sont les suivantes : 1) Qui a le droit de les convoquer ? 2) Qui a l’autorité déterminante et le pouvoir sur eux ? 3) Quelles sont les conditions essentielles pour un concile œcuménique correctement ou légalement constitué ? 4) Combien de conciles œcuméniques devraient être reconnus ? 5) Sur quoi exactement sont-ils infaillibles ? Et 6) Quelle importance ont leurs définitions infaillibles, qu'elles soient égales ou inférieures à l'Écriture Sainte ? Certaines de ces questions (et même toutes, plus ou moins) peuvent être résolues sur la base de ce que nous avons dit ; d'autres appartiennent à la science du droit canonique ; Pour en résoudre certains, vous pouvez vous référer aux réponses détaillées de Stefan Yavorsky dans la Pierre de la Foi, partie III, page 59. Confession orthodoxe, partie. 1, question 72. Contre les haeres. lib. Moi, casquette. 10 ; n. lib. III, ch. 2 et 4. Lib. de préscr. haères. capuchon. 21 ; n. capuchon. 36. Lib. IV à Bonifac. contra duas épistole. Pélagien, cap. 12. Adversaires. haères. lib. III, ch. 3. "Polycarpe, citons les paroles de saint Irénée, n'était pas seulement un disciple apostolique et un homme qui traitait beaucoup de ceux qui voyaient notre Seigneur, mais il fut également nommé évêque de l'Église de Smyrne par les Apôtres. Et je l'ai connu dans ma jeunesse : car il a vécu longtemps, et dans une extrême vieillesse, il a terminé sa vie par un glorieux martyre. Il a enseigné ce qu'il a lui-même appris des Apôtres, qu'il a trahi à l'Église, et tout ce qui est C’est vrai, toutes les églises asiatiques et tous ceux qui ont succédé à Polycarpe jusqu’à ce jour en témoignent. Contre les haeres. lib. III, ch. 3. Théodorite. livre d'histoire de l'église V, ch. 9. Voir le service du dimanche de la Saint-Sylvestre. Père. Livre de règles... Saint-Pétersbourg. 1838, p. 3. Collat. III, apud Gennad. page. 317. Défend l'anathème. 8, tome. IIe Concile. Binii, pag. 457. Commonit. capuchon. 1, § 2 et chap. 4. « Nous avons montré ici, dit-il, comment cet enseignement se transmettait de père en père, comme de main en main. » Du Synode. Nicen. décret. n. 27. Voir chapitre. 29, dans les ouvrages de Saint-Pères, VII, 341-350. « Nous avons écrit, dit-il, un livre contre Nestorius, en suivant partout les définitions des saints Pères. » Épist. ad successum. Voir, par exemple, ses conversations entre les yéranistes et les orthodoxes, dans Chr. Jeudi. 1846, I. 62-75, 388-396. Épist. CXLII ad Fortanat., n. 15. Il répète la même pensée dans Epist. LXXX, ad Hyéronim, n. 3 ; dans la lib. XI, cap. 5 contre Ezustum ; dans la lib. VII, chap. 20 contre Donatiste. C'est ainsi que St. argumente. Ambroise dans Epist. 47, tome. III, p. 152. Basilic. 1527. Vicent. Lérinens. Points communs 1. En général, lorsqu'il s'agit des Pères de l'Église et de l'utilisation de leurs témoignages, on ne peut s'empêcher de recommander le merveilleux ouvrage de cet écrivain ancien, intitulé : Commonitoriam... Il a été publié pour la dernière fois dans Theolog. Cursu completo, tome, 1, pag. 911-961. Paris, 1842. Voir la règle 2 du Conseil Trullo. Voir le système de chacun d'entre eux : Feyer, Lieberman, Perrone, etc. Voir, par exemple, Dogme. Théologie de l'archiprêtre Ternovski, entre concepts préliminaires sur les propriétés de la véritable Église et l'Orthodoxie de l'Église catholique orientale. Voir aussi, quel que soit le système que vous préférez, les théologiens protestants. Voir systèmes de théologie orthodoxe : Archimandrite Iakinthos de Karpinsky (pag. 168, Lipsiae, 1786), Eminence. Irénée de Falkovsky (vol. II, pag. 150-151, Mosquae, 1802), Hiéromoine Juvénal (partie 3, p. 47. Moscou, 1806), Eminence. Théophylacte (par. I, pag. 333-334, Petrop. 1818), en particulier l'enseignement orthodoxe ou théologie chrétienne de Son Éminence Platon (p. 54, Saint-Pétersbourg 1701), et Conversations entre expérimentés. et confiance sur l'Orthodoxie de l'Église orientale de Sa Grâce Philaret (page 59 et suiv. Moscou 1833). Par exemple, chez les catholiques romains, pour expliquer la doctrine de l'unité de l'Église, le concept le plus nécessaire est le pape en tant que chef de l'Église, ainsi que pour expliquer d'autres propriétés. Et nous excluons complètement ce concept. « Les Saints Pères, réunis à Constantinople, ont décidé : que le Credo des trois cent quatre-vingts Pères qui étaient au Concile de Nicée, en Bithynie, ne soit pas abrogé, mais qu'il reste immuable. » du Deuxième Concile Œcuménique, règle 1. « Nous déterminons par la grâce de Dieu : garder la foi, intouchable par les innovations et les changements, qui nous a été transmise par les voyants et les serviteurs de la Parole, les Apôtres choisis par Dieu : également par trois cent quatre-vingts saints et bienheureux Pères, sous Constantin notre roi, contre le méchant Arius... rassemblés à Nicée... De même sous le grand Théodose, notre roi, cent cinquante saints Pères, réunis dans cette ville régnante, nous détenons la confession de foi proclamée, les paroles de la théologie sur le Saint-Esprit sont acceptables, et nous rejetons le méchant Macédonius, ainsi que les anciens ennemis de la vérité... De même, sous Théodose, le fils d'Arcadius, notre roi, qui s'est réuni pour la première fois dans la ville d'Éphèse avec deux cents Pères porteurs de Dieu. Nous scellons l'enseignement déclaré, comme une puissance indestructible de piété, d'accord... Nous, l'Orthodoxie, affirmons de la même manière dans la ville régionale de Chalcédoine, sous Marcien, notre roi, la confession de religion inscrite par six cent trente Pères choisis par Dieu. Nous connaissons aussi cent soixante-cinq Pères porteurs de Dieu qui se sont réunis dans cette ville régnante, sous Justinien, notre roi de bienheureuse mémoire, ses paroles pieuses prononcées par l'Esprit, et nous les enseignons à nos descendants... Et récemment, sous notre roi Constantin de bienheureuse mémoire, dans cette ville régnante du sixième Concile qui s'est réuni, la confession de religion... nous nous engageons à nouveau à conserver inviolable... En bref, nous décrétons que la foi de tous les hommes célèbres de l'Église de Dieu, qui étaient des sommités dans le monde, contenant la parole de vie, est maintenu fermement et reste inébranlable jusqu'à la fin des temps, avec leurs écritures et leurs dogmes donnés par Dieu... Si l'un d'entre eux ne contient pas et n'accepte pas les dogmes de piété mentionnés ci-dessus, et ne pense pas ainsi et ne prêche pas, mais tente de s'opposer à eux : qu'il soit anathème. V Ι Règle du Conseil œcuménique 1. "Après avoir lu ceci (le symbole de Nicée), le Saint Concile a déterminé : que personne ne soit autorisé à prononcer, ni à écrire, ni à formuler une foi autre que celle déterminée par les saints Pères, dans la ville de Nicée, réunis avec le Saint-Esprit. Et ceux qui osent former une foi différente, ou imaginer, ou proposer à ceux qui veulent se tourner vers la connaissance de la vérité, soit du paganisme, soit du judaïsme, ou de toute hérésie : tels, s'ils sont évêques, ou appartiennent au clergé, qu'ils soient étrangers, les évêques de l'épiscopat et le clergé du clergé : s'ils sont laïcs, qu'ils soient anathèmes. du Troisième Concile œcuménique, règle 7. « Que personne ne soit autorisé à modifier ou à annuler les règles susmentionnées (des Saints Conseils œcuméniques et locaux et du Saint-Père), ni, en plus des règles proposées, à en accepter d'autres avec de fausses inscriptions rédigées par certaines personnes qui ont osé falsifier la vérité. Si quelqu'un est condamné parce qu'il a tenté de changer ou de transformer l'une des règles mentionnées ci-dessus, il sera coupable d'avoir violé cette règle en encourant la pénitence qu'elle détermine, et par cela nous serons guéris de la chose dans laquelle il a trébuché. VI Règle 2 du Conseil œcuménique. Voir également VII Droits du Conseil œcuménique. 1 et le Conseil de Carthage règle 2. Voir dans la note précédente la 1ère règle du VIe Concile œcuménique. Voir dans la Chronique de Lawrence pp. 77-81, Moscou, 1824, et dans les Lectures du dimanche an IV, p. 231. Lectures du dimanche, V, 17-21. Lectures du dimanche, V, pp. 414-415. Voir Recueil des chartes d'État - Rumyants. vol. III, p. 196. D'autres aveux similaires peuvent être vus dans Act. Expédition archéologique, par exemple, vol. 1, p. 161, et dans la loi. Commission Archéographique. Acta et scripta Théologie. Wirtemberg. et Patriarche. Jérém..p. 57, Wirtemb, 1584, dans Chr. Jeudi. 1844, IV. Tsarsk et patriarche. certificats d'établissement Saint-Synode, avec exposition. Confession orthodoxe, pp. 18-19. Saint-Pétersbourg 1838. Menton rejoindre. Gentil, feuille. 78, Moscou, 1757. Fréquemment 1, réponse à la question. 5. Il y a aussi une réponse à la question. 72. Par exemple, Walters – Kirchenrecht... seit,. 332, Auslag. 7. Notre Église se donne le nom de catholique et apostolique, par exemple, dans la table des matières même de sa Confession orthodoxe..., et se dit une, sainte, catholique et apostolique dans la table des matières des Ordres, comment prendre l'âge de ceux qui ont des Juifs et des Sarrasins et ainsi de suite. La foi, tant dans l'enseignement que dans la confession, essayez d'avoir et de maintenir uniquement ce qui vous est maintenant enseigné par l'Église, commandée par saint Cyrille de Jérusalem (Leçon publique V, paragraphe 12, p. 94, selon la traduction russe). Sn. note 642. 645, etc. Voir Confession orthodoxe, partie 1, rep. à la question 96. Contre-épiste. Manichées s. V ; cf. Contre Faust. X, 5. Ou voici les paroles de saint Cyrille de Jérusalem : " Vérifiez vraiment auprès de l'Église quels livres sont de l'Ancien Testament et lesquels sont du Nouveau... Examinez ceux-là seulement, que nous lisons en toute sécurité dans l'Église. Les Apôtres et les anciens évêques, les primats de l'Église, étaient beaucoup plus intelligents que vous ; ils ont trahi ces livres. Et vous, étant fils de l'Église, ne changez pas ses lois " (Enseignement catéchétique IV, paragraphe 53. 35, pp. 80-81). Le rite de rejoindre les Gentils l. 14 au dos et 46, éd. 1757. Message sur la foi orthodoxe 2. Le rite de rejoindre les Gentils l. 71 au verso, éd. 1757. Il convient de noter les paroles de Vikenty Lirinsky : Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut Propheticae et apostolicae Interprétationis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. Dans l'ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). La même idée est exprimée par : Tertullien de praescr. Héret. Avec. 19); Augustin. de l'utilité. crédit. Avec. 18, non. 36. Menaion pour le 1er juillet. 140 au dos, éd. 1837. Il parle très bien de ce sujet, c'est-à-dire de l'interprétation par l'Église et les Saintes Écritures et Saintes Traditions de Mitrofan Critopoulos, ancien patriarche d'Alexandrie au XVIIe siècle, dans son livre : Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae, cap. VII et XIV, pag. 82, 84 et 122, éditer. Helmstadii. Discours sur Lazare III, n. 2. 3, dans Œuvres de Saint Chrysostome, vol. I, pp. 78-84, Saint-Pétersbourg. 1848 ; Cf. dans Colosse, homille. IX, n. 1 ; sur Ev. Mat. Conversation II, non. 5.6. Saint Jean de Damas Une exposition exacte de la foi orthodoxe, page 270. Moscou. 1844. En général, cette pensée est répétée par de nombreux anciens maîtres de l'Église. Voir, par exemple, la conversation de Basile le Grand sur le Ps. 1, dans les Œuvres de saint Père V, 171 ; lettre 2 à Grégoire le Théologien, ibid. X, 9-10 ; Kirille. Jéryc. instruction publique IV, paragraphes 33, 35-36 ; Théodorite Serm. V à tom. IV, p. 555-556 et sem. VIII, p. 591 ; Evcev. préparer. Evang. lib. XII, p. 337 ; Isidore Pélus. Épist. XIV, dans lib. Moi, p. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1; cfr. IV, 26, n. 2. 5). "Ne comprenez-vous pas ce qu'il y a (dans l'Écriture) ?... Lisez plusieurs fois quelque chose de flou ou d'incompréhensible. Si, même avec une lecture constante, vous ne pouvez pas comprendre ce qui est dit, allez chez le plus sage, allez chez le professeur. Communiquez avec lui sur ce qui a été dit, montrez beaucoup de zèle, et Dieu, voyant que vous avez fait de tels efforts, ne méprisera pas votre vigilance" (Conversation sur Lazare III, paragraphe 3, p. 85, en traduction russe). Origène. adj. Cellules. 1, 48 ; dans Lév. hommage. IV ; Grieg. Bogosl. mots III, dans les Œuvres de Saint-Père 1, 45-46 (mot 32, ibid. Ι II, 162 ; Basile le Grand, règles résumées en réponse aux questions 235, ibid. IX, 327 ; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14 ; Augustin, de doctrina christ. 1, 39, n. 45. Toutes ces définitions de la foi sont habituellement publiées dans le Livre du Timonier, récemment publié par le Saint-Synode, intitulé : Livre des Règles de Saint-Apôtre, de Saint-Conciles œcuméniques et locaux et de Saint-Père. Le premier est généralement publié sous la Confession orthodoxe de l’Église catholique et apostolique d’Orient ; le dernier est au Psautier Suivi. Une étude assez approfondie de ce livre a été publiée dans Chr. Jeudi. 1844, II, p. 223-267. « Nous avons constaté, disent-ils, que ce livre est en tout point conforme aux dogmes de l'Église du Christ et aux canons sacrés, et qu'il n'y a rien dedans qui soit contraire à l'Église, et par l'opinion générale du Synode nous déterminons : tout chrétien pieux et orthodoxe, membre de l'Église apostolique orientale, devrait lire ce livre et ne pas le rejeter » (Voir gram. Parthenia, imprimé sous la Confession orthodoxe). Une critique similaire a ensuite été faite par Nektarios, patriarche de Jérusalem : « Ce livre contient, bien que brièvement, mais non moins clairement, le véritable enseignement, comme son nom même vous l'indique ; puisqu'il s'appelle la Confession orthodoxe, c'est-à-dire les Grecs, une confession juste et pure, qui n'a en elle-même le moindre mélange des nouveautés d'aucune autre confession » (voir ici la grammaire de Nektarios). «Il fut accepté et accepté par toute l'Église d'Orient», témoigne le Conseil des bergers de Jérusalem, qui eut lieu en 1672 sous la présidence du patriarche Dositheos de Jérusalem. De même en témoignent le patriarche de Constantinople Denys, contemporain de Dositheus (Voir Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la religion des Grecs, éd. 1708, pag. 483), et le nouveau concile des bergers orientaux, qui eut lieu en 1691 (Heineccii – Abbildung der alten und neuen Grieche Kirchen, 1771, voir annexe). en 1837 ce livre fut publié, selon la définition du Saint-Synode, jusqu'à 30 mille à la fois pour approvisionner toutes les églises de l'Empire. En 1841, suivit la douzième édition de ce livre. La Commission a introduit l'enseignement de la Confession orthodoxe dans la section inférieure du Séminaire en 1838 dans le but, comme indiqué dans le règlement des Séminaires qu'elle a publié en même temps, afin que ce livre puisse vérifier les détails de l'enseignement théologique dans la section supérieure. En 1840, le Synode a confirmé l'enseignement de la confession orthodoxe dans les séminaires, dans le programme général des matières académiques pour les séminaires. En 1845, du 28 au 31 mars, il décida : « Pour l'enseignement de l'enseignement catéchétique, selon le livre de la Confession orthodoxe..., dans la section inférieure du Séminaire, ajouter une classe supplémentaire par semaine..., imposant aux maîtres un devoir indispensable : premièrement, avec une précision et une précision satisfaisantes, expliquer et inculquer aux élèves toutes les vérités contenues dans la Confession orthodoxe, en tenant compte de leurs explications, en plus du Catéchisme synodal, avec le Message du Patriarches orientaux sur la foi orthodoxe et, dans la mesure du possible, avec les livres liturgiques de l'Église orthodoxe. Et deuxièmement, dans chaque cours, veillez à exiger des étudiants un compte rendu strict de ce qui leur a été enseigné dans le cours précédent. Dans le même 1845, comme indiqué dans un document de l'Administration de l'Éducation Spirituelle adressé à tous les Conseils Académiques et Séminaires, « Saint Le Synode, en gardant à l'esprit que le livre : Confession Orthodoxe... placé parmi les matières éducatives dans les séminaires dans le but précis que tous les détails de l'enseignement théologique puissent être vérifiés avec lui, par la définition du 8 août, il a été établi : faire un devoir à tous les conseils de séminaire afin qu'ils ... prennent pour règle, après le passage des étudiants au département supérieur, avant le tout début des cours de théologie, de répéter le livre nouvellement désigné. Voir les chartes royales et patriarcales sur la création du Saint-Synode décrivant la confession orthodoxe de l'Église catholique orientale. Saint-Pétersbourg 1838. Voici les mots du document de l'Administration de l'Éducation Spirituelle du Saint-Synode des Conseils Académiques et Séminaires à cette occasion, en date du 28 août 1845 : "Saint Le Synode, tenant compte du fait que la Charte royale et les chartes patriarcales sur l'établissement du Saint-Synode panrusse, décrivant la confession orthodoxe des Cafés orientaux. L'Église, en termes de son importance par rapport aux dogmes de la foi orthodoxe et de l'Église, en particulier pour la hiérarchie russe, est très utile et même nécessaire aux étudiants spirituels, aussi bien lors de l'écoute des Sciences Théologiques, que lors de leur entrée dans les lieux sacerdotaux, par décret du 25-31 juillet, il a décidé de fournir gratuitement ce livre à tous les étudiants du Séminaire lors de leur transfert du département moyen au département supérieur, afin qu'à la fin du cours et à la sortie du Séminaire, ils gardent ce livre avec eux pour un usage constant... " En général, il faut se rappeler que le livre symbolique de toute Église ne peut être appelé qu'une déclaration de foi, publiée au nom de tous les hiérarques qui y règnent, et, par conséquent, au nom de l'Église entière, et pas du tout la confession d'un croyant en particulier ou même d'un hiérarque, aussi célèbre soit-il. Par conséquent, les théologiens étrangers se trompent lorsqu'ils incluent, par exemple, la Confession de foi orthodoxe - Gennady, patriarche Constantin, parmi les livres symboliques de l'Église orientale, bien qu'elle soit certainement orthodoxe et ait sa propre importance relative. Confession de foi orthodoxe (plus détaillée, mais non dénuée de quelques erreurs dans l'enseignement des sacrements) - Mitrofan Kritopoulos, qui fut plus tard patriarche d'Alexandrie. Et la Confession de foi (complètement calviniste), connue sous le nom de Cyrille Lucaris, patriarche de Constantinople, mais ne lui appartenant pas du tout (comme l'a fait récemment Kimmel, en publiant un livre intitulé : Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Vous pourriez être intéressé par :