ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Hermanos, mantengáos firmes y guardad las tradiciones que habéis aprendido, ya sea de palabra o de nuestro mensaje. Sí, mostrad cuán digno es vivir en la casa de Dios, ya que la Iglesia de Dios está viva, columna y fundamento de la verdad. § 108. El concepto de fuentes de la teología ortodoxa y su división. La enseñanza de la fe cristiana, que constituye el tema de la Teología Ortodoxa, radica en la revelación Divina o la Palabra de Dios, que, por tanto, es la única fuente de la Teología Ortodoxa. Pero, puesto que Dios mismo se dignó comunicarnos su revelación de dos maneras: oralmente y por escrito, y, habiéndola comunicado, la encomendó a su santo. Iglesia para custodia y enseñanza para todos, entonces con la misma justicia podemos decir que, en particular, hay dos fuentes de la Teología Ortodoxa: la Santa Escritura y la Santa Tradición, y, además, entendidas sólo según la comprensión de los Ortodoxos, es decir, la verdadera Iglesia de Cristo, guardiana e intérprete divinamente establecida de ambas. De ahí las tres secciones de esta segunda parte de nuestra introducción: III. sobre la Iglesia Ortodoxa, de hecho sólo como custodio e intérprete de las Santas Escrituras y Santas Tradiciones 315. Y que, de hecho, así es como la propia Iglesia Ortodoxa ve las fuentes de la fe ortodoxa, está claro: 1) De la Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente. Aquí, en la respuesta a la pregunta de la cuarta primera parte, leemos: “Un cristiano ortodoxo debe aceptar como verdadero y cierto (Concilio 6, derecha. 82) que todos los miembros de la fe de la Iglesia católica y ortodoxa son traicionados por nuestro Señor Jesucristo a través de Sus Apóstoles, explicados y aprobados por los Concilios Ecuménicos, y creen en ellos, como manda el Apóstol: por tanto, hermanos, mantengáis y mantengáis las tradiciones que habéis aprendido, ya sea de palabra. o por nuestro mensaje (2 Tesalonicenses 2:15) de lo cual se desprende que los miembros de la fe reciben su importancia y firmeza en parte de las Sagradas Escrituras, en parte de la tradición de la iglesia y de la enseñanza de los Concilios y Santos Padres: algunos se transmiten por escrito y están contenidos en los libros Teológicos de las Sagradas Escrituras, otros fueron cometidos oralmente por los Apóstoles y estos fueron explicados por los Concilios y Santos Padres; estos dos tipos de dogmas”. En respuesta a la pregunta 96: "Aunque la Iglesia es creación de Dios, compuesta de hombres, tiene por cabeza al mismo Cristo, Dios verdadero y Espíritu Santo, que continuamente la enseña y la hace, como dice el Apóstol, esposa de Cristo, sin mancha ni defecto (Ef. 5,27), columna y fundamento de la verdad (1 Tim. 3,15), y sus dogmas y enseñanzas no provienen de los hombres, sino de Dios. Por tanto, cuando decimos que Creemos en la Iglesia, queremos decir que creemos en las Escrituras que Dios le consagra, y en sus dogmas divinamente inspirados. Esto mismo nos anima a creer no sólo en el Santo Evangelio, aceptado por la Iglesia, que Cristo ordenó cuando dijo: Cree en el Evangelio (Marcos 1,15), sino también en todas las demás Escrituras y definiciones del Concilio”. 2) Del mensaje de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la fe ortodoxa. El prefacio de este mensaje, por cierto, dice: "Nuestros dogmas y las enseñanzas de nuestra Iglesia Oriental han sido estudiados desde la antigüedad, correcta y piadosamente definidos y aprobados por los santos Concilios ecuménicos; No está permitido agregarles ni quitarles nada. Por lo tanto, aquellos que quieran estar de acuerdo con nosotros en los dogmas divinos de la fe ortodoxa deben, con sencillez, obediencia, sin ninguna investigación ni curiosidad, seguir y someterse a todo lo que está determinado y decretado por la antigua tradición de la Padres, y aprobados por los santos y ecuménicos Concilios, desde el tiempo de los Apóstoles y sus sucesores, los Padres portadores de Dios de nuestra Iglesia”. En el párrafo 2 de esta epístola: "Creemos que las Divinas y Sagradas Escrituras fueron inspiradas por Dios; por lo tanto, debemos creerlo sin cuestionarlo, y no a nuestra manera, sino exactamente como la Iglesia Católica lo ha explicado y presentado. Porque incluso la superstición de los herejes acepta la Divina Escritura, pero sólo la malinterpreta. Por tanto, creemos que el testimonio de la Iglesia Católica no es menos válido que las Divinas Escrituras. Dado que el Autor de ambos es el mismo Espíritu Santo, no hay diferencia si uno aprende de las Escrituras o de la Iglesia universal. Una persona que habla por sí misma puede pecar, engañar y ser engañada; pero la Iglesia universal, como nunca habló ni habla por sí misma, sino por el Espíritu de Dios (al cual constantemente tiene y tendrá como Maestro hasta el fin de los tiempos), en ninguna manera puede pecar, ni engañar, ni ser engañada; pero, como la Divina Escritura, es infalible y tiene importancia eterna” (Sn. cap. 12). 3) Del extenso Catecismo cristiano de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental. Aquí, a la pregunta: "¿De dónde viene la enseñanza de la fe ortodoxa?" – se da la respuesta: “de la revelación divina” (ver el artículo sobre la revelación divina); a la pregunta: “¿cómo se distribuye la revelación divina entre las personas y se conserva en la verdadera Iglesia?” – respuesta: “de dos maneras: a través de la Sagrada Tradición y de la Sagrada Escritura”; a la pregunta: “¿Existe un verdadero depósito de la Sagrada Tradición?” - respuesta: “todos los verdaderos creyentes, unidos por la Santa Tradición de la fe, colectiva y sucesivamente, según la dispensación de Dios, constituyen la Iglesia, que es depositaria fiel de la Santa Tradición, o, según el dicho de San Pablo, la Iglesia de Dios viva, columna y afirmación de la verdad. (1 Tim. 3:15)" (ver artículo sobre la Santa Tradición y San Pedro) Sagrada Escritura); a la pregunta: "¿Qué se debe observar al leer las Sagradas Escrituras?" – respuesta: “en primer lugar, debe leerse con reverencia, como palabra de Dios, y con oración para comprenderla; en segundo lugar, debe leerse con pura intención para nuestra instrucción en la fe y estímulo a las buenas obras; en tercer lugar, debe entenderse de acuerdo con las explicaciones de la Iglesia Ortodoxa y de los Santos Padres" (ver el artículo sobre la Sagrada Escritura en particular, y comparar con el artículo sobre el noveno miembro - respuestas a la pregunta: “¿qué significa creer en la Iglesia?” y a la pregunta: “¿qué ventaja importante tiene la Iglesia católica?”). 4) Del Orden de unión de los gentiles a la Iglesia una, santa, católica y apostólica de Oriente, donde, entre los que aceptan la ortodoxia, exige, entre otras cosas, la siguiente confesión: “Las tradiciones apostólicas y eclesiásticas y demás legitimaciones de la Iglesia, los estatutos y disposiciones acepto verdadera y firmemente; también San La Escritura, según el entendimiento, fue y está contenida en la Santa Iglesia Oriental, nuestra madre, y le conviene razonar sobre el verdadero entendimiento. de las Sagradas Escrituras, acepto” 316. SECCIÓN I. DE LAS SAGRADA ESCRITURAS § 109. El concepto de Santa Escritura y la composición de este departamento. Bajo el nombre de Santa Escritura se refieren a libros (βιβλία - biblia) escritos por el Espíritu de Dios a través de personas santificadas por Dios, llamadas Profetas y Apóstoles. En este concepto de San Las Escrituras, obviamente, hay dos cosas separadas: la primera es que los libros sagrados fueron escritos por personajes famosos, Profetas y Apóstoles, y la segunda es que fueron escritos precisamente por inspiración del Espíritu Santo. Revelar el primer pensamiento significa mostrar la importancia (o, más precisamente, la confiabilidad) de los libros de las Sagradas Escrituras Históricas; revelar el último pensamiento significa mostrar su importancia dogmática. Así se revelará plenamente la dignidad de San. Las Escrituras como fuente de la teología ortodoxa. CAPITULO I. DE LA IMPORTANCIA HISTÓRICA O EXACTITUD DE LOS LIBROS DE ST. ESCRITURAS § 110. Punto de vista sobre el tema de la investigación y división del capítulo. La cuestión de la exactitud histórica de la obra consta de tres cuestiones distintas. Prestando atención al ensayo mismo, preguntan: a) ¿pertenece verdaderamente al autor o época a la que se atribuye? – y si es genuino, – b) ¿ha llegado a nosotros en la misma forma en que salió de las manos del escritor? Luego, prestando atención al escritor, intentan determinar: c) ¿podría saber la verdad sobre lo que está hablando y nos la transmitió, es decir, de alguna manera se engañó a sí mismo o no tuvo el impulso de engañar a los demás? Pero como los escritores divinamente inspirados no escribieron por sí mismos, sino por el Espíritu Santo; ya que, incluso eliminando este pensamiento por un tiempo, ya tuvimos la oportunidad 317 de demostrar que los propios escritores sagrados podían, incluso con medios naturales, conocer plenamente los eventos que narran, y no tenían ningún incentivo para engañar a otros, y de hecho decir una verdad: entonces aquí solo tenemos que considerar: a) la autenticidad de St. libros y Al investigar la autenticidad histórica de St. Es natural que las Escrituras se detengan primero en los libros del Antiguo Testamento y luego en los libros del Nuevo Testamento. En particular, consideramos necesario, al revisar los libros del Antiguo Testamento, prestar especial atención a la confiabilidad del Pentateuco de Moisés, y al revisar los libros del Nuevo Testamento, a la confiabilidad de los Cuatro Evangelios: por un lado, porque, así como en el Pentateuco es, en cierto sentido, la base de toda la revelación del Antiguo Testamento y de todos los libros del Antiguo Testamento, así en los Cuatro Evangelios es la base y el comienzo de todas las enseñanzas y libros del Nuevo Testamento; y, por otro lado, porque la fiabilidad del Pentateuco y de los cuatro evangelios es predominantemente atacada por los librepensadores. I. SOBRE LA EXACTITUD HISTÓRICA DE LOS LIBROS DEL ANTIGUO TESTAMENTO § 111. Autenticidad del Pentateuco de Moisés: a) evidencia externa 318 La autenticidad del Pentateuco de Moisés está confirmada por todas las pruebas de la autenticidad de los escritos: directa, externa e interna, e indirecta. 1) Numerosos testimonios sobre Moisés de escritores paganos, algunos de los cuales no nos han llegado en los originales, sino que han sido conservados sólo en fragmentos por Josefo, Justino, Taciano, Clemente de Alejandría, Atenágoras y Eusebio, mientras que otros han llegado en los propios originales. Si - De escritores egipcios: el historiador más antiguo de su patria, Maneton, que vivió hace 378 años. AC, alrededor de la época de Ptolomeo Filadelfo, menciona a Moisés como el legislador del pueblo judío 319; Chaeremon, que floreció en la época de los Augustos, como escritor sagrado 320; Lisímaco 321, Apión 322, Ptolomeo de Mendes 323, que vivieron en el mismo siglo, son mencionados como el líder de los judíos que los sacó de Egipto. De escritores griegos: Polemón, filósofo ateniense (313 a. C.), llama a Moisés líder del pueblo judío 324; Eupolemo (alrededor del 200 a. C.): el hombre más sabio que entregó escritos a los judíos 325; Diodorus Siculus (alrededor del 45 a. C.) - el legislador de los judíos, que derivó sus leyes del mismo Jehová Dios 326, también el líder de la colonia que salió de Egipto - el líder que dividió a su pueblo en 12 tribus, les dio una Fe completamente diferente de la fe de otros pueblos y enseñó que lo Divino no puede ser representado bajo ninguna forma humana 327; Nicolás de Damasco, contemporáneo de Diodorov, habla de Moisés como escritor y legislador de Hebreos 328; Estrabón (nacido en 50 a. C.) habla con especial elogio tanto de él como de su enseñanza religiosa 329. San Cirilo de Alejandría y Eusebio también proporcionan alguna otra evidencia de los escritores griegos sobre Moisés 330. De escritores latinos: Trogus Pompeyo (c. 80 a. C.) presenta a Moisés como el líder de los israelitas durante su éxodo de Egipto en 331; en Tácito, además, el fundador de nuevos rituales, diferentes de todos los demás que existían anteriormente 332; Juvenal (a finales del siglo I d.C.): el legislador de los judíos, que sentía un profundo respeto por sus libros, cumplía sus leyes y se alejaba de los rituales extranjeros 333. Ni siquiera mencionamos los testimonios de muchos otros escritores paganos de Egipto, Siria, Grecia y Roma del segundo, tercer y siguientes siglos del cristianismo, que confirman la misma verdad 334. Para comprender la importancia de la evidencia que hemos brindado sobre Moisés, debemos tener en cuenta: a) la desunión de los judíos hasta cierto tiempo con otros pueblos: nos explicará muy bien por qué los escritores paganos más antiguos no dicen casi nada sobre el pueblo judío y su divino legislador; b) la profunda antigüedad de Moisés en comparación con estos antiguos escritores paganos, según los cuales están separados del legislador judío por siglos enteros 335 y, por tanto, no pudieron ser testigos contemporáneos de él; c) el hecho de que los escritores paganos posteriores que citamos tomaron prestados sus cuentos sobre Moisés de los cuentos paganos más antiguos, que se conservaron principalmente en Egipto, como lo demostró Josefo Flavio 336. Y en particular se sabe de Maneton, quien, al compilar su historia egipcia, donde menciona claramente a Moisés, utilizó, según su propia conciencia, los libros sagrados de los egipcios, que erigió hasta la más remota antigüedad 337. Sobre Diodorus Siculus 338 y Apion 339, quienes también confiesan que aprendieron sobre Moisés de los ancianos y sacerdotes de Egipto, y d) finalmente, que estos testimonios de escritores paganos sobre Moisés no están tomados de los libros sagrados de Israel, sino de fuentes de terceros, como se puede ver en parte en las conciencias antes mencionadas de Maneton, Diodorus Siculus y Apion, y aún más en el desacuerdo de todos estos testimonios paganos, llegando a veces al extremo, con la narración bíblica. Teniendo en cuenta esta importancia de los testimonios paganos sobre Moisés, podemos, para nuestro propósito, deducir de ellos al menos esto: a) Moisés realmente existió, b) dio a los israelitas fe y leyes, y c) ponerlo todo por escrito, en un libro. ¿Qué libro exactamente? Esto se resolverá de forma fiable. 2) Testimonios de escritores judíos y la tradición constante y unánime de todos los judíos que consideraban la autenticidad del Pentateuco de Moisés como uno de los principios principales de su fe. En total, en orden, en los libros del V. 3. y en los libros del Nuevo Testamento, escritos por personas de entre los judíos, y en todos los demás escritos de los judíos, se supone fuera de toda duda no sólo que Moisés escribió el libro de la ley, sino que este libro es precisamente el Pentateuco. En el libro de Josué, desde el principio, leemos que Dios le mandó: esfuérzate y sé valiente, guarda y haz como mi siervo Moisés te mandó... y no se aparte de tu boca el libro de esta ley, y aprendas en él día y noche, y sepas hacer todo lo que está escrito (1: 7-8). Aquí se comprende obviamente todo el Pentateuco; porque, tomada por separado, ninguna de sus cinco partes contiene la ley completa. En la mitad del mismo libro se dice que Jesús creó un altar al Señor Dios de Israel en el monte Ebal, tal como los mandamientos de Moisés siervo del Señor hijo de Israel estaban escritos en la ley de Moisés (Josué 8:30-35): de hecho, esto es lo que encontramos escrito en el libro del Éxodo (20:25) y en el libro de Deuteronomio (20:25). Y al final del libro de Josué se narra que él, habiendo llamado a todos los hijos de Israel antes de su muerte, les recordó la maravillosa historia de sus antepasados ​​(23, 24): este discurso suyo es, por así decirlo, una abreviatura de todo el Pentateuco. En los libros de Jueces, Rut, Reyes, Crónicas se citan algunas leyes del Pentateuco de Moisés, o se mencionan algunas leyendas históricas contenidas en él, o incluso se habla claramente de Moisés y la ley de Moisés (Jue. 3, 4; Rut. 4, 7 y 12, sn. Deut. 25, 7 y Gén. 38, 29; 2 Reyes. 14, 5. 6; 2 Crónicas). 24, 9). El libro de Esdras dice que Jesús, Zorobabel y sus hermanos, al regresar del cautiverio de Babilonia, crearon un altar al Dios de Israel..., como está escrito en la ley de Moisés varón de Dios (1 Esdras 3:2), y cuando estuvo terminado la iglesia, nombraron sacerdotes en sus filas, y levitas en sus partes..., como está escrito en el libro. Moisésov (-6, 18). Al combinar estos pasajes con lo que está escrito en los capítulos 3 y 6 de Números, no hay duda de a qué libro de Moisés se refiere aquí. En el libro de Nehemías, además de que se menciona más de una vez sobre la ley de Moisés (8, 1. 2. 14, etc.), se dice que en este libro de Moisés estaba escrito: No entren los amanitas y moabitas en la iglesia de Dios hasta el fin de los tiempos: hasta que los hijos de Israel se hayan reunido con pan y agua, y Balaam haya sido puesto sobre ellos para su maldición (Neh. 13, 1-2). Efectivamente, esto es lo que dice el art. 3. Capítulo 23 Deut. y 23 cap. Número El libro de Tobit relata que el hijo de Tobías, como resultado de la instrucción de su padre, consiguió una esposa de la descendencia de su padre (4:12), según la ley de Moisés (7:12). Esta ley está escrita en el art. 7. Capítulo 26 Números En los Salmos se encuentran expresiones del Pentateuco, se repite toda la historia de Moisés, se recuerdan sus maravillas y señales (Salmos 104-106; 113-114). En cuanto a los libros de los profetas: muy a menudo mencionan los eventos descritos en el Pentateuco (compárese Ex. 14:21 e Isa. 51:10; Isa. 52.4 con Gén. 46.6; Miqueas 6:4-5 con Núm. cap. 22-24, etc.), se dan leyes y otros pensamientos, obviamente tomados prestados del Pentateuco (compárese Jeremías 34, 14 con Éxodo 21, 2; Ezek. 4, 6 con Núm. 14, 34; Ezek. 20, 11 con Lev. 18, 5; Abd v. Así escribe el profeta Baruc: Jehová estableció su palabra que habló sobre nosotros... para traer sobre nosotros gran mal, para que no fuera creado debajo de todo el cielo, como fue creado en Jerusalén, conforme a lo que está escrito en la ley de Moisés en adelante (2, 2-4). Exactamente de la misma manera razonó en un momento el profeta Daniel: y vino sobre nosotros el juramento y la maldición escritos en la ley de Moisés..., así como está escrito en la ley de Moisés, vino sobre nosotros todo este mal (Dan. 9, 11 y 13). Estos desastres son exactamente los que se predicen en los capítulos 27 a 29. Deuteronomio. Finalmente, el profeta Malaquías concluye su y todas las profecías del Antiguo Testamento con las siguientes palabras: Acordaos de la ley de Moisés mi siervo, como le ordené en Horeb a todo Israel con mandamientos y justificaciones (4, 4) 340. Encontramos lo mismo en los libros del Nuevo Testamento. Por ejemplo, los Evangelistas citan las palabras de Jesucristo al leproso: ve, muéstrate a los sacerdotes y trae el presente que Moisés mandó en la ley, para testimonio a ellos (Mateo 8:4): esta ley está en el capítulo 14 de los libros de Levítico; - las palabras del Salvador a los saduceos: fueron llevadas en los libros de Moisés, por la zarza, como Dios le dijo: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob (Marcos 12:26): este lugar está contenido en el libro de Éxodo cap. 3, 6; - las palabras de los fariseos y saduceos al Salvador, señalando las dos leyes de Moisés - en el Pentateuco (nota de Marcos 12, 19 con Deut. 25, 5; Juan 8, 5 con Lev. 20, 10). El apóstol Santiago menciona que Moisés estuvo presente por toda la ciudad, predicándolo, en las congregaciones durante todo el sábado (Hechos 15:21). Ap. Pablo habla (2 Cor. 3:13-16) del velo que Moisés puso sobre su rostro (Éxodo 34:30), y de la lectura por parte de los israelitas de la Ley de Moisés 341. Después de esto, sería innecesario citar innumerables testimonios sobre la autenticidad del Pentateuco de Moisés provenientes de los escritos de Filón, Josefo, los talmudistas y todos los rabinos. Cabe señalar que el testimonio de los judíos sobre la autenticidad del Pentateuco, aunque doméstico, a los ojos de toda persona sensata, debería tener gran importancia, porque: a) este es el testimonio de todo un pueblo, pasando, según una tradición continua, de generación en generación, y remontándose hasta los tiempos del mismo Moisés; b) el escritor del Pentateuco es el personaje más famoso de toda la historia de los judíos, como su libertador del cautiverio egipcio y legislador, a quien, por tanto, no pudieron evitar conocer más que nadie; c) su libro mismo fue tenido en todo momento por ellos con el mayor respeto y uso, como un código sagrado a partir del cual estudiaban su Fe, aprendían las leyes de ciudadanía, la genealogía y los derechos de las distintas generaciones, el destino de sus antepasados, etc.; d) por este libro, por adherencia a la Fe y a las leyes contenidas en el libro, durante siglos, los judíos aceptaron soportar el desprecio de los pueblos e incluso la persecución, pero no aceptaron abandonarlo. 3) Finalmente, el testimonio de los samaritanos 342, y un testimonio también de suma importancia. Se sabe que esta pequeña secta, que todavía existe en Palestina, conserva como libro sagrado de la ley el Pentateuco de Moisés, escrito en las antiguas letras hebreas utilizadas antes del cautiverio de Babilonia 343. Es absolutamente imposible permitir que los samaritanos tomen prestado el Pentateuco de los judíos, o los judíos de los samaritanos, después del cautiverio de Babilonia: porque a) en el primer regreso de los judíos de este cautiverio, los samaritanos ya se presentan ante ellos como sus correligionarios; por lo tanto, ya tenían y conocían su ley; b) desde ese mismo momento, con motivo de la negativa de los judíos a los samaritanos a participar en la construcción del segundo iglesia de Jerusalén, estalló entre ambos un odio nacional irreconciliable, que alcanzó el grado más alto (Juan 4,7-9) y no permitió creer que uno de estos pueblos podía tomar prestada la Fe del otro; c) finalmente, en este caso sería imposible explicar de alguna manera por qué los samaritanos, al aceptar el Pentateuco de los judíos, no quisieron aceptar todos los demás libros sagrados de los judíos que ya existían en ese momento, que, de hecho, no aceptan. Entonces, ¿cuándo y de quién tomaron prestado el Pentateuco los samaritanos? La historia sagrada dice claramente que aceptaron voluntariamente la fe judía, aunque no abandonaron la antigua, incluso bajo el rey asirio Assaradan (200 años antes del regreso de los judíos del cautiverio) de un sacerdote israelí (2 Reyes 17, 26-31; Esdras 4, 2), quien, habiendo venido a predicarles la nueva fe, por supuesto, no pudo evitar traer consigo los libros de la ley; También dice que incluso desde los días de Assaradan ellos, según sus propias palabras, ofrecían sacrificios al Dios de Israel (Esdras 4:2), lo que nuevamente sugiere la existencia de un libro de ley entre ellos. Ahora queda claro por qué los samaritanos sólo tienen el Pentateuco de Moisés y ningún otro libro sagrado de los judíos: muy probablemente porque el sacerdote israelí que los iluminó con su sermón trajo consigo sólo el Pentateuco, como el libro más necesario al comienzo de su gran obra. No trajo ningún otro libro, ya sea porque era difícil copiarlos rápidamente antes de ir a predicar, o incluso porque los propios israelitas, al separarse de los judíos, se entregaron a la idolatría y cumplieron solo la ley ritual de Moisés (1 Reyes 12:28-33). Para lo cual les era suficiente tener solo el Pentateuco, no aceptaron todos los demás libros sagrados de los judíos, considerándolos innecesarios para su fe, tal vez sin tener ningún respeto por ellos, ya que habían aparecido poco antes y fueron escritos por personas (por ejemplo, David, Salomón) a quienes ellos (los israelitas) no respetaban. Si el Pentateuco llegó a los samaritanos de los israelitas; Entonces, ¿de dónde vinieron los propios israelitas? A juzgar por el odio que ha surgido entre los israelitas y los judíos desde el momento de su división en dos reinos, no se puede permitir que uno u otro, después de este acontecimiento, pueda tomar prestado el uno del otro la Fe y el libro de la ley. En consecuencia, la aparición del Pentateuco debe atribuirse al momento en que ambos pueblos constituían una nación más. ¿Cuál exactamente? Se sabe que el Pentateuco, en su contenido, era muy desfavorable a las opiniones del primer rey de Israel, Jeroboam, y también a las opiniones de los sacerdotes que eligió, que no provenían de la tribu de Leví, como debería haber sido la ley de Moisés. Por lo tanto, por supuesto, habrían rechazado voluntariamente este libro, incluso desde el principio, si su pueblo no hubiera tenido una profunda confianza en que el libro pertenecía al gran legislador, Moisés. Pero, ¿podría esta confianza haber echado raíces profundas en los corazones de los israelitas si el Pentateuco hubiera aparecido sólo unas décadas antes, por ejemplo, en los días de Salomón o David? En este caso, ¿no intentarían Jeroboam y los sacerdotes elegidos por él por todos los medios exponer al pueblo la noticia de este libro y la falsificación? ¿Y no se habrían negado los israelitas a respetarlo, al enterarse de que pertenecía a los reinados de David o de Salomón, cuyas instituciones, siguiendo el ejemplo de sus reyes, no respetaban? En cuanto a la historia judía más antigua, desde David hasta los primeros sucesores de Moisés: nos presenta algunos momentos de agitación, completamente desfavorables para la falsificación de un libro así, que sólo podría ser aceptado con el consentimiento general de todo el pueblo. Así, el Pentateuco, que aún está en manos de los samaritanos, lleva necesariamente a la idea de que este libro debe su origen al propio Moisés. § 112. b) Prueba interna La evidencia interna de la autenticidad del Pentateuco de Moisés es: 1) su contenido. En el libro del Génesis leemos: a) narrativas: sobre la creación del mundo y la raza humana, sobre la inundación y la dispersión de las personas, sobre el origen de los primeros estados, sobre los inicios de las ciudades, sobre la ubicación de las regiones de entonces. Y todas estas historias no sólo no contradicen las tradiciones históricas más antiguas de los pueblos, sino que incluso son confirmadas por estas tradiciones, dándoles, por su parte, la debida claridad, orden y plenitud; b) descripciones de la vida hogareña de los patriarcas, sus altares, festividades y entierros, sus armas, la imagen de la guerra y otras actividades. Y nuevamente, las descripciones son completamente consistentes con las costumbres de la humanidad primitiva, sobre las cuales las leyendas, aunque fragmentarias, se conservaron en la memoria de los pueblos y en los escritos de los escritores paganos más antiguos 344. Todo esto muestra en el escritor del libro del Génesis a un hombre que aún estaba cerca de la época primitiva que narra, y que utilizó la guía más confiable (que es la inspiración del Espíritu Santo) al describir eventos tan antiguos. En los otros cuatro libros del Pentateuco, por cierto, hay a) leyendas sobre Egipto, sobre su estructura política y sus leyes, sobre sus costumbres locales y muchos pequeños detalles (por ejemplo, Éxodo 7, 18; 8, 22; 14, 6). Pero estos detalles, mencionados como de paso, y sin embargo concuerdan en todos los detalles con las narrativas confiables sobre Egipto de los historiadores paganos más antiguos y con los últimos descubrimientos de la arqueología 345, testifican especialmente que el escritor del Pentateuco vivió en este país, fue entrenado en toda la sabiduría egipcia y, en general, tenía medios confiables para conocer la verdad. estan ubicados b) descripciones detalladas e incluso nombres de los lugares a donde viajaron los israelitas desde su éxodo de Egipto, el número de cada tribu, los nombres de los líderes y sus genealogías, el cálculo del tamaño del tabernáculo, el cálculo de los materiales utilizados para mantenerlo, lámparas, vasijas, mesas y todo lo que sólo servía para decorar el tabernáculo; Se describe en detalle el orden de los sacrificios, se define el número, la naturaleza misma y la calidad de los sacrificios, los deberes de los sacerdotes y levitas, su dedicación, vestimenta, etc. Todos esos detalles son muy naturales y comprensibles cuando sabemos que estos libros fueron escritos por el divino legislador del pueblo judío. No sin sabia intención se hizo tal descripción de los lugares en los que tuvieron lugar los acontecimientos más importantes de la historia de este pueblo: podría grabar aún más profundamente en la memoria de los judíos los innumerables beneficios de Dios para ellos. Era necesario contar tribus y apellidos de tal forma que cada uno supiera su lugar durante el viaje. Una definición tan precisa de todos los decretos religiosos también es necesaria, porque fueron introducidos recientemente por Dios a través de Moisés y, siendo muy numerosos, no podrían haberse conservado y establecido con exactitud en el pueblo de Israel si no hubieran estado contenidos por escrito. Pero si el escritor del Pentateuco no es Moisés, sino alguien que vivió en una época posterior, alejada de los acontecimientos descritos en el Pentateuco, cuando la fe israelita con todas sus instituciones ya existía, entonces ni la razón ni el propósito de todos estos detalles en la descripción están claros. 2) Su ubicación. Ni siquiera hablemos de la disposición general del Pentateuco, de lo natural que fue para Moisés, el primer legislador y educador de los judíos, transmitirles primero el concepto del origen del mundo y del hombre, sobre el destino original de sus antepasados ​​y de toda la humanidad, y luego representarles la historia de los acontecimientos modernos: su milagrosa liberación de Egipto, su milagroso viaje por el desierto, la milagrosa legislación del Sinaí. A continuación, exponga en detalle las leyes mismas de esta revelación divina: moral, ritual y política, y finalmente, como en conclusión, vuelva a repetir brevemente a los hijos de Israel toda la voluntad de Dios. Centrémonos sólo en algunos detalles del Pentateuco. En él hay repeticiones de los mismos pensamientos y, a veces, aparentes contradicciones, que el engañador intentaría evitar para su propósito y podría evitar con total comodidad. Muy a menudo las narraciones son interrumpidas por largos discursos y otras digresiones; las leyes se establecen mezcladas con los acontecimientos, y de ningún modo con el mismo orden y severidad que en el caso de códigos precisos; en general, no hay un cuidado deliberado visible sobre la colocación y presentación artificial de los objetos. Todo esto debería haber estado en el Pentateuco, si su escritor fuera Moisés. Describió los hechos tal como sucedieron y, por lo tanto, es natural que, mientras cuenta algo, de repente interrumpa la historia y le cuente a la gente su discurso como realmente sucedió. Si en el libro hace las mismas repeticiones frecuentes que sucedieron en la realidad, y, hablando de cualquier incidente, inmediatamente expone la ley a cuyo establecimiento dio lugar ese incidente. Moisés no necesitaba hacer transiciones hábiles ni consideraciones filosóficas en su libro, hablando con los judíos sobre los eventos que tuvieron lugar ante sus ojos, y solo quería grabar más profundamente estos notables eventos en sus mentes. Frecuentes repeticiones de los mismos dichos, intensas conversaciones con el pueblo, amonestaciones paternales, reproches y amenazas: todo esto era muy apropiado para Moisés en la realidad, en sus relaciones con los judíos y, naturalmente, en sus libros. 3) Su sílaba. Según el testimonio de expertos en lengua hebrea, la sílaba del Pentateuco lleva el sello de la extrema antigüedad; en él no encuentran ninguna de esas nuevas palabras, expresiones y figuras retóricas que se han puesto en uso entre los judíos desde los tiempos de David y Salomón; por el contrario, hay arcaísmos que ya se buscan en vano en los libros sagrados judíos posteriores. Para demostrarlo, basta citar dos casos generalmente comprensibles. Se sabe que en el Pentateuco los meses del año no se llaman con nombres propios, sino con números en el orden en que aparecen, es decir, primero, segundo, tercero, etc. (Gén. 7, 11; 8, 4 y 5; Lev. 23, 34), mientras que en los libros de Reyes y posteriores ya tienen nombres propios. En la antigüedad, los meses se contaban de esta manera antes de recibir ciertos nombres. También sabemos que los cinco libros de Moisés nunca tuvieron ni tienen nombres propios entre los judíos, sino que son llamados por las primeras palabras con las que comienza cada uno, tales como: Berêschîth - al principio, Weêllè schemôth - estos nombres, etc. Una señal clara de que estos libros fueron escritos en una época en la que los judíos aún no tenían otros libros: porque los nombres de los libros se dan para distinguirlos unos de otros. Y ahora los libros judíos posteriores se indican con sus propios títulos. § 113. c) Prueba indirecta Teniendo en cuenta la evidencia directa de la autenticidad del Pentateuco que se ha presentado hasta ahora, externa e interna, podemos fácilmente, con algunas observaciones nuevas, presentar evidencia indirecta. 1) No hay duda, según el testimonio de los paganos, judíos y samaritanos, de que Moisés existió y entregó al pueblo judío el libro de la ley. En consecuencia, si el Pentateuco real atribuido a Moisés no le pertenece, entonces los judíos perdieron la obra original de Moisés y se tomó una falsa en su lugar. Pero - 2) La obra original de Moisés no pudo haberse perdido y no se perdió. No podía porque tenía que estar constantemente en manos de los jueces y levitas, como único código de leyes políticas y religiosas, y, en consecuencia, porque todos tenían los mayores incentivos para cuidar de su preservación. Porque sin el libro de la Ley de Moisés ni los levitas, ni los jueces, ni el pueblo mismo podrían cumplir con sus deberes religiosos y políticos. No se ha perdido: porque, como hemos visto, los escritores judíos de todos los tiempos, empezando por el propio Moisés, citan en sus libros pasajes de su Pentateuco, que, por tanto, utilizaban constantemente 346. 3) Y para la falsificación del Pentateuco, no podemos indicar ni el momento de toda la historia del pueblo judío ni el método. Es innegable que 250 años antes de Cristo. el verdadero Pentateuco existía: pues entonces se hizo la traducción de setenta intérpretes. También existió bajo Esdras: porque él mismo parece ser experto en la ley de Moisés (1 Esdras 7:6). Y desde la época de Esdras, los judíos han mantenido una tradición continua sobre el Pentateuco, así como sobre otros libros sagrados. Existió antes de Esdras: durante varias décadas antes de él, según su propio testimonio, Zorobabel y otros compatriotas, al regresar del cautiverio de Babilonia, crearon un altar al Dios de Israel, para ofrecer sobre él holocaustos, como está escrito en la ley de Moisés (1 Esdras 3:2). Y los samaritanos pidieron a Zorobabel que les permitiera participar en la restauración de la iglesia, señalando que honran al mismo Dios con los judíos y de la misma manera (1 Esdras 4:2), lo que significa que también tenían el Pentateuco de Moisés. Vemos la existencia del Pentateuco tanto en los días de Salomón, quien creó la casa del Señor, donde comenzó el servicio según la ley de Moisés, como en los días de David, Saúl y Samuel, quienes, como muestra su historia, no conocían otra ley que la ley de Moisés. El Pentateuco existía incluso antes de Samuel: porque incluso entonces los judíos ya tenían el arca de la alianza, que estaba en Siquem, estaba el servicio levítico, el tabernáculo y las fiestas, celebrados en ciertos momentos, y todo esto estaba de acuerdo con las leyes prescritas en los libros de Moisés. En una palabra: ascendiendo gradualmente a través de toda la serie de tiempos de la historia del pueblo israelí hasta el mismo Moisés, encontramos en todas partes la existencia de la Ley Mosaica. Aún más increíble es la supuesta falsificación del Pentateuco real, en lugar de alguna otra obra de Moisés, supuestamente perdida, si se considera lo que se requería del engañador para tener éxito en tal empresa. Para el - a) para ello fue necesario compilar y adjuntar no solo el Pentateuco, sino también todos los demás libros del Antiguo Testamento, históricos, didácticos y proféticos: porque en todos ellos hay indicaciones claras del Pentateuco, de él se dan leyes, se recuerdan milagros y otros acontecimientos expuestos en él. b) era necesario asegurar a todos los judíos que los libros recién compilados eran los mismos que los judíos habían venerado como sagrados desde la antigüedad. Asegurar a los jueces que las leyes contenidas en estos libros son las mismas según las cuales se llevaban a cabo juicios y castigos en Israel antes. Asegurar a los sacerdotes y levitas que los ritos y rituales sagrados prescritos por los libros falsificados se realizaban previamente en la iglesia. Obligar a todos los judíos a aceptar como antiguas y sagradas las nuevas profecías y salmos inventados arbitrariamente; c) finalmente, para confirmar la verdad del contenido del Pentateuco falsificado, fue necesario crear muchas instituciones nuevas en la iglesia y el estado judíos y hacerlas pasar como instituciones mosaicas. Por ejemplo, separar de las otras tribus a toda la tribu de Leví para el servicio sagrado del altar, establecer la dignidad de sumo sacerdote, que se hereda a través de los descendientes de Aarón, etc., y asegurar a los hijos de Israel que todo esto proviene de su legislador más divinamente inspirado. ¡Cuántas inconsistencias, dificultades y hasta imposibilidades hay aquí! Si después de esto combinamos todas las pruebas de la autenticidad del Pentateuco de Moisés, entonces a este respecto tendremos que darle una ventaja completa sobre todos los libros antiguos conocidos entre diferentes pueblos, que, además, son todos mucho más nuevos que el Pentateuco. § 114. Integridad del Pentateuco de Moisés La integridad del Pentateuco de Moisés puede demostrarse con no menos minuciosidad. Porque en él no podrían haberse producido daños importantes, y de hecho no ocurre. 1) No pudo suceder. Recordemos únicamente que este libro fue el primer tesoro para todos los judíos, como copia de su fe, su legislación, su historia y otros conocimientos, dados por Dios mismo, y estuvo especialmente en uso constante entre algunos judíos. Se sabe, en primer lugar, que el autógrafo de Moisés, por orden suya, fue colocado y guardado constantemente, desde el país del Arca de la Alianza (Deut. 31, 26). Que Moisés prohibió estrictamente que se añadiera o quitara cualquier cosa a su ley (Deuteronomio 4:2). Y que toda la tribu de Leví, compuesta por unas cincuenta mil personas, fue designada para preservar esta ley. Se sabe, en segundo lugar, que del autógrafo de Moisés, según su voluntad, se hacía una copia fiel para cada nuevo rey o gobernante, en el momento de su elección, para que estudiara la ley y se guiara por ella (Deut. 17, 18 y 19). Y que los mismos ejemplares deberían haber estado siempre en manos de los levitas, quienes, de lo contrario, no sólo no habrían conocido las enseñanzas de la fe, sino que ni siquiera habrían sabido hacer sacrificios y realizar todos los demás ritos de adoración. Las mismas copias también eran necesarias para los jueces, que de otro modo no podrían conocer las leyes civiles de su patria y aplicar la justicia y el castigo. Son también necesarias para el propio pueblo, para que pueda ajustarse a estas leyes en materia de fe y de vida, pública y doméstica. ¿Cómo, después de todo esto, podemos permitir que el Pentateuco de Moisés sufra daños significativos? No es razonable suponer que tales daños fueron causados ​​por los propios judíos. Para sustentarlo, no se puede encontrar ni una razón, ni un propósito, ni el método mismo del supuesto evento. Y si, de alguna manera y por alguna razón, los judíos hubieran cometido este crimen, lo más probable es que se hubiera esperado que hubieran destruido esos pasajes del Pentateuco donde Moisés habla de la rebelión, la idolatría y otros vicios de los judíos, o les prescribe leyes muy estrictas. Mientras tanto, todos esos lugares están intactos. También es imposible permitir que los paganos dañen el Pentateuco: ¿cómo podrían hacerlo? Y habiendo dañado una, dos o incluso varias copias, ¿cómo podrían extender el daño a todas las demás copias en manos de los judíos? ¿Cómo podría permanecer en el Pentateuco la enseñanza completamente pura sobre el Dios Único, tan inconsistente con las creencias de los paganos, las historias sobre sus milagros, sobre su favor preferencial hacia los judíos sobre todos los paganos, etc.? Ni los samaritanos ni los cristianos podrían haber causado este daño, incluso si se supusiera en ellos tal intención (sin ningún motivo). Porque los judíos, como peores enemigos de ambos, no habrían dejado de reprocharles una atrocidad tan grande, que, sin embargo, no sucedió. 2) Es por eso que el Pentateuco de Moisés se ha conservado intacto y sin daños hasta el día de hoy. Los pasajes del Pentateuco, o las referencias a él 347 que se encuentran en todos los libros sagrados judíos posteriores, nos convencen suficientemente de esto. Los lugares e instrucciones son numerosos y variados, abarcan casi la mayor parte del Pentateuco y se relacionan con los dogmas establecidos en él, las leyes morales, rituales y políticas, y la historia. Esto significa que a los propios escritores sagrados en todo momento les encantó estudiar este libro Divino, lo conocían perfectamente y, a pesar de las diferentes épocas de sus vidas, es el mismo para todos en su contenido. La integridad del Pentateuco está mucho más confirmada por el testimonio unánime y constante de todos los judíos sobre él, quienes durante siglos preservaron el libro de la Ley de Moisés con tal respeto y en tal integridad que, según algunos de ellos, no cambiaron una sola palabra en este libro 348. No tenemos ninguna razón para no creer el testimonio de todo un pueblo sobre lo que sucedió entre ellos, y lo que sólo ellos podían conocer verdaderamente. Finalmente, para completar la convicción de la integridad del Pentateuco, algunos eruditos 349 tuvieron especial cuidado en demoler y comparar entre sí todos los manuscritos del texto original del Pentateuco, incluso todos los manuscritos de sus traducciones antiguas, como la traducción de los Setenta, Aquila, Símaco, Teodotsion, la traducción siria, la Vulgata y varias copias del Pentateuco samaritano. ¿Qué salió de todo esto? Que no encontraron ninguna diferencia significativa entre las copias antiguas auténticas, las traducciones antiguas y entre las ediciones reales del Pentateuco 350. § 115. Autenticidad de otros libros del Antiguo Testamento La autenticidad de los demás libros del Antiguo Testamento, al igual que la autenticidad del Pentateuco, queda probada: I. Por evidencia externa. Entre los judíos encontramos una tradición continua y universal sobre estos libros: 1) Ahora su canon 351 contiene los siguientes libros, que reconocen como Divinos e indudablemente auténticos: 1) Génesis, 2) Éxodo, 3) Levítico, 4) Números, 5) Deuteronomio, 6) Josué, 7) Jueces, 8) dos libros de Samuel (o los dos primeros libros de Reyes), 9) libros de Reyes (tercero y cuarto), 10) Isaías, 11) Jeremías, 12) Ezequiel, 13) doce profetas menores, 14) Salmos, 15) Proverbios, 16) Job, 17) Cantar de los Cantares, 18) Rut, 19) Lamentaciones, 20) Eclesiastés, 21) Ester, 22) Daniel, 23) Esdras y Nehemías, 24) Crónicas. Los judíos dividen ahora sus libros sagrados en veinticuatro partes, según el número de letras del alfabeto griego. Aunque son en total treinta y ocho libros, así como antes contaban veintidós libros, según el número de letras del alfabeto hebreo, relacionando para ello el libro de Rut con el libro de los Jueces y las Lamentaciones de Jeremías con el libro de sus profecías. Además, los judíos dividen todos estos libros sagrados en tres secciones más generales, de las cuales la primera se llama Ley 352 (352), la segunda se llama Profetas 353, la tercera son las Escrituras o Sagradas Escrituras άγιόγραψα 354. 2) Los judíos se adhirieron al mismo canon durante la vida terrenal del Salvador, como se desprende, por un lado, de los testimonios contemporáneos de Filón y Josefo, que hablan de los veintidós libros sagrados de los judíos y de su división en tres partes designadas 355. Y, por otro lado, de los testimonios del mismo Jesucristo y de sus Apóstoles: pues en el Nuevo Testamento, además de que se distinguen tres clases de libros del Antiguo Testamento bajo el nombre de ley, profetas y salmos (Lucas 24:44), se dan 356 pasajes de casi todos estos libros. 3) Los judíos adhirieron al mismo canon 300 años antes de la venida del Salvador. Para Jesús, el hijo de Sirach, en su libro, que, según todos los informes, apareció en hebreo no después de 300 años. antes de la Natividad de Cristo 357, alabando a los gloriosos hombres de Judá y nombrando a Isaías, Jeremías y Ezequiel, menciona directamente a los doce Profetas (Eclo 49,12), sin contarlos por su nombre. Esto muestra que los escritos de los doce profetas menores ya estaban reunidos en una sola composición y conocidos bajo el nombre general de los doce, y que entonces ya existía entre los judíos el actual canon de libros sagrados, en el que, de hecho, después de Isaías, Jeremías y Ezequiel, estos doce profetas se encuentran bajo el nombre general. Además, se sabe que por 250 litros. Antes de la venida del Salvador, setenta y dos ancianos judíos, elegidos de las doce tribus, hicieron una traducción de los libros hebreos al griego: y en esta traducción se colocan todos los libros que están en el canon de los judíos. 4) Según la leyenda, este canon se remonta incluso a la época de Esdras y supuestamente fue llevado a su forma actual por el propio Esdras, una tradición que no sólo fue y es aceptada unánimemente por todos los judíos, sino que también fue aceptada por los maestros más famosos de la Iglesia cristiana: Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Crisóstomo, Teodoreto y otros 358. En apoyo de esta leyenda, incluso hoy en día también se pueden señalar los testimonios escritos de Josefo y el Talmud. Josefo menciona la costumbre de los judíos, según la cual sus sacerdotes, al final de una larga guerra y de circunstancias generalmente turbulentas, solían revisar los escritos antiguos y, por así decirlo, hacer una nueva edición de ellos, lo que, sin embargo, no estaba permitido a todos, sino sólo a los profetas, que conocían los acontecimientos más antiguos, por inspiración de Dios (κατἀ τ ἠ ν ἑπίπυοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ), y escribió la historia de su tiempo con la mayor precisión - y después añade: "Por eso no tenemos innumerables libros que se contradigan y refutarían mutuamente, pero sólo hay 22 libros que abarcan toda nuestra historia y son justamente venerados como Divinos. De ellos, cinco pertenecen a Moisés..., de los trece que siguieron a Moisés, los Profetas describieron los acontecimientos de su tiempo desde la muerte de Moisés al rey persa Artajerjes, sucesor de Jerjes; los cuatro libros restantes contienen salmos para la gloria de Dios y las reglas de vida más útiles; Desde los tiempos de Artajerjes hasta nuestros días, aunque todo lo sucedido también está contenido en escritos, estos escritos ya no gozan del mismo respeto que los libros anteriores que hemos contado: porque ha cesado la sucesión de los profetas προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 359. De estas palabras se desprende claramente: a) que cuando los judíos regresaron del cautiverio de Babilonia, era natural, por la costumbre que existía entre ellos, hacer una revisión y, por así decirlo, una nueva edición de los libros sagrados; b) que tal acto sólo podría ser realizado por un sacerdote-profeta, o por varios juntos, y c) que el canon judío, que existe hasta el día de hoy, fue finalmente compilado en este mismo momento, durante el reinado de Artajerjes. ¿A quién se le puede atribuir este asunto con más detalle, sino a Esdras? Por eso Artajerjes lo envió a Jerusalén para restaurar la iglesia y todo lo relacionado con la Fe; Fue un sacerdote de Dios que tenía el don de profecía, y, como lo atestigua la historia, lo único que hizo al regresar a su patria fue cuidar con el mayor celo el restablecimiento de la verdadera reverencia y piedad entre los israelitas, les enseñó la ley de Dios y, sin duda, no sin razón fue llamado escriba del libro de las palabras de los mandamientos del Señor y sus mandamientos en Israel (1 Esdras 7:10-12). Sin embargo, se puede creer que Ezra no fue el único que revisó los libros de St. y, por así decirlo, los publicó nuevamente. Sus asistentes, con toda probabilidad, fueron los profetas que aún vivían entonces: Hageo y Zacarías, cuyas obras estaban incluidas en su canon, así como el profeta Malaquías y Nehemías (2 Mac. 2:13), que también vivieron durante el reinado de Artajerjes, durante el cual finalmente se compiló el canon sagrado, y contribuyeron con sus libros. En cuanto al testimonio del Talmud judío sobre el origen del canon: en una de sus partes más antiguas (el Talmud), llamada el capítulo de los padres, al principio se lee lo siguiente: “Moisés recibió la ley del Sinaí, la transmitió a Jesús; Jesús a los antiguos antepasados; antepasados ​​- a los profetas; profetas a los miembros de la gran sinagoga"; En otra parte del Talmud se dice aún más clara y definitivamente que el canon de los libros sagrados del judaísmo termina con la gran sinagoga 360, que, como se sabe, según las enseñanzas de los talmudistas, se formó precisamente en los días de Ezra. 5) Sin embargo, de esto no se sigue en absoluto que antes de Esdras y antes de la formación final del canon, Judea no tuviera un canon de libros sagrados y no los usara. Ellos dan fe de lo contrario: a) El citado testimonio de Josefo sobre la costumbre de los sacerdotes y profetas judíos, después de cada larga guerra, de revisar los escritos antiguos y, por así decirlo, publicarlos nuevamente, costumbre que ya había terminado bajo Artajerjes y Esdras, y, por tanto, se formó y estableció en épocas anteriores. b) Que, efectivamente, los escritores sagrados judíos más antiguos añadieron sus libros al Pentateuco de Moisés, que se encontraba desde la tierra del arca en el tabernáculo, y así los incluyeron en el canon sagrado. Entonces, sobre Josué leemos: y Jesús escribió esta palabra en el libro de la ley de Dios (Josué 24:26), es decir, agregó su Escritura al Pentateuco (porque los judíos no tenían otro libro de la ley de Dios en ese momento) de modo que el libro de Josué con los libros de Moisés constituían una copia, un canon. De la misma manera, Samuel, habiendo hecho públicas las justificaciones del reino, las escribió en un libro y las presentó delante del Señor (1 Sam. 10:25). La expresión: en el libro (basepher) muestra que aquí estamos hablando de un libro bien conocido, ya existente, al cual el libro de Samuilov fue solo una adición, multiplicando la colección existente del canon sagrado; y la expresión: ponlo delante del Señor indica claramente una posición similar del Pentateuco desde la tierra del arca en el tabernáculo. c) Vínculos de los propios libros sagrados posteriores con los anteriores. Así, el libro de Josué, o lo que contiene, se menciona en el libro de Jueces. Los eventos descritos en el libro de Jueces, así como en el libro de Josué, se mencionan en los libros de Reyes y Salmos, etc. (lo cual es fácil de ver al mirar los lugares paralelos indicados en las Biblias). El segundo libro de Crónicas, el libro de Daniel y Esdras, menciona una profecía sobre los setenta años de cautiverio de Babilonia y atribuye esta profecía a Jeremías (2 Crón. 36, 20-21; Dan. 9, 2; 1 Esdras 1, 1). El propio Jeremías da testimonio de Miqueas, quien profetizó en tiempos de Ezequías, rey de Judá (Jer. 26, 18), y cita pasajes claros de Habacuc (Jer. 5, 6 con Hab. 1, 6 y 8; Jer. 12, 1 con Hab. 1, 13; Jer. 25, 27 con Hab. 2, 16). d) Finalmente, la leyenda de que los judíos, mucho antes que Esdras, tenían otros libros sagrados además del Pentateuco de Moisés. Así, respecto al libro del profeta Isaías, Josefo relata el siguiente incidente. La razón por la cual el rey Ciro de Persia permitió que los israelitas regresaran a su propio país fue la profecía de Isaías, la cual le fue explicada y lo asombró. volverá la ciudad de Jerusalén y el cautiverio del pueblo de Dios (Isa. 45, 1-14). Las palabras iniciales del decreto de Kirov en esta ocasión, conservadas en el libro de Esdras, confirman suficientemente la justicia de la historia de Flaviano: el Señor Dios del cielo me ha dado todos los reinos de la tierra, dice Ciro, y le ha ordenado que le construya una casa en Jerusalén y también en Judea (1 Esdras 1,2). ¿No es natural pensar que aquí - el mandamiento - apunta directamente a dicha profecía de Isaías, especialmente si se eliminan ambos lugares? Por eso Josefo da el comienzo del decreto de Kirov de la siguiente forma: Creo que Dios Todopoderoso, que me dio todos los reinos de la tierra, es el Dios de los israelitas, porque predijo mi nombre a través de Sus profetas, y anunció que yo renovaría su iglesia en Jerusalén” 361. Si todo esto es cierto, significa que los judíos todavía en tiempos de Ciro, es decir, hace unos 536 años antes de Jesucristo, tenían en sus manos y reconoció las profecías de Isaías como auténticas. No sólo eso: la tradición de la autenticidad de estas profecías se remonta incluso al momento de su origen, pues el Talmud afirma claramente que Ezequías y su academia incluyeron el libro del profeta Isaías entre los libros sagrados 362; II. Pruebas internas. Al examinar cuidadosamente el estilo y el contenido de los libros del Antiguo Testamento, uno no puede evitar admitir que fueron escritos por diferentes personas, en diferentes épocas, y son completamente consistentes con el carácter y las circunstancias de aquellas personas y períodos de tiempo en particular a los que generalmente se atribuyen. La sílaba en todos estos libros resulta ser diferente y lleva la huella de diferentes grados de desarrollo de la lengua hebrea. Así, en el libro del profeta Isaías, este lenguaje es puro, correcto y, podría decirse, aparece en toda su perfección. En las profecías de Jeremías y Ezequiel ya se mezcla con algunas frases caldeas, de acuerdo con la situación de entonces de los judíos. En general, en los libros sagrados escritos poco antes del cautiverio y durante el cautiverio de Babilonia, el estilo hebreo no es del todo puro, no es tan claro y tiende a decaer. El libro del profeta Daniel está escrito en parte en hebreo (desde el principio hasta el versículo 4 del segundo capítulo, y luego desde el capítulo 8 hasta el final), y en parte en caldeo (desde el artículo 4 del capítulo 2 hasta el final del capítulo 7). De la misma manera, el primer libro de Esdras fue escrito en parte en hebreo, en parte en caldeo (en este último, del artículo 8, 4 al 19, artículo 6, y luego del 12, artículo 7 al 27, artículo del mismo capítulo). Una señal clara de que los dos últimos libros fueron escritos por tales personas y para lectores que estaban familiarizados con ambos idiomas; y tales, en verdad, eran Daniel, Esdras y los judíos modernos que estaban en cautiverio en Babilonia. No mencionemos algunos modismos especiales de sílabas que se encuentran en algunos libros sagrados y en otros no, y que muestran claramente la diferencia entre los escritores. La misma diferencia aparece en el contenido de los libros sagrados del Antiguo Testamento. Cada escritor divinamente inspirado tiene su propio orden de presentación de pensamientos, su propia forma distintiva de describir los eventos (porque incluso las almas de la profecía, como testificó San Apóstol Pablo, obedecen al profeta (1 Cor. 14:32). Y Dios, inspirando a sus mensajeros con una revelación sobrenatural, sin embargo, no los privó de sus habilidades naturales para transmitir esta revelación a otras personas). En todos estos libros se ve un reflejo de la moral de diferentes épocas, un reflejo de las diferentes circunstancias políticas del pueblo judío y, a menudo, de los pueblos vecinos, y todo esto está en total concordancia con la época de la vida y el carácter de los propios escritores sagrados. Todo el mundo sabe que el profeta Isaías se distingue por su pensamiento particularmente elevado, su claridad y precisión en su presentación; el tono del profeta Jeremías, principalmente en sus Lamentaciones, es suave y, por así decirlo, lamentable; La profecía de Ezequiel está impregnada de misterio, llena de símbolos, comparaciones, alegorías, parábolas, descripciones, personificaciones. Además, el mismo, por ejemplo, Ezequiel, que vivió en Arabia entre los caldeos, describe exactamente los mismos acontecimientos que le fueron contemporáneos. Representa a Nabucodonosor como el conquistador de los judíos, ve a Jerusalén destruida, la iglesia profanado, a los judíos llevados cautivos y divididos en lenguas; como consuelo a los desafortunados cautivos, les presagia otro David, una nueva Jerusalén, un nuevo iglesia en el que el Señor establecerá para siempre su morada. El profeta Daniel revela un conocimiento perfecto de la moral y las costumbres de Babilonia, el terreno de este país, el estado político y religioso de sus habitantes, y lo describe con la mayor precisión 363. En general, se puede notar que muchos de los libros del Antiguo Testamento, especialmente los históricos, son como una especie de diarios. En ellos se observa el orden de los tiempos, se encuentran descripciones de lugares, se mencionan nombres y apellidos de personas, se guardan genealogías de generaciones, sucesión de reyes y sumos sacerdotes; en una palabra, se advierten todo tipo de detalles, a menudo los más mínimos y casi insignificantes. ¿Cuál es la forma más natural de explicar esto, sino por el hecho de que los libros del Antiguo Testamento en realidad tuvieron lugar en diferentes épocas y fueron escritos por personas que vivieron en aquellos tiempos y conocieron los lugares de los que hablan con tanta precisión? III. Imposibilidad de falsificación. Una imposibilidad tanto por parte de la persona que decidiría realizar tal acto, como por parte de los judíos, quienes supuestamente aceptaron y aún mantienen libros falsificados como genuinos y Divinos. Es absolutamente imposible que un engañador, sin importar sus habilidades, falsifique más de treinta libros, tan consistentes con los caracteres y circunstancias de diferentes personas y diferentes períodos de tiempo; libros tan diferentes entre sí en temas, en tono de presentación y especialmente en sílabas, que llevan el sello indeleble de los diferentes grados de desarrollo de la lengua hebrea. Suponer que hay muchos engañadores, ya sean contemporáneos entre sí o que vivieron en épocas diferentes, no tiene el más mínimo fundamento y es claramente una temeridad. Aquellas personas para quienes St. Los libros del Antiguo Testamento, y especialmente los Profetas, eran personas muy conocidas y famosas entre los judíos. Actuando en el nombre de Jehová, proclamaron abierta y audazmente la voluntad de Dios. Oíd la palabra del Señor (2 Reyes 7:1; Jer. 2:4), clamaban, apareciendo por todas partes, y cada una de sus profecías era como un asunto público, y despertaba grandemente la atención de sus conciudadanos; y algunas predicciones concernientes al reino mismo de Judá produjeron grandes movimientos en toda la nación. Por eso la memoria de los Profetas y sus profecías se transmitió entre los judíos de generación en generación. ¿Cómo pudo suceder ahora que las profecías, ficticias y emitidas bajo los nombres de profetas conocidos por todos, fueran aceptadas por los judíos como genuinas? Esto es aún más increíble porque los judíos eran muy exigentes y cautelosos al aceptar libros como libros divinos: para esto ciertamente exigieron que algún profeta incluyera un libro famoso en el canon sagrado. Y por eso no estuvieron de acuerdo en incluir en este canon los libros de Tobías, Judit, Jesús hijo de Sirac y los Macabeos, aunque atribuyen gran importancia a estos libros 364. § 116. Su integridad "Si alguien dijera, observa el Beato Jerónimo, que los libros judíos fueron dañados por los judíos, que escuche cómo Orígenes responde a esta pregunta en el libro octavo de sus interpretaciones de Isaías: nunca el Señor y los Apóstoles, que condenaron a los escribas y fariseos por otros crímenes, los denunciaron de este crimen, que sería el mayor. Y si dicen que los libros judíos fueron dañados después de la venida del Salvador y después de la predicación de los Apóstoles, no puedo evitarlo. pero ríete de la idea de que el Salvador, los evangelistas y los Apóstoles pudieran proporcionar pruebas de la misma manera que los judíos tuvieron que despojarlas más tarde”.365 A esta observación fundamental, cuya fuerza no puede dejar de sentirse desde la primera vez, podemos añadir lo siguiente: 1) Es absolutamente increíble que los judíos hayan podido dañar sus libros sagrados antes de la venida del Salvador: porque son a) no tenía entonces el más mínimo incentivo para hacerlo; por el contrario, tenían todos los incentivos para guardar estos libros con el mayor cuidado, como monumentos que contenían dulces promesas acerca del Salvador venidero, único medio por el cual podían reconocerlo. Además - b) se sabe positivamente por los testimonios de Filón y Josefo que los judíos se distinguían entonces, como todavía lo son, por el más profundo respeto por sus libros sagrados, de modo que tenían una especie de cierta reverencia hacia Dios por cada palabra y por cada letra de la Biblia. Y que durante siglos ninguno de ellos se atrevió a añadirle nada ni a restarle nada 366. Por eso el judío Trifón, en la famosa conversación de Santa Justina, al notar que ésta sospecha que sus compañeros de tribu corrompen las Sagradas Escrituras, expresa que se trata de un crimen que a los ojos de un judío es mucho más importante que adorar al becerro de oro, sacrificar niños a los ídolos y matar a los Profetas. Finalmente - c) no se pueden permitir daños importantes a la calle. libros antes de la venida del Salvador, ya sea de los judíos o de los paganos, ya con el mero pensamiento de la providencia de Dios. Si el objetivo principal de estos libros era preparar a la raza humana para el reconocimiento y la aceptación del Mesías, entonces este objetivo no podría lograrse por completo si se dañaran significativamente. Esta providencia especial de Dios para la preservación de los escritos del Antiguo Testamento, tan importantes para probar la Divinidad de la fe cristiana, fue señalada a menudo por los antiguos defensores del cristianismo 367. 2) La idea de que los judíos supuestamente dañaron significativamente los libros del Antiguo Testamento después de la venida de Cristo también es completamente injusta. Esto no pudieron hacer a) ya como resultado de su dispersión, y con ellas la dispersión de copias de la Biblia, por casi toda la tierra 368; b) porque muchos de los judíos, desde el comienzo mismo del cristianismo, entraron en las entrañas de la Iglesia de Cristo y trajeron en ella copias de la Biblia hebrea, que, por supuesto, deberían haber sido preservadas de daños, incluso si todas las demás copias que quedaron en manos de los judíos que no creían en el Mesías fueron de alguna manera, por malas intenciones, dañadas por ellos; c) debido a la existencia entre estos judíos de dos sectas mutuamente hostiles, la secta de los rabinos, fanáticos ardientes de la tradición, y la secta de los caraítas, que se adhieren estrictamente a la letra de las Escrituras: si los masorets (rabinistas), como algunos sugieren, hubieran hecho definitivamente cambios importantes y significativos en el texto sagrado, los caraítas nunca habrían aceptado aceptar estos cambios, y tendría que haber una diferencia entre las listas de ambos. Pero no existe tal diferencia. Digno de mención y d) que si los judíos, por odio a los cristianos, decidieran levantar una mano sacrílega contra su Divina Biblia, sin duda, estropearían en primer lugar esas sorprendentes profecías que en ella sirven como uno de los fundamentos fundamentales de nuestra fe y la primera denuncia de su incredulidad y amargura; pero tales profecías están todas intactas 369. II. SOBRE LA EXACTITUD HISTÓRICA DE LOS LIBROS DEL NUEVO TESTAMENTO 370 § 117. Autenticidad de los cuatro evangelios a) evidencia externa La evidencia externa de la autenticidad de los Cuatro Evangelios proviene de los testimonios de los maestros ortodoxos de la Iglesia y de los testimonios de sus enemigos, paganos y herejes. Hay una cantidad extremadamente grande de evidencia de ambas, y se podría trazar una cadena ininterrumpida de ellas a lo largo de toda la serie de siglos desde el advenimiento del cristianismo hasta la actualidad. Pero no hay necesidad de semejante empresa: porque los oponentes más obstinados a la autenticidad de nuestros evangelios coinciden en que existen desde principios del siglo III. Esto significa que nos basta con presentar evidencia de los Cuatro Evangelios relacionados sólo con los dos primeros siglos. I. En la segunda mitad del siglo II, los Cuatro Evangelios indudablemente existieron y fueron generalmente conocidos en todo el mundo cristiano, en Oriente y Occidente: porque aquí y allá vemos el uso de nuestros Evangelios no sólo en la Iglesia misma, sino también entre sus enemigos. 1) En la propia Iglesia. Clemente de Alejandría, que se convirtió en director de la famosa escuela alejandrina a partir del año 189, cita numerosos pasajes de nuestros cuatro evangelios 371, a partir de tales descripciones, cuya importancia divina está fuera de toda duda, mencionando a veces, además, los nombres de los propios evangelistas 372. Para comprender la importancia de este testimonio, hay que tener en cuenta, en primer lugar, el hecho de que fue alumno de Panten y habló con los maestros más antiguos de la Iglesia, el Hombres apostólicos, de quienes, por supuesto, conoció la autenticidad de los Cuatro Evangelios. Y en segundo lugar, el hecho de que Clemente, como presbítero de Alejandría y como maestro de la escuela de la que procedían los pastores de toda la región local, nos sirve en este caso como representante de la creencia de toda la iglesia de Alejandría respecto a los evangelios, que fue expresada aún más definitivamente por su discípulo Orígenes (por una educación que se remonta a finales del siglo II) en las siguientes palabras: “De los cuatro evangelios aprendí por tradición que solo ellos, sin contradicción alguna, son aceptados en toda la iglesia de Dios bajo el sol, a saber: el primer evangelio fue escrito por Mateo, el segundo... etc.” 373. Atenágoras de Atenas, en su apología, publicada alrededor del año 177, cita las palabras exactas de los evangelios de Mateo y Lucas del año 374, y, como maestro de la misma escuela alejandrina, presenta nuevas evidencias de las creencias de la iglesia de Alejandría respecto a los evangelios. Teófilo de Antioquía estaba tan convencido de la importancia divina y de la autenticidad de los cuatro evangelios que escribió un comentario sobre ellos, que, aunque no ha llegado hasta nosotros, sí fue conocido por el bienaventurado. Jerónimo, citando de él una explicación de una parábola 375. Además, en su ensayo sobre Autolycus, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, Teófilo cita textos de los evangelios de Mateo, Lucas y Juan, llamando a este último por su nombre 376. Como obispo de Antioquía, Teófilo tenía que conocer y aprobar las creencias de todas las iglesias privadas bajo su jurisdicción y, por lo tanto, en su voz se puede escuchar la voz de toda la Siria cristiana occidental. Tertuliano (incluso antes de su desviación de la ortodoxia) se expresa de la manera más definida sobre los cuatro evangelios, afirmando que fueron escritos por los Apóstoles, o discípulos de los Apóstoles, Mateo, Marcos, Lucas y Juan, y demostrando la importancia de estos evangelios, por un lado, por el hecho de que han existido en las iglesias apostólicas continuamente desde la época de los mismos Apóstoles, y por el otro, por el hecho de que desde el momento de su origen han sido reconocidos como auténtica y Divina tanto por la Iglesia Apostólica como por todas las demás Iglesias 377. Tertuliano, el presbítero africano y el científico más famoso de su tiempo, es sin duda el testigo más fiable en este caso de las creencias de la Iglesia africana e incluso de todas las demás. También se encuentran muchos dichos claros sobre los cuatro evangelios en San Ireneo: “No aprendimos, dice, acerca de la economía de nuestra salvación de nadie más, sino de aquellos a través de quienes nos llegó el evangelio, el cual primero predicaron y luego, por la voluntad de Dios, nos transmitieron en las Escrituras, como futuro pilar y fundamento de nuestra fe”. Y dicho esto, San Padre enumera los nombres de los propios evangelios y de los evangelistas en el orden exacto en que permanecen hasta el día de hoy 378. Un poco más abajo, en la misma obra, afirma que no hay más ni menos evangelios, sólo cuatro. Y ve en esto su misteriosa relación con los cuatro países del mundo en los que está plantada la Iglesia 379. No sólo esto: según San Ireneo, tal era la confiabilidad de nuestros cuatro evangelios ya en su tiempo que los propios herejes testificaron sobre ellos, cada uno tratando de confirmar su enseñanza en algunos lugares de estos evangelios 380. Recordemos ahora que Ireneo fue contemporáneo de los discípulos directos de los Apóstoles, de quienes, como él mismo confiesa, le encantaba aprende con mucho cuidado y en particular fue durante mucho tiempo el discípulo más cercano de San Policarpo, el discípulo más cercano del evangelista Juan. No olvidemos tampoco que Ireneo, habiendo abandonado Asia, donde había transcurrido su juventud y su educación, antes de llegar a Lyon, visitó hasta la mitad del entonces mundo cristiano, y pudo enterarse cómodamente de todo lo que en él sucedía. Luego, siendo todavía presbítero, por algunos asuntos de la iglesia, visitó Roma y terminó sus días en la Galia como obispo de Lyon. Está claro que sólo pudo recibir información sobre los Evangelios de segunda mano, de los hombres apostólicos, y que su testimonio da fe de las creencias no sólo de la Iglesia de Lyon, sino también de toda la Iglesia occidental e incluso de casi toda la Iglesia universal. Y por tanto, con total justicia, podemos decir: si no hubiera otras pruebas del siglo II sobre nuestros cuatro evangelios, un testimonio de Ireneo podría establecer indiscutiblemente su autenticidad. Sin embargo, no podemos quedarnos aquí callados sobre dos testimonios cristianos más de aquella época sobre los evangelios, y testimonios de un tipo especial. Se trata, en primer lugar, de la traducción siríaca de los cuatro evangelios del original griego, conocida como traducción simple (peshito) y que data al menos de la segunda mitad del siglo II 382 (¡nueva evidencia de la creencia en la autenticidad de todos los evangelios de la iglesia siria!). Y en segundo lugar, un catálogo de libros sagrados abierto por el Muratorium en un manuscrito de la Biblioteca de Milán, que se cree que tiene al menos mil años. Este catálogo debe remontarse al menos al siglo II. Porque quien lo escribió originalmente dice que el libro de Erma fue compilado en su época, bajo el obispo romano Pío I. En consecuencia, el catálogo en sí fue elaborado bajo Pío I, o no más tarde, como bajo su sucesor Aniceto, a quien San Policarpo. Y este antiguo catálogo de libros sagrados también enumera nuestros cuatro evangelios 383 . 2) Los enemigos de la Iglesia son: el filósofo pagano Celso y los discípulos del hereje Valentín. De los numerosos pasajes de la obra de Celso contra los cristianos (que fue escrito a mediados del siglo II) conservados por Orígenes, es evidente que Celso conocía nuestros cuatro evangelios. Así, en un lugar confiesa que él mismo vio entre los sacerdotes cristianos algunos libros bárbaros, en los que estaban inscritos nombres de demonios e historias de ciegos 384; en otro dice que toma prestadas objeciones contra los cristianos de sus propios escritos, y Orígenes, refutándolo, llama a estos escritos nuestros evangelios y, en general, reprocha a este filósofo que lea nuestros evangelios sin la debida atención; en tercer lugar, Celso menciona que fueron sus discípulos quienes escribieron la historia de las acciones de Jesús 385; finalmente, incluso llama directamente a estos escritos evangelio (ἐυαγγέλιον), nombre que muestra que en tiempos de Celso no sólo existían nuestros evangelios, sino que ya estaban reunidos en una composición o canon 386. En particular, es seguro que Celso sabía: 1) El Evangelio de Mateo: porque habla de todos los acontecimientos descritos en los dos primeros capítulos de este evangelio, y silenciados por otros evangelistas, tales como: de la estrella que guió a los Magos, de su viaje a Belén, de los regalos que llevaron al Mesías nacido, de la persecución de Herodes contra Jesús, de la aparición de un ángel a José en esta ocasión, de la estancia de Jesús en Egipto. Dice y él mismo admite que tomó prestado todo esto de los Evangelios cristianos 387. Además, Celso cita muchas reglas de la conversación del Salvador en la montaña; habla del llamado de los Apóstoles; escribe las mismas palabras del evangelista Mateo: cuando seas perseguido en esta ciudad, huye a otra (Mateo 10:23); menciona la traición de Judas, las negaciones de Pedro, la oración de Jesucristo en el Huerto de Getsemaní: Padre mío, si es posible, pase de mí este cáliz (Mateo 26:39), del cáliz de leche y de hiel ofrecido al Salvador durante sus sufrimientos, de las tinieblas y del terremoto durante su muerte y de muchos otros incidentes, tal como los describe el evangelista Mateo 388. Celso sabía 2) El Evangelio de Marcos: pues, además de indicar muchos de estos acontecimientos sobre los que pudo obtener información tanto de este como de otros evangelios, Celso transmite en otra de sus objeciones un caso particular, cuya base sólo podría tomarse prestada del Evangelio de Marcos. Precisamente al afirmar que el Salvador resucitado fue visto sólo por una esposa, asustada y frenética (πάροιστρ o ς) 389. El objetor podría haber basado tal idea sólo en un lugar del evangelista Marcos (16, 5 y 8), que no se encuentra en ninguno de los otros evangelistas: el lugar donde se narra que las mujeres que llegaron a la tumba del Salvador, al ver al Ángel en el sepulcro, quedaron horrorizados (ἐξεθαμβήθησαν) y huyeron del sepulcro, llenos de temor y horror (τρόμος καὶ ἔκστασις). Celso sabía... 3) Evangelio de Lucas: pues en un lugar se queja del orgullo de los genealogistas cristianos (τούς γενεαλογἡσαντας), que rastrean la genealogía de Jesús incluso hasta el primer hombre - Adán 390, detalle que pertenece exclusivamente al evangelista Lucas (3, 25-38); sabía y 4) El Evangelio de Juan: pues apunta 391 a la enseñanza cristiana acerca del Verbo, que es el Hijo de Dios; que sangre y agua brotaron de la costilla traspasada del Salvador crucificado; lo llama luz, vientre, etc. - todos los detalles que encontramos sólo en el evangelista Juan. Sobre los herejes Valentinianos, San Ireneo señaló en general que preferían el Evangelio de Juan a los otros Evangelios (que, por lo tanto, también aceptaron), y los pasajes citados por Ireneo de los escritos de los Valentinianos confirman completamente esta conclusión 392. Uno de los primeros estudiantes de Valentín, Heracleo: a) compiló un comentario al Evangelio de Juan, del que Orígenes conservó muchos pasajes; b) también escribió un comentario sobre el Evangelio de Lucas, como se puede adivinar basándose en un pasaje más amplio citado de este comentario por Clemente de Alejandría; c) finalmente, en su comentario a Juan, cita dos veces las palabras del evangelista Mateo, con la adición: según el Evangelio 393. Otro estudiante no menos glorioso de Valentino, Teodoto, admitió los cuatro evangelios. En un extracto de sus escritos, elaborado por un estudiante devoto de él, y conservado al final de las obras de Clemente de Alejandría, a) muchas de las palabras del Salvador se dan, con total exactitud, tal como las exponen los evangelistas Mateo, Lucas y Juan; b) narra la estancia del Salvador en el desierto con aquellos detalles que sólo se encuentran en el evangelista Marcos; c) y la expresión aparece tres veces: el Apóstol dijo, antes de los textos citados de los Evangelios de Mateo, Lucas y Juan 394. El tercer y más famoso alumno de Valentino, Ptolomeo, en su carta a Flora, conservada por Epifanio 395, repite muchos pasajes del Evangelio de Mateo y uno del Evangelio de Juan con la adición: dijo el Apóstol. El cuarto discípulo de Valentín, Marcos, según el testimonio de San Ireneo, adjuntó a su enseñanza sobre los eones muchos pasajes de los Evangelios de Mateo, Lucas y uno del Evangelio de Marcos 396. Tomando en conjunto la evidencia que hemos dado hasta ahora, debemos concluir que nuestros cuatro Evangelios existieron y constituyeron un canon definido no sólo en la segunda mitad del siglo II, sino también en el primero: porque, sin duda, el libro del cual se citan pasajes de cualquier escrito debe haber sido escrito antes de estos escritos, y para que los Evangelios pudieran difundirse por todas las iglesias cristianas ubicadas en Asia, Europa y África, podrían ser aceptados unánimemente por todos los cristianos y llegar a ser conocidos por los propios paganos. - Todo esto requirió bastante tiempo. II. Pero hay, además, testigos directos y fiables que confirman claramente que los Cuatro Evangelios existieron definitivamente en la primera mitad del siglo II. Estos son - 1) De entre los escritores eclesiásticos de esa época: San Mártir Justino, San Policarpo y Papías. a) en una de sus disculpas habla de los libros conmemorativos de los Apóstoles (ἀπομνημονέυματα τῶν ὰποστόλων), que eran leídos por los cristianos en las asambleas sagradas y que generalmente se llamaban Evangelios: ¿y San Justino entendía realmente nuestros Evangelios? esto lo atestigua inmediatamente el pasaje que citó de los libros mencionados sobre el establecimiento de la Eucaristía en expresiones como las que encontramos en San Mateo, Marcos y Lucas 397; b) en todos sus escritos da por cierta la historia del Evangelio, intentando, por ejemplo, en su conversación con el judío Trifón, demostrar la perfecta concordancia de las profecías del Antiguo Testamento con los acontecimientos de la vida de Cristo en la forma exactamente como los describen nuestros evangelistas; c) finalmente, en diferentes lugares de sus escritos, cita numerosos textos de nuestros cuatro Evangelios casi palabra por palabra 398. Las circunstancias de la vida de San Justino exaltan mucho la importancia de su testimonio. Nacido a principios del siglo II (103) en Palestina, él, sin duda, pudo conocer a muchas de aquellas personas que convivieron con San Simeón, discípulo y pariente cercano del mismo Salvador, que fue el segundo obispo en Jerusalén y sufrió el martirio en el año 107; También se pudo conocer a los discípulos de San Juan Evangelista, fallecido hacia el año 100 d.C., y tratar tanto a esos como a otros. Además, viajó a Roma, donde escribió su segunda disculpa, permaneció mucho tiempo en Alejandría, pasó por Asia Menor y en Éfeso compuso su conversación con Trifón. Esto significa que visitó todas las iglesias cristianas más famosas de la época, Jerusalén, Alejandría, Éfeso y Roma, y ​​él mismo pudo descubrir directamente qué evangelios se utilizaban en ellas. San Policarpo, esposo apostólico, discípulo de San Juan el Teólogo y obispo de Esmirna, en su carta a los Filipenses, escrita hacia el año 107 (puntos 2 y 7), cita pasajes de los evangelios de Mateo (5, 3 y 10; 6, 13; 26, 41), Marcos (14, 38) y Lucas (6, 37 y 38). Y si no cita un solo pasaje del Evangelio de Juan, cita (ítem 7) palabras de la primera carta de este Apóstol (4, 3). Y todo el mundo ha dado por sentado que esta epístola no pudo haber tenido otro autor que el que escribió el Evangelio de Juan. Conviene recordar aquí que, además del mensaje de San Policarpo, nos han llegado cinco pasajes de la traducción latina del siglo VI, que los mejores críticos reconocen como auténticos. En el tercero de estos pasajes, San Padre nos da la evidencia más sorprendente de que en su tiempo ya eran conocidos todos nuestros evangelios con los nombres de los propios evangelistas, y, además, nada más y nada menos que cuatro 399. Contemporáneo de San Policarpo, Papías, obispo de Hierápolis (quien él mismo cuenta lo siguiente sobre sí mismo: “Cuando conocí a alguno de los antiguos que vivieron con los Apóstoles, traté cuidadosamente de preguntarles qué enseñaban, qué decían Andrés, Pedro, Felipe, Tomás, Santiago, Juan, Mateo o cualquier otro discípulo del Señor, qué decían los sacerdotes Aristion y Juan, que también estaban entre los discípulos del Señor”) - este mismo Papías en la misma composición, según el testimonio de Eusebio transmitió claramente de los antiguos, y especialmente de su maestro el sacerdote Juan, la leyenda de que un evangelio fue escrito por Mateo en hebreo, otro por Marcos, compañero del apóstol Pedro, y cita textos de la primera carta de Juan, que, como San Policarpo, da testimonio del Evangelio de Juan 400. 2) Pero si, debido a la pérdida de muchas obras cristianas de la primera mitad del siglo II (por ejemplo, algunas obras de San Justino y Papías), desde entonces nos ha llegado poca evidencia de la propia Iglesia sobre nuestros Cuatro Evangelios: por esta razón, de los enemigos de la Iglesia, los herejes, se han conservado pruebas completamente claras al respecto, y, por tanto, la evidencia es tanto más importante. Taciano, que fue alumno de San Justino y luego se convirtió en el líder de la secta encratita o severiana, a) antes de desviarse de la ortodoxia, escribió un libro contra los paganos, en el que cita dos pasajes exactos del Evangelio de Juan 401; b) y por desviación, compuso sus propios cuatro evangelios (διὰ τεσσάρων), en los cuales, tomando textos de nuestros cuatro evangelios, trató de ordenarlos de manera que emergiera una historia consistente de Jesucristo. Y no les añadió nada por su cuenta, sino que sólo omitió maliciosamente todo lo que era contrario a sus errores, y especialmente lo relacionado con la genealogía del Salvador y su descendencia de David. Por la autenticidad de esta obra de Tatsianov: a) Eusebio, Epifanio y Teodoreto dan fe: el testimonio de este último es tanto más notable cuanto que él mismo, convertido en obispo de Siria, encontró en su diócesis más de doscientos ejemplares de este libro, que fue utilizado no sólo por los seguidores de Taciano, sino, gracias a la astucia de los herejes, incluso por algunos ortodoxos; y, por tanto, él mismo pudo ver y descubrir si los cuatro evangelios heréticos fueron realmente extraídos de nuestros cuatro evangelios, como él dice: de lo contrario, por supuesto, no habría afirmado este pensamiento ante sus contemporáneos 402; b) otro antiguo escritor sirio da fe, diciendo lo siguiente: “Taciano, discípulo de Justino, mártir y filósofo, compiló un evangelio entre cuatro y lo llamó ∆ιὰ τεσσάρων; las primeras palabras de esta obra son: al principio está la Palabra “403; c) finalmente, también garantiza que los seguidores de Taciano aceptaron realmente nuestros Evangelios, así como la Ley Mosaica y los libros de los Profetas, rechazando sólo los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas de San Pablo 404. ¿Qué otra prueba se puede pedir de que en la primera mitad del siglo II existían todos nuestros cuatro Evangelios, y en un determinado canon, si el discípulo de Santa Justina los utilizó sin duda como escritos de los Apóstoles? El estudiante, sin duda, no habría aceptado una verdad tan importante para un cristiano si su maestro no la hubiera aceptado. Por tanto, si bien la evidencia sobre los Cuatro Evangelios, extraída de los pocos escritos supervivientes del propio San, no parece del todo decisiva. Justino (aunque los que murieron, tal vez, fueron los más exactos y perfectos): ¿no es entonces para él garantía suficiente la voz de un discípulo?... La forma en que Marción, otro famoso líder de la herejía en ese momento, miró nuestros cuatro Evangelios es bastante conocida por las refutaciones de San Ireneo y Tertuliano. El primero dice que Marción, aceptando con respeto un evangelio de Lucas, vilipendió a los otros tres, no porque no los reconociera como genuinos, es decir, como provenientes de los Apóstoles y sus discípulos, sino sólo porque los Apóstoles, sin entender las enseñanzas de Cristo, mezclaron en estos Evangelios gran parte de las enseñanzas de los judíos del Antiguo Testamento (de las cuales Marción era enemigo), mientras que el evangelista Lucas (de quien Marción pensó encontrar la confirmación de sus pensamientos), escribiendo bajo la supervisión directa de San Ap. Pablo, evitó esto 405. Este último (Tertuliano) le recuerda a Marción que él también creyó una vez en la historia del evangelista Mateo sobre el pesebre del Salvador y la adoración de los pastores y los sabios hacia él, como él mismo confesó en una de sus cartas 406. Reprocha al hereje por rechazar los Evangelios, que aparentemente lo condenan, y dañar incluso lo que aceptó, mientras que solo el Evangelio de Juan podría haber derribado su falsa enseñanza. 407 . Finalmente, queriendo demostrar al enemigo que el Evangelio aceptado por la Iglesia es verdadero y no está dañado, sino que, por el contrario, el Evangelio de Marción es falso y está dañado, el célebre maestro señala que el primero es más antiguo que el último, fue aceptado hasta cierto tiempo por el mismo Marción y tiene su origen continuamente en los mismos Apóstoles en todas las Iglesias apostólicas y otras 408 . Es imposible no darse cuenta de que si Marción no hubiera creído en el origen de los Evangelios que rechazó de los Apóstoles, ¿no habría aprovechado este medio plausible para justificarse? Y Tertuliano, habiendo examinado en orden todas las justificaciones de Marción, ¿habría omitido esto y no habría intentado dar una respuesta completa a una pregunta tan importante? Por otra parte, si nuestros Cuatro Evangelios no hubieran sido aceptados unánimemente por toda la Iglesia en tiempos de Marción: ¿cómo se habría atrevido Tertuliano a oponerse en este caso al testimonio de los corintios, gálatas, efesios, filipiseos, tesalonicenses, romanos y las iglesias asiáticas fundadas por san Juan? Si no se supiera también en aquel tiempo que nuestros Evangelios se han conservado en las iglesias apostólicas, precisamente desde los tiempos de los mismos santos. Apostolov: ¿Podría el erudito cristiano más famoso haber opuesto esto al erudito hereje? Lo mismo se aplica al tercer líder de la herejía, Valentino, contemporáneo de Marción, que apareció con su falsa enseñanza alrededor del año 134. San Ireneo, Tertuliano y Epifanio testifican que este hereje sólo distorsionó el significado de nuestros Evangelios, y no los rechazó en absoluto 409. Aún más interesantes aquí son las noticias antiguas sobre Basílides y Carpócrates, líderes de herejías que vivieron muy cerca de los tiempos de los propios Apóstoles. Los maestros de la Iglesia, que refutaron los errores de Carpócrates, en ninguna parte le reprochan haber rechazado la autenticidad de nuestros Evangelios; por el contrario, afirman que los seguidores de este hereje intentaron basar sus propias opiniones en los textos de los Evangelios 410. Y Basílides, según su contemporáneo Agripa Castor, que escribió refutaciones de él 411, incluso compiló hasta veinticuatro libros sobre el Evangelio (τὸ ἐυαγγέλιον). Esta expresión, utilizada por Agripa y luego por Eusebio sin ninguna observación deliberada, por supuesto, significa para ellos lo mismo que generalmente y siempre significó entre los cristianos, es decir, los cuatro evangelios completos aceptados por la Iglesia. De lo contrario, si estuviéramos hablando de algún tipo de Evangelio falso, o corrompido por herejes, Agripa y Eusebio no habrían utilizado, contra la costumbre general, la expresión sagrada de la Iglesia τὸ ἐυαγγέλιον sin una decente reserva. Guardamos silencio sobre el hecho de que Clemente de Alejandría, Orígenes y Epifanio, que escribieron contra los seguidores de Basílides, en ninguna parte les reprochan que rechacen la autenticidad de nuestros Evangelios. III. Finalmente, hay motivos suficientes para afirmar que en el siglo I nuestros Evangelios eran conocidos, cada uno desde el momento de su origen, a excepción del Evangelio de Juan, que apareció hacia finales de este siglo (hacia el año 98). Esta idea se deriva de la anterior. Es imposible que los escritores de la primera mitad, incluso del primer cuarto del siglo II, que favorecían y no favorecían a la Iglesia, se pusieran de acuerdo y sin motivo alguno en reconocer algunos de los escritos de los propios Apóstoles, si no hubieran aceptado los testamentos en este sentido de sus maestros, de sus padres y de sus antepasados... Es aún más increíble que estos escritos, de los que nadie había oído nada antes, fueran repentinamente aceptados por toda la Iglesia, que ya entonces estaba en diferentes países del mundo, y se convirtieron en regla de creencia universal cristiana. No, si a principios del siglo II miraban nuestros Evangelios con tanto respeto, entonces este respeto, sin duda, pasó del siglo I. Sólo unas pocas epístolas, e incluso breves, han sobrevivido de los hombres apostólicos del primer siglo; Afortunadamente, en estos pocos pero preciosos monumentos hay mucha evidencia de nuestros Cuatro Evangelios. San Ignacio el Portador de Dios, obispo de Antioquía († 107), que conoció personalmente a muchos de los Apóstoles y pasó la mayor parte de su vida bajo la dirección de San Juan Evangelista, - a) menciona la división de las Sagradas Escrituras en el Evangelio (que, por tanto, existió), Apóstoles y Profetas 412; b) convence a aquellos creyentes que dijeron: “si no lo encuentro en los archivos, entonces no creeré en el Evangelio” a adherirse a las enseñanzas de Cristo 413; c) expresa la idea de que el Evangelio contiene historias sobre la venida, el sufrimiento y la resurrección del Salvador 414; d) y, finalmente, cita pasajes de los evangelios de Mateo y Lucas 415, aunque no menciona de dónde los toma prestados. En el mensaje de San Bernabé, escrito alrededor del año 76, hay dos pasajes exactos del Evangelio de Mateo, a saber; No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento 416 (Epist. cap. 5 - Mt. 9,13); muchos son llamados, pero pocos son elegidos (ibid. p. 4 - Mateo 22:14), y - un lugar del Evangelio de Lucas; Da a todo el que te pida 417 (ibid. p. 19 - Lucas 6:30). Pero lo más destacable es que, citando las palabras; Muchos son la esencia de los títulos..., añadió el marido apostólico: como está escrito en 418, y así testificó que no tomó prestadas estas palabras de ninguna tradición oral, sino de una escrita. Finalmente, San Clemente de Roma, que vivió y trató a muchos de los Apóstoles, especialmente a Pedro y Pablo, - a) en su primera carta a los Corintios, cita, aunque no literalmente, muchos de los dichos del Salvador que se encuentran en nuestros tres primeros evangelios y, al presentarlos, invita a los cristianos a recordar solo estos dichos, lo que obviamente supone que ellos y, en consecuencia, los Evangelios, ya eran conocidos por los creyentes 419; b) en su segunda carta a los Corintios, además de citar pasajes de los Evangelios de Mateo y Lucas 420, en un caso utiliza la expresión: la Escritura habla 421, y en el otro: el Señor habla en el Evangelio 422, aunque no en todas partes ofrece los mismos textos letra por letra. La justicia requiere que 1) que muchos escritos del primer siglo no nos han llegado 423, y entre ellos algunos incluso de los escritos de los hombres apostólicos, por ejemplo, San Clemente y San Ignacio el Portador de Dios, como lo muestran los extractos conservados de ellos 424: y en estos escritos podría haber evidencia completa y precisa sobre nuestros santos. Evangelios; 2) que si los hombres apostólicos en sus escritos que nos han llegado, citando pasajes de los Evangelios, en su mayor parte no señalan los Evangelios mismos: entonces de aquí no se sigue en absoluto que estos pasajes sean citados de alguna otra fuente: porque - a) estos santos, en su mayoría, hacen lo mismo. padres, y citando textos de los libros del Antiguo Testamento, que sin duda existían entonces; b) hacemos esto muy a menudo, aunque nadie concluirá que citamos pasajes que no son de las Escrituras; c) en algunos casos, como hemos visto, los hombres apostólicos expresaron claramente que tomaban prestadas palabras de la Escritura o del Evangelio; 3) si, finalmente, estos venerables hombres repiten pasajes de nuestros Evangelios, en su mayor parte, no palabra por palabra: entonces, sin duda, porque citaron los textos no directamente de manuscritos sagrados, sino de memoria, como san Justino, muchos escritores cristianos han actuado y actuado muy a menudo, en todos los tiempos. Así, ante nosotros, de los dos primeros siglos del cristianismo, hay más de veinte testigos que confirman la autenticidad de nuestros cuatro evangelios: once de ellos pertenecen al número de los cristianos ortodoxos, diez al número de los enemigos de la Iglesia. De los cinco primeros, a saber: San Bernabé, San Clemente de Roma, San Ignacio Portador de Dios, San Policarpo y Papías, como discípulos directos y hombres de los Apóstoles, pudieron conocer la autenticidad de los Evangelios de primera mano, de los propios Apóstoles, y, por tanto, son testigos de la mayor importancia. Mientras tanto, solo en ellos, si no en cada uno por separado, entonces colectivamente encontramos 1) pasajes claros de todos nuestros Evangelios: sobre todo del Evangelio de Mateo 425, que, habiendo aparecido antes que otros, logró difundirse rápidamente entre los cristianos; luego del Evangelio de Lucas 426; más lejos del Evangelio de Marcos 427, y, finalmente, del Evangelio de Juan, que, siendo escrito hacia finales del primer siglo, es citado sólo por San Policarpo, y los otros hombres apostólicos que vivieron antes de esa época ni siquiera podrían haber sido conocidos; 2) a menudo encontramos leyendas que citan estos pasajes no de la tradición oral conservada desde la época del Salvador en la Iglesia, sino de las Escrituras, o incluso más directamente, del Evangelio 428; 3) finalmente, encontramos los nombres mismos de los cuatro evangelistas y una pista clara sobre el número de evangelios 429. Los seis escritores cristianos restantes son casi todos discípulos de los hombres apostólicos, o al menos tuvieron la oportunidad de tratar estrechamente con ellos. En consecuencia, podrían haber oído hablar de la autenticidad de los Cuatro Evangelios de segunda mano y nada más que de tercera mano: es decir, nuevamente, testigos de gran importancia. Estos testigos no sólo están todos juntos, sino incluso cada uno individualmente, por ejemplo, San Clemente de Alejandría y San Justino, citan numerosos pasajes de todos nuestros Evangelios con una referencia directa a los Evangelios, y otros, como San Ireneo y Tertuliano, también hablan del cuádruple número de los Evangelios y nombran directamente a sus escritores. En cuanto a las pruebas sobre la autenticidad de los Cuatro Evangelios aportadas por los enemigos de la Iglesia, no se podría desear una mejor evidencia: a) porque ésta es la esencia de la evidencia de los enemigos; b) enemigos, a menudo muy eruditos (como Celso), que vivieron muy cerca del comienzo del cristianismo y, por lo tanto, tuvieron todas las oportunidades para exponer a los cristianos en la falsificación de los Evangelios, si tal falsificación existía; c) enemigos, la mayoría de los cuales -casi todos herejes- respetaban nuestros Evangelios, uno o incluso todos, aunque se permitieron distorsionarlos; d) finalmente, según la exactitud, integridad y certeza de estos testimonios: así Celso menciona claramente los libros sagrados del cristianismo, los llama Evangelio y cita pasajes de los cuatro evangelistas; Heracleón compuso comentarios sobre el Evangelio de Juan y Lucas; Taciano: sus cuatro evangelios de todos nuestros evangelistas, etc. 430 § 118 b) Prueba interna Considerando nuestros Evangelios en términos de contenido, no sólo no encontramos en ellos nada que contradiga su autenticidad, sino que, por el contrario, encontramos una coherencia total: I. con las propiedades de los escritores a quienes se atribuyen, II. con la época en que vivieron estos escritores, o los eventos que describieron tuvieron lugar, y III. con la zona donde vivía el primero, o se producía el segundo. I. Es imposible no reconocer aquí a los evangelistas a primera vista. La lengua griega en la que están escritos los Evangelios, 431 como admiten quienes la han analizado cuidadosamente, no es una lengua puramente griega, pero, por el significado de muchas palabras, por expresiones enteras y giros del habla, lleva el sello indeleble de la lengua hebrea y atestigua que los escritores de los Evangelios eran judíos de origen. Esto es exactamente lo que afirman los santos evangelistas Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Esta total sencillez y sencillez en la descripción de los acontecimientos que se ve en los Evangelios, estas frecuentes referencias a los libros sagrados de los judíos, a personas y acontecimientos de su historia, muestran que los escritores de los Evangelios desconocían en absoluto la educación secular de los griegos y su método histórico artificial, no eran ricos en información mundana y sólo conocían una Biblia hebrea. Así eran los santos. Evangelistas. Finalmente, esta naturalidad y viveza con la que se describen los hechos en los Evangelios nos hace suponer involuntariamente que los propios escritores fueron testigos presenciales de todo lo que describieron, o, al menos, se enteraron de ello a través de testigos presenciales. Así eran los santos. Evangelistas. II. los Evangelios contienen principalmente la historia de la vida y acciones terrenales del Señor Jesús; pero, al esbozar esta historia, los evangelistas, muy naturalmente, dejaron un breve resumen del entonces estado de Judea, que era el campo de las acciones del Salvador. Es cierto que tocan este tema sin querer, de pasada, y a veces mencionan los detalles más insignificantes; pero estos detalles, confirmados con perfecta exactitud por el testimonio de historiadores no cristianos de esa época, 432 sirven como prueba sorprendente de la autenticidad de los Evangelios. 1) Los evangelistas nos dejaron un breve esbozo del estado de la iglesia del pueblo judío en los días de la vida terrenal de Cristo Salvador. Retratan a los judíos, por un lado, como muy devotos de sus libros sagrados y celosos por la observancia de sus leyes rituales, especialmente la ley del sábado. Pero, al mismo tiempo, hablan de ellos como de personas que se apegaron servilmente sólo a la letra de las Escrituras y descuidaron por completo su espíritu, como un pueblo que se encontraba casi en el nivel extremo de corrupción moral. Y basta leer con atención el trabajo del entonces historiador judío Josefo Flavio, sobre la guerra de los judíos, para convencerse de la asombrosa precisión de esta imagen. Los evangelistas mencionan a los fariseos y a los saduceos como las dos sectas principales que había entonces en la Iglesia judía: los samaritanos, hacia quienes los judíos tenían constantemente un odio irreconciliable: pero, lo que es especialmente notable, nos presentan a Jesucristo tratando a todos estos sectarios de la manera más decente, correspondiendo completamente a los principios y errores de cada secta. Así, cuando habla con los fariseos, los denuncia por hipocresía, por orgullo, por la vanidad con la que hacían sus ayunos y daban limosnas, por su excesivo apego a las tradiciones paternas, que preferían a la ley misma, etc. Por el contrario, dirigiéndose a los saduceos, habla en un lenguaje completamente diferente: ve en ellos personas groseras y devotas de la carne, que, ateniéndose a la letra de la Escritura, no comprender su espíritu y rechazar la resurrección de los muertos. A los samaritanos les habla incluso de otra manera: exponiéndolos en la ignorancia y el cisma, les hace saber que la salvación debe venir de Judea. Todo esto es la descripción más precisa de los fariseos, saduceos y samaritanos en los días de la vida terrenal del Salvador, según el testimonio de Josefo y otras leyendas modernas. Según la leyenda de los evangelistas, el sumo sacerdote judío que llevó a cabo el juicio de Cristo Salvador se llamaba Caifás y gobernaba la iglesia al mismo tiempo que Pilato de Poncio era el gobernante de Judea. Y San Lucas narra que al mismo tiempo dos personas diferentes, Anás y Caifás, llevaban el nombre de sumo sacerdote: más acontecimientos, el primero y el último de los cuales son confirmados por Josefo 433. 2) Encontramos en los Evangelios un breve resumen del estado político de Judea en la época del Salvador. Los judíos estaban entonces, según la descripción de los evangelistas, bajo el yugo de los romanos, con quienes estaban muy agobiados, suspirando por la libertad perdida; Esto ya lo demuestra una pregunta, propuesta astutamente por algunos de los fariseos al Salvador: ¿es digno de nosotros dar tributo al César, o no (Lucas 20:22), una pregunta que, siendo propuesta por casualidad, designa exactamente el tiempo en que vivió Cristo: porque un poco antes o después esta pregunta no habría tenido ningún sentido? En particular, los evangelistas nos hablan de los gobernantes de Judea que había en la época del Salvador, de Herodes el Grande, su sucesor Arquelao y de otro Herodes, que tenía detrás de él a Herodías, la esposa de su hermano Felipe. También mencionan al póntico Pilato, que gobernó Judea al mismo tiempo que Herodes era tetrarca de Galilea, su hermano Felipe era tetrarca de Iturea y del país de Traconita, y Lisanio era tetrarca de Avilina (Lucas 3:1). Todos estos acontecimientos y personas, precisamente, existieron en esta forma según el testimonio de Josefo 434. En los relatos de los evangelistas se supone a menudo que los judíos de aquella época, además de las leyes y costumbres internas, utilizaban algunas leyes y costumbres romanas. Por ejemplo: a) Las palabras del Salvador: amonestate pronto con tu adversario, hasta que estés en el camino con él, no sea que tu adversario te entregue al juez, y el juez te entregue al preso, y seas echado en la cárcel, - En verdad os digo: no salgáis de allí, hasta que pagéis la última moneda (Mateo 5:25-26). Estas palabras apuntan al derecho romano entonces vigente en Judea, según el cual el prestamista tenía derecho a apoderarse de su deudor y llevarlo ante el juez, y si el deudor no tenía tiempo de hacer las paces con su rival en el camino, el juez condenaba al culpable a una multa, que debía pagar inmediatamente. De lo contrario, fue arrojado a la cárcel, de donde no pudo salir hasta haber pagado los últimos 435. La parábola del Salvador sobre los dos deudores (Mateo 18:23) en su última parte (en los v. 28 y 30) también apunta a esta misma ley romana. b) Según los evangelistas, Jesucristo fue golpeado con un bastón antes de ser crucificado en la cruz. Esta cruel costumbre sobre los condenados a ser ejecutados en la cruz fue efectivamente utilizada por los romanos, como atestiguan Tito Livio y Josefo Flavio en 436. c) El mismo Salvador fue obligado a llevar la cruz en la que tuvo que sufrir, está escrito en el Evangelio. Plutarco dice que esta costumbre seguía vigente entre los romanos en su época 437. d) Por orden de Pilato, dicen los evangelistas, en la cruz del Salvador se hizo una inscripción en hebreo, griego y romano: Jesús de Nazaret, Rey de los judíos. Suetonio y Dion Casio atestiguan que los romanos tenían la costumbre de clavar cerca del condenado un anuncio sobre el motivo de su ejecución; y Flavio añade que los gobernantes de los judíos solían hacer este anuncio en diferentes idiomas 438. e) Cuenta San Juan Teólogo que, a petición de los judíos, Pilato mandó quebrar las piernas de los ladrones crucificados con Jesús (Juan 19,31-32). El escritor pagano Aurelio Víctor, alabando el decreto del gran Constantino, que abolió la pena de muerte, menciona la fractura de piernas, a la que fueron sometidos los crucificados en el año 439. De la narración del Evangelio vemos que los judíos entonces tenían tres tipos de monedas en uso, a saber: el siclo judío, el didracm griego y el denario romano. Esto corresponde completamente a la época de la vida terrenal del Salvador, cuando Judea, que no mucho antes estaba bajo el dominio de los griegos, y que aceptaba de ellos monedas, junto con algunas leyes, ya llevaba el yugo de los romanos, quienes también le comunicaban algunos de sus decretos y monedas. Y el uso mismo de todas estas monedas entre los judíos, tal como se presenta en la historia del Evangelio, es completamente consistente con el origen de las monedas o su propósito. Por lo tanto, el pago de algo que salía del tesoro de la iglesia se hacía con monedas judías antiguas (Mateo 26:15). Los impuestos introducidos en Judea antes de que los romanos la gobernaran se pagaban en monedas griegas. Por ejemplo, un impuesto de capitación (Mat. 17, 24, sn. Josefo. Flavio sobre la guerra. Libro de Judas VII, cap. 6). Pero en los asuntos públicos, en el pago de salarios, en la compra y venta, sólo se usaban monedas romanas (Mat. 10:29; 20:2; Marcos 14:5; Lucas 12:6; Juan. 6, 7; 12:5), con el que se pagaban todos los nuevos impuestos introducidos por los romanos (Mateo 12:19; Marcos 12:15; Lucas 20:24). III. Aún más sorprendentes son algunos de los detalles topográficos que se encuentran en los Evangelios, que están plenamente confirmados por escritores no cristianos. Basta imaginar algunos de estos detalles. Según el evangelista Juan, Pilato, llevando a cabo el juicio del Salvador en el pretor, cuando escuchó los gritos de los judíos, sacó a Jesús y se sentó en el patio, en el lugar del verbo lyphostroton (Juan 19, 9-13), que, por tanto, no estaba lejos de la morada del pretor o de Pilato. Y de hecho, Josefo, hablando del hecho de que los romanos atacaron la iglesia desde el lado del castillo de Antonia, menciona el liphostroton, como un accesorio externo de la iglesia, ubicado cerca de este castillo 440. Y Filón en un lugar señala casualmente que el pretor o la vivienda del gobernante romano estaba ubicada en las cámaras de Herodes, que, como se sabe, se encontraba en las cercanías de la iglesia y castillo de Antonio al noroeste 441. Las ciudades de Jericó y Capernaum en el Evangelio se presentan como lugares donde se recaudaban derechos e impuestos (Lucas 19:1.2; Mateo 17:24; Lucas 7:1). Pero se sabe históricamente que el producto más rico de Judea, el árbol bálsamo, que constituía el artículo comercial más importante, crecía en las cercanías de Jericó, y que el gobierno imponía un impuesto a este producto; por lo tanto, naturalmente, tenía que haber una casa de peaje en Jericó 442. También se sabe que los fenicios y especialmente los árabes, cuando llevaban sus mercancías a Palestina a lo largo del río Jordán, pasaban por este río, en primer lugar, más allá de Capernaum 443; Esto significa que aquí, naturalmente, tenía que haber una oficina de policía para recaudar los derechos por el derecho a comerciar. San Lucas (7,1-11) cuenta que el Salvador, saliendo de Capernaúm de Galilea, llegó a la ciudad de Naín; luego, caminando cerca del Jordán, donde Juan bautizaba (vv. 18 y 19), llegó a las afueras de Jerusalén. Josefo también denota este camino de Galilea a Jerusalén, testificando que cuando los galileos, como de costumbre, iban a la ciudad santa de vacaciones a través de Samaria, tenían que cruzar Naín, que se encontraba en el camino 444. Los evangelistas mencionan la ciudad samaritana de Siquem o Sicar (Juan 4:5), que en los días del Salvador efectivamente se llamaba con este nombre, y poco después comenzó a llamarse Mabarta o Mamorfa, y pronto Neápolis, como se puede ver en las medallas derribadas después de la destrucción de Jerusalén en 445; también mencionan Cesarea de Filipo (Mateo 16:13; Marcos 8:27), que durante el Salvador y los Apóstoles ciertamente llevaba este nombre, pero antes se llamaba Panea, y más tarde monedas y libros Cesarea Panea Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Pero lo que es aún más notable es que San Juan habla de Felipe, que era de Betsaida de Galilea (12:21): esta ciudad en los días de Juan verdaderamente se llamaba Betsaida y estaba contada entre Galilea; pero muy pronto perdió su antiguo nombre y se llamó primero Cesarea y luego Juliada, en honor a Julia, la hija de Augusto; durante el reinado de Tiberio volvió a llamarse Cesarea, después de su muerte, de nuevo Juliada, y ya no se contaba entre los 447 de Galilea. ¿Podría ser más sorprendente la precisión? No importa cuán pocos ejemplos de exactitud topográfica hayamos presentado de los Cuatro Evangelios, pueden servir como evidencia muy convincente de su autenticidad para cualquier investigador imparcial. Comprenderá fácilmente toda la fuerza de esta prueba cuando recuerde: a) con qué velocidad, ya sea por las actividades de las personas o por las acciones de la naturaleza, cambia la superficie de la tierra: las ciudades se destruyen o pierden sus nombres antiguos, los desiertos se pueblan y las zonas pobladas se convierten en desiertos, los ríos se secan o toman un nuevo curso, se colocan rutas de comunicación en nuevos lugares; b) cuán difícil era en la antigüedad, cuando no conocían el uso de mapas geográficos, para un escritor, incluso no muy distante en el tiempo de los eventos que describió, atribuir estos eventos a los lugares exactos donde ocurrieron y describir con precisión el estado de los lugares mismos durante estos incidentes. Los mejores historiadores antiguos no evitaron graves errores a este respecto, narrando los acontecimientos de los siglos anteriores al 448; c) especialmente, cuán difícil fue para un escritor posterior mantener esta precisión al describir el estado de Palestina en los días de Jesucristo: ¡cuántos trastornos religiosos y políticos experimentó en esa época! Dividido repetidamente entre los procuradores romanos, Herodes y los gobernantes de Siria, y cada vez de una manera nueva y especial, víctima de tiranos que, por capricho, cambiaron los nombres de sus ciudades o, en su furia, las convirtieron en montones de ruinas, alternativamente conquistada por Pompeyo, oprimida por Herodes, devastada por Tito y casi destruida por Adriano, que destruyó hasta 50 ciudades y 985 aldeas. 449 - la tierra santa parecía cambiar su apariencia y condición diariamente. ¿Fue posible para el engañador, incluso un siglo después de los acontecimientos del Evangelio, representarlos con perfecta precisión topográfica, como se ve en nuestros Cuatro Evangelios? § 119. c) Prueba circunstancial Veremos aún más claramente la imposibilidad de engaño y falsificación de nuestros Cuatro Evangelios a partir de las siguientes consideraciones: 1) Cada uno de los santos Evangelios, sin duda, tuvo la mayor importancia para los cristianos antiguos desde su misma aparición: por lo tanto, cada uno más tenía que atraer su atención general, y más imposible era esconderse detrás de cualquier engaño. Los cristianos también tenían el más profundo respeto por las personas bajo cuyos nombres aparecían los Evangelios y, por lo tanto, tenían un nuevo impulso de investigar con toda cautela si los escritos atribuidos a estas personas realmente les pertenecían y una nueva oportunidad de descubrir una falsificación, si es que realmente la existía. 2) La dificultad de engañar a toda una sociedad en un asunto tan importante para ella aumenta mucho más cuando esta sociedad está dispersa en diferentes países del mundo, separadas por grandes espacios: pues en este caso no es necesario engañar a una, sino a varias sociedades. La Sociedad de Cristianos era así: los propios Apóstoles la difundieron en Grecia e Italia, Asia Menor, Egipto y otros países, además, fundaron varias iglesias separadas en cada país. ¿Cómo fue posible que todas estas iglesias estuvieran igualmente convencidas de que ciertos escritos, de los que nunca antes habían oído nada, procedían de los predicadores de la santa fe divinamente inspirados? ¿Cómo pudo suceder que todos los cristianos en diferentes países del mundo, sin la menor contradicción, pudieran al mismo tiempo aceptar como verdad un engaño que les resultó tan fácil y tan importante descubrir? 3) Este engaño parece completamente increíble cuando recordamos que en lo más profundo del cristianismo, desde sus inicios, existieron muchas sociedades heréticas que albergaban una hostilidad irreconciliable contra la Iglesia, que, por su parte, las sometía a una estricta condena. En tales circunstancias, la supuesta falsificación de los Evangelios no podía de ninguna manera establecerse ni en la Iglesia ni en ninguna sociedad herética: porque una parte no dejaría de denunciar a la otra, que, ya sea intencionalmente o por imprudencia, cayó en un error tan grave. Pero la historia no dice nada sobre tales denuncias. Además, este engaño no podía ser aceptado como verdad por ambas partes opuestas: para ello era necesario que uno de ellos transmitiera por la fuerza su creencia al otro, o que ambos aceptaran voluntariamente dejarse engañar. Mientras tanto, no hay duda de que la autenticidad de nuestros Cuatro Evangelios fue aceptada unánimemente no sólo por los cristianos ortodoxos, sino también por todas las sociedades heréticas que surgieron en la Iglesia primitiva 450. 4) Finalmente, es imposible indicar el momento en que pudo haber ocurrido la falsificación de los Evangelios. Si dicen que esto podría haber sucedido bajo los propios Apóstoles, entonces, por supuesto, sin su conocimiento, o con su consentimiento, o contra su voluntad e insistencia. Pero todos estos supuestos desaparecen por sí solos. Si comienzan a afirmar que la falsificación se hizo después de la muerte de los Apóstoles, entonces, ya sea en presencia de sus discípulos inmediatos o en un momento posterior. Pero lo primero también es imposible: porque ¿cómo se puede permitir que los discípulos de los Apóstoles, que los habían tratado durante tanto tiempo y los conocían tan bien, confundieran obras desconocidas con las obras de sus divinos maestros? Esto último también es imposible: porque encontramos pasajes de todos nuestros Evangelios e incluso evidencia sobre ellos en los escritos de los hombres apostólicos. Habiendo reunido ahora en nuestras mentes toda la serie de pruebas que hemos presentado sobre la autenticidad de los Cuatro Evangelios, nosotros, sin dudarlo, podemos decir a toda persona sensata, junto con uno de los maestros más famosos de la Iglesia: "si incluso con una confiabilidad tan obvia del Evangelio todavía dudamos de su autenticidad: entonces, ¿qué libro puedes señalar que un infiel no llamaría falsificado" 451? § 120. Autenticidad de otros libros del Nuevo Testamento La autenticidad de los demás libros del Nuevo Testamento, al igual que la autenticidad de los Cuatro Evangelios, queda confirmada: I. Pruebas externas. Todos estos libros tienen evidencia de los escritores cristianos más antiguos. Si - 1) El Libro de los Hechos de los Apóstoles lo atestiguan: a) San Ireneo, quien en un lugar dice que el escritor de este libro fue Lucas, el compañero constante del apóstol Pablo, y en otro transmite la historia de la conversión de Pavlov con las mismas palabras con las que se describe en los Hechos de los Apóstoles 452; b) Tertuliano, quien, citando numerosos pasajes del Libro de los Hechos, lo llama Acta Apostolica o Apostolorum Acta, o Instrumentum actorum, o Commentarius Lucae 453; c) Clemente de Alejandría, quien además no sólo cita muchos pasajes de este libro, sino que también lo llama directamente Πράξεις τῶν Ἀποστόλων y lo atribuye al evangelista Lucas 454, y - d) muchos otros escritores posteriores 455. 2) De la carta conciliar del apóstol Santiago se encuentran pasajes: a) en San Clemente, Papa de Roma, a saber: sobre la verdadera sabiduría (Santiago 3:13), sobre el hecho de que el Señor resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes (Santiago 4:6), sobre la justificación de Abraham y Rahab por las obras, y no solo por la fe (Santiago 2:21.23.25) 456; b) en San Ireneo ocurre lo mismo: sobre la justificación de Abraham, cómo tuvo la fe de Dios, y le fue imputado como justicia, y fue llamado amigo de Dios (Santiago 2:23) 457; c) en San Efraín el Sirio, quien incluso nombra al autor de esta epístola, el apóstol Santiago 458. 3) De la primera carta del apóstol Pedro, pasajes de San Bernabé 459, San Clemente de Roma 460, San Ignacio 461, Papio 462, San Policarpo 463, San Ireneo 464, Clemente de Alejandría 465, Tertuliano 466 y Orígenes 467. No mencionemos a Eusebio, quien atestigua que la primera carta del apóstol Pedro fue aceptado unánimemente por todas las iglesias 468. 4) La segunda carta del apóstol Pedro se menciona en Justino 469 e Ireneo 470, y se atribuye claramente al apóstol Pedro: Orígenes, Hipólito, Metodio, Rufino, Jerónimo, Atanasio el Grande, Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo, Crisóstomo y muchos otros 471. 5) La primera carta de San Juan el Teólogo, según Eusebio, fue reconocida unánimemente como auténtica por todos los antiguos 472 y, de hecho, se cita a menudo en las obras de Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Dionisio de Alejandría, Cipriano y muchos otros escritores de los primeros siglos del cristianismo 473. 6) La segunda y tercera cartas de San Juan son citadas como auténticas por Ireneo, Clemente de Alejandría, Tertuliano, Atanasio el Grande, Ambrosio, Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo y otros 474. 7) La Epístola del Apóstol Judas - en Clemente de Alejandría, Orígenes, Tertuliano, Epifanio, Cirilo de Jerusalén, Gregorio el Teólogo y otros 475. 8) Sobre los mensajes de San El apóstol Pablo da testimonio de: Clemente de Roma, Ignacio, Policarpo, Hermas, Justino, Atenágoras, Teófilo de Antioquía, Tertuliano y muchísimos otros 476. 9) Finalmente, el Apocalipsis de San Juan el Teólogo fue reconocido como auténtico por: Papías, Ireneo, Justino, Melitón de Sardia, Clemente de Alejandría, Hipólito, Orígenes, Tertuliano, Eusebio, Jerónimo y otros 477. II. Pruebas internas. Todos estos escritos del Nuevo Testamento no contienen nada que contradiga ni el tiempo al que se refieren ni las personas a quienes se atribuyen. Al contrario, tanto en estilo como en contenido son muy propios de los Apóstoles cuyos nombres llevan. Por ejemplo, el idioma en el que está escrito el libro de los Hechos de los Apóstoles tiene un parecido sorprendente con el idioma en el que está escrito el Evangelio de Lucas. El lenguaje de las cartas de San Juan el Teólogo es idéntico al lenguaje de su Evangelio; y en general, el lenguaje de las epístolas de Santiago, Pedro, Juan, Judas y Pablo, aunque es un idioma griego, no es ajeno a las figuras retóricas judías, e indica directamente en los escritores personas que provenían del pueblo judío. En cuanto al contenido, casi todos estos escritos son didácticos. Pero la enseñanza expuesta en ellos es completamente propia de los discípulos de Cristo, que tenían el Espíritu de Dios dentro de ellos: es tan similar a la enseñanza de Cristo Salvador mismo, expuesta en los Evangelios, ¡y obviamente excede toda enseñanza humana! Algunos de estos escritos, por su contenido, sugieren claramente que fueron escritos antes de la destrucción de Jerusalén: por ejemplo, en la Epístola a los Hebreos, muchas regulaciones de la ley ritual se calculan en detalle y hablan de los sacerdotes y levitas como si realmente sirvieran en la iglesia; En la Epístola a los Gálatas, el escritor se levanta en armas contra los falsos maestros que querían combinar con la fe cristiana el cumplimiento de la ley ritual de Moisés, que sólo era posible en el Iglesia de Jerusalén. En cuanto, en particular, al libro histórico, los Hechos de los Apóstoles: en él encontramos innumerables detalles que son sorprendentemente coherentes con las circunstancias de la época en que se escribió este libro. Por ejemplo: en los Hechos de los Apóstoles - a) se narra que Pedro y Juan fueron juntos al santuario a orar a la hora nona (3, 1): y Flavio, por su parte, señala que los sacerdotes judíos realizaban su servicio en la iglesia dos veces al día, por la mañana y a la hora nona 478; b) el sumo sacerdote de los judíos parece pertenecer a la secta saducea (5, 17): por muy sorprendente y sin precedentes que sea esta circunstancia, también está exactamente confirmada por Josefo 479; c) se dice que el profeta Agabo predijo una hambruna, que siguió en tiempos de Claudio César (11, 27-28): el mismo Flavio menciona esta hambruna bajo Claudio 480; d) está escrito que el apóstol Pablo encontró una iglesia en Atenas con la inscripción: a un Dios desconocido (17, 23): Diógenes Laercio 481, Pausanias 482 y Filóstrato dan testimonio de esta iglesia a un Dios desconocido, incluso de muchos iglesias a dioses desconocidos en Atenas; e) menciona la expulsión de los judíos de Roma por el emperador Claudio (18, 2): Suetonio dice lo mismo 484, etc. III. La evidencia es indirecta. Es imposible indicar el momento en que pudo haber ocurrido la falsificación de los libros del Nuevo Testamento que siguen a los Cuatro Evangelios. ¿Diremos que tuvo lugar en el siglo II? Pero se sabe que la mayoría de estos libros, en fragmentos, fueron citados por los hombres apostólicos que vivieron en el siglo I, y en el siglo II todos estos libros fueron citados, y además, por escritores que vivieron en diferentes partes del mundo y, por lo tanto, se supone que ya estaban difundidos por toda la Iglesia. ¿Diremos que la falsificación se hizo a finales del siglo I, cuando no sólo vivían los discípulos directos de los Apóstoles, sino también algunos de los propios Apóstoles, por ejemplo, Juan el Teólogo? Pero ¿qué podría ser más irreal que tal suposición? Es imposible pensar en alguna forma en que se pueda lograr esta falsificación. Era necesario engañar no a una, dos o tres personas, sino a sociedades cristianas enteras, a las que al principio se dirigían y enviaban directamente la mayoría de estos escritos del Nuevo Testamento. Y, después de eso, fue necesario engañar a toda la Iglesia y convencer a todos los creyentes de que los libros famosos, que los Apóstoles nunca escribieron, fueron escritos por los Apóstoles. ¿Es posible admitir que los principales cristianos fueron dejados por los Apóstoles y discípulos inmediatos de los Apóstoles en tal ignorancia acerca de los verdaderos escritos de los Apóstoles, y que, por ejemplo, los cristianos de Roma o de Corinto y otros coincidieron en decir que recibieron ciertos mensajes de uno u otro Apóstol, cuando no los recibieron en absoluto?... Era necesario, además, que todas las sectas cristianas disidentes que aparecieron desde los primeros siglos y se pusieran de acuerdo en esto. a quienes les encantaba exponerse mutuamente a todas las innovaciones o desviaciones de la verdad cristiana no solo verdaderas, sino también imaginarias. Mientras tanto, la historia nos confirma que estas sectas en realidad estaban de acuerdo entre sí respecto a la autenticidad de los libros del Nuevo Testamento, aunque no estaban de acuerdo respecto a su dignidad interna. ¿Cómo pudo pasar esto? § 121. Integridad de los cuatro evangelios y otros libros del Nuevo Testamento Se confirma la integridad tanto de los Cuatro Evangelios como de todos los demás libros del Nuevo Testamento: 1) La conformidad de todas las traducciones antiguas de estos libros, tales como: sirio, italiano, árabe, etíope, copto, armenio, persa, gótico y otros. No hay ninguna diferencia significativa en el contenido entre ellos que pueda dañar la verdad. 2) La demolición de numerosos manuscritos antiguos, que fue llevada a cabo con la mayor precaución por algunos científicos 485, y como resultado de lo cual solo se encontraron las llamadas lecturas diversas, que no tienen nada que ver con la esencia de las verdades sagradas 486. 3) Lugares de estos libros sagrados, que se encuentran en innumerables escritos de los santos antiguos. padres, quienes, especialmente en sus comentarios, en sus escritos y conversaciones dogmáticas, parecían haber reescrito todo el Nuevo Testamento, de modo que si por alguna casualidad (suponiendo lo imposible) los libros del Nuevo Testamento se perdieran por completo, podríamos recuperarlos con sólo demoler y ordenar todos los pasajes de ellos que están en los escritos de los padres: - prueba obvia de que las presentes son nuestras copias del Nuevo Testamento, con la excepción también de varias lecturas, completamente de acuerdo con los más antiguos. unos, que fueron utilizados por los primeros maestros de la Iglesia. 4) Finalmente, la imposibilidad de que se produzcan daños importantes en estos libros. Porque - a) Es cierto que, en los primeros siglos del cristianismo, en las iglesias apostólicas aún existían autógrafos de los Evangelistas 487, así como de otros Apóstoles 488; y, por tanto, era muy fácil corregir cualquier corrupción que, intencionada o no, se hubiera colado en las innumerables copias tomadas de los Escritos Apostólicos para uso entre los cristianos, y todo Creyente que leyera u oyera los autógrafos de los Apóstoles podía ser un denunciante directo de la corrupción que notara en las copias. b) Este daño no pudo ser permitido y, de hecho, no fue permitido por los celosos pastores de la Iglesia, que recibieron del Señor la obligación de preservar el sagrado depósito de la fe. Se sabe que en los primeros siglos del cristianismo los herejes, para reforzar sus errores, intentaron más de una vez cambiar algunos pasajes de nuestros Evangelios. Pero tan pronto como comenzaron a publicar sus copias dañadas, fueron inmediatamente denunciados por los maestros ortodoxos (como lo fueron especialmente Ireneo y Tertuliano antes de su caída...). De modo que los herejes de épocas posteriores no se atrevieron a imitar a sus antiguos predecesores y, para confirmar sus errores, distorsionaron sólo el significado de los libros sagrados del Nuevo Testamento y no dañaron en absoluto el texto mismo. Y es notable que los herejes, siendo constantemente denunciados por la Iglesia por dañar el texto sagrado, nunca acusaron a la Iglesia misma de este crimen, con excepción de algunos maniqueos durante los tiempos bienaventurados. Agustín, quien, sin embargo, les pidió en vano que probaran esta calumnia. c) Cualquier intento de dañar los Evangelios, como otros libros del Nuevo Testamento, se evitaría también por el hecho de que eran muy conocidos por los cristianos y de gran utilidad. En tiempos de San Justino ya existía en las iglesias la costumbre durante los servicios públicos, según la cual, según San Mártir, los cristianos de las ciudades y pueblos de los alrededores acudían en masa para leer los comentarios de los Apóstoles 489. Y cuanto más conocido es un libro, más difícil e imposible es estropearlo deliberadamente. d) El mayor respeto de los cristianos, tanto por los Evangelios como por otros libros del Nuevo Testamento, es una nueva garantía de que en ellos no se pudo haber producido ningún daño importante. Este respeto se extendió hasta el punto de que cuando, por orden de Diocleciano, se quitaron a los cristianos los libros sagrados para quemarlos, muchos aceptaron ser mártires antes que entregar lo requerido. Y aquellos que, por miedo al castigo, emitieron libros, no fueron aceptados en la comunión de la iglesia hasta después de un largo arrepentimiento; o cuando, según el testimonio de Sozomen, un obispo (siglo IV), dando una lección a la gente en la iglesia, cambió solo una palabra del Salvador en el texto sagrado, todos los oyentes estaban confundidos, y este obispo fue inmediatamente denunciado por otro obispo, entonces presente en la iglesia 490. Traducción de los libros del Nuevo Testamento hecha por el Beato. Jerónimo, no fue aceptado en Occidente durante mucho tiempo porque, como atestigua el bienaventurado. Agustín 491 que en algunos lugares esta traducción no concordaba, en términos de redacción, con la antigua traducción italiana a la que los cristianos estaban acostumbrados 492. e) Dado que todas las copias manuscritas del Nuevo Testamento, en el texto original y en las traducciones, son completamente similares entre sí en contenido, con excepción de las variantes ya mencionadas; entonces admitir que los Cuatro Evangelios y el Nuevo Testamento en general están sustancialmente dañados significaría admitir que todas estas copias, cada una de ellas, están dañadas en los mismos lugares, de la misma manera: ¡un caso completamente imposible! ¿Podría ser que escribas de diferentes lugares y épocas pudieran de alguna manera introducir accidentalmente los mismos errores en sus copias, o podrían de alguna manera aceptar intencionalmente hacer esto? CAPÍTULO II. SOBRE LA IMPORTANCIA DOGMATICA DE LOS LIBROS DE LA SANTA ESCRITURA § 122. Concepto de esta importancia y división del capítulo La importancia dogmática de los libros de la Santa Escritura es que estos libros, como enseña la Iglesia Ortodoxa, fueron escritos por inspiración del Espíritu Santo y, por lo tanto, no contienen la palabra del hombre, sino, verdaderamente, la palabra de Dios. Sin embargo, a este respecto, la Iglesia también plantea alguna diferencia entre ellos, llamando a algunos libros canónicos (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα), y a otros, no canónicos ὀυ κανονιζόμενα, μὴ. κεκανονισμενα, ἀκανόνιστα) 493. Por el nombre del primero se entiende aquellos libros que, según la leyenda de los propios mensajeros de Dios, fueron aceptados por la Iglesia en el canon (καν ὼ ν - registro, catálogo) de libros divinamente inspirados, y son ofrecidos por ella a los creyentes como un regla inmutable de la verdad (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), en palabras de San Isidoro Pelusiota 494; o, en palabras de St. Atanasio el Grande, - aquellos libros que son aceptados en el canon, se comprometen y se creen divinos, que son fuentes de salvación, para que el sediento pueda saciar su sed con las palabras que contienen, en las que solo se predica la enseñanza de la piedad, y a las que nadie se apega, que nadie les quite nada 495. Por el nombre de libros no canónicos, nos referimos, según el testimonio del mismo famoso maestro de la Iglesia, a libros que no están incluidos en el canon. Canon de escritos divinamente inspirados, pero designados por los Padres para la lectura de los recién llegados y de aquellos que deseen proclamarse en la palabra de piedad 496 - libros edificantes y buenos, como San Juan Damasco, pero no incluidos en el número, es decir, en el canon 497. En consecuencia, este capítulo debe dividirse en tres partes: I) sobre la inspiración divina de los libros de las Santas Escrituras, II) sobre los libros de las Sagradas Escrituras canónicas y III) sobre libros no canónicos. I. SOBRE LA INSPIRACIÓN DE LOS LIBROS DE LA ESCRITURA § 123. Inspiración divina de los libros del Antiguo Testamento Los judíos también tenían motivos suficientes para creer en la inspiración divina de los libros canónicos del Antiguo Testamento, y nosotros, los cristianos, tenemos aún más motivos. I. Para los judíos estos motivos eran: 1) El mérito del contenido mismo de estos libros. Expusieron, como hemos visto en 498, una enseñanza de fe tan elevada, reglas de moralidad tan puras, leyes rituales y políticas tan perfectas que los judíos, utilizando estos libros, no podían, solo por esto, no estar convencidos de su origen divino no humano. Además, entre otras verdades, el Antiguo Testamento contiene profecías, muchas de las cuales se cumplieron ante los ojos de los propios judíos y les presentaron pruebas nuevas y sorprendentes del origen divino de sus escritos sagrados. 2) Alguna evidencia bastante clara de esto en los propios libros sagrados. Esto incluye, en primer lugar, todos aquellos lugares donde se dice que Dios mismo es a) ordenó a uno u otro de sus mensajeros que escribiera algo, por ejemplo, a Moisés: el Señor le habló a Moisés: escribe esto como recuerdo en los libros, y ponlo en los oídos de Jesús, porque con la destrucción destruiré la memoria de Amalec de los lugares altos (Ex. 17:14; nota 31:18; 32:15-16; 34:1 y 27-28; Deut. 9, 10-11; o - Isaías: toma para ti un rollo nuevo y escribe en él con escritura humana, para pronto crear cautiverio para ganancias egoístas (8: 1); b) mandó escribir sus palabras o revelaciones, por ejemplo, a Moisés: escribe estas palabras para ti mismo: en estas palabras he hecho pacto contigo y con Israel (Éxodo 34:27); Jeremías: escribe todas las palabras en los libros que te fueron dichas (Jer. 30:2); Ezequiel: Hijo de hombre, escribe para ti el nombre de este día, de quien el rey de Babilonia se fortaleció contra Jerusalén, desde este día, como este día; y habla una parábola a la casa que provocó ira, y habla a la casa que provocó ira, y diles: Esto dice Adonai Jehová (24:2-3); A Habacuc: escribe la visión, y aparecerá en la pizarra, para que el que lea comprenda (2, 2) - y se nota que c) los mensajeros de Dios, en verdad, escribieron libros según la palabra del Señor (Números 33:2), y expusieron en ellos las palabras del Señor (Éxodo 24:4). En segundo lugar, todos aquellos lugares donde los escritores sagrados, comenzando a exponer doctrina, o discurso profético, o historias, o cualquier otra cosa, exclaman: oíd la palabra de Jehová (Eze. 6:3; Oseas 4:1), oíd la palabra de Jehová Adonai (Eze. 25:3, etc.); o: y vino palabra de Jehová a mí… (Ezequiel 21, 1 y 8; Zacarías 6, 9; 8, 18, etc.), vino palabra de Jehová a Zacarías Baraquías (Zacarías 1:1), vino palabra de Jehová a Joel (Joel 1:1); o: así dice Adonai el Señor (Eze. 2:4.11; Isa. 50:1, etc.), esto dice Adonai el Señor (Eze. 23:32, etc.), y así dice el Señor Todopoderoso (Hag. 1:2; Mal. 1:4); o: profecía de la palabra de Jehová contra Israel por mano de su ángel (Mal. 1:1), palabra de Jehová por mano del profeta Hageo diciendo... (Hageo 1:3). Hay innumerables lugares de este tipo en las Sagradas Escrituras, y los judíos no pudieron evitar creerlos, sabiendo que este era el testimonio de los verdaderos mensajeros de Dios, quienes confirmaron su embajada divina con milagros y profecías. Finalmente, en tercer lugar, estos incluyen todos aquellos lugares donde: a) o los mismos escritores sagrados hablan de su inspiración divina, por ejemplo, Moisés: ve ahora, y yo abriré tu boca, y te haré hablar (Éxodo 4:12); Jeremías: Y Jehová extendió hacia mí su mano, y me tocó con su boca, y me dijo Jehová: He aquí, yo he puesto mis palabras en tu boca (1:9); David: mi lengua es caña de escriba (44:2); b) u otros escritores sagrados transmiten algo similar sobre ellos, por ejemplo, en el segundo libro de Samuel está escrito sobre David que testificó sobre sí mismo: El Espíritu de Jehová está en mí, y su palabra en mi lengua (23:2); c) o en general se nota que estos u otros libros fueron escritos por Profetas, hombres de visión, profetas (1 Crón. 29, 29; 2 Crón. 26, 22). No se puede dejar de estar de acuerdo en que todos los pasajes que hemos indicado no son del todo decisivos y completos: se refieren sólo a algunos, y no a todos, los libros del Antiguo Testamento y, además, en su mayor parte no se refieren a libros enteros, sino sólo a algunas partes de ellos, grandes o pequeñas; y, por lo tanto, basándose únicamente en estos pasajes, aún sería difícil, si no completamente imposible, alcanzar una confianza total en la inspiración divina de todos los libros bíblicos. Pero los judíos también tenían un tercer medio, a saber: 3) Tradición sagrada: de labios de los propios mensajeros de Dios. Por razones simples, es increíble que el verdadero mensajero de Dios, que testificó sobre sí mismo con milagros y profecías, entregando su libro a los israelitas, no les instruyera en detalle si se trataba de un libro divino o uno humano común, para protegerlos en ambos casos de errores graves. Es aún más increíble que los posteriores mensajeros de Dios, al ver que los judíos honraban injustamente (supongamos esto) sus libros sagrados, que hasta entonces habían aparecido como libros divinamente inspirados, no explicaron sus errores a los perdidos. Mientras tanto, los judíos creían constantemente que todos sus libros canónicos eran de origen Divino: “Los Profetas los escribieron, dice Josefo, por inspiración de Dios (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ...); nosotros los consideramos, en verdad, Divinos (θεῖα τὰ δικαίως πεπιστευμένα), y por eso, a pesar de tan vasto espacio de tiempo, ninguno de nosotros se ha atrevido jamás a añadir nada a los libros sagrados, ni a quitarles, ni a hacer el más mínimo cambio en ellos: porque en el corazón de todo judío, desde la infancia, está arraigado el sentimiento de que deben ser considerados Divinos. dogmas (Θεοῦ δόγματα), que deben ser seguidos constantemente, que se les debe dar la vida misma, si la necesidad lo requiere” 499. Encontramos las mismas altas críticas de los libros del Antiguo Testamento de otro judío famoso, Filón, quien los llama la palabra de Dios, o la Divina Escritura, o los escritos de los profetas, y señala que los profetas no hablaban nada por sí mismos, sino que eran solo intérpretes de las inspiraciones de Dios, que Dios usó sus órganos como instrumentos, y que los profetas, durante las inspiraciones divinas, se volvieron ajenos a todo lo exterior, convirtiéndose en el contenedor del único Espíritu de Dios (τοῦ Θεοῦ πνεύματος), que llenó su alma, movió los órganos de su voz y les dio la capacidad de expresar clara y distintamente lo que debían profetizar 500. Finalmente, tanto los Talmuds judíos como todos los rabinos afirman unánimemente en sus escritos que tal, en efecto, era la creencia de todos los antiguos judíos respecto a los libros sagrados. No sólo los judíos palestinos, sino también los alejandrinos y los samaritanos, y las tres sectas principales que existían en la época del Salvador en la Iglesia judía, aceptaron como un dogma indudable que los libros de San Las Escrituras están inspirados por Dios. ¿Cómo podemos explicar en primer lugar una convicción tan constante, unánime y profunda de todo el pueblo judío en la inspiración divina de sus libros sagrados, si no es por la instrucción oral de los propios mensajeros de Dios, es decir, no por la Santa Tradición, cuando en las Escrituras, como hemos visto, los fundamentos de tal convicción son todavía vacilantes y definitivos? II. Para nosotros los cristianos, además de todos los motivos indicados por los cuales afirmamos nuestra fe en la inspiración divina de los libros del Antiguo Testamento de Judea, existen también otros motivos, los más importantes: 1) Nuestro Señor y Salvador mismo, habiendo aparecido en la tierra en un momento en que esta fe entre el pueblo judío, como se desprende de los testimonios contemporáneos de Flavio y Filón, era tan universal e indudable, no sólo no reprochó a los hijos de Israel por ella, no sólo no expresó de ninguna manera que Él, al menos, no la compartiera con ellos, sino que por el contrario mostró total respeto por los libros del Antiguo Testamento como libros sagrados y divinos. Él - a) se refirió a ellos, como todos los judíos, para confirmar ciertas verdades, por ejemplo, la verdad de la resurrección de los muertos (Mateo 22:31), e incluso la verdad más importante de su Divina Embajada: examinad las Escrituras, dijo a los israelitas, que creáis en ellos para tener vida eterna, y eso es lo que da testimonio de mí (Juan 5:39); Si creyeron pronto en Moisés, pronto creyeron en mí: porque de mí estaba escrito (v. 46); Y para sus discípulos, que iban a Emaús, el profeta comenzó desde Moisés y de todos, una leyenda de todas las Escrituras sobre él (Lucas 24:27). el - b) a menudo se expresaba sobre estas Escrituras de una manera que sólo puede hablarse de la palabra de Dios, y nada humana, por ejemplo: una Escritura no puede ser arruinada (Juan 10:35); Conviene que todos los que están escritos en la ley de Moisés, y los profetas y salmos acerca de mí, mueran (Lucas 24:44; cf. Mateo 26:54); Amén, porque os digo: Hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley, hasta que todas ellas permanezcan (Mateo 5:18). Incluso, citando algunos pasajes del Antiguo Testamento, c) agregó: lo dicho por Dios (Mateo 23:31), Dios ordenó (Mateo 15:4), y al mismo tiempo denunció a los judíos: habéis destruido el mandamiento de Dios por vuestra tradición (-6), transgrediendo la palabra de Dios por vuestra tradición, que habéis traicionado (Marcos 7:13), y en particular sobre David en un lugar señaló: a ese (David) discurso del Espíritu Santo: el Señor dijo A mi Señor: siéntate en mi mano derecha (Marcos 12:36). Siguiendo el ejemplo de su Divino Maestro y de los Santos Apóstoles: a) citó muchos pasajes de los libros del Antiguo Testamento para confirmar o revelar verdades del Nuevo Testamento (Hechos 3:17–25; Santiago 1:10–12.19; 2, 1–4.10.11.23.26; 4, 6; Judas 1:5.12.16 y muchos otros, especialmente en la carta a los Hebreos); b) llamaron a estos libros santas escrituras (Rom. 1:2), santas escrituras (2 Tim. 3:15), palabras proféticas (2 Pedro 1:19), oráculos de Dios (Rom. 3:2); c) a veces se expresó que el Espíritu Santo mismo habló por boca de uno u otro escritor del Antiguo Testamento (Hechos 1:16; 28:25; Heb. 3:7), y d) finalmente, dieron testimonio claramente de la inspiración divina de todo el Antiguo Testamento en general: cada libro de profecía, dijo St. Ap. Peter, según su leyenda, eso no sucede. No fue por voluntad del hombre que la profecía llegó a existir, sino que por el Espíritu Santo fuimos iluminados (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) por los santos hombres de Dios (2 Pedro 1:20-21). Desde pequeño conocías las Sagradas Escrituras (ίερὰ γράμματα), dijo otro Apóstol a su amado discípulo Timoteo, quien puede hacerte sabio para la salvación, por la fe, es decir, en Cristo Jesús. Toda Escritura es inspirada por Dios (θεόπνευστος) y es útil para enseñar, para corregir, para castigar, incluso para la justicia (2 Tim. 3:15-17). Como resultado de una enseñanza tan clara, la fe en la inspiración divina de las Escrituras del Antiguo Testamento comenzó en la Iglesia de Cristo desde su misma fundación, entró, como miembro esencial, en todos los símbolos antiguos y se expresó en los testimonios de los maestros de la Iglesia, que veremos más adelante. § 124. Inspiración divina de los libros del Nuevo Testamento Aunque en ninguna parte las Sagradas Escrituras dicen claramente, como se dice de los libros del Antiguo Testamento, que los libros del Nuevo Testamento también deban ser inspirados por Dios, sin embargo, esta verdad es igualmente confiable. 1) De los ocho escritores del Nuevo Testamento, cinco: Mateo, Juan, Santiago, Pedro y Judas pertenecían a los doce Apóstoles que fueron recompensados ​​por el Señor primero con la promesa de enviar el Espíritu Santo sobre ellos, y luego con el cumplimiento mismo de esta promesa. ¿Cuáles fueron estas promesas y, por supuesto, su correspondiente cumplimiento? a) Y yo rogaré al Padre, dijo el Salvador a sus discípulos, y os dará otro consolador, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de verdad, pero el mundo no puede recibirle, porque no le ve, pero le conoce; pero vosotros le conocéis, porque permanece en vosotros, y estará en vosotros (Juan 14:16-18). Si, según esta promesa, el Espíritu Santo realmente permaneció con los Apóstoles y permaneció para siempre, siempre, incesantemente, entonces ¿cómo podemos permitirle que los deje sólo en los momentos más importantes en los que escribieron sus libros? b) El Consolador, el Espíritu Santo, en cuyo nombre el Padre podría enviar, él os enseñará todo y os recordará todo lo que os ha dicho (v. 26). ¿Cómo podemos permitir que este nuevo Maestro celestial los deje sin su enseñanza sólo en el momento en que exponen su sermón en una carta? Si en tales casos pudieran pecar: ¿cómo se cumpliría la palabra del Salvador: le enseñarás todo? c) Cuando seáis traicionados, no os preocupéis de cómo ni de qué decís: porque en aquella hora os será concedido que habléis: porque no seréis vosotros los que habléis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros (Mateo 10:19.20); Yo os daré boca y sabiduría, a la cual los que se os oponen no podrán resistir ni responder (Lucas 21:15): si el Salvador prometió dar a sus discípulos boca y sabiduría incluso para el tiempo en que testificaran de su predicación ante sus jueces y perseguidores; ¿Podría dejar a los santos evangelistas sin tal ayuda sobrenatural cuando escribieron este sermón para enseñanza y guía de todas las épocas y pueblos? 2) Los otros tres escritores del Nuevo Testamento, Pablo, Marcos y Lucas, no estaban entre los doce Apóstoles. Pero en la inspiración divina de los mensajes de San Pablo estamos convencidos de esto: a) que fue elegido y llamado al ministerio apostólico por el mismo Jesucristo (Hechos 9:3–6 y 15; cf. Gál. 1:1; Rom. 1:1 y 5); b) que recibió el conocimiento de la fe de Cristo no de la gente ni de su propia enseñanza, sino de la aparición de Cristo: Os digo, hermanos, que el evangelio predicado por mí no es según los hombres; c) que él mismo sacó su sabiduría y su predicación del Espíritu Santo: hablamos la sabiduría oculta de Dios en el misterio que Dios ha dispuesto delante del mundo para nuestra gloria, como ninguno de los príncipes de este siglo lo ha entendido, sino que Dios nos lo ha revelado por su Espíritu: no hemos recibido el espíritu de este mundo, sino el Espíritu que es de Dios, para que sepamos lo que nos ha sido dado de Dios: como decimos no en aquellos a quienes se les enseñó la sabiduría humana de todas las palabras, sino en los que fueron enseñados. por el Espíritu Santo (1 Cor. 2, 7. 8. 10. 12-13) - que él mismo llamó a su sermón o a su palabra (por supuesto, tanto oral como escrita) no palabra humana, sino verdaderamente Palabra de Dios: damos gracias a Dios sin cesar, porque habiendo recibido la palabra de Dios oída de nosotros, recibimos no solo la palabra humana, sino tal como es en verdad, la palabra de Dios (1 Tes. 2:13); d) finalmente, del hecho de que otro Apóstol, Pedro, que estaba entre los 12, en su epístola, hablando del día del juicio final, incluso se refiere a la enseñanza de San Pablo sobre este tema, y ​​señala que Pablo escribió según la sabiduría que le había sido dada (2 Pedro 3, 15-16; cf. Heb. 9, 26; 10, 25). Estamos convencidos de la inspiración divina de los Evangelios de Marcos y Lucas, así como de los Hechos de los Apóstoles, escritos por estos últimos, de la indudable tradición apostólica, a partir de la cual todos estos escritos de los primeros siglos del cristianismo fueron constantemente considerados entre los escritos canónicos del Nuevo Testamento, es decir, divinamente inspirados, junto con todos los demás. En particular, de esta leyenda aprendemos: a) que Marcos, el compañero de Pedro (1 Pedro 5:13), que escribió su Evangelio a petición persistente de los romanos, no expuso en él su enseñanza, sino la enseñanza divinamente inspirada enseñada en Roma por el apóstol Pedro, quien, además, habiendo aprendido sobre esto por revelación del Espíritu Santo, él mismo aprobó este Evangelio con su autoridad para su uso en la Iglesia 501; b) que Lucas, el compañero de Pablo (Hechos 16:10-20), de la misma manera concluyó no su propio Evangelio por escrito, sino el Evangelio predicado oralmente por Pablo, quien tenía el Espíritu de Dios en él 502; c) y que el apóstol Juan, que vivió más que los otros evangelistas, después de haber leído los tres evangelios: Mateo, Marcos y Lucas, los aprobó igualmente y confirmó la veracidad de su contenido con su testimonio 503. 3) Sin embargo, no sólo respecto de los Evangelios de Marcos y Lucas y de los Hechos de los Apóstoles, sino también de todos los libros del Nuevo Testamento, hay que recordar que la doctrina de su inspiración divina se basa principalmente en la sagrada tradición, que desde los mismos Apóstoles se ha conservado y se conserva continuamente en la Iglesia. Encontramos huellas claras de ello en los escritos de San Clemente de Roma, Ignacio el Portador de Dios, Atenágoras, Justino el Mártir 504, Teófilo de Antioquía, Ireneo, Orígenes, Gregorio de Neocesarea, Tertuliano, Cipriano, Hilario 505, Eusebio de Cesarea, Basilio el Grande, Cirilo de Jerusalén, Gregorio de Nisa, Crisóstomo y muchos otros maestros de la Iglesia. del siglo IV y todos los siguientes 506. 4) Finalmente, una prueba muy importante de la misma verdad es la enseñanza más elevada y en todos los aspectos perfecta de los escritos del Nuevo Testamento, que no sólo los Apóstoles, personas sencillas e incultas, sino también ninguna mente humana en general podrían haber imaginado por sí sola. Esta enseñanza lleva el sello indeleble del origen de lo Divino 507 . II. SOBRE LOS LIBROS CANÓNICOS DE LA SANTA ESCRITURA § 125. Libros canónicos del Antiguo Testamento El canon del Antiguo Testamento, ahora contenido por la Iglesia Ortodoxa 508, consta de los siguientes libros: 7) el libro de los Jueces, y junto con él, como si fuera un añadido, el libro de Rut, 8) el primer y segundo libro de Reyes, como dos partes de un solo libro, 9) los libros tercero y cuarto de los Reyes, 10) primer y segundo libro de Crónicas, 11) el primer libro de Esdras y el segundo, o, según el nombre griego, el libro de Nehemías, Este mismo canon también estaba contenido en la Iglesia del Antiguo Testamento, a la cual, antes de la venida del Mesías, le fue confiada la palabra de Dios (Rom. 3:2). Al parecer contenía: a) del testimonio de Josefo, que menciona sólo 22 libros Divinos, y dice que cinco de ellos fueron escritos por Moisés, trece por los Profetas desde la época de Moisés hasta el rey persa Artajerjes, y cuatro más contienen alabanzas a Dios y las reglas más útiles de la vida 509; b) del testimonio de algunos antiguos maestros cristianos, Melito, Orígenes, Jerónimo, quienes deliberadamente intentaron aprender de los judíos sobre su canon sagrado, y siempre encontraron que consistía únicamente en los 22 libros 510 contados; c) de la constante tradición existente entre los judíos, que hasta ahora contienen inviolablemente este mismo canon 511; d) se puede ver, finalmente, en el método mismo de contar estos libros, que ha sobrevivido en la Iglesia Ortodoxa. Incluso ahora los cuenta como 22, como los antiguos judíos contaban en relación al número de letras de su alfabeto, combinando para ello dos o incluso varios libros bajo un mismo número, mientras que todos los libros del Antiguo Testamento por separado, que ella acepta como canónicos, son 38. Este mismo canon fue mantenido constantemente por toda la antigua Iglesia cristiana, habiéndolo adoptado de la Iglesia del Antiguo Testamento. Hay muchos testigos de esto: 1) Melito, obispo de Sardía (finales del siglo II), viajó deliberadamente por Oriente con un sincero deseo de conocer correctamente el canon de los libros del Antiguo Testamento, y lo expone de la siguiente forma: “los cinco libros de Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Jueces, Rut, cuatro libros de los Reyes, dos Crónicas, Salmos de David, Proverbios de Salomón o de la Sabiduría, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Job, los Profetas: Isaías, Jeremías, los doce Profetas un libro, Daniel, Ezequiel, Esdras” 512. 2) Orígenes (principios del siglo III) comienza su catálogo con las siguientes palabras: “debes saber que los libros del Antiguo Testamento, tal como los enseñaron los judíos, son veintidós”, y luego, habiendo contado estos libros, concluye: “fuera de su número (ἔξω δὲ τ ό υτων) están los libros de los Macabeos” 513. 3) San Cirilo de Jerusalén (siglo IV) inspira en su catecismo: “lee 22 libros, pero no toques los apócrifos” 514. 4) Eusebio de Cesarea (siglo IV), hablando del catálogo de Melitonov, señala por su cuenta que en este catálogo Melito enumera todos los libros del Antiguo Testamento que han sido aceptados por acuerdo general 515. 5) San Atanasio de Alejandría (siglo IV) en su mensaje sobre las fiestas y en la sinopsis de San Las Escrituras que generalmente se le atribuyen, contando solo 22 libros canónicos, los distingue claramente de los 516 libros no canónicos. 6) San Gregorio el Teólogo (siglo IV) y 7) San Anfiloquio (siglo IV), enumerando sólo 22 libros del Antiguo Testamento, ni siquiera menciona los otros 517. 8) El Concilio de Laodicea, que tuvo lugar en el año 364, dijo en el canon 59 que “no es propio hablar en la iglesia de salmos o libros no sagrados no especificados por la regla (ἀκανόνιστα), sino sólo de los indicados en las reglas (μόνα τὰ κανονικὰ) de los libros Antiguos y Nuevos Testamentos”, en la regla siguiente (60) continúa: “Estos libros del Antiguo Testamento deben leerse: i) Reyes 1 y 2, i) Reyes tercero y cuarto, j) Crónicas 1 y 2, k) Esdras el primero y el segundo, l) el libro de los Salmos ciento cincuenta, y) Jeremías, Baruc, Lamentaciones y la Epístola, 9) San Epifanio, obispo de Chipre (siglo IY), habla tres veces en sus escritos sobre los libros canónicos del Antiguo Testamento, y cada vez cuenta sólo 22 de ellos, señalando sobre los demás: “aunque son útiles y edificantes, no están entre los libros sagrados” 518. 10) El Beato Jerónimo (siglo IV), habiendo traducido del hebreo los libros que estaban en el canon judío, señala sobre otros: “no están en el canon y deben considerarse entre los apócrifos” 519. 11) Hilario, obispo de Pictavia (siglo IV), cuenta también los 22 libros canónicos del Antiguo Testamento, añadiendo: “algunos, añadiendo a éstos los libros de Tobías y de Judit, quieren contar todos los libros como 24, según el número de letras del alfabeto griego” 520. 12) Rufino (siglo IY) distingue claramente 22 libros canónicos de los libros no canónicos del Antiguo Testamento, a los que llama 521 eclesiásticos. A todos estos testigos antiguos se pueden sumar más testigos de épocas posteriores, por ejemplo: 13) Leoncio de Bizancio, primero abogado, luego monje (siglo VI) 522, 14) San Juan Damasco (siglo YIII) 523, 15) San Nicéforo, Patriarca de Constantinopla (siglo IX) 524, 16) Mitrofan Kritopulos, quien fue el protosincellus patriarcal en la Iglesia de Constantinopla, y luego el Patriarca de Alejandría (siglo XVII) 525, quienes hablan solo de los 22 libros canónicos del Antiguo Testamento, y muestran indiscutiblemente cuán estrictamente la Iglesia Oriental se adhirió a esta enseñanza en todos los siglos. Si en el canon 85 de los Apóstoles, junto con los libros canónicos, también se mencionan algunos libros no canónicos, a saber, los tres libros de los Macabeos y el libro de la Sabiduría de Jesús, hijo de Sirach: entonces debes saber que en este canon estamos hablando de libros santos y venerados, y no de libros canónicos; Los libros canónicos y no canónicos de San podrían igualmente ser llamados venerados y santos. Escrituras, e incluso algunas otras, respetadas por los cristianos. Por eso, junto con los libros bíblicos, en esta misma regla se mencionan dos epístolas y decretos escritos por Clemente en el año 526. Incluso si algunos maestros de la Iglesia en Occidente, como por ejemplo: Beato. Agustín (siglo V), el Papa Inocencio (siglo V), el Papa Gelasio (494) 527, y en el propio Concilio de Cartago (397) 528, los libros no canónicos fueron llamados directamente canónicos, junto con 22 que estaban en el canon de los judíos: ni siquiera esto debería llevarnos al desconcierto. Porque - a) el mismo bienaventurado Agustín nos dejó plena oportunidad de comprender en qué sentido usó la palabra canónica en este caso. Habiendo dicho en un lugar que aunque los judíos no consideraban los libros de los Macabeos como libros canónicos, la Iglesia, sin embargo, los considera canónicos 529, en otro lugar explica su pensamiento de la siguiente manera: “Los judíos no honraban la Escritura llamada Macabeos al mismo nivel que la Ley, los Profetas y los Salmos, pero la Iglesia consideraba que esta Escritura era útil si se leía y escuchaba con sentido común”. 530. Una señal clara de que bendecía. Agustín usó la palabra “canónico” en un sentido más amplio que el aceptado en sentido estricto. Y por libros canónicos entendí generalmente los libros definidos o aprobados por los cánones o reglas de la Iglesia para la lectura piadosa de los creyentes, como con razón se podrían llamar no sólo los estrictamente canónicos, sino también los no canónicos 531 . Es natural pensar que a veces se usaba el nombre en el mismo sentido amplio: en los libros canónicos y, en general, en la Iglesia de Cartago, en la que Agustín era entonces uno de los archipastores más famosos. Y, por tanto, también se utilizó en el Concilio de Cartago. Este último pensamiento es tanto más probable cuanto que en la regla (33) de este concilio estamos hablando específicamente de libros canónicos o de aquellos determinados por el canon para su lectura en la iglesia: "se decretó que nada se lea en la iglesia bajo el nombre de Divinas Escrituras, excepto los escritos canónicos; los escritos canónicos son estos: Génesis..." 532. Incluso si - b) supongamos que los maestros antes mencionados y el Concilio llamaron canónicos a los libros no canónicos en el sentido más estricto y generalmente aceptado. Y en este caso, no dudaremos en tener en cuenta: En primer lugar, cuán pequeño es el número de maestros que sostuvieron esta opinión en comparación con el número de aquellos que nos dejaron evidencia de sólo los 22 libros canónicos del Antiguo Testamento aceptados por la Iglesia. Y en segundo lugar, cuando vemos que un pequeño número de maestros de la primera clase pertenecían, cada uno de ellos, a sólo dos iglesias privadas, la cartaginesa y la romana. Mientras que entre los testigos de este último tipo se encuentran los representantes más famosos de toda la Iglesia, tanto oriental como occidental (Jerónimo, Hilario, Rufino). Y el bendito mismo. Agustín dio un excelente consejo de que, en tal desacuerdo sobre el canon de los libros, se debe dar preferencia a la voz de la mayoría de los testigos y a la voz de toda la Iglesia, y no a las iglesias privadas 533. Finalmente, ya no es del todo importante que en algunas traducciones antiguas de las Sagradas Escrituras, por ejemplo la italiana, se recopilen libros tanto canónicos como no canónicos. Así copulan hasta el día de hoy en la Iglesia ortodoxa, lo que, sin embargo, los distingue. Se combinan con el propósito de tener en una sola colección todos los libros, tanto los divinamente inspirados como aquellos que, aunque no son de tanta importancia, sin embargo, desde la antigüedad han sido respetados por la Iglesia más que todos los libros humanos, y aceptados por ella para lectura edificante por parte de los creyentes como libros buenos y útiles. En cuanto al origen del canon del Antiguo Testamento: observemos primero que el derecho a declarar cualquier libro como libro divinamente inspirado, es decir, canónico, según el testimonio de Flavio 534 y Eusebio Pafilo 535 entre los judíos no pertenecía a todo el pueblo, sino sólo a los pastores y especialmente a un pequeño número de aquellos que tenían el Espíritu Santo dentro de ellos. Después de esto ya podemos decir que el comienzo del canon judío es contemporáneo del comienzo mismo de los libros inspirados. Moisés primero, después de haber escrito sus libros, los publicó como libros divinos, luego los colocó en la iglesia desde la tierra del arca y los leyó de vez en cuando para los israelitas. Entonces hizo lo mismo Josué, de quien se dice: y escribió palabras en el libro de la ley de Dios (Josué 24:26), es decir, añadió su Escritura al Pentateuco: esto fue lo que hizo Samuel, quien escribió la justificación del reino en un libro y lo puso delante del Señor (1 Sam. 10:25); Esto es lo que, sin duda, hicieron los escritores sagrados posteriores, aunque no se conservó evidencia de ello en sus libros. El canon del Antiguo Testamento recibió su educación final (es decir, la última vez que estos libros sagrados fueron recopilados, examinados y publicados como Divinos) ya en los días de Esdras y del propio Esdras, probablemente con la ayuda de Nehemías (2 Mac. 2:13) y algunos de los profetas que vivieron entonces. Esto lo confirma la Tradición de los judíos, conservada en el Talmud, el testimonio de Josefo, y fue aceptada por los Padres de la Iglesia más famosos en 536. Desde entonces, los Profetas, que eran los únicos que tenían derecho a pronunciar sentencia sobre los libros canónicos, ya no aparecieron entre el pueblo judío. § 126. Libros canónicos del Nuevo Testamento La Iglesia Ortodoxa reconoce los siguientes 27 libros canónicos del Nuevo Testamento: cuatro Evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, los Hechos de los Apóstoles, siete epístolas: Santiago, dos Pedro, tres Juan y una Judas; catorce epístolas del apóstol Pablo: a los romanos, dos a los corintios, a los gálatas, a los efesios, a los filipenses, a los colosenses, dos a los tesalonicenses, dos a Timoteo, a Tito, a Filemón y a los hebreos, y el Apocalipsis de San Juan el Teólogo 538. Estos mismos libros están catalogados como libros canónicos del Nuevo Testamento por los antiguos maestros de la Iglesia en Oriente y Occidente. 1) Orígenes en el VII Discurso sobre el Libro de Josué nombra los cuatro Evangelios, escritos por: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, los Hechos de los Apóstoles, escritos por Lucas, la Epístola de Santiago, la Epístola de Judas, las dos Epístolas de Petrinos, las Epístolas (sin especificar el número) de Juan, las catorce Epístolas de Pablo y el Apocalipsis de Juan el Teólogo, aunque en otros lugares de sus escritos respecto al segundo la epístola de Petrov, la segunda y tercera epístola de Juan y la epístola a los hebreos, aceptando aceptarlas como canónicas, él mismo señala que estos mensajes aún no son aceptados por todos, que todavía hay desacuerdo sobre ellos 539. 2) Eusebio también enumera todos los libros del Nuevo Testamento, y aunque, siguiendo el ejemplo de Orígenes, los divide en dos clases: los aceptados por todos (ὁμολογούμινκ) y los aún sujetos a duda (ἀντιλεγόμενα), refiriéndose a estos últimos las epístolas: Santiago, Judas, segunda Pedro, segunda y tercera Juan. Sin embargo, dice sobre estos últimos que son reconocidos por la mayoría de los maestros de la iglesia (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας) que se predican en muchísimas iglesias. por muchos (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) San Atanasio el Grande ya enumera todos los libros del Nuevo Testamento sin la menor duda o distinción, tanto en el mensaje de las fiestas como en la sinopsis, concluyendo su pensamiento en este último con las siguientes palabras: "¡aquí están el número y los nombres de los libros canónicos del Nuevo Testamento! Estos son, por así decirlo, los comienzos, las anclas de los pilares de nuestra fe: porque fueron escritos y publicados por los mismos Apóstoles de Cristo Salvador, quienes lo trataron y fueron enseñado por Él 541. 4) San Cirilo de Jerusalén también enumera los libros del Nuevo Testamento sin la menor observación sobre las diferencias entre ellos en la Iglesia, e igualmente aprueba su lectura a sus oyentes. 5) San Anfiloquio vuelve a mencionar desacuerdos con respecto a algunas epístolas, pero las menciona sólo históricamente y, habiendo enumerado todos los libros del Nuevo Testamento, termina el relato con las siguientes palabras: “que este sea el canon más infalible de los escritos divinamente inspirados”. 6) Leoncio de Bizancio divide los libros del Nuevo Testamento en seis libros (ἐις ἓ ξ βιβλία), de los cuales el primero es el Evangelio de Mateo y Marcos, el segundo es el Evangelio de Lucas y Juan, el tercero son los Hechos de los Apóstoles, el cuarto son las siete epístolas conciliares, el quinto son las 14 epístolas del apóstol Pablo, el sexto es Apocalipsis. 7) San Juan Damasceno en su Teología enumera también los libros del Nuevo Testamento, cada uno de ellos 542. 1) Los Padres del Concilio de Cartago, que tuvo lugar en el año 318, enumeran todos los libros del Nuevo Testamento en el canon 33 543; 4) Papas Inocencio y Gelasio - todos; 5) Casiodoro, a finales del siglo V: los 544. Hay, sin embargo, dos o tres catálogos antiguos en los que algunos de los libros del Nuevo Testamento no se mencionan, a saber: El Apocalipsis no se menciona en los catálogos del Concilio de Laodicea (derecha 60) y San Gregorio el Teólogo, y las epístolas: Santiago, tanto Petrov como un tal Juan, en el catálogo Muratoriano 545; pero esto, por supuesto, se debe a que respecto a estos libros, como atestiguan Orígenes y Eusebio, existieron durante mucho tiempo desacuerdos entre los maestros de la Iglesia. Y la existencia de tales desacuerdos fue natural e inevitable durante algún tiempo. Hay que recordar que los libros de los Apóstoles, escritos para iglesias privadas, o incluso para toda la Iglesia, no podían difundirse repentinamente por todas partes y ser conocidos por todos los creyentes; pero algunos se difundieron muy rápidamente por toda la Iglesia de la Iglesia Universal (lo que hay que decir especialmente de los Cuatro Evangelios), mientras que otros, por el contrario; y de estos últimos, algunos (que fueron objeto de desacuerdo) llegaron a ciertos lugares antes, otros después, otros incluso después del año 546, y en el cuarto, si llegaron bastante temprano, entonces sin pruebas suficientes de su autenticidad. Por otra parte, los padres y maestros de los primeros siglos del cristianismo no pudieron evitar tener especial precaución al reconocer los libros que aparecían bajo los nombres de los Apóstoles. Esto lo exigía la santidad misma del asunto: cuanto más importante es la cosa, más desconfían de su autenticidad; ¿Y qué podría ser más importante para los cristianos que los escritos de los Apóstoles? Esto fue aún más necesario por la aparición en aquellos días de muchos escritos falsos 547 que se publicaron bajo los nombres de los Apóstoles. En consecuencia, si algunos de los antiguos pastores ortodoxos expresaron dudas sobre ciertos escritos de los Apóstoles, esto, además de lo inevitable, sirve como monumento a su prudente discernimiento en un asunto tan importante. III. SOBRE LOS LIBROS NO CANÓNICOS DE LA SAGRADA ESCRITURA § 127. Cálculo de estos libros y su importancia. No hay un solo libro no canónico entre los libros del Nuevo Testamento, pero solo hay libros no canónicos entre los libros del Antiguo Testamento, y a saber, los siguientes: 3) Sabiduría de Salomón, 4) La sabiduría de Jesús, hijo de Sirac, 5) el segundo y tercer libro de Esdras, 6) los tres libros de Macabeos 548. Cuán seguro es que estos libros no fueron considerados canónicos ni por los judíos ni por los cristianos; Otra idea igualmente fiable es que siempre han gozado de un gran respeto entre ambos. Los judíos, como saben, recientemente, antes de la venida del Mesías, estaban divididos en dos mitades: entre los judíos palestinos (cuyo centro era Jerusalén), que hablaban su lengua materna y usaban la Biblia hebrea, y entre los judíos alejandrinos, que usaban el idioma griego y leían la Biblia según la traducción de 70 intérpretes. Ambos respetaban igualmente los libros no canónicos, aunque menos que los canónicos. I Respecto a los judíos de Palestina se sabe esto: 1) Del testimonio de Josefo, que era sacerdote en Jerusalén. Habiendo dicho que los judíos tenían derecho a publicar escritos sobre la Fe sólo los Profetas y que tales y cuales personas más confiables, en el período desde Moisés hasta el rey persa Artajerjes, describieron toda la historia del pueblo judío en 22 libros inspirados, Josefo agrega: “sin embargo, todo lo que sucedió desde el reinado de Artajerjes hasta nuestros días también está escrito: pero estos escritos ya no gozan de tal respeto (πίστεως δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) como los antes mencionados: porque ha cesado la sucesión de los profetas (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )" 549. De esto se desprende claramente que los judíos respetaban los libros no canónicos, aunque menos que los libros canónicos divinamente inspirados. También está claro por qué los primeros no tuvieron la misma importancia que los segundos, porque fueron escritos durante los cuatrocientos años restantes antes de Cristo, cuando no había profetas en Judea. Y después de que el canon de los libros sagrados del Antiguo Testamento recibiera su educación final de Esdras y los últimos profetas que vivieron en los días del rey persa Artajerjes. 2) Del respeto que los antiguos rabinos o antiguos sabios judíos mostraban hacia los libros no canónicos. De todos estos libros citaron lugares en sus escritos, algunos libros, por ejemplo, el libro de Jesús, hijo de Sirach, incluso fueron clasificados como hagiógrafos de segunda clase, y algunos fueron atribuidos directamente a escritores divinamente inspirados, a saber, el libro de la Sabiduría de Salomón - al propio Salomón 550. 3) Finalmente, a partir del testimonio de Orígenes, al menos en la discusión de los libros de Tobit y Judit, Orígenes afirma que aunque los judíos no incluyeron estos libros en su canon, no los clasificaron como apócrifos 551. II. Y sobre los judíos de Alejandría basta repetir que no utilizaban la Biblia hebrea, sino la traducción del 70. En esta traducción, incluso antes de la venida del Salvador, a los canónicos se añadían libros no canónicos, en forma de añadido, y normalmente constituían un códice. Y los judíos, usándolo, leyendo libros no canónicos junto con los canónicos tanto en los hogares como en las sinagogas, expresaron claramente que respetaban los libros no canónicos, al menos como libros sagrados, edificantes y piadosos, si no en igualdad de condiciones con los canónicos; respetaban, por lo tanto, más que todos los libros humanos ordinarios 552. Es evidente el respeto que la Iglesia cristiana tenía y todavía tiene por los libros no canónicos: 1) Por el hecho de que ella aceptó en un principio, y desde entonces siempre ha contenido y contiene estos libros en el mismo códice que los libros canónicos; designó los primeros para lectura edificante a los catecúmenos y fieles, no sólo en los hogares, sino también en las iglesias, por lo que se les llamaba iglesia; A veces, incluso para este propósito, los incluyó en sus reglas (cánones) junto con los libros canónicos, por ejemplo, en la 85.ª Regla Apostólica y la 33.ª Regla del Concilio de Cartago. 2) De reseñas generales de estos libros realizadas por antiguos maestros de la Iglesia. San Atanasio dice que fueron designados por los Padres para ser leídos por los recién llegados y aquellos que deseaban ser proclamados en la palabra de piedad; San Epifanio los llama útiles y beneficiosos (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι); San Juan Damasco - edificante y bondadoso 553. 3) Finalmente, del hecho de que todos estos libros fueron utilizados por los propios maestros ilustres de la Iglesia, citando numerosos pasajes de ellos en sus escritos, y añadiendo a menudo: La Escritura dice, la Sagrada Escritura dice. Por ejemplo: a) del libro de Tobías se citan los siguientes textos: Clemente de Alejandría, Cipriano 554, Orígenes 555, Ambrosio 556, Agustín 557; b) del libro de Judit: Clemente de Roma, Tertuliano, Jerónimo, Agustín y amigo. 558; c) del libro de la Sabiduría de Salomón: Ireneo, Clemente de Alejandría, Orígenes, Cipriano, Epifanio, Hilario 559. Sin embargo, por mucho que la Iglesia Ortodoxa respetara y siga respetando los libros no canónicos, no debemos olvidar que siempre los ha distinguido de los libros canónicos. La diferencia es que estos últimos, como ella enseña, fueron escritos por inspiración del Espíritu Santo, y en el sentido apropiado constituyen Escritura divinamente inspirada, mientras que los primeros no tienen esta importante ventaja y sirven sólo como una adición a la Escritura divinamente inspirada, como libros buenos, edificantes y sagrados. SECCIÓN II. ACERCA DEL COMERCIO SAGRADO § 128. La necesidad de otra fuente divina de la fe cristiana en la Sagrada Escritura y el concepto de sagrada Tradición La Sagrada Escritura, dada a nosotros por Dios, como la primera y más importante fuente de fe y teología revelada, por su propia naturaleza, nos hace desear otra ayuda, igualmente divina, en este importante asunto. Porque para que podamos asimilar adecuadamente la enseñanza contenida en la Santa Escritura, necesitamos esencialmente: 1) Primero asegúrese de que los libros de San Las Escrituras sean realmente auténticos y constituyan el canon mismo que salió de las manos de los escritores sagrados, y por otro lado, que estén verdaderamente inspirados por Dios. El testimonio humano ordinario, la fe histórica por sí sola, donde siempre hay lugar para dudas y vacilaciones, no es suficiente en el presente caso: porque todo nuestro cristianismo debe basarse en esta verdad inmutable. Y, por lo tanto, lo que se necesita aquí es un testimonio en el que podamos confiar plenamente: el testimonio Divino. 2) En consecuencia, es igualmente necesario que, durante la lectura de la Santa Escritura, podamos encontrar en todas partes sólo su verdadero significado, y no falso, y además, podamos estar plenamente convencidos y decisivamente, es decir, por el testimonio no humano, sino divino, de que ciertamente no pecamos y entendemos correctamente la Palabra de Dios. De lo contrario, ¿cuál será nuestra fe? Surge la pregunta: ¿quién puede ser nuestro líder confiable en un asunto tan importante? ¿Quién puede cumplir satisfactoriamente ambas condiciones para nosotros? Los cristianos que piensan mal han inventado tres principios para esto: algunos apuntan a la razón, otros al Espíritu Santo mismo. Escritura y otros, para la iluminación interior del Espíritu Santo. Pero no se puede reconocer a un líder así: 1) Ni la mente humana, abandonada a sí misma. La razón, en primer lugar, no es capaz de determinar con indiscutible precisión y decisión el canon de los libros santos, porque la evidencia histórica sobre el canon, sobre la base de la cual esta determinación es la única posible para la razón, no es del todo satisfactoria. Los catálogos antiguos de libros sagrados que pertenecen no solo a maestros privados de la Iglesia, sino también a iglesias privadas enteras, como hemos visto (§ 125), no coinciden del todo entre sí, y aquellos libros que se consideran canónicos en algunos catálogos a veces no se mencionan en otros, y en otros incluso se consideran no canónicos. En consecuencia, aquí es posible resolver la cuestión sólo con mayor o menos minuciosidad y cercanía a la verdad; pero es imposible decidir de tal manera que no quede lugar para dudas o riñas. Aquí son posibles todo tipo de abusos, dependiendo de los tipos e intenciones de cada científico 560. Y el ejemplo de Lutero, que no dudó en excluir del canon libros que no estaban mencionados en algunos catálogos antiguos (desde las epístolas del Nuevo Testamento: Santiago, segunda de Pedro, segunda y tercera de Juan, a los judíos del apóstol Pablo y el Apocalipsis) 561. Y especialmente el ejemplo de los racionalistas, que finalmente llegaron a tal punto en sus disputas sobre la dignidad canónica de los libros sagrados que ya no quedaba un solo libro que no fuera rechazado por uno u otro de ellos, y fue reconocido unánimemente por todos como canónico, sirven como evidencia sorprendente de esta verdad. La razón, en segundo lugar, no puede dar testimonio indiscutible de la inspiración de los libros sagrados: ¿a qué puede indicarnos? ¿Sobre la superioridad interna de la enseñanza contenida en ellos? Pero a partir de aquí sólo con probabilidad, y en absoluto con decisión, se puede llegar a una conclusión sobre su origen divino y, además, esta misma superioridad de la enseñanza sigue siendo objeto de controversia para muchísimas personas. ¿Sobre el testimonio de las Santas Escrituras sobre tu inspiración? Pero incluso aquí sólo es posible la probabilidad: pues esta evidencia, como hemos visto (§§ 123 y 124), es a) no del todo claro y definido; b) no se refieren a toda la Sagrada Escritura, sino sólo a un Antiguo Testamento, o a algunos libros, o incluso a pasajes individuales de tal o cual libro; c) todavía están sujetos a diferentes interpretaciones y disputas 562, y d) generalmente no puede, en sentido estricto, tener poder de persuasión para todos, como el testimonio de la Escritura sobre sí misma. ¿O señalará la evidencia histórica de los antiguos sobre la inspiración de los libros de San? Pero se sabe que los testimonios antiguos de esto son de dos tipos: los testimonios de los cristianos ortodoxos, que precisamente llamaban a los libros de San Escrituras inspirados por Dios, y los testimonios de los herejes, que a menudo son contrarios a los primeros. ¿Por qué la mente prefiere algunas de estas pruebas a otras (una mente, no lo olvidemos, que no está guiada en su investigación por ninguna autoridad superior)? Finalmente, la razón, no subordinada a ninguna autoridad superior, sino abandonada a sí misma, es absolutamente incapaz de ser para nosotros una intérprete correcta y completamente confiable de las Sagradas Escrituras: por el contrario, en este caso tendría que suceder completamente lo contrario. Porque - a) en la experiencia, sólo existen mentes humanas individuales que, además de los principios generales inherentes a ellas, también tienen sus propios principios y creencias especiales (subjetivos). A menudo tienen sus propios objetivos especiales por los que se esfuerzan, motivos especiales que guían sus acciones. En consecuencia, cada uno comenzaría entonces a explicar la Santa Escritura a su manera, según sus virtudes y conceptos, y a veces según sus formas e intenciones impuras - y necesariamente habría casi tantas interpretaciones de la Escritura como mentes individuales 563; b) se sabe que las creencias de las mentes privadas cambian muy a menudo, y lo que ayer se consideraba verdad, ahora se considera mentira: por lo tanto, habría que diversificar las propias interpretaciones de la Santa Escritura; c) finalmente, la mente misma puede explicar de una manera u otra, sin duda, sólo aquellas verdades de la Biblia que le son comprensibles: ¿cómo explicará las verdades incomprensibles? ¿Y cómo puedes garantizar que su explicación sea correcta? Más bien, como ha demostrado la experiencia de los racionalistas, la mente rechazará estas verdades incomprensibles y las interpretará a su manera, en sentido figurado, sin permitir nada misterioso. Nuestras palabras no significan que la mente no deba tomar parte en la interpretación de las Santas Escrituras como si su participación fuera inevitablemente dañina. Por el contrario, la mente puede y debe participar en esto, pero sólo sometiéndose en sus interpretaciones a otra autoridad superior 564. Y entonces la participación de la mente puede ser no sólo muy útil para nosotros, sino, a veces, incluso necesaria, especialmente en las disputas con los oponentes. Y en realidad estamos hablando de la mente, que no está subordinada a esta suprema autoridad, y se guía en su investigación por el mero principio de su propia arbitrariedad (liberi arbitrii): no puede ser tomada como una guía confiable y única en la explicación de las Sagradas Escrituras. 2) No la Sagrada Escritura misma, como dicen aquellos que afirman que la Palabra de Dios debe explicarse con la Palabra de Dios y sus lugares oscuros con la más clara necesidad. Porque las Sagradas Escrituras son a) en ninguna parte define ni el canon ni la autenticidad de los libros incluidos en su composición; b) sus mismos testimonios sobre su inspiración divina, repetimos nuevamente, se relacionan solo con el Antiguo Testamento, o solo con algunos libros, o incluso con algunos lugares individuales de ellos, y no se relacionan claramente con el Nuevo Testamento, no se refieren a todo el Santo Testamento. Escrituras. Además, como el testimonio de los Santos Escritos sobre uno mismo no puede tener el valor adecuado y todo el poder de persuasión; c) finalmente, debemos recordar que la Santa Escritura es precisamente Escritura, y no cualquier ser viviente con oído y labios. No puede escuchar nuestras preguntas sobre cómo debemos entender tal o cual lugar en él, y no puede respondernos ni resolver nuestras perplejidades. Entonces, para resolver estas perplejidades, al explicar la Santa Escritura, basada en la Santa Escritura, se nos proporcionará nuevamente. Y dependerá de nosotros elegir estos u otros pasajes para ello, llamarlos los más claros y luego reinterpretarlos como nos plazca. Luego, mientras otros señalarán otros lugares, en su opinión más claros, y los explicarán a su manera 565. Es obvio que aquí también el comienzo de la explicación de St. Las Escrituras seguirá siendo nuestra misma opinión, y no la Santa Escritura, que aquí también son posibles todo tipo de abusos. No es que queramos decir que, por lo tanto, Santa Las Escrituras no pueden ni deben ser explicadas por Santa Escritura y sus lugares oscuros son los más claros. No, esta es una de las reglas esenciales, aunque separadas, de la sana hermenéutica bíblica, que puede tener una aplicación muy extensa y útil, si tan solo, para evitar abusos, se subordina a otro principio confiable e indiscutible (el que estamos buscando actualmente). Solo afirmamos que esta regla de interpretación de San Las Escrituras no puede reconocerse como la regla más importante, fundamental, infalible y completamente confiable, a la que todas las demás deben estar subordinadas. 3) Tampoco, finalmente, la iluminación interna del Espíritu Santo o la voz interior escuchada en el corazón de cada creyente, como enseñan muchos sectarios en lo más profundo del protestantismo. Este es el comienzo de la santa hermenéutica que, en esencia, parece ser el mejor: porque ¿quién puede testificarnos más fielmente sobre el canon y la inspiración divina de la santa Escritura, quién puede mostrarnos con mayor precisión su verdadero significado, si no el Espíritu Santo, el verdadero autor de la santa Escritura? Pero el hecho es que en la aplicación este comienzo es extremadamente inconveniente y poco confiable: la iluminación interna o la unción del Espíritu Santo, con la que los verdaderos creyentes son verdaderamente recompensados ​​(1 Juan 2:27), es una acción misteriosa y oculta para todos los de afuera. Por lo tanto, para evitar cualquier engaño, aquí sólo sería posible un remedio: que aquellos que pretenden ser dignos de tal intuición confirmaran sus palabras con verdaderos milagros (que, sin embargo, en realidad no muestran). De lo contrario, los abusos son inevitables: este comienzo abre la puerta más amplia a todo tipo de libertades en la explicación de San Pedro. Escrituras y disputas interminables. Porque cualquiera puede, a su antojo, hacer pasar (como suelen hacer los sectarios) sus propias tonterías como inspiración del Espíritu Santo, mientras intensifica sus esfuerzos por confirmar descaradamente sus sueños con textos bíblicos. Por otro lado, estas personas, de hecho, a través de su propia experiencia, exponen completamente la injusticia de lo que predican: no hay duda de que el Espíritu Santo, como Espíritu de verdad, no puede contradecirse; Mientras tanto, los sectarios, que afirman que supuestamente explican el Espíritu Santo, no pueden contradecirse. Las Escrituras, según la guía del Espíritu Santo, discrepan entre sí hasta el extremo; y a menudo lo que uno de ellos hace pasar por verdad, el otro lo rechaza como error 566. Una señal clara de que no son guiados en absoluto por el Espíritu Santo, sino por su propia mente, sus propias creencias y objetivos privados (subjetivos). La última observación es que, habiendonos dedicado exclusivamente a este principio, es fácil llegar al rechazo total de las Sagradas Escrituras: porque si el Espíritu Santo mismo nos enseña interiormente la verdad necesaria para la salvación, ¿para qué necesitamos la ayuda externa de la Biblia? De hecho, esto es lo que ocurrió con los anabautistas y los suecos 567 . Nosotros, sin embargo, no negamos en absoluto que, tanto en toda buena obra como en la asimilación de la enseñanza revelada, el cristiano necesita asistencia, amonestación e instrucción del Espíritu Santo (1 Juan 2:27, etc.); pero decimos sólo esa iluminación interior del Espíritu Santo, aceptándose como principio exclusivo del Espíritu Santo. La hermenéutica, por las razones expuestas anteriormente, no es suficiente para este propósito. Si, por tanto, no disponemos de ninguna de esas ayudas que los cristianos malpensantes utilizan para asimilar la revelación divina de las Sagradas Escrituras: ¿dónde encontraremos para nosotros, como cristianos ortodoxos, esta ayuda necesaria? Según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa, es dado a los creyentes por Dios mismo, en otra fuente de la fe cristiana, la Santa. Tradiciones 569. Bajo el nombre de Santa Tradición se encuentra, por supuesto, la Palabra de Dios, no puesta por escrito por los propios Escritores divinamente inspirados, sino dada oralmente a la Iglesia, y desde entonces conservada continuamente en ella 570. Para justificar ahora, en efecto, el pensamiento que hemos expresado sobre esta fuente Divina, en relación con su relación con la Santa Escritura, debemos mostrar: a) que la Santa Tradición, precisamente, debe ser tomada como fuente de la fe cristiana y de la Teología ortodoxa; b) que pudo sobrevivir intacto para nosotros, y lo hizo; c) indicar luego los signos mediante los cuales las tradiciones apostólicas pueden ser reconocidas inequívocamente aún hoy; d) finalmente, determinar la propia importancia y uso de esta fuente. § 129. La Sagrada Tradición debe ser reconocida como fuente de la fe cristiana Lo que es más de una Santa Escritura fue en el principio y ahora debe ser reconocida como la fuente de la fe cristiana, pero con ella la Santa La leyenda es clara: 1) De la historia de la predicación inicial y existencia de la fe cristiana. Esta historia representa eso - a) El cristianismo se difundió inicialmente de dos maneras: principalmente a través de la palabra hablada y sólo en parte a través de la escritura. El Salvador mismo, el primer Maestro de la fe celestial, no escribió nada al respecto; Muchos de los apóstoles también lo difundieron sólo oralmente hasta su muerte, sin dejar escritos. Algunos de los primeros predicadores del Evangelio, además de la palabra hablada, utilizaron en ocasiones la escritura para este fin. b) Los apóstoles que dejaron los escritos no expresaron en ellos todo. "Hay una enseñanza", dice uno de nuestros archipastores rusos, "escrita por los Apóstoles en sus epístolas, y hay una enseñanza que transmitieron oralmente a sus discípulos y seguidores. Juan el Teólogo escribe al final de su Evangelio: la esencia de las muchas cosas que Jesús hizo, aunque estuvieran escritas una por una, ni siquiera lo recuerdo. En todo el mundo pueden contener libros escritos (21, 25). Esto significa que hubo muchos incidentes en la vida terrenal de Jesucristo, sobre el cual, a causa de su multitud, los Apóstoles no pudieron escribir en detalle, pero del cual probablemente hablaron y narraron a sus seguidores. Lo mismo debe decirse de las enseñanzas de Jesucristo durante cuarenta días después de su resurrección enseñó a los Apóstoles sobre los temas de la fe y el reino de Dios; pero esta enseñanza no está escrita en ninguna parte de los libros sagrados, pero fue fielmente transmitida por los Apóstoles de forma oral a sus discípulos. día, no dejó de enseñar con lágrimas a los ancianos de Éfeso, el único de ellos (Hechos. 20, 31); y esta enseñanza, sin duda, no fue toda escrita, sino que pudo transmitirse oralmente de unos a otros hasta nuestros días” 571. c) Los apóstoles, que escribían sus epístolas a los cristianos, a veces dejaban algo para una futura conversación oral con estos cristianos, que debía completar lo que quedaba no dicho en los escritos. Muchas cosas tenía que escribiros, pero no quise escribir con carta y tinta: sino que espero ir a vosotros y hablar boca a boca, dice San Juan el Teólogo en su segunda epístola (v. 12); Tengo mucho que escribir, repite en la tercera epístola, pero no quiero escribiros con tinta y con caña: espero veros y hablar boca a boca (vv. 13 y 14). St. se expresa de manera similar en un lugar. Pablo: Pero cuando yo venga, ya haré lo demás (1 Cor. 11:34). d) Finalmente, las Epístolas Apostólicas, escritas en diferentes lugares y a diferentes iglesias privadas, o incluso a individuos privados, no llegaron a ser muy pronto conocidas en toda la Iglesia de Cristo, e incluso en los días de Ireneo (en la segunda mitad del siglo II) había naciones enteras convertidas al cristianismo que no tenían santos. escrituras, pero se contentaron con una leyenda. “Si tan solo”, pregunta el Santo Padre, los Apóstoles no nos dejaran sus escritos: ¿no deberíamos haber seguido el orden de la tradición que dejaron a aquellos a quienes confiaron las iglesias? Este orden lo siguen muchos pueblos bárbaros que, habiendo creído en Cristo, tienen la salvación escrita en sus corazones por el Espíritu, sin papel ni tinta, y observan atentamente la antigua tradición... Tales personas que creyeron sin Escritura, aunque, en nuestro dialecto, son consideradas bárbaras, pero en cuanto a su modo de pensar, moral y vida, son muy sabios por la fe y agradan a Dios, viviendo su vida con toda justicia, pureza y sabiduría. Si alguien comenzara a predicarles una enseñanza falsa y herética, inmediatamente cerrarían los oídos y correrían lejos, sin querer siquiera escuchar la conversación blasfema. Por eso ellos, apoyándose en la antigua tradición apostólica, ni siquiera permiten que ninguna superstición herética entre en sus pensamientos” 572. 2) Del ejemplo y dichos completamente claros e incluso mandamientos de los mismos santos. escritores. "Si la Tradición oral hubiera sido contraria a la fe de Cristo", digamos en palabras del mismo Archipastor ruso, "entonces los Apóstoles, sin duda, no lo habrían creído ellos mismos, y a nosotros, los cristianos, se nos habría prohibido creer. Pero, por el contrario, el evangelista Lucas no fue él mismo un discípulo de Cristo, sino que escribió todo el Evangelio según la tradición oral de los discípulos de Cristo. Lea (Lucas 1, 1): ahora muchas personas han comenzado a contar la historia de las cosas conocidas. en nosotros: así como los testigos oculares y los siervos que estuvieron desde el principio nos dieron la palabra: era bueno para mí, etc. El apóstol Judas creyó la leyenda sobre el Arcángel Miguel, quien discutió con el diablo sobre el cuerpo de Moisés (v. 9). en el Evangelio, y probablemente las escuchó de labios de algún discípulo de Cristo” 573. Por otra parte, S. Pablo, que escribió más que todos los Apóstoles, dice: hermanos, estad firmes y retened las tradiciones que habéis aprendido, ya sea por palabra o por nuestra epístola (2 Tes. 2:15). Lo importante aquí es - a) que el Apóstol ordena directa y decisivamente a los cristianos adherirse, entre otras cosas, a las tradiciones orales; b) manda cuando los creyentes ya tenían sus escritos en sus manos: pues esto dice en su segunda carta a los Tesalonicenses; c) manda a adherirse a las tradiciones del mismo modo que a las Escrituras, con igual respeto, firmeza y constancia, sin dejar ni una ni otra fuente de enseñanza salvadora, sino conteniéndolas juntas, inseparablemente. “Os alabo, hermanos, porque os acordáis de todo lo que tengo y guardáis la tradición que os he dado”, escribió el mismo Apóstol en su primera carta a los Corintios, y obviamente no se refiere a tradiciones escritas, sino sólo orales (1 Cor. 11:2). Oh Timoteo, preserva la tradición, evitando las malas palabras y las contradicciones de la mente falsa (1 Tim. 6:20); habiendo recibido la imagen de sanas palabras, que oísteis de mí, con fe y amor, en Cristo Jesús (2 Tim. 1, 13), - y aunque oísteis de mí por muchos testigos, esto fue entregado por un hombre fiel, que se contentará con enseñar a otros (-2, 2): aquí están también los mandamientos del mismo Apóstol respecto a las tradiciones orales. 3) De la continua, unánime enseñanza y ejemplo de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia. Así, de los hombres del primer siglo: a) San Ignacio, según el testimonio de Eusebio, exhortaba a los creyentes a guardarse de las perversas opiniones de los herejes..., y a adherirse firmemente a la Tradición Apostólica 574; b) San Policarpo transmitió a los creyentes las mismas palabras dichas por el Señor, que escuchó directamente de los Apóstoles, y en general traicionó a la Iglesia lo que él mismo recibió de los Apóstoles 575; c) y Egesipo incluso se ocupó de recopilar las tradiciones apostólicas y expuso muchas de ellas en cinco libros (ὑπομν ή μασι), que, lamentablemente, no nos han llegado 576. a) San Ireneo escribió: “todo aquel que quiera conocer la verdad debe recurrir en cada iglesia a la tradición apostólica conocida en todo el mundo” 577, y él mismo, discutiendo con numerosos herejes, trató de exponerlos no sólo de la Escritura, sino principalmente de la tradición 578: b) Tertuliano también no sólo ordenó adherirse a las tradiciones apostólicas, sino que también las citaba constantemente como prueba contra los herejes, como muestra toda su obra 579. a) Orígenes legó: "que se conserve la tradición de la iglesia, transmitida por el orden de sucesión de los Apóstoles, y que hasta el día de hoy permanezca en las iglesias; se debe creer sólo aquella verdad que no esté en desacuerdo en modo alguno con la Iglesia y la tradición apostólica" 580; b) San Cipriano decía: “es fácil para las almas piadosas y sencillas evitar el error y encontrar la verdad: pues tan pronto como acudimos a la fuente de la tradición divina, el error desaparecerá” 581. En el siglo IV también escuchamos: a) de Santa Epifanía: “hay que atenerse a la tradición, porque es imposible encontrar todo solo en las Escrituras; los santos Apóstoles dejaron una cosa en la Escritura y otra en la tradición, que es lo que afirma Pablo: como os lo entregué” (1 Cor. 11,2) 582; b) de San Basilio el Grande: "De los dogmas y predicaciones conservados en la Iglesia, algunos los tenemos de la instrucción escrita, y otros los recibimos de la tradición apostólica, por sucesión en secreto, ambos tienen el mismo poder de piedad; y nadie se opondrá a esto, aunque tenga poco conocimiento de las instituciones de la iglesia: porque si nos comprometemos a rechazar las costumbres no escritas, como si no tuvieran gran poder, entonces dañaremos imperceptiblemente el Evangelio en los temas principales, o, además, reduciremos el sermón a un solo nombre, sin la misma cosa” 583; c) de San Crisóstomo: “los Apóstoles no traicionaron todo por la Escritura, pero también mucho sin la Escritura; pero ambos son igualmente dignos de fe; por eso consideramos la tradición digna de fe: hay tradición, no busques más”584. Citar, después de esto, muchos otros testimonios paternos, sin duda alguna, sería innecesario 585. 4) Finalmente, del ejemplo de toda la Iglesia Ecuménica, que se reunió, en la persona de sus pastores, en los Concilios Ecuménicos. Se sabe que en estos Concilios se denunciaron las herejías y se afirmaron los dogmas de la ortodoxia basándose no sólo en las Escrituras, sino también en la tradición, a veces incluso predominantemente en la tradición. Esto es exactamente lo que hicieron: el Concilio de Nicea 586, el Concilio de Constantinopla 587, el Concilio de Éfeso 588, Calcedonia 589, Trullo 590 y Nicea II. “Preservamos, digamos al principio de su dogma, a los padres de este último concilio ecuménico, preservamos, no de una manera nueva, todo, con o sin escritura, establecido para nosotros, las tradiciones de la iglesia... Por este mismo hecho, como si recorriéramos el camino real, siguiendo la divina enseñanza de nuestros santos Padres y la tradición de la Iglesia Católica... definimos...” y así sucesivamente. § 130. La Santa Tradición pudo y de hecho ha sido preservada hasta nosotros en su totalidad: a) pudo haber sido preservada Lo que St. La tradición podría conservarse íntegramente en la Iglesia hasta el día de hoy, se revela esto: 1) En parte por la forma en que se difunden las leyendas, su ubicuidad y nacionalidad. Los Santos Apóstoles no predicaron la enseñanza revelada en unos pocos lugares, ni frente a unas pocas personas, ni en absoluto en secreto. Al contrario, lo llevaron por todos los países del mundo en ese momento, lo proclamaron en todos los idiomas, con toda claridad (Mateo 10:27) y, como lo requería el propósito mismo de su predicación, trataron de transmitir las verdades divinas a todos y a todos los que querían la salvación. En tales circunstancias, era obviamente imposible que alguna tradición apostólica, especialmente importante, se perdiera o se estropeara en toda la Iglesia, en todo el mundo cristiano. “Quien quiera conocer la verdad, decía San Ireneo, podrá discernir en cada iglesia la Tradición Apostólica, proclamada en todo el mundo” 591. 2) Mucho más de la celosa adhesión de todos los cristianos a la enseñanza transmitida por los Apóstoles, que tanto alaba San Pedro en los Corintios. Pablo (1 Cor. 11:2; nota 1 Sol. 1:8; Col. 1:4.6; Rom. 1:8). Los cristianos estaban naturalmente dispuestos a preocuparse tanto por la preservación de las enseñanzas enseñadas oralmente por los Apóstoles: a) la dignidad misma de esta enseñanza, en la que vieron la Palabra de Dios; b) las sugerencias de San Los Apóstoles se mantienen y se adhieren a las tradiciones (2 Tesalonicenses 2:15), y al mismo tiempo severas reprimendas contra los oponentes: si nosotros, o un ángel del cielo, os traemos la buena nueva, sea anatema, escribió San Pablo a los Gálatas; tal como lo predije, y ahora lo repito, si alguno os predica el evangelio más de lo que ya ha comido, sea anatema (Gálatas 1:8-9); c) la extrema necesidad de las tradiciones: porque al principio no había escritos apostólicos, e incluso entonces, cuando aparecieron estos escritos, antes de que fueran llevados al conocimiento general, muchas iglesias privadas usaban y podían existir exclusivamente según las tradiciones apostólicas 592. 3) aún más del deber y al mismo tiempo del celo de los jefes de las iglesias por preservar la Santa Tradición. Fueron ellos, predominantemente, de acuerdo con el propósito mismo de pastorearlos, a quienes la Iglesia del Señor y Dios (Hechos 20:28) trató de instruir y confirmar en las verdades de la Santa Fe. Los Apóstoles (-27), como antes, ellos mismos, preferiblemente antes que todos los demás, fueron instruidos por el Maestro celestial (Juan 17:6.8). Los pastores de la Iglesia fueron especialmente mandados por San. Los que traen buenas nuevas deben guardar su palabra fiel según la enseñanza (Tit. 1:9), tener sanas palabras... y guardar el buen testamento por el Espíritu Santo (2 Tim. 1:13-14). Finalmente, los Apóstoles los obligaron a transmitir la enseñanza escuchada en presencia de muchos testigos a sus futuros sucesores, un hombre fiel que se contentaría con enseñar a otros (2 Ti. 2:2). “Si los Apóstoles conocieran los secretos ocultos, escribe San Ireneo, que los revelaban sólo a los perfectos, y no a todos: comunicaban estos secretos principalmente a personas a quienes confiaban las mismas iglesias. Porque los Apóstoles querían que aquellos a quienes dejaron como sucesores, y a quienes transfirieron su propio ministerio de enseñanza, fueran muy perfectos e irreprensibles en todo, ya que el gran bien debía depender de la acción infalible de estas personas, y el mayor mal del pecador." 593 Y la historia atestigua que los dignos sucesores de los Apóstoles fueron plenamente coherentes con su vocación. "Lo que encontraron en la Iglesia, dice un famoso maestro, lo conservaron, lo que ellos mismos aprendieron, lo enseñaron, lo que recibieron de ellos. sus padres, estos se los transmitieron a sus hijos” 594 . 4) Especialmente por el hecho de que las tradiciones sagradas comenzaron muy temprano a ser concluidas por muchos maestros de la Iglesia por escrito en el año 595, y así, con toda confiabilidad, fueron transmitidas de generación en generación en los siglos siguientes. 5) Finalmente, del hecho de que la Iglesia recibió muchas tradiciones de los Apóstoles en su práctica misma, lo que para la preservación de las verdades no es menos confiable que la escritura. La composición de los Servicios Divinos, especialmente la liturgia, al menos en las partes más importantes, la manera de realizar todos los santísimos sacramentos, algunas oraciones, sin duda, recibieron su origen de los Apóstoles. Después de esto, los sucesores de los Apóstoles, que aceptaron el derecho y el deber de arreglar todo en la Iglesia con gracia y orden (1 Cor. 14:40), también se encargaron de muchos, traicionados por los Apóstoles, de perpetuar la verdad para todas las generaciones posteriores en la práctica de la iglesia, en el establecimiento de fiestas y ritos. § 131. b) La Santa Tradición efectivamente se nos ha conservado intacta Ahora ya podemos determinar las fuentes en las que nos han llegado las tradiciones apostólicas. Este - 1) Los símbolos antiguos, que, como imagen de las sanas palabras, como primera necesidad de los creyentes, sin duda aparecieron desde la época de los propios Apóstoles y existieron constantemente en todas las iglesias desde su fundación. Se conocen muchos de estos símbolos, utilizados por los cristianos en los primeros tres siglos antes del símbolo de Niceno-Grad Constante, y todos ellos, completamente similares en espíritu, aunque a menudo diferentes en letra, contienen los miembros más importantes de la enseñanza dogmática, que más tarde se incluyeron en el Símbolo de Niceno-Grad Constante 596. 2) Reglas de los Santos Apóstoles. El respeto con el que estas reglas fueron utilizadas ya en los primeros siglos del cristianismo, y no en ninguna Iglesia local, sino en toda la Iglesia de la Iglesia Universal - respeto que se extendió hasta el punto de que los propios Concilios, locales y ecuménicos, las colocaron en la base de sus definiciones y se guiaron por ellas como una ley que tiene una fuerza vinculante universal e indiscutible - todo esto pone por encima de toda duda la importancia divina de las Reglas Apostólicas. Pero también es seguro que los Apóstoles los entregaron a la Iglesia no por escrito (de lo contrario, habrían estado incluidos en el canon de los libros del Nuevo Testamento desde el principio), sino oralmente. Estas reglas fueron escritas y puestas en cierto orden por los hombres apostólicos o por sus sucesores más cercanos 597. Hay 85 cánones apostólicos conocidos y contienen las tradiciones de los Apóstoles, relacionadas principalmente con la administración de la iglesia y el decanato. 3) Definiciones y reglas de los Consejos: a) los locales, a los que, según el canon 37 de los Santos Apóstoles, los obispos de diferentes lugares se reunían dos veces al año para discutir asuntos de fe y piedad, y traían consigo ciertas tradiciones conservadas en sus iglesias; especialmente - b) Concilios ecuménicos, donde, en la persona de sus primados, se reunía toda la Iglesia de Cristo, guardiana de las tradiciones. Esta fuente es tanto más preciosa cuanto que los Concilios, como hemos señalado, siempre recurrieron en sus razonamientos no sólo a la Escritura, sino también a la Tradición. Y que en las definiciones y reglas de estos Concilios se nos han conservado no sólo las tradiciones dogmáticas, sino también morales y rituales, y en general sobre todos los temas de la fe cristiana y de la Iglesia. 4) Liturgias antiguas. Hay muchísimas liturgias de este tipo que se utilizaron, o se siguen utilizando, en diferentes iglesias de Oriente y Occidente, 598 y muchas de ellas, conocidas con el nombre de Apóstoles y Hombres Apostólicos, se remontan a tiempos inmemoriales, o incluso a la época de los mismos Apóstoles, como, por ejemplo, la liturgia de San Santiago Apóstol. Estas liturgias pueden considerarse uno de los depositarios más importantes de la tradición apostólica y de la verdadera creencia de la Iglesia primitiva, a juzgar, por un lado, por la antigüedad de su origen, y por el otro, por su elevada finalidad y uso en la Iglesia. Al menos en aquellos puntos de enseñanza en los que todas estas antiguas liturgias están completamente de acuerdo entre sí, su voz debería tener el poder de la indiscutibilidad. Y hay muchas características similares: así, en todas las liturgias se confiesan dogmas sobre la Santísima Trinidad, sobre la Divinidad del Hijo de Dios y del Espíritu Santo, sobre la verdadera encarnación de Dios Verbo, sobre la siempre virginidad de la Madre de Dios, sobre la necesidad de la gracia, sobre la verdadera transformación o transustanciación del pan y del vino en el sacramento de la Eucaristía, sobre la invocación de los santos, etc. 5) Los actos más antiguos sobre los mártires cristianos son: los actos de San Ignacio, el Portador de Dios, San Policarpo, el obispo de Esmirna y muchos otros, escritos por contemporáneos de estos hombres e incluso testigos de su tormento 600. Al ir a la muerte libre por el nombre de Cristo, San Los mártires confesaron clara y abiertamente su fe ante sus verdugos, y a menudo les explicaron con cierto detalle las diversas verdades del cristianismo. Estas confesiones y explicaciones, sin duda, fueron las más sinceras y verdaderas. Por lo tanto, al estar escritos por testigos directos, ahora sirven como un precioso monumento de la entonces creencia de la Iglesia y de la tradición apostólica utilizada en ella. Esto es tanto más cierto cuanto que, en la antigüedad, los actos de martirio no se utilizaban anteriormente entre los creyentes, sino después de su consideración preliminar y aprobación por el obispo local, y se leían en reuniones públicas de cristianos, también bajo la supervisión de los jefes de las iglesias, quienes no podían permitir que nada inconsistente con la creencia general de la Iglesia se deslizara en estos actos. Entre otras confesiones encontradas en tales actos, encontramos las más claras confesiones de la Santísima Trinidad, la Divinidad de Jesucristo, la advocación de los Santos, etc. 6) Las historias de las iglesias antiguas, entre las que merece un respeto especial la historia de Eusebio Pánfilo, que utilizó los documentos más antiguos y fiables. Aquí se recogen muchas tradiciones de la época de los Apóstoles, no sólo puramente históricas, rituales y similares, sino también dogmáticas, como, por ejemplo, la leyenda sobre el canon de los libros sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento. 7) En general, las creaciones de todos los antiguos Padres y Maestros de la Iglesia. Escribieron confesiones privadas para dar testimonio de su propia fe ante la Iglesia (como las declaraciones de fe de San Atanasio el Grande, el Papa Pelagio y muchos otros), o explicaciones de las verdades de fe para la instrucción detallada de los cristianos ortodoxos (como el Catecismo de San Cirilo de Jerusalén, la Teología de San Juan Damasco, innumerables enseñanzas de la Iglesia, interpretaciones de los libros de la Sagrada Escritura, etc.), o, finalmente, denuncias contra paganos, herejes y cismáticos, igualmente numerosos y variados. En todos estos casos, los antiguos pastores, naturalmente, tenían que ajustarse invariablemente a las tradiciones apostólicas, que luego fueron conservadas y utilizadas en la Iglesia; y, por lo tanto, se les puede llamar con razón testigos de estas tradiciones y de tradiciones de todo tipo: dogmáticas, rituales e históricas. En todas sus formas. Las Escrituras de los Padres son la fuente más rica de la Tradición 602. 8) Finalmente, todas las prácticas antiguas de la Iglesia, a donde pertenecen a) tiempos sagrados: ayunos, domingos y festivos; b) lugares sagrados: la estructura de las iglesias con sus detalles, y c) acciones, ritos y ceremonias sagradas. Y dado que la imagen del carácter sagrado de los tiempos y la realización de los ritos sagrados se establece en los libros litúrgicos, esto también debería incluir: d) y estos libros, o ritos de la iglesia 603. Pero, sin duda alguna, no todo lo que está contenido en las fuentes o repositorios de la Tradición Apostólica que hemos calculado es, por eso mismo, Tradición Apostólica; al contrario, contienen bastantes cosas que de ninguna manera pueden recibir ese nombre. La verdadera Tradición Apostólica debe tener características especiales que nos permitan distinguirla de todas las demás verdades, de todos los errores y, en particular, de todas las falsas tradiciones. § 132. Signos de tradición sagrada o apostólica Estos signos suelen dividirse en internos y externos. I. Los internos incluyen: 1) que la Tradición Apostólica sea coherente consigo misma, es decir, que no contenga una contradicción interna: signo común a todas las verdades, pero también necesario en la Tradición Apostólica, para distinguirla en general de muchos errores y en particular de algunas tradiciones falsas. 2) Para que sea coherente con otras tradiciones apostólicas, ya conocidas e indudables; porque los Apóstoles no podían contradecirse: otro signo necesario en la tradición para el mismo propósito. 3) Finalmente, para que sea coherente con la Santa Escritura, pues el autor de ambas es el mismo: el Espíritu Santo. La propia St. señala este signo. La Iglesia, cuando en el Catecismo Ortodoxo nos enseña: “debemos observar la tradición que está de acuerdo con la revelación Divina y las Sagradas Escrituras” 604. Y en el Rito de la Ortodoxia, dicho sea de paso, dice: “Para aquellos que rechazan los Concilios de San Los Padres y sus tradiciones, en consonancia con la revelación Divina y preservadas piadosamente por la Iglesia Ortodoxa-Católica, son anatema” 605. Pero desde la propia Santa La Iglesia nos enseña que “ Sólo conviene que ella razone sobre la verdadera comprensión e interpretación de las Sagradas Escrituras” 606, y que ella sola es infalible en este caso 607, luego, obviamente, en el espíritu de su enseñanza, y finalmente resuelva la cuestión: ¿la tradición conocida es consistente con la Sagrada Escritura o no está en desacuerdo?, no pertenece a particulares, sino a ella. Por eso se añadió en la Orden de la Ortodoxia: “Anatema para aquellos que rechazan las tradiciones que están de acuerdo con la revelación divina y preservadas por la Iglesia católica ortodoxa”. Sin embargo, por importante que sea este signo, al igual que los dos anteriores, nos da la oportunidad de distinguir la verdadera tradición apostólica sólo de los errores y de las falsas tradiciones, nada más: pues todas las verdades, tanto de origen divino como humano, no sólo pueden, sino que necesariamente deben concordar con la Santa Escritura. En consecuencia, todos los signos internos de la Tradición Apostólica que hemos mostrado son sólo negativos y no positivos: de ellos aprendemos siempre lo que no se puede llamar Tradición Apostólica; pero no sabremos cómo debería llamarse. Aquí vienen en nuestra ayuda los signos externos de la Tradición Apostólica, que se toman prestados de evidencias externas y determinan positivamente el carácter de las Tradiciones verdaderamente Apostólicas. II. Según estos signos externos: 1) Sólo puede reconocerse como tradición verdaderamente apostólica aquello que se remonta a la época de los Apóstoles y que desde el principio (en los siglos I y II) fue utilizado en las iglesias fundadas directamente por los Apóstoles. Este signo de leyendas fue señalado por San Ireneo y Tertuliano. “Si se reaviva una disputa sobre algo”, dice el primero, “¿no sería apropiado recurrir a las Iglesias más antiguas, que vieron a los Apóstoles entre sí, y recibir de ellas lo que sólo se sabe y es evidentemente claro sobre el verdadero tema en disputa” 608? "Sólo debe reconocerse como apostólica aquella tradición", dice el segundo, que ahora está contenida en las iglesias que fundaron" 609. Pero está claro que este signo, aplicable en tiempos de Ireneo y Tertuliano, ahora, debido a nuestra distancia de los tiempos de los Apóstoles y debido a la pérdida de muchos escritos de los primeros maestros de la Iglesia, es por sí solo insuficiente para determinar todas las tradiciones apostólicas. Y por tanto, para convencernos de la verdad, basta si: 2) Algo nos es dado unánimemente como Tradición Apostólica por todos o sólo muchos maestros de la Iglesia de los siglos III, IV y V: porque estos maestros podían basar su testimonio en el testimonio de los maestros más antiguos, cuyos escritos todavía estaban intactos en ese momento, y ellos mismos estaban cerca de los tiempos de los Apóstoles, y expresaron, según la observación de Agustín, sólo lo que encontraron en la Iglesia 610. “Lo que muchos, dice Tertuliano, encuentran en una cosa no se inventa, sino que se traiciona” 611. “Lo que todos o muchos, dice Vikenty Lirinsky (maestro del siglo V), unánimemente, abierta y constantemente, como por algún acuerdo previo de sus maestros, aceptan, mantienen y transmiten, debe considerarse completamente confiable e indudable 612. 3) Finalmente, es indudable que es necesario reconocer como Tradición Apostólica aquella que toda la Iglesia universal sostuvo y sostiene, y que, entretanto, ya sea en su totalidad, o al menos en la forma exacta en que está contenida por el Espíritu Santo. Iglesia, no se puede encontrar en la Santa Escritura. “No se debe buscar la verdad en los demás”, escribe San Ireneo, sino que se le debe enseñar en la Iglesia, en la que, como en un rico tesoro, los Apóstoles depositaron todo lo que es verdad... Y por eso la Tradición de la verdad, que contiene la Iglesia, debe ser amada y aceptada con todo celo” 613. “Lo que toda la Iglesia contiene, el bienaventurado lo nota. Agustín, y lo que, sin ningún decreto conciliar, siempre estuvo contenido en él, entonces, con toda justicia, lo consideramos fiel desde los Apóstoles 614. Recordemos también las palabras de la Orden de la Ortodoxia: “a los que rechazan... las tradiciones... piadosamente preservadas por la Iglesia Ortodoxa-Católica, anatema”. § 133. Importancia y uso de la Sagrada Tradición Del concepto mismo de tradición sagrada, como Palabra oral de Dios, se sigue necesariamente que, en su dignidad, es completamente igual a la Palabra de Dios escrita. Esta equivalencia de ambas fuentes de la fe cristiana, que contienen la misma revelación divina, - 1) St. testificó claramente. El apóstol Pablo, cuando mandó a los cristianos a adherirse por igual a unos y a otros, sin poner la más mínima diferencia entre ellos: Hermanos, estad firmes y guardad las tradiciones que habéis aprendido, ya sea de palabra o de nuestra epístola (2 Tesalonicenses 2:15) 615. 2) Confesaron claramente a los Santos Padres de la Iglesia, por ejemplo: a) San Basilio el Grande: “De los dogmas y sermones conservados en la Iglesia, algunos los tenemos por instrucción escrita, y otros los hemos recibido de la tradición apostólica, por sucesión en secreto, ambos tienen el mismo poder para la piedad y nadie lo contradirá, aunque esté poco versado en las instituciones de la Iglesia” 616, b) San Crisóstomo: “los Apóstoles no traicionaron todo por la carta, pero también mucho sin escribir: pero ambos son igualmente dignos de fe; por eso consideramos confiable la leyenda: hay una tradición, no busquéis otra cosa” 617. 3) Finalmente, toda la Iglesia testificó claramente cuando, no sólo en los Concilios locales, sino también en los Ecuménicos, fue guiada con igual respeto en la definición y establecimiento de dogmas tanto por la Escritura como por la Tradición (ver § 129). En cuanto al uso de la Sagrada Tradición: a este respecto hay que decir que la Santa Tradición satisface plenamente las condiciones que indicamos al hablar de la necesidad de una fuente divina de la fe cristiana, en la Santa Escritura (§ 128). Exactamente: I. La Sagrada Tradición es absolutamente necesaria para la solución indiscutible de las cuestiones relativas a la autenticidad del canon y a la inspiración de los libros sagrados: todas estas cuestiones, como hemos visto (§ 128), no pueden ser resueltas con completa satisfacción por la mente, ni tampoco los santos. Escritura: todas ellas, agreguemos aquí, desde el comienzo mismo del cristianismo, de hecho, se decidieron principalmente sobre la base de la Sagrada Tradición. Si - a) Orígenes, comenzando a contar los libros que componen el canon del Antiguo Testamento, anota: cómo fue enseñado por los judíos..., y volviendo a los libros del Nuevo Testamento, comienza: "sobre los cuatro Evangelios, indiscutiblemente aceptados en toda la Iglesia, aprendí por la tradición lo siguiente..." 618; b) Los Padres del Concilio de Cartago, habiendo enumerado los libros canónicos e inspirados de San. Las Escrituras concluyen: “porque recibimos de los padres que estos libros son apropiados para ser leídos en la iglesia” (derecha 33); c) Rufino en un caso similar dice: “consideramos oportuno enumerarlos (los libros sagrados), tal como nos fue transmitido de los padres, que recibimos de los monumentos de nuestros padres”; d) el Papa Inocencio I expresa que quiere mostrar el canon de los escritos inspirados, “siguiendo la tradición (secundum tradicionalem) conservada en la Iglesia romana desde los tiempos de los mismos Apóstoles” 619; d) San Cirilo de Jerusalén y Eusebio también se basaron únicamente en la sagrada Tradición 620. II. La Sagrada Tradición es absolutamente necesaria para la comprensión correcta e infalible de las verdades mismas contenidas en las Sagradas Escrituras. Y - 1) Es necesario definir y explicar con precisión aquellas verdades que no están expresadas plenamente en las Sagradas Escrituras, sino que sólo están en forma de sugerencias o están contenidas en otras verdades, como en sus principios, de los cuales pueden deducirse mediante inferencias. Estas son las verdades: sobre el descenso de Jesucristo a los infiernos, sobre la siempre virginidad de la Madre de Dios, sobre la veneración e invocación de ángeles y santos en las oraciones, sobre la veneración de las reliquias e iconos de San, sobre el estado de las almas después de la muerte hasta el juicio general, sobre la conmemoración de los muertos, sobre el número séptuple de los sacramentos, sobre el bautismo de los niños y la unicidad del bautismo, sobre la realización de los más Santo sacramento de la Eucaristía y otros sacramentos 621. Ahora bien, sacamos estas verdades dogmáticas como consecuencia de ciertos pasajes de la Biblia y las consideramos importantes. ¿Pero por qué? Porque la Iglesia tiene una Tradición fiable sobre estas verdades desde los tiempos de los Apóstoles. Y, sin seguir la tradición, nosotros ... a) o no habría derivado dichos dogmas de las Santas Escrituras, como lo hacen los protestantes, quienes, aunque usan el mismo código sagrado que nosotros, pero, rechazando las tradiciones dogmáticas en general, rechazan estos dogmas, tratando juntos de probar la injusticia de nuestras conclusiones; b) o incluso rechazaría los dogmas calculados, basándose en otros lugares de la Santa Escritura, de los que también encontramos evidencia viva de los mismos protestantes. No reconocen, por ejemplo, el dogma de la veneración de los ángeles y de los santos, no sólo porque supuestamente no hay base para esta verdad en las Sagradas Escrituras, sino más aún porque, según les parece, hay lugares en las Escrituras que la derriban por completo; c) o habrían deducido, como deducimos ahora, pero no considerarían sus conclusiones como dogmas, sino simples opiniones que se pueden sostener o no; d) finalmente, incluso si dedujéramos todas las verdades mencionadas de San. Las Escrituras, propiamente hablando, las reconocían ellas mismas como dogmas: nuestro respeto privado por ellas aún no impartiría a estas verdades a los ojos de los demás la necesaria fuerza vinculante... Sólo la Tradición Apostólica, como Divina, define y afirma indiscutiblemente estos dogmas para todos los creyentes. 2) Es necesario definir y explicar con precisión incluso aquellas verdades que se exponen en las Sagradas Escrituras con integridad. Porque – a) aunque podemos explicar estas verdades nosotros mismos directamente de la Sagrada Escritura, en nuestra explicación siempre habrá lugar a dudas sobre si hemos entendido correctamente lo que estamos explicando; b) estas verdades, al ser definidas y explicadas sin la guía de la Sagrada Tradición, siempre han estado sujetas a innumerables desacuerdos, por voluntad de las personas 622, y muchas veces no hay manera de poner fin a tales desacuerdos hasta que la Sagrada Tradición, que tiene autoridad Divina, sea llamada a ayudar. Como es natural, a la hora de explicar Santas Escrituras, recurrir a Santa. Según la leyenda, esto se puede entender: a) Del hecho de que los apóstoles expusieron por escrito su enseñanza inicialmente a personas a quienes esta misma enseñanza ya había sido previamente enseñada por ellos oralmente en toda su claridad, certeza y plenitud, y a quienes, por tanto, les ordenaron adherirse igualmente al Espíritu Santo. Escrituras y Santas Tradiciones (2 Tesalonicenses 2:15). En consecuencia, si la tradición oral de los Apóstoles sirvió como ayuda necesaria para la correcta comprensión de sus escritos para los primeros cristianos, entonces, habiéndose conservado intacta en la Santa Iglesia hasta el día de hoy, ¿no debería servirnos lo mismo a nosotros? b) Del hecho de que tanto el Salvador mismo, especialmente después de su resurrección ante sus discípulos (Lucas 24:27), como San Apóstoles (Hechos 2:25-32, etc.) ante todos los creyentes, efectivamente, explicaron las Escrituras del Antiguo Testamento, indicando el verdadero significado de las promesas, profecías y tipos que allí se encuentran. Y algunos de los Apóstoles, por ejemplo, Pedro, que leyó las epístolas del apóstol Pablo y encontró en ellas algún inconveniente razonable (2 Pedro 3:16), y Juan el Teólogo, que vivió más que todos los Apóstoles y, como dice la tradición, examinó y aprobó todos sus escritos, sin duda, en ocasiones, explicó los libros del Nuevo Testamento a los cristianos. Si ahora las explicaciones orales de San Las Escrituras, que surgieron del mismo Señor y de sus discípulos, se han conservado y han llegado hasta nosotros intactas: ¿qué derecho tenemos a desviarnos de estas tradiciones? 3) Así mira a la Santa Tradición y a la Santa Iglesia: “y ahora, ella nos manda, necesitamos que la Tradición nos guíe a la correcta comprensión de la Sagrada Escritura, a la correcta realización de los sacramentos y a la observancia de los ritos sagrados en la pureza de su establecimiento original”. 623. Así miraba ella y siempre la Sagrada Tradición, como se ve: a) del testimonio de algunos de sus profesores individuales y b) del testimonio de los Consejos. a) De los maestros: San Ireneo rechaza decididamente la idea de que “aquellos que no conocen la tradición pueden encontrar la verdad en las Escrituras” 624. Clemente de Alejandría enseña que “aquellos que interpretan las Escrituras en contra de la tradición de la Iglesia han perdido la regla de la verdad” 625. Orígenes dice que “no debemos desviarnos de la tradición original y de la Iglesia, y creer (las Escrituras) de cualquier otra manera que la que nos fue transmitida a través de la sucesión. de las iglesias de Dios” 626, y que “que sólo la verdad debe ser reconocida como la verdad real, que de ninguna manera está en desacuerdo con la tradición de la iglesia” 627. San Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo, según el testimonio de Rufino, al explicar las Divinas Escrituras, trataron de guiarse no por sus propias consideraciones, sino por las tradiciones de sus antepasados 628. San Cipriano dice: “si nos dirigimos a la fuente de la tradición divina, entonces el error humano cesará” 629. b) Del San Concilio: el sexto concilio ecuménico (en 680) condenó a los origenistas porque ellos (como lo demuestra la carta del Patriarca Sofronio de Jerusalén, leída y aprobada en la sesión 13) se atrevieron a interpretar las Escrituras contrariamente a la tradición de sus antepasados; y el Concilio Quinto-Sexto o el Concilio de Trullo (en 691) decretó por el canon 19: “Los jefes de las iglesias deben enseñar todos los días, especialmente los domingos, a todo el clero y al pueblo las palabras de piedad, eligiendo de la Divina Escritura la comprensión y el razonamiento de la verdad y sin transgredir los límites ya establecidos y la tradición de los Padres portadores de Dios: y si se examina la palabra de la Escritura, entonces, de lo contrario, que la expliquen, excepto como el lumbreras y maestros de la Iglesia exponen en sus escritos, y que se contenten más con ellos que con componer sus propias palabras, para que, si en esto les falta habilidad, no se desvíen de lo que es propio”. III. A todo esto hay que añadir que la Santa Tradición, por supuesto, es necesaria para determinar y confirmar muchas verdades históricas y rituales, que están contenidas sólo en ella y no se mencionan en absoluto en la Santa Escritura. Verdades sobre diversos aspectos de la estructura de la iglesia, el decanato y el culto, tales como: el establecimiento de ciertas fiestas y ayunos, el uso de vestimentas sacerdotales, la organización de las iglesias, el comportamiento del clero y los laicos, etc. La existencia de este tipo de tradiciones, históricas y rituales, siempre ha sido aceptada no sólo por los cristianos ortodoxos, sino también por los propios protestantes. Y es tanto más necesario mencionar aquí estas tradiciones porque hay ramas enteras de la teología ortodoxa, como la arqueología eclesiástica y el derecho canónico, que se basan principalmente en ellas y, por lo tanto, la santa tradición apostólica y eclesiástica es la fuente más importante. SECCIÓN III. SOBRE LA IGLESIA ORTODOXA COMO GUARDIANA E INTÉRPRETE DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS Y DE LA SAGRADA TRADIO § 134. Relación con el anterior y partes de este artículo Para estar completamente convencido de la autenticidad, el canon y la inspiración de los libros sagrados, para comprender e interpretar correctamente las Sagradas Escrituras, es necesario, como hemos visto, adherirse a la Santa Tradición, y para estar convencido de la autenticidad e integridad de la Santa Tradición misma y para poder distinguir las verdaderas tradiciones apostólicas de las falsas, es necesario, como ya hemos notado, seguir el testimonio de la Iglesia Ortodoxa. La conclusión de aquí es obvia: significa que la Iglesia Ortodoxa es la verdadera guardiana de toda la revelación Divina, es decir, no sólo de la Santa Tradición, sino a través de la Tradición y las Santas Escrituras. Ahora la pregunta es: I) ¿Es esto realmente cierto? ¿Es cierto que el mismo Señor Salvador nombró a su Iglesia Ortodoxa para ser guardiana e intérprete de su Divina Palabra? Y si es justo: II) ¿Es esta guardiana e intérprete tan confiable que ella misma no puede pecar y engañarnos? Si esto está fuera de toda duda, surgen nuevas preguntas inevitables: III) ¿Dónde está esta Iglesia Ortodoxa, a cuyo liderazgo podríamos rendirnos con valentía, y IV) ¿dónde exactamente podemos escuchar la voz de su enseñanza, que podemos tomar como guía para asimilar la revelación divina? I. SE DESIGNA A LA IGLESIA ORTODOXA PARA SER GUARDIANA E INTÉRPRETE DE LA DIVINA REVELACIÓN § 135. Divulgación de esta verdad y, en primer lugar, el concepto de Iglesia Antes de comenzar a revelar esta verdad, necesitamos establecer un concepto al respecto. I. La Iglesia de Cristo es la sociedad de los creyentes en Jesucristo: en esto todos están de acuerdo (ver § 16). Pero algunos cristianos enseñan que la Iglesia es una sociedad en la que hay dos clases de miembros: en primer lugar, la jerarquía (jerarquía) establecida por Dios, o la clase de pastores, a quienes el Señor mismo confió la custodia de Su Divina Palabra, y les dio el derecho de explicarla y predicarla a otros, y, en segundo lugar, la clase del rebaño, que no tiene este derecho, está obligada a aprender la fe de sus pastores y usar la revelación Divina bajo su liderazgo. Por el contrario, otros argumentan que no debería haber tal división de miembros en la Iglesia, que no existe una jerarquía divinamente establecida, que todos los creyentes son iguales, que todos tienen el mismo derecho a enseñar, que todos pueden directamente, sin ninguna guía externa, usar la Palabra de Dios, explicarla según su propio entendimiento y así construir su fe y salvación. Nosotros, como hijos de la Iglesia Ortodoxa, nos adherimos al primer pensamiento y, por lo tanto, cuando decimos que la Iglesia es designada para ser guardiana e intérprete de la revelación divina, en realidad nos referimos a una iglesia docente, o la jerarquía sagrada 630. En consecuencia, para confirmar este pensamiento, debemos demostrar que Cristo Salvador, de hecho, estableció en su Iglesia una clase especial de personas, a quienes autorizó solo a ser guardianes e intérpretes de su Divina Palabra para todos los que buscan la salvación, y no concedió tal derecho a todos. creyentes. 1) De la historia del mismo Salvador. Para el presente caso, nos presenta las siguientes tres verdades indudables: a) Habiendo aparecido en la tierra para realizar la gran obra de nuestra redención, el Salvador al principio solo adquirió el derecho de enseñar a las personas la verdadera fe, que recibió del Padre: El Espíritu del Señor está sobre mí, dice, por mi unción, para llevar buenas nuevas a los pobres, enviándome a sanar a los quebrantados de corazón: a predicar la remisión a los cautivos y la vista a los ciegos: a dejar ir a la alegría a los quebrantados de corazón: a predicar el verano de la Señor es agradable (Lucas 4:18.19), y al pasar por ciudades y pueblos con la predicación del Evangelio, agregaba: para esto nací, y para esto vine al mundo.... (Juan 18:37), para esto fui enviado (Lucas 4:43), mandando al mismo tiempo al pueblo y a los discípulos: No seáis vituperados maestros: porque hay un solo maestro, Cristo..., abajo son llamados maestros: porque hay un solo maestro, Cristo (Mateo 23, 1.8 y 10). b) Luego transfirió Su derecho Divino de enseñar a sus discípulos, doce y setenta, a quienes él mismo escogió deliberadamente para este gran servicio de entre todos sus oyentes (Lucas 6:13; demolido, 10:1 y siguientes), traicionándolos primero por un tiempo en los días de su vida terrenal, cuando los envió a predicar el Evangelio del reino sólo a las ovejas descarriadas de la casa de Israel (Mateo 10:5-16 en adelante), y luego para siempre, después de su resurrección, cuando, habiendo cumplido toda su obra en la tierra, y partiendo al cielo, les dijo: Como el Padre me envió, y yo os envío (Juan 20:21), yendo y aprendiendo todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (Mateo 28:18). Y, por otro lado, muy claramente y con terribles amenazas obligó a todas las personas y a los futuros cristianos a aceptar las enseñanzas de los Apóstoles y obedecerlas: escúchenlos, él me escucha: y si ustedes son barridos, él será barrido de mí: rechazado de mí, el que me envió será barrido (Lucas 10:16. Ver también Mateo 10:14; 18, 15-19; Marcos 16, 16). c) Finalmente, al mismo tiempo que el Señor transfirió su derecho divino de enseñar a los Apóstoles, expresó el deseo de que este derecho pasara directamente de los Apóstoles a sus sucesores, y de estos últimos, pasando de generación en generación, permaneciera en el mundo hasta el fin del mundo. Porque dijo a sus discípulos: "Cuando vayáis por todo el mundo, predicad el evangelio a toda criatura, y cuando vayáis, enseñéis todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todos los grandes mandamientos que os han sido dados: y yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Marcos 16:15; Mateo 28:18-20). Pero estos discípulos, sin duda, no pudieron vivir hasta el fin de siglo, y si pudieron predicar el Evangelio a todas las lenguas que les fueron contemporáneas, no pudieron predicarlo a los pueblos de los siglos posteriores. En consecuencia, en la persona de sus Apóstoles, el Salvador envió a la obra de la predicación mundial, además de animar con su presencia a todos sus futuros sucesores: esto no es una simple adivinación de la mente, sino la enseñanza positiva de uno de los mismos Apóstoles, quien dice que Cristo mismo dio a su Iglesia no sólo Apóstoles, Profetas, evangelistas, sino también pastores y maestros (Ef. 4:11). 2) De la historia de los Santos Apóstoles. Los apóstoles, sin duda, conocían mejor la voluntad de su Señor; fueron guiados por su Espíritu, y como en todo, también aquí, por supuesto, fueron completamente conformados a ella. ¿Qué hicieron los Apóstoles? ellos son a) conservaron constantemente el derecho de enseñar, que recibieron del Señor (Hechos 5, 42; 6, 1-5), a pesar de cualquier reprensión de sus enemigos (Hechos 4, 19; 5, 28 y 29), y cada uno testificó sobre sí mismo: si predico el evangelio, no tengo alabanza; ¡Ay de mí si no predico el evangelio (1 Cor. 9:16); b) luego transfirieron su derecho Divino a sus sucesores, obispos y ancianos, a quienes ellos mismos eligieron y designaron (Hechos 14:23; 20:28), mandándoles enseñar en tiempo y tiempo, con toda paciencia y perseverancia (2 Tim. 4:2-5; 1 Tim. 4:6.14); c) también ordenaron a estas personas especialmente elegidas y santificadas (Hechos 20:28) que transfirieran su divina autoridad de enseñanza a otras personas igualmente elegidas y preparadas (2 Tim. 2:2; Tit. 1:5 y 9), como sus sucesores; d) y por otra parte, prohibieron a las personas que no estaban llamadas admirar este poder: ¿cómo podrán predicar si no hay mensajes (Rom. 10,15), se pregunta el gran maestro de lenguas? ¿Sois apóstoles, sois profetas, sois maestros? (1 Cor. 12:29) - y responde en otra epístola: nadie acepta para sí honor, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón (Heb. 5:4), y e) todos los creyentes en general fueron obligados y exhortados: obedeced a vuestros maestros y sujetaos: porque ellos velan por vuestras almas, como si estuvieran dispuestos a recompensar la palabra (Heb. 13, 17, etc.). 3) De toda la historia posterior del cristianismo. Como enseñaron los Apóstoles, así enseñaron después los hombres Apostólicos, sin duda, quienes mejor conocían la voluntad de sus mentores, tales como: San Clemente de Roma, San Ignacio Portador de Dios 631, así lo enseñaron más tarde los pastores posteriores: Cipriano 632, Gregorio el Teólogo 633, Crisóstomo 634, Ambrosio, Jerónimo, Agustín, Gregorio Magno 635, los padres. del VI Concilio Ecuménico (en el canon 64) y otros. Todos ellos afirmaron unánimemente que los pastores de la Iglesia son los verdaderos sucesores de los Apóstoles, y que sólo ellos aceptaron, por sucesión de los Apóstoles, la autoridad legal y el deber de ser guardianes e intérpretes de la revelación divina, y que todos los laicos deben obedecer la voz de sus pastores y no tienen derecho a enseñar. "No es propio de un laico, dice el canon 64 del VI Concilio Ecuménico, pronunciar la palabra o enseñar, y así asumir la dignidad de maestro, sino obedecer la orden transmitida por el Señor, abrir el oído de aquellos que han recibido la gracia de la palabra del maestro y aprender de ellos lo Divino. Porque en una Iglesia Dios creó diferentes miembros según la palabra del Apóstol (1 Cor. 12,27), que, al explicar, Gregorio el Teólogo muestra claramente el orden que se encuentra en ellos, diciendo: esto, hermanos, honraremos este orden, esto lo preservaremos. Sea éste oído, y aquel lengua; éste una mano y el otro algo más. Déjalo enseñar, déjalo aprender. Y después de unas pocas palabras dice además: sea obediente el alumno, el que reparte, que reparta con alegría, el que sirve, que sirva con celo. No seamos todos lenguas, y esto es lo más cercano, ni todos los apóstoles, ni todos los profetas, ni todos los intérpretes. Y después de algunas palabras dice también: ¿Por qué te haces pastor, siendo oveja; ¿Por qué te conviertes en cabeza cuando eres pie? Es casi como si estuvieras intentando comandar una posición militar, habiendo sido colocado en las filas de guerreros. Y en otro lugar manda la sabiduría: no seas rápido en palabras (Ecl. 5:1); no te postres, pobrecito, con los ricos (Proverbios 23:4): no busques a los sabios y sé más sabio. Si se descubre que alguien ha violado esta regla, será excomulgado de la comunión de la iglesia por cuarenta días”. Queda claro, después de esto, en qué sentido debe entenderse principalmente la palabra “Iglesia” en lo que respecta a su infalibilidad en materia de enseñanza. Infalible, sin duda, es toda la Iglesia de Cristo, compuesta de pastores y rebaños. Pero dado que corresponde a la clase de pastores guardar, predicar e interpretar la revelación Divina a las personas 636; ya que el rebaño está obligado a seguir inquebrantablemente en este santo asunto la voz de sus mentores divinamente designados (Efesios 4:11-15; Hechos 20:28; Heb. 5:4. 13 y 17): es obvio que, al revelar la doctrina de la infalibilidad de la Iglesia, es ante todo necesario tener en cuenta la iglesia docente 637, unida, sin embargo, inseparablemente con la iglesia docente 638. “La El Espíritu Santo enseña a la Iglesia”, dicen los Patriarcas Ortodoxos Orientales, “a través de los Santos Padres y maestros de la Iglesia Católica, la Iglesia aprende del Espíritu vivificante, pero únicamente a través de la mediación de los Santos Padres y maestros... La Iglesia católica no puede pecar ni equivocarse y decir mentiras en lugar de verdad: porque el Espíritu Santo, actuando siempre por los fieles Padres y Maestros de la Iglesia, la protege de todo error” 639. Sin embargo, esto quedará más claro en lo que sigue. II. SOBRE LA INARRACABILIDAD DE LA IGLESIA § 136. Pruebas de la infalibilidad de la Iglesia I. Para quien cree en la Divinidad de la revelación, la doctrina de la infalibilidad de la Iglesia debe ser cierta. Porque en la Palabra de Dios: 1. hay pasajes que necesariamente presuponen o incluso expresan directamente esta verdad, y 2. Hay otros lugares que, además, dan explicaciones satisfactorias al respecto. 1) Los dichos del primer tipo se pueden atribuir principalmente a: a) Las palabras del Salvador sobre la infinidad y la invencibilidad de la Iglesia: Yo edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella (Mateo 16:18). Esta invencibilidad de la Iglesia sería obviamente imposible si la Iglesia no estuviera excluida de toda posibilidad de pecar en la enseñanza de la fe. Porque su desviación de la verdad de la enseñanza implicaría necesariamente desviaciones en los ritos sagrados, en el gobierno y en todo lo demás; y todo esto testificaría indiscutiblemente que las puertas del infierno han vencido a la Iglesia, y que ya no es la Iglesia de Cristo, pura y santa. b) Palabras de San Apóstol Pablo sobre el propósito de la enseñanza de la iglesia o maestros de la fe: A éstos dio por ser los apóstoles, los profetas, los evangelistas, los pastores y maestros, para el perfeccionamiento de los santos, para la obra del servicio, para la edificación del cuerpo de Cristo... para que no seamos niños, sacudidos y sacudidos por todo viento de doctrina, en mentira de hombres, en engaño de engaños. adulación (Efesios 4:11-15). Es decir, el propósito de los maestros de la fe en la Iglesia, por cierto, es que no seamos niños, arrastrados y sacudidos por todo viento de doctrina, en las mentiras de la humanidad. ¿Cómo podría lograrse un propósito tan elevado de la iglesia docente, incluso si no se eliminara la posibilidad de perderse? c) Las palabras del mismo Apóstol sobre la Iglesia, donde directa y claramente la llama columna y fundamento de la verdad (1 Tim. 3:14-16). Sí, enseña, escribió el maestro de lenguas a su amado Timoteo, cómo conviene vivir en la casa de Dios, ya que la Iglesia de Dios está viva, columna y afirmación de la verdad. Y la grandeza confesada es el misterio de la piedad: Dios apareció en carne... ἀναστρέφεσθαι, ἥ τις ἐστὶν ἐκκλησία Θεοῦ ζῶντος, στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . aa) Que la columna y afirmación de la verdad en el discurso presentado no se llama misterio de la gran piedad, como algunos piensan, sino Iglesia: esto se desprende, en primer lugar, de la lectura griega del lugar actual, donde después de las palabras - Θεοῦ ζῶντος viene inmediatamente στύλος sin miembro, y después de las palabras - καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί se añade el miembro τὸ τῆς ἐυσεβείας, que, según los expertos en lengua griega, significa un nuevo tema; en segundo lugar, de la expresión misma - στύλος καὶ ἐδραίωμα: en lugares paralelos de la Biblia se dicen cosas similares sobre la Iglesia (Mat. 16:18; Ef. 2:20); finalmente, del testimonio de los antiguos maestros de la Iglesia: Orígenes, Cirilo de Jerusalén, Eusebio, Crisóstomo, Ambrosio, Agustín y otros, que leyeron el pasaje que estamos considerando en los manuscritos más antiguos exactamente como leemos el 640. bb) Que la Iglesia de la que aquí habla el Apóstol no es la Iglesia privada de Éfeso, sino la Iglesia de Cristo en general. Porque sólo merece el nombre: la Iglesia de Dios está viva, y sólo se la compara con la Santa Escritura con la casa de Dios (Hechos 20:28; 1 ​​Cor. 3:16-17; 2 Cor. 6:16); Y c) que por la palabra verdad, columna y afirmación de la que aquí es llamada la Iglesia, debemos entender toda la enseñanza cristiana, según el uso de esta palabra en la Santa Escritura (Juan 1, 17; 14, 16; Gal. 3, 1; 5, 7, etc.), y no cualquier verdad privada. 2) El último tipo de dichos debe incluir lugares que expresen la relación más estrecha del mismo Señor Jesús y el Espíritu Santo en la Iglesia y especialmente hacia la iglesia docente. Estos son - a) Todos aquellos lugares en que el Señor es llamado Cabeza de la Iglesia. Él (es decir, Jesucristo), dice San Apóstol, que dio (a Dios Padre) la cabeza sobre toda la Iglesia, que es su cuerpo, cumple todas las cosas en todos (Ef. 1:22-23; ver también Ef. 4:15; 5:23; Col. 1:18). Si el Salvador, como verdadera Cabeza de la Iglesia, está siempre presente en Su cuerpo, lo reaviva constantemente y Él mismo lo gobierna de manera invisible, entonces no puede ser que haya permitido que toda Su Iglesia se desvíe de la verdad y del pecado, Aquel que es la verdad misma (Juan 14:6). Semejante evasión podría ocurrir sin su conocimiento o con su conocimiento y consentimiento: pero ambas cosas son igualmente absurdas. b) Lugares donde el Salvador es llamado Gobernante supremo de la Iglesia, a quien conviene reinar, hasta poner a todos los enemigos debajo de sus pies (1 Cor. 15:25). Y para lograr este objetivo, el Señor necesita proteger su reino lleno de gracia, es decir, la Iglesia, de los errores en la fe, por lo que, poco a poco, este reino podría inevitablemente derrumbarse; y entonces Él habría sido derrotado por Sus enemigos, y no Él los habría derrotado. c) La promesa que el Salvador habló a sus discípulos antes de ascender al cielo, enviándolos a predicar por todo el mundo: y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). Esta promesa se aplica también a todos los obispos y pastores de la Iglesia: porque no sólo a los Apóstoles, sino también a todos sus sucesores, se les confía el deber de difundir y preservar la enseñanza de Cristo; y precisamente con este fin, como lo demuestra toda la composición del discurso, se hizo la promesa antes mencionada. Esto se desprende claramente de la expresión misma: hasta el fin de los tiempos, que en la Sagrada Escritura describe el fin de la economía cristiana (Mateo 13, 40 y 49; 1 Cor. 15, 25). d) Otra promesa de Cristo Salvador a sus discípulos: Yo rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre..., él os enseñará todo, y se acordará de todo lo que os ha sido dicho (Juan 14:16.26). Las palabras: que sea con vosotros para siempre - ya muestran que el Salvador, al pronunciar esta promesa, se refería no sólo a los Apóstoles, sino también a sus sucesores en la obra de predicar el Espíritu Santo. fe. Y si recordamos que los propios Apóstoles atribuían la ayuda especial del Espíritu Santo no sólo a ellos mismos, sino en general a los pastores de la Iglesia que designaban (2 Tim. 1,14; Hechos 20,28): en este caso, esta verdad se nos aparecerá en plena luz. II. Y cabe señalar que esta enseñanza sobre la infalibilidad de la Iglesia no es una enseñanza nueva que los cristianos no conocieran antes. No, es tan antigua como la propia Iglesia antigua: esta enseñanza fue proclamada unánimemente a los creyentes en todo momento por los pastores y maestros cristianos. Si - San Ignacio Portador de Dios dice: “por esto el Señor recibió unción sobre su cabeza, para impartir integridad a la Iglesia (ἀφθαρσίαν)” 641. San Ireneo: "no se debe buscar la verdad de los demás, sino aprenderla de la Iglesia, en la cual, como en un rico depósito, los Apóstoles pusieron todo lo que es verdad. Aquí, quien quiera, puede sacar para sí la bebida vivificante. Aquí está la puerta de la vida; todos los demás ladrones son también ladrones, y por eso hay que huir de ellos, pero hay que amar lo que viene de la Iglesia y aceptar de ella la tradición de la verdad (veritatis tradicionalem)" 642. "Donde está la Iglesia, está el Espíritu de Dios, y donde está el Espíritu de Dios, allí está la Iglesia y toda gracia, porque el Espíritu es verdad” 643 “La Iglesia predica la verdad en todas partes, y es la lámpara de siete luces, alumbrando con la luz de Cristo” 644. Orígenes. “No debemos escuchar a los que dicen: aquí está Cristo, pero no señalarlo en la Iglesia, que está llena de esplendor de oriente a occidente, llena de luz verdadera, y es columna y fundamento de la verdad, y en la cual está la presencia siempre presente del Hijo del Hombre, que dice a todos y en todas partes: He aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. 645. San Cipriano: “el agua verdadera, salvadora y bendita de la Iglesia (como llama el Santo Padre a su enseñanza) no puede cambiar ni dañarse, así como la Iglesia misma es intacta (incorrupta), pura y casta”; y en otro lugar: “los que se han apartado de Cristo perecerán por su propia culpa, pero la Iglesia, que cree en Cristo y contiene lo que una vez conoció, nunca se alejará completamente de Él (nunquam ab eo ommino recedere)” 646. San Alejandro de Alejandría: “(confesamos) la única Iglesia católica y apostólica, siempre invencible, incluso si el mundo entero estuviera armado contra ella, y victoriosa sobre todo levantamiento perverso de los no ortodoxos” 647. Teófilo de Alejandría: “Dios concede en todo tiempo a su Iglesia la misma gracia, para que todo el cuerpo sea preservado, y en nada prevalezca el veneno de los dogmas heréticos” 648. San Crisóstomo: “el (Profeta) llama montaña a la Iglesia y a la invencibilidad de sus dogmas 649. En verdad, la Iglesia es montaña en su dureza, fuerza e indestructibilidad: porque así como una montaña no puede ser sacudida, así lo es la Iglesia de Dios 650. La Iglesia no se sostiene por la calidad de los tiempos, sino que se rige por la gracia del Espíritu Santo, y por eso no envejece, ni se debilita, ni vence, siendo oprimida por muchos” 651. San Isidoro Pelusiot: “las puertas del infierno las llamó la Palabra de Dios las huestes de ateos y blasfemias de herejías, a las que la Iglesia de Dios se opone a todos, los vence, pero no es vencida por ellos (ὀυ κατακυριέυεται”) 652. Blazh. Agustín: “La Iglesia no se desviará por los siglos de los siglos: porque ella es columna y fundamento provistos de la verdad” 653. San Cirilo de Alejandría: “La Iglesia es completamente irresistible (ἀκλόνητος παντελῶς), teniendo a Cristo como fundamento y soporte inquebrantable” 654. Las mismas revisiones exactas de la enseñanza infalible de la Iglesia se encuentran en muchos otros maestros: Clemente de Alejandría, Eusebio de Cesarea, Atanasio y Basilio el Grande 655, Ambrosio 656, Epifanio 657, Jerónimo 658, nuestro Metropolitano Felipe 659, San Demetrio de Rostov y otros 660. § 137. Explicación del concepto de infalibilidad de la Iglesia De todo lo dicho hasta ahora sobre la infalibilidad de la Iglesia, se revela que – 1) El autor y única fuente de la infalibilidad de la Iglesia es el Dios Trinitario: el Padre Celestial, que santifica a los cristianos en su verdad (Juan 17,17); El Hijo de Dios es Jesucristo, quien prometió estar con sus seguidores todos los días hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20), y el Espíritu Santo, guiándolos a toda verdad (Juan 16:13). Y, por tanto, no es el pueblo el que realmente constituye la Iglesia, el cuerpo de Cristo, sino, repetimos, el mismo Dios Trinitario, o más precisamente, el mismo Señor, Cabeza de la Iglesia, por el poder del Espíritu Santo, conserva en ella, con toda pureza e integridad, su divina enseñanza y la protege del error. 2) El instrumento a través del cual el Espíritu Santo enseña a la Iglesia y la protege de todo error son los sucesores de los Apóstoles, los pastores y maestros de la Iglesia (Epístola de los Patriarcas Orientales sobre la fe ortodoxa, cap. 12), y, además, no solo un pastor, o solo algunos, sino todos juntos, es decir, toda la enseñanza de la iglesia. I) La esencia de los pastores de la Iglesia. Porque: a) de hecho, para esto son levantados por el Señor en la Iglesia, para enseñar la fe a los demás, para que los que creen no sean niños, arrastrados y sacudidos por todo viento de enseñanza (Efesios 4:14); los pastores deben guardar, predicar e interpretar la revelación divina, y el rebaño está obligado a obedecer la voz de sus pastores y no tiene derecho a enseñar (§ 135), de modo que la desviación de la verdad de todos los pastores tendría que ser seguida inevitablemente por la desviación de ella de todo el rebaño, es decir, de toda la Iglesia. Recordemos también que b) todos los pasajes de la Escritura que hemos considerado, en los que el Salvador habla de la ayuda de lo alto, de su asistencia y de la asistencia del Espíritu Santo, se relacionan más estrechamente con St. A los apóstoles. Y a través de ellos directamente a sus sucesores, los pastores (ver § 135 para explicaciones de las palabras: He aquí, yo estoy con vosotros..., y os dará otro consolador...). Así es exactamente como toda la antigüedad cristiana miraba a los pastores: “Somos los sucesores de los Apóstoles, gobernando la Iglesia de Dios con la misma autoridad”, saludó a los obispos de San Cipriano en el Concilio de Cartago en 661. “Con nosotros, los obispos toman el lugar de los Apóstoles”, dijo otro famoso maestro de la Iglesia 662. “Debemos obedecer a los pastores que están en la Iglesia”, escribió San Ireneo, quienes tienen sucesión desde el Apóstoles, y, por la buena voluntad del Padre, junto con la sucesión del episcopado, recibieron el don indudable de la verdad” 663. II) La esencia es que todos los pastores juntos o toda la iglesia enseñen. Porque: a) columna y fundamento de la verdad se llama en la Palabra de Dios no a cualquier iglesia particular, sino a la Iglesia universal, y el Salvador dijo de ella que las puertas del infierno no prevalecerán contra ella; b) en el razonamiento de los pastores y maestros privados está claramente establecido en la Santa Escritura que pueden equivocarse en la fe: y de ti, señaló San Apóstol a los pastores de la Iglesia de Éfeso, se levantarán hombres que hablarán de corrupción, y los discípulos se volverán tras de sí (Hechos 20,30). Asimismo - c) las iglesias individuales, según la revelación de Juan el Teólogo (Apoc. 2:5) y según el testimonio de la historia, pueden apartarse de la verdad de Cristo: en ellas la lámpara puede ser movida de su lugar. Por consiguiente, si en materia de enseñanza de la fe el representante de toda la Iglesia es, en efecto, la Iglesia docente o los primados de la Iglesia, esto significa que no cada uno individualmente, sino sólo todos juntos, pueden ser reconocidos libres del peligro de caer en el error. Y esta verdad d) toda la Iglesia estaba constantemente atenta cuando, en los casos más importantes relacionados con Santa Fe, se dirigían los Concilios Ecuménicos. Por eso "nosotros (digamos en palabras de los santísimos patriarcas orientales) no sólo estamos convencidos, sino también, indudablemente, confesamos como una verdad sólida que la Iglesia católica (y no cualquier privada) no puede pecar ni equivocarse y decir mentiras en lugar de la verdad. Porque el Espíritu Santo, actuando siempre a través de los fieles Padres y maestros de la Iglesia, la protege de todo error" (Mensaje sobre la fe ortodoxa, parte 12). 3) El tema de la infalibilidad de la Iglesia está formado por todas las verdades de la fe cristiana contenidas en la revelación, es decir, tanto en la Santa Escritura como en las Santas Leyendas. Porque: a) El Salvador prometió estar con los predicadores del Evangelio todos los días hasta el fin de los tiempos y, por tanto, ser su líder constante e invisible, mandándoles que enseñaran al mundo y guardaran todo lo que Él ordenó (Mateo 38:20); b) también sobre el Espíritu Santo, el nuevo Maestro celestial, que, según la promesa del Salvador, descendió sobre los Apóstoles, desde entonces permanece en la Iglesia para siempre y la protege de todo error, el Salvador dijo a sus discípulos: el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que os ha sido dicho (Juan 14, 26). Por lo tanto, sería injusto esperar de la Iglesia la infalibilidad en todas aquellas verdades que no tienen base en las Santas Escrituras ni en las Santas Tradiciones, y no se relacionan con la esencia de la fe cristiana. ¿Cuáles son, por ejemplo, verdades filosóficas, históricas y generales para las cuales sólo la evidencia o las consideraciones humanas, y no la revelación divina, pueden servir de base? 4) Y, por tanto, la infalibilidad de la Iglesia radica en el hecho de que el Señor Jesús, habiendo dejado a la clase de pastores para preservarla y predicar la revelación Divina, nunca, por la gracia de su Santísimo Espíritu, no permite ni permitirá que todos se desvíen de la verdad en este gran asunto, y a través de los pastores, por supuesto, no permitirá que todo su rebaño se desvíe. Así, a la Iglesia no se le atribuye en absoluto el hecho de recibir nuevas revelaciones de Dios, sino que sólo se dice que observa con toda integridad y verdad la revelación anterior que le fue legada. Y, por tanto, el don de inspiración (inspiratio), que poseían los santos, no se le atribuye en modo alguno. Apóstoles, y sólo se le atribuye la copresencia del Espíritu Santo (assistentia), protegiéndola de errores. § 138. Modos en que la Iglesia expresa su infalibilidad Si el Espíritu Santo enseña a la Iglesia católica y la protege de los errores sólo por mediación de los fieles Padres y Maestros (obispos y pastores en general): entonces la única manera de expresar, en caso de necesidad, el testimonio infalible de la Iglesia sobre tal o cual verdad revelada es el acuerdo unánime, en el razonamiento de esta verdad, de toda la Iglesia docente, al que naturalmente debe ir seguido el acuerdo de todos los creyentes. Para expresar tal consentimiento de la iglesia docente, son posibles dos maneras: los líderes de las iglesias privadas pueden expresarlo reuniéndose deliberadamente para este propósito en un Concilio Ecuménico, pero pueden expresarlo sin reunirse en los Concilios, sino a través de relaciones mutuas, permaneciendo cada uno en su lugar, en la posición ordinaria de la Iglesia (en el status quo). § 139. Infalibilidad de los concilios ecuménicos La infalibilidad de los Concilios Ecuménicos en sus determinaciones sobre las verdades de la revelación Divina - I. Se revela inmediatamente por el hecho de que estos Concilios representan a toda la Iglesia de Cristo. A ellos asisten obispos (junto con otros pastores), si es posible, de todas las iglesias locales. Y se sabe por la relación mutua de los obispos y sus rebaños que “el obispo, como dice San Cipriano, en la iglesia, y la iglesia en el obispo, y quien no está (en comunión) con el obispo, no está en la Iglesia” 664. Por eso Tertuliano en su tiempo llamó a los Concilios de todos los pastores representantes de todo el mundo cristiano 665; Bienaventurado Agustín también argumentó que la opinión del Concilio en pleno es el consentimiento de toda la Iglesia 666; el propio primer Concilio Ecuménico concluyó su símbolo con las siguientes palabras: estos son anatematizados por la Iglesia Católica y Apostólica 667. Y por tanto, admitir la falibilidad de los Concilios Ecuménicos significa admitir la falibilidad de toda la Iglesia. II. Esto se explica por el hecho de que el mismo Señor Jesús con el Espíritu Santo estuvo presente en los Concilios. Basamos esta fe en: a) sobre la promesa del Salvador a los Apóstoles, y por ellos, y a sus sucesores: y he aquí, yo seré siete con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20). ¿Cómo es posible permitirle que deje a los maestros de la fe sólo en los días en que se reunían para los concilios y cuando más necesitaban su ayuda? b) en su otra promesa: donde hay dos o tres congregaciones en mi nombre, yo estoy en medio de ellas (Mateo 18:20). ¿Cómo puede ser que Él no estuviera presente en los Concilios Ecuménicos, donde se reunieron no dos o tres, sino huestes enteras de pastores, a ser posible de todo el mundo? ¿Y se reunieron precisamente para la gloria de Su nombre, para la defensa de Su santa fe, para la explicación y definición de dogmas que concernían primordialmente a Su propia Persona, para el establecimiento y establecimiento de Su Iglesia y la salvación eterna de las almas tentadas por Su sangre invaluable 668? Nos basamos en: b) San Basilio el Grande: “confiesa la fe proclamada por nuestros Padres que se reunieron en Nicea, y no rechaces ninguno de los dichos nicenos, pero debes saber que trescientos dieciocho padres hablaron esto con consentimiento incondicional y no sin la inspiración del Espíritu Santo” 670; y nuevamente: “Donde los hombres espirituales están a cargo de las consultas, y el pueblo del Señor los sigue según un veredicto unánime, ¿alguien dudará de que el concilio se redacta en comunión con nuestro Señor I. Cristo, que derramó su sangre por la Iglesia?” 671; c) San Gregorio el Teólogo: “en el Concilio de Nicea, entre este número de hombres escogidos que el Espíritu Santo reunió, él (San Atanasio el Grande), en la medida en que dependía de él, detuvo la enfermedad” 672; d) San Ambrosio: “Sigo la definición del Concilio de Nicea, del cual ni la espada ni la muerte pueden separarme” 673; d) San Cirilo de Alejandría: “con ellos (los Padres del I Concilio de Nicea), en verdad, se sentó el mismo Jesucristo, quien una vez dijo: donde hay dos o tres congregaciones en mi nombre, hay siete entre ellas...; ¿cómo dudar de que Él presidió invisiblemente este santo y gran Concilio, cuando aquí se puso para el mundo un fundamento fijo e inquebrantable, la confesión de una fe pura e intachable? 674; e) San Gregorio Magno: “Confieso que acepto y respeto los cuatro Concilios como los cuatro libros del Santo Evangelio” 675; g) Nicéforo, Patriarca de Constantinopla (806–815): “Honro y acepto con reverencia los siete santos y ecuménicos Concilios, y todos los dogmas y definiciones sobrenaturales establecidos y aprobados en ellos por nuestros santos y Divinos Padres 676. 2) Del testimonio de los propios concilios ecuménicos, que afirmaban que se estaban reuniendo con el Espíritu Santo (Ef. Sob. 7); · que entre ellos el mismo Señor Jesús estaba invisiblemente presente como Jefe del Concilio 677, en señal de que en medio del Concilio se solía colocar el Evangelio en una elevación especial 678; que sus verbos piadosos son pronunciados por el Espíritu (VI Col. Ecuménica Derechos 1), que los Concilios legitimaron todo por inspiración del Espíritu Santo (SÉPTIMO Col. Ecuménico Derechos 1), y sus decretos, iniciándolos, siguiendo el ejemplo del Concilio Apostólico, con las palabras: quiso al Espíritu Santo y a nosotros, lo llamaron reglas sagradas y divinas (VI Col. Ecuménica Reglas 2 y 7 Todos. Concilio, derecha. 1), luego leyes inmutables. Así, respecto al Símbolo del primer Concilio Ecuménico, los Padres presentes en el segundo determinaron: “no sea abolido el Credo de los 318 Padres que estuvieron en el Concilio de Nicea, en Bitinia, sino que permanezca inmutable” (derecha 1). El Tercer Concilio Ecuménico decidió lo mismo respecto de las definiciones del Concilio de Nicea en su séptimo canon; luego repitió en su primera regla el Concilio de Trulla respecto de todos los Concilios que le precedieron. Finalmente, el Séptimo Concilio Ecuménico dice que "las reglas y regulaciones delineadas (por los Concilios Ecuménicos anteriores) permanecen indestructibles e inquebrantables...; Aceptamos las reglas Divinas con deleite, y apoyamos total e inquebrantablemente el decreto de estas reglas, establecidas por los alabados Apóstoles, las santas trompetas del Espíritu, y por los seis santos Concilios ecuménicos, y aquellos reunidos localmente para emitir tales mandamientos, y por nuestros santos Padres. Por todos ellos, iluminados por un mismo Espíritu, han legitimado lo útil" (pr. 1). 3) De la práctica de la Iglesia Ortodoxa. Ella: a) la memoria de los siete Concilios Ecuménicos fue honrada con celebraciones espirituales especiales 679; b) en sus himnos los llama siete pilares, sobre los cuales se asienta inquebrantablemente la verdad de su ortodoxia contra todas las herejías 680, y además confiesa: “son siete espíritus que descansaron en Cristo, Isaías dijo esto: en siete Concilios reposa Cristo, con el Padre y el Espíritu Divino” 681; c) requiere fe en todas las decisiones de los Concilios, tanto ecuménicos como locales, adoptadas por él, de todos los que se unen a sus miembros 682; y d) decidió que la confesión de esta fe debía leerse en el Juramento Episcopal, como uno de los miembros más importantes de la Ortodoxia 683. Las definiciones de Concilios privados o locales, aunque no pueden considerarse infalibles, son de gran importancia para las iglesias locales, cuyos obispos estuvieron presentes en esos Concilios. Y si estas definiciones son consideradas y aprobadas por el Concilio Ecuménico y aceptadas por toda la Iglesia, entonces adquieren para nosotros la misma importancia que las propias definiciones de los Concilios Ecuménicos. Por eso nuestra Iglesia Ortodoxa cree que “todo lo que los Santos Padres en todos los Concilios Ortodoxos ecuménicos (siete) y locales (nueve), dondequiera que se hayan reunido, proviene del Espíritu Santo, como dijeron los Apóstoles en su Concilio: “Quiso al Espíritu Santo y a nosotros” 684. § 140. La infalibilidad de la Iglesia en su posición ordinaria (in statu, quo...) También hay que suponer que la enseñanza consensuada de todos los archipastores y pastores de la Iglesia en general, incluso si no fueron convocados al Concilio, estando cada uno en su lugar, y, por tanto, la creencia consensuada de toda la Iglesia sobre las verdades de la revelación divina, es igualmente infalible, como las definiciones de los Concilios ecuménicos. Porque esta situación es 1) Hay una consecuencia necesaria de nuestra fe en la infalibilidad de la Iglesia. Y el Salvador prometió su copresencia invisible y la asistencia del Espíritu Santo a la iglesia docente no sólo en los Concilios, sino en la forma en que Él la estableció. Y al establecer esta iglesia, designó a sus miembros para que fueran esparcidos por toda la tierra: id por todo el mundo, predicad el Evangelio a toda criatura; Id y enseñad todas las lenguas, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, dijo al Espíritu Santo. Los apóstoles, y por medio de ellos, y todos sus sucesores. 2) Apoyado en las constantes creencias y prácticas de la Iglesia. Los antiguos maestros consideraban el testimonio unánime de todas las iglesias privadas como una prueba decisiva de la verdad de cualquier enseñanza, y argumentaban que es imposible deshonrar mejor y con más éxito a los herejes que oponiéndolos a la autoridad de la Iglesia universal en su posición ordinaria: "La Iglesia", dice San Ireneo, desde que aceptó la enseñanza de Cristo, aunque esparcida por todo el universo, la guarda celosamente, como si habitara en una sola casa. Cree según los Apóstoles, como si tuviera una sola alma y un solo corazón, e invariablemente predica, explica y enseña su fe, como si tuviera una sola boca” 685. “Se sabe, dice también Tertuliano, que cualquier enseñanza que sólo concuerde con las creencias de las iglesias apostólicas originales (matricibus et originalibus) debe ser considerada verdadera, con la plena confianza de que la Iglesia recibió esta enseñanza de los Apóstoles, los Apóstoles de Cristo, Cristo de Dios” 686. Por eso, sobre la base de tal consentimiento universal de las iglesias privadas, incluso en los primeros tres siglos, antes de que comenzaran los Concilios Ecuménicos, las herejías de los ebionitas, marcionitas, Pablo de Samosata y otros ya fueron condenadas y rechazadas unánimemente, y la Iglesia Universal permaneció infalible. “¿Es realmente necesario aún reunir el Consejo?”, dice el bienaventurado. ¿Agustín, al discutir la herejía pelagiana, para exponer una destrucción tan obvia? Es como si nunca se hubiera condenado ninguna herejía sin la convocatoria de un Concilio, mientras que, por el contrario, se conocen muy pocas herejías cuya denuncia fuera revelada tal necesidad, pero muchas, y un número incomparablemente mayor, donde aparecieron, en esos mismos lugares fueron sometidas a justa denuncia y condena, y desde allí esto fue notificado a todas las demás iglesias como una advertencia.”687 ¿Cómo se puede saber el acuerdo o desacuerdo de todas las iglesias privadas respecto de ciertas verdades de la revelación? Puedes averiguarlo: a) de los libros simbólicos aceptados en esas iglesias, de las creencias establecidas y de la práctica constante; puede - b) solicitar para ello, si es necesario, respuestas escritas a las preguntas propuestas de todos los jefes de iglesias privadas. § 141. La importancia de las enseñanzas de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia I. Ahora bien, no es difícil determinar la importancia de las enseñanzas de los Santos Padres y Maestros de la Iglesia sobre las verdades de la fe cristiana. Esta importancia puede expresarse en la siguiente afirmación: “el acuerdo unánime de todos los Padres y maestros de la Iglesia en la enseñanza sobre los temas de la revelación divina o de la fe cristiana es un signo indudable de verdad”. Porque – 1) San Padres y maestros que vivieron en diferentes lugares y en diferentes épocas son representantes de sus iglesias privadas. Y, por tanto, el consentimiento unánime de todos los Padres y Maestros expresa el consentimiento unánime de todas las Iglesias privadas en las que fueron primados, es decir, la Iglesia universal, y además, no en un solo tiempo, sino en diferentes tiempos. 2) El testimonio concordante de todos los Padres y Maestros, como hemos visto (§ 132), es una prueba indiscutible de la tradición de los Apóstoles, o de que la enseñanza así afirmada por ellos proviene indudablemente de los mismos Apóstoles. 3) A esto hay que añadir la especial antigüedad de algunos de los Padres, el celo de todos ellos por la Ortodoxia y la abundancia de dones espirituales que poseían. Algunos de los Santos Padres fueron discípulos directos de los Apóstoles. San Pablo instruyó en la fe a Hermas y Dionisio el Areopagita; San Juan el Teólogo - Ignacio y Policarpo; Bernabé y Clemente fueron, además, colaboradores de los Apóstoles. "Y los Apóstoles, como atestigua Ireneo, si tenían ciertos secretos secretos, que muchas veces sólo revelaban a los perfectos, enseñaban especialmente estos secretos a aquellos a quienes confiaban las mismas iglesias, porque querían hacer a sus futuros sucesores perfectos e irreprensibles en todo, colocándolos en posición de docentes" 688. Los hombres apostólicos, siguiendo el ejemplo y el testamento de sus divinos maestros, transmitieron toda la enseñanza apostólica a sus discípulos y sucesores, tales como: Panten, Ireneo, Clemente de Alejandría y otros; estos - a los de ellos, y así sucesivamente 689. El celo por la ortodoxia de San Los Padres se conoce por sus biografías privadas, por la historia de los Concilios y, en general, por la historia de toda la Iglesia. Innumerables experiencias atestiguan que estos famosos pastores consideraban que su deber más esencial era defender la fe ortodoxa y sacrificar todo por ella: “Decidí no darme descanso y aceptar todo como la fe de Cristo”, escribió San Cirilo de Alejandría, en el surgimiento de la herejía nestoriana en 690. “Olvido voluntariamente las mentiras y las calumnias”, dice en otra carta, “¡Dios los juzgará!” Si tan solo la fe fuera salvada. Pero si alguien traiciona la fe, entonces no debemos traicionar nuestra conciencia, incluso si nuestras vidas corren peligro” 691. “Ni la persecución, ni el tormento, ni la represión de los emperadores, escribieron los Padres del primer Concilio de Constantinopla a los obispos occidentales, ni la crueldad de los gobernantes, ni ningún otro desastre y opresión por parte de los herejes, pueden desviarnos de la fe ortodoxa, definida en el Concilio de Nicea. Que te aconsejamos a ti y a todos los creyentes que sigáis” 692. Y sabemos realmente que algunos de S. Los padres fueron exiliados a prisión por su celo por la ortodoxia (por ejemplo, San Hilario, San Crisóstomo), otros fueron privados de su obispado (por ejemplo, San Gregorio de Nisa, durante 8 años antes de la muerte de Valente). Otros sufrieron persecución durante toda su vida (San Atanasio), mientras que otros incluso saborearon el martirio (San Bernabé, Clemente de Roma, Ignacio, Policarpo, Justino, Cipriano, Ireneo). La abundancia de dones espirituales (1 Cor. 12:3–14; nota al pie de 1 Juan 2:20) que poseían los santos. Los Padres de la Iglesia, también conocidos por la historia de sus vidas y atestiguados por San La Iglesia, que los adornó con los nombres de Divino, Portador de Dios, Sabio de Dios, Hablador de Dios 693, y, además, a algunos los llamamos grandes, a otros hacedores de milagros, a otros Crisóstomos, etc. 4) Toda la Iglesia atribuyó claramente exactamente esta importancia a las enseñanzas de los Padres, cuando en los Concilios Ecuménicos, en sus discusiones sobre temas controvertidos, siempre tuvo la costumbre, después de la Sagrada Escritura, de apelar al consentimiento unánime de estos antiguos y famosos maestros, y lo siguió en sus definiciones. El Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia comienza su dogma de esta manera: todos enseñamos unánimemente lo siguiente por el Divino Padre 694. El Quinto Concilio Ecuménico expresa su confesión de esta manera: “sigamos a San A los padres y maestros de la Iglesia de Dios: Atanasio, Hilario, Basilio, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Ambrosio, Teófilo, Juan de Constantinopla, Cirilo, Agustín, Proclo, León, y aceptamos todo lo que escribieron sobre la fe ortodoxa y la condena de los herejes. Aceptamos también a otros santos y padres ortodoxos, que hasta el final de sus vidas predicaron inmaculadamente la fe correcta en la santa Iglesia de Dios" 695. El Sexto Concilio Ecuménico aprobó el dogma de las dos voluntades y acciones en Jesucristo, también según las enseñanzas de nuestros santos Padres 696. Finalmente, el Séptimo Concilio Ecuménico aprobó su dogma, siguiendo la divina enseñanza de los santos Padres 697. 5) Exactamente la misma importancia se atribuyó a pastores privados ilustres de la Iglesia, según la enseñanza de los Padres, por ejemplo: a) San Cirilo de Alejandría: “todo aquel que tiene sentido común trata de seguir las enseñanzas de los Padres: porque ellos mismos fueron amonestados por la tradición apostólica y evangélica, y la doctrina de la fe fue explicada desde las Santas Escrituras de manera absolutamente correcta, sin error ni inexactitud, convirtiéndose en luminarias en el mundo” 698; b) Vicente de Lirinsky, respetado escritor del siglo V (hacia 460), quien establece la siguiente regla respecto al uso de los testimonios paternos: “lo que todos o muchos unánimemente, abierta y constantemente, como por algún acuerdo previo de sus maestros, aceptan, contienen y transmiten, debe considerarse completamente confiable e indudable” 699. Recordemos también que muchos Santos Padres tenían la costumbre de probar las verdades cristianas con una serie de testimonios de los escritos de antiguos santos. Padres, por ejemplo: San Atanasio el Grande, cuando escribió contra los arrianos sobre la consustancialidad del Hijo de Dios con el Padre 700; San Basilio el Grande en el libro sobre el Espíritu Santo contra Macedonio 701; San Cirilo de Alejandría en su obra contra Nestorio 702; bienaventurada Teodoreto en muchos de sus escritos 703; San Juan Damasceno también en muchos sentidos, especialmente en la Exposición exacta de la fe ortodoxa y en las palabras sobre San Iconos. II. Pero, atribuyendo así plena autoridad a todos los Padres y maestros juntos, cuando acuerdan afirmar algo en la enseñanza de los temas de la revelación Divina, debemos recordar: 1) Que es absolutamente imposible atribuir la misma autoridad a cada Padre por separado. Con toda su santidad, con toda la abundancia de dones espirituales, San Los Padres no fueron divinamente inspirados, como San Profetas y Apóstoles, y por lo tanto los escritos de los padres nunca deben compararse con los libros canónicos de las Sagradas Escrituras. Los Santos Padres no eran infalibles individualmente; por el contrario, podían pecar y algunos realmente pecaron, mientras que San Los Profetas y Apóstoles eran individualmente infalibles y nos presentaron en sus escritos divinamente inspirados sólo una verdad pura. "No debemos en absoluto", dice el Beato Agustín en esta ocasión, "respetar los razonamientos de algunos, aunque sean hombres ortodoxos y elogiados, al mismo nivel que los escritos canónicos. Y pensar que no nos estaba permitido, con el debido respeto hacia estas personas, no aceptar e incluso rechazar algo en sus escritos, si aprendemos sin lugar a dudas que pensaban de manera diferente a lo que dicta la verdad, entendida por otros o por nosotros con la ayuda de Dios. Así es como miro los escritos de los demás; quiero que miren el mío también” 704 . 2) Que no se puede atribuir la misma autoridad a los Padres y Maestros en los casos en que no estén de acuerdo entre sí; al contrario, la voz de los mismos Padres debe ser verificada por la voz de la Iglesia universal. Esto es bien conocido por todos por la práctica de los Concilios. 3) Lo que no se puede atribuir a San. Los Padres y Maestros tienen la misma autoridad cuando hablan de otras cosas que no sean la revelación divina. Se sabe que muchos maestros famosos de la Iglesia, por ejemplo, son Beatos. Agustín, San Juan Damasceno, escribió a menudo sobre verdades que no se relacionan en absoluto con la esencia de la fe cristiana y no están contenidas en la revelación. Tales son sus obras sobre filosofía, historia, gramática, astronomía y otras ciencias naturales, música, poesía, etc. En todas esas obras o incluso en pensamientos individuales de San Los Padres no aparecen como maestros de la Iglesia, sino como científicos ordinarios, y también podrían pecar, como pecan todas las personas. Estos objetos, como ya hemos señalado antes (§ 137), no pertenecen al círculo de aquellos a los que se atribuye la infalibilidad de la propia Iglesia universal. III. No hay que dejarse tentar por el desacuerdo que a veces se encuentra entre uno u otro antiguo y respetado maestro de la Iglesia respecto de algunas verdades reveladas con la enseñanza unánime de todos los demás pastores, sino que hay que considerar este desacuerdo como la opinión privada del maestro: "todo", señala Vicente de Lyrinsky, que discutió este tema en detalle, todo lo que sólo un santo y un científico, un obispo, un confesor o un mártir, pensaba en desacuerdo con todos, o incluso en contradicción con todos, todo esto debería ser clasificados como opiniones personales, privadas, secretas, y distinguidos de la autoridad de la Creencia general, abierta y popular" 705. Aquellos de entre los propios cristianos que deliberadamente recogen varios errores involuntarios de los antiguos y famosos pastores y Padres de la Iglesia son dignos de un sincero arrepentimiento, y así se vuelven como Cam, quien, habiendo visto la inocente desnudez de su padre, no sólo no la cubrió, sino que, por burla, incluso se lo contó a sus hermanos. El mismo escritor razonable (Vinkenty Lirinsky) señala que para reconocer las enseñanzas coherentes de los Padres, no es necesario recopilar la evidencia de todos ellos, sino que basta con citar la evidencia de muchos de ellos. Y en apoyo de su pensamiento, señala el ejemplo del Concilio Ecuménico de Éfeso, que reconoció, como consentimiento unánime de todos los Padres, los testimonios de sólo los diez más famosos entre ellos, como representantes de toda la Iglesia 706. Y uno no puede dejar de estar de acuerdo con tal observación. Porque no todos los Padres tuvieron la oportunidad de escribir sobre cada verdad revelada, y muchos de sus escritos no han llegado hasta nosotros. Finalmente, hay que recordar que las reglas del San Padre, reconocidas y aprobadas por los Concilios ecuménicos, tienen para nosotros una importancia igual a las reglas de estos últimos 707. III. ACERCA DE LA IGLESIA ORTODOXA § 142. Conexión con el anterior y partes del estudio Después revelamos la verdad de que St. fue designado para ser el guardián e intérprete de la Palabra de Dios para todas las personas. Iglesia, que esta maestra de fe es infalible, y, por tanto, completamente digna de confianza, sólo nos quedaría decir: entonces, es deber de todo creyente entregarse completamente a este líder infalible... Pero la pregunta es: ¿dónde está ella, esta verdadera Iglesia de Cristo, a la que podríamos entregarnos completamente? Hoy en día no hay una, sino varias Iglesias o sociedades cristianas en la tierra, de las cuales, además, cada una llama a una sola Iglesia verdadera, y todas las demás son falsas. Es, sin duda, imposible decir que todas ellas sean verdaderas: porque hay una verdad, y estas iglesias y sociedades difieren entre sí en muchos aspectos y se excluyen mutuamente. También es imposible decir que todas ellas sean falsas: porque la Iglesia de Cristo, como hemos visto (§ 136), es infalible, inagotable. Por lo tanto, se debe suponer que una de las iglesias que existen actualmente, y sólo una, debe ser ciertamente verdadera, ortodoxa. ¿Cuál exactamente? Para mantener la imparcialidad en la resolución de una cuestión tan importante, no probaremos directa e intencionalmente la ortodoxia de nuestra Iglesia, sino que primero consideraremos los diferentes principios que utilizan los teólogos de las principales religiones cristianas para juzgar este tema, y ​​mostraremos cuál es el mejor principio entre ellos. Luego aplicaremos, o mostraremos una manera de aplicar, este principio no sólo a nuestra propia Iglesia, sino también a todos los demás. Después de esto, se harán evidentes las consecuencias para la Verdadera Iglesia Ortodoxa de Cristo. § 143. Comienzo para juzgar a la Iglesia Ortodoxa. Los principios principales y más utilizados, a partir de los cuales se suele intentar demostrar la verdad de cualquier iglesia, son los siguientes: Primero: “la verdadera Iglesia es aquella a la que son plenamente apropiadas las propiedades indicadas en las palabras del Símbolo niceno-constantinopolitano: creo en la Iglesia una, santa, católica y apostólica”. Este principio es utilizado principalmente por los teólogos de la Iglesia Romana 708, y a veces por la nuestra 709. Segundo: “la verdadera Iglesia es aquella en la que se conserva la pura predicación de la Palabra de Dios y la correcta administración de los sacramentos”. Los protestantes 710 se adhieren a este principio. Tercero: “la verdadera Iglesia es la que tiene razón, conserva invariablemente la enseñanza infalible de la antigua Iglesia universal y permanece fiel a ella en todo”. Este principio ha sido expresado y revelado por algunos de nuestros teólogos 711, y está claramente indicado en el nombre mismo de nuestra Iglesia, con el que acostumbramos a distinguirnos de las demás: la Iglesia Ortodoxa, es decir, la que cree en lo correcto. I. Desde la primera vez es imposible no reconocer los méritos de empezar por primera vez. Parece justo: las propiedades de la Iglesia indicadas en el Símbolo, de hecho, sólo pueden atribuirse a una Iglesia verdadera de todas las iglesias existentes. Pero ¿cuándo? Sólo cuando se demuestra de antemano, de otra manera, que la iglesia conocida es sin duda la verdadera, y no al revés. Es decir, de ninguna manera es posible probar directamente sobre la base de las propiedades de la Iglesia indicadas en el Símbolo la ortodoxia de cualquier iglesia actualmente existente. ¿Por qué? Porque: a) las propiedades indicadas no representan un comienzo completamente claro y definido para esto: el Símbolo dice que la verdadera Iglesia es una, santa, católica y apostólica; pero no está definido cómo entender cada una de estas propiedades. ¿Por qué los escritores romanos explican estas propiedades a su manera, para probar con ellas la verdad de su iglesia? Explicamos 712 de manera un poco diferente para probar la verdad de nuestra Iglesia. Los seguidores de otras confesiones pueden explicarlo incluso de diferentes maneras, cada una según el objetivo previsto. Este es el comienzo: b) no es el último comienzo fundamental, sino que presupone algo más, más lejano y, además, desconocido. Los papistas, por ejemplo, dicen: la Iglesia Romana es santa, conciliar (católica) y apostólica porque, entre otras cosas, supuestamente contiene enseñanzas santas, católicas y apostólicas. Decimos lo mismo de nuestra Iglesia, y señalamos la misma razón... Pero la pregunta es: ¿cómo se sabe que su Iglesia o la nuestra contiene tal enseñanza? ¿Dónde está el comienzo para juzgar esto? Y sin este más, no nombrado aquí, ¿es posible decir algo decisivo sobre el controvertido tema? En la aplicación del principio tomado de las propiedades de la Iglesia indicadas en el Símbolo, de ninguna manera es posible: c) mantener total imparcialidad, porque aquí queda a la voluntad de cada investigador, que ya pertenece a una iglesia o sociedad cristiana conocida, y, por tanto, más o menos predispuesto a su favor, determinar el significado del principio y aplicarlo al asunto. Y por lo tanto - d) con este comienzo es imposible poner fin a las disputas sobre la ortodoxia de las iglesias: porque cada uno, por supuesto, defenderá la fidelidad de su explicación de las propiedades de la verdadera Iglesia, para aplicarlas más convenientemente sólo a su propia iglesia, como lo demuestra la experiencia. II. El comienzo protestante también parece justo desde el primer momento: sería imposible no llamar verdadera a esa iglesia si se hubiera demostrado que en ella se conserva la predicación pura y verdadera de la Palabra de Dios y la celebración legal de los santos sacramentos. Pero ¿cómo explican los propios protestantes este comienzo? Y, en primer lugar, ¿qué quieren decir con la Palabra de Dios y con la pura predicación de esta Palabra? La Palabra de Dios, según sus enseñanzas, es una santa. Las Escrituras, y la predicación pura de la Palabra de Dios es la interpretación de las Santas Escrituras. Según la guía de la Santa Escritura, o, más precisamente, según la libre comprensión de cada intérprete. En segundo lugar, ¿quién puede juzgar si en tal o cual iglesia se preserva la pura predicación de la Palabra de Dios y la legítima administración de los sacramentos? Se deja a la arbitrariedad de cada uno, sobre la base de las Santas Escrituras. Si es así: entonces - a) este principio no es verdadero en sí mismo: pues la Palabra de Dios está contenida no sólo en la Sagrada Escritura, sino también en la Santa Tradición (§ 129); y la verdadera interpretación de San. Las Escrituras no son las que cada uno puede componer según su propia comprensión de las Escrituras (§ 128), sino la que está de acuerdo con la Santa Tradición conservada en la Iglesia (§ 133), destinada a ser guardiana e intérprete de ambas (§ 135); b) su aplicación es completamente inconveniente: porque este principio no evita en absoluto la posibilidad de parcialidad, cuando la cuestión será resuelta por cada uno a su manera; No es posible resolver definitivamente la disputa de alguna manera, por la misma razón. III. El último comienzo no es así en absoluto: no sólo es ajeno a las deficiencias que resultaron haber en los dos comienzos considerados, al contrario, tiene todas las propiedades del verdadero comienzo. En primer lugar, es completamente claro y definitivo. Cuando se dice que la Iglesia Ortodoxa es la que tiene razón, invariablemente preserva la enseñanza infalible de la antigua Iglesia universal; entonces no queda lugar para preguntas: ¿qué significa esta enseñanza infalible y dónde la encontraremos? Existe en las conocidas definiciones de fe de los Concilios Ecuménicos y en la enseñanza unánime de todos los santos. Padres de la Iglesia. No queda lugar para que la arbitrariedad reinterprete de alguna manera deliberadamente esta enseñanza; Todos los credos de los Concilios Ecuménicos son tan precisos y estrictos incluso en palabras, y la enseñanza unánime de todos los Padres sobre cualquier tema nunca puede tener más de un significado. En segundo lugar, hay un comienzo que es más básico y de mayor importancia para todos. Determinar el verdadero significado de las Santas Escrituras y de las Santas Escrituras. La tradición es inconfundible, indiscutible; Para resolver finalmente las cuestiones relativas a los objetos de la fe, no hay otro medio, como hemos visto, excepto la voz de la Iglesia universal, a la que el mismo Señor nombró guardiana e intérprete de su Palabra (§§ 128, 135-138). En consecuencia, sólo ella tiene derecho a comparecer como juez supremo a la hora de decidir la cuestión de la ortodoxia de una u otra iglesia privada; y si rechazamos la voz de tal juez, entonces no encontraremos el tribunal más alto y mejor del mundo. Y reconocemos esta importancia, esta infalibilidad de la Iglesia universal, los católicos romanos la reconocen. También deben reconocerlo los protestantes, como algunos de ellos reconocieron al principio, al menos aplicando su pensamiento a la antigua Iglesia universal. Porque la doctrina de la infalibilidad de la Iglesia se basa muy claramente en la Sagrada Escritura misma (ver § 136), que los protestantes aceptan, y debe necesariamente ser admitida por todo cristiano que sólo cree en la Divinidad de Cristo Salvador y en el origen divino de su fe. Este comienzo es finalmente el más confiable en la aplicación. Aquí no puede haber parcialidad hacia ninguna de las iglesias privadas, porque los jueces no serán representantes de estas mismas iglesias, sino que juzgará la antigua Iglesia universal con su enseñanza inmutable y estrictamente definida. Aquí se abre la plena oportunidad de escuchar el veredicto final, al que todos los creyentes deben someterse, pues es pronunciado por un juez autorizado para ello por Dios mismo, y un juez infalible. Expresemos ahora este comienzo por separado. Su esencia es la siguiente: “La única que puede llamarse Iglesia Ortodoxa es la que tiene razón, preserva invariablemente la enseñanza infalible de la Iglesia Universal y, por tanto, permanece fiel a ella en todo”. Pero - 1) Se sabe que la Iglesia Ecuménica expresó su voz infalible respecto de todos los principales miembros de la fe en los Concilios Ecuménicos, principalmente en el Credo Niceno-Constantinopolitano y otras definiciones de fe sobre dogmas que estaban sujetos a consideración conciliar en caso de herejías, y que luego legó este Símbolo y estas definiciones de fe para todas las generaciones futuras, como regla de fe inviolable e inmutable 713. De ahí el primer particular principio: “el nombre de Iglesia Ortodoxa debe pertenecer sólo al de las iglesias existentes que han conservado completamente, sin la más mínima adición o sustracción, esta sacrosanta regla; y todas aquellas iglesias y sociedades cristianas que se han retirado en al menos uno, y mucho menos en muchos de los principales miembros de la fe expuesta en ella, ya han pecado gravemente y no son ortodoxas”. 2) Se sabe que respecto de todos los demás dogmas, que no hubo oportunidad de discutir, ni siquiera de insinuar, en los Concilios Ecuménicos, la Iglesia universal expresó su voz infalible en la enseñanza concordante de todos sus famosos Padres y Maestros. Y también legó esta Fe de los Padres para todas las generaciones futuras, como inviolable e inmutable 714. De ahí el segundo principio parcial: "que sólo una de las iglesias actualmente existentes, que puede y afirma con razón todos los dogmas que predica de acuerdo con la Creencia Paternal o la totalidad del cristianismo antiguo, es verdaderamente la Iglesia Ortodoxa. Y las iglesias y sociedades cristianas que profesan algunos dogmas nuevos, de los que la sagrada antigüedad cristiana nunca había oído hablar, dogmas que no están de acuerdo con la Las enseñanzas de los antiguos maestros, e incluso contradecirlas, por supuesto, no merecen el nombre de iglesias ortodoxas”. También se podría indicar un tercer medio para resolver la cuestión de cuál de las iglesias actuales es la Iglesia ortodoxa: un nuevo concilio ecuménico tendría todo el derecho a decidir esto, si fuera convocado deliberadamente, y, sin duda, decidiría de manera infalible. Pero no hay necesidad alguna de recurrir a tal medio: un nuevo concilio ecuménico, verdaderamente legal, no puede resolver la cuestión en desacuerdo con los antiguos concilios ecuménicos y con la enseñanza unánime de los Padres: porque aquí y allá sólo hay un autor de la infalibilidad, el Espíritu Santo. Y, en consecuencia, cuál de las iglesias actualmente existentes estará ante el tribunal de los antiguos Concilios ecuménicos y los Santos Padres, sin duda, habría tenido razón ante el tribunal del Nuevo Concilio Ecuménico. Pero la Iglesia se equivoca ante el tribunal de los antiguos Concilios ecuménicos y de San. Los Padres nunca serán justificados y el nuevo Concilio Ecuménico nunca los llamará verdaderos, ortodoxos. § 144. Aplicación de principios seleccionados a la Iglesia Ortodoxa Oriental La aplicación de un primer principio ya muestra claramente la ortodoxia de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la no ortodoxia de todas las demás. Porque de todas las iglesias actualmente existentes, es la única que, según la voluntad de la Iglesia Ecuménica, ha conservado íntegramente, sin el menor cambio, las adiciones y sustracciones, el símbolo niceno-constantinopolitano y todos los credos de los antiguos siete Concilios Ecuménicos. Mientras que entre otras iglesias no hay una sola que no cambie esta Sagrada Regla de Fe. Como prueba del respeto constante y perfecto de la Iglesia Ortodoxa Oriental por los siete Concilios ecuménicos y sus definiciones de fe, basta señalar (a partir del momento en que, después de la separación del Patriarcado Romano, ella era la única guardiana de la antigua Ortodoxia): 1) Sobre el Credo, que nos enseñaron los griegos al principio, en el bautismo del gran duque Vladimir, donde se legó claramente este respeto 715. 2) Por una serie de Confesiones que fueron leídas por los pastores de la Iglesia Oriental en los Concilios, como, por ejemplo, la Confesión de San Gregorio Palamas, Metropolitano de Tesalónica, leída en el Concilio de Constantinopla en 1350, donde se expresa el mismo respeto 716. O - Confesión de San Marcos de Éfeso, compilada por él en Florencia, con ocasión del Concilio que allí se celebró, y que contiene, entre otras cosas, las siguientes palabras memorables: “Siguiendo en todo los siete santos Concilios ecuménicos y los Padres sabios que brillaron en ellos, creo en un solo Dios Padre, Todopoderoso, etc. Esta ciencia sagrada, este Credo, compilado en los Concilios primero y segundo, sellado y aprobado por otros, aceptándolo y conservándolo con toda mi alma, acepto y mantengo, además de los siete Concilios mencionados, y el último, convocado por el piadoso Basilio, Emperador de Roma y Su Santidad el Patriarca Focio, y llamado octavo ecuménico, en el que, en presencia del locum tenens de Juan, bendijeron a los papas de la antigua Roma: los obispos Pablo y Eugenio, Pedro. el presbítero y el cardenal, el VII Concilio Ecuménico fue confirmado y aprobado, se determinó ponerse de acuerdo con los Concilios que lo precedieron, Su Santidad Focio fue restituido en su trono, condenado y maldecido, al igual que en los Concilios Ecuménicos que lo precedieron, aquellos que se atrevan a hacer alguna adición, o resta, o cambio completo en el Símbolo anterior. Si alguno, se dice allí, se atreve a escribir otro (Símbolo), o añadirle algo, o quitarle algo, y llamarlo definición de fe (ὅ ρος), ¡sea condenado y excomulgado de toda la sociedad cristiana! Lo mismo dice el Papa Juan en su carta a San Focio, y, además, con mayor detalle y claridad respecto a la adición a este Símbolo. Este concilio estableció las reglas que se pueden encontrar en todos los libros canónicos. Así, según la definición de este Concilio, así como las que le precedieron, el sagrado Credo debe mantenerse inviolable en la forma en que fue publicado. Y yo, aceptando a quienes dichos Concilios aceptan, y rechazando a quienes ellos rechazan, nunca aceptaré en la comunión a quienes se atrevan a añadir al Símbolo una nueva enseñanza sobre el origen del Espíritu Santo, siempre que se adhieran a esta enseñanza” 717. 3) Sobre una serie de Confesiones, que nuestros Archipastores suelen leer antes de ser ordenados al episcopado: “Acepto, dijeron, y los siete Concilios ecuménicos exposición (de la fe), confieso, incluso establecidos por ellos, los cánones y los estatutos para amar y observar, tan sagrados como nuestros Padres, representados en diferentes épocas y en el verano, y todos ellos, ellos aceptaron, y yo acepto, y ellos los rechazo, y yo apartarme también profeso guardar la paz de la Iglesia y no filosofar con una sola disposición en todo mi ser, siguiendo y obedeciendo en todo al Santo Apóstol y al Séptimo Concilio Ecuménico” 718. 4) A las cartas de respuesta de algunos Altos Jerarcas orientales a los injustos, con motivo de sus preguntas, tales como: a la carta de Su Santidad Jeremías, Patriarca de Constantinopla, a los luteranos, donde se invocan los siete Concilios Ecuménicos 719 como base de toda la enseñanza ortodoxa; y al mensaje de todos los patriarcas y clérigos orientales en 1723 a la Iglesia de Gran Bretaña, que comienza: "Nuestros dogmas y las enseñanzas de nuestra Iglesia oriental han sido estudiados desde la antigüedad, definidos correcta y piadosamente y aprobados por concilios santos y ecuménicos; agregar o quitar algo de ellos es inadmisible. Por lo tanto, aquellos que quieran estar de acuerdo con nosotros en los dogmas divinos de la fe ortodoxa deben, con sencillez, obediencia, sin ninguna investigación ni curiosidad, seguir y someterse a todo lo que determina y decreta la antigua tradición de los Padres, y aprobado por los santos y ecuménicos Concilios, desde los tiempos de los Apóstoles y de sus sucesores, los Padres portadores de Dios de nuestra Iglesia" 720. 5) Sobre el Rito de la Confesión, que todo aquel que entra en las entrañas de la Iglesia Ortodoxa está obligado a pronunciar: “lo demás es igual, dice el recién llegado, todo lo de los santos Padres en los santos siete Concilios ecuménicos y locales fue transmitido, legitimado y explicado, salvo duda lo acepto y confieso” 721. 6) Finalmente, sobre la Confesión Ortodoxa de la Iglesia canónica y apostólica de Oriente, donde en un lugar leemos: "hay doce miembros de la fe católica y ortodoxa, según el símbolo del primer Concilio de Nicea y del segundo Concilio de Constantinopla. Todo lo que pertenece a nuestra fe está tan claramente expresado en ellos que no debemos creer ni más, ni menos, ni de otra manera que según el entendimiento de estos Padres" 722; y en otro: “hay que creer que todo lo que los Santos Padres decretaron en todos los Concilios ecuménicos y locales, dondequiera que se reunieran, proviene del Espíritu Santo” 723. Y cabe señalar que todo esto se observa no sólo en la confesión, sino también en la práctica: nadie denunciará de ninguna manera a la Iglesia Ortodoxa Oriental por permitir el más mínimo cambio en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano y otras definiciones del Credo de los Concilios Ecuménicos. Por el contrario, los propios cristianos, que no están de acuerdo con nosotros, le conceden involuntariamente este honor y consideran que éste es su carácter distintivo, aunque a veces, en su opinión, como un reproche a su 724. § 145. Aplicación de los mismos principios a otras iglesias En cuanto a otras religiones, no se puede decir lo mismo de ellas: porque todas estas confesiones, más o menos, traicionaron las definiciones de fe y las reglas de los Concilios Ecuménicos y se desviaron de la verdad de la ortodoxia. Para confirmar esta idea, no es necesario recorrer las diversas iglesias o sociedades cristianas que existen en Oriente separadas de la Iglesia ortodoxa, y que hasta el día de hoy adhieren a algunas herejías antiguas, condenadas por los Concilios Ecuménicos. Nos referimos, en primer lugar, a los nestorianos, condenados por el tercer Concilio Ecuménico, que ahora viven en Mesopotamia, principalmente a lo largo del río Tigris, en India, Persia y Kurdistán; y en segundo lugar, los monofisitas, condenados por el IV Concilio Ecuménico, que ahora forman dos iglesias en África: la copta y la abisinia, y dos en Asia: la sirio-jacobita a lo largo del río Éufrates y la armenia. Por tanto, volvamos directamente a las iglesias occidentales. I. De estos, el primero de todos los demás, la Iglesia de Roma se desvió de los credos de los antiguos concilios ecuménicos. Porque - A) Contrariamente a la clara prohibición de estos Concilios de cambiar, de cualquier manera, el Símbolo Niceno-Constantinopolitano, ella lo cambió añadiendo a la cláusula sobre el origen del Espíritu Santo del Padre: “y del Hijo (Filioque)”. Todas las excusas que podrían esgrimir sus defensores para este caso en defensa de la Iglesia Romana son las dos siguientes. Primero: como si la regla 7 del Tercer Concilio Ecuménico, confirmada posteriormente por los siguientes Concilios IV, V y VI, prohibiera realmente componer Credos contrarios al Símbolo Niceno-Constantinopolitano, o diferentes de él. Y, por tanto, prohíbe añadir a este Símbolo añadidos falsos que no estén de acuerdo con él, y añadidos no verdaderos en absoluto, que sólo podrían servir como explicación del mismo, que, en realidad, es el añadido: Filioque. Segundo: incluso si asumimos que dicha norma prohíbe estrictamente realizar cualquier tipo de cambios y adiciones al Símbolo Niceno-Constantinopolitano, entonces esta prohibición, por supuesto, recae sólo sobre los individuos privados, pero no sobre toda la Iglesia ni sobre los Concilios Ecuménicos; y la adición: Filioque fue aprobada en los Concilios Ecuménicos. Las justificaciones son aquellas que serían más que suficientes para su propósito si resultaran justas. Pero el quid de la cuestión es que ambos son injustos. 1) Lo primero es injusto: como si el Concilio de Éfeso prohibiera hacer sólo adiciones falsas, y no todo tipo, al Símbolo de Nicea. ¿Quién podría interpretar mejor la regla del Concilio de Éfeso que estamos considerando, sino San Cirilo de Alejandría, que fue su presidente? Y así interpreta esta regla en su carta al Patriarca de Antioquía Juan: "No permitimos bajo ninguna circunstancia que nadie distorsione la fe, o lo que es lo mismo, el Símbolo de la Fe, una vez compuesto por los Santos Padres en Nicea; no nos permitimos a nosotros mismos, ni a otros, cambiar ni siquiera una palabra contenida en él, o omitir siquiera una letra, recordando las palabras de aquel que dijo: no transgredáis el límite de los antiguos, que pusieron vuestros padres". Y hay que añadir que este es el mensaje de San Cirilo leído y aprobado posteriormente en el IV Concilio Ecuménico. ¿Quién podría comprender con mayor precisión el significado de la regla del Concilio de Éfeso que estamos considerando, sino los Concilios Ecuménicos posteriores, que la confirmaron? Mientras tanto, los propios Concilios Ecuménicos entendieron y respetaron tan estrictamente la prohibición establecida en esta regla que incluso sus propias definiciones dogmáticas, completamente verdaderas y que en realidad sólo servían para explicar el Símbolo Niceno-Constantinopolitano, no permitieron ser incluidas en este Símbolo, sino que se publicaron por separado. Aunque podrían haber contribuido si hubieran querido, como iguales en autoridad al Concilio de Éfeso. Destacamos también la confesión de fe ortodoxa del emperador Justiniano, escrita contra los tres capítulos, donde dice: “San Los padres que se reunieron en Éfeso contra el malvado Nestorio, y San Los padres, que luego se reunieron en Calcedonia contra el malvado Eutiques, anatematizaron a quienes, a quienes se acercaban al bautismo o se convertían de cualquier herejía, enseñaban una definición diferente de la fe, o un Símbolo diferente, y no el que fue traicionado por el 318 St. Los Padres (del Concilio de Nicea) y explicó el 150 St. Padres (del Concilio de Constantinopla)". Llamamos, por otra parte, a respetados escritores o pastores occidentales como testigos de nuestra opinión, tales como: a) El Papa Agatón (679), quien en su carta al Emperador Constantino, leída posteriormente en el VI Concilio Ecuménico, dice: "con sencillez de corazón y con la firmeza enseñada por los Padres de la fe, observamos todo lo que fue correctamente determinado por nuestros santos y venerados predecesores y los cinco concilios ecuménicos. Deseando siempre un bien principal y preocupándonos de una sola cosa, de modo que nada cambie, ni se reste, ni se multiplique de lo correctamente determinado, sino que se mantiene inviolable en las mismas palabras y en el mismo sentido”. b) El célebre Alcuino, quien, cuando surgió en Occidente una disputa sobre la adición al Símbolo: Filioque, que ya existía en la Iglesia española, escribió a los hermanos Lyons: “Queridos hermanos, con todo vuestro esfuerzo guardaos de la enseñanza novohispana; en vuestra fe seguid las huellas de los Santos Padres, y permaneced en la santísima unidad con la Iglesia: porque escrito está: no transgredáis los límites fijados por los Padres, y no añadáis nada nuevo a la Símbolo de la Iglesia Católica; no seguir tradiciones hasta ahora inauditas”. c) Paulino, Patriarca de Aquileia, quien en el Concilio italiano (en 791) rechazó decisivamente esta adición, diciendo: "debido a varios errores de los herejes y varias conjeturas de los ignorantes, acepto profesar y enseñar sólo la fe que ha sido enseñada a todos los siglos por los Santos Padres. Sé que en algunos rollos conciliares se determina (es decir, la regla del Concilio de Éfeso), para prevenir nuevas y diversas herejías, que no a uno se le permite componer o enseñar un Credo diferente, por lo tanto, que sea eliminado de nosotros, que la intención de componer y enseñar el Símbolo o la fe sea eliminada del corazón de cada creyente, excepto como ellos (los Santos Padres) establecieron, pero decidimos explicar sólo, de acuerdo con su significado, lo que, por brevedad, las personas simples e incultas no entienden adecuadamente, conservando, sin embargo, el mismo texto del Símbolo... Para agregar algo a lo que fue piadosamente legado. San Padres, o reducirlo, esto ya no es coherente con la fe”. Llamamos como testigos: d) El Papa León III, quien, cuando los embajadores del Concilio de Aquisgrán (809) le propusieron añadir al Símbolo: y del Hijo, no sólo no estuvo de acuerdo, sino que ordenó grabar el Símbolo niceno-constantinopolitano en dos tablillas de plata, sin añadido alguno, con la inscripción: haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis. Y a la observación de los embajadores de que de esta manera se habría hecho una adición verdadera, y no falsa, al Símbolo, respondió: "Los Padres no definieron que una persona bien pensante pueda hacer una adición, pero una persona que no piense correctamente no; pero dijeron que nadie podía hacerlo". Finalmente indicamos: e) Por todo el Concilio de Pastores, que se celebró en Constantinopla bajo el emperador Basilio y el Patriarca Focio (867) y que durante mucho tiempo fue considerado en Oriente como el V Concilio Ecuménico, que, de hecho, representaba a toda la Iglesia universal, ya que en él, además de muchos obispos, estaban presentes todos los Patriarcas ecuménicos y el propio Papa, en la persona de sus sustitutos. Y aquí una vez más, frente al mundo entero, como deliberadamente contra los latinos, que ya entonces admitían: Filioque, la Iglesia Ecuménica repitió, con toda seguridad, la prohibición del Concilio de Éfeso sobre la inmutabilidad del Símbolo: "Confesamos con la mente y el corazón", dijeron los Padres de este Concilio, mencionando la inmutabilidad de las definiciones de los siete Concilios Ecuménicos anteriores, "y proclamamos en voz alta a todos y en todas partes un ejemplo de la la más pura fe cristiana, que nos ha llegado de nuestros antepasados, sin quitar nada, sin añadir nada, sin cambiar ni deformar nada. Porque tal resta y adición, incluso si ninguna herejía fue erigida por las maquinaciones del maligno, causa una ofensa involuntaria e imperdonable a los Padres, que son irreprochables en todo. Es incluso más perjudicial que esto si sustituimos la definición de los Padres por palabras falsas. Por eso este St. El Concilio Ecuménico, aceptando, por inspiración de Dios y con recto pensamiento, la definición original de la fe, y poniendo en ella el fundamento firme de la salvación, proclama que todos deben pensar y confesar de la misma manera: Creo en un solo Dios, Padre, Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, visible a todos e invisible, etc. (el Símbolo completo hasta el final). Todos pensamos así, somos bautizados en esta confesión, a través de ella la palabra de verdad debilita e invalida toda herejía. Colocamos a quienes así piensan entre los hermanos, padres y coherederos de la patria superior. Si alguien se atreve a poner otro ejemplo de fe, además de este St. Un símbolo que tuvo su origen en el beato y St. Padres ha llegado hasta nosotros, se atreve a llamar (cualquier cosa suya) definición de fe y a humillar la dignidad de la confesión de estos hombres iluminados por Dios, a incluir en ella sus propias invenciones y presentarla a los fieles, o a aquellos que se han convertido recientemente de alguna herejía, para la enseñanza general de la fe, o intentará atrevidamente dañar con palabras falsas, adiciones y restas, la antigüedad de este Santo y venerable ejemplo de fe; entonces, por definición, ahora, así como ante nosotros desde St. de los Concilios Ecuménicos, proclamado, si tiene un rango santo, lo sometemos a un derrocamiento absoluto, y si es un laico, anatema”. En este Concilio, repetimos, estuvieron presentes también los locum tenens del Papa Juan VIII; Incluso el mismo Juan los menciona, también son nombrados: y ellos, por su parte, también emitieron, en esta ocasión, el siguiente voto: “Es justo, de modo que no se formará de nuevo ningún otro credo (ὅ ρος)”. En particular, la idea de que la adición: Filioque es una adición verdadera y no falsa es injusta: basta señalar aquí que la antigua Iglesia universal no conocía ni reconocía tal verdad, como sin lugar a dudas lo demostraron nuestros famosos teólogos Adam Zernikav y Feofan Prokopovich. Mientras que los escritores occidentales, con todos sus esfuerzos, apenas logran reunir una o dos docenas de pasajes paternales, bastante confusos e indefinidos, en defensa de su adición, y de los cuales, además, la mayoría, si no todos, están deliberadamente dañados, nuestros escritores mencionados presentaron de los Padres antiguos cientos de pasajes que son completamente contrarios a esta adición. Y sólo de Agustín, a quien los latinos consideran el principal defensor de su enseñanza, se presentaron más de cincuenta. ¿Y qué lugares? Algunos de ellos expresan claramente la idea de que el Espíritu Santo proviene del Padre, sin mencionar en absoluto al Hijo. Otros dicen que el Espíritu Santo procede sólo del Padre, y niegan también la procesión del Hijo). Otros, finalmente, guardan silencio sobre esta procesión, y sobre el Hijo, en circunstancias en las que no podrían haber guardado silencio en absoluto si los escritores de estos lugares creyeran que el Espíritu Santo no procede sólo del Padre. También es injusto que este añadido supuestamente verdadero sirva sólo como explicación del miembro del Credo sobre la procesión del Espíritu Santo. Decir: el Espíritu Santo viene del Padre, es decir, del Padre y del Hijo, es contrario a todas las reglas de la cordura, cuando se sabe que el Padre y el Hijo son dos Personas en Dios, diferentes entre sí. 2) Igual de falsa es la segunda justificación de los escritores occidentales, supuestamente añadiendo al Símbolo: el Filioque fue aprobado unánimemente por los latinos y los griegos en dos Concilios ecuménicos, Lyon II en 1274 y Florencia en 1437. Ambos Concilios no son en absoluto ecuménicos: porque tuvieron lugar de manera completamente ilegal y no fueron aceptados ni en su momento ni después por toda la Iglesia Ortodoxa Griega, pero sí al principio, por parte de la griegos, sólo por unos pocos traidores a la ortodoxia y, además, en su mayoría bajo coacción. En el Concilio de Lyon, el actor principal del lado griego fue el emperador Miguel Paleólogo, quien, después de haberle robado el trono al heredero legítimo, Juan Lascar, se vio obligado, dadas las difíciles circunstancias de él y de su imperio, a jurar ante el Papa subordinarle la Iglesia Oriental. Para lograr su objetivo, se preocupó de destronar mediante la fuerza y ​​​​el engaño a los patriarcas ortodoxos, Ambrosio, Herman y Juan, que no aceptaron traicionar la ortodoxia. Y, yendo al Concilio, se llevó consigo sólo a sus cómplices, de los cuales, además, el más erudito, Vecca, difícilmente pudo atraerlo a su lado y obligarlo a la unidad con los romanos, mediante el encarcelamiento y la promesa del trono patriarcal. Y esta unidad imaginaria terminó con el hecho de que el Emperador, que murió pronto, no fue honrado por la Iglesia Ortodoxa con el entierro, el Patriarca Beccus fue nuevamente encarcelado y el Concilio de Constantinopla en 1285 pronunció un anatema contra el Papa y sobre todos los decretos latinos. En el Concilio de Florencia, algunos de los griegos presentes (12 en total y 17 según otros) acordaron la unión de las iglesias y la adopción de la adición romana al Símbolo. ¿Pero por qué estuviste de acuerdo? Por un lado, se vieron obligados a hacerlo por la voluntad y el poder del Emperador, quien, queriendo ayudar a la patria que se encontraba en extremo peligro, intentó por todos los medios convencer a sus pastores de que se sometieran al Papa, quien sólo prometió con esta condición echarles una mano. Y, por otro lado, fue aún más forzada por la traición del Papa Eugenio IV, quien, habiéndose comprometido desde el principio a proporcionar a los griegos su sustento, cuando notó su inflexibilidad, ordenó darles una asignación tan escasa que alcanzaron la extrema pobreza y no tenían ningún medio para regresar a su patria si no hubieran aceptado la sumisión requerida al gobernante romano. Pero algunos pastores griegos, y además los más importantes, a pesar de todas estas opresiones, no suscribieron las definiciones del Concilio de Florencia, a saber: José, patriarca de Constantinopla, que no vivió para ver el final del asunto; el célebre Marcos, metropolitano de Éfeso, quien, además de ocupar un lugar entre los locum tenens de los Patriarcas, representando la persona del Patriarca de Antioquía, fue elegido por los griegos como exarca del Concilio, y por tanto era considerado, como dice Balsamón, la boca de todos los griegos; el locum tenens del trono de Jerusalén, Dionisio, obispo de Sardia, fallecido en Ferrara; el metropolitano georgiano Gregory y obispo de Stavropol, que huyó del Concilio; Sofronia de Ankhial, dos obispos más: Isaac y Sofronia, y nuestro obispo de Suzdal Abraham. En conclusión, los Patriarcas de Oriente, Jerusalén, Antioquía y Alejandría, tan pronto como se enteraron de este fin del Concilio de Florencia, se apresuraron a convocar su propio Concilio en 1443, en el que rechazaron el Concilio de Florencia y excomulgaron a todos sus seguidores de la Iglesia. También fueron rechazadas en aquel momento las definiciones de este Concilio en Constantinopla, Rusia, Georgia, Moldavia y otros países ortodoxos. B) La Iglesia Romana inventó un nuevo dogma sobre la primacía del Papa, sobre su poder supremo, como Vicario de Cristo, sobre toda la Iglesia y todos sus Jerarcas, un dogma que obviamente es contrario a muchas de las reglas de los Concilios Ecuménicos, y a saber: a) la sexta regla del Primer Concilio Ecuménico, que confirma la antigua igualdad de todos los obispos de las principales ciudades del Imperio Romano, como Roma, Alejandría y Antioquía, y su completa independencia entre sí en los distritos bajo su jurisdicción: "que se conserven las antiguas costumbres aceptadas en Egipto, Libia y Pentápolis, de modo que el obispo de Alejandría tenga poder sobre todas ellas. Esto también es común para el obispo de Roma. Asimismo, en Antioquía y en otras, se conserven las ventajas de las iglesias ". En general, que se sepa esto: si alguno, sin el permiso del Metropolitano, es nombrado obispo, el gran Concilio ha determinado que no debe ser obispo”. b) La tercera regla del Segundo Concilio Ecuménico, que dice: “Que el Obispo de Constantinopla tenga la ventaja del honor sobre el Obispo de Roma, porque esa ciudad es la nueva Roma”, y, por tanto, expresa claramente que el Obispo de Roma tenía en la Iglesia la ventaja sólo del honor, y no del poder, y lo tenía estrictamente por el lugar de su sede, es decir, por la antigua Roma. c) La vigésimo octava regla del IV Concilio Ecuménico, que define aún más precisamente la misma idea de que el trono romano tenía ventajas sólo por el bien de la ciudad reinante. Además, atestigua que estas ventajas ya fueron concedidas al Obispo de Roma por los Padres, pero no fueron transmitidas en absoluto a San Pedro Apóstol; y, finalmente, proporciona iguales ventajas al trono de Constantinopla, como Nueva Roma. "Siguiendo en todo las definiciones de los santos Padres, y reconociendo la regla ahora leída de ciento cincuenta obispos muy amantes de Dios que estaban en el Concilio en los días de la piadosa memoria de Teodosio, en la ciudad reinante de Constantinopla, la nueva Roma, también determinamos y decretamos lo mismo sobre las ventajas de la Santísima Iglesia de la misma Constantinopla, la Nueva Roma. Porque los Padres dieron ventajas decentes al trono de la Antigua Roma, porque era la ciudad reinante. Siguiendo el mismo impulso, ciento cincuenta obispos muy amantes de Dios concedieron iguales ventajas a la santísima sede de la Nueva Roma, juzgando justamente que la ciudad que ha recibido el honor de ser ciudad del Rey y del Sinclita, y de tener iguales ventajas que la antigua Roma real, será igualmente exaltada en los asuntos eclesiásticos, y será segunda después de ella. d) La trigésima sexta regla del V Ι-ésimo Concilio Ecuménico, que repite los mismos decretos sobre las iguales ventajas del trono de Constantinopla con el trono de la antigua Roma: “renovando la ley por ciento cincuenta Santos Padres reunidos en esta ciudad reinante y protegida por Dios, y por seiscientos treinta que se reunieron en Calcedonia, determinamos que tiene un trono. Constantinopla tiene iguales ventajas que el trono de la antigua Roma, y ​​como este, que sea exaltado en los asuntos de la iglesia, siendo segundo después de ella. Después de esto, será contado el trono de la gran ciudad de Alejandría, luego el trono de Antioquía, y después de este el trono de la ciudad de Jerusalén”. e) La regla octava del Tercer Concilio Ecuménico, que, al tiempo que confirma los derechos de independencia de los obispos y metropolitanos en sus áreas, se arma directamente contra el poder y el dominio en la Iglesia que los romanos ahora atribuyen a su obispo: "no dejéis que las reglas del Padre sean transgredidas; que la arrogancia del poder mundano no se infiltre bajo la apariencia de ritos sagrados. Y que no perdamos, poco a poco, imperceptiblemente, la libertad que nuestro Señor Jesucristo, el libertador de todos los hombres, nos dio con su sangre. Por eso, el Santo y Ecuménico Concilio desea que cada diócesis conserve, en pureza y sin restricciones, los derechos que inicialmente le pertenecen, según la costumbre establecida desde antiguo”. No es necesario hablar de otras desviaciones de la Iglesia Romana de la antigua ortodoxia ecuménica: bastan las dos indicadas como las más importantes, de las cuales una viola claramente el antiguo Credo, y la otra, la antigua estructura de la Iglesia, ya que ambas fueron aprobadas en los Concilios Ecuménicos. II. Siguiendo a la Iglesia Romana, los protestantes (luteranos y reformados) que se separaron de ella también se retiraron de las enseñanzas inmutables de los antiguos Concilios ecuménicos; Sólo que se han retirado mucho más. Porque: a) además de que también contienen una adición ilegal en el Símbolo: Filioque, ellos - b) rechazaron completamente, contrariamente a las enseñanzas de los Concilios Ecuménicos, la sagrada tradición como una de las fuentes de la fe cristiana; c) rechazaron la aprobación divina de la jerarquía eclesiástica y, después, la autoridad de la Iglesia misma, como maestra infalible de la fe, la autoridad de los Santos Padres y de la mayoría de los Concilios ecuménicos; y habiendo rechazado una de las fuentes de la enseñanza cristiana y el liderazgo del guardián e intérprete divinamente establecido de la revelación divina, es inevitable que d) rechazaron o distorsionaron muchos otros dogmas, principalmente basados ​​en la Tradición, tales como: sobre la veneración de los iconos, contrariamente al credo del VII Concilio Ecuménico, sobre la veneración e invocación de los Santos y los Ángeles, sobre las oraciones por los muertos, también sobre algunos sacramentos: la confirmación, el arrepentimiento, el matrimonio, la Eucaristía misma, etc. No es en absoluto injusto juzgar la enseñanza de las sociedades protestantes sobre la base del principio que hemos elegido. Pues la infalibilidad de la Iglesia universal en materia de enseñanza y, en consecuencia, la infalibilidad de los Concilios ecuménicos puede demostrarse claramente (§§ 136 y 139) y de la Santa Escritura, que los propios protestantes aceptan como fuente de la fe. Puede probarse incluso a partir de simples consideraciones de la razón misma, con sólo creer en las dos verdades siguientes: en la Divinidad del Fundador de la Iglesia, el Señor Jesús, y en la divinidad de su fe. III. Además, finalmente, muchas sociedades que se formaron posteriormente en las profundidades del propio protestantismo (cuáqueros, anabautistas, suecoborgianos, socinianos y otras) se desviaron de las enseñanzas de los Concilios Ecuménicos, que distorsionaron y pervirtieron casi todos los dogmas de la Iglesia antigua. Y de los cuales, además, algunos rechazan no sólo la sagrada Tradición, sino también la importancia de la misma Sagrada Escritura, reconociendo como fuente de la fe cristiana una iluminación interna proveniente del Espíritu Santo, o de la propia razón, mientras que otros ni siquiera aceptan el dogma de la Divinidad del Redentor del mundo, por lo que no son dignos de ser llamados cristianos. Por lo tanto, cuando de la aplicación del primer principio resulta obvio que de todas las iglesias existentes, sólo la ortodoxa oriental permanece sobre sus antiguos e inquebrantables cimientos, y todas las demás se han alejado más o menos de él: entonces ya no hay ninguna necesidad especial de aplicar aquí el segundo principio en su totalidad. Es decir, revisar en detalle todos los dogmas individuales de las distintas confesiones cristianas actuales y comprobar si estos dogmas concuerdan con la enseñanza unánime de los antiguos Padres. Porque incluso si resultase (lo cual, sin embargo, no puede ser) que en las iglesias que han traicionado la ya infalible enseñanza de los Concilios Ecuménicos, todos los dogmas individuales concuerden exactamente con la antigua Fe de los Padres, esto por sí solo no devolvería a esas iglesias el derecho a ser llamadas ortodoxas. Pero suponer, por otra parte, que pueda haber dogmas que no concuerden con las antiguas enseñanzas de los Padres en la Iglesia Ortodoxa es incluso imposible, cuando se sabe que es la única que hoy permanece fiel a los antiguos concilios ecuménicos y, por tanto, sigue siendo la única representante de la verdadera Iglesia universal de Cristo, que es infalible. Es decir, permitir tal suposición significa rechazar la infalibilidad de la Iglesia. Sin embargo, aquí sólo consideramos innecesario mostrar una aplicación detallada de este segundo principio; y en su lugar será y debe hacerse. Dos ciencias teológicas especiales deberían servir como tal aplicación: a) desde el lado positivo, toda la Teología Dogmática, que tiene por objeto - mostrar la concordancia de todos los dogmas contenidos por la Iglesia Ortodoxa con las antiguas enseñanzas de los Santos Padres o de la Iglesia Universal, b) en el lado negativo, toda la Teología es acusatoria, cuya tarea esencial es mostrar que aquellos dogmas imaginarios en los que otras Confesiones difieren de la nuestra no concuerdan con la enseñanza de la Iglesia Universal. § 146. Consecuencias de la enseñanza propuesta sobre la Iglesia Ortodoxa: a) sobre la propia Iglesia Ortodoxa De la enseñanza sobre la verdadera Ortodoxia de la Iglesia Oriental se deduce, con respecto a esta misma Iglesia, que con razón adquiere para sí los nombres: Iglesia una, santa, conciliar (católica) y apostólica 725. Para el Concilio Ecuménico, por supuesto, definió con estos nombres las propiedades de la Iglesia de Cristo, en contraste con todas las falsas y heréticas. Y el único representante de esta Iglesia en la actualidad es la Iglesia Ortodoxa Oriental. § 147. b) – sobre la actitud de los creyentes hacia ella Si, según la voluntad del Señor, Su verdadera Iglesia, es decir, la Iglesia Ortodoxa, a la que Él confió Su Divina enseñanza, contenida tanto en las Escrituras como en la Tradición, fuera nuestra mentora en materia de fe; Si, además, este maestro de fe es un maestro infalible: entonces, significa que todos los cristianos están igualmente obligados a aprender su fe de la Iglesia ortodoxa y con obediencia filial a seguir su dirección 726. En particular, estamos obligados a: 1) Reconocer sin duda precisamente aquellas fuentes divinas de la enseñanza cristiana que reconoce: y, en primer lugar, aquellos mismos libros de las Sagradas Escrituras que acepta 727, hablando como el bienaventurado. Agustín: “No habría creído en el Evangelio si la voz de la Iglesia católica no me hubiera convencido de él” 728; y en segundo lugar, precisamente aquellas tradiciones apostólicas que contiene, recordando las palabras de confesión sobre este tema, que son pronunciadas, a petición suya, por todos los que se dirigen a la ortodoxia: “todas las tradiciones apostólicas y del Padre de los santos, que contiene la Santa, Católica, Católica Iglesia, santa y salvadora de almas, creo, confieso y acepto” 729. 2) Sin duda entender la revelación Divina, es decir, la Santa Escritura y la Santa Tradición, exactamente como ella la entiende: “Es necesario creer en la Divina y la Santa Escritura, dicen los Patriarcas Orientales, sin cuestionarlo, y, además, no de una manera propia, sino exactamente como la Iglesia Católica la explicó y transmitió” 730. “Así es la Sagrada Escritura”, confiesan los gentiles, adentrándose en las profundidades de la Ortodoxia, “según el entendimiento que la Santa Iglesia Oriental contenía y contiene, le corresponde hablar del verdadero entendimiento e interpretación de las Sagradas Escrituras, lo acepto” 731. Debemos creer indiscutiblemente en la Tradición no de otra manera que según la razón y explicación del mismo santo. maestros de la fe: porque se sabe que no sólo las Escrituras, sino también las tradiciones pueden interpretarse incorrectamente, a voluntad, por ejemplo, las tradiciones sobre la veneración de los iconos y reliquias de San, sobre la invocación de los ángeles y otros. Para evitarlo, como manda la propia St. Iglesia, “no conviene añadir ni omitir nada de la Santa Tradición de nuestra fe ortodoxa” 732, sino que debe contener las tradiciones en la forma y el sentido exactos en que están contenidas en la Iglesia 733. Aquí es necesaria la siguiente observación: en el artículo sobre la importancia y el uso de la Santa Tradición (§ 133), por cierto, se demostró que la Santa Escritura debe explicar según la Santa Tradición... Pero como la Tradición no tiene, por así decirlo, una existencia independiente (como la Sagrada Escritura), sino que todo está contenido en los escritos y la práctica de la Iglesia Ortodoxa y, por así decirlo, fusionado con sus enseñanzas; ya que, por tanto, la importancia de la Tradición se basa únicamente en la autoridad de la Iglesia; y dado que, finalmente, la Tradición misma, como las Escrituras, debemos entenderla según la mente de la Iglesia Ortodoxa: se sigue que la posición: debe ser explicada por Santa Escritura concuerda con Santa Tradición, y más aún: Santa debe entender. Las Escrituras, como explica la Iglesia Ortodoxa, son idénticas. Esto lo confirman los testimonios de los maestros de la Iglesia presentados en el artículo mencionado, quienes llaman a la tradición de la Iglesia, así como la regla del Concilio Trullo, que determina que las Escrituras no deben interpretarse de otra manera, excepto como lo afirman las luminarias y maestros de la Iglesia. Y finalmente, el dogma de 367 St. Padre del V ΙΙ-ésimo Concilio Ecuménico sobre la veneración de los iconos, que comienza así: “guardamos todo, escrito o sin escritura, establecido para nosotros, las tradiciones de la iglesia”, y termina con las siguientes palabras: “Así es como la enseñanza de San Nuestros Padres, esta es la tradición de la Iglesia Católica, desde el fin de la tierra recibieron el Evangelio”. § 148. c) – sobre el uso de las Santas Escrituras y de las Santas Leyendas 1) De esto no se sigue en absoluto que los propios creyentes, que no pertenecen a los miembros de la iglesia docente, no tengan derecho a utilizar la revelación divina, a leer las Santas Escrituras y las Santas Tradiciones contenidas en los Padres y otros libros de la Iglesia. La Iglesia de Cristo siempre ha sido ajena a la idea de prohibir a sus niños leer las Sagradas Escrituras. Esto es visible: a) ya por el hecho de que desde los primeros siglos ella misma siempre ha ofrecido y ofrece en las iglesias muchas lecturas, a veces muy extensas, tanto del Antiguo como principalmente del Nuevo Testamento, y - b) del hecho de que desde los primeros siglos, a través de sus pastores, inculcó e inculca constantemente en su rebaño, para que ellos mismos, en sus hogares, practiquen la lectura de las Escrituras tanto y con mayor frecuencia como sea posible. "Siempre inspiro y no dejaré de inculcar", dijo el Maestro Dorado a sus oyentes, "para que no solo (en la iglesia) escuchen lo que se dice, sino que también en casa lean constantemente la Divina Escritura... Nosotros, que estamos preocupados como en medio del mar y tenemos la oportunidad de contar innumerables pecados, en todo momento necesitamos el consuelo constante y continuo de las Escrituras... Aunque no entiendas lo que allí se contiene; pero de la lectura misma surge una gran santificación. Sin embargo, es imposible que no lo hagas. entenderlo todo por igual” 734. “Heredar las Divinas Escrituras es lo más bondadoso y espiritualmente beneficioso”, dice otro santo. Padre…, llamemos a este perfecto paraíso de las escrituras…; Llamemos no ligeramente, sino con celo y constancia, y no perdamos la paciencia llamando durante mucho tiempo: porque sólo así se nos abrirá...; Saquemos de esta fuente celestial agua pura e inagotable que fluye hacia la vida eterna” 735. Esto también debe repetirse con respecto a las leyendas santas contenidas principalmente en los escritos de los santos Padres y maestros de la Iglesia. Todo el mundo sabe que estas obras, muy respetadas por todos los verdaderos cristianos, siempre han sido y siguen siendo para los ortodoxos, bajo la dirección de la propia Iglesia, la lectura más importante y favorita para el beneficio espiritual. 2) Sólo se sigue que todos los creyentes (y los pastores mismos), especialmente si no pueden o tienen poca capacidad para probar las Escrituras, no deben leer la revelación Divina sin la guía de la Iglesia. Este pensamiento fue expresado por los santos patriarcas orientales en su mensaje sobre la fe ortodoxa: "Sabemos que toda la Escritura es divinamente inspirada y útil, y es tan necesaria que sin ella es completamente imposible ser piadoso: sin embargo, no todos pueden leerla, sino solo aquellos que saben cómo se debe probar, estudiar y comprender correctamente la Escritura. Por lo tanto, a toda persona piadosa se le permite escuchar la Escritura para creer en la verdad con el corazón y confesar con la boca para la salvación, pero no a todos, sin guía, se les permite leer algunas partes de la Escritura, especialmente el Antiguo Testamento. Permitir indiscriminadamente a los no capacitados leer las Sagradas Escrituras es lo mismo que ofrecer comida fuerte a los niños” (respuesta a la pregunta 1). Lo mismo enseñaron los antiguos santos de la Iglesia: San Ireneo 736, San Juan Crisóstomo 737 y otros 738. 3) Tampoco debe ser que los propios creyentes no tengan el derecho de estudiar deliberadamente la revelación Divina y, en particular, la Santa Escritura en todos los aspectos posibles, históricos, arqueológicos, filológicos, hermenéuticos y otros, y luego no tuvieran el derecho de interpretar la Palabra de Dios, de acuerdo con las reglas de la sana hermenéutica ortodoxa. Y la Iglesia nunca ha prohibido esto a sus hijos, como se desprende del ejemplo de los mismos santos. Padres y escritores cristianos en general antiguos. Muchos de ellos, sin lugar a dudas, estudiaron la Escritura en todas las relaciones mostradas, estudiaron su filología, arqueología, hermenéutica (el Beato Agustín incluso compiló él mismo la hermenéutica sagrada para guiar a otros), y con la ayuda de todos estos medios escribieron numerosas interpretaciones de varios libros de las Sagradas Escrituras. Esto es de alguna manera incluso necesario: porque la Iglesia misma no ha indicado en ninguna parte cómo entender cada uno de los innumerables pasajes de Santa Escritura, no proporcionó una interpretación deliberada de toda la Biblia, donde el verdadero significado de cada texto se determinaría con total precisión. 4) De lo que se sigue es que siempre debemos estudiar la Palabra de Dios bajo la guía de la Iglesia, en cualquiera de sus aspectos: histórico, arqueológico, filológico, exegético y otros. La enseñanza positiva de la Iglesia, firme e inmutable, debe ser el principio, la regla y la meta de todos nuestros estudios de este tipo y de todas nuestras interpretaciones de la Santa Escritura. Un comienzo al que recurriríamos constantemente para confiarles nuestros pensamientos. Una regla que nos indicaría los límites legales de nuestra investigación y nos recordaría: hasta aquí llegarás y no pasarás. El objetivo al que estarían dedicados todos nuestros estudios. En estas condiciones, la arqueología bíblica, la filología, la crítica, la hermenéutica y la exégesis no sólo no pueden ser dañinas (como inevitablemente lo son cuando, habiendo rechazado ilegalmente en materia de revelación divina cualquier guía de un líder divinamente designado, se basan sólo en el comienzo arbitrario de una opinión arbitraria, liberi arbitrii). Al contrario, pueden ser muy útiles tanto para los creyentes como para la propia Iglesia: para los creyentes, porque comprenderán muchos dogmas y verdades contenidas en la confesión ortodoxa; y la propia Iglesia, entregando armas importantes y necesarias para proteger sus enseñanzas de enemigos que actúan con las mismas armas y no pueden ser derrotados por nada más. IV. SOBRE DECLARACIONES DE FE EN LAS QUE SE PUEDE ENCONTRAR LA ENSEÑANZA SIMBÓLICA DE LA IGLESIA ORTODOXA Si la Iglesia ortodoxa es ortodoxa sólo porque permanece enteramente fiel a la antigua Iglesia universal, se sigue que las declaraciones de fe que contiene, breves y extensas, pueden dividirse con toda justicia en dos tipos: a) sobre las exposiciones que recibe de la Iglesia antigua, universales, infalibles, de dignidad indiferente, y b) sus propias exposiciones, que aparecieron en tiempos posteriores, y tienen su dignidad ya por el acuerdo con las primeras, así como ella misma tiene su importancia por el acuerdo con la antigua Iglesia Universal. § 150. Declaraciones de primera clase Las declaraciones del primer tipo incluyen: 1) Por un lado, las definiciones de fe elaboradas en los Concilios Ecuménicos son algo así como: a) muestras de fe: Credo 318 San Padre del primer concilio ecuménico; Credo 150 San Padre del Segundo Concilio Ecuménico; dogma 630 San Padre del Cuarto Concilio Ecuménico sobre las dos naturalezas en la única Persona de nuestro Señor Jesucristo; dogma 170 San Padre del Sexto Concilio Ecuménico sobre las dos voluntades y acciones en nuestro Señor Jesucristo; dogma 367 San Padre del Séptimo Concilio Ecuménico sobre la Veneración de los Iconos; y b) en general, las definiciones sobre la fe contenidas en las reglas de los santos Apóstoles, de los santos concilios ecuménicos y locales y del santo Padre, nombradas por el Concilio de Trullo de 739. 2) Y por otro lado, las declaraciones de fe, que, aunque no fueron deliberadamente consideradas y aprobadas en los Concilios Ecuménicos, fueron aceptadas por toda la Iglesia Ecuménica. Estos son: a) El símbolo de San Gregorio, Neocesarea Taumaturgo y b) El símbolo conocido como San Atanasio de Alejandría 740. § 151. Declaraciones de segunda clase Entre las declaraciones de fe que han aparecido en la Iglesia Ortodoxa Oriental, algunas son comunes a toda esta Iglesia, mientras que otras pertenecen a la propia Iglesia rusa. 1) Dos confesiones de fe ortodoxa, compuestas deliberadamente, para guía de todos los ortodoxos: a) Uno: aproximadamente la mitad del siglo V (1640) en Kiev, para proteger la pureza de la ortodoxia tanto de las opiniones de los luteranos y calvinistas, como aún más de las opiniones de los católicos romanos y los ex uniatas. Esta es la Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente 741. Primero, fue considerada en el Concilio de Kiev, y pronto (en 1643) en el Concilio de Yassy; luego examinado y aprobado por los cuatro patriarcas orientales 742, y aceptado unánimemente por toda la Iglesia griega 743. Finalmente, para toda la Iglesia rusa fue aprobado y aprobado por los patriarcas Joaquín (en 1685) y Adrián (en 1696), quienes incluso llamaron a este libro divinamente inspirado, por supuesto, no en el sentido estricto, y por el Santo Sínodo Gobernante de toda Rusia, que, además de publicarlo repetidamente para orientación general. de los ortodoxos 744, confirmó en 1840 una orden especial de las antiguas Comisiones de Escuelas Teológicas sobre la enseñanza de este libro 745 en todos los seminarios (en los departamentos inferiores). Y en 1845 decidió que se debía dedicar otra clase a la semana a un estudio exhaustivo de la misma, y ​​que los estudiantes, al pasar al departamento superior, debían repetirla deliberadamente antes del comienzo del curso, como guía necesaria en el estudio de la Teología 746. b) Otro - en la última mitad del mismo siglo (en 1672), en el Concilio de Jerusalén, para proteger la pureza de la ortodoxia de los errores calvinistas, bajo el título: Exposición de la fe ortodoxa de la Iglesia oriental. La verdad y pureza de esta Exposición fue nuevamente testificada por todos los Santísimos Patriarcas y otros Archipastores de la Iglesia Oriental, cuando la enviaron de sí mismos (1723) en respuesta a los cristianos de Gran Bretaña, como una verdadera exposición y sabiduría de la fe ortodoxa, y luego la comunicaron con el mismo propósito a nuestro Santo Sínodo; aceptado y testificado y St. El Sínodo de toda Rusia, en 1838, publicó esta confesión en ruso, bajo el título: Mensaje de los Patriarcas de la Iglesia Católica Ortodoxa sobre la fe ortodoxa, para la guía de todos los 747 ortodoxos, y en 1845, decidió distribuir este libro de forma gratuita a todos los alumnos espirituales para su uso constante no solo en los Seminarios, sino también al salir de los Seminarios 748. 2) Algunas Confesiones especiales recopiladas y contenidas por la Iglesia en libros litúrgicos para casos especiales, tales como: a) Juramento episcopal. También es importante como juramento de fe. Pero también porque es pronunciado por una persona designada para ser el principal pastor y maestro de toda la iglesia local; Se pronuncia solemnemente en la iglesia, en presencia de numerosos cristianos, ante el consejo de Jerarcas, de quienes esta persona tiene derecho a recibir la gracia divina para regir la palabra de verdad y pastorear el rebaño espiritual que le ha sido confiado. b) Cuestiones dogmáticas propuestas a quienes vienen de los judíos y de los sarracenos a la Iglesia una, santa, católica y apostólica, donde se indica claramente la diferencia entre la fe cristiana y la nueva fe judía y mahometana. c) Confesión de fe, pronunciada por quienes se dirigen a la Iglesia ortodoxa desde otras confesiones cristianas, en la que se destacan los rasgos distintivos de la ortodoxia respecto de las creencias de los no ortodoxos. d) la fórmula de excomunión de la Iglesia de 12 miembros, pronunciada en la semana de la Ortodoxia. A los modelos de confesión recopilados en la propia Iglesia rusa: 1) incluir exposiciones positivas de la enseñanza cristiana ortodoxa, publicadas y publicadas en nombre del Santo Sínodo para la instrucción en la fe y la piedad de todo cristiano, es decir, catecismos. El primer lugar entre ellos lo ocupa el Catecismo cristiano ortodoxo largo de la Iglesia católica oriental, revisado y aprobado por San por el Sínodo de Gobierno y publicado para la enseñanza en las escuelas y para el uso de todos los cristianos ortodoxos, según el mandato de Su Altísima Majestad Imperial. 2) También podemos incluir algunas obras acusatorias (polémicas) publicadas, por determinación o bendición del Santo Sínodo, contra los gentiles, para advertir a los ortodoxos de sus errores, que son: a) contra los papistas: Conversaciones entre buscadores y confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia católica oriental; b) contra los reformados: La Piedra de la Fe de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental; c) contra los cismáticos: vara de gobierno, consejo espiritual, etc. 749. Sin embargo, cabe señalar que no todas estas exposiciones del segundo tipo son de igual importancia: en todas ellas, publicadas en nombre de la Iglesia Ortodoxa, sin duda se puede escuchar su enseñanza; pero como guía deliberada para una presentación detallada de esta enseñanza, como piedra de toque para probar la propia Creencia, uno debería reconocer sólo tres de ellas: a) Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente, b) Mensaje de los Patriarcas Orientales sobre la fe ortodoxa y c) Catecismo cristiano largo, publicado según la definición del Santo Sínodo, de acuerdo con la intención de la propia Iglesia, que los publica precisamente para orientar a sus hijos. Una enseñanza detallada sobre la Iglesia, sobre su fundamento, estructura, jerarquía, composición, propiedades, finalidad, medios para un fin, etc., por su naturaleza, debe ocupar un lugar en la Teología Dogmática. Vea nuestra Teología Dogmática Ortodoxa vol. II, §§ 167 a 182. El rito de unirse a la hoja de gentiles. 71 al dorso, Moscú, 1757. Veremos muchos otros testimonios similares más adelante. En la 1ª parte, cuando mostraron la autenticidad histórica de: a) milagros y profecías ocurridos durante el período patriarcal, b) milagros y profecías de Moisés, c) milagros y profecías de Profetas posteriores, d) milagros y profecías de Cristo Salvador y e) los Apóstoles (ver §§ 61, 71, 74, 98, 102 y 104). Estos incluyen: 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der histor. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuchs, im Gegensatze... Sullzb. 1811; 2) Hengstenberg, Die Authentie des Pentateuches, Berlín, 1836; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, París, 1778, y amigo. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολιτέιαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς , τὸ γένος Ηλιουπολίτης , ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως , ὡ ς μετέβη ἐις τοῦτο τὸ γένος, μετετέφη τοῦνομα καὶ προσηγορέυθη Μω ῡ σῆς. Véase Josefo – contra Apionem. lib. 1, § 16. Y para los comentarios del propio Josefo sobre esta leyenda manetoniana sobre Moisés, véanse los siguientes §§ del 27 al 32. Él llama a Moisés - ἱερογραμματέα. Véase también Josefo contra Apion lib. I, §§ 32 y 33. ἧ ? προσευχὰς ... Clemente. Alex. Strom. 1, pág. 21; Evsev. Preparat. Evang. lib. X, pág. 10. Evsev. Preparat. Evang. lib. X, gorra. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. en Evsev. Prepar. Evang. lib. IX, cap. 26. Παρά μὲν τοῖς ’A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὴν Ἐστίαν, παρὰ δὲ τοῖς Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν. Diodoro. Sicul. Biblioth. historia. lib. 1, pág. 59, editar. 1559. En Focio Biblioth. bacalao. 244. Strab.– Rerum geograph, lib. XVI. Evsev. Prepar. Evang. lib. IX, cap., 26 y 27; lib. X, gorra. 9–13; Kirill. Alex. Contra Julián, lib. 1. Historiador. lib. XXXVI, c. 2. Juvenal. Sátira. XIV, 95-100. Estos testimonios, así como todos los numerosos testimonios sobre Moisés de escritores paganos, son analizados en toda su amplitud por Petrus Dan. Huecio en Demonstrat. Evangélica, propone. IV, c. 2, editar. Labios. 1703, pág. 83–114. Esta evidencia fue utilizada contra los paganos en su tiempo por Josefo Flavio, el mártir Justino, Taciano, Julio Africano, Clemente de Alejandría, Tertuliano y Lactancio. Véase también Evsev. Preparat. Evang. lib. X, gorra. 9–14; Agustín de civitate Dei lib. XVIII, cap. 37 y 39, y benditos. Teodoreto en el ensayo: al principio, Chr. Jueves. 1845, pág. 196. Flavio contra Apión. lib. I, §§ 25 a 35. Ver Demostrador. Evangelio. Guetia págs. 96 y 100. Diodoro. Sicul. Biblia. lib. yo. No hemos citado todos los pasajes de los libros del Antiguo Testamento que indican el contenido del Pentateuco: hay un número extremadamente grande de tales pasajes, como se puede ver en las tablas paralelas de la Biblia. Aquí hay algunos lugares más del Pentateuco de Moisés mencionados en el Nuevo Testamento: 1) Del libro de Génesis: Mat. 19, 4–5; Roma. 9, 8; 1 Cor. S, 16; Heb. 4, 4. 2) Del libro de Éxodo: Mat. 5, 38 seg. Árbitro. 21, 23 y 24; Mate. 15, 4 días. Árbitro. 20, 12; Cebolla. 2, 23. 3) Del libro de Levítico: Juan. 2, 8 días. 19, 18; 1 Pedro 1, 16 n. 19, 2; 2 Cor. 6, 16, n. 26, 11-12. 4) Del libro de Números: Juan. 3, 14 n. 21, 8–9; 2 Pedro 2, 16 n. 22, 28; 1 Cor. 10, 9 días. 21, 5–6. 5) Del libro de Deuteronomio: Mat. 4, 7 sn. 6, 16; Juan 8, 17 n. 19, 15; Hechos 3, 22, n. 18, 15, etc Al principio se trataba de paganos trasladados por Salmanasar desde diferentes países de Babilonia a las ciudades de Samaria, al lugar de los hijos de Israel, quienes fueron llevados cautivos por ellos a Asiria (2 Reyes 17:24). Luego pidieron al rey asirio un sacerdote israelí cautivo para que pudiera enseñarles la fe en el Dios verdadero, lo que, de hecho, aceptaron, sin caer detrás de sus antiguas supersticiones paganas (-26-31). Como resultado, cuando se creó el segundo iglesia en Jerusalén, los samaritanos ya se presentaron a los judíos como sus correligionarios. Finalmente, desde el momento de la construcción del templo de Samaria en el monte Gerizin, cuando, siguiendo a Manasés, el primer sumo sacerdote de este templo, muchos judíos se mudaron a Samarth, los samaritanos, mezclándose con ellos, abandonaron por completo su antigua idolatría, olvidaron su origen pagano y comenzaron a presentarse constantemente como verdaderos israelitas, guardianes de la ley de Moisés en toda su pureza. Hasta ahora, los que viven en la antigua Siquem, se adhieren estrictamente a las prescripciones de esta ley, piensan en ofrecer verdadero servicio a Dios sólo en el monte Garizin y esperan al Mesías. Hoy en día este alfabeto se llama alfabeto samaritano, mientras que el Pentateuco de los judíos actuales, aunque contiene un texto hebreo, está escrito en letras caldeas. Véase Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts; también Fleury Moeurs des Israelitas. En el ensayo de Wiseman - Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée, editar. París, 1813, presenta varias leyendas privadas sobre Egipto del Pentateuco, completamente confirmadas y explicadas por estos descubrimientos. Ver Introducción. analítica, pág. XXXII y Discours IX. pág. 342–344. Y se pueden encontrar incomparablemente más confirmaciones de este tipo en el libro: Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811. Tres lugares famosos de St. Las Escrituras (2 Reyes 22 y 23: 1 Mac 1, 56-57 y 3 Esdras 14, 21 y siguientes), habitualmente citadas por los oponentes, no pueden en absoluto ser evidencia de la pérdida del Pentateuco. Sn. con el primer lugar Paral. 34, 14; con el segundo - 1Mac 3.48; 12,9; con el tercero -· 1 Esdras. 7, 6 y Dan. 9, 2 y 11. Para más detalles, consulte la Biblia de la Iglesia. Este. Ilustración Filaret en las págs. 562–563. Vimos algunos de ellos al considerar la autenticidad del Pentateuco (en § 110) Filo apud Evseb. Preparat. Evang. lib. VIII. Se trata, en particular, de Benjamin Kennicott, quien, después de diez años de trabajo dedicado a la recopilación de manuscritos de la Biblia hebrea en todos los países de Europa (hasta 501) y a su estricta comparación, entre 1776 y 1780 publicó sus asombrosos descubrimientos ante el mundo científico, y más aún, el profesor John Bernard De Rossi de Parma, quien con rara constancia recopiló y comparó hasta 680 manuscritos hebreos, y publicó su investigación entre 1784 y 1808. Aquí no podemos dejar de mencionar un descubrimiento sorprendente reciente que confirma la verdad que estamos considerando. El Dr. Buchanan trajo a Europa un antiguo rollo que contenía la mayor parte del Pentateuco, que fue utilizado por los judíos de la tribu negra, que habían vivido en la India desde tiempos inmemoriales y durante muchos siglos no habían tenido ninguna relación con los judíos de otros países del mundo. Al comparar esta lista con el Pentateuco hebreo impreso de la mejor edición, no hubo más de cuarenta diferencias, la mayoría de las cuales se relacionan únicamente con letras, y ninguna es de la más mínima importancia. Discours sur les rapp. Entre la ciencia y la religión. revelada, por Nic. Wiseman, París. 1843, pág. 365. Lo que es el canon de los libros sagrados, se discutirá detalladamente en su lugar (ver § 122). La Ley (Thôrâth) consta precisamente de los cinco libros de Moisés: 1) Génesis, 2) Éxodo, 3) Levítico, 4) Números y 5) Deuteronomio. La sección denominada: Profetas (Nebîîm) incluye los siguientes libros: 6) Josué, 7) Jueces, 8) 1 y 2 Reyes, 9) 3 y 4 Reyes, 10) Isaías. 11) Jeremías, 12) Ezequiel, 13) Doce Profetas Menores. Los hagiógrafos (Kethubîm) son los libros: 14) Job, 15) Rut, 10) Salmos, 17) Proverbios, 18) Cantar de los Cantares, 19) Eclesiastés, 20) Daniel, 21) Lamentaciones de Jeremías, 22) Esdras y Nehemías, 23) 1 y 2 Crónicas, 24) Ester. Filo, tom. II, pág. 475; José, contra Apión. lib. Yo, § 8. A saber; 1) Del libro de Josué: 1, 5, n. Heb. 13, 5. 2) Jueces; 2, 16, n. Mate. 2, 23 y Hechos. 13, 20. 3) 1° y 2° libros de Reyes: 1 Sam. 8, 5; 13, 14, n. Hechos 13, 21, 22; 2 Sam. 7, 12, n. Hechos 2, 30. 4) 3º y 4º Reyes: 1 Reyes. 17, 1 y 7, n. Juan 5, 17; 2 Reyes 5, n. Cebolla. 4, 27. 5) 1 y 9 Crónicas 2 Crón. 24, 21. 22, n. Mt 23, 35. 6) Job: 5, 13, n. 1 Cor. 3, 19; 22, 29, n. Jacob 4, 6. 7) Salmos: 91, 11. 12, n. Mate. 4, b; 69, 10, n. Juan 2, 17; 61, 10, n. Hechos 1, 16; 116, 11, n. Roma. 3, 4, etc. 8) Proverbios: 1, 16, n. Roma. 3, 15; 25, 21. 23, n. Roma, 12, 20; 9) Cantar de los Cantares: 8, 6, sn. Jacob 4, 5. 10) Profeta Isaías: 7.14, n. Mate. 1, 22; 4, 9, n. Marca. 1, 3; 42, 10, n. Cebolla. 3, 6 y muchos más. etc. 11) Jeremías: 31, 15, n. Mate. 2, 17; 9, 28, n. 1 Cor. 1, 31; 31, 31, n, Heb. 8, 8, etc. 12) Ezequiel: 34, 31, n. 1 Pedro 2, 25; 34, 17, n. Mate. 25, 32; 37, 26-27, n. 2 Cor. 6, 16, etc. 13) Daniel: Mat. 24, 15; Marca. 12; Cebolla. 21. 14) Oseas: Mat. 2, 16; 9, 13; 12, 1; 1 Cor. 2, 9, 10; Roma. 9, 25 y 27; 1 Cor. 15, 54. 55 15) Joel: Hechos. 2, 16–22; Roma. 10, 16. 16) Amós: Hechos. 7, 42; 15, 15-18. 17) Jonás: Mat. 12, 39–42. 18) Miqueas: 5, 2, n. Mate. 2, 6. 19) Nahúm: Rom. 10, 15. 20) Habacuc: 2, 9, n. Hechos 13, 41; Roma. 1, 17; Heb. 10, 38. 21) Hageo: 2, 11, n. Heb. 12, 26. 22) Zacarías: 13, 7, n. Mate. 16, 31; Mateo 27:9–10; Marca. 14, 27; Juan 16, 14-15; 19, 37. 23) Malaquías: Marcos. 1, 2; Cebolla. 7, 27; Roma. 9, 13, etc. Sólo cuatro libros del Antiguo Testamento (Eclesiastés, Ester, Esdras y Nehemías) no se mencionan en ninguna parte del Nuevo Testamento. Pero esto, sin duda, se debe solo a que los escritores del Nuevo Testamento no tuvieron la oportunidad de mencionarlos, y en absoluto porque estos libros no estaban entonces en el canon del Antiguo Testamento o no fueron reconocidos como canónicos por el Salvador y los Apóstoles: esto podría concluirse solo si supiéramos que los escritores del Nuevo Testamento, citando pasajes de los libros del Antiguo Testamento, o señalándolos, tenían como objetivo confirmar su importancia canónica; pero ellos, como se desprende claramente de sus escritos, no tenían tal objetivo. Jahn, Introducción. en biblioteca. Veterinario. Testamento, pág. 463, 464, editar. 2. Irín. haeres adverso. lib. III, pág. 21; Klim. Alex. Strom, lib. 1; Tértulo. de hábito, mul., c. 3; Crisóstomo, conversación sobre el capítulo 8. a Romano; Feodorita. Prefacio a los Salmos. Contra Apión. lib. I, §§ 7 y 8. Ver Talm. Babilonia. Baba Bathra, fol. 13, col. 2; fol. 15, col. 2. Hengstenberg da numerosos ejemplos de esta asombrosa precisión en su ensayo Die Authentie des Daniels, donde examina este importante tema en toda su amplitud, subvirtiendo las astutas objeciones de los racionalistas. La justicia exige señalar que en cuanto a la autenticidad de algunos libros del Antiguo Testamento, por ejemplo, las profecías de Oseas, Joel, Amós, Abdías, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y Malaquías, no sólo ya no discuten, sino que incluso los más racionalistas están de acuerdo fácilmente, discrepando entre ellos sólo en la determinación de la época en que vivió tal o cual Profeta. Comentario. con gorro de Esaiam. 6. Filón, apud Evsebium – Praepar. Evang. lib. VIII; José contrarresta. Apión. lib. Yo, § 8. Y ycmún. Conversación con Trifón cap. 73; Agustín. de civitate Dei lib. XVIII, cap. 46; en el Salmo. 66. Absit, dice el bienaventurado. Agustín, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, cap. 13). Respecto a las diferencias ahora notadas entre el texto hebreo y la traducción de los Setenta (no importa de dónde vengan), debemos recordar: a) que estas diferencias no son en absoluto significativas, es decir, no violan en lo más mínimo las profecías del Antiguo Testamento, ni la historia sagrada, ni las reglas de la moralidad, ni en general toda la enseñanza del Antiguo Testamento, que tanto en el texto hebreo como en la traducción griega permanecen solas e iguales; b) que la mayoría de estas diferencias, cuando se eliminan con prudencia, se concilian fácilmente entre sí, como atestiguan muchos de los científicos más nuevos y bien intencionados, y como el bendito señaló incluso antes. Agustín, diciendo: in qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta interpreta discrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes (De civit. Dei lib. XVIII, p. 44); y c) que, por tanto, es injusto presentar estas diferencias como una cuestión demasiado importante y dejarse tentar de algún modo por ellas en materia de fe. El debate sobre estas diferencias entre los científicos, como se sabe, fue bastante largo y muy acalorado y, por lo tanto, quizás, no ajeno a los extremos y las exageraciones. Algunos demostraron la integridad y la integridad del texto hebreo, como Fabricius (Des titres primitifs de la révélation..., en 2 volúmenes), Martinay (Défense du texte hébreu et de la cronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de la version Vulgate...), Karptsovius (Critica Sacra), Bellarmine (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. políglota.); otros, por el contrario, sospechaban, o incluso afirmaban directamente, que el texto hebreo actual estaba dañado y que era necesario restaurarlo según la traducción de los Setenta: estos son: Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta interpret...) y Pezron (Antiquité des temps, rétablie et défendue contre les Juifs...). Entre las mejores obras sobre este tema se encuentran las siguientes: 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, París, 1775; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. y Tubing. 1821; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien...; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Hamburgo, 1638. Véase el resumen de estos pasajes al final de sus obras. Por ejemplo: “y que esto es cierto, esto está claramente establecido en el Evangelio de Lucas: en el año quinto y décimo del reinado de Tiberio César... la palabra de Dios vino al hijo de Juan Zacarías” (Strom, lib. I, pag. 407, edit. Potter): o: “y en el Evangelio de Mateo la genealogía comienza desde María, la Madre del Señor” (ibid. p. 490). Orígenes. en Matemáticas. lib. 1, en Evsev. libro de historia de la iglesia VI, 25. Atenas. legado. pro Cristo, n. 32 – Matemáticas. 5; norte. 11–12 – Lucas. 5; norte. 33 – Mt. 19 y Lucas. 16. También hay libertad. II, no. 27. Tertuliano e Ireneo utilizan esta palabra en el mismo sentido en los pasajes anteriores. Ireneo se expresa precisamente: Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Orígenes. contra. Celdas. lib. II, no. 28, 34, 59, 61, 66 y 74. También hay libertad. VI, núm. 16; VII, núm. 18, 61; VIII, núm. 7–8; 1, norte. 65; 11, núm. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 y 72. -lib. II, no. 31 y 36; lib. En. 67; norte. Juan 1, 1; 19, 34; 2, 18; lib. 1, norte. 50; lib. II, no. 13 y 49, n. Juan 3, 31; 8, 23. Irin, advers. haeres. lib. Yo, praef. Con. 1, 3, 8; lib. III, c. 11. Klim. Alex. Strom, pág. 9. Ex scriptis profetarum Eclogae c. 25; Grabe – Pata de Spicileg. Patrum tom. II, pág. 83–117; Neander – Entwicklung der vornehm. gnost. Sistema., s. 156, Berlín, 1818. Ver otros en Einleitung in die Schriften des n. T. von Hug. th. 1, art. 63. Aufl. 2. Irin, advers. haeres, lib. Yo, c. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονέυμασιν , ἃ καλεῖται ἐυαγγέλια , ὅ υτως παρέδωκαν ἐντετάλθαι ἀυτοῖς τὸν 'I ησοῦν , λαβόντα ἄρτον , ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ’ τοῦτο ποιεῖτε ἐις τὴν ἀνάμνησίν μου. καὶ τὸ ποτήριον δμόιως λαβόντα καὶ ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα:. Justino. disculpa. 1, norte. 66. Basta indicar algunos lugares: por ejemplo, en su primera apología, en el n. 15, señala el texto del capítulo 5. Evangelista Mateo sobre la tentación, también del capítulo 19. Evangelista Mateo, 10 cap. Ev. Marcos y 16 cap. Ev. Lucas sobre el adulterio de un hombre que se casa con una prostituta; bajo n. 16 puntos al texto del capítulo 9. Ev. Mateo que yo. Cristo vino a llamar no a los justos, sino a los pecadores, y del capítulo 5. Ev. Lucas: sobre el amor a todos, sobre la adquisición de tesoros en el cielo, etc.; bajo n. 17 – de 19 capítulos. Ev. Mateo, del capítulo 10. Ev. Marcos y 18 cap. Ev. Lucas: que nadie es bueno excepto un Dios; bajo n. 18 – de 22 capítulos. Ev. Palabras del Salvador en Mateo: Dad al César lo que es del César, y a los dioses lo que es de Dios. Y en una conversación con Trifón, por ejemplo, en la página 316, cita las palabras de Juan el Bautista: No soy Cristo, sino la voz del que clama, que se encuentra sólo en Ev. Juan (1, 20). En la página 342 utiliza la expresión: agua viva, que se encuentra sólo en el mismo evangelista en el diálogo de Cristo con la samaritana (cap. 4, 10) y así sucesivamente. No deberíamos dejarnos tentar por el hecho de que St. El mártir cita textualmente textos de nuestros cuatro Evangelios, y a veces incluso cita la misma frase del Salvador en sus diferentes escritos, no palabra por palabra. Esto se debe, por supuesto, a que San Padre, compuso sus obras en diferentes lugares, durante sus viajes, y no siempre podía llevar consigo los Evangelios, citaba textos de su memoria, y no directamente de los libros sagrados, y al mismo tiempo prestaba atención sólo a mantener el pensamiento evangélico, sin preocuparse por las palabras exactas. Esto sucede muy a menudo entre nosotros a la hora de redactar sermones, etc., ya sea por prisa o por falta de una Biblia a mano. Y de aquí no se sigue en absoluto que San Padre haya citado estos pasajes no de los libros de los Evangelios, y como si aún no existieran en ese momento: porque exactamente de la misma manera cita muchos pasajes de los libros de V. 3., que, sin duda, existían entonces. He aquí las palabras del pasaje: Rationabiliter Evangelistae principiis diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorum probetur intentio. Mathaeus, ut Hebraeis scribens, genealogiae Christi ordinem texuit, ut ostenderet, ab ea Christum deseandisse progenie, de qua eum nasciturum universi Prophetae cecinerant. Johannes autem ad Ephesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus ignorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium: quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua Prophetici mysterii eompetentia adventus Christi declarat: ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque judicabat auditoribus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet diversis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Vídeo. Tengo. Lumperi. Historiador. Teológico-crítico. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, edit. Augustae Vindelicorum, 1783, pág. 347–352; también S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, ed. un Guillem. Jacobson. Oxonii 1838, vol. II, pág. 492–495. Eusebio Libro de historia de la Iglesia III, cap. 39. Precisamente lo siguiente: 1) todo lo que era, y sin él no había nada, era el erizo, y 2) la oscuridad de ello (la luz) no es abrazada (Orat. ad Graecos n. 19 et n. 13). Evsev. libro de historia de la iglesia IV, g. 19; Crónico. Pascual. anuncio Olimpiada. 238; Epifán. Haeres. XLVI; Teodorita. lib. 1, haeret. fabuloso. tapa. 20. Biblioth. Orientar. Assemani tom. 1, 1, pág. 568. Evsev. Libro de historia de la iglesia IV, cap. 29. Et super haec id, quod est secundum Lucam, evangelium circumcidens, et omnia, quae sunt de Generatione Domini conscripta auferens, et de doctrina sermonem Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium tradiderunt, Apostoli, suasit discipulis suis, non Evangelium, sed particulam Evangelii tradens. eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, cap. 27; lib. III, cap. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse confiteris in quadam epistola, et tui non negant, et nostri probant (De carne Christi cap. 2). Si scripturas opinioni tuao resistentes, non de industria alias rejecisses, alias corrupisses, confudisset te in hac specie Johannis Evangelium (ibid. cap. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur... y así sucesivamente. (Adversus Marcion. lib. IV, cap. 4 y 5). Irín. Advergente. haeres. lib. Yo, gorra. 25; Tértulo. de praescr. haeret. tapa. 38; Epifán. haeres. XXVII, cap. 5 Tertuliano, por ejemplo, dice: Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion ejercie et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem scripturarum confecit. Valentinus autem pepercit: quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non comparentium rerum. Irín. Advergente. haeres. lib. Yo, gorra. 25; Epifán. haeres. XXVII, cap. 5. En Evsev. Libro de historia de la iglesia IV. Cap. 7. Dice de sí mismo, dice de sí mismo, Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας, y continúa directamente, dirigiéndose a los creyentes: καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ καὶ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Epist. anuncio Filadelfia. tapa. 5. ἀλλὰ κατὰ χριστομαθίἀν. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων , ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις , ὅ τι γέγραπται, ἀπεκρίθησαν μοι, ὅ τι πρόκειται. Justo ahí, capitán. 8. ’E ξάιρετον δέ τι ἔχει τὸ ἐυαγγέλιον, τὴν παρουσίαν τοῦ Κυρίου ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας. Justo ahí, capitán. 9. Por ejemplo, en un lugar dice que Cristo fue bautizado por Juan para cumplir toda justicia (Epist. ad Smyrn. n. 14–Mateo 3); en otro recuerda las palabras del Salvador de que al árbol se le conoce por su fruto (Epist. ad Efes. n. 13; Lc 6, 44; Mt. cap. 12); en el tercero repite el consejo del Salvador: sé sabio como una serpiente, y tus metas como palomas (Epist. ad Polyc. n. 3; Mt. 10, 16, etc.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους, τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο, ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν, ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Epista. Con. 5. Παντὶ ἀιτδυντι σε δίδου. Ibídem. Con. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est: multi vocati, parvi electi, inveniamur. Ibídem. tapa. 4. Citamos las palabras según la traducción antigua, porque los primeros 4 capítulos de este mensaje en el original no nos han llegado. Hay que recordar que San Bernabé era descendiente de judíos, y los judíos usaban la expresión: como está escrito, sólo en relación con algunos de los libros sagrados de las Escrituras. Por ejemplo: διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, ΐνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Epista. 1, gorra. 13.- Lucas. 6, 35–36. O: μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Ibídem. tapa. 46. ​​​​sn. Mate. 26, 24; 18, 6; Marca. 9, 42; Cebolla. 17, 2. Sn., por ejemplo, Epist. II, cap. 2, 3, 4, 6, 8, 9 con Mat. 9, 21; 10, 32; 7, 21 y 23; Cebolla. 13, 37; Mate. 6, 24; 16, 26; Cebolla. 16, 12; Mate. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ’ ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Epista. II, cap. 2. Λέγει γὰρ ὁ Κύριος ἐν ἐυαγγελί ῳ’ ἐι τὸ μικρὸνὀυκ ἐτηρήσατε , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν, ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω, καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. tapa. 8, – Lucas 16, 10; Mate. 25, 21. Historia de Lumperi. Teológico-crítico. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. Agosto Vindelic. 1783, pág. 1–3. Jacobson. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oxón. 1838, vol. Yo, pág. 244–253 y vol. II, pág. 454–461. Exactamente, hasta 30 plazas. Véase la edición antes mencionada de Jacobson vol. II, pág. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, y con esto quitamos los pasajes que hemos contado de otros hombres apostólicos, cuyas obras no están en la edición de Jacobson. Hasta once plazas. Ver también allí. Dos lugares: uno en San Policarpo, otro en San Clemente. En San Clemente y Bernabé. Papías habla de Mateo y Marcos; San Policarpo: sobre todos los evangelistas y evangelios. Las principales objeciones a la autenticidad de los Evangelios y las refutaciones de estas objeciones se pueden leer en un pequeño libro: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la religion Chrétienne par Bergier, París, 1838, cap. 1 y 11. El Evangelio de Mateo, aunque escrito en hebreo, nos ha llegado sólo en la traducción griega. Las mejores obras en las que se recopila y revisa esta evidencia son: 1) Pezron - Histoire Evangélique, confirmée par la Judaïque et la Romaine, incluida en el volumen 27 del Cursus completi Sacrae Scripturae... París, 1843, y 2) William Paley - en una traducción alemana bajo el título: Übersicht und Prüfung die Beweise und Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Leipzig. 1792 mil. II, cap. 6. Antiguo. lib. XVIII, cap. II, sección. 2, gorra. V, sección. 3. También De bello Judaico lib. II, cap. 20. Antiguo. lib. XVII, cap. 8, sección. Yo, et cap. 13, secc. I; lib. XVIII, cap. 5, sección. 6, y cap. 6, sección. 1 y 4. Heineccii Antigüedad. jur. Memoria de sólo lectura. ilustrador. lib. IV, tit. 4, n. 1; comparar teta. 6, 14 y 16. Productique onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liv. lib. XI, gorra. 15; José, de bello Jud. pág. 1247, editar. Huds. Plutarco, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, París, 1624. Svet. Domit. tapa. 10; Cass. lib. IV; José, de bello Jud. ibídem. Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit. Aura. Víctima. Ces. tapa. 42. De campana. Jud. lib. II, cap. 6 y 7, pág. 868–869. editar. Albahaca. Filón, de legat. ad Cajum. Justin, Epítome Trogi lib. XXXV, c. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Estrabón lib. XVI, pág. 519, Cassab. 1587. ’ Ἐθος ἠ ν τ o ῖς Γαλιλάιοις ἐν τ ᾶ ις ἐωρταῖς ἐις τ ἠ ν ἱερὰν ?? ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Antiguo. lib. XX, cap. 6. Harduin. Núm. popul antiguo. y urb. ilustrador. pág. 340. Vita Josephi Flav. pag. 630, editar. Albahaca; de bello Jud. lib. VII, cap. 2. Pellerin, Recueil des médailles tom. I-II. Como es sabido, esto se reprocha incluso a Quinto Curcio y Tito Livio. Tito, por ejemplo, olvidando la diferencia de tiempos y circunstancias, confunde la geografía antigua con la nueva, y habla de Sinuessa, Praeneste y Arpia, llamándolas nombres nuevos utilizados en su época, cuando deberían haberse llamado Sinope, Argos-Hippium y Stefania. Exactamente de la misma manera se descubrió el engaño de Filóstrato cuando describió la vida del famoso Apolonio de Tiana. Esta biografía, asegura Filóstrato, fue compilada a partir de las memorias de Damis, el compañero constante de Apolonio durante sus viajes, mientras que en casi cada paso de su narración contradice el estado entonces de los lugares por donde viajaron Apolonio y Damis. Entonces, trae a su héroe a Babilonia y describe esta ciudad como grande y floreciente, mientras que en ese momento Babilonia era solo una vasta ruina y desierto, también describe a Esparta como una ciudad libre mientras estaba bajo el yugo de los romanos (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, c. 18 et lib. IV, c. 2). Dio Xifil. in vita Hadrian, jag. 266; H. Steph., editar. Wechel. pag. 974. Véase especialmente el testimonio anterior de esta Santa Irenea – Contra haeres. lib. III, pág. XI, n. 7. ¿Qod poteris proferre scriptum, quod non ille, qui non vult credere, dicat esse confictum, si tanta Evangelii notitia venit in dubium? (Agustín. Contra Faustum. lib. XXII, cap. 79). Contra haeres. lib. III, cap. 13, núm. 3; tapa. 14, núm. 1. Contra Marción. lib. V, gorra. 2 y 3. Fragmento. Adumbrat. en anterior. Petri epist., pág. 1007, editar. Alfarero. Por ejemplo, Orígenes (Epist. ad Africanum. n. 9), Eusebio (Histor. Eccles. lib. II, cap. 22), Jerónimo (Epist. 103 Paulin.), Crisóstomo (Homil. in Acta). Epista. Yo, ad Corinto, cap. 38, 30, 10. “...credit Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est” (Adversus haeres. lib. IV, cap. 16). Opp. Grecia. Tomás. III, pág. 51. Epista. II, 2; norte. 1 Pedro 1, 5. 7 . 1 Epístola. II, 1; norte. 1 Pedro 5, 5; 1 Epístola. XVI, 7; norte. 1 Pedro 2, 21. Ignacio. anuncio Magnes. XIII, 2; norte. 1 Pedro 5, 5. En Evsev. libro de historia de la iglesia Ι II, cap. 39. Policarpo. Epista. Yo, 3: n. 1 Pedro 1, 8; II, 1: n. 1 Pedro 1, 21; Policarpo. V, 5: sn. 1 Pedro 2, 11. Adversus haeres. lib. IV, cap. 9, núm. 2 y cap. 16, núm. 5; norte. Evsev. libro de historia de la iglesia V, cap. 8. Clemente de Alejandría cita casi toda esta epístola bajo el nombre Ap. Peter, en sus diversas obras, especialmente en los Stromata. Tértulo. Escorpiaco. tapa. XII. En Evsev. libro de historia de la iglesia VI, cap. 25. En Evsev. libro de historia de la iglesia III, cap. 3, 25. Justino. Conversación con Trifón. Irín. Adversus haeres. lib. V, gorra. 18 y 23. Toda esta evidencia se puede ver en Calmet, De Vance y otros intérpretes de las Sagradas Escrituras. Evsev. libro de historia de la iglesia III, cap. 24. Véase Calmet o De-Vance. Klim. Alex. Strom, lib. III, cap. 2 y Paedag. lib. III, cap. 8; Orígenes. Comentario. en Matemáticas. ΧΙ II; Tértul. de culto. enemigo. tapa. 4; Epifa. haeres adverso. lib. I, T. II, haer. 26 y caet. Con el debido detalle, véase Hugues - Einleitung in die Scbriften des neuen Test. Theil II, seit. 201–450, Stuttgart. 1821. Siéntate ahí. 521–568. en la misma obra, también de Kalmet. De Vance y otros pueden encontrar una explicación satisfactoria de por qué algunos de los libros del Nuevo Testamento, a saber, la epístola de Santiago, la segunda epístola de Pedro, la segunda y tercera de Juan, la epístola de Judas, la epístola de San Pablo a los Hebreos y el Apocalipsis no fueron aceptados por algunos, o fueron reconocidos como dudosos hasta cierto tiempo. Antiguo. lib. XXV, cap. 7, artículo 8. Antiguo. lib. XII, cap. 10, artículos 6 y 7. Antiguo. lib. XX, cap. 4, § 2. Diógeno. Laert. en Epimedit. lib. Yo, § 110. Pausan. Ático, lib. Yo y V. Filósofo. vita Apolo. Thyan. lib. VI, cap. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma expulit (Claudio). Sveton, con gorra de Claudio. 25. Se trata principalmente de Millius, quien, después de treinta años de trabajo, publicó en Oxford en 1707 el texto griego del Nuevo Testamento con variantes, también de Wetstein (1751, 1752), Küster y otros. Todas estas lecturas diferentes, por numerosas que parezcan, según el acuerdo de todos los críticos, se refieren únicamente a la ortografía, el orden y la ubicación de las palabras, su pronunciación, errores gramaticales, etc., sin cambiar el significado mismo de las Escrituras. El autógrafo de San Mateo existió incluso en tiempos de Orígenes y Jerónimo, según su testimonio, y el autógrafo de San Juan se conservaba en la iglesia de Éfeso durante la época de Pedro de Alejandría (siglo IV). Véase Petra Álex. Tratado, de Paschat. Age, dice Tertuliano, qui voles curiositatem exercere in negotio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident; apud quas ipsae authenticae litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). El obispo que impartió la enseñanza se llamaba Triphyllus; cambió la palabra del Salvador en el siguiente texto: toma tu cama y vete (Marcos 2:11), usando otra palabra sinónima en lugar de cama, que le pareció más elegante; y su acusador fue San Spyridon, obispo de Tremifont (Sozom. Libro de historia de la iglesia. 1, capítulo 2). Incluso cuenta un incidente similar al relatado por Sozomeno, que ocurrió en la Iglesia africana: cómo la gente, al escuchar en la traducción de Jerónimo un cambio en una palabra que estaba en la antigua traducción italiana, se indignó y obligó al obispo a atenerse a la traducción anterior. Epístola. 71 y 82. El propio Jerónimo lo previó claramente cuando comenzó su trabajo, como se desprende de su carta al Papa Damaz. Véase el mensaje de San Atanasio Magno 39 sobre las fiestas y en el espacio. Chr. Catecismo, ed. San Sínodo, artículo: sobre la Santa Escritura. ’?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Epista. CXIV, lib. IV. Véase su mensaje número 39 sobre las fiestas, en el Libro de Santa Reglas. Apóstol, San Concilios ecuménicos y locales y San Padre ed. San Sínodo. La palabra griega καν ὼ ν significa: a) registro, catálogo de personas o cosas (ver suizo καν ὼ ν, num. V, y κανονικὸς, num. Ш); b) una definición, un decreto de la Iglesia, razón por la cual todas las reglas de los Concilios solían llamarse cánones (ibid. καν ὼ ν, num. III), y la mayoría de las veces - c) una regla firme e inmutable, que no permitía ni sumar ni restar (ibid. num. I). Los libros sagrados se llaman canónicos en estos tres sentidos, y no sólo en uno: es decir, se llaman porque, por un lado, están incluidos en el registro (καν ὼ ν) de los libros inspirados y incluidos en las reglas (καν ὼ ν) de la Iglesia; y porque, por otra parte, son aceptados y ofrecidos por la Iglesia a los creyentes como regla de verdad. La primera se desprende del nombre mismo de estos libros en griego - κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, de κανονίζω - agrego al registro, canonizo..., y de las palabras sobre estos libros de Rufino: haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae afirmaciones constare voluerunt (in exposit. Symboli); el último es de las palabras de St. Isidoro Pelusiot, quien, hablando en general de la Sagrada Escritura, la llama κανόνα τῆς αληθε ί ας (epist. CXIV, lib. IV), y en parte San Ireneo, que también la llama Evangelio (adv. haeres. lib. III, cap. II). Pero rechazar el primer significado de esta palabra y limitarnos al último, como quieren los protestantes, es decir, decir que los libros canónicos se llaman canónicos sólo porque contienen la regla de fe y actividad de los cristianos, es completamente injusto: además de que esto es contrario al uso de la palabra canónico en la antigua iglesia, surge la pregunta: ¿quién nos mostrará en este caso estos libros, que debemos reconocer como la regla de nuestra actividad? Ver el mismo mensaje 39 sobre las vacaciones. Una presentación precisa de la Iglesia Ortodoxa. fe, libro IV, cap. 17, pág. 272. Moscú, 1844. – Libros no canónicos, o no incluidos en el canon, como los llama San. Atanasio, también llamado libros de la iglesia en la antigüedad. Porque eran leídos en las iglesias para edificación de los catecúmenos y de los fieles (Rufin. in exposit. Symboli pag. 555). Algunos de los maestros cristianos en Occidente (Jerome. in prolog. Galeat.) incluso los llamaron apócrifos (ἀπόκρυφος - ocultos). Pero este nombre no fue aceptado en la Iglesia, y bajo el nombre de libros apócrifos, especialmente en Oriente, en realidad se referían sólo a libros falsificados, presentados como sagrados, o verdaderamente sagrados, pero dañados por herejes, tales como: los Evangelios de Tomás, Pedro, Hebreos y similares, también los Evangelios de Basílides, Taciano, etc. Symboli), pero, lo más importante para nosotros, en San Atanasio en su mensaje sobre las fiestas, aceptado por la Iglesia Ortodoxa como mensaje canónico. Aquí, habiendo calculado en detalle qué libros de las Sagradas Escrituras canónicas y no canónicas, St. el padre concluye: "sin embargo, amados, además de estos legibles (es decir, no canónicos) y estos canónicos, no se mencionan los apócrifos en ninguna parte, pero esta es la intención de los herejes que los escriben cuando quieren, los asignan y les añaden tiempo, para que, presentándolos como antiguos akibs, tengan maneras de seducir con ellos a los ingenuos (Libro de Reglas...). Por lo tanto, no debe haber mención de libros apócrifos entre los libros incluidos en las Santas Escrituras. Véase el artículo de la primera parte: Signos internos de la divinidad de la revelación del Antiguo Testamento (§§ 53-57). Lib. 1 contra Apion., cap. 8. De especial. Iegibus tom. II, pág. 343; n. de praemiis et poenis tom. II, pág. 417, también de monarquía lib. Yo, vol. II, pág. 222, editar. Th. sarnoso. D πνεύματος es decir, que Marcos, a petición de los romanos, escribió el Evangelio), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις. › ? Παπιας. Evsev. Historiador. Eccles. lib. II, cap. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Evsev. Historia. Ecl. lib. V, gorra. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , 'I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ' αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν ἐλθεῖν τοι ᾶ σδε χάριν ἀιτίας. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις πάντας ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Evsev. Historiador. Ecl. lib. III, cap. 24. Clemente. Yo ad Corinto, cap. 45; Ignacio. anuncio Magnes.; Atenágoras. Legado. pro Cristo., Justino. Conversación con Trifón, capítulo 29. 33. Teófilo. anuncio Autolic. lib. II, cap. 9; Irin, adver. haeres. lib. II, cap. 47; Orígenes. de principio. lib. IV, cap. 1; Grigor. Milagros. Sermón. 2 de Annunt.; Tertuliano, adv. Hermog. tapa. 22; Cipriano. lib. de ópera. et eleemosina.; Ilar. Salmo. 37. Evsev, Iglesia. Libro de historia I, cap. 38; Tú. Vel. en Ps. 59, núm. 2; Kir. Jeryc. Bolsa publicitaria. IV; Griego. Nisk. contra Eunom. libro I, en Orr. t. II, pág. 346, ed. Morel.; Crisóstomo, sobre los discursos del Génesis. 21. Véase el artículo de la primera parte: Signos internos de la divinidad de la revelación del Nuevo Testamento (§§ 91–94). Ver Espacio Chr. El Catecismo tiene razón, kathol. Artículo de la Iglesia Oriental: sobre la Santa Escritura en particular. Contra Apión. lib. Yo, § 8. Veremos evidencia de ellos más adelante en esta sección. Mischna, editar, de Surenhusius, vol. IV, pág. 409. En una carta a Onésimo, donde Melitón enumera estos libros, dice preliminarmente lo siguiente: , ... , καὶ ἕ ως τοῦ τόπου γενόμενος ἔνθα ἐκηρύχθη , καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάξας ἔπεμψά σοι. Evsev. Historia. Eccles. lib. IV, cap. 26. En Evsev. lib. IV, cap. 25. Historia de la Iglesia. libro IV, cap. 26. Vea en el libro de reglas el mensaje sobre las vacaciones y en Chr. Lectura. 1841, IV, págs. 216–218. Ver el libro de reglas de San Apóstol, San Concilios Ecuménicos y... Vídeo. De reflexionar. gorra et mensuris. 4, gorra. 23 et contra haeres. lib. Yo, gorra. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus in Latinum, convenire potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, et Jesu Sirach liber et Judith, et Tobias... non sunt in canone. Vídeo. Prólogo. Galeat. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litterarum, connumerare (Vid. Prolog, in librum Psalmorum pag. 241, in tom. IX. Patrolog. curs, complet. Paris, 1844). En Exposición. Símbolos pág. 557. De sectis liber in X Actiones distributus, una cum aliis opusc. editar. Albahaca. 1578.Vid. Acto. II, pág. 402. Vea su capítulo de Teología sobre las Escrituras. Cronología tripartita, editar. ad calcem Crón. Evsebiani, París, 1652, pág. 312. Confiesa. Eecles. Oriente, gorra. VII de Ecclesia. Vea el libro de reglas de los Santos Apóstoles, los Santos Catedrales y el Santo Padre. Agustín, de doctrina Cristo, lib·2, cap. 8; Innok. Epista. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. en concil. Romano an. 494. Vea el libro de reglas de San Apóstol... Karf. Derechos del consejo. 33. De civit. Dei lib. XVIII, cap. 36: scripsit, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Lib. II contra Gaudentium, cap. 21 explica, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et profetas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. Esta observación debe recordarse incluso si en los escritores ortodoxos posteriores, o incluso en Concilios locales enteros, todos los libros de San Las Escrituras, tanto canónicos como no canónicos, sin distinción, se llamarán canónicos. Por lo tanto, las enseñanzas de los maestros y consejos privados se conciliarán fácilmente con las enseñanzas de toda la Iglesia Ortodoxa, que distingue claramente entre esos y otros libros. Cabe señalar, sin embargo, que la regla del Concilio de Cartago no menciona todos los libros no canónicos; no existe, por ejemplo, la Sabiduría de Sirach y todos los libros de los Macabeos, al menos según las listas griegas de este concilio, aunque en las listas latinas parece estar ahí (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., cap. 8). Preparat. Evangelio, lib. XII, cap. 22, pág. 597. París, 1628. Vea más sobre esto arriba en la sección sobre la autenticidad de otros libros (después del Pentateuco) del Antiguo Testamento. En la evidencia que hemos calculado sobre los 22 libros del Testamento canónico, hay una ligera diferencia con respecto a: a) el libro de Baruc, b) la epístola de Jeremías yc) el libro de Ester. Los dos primeros se consideran canónicos en las listas de Orígenes, San Cirilo de Jerusalén, San Atanasio, Hilario, el concilio de Laodicea y el Patriarca Nicéforo de Constantinopla, y no se mencionan en otras. Pero no fueron mencionados, sin duda, porque generalmente se los consideraba junto con el libro de profecía de Jeremías, con el cual estaban unidos bajo un solo número, como lo demuestran todas las listas en las que se mencionan, y se sabe que los maestros de la Iglesia citaban muy a menudo pasajes del libro de Baruc bajo el nombre de Jeremías (por ejemplo, San Crisóstomo, Cron. Ch. 1832, XLVII - al razonar que Jesucristo es Dios, lleva a слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 y lib. 1 de fide, cap 2; св. Василий Великий lib. El libro de Ester está en la lista de San Atanasio, recogida en el mensaje sobre las fiestas, se desconoce por qué, clasificado como libros no canónicos, y en la lista de San Atanasio. Se omite a Gregorio el Teólogo, mientras que en todas las demás listas se considera canónico: la voz de todos, sin duda, debe decidir aquí el asunto. Sin embargo, el propio San Atanasio, si realmente es el autor de la sinopsis que se le atribuye, señala aquí: "algunos de los antiguos argumentaban que los judíos también contaban a Ester entre los libros canónicos y el libro de Rut, combinándolo con la historia de los Jueces, lo consideraban como un libro, y el libro de Ester como otro, uno especial; por lo tanto, en este caso, el número de libros canónicos se limitó a 22". Breve reseña de las Santas Escrituras, en Chr. Jueves. 1841, IV, págs. 218-219. Ver en el espacio. Chr. Catecismo. artículo sobre la Santa Escritura en particular. Evsev. Historia de la Iglesia. libro VI. Cap. 25. Ver en Crón. Lea 1841, IV, 219–220. Kirill. Jeryc. Ogl. instructivo IV, 36; Santa Anfiloquia ver en el libro de reglas...; Leontes. Bizancio. lib. de sectis, acto. II; Santa Juana Damasco, libro. IV Teología, cap. 17. Véase el Libro de las Reglas de San Apóstol, San Soborov... Rufino, en exposición. Símbolos; Agustín, de doctrina Cristo, lib. II, cap. 8; Inocente. epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. en concil. Memoria de sólo lectura. un. 464; Casiodoro. de institución. Divino. Guión, lib. II, cap. 13. Antigüedad Muratorii. Italiano. maedii aevi tom. III. Por ejemplo, ya a finales del siglo IV el Beato. Jerónimo escribió sobre el libro de Hebreos: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Vid. en catal. scriptorum illustr. bajo la palabra: Caínes). Y precisamente - muchos evangelios, por ejemplo, el evangelio de la infancia de Cristo, el evangelio de los hebreos, el evangelio de Pedro, etc.; muchos Hechos de los Apóstoles, muchas Epístolas y muchos Apocalipsis. Véase Fabricii codex apocryphus Nov. Testam. Estos libros no canónicos incluyen algunos lugares más que se encuentran en los libros canónicos, tales como: 1) la oración de Manasés al final del segundo libro de Crónicas, 2) Lugares no indicados por el recuento de versos en los códigos griegos y en la traducción eslava, en el libro de Ester, 3) El cántico de los tres jóvenes en el capítulo 3 del libro del profeta Daniel, la historia de Susana en el 13, también sobre Vila y la serpiente en el capítulo 14 del mismo libro. Joseph de Voisin aporta pruebas de todo esto en su Observat. in prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, editar. Lipsiae 1687, pág. 125–129. Los hagiógrafos de la segunda categoría eran llamados por los judíos libros que no tenían la importancia de los hagiógrafos incluidos en el canon y escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, pero escritos, según ellos, con la ayuda de este Espíritu, solo en menor medida. Orígenes. Epista. ad Africanum n. 13, pág. 26, editar. Benedictino. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Klim. Alex. Strom, lib. VI; Cipriano. de orat. Dominica. En gorra. II ad Roman, et homil. 27 en Número. Lib. de Tobia et lib. VI en Hexaemer. Lib. II, de doctrina. Cristo. Klimén. Roma. en Epist. Yo ad Corinto.; Tértulo. de monógamo. tapa. 17; Jerónimo. en praef. ad libr. Judith, donde comenta: “Synodus Nicena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse”; Agustín, lib. II de doctrina. Cristo., gorra. 8. Ireneo - en Evsev. Historia de la Iglesia. libro V, cap. 8; Klimén. Alex. Strom. IV. V.VI; Orígenes. en Levit. homil. V. XII; Cipriano. de exhortar. Mártir. I; Epifán. haeres. 76; Ilar. Enarrat. en el Salmo. 127. Tal como lo hicieron los antiguos herejes, según el testimonio del maestro de la Iglesia: Tértulo. de praescript. haeret. tapa. XVIII Irin, contra haeres. lib. Yo, gorra. 20, núm. 1; Basilio el Grande sobre la conversación V del Génesis, párrafo 5; Agustín, contra Adimant. tapa. 13, núm. 4. Símbolo simbólico de Moehler Tom. II, cap. 5, § 41, páginas 40–42. Bruselas. 1838. Se sabe que incluso el pasaje más claro de este tipo (2 Tim. 3:16) es interpretado de manera diferente por los injustos. Ver Bosenmül. en 2 Tim. 3, 16. "Y la superstición de los herejes, como se señala en el mensaje de los patriarcas orientales sobre la fe ortodoxa, acepta la Divina Escritura, solo la malinterpreta, usando expresiones alegóricas y figurativas y trucos de la sabiduría humana, filtrando lo que no se puede filtrar y jugando infantilmente con objetos que no están sujetos a bromas. Si cada uno comenzara a explicar las Escrituras todos los días a su manera, entonces la Iglesia Católica, por la gracia de Cristo, no seguiría siendo una Iglesia así hasta el día de hoy. Lo cual, siendo de un solo sentir en la fe, cree siempre igual e inquebrantablemente, pero estaría dividida en innumerables partes, sujeta a herejías, y al mismo tiempo dejaría de ser la santa Iglesia, columna y afirmación de la verdad, para convertirse en la iglesia de los malvados, es decir, la iglesia de los herejes” (Ver parte 2). Y, de hecho, desde este mismo comienzo nacieron principalmente todas las herejías antiguas y modernas, cada una de las cuales, como sabemos, ciertamente intenta basar sus errores en algunos textos de las Sagradas Escrituras, interpretándolos a su manera. Omnes enim haeretici, mencionado aún más antiguamente. Agustín, qui eas (scripturas) in auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ac per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas non intelligant, haeratici sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). Y en otro lugar: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas opiniones contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. VII, cap. 9, n. 13). Es por eso que todos los herejes siempre recurrían a las Escrituras y decían que sus enseñanzas estaban claramente expuestas en ellas. Memento, escribe Hilario, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). Lo mismo escribieron en su tiempo San Ireneo (adversus haeres. lib. V, cap. 21, n. 2), Tertuliano (De praescript. cap. 17 et 38), Orígenes (De principiis lib. IV, n. 8), beato. Jerome (adversus Luciferianos), Vikenty Lirinsky (Commonit. n. 2), etc. Sn. aprox. 563. En este caso, basta recordar las enseñanzas de los luteranos, calvinistas y anabautistas sobre el bautismo. Véase Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 y 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, dice San Zlatoust καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (En Salmo. 119). Dicen lo mismo: San Mártir Justino (Dialog, cum Trifón. ​​n. 29. 30), San Ireneo (adv. haer. 11, 28, n. 3), bendito. Teodorito en el capítulo 14. Oseas, bendito Agustín en el Salmo. 126 y otros. Ver en el espacio. Chr. Catecismo Pr. Kafol. Artículo de la Iglesia Oriental: sobre la Santa Escritura y la Santa Tradición, y precisamente la respuesta a la pregunta: ¿por qué se necesita la tradición hoy? Se pueden encontrar muchos otros conceptos preliminares bien conocidos sobre las Santas Tradiciones sobre la división de las tradiciones en apostólicas, eclesiásticas y patrísticas, en dogmáticas, históricas y rituales, etc.: 1) en la Piedra de la Fe, en el artículo: sobre la Santa Tradición, también 2) en Chr. Jueves. 1829, XXXIV, 314, en el artículo: Sobre las tradiciones como fuente de religión. La conversación de un sacerdote con leche sobre el culto a los santos iconos, en Chr. Jueves. 1841, parte III, págs. 113-114. Adv. haer. III, 4, n. 1. 2, en Chr. Jueves. 1838, II 7-9. Conversación entre un sacerdote y la leche, en Chr. Jueves. 1841, parte III, págs. 114-115. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλέίας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Evčev. Historiador. Eccles. III, cap. 36, editar. Vales. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), dice San Ireneo, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Ver Evsev. Η. Ε. lib. IV, pág. 14, etc. Irin. contra haeres. lib. III, cap. 3. Evsev. Iglesia Este. libro IV, cap. 22. Contra haeres. lib. II Ι, cap. 3. Ibídem. tapa. 2. “Cuando los enviamos (a los herejes), dice, a la tradición apostólica, que se conserva en las iglesias mediante la sucesión de los ancianos, se resisten a la tradición”... y así sucesivamente. De praescript. haeréticorum. Ver especialmente gorra. 19. 21. 27. De principios lib. En. 2. Véase en el libro recién publicado del Timonel - San Basilio del capítulo 27 del libro sobre San Espíritu a la bendita Amphilochia. Ἐυτεῦθεν (2 Sol. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. En 2 Tes, homilía. IV, no. 2. Puedes verlos en gran número en la Piedra de la Fe, parte III, de la página 19, ed. San Petersburgo 1840. Teodorita. Iglesia Este. libro I, cap. 8; Atanas. Epista. decreto. Niceno. Sínodo, n. 27. Teodorita. Iglesia Este. libro V, cap. 8. 9. Acta conciliar. Tom Harduini. II, col. 1354 y siguientes. Ibídem. Tomás. III, col. 450 y siguientes; Evagr. Historia. Ecl. lib. Yo, policía. 18. Chr. Jueves. 1838, II, págs. Cfr. Irín. III, 3, n. 1–4; IV, 25, n. 2,6; Tértulo. de praescr. haeret. Con. 23; Cipriano. Epista. XXVII. Agustín, adverso Julián, lib. II, pág. 10. Esto se sabe sobre Papías (Evsev. Libro histórico eclesiástico III, cap. 39), Hegesippus (ibid. IV, 22), Panten (VI, 13). Clemente de Alejandría (V, 11, n. Clemente. Alex, – Strom. 1, n. 1), Orígenes, Eusebio, etc. Muchos de estos símbolos se recopilan de Bingham, Origin. Eclesiastés. vol. IV, lib. X, gorra. 4, también de Vetrinsky - en Memoria. Antigüedades cristianas, frecuentes. IV, libro. 9, cap. 4. Ver artículo: sobre las reglas de San Apóstol en Chr. Jueves. 1841, III, pág. 456. Puedes encontrar sus colecciones: apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749; Tarjeta. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot .– Liturgiarum orientalium collection, París, 1716, esta última cuenta con hasta 50 liturgias orientales solamente. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., también Muratorius, de rebus liturgicis y amigo. Muchas de estas actas se recogen y transmiten bajo el título Acta martyrum sincera a Ruinartio. Véase apud Rumart.– en Praefat, generali in Acta martyrum sincera § 1. n. 3. 4, 5 Más adelante se hablará más sobre San Los Padres y su autoridad (§ 141). Con razón, incluso los propios antiguos herejes son considerados testigos incorruptibles de la verdadera tradición apostólica que existía en la Iglesia. Todos estos herejes solían tener dos tipos de enseñanza: a) enseñanza condenada por la Iglesia, por la cual los excomulgó, y b) enseñanza no condenada por la Iglesia, que tomaron prestada de ella cuando aún eran sus miembros y se la llevaron consigo. La primera, obviamente, apunta a la verdadera enseñanza que había entonces en la Iglesia, en cambio; el último es sencillo. Si, por ejemplo, la Iglesia antigua condenaba a los antitrinitarios que rechazaban la trinidad de las Personas en Dios: ¿no es esto un signo claro de que ella misma creía en esta trinidad? Artículo largo del Catecismo: sobre la Santa Tradición y la Santa Escritura. Rito ortodoxo, hoja. 7 y 8 en el reverso, en Moscú 1820. Orden de unión de los gentiles, hoja. 7 al dorso, M. 1757. Mensaje de los Patriarcas Orientales sobre la fe ortodoxa. 2. Irín. adv. haer. III, 4, n. 1, en Chr. Jueves. 1838, II, pág. 7; cf. III, 3, n. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias editor (Contra Marcion. 1, cap. 12). Y he aquí otras palabras similares de Tertuliano: constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a Deo accepit (De praescript. haer. cap. 21. Mire, también Klim. Strom lib., cap. Adversarios. Julián, lib. II, cap. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Vídeo. Comunista. alrededor de multa. Chr. Jueves. 1838, II, pág. 7. De Bautismo, Contra donatistas IV, cap. 24. Véanse las notables palabras sobre este lugar pronunciadas por el Reverendísimo Filaret, Metropolitano de Moscú, en el discurso sobre la consagración de la Iglesia de la Trinidad vivificante en el Monasterio Danilov de Moscú, pronunciado el 13 de septiembre de 1838. Esta palabra establece la doctrina general de la tradición. Ver en el Libro de las Reglas... Basilio el Grande a Anfiloquio sobre San Espíritu. En Evsev. libro de historia de la iglesia VI, cap. 26. Estos lugares se indican arriba en las notas. 513 y 544. Kirill Jerusalén. ojo. instructivo IV, 35; Evsev. libro de historia de la iglesia III, cap. 25. Vasil. Vel. El último capítulo 27 sobre el Espíritu Santo a Anfiloquio. Recordemos la cantidad de interpretaciones de las palabras del Salvador: esto es mi cuerpo... Ver en La Piedra de la Fe, parte III, página 96, San Petersburgo. 1840. Ver Espacio. Cristo. Catec. Iglesias ortodoxas – artículo: sobre la Santa Tradición y la Santa Escritura. Contra haeres. III, pág. 2; IV. Con. 63. Hist.o. Eccles. lib. II, pág. 9. Lo que a veces se llama iglesia en St. En las Escrituras solo hay una clase de pastores, esto se desprende claramente del discurso del Salvador: si tu hermano peca contra ti, ve y convéncelo entre tú y ese: si te escucha, has ganado a tu hermano; como un pagano y un recaudador de impuestos. Amén, porque os digo: el árbol que atéis en la tierra será atado en el cielo; y el árbol que desatéis en la tierra será desatado en el cielo (Mateo 18:15-19). Las últimas palabras: Amén, les digo: si atan a alguien en la tierra, será atado en el cielo, testifiquen directamente que el Señor por la iglesia se refería precisamente a las personas investidas por Él con el poder de atar y decidir, al igual que entre los judíos en un caso similar, cuando se trataba de corregir o castigar a alguien, la iglesia (Kahal ἐκκλησία) era el nombre del propio consejo supremo o El Sanedrín, formado principalmente por sacerdotes y Levitas. Por eso St. Crisóstomo, al explicar este lugar, después de las palabras: mando de la iglesia, agrega: es decir, a sus primates, y luego las palabras: elika incluso ... toma como continuación del mismo pensamiento, e igualmente se refiere a los primates de la Iglesia (Conversaciones, sobre Ev. Matt. en traducción rusa, parte III, p. 32). Este lugar también lo explican San Cipriano, Agustín, Teofilacto y otros. Klim. Rimsk. Epista. 1 anuncio Corinto. norte. 1, 34, 47, 57; Ignacio. epist. ad Esmirna. norte. 8; epist. anuncio Magnes, n. 3, 6, 7. Epista. 52 ad Antonianum et epist. Anuncio Tapsos. Palabras 32 en Creation St. Fathers, págs. 142-145. Tom XI. 75 y vol. X, 548, Venecia 1741 Ambros. ministro de officiis, lib. II, cap" 24, n. 123; Jerónimo. dialog. contra Luciferianos cap 4; Agustín. Contra epist. Parmeniari lib. I, cap. 3, n. 5; Grieg. Vel. Epist. 62 adversus im, Antioch. Episc.; n. Epist. 63 ad ?hcodorei Valde enim et perfectos et irreprensibles in omnibus eos volebant esse, quos et Successores relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Irín. adv. haer. III, 3, n. 1. Para más detalles, consulte nuestro Dogma Ortodoxo. Teólogo vol. II, artículo 172. “Debemos obedecer a los pastores que están en la Iglesia, que tienen su sucesión de los Apóstoles, y, por la buena voluntad del Padre, junto con la sucesión del episcopado, han recibido el don indudable de la verdad (charisma veritatis certum)... Donde están contenidos los dones del Señor, allí debemos aprender la verdad, es decir, de aquellos que han sido puestos sobre la Iglesia por la sucesión de los Apóstoles, y con quienes se mantiene una sana, impecable conversación y discurso sin distorsiones y sin daños (inadulteratum et incorruptibile sermonis). Son ellos quienes guardan nuestra fe en un Dios único, que creó todo, y aumentan nuestro amor por el Hijo, que ha realizado tantas buenas obras por nosotros, y nos explican correctamente las Escrituras (et scripturas sine periculo nobis exponunt)” (Irin. adv. haeres. IV, p. 26). Y nuevamente: “los líderes de la Iglesia, recorriendo todo el universo, observan firmemente la tradición apostólica y nos muestran que todos tienen la misma fe..., se guían por las mismas reglas y la misma ley en la administración y órdenes de la Iglesia... Y así la enseñanza de la Iglesia es verdadera y constante, porque en ella se muestra para todo el mundo un camino de salvación. Porque a ella se le ha confiado la luz de Dios y la sabiduría de Dios, con la cual salva a todos” (Ibíd. V, cap. 20, n. 1, en Chr. Jue. 1838, 1, 143). “Así como en el cuerpo unos están a cargo y, por así decirlo, presidiendo, y otros están bajo mando y control: así en las iglesias Dios decretó que algunos para quienes esto es más útil, guiados de palabra y obra a su deber, sigan siendo rebaños y subordinados; y otros, estando por encima de los demás en virtud y cercanía a Dios, fueran pastores y maestros para la perfección de la Iglesia, y tuvieran con los demás la misma relación como el alma con el cuerpo y la mente con el alma, de modo que ambos, insuficientes y abundante, siendo, como miembros corporales, unidos y conjugados en una sola composición, combinados y unidos por la unión del Espíritu, representaba un cuerpo, perfecto y verdaderamente digno de Cristo mismo, nuestra Cabeza” (Gregorio. Teólogo. Palabras 3, Tv. Padres 1, 17-18. Palabras 32, ibid., 142-145). Enviado. Patriarcas del Café Oriental. Iglesias sobre la fe ortodoxa miembro 12. Evsev. en sal. LXIV, 5; Ambros. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, n. 34. Para otros testimonios de dichos maestros, ver sus interpretaciones de las palabras de este texto, y veremos algunas más en este párrafo. Epista. anuncio Efes. tapa. 17. Contra haeres. lib. III, cap. 4, n. 1. Ibídem. V, 20, n. 1. También son dignas de mención, por su expresividad, las palabras de otro escritor del siglo II, Tertuliano: age nunc, dice, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Et quid verisi mile est, ut tot et tantae in una fide erraverint? (De praescript, pág. 28). En Matemáticas, comentario, ser. norte. 47. Epista chipriota. LXXIII ad Jubajanum et Epist. LV. Epista. De Ariana haer. anuncio Alex. Constantinopla. norte. 12. Epístola. 77 al. 55, ad S. Epiphanium, en Biblioth. Patrum. Tomás. V, pág. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον καλεῖ. En Jesús. homil. II, no. 2. Sermón. de Pentec. cf. homil. de cautivo. Eutropo. 6. Lib. 1, Epist. 238, pág. 67. París, 1638. In verba 1 ad Timoteo. 3, 14. Y en otro lugar: Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. p. VI, n. 15). En Jesús. lib. IV, o. 2. Conf. en Sofón. norte. XX; Contra Néstor. II, 1. Klim. Alex. Strom, lib. VII, c. 17; Evsev. praepar. Evang. lib. 1, pág. 3; Atanasio contra Ariano. IV, no. 35; Tú . en Ps. LIX, no. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Lib. 11 de Abrahamo cap. 3. Epifán. haeres. LXXV, núm. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequaquam posse subverti; tentari, non superari; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Comentario, en Amos. lib. II, p. 9; cfr. en Isai. lib. XVII, p. 60). Actas de comunicación arqueográfica. vol. 1, págs. 131-132. Búsqueda, página 531 y Piedra de la fe, parte III, páginas 32 y 88. San Petersburgo. 1840. Jerónimo. Epista. XXVII ad Marcellum. Adversus haeres. lib. IV, cap. 43. Véase la nota anterior. 637. Epista. 69, vol. 1, pág. 172. Aguntur praeterea per Graecias illa certis in locis concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque in commune tractantur et ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Lib. de jejun. tapa. 13. Illis temporibus, antequam plenarii concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu confirmasset, visum est ei (Cypriano) cum ferme octoginta cöepiscopis suis... et caet. Del bautismo. 1, pág. 18, núm. 28. Consulte el Libro de reglas... en la primera página. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Certum est enim, quod legimus, quia non potest veritas mentiri, cuius in Evangelio ista sententia est: ubi duo vel tres congregati... Quod cum ita sit, si nec huic tam brevi numero Spiritus sanctus deest, quanto magis Eum nunc interesse credimus, quando in unum convenit tanta turba sanctorum? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Efes.). Necesse est, citas in nomine Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam; ita enim Christi Dei et Salvatoris nostri mandata nos instruunt, quibus ait: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Epista. anuncio episcopal. África, en opp. t. 1, pág. 891 y ed. s. Mauro. Carta 110 a Cyriaco, en TV. San Padre X, 257. Carta 221 a Nikopol. clero, ibídem. XI, 149. Unas palabras de elogio de Atanasio el Grande, ibid. 11, 187. Epista. anuncio Anast. Alex, et epist. anuncio monach. Egipto. contra. Nestorio. Y continúa: Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia in his velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1, en Opp. T. II, p. 515, ed. Maur.). Alba. Tela. Biblioth. Grecia. vol. XI, pág. 166. Concilio. Calcedonia. Epista. ad papam Leonem. Vídeo. en Actis post finem III actionis; también Concilio. II Constantinopla. col. octav., en tom. V concil., pág. 563. Teodorita. libro de historia de la iglesia V, cap. 3. La memoria del primer Concilio Ecuménico se celebra en la séptima semana de Pascua; conmemoración de los primeros seis concilios ecuménicos - 16 de julio; Conmemoración del Séptimo Concilio Ecuménico - 11 de octubre. Canción 6 del canon de los San Padres. El rito de recibir la hoja de los gentiles. 73, ed. 1757. El rito de elección y ordenación de los Obispos, l. 12, ed. 1825. Las preguntas habitualmente propuestas respecto de los concilios ecuménicos son las siguientes: 1) ¿Quién tiene derecho a convocarlos? 2) ¿Quién tiene la autoridad determinante y el poder sobre ellos? 3) ¿Cuáles son las condiciones esenciales para que un concilio ecuménico correcta o legalmente esté constituido? 4) ¿Cuántos concilios ecuménicos deberían reconocerse? 5) ¿En qué son exactamente infalibles? Y 6) ¿Qué importancia tienen sus definiciones infalibles, sean iguales a la Santa Escritura o inferiores? Algunas de estas cuestiones (e incluso todas, más o menos) pueden resolverse a partir de lo que hemos dicho; otros pertenecen a la ciencia del derecho canónico; Para resolver algunas, puede consultar las respuestas detalladas de Stefan Yavorsky en La Piedra de la Fe, parte III, página 59. Confesión ortodoxa, parte. 1, pregunta 72. Contra haeres. lib. Yo, gorra. 10; norte. lib. III, cap. 2 y 4. Lib. de praescr. haeres. tapa. 21; norte. tapa. 36. Lib. IV ad Bonifac. contra duas Epistol. Pelagiano, cap. 12. Adversarios. haeres. lib. III, cap. 3. "Policarpo, citemos las palabras de San Ireneo, no sólo fue un discípulo apostólico y un hombre que trató a muchos de los que vieron a nuestro Señor, sino que también fue nombrado Obispo de la Iglesia de Esmirna por los Apóstoles. Y lo conocí en mi juventud, porque vivió mucho tiempo, y en extrema vejez terminó su vida con un martirio glorioso. Enseñó lo que él mismo aprendió de los Apóstoles, lo que entregó a la Iglesia, y todo lo que es verdadero. Todas las iglesias asiáticas y todos los que han sucedido a Policarpo hasta el día de hoy dan testimonio de ello”. Contra haeres. lib. III, cap. 3. Teodorita. libro de historia de la iglesia V, cap. 9. Vea el servicio el domingo santo. Padre. Libro de reglas... San Petersburgo. 1838, pág. 3. Cotejar. III, apud Gennad. pág. 317. Defiende anatema. 8, vol. II concilio. Binii, pág. 457. Común. tapa. 1, § 2 y cap. 4. "Aquí hemos mostrado", dice, cómo esta enseñanza se transmitió de Padres a Padres, como de mano en mano. Del Sínodo. Niceno. decreto. n. 27. Ver capítulo. 29, en las obras de St. Fathers, VII, 341–350. "Escribimos", dice, un libro contra Nestorio, siguiendo en todas partes las definiciones de los Santos Padres. Epista. éxito del anuncio. Véanse, por ejemplo, sus conversaciones entre yeranistas y ortodoxos, en Chr. Jueves. 1846, I. 62–75, 388–396. Epista. CXLII ad Fortanat., n. 15. Repite el mismo pensamiento en Epist. LXXX, ad Hyeronim, n. 3; en biblioteca. XI, gorra. 5 contra Ezustum; en biblioteca. VII, cap. 20 contra donatista. Así es como argumenta St. Ambrosio en Epist. 47, vol. III, pág. 152. Albahaca. 1527. Vicente. Lerinens. Común 1. En general, cuando se trata de los Padres de la Iglesia y el uso de sus testimonios, no se puede dejar de recomendar la maravillosa obra de este antiguo escritor, titulada: Commonitoriam... Fue publicado por última vez en Theolog. Cursu completo, volumen, 1, pág. 911–961. París, 1842. Véase la regla 2 del Consejo Trullo. Ver el sistema de cualquiera de ellos: Feyer, Lieberman, Perrone, etc. Véase, por ejemplo, Dogma. Teología del arcipreste Ternovsky, entre conceptos preliminares sobre las propiedades de la verdadera Iglesia y la ortodoxia de la Iglesia católica oriental. Véase también, sea cual sea el sistema que desee, teólogos protestantes. Ver sistemas de Teología Ortodoxa: Archimandrita Iakinthos de Karpinsky (pag. 168, Lipsiae, 1786), Eminencia. Ireneo de Falkovsky (vol. II, pág. 150-151, Mosquae, 1802), Hieromonk Juvenal (parte 3, p. 47. Moscú, 1806), Eminencia. Teofilacto (párr. I, pág. 333–334, Petrop. 1818), especialmente la enseñanza ortodoxa o teología cristiana de Su Eminencia Platón (p. 54, San Petersburgo 1701), y Conversaciones entre experimentados. y confianza en la ortodoxia de la Iglesia Oriental de Su Gracia Filaret (página 59 y sigs. Moscú 1833). Por ejemplo, entre los católicos romanos, al explicar la doctrina de la unidad de la Iglesia, lo más necesario es el concepto del Papa como cabeza de la Iglesia, así como al explicar otras propiedades. Y excluimos completamente este concepto. “Los Santos Padres, reunidos en Constantinopla, determinaron: no sea abrogado el Credo de los trescientos ochenta Padres que estuvieron en el Concilio de Nicea, en Bitinia, sino que permanezca inmutable”. del Segundo Concilio Ecuménico, regla 1. “Decidimos por la gracia de Dios: conservar la fe, intocable por innovaciones y cambios, que nos ha sido transmitida por los videntes y servidores de la Palabra, los Apóstoles elegidos de Dios: también por trescientos ochenta santos y benditos Padres, bajo Constantino nuestro rey, contra el malvado Arrio... reunidos en Nicea... Asimismo bajo el gran Teodosio, rey nuestro, ciento cincuenta santos Padres, reunidos en este ciudad reinante, mantenemos la proclamada confesión de fe, los dichos de la teología sobre el Espíritu Santo son aceptables, y rechazamos al malvado Macedonio, junto con los antiguos enemigos de la verdad... Asimismo, bajo Teodosio, el hijo de Arcadio, nuestro rey, que se reunió por primera vez en la ciudad de Éfeso con doscientos Padres portadores de Dios Sellamos la enseñanza declarada, como un poder indestructible de piedad, con acuerdo... Nosotros, los ortodoxos, afirmamos de la misma manera en la ciudad regional de Calcedonia, bajo Marciano, nuestro rey, la confesión de religión inscrita por seiscientos treinta Padres elegidos por Dios. También conocemos a ciento sesenta y cinco Padres portadores de Dios que se reunieron en esta ciudad reinante, bajo Justiniano, nuestro rey de bendita memoria, sus piadosas palabras pronunciadas desde el Espíritu, y las enseñamos a nuestros descendientes... Y recientemente, bajo nuestro rey, Constantino de bendita memoria, en esta ciudad reinante del sexto Concilio que se reunió, la confesión de religión... nuevamente nos comprometemos a preservar inviolable... Hablando brevemente, decretamos que la fe de todos los hombres ilustres en la Iglesia de Dios, que fueron lumbreras en el mundo, que contienen la palabra de vida, se mantiene firme y permanece inquebrantable hasta el fin de los tiempos, junto con las escrituras y los dogmas que Dios les ha dado... Si alguno de ellos no contiene y no acepta los dogmas de piedad antes mencionados, y no piensa así y predica, sino que intenta ir en contra de ellos: sea anatema”. V Ι Regla 1 del Concilio Ecuménico. "Después de leer esto (el Símbolo de Nicea), el Santo Concilio determinó: a nadie se le permita pronunciar, ni escribir, ni formular una fe distinta de la determinada por los santos Padres, en la ciudad de Nicea, reunidos con el Espíritu Santo. Y los que se atrevan a formar una fe diferente, o imaginen, o propongan a los que quieran volverse al conocimiento de la verdad, ya sea del paganismo, ya del judaísmo, ya de cualquier herejía: tales, si son Obispos, o pertenecen al clero, Que sean extraños los obispos del episcopado y los clérigos del clero; si son laicos, sean anatema”. del Tercer Concilio Ecuménico, regla 7. “Que nadie pueda cambiar o cancelar las reglas antes mencionadas (de los Santos Concilios Ecuménicos y Locales y del Santo Padre), o, además de las reglas propuestas, aceptar otras con inscripciones falsas redactadas por ciertas personas que se atrevieron a alterar la verdad. Si alguno es condenado por haber intentado cambiar o transformar una de las reglas antes mencionadas, será culpable de violar esa regla incurriendo en la penitencia que ella determina, y por ella será sanado de aquello en que tropezó”. VI Concilio Ecuménico regla 2. Ver también VII Concilio Ecuménico derechos. 1 y el Concilio de Cartago regla 2. Véase en la nota anterior la regla 1ª del VI Concilio Ecuménico. Véase en la Crónica de Lorenzo, págs. 77–81, Moscú, 1824, y en Sunday Readings año IV, pág. 231. Lecturas dominicales, V, 17–21. Lecturas dominicales, V, págs. 414–415. Ver Colección de cartas estatales - Rumyants. vol. III, pág. 196. Otras confesiones similares se pueden ver en el acto. Expedición Arqueográfica, por ejemplo, vol. 1, pág. 161, y en la Ley. Comisión Arqueográfica. Acta et scripta Theolog. Wirtemberg. y Patriarca. Jerem..p. 57, Wirtemb, 1584, en Chr. Jueves. 1844, IV. Zarsk y Patriar. certificados de establecimiento San Sínodo, con exposición. Confesión ortodoxa, págs. 18-19. San Petersburgo 1838. Únete a la barbilla. Gentil, hoja. 78, Moscú, 1757. Con frecuencia 1, responde a la pregunta. 5. También hay una respuesta a la pregunta. 72. Por ejemplo, Walters – Kirchenrecht... seit,. 332, Auslag. 7. Nuestra Iglesia adopta para sí el nombre de católica y apostólica, por ejemplo, en el índice mismo de su Confesión Ortodoxa..., y se llama una, santa, católica y apostólica en el índice de las Órdenes, cómo tomar la edad de los que tienen de los judíos y de los sarracenos, etc. La fe, tanto en la enseñanza como en la confesión, trata de tener y mantener sólo lo que ahora te enseña la Iglesia, comandada por San Cirilo de Jerusalén (Conferencia pública V, párrafo 12, p. 94, según la traducción rusa). Sn. nota 642, 645, etc. Véase Confesión Ortodoxa, Parte 1, rep. a la pregunta 96. Contra Epist. maniqueos s. V; cf. Contra Fausto. X, 5. O aquí están las palabras de San Cirilo de Jerusalén: "Verdaderamente prueba desde la Iglesia qué libros son del Antiguo Testamento y cuáles del Nuevo... Ocúpate sólo en aquellos que leemos con seguridad en la Iglesia. Los Apóstoles y los antiguos obispos, los primados de la Iglesia, eran mucho más inteligentes que tú; traicionaron estos libros. Y tú, siendo hijo de la Iglesia, no cambies sus leyes" (Enseñanza Catequética IV, párrafo 53. 35, págs. 80–81). El rito de unirse a los gentiles l. 14 al dorso y 46, ed. 1757. Mensaje sobre la fe ortodoxa 2. El rito de unirse a los gentiles l. 71 al dorso, ed. 1757. Son dignas de mención las palabras de Vikenty Lirinsky: Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut Propheticae et apostolicae interpretis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. In ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). La misma idea la expresa: Tertuliano de praescr. haeret. Con. 19); Agustín. de utilidad. crédito. Con. 18, núm. 36. Menaion para el 1 de julio. 140 al dorso, ed. 1837. Habla muy bien de este tema, es decir, de la interpretación que hace la Iglesia y las Santas Escrituras y Santas Tradiciones de Mitrofan Critopoulos, ex Patriarca de Alejandría en el siglo XVII, en su libro: Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae, cap. VII y XIV, pág. 82, 84 y 122, editar. Helmstadii. Discurso sobre Lázaro III, n. 2. 3, en Obras de San Crisóstomo, vol. I, págs. 78–84, San Petersburgo. 1848; Cfr. en Coloso, homil. IX, n. 1; en Ev. Mate. Conversación II, núm. 5. 6. San Juan Damasco Una exposición exacta de la fe ortodoxa, página 270. Moscú. 1844. En general, esta idea es repetida por muchos de los antiguos maestros de la Iglesia. Véase, por ejemplo, la conversación de Basilio el Grande sobre Sal. 1, en las Obras de San Padre V, 171; carta 2 a Gregorio el Teólogo, ibid. X, 9–10; Kirill. Jeryc. instructivo público IV, párrafo 33, 35–36; Serm de teodorita. V en tom. IV, pág. 555–556 y serm. VIII, pág. 591; Evčev. praepar. Evang. lib. XII, pág. 337; Isidoro Pelús. Epista. XIV, en lib. Yo, pág. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1; cfr. IV, 26, n. 2. 5). "¿No entiendes lo que hay (en las Escrituras)? ... Lee algo poco claro o incomprensible varias veces. Si, incluso con la lectura constante, no puedes comprender lo que se dice, acude al más sabio, acude al maestro. Comunícate con él sobre lo que se dijo, muestra gran celo, y Dios, al ver que has hecho tales esfuerzos, no despreciará tu vigilancia" (Conversación sobre Lázaro III, párrafo 3, p. 85, en traducción rusa). Orígenes. adv. Celdas. 1, 48; en Lev. homil. IV; Griego. Bogosl. palabras III, en las Obras de San Padre 1, 45–46 (palabra 32, ibid. Ι II, 162; Basilio el Grande, reglas resumidas en respuesta a las preguntas 235, ibid. IX, 327; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14; Agustín, de doctrina christ. 1, 39, n. 45. Todas estas definiciones de fe suelen publicarse en el Libro del Timonel, publicado recientemente por el Santo Sínodo, titulado: Libro de las Reglas del Santo Apóstol, de los Concilios Ecuménicos y Locales y del Santo Padre. El primero suele publicarse bajo la Confesión Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica de Oriente; el último está en el Salterio Seguido. Un estudio bastante exhaustivo de este libro fue publicado en Chr. Jueves. 1844, II, págs. 223–267. “Hemos descubierto, dicen, que este libro es consistente en todo con los dogmas de la Iglesia de Cristo y los cánones sagrados, y no hay nada en él que sea contrario a la Iglesia, y por la opinión general del Sínodo determinamos: todo cristiano piadoso y ortodoxo, miembro de la Iglesia Apostólica Oriental, debe leer este libro y no rechazarlo” (Ver gram. Parthenia, impreso bajo la Confesión Ortodoxa). Nektarios, Patriarca de Jerusalén, hizo posteriormente una reseña similar: “Este libro contiene, aunque brevemente, pero no menos claramente, la verdadera enseñanza, como su mismo nombre lo muestra; ya que se llama la Confesión Ortodoxa, es decir, los griegos, una confesión correcta y pura, que no tiene en sí misma la más mínima mezcla de las novedades de otras confesiones” (ver allí la Gramática de Nektarios). “Fue aceptado y aceptado por toda la Iglesia Oriental”, testificó el Concilio de Pastores de Jerusalén, que tuvo lugar en 1672 bajo la presidencia del Patriarca Dositeos de Jerusalén. Lo mismo atestiguaron el Patriarca de Constantinopla Dionisio, contemporáneo de Dositeo (Ver Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la religion des Grecs, ed. 1708, pag. 483), y el nuevo Consejo de Pastores Orientales, que tuvo lugar en 1691 (Heineccii – Abbildung der alten und neuen Grieche Kirchen, 1771, ver apéndice). en 1837 se publicó este libro, según la definición del Santo Sínodo, hasta 30 mil a la vez para abastecer a todas las iglesias del Imperio. En 1841 apareció la duodécima edición de este libro. La Comisión introdujo la enseñanza de la Confesión Ortodoxa en el departamento inferior del Seminario en 1838 con el propósito, como se indica en las reglas para los Seminarios que publicó al mismo tiempo, para que este libro pudiera verificar los detalles de la enseñanza teológica en el departamento superior. En 1840, el Sínodo confirmó la enseñanza de la Confesión Ortodoxa en los Seminarios, en el programa general de materias académicas de los Seminarios. En 1845, del 28 al 31 de marzo, decidió: “Para la enseñanza de la catequesis, según el libro de la Confesión ortodoxa..., en el departamento inferior del Seminario, añadir una clase más por semana..., imponiendo a los mentores un deber indispensable: en primer lugar, con detalle y exactitud satisfactorios, explicar e inculcar en los alumnos todas las verdades contenidas en la Confesión ortodoxa, considerando sus explicaciones, además del Catecismo sinodal, con la Mensaje de los Patriarcas Orientales sobre la Fe Ortodoxa y, en la medida de lo posible, con los libros litúrgicos de la Iglesia Ortodoxa. Y en segundo lugar, en cada clase, asegúrese de exigir a los estudiantes un relato estricto de lo que se les enseñó en la clase anterior”. En el mismo año 1845, como se indica en un documento de la Administración de Educación Espiritual a todas las Juntas Académicas y de Seminarios, “San El Sínodo, teniendo en cuenta que el libro: Confesión Ortodoxa... colocado entre las materias educativas en los Seminarios con el único propósito de que todos los detalles de la enseñanza Teológica pudieran ser verificados con él, por la definición del 8 de agosto se estableció: hacer que sea un deber para todas las Juntas del Seminario para que... establezcan como regla, después de que los estudiantes pasen al departamento superior, antes del comienzo mismo de los cursos de Teología, repetir el libro recién designado”. Véanse las cartas reales y patriarcales sobre el establecimiento del Santo Sínodo que describen la confesión ortodoxa de la Iglesia Católica Oriental. San Petersburgo 1838. Aquí están las palabras del documento de la Administración de Educación Espiritual en el Sínodo de las Juntas Académicas y del Seminario con fecha del 28 de agosto de 1845: "El Sínodo, teniendo en cuenta que los Estatutos Reales y los Estatutos Patriarcales sobre el establecimiento del Sínodo de toda Rusia, que describen la confesión ortodoxa de los Cafés Orientales. Iglesia, en términos de su importancia en relación con los dogmas de la fe ortodoxa y la Iglesia, especialmente para la jerarquía rusa, es muy útil e incluso necesario para los estudiantes de Espiritualidad, tanto al escuchar las Ciencias Teológicas, como luego al ingresar a los lugares sacerdotales, por decreto del 25 al 31 de julio decidió suministrar gratuitamente este libro a todos los estudiantes del Seminario al pasarlos del departamento medio al superior, para que, al final del curso y al salir del Seminario, lo conservaran consigo para uso constante…” En general, hay que recordar que el libro simbólico de cualquier Iglesia sólo puede llamarse una Declaración de Fe, publicada en nombre de todos los jerarcas que la gobiernan y, por tanto, en nombre de toda la Iglesia, y en absoluto la confesión de un Creyente o incluso un Jerarca en particular, por muy famoso que sea. Por lo tanto, los teólogos extranjeros se equivocan cuando incluyen, por ejemplo, la Confesión de la fe ortodoxa - Gennady, Patriarca Constantino, entre los libros simbólicos de la Iglesia Oriental, aunque ciertamente es ortodoxa y tiene su propia importancia relativa. Confesión de la fe ortodoxa (más detallada, pero no exenta de algunos errores en la enseñanza de los sacramentos) - Mitrofan Kritopoulos, quien más tarde fue el Patriarca de Alejandría. Y la Confesión de Fe (completamente calvinista), conocida con el nombre de Cyril Lucaris, Patriarca de Constantinopla, pero que no le pertenece en absoluto (como lo hizo recientemente Kimmel, publicando un libro titulado: Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843) Quizás te interese: