ЧАСТЬ ВТОРАЯ. ОБ ИСТОЧНИКАХ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

Brüder, bleiben Sie stehen und bewahren Sie die Traditionen, die Sie gelernt haben, sei es durch Worte oder durch unsere Botschaft. Ja, zeigen Sie, wie angemessen es ist, im Haus Gottes zu leben, da die Kirche Gottes lebendig ist, die Säule und das Fundament der Wahrheit. § 108. Das Konzept der Quellen der orthodoxen Theologie und ihre Einteilung Die Lehre des christlichen Glaubens, die Gegenstand der orthodoxen Theologie ist, beruht auf der göttlichen Offenbarung oder dem Wort Gottes, das daher die einzige Quelle der orthodoxen Theologie ist. Aber da Gott selbst sich geruhte, uns seine Offenbarung auf zwei Arten mitzuteilen: mündlich und schriftlich, und nachdem er sie mitgeteilt hatte, vertraute er sie seinem Heiligen an. Kirche zur Bewahrung und Lehre für alle, dann können wir mit der gleichen Gerechtigkeit sagen, dass es insbesondere zwei Quellen der orthodoxen Theologie gibt: die heilige Schrift und die heilige Tradition, und zwar nur nach dem Verständnis der Orthodoxen, d. h. der wahren Kirche Christi, des göttlich eingesetzten Hüters und Dolmetschers beider. Daher die drei Abschnitte dieses zweiten Teils unserer Einführung: III. über die orthodoxe Kirche, eigentlich nur als Hüterin und Interpretin der Heiligen Schriften und Traditionen 315. Und dass die orthodoxe Kirche selbst die Quellen des orthodoxen Glaubens tatsächlich so betrachtet, ist klar: 1) Aus dem orthodoxen Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens. Hier lesen wir in der Antwort auf die Frage des 4. ersten Teils: „Ein orthodoxer Christ muss als wahr und sicher akzeptieren (Konzil. 6, rechts. 82), dass alle Mitglieder des Glaubens der katholischen und orthodoxen Kirche von unserem Herrn Jesus Christus durch seine Apostel an sie verraten, erklärt und von den Ökumenischen Konzilien bestätigt wurden, und an sie glauben, wie der Apostel es befiehlt: Deshalb, Brüder, steht auf und haltet Traditionen, die ihr gelernt habt, entweder durch.“ Daraus geht hervor, dass die Mitglieder des Glaubens ihre Bedeutung und Festigkeit teils aus der kirchlichen Tradition und den Lehren der Konzilien und Heiligen Väter beziehen: Einige sind schriftlich überliefert und in den theologischen Büchern der Heiligen Schrift enthalten basierend auf diesen beiden Arten von Dogmen.“ Als Antwort auf Frage 96: „Obwohl die Kirche eine Schöpfung Gottes ist, die aus Menschen besteht, hat sie als Haupt Christus selbst, den wahren Gott und den Heiligen Geist, der sie ständig lehrt und sie, wie der Apostel sagt, zur Braut Christi macht, ohne Makel und Fehler (Eph. 5:27) und zu einer Säule und Grundlage der Wahrheit (1. Tim. 3:15), und ihre Dogmen und Lehren kommen nicht von Menschen, sondern von Gott. Deshalb, wenn wir das sagen Wir glauben an die Kirche, wir meinen, dass wir an die ihr von Gott gewidmeten Schriften und an ihre göttlich inspirierten Dogmen glauben. Genau das ermutigt uns, nicht nur an das von der Kirche akzeptierte Heilige Evangelium zu glauben, das Christus geboten hat, als er sagte: „Glaube an das Evangelium“ (Markus 1,15), sondern auch an alle anderen Schriften und Konzilsdefinitionen. 2) Aus der Botschaft der Patriarchen der Ostkatholischen Kirche über den orthodoxen Glauben. Im Vorwort dieser Botschaft heißt es übrigens: „Unsere Dogmen und die Lehren unserer Ostkirche wurden seit der Antike studiert, richtig und fromm definiert und von den heiligen ökumenischen Konzilien gebilligt; es ist nicht erlaubt, ihnen etwas hinzuzufügen oder etwas wegzunehmen. Daher müssen diejenigen, die mit uns in den göttlichen Dogmen des orthodoxen Glaubens übereinstimmen wollen, mit Einfachheit, Gehorsam, ohne jegliche Forschung und Neugier alles befolgen und sich allem unterwerfen, was durch die alte Tradition der Kirche bestimmt und verfügt wird.“ Väter und von den heiligen und ökumenischen Konzilen anerkannt, seit der Zeit der Apostel und ihrer Nachfolger die gotttragenden Väter unserer Kirche.“ In Absatz 2 dieses Briefes heißt es: „Wir glauben, dass die göttlichen und heiligen Schriften von Gott inspiriert wurden; deshalb müssen wir sie bedingungslos glauben, und nicht auf unsere eigene Weise, sondern genau so, wie die katholische Kirche sie erklärt und dargestellt hat. Denn selbst der Aberglaube der Ketzer akzeptiert die göttlichen Schriften, interpretiert sie aber nur falsch.“ Deshalb glauben wir, dass das Zeugnis der katholischen Kirche nicht weniger gültig ist als die göttlichen Schriften. Da der Autor beider derselbe Heilige Geist ist, macht es keinen Unterschied, ob man aus der Heiligen Schrift oder von der Universalkirche lernt. Wer für sich selbst spricht, kann sündigen, betrügen und getäuscht werden; Aber die Weltkirche kann in keiner Weise sündigen, noch täuschen, noch getäuscht werden, da sie nie aus sich selbst heraus gesprochen hat und nicht spricht, sondern aus dem Geist Gottes (den sie ständig hat und bis ans Ende der Zeit als ihren Lehrer haben wird). aber wie die göttliche Schrift ist sie unfehlbar und hat ewige Bedeutung“ (Sn. Kap. 12). 3) Aus dem ausführlichen christlichen Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche. Hier zur Frage: „Woher kommt die Lehre des orthodoxen Glaubens?“ – die Antwort lautet: „aus göttlicher Offenbarung“ (siehe Artikel über göttliche Offenbarung); auf die Frage: „Wie wird die göttliche Offenbarung unter den Menschen verbreitet und in der wahren Kirche bewahrt?“ – Antwort: „auf zwei Arten: durch Heilige Tradition und Heilige Schrift“; auf die Frage: „Gibt es einen wahren Aufbewahrungsort der Heiligen Tradition?“ - Antwort: „Alle wahren Gläubigen, vereint durch die Heilige Tradition des Glaubens, bilden gemeinsam und nacheinander gemäß Gottes Fügung die Kirche, die der treue Aufbewahrungsort der Heiligen Tradition ist, oder, nach dem Ausspruch des heiligen Paulus, die lebendige Kirche Gottes, die Säule und Bestätigung der Wahrheit. (1. Tim. 3:15)“ (siehe Artikel über Heilige Tradition und St. Schrift); auf die Frage: „Was sollte man beim Lesen der Heiligen Schrift beachten?“ – Antwort: „Erstens muss es mit Ehrfurcht als Wort Gottes und mit Gebeten um sein Verständnis gelesen werden; zweitens müssen wir es mit reiner Absicht lesen, um uns im Glauben zu unterweisen und zu guten Taten zu ermutigen; drittens muss es in Übereinstimmung mit der Erklärung der Orthodoxen Kirche und der Heiligen Väter verstanden werden“ (siehe insbesondere den Artikel über die Heilige Schrift und vergleiche mit dem Artikel über das neunte Glied – Antworten auf die Frage: „Was bedeutet es, an die zu glauben? Kirche?“ und auf die Frage: „Welchen wichtigen Vorteil hat die katholische Kirche?“). 4) Vom Orden der Vereinigung der Heiden mit der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche des Ostens, wo es unter denen, die die Orthodoxie annehmen, unter anderem folgendes Bekenntnis erfordert: „Apostolische und kirchliche Traditionen und andere Legitimationen der Kirche, die Satzungen und Verfügungen akzeptiere ich wahrhaft und fest; auch St. Die Heilige Schrift war und ist nach dem Verständnis in der Heiligen Ostkirche, unserer Mutter, enthalten, und es ist ihr angemessen, darüber nachzudenken.“ wahres Verständnis der Heiligen Schrift akzeptiere ich“ 316. ABSCHNITT I. ÜBER DIE HEILIGEN SCHRIFTSTELLEN § 109. Das Konzept der Heiligen Schrift und die Zusammensetzung dieser Abteilung Unter dem Namen Heilige Schrift versteht man Bücher (βιβλία – Bibel), die vom Geist Gottes durch von Gott geheiligte Menschen, sogenannte Propheten und Apostel, geschrieben wurden. In diesem Konzept von St. Die Heiligen Schriften sind offensichtlich zwei getrennte Schriften: Die erste besagt, dass die heiligen Bücher von berühmten Persönlichkeiten, Propheten und Aposteln, geschrieben wurden, und die zweite besagt, dass sie genau durch die Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben wurden. Den ersten Gedanken zu offenbaren bedeutet, die Bedeutung (oder genauer gesagt die Zuverlässigkeit) der Bücher der Heiligen Historischen Schriften zu zeigen; Den letzten Gedanken zu offenbaren bedeutet, ihre dogmatische Bedeutung zu zeigen. Dadurch wird die Würde des Heiligen voll zur Geltung kommen. Die Heilige Schrift als Quelle der orthodoxen Theologie. KAPITEL I. ÜBER DIE HISTORISCHE BEDEUTUNG ODER GENAUIGKEIT DER BÜCHER DES ST. SCHRIFTSTELLEN § 110. Standpunkt zum Forschungsgegenstand und Einteilung des Kapitels Die Frage nach der historischen Richtigkeit des Werkes besteht aus drei getrennten Fragen. Sie achten auf den Aufsatz selbst und fragen: a) Gehört es wirklich dem Autor oder der Zeit, der es zugeordnet wird? – und wenn es echt ist, – b) Hat es uns in der gleichen Form erreicht, in der es die Hände des Autors verlassen hat? Dann achten sie auf den Autor und versuchen herauszufinden: c) Konnte er die Wahrheit darüber wissen, worüber er spricht, und hat er sie uns mitgeteilt, d. h. hat er sich irgendwie selbst getäuscht, oder hatte er nicht den Impuls, andere zu täuschen? Aber da die göttlich inspirierten Schriftsteller nicht aus sich selbst, sondern aus dem Heiligen Geist schrieben; denn auch wenn wir diesen Gedanken für eine Weile ausklammerten, hatten wir bereits die Gelegenheit zu zeigen, dass die heiligen Schriftsteller selbst, selbst mit natürlichen Mitteln, die von ihnen erzählten Ereignisse vollständig kennen konnten und keinen Anreiz hatten, andere in die Irre zu führen und tatsächlich eine Wahrheit auszusprechen: Dann müssen wir hier nur bedenken: a) die Echtheit von St. Bücher und Bei der Erforschung der historischen Authentizität des hl. ist es für die Heilige Schrift selbstverständlich, sich zunächst mit den Büchern des Alten Testaments und dann mit den Büchern des Neuen Testaments zu befassen. Insbesondere halten wir es für notwendig, bei der Durchsicht der Bücher des Alten Testaments besonderes Augenmerk auf die Verlässlichkeit des Pentateuch des Mose und bei der Durchsicht der Bücher des Neuen Testaments auf die Verlässlichkeit der vier Evangelien zu legen: Einerseits, weil der Pentateuch gewissermaßen die Grundlage aller alttestamentlichen Offenbarungen und aller alttestamentlichen Bücher ist, so ist in den vier Evangelien die Grundlage und der Anfang aller Lehren und Bücher des Neuen Testaments; und andererseits, weil die Glaubwürdigkeit des Pentateuchs und der vier Evangelien überwiegend von Freidenkern angegriffen wird. I. ÜBER DIE HISTORISCHE GENAUIGKEIT DER BÜCHER DES ALTEN TESTAMENTS § 111. Authentizität des Pentateuch des Mose: a) äußerer Beweis 318 Die Echtheit des Pentateuch von Moses wird durch alle Beweise für die Echtheit der Schriften bestätigt: direkt – äußerlich und innerlich und indirekt. 1) Zahlreiche Zeugnisse über Moses von heidnischen Schriftstellern, von denen einige nicht in den Originalen selbst überliefert sind, sondern nur in Fragmenten von Josephus, Justin, Tatian, Clemens von Alexandria, Athenagoras und Eusebius überliefert sind, während andere in den Originalen selbst überliefert sind. Ja – Von ägyptischen Schriftstellern: der älteste Historiker seines Vaterlandes, Maneton, der vor 378 Jahren lebte. Chr., etwa zur Zeit von Ptolemaios Philadelphus, erwähnt Moses als Gesetzgeber des jüdischen Volkes 319; Chaeremon, der im Zeitalter der Augustaner als heiliger Schriftsteller blühte 320; Lysimachos 321, Apion 322, Ptolemaios von Mendes 323, die im selben Jahrhundert lebten, werden als Anführer der Juden erwähnt, die sie aus Ägypten führten. Von griechischen Schriftstellern: Polemon, ein athenischer Philosoph (313 v. Chr.), nennt Moses den Anführer des jüdischen Volkes 324; Eupolemus (ca. 200 v. Chr.) – der weiseste Mann, der den Juden 325 Schriften schenkte; Diodorus Siculus (ca. 45 v. Chr.) – der Gesetzgeber der Juden, der seine Gesetze von Jehova Gott selbst ableitete 326, auch der Anführer der Kolonie, die aus Ägypten kam – der Anführer, der sein Volk in 12 Stämme aufteilte, ihnen einen Glauben gab, der sich völlig vom Glauben anderer Völker unterschied, und lehrte, dass das Göttliche in keiner menschlichen Form dargestellt werden kann 327; Nikolaus von Damaskus, ein Zeitgenosse Diodorows, spricht von Moses als einem Schriftsteller und Gesetzgeber der Hebräer 328; Strabo (geb. 50 v. Chr.) spricht mit besonderem Lob sowohl von ihm als auch von seiner religiösen Lehre 329. Bei St. Cyrill von Alexandria und Eusebius finden sich auch einige andere Zeugnisse griechischer Schriftsteller über Moses 330. Von lateinischen Autoren: Trogus Pompeius (ca. 80 v. Chr.) stellt Moses als den Anführer der Israeliten während ihres Auszugs aus Ägypten 331 dar; bei Tacitus außerdem - der Begründer neuer Rituale, die sich von allen anderen unterscheiden, die es bisher gab 332; Juvenal (Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr.) – der Gesetzgeber der Juden, der großen Respekt vor seinen Büchern hatte, seine Gesetze ausführte und sich von fremden Ritualen abwandte 333. Wir erwähnen nicht einmal die Zeugnisse vieler anderer heidnischer Schriftsteller aus Ägypten, Syrien, Griechenland und Rom aus dem zweiten, dritten und folgenden Jahrhunderten des Christentums, die dieselbe Wahrheit bestätigen334. Um die Bedeutung der Beweise zu verstehen, die wir über Moses gegeben haben, müssen wir Folgendes berücksichtigen: a) die Uneinigkeit der Juden bis zu einer gewissen Zeit mit anderen Völkern: Dies wird uns sehr gut erklären, warum die ältesten heidnischen Schriftsteller fast nichts über das jüdische Volk und seinen göttlichen Gesetzgeber sagen; b) das tiefe Alter von Moses im Vergleich zu diesen alten heidnischen Schriftstellern, wonach sie ganze Jahrhunderte 335 vom jüdischen Gesetzgeber getrennt sind und daher keine Zeitzeugen über ihn sein konnten; c) die Tatsache, dass die von uns zitierten späteren heidnischen Schriftsteller ihre Erzählungen über Moses den ältesten heidnischen Erzählungen entlehnten, die hauptsächlich in Ägypten erhalten blieben, wie Josephus Flavius ​​​​336 zeigte. Und insbesondere ist von Maneton bekannt, der bei der Zusammenstellung seiner ägyptischen Geschichte, in der er Moses deutlich erwähnt, nach seinem eigenen Bewusstsein die heiligen Bücher der Ägypter verwendete, die er bis in die tiefste Antike 337 errichtete. Über Diodorus Siculus 338 und Apion 339, die auch gestehen, von den Ältesten und Priestern Ägyptens etwas über Moses erfahren zu haben, und d) schließlich, dass diese Zeugnisse heidnischer Schriftsteller über Moses nicht aus den heiligen Büchern Israels, sondern aus Quellen Dritter entlehnt sind, wie teilweise aus den oben genannten Bewusstseinen von Maneton, Diodorus Siculus und Apion und noch mehr aus der teilweise bis zum Äußersten reichenden Unstimmigkeit all dieser heidnischen Zeugnisse mit der biblischen Erzählung hervorgeht. Wenn wir uns die Bedeutung der heidnischen Zeugnisse über Moses vor Augen halten, können wir für unsere Zwecke daraus zumindest Folgendes ableiten: a) Moses existierte wirklich, b) gab den Israeliten Glauben und Gesetze und c) Halten Sie alles schriftlich in einem Buch fest. Welches Buch genau? Dies wird zuverlässig gelöst - 2) Zeugnisse jüdischer Schriftsteller und die ständige, einhellige Tradition aller Juden, die die Echtheit des Pentateuch des Mose als einen der Hauptgrundsätze ihres Glaubens betrachteten. In allen, der Reihe nach, den Büchern von V. 3 und in den Büchern des Neuen Testaments, die von Personen aus dem Judentum verfasst wurden, und in allen anderen Schriften der Juden wird zweifelsfrei nicht nur angenommen, dass Moses das Buch des Gesetzes geschrieben hat, sondern dass dieses Buch genau der Pentateuch ist. Im Buch Josua lesen wir ganz am Anfang, dass Gott ihm befohlen hat: Sei stark und habe großen Mut, halte und tue, was mein Diener Mose dir geboten hat ... und lass das Buch dieses Gesetzes nicht von deinem Mund weichen und lass es Tag und Nacht darin lernen und verstehen, alles zu tun, was geschrieben steht (1,7-8). Hier wird offensichtlich der gesamte Pentateuch verstanden; denn für sich genommen enthält keiner seiner fünf Teile das ganze Gesetz. In der Mitte desselben Buches heißt es, dass Jesus auf dem Berg Ebal einen Altar für den Herrn, den Gott Israels, geschaffen habe, so wie die Gebote Moses, des Dieners des Herrn, des Sohnes Israels, im Gesetz des Mose niedergeschrieben waren (Josua 8,30–35). Tatsächlich finden wir darüber im Buch Exodus (20,25) und im Buch Deuteronomium (20,25) geschrieben. Und am Ende des Buches Josua wird erzählt, dass er, nachdem er vor seinem Tod alle Söhne Israels zu sich gerufen hatte, ihnen die wunderbare Geschichte ihrer Vorfahren in Erinnerung rief (23, 24): Diese Rede von ihm ist sozusagen eine Abkürzung des gesamten Pentateuch. In den Büchern Richter, Ruth, Könige, Chroniken werden einige Gesetze aus dem Pentateuch des Mose zitiert oder einige darin enthaltene historische Legenden erwähnt oder sogar deutlich von Moses und dem Gesetz des Mose gesprochen (Ri. 3, 4; Ruth. 4, 7 und 12, sn. Deut. 25, 7 und Gen. 38, 29; 2. Könige. 14, 5, 6; 2. Chronik 24, 9). Im Buch Esra heißt es, dass Jesus, Serubbabel und seine Brüder nach ihrer Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft einen Altar für den Gott Israels schufen ..., wie es im Gesetz Moses, des Mannes Gottes, geschrieben steht (1Esra 3:2), und als die Kirche fertiggestellt war, ernannten sie Priester in ihren Reihen und Leviten in ihren Teilen ..., wie es im Buch geschrieben steht. Moiseov (-6, 18). Durch die Kombination dieser Passagen mit dem, was in den Kapiteln 3 und 6 des Buches Numeri geschrieben steht, besteht kein Zweifel, welches Buch Mose hier gemeint ist. Im Buch Nehemia wird nicht nur mehr als einmal über das Gesetz des Mose gesprochen (8, 1, 2, 14 usw.), sondern es heißt auch, dass in diesem Buch Mose geschrieben steht: „Die Ammaniter und Moabiter sollen nicht in die Kirche Gottes kommen bis zum Ende der Zeit, bis die Kinder Israel mit Brot und Wasser zusammengekommen sind und Bileam für ihren Fluch auf sie gelegt wurde“ (Neh. 13, 1–2). Das ist in der Tat das, was in Art. geschrieben steht. 3. Kapitel 23 Deut. und 23 Kap. Nummer Das Buch Tobit berichtet, dass der Sohn Tobias auf Anweisung seines Vaters eine Frau aus dem Samen seines Vaters bekam (4:12), gemäß dem Gesetz des Mose (7:12). Dieses Gesetz ist in der Kunst niedergeschrieben. 7. Kapitel 26 Zahlen In den Psalmen finden sich Ausdrücke aus dem Pentateuch, die gesamte Geschichte Moses wird wiederholt, an seine Wunder und Zeichen wird erinnert (Psalmen 104–106; 113–114). Was die Bücher der Propheten betrifft: Sie erwähnen sehr oft die im Pentateuch beschriebenen Ereignisse (vergleiche Ex. 14:21 und Jes. 51:10; Jes. 52,4 mit Gen. 46,6; Micha 6:4–5 mit Num. Kap. 22–24 usw.), es werden Gesetze und andere Gedanken gegeben, die offensichtlich dem Pentateuch entlehnt sind (vergleiche Jeremia 34, 14 mit 2. Mose 21, 2; 4, 6 mit 3 Mose 18, 10; So schreibt der Prophet Baruch: „Der Herr hat sein Wort, das er über uns geredet hat, bestätigt, um über uns großes Übel zu bringen, damit es nicht unter dem ganzen Himmel geschaffen würde, wie es in Jerusalem geschaffen wurde, gemäß dem, was im Gesetz des Mose und darüber hinaus geschrieben steht (2, 2-4).“ Der Prophet Daniel argumentierte einst genauso: Und der Eid und der Fluch, die im Gesetz des Mose geschrieben stehen, kamen über uns... So wie es im Gesetz des Mose geschrieben steht, kam all dieses Böse über uns (Dan. 9, 11 und 13). Diese Katastrophen sind genau das, was in den Kapiteln 27–29 vorhergesagt wird. Deuteronomium. Schließlich schließt der Prophet Maleachi seine und alle alttestamentlichen Prophezeiungen mit den folgenden Worten ab: „Gedenke des Gesetzes meines Knechtes Mose, wie ich ihn am Horeb ganz Israel mit Geboten und Rechtfertigungen geboten habe (4, 4) 340. Das Gleiche finden wir auch in den Büchern des Neuen Testaments. Zum Beispiel zitieren die Evangelisten die Worte Jesu Christi an den Aussätzigen: „Geh, zeige dich den Priestern und bringe ihnen die Gabe, die Mose im Gesetz geboten hat, als Zeugnis (Matthäus 8,4): Dieses Gesetz steht in Kapitel 14. Bücher Levitikus; - die Worte des Erlösers an die Sadduzäer: Wurden sie in den Büchern Moses durch den Busch getragen, als Gott zu ihm sagte: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs (Markus 12:26): Dieser Ort ist im Buch Exodus Kap. enthalten. 3, 6; - die Worte der Pharisäer und Sadduzäer an den Erlöser, die auf die beiden Gesetze Moses hinweisen - im Pentateuch (Fn. Markus 12, 19 mit Deut. 25, 5; Johannes 8, 5 mit Lev. 20, 10). Der Apostel Jakobus erwähnt, dass Mose den ganzen Sabbat über in der ganzen Stadt präsent war und ihn predigte, in den Gemeinden (Apostelgeschichte 15,21). Ap. Paulus spricht (2. Kor. 3,13-16) über den Schleier, den Mose auf sein Gesicht legte (2. Mose 34,30), und über die Verlesung des Gesetzes des Mose 341 durch die Israeliten. Danach wäre es unnötig, unzählige Zeugnisse über die Echtheit des Pentateuch des Mose aus den Schriften von Philo, Josephus, Talmudisten und allen Rabbinern zu zitieren. Es bleibt anzumerken, dass das Zeugnis der Juden hinsichtlich der Echtheit des Pentateuchs, obwohl es sich um ein häusliches Zeugnis handelt, in den Augen jedes vernünftig denkenden Menschen von großer Bedeutung sein sollte, denn: a) Dies ist das Zeugnis eines ganzen Volkes, das gemäß kontinuierlicher Überlieferung von Generation zu Generation weitergegeben wurde und bis in die Zeit Moses selbst zurückreicht; b) Der Verfasser des Pentateuch ist die berühmteste Person in der gesamten Geschichte der Juden, als ihr Befreier aus der ägyptischen Gefangenschaft und als Gesetzgeber, den sie daher nicht umhin konnten, besser zu kennen als alle anderen; c) sein Buch selbst wurde von ihnen zu allen Zeiten mit größtem Respekt und Gebrauch als heiliger Kodex angesehen, anhand dessen sie ihren Glauben studierten, die Gesetze der Staatsbürgerschaft, Genealogie und die Rechte verschiedener Generationen, das Schicksal ihrer Vorfahren usw. lernten; d) Für dieses Buch waren die Juden jahrhundertelang bereit, aus Treue zum Glauben und den darin enthaltenen Gesetzen die Verachtung der Völker und sogar die Verfolgung zu ertragen, waren jedoch nicht bereit, es aufzugeben. 3) Schließlich das Zeugnis der Samariter 342, und ein Zeugnis ebenfalls von größter Bedeutung. Es ist bekannt, dass diese kleine Sekte, die immer noch in Palästina existiert, den Pentateuch des Mose als heiliges Buch des Gesetzes behält, geschrieben in den alten hebräischen Buchstaben, die vor der Gefangenschaft Babylons 343 verwendet wurden. Es ist absolut unmöglich, den Samaritern zu gestatten, den Pentateuch von den Juden zu übernehmen, oder die Juden von den Samaritern, nach der Gefangenschaft Babylons: für a) Bei der ersten Rückkehr der Juden aus dieser Gefangenschaft stellten sich die Samariter ihnen bereits als ihre Glaubensgenossen vor – sie hatten und kannten also bereits ihr Gesetz; b) Von diesem Zeitpunkt an, anlässlich der Weigerung der Juden gegenüber den Samaritern, sich am Bau des zweiten Kirchens von Jerusalem zu beteiligen, entbrannte zwischen beiden ein unversöhnlicher nationaler Hass, der den höchsten Grad erreichte (Johannes 4,7-9) und keinen glauben ließ, dass eines dieser Völker den Glauben vom anderen übernehmen könnte; c) Schließlich wäre es in diesem Fall in keiner Weise zu erklären, warum die Samariter, die den Pentateuch von den Juden annahmen, nicht alle anderen heiligen Bücher der Juden annehmen wollten, die zu dieser Zeit bereits existierten, was sie tatsächlich nicht annehmen. Wann und von wem haben die Samariter den Pentateuch ausgeliehen? Die heilige Geschichte sagt eindeutig, dass sie den jüdischen Glauben freiwillig angenommen haben, obwohl sie ihren alten Glauben nicht aufgegeben haben, selbst unter dem assyrischen König Assaradan (200 Jahre vor der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft) von einem israelischen Priester (2. Könige 17, 26-31; Esra 4, 2), der natürlich nicht umhin konnte, die Bücher des Gesetzes mitzubringen, nachdem er gekommen war, um ihnen den neuen Glauben zu predigen; Er sagt auch, dass sie schon seit den Tagen Assaradans, nach ihren eigenen Worten, Opfer für den Gott Israels darbrachten (Esra 4:2), was wiederum darauf hindeutet, dass es unter ihnen ein Gesetzbuch gab. Jetzt wird klar, warum die Samariter nur den Pentateuch des Mose und keine anderen heiligen Bücher der Juden haben: Höchstwahrscheinlich, weil der israelische Priester, der sie mit seiner Predigt aufklärte, nur den Pentateuch mitbrachte, als das notwendigste Buch zu Beginn seines großen Werkes. Er brachte keine anderen Bücher mit, entweder weil es schwierig war, sie schnell für sich selbst abzuschreiben, bevor er zum Predigen ging, oder weil die Israeliten selbst durch ihre Trennung von den Juden dem Götzendienst frönten und nur das Ritualgesetz des Mose erfüllten (1. Könige 12,28-33). Wofür es ihnen völlig genügte, nur den Pentateuch zu haben, akzeptierten sie alle anderen heiligen Bücher der Juden nicht, da sie sie für ihren Glauben unnötig hielten, möglicherweise keinen Respekt vor ihnen hatten, da sie kurz zuvor erschienen waren und von Personen (zum Beispiel David, Salomo) geschrieben wurden, die sie (die Israeliten) nicht respektierten. Wenn der Pentateuch von den Israeliten zu den Samaritern kam; Woher kamen dann die Israeliten selbst? Gemessen an dem Hass, der zwischen den Israeliten und den Juden seit ihrer Teilung in zwei Königreiche entstanden ist, kann nicht zugelassen werden, dass das eine oder das andere nach diesem Ereignis den Glauben und das Buch des Gesetzes voneinander entlehnt hat. Folglich muss das Erscheinen des Pentateuch der Zeit zugeschrieben werden, als diese beiden Völker eine andere Nation bildeten. Welches genau? Es ist bekannt, dass der Pentateuch in seinem Inhalt den Ansichten des ersten Königs von Israel, Jerobeam, und auch den Ansichten der von ihm gewählten Priester, die nicht aus dem Stamm Levi stammten, wie es das Gesetz des Mose hätte sein sollen, sehr ungünstig war. Deshalb hätten sie dieses Buch natürlich schon von Anfang an bereitwillig abgelehnt, wenn ihr Volk nicht das tiefe Vertrauen gehabt hätte, dass das Buch dem großen Gesetzgeber Moses gehörte. Aber hätte diese Zuversicht tiefe Wurzeln in den Herzen der Israeliten schlagen können, wenn der Pentateuch nur ein paar Jahrzehnte früher erschienen wäre, zum Beispiel in den Tagen Salomos oder Davids? Würden Jerobeam und die von ihm gewählten Priester in diesem Fall nicht mit allen Mitteln versuchen, die Nachricht von diesem Buch und die Fälschung dem Volk bekannt zu machen? Und hätten sich die Israeliten nicht geweigert, es zu respektieren, nachdem sie erfahren hatten, dass es zur Herrschaft Davids oder Salomos gehörte, vor deren Institutionen sie, dem Beispiel ihrer Könige folgend, keinen Respekt hatten? Was die älteste jüdische Geschichte von David bis zu den ersten Nachfolgern Moses betrifft: Sie beschert uns einige Zeiten der Unruhe, völlig ungünstig für die Fälschung eines solchen Buches, das nur mit allgemeiner Zustimmung des gesamten Volkes akzeptiert werden konnte. Der Pentateuch, der sich noch immer in den Händen der Samariter befindet, lässt daher zwangsläufig darauf schließen, dass dieses Buch seinen Ursprung Moses selbst verdankt. § 112. b) Interne Beweise Interner Beweis für die Echtheit des Pentateuch von Moses ist: 1) sein Inhalt. Im Buch Genesis lesen wir: a) Erzählungen – über die Erschaffung der Welt und der Menschheit, über die Flut und die Zerstreuung der Menschen, über die Entstehung der ersten Staaten, über die Anfänge der Städte, über die Lage der damaligen Regionen. Und alle diese Geschichten widersprechen nicht nur nicht den ältesten historischen Traditionen der Völker, sondern werden durch diese Traditionen sogar bestätigt und verleihen ihnen ihrerseits die richtige Klarheit, Ordnung und Vollständigkeit; b) Beschreibungen des häuslichen Lebens der Patriarchen, ihrer Altäre, Feste und Bestattungen, ihrer Waffen, der Darstellung des Krieges und anderer Aktivitäten. Und wiederum stimmen die Beschreibungen vollständig mit den Bräuchen der Urmenschheit überein, über die Legenden, wenn auch fragmentarisch, im Gedächtnis der Völker und in den Schriften der ältesten heidnischen Schriftsteller 344 erhalten blieben. All dies zeigt im Autor des Buches Genesis einen Mann, der noch nahe an der Urzeit war, von der er erzählt, und der sich bei der Darstellung solcher antiken Ereignisse der zuverlässigsten Führung (die Inspiration durch den Heiligen Geist) bediente. In den anderen vier Büchern des Pentateuch gibt es sie übrigens a) Legenden über Ägypten, über seine politische Struktur und Gesetze, über seine lokalen Bräuche und viele kleine Details (zum Beispiel Exodus 7, 18; 8, 22; 14, 6). Aber diese wie beiläufig erwähnten Details stimmen in allen Einzelheiten mit den zuverlässigen Erzählungen der ältesten heidnischen Historiker über Ägypten und mit den neuesten Entdeckungen der Archäologie 345 überein und bezeugen insbesondere, dass der Verfasser des Pentateuchs selbst in diesem Land lebte, in allen ägyptischen Weisheiten geschult war und im Allgemeinen über zuverlässige Mittel verfügte, die Wahrheit zu erfahren. Befindet sich b) detaillierte Beschreibungen und sogar Namen der Orte, an denen die Israeliten seit ihrem Auszug aus Ägypten gereist sind, die Anzahl jedes Stammes, die Namen der Anführer und ihre Genealogie, die Berechnung der Größe der Stiftshütte, die Berechnung der Materialien, die zu ihrer Erhaltung verwendet wurden, Lampen, Gefäße, Tische und alles, was nur zur Dekoration der Stiftshütte diente; Die Reihenfolge der Opfer wird detailliert dargestellt, Anzahl, Art und Qualität der Opfer, die Pflichten der Priester und Leviten, ihr Einsatz, ihre Kleidung usw. werden festgelegt. Alle diese Einzelheiten sind sehr natürlich und verständlich, wenn wir wissen, dass diese Bücher vom göttlichen Gesetzgeber des jüdischen Volkes geschrieben wurden. Eine solche Beschreibung der Orte, an denen die wichtigsten Ereignisse in der Geschichte dieses Volkes stattfanden, entbehrte nicht einer klugen Absicht: Sie konnte die unzähligen Wohltaten Gottes für sie noch tiefer in das Gedächtnis der Juden einprägen. Es war notwendig, Stämme und Nachnamen so zu zählen, dass jeder während der Reise seinen Platz wusste. Eine solche genaue Definition aller religiösen Verordnungen ist auch notwendig, denn sie wurden gerade von Gott durch Moses eingeführt und hätten, da sie sehr zahlreich sind, im Volk Israel nicht genau bewahrt und verankert werden können, wenn sie nicht schriftlich festgehalten worden wären. Aber wenn der Autor des Pentateuchs nicht Moses ist, sondern jemand anderes, der in einer späteren Zeit lebte, weit entfernt von den im Pentateuch beschriebenen Ereignissen, als der israelitische Glaube mit all seinen Institutionen bereits existierte, dann sind weder der Grund noch der Zweck all dieser Details in der Beschreibung klar. 2) Sein Standort. Lassen Sie uns nicht einmal über die allgemeine Anordnung des Pentateuch sprechen, darüber, wie natürlich es für Moses, den ersten Gesetzgeber und Erzieher der Juden, war, ihnen zunächst das Konzept des Ursprungs der Welt und des Menschen, über das ursprüngliche Schicksal ihrer Vorfahren und der gesamten Menschheit zu vermitteln und ihnen dann die Geschichte moderner Ereignisse darzustellen: ihre wundersame Befreiung aus Ägypten, ihre wundersame Reise in die Wüste, die wundersame Gesetzgebung des Sinai. Als nächstes legen Sie die Gesetze dieser göttlichen Offenbarung im Detail dar: moralisch, rituell und politisch, und wiederholen Sie abschließend, als ob Sie abschließend, den Kindern Israels noch einmal kurz den gesamten Willen Gottes. Konzentrieren wir uns nur auf einige Einzelheiten des Pentateuch. Darin gibt es Wiederholungen der gleichen Gedanken und manchmal scheinbare Widersprüche, die der Betrüger für seine Zwecke zu vermeiden versucht und mit völliger Bequemlichkeit vermeiden könnte. Sehr oft werden die Erzählungen durch lange Reden und andere Abschweifungen unterbrochen; Gesetze werden in einer Mischung mit Ereignissen dargelegt und keineswegs in der gleichen Reihenfolge und Strenge, wie dies in präzisen Kodizes der Fall ist; Im Allgemeinen gibt es keine sichtbare bewusste Sorge um die künstliche Platzierung und Präsentation von Objekten. All dies hätte im Pentateuch stehen sollen, wenn sein Autor Moses gewesen wäre. Er beschrieb die Ereignisse so, wie diese Ereignisse stattfanden, und daher ist es natürlich, wenn er, während er etwas erzählt, die Geschichte plötzlich unterbricht und seine Rede an die Menschen so hält, wie sie tatsächlich passiert ist. Wenn er in dem Buch die gleichen häufigen Wiederholungen macht, die in der Realität passiert sind, und wenn er über einen Vorfall spricht, legt er sofort das Gesetz dar, zu dessen Feststellung dieser Vorfall Anlass gegeben hat. Moses brauchte in seinem Buch keine geschickten Übergänge und keine philosophischen Überlegungen vorzunehmen, indem er mit den Juden über die Ereignisse sprach, die sich vor ihren Augen abspielten, und wollte diese bemerkenswerten Ereignisse nur tiefer in ihr Gedächtnis einprägen. Häufige Wiederholungen der gleichen Sprüche, intensive Gespräche mit dem Volk, väterliche Ermahnungen, Vorwürfe und Drohungen – all das war für Moses in der Realität, in seinen Beziehungen zu den Juden und natürlich in seinen Büchern sehr passend. 3) Seine Silbe. Nach Aussage von Experten der hebräischen Sprache trägt die Silbe des Pentateuch den Stempel extremer Antike; darin finden sie keine dieser neuen Wörter, Ausdrücke und Redewendungen, die seit der Zeit Davids und Salomos unter Juden in Gebrauch gekommen sind; im Gegenteil, es gibt Archaismen, die bereits in den späteren heiligen Büchern der Juden vergeblich gesucht werden. Um dies zu beweisen, genügt es, zwei allgemein verständliche Fälle anzuführen. Es ist bekannt, dass die Monate des Jahres im Pentateuch nicht mit Eigennamen, sondern mit Zahlen in der Reihenfolge ihres Erscheinens bezeichnet werden, d. In der Antike wurden Monate tatsächlich auf diese Weise gezählt, bevor sie bestimmte Namen erhielten. Wir wissen auch, dass alle fünf Bücher Mose bei den Juden nie eigene Namen hatten und haben, sondern mit den ersten Wörtern benannt werden, mit denen jedes beginnt, wie zum Beispiel: Berêschîth – am Anfang, Weêllè schemôth – diese Namen usw. Ein klares Zeichen dafür, dass diese Bücher zu einer Zeit geschrieben wurden, als die Juden noch keine anderen Bücher hatten: Denn die Namen der Bücher dienen zur Unterscheidung voneinander. Und nun sind die nachfolgenden jüdischen Bücher mit ihren eigenen Titeln gekennzeichnet. § 113. c) Indirekter Beweis Unter Berücksichtigung der bisher vorgelegten direkten Beweise für die Echtheit des Pentateuchs – sowohl äußerlich als auch innerlich – können wir mit einigen neuen Bemerkungen leicht indirekte Beweise vorlegen. 1) Nach dem Zeugnis der Heiden, Juden und Samariter besteht kein Zweifel daran, dass Moses existierte und dem jüdischen Volk das Buch des Gesetzes gab. Wenn also der echte, Mose zugeschriebene Pentateuch nicht ihm gehörte, dann gingen die Juden das Originalwerk von Mose verloren und an seiner Stelle wurde ein falsches Werk eingefügt. Aber - 2) Das Originalwerk von Moses konnte nicht verloren gegangen sein und ging auch nicht verloren. Dies konnte nicht geschehen, weil es als einziges Gesetzbuch der politischen und religiösen Gesetze ständig in den Händen der Richter und Leviten sein musste und weil daher jeder den stärksten Anreiz hatte, sich um seine Erhaltung zu kümmern. Denn ohne das Buch des Gesetzes des Mose könnten weder die Leviten noch die Richter noch das Volk selbst ihre religiösen und politischen Pflichten erfüllen. Es ist nicht verloren gegangen: denn wie wir gesehen haben, zitieren jüdische Schriftsteller aller Zeiten, angefangen bei Moses selbst, in ihren Büchern Passagen aus seinem Pentateuch, die sie daher ständig verwendeten 346. 3) Und für die Fälschung des Pentateuch können wir weder den Zeitpunkt in der gesamten Geschichte des jüdischen Volkes noch die Methode angeben. Es ist unbestreitbar, dass 250 Jahre v. der wahre Pentateuch existierte: Damals wurde die Übersetzung von siebzig Dolmetschern angefertigt. Es existierte auch unter Esra: denn er selbst scheint mit dem Gesetz des Mose vertraut zu sein (1 Esra 7:6). Und seit der Zeit Esras pflegen die Juden eine kontinuierliche Tradition über den Pentateuch und andere heilige Bücher. Es existierte schon vor Esra: Serubbabel und andere Landsleute, die aus der babylonischen Gefangenschaft zurückkehrten, schufen mehrere Jahrzehnte vor ihm, wie er selbst aussagte, einen Altar für den Gott Israels, um darauf Brandopfer darzubringen, wie es im Gesetz des Mose geschrieben steht (1. Esra 3,2). Und die Samariter baten Serubbabel, sie an der Wiederherstellung der Kirche teilnehmen zu lassen, und wiesen darauf hin, dass sie mit den Juden denselben Gott und auf die gleiche Weise ehren (1 Esra 4,2), was bedeutet, dass sie auch den Pentateuch des Mose hatten. Wir sehen die Existenz des Pentateuch sowohl in den Tagen Salomos, der das Haus des Herrn schuf, wo der Dienst nach dem Gesetz Moses begann, als auch in den Tagen Davids, Sauls und Samuels, die, wie ihre Geschichte zeigt, kein anderes Gesetz außer dem Gesetz Moses kannten. Der Pentateuch existierte schon vor Samuel: Denn schon damals besaßen die Juden die Bundeslade, die sich in Sichem befand, es gab den levitischen Gottesdienst, die Stiftshütte und Feiertage, die zu bestimmten Zeiten gefeiert wurden – und das alles in Übereinstimmung mit den in den Büchern Mose vorgeschriebenen Gesetzen. Mit einem Wort: Wenn wir durch die gesamte Geschichte des israelischen Volkes schrittweise bis zu Moses selbst aufsteigen, stoßen wir überall auf die Existenz des mosaischen Gesetzes. Noch unglaublicher ist die angebliche Fälschung des echten Pentateuchs anstelle eines anderen angeblich verlorenen Werks von Moses, wenn man bedenkt, was vom Betrüger verlangt wurde, um bei einem solchen Unternehmen erfolgreich zu sein. Für ihn - a) Dazu war es notwendig, nicht nur den Pentateuch allein, sondern auch alle anderen historischen, lehrreichen und prophetischen Bücher des Alten Testaments zusammenzustellen und beizufügen: Denn in allen finden sich klare Hinweise auf den Pentateuch, es werden Gesetze daraus gegeben, an Wunder und andere darin dargelegte Ereignisse erinnert. b) Es war notwendig, allen Juden zu versichern, dass es sich bei den neu zusammengestellten Büchern um dieselben handelte, die die Juden seit der Antike als heilig verehrt hatten. Um den Richtern zu versichern, dass die in diesen Büchern enthaltenen Gesetze dieselben sind, nach denen früher in Israel Gericht und Strafe vollzogen wurden. Um den Priestern und Leviten zu versichern, dass die in den gefälschten Büchern vorgeschriebenen heiligen Riten und Rituale zuvor in der Kirche durchgeführt wurden. Zwinge alle Juden, neue, willkürlich erfundene Prophezeiungen und Psalmen als alt und heilig zu akzeptieren; c) Um schließlich die Wahrheit des Inhalts des gefälschten Pentateuch zu bestätigen, war es notwendig, viele neue Institutionen in der jüdischen Kirche und im jüdischen Staat zu schaffen und diese als mosaische Institutionen auszugeben. Zum Beispiel, um den gesamten Stamm Levi für den heiligen Dienst am Altar von den anderen Stämmen zu trennen, die Hohepriesterwürde zu etablieren, die von den Nachkommen Aarons usw. geerbt wird, und den Söhnen Israels zu versichern, dass all dies von ihrem göttlich inspirierten Gesetzgeber stammt. Wie viele Ungereimtheiten, Schwierigkeiten und sogar Unmöglichkeiten gibt es hier! Wenn wir danach alle Beweise für die Echtheit des Pentateuch des Mose zusammenfassen, müssen wir ihm in dieser Hinsicht gegenüber allen alten Büchern, die bei verschiedenen Völkern bekannt sind und die zudem alle viel neuer sind als der Pentateuch, einen völligen Vorteil verschaffen. § 114. Integrität des Pentateuch des Mose Die Integrität des Pentateuch des Mose kann mit nicht weniger Gründlichkeit nachgewiesen werden. Denn nennenswerter Schaden hätte darin nicht entstehen können und ist es auch nicht. 1) Es konnte nicht passieren. Erinnern wir uns nur daran, dass dieses Buch der erste Schatz für alle Juden war, als Abschrift ihres Glaubens, ihrer Gesetzgebung, ihrer Geschichte und anderen von Gott selbst gegebenen Wissen, und dass es insbesondere bei einigen Juden ständig in Gebrauch war. Es ist erstens bekannt, dass das Autogramm von Moses auf seinen Befehl hin im Land der Bundeslade platziert und ständig aufbewahrt wurde (5. Mose 31, 26). Dass Mose strikt verbot, etwas zu seinem Gesetz hinzuzufügen oder daraus wegzunehmen (5. Mose 4,2). Und dass der gesamte Stamm Levi, bestehend aus etwa 50.000 Menschen, beauftragt wurde, dieses Gesetz einzuhalten. Zweitens ist bekannt, dass aus dem Autograph Moses nach seinem Willen für jeden neuen König oder Herrscher bei seiner Wahl eine getreue Kopie angefertigt wurde, damit er das Gesetz studieren und sich daran orientieren konnte (5. Mose 17, 18 und 19). Und dass dieselben Kopien immer in den Händen der Leviten gewesen sein sollten, die andernfalls nicht nur die Lehren des Glaubens nicht gekannt hätten, sondern nicht einmal wüssten, wie man Opfer darbringt und alle anderen Riten der Anbetung durchführt. Dieselben Kopien waren auch für Richter notwendig, die sonst die Zivilgesetze ihres Vaterlandes nicht kennen und Recht und Strafe nicht ausüben könnten. Sie sind auch für die Menschen selbst notwendig, damit sie sich in Glaubens- und Lebensangelegenheiten, im öffentlichen wie im häuslichen Bereich, an diese Gesetze halten können. Wie können wir nach all dem zulassen, dass der Pentateuch des Mose erheblich beschädigt wird? Es ist unbegründet anzunehmen, dass dieser Schaden von den Juden selbst verursacht wurde. Um dies zu untermauern, kann man weder einen Grund noch einen Zweck noch die eigentliche Methode des angeblichen Ereignisses angeben. Und wenn die Juden irgendwie und aus irgendeinem Grund dieses Verbrechen begangen hätten, wäre höchstwahrscheinlich zu erwarten gewesen, dass sie jene Passagen im Pentateuch zerstört hätten, in denen Moses über Rebellion, Götzendienst und andere Laster der Juden spricht oder ihnen sehr strenge Gesetze vorschreibt. Mittlerweile sind alle diese Orte intakt. Es ist auch unmöglich, zuzulassen, dass der Pentateuch von den Heiden beschädigt wird: denn wie konnten sie das tun? Und wie konnten sie, nachdem sie ein, zwei oder sogar mehrere Exemplare beschädigt hatten, den Schaden auf alle anderen Exemplare in den Händen der Juden verteilen? Wie konnte die völlig reine Lehre über den Einen Gott, die so unvereinbar mit dem Glauben der Heiden, Geschichten über seine Wunder, über seine bevorzugte Bevorzugung der Juden gegenüber allen Heiden usw. war, im Pentateuch bestehen bleiben? Weder die Samariter noch die Christen hätten diesen Schaden anrichten können, auch wenn ihnen eine solche Absicht (ohne Angabe von Gründen) unterstellt wurde. Denn die Juden als die schlimmsten Feinde beider hätten es nicht versäumt, ihnen eine solch große Gräueltat vorzuwerfen, die jedoch nicht geschah. 2) Deshalb ist der Pentateuch des Mose tatsächlich bis heute intakt und unbeschädigt erhalten geblieben. Die Passagen aus dem Pentateuch oder Verweise darauf, die in allen folgenden heiligen Büchern der Juden zu finden sind, überzeugen uns hinreichend davon. Die Stellen und Anweisungen sind zahlreich und vielfältig, decken fast den größten Teil des Pentateuchs ab und beziehen sich auf die darin dargelegten Dogmen, die moralischen, rituellen und politischen Gesetze sowie die Geschichte. Dies bedeutet, dass die heiligen Schriftsteller selbst dieses göttliche Buch zu allen Zeiten gerne studierten, es perfekt kannten und es trotz der unterschiedlichen Zeiten ihres Lebens inhaltlich für sie alle gleich war. Die Integrität des Pentateuch wird viel mehr durch das einstimmige und ständige Zeugnis aller Juden darüber bestätigt, die das Buch des Gesetzes des Mose jahrhundertelang mit solchem ​​Respekt und in solcher Integrität bewahrt haben, dass sie nach Ansicht einiger von ihnen kein einziges Wort in diesem Buch geändert haben 348. Wir haben keinen Grund, dem Zeugnis eines ganzen Volkes darüber, was untereinander geschah und was nur ihnen allein wirklich bekannt sein konnte, nicht zu glauben. Um schließlich die Überzeugung von der Integrität des Pentateuchs zu vervollständigen, legten einige Gelehrte besonderen Wert darauf, alle Manuskripte des Originaltextes des Pentateuchs zu zerstören und miteinander zu vergleichen, sogar alle Manuskripte seiner alten Übersetzungen, wie die Übersetzung der Siebziger, Aquila, Symmachus, Theodotsion, die syrische Übersetzung, die Vulgata und verschiedene Kopien des samaritanischen Pentateuchs. Was ist dabei herausgekommen? Dass sie keinen signifikanten Unterschied zwischen den alten authentischen Kopien, den alten Übersetzungen und zwischen den echten Ausgaben des Pentateuch 350 fanden. § 115. Authentizität anderer Bücher des Alten Testaments Die Authentizität der anderen Bücher des Alten Testaments ist ebenso wie die Authentizität des Pentateuchs bewiesen: I. Durch externe Beweise. Unter den Juden finden wir eine kontinuierliche und universelle Tradition über diese Bücher: 1) Nun enthält ihr Kanon 351 die folgenden Bücher, die sie als göttlich und zweifellos authentisch anerkennen: 1) Genesis, 2) Exodus, 3) Levitikus, 4) Numeri, 5) Deuteronomium, 6) Josua, 7) Richter, 8) zwei Bücher Samuel (oder die ersten beiden Bücher der Könige), 9) Bücher der Könige (drittes und viertes), 10) Jesaja, 11) Jeremia, 12) Hesekiel, 13) zwölf kleine Propheten, 14) Psalmen, 15) Sprichwörter, 16) Hiob, 17) Hohelied, 18) Ruth, 19) Klagelieder, 20) Prediger, 21) Esther, 22) Daniel, 23) Esra und Nehemia, 24) Chroniken. Die Juden unterteilen ihre heiligen Bücher nun in vierundzwanzig Teile, entsprechend der Anzahl der Buchstaben des griechischen Alphabets. Obwohl es insgesamt achtunddreißig Bücher gibt, so wie man vorher zweiundzwanzig Bücher zählte, nach der Anzahl der Buchstaben des hebräischen Alphabets, verband man zu diesem Zweck das Buch Ruth mit dem Buch der Richter und die Klagelieder Jeremias mit dem Buch seiner Prophezeiungen. Darüber hinaus unterteilen die Juden alle diese heiligen Bücher in drei allgemeinere Abschnitte, von denen der erste das Gesetz 352 (352) heißt, der zweite die Propheten 353 und der dritte die Heiligen Schriften oder heiligen Schriften άγιόγραψα 354. 2) Die Juden hielten sich während des irdischen Lebens des Erretters an denselben Kanon, wie einerseits aus den zeitgenössischen Zeugnissen von Philo und Josephus hervorgeht, die sowohl von den zweiundzwanzig heiligen Büchern der Juden als auch von ihrer Aufteilung in drei bezeichnete Teile 355 sprechen. Und andererseits aus den Zeugnissen von Jesus Christus selbst und seinen Aposteln: Denn im Neuen Testament werden zusätzlich drei Klassen alttestamentlicher Bücher unter dem Namen unterschieden des Gesetzes, der Propheten und der Psalmen (Lukas 24:44) werden Passagen aus fast allen dieser Bücher angegeben 356. 3) Die Juden hielten sich 300 Jahre vor der Ankunft des Erlösers an denselben Kanon. Für Jesus, den Sohn Sirachs, in seinem Buch, das allen Berichten zufolge erst nach 300 Jahren auf Hebräisch erschien. vor der Geburt Christi 357, in dem die glorreichen Männer von Juda gepriesen und Jesaja, Jeremia und Hesekiel genannt werden, werden die zwölf Propheten direkt erwähnt (Sir. 49:12), ohne sie namentlich zu zählen. Dies zeigt, dass die Schriften der zwölf kleinen Propheten bereits in einer Zusammensetzung zusammengefasst und unter dem allgemeinen Namen der Zwölf bekannt waren und dass damals bereits der aktuelle Kanon heiliger Bücher unter den Juden existierte, in dem tatsächlich nach Jesaja, Jeremia und Hesekiel diese zwölf Propheten unter dem allgemeinen Namen stehen. Darüber hinaus ist das für 250 Liter bekannt. Vor dem Kommen des Erlösers wurde von zweiundsiebzig jüdischen Ältesten, die aus allen zwölf Stämmen ausgewählt wurden, eine Übersetzung der hebräischen Bücher ins Griechische angefertigt. In dieser Übersetzung sind alle Bücher aufgeführt, die im Kanon der Juden stehen. 4) Der Legende nach geht dieser Kanon bereits auf die Zeit Esras zurück und wurde angeblich von Esra selbst in seine heutige Form gebracht – eine Tradition, die nicht nur von allen Juden einhellig akzeptiert wurde und wird, sondern auch von den berühmtesten Lehrern der christlichen Kirche übernommen wurde: Irenäus, Clemens von Alexandria, Tertullian, Chrysostomus, Theodoret und anderen 358. Zur Stützung dieser Legende kann man auch heute noch auf die schriftlichen Zeugnisse des Josephus verweisen und der Talmud. Josephus erwähnt den Brauch der Juden, nach dem ihre Priester am Ende eines langen Krieges und allgemein unruhiger Umstände meist die alten Schriften überarbeiteten und sozusagen eine Neuausgabe anfertigten – was jedoch nicht jedem erlaubt war, sondern nur den Propheten, die die ältesten Ereignisse kannten, durch Inspiration von Gott (κατἀ τ ἠ ν ἑπίπυοιαν). ἀπὸ τοῦ Θεοῦ) und schrieb die Geschichte ihrer Zeit mit größter Genauigkeit – und fügt anschließend hinzu: „Deshalb haben wir nicht unzählige Bücher, die sich gegenseitig widersprechen und widerlegen würden, sondern es gibt nur 22 Bücher, die unsere gesamte Geschichte umfassen und zu Recht als göttlich verehrt werden. Davon gehören fünf Moses..., in den dreizehn, die auf Moses folgten, schilderten die Propheten die Ereignisse.“ aus ihrer Zeit vom Tod Moses bis zum persischen König Artaxerxes, dem Nachfolger von Xerxes, enthalten Psalmen zur Ehre Gottes und die nützlichsten Regeln des Lebens. Obwohl alles, was geschah, von der Zeit des Artaxerxes bis zum heutigen Tag auch in Schriften enthalten ist, genießen diese Schriften nicht mehr den gleichen Respekt wie die vorherigen Bücher, die wir gezählt haben: weil die Nachfolge der Propheten aufgehört hat προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )“ 359. Aus diesen Worten geht es hervor klar: a) dass es bei der Rückkehr der Juden aus der Gefangenschaft Babylons aufgrund der unter ihnen bestehenden Sitte selbstverständlich war, eine Überarbeitung und sozusagen eine Neuausgabe der heiligen Bücher vorzunehmen; b) dass eine solche Tat nur von einem Priester-Propheten oder mehreren zusammen vollbracht werden konnte, und c) dass der bis heute bestehende jüdische Kanon genau zu dieser Zeit, während der Herrschaft des Artaxerxes, endgültig zusammengestellt wurde. Wem kann diese Angelegenheit gründlicher zugeschrieben werden, wenn nicht Esra? Deshalb schickte ihn Artaxerxes nach Jerusalem, um die Kirche und alles, was mit dem Glauben zu tun hatte, wiederherzustellen; war ein Priester Gottes, der die Gabe der Weissagung besaß, und wie die Geschichte bezeugt, war alles, was er nach seiner Rückkehr in sein Vaterland tat, dass er sich mit größtem Eifer um die Wiederherstellung wahrer Ehrfurcht und Frömmigkeit unter den Israeliten kümmerte, sie das Gesetz Gottes lehrte und ohne Zweifel nicht ohne Grund der Schreiber des Buches der Worte der Gebote des Herrn und seiner Gebote in Israel genannt wurde (1. Esra 7,10-12). Man kann jedoch davon ausgehen, dass Esra nicht der Einzige war, der die heiligen Bücher überarbeitete und sie sozusagen erneut veröffentlichte. Seine Assistenten waren aller Wahrscheinlichkeit nach die damals noch lebenden Propheten Haggai und Sacharja, deren Werke in seinen Kanon aufgenommen wurden, sowie die Propheten Maleachi und Nehemia (2 Makk. 2,13), die ebenfalls zur Zeit der Herrschaft des Artaxerxes lebten, in der der heilige Kanon schließlich zusammengestellt wurde, und ihre Bücher dazu beisteuerten. Was das Zeugnis des jüdischen Talmuds über den Ursprung des Kanons betrifft: In einem seiner ältesten Teile (dem Talmud), dem Kapitel der Väter, heißt es ganz am Anfang: „Moses empfing das Gesetz vom Sinai und gab es an Jesus weiter; Jesus an die alten Vorfahren; Vorfahren – an die Propheten; Propheten an die Mitglieder der großen Synagoge“; An anderer Stelle im Talmud heißt es noch klarer und deutlicher, dass der Kanon der heiligen Bücher des Judentums mit der großen Synagoge 360 ​​endet, die bekanntlich nach den Lehren der Talmudisten genau in den Tagen Esras gegründet wurde. 5) Daraus folgt jedoch keineswegs, dass Judäa vor Esra und vor der endgültigen Bildung des Kanons keinen Kanon heiliger Bücher hatte und diese nicht benutzte. Sie befürworten das Gegenteil davon – a) Das erwähnte Zeugnis des Josephus über den Brauch der jüdischen Priester und Propheten, nach jedem langen Krieg die alten Schriften zu überarbeiten und sozusagen erneut zu veröffentlichen, ein Brauch, der bereits unter Artaxerxes und Esra endete und daher in früheren Zeiten geformt und etabliert wurde. b) Dass tatsächlich die ältesten jüdischen Heiligenschriftsteller ihre Bücher dem Pentateuch des Mose hinzufügten, der sich aus dem Land der Arche in der Stiftshütte befand, und sie somit in den heiligen Kanon einbezog. Über Josua lesen wir also: Und Jesus schrieb dieses Wort in das Buch des Gesetzes Gottes (Josua 24:26), das heißt, er fügte seine Schrift dem Pentateuch hinzu (denn die Juden hatten zu dieser Zeit kein anderes Buch des Gesetzes Gottes), so dass das Buch Josua mit den Büchern Mose eine Kopie, einen Kanon bildete. Auf die gleiche Weise schrieb Samuel, nachdem er die Rechtfertigungen für das Königreich öffentlich gemacht hatte, sie in ein Buch und legte es dem Herrn vor (1. Sam. 10:25). Der Ausdruck: im Buch (basepher) zeigt, dass es sich hier um ein bekanntes, bereits existierendes Buch handelt, zu dem Samuilovs Buch nur eine Ergänzung war und die bestehende Sammlung des heiligen Kanons vervielfachte; und der Ausdruck „Lege es vor den Herrn“ weist deutlich auf eine ähnliche Position des Pentateuch aus dem Land der Bundeslade in der Stiftshütte hin. c) Verbindungen der späteren heiligen Bücher selbst zu den vorherigen. Daher wird das Buch Josua bzw. dessen Inhalt im Buch der Richter erwähnt. Die im Buch der Richter sowie im Buch Josua beschriebenen Ereignisse werden in den Büchern der Könige und Psalmen usw. erwähnt (was leicht zu erkennen ist, wenn man sich die in den Bibeln angegebenen parallelen Orte ansieht). Das zweite Buch der Chronik, das Buch Daniel und Esra, erwähnt eine Prophezeiung über die siebzigjährige Gefangenschaft Babylons und schreibt diese Prophezeiung Jeremia zu (2. Chronik 36, 20-21; Dan. 9, 2; 1 Esra 1, 1). Jeremia selbst bezeugt Micha, der in den Tagen Hiskias, des Königs von Juda, prophezeite (Jer. 26, 18), und zitiert klare Passagen aus Habakuk (Jer. 5, 6 mit Hab. 1, 6 und 8; Jer. 12, 1 mit Hab. 1, 13; Jer. 25, 27 mit Hab. 2, 16). d) Schließlich die Legende, dass die Juden viel früher als Esra außer dem Pentateuch des Mose noch andere heilige Bücher besaßen. So erzählt Josephus in Bezug auf das Buch des Propheten Jesaja die folgende Begebenheit. Der Grund, warum König Cyrus von Persien den Israeliten erlaubte, in ihr eigenes Land zurückzukehren, war die Prophezeiung Jesajas, die ihm erklärt wurde und ihn verblüffte. die Stadt Jerusalem und die Gefangenschaft des Volkes Gottes werden zurückkehren (Jes. 45, 1-14). Die ersten Worte von Kirovs Erlass zu diesem Anlass, die im Buch Esra aufbewahrt werden, bestätigen hinreichend die Richtigkeit von Flavians Geschichte: Der Herr, der Gott des Himmels, hat mir alle Königreiche der Erde gegeben, sagt Cyrus, und hat ihr geboten, dass ich ihm ein Haus in Jerusalem und auch in Judäa bauen werde (1 Esra 1,2). Ist es nicht natürlich zu glauben, dass hier – das Gebot – direkt auf die besagte Prophezeiung Jesajas hinweist, insbesondere wenn diese beiden Stellen entfernt werden? Deshalb gibt Josephus den Anfang von Kirovs Dekret in folgender Form: „Ich glaube, dass der allmächtige Gott, der mir alle Königreiche der Erde gegeben hat, der Gott der Israeliten ist, denn er hat meinen Namen durch seine Propheten vorhergesagt und verkündet, dass ich seinen Tempel in Jerusalem erneuern werde.“ ihre Hände und erkannten die Prophezeiungen Jesajas als authentisch an. Nicht nur das: Die Tradition der Authentizität dieser Prophezeiungen reicht bis in die Zeit ihrer Entstehung zurück, denn der Talmud besagt eindeutig, dass Hiskia und seine Akademie das Buch des Propheten Jesaja zu den heiligen Büchern zählten und während der Herrschaft Hiskias prophezeiten. II. Interne Beweise. Wenn man Stil und Inhalt der alttestamentlichen Bücher sorgfältig untersucht, kommt man nicht umhin zuzugeben, dass sie von verschiedenen Personen zu unterschiedlichen Zeiten geschrieben wurden und vollständig mit dem Charakter und den Umständen dieser bestimmten Personen und Zeiträume übereinstimmen, denen sie normalerweise zugeschrieben werden. Die Silbe in all diesen Büchern ist unterschiedlich und trägt den Abdruck unterschiedlicher Entwicklungsgrade der hebräischen Sprache. So ist diese Sprache im Buch des Propheten Jesaja rein, korrekt und erscheint, so könnte man sagen, in ihrer ganzen Vollkommenheit. In den Prophezeiungen von Jeremia und Hesekiel ist es bereits mit einigen chaldäischen Phrasen vermischt, entsprechend der damaligen Situation der Juden. Im Allgemeinen ist der hebräische Stil in den heiligen Büchern, die kurz vor der Gefangenschaft Babylons und während der Gefangenschaft Babylons geschrieben wurden, nicht ganz rein, nicht so klar und tendiert zum Verfall. Das Buch des Propheten Daniel ist teilweise auf Hebräisch (vom Anfang bis Vers 4 des zweiten Kapitels und dann von Kapitel 8 bis zum Ende) und teilweise auf Chaldäisch (vom 4. Artikel von Kapitel 2 bis zum Ende von Kapitel 7) verfasst. Ebenso wurde das erste Buch Esra teilweise auf Hebräisch, teilweise auf Chaldäisch verfasst (im letzteren vom 8. Artikel 4 bis zum 19. Artikel 6 und dann vom 12. Artikel 7 bis zum 27. Artikel desselben Kapitels). Ein klares Zeichen dafür, dass die letzten beiden Bücher von solchen Personen und für solche Leser geschrieben wurden, die mit beiden Sprachen vertraut waren; und das waren in der Tat Daniel, Esra und die modernen Juden, die in Babylon in Gefangenschaft waren. Erwähnen wir nicht einige besondere Silben-Redewendungen, die in manchen heiligen Büchern zu finden sind und in anderen nicht, und die den Unterschied zwischen den Autoren deutlich machen. Der gleiche Unterschied zeigt sich im Inhalt der heiligen Bücher des Alten Testaments. Jeder göttlich inspirierte Schriftsteller hat seine eigene Reihenfolge der Gedankendarstellung, seine eigene unverwechselbare Art, Ereignisse zu beschreiben (denn selbst die Seelen der Prophezeiung gehorchen, wie der heilige Apostel Paulus bezeugte, dem Propheten (1. Kor. 14,32). Und Gott, der seine Boten mit übernatürlichen Offenbarungen inspirierte, beraubte sie jedoch nicht ihrer natürlichen Fähigkeiten, diese Offenbarung anderen Menschen zu übermitteln). Überall in diesen Büchern sieht man eine Widerspiegelung der Sitten verschiedener Zeiten, eine Widerspiegelung der unterschiedlichen politischen Umstände des jüdischen Volkes und oft benachbarter Völker – und das alles steht in völliger Übereinstimmung mit der Lebenszeit und dem Charakter der heiligen Schriftsteller selbst. Jeder weiß, dass sich der Prophet Jesaja durch besonders erhabene Gedanken, Klarheit und Genauigkeit in seiner Darstellung auszeichnet; der Ton des Propheten Jeremia, vor allem in seinen Klageliedern, ist ein sanfter und gleichsam beklagenswerter Ton; Hesekiels Prophezeiung ist voller Geheimnisse, voller Symbole, Vergleiche, Allegorien, Gleichnisse, Beschreibungen und Personifikationen. Darüber hinaus schildert beispielsweise Hesekiel, der in Arabien bei den Chaldäern lebte, genau die gleichen Ereignisse, die in seiner Zeit stattfanden. Er stellt Nebukadnezar als den Eroberer der Juden dar, sieht die Zerstörung Jerusalems, die Entweihung der Kirche, die Gefangenschaft der Juden und die Aufteilung unter die Sprachen; Als Trost für die unglücklichen Gefangenen kündigt er ihnen einen anderen David an, ein neues Jerusalem, einen neuen Kirche, in dem der Herr für immer seine Wohnung errichten wird. Der Prophet Daniel offenbart ein perfektes Wissen über die Sitten und Bräuche Babylons, das Gelände dieses Landes, den politischen und religiösen Zustand seiner Bewohner und stellt dies mit größter Genauigkeit dar 363. Im Allgemeinen kann man feststellen, dass viele der Bücher des Alten Testaments, insbesondere historische, wie eine Art Tagebücher sind. In ihnen wird die Reihenfolge der Zeiten eingehalten, Beschreibungen von Orten gefunden, Vor- und Nachnamen von Menschen erwähnt, Genealogie von Generationen, die Nachfolge von Königen und Hohepriestern geführt; Mit einem Wort, es werden alle möglichen, oft kleinsten und fast unbedeutenden Details bemerkt. Wie lässt sich dies am natürlichsten erklären, wenn nicht durch die Tatsache, dass die Bücher des Alten Testaments tatsächlich zu unterschiedlichen Zeiten entstanden und von Personen geschrieben wurden, die zu dieser Zeit lebten und die Orte kannten, über die sie mit solcher Genauigkeit sprechen? III. Unmöglichkeit der Fälschung. Eine Unmöglichkeit sowohl seitens der Person, die sich zu einer solchen Tat entschließen würde, als auch seitens der Juden, die gefälschte Bücher angeblich akzeptierten und immer noch als echt und göttlich betrachten. Es ist für einen Betrüger, unabhängig von seinen Fähigkeiten, absolut unmöglich, mehr als dreißig Bücher zu fälschen, die so sehr mit den Charakteren und Umständen verschiedener Personen und verschiedener Zeiträume übereinstimmen – Bücher, die sich in ihren Themen, im Ton der Darstellung und vor allem in den Silben so sehr unterscheiden und den unauslöschlichen Stempel unterschiedlicher Entwicklungsgrade der hebräischen Sprache tragen. Anzunehmen, dass es viele Betrüger gibt, ob sie nun zeitgleich sind oder zu unterschiedlichen Zeiten gelebt haben, entbehrt jeglicher Grundlage und ist eindeutig leichtsinnig. Diejenigen Personen, denen St. Die Bücher des Alten Testaments und insbesondere die Propheten waren unter den Juden bekannte und berühmte Persönlichkeiten. Sie handelten im Namen Jehovas und verkündeten offen und mutig den Willen Gottes. „Hört das Wort des Herrn“ (2. Könige 7,1; Jer. 2,4), riefen sie und erschienen überall, und jede ihrer Prophezeiungen war sozusagen eine öffentliche Angelegenheit und erregte große Aufmerksamkeit ihrer Mitbürger; und einige Vorhersagen über das Königreich Juda selbst lösten große Bewegungen im ganzen Land aus. Deshalb wurde die Erinnerung an die Propheten und ihre Prophezeiungen unter den Juden von Generation zu Generation weitergegeben. Wie konnte es nun passieren, dass die Prophezeiungen, fiktiv und unter den Namen von allen bekannten Propheten verbreitet, von den Juden als echt akzeptiert wurden? Dies ist umso unglaublicher, als die Juden sehr wählerisch und vorsichtig waren, wenn es darum ging, Bücher als göttliche Bücher zu akzeptieren: Dafür verlangten sie sicherlich, dass ein berühmter Buch von irgendeinem Propheten in den heiligen Kanon aufgenommen würde. Und deshalb waren sie nicht damit einverstanden, die Bücher Tobias, Judith, Jesus, der Sohn Sirachs, und die Makkabäer in diesen Kanon aufzunehmen, obwohl sie diesen Büchern große Bedeutung beimessen 364. § 116. Ihre Integrität „Wenn jemand sagen würde, bemerkt der selige Hieronymus, dass die jüdischen Bücher von den Juden beschädigt wurden, soll er hören, wie Origenes diese Frage im achten Buch seiner Jesaja-Interpretationen beantwortet: Der Herr und die Apostel, die die Schriftgelehrten und Pharisäer wegen anderer Verbrechen verurteilten, haben sie nie wegen dieses Verbrechens angeklagt, das das größte wäre. Und wenn sie sagen, dass die jüdischen Bücher nach dem Kommen des Erlösers und nach der Predigt des Erlösers beschädigt wurden Apostel, ich kann nicht umhin, über den Gedanken zu lachen, dass der Erretter, die Evangelisten und die Apostel Beweise auf die gleiche Weise liefern konnten, wie die Juden sie später verderben mussten.“365 Zu dieser grundlegenden Bemerkung, deren Eindringlichkeit schon beim ersten Mal spürbar ist, können wir Folgendes hinzufügen: 1) Es ist absolut unglaublich, dass die Juden ihre heiligen Bücher vor dem Kommen des Erlösers beschädigen konnten: Denn das tun sie a) damals nicht den geringsten Anreiz dazu hatte; im Gegenteil, sie hatten allen Grund, diese Bücher mit größter Sorgfalt zu hüten, als Denkmäler, die süße Verheißungen über den kommenden Erlöser enthielten, an denen sie ihn allein erkennen konnten. Darüber hinaus - b) Aus den Zeugnissen von Philo und Josephus ist eindeutig bekannt, dass sich die Juden damals wie heute durch den tiefsten Respekt vor ihren heiligen Büchern auszeichneten, so dass sie für jedes Wort und jeden Buchstaben der Bibel eine Art gewisse Ehrfurcht vor Gott hatten. Und dass es jahrhundertelang keiner von ihnen gewagt hat, etwas hinzuzufügen oder davon wegzunehmen 366. Aus diesem Grund drückt der Jude Tryphon in dem berühmten Gespräch der heiligen Justina aus, dass diese seine Stammesgenossen verdächtigt, die Heilige Schrift zu verfälschen, und drückt aus, dass dies ein Verbrechen ist, das in den Augen eines Juden viel wichtiger ist, als das goldene Kalb anzubeten, Kinder Götzen zu opfern und die Propheten zu töten. Endlich - c) erhebliche Schäden an der St. können nicht zugelassen werden. Bücher vor dem Kommen des Erlösers, ob von den Juden oder den Heiden, schon beim bloßen Gedanken an Gottes Vorsehung. Wenn das Hauptziel dieser Bücher darin bestand, die Menschheit auf die Anerkennung und Annahme des Messias vorzubereiten, dann könnte dieses Ziel nicht vollständig erreicht werden, wenn sie erheblich beschädigt würden. Auf diese besondere Vorsehung Gottes für die Bewahrung der alttestamentlichen Schriften, die für den Beweis der Göttlichkeit des christlichen Glaubens so wichtig ist, wurde von den alten Verteidigern des Christentums oft hingewiesen 367. 2) Auch die Vorstellung, dass die Juden die Bücher des Alten Testaments nach der Ankunft Christi erheblich beschädigt hätten, ist völlig unfair. Das konnten sie nicht tun a) bereits infolge seiner Zerstreuung und damit der Zerstreuung der Bibelexemplare über fast die ganze Erde 368; b) weil viele der Juden seit Beginn des Christentums in die Eingeweide der Kirche Christi eindrangen und Kopien der hebräischen Bibel hineinbrachten, die natürlich vor Beschädigung hätten bewahrt werden sollen, auch wenn alle anderen Kopien, die in den Händen der Juden blieben, die nicht an den Messias glaubten, irgendwie durch böswillige Absicht von ihnen beschädigt wurden; c) Aufgrund der Existenz zweier einander feindseliger Sekten zwischen diesen Juden, der Sekte der Rabbiner, glühenden Anhänger der Tradition, und der Sekte der Karäer, die sich strikt an den Buchstaben der Heiligen Schrift halten: Wenn die Masorets (Rabbinisten), wie einige vermuten, definitiv wichtige und bedeutsame Änderungen am heiligen Text vorgenommen hätten, hätten die Karäer niemals zugestimmt, diese Änderungen zu akzeptieren, und es müsste einen Unterschied zwischen den Listen beider geben. Aber einen solchen Unterschied gibt es nicht. Bemerkenswert und d) dass, wenn die Juden aus Hass auf Christen beschließen würden, eine frevelhafte Hand gegen ihre göttliche Bibel zu erheben, sie ohne Zweifel zunächst einmal jene auffälligen Prophezeiungen darin verderben würden, die als eine der grundlegenden Grundlagen unseres Glaubens und als erste Anprangerung ihres Unglaubens und ihrer Bitterkeit dienen; aber solche Prophezeiungen sind alle intakt 369. II. ÜBER DIE HISTORISCHE GENAUIGKEIT DER NEUTESTAMENTLICHEN BÜCHER 370 § 117. Authentizität der vier Evangelien a) äußere Beweise Äußere Beweise für die Echtheit der vier Evangelien stammen aus den Zeugnissen der orthodoxen Lehrer der Kirche und aus den Zeugnissen ihrer Feinde, Heiden und Ketzer. Von beiden Beweisen gibt es eine äußerst große Menge, und eine ununterbrochene Kette von ihnen könnte durch die gesamte Jahrhundertreihe vom Aufkommen des Christentums bis zur Gegenwart gezogen werden. Für ein solches Unterfangen besteht jedoch keine Notwendigkeit: Denn die hartnäckigsten Gegner der Echtheit unserer Evangelien sind sich einig, dass sie seit Beginn des dritten Jahrhunderts existieren. Das bedeutet, dass es für uns ausreicht, Beweise für die vier Evangelien vorzulegen, die sich nur auf die ersten beiden Jahrhunderte beziehen. I. In der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts existierten die vier Evangelien zweifellos und waren in der gesamten christlichen Welt, im Osten und im Westen, allgemein bekannt: Denn hier und da sehen wir die Verwendung unserer Evangelien nicht nur in der Kirche selbst, sondern auch bei ihren Feinden. 1) In der Kirche selbst. Clemens von Alexandria, der ab dem Jahr 189 Leiter der berühmten alexandrinischen Schule wurde, zitiert zahlreiche Passagen aus allen unseren vier Evangelien 371 sowie aus solchen Beschreibungen, deren göttliche Bedeutung über jeden Zweifel erhaben ist, und erwähnt manchmal auch die Namen der Evangelisten selbst 372. Um die Bedeutung dieses Zeugnisses zu verstehen, muss man zunächst die Tatsache berücksichtigen, dass er ein Schüler Pantens war und mit den ältesten Lehrern von Panten sprach die Kirche, die apostolischen Männer, von denen er natürlich etwas über die Echtheit der vier Evangelien erfuhr. Und zweitens die Tatsache, dass Clemens als Priester von Alexandria und als Lehrer der Schule, aus der die Hirten für die gesamte Region stammten, uns in diesem Fall als Vertreter des Glaubens der gesamten Kirche von Alexandria an die Evangelien dient, der von seinem Schüler Origenes (durch eine bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts zurückreichende Ausbildung) in den folgenden Worten noch deutlicher zum Ausdruck gebracht wurde: „Von den vier Evangelien habe ich aus der Überlieferung erfahren, dass nur sie ohne jeden Widerspruch in der gesamten Kirche Gottes unter der Sonne akzeptiert werden, nämlich: Das erste Evangelium wurde von Matthäus geschrieben, das zweite... usw.“ 373. Athenagoras von Athen zitiert in seiner etwa im Jahr 177 veröffentlichten Apologie die genauen Worte aus den Evangelien von Matthäus und Lukas (374) und legt als Lehrer derselben alexandrinischen Schule neue Beweise für den Glauben der Kirche von Alexandria in Bezug auf die Evangelien vor. Theophilus von Antiochia war von der göttlichen Bedeutung und Authentizität der vier Evangelien so überzeugt, dass er einen Kommentar dazu verfasste, der uns zwar nicht überliefert ist, dem Seligen aber bekannt war. Hieronymus zitiert von ihm eine Erklärung zu einem Gleichnis 375. Darüber hinaus zitiert Theophilus in seinem bis heute erhaltenen Aufsatz an Autolykos Texte aus den Evangelien von Matthäus, Lukas und Johannes und nennt Letzteren beim Namen 376. Als Bischof von Antiochia musste Theophilus den Glauben aller Privatkirchen unter seiner Gerichtsbarkeit kennen und gutheißen, und daher kann man in seiner Stimme die Stimme des gesamten westlichen christlichen Syrien hören. Tertullian äußert sich (noch vor seiner Abkehr von der Orthodoxie) am deutlichsten über die vier Evangelien, indem er behauptet, dass sie von den Aposteln oder Jüngern der Apostel Matthäus, Markus, Lukas und Johannes geschrieben wurden, und die Bedeutung dieser Evangelien einerseits dadurch beweist, dass sie seit der Zeit der Apostel selbst ununterbrochen in den apostolischen Kirchen existierten, und andererseits dadurch, dass sie seit ihrer Zeit ununterbrochen existierten Aufgrund ihres Ursprungs wurden sie sowohl von der Apostolischen Kirche als auch von allen anderen Kirchen als authentisch und göttlich anerkannt 377 . Tertullian, der afrikanische Presbyter und berühmteste Wissenschaftler seiner Zeit, ist in diesem Fall zweifellos der zuverlässigste Zeuge für den Glauben der afrikanischen Kirche und sogar aller anderen. Ebenso viele klare Aussagen über die vier Evangelien finden sich im heiligen Irenäus: „Wir haben, sagt er, die Ökonomie unseres Heils nicht von irgendjemand anderem erfahren, sondern von denen, durch die das Evangelium zu uns kam, das sie zuerst predigten und dann, durch den Willen Gottes, uns in den Heiligen Schriften überlieferten, als zukünftige Säule und Grundlage unseres Glaubens.“ Und nachdem er dies gesagt hat, listet der Vater die Namen der Evangelien selbst und der Evangelisten in der genauen Reihenfolge auf, in der sie bis heute bestehen 378. Etwas weiter unten behauptet er im selben Werk, dass es keine mehr oder weniger Evangelien gebe, sondern nur vier. Und er sieht darin ihre geheimnisvolle Beziehung zu den vier Ländern der Welt, in denen die Kirche gegründet ist 379. Nicht nur das: Nach dem heiligen Irenäus waren alle unsere vier Evangelien bereits zu seiner Zeit so zuverlässig, dass die Ketzer selbst über sie Zeugnis ablegten und jeder versuchte, seine Lehren stellenweise aus diesen Evangelien zu bestätigen 380. Erinnern wir uns nun daran, dass Irenäus ein Zeitgenosse der direkten Jünger der Apostel war, von denen er selbst abstammte gesteht, er liebte es, mit großer Sorgfalt zu lernen und war insbesondere lange Zeit der engste Schüler des heiligen Polykarp, der engste Schüler des Evangelisten Johannes. Vergessen wir auch nicht, dass Irenäus, nachdem er Asien, wo er seine Jugend und Erziehung verbracht hatte, verlassen hatte, bevor er in Lyon ankam, bis zur Hälfte der damaligen christlichen Welt besuchte und bequem alles herausfinden konnte, was dort geschah. Dann besuchte er, noch als Presbyter, wegen einiger kirchlicher Angelegenheiten Rom und beendete seine Tage in Gallien als Bischof von Lyon. Es ist klar, dass er Informationen über die Evangelien nur aus zweiter Hand von den apostolischen Männern erhalten konnte und dass sein Zeugnis nicht nur für den Glauben der Kirche von Lyon, sondern der gesamten westlichen und sogar fast der gesamten Weltkirche bürgt. Und deshalb können wir mit völliger Berechtigung sagen: Wenn es keine anderen Beweise aus dem zweiten Jahrhundert über unsere vier Evangelien gäbe, könnte ein Zeugnis von Irenäus ihre Echtheit unbestreitbar belegen. Allerdings können wir hier nicht über zwei weitere christliche Zeugnisse dieser Zeit über die Evangelien und Zeugnisse besonderer Art schweigen. Dabei handelt es sich zum einen um die syrische Übersetzung der vier Evangelien aus dem griechischen Original, die als einfache Übersetzung (peshito) bekannt ist und mindestens aus der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts 382 stammt (neuer Beweis für den Glauben an die Echtheit aller Evangelien der syrischen Kirche!). Und zweitens ein Katalog heiliger Bücher, der vom Muratorium in einem Manuskript der Mailänder Bibliothek geöffnet wurde, von dem man annimmt, dass es mindestens tausend Jahre alt ist. Dieser Katalog muss mindestens aus dem zweiten Jahrhundert stammen. Denn derjenige, von dem es ursprünglich geschrieben wurde, sagt, dass das Buch Erma zu seiner Zeit unter dem römischen Bischof Pius I. zusammengestellt wurde. Folglich wurde der Katalog selbst entweder unter Pius I. erstellt oder nicht später, wie unter seinem Nachfolger Anicetus, dem heiligen Polykarp. Und dieser alte Katalog heiliger Bücher listet auch alle unsere vier Evangelien auf 383 . 2) Die Feinde der Kirche sind: der heidnische Philosoph Celsus und die Schüler des Ketzers Valentinus. Aus den zahlreichen von Origenes überlieferten Passagen des Werks des Celsus gegen die Christen (das etwa in der Mitte des zweiten Jahrhunderts entstand) geht hervor, dass Celsus alle unsere vier Evangelien kannte. So gesteht er an einer Stelle, dass er selbst einige barbarische Bücher unter den christlichen Priestern gesehen habe, in denen die Namen von Dämonen und Geschichten über Blinde eingraviert seien 384; in einem anderen sagt er, dass er Einwände gegen Christen aus ihren eigenen Schriften entlehnt – und Origenes, der ihn widerlegt, nennt diese Schriften unsere Evangelien und wirft diesem Philosophen allgemein vor, dass er unsere Evangelien ohne gebührende Aufmerksamkeit liest; drittens erwähnt Celsus, dass es seine Jünger waren, die die Geschichte der Taten Jesu schrieben 385; Schließlich nennt er diese Schriften sogar direkt das Evangelium (ἐυαγγέλιον), ein Name, der zeigt, dass in den Tagen von Celsus nicht nur unsere Evangelien existierten, sondern sie bereits in einer Komposition oder einem Kanon 386 zusammengefasst waren. Insbesondere ist es sicher, dass Celsus wusste: 1) Das Matthäusevangelium: Denn es spricht von allen Ereignissen, die in den ersten beiden Kapiteln dieses Evangeliums beschrieben und von anderen Evangelisten vertuscht werden, wie zum Beispiel: vom Stern, der die Heiligen Drei Könige führte, von ihrer Reise nach Bethlehem, von den Geschenken, die sie dem geborenen Messias brachten, von der Verfolgung Jesu durch Herodes, der Erscheinung eines Engels bei Josef bei dieser Gelegenheit, dem Aufenthalt Jesu in Ägypten. Er sagt und gibt selbst zu, dass er dies alles den christlichen Evangelien 387 entlehnt hat. Darüber hinaus zitiert Celsus viele Regeln aus dem Gespräch des Erlösers auf dem Berg; spricht über die Berufung der Apostel; er schreibt genau die Worte des Evangelisten Matthäus auf: Wenn du in dieser Stadt verfolgt wirst, flieh in eine andere (Matthäus 10,23); erwähnt den Verrat von Judas, die Verleugnungen von Petrus, das Gebet Jesu Christi im Garten von Gethsemane: „Mein Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen“ (Matthäus 26:39), über den Becher mit Milch und Galle, der dem Erlöser während seines Leidens geopfert wurde, über die Dunkelheit und das Erdbeben während seines Todes und über viele andere Vorfälle, wie sie vom Evangelisten Matthäus 388 beschrieben werden. Celsus wusste es 2) Das Markusevangelium: Denn Celsus weist nicht nur auf viele solcher Ereignisse hin, über die er sowohl aus diesem als auch aus anderen Evangelien Informationen gewinnen konnte, sondern bringt in einem anderen seiner Einwände einen besonderen Fall zum Ausdruck, dessen Grundlage nur dem Markusevangelium entlehnt werden konnte. Gerade durch die Behauptung, dass der auferstandene Erlöser nur von einer Frau gesehen wurde, verängstigt und verzweifelt (πάροιστρ o ς) 389. Der Einwanderer könnte eine solche Idee nur auf eine Stelle im Evangelisten Markus (16, 5 und 8) gestützt haben, die bei keinem der anderen Evangelisten zu finden ist – die Stelle, an der berichtet wird, dass die Frauen, die zum Grab des Herrn kamen Als der Erlöser den Engel im Grab sah, waren sie entsetzt (ἐξεθαμβήθησαν) und flohen aus dem Grab, sie wurden von Ehrfurcht und Entsetzen überwältigt (τρόμος καὶ ἔκστασις). Celsus wusste - 3) Lukasevangelium: Denn an einer Stelle beklagt er sich über den Stolz christlicher Genealogen (τούς γενεαλογἡσαντας), die die Genealogie Jesu bis zum ersten Menschen zurückverfolgen – Adam 390, ein Detail, das ausschließlich dem Evangelisten Lukas gehört (3, 25-38); wusste und 4) Das Johannesevangelium: denn es weist 391 auf die christliche Lehre über das Wort hin, das der Sohn Gottes ist; dass Blut und Wasser aus der durchbohrten Rippe des gekreuzigten Erlösers flossen; nennt es Licht, Bauch usw. – alles Einzelheiten, die wir nur im Evangelisten Johannes finden. Über die Ketzer der Valentinianer bemerkte der heilige Irenäus im Allgemeinen, dass sie das Johannesevangelium den anderen Evangelien vorzogen (die sie daher auch akzeptierten), und die von Irenäus zitierten Passagen aus den Schriften der Valentinianer bestätigen diese Schlussfolgerung vollständig 392. Einer von Valentins ersten Schülern, Herakleon – a) verfasste einen Kommentar zum Johannesevangelium, aus dem Origenes viele Passagen überlieferte; b) schrieb auch einen Kommentar zum Lukasevangelium, wie man anhand einer größeren Passage, die Clemens von Alexandria aus diesem Kommentar zitiert, vermuten kann; c) schließlich zitiert er in seinem Johanneskommentar zweimal die Worte des Evangelisten Matthäus, mit dem Zusatz: nach dem Evangelium 393. Ein anderer, nicht weniger ruhmreicher Schüler von Valentinus, Theodotus, bekannte sich zu allen vier Evangelien. In einem Auszug aus seinen Schriften, der von einem ihm ergebenen Studenten angefertigt wurde und am Ende der Werke von Clemens von Alexandria aufbewahrt wurde, heißt es: a) Viele der Worte des Erretters werden mit völliger Genauigkeit so wiedergegeben, wie sie von den Evangelisten Matthäus, Lukas und Johannes dargelegt wurden; b) es erzählt vom Aufenthalt des Erlösers in der Wüste mit den Details, die nur im Evangelisten Markus zu finden sind; c) und der Ausdruck kommt dreimal vor: Der Apostel sagte vor den zitierten Texten aus den Evangelien von Matthäus, Lukas und Johannes 394. Der dritte, berühmteste Schüler von Valentinus, Ptolemaios, wiederholt in seinem von Epiphanius 395 überlieferten Brief an Flora viele Passagen aus dem Matthäusevangelium und eine aus dem Johannesevangelium mit dem Zusatz: sagte der Apostel. Der vierte Schüler von Valentin, Markus, fügte nach Aussage des heiligen Irenäus seiner Lehre über die Äonen viele Passagen aus den Evangelien von Matthäus und Lukas und eine aus dem Markusevangelium 396 bei. Wenn wir die bisher vorgelegten Beweise zusammenfassen, müssen wir zu dem Schluss kommen, dass alle unsere vier Evangelien nicht nur in der zweiten Hälfte des zweiten, sondern auch im ersten Jahrhundert existierten und einen eindeutigen Kanon darstellten: Denn zweifellos muss das Buch, aus dem Passagen in allen Schriften zitiert werden, vor diesen Schriften geschrieben worden sein, und damit sich die Evangelien in allen christlichen Kirchen in Asien, Europa und Afrika verbreiten konnten, konnten sie von allen Christen einstimmig angenommen und der Öffentlichkeit bekannt gemacht werden Heiden selbst - das alles hat ziemlich viel Zeit gekostet. II. Aber es gibt darüber hinaus direkte, verlässliche Zeugen, die eindeutig bestätigen, dass die vier Evangelien definitiv in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts existierten. Das sind – 1) Von den damaligen Kirchenschriftstellern: St. Märtyrer Justin, St. Polykarp und Papias. a) In einer seiner Entschuldigungen spricht er von den Gedenkbüchern der Apostel (ἀπομνημονέυματα τῶν ὰποστόλων), die von Christen in heiligen Versammlungen gelesen wurden und üblicherweise Evangelien genannt wurden: Was ist mit dem heiligen Justin, der unsere Evangelien tatsächlich verstand? Dies wird sofort durch die von ihm zitierte Passage aus den genannten Büchern über die Errichtung der Eucharistie in solchen Ausdrücken bestätigt, wie wir sie in St. Matthäus, Markus und Lukas 397 finden; b) In allen seinen Schriften geht er davon aus, dass die Geschichte des Evangeliums sicher ist, und versucht beispielsweise in seinem Gespräch mit dem Juden Tryphon die vollkommene Übereinstimmung der alttestamentlichen Prophezeiungen mit den Ereignissen im Leben Christi in der Form zu beweisen, wie sie von unseren Evangelisten genau dargestellt werden. c) schließlich zitiert er an verschiedenen Stellen seiner Schriften zahlreiche Texte aus allen unseren vier Evangelien fast wörtlich 398. Die Umstände im Leben des heiligen Justin heben die Bedeutung seines Zeugnisses deutlich hervor. Er wurde zu Beginn des zweiten Jahrhunderts (103) in Palästina geboren und könnte zweifellos viele dieser Menschen gekannt haben, die mit dem heiligen Simeon zusammenlebten, einem Schüler und nahen Verwandten des Erlösers selbst, der der zweite Bischof in Jerusalem war und 107 den Märtyrertod erlitt; konnte auch die Jünger des um 100 n. Chr. verstorbenen Evangelisten Johannes kennen und sowohl diese als auch andere behandeln. Außerdem reiste er nach Rom, wo er seine zweite Entschuldigung verfasste, hielt sich längere Zeit in Alexandria auf, reiste durch Kleinasien und verfasste in Ephesus sein Gespräch mit Tryphon. Das heißt, er besuchte alle damals berühmtesten christlichen Kirchen, Jerusalem, Alexandria, Ephesus und Rom, und konnte selbst direkt herausfinden, welche Evangelien dort verwendet wurden. Der heilige Polykarp, apostolischer Ehemann, Schüler des heiligen Theologen Johannes und Bischof von Smyrna, zitiert in seinem Brief an die Philippisei, der um das Jahr 107 geschrieben wurde (Punkt 2 und Punkt 7), Passagen aus den Evangelien von Matthäus (5, 3 und 10; 6, 13; 26, 41), Markus (14, 38) und Lukas (6, 37 und 38). Und wenn er keine einzige Passage aus dem Johannesevangelium zitiert, zitiert er (Punkt 7) Worte aus dem ersten Brief dieses Apostels (4, 3). Und jeder hat davon ausgegangen, dass dieser Brief keinen anderen Autor haben konnte als den, der das Johannesevangelium geschrieben hat. An dieser Stelle sei daran erinnert, dass uns zusätzlich zur Botschaft des heiligen Polykarp fünf Passagen in der lateinischen Übersetzung des sechsten Jahrhunderts überliefert sind, die von den besten Kritikern als authentisch anerkannt werden. Im dritten dieser Abschnitte liefert uns der heilige Vater den eindrucksvollsten Beweis dafür, dass zu seiner Zeit bereits alle unsere Evangelien mit den Namen der Evangelisten selbst bekannt waren, und zwar nicht mehr, nicht weniger als vier 399. Zeitgenosse des heiligen Polykarp, Papias, Bischof von Hierapolis (der selbst Folgendes über sich selbst erzählt: „Als ich einen der Alten traf, die mit den Aposteln lebten, versuchte ich sorgfältig zu fragen, was sie lehrten, was Andreas, Petrus, Philipp, Thomas, Jakobus, Johannes, Matthäus oder irgendein anderer Jünger des Herrn sagten, was die Priester Aristion und Johannes, die ebenfalls zu den Jüngern des Herrn gehörten, sagten“) – derselbe Papias in der gleichen Komposition, laut der Zeugnis von Eusebius, er vermittelt deutlich von den Alten und insbesondere von seinem Lehrer, dem Priester Johannes, die Legende, dass ein Evangelium von Matthäus auf Hebräisch geschrieben wurde, ein anderes von Markus, einem Gefährten des Apostels Petrus, und zitiert Texte aus dem ersten Johannesbrief – der wie der heilige Polykarp Zeugnis über das Johannesevangelium 400 gibt. 2) Wenn uns jedoch aufgrund des Verlusts vieler christlicher Werke der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts (z. B. einiger Werke des Heiligen Justin und Papias) aus dieser Zeit nur wenige Beweise aus der Kirche selbst über unsere vier Evangelien überliefert sind: Aus diesem Grund sind von den Feinden der Kirche, den Ketzern, völlig klare Beweise darüber erhalten geblieben, und daher sind die Beweise umso wichtiger. Tatian, der ein Schüler des Heiligen Justin war und dann das Oberhaupt der Enkratiten- oder Severianer-Sekte wurde, a) Bevor er von der Orthodoxie abwich, schrieb er ein Buch gegen die Heiden, in dem er zwei genaue Passagen aus dem Johannesevangelium 401 zitiert; b) und abweichend verfasste er seine eigenen vier Evangelien (διὰ τεσσάρων), in denen er Texte aus allen unseren vier Evangelien übernahm und versuchte, diese Texte so zu ordnen, dass eine konsistente Geschichte von Jesus Christus entstand. Und er hat aus eigener Kraft keine Ergänzungen vorgenommen, sondern nur böswillig alles weggelassen, was seinen Irrtümern widersprach, insbesondere was die Genealogie des Erlösers und seine Abstammung von David betraf. Für die Authentizität dieser Arbeit von Tatsianov - a) Eusebius, Epiphanius und Theodoret bezeugen: Die Aussage des letzteren ist umso bemerkenswerter, als er, nachdem er Bischof von Syrien geworden war, selbst in seiner Diözese mehr als zweihundert Exemplare dieses Buches fand, das nicht nur von den Anhängern Tatians, sondern durch die List der Ketzer sogar von einigen Orthodoxen verwendet wurde; und deshalb konnte er selbst sehen und herausfinden, ob die ketzerischen vier Evangelien tatsächlich aus unseren vier Evangelien entnommen wurden, wie er sagt: sonst hätte er diesen Gedanken natürlich nicht vor seinen Zeitgenossen bestätigt 402; b) Ein anderer alter syrischer Schriftsteller bezeugt Folgendes: „Tatian, ein Schüler von Justin, dem Märtyrer und Philosophen, stellte eines von vier Evangelien zusammen und nannte es ∆ιὰ τεσσάρων; die ersten Worte dieses Werkes sind: Am Anfang steht das Wort „403; c) Schließlich garantiert es auch, dass die Anhänger Tatians tatsächlich unsere Evangelien sowie das mosaische Gesetz und die Bücher der Propheten akzeptierten und nur die Apostelgeschichte und die Briefe des heiligen Apostels Paulus 404 ablehnten. Welchen anderen Beweis kann man dafür verlangen, dass in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts alle unsere vier Evangelien existierten und in einem bestimmten Kanon, wenn der Schüler der heiligen Justina sie zweifellos als Schriften des Apostels Paulus 404 verwendete Apostel? Ein Schüler hätte zweifellos eine so wichtige Wahrheit für einen Christen nicht akzeptiert, wenn sein Lehrer sie nicht akzeptiert hätte. Daher scheinen die Beweise über die vier Evangelien, die aus den wenigen erhaltenen Schriften des Heiligen selbst entnommen wurden, nicht ganz entscheidend zu sein. Justin (während diejenigen, die gestorben sind, vielleicht die genauesten und vollkommensten waren): Ist die Stimme eines Jüngers dann nicht eine ausreichende Garantie für ihn? Wie Marcion, ein weiterer berühmter Anführer der Häresie zu dieser Zeit, unsere vier Evangelien betrachtete, ist aus den Widerlegungen des heiligen Irenäus und Tertullians recht gut bekannt. Im ersten heißt es, dass Marcion, der ein Lukasevangelium mit Respekt akzeptierte, die anderen drei verunglimpfte, nicht weil er sie nicht als echt erkannte, d. Ap. Paulus vermied dies 405. Letzterer (Tertullian) erinnert Marcion daran, dass auch er einst an die Geschichte des Evangelisten Matthäus von der Krippe des Erlösers und der Verehrung der Hirten und Weisen für ihn geglaubt hatte, wie er selbst in einem seiner Briefe 406 bekannte. Er wirft dem Ketzer vor, die Evangelien abzulehnen, die ihn offenbar verurteilen, und sogar das zu beschädigen, was er angenommen hat, während das Johannesevangelium allein seine Falschheit hätte stürzen können Lehre 407 . Schließlich möchte der berühmte Lehrer dem Feind beweisen, dass das von der Kirche akzeptierte Evangelium wahr und nicht beschädigt ist, im Gegenteil, dass das Marcion-Evangelium unwahr und beschädigt ist, und weist darauf hin, dass das erste älter als das letzte ist, bis zu einer bestimmten Zeit von Marcion selbst akzeptiert wurde und seinen Ursprung kontinuierlich bei den Aposteln selbst in allen apostolischen und anderen Kirchen hat 408 . Man kann nicht übersehen, dass Marcion, wenn er nicht an den Ursprung der Evangelien geglaubt hätte, die er von den Aposteln abgelehnt hatte, dieses plausible Mittel nicht genutzt hätte, um sich zu rechtfertigen? Und hätte Tertullian, nachdem er alle Begründungen Marcions der Reihe nach geprüft hatte, diese eine Sache weggelassen und nicht versucht, eine vollständige Antwort auf eine so wichtige Frage zu geben? Wenn andererseits unsere vier Evangelien in den Tagen Marcions nicht tatsächlich von der gesamten Kirche einstimmig angenommen worden wären: Wie hätte Tertullian es in diesem Fall gewagt, ihnen das Zeugnis der Korinther, Galater, Epheser, Philippiseer, Thessalonicher, Römer und der vom heiligen Johannes gegründeten asiatischen Kirchen entgegenzustellen? Wäre damals nicht auch bekannt, dass unsere Evangelien in den apostolischen Kirchen aufbewahrt werden, und zwar genau seit der Zeit der Heiligen selbst. Apostolov: Hätte der berühmteste gelehrte Christ dem gelehrten Ketzer etwas entgegensetzen können? Gleiches gilt für den dritten, zeitgenössischen Marcion, den Ketzerführer Valentinus, der um das Jahr 134 mit seiner falschen Lehre auftrat. Die heiligen Irenäus, Tertullian und Epiphanius bezeugen, dass dieser Ketzer die Bedeutung unserer Evangelien nur verfälschte und sie keineswegs ablehnte 409. Noch interessanter sind hier die alten Nachrichten über Basilides und Karpokrates, solche Häresieführer, die sehr nahe an der Zeit der Apostel selbst lebten. Die Lehrer der Kirche, die die Irrtümer des Karpokrates widerlegten, werfen ihm nirgends vor, dass er die Echtheit unserer Evangelien ablehnte; im Gegenteil behaupten sie, dass die Anhänger dieses Ketzers versuchten, ihre eigene Meinung auf die Texte der Evangelien zu stützen (410). Und Basilides stellte laut seinem Zeitgenossen Agrippa Castor, der 411 Widerlegungen über ihn verfasste, sogar bis zu vierundzwanzig Bücher über das Evangelium zusammen (τὸ ἐυαγγέλιον). Dieser Ausdruck, der von Agrippa und dann von Eusebius ohne jede besondere Bemerkung verwendet wurde, bedeutet für sie natürlich dasselbe, was er allgemein und immer unter Christen meinte, nämlich die gesamten vier Evangelien, die von der Kirche akzeptiert wurden. Andernfalls hätten Agrippa und Eusebius, wenn es sich um ein falsches oder durch Ketzer korrumpiertes Evangelium gehandelt hätte, entgegen dem allgemeinen Brauch den heiligen Ausdruck der Kirche τὸ ἐυαγγέλιον nicht ohne einen angemessenen Vorbehalt verwendet. Wir schweigen darüber, dass Clemens von Alexandria, Origenes und Epiphanius, die gegen die Anhänger des Basilides schrieben, ihnen nirgends vorwerfen, dass sie die Echtheit unserer Evangelien ablehnten. III. Schließlich gibt es genügend Gründe für die Annahme, dass unsere Evangelien im ersten Jahrhundert jeweils von der Zeit ihrer Entstehung an bekannt waren, mit Ausnahme des Johannesevangeliums, das gegen Ende dieses Jahrhunderts erschien (ca. 98). Diese Idee folgt aus der vorherigen. Es ist unmöglich, dass die Schriftsteller der ersten Hälfte, sogar des ersten Viertels des zweiten Jahrhunderts, die die Kirche befürworteten und nicht befürworteten, sich einig und ohne Grund darauf einigten, einige der Schriften der Apostel selbst anzuerkennen, wenn sie nicht entsprechende Testamente ihrer Lehrer, ihrer Väter und Vorfahren akzeptiert hätten... Umso unglaublicher ist es, dass diese Schriften, von denen noch niemand zuvor etwas gehört hatte, plötzlich von der gesamten Kirche, die es bereits damals in verschiedenen Ländern der Welt gab, akzeptiert wurden und zur Regel der Welt wurden Glaube christlich. Nein, wenn man zu Beginn des zweiten Jahrhunderts unsere Evangelien mit solchem ​​Respekt betrachtete, dann wurde dieser Respekt zweifellos vom ersten Jahrhundert an weitergegeben. Von den apostolischen Männern des ersten Jahrhunderts sind nur wenige und sogar kurze Briefe erhalten; Glücklicherweise gibt es in diesen wenigen, aber wertvollen Denkmälern viele Zeugnisse unserer vier Evangelien. Hl. Ignatius der Gottesträger, Bischof von Antiochia († 107), der viele der Apostel persönlich kannte und den größten Teil seines Lebens unter dem Hl. Johannes dem Evangelisten verbrachte, - a) erwähnt die Aufteilung der Heiligen Schriften auf das Evangelium (die daher existierten), Apostel und Propheten 412; b) überzeugt diejenigen Gläubigen, die sagten: „Wenn ich es nicht in den Archiven finde, dann werde ich dem Evangelium nicht glauben“, sich an die Lehren Christi zu halten 413; c) drückt die Idee aus, dass das Evangelium Geschichten über das Kommen, Leiden und die Auferstehung des Erretters enthält 414; d) und schließlich zitiert er Passagen aus den Evangelien von Matthäus und Lukas 415, ohne jedoch zu erwähnen, woher er sie entlehnt. In der Botschaft des heiligen Barnabas, die um das Jahr 76 geschrieben wurde, gibt es zwei exakte Passagen aus dem Matthäusevangelium, nämlich; Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Buße zu rufen 416 (Epist. Kap. 5 – Matthäus 9,13); viele sind Berufungen, aber wenige sind auserwählt (ebd. S. 4 – Matthäus 22,14), und – eine Stelle aus dem Lukasevangelium; Gib jedem, der dich darum bittet, 417 (ebd. S. 19 – Lukas 6:30). Aber das Bemerkenswerteste ist, dass ich die Worte zitiere; Viele sind die Essenz von Titeln..., fügte der apostolische Ehemann hinzu: wie es 418 geschrieben steht, und bezeugte damit, dass er diese Worte nicht einer mündlichen Überlieferung, sondern einer schriftlichen entlehnt hat. Schließlich der heilige Clemens von Rom, der viele der Apostel, insbesondere Petrus und Paulus, lebte und behandelte, – a) In seinem ersten Brief an die Korinther zitiert er, wenn auch nicht wörtlich, viele der Aussprüche des Erretters, die in unseren ersten drei Evangelien zu finden sind, und lädt Christen ein, sich nur an diese Aussprüche zu erinnern, indem er sie wiedergibt – was offensichtlich davon ausgeht, dass sie und folglich die Evangelien den Gläubigen bereits bekannt waren 419; b) In seinem zweiten Brief an die Korinther zitiert er nicht nur Passagen aus den Evangelien von Matthäus und Lukas 420, sondern verwendet in einem Fall den Ausdruck: „Die Schrift spricht 421“ und im anderen Fall: „Der Herr spricht im Evangelium 422“, obwohl er nicht überall die Texte selbst Buchstabe für Buchstabe anbietet. Gerechtigkeit verlangt das 1) dass viele Schriften des ersten Jahrhunderts uns nicht erreicht haben 423, und darunter einige sogar aus den Schriften der apostolischen Männer, zum Beispiel des heiligen Clemens und des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, wie die erhaltenen Auszüge daraus zeigen 424: und in diesen Schriften könnten vollständige und genaue Beweise über unsere Heiligen enthalten sein. Evangelien; 2) dass, wenn die apostolischen Männer in ihren uns überlieferten Schriften, die Passagen aus den Evangelien zitieren, größtenteils nicht auf die Evangelien selbst verweisen: dann folgt daraus keineswegs, dass diese Passagen aus einer anderen Quelle zitiert werden: denn – a) Diese Heiligen tun größtenteils das Gleiche. Väter und zitiert Texte aus den Büchern des Alten Testaments, die damals zweifellos existierten; b) Wir tun dies sehr oft, obwohl niemand zu dem Schluss kommt, dass wir Passagen zitieren, die nicht aus der Heiligen Schrift stammen; c) In einigen Fällen brachten die apostolischen Männer, wie wir gesehen haben, deutlich zum Ausdruck, dass sie Worte aus der Heiligen Schrift oder dem Evangelium entlehnten; 3) Wenn diese ehrwürdigen Männer schließlich Passagen aus unseren Evangelien größtenteils nicht wörtlich wiederholen: Dann haben zweifellos viele christliche Schriftsteller zu allen Zeiten sehr oft gehandelt und gehandelt, weil sie die Texte nicht direkt aus heiligen Manuskripten, sondern aus dem Gedächtnis zitiert haben, wie der heilige Justin. Vor uns liegen also aus den ersten zwei Jahrhunderten des Christentums mehr als zwanzig Zeugen, die die Echtheit unserer vier Evangelien bestätigen: Elf von ihnen gehören zur Zahl der orthodoxen Christen, zehn zur Zahl der Feinde der Kirche. Von den ersten fünf, nämlich: der heilige Barnabas, der heilige Clemens von Rom, der heilige Ignatius der Gottesträger, der heilige Polykarp und Papias, konnten als direkte Jünger und Männer der Apostel aus erster Hand von den Aposteln selbst etwas über die Echtheit der Evangelien erfahren und sind daher Zeugen von größter Bedeutung. Inzwischen finden wir in ihnen allein, wenn nicht in jedem einzeln, dann gemeinsam 1) klare Passagen aus allen unseren Evangelien: vor allem aus dem Matthäusevangelium 425, das sich, nachdem es vor anderen erschienen war, schnell unter Christen verbreiten konnte; dann aus dem Lukasevangelium 426; weiter vom Markusevangelium 427 und schließlich vom Johannesevangelium, das gegen Ende des ersten Jahrhunderts geschrieben wurde und nur vom heiligen Polykarp zitiert wird, und die anderen apostolischen Männer, die vor dieser Zeit lebten, konnten nicht einmal bekannt sein; 2) Wir stoßen oft auf Legenden, dass sie diese Passagen nicht aus mündlichen Überlieferungen zitieren, die seit der Zeit des Erlösers in der Kirche erhalten geblieben sind, sondern aus der Heiligen Schrift oder noch direkter aus dem Evangelium 428; 3) schließlich finden wir die Namen aller vier Evangelisten und einen klaren Hinweis auf die Zahl der Evangelien 429. Die übrigen sechs christlichen Autoren sind fast alle Schüler der apostolischen Männer oder hatten zumindest Gelegenheit, sich intensiv mit ihnen auseinanderzusetzen. Folglich konnten sie aus zweiter Hand und nur aus dritter Hand von der Echtheit der vier Evangelien erfahren: Das bedeutet wiederum Zeugen von hoher Bedeutung. Diese Zeugen sind nicht nur alle zusammen, sondern auch jeder einzeln, allein, zum Beispiel der heilige Clemens von Alexandria und der heilige Justin, zitieren zahlreiche Passagen aus allen unseren Evangelien mit direktem Bezug zu den Evangelien, und andere, wie der heilige Irenäus und Tertullian, sprechen ebenfalls von der Vierfachzahl der Evangelien und nennen direkt ihre Verfasser. Was die Beweise für die Echtheit der vier Evangelien durch die Feinde der Kirche betrifft, könnte man sich keinen besseren Beweis wünschen: a) weil dies der Kern der Beweise von Feinden ist; b) Feinde, oft sehr gelehrt (wie Celsus), die sehr nahe am Beginn des Christentums lebten und daher jede Gelegenheit hatten, Christen der Fälschung der Evangelien zu entlarven, falls eine solche Fälschung existierte; c) Feinde, von denen die meisten – fast alle Ketzer – Respekt vor unseren Evangelien hatten, vor einem oder sogar allen, obwohl sie sich erlaubten, sie zu verfälschen; d) schließlich nach der Genauigkeit, Vollständigkeit und Sicherheit dieser Zeugnisse: So erwähnt Celsus deutlich die heiligen Bücher des Christentums, nennt sie das Evangelium und zitiert Passagen aller vier Evangelisten; Herakleon verfasste Kommentare zum Johannes- und Lukasevangelium; Tatian – seine vier Evangelien von allen unseren Evangelisten und so weiter. 430 § 118 b) Interne Beweisführung Wenn wir unsere Evangelien inhaltlich betrachten, finden wir in ihnen nicht nur nichts, was ihrer Authentizität widersprechen würde, im Gegenteil, wir finden völlige Konsistenz: I. mit den Eigenschaften der Autoren, denen sie zugeschrieben werden, II. mit der Zeit, als diese Autoren lebten oder die von ihnen beschriebenen Ereignisse stattfanden, und III. mit dem Gebiet, in dem ersterer lebte oder letzterer vorkam. I. Es ist unmöglich, die Evangelisten hier auf den ersten Blick nicht zu erkennen. Die griechische Sprache, in der die Evangelien verfasst sind, 431 ist, wie diejenigen, die sie sorgfältig analysiert haben, zugeben, keine rein griechische Sprache, sondern trägt durch die Bedeutung vieler Wörter, durch ganze Ausdrücke und Redewendungen den unauslöschlichen Stempel der hebräischen Sprache und bezeugt, dass die Verfasser der Evangelien ursprünglich Juden waren. Genau das sagen die Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Diese völlige Schlichtheit und Einfachheit in der Darstellung von Ereignissen, die in den Evangelien zu sehen ist, diese häufigen Verweise auf die heiligen Bücher der Juden, auf Personen und Ereignisse aus ihrer Geschichte, zeigen, dass die Verfasser der Evangelien mit der weltlichen Bildung der Griechen und ihrer künstlichen historischen Methode völlig unbekannt waren, nicht reich an weltlichen Informationen waren und nur eine hebräische Bibel kannten. Das waren die Heiligen. Evangelisten. Schließlich lässt diese Natürlichkeit und Lebendigkeit, mit der die Ereignisse in den Evangelien beschrieben werden, unwillkürlich vermuten, dass die Autoren selbst Augenzeugen von allem waren, was sie beschrieben haben, oder zumindest von Augenzeugen davon gehört haben. Das waren die Heiligen. Evangelisten. II. die Evangelien enthalten hauptsächlich die Geschichte des irdischen Lebens und Wirkens des Herrn Jesus; Aber als die Evangelisten diese Geschichte skizzierten, hinterließen sie ganz natürlich einen kurzen Überblick über den damaligen Staat Judäa, der das Wirkungsfeld des Erretters war. Zwar berühren sie dieses Thema unbeabsichtigt, am Rande und erwähnen manchmal die unbedeutendsten Details; aber diese Einzelheiten, die durch die Aussagen nichtchristlicher Historiker jener Zeit mit vollkommener Genauigkeit bestätigt wurden,432 dienen als schlagender Beweis für die Echtheit der Evangelien. 1) Die Evangelisten haben uns einen kurzen Überblick über den Kirchenzustand des jüdischen Volkes in den Tagen des irdischen Lebens Christi des Erlösers hinterlassen. Sie stellen die Juden einerseits als sehr ergebene Anhänger ihrer heiligen Bücher dar und sind eifrig auf die Einhaltung ihrer Ritualgesetze, insbesondere des Sabbatgesetzes, bedacht. Aber gleichzeitig sprechen sie von ihnen als Menschen, die sklavisch nur an den Buchstaben der Heiligen Schrift gebunden waren und ihren Geist völlig vernachlässigten – als ein Volk, das sich fast auf dem extremen Niveau der moralischen Verdorbenheit befand. Und man muss nur die Arbeit des damaligen jüdischen Historikers Josephus Flavius ​​​​über den Krieg der Juden aufmerksam lesen, um sich von der erstaunlichen Genauigkeit dieses Bildes zu überzeugen. Die Evangelisten erwähnen die Pharisäer und Sadduzäer als die beiden Hauptsekten, die es damals in der jüdischen Kirche gab: die Samariter, gegen die die Juden ständig unversöhnlichen Hass hegten. Besonders bemerkenswert ist jedoch, dass sie uns Jesus Christus vorstellen, der all diese Sektierer auf die anständigste Weise behandelt und völlig den Grundsätzen und Fehlern jeder Sekte entspricht. Wenn er also mit den Pharisäern spricht, prangert er sie wegen Heuchelei, wegen Stolz, wegen der Eitelkeit an, mit der sie ihr Fasten verrichteten und ihre Almosen gaben, wegen ihrer übermäßigen Bindung an väterliche Traditionen, die sie dem Gesetz selbst vorzogen usw. Im Gegenteil, als er seine Rede auf die Sadduzäer richtete, spricht er in einer ganz anderen Sprache: Er sieht in ihnen Menschen, die unhöflich und dem Fleisch ergeben sind, die sich jedoch nicht an den Buchstaben der Heiligen Schrift halten Verstehen Sie seinen Geist und lehnen Sie die Auferstehung der Toten ab. Er spricht sogar anders zu den Samaritern: Indem er sie der Unwissenheit und Spaltung entlarvt, lässt er sie wissen, dass die Erlösung aus Judäa kommen muss. All dies ist nach dem Zeugnis von Josephus und anderen modernen Legenden die genaueste Darstellung der Pharisäer, Sadduzäer und Samariter in den Tagen des irdischen Lebens des Erretters. Der Legende der Evangelisten zufolge hieß der jüdische Hohepriester, der den Prozess gegen Christus den Erlöser durchführte, Kaiphas und regierte die Kirche zur gleichen Zeit, als Pilatus von Pontius der Herrscher von Judäa war. Und der heilige Lukas berichtet, dass zur gleichen Zeit zwei verschiedene Personen, Hannas und Kaiphas, den Namen eines Hohepriesters trugen: weitere Ereignisse, von denen das erste und das letzte von Josephus 433 bestätigt werden. 2) Wir finden in den Evangelien einen kurzen Überblick über den politischen Zustand Judäas zur Zeit des Erlösers. Die Juden standen damals, nach der Beschreibung der Evangelisten, unter dem Joch der Römer, mit denen sie sehr belastet waren, und seufzten über ihre verlorene Freiheit; Dies zeigt bereits eine Frage, die einige Pharisäer dem Erlöser schlau gestellt haben: Ist es würdig, dem Kaiser Tribut zu zollen, oder nicht (Lukas 20,22)? Insbesondere erzählen uns die Evangelisten von den Herrschern Judäas zur Zeit des Erlösers, von Herodes dem Großen, seinem Nachfolger Archelaus und einem anderen Herodes, der Herodias, die Frau seines Bruders Philippus, hinter sich hatte. Sie erwähnen auch den pontischen Pilatus, der Judäa zur gleichen Zeit regierte, als Herodes der Tetrarch von Galiläa war, sein Bruder Philipp der Tetrarch von Ituräa und dem Land der Trachoniten und Lysanius der Tetrarch von Avilina war (Lukas 3:1). Alle diese Ereignisse und Personen existierten genau in dieser Form nach dem Zeugnis von Josephus 434. In den Erzählungen der Evangelisten wird oft davon ausgegangen, dass die Juden zu dieser Zeit neben den innerstaatlichen Gesetzen und Bräuchen auch einige römische Gesetze und Bräuche hatten. Zum Beispiel: a) Die Worte des Erlösers: Ermahne deinen Gegner schnell, bis du mit ihm unterwegs bist, damit dein Gegner dich nicht dem Richter ausliefert und der Richter dich dem Gefangenen ausliefert und du ins Gefängnis geworfen wirst. - Amen, ich sage dir: Gehe nicht von dort hinaus, bis du die letzte Münze zurückgezahlt hast (Matthäus 5,25-26). Diese Worte weisen auf das damals in Judäa geltende römische Gesetz hin, wonach der Kreditgeber das Recht hatte, seinen Schuldner zu beschlagnahmen und ihn vor den Richter zu bringen, und wenn der Schuldner unterwegs keine Zeit hatte, mit seinem Rivalen Frieden zu schließen, verurteilte der Richter den Täter zu einer Geldstrafe, die er sofort zahlen musste. Andernfalls wurde er ins Gefängnis geworfen, von wo er nicht gehen konnte, bis er die letzten 435 bezahlt hatte. Auch das Gleichnis des Erlösers über die beiden Schuldner (Matthäus 18,23) im letzten Teil (in Vers 28 und 30) weist auf genau dieses römische Gesetz hin. b) Den Evangelisten zufolge wurde Jesus Christus mit einem Stock geschlagen, bevor er am Kreuz gekreuzigt wurde. Dieser grausame Brauch gegenüber den zur Hinrichtung am Kreuz Verurteilten wurde tatsächlich von den Römern angewandt, wie Titus Livius und Josephus Flavius ​​436 bezeugen. c) Der Erlöser selbst musste das Kreuz tragen, an dem er leiden musste, so steht es im Evangelium. Plutarch sagt, dass dieser Brauch zu seiner Zeit im Jahr 437 bei den Römern in Kraft blieb. d) Auf Befehl von Pilatus, so sagen die Evangelisten, wurde am Kreuz des Erlösers eine Inschrift in Hebräisch, Griechisch und Römisch angebracht: Jesus von Nazareth, König der Juden. Suetonius und Dio Cassius bezeugen, dass die Römer den Brauch hatten, neben dem Verurteilten eine Bekanntmachung über den Grund seiner Hinrichtung anzuhängen; und Flavius ​​​​fügt hinzu, dass die Herrscher der Juden diese Ankündigung normalerweise in verschiedenen Sprachen machten 438. e) Der heilige Theologe Johannes erzählt, dass Pilatus auf Wunsch der Juden befahl, den mit Jesus gekreuzigten Räubern die Beine zu brechen (Johannes 19,31-32). Der heidnische Schriftsteller Aurelius Victor lobt das Dekret des großen Konstantin, das die Todesstrafe abschaffte, und erwähnt das Brechen der Beine, dem die Gekreuzigten im Jahr 439 ausgesetzt waren. Aus der Erzählung des Evangeliums geht hervor, dass die Juden damals drei Arten von Münzen verwendeten, nämlich den jüdischen Schekel, die griechische Didrachme und den römischen Denar. Dies entspricht völlig der Zeit des irdischen Lebens des Erlösers, als Judäa, das noch nicht lange zuvor unter der Herrschaft der Griechen stand und neben einigen Gesetzen auch Münzen von ihnen akzeptierte, bereits das Joch der Römer trug, die ihm auch einige ihrer Verordnungen und Münzen mitteilten. Und die Verwendung all dieser Münzen unter den Juden, wie sie in der Geschichte des Evangeliums dargestellt wird, stimmt vollständig mit der Herkunft der Münzen bzw. ihrem Zweck überein. So erfolgte die Bezahlung von etwas, das aus der Kirchenkasse ausgegeben wurde, mit alten jüdischen Münzen (Matthäus 26,15). Die vor der Römerherrschaft in Judäa eingeführten Steuern wurden in griechischen Münzen bezahlt. Zum Beispiel eine Kopfsteuer (Mt 17, 24, sn. Josephus. Flavius ​​​​über den Krieg. Judasbuch VII, Kap. 6). Aber in öffentlichen Angelegenheiten, bei der Zahlung von Gehältern, beim Kauf und Verkauf wurden nur römische Münzen verwendet (Matthäus 10:29; 20:2; Markus 14:5; Lukas 12:6; Johannes). 6, 7; 12:5), mit dem alle von den Römern eingeführten neuen Steuern bezahlt wurden (Matthäus 12:19; Markus 12:15; Lukas 20:24). III. Noch erstaunlicher sind einige der topografischen Details in den Evangelien, die von nichtchristlichen Autoren vollständig bestätigt werden. Es reicht aus, sich einige dieser Details vorzustellen. Nach Angaben des Evangelisten Johannes führte Pilatus, als er den Prozess gegen den Erlöser im Prätor durchführte, als er die Schreie der Juden hörte, Jesus heraus und setzte sich an den Platz des Verbs lyphostroton (Johannes 19, 9-13), der also nicht weit vom Prätor oder der Wohnung des Pilatus entfernt war. Und tatsächlich erwähnt Josephus, als er über die Tatsache spricht, dass die Römer die Kirche von der Seite der Burg von Antonia aus angriffen, das Lyphostroton als äußeres Zubehör der Kirche, das sich in der Nähe dieser Burg befand (440). Und Philo bemerkt an einer Stelle beiläufig, dass sich der Prätor oder die Wohnung des römischen Herrschers in den Gemächern des Herodes befand, die bekanntlich in der Nähe des Tempels und der Burg des Antonius im Nordwesten von 441 standen. Die Städte Jericho und Kapernaum werden im Evangelium als Orte dargestellt, an denen Zölle und Steuern erhoben wurden (Lukas 19,1.2; Matthäus 17,24; Lukas 7,1). Es ist jedoch historisch bekannt, dass das reichste Produkt Judäas, der Balsambaum, der den wichtigsten Handelsartikel darstellte, in der Nähe von Jericho wuchs und dass die Regierung auf dieses Produkt einen Zoll erhob; Daher musste es in Jericho 442 natürlich ein Zollhaus geben. Es ist auch bekannt, dass die Phönizier und insbesondere die Araber, als sie ihre Waren entlang des Jordan nach Palästina brachten, diesen Fluss zunächst an Kapernaum 443 vorbei passierten; Das bedeutet, dass es hier natürlich eine Polizeibehörde geben musste, die die Zölle für das Gewerberecht einzog. Der heilige Lukas (7:1-11) berichtet, dass der Erlöser Kapernaum in Galiläa verließ und in die Stadt Nain kam; Dann ging er am Jordan entlang, wo Johannes taufte (Verse 18 und 19), und erreichte den Stadtrand von Jerusalem. Josephus bezeichnet auch diesen Weg von Galiläa nach Jerusalem und bezeugt, dass die Galiläer, als sie wie üblich an Feiertagen über Samaria in die heilige Stadt gingen, Nain überqueren mussten, das auf dem Weg 444 lag. Die Evangelisten erwähnen die samarische Stadt Sichem oder Sychar (Johannes 4:5), die in den Tagen des Erlösers tatsächlich so genannt wurde, und einige später begann sie Mabartha oder Mamorpha und bald Neapolis zu heißen, wie aus den Medaillen hervorgeht, die nach der Zerstörung Jerusalems im Jahr 445 herausgeschlagen wurden; sie erwähnen auch Caesarea Philippi (Matthäus 16:13; Markus 8:27), das während des Erlösers und der Apostel sicherlich diesen Namen trug, früher aber Panea hieß, und später Münzen und Bücher Caesarea Panea Καισαρεία πρὸς P ανεῖον 446 . Aber was noch bemerkenswerter ist, ist, dass der heilige Johannes von Philippus spricht, der aus Bethsaida in Galiläa stammte (12,21): Diese Stadt hieß in den Tagen des Johannes wirklich Bethsaida und wurde zu Galiläa gezählt; aber sehr bald verlor es seinen alten Namen und wurde zuerst Caesarea und dann Juliada genannt, nach Julia, der Tochter des Augustus; Während der Herrschaft des Tiberius hieß es erneut Cäsarea, nach seinem Tod erneut Juliada und wurde nicht mehr zu Galiläa 447 gezählt. Kann Präzision erstaunlicher sein? Egal wie wenige Beispiele topografischer Genauigkeit wir aus den vier Evangelien präsentiert haben, sie können für jeden unparteiischen Forscher als sehr überzeugender Beweis für ihre Authentizität dienen. Er wird die volle Aussagekraft dieses Beweises leicht verstehen, wenn er sich daran erinnert: a) mit welcher Geschwindigkeit, sei es durch die Aktivitäten des Menschen oder durch die Einwirkungen der Natur, verändert sich die Erdoberfläche: Städte werden zerstört oder verlieren ihre alten Namen, Wüsten werden besiedelt und besiedelte Gebiete verwandeln sich in Wüsten, Flüsse trocknen aus oder nehmen einen neuen Lauf, Kommunikationswege werden an neuen Orten verlegt; b) wie schwierig es für einen Schriftsteller in der Antike war, als er sich noch nicht mit geografischen Karten auskannte, auch wenn er zeitlich nicht weit von den von ihm beschriebenen Ereignissen entfernt war, diese Ereignisse den genauen Orten zuzuordnen, an denen sie sich ereigneten, und den Zustand der Orte selbst während dieser Vorfälle genau zu beschreiben. Die besten antiken Historiker haben in dieser Hinsicht grobe Fehler nicht vermieden, als sie die Ereignisse der Jahrhunderte vor 448 erzählten; c) insbesondere, wie schwierig es für einen späteren Autor war, diese Genauigkeit bei der Darstellung des Zustands Palästinas in den Tagen Jesu Christi beizubehalten: Wie viele religiöse und politische Umwälzungen erlebte es zu dieser Zeit! Immer wieder zwischen den römischen Prokuratoren, den Herodes und den Herrschern Syriens aufgeteilt, und jedes Mal auf neue und besondere Weise, - ein Opfer von Tyrannen, die aus einer Laune heraus die Namen ihrer Städte änderten oder sie in ihrer Wut in Trümmerhaufen verwandelten - abwechselnd von Pompeius erobert, von Herodes unterdrückt, von Titus verwüstet und von Hadrian fast zerstört, der darin bis zu 50 Städte und bis zu 985 Dörfer zerstörte 449 – Das Heilige Land schien sein Aussehen und seinen Zustand täglich zu verändern. War es dem Betrüger selbst ein Jahrhundert nach den Evangeliumsereignissen möglich, sie mit perfekter topografischer Genauigkeit darzustellen, wie es in unseren vier Evangelien zu sehen ist? § 119. c) Indizienbeweis Wir werden die Unmöglichkeit der Täuschung und Fälschung unserer vier Evangelien noch klarer erkennen, wenn wir folgende Überlegungen anstellen: 1) Jedes der Evangelien hatte zweifellos schon bei seinem Erscheinen die größte Bedeutung für die alten Christen: Umso mehr musste jedes seine allgemeine Aufmerksamkeit auf sich ziehen und umso unmöglicher war es, sich hinter irgendeiner Täuschung zu verstecken. Christen hatten auch den tiefsten Respekt vor den Personen, unter deren Namen die Evangelien erschienen, und hatten daher einen neuen Drang, mit aller Vorsicht zu untersuchen, ob die diesen Personen zugeschriebenen Schriften wirklich ihnen gehörten, und – eine neue Gelegenheit, eine Fälschung aufzudecken, falls es tatsächlich eine gab. 2) Die Schwierigkeit, eine ganze Gesellschaft in einer für sie so wichtigen Angelegenheit zu täuschen, nimmt umso mehr zu, wenn diese Gesellschaft über verschiedene Länder der Welt verstreut und durch große Räume getrennt ist: Denn in diesem Fall müssen nicht eine, sondern mehrere Gesellschaften getäuscht werden. Die Gesellschaft der Christen war so: Die Apostel selbst verbreiteten sie in Griechenland und Italien, Kleinasien, Ägypten und anderen Ländern und gründeten außerdem in jedem Land mehrere separate Kirchen. Wie war es möglich, dass alle diese Kirchen gleichermaßen davon überzeugt waren, dass bestimmte Schriften, von denen sie noch nie zuvor etwas gehört hatten, von den göttlich inspirierten Predigern des Heiligen Glaubens stammten? Wie konnte es passieren, dass alle Christen in verschiedenen Ländern der Welt ohne den geringsten Widerspruch gleichzeitig eine Täuschung, die für sie so leicht und so wichtig zu entdecken war, als Wahrheit akzeptieren konnten? 3) Diese Täuschung erscheint völlig unglaubwürdig, wenn man bedenkt, dass es in den Tiefen des Christentums von Anfang an viele ketzerische Gesellschaften gab, die eine unversöhnliche Feindschaft gegen die Kirche hegten, die sie ihrerseits einer strengen Verurteilung unterwarf. Unter solchen Umständen konnte die angebliche Fälschung der Evangelien weder in der Kirche noch in einer ketzerischen Gesellschaft nachgewiesen werden: Denn die eine Seite würde es nicht versäumen, die andere zu entlarven, die absichtlich oder aus Unvorsichtigkeit in einen solch groben Fehler verfiel. Aber die Geschichte sagt nichts über solche Denunziationen. Darüber hinaus konnte diese Täuschung nicht von beiden Gegenparteien als Wahrheit akzeptiert werden, denn dies erforderte, dass eine von beiden der anderen ihren Glauben gewaltsam mitteilte, oder beide stimmten freiwillig zu, sich täuschen zu lassen. Mittlerweile besteht kein Zweifel daran, dass die Echtheit unserer vier Evangelien nicht nur von orthodoxen Christen, sondern auch von allen ketzerischen Gesellschaften, die in der Urkirche 450 entstanden, einstimmig akzeptiert wurde. 4) Schließlich ist es unmöglich, den Zeitpunkt anzugeben, zu dem die Fälschung der Evangelien stattgefunden haben könnte. Wenn sie sagen, dass dies unter den Aposteln selbst hätte geschehen können, dann natürlich entweder ohne ihr Wissen oder mit ihrer Zustimmung oder gegen ihren Willen und ihr Drängen. Aber all diese Annahmen verschwinden von selbst. Wenn sie anfangen zu behaupten, dass die Fälschung nach dem Tod der Apostel erfolgt sei, dann entweder im Beisein ihrer unmittelbaren Jünger oder zu einem späteren Zeitpunkt. Aber auch das erste ist unmöglich: Denn wie kann man zulassen, dass die Jünger der Apostel, die sie so lange behandelt hatten und sie so gut kannten, unbekannte Werke mit den Werken ihrer göttlichen Lehrer verwechseln konnten? Letzteres ist ebenfalls unmöglich: denn wir finden Passagen aus allen unseren Evangelien und sogar Beweise dafür in den Schriften der apostolischen Männer. Nachdem wir nun die gesamte Reihe von Beweisen, die wir für die Authentizität der vier Evangelien vorgelegt haben, in unserem Kopf zusammengestellt haben, können wir ohne zu zögern jedem vernünftigen Menschen zusammen mit einem der berühmtesten Lehrer der Kirche sagen: „Wenn wir trotz einer so offensichtlichen Zuverlässigkeit des Evangeliums immer noch an seiner Authentizität zweifeln: Auf welches Buch können Sie dann hinweisen, das ein Ungläubiger nicht als gefälscht bezeichnen würde?“ 451? § 120. Authentizität anderer Bücher des Neuen Testaments Die Authentizität der anderen Bücher des Neuen Testaments wird ebenso wie die Authentizität der vier Evangelien bestätigt: I. Externe Beweise. Alle diese Bücher enthalten Zeugnisse der ältesten christlichen Schriftsteller. Ja – 1) Das Buch der Apostelgeschichte wird bezeugt durch: a) St. Irenäus, der an einer Stelle sagt, dass der Autor dieses Buches Lukas war, der ständige Begleiter des Apostels Paulus, und an einer anderen Stelle die Geschichte von Pawlows Bekehrung in genau den Worten wiedergibt, in denen sie in der Apostelgeschichte 452 dargestellt wird; b) Tertullian, der es unter Berufung auf zahlreiche Passagen aus der Apostelgeschichte entweder Acta Apostolica oder Apostolorum Acta oder Instrumentum Actorum oder Commentarius Lucae 453 nennt; c) Clemens von Alexandria, der ebenfalls nicht nur viele Passagen aus diesem Buch zitiert, sondern es auch direkt Πράξεις τῶν Ἀποστόλων nennt und es dem Evangelisten Lukas 454 zuschreibt, und – d) viele andere spätere Autoren 455. 2) Aus dem Konzilsbrief des Apostels Jakobus finden sich Passagen: a) beim Heiligen Clemens, Papst von Rom, nämlich: über wahre Weisheit (Jakobus 3,13), über die Tatsache, dass der Herr den Stolzen widersteht, den Demütigen aber Gnade schenkt (Jakobus 4,6), über die Rechtfertigung Abrahams und Rahabs aus Werken und nicht allein aus dem Glauben (Jakobus 2,21.23.25) 456; b) bei St. Irenäus ist das Gleiche – über die Rechtfertigung Abrahams, wie er den Glauben an Gott hatte und ihm als Gerechtigkeit zugerechnet wurde und ein Freund Gottes genannt wurde (Jakobus 2:23) 457; c) beim heiligen Ephraim dem Syrer, der sogar den Verfasser dieses Briefes, Apostel Jakobus 458, nennt. 3) Aus dem ersten Brief des Apostels Petrus, Passagen aus St. Barnabas 459, St. Clemens von Rom 460, St. Ignatius 461, Papius 462, St. Polykarp 463, St. Irenäus 464, Clemens von Alexandria 465, Tertullian 466 und Origenes 467. Erwähnen wir nicht Eusebius, der bezeugt, dass die Der erste Brief des Apostels Petrus wurde 468 von allen Kirchen einstimmig angenommen. 4) Der zweite Brief des Apostels Petrus wird in Justin 469 und Irenäus 470 erwähnt und wird eindeutig dem Apostel Petrus zugeschrieben: Origenes, Hippolytus, Methodius, Rufinus, Hieronymus, Athanasius der Große, Kyrill von Jerusalem, Gregor der Theologe, Chrysostomus und viele andere 471 5) Der erste Brief des Heiligen Johannes des Theologen wurde laut Eusebius 472 von allen Alten einstimmig als authentisch anerkannt und wird tatsächlich oft in den Werken von Irenäus, Clemens von Alexandria, Origenes, Dionysius von Alexandria, Cyprian und vielen anderen Schriftstellern der ersten Jahrhunderte des Christentums zitiert 473. 6) Zweiter und dritter Johannesbrief werden von Irenäus, Clemens von Alexandria, Tertullian, Athanasius dem Großen, Ambrosius, Kyrill von Jerusalem, Gregor dem Theologen und anderen als authentisch zitiert 474. 7) Der Brief des Apostels Judas – bei Clemens von Alexandria, Origenes, Tertullian, Epiphanius, Kyrill von Jerusalem, Gregor dem Theologen und anderen 475. 8) Über die Botschaften des hl. Der Apostel Paulus wird bezeugt von: Clemens von Rom, Ignatius, Polykarp, Hermas, Justin, Athenagoras, Theophilus von Antiochia, Tertullian und sehr vielen anderen 476. 9) Schließlich wurde die Apokalypse des Heiligen Johannes des Theologen als authentisch anerkannt von: Papias, Irenäus, Justin, Melito von Sardien, Clemens von Alexandria, Hippolytus, Origenes, Tertullian, Eusebius, Hieronymus und anderen 477. II. Interne Beweise. Alle diese neutestamentlichen Schriften enthalten nichts, was weder mit der Zeit, auf die sie sich beziehen, noch mit den Personen, denen sie zugeschrieben werden, unvereinbar ist. Im Gegenteil, sowohl im Stil als auch im Inhalt entsprechen sie durchaus den Aposteln, deren Namen sie tragen. Beispielsweise weist die Sprache, in der die Apostelgeschichte verfasst ist, eine verblüffende Ähnlichkeit mit der Sprache auf, in der das Lukasevangelium verfasst ist. Die Sprache der Briefe des heiligen Theologen Johannes ist identisch mit der Sprache seines Evangeliums; und im Allgemeinen ist die Sprache der Briefe von Jakobus, Petrus, Johannes, Judas und Paulus, obwohl sie eine griechische Sprache ist, den jüdischen Redewendungen nicht fremd und weist in den Autoren direkt auf Menschen hin, die aus dem jüdischen Volk stammten. Inhaltlich sind fast alle dieser Schriften lehrreich. Aber die darin dargelegte Lehre entspricht völlig den Jüngern Christi, die den Geist Gottes in sich hatten: Sie ist der in den Evangelien dargelegten Lehre Christi, des Erlösers selbst, so ähnlich und geht so offensichtlich über alle menschlichen Lehren hinaus! Einige dieser Schriften deuten aufgrund ihres Inhalts eindeutig darauf hin, dass sie vor der Zerstörung Jerusalems verfasst wurden: Beispielsweise werden im Brief an die Hebräer viele Vorschriften des Ritualgesetzes detailliert berechnet und von Priestern und Leviten gesprochen, die tatsächlich in der Kirche dienen; Im Galaterbrief greift der Autor zu den Waffen gegen falsche Lehrer, die mit dem christlichen Glauben die Erfüllung des Ritualgesetzes des Mose verbinden wollten, was nur im Tempel von Jerusalem möglich war. Was insbesondere das historische Buch „Apostelgeschichte“ betrifft: Darin finden wir unzählige Details, die überraschend mit den Umständen der Zeit, in der dieses Buch geschrieben wurde, übereinstimmen. Zum Beispiel: in der Apostelgeschichte - a) Es wird berichtet, dass Petrus und Johannes in der neunten Stunde gemeinsam zum Heiligtum gingen, um zu beten (3, 1): und Flavius ​​seinerseits bemerkt, dass die jüdischen Priester zweimal täglich ihren Dienst in der Kirche verrichteten, morgens und in der neunten Stunde 478; b) der Hohepriester der Juden scheint der sadduzäischen Sekte anzugehören (5, 17): So beispiellos und erstaunlich dieser Umstand auch ist, er wird auch von Josephus 479 genau bestätigt; c) Es heißt, der Prophet Agabus habe eine Hungersnot vorhergesagt, die in den Tagen von Claudius Caesar folgte (11, 27–28): Derselbe Flavius ​​​​erwähnt diese Hungersnot unter Claudius 480; d) Es steht geschrieben, dass der Apostel Paulus in Athen eine Kirche mit der Inschrift fand: einem unbekannten Gott (17, 23): Diogenes Laertius 481, Pausanias 482 und Philostratus bezeugen diesen Kirche eines unbekannten Gottes, sogar über viele Kirche unbekannter Götter in Athen; e) erwähnt die Vertreibung der Juden aus Rom durch Kaiser Claudius (18, 2): Suetonius sagt dasselbe 484 usw. III. Der Beweis ist indirekt. Es ist unmöglich, den Zeitpunkt anzugeben, zu dem die Fälschung der neutestamentlichen Bücher im Anschluss an die vier Evangelien stattgefunden haben könnte. Sollen wir sagen, dass es im zweiten Jahrhundert stattfand? Es ist jedoch bekannt, dass die meisten dieser Bücher in Fragmenten von den apostolischen Männern zitiert wurden, die im ersten Jahrhundert lebten, und im zweiten Jahrhundert wurden alle diese Bücher zitiert, und zwar von Schriftstellern, die in verschiedenen Teilen der Welt lebten, und daher wird angenommen, dass sie bereits in der gesamten Kirche weit verbreitet waren. Sollen wir sagen, dass die Fälschung gegen Ende des ersten Jahrhunderts gemacht wurde, als nicht nur die direkten Jünger der Apostel lebten, sondern auch einige der Apostel selbst, zum Beispiel Johannes der Theologe? Aber was könnte unrealistischer sein als eine solche Annahme? Es ist unmöglich, sich irgendeine Möglichkeit vorzustellen, wie diese Fälschung zustande kommen könnte. Es galt, nicht nur einen, zwei oder drei Menschen zu täuschen, sondern ganze christliche Gesellschaften, an die die meisten dieser neutestamentlichen Schriften zunächst direkt gerichtet und verschickt wurden. Und danach war es notwendig, die gesamte Kirche zu täuschen und alle Gläubigen davon zu überzeugen, dass die bekannten Bücher, die die Apostel nie geschrieben hatten, von den Aposteln geschrieben wurden. Kann man zugeben, dass die führenden Christen von den Aposteln und unmittelbaren Jüngern der Apostel in einer solchen Unkenntnis über die wahren Schriften der Apostel gelassen wurden und dass beispielsweise die Christen von Rom oder Korinth und anderen sich darauf einigten, zu sagen, dass sie bestimmte Botschaften von dem einen oder anderen Apostel erhalten hatten, obwohl sie diese überhaupt nicht erhalten hatten? Es war darüber hinaus notwendig, dass sich alle abweichenden christlichen Sekten, die in den ersten Jahrhunderten auftraten, darauf einigten. die es liebten, sich gegenseitig für alle nicht nur wahren, sondern auch eingebildeten Neuerungen oder Abweichungen von der christlichen Wahrheit bloßzustellen. Mittlerweile bestätigt uns die Geschichte, dass diese Sekten hinsichtlich der Authentizität der neutestamentlichen Bücher tatsächlich einer Meinung waren, obwohl sie sich hinsichtlich ihrer inneren Würde nicht einig waren. Wie konnte das passieren? § 121. Integrität der vier Evangelien und anderer Bücher des Neuen Testaments Die Integrität sowohl der vier Evangelien als auch aller anderen Bücher des Neuen Testaments wird bestätigt: 1) Die Übereinstimmung aller alten Übersetzungen dieser Bücher, wie zum Beispiel: Syrisch, Italienisch, Arabisch, Äthiopisch, Koptisch, Armenisch, Persisch, Gotisch und andere. Es gibt keinen wesentlichen inhaltlichen Unterschied zwischen ihnen, der der Wahrheit schaden würde. 2) Die Zerstörung zahlreicher antiker Manuskripte, die von einigen Wissenschaftlern mit größter Vorsicht durchgeführt wurde 485, und in deren Folge nur sogenannte verschiedene Lesarten gefunden wurden, die nicht im Geringsten mit dem Wesen heiliger Wahrheiten in Zusammenhang standen 486. 3) Orte aus diesen heiligen Büchern, die in unzähligen Schriften der alten Heiligen zu finden sind. Väter, die insbesondere in ihren Kommentaren, in ihren dogmatischen Schriften und Gesprächen das gesamte Neue Testament umgeschrieben zu haben schienen, so dass wir, wenn die neutestamentlichen Bücher durch einen Zufall (das Unmögliche vorausgesetzt) völlig verloren gingen, sie wiederbekommen könnten, indem wir nur alle Passagen aus ihnen, die in den Schriften der Väter enthalten sind, abreißen und ordnen: - offensichtlicher Beweis dafür, dass die vorliegenden Kopien des Neuen Testaments, mit Ausnahme ebenfalls nur verschiedener Lesarten, völlig mit den ältesten übereinstimmen diejenigen, die von den ersten Lehrern der Kirche verwendet wurden. 4) Schließlich ist die Unmöglichkeit eines erheblichen Schadens in diesen Büchern. Weil - a) Es ist sicher, dass es in den ersten Jahrhunderten des Christentums in den apostolischen Kirchen noch Autographen der Evangelisten (487) sowie anderer Apostel (488) gab; und daher war es sehr einfach, jegliche Korruption zu korrigieren, die sich absichtlich oder unabsichtlich in die unzähligen Kopien eingeschlichen hatte, die aus den Apostolischen Schriften zur Verwendung unter Christen entnommen wurden, und jeder Gläubige, der die Autographen der Apostel las oder hörte, konnte ein direkter Ankläger der Korruption sein, die er in den Kopien bemerkte. b) Dieser Schaden konnte nicht zugelassen werden und wurde auch von den eifrigen Hirten der Kirche nicht zugelassen, die vom Herrn die Verpflichtung erhielten, das heilige Gut des Glaubens zu bewahren. Es ist bekannt, dass Ketzer in den ersten Jahrhunderten des Christentums mehr als einmal versuchten, einige Passagen unserer Evangelien zu ändern, um ihre Irrtümer zu verstärken. Aber sobald sie begannen, ihre beschädigten Exemplare zu veröffentlichen, wurden sie von orthodoxen Lehrern sofort denunziert (wie insbesondere Irenäus und Tertullian vor ihrem Sturz ...). Die Ketzer späterer Zeiten wagten es also nicht, ihre alten Vorgänger nachzuahmen, und um ihre Fehler zu bestätigen, verfälschten sie nur die Bedeutung der heiligen Bücher des Neuen Testaments und beschädigten den Text selbst keineswegs. Und es ist bemerkenswert, dass die Ketzer, die von der Kirche ständig wegen der Schädigung des heiligen Textes angeprangert wurden, nie die Kirche selbst dieses Verbrechens beschuldigten, mit Ausnahme einiger Manichäer in den gesegneten Zeiten. Augustinus, der sie jedoch vergeblich dazu aufforderte, diese Verleumdung zu beweisen. c) Jeder Versuch, die Evangelien wie andere neutestamentliche Bücher zu beschädigen, würde auch dadurch verhindert, dass sie den Christen sehr bekannt waren und in großem Umfang genutzt wurden. Bereits zu Zeiten des heiligen Justinus gab es in Kirchen einen Brauch bei öffentlichen Gottesdiensten, zu dem, so der heilige Märtyrer, Christen aus den umliegenden Städten und Dörfern herbeiströmten, um die Kommentare der Apostel 489 zu lesen. Und je bekannter ein Buch ist, desto schwieriger und unmöglich ist es, es absichtlich zu verderben. d) Der größte Respekt der Christen, sowohl vor den Evangelien als auch vor anderen neutestamentlichen Büchern, ist eine neue Garantie dafür, dass ihnen kein erheblicher Schaden zugefügt werden konnte. Dieser Respekt ging so weit, dass, als den Christen auf Befehl von Diokletian die heiligen Bücher zum Verbrennen weggenommen wurden, viele bereit waren, Märtyrer zu sein, anstatt das zu übergeben, was verlangt wurde. Und diejenigen, die aus Angst vor Strafe Bücher herausgaben, wurden erst nach längerer Reue in die Kirchengemeinschaft aufgenommen; oder als nach dem Zeugnis von Sozomen ein Bischof (IV. Jahrhundert), der den Menschen in der Kirche eine Lektion erteilte, nur ein Wort des Erretters im heiligen Text änderte, waren alle Zuhörer verwirrt, und dieser Bischof wurde sofort von einem anderen Bischof, der damals in der Kirche anwesend war, denunziert. 490. Übersetzung neutestamentlicher Bücher durch Selige. Hieronymus wurde im Westen lange Zeit nicht akzeptiert, weil, wie der Gesegnete bezeugt. Augustinus 491, dass diese Übersetzung an einigen Stellen vom Wortlaut her nicht mit der alten italienischen Übersetzung übereinstimmte, an die Christen gewöhnt waren 492. e) Da alle handschriftlichen Abschriften des Neuen Testaments, im Originaltext und in Übersetzungen, mit Ausnahme der bereits erwähnten Varianten inhaltlich völlig ähnlich sind; Dann würde die Annahme, dass die vier Evangelien und das Neue Testament im Allgemeinen erheblich beschädigt sind, bedeuten, zuzugeben, dass alle diese Kopien, jede einzelne, an den gleichen Stellen und auf die gleiche Weise beschädigt sind: ein völlig unmöglicher Fall! Könnte es sein, dass Schreiber aus verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten versehentlich dieselben Fehler in ihre Kopien eingefügt haben, oder könnten sie sich irgendwie absichtlich dazu bereit erklärt haben? KAPITEL II. Zur dogmatischen Bedeutung der Bücher der Heiligen Schrift § 122. Konzept dieser Bedeutung und Einteilung des Kapitels Die dogmatische Bedeutung der Bücher der Heiligen Schrift besteht darin, dass diese Bücher, wie die orthodoxe Kirche lehrt, durch Inspiration vom Heiligen Geist geschrieben wurden und daher nicht das Wort eines Menschen, sondern tatsächlich das Wort Gottes enthalten. In dieser Hinsicht stellt die Kirche jedoch auch einen gewissen Unterschied zwischen ihnen fest und nennt einige Bücher kanonisch (βιβλία κανονικὰ, κανονιζόμενα) und andere nicht-kanonisch ὀυ κανονιζόμενα, μὴ κεκανονισμενα, ἀκανόνιστα) 493. Mit dem Namen der ersten sind jene Bücher gemeint, die der Legende nach von den Boten Gottes selbst von der Kirche in den Kanon (καν ὼ ν – Register, Katalog) der göttlich inspirierten Bücher aufgenommen wurden und von ihr den Gläubigen als angeboten werden eine unveränderliche Regel der Wahrheit (καν ὼ ν τῆς ἀληθέιας), in den Worten des heiligen Isidor Pelusiota 494; oder, um es mit den Worten des hl. Athanasius der Große, - solche Bücher, die in den Kanon aufgenommen werden, werden begangen und als göttlich angesehen, die die Quellen der Erlösung sind, damit der Durstige seinen Durst mit den Worten in ihnen stillen kann, in denen allein die Lehre der Frömmigkeit gepredigt wird und an denen niemand festhält, niemand soll ihnen etwas wegnehmen 495. Mit dem Namen nichtkanonischer Bücher meinen wir, nach dem Zeugnis desselben berühmten Lehrers der Kirche, Bücher, die nicht im Kanon der göttlich inspirierten Schriften enthalten sind, sondern von den Vätern zur Lektüre durch Neuankömmlinge und diejenigen bestimmt sind, die sich im Wort der Frömmigkeit verkünden wollen 496 – erbauliche und gute Bücher, wie der heilige Johannes von Damaskus, aber nicht in der Zahl, also im Kanon 497, enthalten. Folglich sollte dieses Kapitel in drei Teile unterteilt werden: I) über die göttliche Inspiration der Bücher der Heiligen Schrift, II) über die Bücher der kanonischen Heiligen Schriften und III) über nichtkanonische Bücher. I. ÜBER DIE INSPIRATION DER BÜCHER DER SCHRIFT § 123. Göttliche Inspiration der Bücher des Alten Testaments Auch die Juden hatten genügend Gründe, an die göttliche Inspiration der kanonischen Bücher des Alten Testaments zu glauben, und wir Christen haben sogar noch mehr Gründe. I. Für die Juden waren diese Gründe: 1) Der Wert des eigentlichen Inhalts dieser Bücher. Sie legten, wie wir 498 gesehen haben, eine so erhabene Glaubenslehre, so reinste Regeln der Moral, so perfekte rituelle und politische Gesetze dar, dass die Juden, die diese Bücher benutzten, allein deshalb nicht von ihrem nichtmenschlichen, göttlichen Ursprung überzeugt werden konnten. Darüber hinaus enthält das Alte Testament neben anderen Wahrheiten Prophezeiungen, von denen sich viele vor den Augen der Juden selbst erfüllten und ihnen neue, eindrucksvolle Beweise für den göttlichen Ursprung ihrer heiligen Schriften lieferten. 2) Einige ziemlich klare Beweise dafür aus den heiligen Büchern selbst. Dazu gehören erstens all jene Orte, an denen es heißt, dass Gott selbst sei a) befahl dem einen oder anderen seiner Boten, etwas zu schreiben, zum Beispiel an Mose: Der Herr sprach zu Mose: Schreibe dies als Andenken in die Bücher und lege es in die Ohren Jesu, denn durch Zerstörung werde ich die Erinnerung an Amalek aus der Höhe vernichten (Ex. 17:14; Fn. 31:18; 32:15-16; 34:1 und 27–28; Deut. 9, 10–11; oder – Jesaja: Nimm dir eine neue Schriftrolle und schreibe mit menschlicher Schrift hinein, um bald Gefangenschaft für selbstsüchtigen Gewinn zu schaffen (8:1); b) Er befahl, seine Worte oder Offenbarungen zum Beispiel an Moses zu schreiben: Schreibe dir diese Worte: In diesen Worten habe ich einen Bund mit dir und mit Israel geschlossen (Ex. 34:27); Jeremia: Schreibe alle Worte in die Bücher, die zu dir gesprochen wurden (Jer. 30:2); Hesekiel: Menschensohn, schreibe dir den Namen dieses Tages auf, durch den der König von Babylon gegen Jerusalem gestärkt wurde, von diesem Tag an, wie an diesem Tag, und sprich ein Gleichnis zu dem Haus, das den Zorn erregt hat, und rede zu dem Haus, das den Zorn erregt hat, und sprich zu ihnen: Das spricht Adonai, der Herr (24:2-3); An Habakuk: Schreiben Sie die Vision auf, und sie erscheint an der Tafel, damit derjenige, der sie liest, (2, 2) versteht – und das wird notiert c) Die Gesandten Gottes schrieben tatsächlich Bücher nach dem Wort des Herrn (4. Mose 33:2) und legten darin die Worte des Herrn dar (2. Mose 24:4). Zweitens all jene Orte, an denen die heiligen Schriftsteller, die anfangen, Lehren oder prophetische Reden oder Geschichten oder irgendetwas anderes darzulegen, ausrufen: „Hört das Wort des Herrn“ (Hes. 6:3; Hosea 4:1), hört das Wort des Herrn Adonai (Hes. 25:3 usw.); oder: Und das Wort des Herrn kam zu mir... (Hes. 21, 1 und 8; Sacharja 6, 9; 8, 18 usw.), das Wort des Herrn kam zu Sacharja Barachija (Sacharja 1:1), das Wort des Herrn kam zu Joel (Joel 1:1); oder: So spricht Adonai, der Herr (Hes. 2:4.11; Jes. 50:1 usw.), dies sagt Adonai, der Herr (Hes. 23:32 usw.), und so spricht der Herr, der Allmächtige (Hag. 1:2; Mal. 1:4); oder: Prophezeiung des Wortes des Herrn gegen Israel durch die Hand seines Engels (Mal. 1:1), das Wort des Herrn durch die Hand des Propheten Haggai, der sagt... (Hag. 1:3). Es gibt unzählige solcher Stellen in der Heiligen Schrift, und die Juden konnten nicht anders, als ihnen zu glauben, da sie wussten, dass dies das Zeugnis der wahren Boten Gottes war, die ihre göttliche Botschaft mit Wundern und Prophezeiungen bestätigten. Dazu zählen drittens schließlich alle Orte, an denen - a) oder die heiligen Schriftsteller selbst sprechen von ihrer göttlichen Inspiration, zum Beispiel Moses: Nun geh, ich werde deinen Mund öffnen und dich zum Reden bringen (Ex 4,12); Jeremia: Und der Herr streckte seine Hand nach mir aus und berührte mich mit seinem Mund, und der Herr sprach zu mir: Siehe, ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt (1:9); David: Meine Zunge ist das Rohr eines Schreibers (44:2); b) oder andere heilige Autoren übermitteln etwas Ähnliches über sie, zum Beispiel steht im 2. Buch Samuel über David geschrieben, dass er über sich selbst Zeugnis abgelegt hat: Der Geist des Herrn ist in mir, und sein Wort ist auf meiner Zunge (23:2); c) oder allgemein wird darauf hingewiesen, dass diese oder andere Bücher von Propheten, Männern mit Visionen, Propheten geschrieben wurden (1. Chron. 29, 29; 2. Chron. 26, 22). Man kann nur zustimmen, dass alle von uns angegebenen Passagen nicht ganz ausschlaggebend und vollständig sind: Sie betreffen nur einige und nicht alle Bücher des Alten Testaments, und außerdem betreffen sie größtenteils nicht ganze Bücher, sondern nur einige Teile davon, ob groß oder klein; und daher wäre es allein auf der Grundlage dieser Passagen immer noch schwierig, wenn nicht völlig unmöglich, vollständiges Vertrauen in die göttliche Inspiration aller biblischen Bücher zu erlangen. Aber die Juden hatten noch ein drittes Mittel, nämlich: 3) Heilige Tradition – aus dem Mund der Gesandten Gottes selbst. Aus einfachen Gründen ist es unglaubwürdig, dass der wahre Gesandte Gottes, der durch Wunder und Prophezeiungen von sich selbst Zeugnis gab und den Israeliten sein Buch überreichte, sie nicht selbst im Detail darüber informierte, ob es sich um ein göttliches Buch oder ein gewöhnliches, menschliches Buch handelte, um sie in beiden Fällen vor groben Irrtümern zu schützen. Noch unglaublicher ist es, dass die nachfolgenden Boten Gottes, als sie sahen, dass die Juden ihre heiligen Bücher, die bis dahin als göttlich inspirierte Bücher erschienen waren, zu Unrecht ehrten (nehmen wir das an), den Verlorenen ihre Fehler nicht erklärten. Unterdessen glaubten die Juden ständig, dass alle ihre kanonischen Bücher göttlichen Ursprungs seien: „Die Propheten schrieben sie, sagt Josephus, durch Inspiration von Gott (κατὰ τὴν ὲπίπνοιαν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ...); wir betrachten sie in Wahrheit als göttlich (θεῖα τὰ δικαίως πεπιστευμένα), und deshalb hat es keiner von uns jemals gewagt, trotz so langer Zeit den heiligen Büchern etwas hinzuzufügen oder von ihnen wegzunehmen oder die geringste Änderung daran vorzunehmen: Denn im Herzen jedes Juden ist von Kindesbeinen an das Gefühl verankert, dass sie als göttlich angesehen werden sollten Dogmen (Θεοῦ δόγματα), dass sie ständig befolgt werden sollten, dass das Leben selbst für sie festgelegt werden sollte, wenn die Notwendigkeit es erforderte“ 499. Wir finden die gleichen hohen Rezensionen der Bücher des Alten Testaments von einem anderen berühmten Juden, Philo, der sie entweder das Wort Gottes oder die Göttliche Schrift oder die Schriften der Propheten nennt und feststellt, dass die Propheten nichts von sich aus sprachen, sondern nur Interpreten der Inspirationen Gottes waren, dass Gott ihre Organe als Instrumente benutzte und dass die Propheten während der göttlichen Inspirationen allem Außen fremd wurden und zum Behälter des einen Geistes Gottes wurden (τοῦ Θεοῦ πνεύματος), das ihre Seele erfüllte, die Organe ihrer Stimme bewegte und ihnen die Fähigkeit gab, klar und deutlich auszudrücken, was sie zu prophezeien hatten 500. Schließlich bestätigen beide jüdischen Talmuds und alle Rabbiner in ihren Schriften einstimmig, dass dies tatsächlich der Glaube aller alten Juden an die heiligen Bücher war. Nicht nur die palästinensischen Juden, sondern auch die Alexandriner und Samariter sowie alle drei Hauptsekten, die in den Tagen des Erlösers in der jüdischen Kirche existierten, akzeptierten es als unzweifelhaftes Dogma, dass die Bücher des hl. Die Heiligen Schriften von Gott inspiriert sind. Wie können wir eine so ständige, einmütige und tiefe Überzeugung des gesamten jüdischen Volkes von der göttlichen Inspiration seiner heiligen Bücher in erster Linie erklären, wenn nicht durch mündliche Unterweisung durch die Boten Gottes selbst, das heißt nicht durch die Heilige Tradition, wenn in der Heiligen Schrift, wie wir gesehen haben, die Gründe für eine solche Überzeugung immer noch zögernd vollständig und eindeutig sind? II. Für uns Christen gibt es neben all den genannten Gründen, aus denen wir unseren Glauben an die göttliche Inspiration der alttestamentlichen Bücher von Judäa bekräftigten, noch andere Gründe, die wichtigsten: 1) Unser Herr und Erlöser selbst, der zu einer Zeit auf Erden erschien, als dieser Glaube unter dem jüdischen Volk, wie aus den zeitgenössischen Zeugnissen von Flavius und Philo hervorgeht, so universell und zweifelsfrei war, machte den Söhnen Israels nicht nur keine Vorwürfe, drückte nicht nur in keiner Weise aus, dass er ihn zumindest nicht mit ihnen teilte, sondern zeigte im Gegenteil völligen Respekt vor den Büchern des Alten Testaments als heiligen, göttlichen Büchern. Er - a) bezog sich auf sie, wie alle Juden, um bestimmte Wahrheiten zu bestätigen, zum Beispiel die Wahrheit der Auferstehung der Toten (Matthäus 22:31) und sogar die wichtigste Wahrheit seiner göttlichen Botschaft: Probieren Sie die Schriften aus, sagte er zu den Israeliten, dass Sie an sie glauben, um ewiges Leben zu haben, und das ist es, was über mich zeugt (Johannes 5:39); Wenn sie schnell an Mose glaubten, glaubten sie schnell an mich: denn das steht über mich geschrieben (V. 46); Und seinen Jüngern, die nach Emmaus gingen, begann der Prophet von Mose und von allen, eine Legende aus allen Schriften über ihn (Lukas 24:27). Er - b) äußerte sich über diese Schriften oft auf eine Art und Weise, die nur über das Wort Gottes gesprochen werden kann und überhaupt nicht menschlich ist, zum Beispiel: Eine Schrift kann nicht ruiniert werden (Johannes 10,35); Es ist angemessen, dass alle, die im Gesetz des Mose geschrieben stehen, sowie die Propheten und Psalmen über mich sterben (Lukas 24:44; vgl. Matthäus 26:54); Amen, denn ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Jota und kein Strich vom Gesetz vergehen, bis sie alle übrig bleiben (Matthäus 5,18). Er zitierte sogar einige Passagen aus dem Alten Testament: c) fügte hinzu: was von Gott gesprochen wurde (Matthäus 23:31), Gott befahl (Matthäus 15:4) und verurteilte gleichzeitig die Juden: Sie haben das Gebot Gottes für Ihre Tradition zerstört (-6) und das Wort Gottes durch Ihre Tradition übertreten, das Sie verraten haben (Markus 7:13), und insbesondere über David an einer Stelle bemerkte er: Zu dieser (David) Rede des Heiligen Geistes: Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setz dich zu meiner Rechten (Markus 12:36). Dem Beispiel seines göttlichen Lehrers und der heiligen Apostel folgend: a) zitierte viele Passagen aus alttestamentlichen Büchern, um neutestamentliche Wahrheiten zu bestätigen oder zu offenbaren (Apostelgeschichte 3:17–25; Jakobus 1:10–12.19; 2, 1–4.10.11.23.26; 4, 6; Judas 1:5.12.16 und viele andere, insbesondere im Brief an die Hebräer); b) sie nannten diese Bücher heilige Schriften (Röm. 1:2), heilige Schriften (2. Tim. 3:15), prophetische Worte (2. Petrus 1:19), Orakel Gottes (Röm. 3:2); c) manchmal wurde zum Ausdruck gebracht, dass der Heilige Geist selbst durch den Mund des einen oder anderen alttestamentlichen Schriftstellers sprach (Apostelgeschichte 1:16; 28:25; Hebräer 3:7) und d) Schließlich bezeugten sie eindeutig die göttliche Inspiration des gesamten Alten Testaments im Allgemeinen: Jede Buchprophezeiung, sagte St. Ap. Peter, seiner Legende nach passiert das nicht. Nicht durch den Willen des Menschen entstand die Prophezeiung, sondern durch den Heiligen Geist wurden wir von den heiligen Männern Gottes erleuchtet (ὑπὸ πνεύματος άγίου φερόμενοι) (2. Petrus 1:20-21). Von Kindheit an kanntest du die heiligen Schriften (ίερὰ γράμματα), sagte ein anderer Apostel zu seinem geliebten Jünger Timotheus, der dich durch den Glauben an Christus Jesus weise zur Erlösung machen kann. Alle Schriften sind von Gott inspiriert (θεόπνευστος) und dienen der Lehre, der Korrektur, der Bestrafung und sogar der Gerechtigkeit (2. Tim. 3:15-17). Als Ergebnis dieser klaren Lehre entstand in der Kirche Christi von Anfang an der Glaube an die göttliche Inspiration der alttestamentlichen Schrift, der als wesentliches Element in alle alten Symbole einging und in den Zeugnissen der Lehrer der Kirche zum Ausdruck kam, die wir später sehen werden. § 124. Göttliche Inspiration der Bücher des Neuen Testaments Obwohl es in der Heiligen Schrift nirgends eindeutig heißt, wie es von den Büchern des Alten Testaments heißt, dass auch die Bücher des Neuen Testaments von Gott inspiriert sein sollten: Diese Wahrheit ist jedoch ebenso zuverlässig. 1) Von den acht neutestamentlichen Autoren gehörten fünf: Matthäus, Johannes, Jakobus, Petrus und Judas zu den zwölf Aposteln, die vom Herrn zunächst mit der Verheißung belohnt wurden, den Heiligen Geist auf sie zu senden, und dann mit der Erfüllung dieser Verheißung. Was waren diese Versprechen und natürlich ihre entsprechende Erfüllung? a) Und ich werde den Vater beten, sagte der Erlöser zu seinen Jüngern, und er wird euch einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei euch sei, den Geist der Wahrheit, aber die Welt kann ihn nicht empfangen, denn er sieht ihn nicht, sondern kennt ihn; ihr aber kennt ihn, denn er bleibt in euch und wird in euch sein (Johannes 14,16-18). Wenn gemäß dieser Verheißung der Heilige Geist tatsächlich bei den Aposteln wohnte, und zwar für immer, immer und ununterbrochen, wie können wir dann zulassen, dass er sie nur in den wichtigsten Momenten verlässt, in denen sie ihre Bücher schrieben? b) Der Tröster, der Heilige Geist, in dessen Namen der Vater senden konnte, er wird euch alles lehren und er wird euch an alles erinnern, was er euch gesagt hat (V. 26). Wie können wir zulassen, dass dieser neue himmlische Lehrer sie erst dann ohne seine Lehre zurücklässt, wenn sie ihre Predigt in einem Brief darlegen? Wenn sie in solchen Fällen sündigen könnten: Wie würde sich das Wort des Erlösers erfüllen: Du wirst ihr alles beibringen? c) Wenn du verraten wirst, mach dir keine Sorgen darüber, wie oder was du sagst: Denn in dieser Stunde wird es dir gegeben sein, dass du sagst: Denn nicht du wirst es sein, die reden, sondern der Geist deines Vaters, der in dir redet (Matthäus 10,19.20); Ich werde dir Mund und Weisheit geben, denen diejenigen, die sich dir widersetzen, nicht widerstehen oder antworten können (Lukas 21:15): Wenn der Erretter versprach, seinen Jüngern Mund und Weisheit zu geben, selbst für die Zeit, in der sie ihre Predigt vor ihren Richtern und Verfolgern bezeugen würden; Könnte Er die Evangelisten ohne solch übernatürliche Hilfe zurücklassen, wenn sie diese Predigt niederschreiben, um sie allen Altersgruppen und Völkern zu lehren und zu leiten? 2) Die anderen drei neutestamentlichen Autoren, Paulus, Markus und Lukas, gehörten nicht zu den zwölf Aposteln. Aber in der göttlichen Inspiration der Botschaften des heiligen Paulus sind wir davon überzeugt – a) dass er von Jesus Christus selbst auserwählt und zum apostolischen Amt berufen wurde (Apostelgeschichte 9,3–6 und 15; vgl. Gal 1,1; Röm 1,1 und 5); b) dass er die Erkenntnis des Glaubens Christi nicht von Menschen und nicht durch seine eigene Lehre erhielt, sondern durch die Erscheinung Christi: Ich sage euch, Brüder, das von mir gepredigte Evangelium entspricht nicht den Menschen; c) dass er selbst seine Weisheit und seine Predigt aus dem Heiligen Geist bezog: Wir reden von der verborgenen Weisheit Gottes im Geheimnis, das Gott zu unserer Ehre vor der Welt angeordnet hat, so wie es keiner der Fürsten dieses Zeitalters verstanden hat, sondern Gott hat es uns durch seinen Geist offenbart: Wir haben nicht den Geist dieser Welt empfangen, sondern den Geist, der von Gott ist, dass wir wissen, was uns von Gott gegeben wurde: so wie wir sagen, nicht in denen, denen die menschliche Weisheit aller Worte beigebracht wurde, sondern in denen vom Heiligen Geist gelehrt (1. Kor. 2, 7. 8. 10. 12-13) - dass er selbst seine Predigt oder sein Wort (natürlich sowohl mündlich als auch schriftlich) nicht das menschliche Wort, sondern wirklich das Wort Gottes nannte: Wir danken Gott unaufhörlich, denn nachdem wir das von uns gehörte Wort Gottes empfangen haben, haben wir nicht nur das Wort Mensch, sondern so, wie es wirklich ist, das Wort Gottes empfangen (1. Thess. 2:13); d) schließlich aus der Tatsache, dass ein anderer Apostel, nämlich Petrus, der zu den 12 gehörte, in seinem Brief, der vom Tag des Jüngsten Gerichts spricht, sich sogar auf die Lehre des heiligen Paulus zu diesem Thema bezieht und feststellt, dass Paulus gemäß der ihm gegebenen Weisheit schrieb (2. Petrus 3, 15-16; vgl. Hebr. 9, 26; 10, 25). Wir sind überzeugt von der göttlichen Inspiration der Evangelien von Markus und Lukas sowie der von letzteren verfassten Apostelgeschichte aus der unbestrittenen apostolischen Tradition, auf deren Grundlage alle diese Schriften aus den allerersten Jahrhunderten des Christentums stets zu den kanonischen Schriften des Neuen Testaments zählten, also zusammen mit allen anderen göttlich inspiriert waren. Aus dieser Legende erfahren wir insbesondere: a) dass Markus, der Gefährte des Petrus (1. Petrus 5,13), der sein Evangelium auf beharrlichen Wunsch der Römer verfasste, darin nicht seine Lehre darlegte, sondern die göttlich inspirierte Lehre, die in Rom vom Apostel Petrus gelehrt wurde, der darüber hinaus, nachdem er dies durch Offenbarung vom Heiligen Geist erfahren hatte, dieses Evangelium selbst mit seiner Vollmacht zur Verwendung in der Kirche genehmigte 501; b) dass Lukas, der Gefährte des Paulus (Apostelgeschichte 16,10–20), auf die gleiche Weise nicht sein eigenes Evangelium schriftlich abschloss, sondern das Evangelium, das Paulus mündlich predigte, der den Geist Gottes in sich hatte 502; c) und dass der Apostel Johannes, der länger lebte als die anderen Evangelisten, nachdem er alle drei Evangelien – Matthäus, Markus und Lukas – gelesen hatte, sie gleichermaßen guthieß und mit seinem Zeugnis 503 die Wahrheit ihres Inhalts bestätigte. 3) Allerdings muss man nicht nur in Bezug auf die Evangelien von Markus und Lukas und die Apostelgeschichte, sondern auch in Bezug auf alle Bücher des Neuen Testaments bedenken, dass die Lehre von ihrer göttlichen Inspiration hauptsächlich auf heiliger Tradition basiert, die von den Aposteln selbst kontinuierlich bewahrt wurde und in der Kirche bewahrt wird. Wir finden deutliche Spuren davon in den Schriften des Heiligen Clemens von Rom, Ignatius dem Gottesträger, Athenagoras, Justin dem Märtyrer 504, Theophilus von Antiochia, Irenäus, Origenes, Gregor von Neocaesarea, Tertullian, Cyprian, Hilarius 505, Eusebius von Cäsarea, Basilius dem Großen, Kyrill von Jerusalem, Gregor von Nyssa, Chrysostomus und unzähligen anderen Lehrer der Kirche des vierten und aller folgenden Jahrhunderte 506. 4) Schließlich ist ein sehr wichtiger Beweis derselben Wahrheit die höchste und in jeder Hinsicht vollkommenste Lehre der neutestamentlichen Schriften, die sich nicht nur die Apostel, einfache und ungebildete Menschen, sondern auch kein menschlicher Geist im Allgemeinen hätte vorstellen können. Diese Lehre trägt den unauslöschlichen Stempel des Ursprungs des Göttlichen 507. II. ÜBER DIE KANONISCHEN BÜCHER DER HEILIGEN SCHRIFT § 125. Kanonische Bücher des Alten Testaments Der alttestamentliche Kanon, der heute in der orthodoxen Kirche 508 enthalten ist, besteht aus den folgenden Büchern: 7) das Buch der Richter und dazu, als wäre es eine Ergänzung, das Buch Ruth, 8) das erste und zweite Buch der Könige, als zwei Teile eines Buches, 9) das dritte und vierte Buch der Könige, 10) erstes und zweites Buch der Chronik, 11) das erste Buch Esra und sein zweites oder, nach dem griechischen Namen, das Buch Nehemia, Denselben Kanon enthielt auch die alttestamentliche Kirche, der vor dem Kommen des Messias das Wort Gottes anvertraut wurde (Röm 3,2). Anscheinend enthielt es: a) aus dem Zeugnis von Josephus, der nur 22 göttliche Bücher erwähnt und sagt, dass fünf davon von Moses geschrieben wurden, dreizehn von den Propheten aus der Zeit Moses bis zum persischen König Artaxerxes und vier weitere enthalten Lobpreisung Gottes und die nützlichsten Regeln des Lebens 509; b) aus dem Zeugnis einiger alter christlicher Lehrer, Melito, Origenes, Hieronymus, die bewusst versuchten, von den Juden etwas über ihren heiligen Kanon zu lernen, und immer fanden, dass dieser nur aus den gezählten 22 Büchern 510 bestand; c) aus der ständigen Tradition der Juden, die diesen Kanon 511 bisher unantastbar enthalten; d) lässt sich schließlich schon an der Zählweise dieser Bücher erkennen, die in der orthodoxen Kirche erhalten geblieben ist. Noch heute zählt sie sie als 22, so wie die alten Juden im Verhältnis zur Anzahl der Buchstaben ihres Alphabets zählten und zu diesem Zweck zwei oder sogar mehrere Bücher unter einer Nummer zusammenfassten, während alle Bücher des Alten Testaments einzeln, die sie als kanonisch ansieht, 38 sind. Derselbe Kanon wurde von der gesamten alten christlichen Kirche ständig beibehalten, nachdem sie ihn von der alttestamentlichen Kirche übernommen hatte. Dafür gibt es viele Zeugen: 1) Melito, Bischof von Sardien (Ende des 2. Jahrhunderts), reiste bewusst durch den Osten mit dem aufrichtigen Wunsch, den Kanon der Bücher des Alten Testaments richtig kennenzulernen, und legt ihn in folgender Form dar: „Die fünf Bücher Mose: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Richter, Ruth, vier Bücher der Könige, zwei Chroniken, Psalmen Davids, Sprichwörter Salomos oder der Weisheit, Prediger, Hohelied, Hiob, die Propheten: Jesaja, Jeremia, die zwölf Propheten ein Buch, Daniel, Hesekiel, Esra“ 512. 2) Origenes (Anfang des 3. Jahrhunderts) beginnt seinen Katalog mit den folgenden Worten: „Sie sollten wissen, dass die Bücher des Alten Testaments, wie sie von den Juden gelehrt wurden, zweiundzwanzig sind“, und nachdem er diese Bücher gezählt hat, kommt er zu dem Schluss: „außerhalb ihrer Zahl (ἔξω δὲ τ ό υτων) sind die Bücher der Makkabäer“ 513. 3) Der heilige Kyrill von Jerusalem (IV. Jahrhundert) inspiriert in seinem Katechismus: „Lesen Sie 22 Bücher, aber berühren Sie die Apokryphen nicht“ 514. 4) Eusebius von Cäsarea (IV. Jahrhundert) stellt in Bezug auf Melitonovs Katalog selbst fest, dass Melito in diesem Katalog alle Bücher des Alten Testaments auflistet, die durch allgemeine Vereinbarung 515 akzeptiert wurden. 5) Der Hl. Athanasius von Alexandria (IV. Jahrhundert) unterscheidet in seiner Botschaft an den Feiertagen und in der Zusammenfassung des Hl. Die ihm üblicherweise zugeschriebenen Heiligen Schriften, die nur 22 kanonische Bücher zählen, deutlich von nicht-kanonischen Büchern 516. 6) St. Gregor der Theologe (IV. Jahrhundert) und 7) St. Amphilochius (IV. Jahrhundert), der nur 22 Bücher des Alten Testaments auflistet, erwähnt die anderen nicht einmal 517. 8) Das Konzil von Laodizea, das im Jahr 364 stattfand, sagte in Kanon 59: „Es ist nicht angemessen, in der Kirche unheilige Psalmen oder Bücher zu sprechen, die nicht in der Regel (ἀκανόνιστα) aufgeführt sind, sondern nur diejenigen, die in den Regeln (μόνα τὰ κανονικὰ) der alten Bücher angegeben sind.“ und Neue Testamente“, in der folgenden Regel (60) fährt er fort: „Diese Bücher des Alten Testaments sollten gelesen werden: i) Könige 1 und 2, i) Könige 3 und 4, j) Chronik 1 und 2, k) Esdras der erste und zweite, l) das Buch der Psalmen einhundertfünfzig, y) Jeremia, Baruch, Wehklagen und der Brief, 9) Der heilige Epiphanius, Bischof von Zypern (1. Jahrhundert), spricht in seinen Schriften dreimal über die kanonischen Bücher des Alten Testaments, und jedes Mal zählt er nur 22 davon und bemerkt zu den anderen: „Obwohl sie nützlich und erbaulich sind, gehören sie nicht zu den heiligen Büchern“ 518. 10) Der selige Hieronymus (IV. Jahrhundert), der die Bücher, die zum jüdischen Kanon gehörten, aus dem Hebräischen übersetzt hat, bemerkt über andere: „Sie stehen nicht im Kanon und sollten zu den Apokryphen gezählt werden“ 519. 11) Hilarius, Bischof von Pictavia (IV. Jahrhundert), zählt auch die 22 kanonischen Bücher des Alten Testaments und fügt hinzu: „Einige fügen zu diesen die Bücher Tobias und Judith hinzu und wollen alle Bücher als 24 zählen, entsprechend der Anzahl der Buchstaben des griechischen Alphabets“ 520. 12) Rufinus (1. Jahrhundert) unterscheidet klar 22 kanonische Bücher von nicht-kanonischen Büchern des Alten Testaments, die er als kirchliche 521 bezeichnet. Zu all diesen antiken Zeugen kann man noch weitere Zeugen aus späteren Zeiten hinzufügen, zum Beispiel: 13) Leontius von Byzanz, zunächst Anwalt, dann Mönch (VI. Jahrhundert) 522, 14) Hl. Johannes von Damaskus (YIII Jahrhundert) 523, 15) St. Nikephoros, Patriarch von Konstantinopel (IX. Jahrhundert) 524, 16) Mitrofan Kritopulos, der patriarchalische Protosyncellus in der Kirche von Konstantinopel und dann Patriarch von Alexandria (17. Jahrhundert) 525, die alle nur über die 22 kanonischen Bücher des Alten Testaments sprechen und unbestreitbar zeigen, wie streng sich die Ostkirche in allen Jahrhunderten an diese Lehre hielt. Wenn im 85. Kanon der Apostel neben den kanonischen Büchern auch einige nicht-kanonische Bücher erwähnt werden, nämlich die drei Bücher der Makkabäer und das Buch der Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs: dann müssen Sie wissen, dass es sich in diesem Kanon um verehrte und heilige Bücher handelt und nicht um kanonische Bücher; Kanonische und nichtkanonische Bücher des Heiligen könnten gleichermaßen als verehrt und heilig bezeichnet werden. Die Heiligen Schriften und sogar einige andere werden von Christen respektiert. Aus diesem Grund werden in dieser Regel neben den biblischen Büchern auch zwei von Clemens im Jahr 526 verfasste Briefe und Dekrete erwähnt. Auch wenn einige Lehrer der Kirche im Westen, wie zum Beispiel: Selig. Augustinus (5. Jahrhundert), Papst Innozenz (5. Jahrhundert), Papst Gelasius (494) 527 und auf dem Konzil von Karthago selbst (397) 528 wurden nichtkanonische Bücher als direkt kanonisch bezeichnet, zusammen mit 22, die im Kanon der Juden standen: Auch das sollte uns nicht verwirren. Weil - a) Der selige Augustinus selbst hat uns die Gelegenheit gegeben zu verstehen, in welchem ​​Sinne er in diesem Fall das Wort „kanonisch“ verwendet hat. Nachdem er an einer Stelle gesagt hat, dass die Juden die Bücher der Makkabäer zwar nicht als kanonische Bücher betrachteten, die Kirche sie jedoch als kanonisch ansieht 529, erklärt er an einer anderen Stelle seinen Gedanken wie folgt: „Die Juden ehrten die Makkabäer genannte Schrift nicht auf Augenhöhe mit dem Gesetz, den Propheten und den Psalmen, aber die Kirche hielt diese Schrift für nützlich, wenn man sie mit gesundem Menschenverstand liest und anhört.“ 530. Ein klares Zeichen, das gesegnet ist. Augustinus verwendete das Wort „kanonisch“ in einem umfassenderen Sinne, als es im strengen Sinne akzeptiert wird. Und mit kanonischen Büchern meinte ich im Allgemeinen Bücher, die durch die Kanones oder Regeln der Kirche für die fromme Lektüre durch Gläubige definiert oder genehmigt wurden, da nicht nur streng kanonische, sondern auch nicht-kanonische Bücher mit Recht bezeichnet werden könnten 531 . Es liegt nahe, anzunehmen, dass der Name manchmal im gleichen weiten Sinne verwendet wurde – in kanonischen Büchern und allgemein in der Kirche von Karthago, in der Augustinus damals einer der berühmtesten Erzpastoren war. Und deshalb wurde es auch beim Konzil von Karthago verwendet. Der letzte Gedanke ist umso wahrscheinlicher, als es in der Regel (33) dieses Konzils speziell um kanonische oder vom Kanon zum Lesen in der Kirche bestimmte Bücher geht: „Es wurde beschlossen, dass in der Kirche nichts unter dem Namen Göttliche Schriften gelesen werden sollte, außer kanonischen Schriften; die kanonischen Schriften sind diese: Genesis ...“ 532. Auch wenn - b) Nehmen wir an, dass die oben genannten Lehrer und das Konzil nichtkanonische Bücher im engsten, allgemein anerkannten Sinne als kanonisch bezeichneten. Und in diesem Fall werden wir nicht zögern, wenn wir bedenken: Erstens, wie gering die Zahl der Lehrer ist, die diese Meinung vertraten, verglichen mit der Zahl derer, die uns nur Beweise für die 22 kanonischen Bücher des Alten Testaments hinterlassen haben, die von der Kirche akzeptiert wurden. Und zweitens, wenn wir sehen, dass eine kleine Anzahl von Lehrern der ersten Art, jeder einzelne, nur zwei Privatkirchen angehörte, der karthagischen und der römischen. Zu den Zeugen der letzteren Art zählen die berühmtesten Vertreter der gesamten östlichen und westlichen Kirche (Hieronymus, Hilarius, Rufinus). Und der Gesegnete selbst. Augustinus gab den hervorragenden Rat, dass bei einer solchen Meinungsverschiedenheit über den Kanon der Bücher der Stimme der Mehrheit der Zeugen und der Stimme der gesamten Kirche der Vorzug gegeben werden sollte und nicht den Privatkirchen 533. Schließlich ist es überhaupt nicht mehr wichtig, dass in einigen alten Übersetzungen der Heiligen Schriften, zum Beispiel ins Italienische, sowohl kanonische als auch nicht-kanonische Bücher zusammengefasst werden. Auf diese Weise kopulieren sie bis heute in der orthodoxen Kirche, was sie jedoch auszeichnet. Sie werden zu dem Zweck zusammengefasst, in einer Sammlung alle Bücher zu vereinen, sowohl göttlich inspirierte als auch solche, die, obwohl sie nicht so wichtig sind, seit der Antike von der Kirche mehr als alle menschlichen Bücher respektiert und von ihr als gute und nützliche Bücher zur erbaulichen Lektüre der Gläubigen angenommen wurden. Was den Ursprung des alttestamentlichen Kanons betrifft: Beachten wir zunächst, dass das Recht, beliebige Bücher für göttlich inspirierte Bücher, also für kanonisch zu erklären, nach dem Zeugnis von Flavius ​​​​534 und Eusebius Pamphilus 535 unter den Juden nicht dem gesamten Volk zukam, sondern nur den Hirten und insbesondere einer kleinen Anzahl derjenigen, die selbst den Heiligen Geist in sich hatten. Danach können wir bereits sagen, dass der Beginn des jüdischen Kanons zeitgleich mit dem Beginn der inspirierten Bücher ist. Nachdem Moses seine Bücher geschrieben hatte, veröffentlichte er sie zunächst als göttliche Bücher, legte sie dann im Land der Arche in die Kirche und las sie von Zeit zu Zeit den Israeliten vor. Dann tat Josua dasselbe, von dem gesagt wird: und er schrieb Worte in das Buch des Gesetzes Gottes (Josua 24:26), das heißt, er fügte seine Schrift dem Pentateuch hinzu: Dies tat Samuel, der die Rechtfertigung des Königreichs in ein Buch schrieb und es dem Herrn vorlegte (1. Sam. 10:25); Dies taten ohne Zweifel auch die späteren heiligen Schriftsteller, obwohl in ihren Büchern keine Beweise dafür erhalten blieben. Der Kanon des Alten Testaments erhielt seine endgültige Ausbildung (d. h. das letzte Mal, als diese heiligen Bücher gesammelt, untersucht und als göttlich veröffentlicht wurden) bereits in den Tagen Esras und von Esra selbst, wahrscheinlich mit der Unterstützung von Nehemia (2 Makk. 2:13) und einigen der damals lebenden Propheten. Dies wird durch die Überlieferung der Juden bestätigt, die im Talmud aufbewahrt wird, durch das Zeugnis von Josephus und wurde von den berühmtesten Kirchenvätern 536 akzeptiert. Seitdem erschienen die Propheten, die allein das Recht hatten, über die kanonischen Bücher zu urteilen, nicht mehr unter dem jüdischen Volk. § 126. Kanonische Bücher des Neuen Testaments Die orthodoxe Kirche erkennt die folgenden 27 kanonischen Bücher des Neuen Testaments an: vier Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die Apostelgeschichte, sieben Briefe: Jakobus, zwei Petrusbriefe, drei Johannesbriefe und einen Judasbrief; vierzehn Briefe des Apostels Paulus: an die Römer, zwei an die Korinther, an die Galater, an die Epheser, an die Philipper, an die Kolosser, zwei an die Thessalonicher, zwei an Timotheus, an Titus, an Philemon und an die Hebräer, und die Apokalypse des heiligen Johannes des Theologen 538. Dieselben Bücher werden von den alten Lehrern der Kirche im Osten und im Westen als kanonische Bücher des Neuen Testaments aufgeführt. 1) Origenes nennt im VII. Diskurs über das Buch Josua die vier Evangelien, geschrieben von: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, die Apostelgeschichte, geschrieben von Lukas, den Brief des Jakobus, den Brief des Judas, die beiden Briefe des Petrus, die Briefe (ohne Angabe der Anzahl) des Johannes, die vierzehn Briefe des Paulus und die Apokalypse des Theologen Johannes, allerdings an anderen Stellen seiner Schriften bezüglich der Der zweite Brief von Petrov, der zweite und dritte Brief von Johannes und der Brief an die Hebräer erklären sich damit einverstanden, sie als kanonisch zu akzeptieren. Er selbst stellt jedoch fest, dass diese Botschaften noch nicht von allen akzeptiert werden und dass es immer noch Meinungsverschiedenheiten über sie gibt 539. 2) Eusebius listet auch alle Bücher des Neuen Testaments auf, und obwohl er sie nach dem Vorbild von Origenes in zwei Klassen einteilt: diejenigen, die von allen akzeptiert werden (ὁμολογούμινκ) und diejenigen, die noch zweifelhaft sind (ἀντιλεγόμενα), wobei er sich auf die letzteren bezieht: Jakobus, Judas, zweiter Petrus, zweiter und dritter Johannes. Allerdings sagt er über letztere, dass sie von der Mehrheit der Kirchenlehrer anerkannt werden (παρὰ πλείστοις τῶν ἐκκλησιαστικῶυ γιγνωσκομένας), dass sie in sehr vielen Kirchen vorhanden sind von vielen gepredigt (ἐν πλείσταις ἐκκλησίαις παρὰ πολλ ὅ ις δείημοσιευμένα) 540. 3) Der heilige Athanasius der Große listet bereits alle Bücher des Neuen Testaments ohne den geringsten Zweifel oder Unterschied auf, sowohl in der Feiertagsbotschaft als auch in der Zusammenfassung, und schließt seinen Gedanken in letzterem mit den folgenden Worten ab: „Hier sind die Anzahl und Namen der kanonischen Bücher des Neuen Testaments! Dies sind sozusagen die Anfänge, die Anker der Säulen unseres Glaubens: weil sie von den Aposteln Christi des Erlösers selbst geschrieben und veröffentlicht wurden, die sie behandelten.“ Ihn und wurden von Ihm gelehrt 541. 4) Auch der heilige Kyrill von Jerusalem zählt die neutestamentlichen Bücher auf, ohne sich auch nur im Geringsten auf etwaige Unterschiede zwischen ihnen in der Kirche einzulassen, und befürwortet sie gleichermaßen zum Vorlesen für seine Zuhörer. 5) Der heilige Amphilochius erwähnt erneut Meinungsverschiedenheiten bezüglich einiger Briefe, erwähnt diese jedoch nur historisch und beendet den Bericht, nachdem er alle Bücher des Neuen Testaments aufgelistet hat, mit den folgenden Worten: „Dies sei der unverfälschteste Kanon göttlich inspirierter Schriften.“ 6) Leontius von Byzanz unterteilt die Bücher des Neuen Testaments in sechs Bücher (ἐις ἓ ξ βιβλία), von denen das erste das Matthäus- und Markusevangelium, das zweite das Lukas- und Johannesevangelium, das dritte die Apostelgeschichte, das vierte die sieben Konzilsbriefe, das fünfte die 14 Briefe des Apostels Paulus und das sechste sind Apokalypse. 7) Der heilige Johannes von Damaskus listet in seiner Theologie auch die Bücher des Neuen Testaments auf, jedes einzelne 542. 1) Die Väter des Konzils von Karthago, das 318 stattfand, listen alle Bücher des Neuen Testaments im Kanon 33 543 auf; 4) Päpste Innozenz und Gelasius – alle; 5) Cassiodorus, am Ende des 5. Jahrhunderts – alle 544. Es gibt jedoch zwei oder drei antike Kataloge, in denen einige der neutestamentlichen Bücher nicht erwähnt werden, und zwar: Die Apokalypse wird in den Katalogen des Konzils von Laodizea (rechts 60) und des Heiligen Gregor des Theologen nicht erwähnt, und die Briefe: Jakobus, beide Petrow und ein Johannes – im Muratorianischen Katalog 545; aber das liegt natürlich daran, dass es hinsichtlich dieser Bücher, wie Origenes und Eusebius bezeugen, lange Zeit Meinungsverschiedenheiten zwischen den Lehrern der Kirche gab. Und die Existenz solcher Meinungsverschiedenheiten war für einige Zeit natürlich und unvermeidlich. Es muss daran erinnert werden, dass die Bücher der Apostel, die an Privatkirchen oder sogar an die gesamte Kirche geschrieben wurden, sich nicht plötzlich überall verbreiten und allen Gläubigen bekannt werden konnten; aber einige verbreiteten sich sehr schnell in der gesamten Kirche der Universalkirche (was besonders über die Vier Evangelien gesagt werden sollte), während andere – im Gegenteil; und von den letzteren erreichten einige (die alle Gegenstand von Meinungsverschiedenheiten waren) bestimmte Orte früher, andere später, andere sogar später im Jahr 546, und im vierten Fall, wenn sie recht früh ankamen, dann ohne ausreichende Beweise für ihre Echtheit. Andererseits mussten die Väter und Lehrer der ersten Jahrhunderte des Christentums besondere Vorsicht walten lassen, wenn sie die Bücher erkannten, die unter den Namen der Apostel erschienen. Dies erforderte die Heiligkeit der Sache selbst: Je wichtiger die Sache, desto misstrauischer sind sie ihrer Echtheit; Und was könnte für Christen wichtiger sein als die Schriften der Apostel? Dies wurde umso mehr erforderlich, als in jenen Tagen zahlreiche falsche Schriften auftauchten, die unter dem Namen der Apostel herausgegeben wurden. Wenn daher einige der alten orthodoxen Pastoren Zweifel an bestimmten Schriften der Apostel äußerten, dann dient dies zusätzlich zu dem, was unvermeidlich war, als Denkmal ihrer umsichtigen Unterscheidung in einer so wichtigen Angelegenheit. III. ÜBER NICHT-KANONISCHE BÜCHER DER HEILIGEN SCHRIFT § 127. Berechnung dieser Bücher und ihre Bedeutung Zwischen den Büchern des Neuen Testaments gibt es kein einziges nicht-kanonisches Buch, sondern nur zwischen den Büchern des Alten Testaments nicht-kanonische Bücher, und zwar die folgenden: 3) Weisheit Salomos, 4) Die Weisheit Jesu, Sohn Sirachs, 5) das zweite und dritte Buch Esra, 6) alle drei Bücher der Makkabäer 548. Wie sicher ist es, dass diese Bücher weder von den Juden noch von den Christen als kanonisch angesehen wurden; Eine ebenso verlässliche Idee ist, dass sie bei beiden stets großen Respekt genossen haben. Wie Sie wissen, wurden die Juden in jüngster Zeit vor dem Kommen des Messias in zwei Hälften gespalten: in die palästinensischen Juden (deren Zentrum Jerusalem war), die ihre Muttersprache sprachen und die hebräische Bibel verwendeten, und in die alexandrinischen Juden, die die griechische Sprache verwendeten und die Bibel gemäß der Übersetzung von 70 Dolmetschern lasen. Beide respektierten nichtkanonische Bücher gleichermaßen, wenn auch weniger als kanonische. Über die Juden Palästinas ist folgendes bekannt: 1) Aus dem Zeugnis von Josephus, der Priester in Jerusalem war. Nachdem gesagt wurde, dass die Juden nur den Propheten das Recht hatten, Schriften über den Glauben zu veröffentlichen, und dass diese und jene zuverlässigsten Personen in der Zeit von Moses bis zum persischen König Artaxerxes die gesamte Geschichte des jüdischen Volkes in 22 inspirierten Büchern beschrieben haben, fügt Josephus hinzu: „Allerdings ist alles, was von der Herrschaft des Artaxerxes bis zum heutigen Tag geschah, auch schriftlich festgehalten; aber diese Schriften genießen bereits keinen solchen Respekt (πίστεως δὲ ὀυκ ὁμοίας ἠ ξίωται) wie die zuvor erwähnten: weil die Nachfolge der Propheten aufgehört hat (διὰ τό μὴ γενέσθαι τὴν τῶν προφητῶν ἀκριβῆ διαδοχὴν )“ 549. Daraus geht hervor, dass nicht-kanonische Bücher von den Juden respektiert wurden, wenn auch weniger als die göttlich inspirierten kanonischen Bücher. Es ist auch klar, warum die ersteren nicht die gleiche Bedeutung hatten wie die letzteren, denn sie wurden in den verbleibenden vierhundert Jahren vor Christus geschrieben, als es in Judäa keine Propheten gab. Und nachdem der Kanon der heiligen Bücher des Alten Testaments seine endgültige Ausbildung von Esra und den letzten Propheten erhalten hatte, die zur Zeit des persischen Königs Artaxerxes lebten. 2) Aus dem Respekt, den alte Rabbiner oder alte jüdische Weise gegenüber nichtkanonischen Büchern zeigten. Von all diesen Büchern zitierten sie Orte in ihren Schriften, einige Bücher, zum Beispiel das Buch von Jesus, dem Sohn Sirachs, wurden sogar als Hagiographen zweiter Klasse eingestuft, und einige wurden direkt göttlich inspirierten Schriftstellern zugeschrieben, nämlich das Buch der Weisheit Salomos – Salomo selbst 550. 3) Schließlich behauptet Origenes aus der Aussage von Origenes, zumindest in der Diskussion der Bücher Tobit und Judith, dass die Juden diese Bücher zwar nicht in ihren Kanon aufgenommen, sie aber nicht als Apokryphen klassifiziert haben 551. II. Und was die Juden von Alexandria betrifft, genügt es zu wiederholen, dass sie nicht die hebräische Bibel, sondern die Übersetzung der 70er Jahre verwendeten. In dieser Übersetzung wurden den kanonischen Büchern bereits vor der Ankunft des Erlösers in Form eines Zusatzes nicht-kanonische Bücher hinzugefügt und bildeten normalerweise einen Kodex. Und die Juden, die es benutzten und nicht-kanonische Bücher zusammen mit kanonischen Büchern sowohl in Häusern als auch in Synagogen lasen, brachten deutlich zum Ausdruck, dass sie nicht-kanonische Bücher respektierten, zumindest als heilige, erbauliche, fromme Bücher, wenn auch nicht auf gleicher Basis wie kanonische – sie respektierten daher mehr als alle gewöhnlichen, menschlichen Bücher 552. Der Respekt, den die christliche Kirche vor nichtkanonischen Büchern hatte und immer noch hat, ist offensichtlich: 1) Aus der Tatsache, dass sie diese Bücher zunächst akzeptierte und seitdem immer im selben Codex mit den kanonischen Büchern enthielt und enthielt; ernannte die ersten zum erbaulichen Lesen für die Katechumenen und Gläubigen, nicht nur in Häusern, sondern auch in Kirchen, weshalb sie Kirchen genannt wurden; manchmal führte sie sie sogar zu diesem Zweck zusammen mit den kanonischen Büchern in ihren Regeln (Kanonen) auf, beispielsweise in der 85. Apostolischen Regel und der 33. Regel des Konzils von Karthago. 2) Aus allgemeinen Rezensionen dieser Bücher durch alte Lehrer der Kirche. Der heilige Athanasius sagt, dass sie von den Vätern dazu bestimmt wurden, von Neuankömmlingen und solchen, die im Wort der Frömmigkeit verkündet werden möchten, gelesen zu werden; Der heilige Epiphanius nennt sie nützlich und nützlich (χρήσιμοι καὶ ό ὀφέλιμοι); Hl. Johannes von Damaskus – erbaulich und gütig 553. 3) Schließlich aus der Tatsache, dass alle diese Bücher von den berühmten Lehrern der Kirche selbst verwendet wurden, indem sie in ihren Schriften zahlreiche Passagen daraus zitierten und oft hinzufügten: Die Schrift sagt, die Heilige Schrift sagt. Zum Beispiel: a) Aus dem Buch Tobit werden folgende Texte zitiert: Clemens von Alexandria, Cyprian 554, Origenes 555, Ambrosius 556, Augustinus 557; b) aus dem Buch Judith: Clemens von Rom, Tertullian, Hieronymus, Augustinus und Freund. 558; c) aus dem Buch der Weisheit Salomos: Irenäus, Clemens von Alexandria, Origenes, Cyprian, Epiphanius, Hilary 559. Doch egal wie sehr die orthodoxe Kirche nicht-kanonische Bücher respektierte und respektiert, wir dürfen nicht vergessen, dass sie sie immer von kanonischen Büchern unterschieden hat. Der Unterschied besteht darin, dass die letzteren, wie sie lehrt, durch Inspiration vom Heiligen Geist geschrieben wurden und im eigentlichen Sinne eine göttlich inspirierte Schrift darstellen, während die ersteren diesen wichtigen Vorteil nicht haben und nur als Ergänzung zur göttlich inspirierten Schrift dienen, als gute, erbauliche, heilige Bücher. ABSCHNITT II. ÜBER HEILIGEN HANDEL § 128. Die Notwendigkeit einer weiteren göttlichen Quelle des christlichen Glaubens in der Heiligen Schrift und das Konzept der heiligen Tradition Die Heilige Schrift, die uns von Gott geschenkt wurde, als erste und wichtigste Quelle des offenbarten Glaubens und der Theologie, weckt in uns aufgrund ihrer Natur den Wunsch nach einer weiteren, ebenso göttlichen Hilfe in dieser wichtigen Angelegenheit. Denn damit wir die in der Heiligen Schrift enthaltenen Lehren richtig aufnehmen können, benötigen wir im Wesentlichen: 1) Stellen Sie zunächst sicher, dass die Bücher der Heiligen Schrift tatsächlich authentisch sind und genau den Kanon darstellen, der aus den Händen der heiligen Schriftsteller stammt, und dass sie andererseits wirklich von Gott inspiriert sind. Das gewöhnliche menschliche Zeugnis, der historische Glaube allein, bei dem es immer Raum für Zweifel und Zögern gibt, reicht im vorliegenden Fall nicht aus: Denn unser gesamtes Christentum muss auf dieser unveränderlichen Wahrheit basieren. Und deshalb brauchen wir hier ein Zeugnis, auf das wir uns voll und ganz verlassen können – das göttliche Zeugnis. 2) Demnach brauchen wir ebenso viel, damit wir bei der Lektüre der Heiligen Schrift überall nur deren wahre Bedeutung finden und nicht eine falsche, und darüber hinaus können wir vollständig und entschieden, das heißt durch das Zeugnis nicht menschlicher, sondern göttlicher Art, davon überzeugt werden, dass wir sicherlich nicht sündigen und das Wort Gottes richtig verstehen. Wie wird sonst unser Glaube sein? Es stellt sich die Frage: Wer kann in einer so wichtigen Angelegenheit unser verlässlicher Anführer sein? Wer kann diese beiden Bedingungen für uns zufriedenstellend erfüllen? Falsch denkende Christen haben dafür drei Prinzipien erfunden: Einige verweisen auf die Vernunft, andere auf den Heiligen Geist selbst. Die Heilige Schrift und andere – für die innere Erleuchtung durch den Heiligen Geist. Aber ein solcher Anführer kann nicht anerkannt werden: 1) Weder der menschliche Geist, nur sich selbst überlassen. Die Vernunft ist erstens nicht in der Lage, den Kanon des hl. Bücher mit unbestreitbarer Genauigkeit und Entschlossenheit zu bestimmen, weil die historischen Beweise über den Kanon, auf deren Grundlage diese Bestimmung die einzig mögliche ist, nicht ganz zufriedenstellend sind. Alte Kataloge von St.-Büchern, die nicht nur Privatlehrern der Kirche, sondern auch ganzen Privatkirchen gehören, stimmen, wie wir gesehen haben (§ 125), nicht ganz überein – und Bücher, die in einigen Katalogen als kanonisch gelten, werden in anderen manchmal nicht erwähnt, und in anderen gelten sie sogar als nicht-kanonisch. Folglich ist hier eine Lösung des Problems nur mit mehr oder weniger Gründlichkeit und Nähe zur Wahrheit möglich; Aber es ist unmöglich, so zu entscheiden, dass kein Raum mehr für Zweifel und Streit bleibt. Hier sind alle Arten von Missbräuchen möglich, je nach Art und Absicht jedes einzelnen Wissenschaftlers 560. Und das Beispiel Luthers, der nicht zögerte, Bücher aus dem Kanon auszuschließen, die in einigen antiken Katalogen nicht erwähnt wurden (von den Briefen des Neuen Testaments: Jakobus, der zweite Petrus, der zweite und dritte Johannes, bis hin zu den Juden des Apostels Paulus und der Apokalypse) 561. Und insbesondere das Beispiel der Rationalisten, die in ihren Streitigkeiten über die kanonische Würde der heiligen Bücher schließlich einen solchen Punkt erreichten, dass es kein einziges Buch mehr gab, das nicht von dem einen oder anderen abgelehnt wurde Sie wurden von allen einstimmig als kanonisch anerkannt und dienen als eindrucksvoller Beweis für diese Wahrheit. Zweitens ist die Vernunft nicht in der Lage, die Inspiration der heiligen Bücher unwiderlegbar zu bezeugen: Worauf kann sie uns hinweisen? Zur inneren Überlegenheit der darin enthaltenen Lehre? Aber von hier aus lässt sich nur mit Wahrscheinlichkeit und keineswegs mit Sicherheit auf ihren göttlichen Ursprung schließen, und darüber hinaus ist gerade diese Überlegenheit der Lehre für sehr viele Menschen immer noch umstritten. Auf dem Zeugnis der Heiligen Schrift über Ihre Inspiration? Aber auch hier ist nur Wahrscheinlichkeit möglich: denn dieser Beweis ist, wie wir gesehen haben (§§ 123 und 124), der Fall a) nicht ganz klar und eindeutig; b) nicht die gesamte Heilige Schrift betreffen, sondern nur ein Altes Testament oder einige Bücher oder sogar einzelne Passagen des einen oder anderen Buches; c) unterliegen immer noch unterschiedlichen Interpretationen und Streitigkeiten 562, und d) kann im strengen Sinne grundsätzlich nicht die Überzeugungskraft für alle haben, wie das Zeugnis der Heiligen Schrift über sich selbst. Oder wird er auf die historischen Beweise der Alten über die Inspiration von St. Bücher verweisen? Es ist jedoch bekannt, dass es dafür zwei Arten alter Beweise gibt: die Beweise orthodoxer Christen, die die Bücher der Heiligen Schrift genau genommen als von Gott inspiriert bezeichneten, und die Aussagen von Ketzern, die oft im Widerspruch zu ersteren stehen. Warum zieht der Geist einige dieser Beweise anderen vor – ein Geist, vergessen wir nicht, der sich bei seiner Forschung nicht von einer höheren Autorität leiten lässt? Schließlich ist die Vernunft, die keiner höheren Autorität untergeordnet, sondern nur sich selbst überlassen ist, absolut unfähig, für uns ein korrekter und völlig zuverlässiger Interpret der Heiligen Schrift zu sein: Im Gegenteil, in diesem Fall müsste das völlige Gegenteil eintreten. Weil - a) In der Erfahrung gibt es nur individuelle menschliche Geister, die neben den ihnen innewohnenden allgemeinen Prinzipien auch ihre eigenen besonderen (subjektiven) Prinzipien und Überzeugungen haben. Sie haben oft ihre eigenen besonderen Ziele, die sie anstreben, besondere Motive, die ihr Handeln leiten. Folglich würde dann jeder beginnen, die Heilige Schrift auf seine eigene Weise zu erklären, gemäß ihren Stärken und Konzepten und manchmal gemäß ihren unreinen Formen und Absichten – und es würde notwendigerweise fast so viele Interpretationen der Heiligen Schrift geben, wie es individuelle Köpfe gibt 563; b) Es ist bekannt, dass sich die Überzeugungen privater Geister sehr oft ändern und was man gestern für wahr hielt, jetzt für eine Lüge hält: Daher müssten die eigenen Interpretationen der Heiligen Schrift dann diversifiziert werden; c) Schließlich kann der Geist selbst auf die eine oder andere Weise ohne Zweifel nur die Wahrheiten der Bibel erklären, die für ihn verständlich sind: Wie wird er die unverständlichen Wahrheiten erklären? And how can you guarantee that his explanation is correct? Vielmehr wird der Geist, wie die Erfahrung der Rationalisten gezeigt hat, diese unverständlichen Wahrheiten ablehnen und sie auf seine eigene Weise interpretieren, im übertragenen Sinne, ohne etwas Geheimnisvolles zuzulassen. Unsere Worte bedeuten nicht, dass der Geist sich nicht an der Interpretation der Heiligen Schrift beteiligen sollte, als ob seine Teilnahme zwangsläufig schädlich wäre. Im Gegenteil, der Geist kann und soll daran teilnehmen, aber nur, indem er sich in seinen Interpretationen einer anderen, höheren Autorität unterwirft 564. Und dann kann die Beteiligung des Geistes für uns nicht nur sehr nützlich, sondern manchmal sogar notwendig sein, insbesondere bei Streitigkeiten mit Gegnern. Und es handelt sich tatsächlich um den Geist, der dieser höchsten Autorität nicht untergeordnet ist und sich in seiner Forschung vom bloßen Prinzip seiner eigenen Willkür (liberi arbitrii) leiten lässt: Er kann nicht als verlässlicher und einziger Leitfaden für die Erklärung der Heiligen Schrift angesehen werden. 2) Nicht die Heilige Schrift selbst, da diejenigen, die behaupten, dass das Wort Gottes mit dem Wort Gottes und seinen dunklen Stellen erklärt werden muss, am deutlichsten wollen. Denn die Heiligen Schriften sind a) definiert nirgendwo den Kanon oder die Authentizität der in seiner Zusammensetzung enthaltenen Bücher; b) Seine eigenen Zeugnisse über ihre göttliche Inspiration, wir wiederholen es noch einmal, beziehen sich nur auf das Alte Testament allein oder nur auf einige Bücher oder sogar auf einige einzelne Stellen darin und beziehen sich nicht eindeutig auf das Neue Testament und betreffen nicht das gesamte Heilige Testament. Schriften. Darüber hinaus kann das Zeugnis des hl. Schriften über sich selbst nicht den angemessenen Wert und die ganze Überzeugungskraft haben; c) Schließlich müssen wir uns daran erinnern, dass die Heilige Schrift genau die Heilige Schrift ist und nicht irgendein Lebewesen mit Gehör und Lippen. Es kann unsere Fragen nicht hören, wie wir diesen oder jenen Ort in ihm verstehen sollen, und es kann uns nicht antworten oder unsere Verwirrung lösen. Um diese Verwirrungen zu lösen, wird uns bei der Erklärung der Heiligen Schrift auf der Grundlage von St. Die Heiligen Schriften werden uns erneut zur Verfügung gestellt. Und es wird von uns abhängen, diese oder andere Passagen dafür auszuwählen, sie als die klarsten zu bezeichnen und sie dann nach Belieben umzudeuten. Dann werden andere, ihrer Meinung nach, andere, klarste Orte aufzeigen und sie auf ihre eigene Weise erklären 565. Es ist offensichtlich, dass auch hier der Anfang der Erklärung der Heiligen Schrift immer noch unser und nicht die gleiche Meinung sein wird. Die Heilige Schrift, dass auch hier alle möglichen Missbräuche möglich sind. Es ist nicht so, dass wir sagen wollen, dass die Heilige Schrift nicht durch die Heilige Schrift erklärt werden kann und sollte, und dass ihre dunklen Stellen am klarsten sind. Nein, dies ist eine der wesentlichen, wenn auch separaten Regeln einer gesunden biblischen Hermeneutik, die eine sehr umfassende und nützliche Anwendung finden kann, wenn sie nur, um Missbrauch zu verhindern, selbst einem anderen, zuverlässigen, unbestreitbaren Prinzip (dem, nach dem wir derzeit suchen) untergeordnet wird. Wir behaupten lediglich, dass diese Auslegungsregel der Heiligen Schrift nicht als die wichtigste, grundlegendste, unfehlbarste und völlig verlässliche Regel anerkannt werden kann, der alle anderen untergeordnet werden sollten. 3) Schließlich auch nicht die innere Erleuchtung durch den Heiligen Geist oder die innere Stimme, die im Herzen jedes Gläubigen zu hören ist, wie viele Sektierer in den Tiefen des Protestantismus lehren. Dies ist der Anfang der hl. Hermeneutik, die in ihrem Wesen die beste zu sein scheint: Denn wer kann uns zuverlässiger über den Kanon und die göttliche Inspiration der hl. Schrift bezeugen, wer kann uns ihre wahre Bedeutung genauer zeigen, wenn nicht der Heilige Geist, der wahre Autor der hl. Schrift? Tatsache ist jedoch, dass dieser Anfang in der Anwendung äußerst unbequem und unzuverlässig ist: Die innere Erleuchtung oder Salbung durch den Heiligen Geist, mit der wahre Gläubige wirklich belohnt werden (1. Johannes 2,27), ist für alle Außenstehenden eine mysteriöse und verborgene Handlung. Um also jeglicher Täuschung vorzubeugen, gäbe es hier nur ein Mittel: Wenn diejenigen, die sich einer solchen Einsicht würdig machen, ihre Worte durch wahre Wunder bestätigen würden (die sie jedoch nicht wirklich zeigen). Andernfalls sind Missbräuche vorprogrammiert: Dieser Anfang öffnet die weiteste Tür zu allen Arten von Freiheiten in der Erklärung des hl. Heilige Schriften und endlose Streitigkeiten. Denn jeder kann nach Belieben (wie Sektierer es oft tun) seinen eigenen Unsinn als Inspiration vom Heiligen Geist ausgeben und gleichzeitig seine Bemühungen verstärken, seine Träume unverhohlen mit biblischen Texten zu bestätigen. Andererseits entlarven diese Menschen durch ihre eigene Erfahrung völlig die Ungerechtigkeit ihrer Predigten: Es besteht kein Zweifel daran, dass der Heilige Geist als Geist der Wahrheit sich selbst nicht widersprechen kann; Unterdessen können sich die Sektierer, die behaupten, sie würden angeblich den Heiligen Geist erklären, nicht widersprechen. Die Heiligen Schriften sind unter der Führung des Heiligen Geistes äußerst unterschiedlich; und oft weist der andere das, was der eine als Wahrheit ausgibt, als Irrtum zurück. 566. Ein klares Zeichen dafür, dass sie überhaupt nicht vom Heiligen Geist geleitet werden, sondern wiederum von ihrem eigenen Verstand, ihren eigenen privaten (subjektiven) Überzeugungen und Zielen. Die letzte Bemerkung lautet: Wenn wir uns ausschließlich diesem Prinzip verschrieben haben, ist es leicht, zur völligen Ablehnung der Heiligen Schrift zu gelangen: Denn wenn der Heilige Geist selbst uns innerlich die Wahrheit lehrt, die für die Erlösung notwendig ist, welchen Nutzen haben wir dann von der äußeren Hilfe der Bibel? Dies geschah tatsächlich mit den Täufern und Swedenborgianern im Jahr 567. Wir leugnen jedoch keineswegs, dass ein Christ sowohl bei jeder guten Tat als auch bei der Aneignung der offenbarten Lehre der Unterstützung, Ermahnung und Belehrung des Heiligen Geistes bedarf (1. Johannes 2,27 usw.); aber wir sagen nur, dass die innere Erleuchtung durch den Heiligen Geist als ausschließlicher Anfang des Heiligen Geistes angesehen wird. Die Hermeneutik reicht aus den oben genannten Gründen für diesen Zweck nicht aus. Wenn es also keines dieser Hilfsmittel gibt, die fehldenkende Christen nutzen, um sich die göttliche Offenbarung aus der Heiligen Schrift anzueignen: wo werden wir als orthodoxe Christen dieses notwendige Hilfsmittel finden? Nach den Lehren der orthodoxen Kirche wird es den Gläubigen von Gott selbst in einer anderen Quelle des christlichen Glaubens, dem Heiligen, gegeben. Traditionen 569. Unter dem Namen St. Tradition steht natürlich das Wort Gottes, das nicht von den göttlich inspirierten Schriftstellern selbst niedergeschrieben wurde, sondern der Kirche mündlich übergeben wurde und seitdem kontinuierlich in ihr aufbewahrt wird 570. Um nun tatsächlich den Gedanken, den wir über diese göttliche Quelle geäußert haben, in Bezug auf ihre Beziehung zur Heiligen Schrift zu rechtfertigen, müssen wir zeigen: a) dass die heilige Tradition genau als Quelle des christlichen Glaubens und der orthodoxen Theologie angesehen werden muss; b) dass es uns unversehrt überdauern konnte und auch überdauerte; c) dann die Zeichen aufzeigen, an denen die apostolischen Traditionen auch heute noch unverkennbar erkennbar sind; d) Bestimmen Sie abschließend die Bedeutung und Verwendung dieser Quelle. § 129. Die heilige Überlieferung muss als Quelle des christlichen Glaubens anerkannt werden Was mehr als ein Heiliger ist. Die Schrift war am Anfang und muss heute als Quelle des christlichen Glaubens anerkannt werden, aber mit ihr ist der Heilige. Die Legende ist klar: 1) Aus der Geschichte der ursprünglichen Verkündigung und Existenz des christlichen Glaubens. Diese Geschichte stellt das dar – a) Das Christentum verbreitete sich zunächst auf zwei Wegen: hauptsächlich durch das gesprochene Wort und nur teilweise durch die Schrift. Der Erlöser selbst, der erste Lehrer des himmlischen Glaubens, hat nichts darüber geschrieben; Auch viele der hl. Apostel verbreiteten es bis zu ihrem Tod nur mündlich und hinterließen keine Schriften. Einige der ersten Prediger des Evangeliums verwendeten zu diesem Zweck neben dem gesprochenen Wort zeitweise auch die Schrift. b) Die Apostel, die die Schriften hinterlassen haben, haben darin nicht alles dargelegt. „Es gibt eine Lehre“, sagt einer unserer russischen Erzpastoren, „geschrieben von den Aposteln in ihren Briefen, und es gibt eine Lehre, die sie ihren Jüngern und Anhängern mündlich übermittelt haben. Johannes der Theologe schreibt am Ende seines Evangeliums: An die Essenz der vielen Dinge, die Jesus tat, erinnere ich mich nicht einmal, wenn sie einzeln geschrieben wurden. Die ganze Welt kann geschriebene Bücher enthalten (21, 25). Das bedeutet, dass es im irdischen Leben Jesu viele Ereignisse gab Christus, über den die Apostel aufgrund ihrer Vielzahl nicht im Detail schreiben konnten, über den sie aber wahrscheinlich über die Lehren Jesu Christi sprachen. Vierzig Tage lang lehrte er die Apostel über die Themen des Glaubens und des Reiches Gottes; aber diese Lehre wurde von den Aposteln mündlich an ihre Jünger weitergegeben Sommer, Tag und Nacht hörte er nicht auf, die Ältesten von Ephesus, den einzigen von ihnen, unter Tränen zu belehren (Apostelgeschichte. 20, 31); und diese Lehre war zweifellos nicht vollständig niedergeschrieben, sondern hätte bis in unsere Zeit mündlich von einem zum anderen weitergegeben werden können“ 571. c) Die Apostel, die ihre Briefe an Christen schrieben, ließen manchmal etwas bis zu einem späteren mündlichen Gespräch mit diesen Christen zurück, das das Unausgesprochene in den Schriften ergänzen musste. Ich hatte dir viel zu schreiben, war aber nicht bereit, mit Brief und Tinte zu schreiben. Aber ich hoffe, zu dir zu kommen und von Mund zu Mund zu sprechen, sagt der heilige Theologe Johannes in seinem zweiten Brief (V. 12); Ich habe viel zu schreiben, wiederholt er im dritten Brief, aber ich möchte dir nicht mit Tinte und Schilf schreiben: Ich hoffe, dich zu sehen und von Mund zu Mund zu sprechen (V. 13 und 14). St. wird an einer Stelle in ähnlicher Weise ausgedrückt. Paulus: Aber wenn ich komme, werde ich den Rest regeln (1 Kor 11,34). d) Schließlich wurden die Apostolischen Briefe, die an verschiedenen Orten und an verschiedene Privatkirchen oder sogar an Privatpersonen geschrieben wurden, in der gesamten Kirche Christi nicht sehr bald allgemein bekannt, und selbst in den Tagen von Irenäus (in der 2. Hälfte des zweiten Jahrhunderts) gab es ganze Nationen, die zum Christentum konvertierten und keine Heiligen hatten. Schriften, begnügten sich aber mit einer Legende. „Wenn nur“, fragt der heilige Vater, „die Apostel uns ihre Schriften nicht hinterlassen haben: hätten wir nicht der Ordnung der Tradition folgen sollen, die sie denen überließen, denen sie die Kirchen anvertrauten?“ Dieser Ordnung folgen viele Barbarenvölker, die, nachdem sie an Christus geglaubt haben, die Erlösung vom Geist ohne Papier oder Tinte in ihr Herz geschrieben haben und die alte Tradition sorgfältig befolgen... Solche Menschen, die ohne Schrift glaubten, werden zwar in unserem Dialekt als Barbaren angesehen, aber was die Art des Denkens, der Moral und des Lebens angeht, sind sie durch den Glauben sehr weise und gefallen Gott, indem sie ihr Leben in aller Gerechtigkeit, Reinheit und Weisheit leben. Wenn jemand anfing, ihnen eine ketzerische falsche Lehre zu predigen, würden sie sofort ihre Ohren verschließen und weit rennen, da sie das blasphemische Gespräch nicht einmal hören wollten. Sie stützen sich also auf die alte apostolische Tradition und lassen nicht einmal zu, dass irgendein ketzerischer Aberglaube in ihre Gedanken eindringt“ 572. 2) Aus dem Beispiel und völlig klaren Aussagen und sogar Geboten der Heiligen selbst. Schriftsteller. „Wenn die mündliche Überlieferung im Widerspruch zum Glauben Christi gestanden hätte“, sagen wir mit den Worten desselben russischen Erzpastors, „dann hätten die Apostel zweifellos selbst nicht daran geglaubt, und uns Christen wäre es verboten gewesen zu glauben. Aber im Gegenteil, Lukas der Evangelist war selbst kein Jünger Christi, sondern schrieb das gesamte Evangelium nach mündlicher Überlieferung der Jünger Christi. Lesen Sie (Lukas 1,1): Jetzt haben viele Menschen begonnen, das zu erzählen Geschichte der Dinge, die in uns bekannt sind: So wie die Augenzeugen und Diener, die von Anfang an waren, uns das Wort gaben: „Es war gut für mich“ usw. Der Apostel Judas glaubte der Legende über den Erzengel Michael, der mit dem Teufel über den Körper Moses stritt (V. 9); Inzwischen steht dies nirgendwo in den heiligen Büchern geschrieben, dass der Herr Jesus sagte: „Geben ist seliger als Nehmen“ (Apostelgeschichte). 20,35); aber diese Worte sind im Evangelium nicht wörtlich geschrieben, und er hat sie wahrscheinlich aus dem Mund eines Jüngers Christi gehört“ 573. Andererseits hat der heilige Paulus, der mehr schrieb als alle Apostel, sagt: Brüder, steht fest und haltet an den Traditionen fest, die ihr entweder durch Worte oder durch unseren Brief gelernt habt (2. Thess. 2,15). Das Wichtige hier ist - a) dass der Apostel den Christen direkt und entschieden befiehlt, sich unter anderem an mündliche Überlieferungen zu halten; b) er befiehlt, als die Gläubigen seine Schriften bereits in ihren Händen hatten: denn dies sagt er in seinem zweiten Brief an die Thessalonicher; c) befiehlt, an Traditionen in gleicher Weise wie an den Heiligen Schriften festzuhalten, mit gleichem Respekt, Festigkeit und Beständigkeit, und dabei weder die eine noch die andere Quelle rettender Lehre zu verlassen, sondern sie untrennbar miteinander zu verbinden. „Ich preise euch, Brüder, denn ihr erinnert euch an alles, was ich habe, und haltet die Überlieferung, die ich euch gegeben habe“, schrieb derselbe Apostel in seinem ersten Brief an die Korinther und meinte damit offensichtlich nicht schriftliche Überlieferungen, sondern nur mündliche (1 Kor 11,2). O Timotheus, bewahre die Tradition und vermeide die Schimpfwörter und Widersprüche des falschen Geistes (1. Tim. 6:20); nachdem du das Bild der gesunden Worte, die du von mir gehört hast, im Glauben und in der Liebe in Christus Jesus empfangen hast (2. Tim. 1, 13), - und obwohl du von mir durch viele Zeugen gehört hast, wurde dies von einem treuen Mann überliefert, der sich damit zufrieden geben wird, andere zu lehren (-2, 2): Hier sind auch die Gebote desselben Apostels in Bezug auf mündliche Überlieferungen. 3) Aus der kontinuierlichen, einstimmigen Lehre und dem Beispiel der heiligen Väter und Lehrer der Kirche. So von den Männern des ersten Jahrhunderts: a) Der heilige Ignatius ermahnte die Gläubigen nach dem Zeugnis von Eusebius, sich vor den perversen Meinungen der Ketzer zu hüten ... und fest an der Apostolischen Tradition festzuhalten 574; b) Der heilige Polykarp übermittelte den Gläubigen genau die Worte des Herrn, die er direkt von den Aposteln hörte, und verriet im Allgemeinen an die Kirche, was er selbst von den Aposteln 575 erhielt; c) und Egesippus kümmerten sich sogar um die Sammlung der apostolischen Überlieferungen und legten viele davon in fünf Büchern (ὑπομν ή μασι) nieder, die uns leider nicht im Jahr 576 überliefert sind. a) Der heilige Irenäus schrieb: „Jeder, der die Wahrheit wissen will, muss sich in jeder Kirche der weltweit bekannten apostolischen Tradition zuwenden“ 577, und er selbst versuchte im Streit mit zahlreichen Ketzern, sie nicht nur aus der Schrift, sondern vor allem aus der Tradition zu entlarven 578: b) Auch Tertullian befahl nicht nur, an den apostolischen Traditionen festzuhalten, sondern führte sie auch ständig als Beweismittel gegen Ketzer an, wie sein gesamtes Werk 579 zeigt. a) Origenes vermachte: „Die kirchliche Tradition soll bewahrt bleiben, durch die Nachfolgeordnung der Apostel weitergegeben und bis zum heutigen Tag in den Kirchen bleiben; man soll nur die Wahrheit glauben, die in keiner Weise mit der kirchlichen und apostolischen Tradition übereinstimmt“ 580; b) Der heilige Cyprian sagte: „Für fromme und einfache Seelen ist es leicht, Fehler zu vermeiden und die Wahrheit zu finden: Denn sobald wir uns der Quelle der göttlichen Tradition zuwenden, wird der Fehler verschwinden“ 581. Im vierten Jahrhundert hören wir auch: a) aus der Heiligen Epiphanie: „Man muss an der Tradition festhalten, denn es ist unmöglich, alles allein in den Schriften zu finden. Die heiligsten Apostel haben das eine in der Schrift, das andere in der Tradition hinterlassen, was Paulus bekräftigt: wie ich es euch überliefert habe“ (1 Kor 11,2) 582; b) von Basilius dem Großen: „Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche aufbewahrt werden, haben wir einige aus schriftlicher Unterweisung, andere haben wir aus der apostolischen Überlieferung durch geheime Nachfolge erhalten. Beide haben die gleiche Frömmigkeitskraft; und niemand wird dagegen Einwände erheben, obwohl er kaum Kenntnisse über kirchliche Institutionen hat: Denn wenn wir uns verpflichten, ungeschriebene Bräuche abzulehnen, als ob sie keine große Macht hätten, dann werden wir das Evangelium in den Hauptthemen unmerklich beschädigen, oder darüber hinaus wir.“ wird die Predigt auf einen einzigen Namen reduzieren, ohne das eigentliche Ding“ 583; c) von St. Chrysostomus: „Die Apostel haben nicht alles durch die Schrift verraten, sondern auch vieles ohne die Schrift; aber beide sind gleichermaßen glaubwürdig; deshalb halten wir die Tradition für glaubwürdig: Es gibt Tradition, suchen Sie nicht weiter.“584 Danach eine Reihe weiterer väterlicher Zeugnisse zu zitieren, wäre zweifellos unnötig 585. 4) Schließlich am Beispiel der gesamten Ökumenischen Kirche, die sich in der Person ihrer Hirten zu Ökumenischen Konzilien versammelte. Es ist bekannt, dass auf diesen Konzilen Häresien angeprangert und die Dogmen der Orthodoxie nicht nur auf der Grundlage der Heiligen Schrift, sondern auch der Tradition, manchmal sogar überwiegend der Tradition, bestätigt wurden. Genau das haben sie getan: das Konzil von Nicäa 586, das Konzil von Konstantinopel 587, das Konzil von Ephesus 588, Chalcedon 589, Trullo 590 und Nicäa II. „Wir bewahren, sagen wir, ganz am Anfang ihres Dogmas, die Väter dieses letzten ökumenischen Konzils, wir bewahren, nicht auf eine neue Art, alles, mit oder ohne Schrift, das für uns etabliert wurde, kirchliche Traditionen … Durch diese Tatsache definieren wir …, als würden wir den königlichen Weg gehen, indem wir der göttlichen Lehre unserer heiligen Väter und der Tradition der katholischen Kirche folgen …“ und so weiter. § 130. Die Heilige Überlieferung konnte und ist uns tatsächlich in ihrer Gesamtheit erhalten geblieben: a) hätte erhalten bleiben können Was St. Die Tradition konnte in der Kirche bis heute vollständig erhalten bleiben, dies wird offenbart: 1) Teilweise aufgrund der Art und Weise, wie die Legenden verbreitet werden, ihrer Allgegenwart und Nationalität. Die Heiligen Apostel predigten die offenbarte Lehre nicht nur an wenigen Orten, nicht vor wenigen Menschen und schon gar nicht im Verborgenen. Im Gegenteil, sie trugen es damals durch alle Länder der Welt, verkündeten es in allen Sprachen und mit aller Klarheit (Matthäus 10,27) und versuchten, wie es der eigentliche Zweck ihrer Predigt erforderte, allen Menschen, die Erlösung wollten, die göttlichen Wahrheiten zu vermitteln. Unter solchen Umständen war es offensichtlich unmöglich, dass eine besonders wichtige apostolische Tradition in der gesamten Kirche und in der gesamten christlichen Welt verloren ging oder zerstört wurde. „Wer die Wahrheit wissen will, sagte der heilige Irenäus, der kann in jeder Kirche die Apostolische Tradition erkennen, die in der ganzen Welt verkündet wird“ 591. 2) Vielmehr aus dem eifrigen Festhalten aller Christen an der Lehre der Apostel, die der hl. im Korintherbrief so lobt. Paulus (1 Kor. 11:2; Fn. 1 Sol. 1:8; Kol. 1:4.6; Röm. 1:8). Christen waren von Natur aus zu einer solchen Sorge um die Bewahrung der von den Aposteln mündlich gelehrten Lehren geneigt: a) die eigentliche Würde dieser Lehre, in der sie das Wort Gottes sahen; b) Die Vorschläge des hl. Die Apostel stehen und halten an den Traditionen fest (2. Thessalonicher 2,15) und erteilen gleichzeitig strenge Zurechtweisungen gegenüber Gegnern: Wenn wir oder ein Engel vom Himmel Ihnen die gute Nachricht überbringen, soll er ein Anathema sein, schrieb der heilige Paulus an die Galater; So wie ich es vorhergesagt habe, und jetzt sage ich es noch einmal: Wer euch das Evangelium predigt, mehr als er bereits gegessen hat, der sei verflucht (Gal. 1,8-9); c) die extreme Notwendigkeit von Traditionen: Denn zunächst gab es keine apostolischen Schriften, und selbst dann, als diese Schriften erschienen, bevor sie allgemein bekannt wurden, nutzten viele Privatkirchen ausschließlich apostolische Traditionen und konnten ausschließlich von ihnen existieren 592. 3) noch mehr von der Pflicht und zugleich dem Eifer der Kirchenoberhäupter, die Heilige Tradition zu bewahren. Sie waren es, die die Kirche des Herrn und Gottes (Apostelgeschichte 20,28) im Einklang mit ihrem eigentlichen Zweck, sie zu behüten, in erster Linie zu unterweisen und in den Wahrheiten des Heiligen Glaubens zu bestätigen versuchte. Die Apostel (-27) wurden nach wie vor selbst, vorzugsweise vor allen anderen Menschen, vom himmlischen Lehrer unterwiesen (Johannes 17:6.8). Die Hirten der Kirche wurden besonders von St. befohlen. Diejenigen, die gute Nachrichten bringen, sollen ihr Wort gemäß der Lehre wahr halten (Tit. 1:9), gesunde Worte haben ... und ein gutes Testament durch den Heiligen Geist bewahren (2. Tim. 1:13-14). Schließlich verpflichteten die Apostel sie, die in Anwesenheit vieler Zeugen gehörte Lehre an ihre zukünftigen Nachfolger weiterzugeben, einen treuen Mann, der sich damit zufrieden geben würde, andere zu lehren (2. Tim. 2,2). „Wenn die Apostel die verborgenen Geheimnisse kannten, schreibt der heilige Irenäus, der sie nur den Vollkommenen und nicht allen Menschen offenbarte: Sie teilten diese Geheimnisse in erster Linie den Personen mit, denen sie die Kirchen selbst anvertrauten.“ Denn die Apostel wollten, dass diejenigen, die sie als ihre Nachfolger hinterließen und denen sie ihr eigenes Lehramt übertrugen, in jeder Hinsicht vollkommen und tadellos waren: denn das große Gute sollte vom unfehlbaren Handeln dieser Personen und das größte Übel von dem sündigen Menschen abhängen.“ Was sie von ihren Vätern erhielten, gaben sie an ihre Kinder weiter“ 594 . 4) Insbesondere aus der Tatsache, dass die heiligen Traditionen schon sehr früh von vielen Lehrern der Kirche schriftlich im Jahr 595 festgehalten und somit mit aller Zuverlässigkeit in den folgenden Jahrhunderten von Generation zu Generation weitergegeben wurden. 5) Schließlich aus der Tatsache, dass die Kirche in ihrer Praxis viele Überlieferungen von den Aposteln übernommen hat, die für die Bewahrung von Wahrheiten keineswegs weniger zuverlässig sind als die Schrift. Die Zusammensetzung der Gottesdienste, insbesondere die Liturgie, zumindest in den wichtigsten Teilen, die Art und Weise der Durchführung aller allerheiligsten Sakramente, einige Gebete haben zweifellos ihren Ursprung bei den Aposteln. Anschließend kümmerten sich die Nachfolger der Apostel, die das Recht und die Pflicht akzeptierten, alles in der Kirche anmutig und in Ordnung zu ordnen (1. Kor. 14,40), auch um viele, von den Aposteln verratene, um die Wahrheit für alle nachfolgenden Generationen in der kirchlichen Praxis zu verewigen, indem sie Feiertage und Rituale etablierten. § 131. b) Die Heilige Überlieferung ist uns tatsächlich unversehrt erhalten geblieben Jetzt können wir bereits die Quellen bestimmen, aus denen die apostolischen Traditionen überliefert sind. Das - 1) Antike Symbole, die als Bild gesunder Worte, als erstes Bedürfnis der Gläubigen, zweifellos schon zur Zeit der Apostel selbst auftauchten und in allen Kirchen seit ihrer Gründung ständig existierten. Es sind ziemlich viele solcher Symbole bekannt, die von Christen in den ersten drei Jahrhunderten vor dem Nicänisch-Konstanten-Grad-Symbol verwendet wurden, und alle von ihnen sind im Geiste völlig ähnlich, wenn auch oft unterschiedlich im Buchstaben, und enthalten die wichtigsten Elemente der dogmatischen Lehre, die später in das Nicänisch-Konstante Grad-Symbol 596 aufgenommen wurden. 2) Regeln der Heiligen Apostel. Der Respekt, mit dem diese Regeln bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums angewendet wurden, und zwar nicht in irgendeiner Ortskirche, sondern in der gesamten Kirche der Universalkirche – Respekt, der so weit ging, dass die Konzile selbst, lokale und ökumenische, sie zur Grundlage ihrer Definitionen machten und sich von ihnen als einem Gesetz mit universeller und unbestreitbarer Verbindlichkeitskraft leiten ließen – all dies stellt die göttliche Bedeutung der Apostolischen Regeln über jeden Zweifel. Es ist aber auch sicher, dass St. Die Apostel übergaben sie der Kirche nicht schriftlich (sonst wären sie von Anfang an in den Kanon der neutestamentlichen Bücher aufgenommen worden), sondern mündlich. Diese Regeln wurden entweder von den Apostolischen Männern oder von ihren engsten Nachfolgern geschrieben und in eine bestimmte Ordnung gebracht 597. Es sind 85 Apostolische Kanons bekannt, und sie enthalten die Traditionen der Apostel, die sich hauptsächlich auf die Kirchenverwaltung und das Dekanat beziehen. 3) Definitionen und Regeln der Räte: a) lokale, zu denen sich nach dem 37. Kanon der Heiligen Apostel zweimal im Jahr Bischöfe aus verschiedenen Orten versammelten, um Glaubens- und Frömmigkeitsfragen zu besprechen, und bestimmte in ihren Kirchen bewahrte Traditionen mitbrachten; besonders - b) Ökumenische Räte, bei denen sich in der Person ihrer Primaten die gesamte Kirche Christi, der Bewahrer der Traditionen, versammelte. Diese Quelle ist umso wertvoller, als sich die Konzilien, wie wir bereits festgestellt haben, in ihren Überlegungen tatsächlich immer nicht nur auf die Heilige Schrift, sondern auch auf die Tradition bezogen haben. Und dass uns in den Definitionen und Regeln dieser Konzile nicht nur dogmatische, sondern auch moralische und rituelle Traditionen und überhaupt alle Themen des christlichen Glaubens und der Kirche erhalten geblieben sind. 4) Antike Liturgien. Es gibt sehr viele solcher Liturgien, die in verschiedenen Kirchen des Ostens und des Westens verwendet wurden oder immer noch verwendet werden, 598 und viele von ihnen, die unter den Namen der Apostel und apostolischen Männer bekannt sind, reichen bis in unvordenkliche Zeiten oder sogar bis in die Zeit der Apostel selbst zurück, wie zum Beispiel die Liturgie des heiligen Apostels Jakobus. Diese Liturgien können als einer der wichtigsten Bewahrer der apostolischen Tradition und des wahren Glaubens der Urkirche angesehen werden, gemessen einerseits an der Antike ihres Ursprungs und andererseits an ihrem hohen Zweck und ihrer Verwendung in der Kirche. Zumindest in den Punkten der Lehre, in denen alle diese alten Liturgien völlig übereinstimmen, sollte ihre Stimme die Macht der Unbestreitbarkeit haben. Und es gibt viele ähnliche Merkmale: So werden in allen Liturgien Dogmen über die Allerheiligste Dreifaltigkeit, über die Göttlichkeit des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes, über die wahre Menschwerdung Gottes, des Wortes, über die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes, über die Notwendigkeit der Gnade, über die tatsächliche Veränderung oder Transsubstantiation von Brot und Wein im Sakrament der Eucharistie, über die Anrufung der Heiligen usw. bekannt. 599. 5) Die ältesten Akten über christliche Märtyrer sind: Akte des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, des heiligen Polykarp, des Bischofs von Smyrna und vieler anderer, geschrieben von Zeitgenossen dieser Männer und sogar Zeugen ihrer Qual 600. Die Märtyrer gingen für den Namen Christi in den freien Tod, die heiligen Märtyrer bekannten klar und offen ihren Glauben vor ihren Peinigern und erklärten ihnen oft ausführlich die verschiedenen Wahrheiten des Christentums. Diese Geständnisse und Erklärungen waren zweifellos die aufrichtigsten und wahrsten. Daher dienen sie heute, da sie von direkten Zeugen niedergeschrieben wurden, als wertvolles Denkmal des damaligen Glaubens der Kirche und der darin verwendeten apostolischen Tradition. Dies ist umso sicherer, als in der Antike Märtyrerhandlungen unter Gläubigen nicht erst nach vorheriger Prüfung und Genehmigung durch den Ortsbischof zur Anwendung kamen, sondern in öffentlichen Versammlungen von Christen verlesen wurden, auch unter der Aufsicht der Kirchenoberhäupter, die nicht zulassen konnten, dass sich in diese Handlungen etwas einschlich, was mit dem allgemeinen Glauben der Kirche unvereinbar war. Unter anderen Bekenntnissen, die in solchen Akten zu finden sind, finden wir die klarsten Bekenntnisse der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, der Göttlichkeit Jesu Christi, der Anrufung der Heiligen usw. 6) Alte Kirchengeschichten, darunter die Geschichte von Eusebius Pamphilus, der die ältesten und zuverlässigsten Dokumente verwendete, verdienen besonderen Respekt. Hier sind viele Überlieferungen aus der Zeit der Apostel versammelt, nicht nur rein historische, rituelle und ähnliche, sondern auch dogmatische, wie zum Beispiel die Legende über den Kanon der heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments. 7) Im Allgemeinen die Schöpfungen aller alten Kirchenväter und Lehrer. Sie verfassten entweder private Geständnisse, um ihren eigenen Glauben vor der Kirche zu bezeugen (wie die Glaubensaussagen des heiligen Athanasius des Großen, des Papstes Pelagius und vieler anderer), oder Erklärungen der Glaubenswahrheiten zur detaillierten Unterweisung orthodoxer Christen (wie den Katechismus des heiligen Cyrill von Jerusalem, die Theologie des heiligen Johannes von Damaskus, unzählige kirchliche Lehren, Interpretationen der Bücher der Heiligen Schrift usw.) oder schließlich Denunziationen dagegen Heiden, Ketzer und Schismatiker, ebenso zahlreich und vielfältig. In all diesen Fällen mussten sich die alten Hirten natürlich stets an die apostolischen Traditionen halten, die dann in der Kirche bewahrt und verwendet wurden; und können daher zu Recht als Zeugen dieser Traditionen und Traditionen aller Art bezeichnet werden: dogmatisch, rituell und historisch. In all ihren Formen. Die Schriften der Väter sind die reichhaltigste Quelle der Tradition 602. 8) Schließlich alle alten Praktiken der Kirche, wo sie hingehören a) heilige Zeiten: Fasten, Sonn- und Feiertage; b) heilige Orte: die Struktur von Kirchen mit ihren Details und c) sacred actions, rites and ceremonies. Und da das Bild der Heiligkeit der Zeiten und der Durchführung heiliger Riten in liturgischen Büchern niedergelegt ist, sollte dies auch Folgendes umfassen: d) and these books, or church rites 603. Aber zweifellos ist nicht alles, was in den von uns berechneten Quellen oder Archiven der Apostolischen Tradition enthalten ist, aus demselben Grund die Apostolische Tradition; im Gegenteil, sie enthalten eine ganze Menge Dinge, die auf keinen Fall mit diesem Namen bezeichnet werden können. Die wahre apostolische Tradition muss ihre eigenen besonderen Merkmale haben, durch die wir sie von allen anderen Wahrheiten, von allen Irrtümern und insbesondere von allen falschen Traditionen unterscheiden können. § 132. Signs of sacred or apostolic tradition Diese Zeichen werden normalerweise in interne und externe unterteilt. I. Zu den internen gehören: 1) dass die Apostolische Tradition mit sich selbst konsistent ist, das heißt, dass sie keinen inneren Widerspruch enthält: ein Zeichen, das allen Wahrheiten gemeinsam ist, aber auch in der Apostolischen Tradition notwendig ist, um sie im Allgemeinen von vielen Irrtümern und im Besonderen von einigen falschen Traditionen zu unterscheiden. 2) Damit es mit anderen, bereits bekannten und unbestrittenen apostolischen Traditionen übereinstimmt; denn die Apostel konnten sich nicht widersprechen: ein weiteres Zeichen, das in der Tradition für denselben Zweck notwendig war. 3) Schließlich, damit es mit der Heiligen Schrift übereinstimmt, denn der Autor beider ist derselbe – der Heilige Geist. St. selbst weist auf dieses Zeichen hin. Die Kirche lehrt uns im orthodoxen Katechismus: „Wir müssen die Tradition beachten, die mit der göttlichen Offenbarung und der Heiligen Schrift übereinstimmt“ 604. Und im Ritus der Orthodoxie sagt er übrigens: „Für diejenigen, die die Konzilien des hl. Die Väter und ihre Traditionen, die mit der göttlichen Offenbarung im Einklang stehen und von der orthodox-katholischen Kirche fromm bewahrt werden, sind ein Gräuel.“ 605. Aber seit St. selbst lehrt die Kirche uns, dass „es für sie nur angemessen ist, über das wahre Verständnis und die wahre Auslegung der Heiligen Schriften nachzudenken“ 606, und dass sie allein in diesem Fall unfehlbar ist 607, dann offensichtlich im Geiste ihrer Lehre und um schließlich die Frage zu entscheiden: Ist die bekannte Tradition mit der Heiligen Schrift vereinbar oder widerspricht sie nicht Privatpersonen, sondern ihr. Aus diesem Grund wurde in der Ordnung der Orthodoxie hinzugefügt: „Für diejenigen, die die Traditionen ablehnen, die mit der göttlichen Offenbarung übereinstimmen und von der orthodox-katholischen Kirche bewahrt werden, sind sie ein Anathema.“ Doch so wichtig dieses Zeichen auch ist, es gibt uns, wie die beiden vorherigen, die Möglichkeit, die wahre apostolische Tradition nur von Irrtümern und von falschen Traditionen zu unterscheiden, nichts weiter: denn alle Wahrheiten, sowohl göttlichen als auch menschlichen Ursprungs, können, sondern müssen notwendigerweise mit der Heiligen Schrift übereinstimmen. Folglich sind alle inneren Zeichen der Apostolischen Tradition, die wir gezeigt haben, nur negativ und nicht positiv: Aus ihnen lernen wir immer, was man nicht als Apostolische Tradition bezeichnen kann; aber wir werden nicht wissen, wie es heißen soll. Hier kommen uns die äußeren Zeichen der Apostolischen Tradition zu Hilfe, die äußeren Beweisen entlehnt sind und den Charakter der wahrhaft apostolischen Traditionen positiv bestimmen. II. Nach diesen äußeren Zeichen: 1) Nur das, was bis in die Zeit der Apostel zurückreicht und von Anfang an (im 1. und 2. Jahrhundert) in den von den Aposteln direkt gegründeten Kirchen verwendet wurde, kann als wirklich apostolische Tradition anerkannt werden. Auf dieses Zeichen der Legenden haben der heilige Irenäus und Tertullian hingewiesen. „Wenn ein Streit über etwas wieder aufleben würde“, sagt der erste, „wäre es dann nicht angebracht, sich an die ältesten Kirchen zu wenden, die die Apostel unter sich sahen, und von ihnen das zu erhalten, was über den eigentlichen Streitgegenstand nur bekannt und offensichtlich klar ist“ 608? „Allein diese Tradition“, sagt der zweite, sollte als apostolisch anerkannt werden, die jetzt in den von ihnen gegründeten Kirchen enthalten ist.“ 609. Aber es ist klar, dass dieses Zeichen, das in den Tagen von Irenäus und Tertullian galt, jetzt aufgrund unserer Distanz zu den Zeiten der Apostel und aufgrund des Verlusts vieler Schriften der ersten Lehrer der Kirche allein nicht ausreicht, um alle apostolischen Traditionen zu bestimmen. Und deshalb reicht es aus, um uns von der Wahrheit zu überzeugen, wenn – 2) Als Apostolische Tradition wird uns von allen oder nur von vielen Lehrern der Kirche des 3., 4. und 5. Jahrhunderts einstimmig etwas gegeben: Denn diese Lehrer konnten ihr Zeugnis auf das Zeugnis der ältesten Lehrer stützen, deren Schriften zu dieser Zeit noch intakt waren, und sie selbst standen der Zeit der Apostel nahe und drückten nach Augustins Bemerkung nur das aus, was sie in der Kirche 610 fanden. „Was viele sagen.“ Tertullian, in einer Sache zu finden, ist nicht erfunden, sondern verraten“ 611. „Was alle oder viele, sagt Vikenty Lirinsky (Lehrer des 5. 3) Schließlich ist es zweifellos notwendig, als apostolische Tradition das anzuerkennen, was die gesamte Weltkirche hielt und hält und was inzwischen entweder vollständig oder zumindest in der genauen Form, in der es vom Heiligen Geist enthalten ist, enthalten ist. Kirche, kann in der Heiligen Schrift nicht gefunden werden. „Man sollte die Wahrheit nicht von anderen suchen“, schreibt der heilige Irenäus, sondern sie muss ihr in der Kirche beigebracht werden, in die die Apostel wie in eine reiche Schatzkammer alles Wahre gelegt haben ... Und deshalb muss die Tradition der Wahrheit, die die Kirche enthält, mit allem Eifer geliebt und angenommen werden.“ 613. „Was die ganze Kirche enthält, das merkt der Gesegnete.“ Augustinus und das, was ohne Konzilsdekret immer darin enthalten war, dann halten wir es fairerweise für treu von den Aposteln 614. Erinnern wir uns auch an die Worte aus dem Orden der Orthodoxie: „An diejenigen, die ... Traditionen ablehnen ..., die von der orthodox-katholischen Kirche fromm bewahrt wurden, sind sie ein Anathema.“ § 133. Die Bedeutung und Verwendung der Heiligen Tradition Aus dem Konzept der heiligen Überlieferung als mündlichem Wort Gottes folgt zwangsläufig, dass sie in ihrer Würde dem geschriebenen Wort Gottes völlig ebenbürtig ist. Diese Gleichwertigkeit beider Quellen des christlichen Glaubens, die dieselbe göttliche Offenbarung enthalten, – 1) St. hat eindeutig ausgesagt. Der Apostel Paulus befahl den Christen, sich gleichermaßen an beide zu halten, ohne auch nur den geringsten Unterschied zwischen ihnen zu machen: „Brüder, steht fest und haltet an den Traditionen fest, die ihr gelernt habt, sei es durch das Wort oder durch unseren Brief (2. Thessalonicher 2,15) 615. 2) Sie bekannten sich eindeutig gegenüber den Kirchenvätern, zum Beispiel: a) Heiliger Basilius der Große: „Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche aufbewahrt werden, einige haben wir aus schriftlichen Anweisungen, und einige haben wir aus apostolischer Überlieferung erhalten, haben beide durch geheime Nachfolge die gleiche Macht zur Frömmigkeit, und niemand wird dem widersprechen, obwohl er sich in kirchlichen Institutionen kaum auskennt“ 616, b) Hl. Chrysostomus: „Die Apostel haben nicht alles durch den Brief verraten, sondern auch vieles ohne Schrift; aber beide sind gleichermaßen glaubwürdig; daher halten wir die Legende für zuverlässig: Es gibt eine Überlieferung, suchen Sie nicht nach etwas anderem“ 617. 3) Schließlich hat die gesamte Kirche deutlich bezeugt, dass sie sich nicht nur auf lokalen, sondern auch auf ökumenischen Konzilen mit gleichem Respekt bei der Definition und Etablierung von Dogmen sowohl von der Heiligen Schrift als auch von der Tradition leiten ließ (siehe § 129). Was die Verwendung der Heiligen Überlieferung betrifft: In diesem Zusammenhang muss gesagt werden, dass die Heilige Überlieferung die Bedingungen vollständig erfüllt, die wir angegeben haben, als wir über die Notwendigkeit einer göttlichen Quelle des christlichen Glaubens gemäß der Heiligen Schrift gesprochen haben (§ 128). Genau: I. Die heilige Überlieferung ist für die unbestreitbare Lösung der Fragen bezüglich der Authentizität des Kanons und der Inspiration der heiligen Bücher absolut notwendig: Alle diese Fragen können, wie wir gesehen haben (§ 128), weder vom Geist noch von den Heiligen mit völliger Befriedigung gelöst werden. Heilige Schrift: Sie alle, fügen wir hier hinzu, wurden tatsächlich von Beginn des Christentums an in erster Linie auf der Grundlage der Heiligen Tradition entschieden. Ja – a) Origenes beginnt mit der Zählung der Bücher, aus denen sich der Kanon des Alten Testaments zusammensetzt, und stellt fest: wie er von den Juden gelehrt wurde ... und wendet sich dann den Büchern des Neuen Testaments zu und beginnt: „Über die vier Evangelien, die in der gesamten Kirche bedingungslos akzeptiert wurden, habe ich aus der Überlieferung Folgendes gelernt ...“ 618; b) Die Väter des Konzils von Karthago kommen nach der Auflistung der kanonischen und inspirierten Bücher des hl. Die Heilige Schrift zu dem Schluss: „Denn wir haben von den Vätern erhalten, dass diese Bücher geeignet sind, in der Kirche gelesen zu werden“ (rechts 33); c) Rufinus sagt in einem ähnlichen Fall: „Wir hielten es für an der Zeit, sie (die heiligen Bücher) zu nummerieren, wie sie uns von den Vätern überliefert wurden, die wir aus den Denkmälern unserer Väter erhielten“; d) Papst Innozenz I. bringt zum Ausdruck, dass er den Kanon inspirierter Schriften zeigen möchte, „in Anlehnung an die Tradition (secundum traditionem), die in der römischen Kirche seit der Zeit der Apostel selbst bewahrt wurde“ 619; d) Auch der heilige Cyrill von Jerusalem und Eusebius stützten sich ausschließlich auf die heilige Überlieferung 620. II. Die Heilige Tradition ist für das richtige und unfehlbare Verständnis der in der Heiligen Schrift enthaltenen Wahrheiten absolut notwendig. UND - 1) Es ist notwendig für eine genaue Definition und Erklärung jener Wahrheiten, die in der Heiligen Schrift nicht vollständig zum Ausdruck kommen, sondern nur entweder in Form von Hinweisen vorliegen oder in anderen Wahrheiten enthalten sind, beispielsweise in ihren Prinzipien, aus denen sie durch Schlussfolgerungen abgeleitet werden können. Dies sind die Wahrheiten: über den Abstieg Jesu Christi in die Hölle, über die ewige Jungfräulichkeit der Muttergottes, über die Verehrung und Anrufung von Engeln und Heiligen in Gebeten, über die Verehrung der Reliquien und Ikonen des Heiligen, über den Zustand der Seelen nach dem Tod bis zum allgemeinen Gericht, über das Gedenken an die Toten, über die siebenfache Zahl der Sakramente, über die Taufe von Säuglingen und die Einzigartigkeit der Taufe, über die Durchführung der meisten Heiliges Sakrament der Eucharistie und anderer Sakramente 621. Nun leiten wir diese dogmatischen Wahrheiten als Konsequenzen aus bestimmten Bibelstellen ab und halten sie für wichtig. Aber warum? Denn die Kirche verfügt über eine verlässliche Überlieferung dieser Wahrheiten aus der Zeit der Apostel. Und ohne an der Tradition festzuhalten, wir - a) oder sie hätten die besagten Dogmen nicht aus der Heiligen Schrift abgeleitet, wie es die Protestanten tun, die zwar denselben heiligen Kodex wie wir verwenden, aber dogmatische Traditionen im Allgemeinen ablehnen, diese Dogmen jedoch ablehnen und gemeinsam versuchen, die Ungerechtigkeit unserer Schlussfolgerungen zu beweisen; b) oder würde sogar die berechneten Dogmen auf der Grundlage anderer Stellen der Heiligen Schrift ablehnen, für die wir auch lebende Beweise von denselben Protestanten finden. Sie erkennen zum Beispiel das Dogma der Engels- und Heiligenverehrung nicht an, nicht nur, weil es angeblich keine Grundlage für diese Wahrheit in der Heiligen Schrift gibt, sondern mehr noch, weil es, wie es ihnen scheint, Stellen in der Schrift gibt, die sie völlig widerlegen; c) oder sie hätten Schlussfolgerungen gezogen, wie wir jetzt folgern, würden ihre Schlussfolgerungen aber nicht als Dogmen betrachten, sondern als einfache Meinungen, die man vertreten oder nicht vertreten kann; d) schließlich, selbst wenn wir alle erwähnten Wahrheiten aus St. ableiten würden, erkannte die Heilige Schrift sie im eigentlichen Sinne selbst als Dogmen an: Unser privater Respekt vor ihnen würde diesen Wahrheiten in den Augen anderer noch nicht die notwendige Bindungskraft verleihen... Die Apostolische Tradition allein, als göttlich, definiert und bekräftigt diese Dogmen unbestreitbar für alle Gläubigen. 2) Es ist für eine genaue Definition und Erklärung auch der Wahrheiten notwendig, die in der Heiligen Schrift vollständig dargelegt sind. Weil – a) Obwohl wir diese Wahrheiten selbst direkt aus der Heiligen Schrift erklären können, wird es bei unserer Erklärung immer Raum für Zweifel geben, ob wir das, was wir erklären, richtig verstanden haben; b) Diese Wahrheiten, die ohne die Führung der Heiligen Tradition definiert und erklärt wurden, waren immer Gegenstand unzähliger Meinungsverschiedenheiten nach dem Willen der Menschen 622, und oft gibt es keine Möglichkeit, solchen Meinungsverschiedenheiten ein Ende zu setzen, bis die heilige Tradition, die über göttliche Autorität verfügt, um Hilfe gebeten wird. Wenn Sie die heiligen Schriften erklären, wenden Sie sich natürlich an den Heiligen. Der Legende nach kann dies verstanden werden: a) Aus der Tatsache, dass St. Die Apostel legten ihre Lehre schriftlich zunächst für Menschen dar, denen diese gleiche Lehre bereits zuvor in ihrer ganzen Klarheit, Gewissheit und Vollständigkeit mündlich beigebracht worden war und denen sie daher geboten hatten, gleichermaßen dem Heiligen Geist zu folgen. Heilige Schriften und heilige Traditionen (2. Thessalonicher 2:15). Wenn also die mündliche Überlieferung der Apostel den ersten Christen als notwendige Hilfe für das richtige Verständnis ihrer Schriften diente, sollte sie dann nicht auch für uns dienen, da sie bis heute in der St.-Kirche erhalten geblieben ist? b) Aus der Tatsache, dass sowohl der Erretter selbst, insbesondere nach seiner Auferstehung vor seinen Jüngern (Lukas 24:27), als auch die heiligen Apostel (Apostelgeschichte 2:25-32 usw.) vor allen Gläubigen tatsächlich die alttestamentlichen Schriften erklärten und auf die wahre Bedeutung der dort gefundenen Verheißungen, Prophezeiungen und Vorbilder hinwiesen. Und einige der Apostel, zum Beispiel Petrus, der die Briefe des Apostels Paulus las und einige vernünftige Unannehmlichkeiten darin feststellte (2. Petrus 3:16), und Johannes der Theologe, der länger lebte als alle Apostel und, wie die Überlieferung sagt, alle ihre Schriften prüfte und genehmigte, erklärte ohne Zweifel gelegentlich den Christen die Bücher des Neuen Testaments. Wenn nun die mündlichen Erklärungen der Heiligen Schrift, die vom Herrn selbst und seinen Jüngern stammen, erhalten geblieben sind und uns unversehrt erreicht haben: Welches Recht haben wir, von diesen Traditionen abzuweichen? 3) So betrachtet er die heilige Tradition und die heilige Kirche: „Und nun, so befiehlt sie uns, brauchen wir die Tradition, um uns zum richtigen Verständnis der Heiligen Schrift, zur richtigen Durchführung der Sakramente und zur Einhaltung heiliger Riten in der Reinheit ihrer ursprünglichen Gründung zu führen.“ 623. So betrachtete sie die Heilige Tradition und immer, wie man sehen kann: a) aus den Aussagen einiger ihrer einzelnen Lehrer und b) aus den Aussagen der Räte. a) Von Lehrern: Der heilige Irenäus lehnt entschieden die Idee ab, dass „diejenigen, die die Tradition nicht kennen, die Wahrheit aus den heiligen Schriften finden können“ 624. Clemens von Alexandria lehrt, dass „diejenigen, die die heiligen Schriften entgegen der kirchlichen Tradition interpretieren, die Regel der Wahrheit verloren haben“ 625. Origenes sagt, dass wir „nicht von der ursprünglichen und kirchlichen Tradition abweichen und (die heiligen Schriften) auf andere Weise glauben sollten als das, was uns durch die Tradition überliefert wurde.“ Nachfolge der Kirchen Gottes“ 626, und dass „nur die Wahrheit als tatsächliche Wahrheit anerkannt werden sollte, die in keiner Weise mit der kirchlichen Tradition im Widerspruch steht“ 627. Der heilige Basilius der Große und Gregor der Theologe versuchten nach dem Zeugnis von Rufinus, sich bei der Erklärung der göttlichen Schriften nicht von ihren eigenen Überlegungen, sondern von den Traditionen ihrer Vorfahren leiten zu lassen 628. Der heilige Cyprian sagt: „Wenn wir uns an die Quelle der göttlichen Tradition wenden, dann wird das menschliche Versagen aufhören“ 629. b) Aus dem Heiligen Konzil: Das Sechste Ökumenische Konzil (680) verurteilte die Origenisten, weil sie (wie aus dem Brief des Patriarchen Sophronius von Jerusalem hervorgeht, der in der 13. Sitzung gelesen und genehmigt wurde) es wagten, die Heiligen Schriften entgegen der Tradition ihrer Vorfahren zu interpretieren; und das Fünfte-Sechste Konzil oder das Konzil von Trullo (im Jahr 691) verfügte im 19. Kanon: „Die Oberhäupter der Kirchen müssen an allen Tagen, besonders an Sonntagen, dem gesamten Klerus und dem Volk die Worte der Frömmigkeit lehren, indem sie aus der göttlichen Schrift das Verständnis und die Begründung der Wahrheit wählen und ohne die bereits festgelegten Grenzen und die Tradition der gotttragenden Väter zu überschreiten; und wenn das Wort der Schrift geprüft wird, dann Sonst, Sie sollen es erklären, außer wie es die Koryphäen und Lehrer der Kirche in ihren Schriften darlegen, und sie sollen damit zufriedener sein als damit, ihre eigenen Worte zu verfassen, damit sie, wenn es ihnen darin an Geschick mangelt, nicht von dem abweichen, was angemessen ist.“ III. Zu all dem muss hinzugefügt werden, dass die heilige Tradition natürlich notwendig ist, um viele historische und rituelle Wahrheiten zu bestimmen und zu bestätigen, die allein in ihr enthalten sind und in der heiligen Schrift überhaupt nicht erwähnt werden. Wahrheiten über verschiedene Aspekte der Kirchenstruktur, des Dekanats und des Gottesdienstes, wie zum Beispiel: die Festlegung bestimmter Feiertage und Fastenzeiten, die Verwendung von Priestergewändern, die Organisation von Kirchen, das Verhalten von Geistlichen und Laien usw. Die Existenz dieser Art von historischen und rituellen Traditionen wurde nicht nur von orthodoxen Christen, sondern auch von den Protestanten selbst immer akzeptiert. Und es ist für uns umso notwendiger, diese Traditionen hier zu erwähnen, da es ganze Zweige der orthodoxen Theologie gibt, wie etwa die Kirchenarchäologie und das kanonische Recht, die hauptsächlich auf ihnen basieren und für die daher die heilige apostolische und kirchliche Tradition als wichtigste Quelle dient. ABSCHNITT III. ÜBER DIE ORTHODOXE KIRCHE ALS HÜTER UND INTERPRETATOR DER HEILIGEN SCHRIFT UND DER HEILIGEN TRADIO § 134. Verhältnis zum Vorstehenden und Teilen dieses Abschnitts Um völlig von der Authentizität, dem Kanon und der Inspiration der Heiligen Bücher überzeugt zu sein, um die Heilige Schrift richtig zu verstehen und zu interpretieren, ist es, wie wir gesehen haben, notwendig, an der Heiligen Tradition festzuhalten, und um von der Authentizität und Integrität der Heiligen Tradition selbst überzeugt zu sein und wahre apostolische Traditionen von falschen unterscheiden zu können, ist es, wie wir bereits bemerkt haben, notwendig, dem Zeugnis der orthodoxen Kirche zu folgen. Die Schlussfolgerung daraus liegt auf der Hand: Es bedeutet, dass die orthodoxe Kirche der wahre Hüter aller göttlichen Offenbarungen ist, das heißt nicht nur der heiligen Tradition, sondern durch die Tradition und die heiligen Schriften. Nun stellt sich die Frage: I) Ist das wirklich wahr? Stimmt es, dass der Herr, der Erlöser, selbst seine orthodoxe Kirche zum Hüter und Interpreten seines göttlichen Wortes ernannt hat? Und wenn es fair ist: II) Ist diese Beschützerin und Dolmetscherin so vertrauenswürdig, dass sie selbst nicht sündigen und uns in die Irre führen kann? Wenn dies außer Zweifel steht, stellen sich zwangsläufig neue Fragen: III) wo ist sie – diese orthodoxe Kirche, deren Führung wir uns mutig unterwerfen könnten, und IV) Wo genau können wir die Stimme ihrer Lehre hören, die uns als Leitfaden für die Aufnahme der göttlichen Offenbarung dienen könnte? I. Die Orthodoxe Kirche ist als Hüterin und Dolmetscherin der göttlichen Offenbarung bestimmt § 135. Offenlegung dieser Wahrheit und zunächst des Konzepts der Kirche Bevor wir beginnen, diese Wahrheit zu enthüllen, müssen wir ein Konzept darüber entwickeln. I. Die Kirche Christi ist die Gesellschaft der Gläubigen an Jesus Christus: Darin sind sich alle einig (siehe § 16). Aber einige Christen lehren, dass die Kirche eine Gesellschaft ist, in der es zwei Klassen von Mitgliedern gibt: erstens die von Gott geschaffene Hierarchie (Hierarchie) oder die Klasse der Hirten, denen der Herr selbst die Obhut seines göttlichen Wortes anvertraute und das Recht gab, es anderen zu erklären und zu predigen, und zweitens die Klasse der Herde, die dieses Recht nicht hat, ist verpflichtet, den Glauben von ihren Hirten zu lernen und die göttliche Offenbarung unter ihrem Einfluss zu nutzen Führung. Im Gegenteil, andere argumentieren, dass es in der Kirche keine solche Spaltung der Mitglieder geben sollte, dass es keine göttlich festgelegte Hierarchie gibt, dass alle Gläubigen gleich sind, alle das gleiche Recht zu lehren haben, dass alle das Wort Gottes direkt und ohne fremde Führung nutzen, es nach ihrem eigenen größtmöglichen Verständnis erklären und so ihren Glauben und ihre Erlösung aufbauen können. Wir als Kinder der orthodoxen Kirche halten an dem ersten Gedanken fest, und wenn wir daher sagen, dass die Kirche zum Hüter und Interpreten der göttlichen Offenbarung ernannt ist, meinen wir tatsächlich eine Lehrkirche oder die heilige Hierarchie 630. Um diesen Gedanken zu bestätigen, müssen wir daher zeigen, dass Christus der Erlöser in seiner Kirche tatsächlich eine besondere Klasse von Menschen eingesetzt hat, die er allein als Hüter und Interpreten seines göttlichen Wortes für alle Erlösungssuchenden ermächtigte, was er jedoch keineswegs gewährte ein solches Recht für alle Gläubigen. 1) Aus der Geschichte des Erretters selbst. Für den vorliegenden Fall präsentiert es uns die folgenden drei unbestrittenen Wahrheiten: a) Nachdem der Erretter auf Erden erschienen war, um das große Werk unserer Erlösung zu vollbringen, erwarb er zunächst nur sich selbst das Recht, die Menschen den wahren Glauben zu lehren, den er vom Vater empfangen hatte: Der Geist des Herrn ruht auf mir, sagt er, um meiner Salbung willen, den Armen eine gute Nachricht zu bringen, indem er mich sendet, um die gebrochenen Herzen zu heilen, den Gefangenen Vergebung zu predigen und den Blinden die Wiederherstellung des Augenlichts zu predigen, die gebrochenen Herzen zur Freude gehen zu lassen: zu predigen Der Sommer des Herrn ist angenehm (Lukas 4,18.19), und während er mit der Verkündigung des Evangeliums durch Städte und Dörfer ging, fügte er hinzu: „Dafür bin ich geboren, und dafür bin ich in die Welt gekommen …“ (Johannes 18,37), dazu wurde ich gesandt (Lukas 4,43) und befiehlt gleichzeitig dem Volk und den Jüngern: Lasst euch keine Vorwürfe machen, Lehrer, denn es gibt einen Lehrer, Christus …, unten werden sie Lehrer genannt, denn es gibt einen Lehrer, Christus (Mt 23, 1,8 und 10). b) Dann übertrug er sein göttliches Lehrrecht auf seine zwölf und siebzig Jünger, die er selbst aus allen seinen Zuhörern bewusst für diesen großen Dienst auswählte (Lukas 6,13; abgerissen, 10,1 ff.), indem er sie zunächst in den Tagen seines irdischen Lebens für eine Weile verriet, als er sie aussandte, um das Evangelium des Königreichs nur den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu predigen (Matthäus 10,5-16 und weiter), und dann für immer, nach seiner Auferstehung, als er, nachdem er sein ganzes Werk auf Erden vollendet hatte und in den Himmel ging, zu ihnen sagte: „Wie der Vater mich gesandt hat, und ich sende euch“ (Johannes 20,21), ging er hin und lernte alle Sprachen und taufte sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes (Matthäus 28,18). Und andererseits hat er ganz klar und mit schrecklichen Drohungen alle Menschen und zukünftigen Christen dazu verpflichtet, die Lehren der Apostel anzunehmen und ihnen zu gehorchen: Höre auf dich, er hört auf mich: und wenn du weggefegt wirst, wird er von mir weggefegt werden: Von mir verworfen, wird der, der mich gesandt hat, weggefegt (Lukas 10,16. Siehe auch Matthäus 10,14; 18, 15–19; Markus 16, 16). c) Schließlich äußerte der Herr gleichzeitig mit der Übertragung seines göttlichen Lehrrechts auf die Apostel den Wunsch, dass dieses Recht direkt von den Aposteln auf ihre Nachfolger übergehen würde und dass diese von Generation zu Generation weitergegeben würden und bis zum Ende der Welt in der Welt bleiben würden. Denn er sagte zu seinen Jüngern: „Wenn ihr in die ganze Welt geht, predigt das Evangelium allen Geschöpfen, und wenn ihr geht, lehrt ihr alle Sprachen, indem ihr sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes tauft und sie lehrt, alle großen Gebote zu halten, die euch gegeben wurden; und ich bin bei euch allezeit, bis zum Ende des Zeitalters (Markus 16,15; Matthäus 28,18-20). Aber diese Jünger konnten ohne Zweifel nicht bis dahin leben Ende des Jahrhunderts, und wenn sie das Evangelium in allen Sprachen ihrer Zeit predigen konnten, konnten sie es den Völkern der folgenden Jahrhunderte nicht predigen. Folglich schickte der Erretter in der Person seiner Apostel das Werk der weltweiten Verkündigung und ermutigte mit seiner Anwesenheit alle ihre zukünftigen Nachfolger: Dies ist keine einfache Wahrsagerei des Geistes, sondern die positive Lehre eines der Apostel selbst, der sagt, dass Christus selbst seiner Kirche nicht nur Apostel, Propheten, Evangelisten, sondern auch Hirten und Lehrer gegeben hat (Eph. 4,11). 2) Aus der Geschichte der Heiligen Apostel. Zweifellos kannten die Apostel den Willen ihres Herrn am besten; Sie wurden von seinem Geist geführt, und wie in allem, so waren sie auch hier natürlich völlig ihr gleichförmig. Was taten die Apostel? Das sind sie a) behielten stets das Lehrrecht, das sie vom Herrn erhalten hatten (Apostelgeschichte 5, 42; 6, 1-5), ungeachtet jeglicher Zurechtweisung durch ihre Feinde (Apostelgeschichte 4, 19; 5, 28 und 29), und jeder bezeugte von sich selbst: Wenn ich das Evangelium predige, habe ich kein Lob; Wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht predige (1 Kor 9,16); b) Sie übertrugen dann ihr göttliches Recht auf ihre Nachfolger, Bischöfe und Ältesten, die sie selbst wählten und ernannten (Apostelgeschichte 14:23; 20:28) und befahlen ihnen, rechtzeitig und mit aller Langmut und Beharrlichkeit zu lehren (2. Tim. 4:2-5; 1. Tim. 4:6.14); c) Sie befahlen diesen besonders ausgewählten und geheiligten Personen auch (Apostelgeschichte 20:28), ihre göttliche Lehrautorität auf andere, ähnlich ausgewählte und vorbereitete Menschen (2. Tim. 2:2; Tit. 1:5 und 9) als ihre Nachfolger zu übertragen; d) und andererseits verboten sie Menschen, die nicht dazu berufen waren, diese Macht zu bewundern: Wie können sie predigen, wenn es keine Botschaften gibt (Röm. 10,15), fragt der große Sprachlehrer. Seid ihr Apostel, seid ihr Propheten, seid ihr Lehrer? (1 Kor. 12:29) – und antwortet in einem anderen Brief: Niemand nimmt Ehre für sich selbst an, außer dem, der von Gott berufen ist, wie Aaron (Hebr. 5:4), und e) Alle Gläubigen im Allgemeinen wurden verpflichtet und ermahnt: Gehorche deinen Lehrern und unterwerfe dich: Denn sie wachen über deine Seelen, als ob sie bereit wären, das Wort zu belohnen (Hebr. 13, 17 usw.). 3) Aus der gesamten weiteren Geschichte des Christentums. So wie die Apostel lehrten, lehrten auch später zweifellos die apostolischen Männer, die den Willen ihrer Mentoren am besten kannten, wie zum Beispiel: der heilige Clemens von Rom, der heilige Ignatius der Gottesträger 631, und so wurde es später von nachfolgenden Hirten gelehrt: Cyprian 632, Gregor der Theologe 633, Chrysostomus 634, Ambrosius, Hieronymus, Augustinus, Gregor der Große 635, die Väter des VI. Ökumenischen Konzils (im Kanon 64) und andere. Sie alle bekräftigten einstimmig, dass die Hirten der Kirche die wahren Nachfolger der Apostel seien und dass sie allein durch die Nachfolge der Apostel die gesetzliche Autorität und Pflicht übernommen hätten, Hüter und Interpreten der göttlichen Offenbarung zu sein, und dass alle Laien der Stimme ihrer Hirten gehorchen müssten und kein Recht zu lehren hätten. „Es ist für einen Laien nicht angemessen, sagt der 64. Kanon des VI. Ökumenischen Konzils, das Wort auszusprechen oder zu lehren und so die Würde eines Lehrers auf sich zu nehmen, sondern der vom Herrn gegebenen Anordnung zu gehorchen, das Ohr derjenigen zu öffnen, die die Gnade des Wortes des Lehrers empfangen haben, und von ihnen das Göttliche zu lernen. Denn in einer Kirche schuf Gott verschiedene Mitglieder nach dem Wort des Apostels (1. Kor. 12,27), in denen Gregor der Theologe in seiner Erläuterung deutlich die in ihnen gefundene Ordnung zeigt, indem er sagt: Diese, Brüder, diese Ordnung werden wir ehren, dies werden wir bewahren. Dieser sei ein Ohr und jener eine Zunge; das eine eine Hand und das andere etwas anderes. Lass ihn lehren, lass ihn lernen. Und nach ein paar Worten sagt er weiter: Der Schüler sei gehorsam, der Austeiler, der austeile mit Freude, der Diener, der Diene mit Eifer. Lasst uns nicht alle Zungen sein, und das ist das Nächste, weder alle Apostel noch alle Propheten noch alle Ausleger. Und nach einigen Worten sagt er auch: Warum machst du dich zum Hirten, da du ein Schaf bist? Warum wirst du zum Kopf, wenn du zum Fuß bist? Es ist fast so, als würden Sie versuchen, eine militärische Position zu befehligen, nachdem Sie in die Reihen der Krieger eingeordnet wurden. Und an einer anderen Stelle befiehlt die Weisheit: Sei nicht schnell in Worten (Pred. 5,1): Wirf dich nicht nieder, du armer Mann, vor den Reichen (Sprüche 23,4): Suche nicht den Weisen und sei klüger. Wenn sich herausstellt, dass jemand gegen diese Regel verstößt, soll er für vierzig Tage von der Kirchengemeinschaft ausgeschlossen werden.“ Danach ist klar, in welchem ​​Sinne das Wort „Kirche“ in erster Linie zu verstehen ist, wenn es um seine Unfehlbarkeit in Sachen Lehre geht. Unfehlbar ist zweifellos die gesamte Kirche Christi, bestehend aus Hirten und Herden. Aber da es der Hirtenklasse selbst überlassen bleibt, die göttliche Offenbarung den Menschen zu bewahren, zu predigen und zu interpretieren 636; Da die Herde verpflichtet ist, in dieser heiligen Angelegenheit unerschütterlich der Stimme ihrer von Gott ernannten Mentoren zu folgen (Eph. 4:11-15; Apg. 20:28; Heb. 5:4. 13 und 17): Es ist offensichtlich, dass man bei der Offenbarung der Lehre von der Unfehlbarkeit der Kirche in erster Linie die Lehrkirche im Auge behalten muss 637, jedoch untrennbar mit der Lehrkirche verbunden 638. „Der Heilige Geist lehrt die Kirche“, sagen die orthodoxen Patriarchen, „durch die Heiligen Väter und Lehrer der katholischen Kirche lernt die Kirche vom lebensspendenden Geist, aber nicht anders als durch die Vermittlung der Heiligen Väter und Lehrer ...“ Die katholische Kirche kann nicht sündigen oder sich irren und Lügen anstelle der Wahrheit verbreiten: Denn der Heilige Geist, der immer durch die treuen Väter und Lehrer der Kirche wirkt, schützt sie vor jedem Irrtum“ 639. Dies wird jedoch im Folgenden klarer werden. II. Über die Unvertretbarkeit der Kirche § 136. Beweise für die Unfehlbarkeit der Kirche I. Für den, der an die Göttlichkeit der Offenbarung glaubt, muss die Lehre von der Unfehlbarkeit der Kirche gewiss sein. Denn im Wort Gottes: 1. Es gibt Passagen, die diese Wahrheit entweder notwendigerweise voraussetzen oder sogar direkt zum Ausdruck bringen, und 2. Es gibt darüber hinaus noch andere Stellen, die zufriedenstellende Erklärungen dafür liefern. 1) Die Sprüche der ersten Art lassen sich in erster Linie zurückführen auf – a) Die Worte des Erretters über die Unendlichkeit und Unbesiegbarkeit der Kirche: Ich werde meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen (Matthäus 16:18). Diese Unbesiegbarkeit der Kirche wäre offensichtlich unmöglich, wenn die Kirche nicht von jeder Möglichkeit ausgeschlossen wäre, in der Glaubenslehre zu sündigen. Denn eine Abweichung von der Wahrheit der Lehre hätte zwangsläufig Abweichungen bei den heiligen Riten, der Regierung und allem anderen zur Folge; und all dies würde unbestreitbar bezeugen, dass die Pforten der Hölle die Kirche überwunden haben und dass sie nicht länger die reine und heilige Kirche Christi ist. b) Worte des heiligen Apostels Paulus über den Zweck der kirchlichen Lehre oder der Lehrer des Glaubens: Er gab diese als Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer, zur Vervollkommnung der Heiligen, zum Dienst, zum Aufbau des Leibes Christi ... damit wir nicht Kinder seien, hin und her geworfen von jedem Wind der Lehre, in den Lügen der Menschen, in der Täuschung der Menschen Täuschungen. Schmeichelei (Eph. 4:11–15). Das heißt, das Ziel der Glaubenslehrer in der Kirche besteht übrigens darin, dass wir in den Lügen der Menschheit nicht Kleinkinder sind, die von jedem Wind der Lehre hin und her getrieben werden. How could such a high purpose of the teaching church be achieved, even if all of it were not removed from the possibility of getting lost? c) Die Worte desselben Apostels über die Kirche, wo er sie direkt und deutlich als Pfeiler und Fundament der Wahrheit bezeichnet (1. Tim. 3,14-16). Ja, lehre, schrieb der Sprachlehrer an seinen geliebten Timotheus, wie es angemessen ist, im Haus Gottes zu leben, da die Kirche Gottes lebendig ist, die Säule und Bestätigung der Wahrheit. Und die bekannte Größe ist das Geheimnis der Frömmigkeit: Gott erschien im Fleisch... στύλος καὶ Καὶ ὁμολογονμένως μέγα ἐστί τὸ τῆς ἐυσεβείας μυστύριον . aa) Dass die Säule und Bekräftigung der Wahrheit in der dargelegten Rede nicht, wie manche meinen, das Geheimnis der großen Frömmigkeit genannt wird, sondern nämlich die Kirche: Dies geht zunächst aus der griechischen Lesart des heutigen Ortes hervor, wo nach den Worten - Θεοῦ ζῶντος unmittelbar στύλος ohne Glied und nach den Worten - καὶ steht ὁμολογονμένως μέγα ἐστί wird das Mitglied τὸ τῆς ἐυσεβείας hinzugefügt, was laut Experten der griechischen Sprache ein neues Thema bedeutet; zweitens aus dem Ausdruck selbst – στύλος καὶ ἐδραίωμα: An parallelen Stellen in der Bibel werden ähnliche Dinge über die Kirche gesagt (Mt 16,18; Eph 2,20); schließlich aus dem Zeugnis der alten Lehrer der Kirche: Origenes, Kyrill von Jerusalem, Eusebius, Chrysostomus, Ambrosius, Augustinus und andere, die die Passage, die wir in den ältesten Manuskripten betrachten, genau so lesen, wie wir 640 lesen. bb) Dass die Kirche, von der der Apostel hier spricht, nicht die Privatkirche von Ephesus ist, sondern die Kirche Christi im Allgemeinen. Denn sie verdient nur den Namen: Die Kirche Gottes lebt und wird nur mit der Heiligen Schrift mit dem Haus Gottes verglichen (Apostelgeschichte 20,28; 1. Kor. 3,16–17; 2. Kor. 6,16); Und c) dass wir unter dem Wort „Wahrheit“, dessen Säule und Bestätigung die Kirche hier genannt wird, die gesamte christliche Lehre verstehen müssen, gemäß der Verwendung dieses Wortes in der Heiligen Schrift (Johannes 1, 17; 14, 16; Gal. 3, 1; 5, 7 usw.) und nicht irgendeine private Wahrheit. 2) Die letzte Art von Sprüchen sollte Orte umfassen, die die engste Beziehung des Herrn Jesus selbst und des Heiligen Geistes in der Kirche und insbesondere gegenüber der lehrenden Kirche zum Ausdruck bringen. Das sind – a) Alle Orte, an denen der Herr als Oberhaupt der Kirche bezeichnet wird. Er (d. h. Jesus Christus), sagt der heilige Apostel, der (Gott dem Vater) das Haupt über die ganze Kirche gab, das seinen Leib ist, erfüllt alles in allen (Eph. 1:22-23; siehe auch Eph. 4:15; 5:23; Kol. 1:18). Wenn der Erretter als das wahre Oberhaupt der Kirche immer in seinem Leib präsent ist, ihn ständig wiederbelebt und ihn selbst unsichtbar regiert, dann kann es nicht sein, dass er seiner gesamten Kirche erlaubt hat, von der Wahrheit und der Sünde abzuweichen – Er, der die Wahrheit selbst ist (Johannes 14,6). Eine solche Umgehung könnte entweder ohne sein Wissen oder mit seinem Wissen und seiner Zustimmung erfolgen: Aber beides ist gleichermaßen absurd. b) Orte, an denen der Erretter der oberste Herrscher der Kirche genannt wird, dem es gebührt, zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt (1. Korinther 15,25). Und um dieses Ziel zu erreichen, muss der Herr sein gnadenreiches Reich, also die Kirche, vor Irrtümern im Glauben schützen, durch die dieses Reich nach und nach unweigerlich zusammenbrechen könnte; und dann wäre er von seinen Feinden besiegt worden, und nicht er hätte sie besiegt. c) Die Verheißung, die der Erretter vor seiner Himmelfahrt zu seinen Jüngern sprach und sie aussandte, um weltweit zu predigen: Und siehe, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus 28:20). Dieses Versprechen gilt auch für alle Bischöfe und Pfarrer der Kirche: Denn nicht nur den Aposteln, sondern auch allen ihren Nachfolgern ist die Aufgabe anvertraut, die Lehre Christi zu verbreiten und zu bewahren; und genau zu diesem Zweck wurde, wie der gesamte Aufbau der Rede zeigt, das oben erwähnte Versprechen gegeben. Dies geht aus dem Ausdruck selbst hervor: bis zum Ende des Zeitalters, was in der Heiligen Schrift das Ende der christlichen Wirtschaft beschreibt (Matthäus 13, 40 und 49; 1 Kor. 15, 25). d) Ein weiteres Versprechen von Christus, dem Erlöser, an seine Jünger: Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei euch sein kann... Er wird euch alles lehren und er wird euch an alles erinnern, was euch gesagt wurde (Johannes 14,16.26). Die Worte „Möge es für immer bei dir sein“ zeigen bereits, dass der Erretter mit dieser Verheißung nicht nur die Apostel im Sinn hatte, sondern auch deren Nachfolger bei der Verkündigung des Heiligen Geistes. Glaube. Und wenn wir uns daran erinnern, dass die Apostel selbst den besonderen Beistand des Heiligen Geistes nicht nur sich selbst zuschrieben, sondern ganz allgemein den von ihnen ernannten Hirten der Kirche (2. Tim. 1,14; Apostelgeschichte 20,28): In diesem Fall wird uns diese Wahrheit in vollem Licht erscheinen. II. Und es sollte beachtet werden, dass es sich bei dieser Lehre über die Unfehlbarkeit der Kirche nicht um eine neue Lehre handelt, die Christen vorher nicht kannten. Nein, sie ist so alt wie die alte Kirche selbst: Diese Lehre wurde den Gläubigen aller Zeiten von christlichen Pfarrern und Lehrern einstimmig verkündet. Ja – Der heilige Ignatius, der Gottesträger, sagt: „Aus diesem Grund empfing der Herr die Salbung auf seinem Haupt, um der Kirche Integrität zu verleihen (ἀφθαρσίαν)“ 641. Hl. Irenäus: „Man soll die Wahrheit nicht von anderen suchen, sondern sie von der Kirche lernen, in die die Apostel wie in einen reichen Schatz alles Wahre gelegt haben. Hier kann jeder, der will, lebensspendenden Trank schöpfen. Hier ist die Tür des Lebens; alle anderen Diebe sind auch Räuber, und deshalb muss man vor ihnen fliehen, aber lieben, was aus der Kirche kommt, und von ihr die Überlieferung der Wahrheit (veritatis traditionem) annehmen“ 642. „Wo die Kirche ist, da ist der Geist Gottes, und wo der Geist Gottes ist, da ist die Kirche und alle Gnade, denn der Geist ist Wahrheit“ 643 „Die Kirche predigt überall die Wahrheit, und sie ist die siebenflammige Lampe, die im Licht Christi leuchtet“ 644. Origenes. „Wir sollten nicht auf diejenigen hören, die sagen: Hier ist Christus, sondern ihn nicht in der Kirche hervorheben, die von Osten bis Westen voller Glanz und wahrem Licht ist und die Säule und das Fundament der Wahrheit ist und in der die allgegenwärtige Gegenwart des Menschensohnes ist, der zu allen und überall sagt: Siehe, ich bin immer bei euch, bis zum Ende des Zeitalters.“ 645. St. Cyprian: „Das wahre, rettende und heilige Wasser der Kirche (wie der Heilige Vater ihre Lehre nennt) kann sich nicht ändern oder beschädigt werden, so wie die Kirche selbst unversehrt (incorrupta), rein und keusch ist“; und an anderer Stelle: „Diejenigen, die von Christus abgefallen sind, werden durch ihre eigene Schuld zugrunde gehen, aber die Kirche, die an Christus glaubt und enthält, was sie einst wusste, wird niemals vollständig von ihm abfallen (nunquam ab eo ommino recedere)“ 646. Hl. Alexander von Alexandria: „(wir bekennen) die einzige katholische und apostolische Kirche, immer unbesiegbar, auch wenn die ganze Welt dagegen bewaffnet wäre, und siegreich über jeden bösen Aufstand der Nichtorthodoxen“ 647. Theophilus von Alexandria: „Gott gewährt seiner Kirche zu allen Zeiten die gleiche Gnade, damit der ganze Leib erhalten bleibt und in nichts das Gift ketzerischer Dogmen überwiegt“ 648. Hl. Chrysostomus: „Der (Prophet) nennt die Kirche und die Unbesiegbarkeit ihrer Dogmen einen Berg 649. In Wahrheit ist die Kirche ein Berg in ihrer Härte, Stärke und Unzerstörbarkeit: denn so wie ein Berg nicht erschüttert werden kann, so ist es auch die Kirche Gottes 650. Die Kirche wird nicht von der Qualität der Zeit getragen, sondern wird von der Gnade des Heiligen Geistes regiert und wird daher weder altern noch schwächen noch überwinden, wenn sie unterdrückt wird viele“ 651. Hl. Isidor Pelusiot: „Die Pforten der Hölle, das Wort Gottes, rief die Heerscharen der Atheisten und Lästerer der Häresien hervor, denen sich die Kirche Gottes allen widersetzt, sie besiegt, aber von ihnen nicht besiegt wird (ὀυ κατακυριέυεται“) 652. Blazh. Augustinus: „Die Kirche wird nicht für immer und ewig abweichen; denn sie ist die bereitgestellte Säule und das Fundament der Wahrheit“ 653. Hl. Cyrill von Alexandria: „Die Kirche ist völlig unwiderstehlich (ἀκλόνητος παντελῶς), sie hat Christus als Grundlage und unerschütterliche Stütze“ 654. Die gleichen genauen Rezensionen der unfehlbaren Lehre der Kirche finden sich bei sehr vielen anderen Lehrern: Clemens von Alexandria, Eusebius von Cäsarea, Athanasius und Basilius der Große 655, Ambrosius 656, Epiphanius 657, Hieronymus 658, unser Metropolit Philipp 659, der heilige Demetrius von Rostow und andere 660. § 137. Erläuterung des Begriffs der Unfehlbarkeit der Kirche Aus allem, was bisher über die Unfehlbarkeit der Kirche gesagt wurde, geht hervor, dass – 1) Der Urheber und die einzige Quelle der Unfehlbarkeit der Kirche ist der dreifaltige Gott: der himmlische Vater, der Christen in seiner Wahrheit heiligt (Johannes 17:17); Der Sohn Gottes ist Jesus Christus, der versprochen hat, alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei seinen Anhängern zu sein (Matthäus 28:20), und der Heilige Geist, der sie in die ganze Wahrheit führt (Johannes 16:13). Und deshalb sind es nicht die Menschen, die tatsächlich die Kirche – den Leib Christi – ausmachen, sondern, wir wiederholen, der trinitarische Gott selbst, oder genauer gesagt, der Herr selbst – das Oberhaupt der Kirche, bewahrt in ihr durch die Kraft des Allheiligen Geistes in aller Reinheit und Integrität seine göttliche Lehre und schützt sie vor Irrtümern. 2) Das Instrument, durch das der Heilige Geist die Kirche lehrt und sie vor allem Irrtum schützt, sind die Nachfolger der Apostel, die Hirten und Lehrer der Kirche (Brief der Ostpatriarchen über den orthodoxen Glauben, Kap. 12) und darüber hinaus nicht nur ein Hirte oder nur einige, sondern alle zusammen, also die gesamte kirchliche Lehre. I) Das Wesen der Hirten der Kirche. Denn: a) Zu diesem Zweck sind sie übrigens vom Herrn in der Kirche erweckt worden, um andere den Glauben zu lehren, damit diejenigen, die glauben, nicht Kinder sein werden, die von jedem Wind der Lehre hin und her getrieben werden (Eph 4,14); Den Hirten bleibt es überlassen, die göttliche Offenbarung zu bewachen, zu predigen und zu interpretieren, und die Herde ist verpflichtet, der Stimme ihrer Hirten zu gehorchen, und hat kein Recht zu lehren (§ 135) – so dass eine Abweichung von der Wahrheit aller Hirten unweigerlich eine Abweichung von der Wahrheit der gesamten Herde, also der gesamten Kirche, nach sich ziehen müsste. Erinnern wir uns auch daran b) Alle von uns betrachteten Schriftstellen, in denen der Erretter von der Hilfe von oben, von seiner Hilfe und von der Hilfe des Heiligen Geistes spricht, beziehen sich am ehesten auf den hl. Apostel. Und durch sie direkt zu ihren Nachfolgern, den Hirten (siehe § 135 für Erklärungen der Worte: Siehe, ich bin mit euch..., und Er wird euch einen anderen Tröster geben...). Genau so betrachtete die gesamte christliche Antike die Hirten: „Wir sind die Nachfolger der Apostel und regieren die Kirche Gottes mit der gleichen Autorität“, begrüßten die Bischöfe des heiligen Cyprian auf dem Konzil von Karthago 661. „Bei uns treten die Bischöfe an die Stelle der Apostel“, sagte ein anderer berühmter Lehrer der Kirche 662. „Wir müssen den Hirten gehorchen, die in der Kirche sind“, schrieb der heilige Irenäus, von dem beide Nachkommen haben die Apostel und empfingen durch den guten Willen des Vaters zusammen mit der Nachfolge des Episkopats die unbestrittene Gabe der Wahrheit“ 663. II) Das Wesentliche ist die gemeinsame Lehre aller Hirten bzw. der gesamten Kirche. Denn: a) Die Säule und das Fundament der Wahrheit wird im Wort Gottes nicht als eine einzelne Kirche, sondern als die Universalkirche bezeichnet, und der Erretter sagte darüber, dass die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen werden; b) In der Argumentation privater Pfarrer und Lehrer heißt es in der Heiligen Schrift deutlich, dass sie sich im Glauben irren können: Und von dir selbst, bemerkter heiliger Apostel der Hirten der Kirche von Ephesus, werden Männer aufstehen und von Verderbnis reden, und die Jünger werden sich nach sich selbst abwenden (Apostelgeschichte 20:30). Ebenso - c) Einzelne Kirchen können nach der Offenbarung des Theologen Johannes (Apok. 2,5) und nach dem Zeugnis der Geschichte von der Wahrheit Christi abfallen: In ihnen kann die Lampe von ihrem Platz verschoben werden. Wenn also in der Glaubenslehre der Vertreter der Gesamtkirche tatsächlich die lehrende Kirche oder die Primaten der Kirche ist, so bedeutet dies, dass nicht jeder einzeln, sondern nur alle zusammen als frei von der Gefahr des Irrtums anerkannt werden können. Und diese Wahrheit - d) Die gesamte Kirche war sich stets darüber im Klaren, wann sie sich in den wichtigsten Fällen des hl. Glaubens an die Ökumenischen Konzilien wandte. Deshalb „sind wir (sagen wir es mit den Worten der heiligsten Patriarchen des Ostens) nicht nur überzeugt, sondern bekennen zweifellos auch als feste Wahrheit, dass die katholische Kirche (und nicht irgendeine Privatkirche) nicht sündigen oder sich irren und Lügen statt der Wahrheit aussprechen kann. Denn der Heilige Geist, der immer durch die treuen Väter und Lehrer der Kirche handelt, schützt sie vor allen Irrtümern“ (Botschaft über den orthodoxen Glauben, Teil 12). 3) Gegenstand der Unfehlbarkeit der Kirche sind alle Wahrheiten des christlichen Glaubens, die in der Offenbarung enthalten sind, also sowohl in der Heiligen Schrift als auch in den Legenden. Denn: a) Der Erretter versprach, alle Tage bis zum Ende des Zeitalters bei den Predigern des Evangeliums zu sein und daher ihr ständiger, unsichtbarer Anführer zu sein, der ihnen befahl, die Welt zu lehren und alles zu halten, was er geboten hatte (Matthäus 38:20); b) Auch über den Heiligen Geist, den neuen himmlischen Lehrer, der gemäß der Verheißung des Erretters auf die Apostel herabgestiegen ist, von da an für immer in der Kirche bleibt und sie vor allem Irrtum beschützt, sagte der Erretter zu seinen Jüngern: Der Tröster, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren, und er wird euch an alles erinnern, was euch gesagt wurde (Johannes 14, 26). Daher wäre es unfair, von der Kirche Unfehlbarkeit in all jenen Wahrheiten zu erwarten, die weder in der Heiligen Schrift noch in den Heiligen Traditionen eine Grundlage haben und sich nicht auf das Wesen des christlichen Glaubens beziehen. Was sind zum Beispiel philosophische, historische und allgemeine Wahrheiten, für die nur Beweise oder menschliche Überlegungen und nicht göttliche Offenbarung als Grundlage dienen können? 4) Und daher liegt die Unfehlbarkeit der Kirche in der Tatsache, dass der Herr Jesus, der die Klasse der Hirten verlassen hat, um sie zu bewahren und die göttliche Offenbarung zu predigen, durch die Gnade seines allheiligen Geistes niemals zulässt und nicht zulassen wird, dass sie alle in dieser großen Angelegenheit von der Wahrheit abweichen, und natürlich wird er durch die Hirten nicht zulassen, dass ihre gesamte Herde abweicht. Somit wird der Kirche keineswegs die Tatsache zugeschrieben, dass sie neue Offenbarungen von Gott erhält, sondern es wird nur gesagt, dass sie die ihr hinterlassenen früheren Offenbarungen in aller Integrität und Wahrheit befolgt. Und deshalb wird ihr die Gabe der Inspiration (inspiratio), die die Heiligen besaßen, keineswegs zugeschrieben. Aposteln wird nur die Mitpräsenz des Heiligen Geistes (assistentia) zugeschrieben, der sie vor Irrtümern schützt. § 138. Art und Weise, wie die Kirche ihre Unfehlbarkeit zum Ausdruck bringt Wenn der Heilige Geist die katholische Kirche nur durch die Vermittlung gläubiger Väter und Lehrer (Bischöfe und Pfarrer im Allgemeinen) lehrt und vor Irrtümern schützt, dann ist die einzige Möglichkeit, im Bedarfsfall das unfehlbare Zeugnis der Kirche über diese oder jene offenbarte Wahrheit zum Ausdruck zu bringen, die einstimmige Zustimmung der gesamten lehrenden Kirche in der Begründung dieser Wahrheit, der natürlich die Zustimmung aller Gläubigen folgen sollte. Um eine solche Zustimmung der lehrenden Kirche zum Ausdruck zu bringen, gibt es zwei Möglichkeiten: Die Oberhäupter privater Kirchen können sie zum Ausdruck bringen, indem sie sich zu diesem Zweck bewusst auf einem Ökumenischen Konzil versammeln, sie können sie jedoch auch ohne Zusammenkunft auf Konzilen zum Ausdruck bringen, sondern durch gegenseitige Beziehungen, wobei jeder an seinem Platz bleibt, in der gewöhnlichen Position der Kirche (im Status quo). § 139. Unfehlbarkeit der Ökumenischen Räte Die Unfehlbarkeit der Ökumenischen Räte in ihren Entscheidungen über die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung – I. Es geht sofort aus der Tatsache hervor, dass diese Räte die gesamte Kirche Christi repräsentieren. Denn sie werden von Bischöfen (zusammen mit anderen Pfarrern) nach Möglichkeit aus allen Ortskirchen besucht. Und aus der gegenseitigen Beziehung der Bischöfe und ihrer Herden ist bekannt, dass „der Bischof, wie der heilige Cyprian sagt, in der Kirche und die Kirche im Bischof ist, und wer nicht (in Gemeinschaft) mit dem Bischof ist, ist nicht in der Kirche“ 664. Deshalb nannte Tertullian zu seiner Zeit die Räte aller Pastoren Vertreter der gesamten christlichen Welt 665; Seliger Augustinus argumentierte auch, dass die Meinung des gesamten Konzils die Zustimmung der gesamten Kirche sei 666; Das erste Ökumenische Konzil selbst schloss sein Symbol mit den folgenden Worten ab: „Diese werden von der Katholischen und Apostolischen Kirche 667 anathematisiert.“ Und deshalb bedeutet die Anerkennung der Fehlbarkeit der Ökumenischen Konzile, die Anerkennung der Fehlbarkeit der gesamten Kirche. II. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass der Herr Jesus selbst mit dem Heiligen Geist bei den Konzilen anwesend war. Wir stützen diesen Glauben auf: a) über die Verheißung des Erlösers an die Apostel und durch sie und an ihre Nachfolger: Und siehe, ich bin sieben bei euch allezeit, bis ans Ende des Zeitalters (Matthäus 28:20). Wie kann man ihm erlauben, die Glaubenslehrer nur an den Tagen zu verlassen, an denen sie sich zu Konzilien versammelten und an denen sie seine Hilfe am meisten brauchten? b) zu seinem anderen Versprechen: Wo zwei oder drei Gemeinden in meinem Namen sind, da bin ich mitten unter ihnen (Matthäus 18,20). Wie konnte es sein, dass Er nicht bei den Ökumenischen Konzilien anwesend war, wo sich nicht zwei oder drei, sondern ganze Scharen von Hirten möglichst aus der ganzen Welt versammelten? Und sie versammelten sich genau zur Ehre seines Namens, zur Verteidigung seines heiligen Glaubens, zur Erklärung und Definition von Dogmen, die in erster Linie seine eigene Person betrafen, zur Errichtung und Etablierung seiner Kirche und zur ewigen Erlösung der Seelen, die durch sein unschätzbares Blut versucht wurden. 668? Wir stützen uns auf: c) schließlich zum dritten seiner Versprechen: Ich werde den Vater bitten, und er wird dir einen anderen Tröster geben, damit er für immer bei dir sein kann ..., er wird dich in die ganze Wahrheit führen (Johannes 14:16; 16:13). Aber nirgendwo und nie waren die Hirten der Kirche so sehr auf Unterweisung in aller Wahrheit durch den Geist der Wahrheit angewiesen wie auf den Ökumenischen Konzilen. Denn hier versammelten sich möglichst alle obersten Hirten der Kirche. Wenn also alle hier von der Wahrheit abwichen und sündigten, dann würde auch die gesamte Kirche sündigen. Dabei wurden darüber hinaus solche Wahrheiten betrachtet, die unter allen anderen Wahrheiten des Christentums als grundlegend bezeichnet werden können und mit deren Untergang das gesamte Christentum untergehen würde. III. Und dieser Glaube an die Unfehlbarkeit der Ökumenischen Konzile, dieser Glaube an die unsichtbare Gegenwart des Herrn selbst mit dem Heiligen Geist wurde von der orthodoxen Kirche immer aufrechterhalten und bekräftigt, wie man sehen kann: 1) Aus den Aussagen ihrer Privatlehrer aus verschiedenen Orten und Zeiten, zum Beispiel: a) Hl. Athanasius: „Das Wort Gottes durch das Ökumenische (Nizänische) Konzil bleibt für immer“ 669; b) Heiliger Basilius der Große: „Bekennen Sie den Glauben, den unsere Väter, die sich in Nicäa trafen, dargelegt haben, und lehnen Sie keines der Zitate von Nicäa ab, sondern wissen Sie, dass dreihundertachtzehn Väter dies mit bedingungsloser Zustimmung und nicht ohne die Inspiration des Heiligen Geistes gesagt haben“ 670; und noch einmal: „Wo geistliche Männer die Beratungen leiten und das Volk des Herrn ihnen nach einem einstimmigen Urteil folgt, wird da irgendjemand daran zweifeln, dass der Rat in Gemeinschaft mit unserem Herrn I. Christus, der sein Blut für die Kirche vergossen hat, zusammengestellt wird?“ 671; c) St. Gregor der Theologe: „Auf dem St. Konzil in Nicäa stoppte er (der heilige Athanasius der Große) unter dieser Zahl auserwählter Männer, die der Heilige Geist versammelte, soweit er von ihm abhängig war, die Krankheit“ 672; d) Hl. Ambrosius: „Ich folge der Definition des Konzils von Nicäa, von dem mich weder Schwert noch Tod trennen können“ 673; d) Hl. Cyrill von Alexandria: „Mit ihnen (den Vätern des 1. Konzils von Nicäa) saß in Wahrheit Jesus Christus selbst, der einst sagte: Wo zwei oder drei Gemeinden in meinem Namen sind, sind sieben unter ihnen...; wie kann man daran zweifeln, dass er unsichtbar diesem heiligen und großen Konzil vorstand, als hier ein fester und unerschütterlicher Grundstein für die Welt gelegt wurde, das Bekenntnis eines reinen und unantastbaren Glaubens? 674; e) St. Gregor der Große: „Ich bekenne, dass ich die vier Konzile ebenso akzeptiere und respektiere wie die vier Bücher des Heiligen Evangeliums“ 675; g) Nikephorus, Patriarch von Konstantinopel (806–815): „Ich ehre und akzeptiere die sieben heiligen und ökumenischen Konzile und alle übernatürlichen Dogmen und Definitionen, die auf ihnen von unseren heiligen und göttlichen Vätern aufgestellt und genehmigt wurden 676.“ 2) Aus dem Zeugnis der ökumenischen Konzile selbst, die behaupteten, sie würden sich mit dem Heiligen Geist versammeln (Eph. Sob. 7); · dass unter ihnen der Herr Jesus selbst als Oberhaupt des Konzils unsichtbar anwesend war 677, als Zeichen dafür wurde das Evangelium in der Mitte des Konzils üblicherweise auf einer besonderen Erhebung platziert 678; dass ihre frommen Verben vom Geist ausgesprochen werden (6. Ökumenische Sammlung, Rechte 1), dass die Konzilien alles durch die Inspiration des Heiligen Geistes legitimierten (7. Ökumenische Sammlung, Rechte 1), und ihre Dekrete, die sie nach dem Vorbild des Apostolischen Konzils mit den Worten begannen: Es wollte den Heiligen Geist und uns, sie nannten es heilige und göttliche Regeln (6. Ökumenische Sammlung, Regeln 2 und 7 All. Konzil, richtig. 1), dann unveränderliche Gesetze. So haben die beim zweiten Konzil anwesenden Väter in Bezug auf das Symbol des ersten Ökumenischen Konzils beschlossen: „Das Glaubensbekenntnis der 318 Väter, die beim Konzil in Nicäa in Bithynien anwesend waren, soll nicht abgeschafft werden, sondern es soll unveränderlich bleiben“ (rechts 1). Das Dritte Ökumenische Konzil beschloss dasselbe hinsichtlich der Definitionen des Konzils von Nicäa in seinem siebten Kanon; Dann wiederholte er in seiner ersten Herrschaft das Konzil von Trulla in Bezug auf alle ihm vorangegangenen Konzile. Abschließend heißt es auf dem Siebten Ökumenischen Konzil: „Die (von früheren Ökumenischen Konzilen) dargelegten Regeln und Vorschriften bleiben unzerstörbar und unerschütterlich...; Wir nehmen die göttlichen Regeln mit Freude an und unterstützen voll und ganz unerschütterlich den Beschluss dieser Regeln, dargelegt von den allgepriesenen Aposteln, den heiligen Posaunen des Geistes und von den sechs heiligen ökumenischen Konzilen und denen, die sich vor Ort versammelt haben, um solche Gebote zu erlassen, und von unserem Heiligen.“ Denn sie alle haben, von ein und demselben Geist erleuchtet, das Nützliche legitimiert“ (Pr. 1). 3) Aus der Praxis der Orthodoxen Kirche. Sie: a) das Andenken an alle sieben Ökumenischen Konzile wurde mit besonderen geistlichen Feiern 679 gewürdigt; b) In ihren Hymnen nennt sie sie sieben Säulen, auf denen die Wahrheit ihrer Orthodoxie unerschütterlich gegen alle Häresien verankert ist 680, und bekennt außerdem: „Es gibt sieben Geister, die auf Christus ruhten, Jesaja sagte dies: In sieben Konzilien ruht Christus beim Vater und dem göttlichen Geist“ 681; c) es verlangt von jedem, der sich seinen Mitgliedern anschließt, Vertrauen in alle von ihm angenommenen Entscheidungen der Räte, sowohl ökumenischer als auch lokaler Art 682; und d) beschloss, dass das Bekenntnis zu diesem Glauben im bischöflichen Eid als eines der wichtigsten Mitglieder der Orthodoxie im Jahr 683 verlesen werden sollte. Die Definitionen privater oder lokaler Räte können zwar nicht als unfehlbar angesehen werden, sind aber für Ortskirchen, deren Bischöfe bei diesen Räten anwesend waren, von großer Bedeutung. Und wenn diese Definitionen vom Ökumenischen Konzil geprüft und gebilligt und von der gesamten Kirche akzeptiert werden, dann erlangen sie für uns die gleiche Bedeutung wie die eigenen Definitionen der Ökumenischen Konzile. Aus diesem Grund glaubt unsere orthodoxe Kirche, dass „alles, was die Heiligen Kirchenväter auf allen ökumenischen (sieben) und lokalen (neun) Orthodoxen Konzilen, wo auch immer sie zusammengestellt wurden, vom Heiligen Geist kommen, wie die Apostel auf ihrem Konzil sagten: „Der Heilige Geist und wir haben es gewollt“ 684. § 140. Die Unfehlbarkeit der Kirche in ihrer gewöhnlichen Stellung (in statu, quo...) Es muss auch davon ausgegangen werden, dass die vereinbarte Lehre aller Erzpastoren und Hirten der Kirche im Allgemeinen, auch wenn sie nicht zum Konzil einberufen wurden, jeder an seinem Platz, und daher der übereinstimmende Glaube der gesamten Kirche an die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung ebenso unfehlbar ist wie die Definitionen der ökumenischen Konzile. Denn diese Situation ist 1) Es gibt eine notwendige Konsequenz unseres Glaubens an die Unfehlbarkeit der Kirche. Und der Erretter versprach der lehrenden Kirche seine unsichtbare Mitpräsenz und die Unterstützung des Heiligen Geistes nicht nur auf den Konzilien, sondern in der Form, in der er sie etablierte. Und indem er diese Kirche gründete, ernannte er ihre Mitglieder dazu, über die ganze Erde verstreut zu werden: Geht in die ganze Welt, predigt das Evangelium allen Geschöpfen; „Geht und lehrt alle Sprachen und tauft sie im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“, sagte er zum Heiligen Geist. Die Apostel und durch sie und alle ihre Nachfolger. 2) Unterstützt durch die konstanten Überzeugungen und Praktiken der Kirche. Die alten Lehrer betrachteten das einstimmige Zeugnis aller Privatkirchen als entscheidenden Beweis für die Wahrheit jeder Lehre und argumentierten, dass es unmöglich sei, Ketzer besser und erfolgreicher zu blamieren, als sie mit der Autorität der Universalkirche in ihrer gewöhnlichen Position zu kontrastieren: „Die Kirche“, sagt der heilige Irenäus, seit sie die Lehre Christi angenommen hat, obwohl sie über das gesamte Universum verstreut ist, bewacht sie sie eifersüchtig, als würde sie ein einziges Haus bewohnen. Er glaubt im Einklang mit den Aposteln, als hätte er eine Seele und ein Herz, und predigt, erklärt und lehrt seinen Glauben stets, als hätte er einen Mund.“ Gott“ 686. Deshalb wurden auf der Grundlage einer solchen universellen Zustimmung privater Kirchen bereits in den ersten drei Jahrhunderten, vor Beginn der Ökumenischen Konzilien, die Häresien der Ebioniten, Marcioniten, Paulus von Samosata und anderer verurteilt und einstimmig abgelehnt, und die Universalkirche blieb unfehlbar. „Ist es wirklich noch notwendig, den Rat zusammenzustellen?“, sagt der Selige. Augustinus, der über die pelagianische Häresie spricht, um solch offensichtliche Zerstörung aufzudecken? Es ist, als ob keine Ketzerei jemals ohne die Einberufung eines Konzils verurteilt worden wäre, wohingegen im Gegenteil nur sehr wenige Ketzereien bekannt sind, deren Ankündigung eine solche Notwendigkeit offenbarte, aber viele und eine unvergleichlich größere Zahl, wo sie auftraten, wurden genau an diesen Orten einer gerechten Anschuldigung und Verurteilung unterzogen, und von da an wurde dies allen anderen Kirchen als Warnung mitgeteilt.“687 Wie kann man die Übereinstimmung oder Ablehnung aller Privatkirchen hinsichtlich bestimmter Wahrheiten der Offenbarung herausfinden? Das können Sie herausfinden: a) aus den in diesen Kirchen akzeptierten symbolischen Büchern, etablierten Überzeugungen und ständiger Praxis; Kann - b) Ersuchen Sie dazu bei Bedarf schriftliche Antworten auf die vorgeschlagenen Fragen von allen Leitern privater Kirchen. § 141. Die Bedeutung der Lehren der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche I. Nun ist es nicht schwer, die Bedeutung der Lehren der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche in Bezug auf die Wahrheiten des christlichen Glaubens zu bestimmen. Diese Bedeutung kann in der folgenden Aussage zum Ausdruck gebracht werden: „Die einstimmige Zustimmung aller Kirchenväter und Lehrer in der Lehre über die Themen der göttlichen Offenbarung oder des christlichen Glaubens ist ein unbestrittenes Zeichen der Wahrheit.“ Weil – 1) St. Väter und Lehrer, die an verschiedenen Orten und zu unterschiedlichen Zeiten lebten, sind Vertreter ihrer Privatkirchen. Und deshalb drückt die einstimmige Zustimmung aller Väter und Lehrer die einstimmige Zustimmung aller Privatkirchen aus, in denen sie Primaten waren, das heißt der Gesamtkirche, und zwar nicht nur zu einer Zeit, sondern zu verschiedenen Zeiten. 2) Das übereinstimmende Zeugnis aller Väter und Lehrer ist, wie wir gesehen haben (§ 132), ein unbestreitbarer Beweis für die Tradition der Apostel oder dafür, dass die von ihnen so bestätigte Lehre zweifellos von den Aposteln selbst stammt. 3) Hinzu kommt das besondere Alter einiger Väter, der Eifer aller für die Orthodoxie und die Fülle an geistlichen Gaben, die sie besaßen. Einige der hl. Väter waren direkte Jünger der Apostel. Der heilige Paulus unterwies Hermas und Dionysius den Areopagiten im Glauben; Johannes der Theologe – Ignatius und Polykarp; Darüber hinaus waren Barnabas und Clemens Mitarbeiter der Apostel. „Und die Apostel, wie Irenäus bezeugt, wenn sie bestimmte geheime Geheimnisse hatten, die sie oft nur den Vollkommenen offenbarten, lehrten sie diese Geheimnisse besonders denen, denen sie die Kirchen selbst anvertrauten. Denn sie wollten ihre zukünftigen Nachfolger in allem vollkommen und tadellos machen und sie in die Lehrposition versetzen.“ 688. Die apostolischen Männer folgten dem Beispiel und dem Testament ihrer göttlichen Lehrer und gaben die gesamte apostolische Lehre an ihre Jünger und Nachfolger weiter, wie zum Beispiel: Panten, Irenäus, Clemens von Alexandria und andere; diese - zu ihren und so weiter 689. Der Eifer für die Orthodoxie der Heiligen Väter ist aus ihren Privatbiografien, aus der Geschichte der Konzilien und allgemein aus der Geschichte der gesamten Kirche bekannt. Unzählige Erfahrungen bezeugen, dass diese berühmten Hirten es als ihre wichtigste Pflicht betrachteten, den orthodoxen Glauben hochzuhalten und alles dafür zu opfern: „Ich beschloss, mir keine Ruhe zu geben und alles als den Glauben Christi anzunehmen“, schrieb der heilige Kyrill von Alexandria anlässlich des Aufkommens der nestorianischen Häresie im Jahr 690. „Lügen und Verleumdungen vergesse ich gerne“, heißt es in einem anderen Brief, „Gott wird sie richten!“ Wenn nur der Glaube gerettet werden würde. Aber wenn jemand den Glauben verrät, dann dürfen wir unser Gewissen nicht verraten, auch wenn unser Leben in Gefahr ist.“ 691. „Weder Verfolgung, noch Folter, noch Unterdrückung der Kaiser, schrieben die Väter des ersten Konzils von Konstantinopel an die westlichen Bischöfe, noch die Grausamkeit der Herrscher und keine andere Katastrophe und Unterdrückung durch Ketzer, können uns vom orthodoxen Glauben abbringen, der auf dem Konzil von Nicäa definiert wurde.“ Wir raten Ihnen und allen Gläubigen zu folgen“ 692. Und wir wissen wirklich, dass einige von St. Väter wurden wegen ihres Eifers für die Orthodoxie ins Gefängnis verbannt (zum Beispiel der heilige Hilarius, der heilige Chrysostomus), andere wurden ihres Bistums beraubt (zum Beispiel der heilige Gregor von Nyssa – für 8 Jahre vor dem Tod von Valens). Wieder andere erlitten ihr ganzes Leben lang Verfolgung (der heilige Athanasius), während andere sogar das Martyrium erlitten (der heilige Barnabas, Clemens von Rom, Ignatius, Polykarp, Justin, Cyprian, Irenäus). Die Fülle an geistlichen Gaben (1. Korinther 12,3–14; Fn. 1. Johannes 2,20), die die Heiligen besaßen. Die Kirchenväter, auch bekannt aus der Geschichte ihres Lebens und bezeugt von St. Die Kirche, die sie mit den Namen göttlich, gotttragend, gottweise, gottsprechend 693 schmückte, und darüber hinaus nennen wir einige große, andere Wundertäter, andere Chrysostomus usw. 4) Die gesamte Kirche hat genau diese Bedeutung der Lehre der Väter eindeutig zugeschrieben, als sie auf den Ökumenischen Konzilen bei ihren Diskussionen über kontroverse Themen stets den Brauch hatte, sich nach der Heiligen Schrift auf die einstimmige Zustimmung dieser alten berühmten Lehrer zu berufen und dieser in ihren Definitionen zu folgen. Das Vierte Ökumenische Konzil von Chalcedon beginnt sein Dogma folgendermaßen: Wir alle lehren einstimmig Folgendes vom Göttlichen Vater 694. Das Fünfte Ökumenische Konzil drückt sein Bekenntnis folgendermaßen aus: „Lasst uns dem Heiligen folgen.“ Proklos, Leo, und akzeptieren Sie alles, was sie über den orthodoxen Glauben und die Verurteilung von Ketzern geschrieben haben, die bis zu ihrem Lebensende makellos den rechten Glauben an die heilige Kirche Gottes gepredigt haben. Schließlich billigte das Siebte Ökumenische Konzil sein Dogma und folgte dabei der göttlichen Lehre der Heiligen Väter 697. 5) Genau die gleiche Bedeutung wurde in Übereinstimmung mit der Lehre der Kirchenväter privaten berühmten Pfarrern der Kirche beigemessen, zum Beispiel: a) Hl. Cyrill von Alexandria: „Jeder, der gesunden Menschenverstand hat, versucht, der Lehre der Väter zu folgen: denn sie selbst wurden von der apostolischen und evangelischen Tradition ermahnt, und die Glaubenslehre wurde aus den heiligen Schriften absolut korrekt, ohne Fehler oder Ungenauigkeiten erklärt, und wurden zu Koryphäen in der Welt“ 698; b) Vinzenz von Lirinsky, ein angesehener Schriftsteller des 5. Jahrhunderts (um 460), der die folgende Regel für die Verwendung väterlicher Zeugnisse aufstellt: „Alles, was alle oder viele einstimmig, offen und ständig, wie nach vorheriger Zustimmung ihrer Lehrer, annehmen, enthalten und weitergeben, sollte als völlig zuverlässig und zweifelsfrei angesehen werden.“ 699. Erinnern wir uns auch daran, dass viele St. Die Väter hatten den Brauch, christliche Wahrheiten mit einer Reihe von zu beweisen Zeugnisse aus den Schriften früherer Heiliger. Väter zum Beispiel: St. Athanasius der Große, als er gegen die Arianer über die Wesensgleichheit des Sohnes Gottes mit dem Vater schrieb 700; Hl. Basilius der Große im Buch über den Heiligen Geist gegen Macedonius 701; Der heilige Cyrill von Alexandria in seinem Werk gegen Nestorius 702; Glückseligkeit Theodoret in vielen seiner Schriften 703 ; St. Johannes von Damaskus auch in vielerlei Hinsicht, insbesondere in der genauen Darstellung des orthodoxen Glaubens und in den Worten über St. Ikonen II. Aber indem wir allen Vätern und Lehrern zusammen die volle Autorität zuschreiben, müssen wir uns daran erinnern, wenn sie sich darauf einigen, irgendetwas in der Lehre der Themen der göttlichen Offenbarung zu bestätigen: 2) Dass den Vätern und Lehrern nicht die gleiche Autorität zugeschrieben werden kann, wenn sie unterschiedlicher Meinung sind; im Gegenteil, die Stimme der Väter selbst muss dann durch die Stimme der Universalkirche bestätigt werden. Dies ist jedem aus der Praxis der Räte wohlbekannt. 3) Was nicht dem Heiligen zugeschrieben werden kann. Väter und Lehrer haben die gleiche Autorität, wenn sie über andere Dinge als die göttliche Offenbarung sprechen. Es ist bekannt, dass viele berühmte Lehrer der Kirche, zum Beispiel Selige. Augustinus, der heilige Johannes von Damaskus, schrieb oft über Wahrheiten, die überhaupt nichts mit dem Wesen des christlichen Glaubens zu tun haben und nicht in der Offenbarung enthalten sind. Dies sind ihre Werke zu Philosophie, Geschichte, Grammatik, Astronomie und anderen Naturwissenschaften, Musik, Poesie usw. In all diesen Werken oder sogar einzelnen Gedanken des hl. Die Kirchenväter erscheinen nicht als Lehrer der Kirche, sondern als gewöhnliche Wissenschaftler, und sie könnten auch sündigen, so wie alle Menschen sündigen. Diese Gegenstände gehören, wie wir bereits früher bemerkt haben (§ 137), nicht zu dem Kreis derjenigen, in Bezug auf die die Unfehlbarkeit der Gesamtkirche selbst zugeschrieben wird. III. Man sollte sich nicht von der manchmal auftretenden Meinungsverschiedenheit des einen oder anderen alten angesehenen Lehrers der Kirche hinsichtlich einiger offenbarter Wahrheiten mit der einstimmigen Lehre aller anderen Hirten in Versuchung führen lassen, sondern man muss diese Meinungsverschiedenheit als die Privatmeinung des Lehrers betrachten: „Alles“, bemerkt Vincent von Lyrinsky, der dieses Thema ausführlich diskutierte, alles, worüber nur ein Heiliger und ein Wissenschaftler, ein Bischof, ein Beichtvater oder ein Märtyrer im Widerspruch zu allen dachten oder sogar allen widersprachen – allen Dies sollte als persönliche, private, geheime Meinung klassifiziert und von der Autorität des allgemeinen, offenen und populären Glaubens unterschieden werden“ 705. Diejenigen unter den Christen selbst, die absichtlich verschiedene unbeabsichtigte Fehler der alten berühmten Hirten und Kirchenväter sammeln, verdienen aufrichtiges Bedauern und werden so wie Ham, der die unschuldige Nacktheit seines Vaters gesehen hat, sie nicht nur nicht verdeckt hat, sondern aus Spott sogar seinen Brüdern davon erzählt hat. Derselbe vernünftige Autor (Vinkenty Lirinsky) stellt fest, dass es zur Anerkennung der konsequenten Lehre der Kirchenväter nicht notwendig ist, die Beweise aller zu sammeln, sondern dass es ausreicht, nur die Beweise vieler von ihnen zu zitieren. Und zur Untermauerung seines Gedankens verweist er auf das Beispiel des Ökumenischen Konzils von Ephesus, das als einstimmige Zustimmung aller Väter nur die Zeugnisse der zehn berühmtesten unter ihnen als Vertreter der gesamten Kirche 706 anerkannte. Und einer solchen Bemerkung kann man nur zustimmen. Denn nicht alle Väter hatten die Gelegenheit, über jede offenbarte Wahrheit zu schreiben, und viele ihrer Schriften haben uns nicht erreicht. Schließlich muss daran erinnert werden, dass die von den ökumenischen Konzilien anerkannten und genehmigten Regeln des Heiligen Vaters für uns eine gleiche Bedeutung haben wie die Regeln dieser letzten 707. III. ÜBER DIE ORTHODOXE KIRCHE § 142. Zusammenhang mit der vorherigen und Teilen der Studie Um die Unparteilichkeit bei der Lösung eines so wichtigen Problems zu wahren, werden wir die Orthodoxie unserer Kirche nicht direkt und absichtlich beweisen, sondern zunächst die verschiedenen Prinzipien betrachten, die von Theologen der wichtigsten christlichen Glaubensrichtungen zur Beurteilung dieses Themas verwendet werden, und wir werden zeigen, welches davon das beste Prinzip ist. Dann werden wir dieses Prinzip nicht nur auf unsere eigene Kirche, sondern auch auf alle anderen anwenden oder einen Weg aufzeigen, es anzuwenden. Daraus ergeben sich Konsequenzen für die Wahre Orthodoxe Kirche Christi. § 143. Beginn der Beurteilung der orthodoxen Kirche. Die wichtigsten und am häufigsten verwendeten Prinzipien, auf deren Grundlage sie normalerweise versuchen, die Wahrheit oder Orthodoxie einer Kirche zu beweisen, sind die folgenden: Erstens: „Die wahre Kirche ist eine, auf die die in den Worten des Nicänisch-Konstantinopolitanischen Symbols angegebenen Eigenschaften völlig zutreffen: Ich glaube an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.“ Dieses Prinzip wird hauptsächlich von Theologen der römischen Kirche (708) und manchmal auch von unseren (709) verwendet. Zweitens: „Die wahre Kirche ist diejenige, in der die reine Verkündigung des Wortes Gottes und die richtige Verwaltung der Sakramente bewahrt werden.“ Die Protestanten 710 halten sich an diesen Grundsatz. Drittens: „Die wahre Kirche ist diejenige, die Recht hat, stets die unfehlbare Lehre der alten Weltkirche bewahrt und ihr in allem treu bleibt.“ Dieses Prinzip wurde von einigen unserer Theologen 711 zum Ausdruck gebracht und offenbart und wird durch den Namen unserer Kirche deutlich, durch den sie sich von anderen zu unterscheiden pflegt – die orthodoxe Kirche, das heißt die rechtgläubige Kirche. I. Vom ersten Mal an ist es unmöglich, die Vorzüge des ersten Starts nicht zu erkennen. Es erscheint fair: Die im Symbol angegebenen Eigenschaften der Kirche können tatsächlich nur einer wahren Kirche aller existierenden Kirchen zugeschrieben werden. Aber wann? Nur dann, wenn vorab auf andere Weise bewiesen wird, dass die bekannte Kirche zweifellos die wahre ist und nicht umgekehrt. Das heißt, es ist keineswegs möglich, anhand der im Symbol angegebenen Eigenschaften der Kirche die Orthodoxie einer derzeit bestehenden Kirche direkt zu beweisen. Warum? Weil: a) Die angegebenen Eigenschaften stellen dafür keinen völlig klaren und eindeutigen Ausgangspunkt dar: Das Symbol sagt, dass die wahre Kirche eine, heilige, katholische und apostolische Kirche ist; Es ist jedoch nicht definiert, wie jede dieser Eigenschaften zu verstehen ist. Warum erklären die römischen Schriftsteller diese Eigenschaften auf ihre eigene Weise, um durch sie die Wahrheit ihrer Kirche zu beweisen? Wir erklären 712 etwas anders, um die Wahrheit unserer Kirche zu beweisen. Anhänger anderer Konfessionen können es je nach Zweckbestimmung sogar unterschiedlich erklären. Das ist der Anfang: b) ist nicht der letzte, grundlegende Anfang, sondern setzt etwas anderes, weiter und darüber hinaus Unbekanntes voraus. Die Papisten sagen zum Beispiel: Die römische Kirche ist heilig, konziliar (katholisch) und apostolisch, weil sie unter anderem angeblich heilige, katholische und apostolische Lehren enthält. Wir sagen dasselbe über unsere Kirche und weisen auf denselben Grund hin ... Aber die Frage ist: Woher weiß man, dass ihre oder unsere Kirche eine solche Lehre enthält? Wo ist der Anfang, um dies zu beurteilen? Und lässt sich ohne diese weitere, hier nicht genannte weitere Aussage etwas Entscheidendes zu dem umstrittenen Thema sagen? Bei der Anwendung des Prinzips, das den im Symbol angegebenen Eigenschaften der Kirche entlehnt ist, ist es in keiner Weise möglich - c) völlige Unparteilichkeit wahren, denn hier ist es dem Willen jedes Forschers überlassen, der bereits einer bekannten Kirche oder christlichen Gesellschaft angehört und daher mehr oder weniger zu seinen Gunsten geneigt ist, die Bedeutung des Prinzips zu bestimmen und auf die Sache anzuwenden. Und deshalb - d) Mit diesem Anfang ist es unmöglich, den Streitigkeiten über die Orthodoxie der Kirchen ein Ende zu setzen: denn jeder wird natürlich für die Treue seiner Erklärung der Eigenschaften der wahren Kirche eintreten, um sie, wie die Erfahrung bezeugt, bequemer nur auf seine eigene Kirche anzuwenden. II. Auch der protestantische Anfang scheint von Anfang an gerecht: Es wäre unmöglich, diese Kirche nicht als wahr zu bezeichnen, wenn bewiesen wäre, dass in ihr die reine, wahre Verkündigung des Wortes Gottes und die gesetzliche Feier der heiligen Sakramente erhalten bleiben. Doch wie erklären die Protestanten selbst diesen Anfang? Und erstens: Was meinen sie mit dem Wort Gottes und der reinen Verkündigung dieses Wortes? Das Wort Gottes ist ihrer Lehre zufolge ein einziges Heiliges. Die Heilige Schrift und die reine Verkündigung des Wortes Gottes ist die Auslegung der heiligen Schriften. Nach der Führung der Heiligen Schrift, oder genauer, nach dem freien Verständnis jedes einzelnen Interpreten. Zweitens: Wer soll beurteilen, ob die reine Verkündigung des Wortes Gottes und die rechtmäßige Verwaltung der Sakramente in dieser oder jener Kirche erhalten bleiben? Es ist der Willkür eines jeden überlassen, auf der Grundlage der Heiligen Schrift. Wenn ja: dann - III. Der Letzte Anfang ist überhaupt nicht so: Ihm sind nicht nur die Mängel fremd, die sich in den beiden betrachteten Anfängen herausstellten, im Gegenteil, er hat alle Eigenschaften des wahren Anfangs. Erstens ist es völlig klar und eindeutig. Wenn gesagt wird, dass die orthodoxe Kirche diejenige ist, die Recht hat, bewahrt sie ausnahmslos die unfehlbare Lehre der alten Universalkirche; Dann bleibt kein Raum mehr für Fragen: Was bedeutet diese unfehlbare Lehre und wo werden wir sie finden? Es existiert in den bekannten Glaubensdefinitionen der Ökumenischen Konzile und in der einstimmigen Lehre aller Heiligen. Kirchenväter. Der Willkür, diese Lehre irgendwie bewusst umzudeuten, bleibt kein Raum; Alle Glaubensbekenntnisse der Ökumenischen Konzilien sind selbst in Worten so präzise und streng, und die einstimmige Lehre aller Väter zu irgendeinem Thema kann niemals mehr als eine Bedeutung haben. Zweitens gibt es einen Anfang, der für jeden grundlegend und von größter Bedeutung ist. Bestimmen Sie die wahre Bedeutung von St. Scriptures und St. Tradition ist unverkennbar, unbestreitbar; Um Fragen zu Glaubensgegenständen endgültig zu klären, gibt es, wie wir gesehen haben, kein anderes Mittel als die Stimme der Gesamtkirche, die der Herr selbst zum Hüter und Ausleger seines Wortes ernannt hat (§§ 128, 135–138). Folglich hat sie allein das Recht, als oberste Richterin aufzutreten, wenn es um die Frage der Orthodoxie einer bestimmten Privatkirche geht; und wenn wir die Stimme eines solchen Richters ablehnen, dann werden wir nicht das höchste und beste Gericht der Welt finden. Und wir erkennen diese Bedeutung, diese Unfehlbarkeit der Weltkirche an, die Katholiken erkennen sie an. Auch die Protestanten sollten es erkennen, wie einige von ihnen am Anfang erkannten, zumindest wenn sie ihre Gedanken auf die alte Universalkirche übertragen. Denn die Lehre von der Unfehlbarkeit der Kirche basiert ganz klar auf der Heiligen Schrift selbst (siehe § 136), die von den Protestanten akzeptiert wird und unbedingt von jedem Christen anerkannt werden muss, der nur an die Göttlichkeit Christi des Erlösers und an den göttlichen Ursprung seines Glaubens glaubt. Dieser Anfang ist schließlich der zuverlässigste in der Anwendung. Hier kann es keine Parteilichkeit gegenüber einer der Privatkirchen geben, denn die Richter werden nicht Vertreter dieser Kirchen selbst sein, sondern die alte Weltkirche mit ihrer unveränderlichen, streng definierten Lehre wird urteilen. Hier eröffnet sich die volle Gelegenheit, das endgültige Urteil zu hören, dem sich alle Gläubigen unterwerfen müssen, denn es wird von einem von Gott selbst dazu autorisierten und unfehlbaren Richter ausgesprochen. Lassen Sie uns diesen Anfang nun gesondert ausdrücken. Ihr Kern ist wie folgt: „Die einzige Kirche, die als orthodoxe Kirche bezeichnet werden kann, ist diejenige, die Recht hat, die unfehlbare Lehre der Universalkirche stets bewahrt und ihr daher in allem treu bleibt.“ Aber - 2) Es ist bekannt, dass die Weltkirche in Bezug auf alle anderen Dogmen, die auf den Ökumenischen Konzilen nicht diskutiert oder auch nur angedeutet werden konnten, ihre unfehlbare Stimme in der übereinstimmenden Lehre aller ihrer berühmten Väter und Lehrer zum Ausdruck brachte. Und sie vermachte diesen Glauben der Väter auch allen künftigen Generationen als unantastbar und unveränderlich. 714. Daher der zweite Teilgrundsatz: „Dass nur eine der gegenwärtig existierenden Kirchen, die alle Dogmen, die sie im Einklang mit dem väterlichen Glauben oder dem gesamten antiken Christentum predigt, mit Recht bekräftigen kann, wirklich die orthodoxe Kirche ist. Und Kirchen und christliche Gesellschaften, die einige neue Dogmen bekennen, von denen die heilige christliche Antike noch nie gehört hatte, Dogmen, mit denen sie nicht einverstanden sind.“ Die Lehren antiker Lehrer widersprechen natürlich nicht den Namen orthodoxer Kirchen.“ Man könnte auch ein drittes Mittel zur Lösung der Frage nennen, welche der gegenwärtigen Kirchen die orthodoxe Kirche ist: Ein neues ökumenisches Konzil hätte jedes Recht, darüber zu entscheiden, wenn es bewusst einberufen würde, und würde zweifellos unfehlbar entscheiden. Aber es besteht überhaupt keine Notwendigkeit, auf ein solches Mittel zurückzugreifen: Ein neues ökumenisches Konzil, das wirklich legal ist, kann die Angelegenheit nicht im Widerspruch zu den alten ökumenischen Konzilen und der einstimmigen Lehre der Kirchenväter lösen: Denn hier und da gibt es nur einen Urheber der Unfehlbarkeit, den Heiligen Geist. Und folglich, welche der derzeit existierenden Kirchen vor dem Gericht der alten ökumenischen Konzile und St. Väter Recht haben wird, hätte sie zweifellos Recht vor dem Gericht des Neuen Ökumenischen Konzils gehabt. Aber die Kirche irrt vor dem Gericht der alten ökumenischen Konzile und St. Die Väter werden niemals gerechtfertigt sein und das neue Ökumenische Konzil wird sie niemals als wahr, orthodox bezeichnen. § 144. Anwendung ausgewählter Grundsätze auf die Ostorthodoxe Kirche Bereits die Anwendung eines ersten Prinzips zeigt deutlich die Orthodoxie der Ostorthodoxen Kirche und die Nichtorthodoxie aller anderen. Denn von allen derzeit existierenden Kirchen ist sie nach dem Willen der Ökumenischen Kirche die einzige, die die Additionen und Subtraktionen, das Nicänisch-Konstantinopolitanische Symbol und alle Glaubensbekenntnisse der alten sieben Ökumenischen Konzile vollständig und ohne die geringste Änderung bewahrt hat. Während es unter anderen Kirchen keine einzige gibt, die diese heilige Glaubensregel nicht ändern würde. Als Beweis für den ständigen und vollkommensten Respekt der Ostorthodoxen Kirche vor den sieben ökumenischen Konzilien und ihren Glaubensdefinitionen genügt es, darauf hinzuweisen (beginnend mit der Zeit, als sie nach der Trennung des Römischen Patriarchats von diesem allein der Hüter der alten Orthodoxie blieb): 1) Über das Glaubensbekenntnis, das uns die Griechen zu Beginn bei der Taufe des Großherzogs Wladimir gelehrt haben, wo dieser Respekt eindeutig im Jahr 715 hinterlassen wird. 2) Für eine Reihe von Bekenntnissen, die von den Pastoren der Ostkirche auf Konzilen verlesen wurden, wie zum Beispiel das Bekenntnis des heiligen Gregor Palamas, Metropolit von Thessaloniki, das auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 1350 verlesen wurde, wo derselbe Respekt zum Ausdruck kommt 716. Oder – Bekenntnis des heiligen Markus von Ephesus, von ihm anlässlich des dort abgehaltenen Konzils in Florenz zusammengestellt und enthält unter anderem: die folgenden denkwürdigen Worte: „Ich folge in allem den sieben heiligen ökumenischen Konzilen und den gottweisen Vätern, die sie beschienen haben, und glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen usw..“ Diese heilige Wissenschaft, dieses Glaubensbekenntnis, zusammengestellt auf dem ersten und zweiten Konzil, besiegelt und gebilligt von anderen, akzeptiere und bewahre es mit ganzer Seele, akzeptiere und halte ich zusätzlich zu den besagten sieben Konzilen und dem letzten, das vom frommen Basilius, dem Kaiser von Rom und seiner Heiligkeit Patriarch Photius, einberufen und das achte Ökumenische genannt wurde, bei dem in Anwesenheit des Stellvertreters des Johannes die Päpste des alten Roms gesegnet wurden: Paulus und Eugen Bischöfe, Peter der Presbyter und der Kardinal, das 7. Ökumenische Konzil wurde bestätigt und genehmigt, es wurde beschlossen, mit den vorangegangenen Konzilen übereinzustimmen, Seine Heiligkeit Photius wurde auf seinen Thron zurückgebracht, verurteilt und verflucht, genau wie auf den Ökumenischen Konzilen, die ihm vorausgingen, diejenigen, die es wagen, irgendeine Hinzufügung, eine Entfernung oder eine vollständige Änderung des oben genannten Symbols vorzunehmen. Wenn jemand, so heißt es dort, es wagt, ein anderes (Symbol) zu schreiben oder etwas hinzuzufügen oder davon wegzunehmen und es eine Definition des Glaubens (ὅ ρος) zu nennen, soll er verurteilt und aus der gesamten christlichen Gesellschaft exkommuniziert werden! Das Gleiche sagt Papst Johannes in seinem Brief an den Heiligen Photius, und zwar detaillierter und klarer hinsichtlich der Hinzufügung zu diesem Symbol. Dieses Konzil legte die Regeln fest, die in allen kanonischen Büchern zu finden sind. Nach der Definition dieses Konzils und der ihm vorausgegangenen Konzile muss das heilige Glaubensbekenntnis in der Form, in der es veröffentlicht wurde, unverletzlich bleiben. Und indem ich diejenigen akzeptiere, die die genannten Konzile akzeptieren, und diejenigen ablehne, die sie ablehnen, werde ich niemals diejenigen in die Gemeinschaft aufnehmen, die es wagen, dem Symbol eine neue Lehre über den Ursprung des Heiligen Geistes hinzuzufügen, solange sie dieser Lehre folgen“ 717. 3) Zu einer Reihe von Bekenntnissen, die unsere Erzpastoren normalerweise lesen, bevor sie zum Episkopat geweiht werden: „Ich akzeptiere, sagten sie, und die Auslegung (des Glaubens) der sieben ökumenischen Konzile, ich bekenne, sogar von ihnen festgelegt, die Kanones und die Statuten zu lieben und zu beachten, so heilig wie unsere Väter, dargestellt zu verschiedenen Zeiten und im Sommer, und sie alle haben sie angenommen, und ich akzeptiere, und sie wende ich ab, und.“ Ich wende mich ab und bekenne mich auch dazu, den Frieden der Kirche zu wahren und nicht mit einer einzigen Einstellung in meinem ganzen Wesen zu philosophieren, indem ich in allem dem Heiligen Apostel und dem Sieben Ökumenischen Konzil folge und gehorche.“ 4) Auf die Antwortbriefe einiger östlicher Hoher Hierarchen an die Ungerechten anlässlich ihrer Fragen, wie zum Beispiel: auf den Brief Seiner Heiligkeit Jeremia, des Patriarchen von Konstantinopel, an die Lutheraner, in dem die sieben Ökumenischen Konzile 719 als Grundlage aller orthodoxen Lehren herangezogen werden; und auf die Botschaft aller östlichen Patriarchen und Geistlichen im Jahr 1723 an die Kirche von Großbritannien, die beginnt: „Unsere Dogmen und die Lehren unserer östlichen Kirche wurden seit der Antike studiert, korrekt und fromm definiert und von heiligen und ökumenischen Räten gebilligt; es ist unzulässig, ihnen etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen. Deshalb müssen diejenigen, die mit uns in den göttlichen Dogmen des orthodoxen Glaubens übereinstimmen wollen, mit Einfachheit, Gehorsam, ohne jegliche Forschung und Neugier, Befolgen und unterwerfen Sie sich allem, was von der alten Tradition der Kirchenväter bestimmt und beschlossen und von den heiligen und ökumenischen Konzilen gebilligt wird, seit der Zeit der Apostel und ihrer Nachfolger, der gotttragenden Väter unserer Kirche“ 720. 5) Über den Beichtritus, den jeder, der in die Eingeweide der orthodoxen Kirche eintritt, aussprechen muss: „Der Rest ist derselbe, sagt der Neuankömmling, alles von den heiligen Vätern auf den heiligen sieben ökumenischen und lokalen Konzilen wurde weitergegeben, legitimiert und erklärt, bis auf jeden Zweifel akzeptiere und bekenne ich mich“ 721. 6) Schließlich zum orthodoxen Bekenntnis der kanonischen und apostolischen Kirche des Ostens, wo wir an einer Stelle lesen: „Nach dem Symbol des ersten Nicäischen und zweiten Konzils von Konstantinopel gibt es zwölf Mitglieder des katholischen und orthodoxen Glaubens. Alles, was zu unserem Glauben gehört, ist darin so klar dargelegt, dass wir nicht mehr, nicht weniger und nicht anders glauben sollten, als im Einklang mit dem Verständnis dieser Väter“ 722; und in einem anderen: „Man muss glauben, dass alles, was die Heiligen Väter auf allen ökumenischen und lokalen Konzilen beschlossen haben, wo immer sie zusammengestellt wurden, vom Heiligen Geist kommt“ 723. Und es sollte beachtet werden, dass dies alles nicht nur im Bekenntnis, sondern auch in der Praxis zu beobachten ist: Niemand wird in irgendeiner Weise die Ostorthodoxe Kirche dafür anprangern, dass sie auch nur die geringste Änderung des Nicänisch-Konstantinopolitanischen Symbols und anderer Glaubensbekenntnisdefinitionen der Ökumenischen Konzile zugelassen hat. Im Gegenteil, die Christen selbst, die mit uns nicht einverstanden sind, erweisen ihr unfreiwillig diese Ehre und betrachten dies als ihren besonderen Charakter, wenn auch ihrer Meinung nach manchmal als Vorwurf für sie 724. § 145. Anwendung derselben Grundsätze auf andere Kirchen Was andere Glaubensrichtungen betrifft, kann man das Gleiche nicht über sie sagen, denn alle diese Konfessionen verrieten mehr oder weniger die Definitionen des Glaubens und die Regeln der Ökumenischen Konzile und wichen von der Wahrheit der Orthodoxie ab. Um diese Idee zu bestätigen, müssen wir nicht die verschiedenen christlichen Kirchen oder Gesellschaften durchgehen, die im Osten getrennt von der orthodoxen Kirche existieren und bis heute an einigen alten Häresien festhalten, die von den Ökumenischen Konzilien verurteilt wurden. Wir meinen erstens die vom dritten Ökumenischen Konzil verurteilten Nestorianer, die heute in Mesopotamien, hauptsächlich am Tigris, in Indien, Persien und Kurdistan leben; und zweitens die vom Vierten Ökumenischen Konzil verurteilten Monophysiten, die nun in Afrika zwei Kirchen bilden: die koptische und die abessinische, und zwei in Asien: die syrisch-jakobitische Kirche am Euphrat und die armenische. Wenden wir uns daher direkt den westlichen Kirchen zu. I. Von diesen weicht vor allem die Kirche von Rom von den Glaubensbekenntnissen der alten ökumenischen Konzile ab. Weil - A) Entgegen dem klaren Verbot dieser Konzile, das Symbol von Nicäa und Konstantinopel in irgendeiner Weise zu ändern, änderte sie es, indem sie dem Satz über den Ursprung des Heiligen Geistes vom Vater hinzufügte: „und vom Sohn (Filioque)“. Alle Ausreden, die ihre Verteidiger für diesen Fall zur Verteidigung der römischen Kirche finden könnten, sind die folgenden zwei. Erstens: Als ob die 7. Regel des Dritten Ökumenischen Konzils, die später von den nachfolgenden Konzilien IV, V und VI bestätigt wurde, die tatsächliche Abfassung von Glaubensbekenntnissen verbietet, die dem Symbol von Nicäa-Konstantinopel widersprechen oder von diesem abweichen. Und deshalb verbietet er das Hinzufügen falscher Zusätze zu diesem Symbol, die mit ihm nicht übereinstimmen, und überhaupt keine wahren Zusätze, die nur als Erklärung dafür dienen könnten, was in Wirklichkeit der Zusatz Filioque ist. Zweitens: Auch wenn wir davon ausgehen, dass die besagte Regel Änderungen und Ergänzungen jeglicher Art am Nicäisch-Konstantinopolitanischen Symbol strikt verbietet, so trifft dieses Verbot natürlich nur Privatpersonen, nicht aber die gesamte Kirche und nicht die Ökumenischen Konzile; und der Zusatz: Filioque wurde auf den Ökumenischen Konzilen genehmigt. Begründungen sind solche, die ihrem Zweck völlig genügen würden, wenn sie sich als gerecht erweisen würden. Tatsache ist jedoch, dass beide unfair sind. 1) Das erste ist unfair: Als ob das Konzil von Ephesus verboten hätte, nur falsche und nicht alle möglichen Ergänzungen zum Nicäischen Symbol vorzunehmen. Wer könnte die Regel des Konzils von Ephesus, über das wir nachdenken, besser interpretieren, wenn nicht der heilige Kyrill von Alexandria, der dessen Vorsitzender war? Und so interpretiert er diese Regel in seinem Brief an den Antiochia-Patriarchen Johannes: „Wir erlauben unter keinen Umständen, dass irgendjemand den Glauben oder, was dasselbe ist, das Symbol des Glaubens, das einst von den Heiligen Vätern in Nicäa verfasst wurde, verfälscht. Wir erlauben uns und anderen nicht, auch nur ein einziges darin enthaltenes Wort zu ändern oder auch nur einen Buchstaben wegzulassen – in Erinnerung an die Worte desjenigen, der gesagt hat: Übertrete nicht die Grenze der Alten, die deine Väter festgelegt haben.“ Und es muss hinzugefügt werden, dass dies die Botschaft des heiligen Cyril ist, die später auf dem Vierten Ökumenischen Konzil verlesen und genehmigt wurde. Wer könnte die Bedeutung der Regel des Konzils von Ephesus, über die wir nachdenken, besser verstehen, wenn nicht die nachfolgenden Ökumenischen Konzilien, die sie bestätigten? Inzwischen haben die Ökumenischen Konzile selbst das in dieser Regel festgelegte Verbot so streng verstanden und respektiert, dass selbst ihre eigenen dogmatischen Definitionen, die völlig wahr waren und eigentlich nur der Erklärung des Nicänisch-Konstantinopolitanischen Symbols dienten, sich nicht in dieses Symbol aufnehmen ließen, sondern gesondert veröffentlicht wurden. Allerdings hätten sie einen Beitrag leisten können, wenn sie wollten, da sie dem Konzil von Ephesus an Autorität gleichgestellt wären. Wir weisen auch auf das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens von Kaiser Justinian hin, das gegen die drei Kapitel geschrieben wurde, in denen er sagt: „Die heiligen Väter, die sich in Ephesus gegen den bösen Nestorius versammelten, und die heiligen Väter, die sich später in Chalcedon gegen die bösen Eutyches versammelten, verfluchten diejenigen, die denjenigen, die sich der Taufe näherten oder sich von einer Häresie bekehrten, eine andere Definition des Glaubens oder ein anderes Symbol lehrten, und nicht das, was es war.“ verraten durch die 318. St. Väter (des Konzils von Nicäa) und erklärt die 150. St. Väter (des Konzils von Konstantinopel).“ Wir rufen hingegen angesehene westliche Schriftsteller oder Pastoren als Zeugen unserer Meinung auf, wie zum Beispiel: a) Papst Agathon (679), der in seinem Brief an Kaiser Konstantin, der später auf dem sechsten ökumenischen Konzil verlesen wurde, sagt: „Mit der Einfachheit des Herzens und mit der von den Glaubensvätern gelehrten Festigkeit befolgen wir alles, was von unseren Heiligen und ehrwürdigen Vorgängern und den fünf ökumenischen Konzilien richtig festgelegt wurde. Wir wünschen immer ein Hauptgut und kümmern uns um eine Sache, damit nichts geändert, nichts abgezogen oder vervielfacht wird von dem, was richtig bestimmt ist, sondern.“ dass es in den gleichen Worten und im gleichen Sinne unantastbar bleibt.“ b) Der berühmte Alcuin, der, als im Westen ein Streit über die Ergänzung des Symbols Filioque entstand, das bereits in der spanischen Kirche existierte, an die Lyoner Brüder schrieb: „Liebe Brüder, hütet euch bei all eurer Anstrengung vor der neuen spanischen Lehre; folgt in eurem Glauben den Spuren der Heiligen Väter und bleibt in der allerheiligsten Einheit mit der Kirche: denn es steht geschrieben: Überschreitet nicht die von den Vätern gesetzten Grenzen und fügt der Kirche nichts Neues hinzu.“ Symbol der katholischen Kirche; folgen nicht bisher unbekannten Traditionen.“ c) Paulinus, Patriarch von Aquileia, der auf dem Italienischen Konzil (791) diesen Zusatz entschieden ablehnte und sagte: „Aufgrund verschiedener Irrtümer von Ketzern und verschiedener Vermutungen von Unwissenden bin ich damit einverstanden, nur den Glauben zu bekennen und zu lehren, der allen Jahrhunderten von den Heiligen Vätern gelehrt wurde. Ich weiß, dass in einigen konziliaren Schriftrollen festgelegt ist (gemeint ist die Regel des Konzils von Ephesus), um neue und vielfältige Häresien zu verhindern, dass nein Es ist uns erlaubt, ein anderes Glaubensbekenntnis zu verfassen oder zu lehren. Die Absicht, das Symbol oder den Glauben zu verfassen und zu lehren, soll aus dem Herzen jedes anderen Gläubigen entfernt werden, als er (die Heiligen Väter) festgelegt hat. Aber wir beschließen, nur das zu erklären, was einfache und ungebildete Menschen aufgrund der Kürze nicht richtig verstehen – und dabei den gleichen Text des Symbols beizubehalten ... Denn um dem, was fromm hinterlassen wurde, etwas hinzuzufügen St. Väter, oder um es zu reduzieren – das ist nicht mehr mit dem Glauben vereinbar.“ Wir rufen als Zeugen auf: d) Papst Leo III., der, als ihm die Gesandten des Konzils von Aachen (809) vorschlugen, das Symbol „und vom Sohn“ zu ergänzen, dem nicht nur nicht zustimmte, sondern auch anordnete, das Symbol von Nicäa-Konstantinopolitan ohne Zusatz auf zwei Silbertafeln einzuritzen, mit der Inschrift: haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis. Und auf die Bemerkung der Botschafter, dass auf diese Weise eine echte und keine falsche Ergänzung zum Symbol vorgenommen worden wäre, antwortete er: „Die Väter haben nicht so definiert, dass eine richtig denkende Person eine Ergänzung vornehmen kann, eine nicht richtig denkende Person jedoch nicht; aber sie sagten, dass niemand dies tun könne.“ Abschließend weisen wir darauf hin: e) Für das gesamte Hirtenkonzil, das unter Kaiser Basilius und Patriarch Photius (867) in Konstantinopel abgehalten wurde und im Osten lange Zeit als das 5. Ökumenische Konzil galt, das allerdings die gesamte Weltkirche vertrat, da bei ihm neben einer Vielzahl von Bischöfen auch alle ökumenischen Patriarchen und der Papst selbst in der Person ihrer Stellvertreter anwesend waren. Und hier wiederholte die Ökumenische Kirche im Angesicht der ganzen Welt noch einmal, wie absichtlich gegen die Lateiner, die damals schon zugaben: Filioque, mit aller Sicherheit das Verbot des Konzils von Ephesus bezüglich der Unveränderlichkeit des Symbols: „Wir bekennen mit unserem Verstand und unserem Herzen“, sagten die Väter dieses Konzils, nachdem sie die Unveränderlichkeit der Definitionen aller vorherigen sieben Ökumenischen Konzile erwähnt hatten, „und wir verkünden es lautstark allen und überall.“ Beispiel des reinsten christlichen Glaubens, der uns von unseren Vorfahren überliefert wurde, ohne etwas wegzunehmen, ohne etwas hinzuzufügen, ohne etwas zu verändern oder zu entstellen. Denn eine solche Subtraktion und Addition stellt, selbst wenn durch die Machenschaften des Bösen keine Häresie errichtet wurde, eine unbeabsichtigte und unverzeihliche Beleidigung für die Väter dar, die in allem tadellos sind. Noch schädlicher ist es, wenn wir die Definition der Väter durch falsche Worte ersetzen. Deshalb verkündet dieser St. Das Ökumenische Konzil, das durch die Inspiration Gottes und in rechtem Denken die ursprüngliche Definition des Glaubens annimmt und darin die feste Grundlage der Erlösung legt, verkündet, dass jeder auf die gleiche Weise denken und bekennen sollte: Ich glaube an einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, für alle sichtbar und unsichtbar usw. (das gesamte Symbol bis zum Ende). Wir alle denken so, wir sind in diesem Bekenntnis getauft, durch es macht das Wort der Wahrheit jede Häresie schwach und ungültig. Diejenigen, die so denken, zählen wir zu den Brüdern, Vätern und Miterben des höheren Vaterlandes. Wenn jemand es wagt, neben diesem St. ein anderes Beispiel des Glaubens zu zeichnen. Ein Symbol, das von den Seligen und St. stammt. Als die Väter zu uns gekommen sind, wagt er es, (irgendetwas Eigenes) eine Definition des Glaubens zu nennen und die Würde des Bekenntnisses dieser von Gott erleuchteten Männer zu erniedrigen, seine eigenen Erfindungen darin einzubeziehen und sie den Gläubigen oder denen vorzustellen, die kürzlich von einer Häresie zur allgemeinen Glaubenslehre konvertiert sind oder mutig versuchen werden, mit gefälschten Worten, Ergänzungen und Entfernungen das Alter dieses heiligen und ehrwürdigen Beispiels zu beschädigen Glaube; Damals per Definition, jetzt, wie auch vor uns von St. der Ökumenischen Konzile, verkündet, wenn er einen heiligen Rang hat, unterwerfen wir ihn der absoluten Abschaffung, und wenn er ein Laie ist – Anathema.“ Bei diesem Konzil waren, wie wir wiederholen, auch die Stellvertreter von Papst Johannes VIII. anwesend; Sogar Johannes selbst erwähnt sie, sie werden auch genannt: und sie ihrerseits haben bei dieser Gelegenheit auch folgendes Votum abgegeben: „Es ist gerecht, dass kein anderes Glaubensbekenntnis mehr gebildet wird (ὅ ρος).“ Insbesondere die Vorstellung, dass der Zusatz „Filioque“ ein wahrer und kein falscher Zusatz ist, ist unfair: Hier genügt die Feststellung, dass die alte Weltkirche eine solche Wahrheit nicht kannte oder anerkannte, wie unsere berühmten Theologen Adam Zernikav und Feofan Prokopovich unbestreitbar gezeigt haben. Während westliche Autoren mit all ihren Bemühungen kaum in der Lage sind, ein Dutzend oder zwei väterliche Passagen zu sammeln, die eher unklar und unbestimmt sind, um ihren Zusatz zu verteidigen, und von denen darüber hinaus die meisten, wenn nicht alle, absichtlich beschädigt sind, haben unsere genannten Autoren von den alten Vätern ganze Hunderte von Passagen vorgelegt, die diesem Zusatz völlig widersprechen. Und allein von Augustinus, den die Lateiner als Hauptverteidiger ihrer Lehre betrachten, wurden mehr als fünfzig vorgestellt. Und an welchen Orten? Einige von ihnen drücken deutlich die Idee aus, dass der Heilige Geist vom Vater kommt, ohne den Sohn überhaupt zu erwähnen. Andere sagen, dass der Heilige Geist allein vom Vater ausgeht, und leugnen auch die Prozession vom Sohn. Wieder andere schließlich schweigen über diese Prozession – und über den Sohn, unter solchen Umständen, unter denen sie überhaupt nicht hätten schweigen können, wenn die Autoren dieser Orte geglaubt hätten, dass der Heilige Geist nicht allein vom Vater ausgeht. Es ist auch ungerecht, dass dieser vermeintlich wahre Zusatz nur der Erklärung des Glaubensbekenntnismitglieds über die Prozession des Heiligen Geistes dient. Zu sagen: Der Heilige Geist kommt vom Vater, das heißt vom Vater und vom Sohn, widerspricht allen Regeln der Vernunft, wenn man weiß, dass der Vater und der Sohn zwei voneinander verschiedene Personen in Gott sind. 2) Ebenso falsch ist die zweite Rechtfertigung westlicher Autoren, die angeblich das Symbol ergänzt: Der Filioque wurde von den Lateinern und Griechen auf zwei ökumenischen Konzilen, Lyon II. im Jahr 1274 und Florenz im Jahr 1437, einstimmig angenommen. Beide Konzile sind überhaupt nicht ökumenisch: denn sie fanden völlig illegal statt und wurden weder zu ihrer Zeit noch später von der gesamten griechisch-orthodoxen Kirche akzeptiert, sondern wurden zu Beginn von Seiten der Kirche angenommen Griechen, nur von sehr wenigen Verrätern der Orthodoxie und darüber hinaus meist unter Zwang. Auf dem Konzil von Lyon war der Hauptakteur auf griechischer Seite Kaiser Michael Palaiologos, der, nachdem er dem rechtmäßigen Thronfolger John Lascar den Thron gestohlen hatte, angesichts der beengten Verhältnisse in ihm und seinem Reich gezwungen war, dem Papst zu schwören, ihm die Ostkirche unterzuordnen. Um sein Ziel zu erreichen, sorgte er im Voraus dafür, dass die orthodoxen Patriarchen Ambrosius, Herman und Johannes, die dem Verrat an der Orthodoxie nicht zustimmten, mit Gewalt und Täuschung entthront wurden. Und als er zum Konzil ging, nahm er nur seine Komplizen mit, von denen zudem der gelehrteste, Vecca, kaum auf seine Seite ziehen und ihn zur Einheit mit den Römern zwingen konnte – durch Gefangenschaft und das Versprechen des patriarchalischen Throns. Und diese imaginäre Einheit endete damit, dass der bald verstorbene Kaiser von der orthodoxen Kirche nicht mit einem Begräbnis geehrt wurde, Patriarch Beccus erneut inhaftiert wurde und das Konzil von Konstantinopel 1285 ein Anathema über den Papst und alle lateinischen Dekrete verhängte. Auf dem Konzil von Florenz stimmten einige der anwesenden Griechen (zwölf an der Zahl, anderen zufolge 17) der Vereinigung der Kirchen und der Annahme des römischen Zusatzes zum Symbol zu. Aber warum haben Sie zugestimmt? Einerseits wurden sie dazu durch den Willen und die Macht des Kaisers gezwungen, der, um dem in größter Gefahr befindlichen Vaterland zu helfen, mit allen Mitteln versuchte, seine Hirten davon zu überzeugen, sich dem Papst zu unterwerfen, der nur unter dieser Bedingung versprach, ihm zu helfen. Und andererseits wurde es durch den Verrat von Papst Eugen IV. noch erzwungener, der sich von Anfang an verpflichtet hatte, den Griechen den Unterhalt aus eigener Tasche zu gewähren, und als er ihre Unflexibilität bemerkte, ihnen eine so dürftige Zuwendung zu gewähren anordnete, dass sie in extreme Armut gerieten und keine Möglichkeit hatten, in ihr Vaterland zurückzukehren, wenn sie der geforderten Unterwerfung unter den römischen Herrscher nicht zugestimmt hätten. Aber einige und vor allem die bedeutendsten griechischen Hirten schlossen sich trotz all dieser Unterdrückungen nicht den Definitionen des Konzils von Florenz an, nämlich: Joseph, Patriarch von Konstantinopel, der das Ende der Sache nicht mehr erlebte; der berühmte Markus, Metropolit von Ephesus, der nicht nur einen Platz unter den Stellvertretern der Patriarchen einnahm und die Person des Patriarchen von Antiochia vertrat, sondern auch von den Griechen zum Exarchen des Konzils gewählt wurde und daher, wie Balsamon sagt, als der Mund aller Griechen galt; der Stellvertreter des Thrones von Jerusalem, Dionysius, Bischof von Sardien, der in Ferrara starb; der georgische Metropolit Gregor und Bischof von Stawropol, der vor dem Konzil geflohen war; Sophronie von Ankhial, zwei weitere Bischöfe – Isaak und Sophronie, und unser Bischof von Susdal Abraham. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Patriarchen des Ostens, Jerusalems, Antiochiens und Alexandriens, sobald sie von diesem Ende des Konzils von Florenz hörten, sich beeilten, 1443 ihr eigenes Konzil einzuberufen, auf dem sie das Konzil von Florenz ablehnten und alle seine Anhänger aus der Kirche exkommunizierten. Auch die Definitionen dieses Konzils in Konstantinopel, Russland, Georgien, Moldawien und anderen orthodoxen Ländern wurden damals abgelehnt. B) Die römische Kirche erfand ein neues Dogma über den Primat des Papstes, über seine höchste Macht als Stellvertreter Christi über die gesamte Kirche und alle ihre Hierarchen – ein Dogma, das offensichtlich im Widerspruch zu vielen Regeln der Ökumenischen Konzile steht, nämlich: a) die sechste Regel des Ersten Ökumenischen Konzils, die die alte Gleichheit aller Bischöfe der Hauptstädte des Römischen Reiches, wie Rom, Alexandria und Antiochia, und ihre völlige Unabhängigkeit voneinander in den Bezirken unter ihrer Gerichtsbarkeit bestätigt: „Die alten Bräuche, die in Ägypten, Libyen und Pentapolis angenommen wurden, bleiben erhalten, so dass der Bischof von Alexandria Macht über sie alle hat. Dies ist auch für den Bischof von Rom üblich. Ebenso in Antiochia und in anderen Die Vorteile der Kirchen bleiben gewahrt. Generell gilt: Wenn jemand ohne die Erlaubnis des Metropoliten zum Bischof ernannt wird, hat der große Rat beschlossen, dass er kein Bischof sein soll.“ b) Die dritte Regel des Zweiten Ökumenischen Konzils, die lautet: „Der Bischof von Konstantinopel soll den Vorzug der Ehre gegenüber dem Bischof von Rom haben, denn diese Stadt ist das neue Rom“, und bringt daher deutlich zum Ausdruck, dass der Bischof von Rom in der Kirche nur den Vorzug der Ehre und nicht der Macht hatte, und zwar ausschließlich um des Ortes seines Stuhls willen, d. h. um des alten Roms willen. c) Die achtundzwanzigste Regel des IV. Ökumenischen Konzils, die die gleiche Idee, dass der römische Thron nur zum Wohle der regierenden Stadt Vorteile hatte, noch genauer definiert. Darüber hinaus bezeugt es, dass diese Vorteile bereits von den Vätern dem Bischof von Rom gewährt wurden, aber keineswegs an den heiligen Apostel Petrus weitergegeben wurden; und schließlich verschafft es dem Thron von Konstantinopel die gleichen Vorteile wie das Neue Rom. „Wir folgen in allem den Definitionen der heiligen Väter und erkennen die jetzt gelesene Regel von einhundertfünfzig höchst gottliebenden Bischöfen an, die in den Tagen des frommen Andenkens von Theodosius im Konzil in der regierenden Stadt Konstantinopel, dem neuen Rom, anwesend waren, und bestimmen und beschließen dasselbe auch über die Vorteile der heiligsten Kirche desselben Konstantinopels, des neuen Roms. Denn die Väter gaben dem Thron des alten Roms würdige Vorteile; denn es war das regierende Stadt. Dem gleichen Impuls folgend, gewährten einhundertfünfzig gottesfürchtige Bischöfe dem allerheiligsten Stuhl des Neuen Roms gleiche Vorteile, da sie zu Recht urteilten, dass die Stadt, die die Ehre erhalten hat, die Stadt des Königs und der Synkliten zu sein, und die gleichen Vorteile wie das alte königliche Rom hat, auch in kirchlichen Angelegenheiten erhöht sein und ihr an zweiter Stelle stehen wird.“ d) Die sechsunddreißigste Regel des V. Ökumenischen Konzils, die dieselben Dekrete über die gleichen Vorteile des Throns von Konstantinopel mit dem Thron des antiken Roms wiederholt: „Durch die Erneuerung des Gesetzes durch einhundertfünfzig Heilige Väter, die in dieser von Gott beschützten und regierenden Stadt versammelt sind, und durch sechshundertdreißig, die sich in Chalcedon versammelt haben, stellen wir fest, dass er einen Thron hat. Konstantinopel hat gleiche Vorteile wie der Thron des antiken Roms, und wie dieser soll er sein.“ in kirchlichen Angelegenheiten erhaben und an zweiter Stelle. Danach soll der Thron der großen Stadt Alexandria gezählt werden, dann der Thron von Antiochia und danach der Thron der Stadt Jerusalem.“ e) Die achte Regel des Dritten Ökumenischen Konzils, die zwar die Unabhängigkeitsrechte der Bischöfe und Metropoliten in ihren Gebieten bekräftigt, sich aber direkt gegen die Macht und Herrschaft in der Kirche wappnet, wie sie die Römer nun ihrem Bischof zuschreiben: „Lasst die Regeln des Vaters nicht übertreten werden; lasst sich nicht die Arroganz weltlicher Macht unter dem Deckmantel heiliger Riten einschleichen. Und mögen wir nicht nach und nach unmerklich die Freiheit verlieren, die uns gehört.“ Herr Jesus Christus, der Befreier aller Menschen, hat uns mit seinem Blut geschenkt. Deshalb möchte das Heilige und Ökumenische Konzil, dass jede Diözese die Rechte, die ihr ursprünglich zustehen, gemäß dem seit alters her bestehenden Brauch rein und uneingeschränkt bewahrt.“ Über andere Abweichungen der römischen Kirche von der antiken ökumenischen Orthodoxie muss nicht gesprochen werden: Es genügen die beiden als die wichtigsten genannten, von denen die eine eindeutig gegen das alte Glaubensbekenntnis und die andere gegen die alte Struktur der Kirche verstößt, da beide auf den Ökumenischen Konzilen gebilligt wurden. II. Im Anschluss an die römische Kirche zogen sich auch die Protestanten (Lutheraner und Reformierte), die sich von ihr trennten, von den unveränderlichen Lehren der alten ökumenischen Konzilien zurück; nur haben sie sich viel mehr zurückgezogen. Denn: a) abgesehen davon, dass sie auch einen illegalen Zusatz im Symbol enthalten: Filioque, sie - b) sie lehnten entgegen der Lehre der Ökumenischen Konzile die heilige Tradition als eine der Quellen des christlichen Glaubens völlig ab; c) sie lehnten die göttliche Zustimmung der Kirchenhierarchie und danach die Autorität der Kirche selbst als unfehlbare Lehrerin des Glaubens, die Autorität der Heiligen Väter und der meisten ökumenischen Konzilien ab; und nachdem man eine der Quellen der christlichen Lehre und die Führung des göttlich eingesetzten Hüters und Interpreten der göttlichen Offenbarung abgelehnt hat, ist das unvermeidlich d) Sie lehnten oder verfälschten viele andere Dogmen, die hauptsächlich auf der Tradition beruhten, wie zum Beispiel: über die Verehrung von Ikonen, entgegen dem Glaubensbekenntnis des VII. Ökumenischen Konzils, über die Verehrung und Anrufung von Heiligen und Engeln, über Gebete für die Toten, auch über einige Sakramente: Firmung, Buße, Ehe, die Eucharistie selbst usw. Es ist keineswegs unfair, die Lehre protestantischer Gesellschaften auf der Grundlage des von uns gewählten Prinzips zu beurteilen. Denn die Unfehlbarkeit der Weltkirche in Sachen Lehre und damit auch die Unfehlbarkeit der ökumenischen Konzilien lässt sich eindeutig belegen (§§ 136 und 139) und aus der Heiligen Schrift, die die Protestanten selbst als Quelle des Glaubens anerkennen. Es kann sogar aus einfachen Überlegungen der Vernunft selbst bewiesen werden, wenn er nur an die folgenden zwei Wahrheiten glaubt: an die Göttlichkeit des Gründers der Kirche, des Herrn Jesus, und an die Göttlichkeit seines Glaubens. III. Darüber hinaus weichten schließlich viele Gesellschaften, die später in den Tiefen des Protestantismus selbst entstanden (Quäker, Täufer, Swedenborgianer, Sozinianer und andere), von den Lehren der Ökumenischen Konzilien ab, was fast alle Dogmen der alten Kirche verzerrte und pervertierte. Und von denen einige darüber hinaus nicht nur die heilige Tradition, sondern auch die Bedeutung der Heiligen Schrift selbst ablehnen und als Quelle des christlichen Glaubens eine innere Erleuchtung durch den Heiligen Geist oder ihre eigene Vernunft anerkennen, während andere nicht einmal das Dogma der Göttlichkeit des Erlösers der Welt akzeptieren und daher nicht würdig sind, als Christen bezeichnet zu werden. Wenn also allein aus der Anwendung des ersten Prinzips ersichtlich ist, dass von allen bestehenden Kirchen nur die östlich-orthodoxe Kirche auf dem alten, unerschütterlichen Fundament verbleibt und alle anderen sich mehr oder weniger davon entfernt haben, dann besteht keine besondere Notwendigkeit mehr, das zweite Prinzip hier in seiner Gesamtheit anzuwenden. Das heißt, gehen Sie alle einzelnen Dogmen verschiedener aktueller christlicher Konfessionen im Detail durch und prüfen Sie, ob diese Dogmen mit der einstimmigen Lehre der alten Kirchenväter übereinstimmen. Denn selbst wenn sich herausstellen würde (was allerdings nicht sein kann), dass in den Kirchen, die die ohnehin unfehlbare Lehre der Ökumenischen Konzile verraten haben, alle einzelnen Dogmen genau mit dem alten Glauben der Väter übereinstimmen, würde dies allein diesen Kirchen nicht das Recht zurückgeben, orthodox genannt zu werden. Aber andererseits anzunehmen, dass es in der orthodoxen Kirche Dogmen geben könnte, die nicht mit der alten Lehre der Väter übereinstimmen, ist sogar unmöglich, wenn man weiß, dass sie die einzige ist, die heute den alten ökumenischen Konzilen treu bleibt und daher der einzige Vertreter der wahren Universalkirche Christi bleibt, die unfehlbar ist. Das heißt, eine solche Annahme zuzulassen bedeutet, die Unfehlbarkeit der Kirche abzulehnen. Wir halten es jedoch nur hier für unnötig, eine detaillierte Anwendung dieses zweiten Prinzips zu zeigen; und an seiner Stelle wird und muss es getan werden. Als solche Anwendung sollen zwei spezielle theologische Wissenschaften dienen: a) von der positiven Seite die gesamte dogmatische Theologie, deren Ziel es ist, die Übereinstimmung aller in der orthodoxen Kirche enthaltenen Dogmen mit der alten Lehre der Heiligen Väter oder der Universalkirche aufzuzeigen, b) Auf der negativen Seite ist die gesamte Theologie anklagend, deren wesentliche Aufgabe darin besteht, zu zeigen, dass jene imaginären Dogmen, durch die sich andere Konfessionen von uns unterscheiden, nicht mit der Lehre der Universalkirche übereinstimmen. § 146. Konsequenzen aus der vorgeschlagenen Lehre über die Orthodoxe Kirche: a) in Bezug auf die Orthodoxe Kirche selbst Aus der Lehre von der wahren Orthodoxie der Ostkirche folgt, dass sie sich in Bezug auf diese Kirche zu Recht die Namen „eine, heilige, konziliare (katholische) und apostolische Kirche“ 725 zulegt. Denn das Ökumenische Konzil hat mit diesen Namen natürlich die Eigenschaften der Kirche Christi definiert, im Gegensatz zu allen falschen und ketzerischen. Und der einzige Vertreter dieser Kirche ist derzeit die Ostorthodoxe Kirche. § 147. b) – über die Haltung der Gläubigen ihr gegenüber Wenn nach dem Willen des Herrn seine wahre, das heißt die orthodoxe Kirche, der er allein seine göttliche Lehre anvertraut hat, die sowohl in der Schrift als auch in der Tradition enthalten ist, unser Mentor in Sachen Glauben sein sollte; Wenn dieser Glaubenslehrer darüber hinaus ein unfehlbarer Lehrer ist: dann bedeutet das, dass alle Christen gleichermaßen verpflichtet sind, ihren Glauben von der orthodoxen Kirche zu lernen und in kindlichem Gehorsam ihrer Führung zu folgen 726. Insbesondere sind wir verpflichtet – 1) Zweifellos genau die göttlichen Quellen der christlichen Lehre anerkennen, die sie anerkennt: und erstens genau die Bücher der Heiligen Schrift, die sie 727 annimmt und wie der Gesegnete spricht. Augustinus: „Ich hätte dem Evangelium nicht geglaubt, wenn mich die Stimme der katholischen Kirche nicht davon überzeugt hätte“ 728; und zweitens genau jene apostolischen Traditionen, die es enthält, unter Berücksichtigung der Bekenntnisworte zu diesem Thema, die auf seine Bitte hin von jedem geäußert werden, der sich der Orthodoxie zuwendet: „Ich glaube, bekenne und akzeptiere alle apostolischen Traditionen und Traditionen des Vaters der Heiligen, die die heilige, katholische, katholische Kirche enthält, heilig und seelenrettend.“ 729 2) Zweifellos die göttliche Offenbarung, d.h. und die heilige Schrift und die heilige Tradition, genau so verstehen, wie sie sie versteht: „Wir müssen an das Göttliche und Heilige glauben. Die Schrift, sagen die östlichen Patriarchen, fraglos und darüber hinaus nicht auf irgendeine Weise, sondern genau so, wie die katholische Kirche sie erklärt und überliefert hat.“ 730. „Dasselbe ist die Heilige Schrift“, bekennen die Heiden und gehen in die Tiefen vor Orthodoxie: „Nach dem Verständnis, das die Heilige, östliche Kirche enthielt und enthält, ist es ihr angemessen, über das wahre Verständnis und die Interpretation der Heiligen Schrift zu sprechen, ich akzeptiere“ 731. Wir dürfen fraglos an die Tradition glauben, nicht anders als nach der Begründung und Erklärung desselben Heiligen. Glaubenslehrer: Denn es ist bekannt, dass nicht nur Schriften, sondern auch Traditionen beliebig falsch interpretiert werden können, zum Beispiel Traditionen über die Verehrung von Heiligenikonen und Reliquien, über die Anrufung von Engeln und anderen. Um dies zu vermeiden, wie es St. selbst befiehlt. Kirche „ist es nicht angebracht, der Heiligen Tradition unseres orthodoxen Glaubens etwas hinzuzufügen oder wegzulassen“ 732, sondern muss die Traditionen genau in der Form und im Sinne enthalten, in dem sie von der Kirche enthalten sind 733. Hier ist folgende Bemerkung notwendig: Im Artikel über die Bedeutung und Verwendung der hl. Tradition (§ 133) wurde übrigens nachgewiesen, dass die hl. Schrift gemäß der hl. Tradition erklären muss... Da aber die Tradition sozusagen keine eigenständige Existenz hat (wie die Heilige Schrift), sondern alles in den Schriften und der Praxis der orthodoxen Kirche enthalten ist und gleichsam mit ihrer Lehre verschmolzen ist; denn daher beruht die Bedeutung der Tradition ausschließlich auf der Autorität der Kirche; und da schließlich die Tradition selbst, wie die Heilige Schrift, wir nach dem Geist der orthodoxen Kirche verstehen müssen, folgt daraus, dass die Position: muss vom Heiligen erklärt werden. Die Schrift stimmt mit der Heiligen Tradition überein, und mehr noch: Der Heilige muss verstehen. Die von der orthodoxen Kirche erklärten Heiligen Schriften sind identisch. Dies wird durch die im genannten Artikel vorgestellten Zeugnisse der Kirchenlehrer bestätigt, die die Tradition der Kirche nennen, sowie durch die Regel des Trullo-Konzils, die festlegt, dass die Heilige Schrift nicht anders interpretiert werden sollte, als wie es von den Koryphäen und Lehrern der Kirche dargelegt wird. Und schließlich das Dogma von 367 St. Vater des V ΙΙ-ten Ökumenischen Konzils über die Verehrung von Ikonen, das so beginnt: „Wir bewahren alles, ob geschrieben oder ohne Schrift, für uns etablierte kirchliche Traditionen“ und endet mit den folgenden Worten: „So ist die Lehre des Heiligen Vaters, das ist die Tradition der katholischen Kirche, vom Ende der Welt haben sie das Evangelium empfangen.“ § 148. c) – bezüglich der Verwendung der Heiligen Schrift und der Heiligen Legenden 1) Daraus folgt keineswegs, dass die Gläubigen selbst, die nicht zu den Mitgliedern der Lehrkirche gehören, kein Recht haben, die göttliche Offenbarung zu nutzen, die heilige Schrift und die heiligen Traditionen zu lesen, die in den Vätern und anderen Kirchenbüchern enthalten sind. Der Kirche Christi war die Idee, ihren Kindern das Lesen der Heiligen Schrift zu verbieten, schon immer fremd. Das ist sichtbar: a) bereits aus der Tatsache, dass sie selbst seit den ersten Jahrhunderten in den Kirchen stets viele, teilweise sehr umfangreiche Lesungen sowohl aus dem Alten als auch hauptsächlich aus dem Neuen Testament angeboten hat und anbietet, und – b) aus der Tatsache, dass sie seit den ersten Jahrhunderten durch ihre Hirten ihre Herde ständig eingeflößt und eingeflößt hat, damit sie selbst in ihren Häusern so viel und so oft wie möglich das Lesen der Heiligen Schrift praktiziert. „Ich inspiriere immer und werde nicht aufhören zu vermitteln“, sagte der Goldene Meister zu seinen Zuhörern, „damit Sie nicht nur (in der Kirche) dem Gesagten zuhören, sondern auch zu Hause ständig die Göttliche Schrift lesen... Wir, die wir besorgt sind wie mitten im Meer und die Möglichkeit haben, unzählige Sünden zu zählen, brauchen zu jeder Zeit ständigen und kontinuierlichen Trost aus der Heiligen Schrift... Auch wenn Sie nicht verstehen, was dort enthalten ist; aber aus der Lektüre selbst ergibt sich eine große Heiligung. Aber es Es ist für dich unmöglich, nicht alles gleichermaßen zu verstehen.“ 734. „Die göttlichen Schriften zu erben ist die gütigste und spirituell nützlichste Sache“, sagt ein anderer Heiliger. Vater..., lasst uns an diesem vollkommensten Paradies der Heiligen Schriften anklopfen...; Klopfen wir nicht leichtfertig, sondern eifrig und beständig, und verlieren wir nicht die Geduld, indem wir lange klopfen: denn nur dann wird es uns geöffnet...; Lasst uns aus dieser himmlischen Quelle unerschöpflichen und reinen Wassers schöpfen, das in das ewige Leben fließt.“ 735. Darüber hinaus sollte dies in Bezug auf die Legenden des Heiligen wiederholt werden, die hauptsächlich in den Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche enthalten sind. Jeder weiß, dass diese von allen wahren Christen hochgeschätzten Werke für die Orthodoxen auf Anweisung der Kirche selbst immer die wichtigste und beliebteste Lektüre zum spirituellen Nutzen waren und bleiben. 2) Daraus folgt nur, dass alle Gläubigen (und die Hirten selbst), insbesondere wenn sie nicht in der Lage oder nur wenig fähig sind, die Schriften zu prüfen, die göttliche Offenbarung nicht ohne die Führung der Kirche lesen sollten. Dieser Gedanke wurde von den heiligsten Patriarchen des Ostens in ihrer Botschaft zum orthodoxen Glauben zum Ausdruck gebracht: „Wir wissen, dass die gesamte Schrift göttlich inspiriert und nützlich ist und so notwendig ist, dass es ohne sie völlig unmöglich ist, fromm zu sein. Allerdings kann nicht jeder sie lesen, sondern nur diejenigen, die wissen, wie die Schrift geprüft, studiert und richtig verstanden werden sollte. Daher darf jeder fromme Mensch auf die Schrift hören, um mit seinem Herzen an die Wahrheit zu glauben und mit seinem Mund zur Erlösung zu bekennen, aber nicht jeder kann dies tun.“ Es ist nicht erlaubt, einige Teile der Heiligen Schrift, insbesondere des Alten Testaments, ohne Anleitung zu lesen. Ungeübten die Lektüre der Heiligen Schrift wahllos zu gestatten, ist dasselbe, als würde man Säuglingen starke Nahrung anbieten“ (Antwort auf Frage 1). Die alten Heiligen der Kirche lehrten dasselbe: der heilige Irenäus 736, der heilige Johannes Chrysostomus 737 und andere 738. 3) Es sollte auch nicht sein, dass die Gläubigen selbst nicht das Recht haben, die göttliche Offenbarung und insbesondere die Heilige Schrift in allen möglichen Aspekten, historischen, archäologischen, philologischen, hermeneutischen und anderen, bewusst zu studieren und dann nicht das Recht haben, das Wort Gottes gemäß den Regeln einer gesunden orthodoxen Hermeneutik zu interpretieren. Und die Kirche hat dies ihren Kindern nie verboten, wie das Beispiel der Heiligen selbst zeigt. Väter und allgemein antike christliche Schriftsteller. Viele von ihnen studierten unbestreitbar die Heilige Schrift in allen gezeigten Beziehungen, studierten ihre Philologie, Archäologie und Hermeneutik (der selige Augustinus stellte die heilige Hermeneutik sogar selbst zusammen, um andere anzuleiten), und mit Hilfe all dieser Mittel verfassten sie zahlreiche Interpretationen verschiedener Bücher der Heiligen Schrift. Dies ist in gewisser Weise sogar notwendig: Denn die Kirche selbst hat nirgendwo angegeben, wie jede der unzähligen Passagen der Heiligen Schrift zu verstehen ist. Die Heilige Schrift lieferte keine bewusste Interpretation der gesamten Bibel, bei der die wahre Bedeutung jedes Textes mit völliger Genauigkeit bestimmt werden würde. 4) Daraus folgt nur, dass wir das Wort Gottes immer unter der Führung der Kirche studieren müssen, in welcher Hinsicht auch immer: historisch, archäologisch, philologisch, exegetisch und in anderer Hinsicht. Die positive Lehre der Kirche, fest und unveränderlich, muss der Anfang, die Regel und das Ziel aller unserer Studien dieser Art und aller unserer Interpretationen der Heiligen Schrift sein. Ein Anfang, dem wir uns immer wieder zuwandten, um ihnen unsere Gedanken anzuvertrauen. Eine Regel, die uns die rechtlichen Grenzen unserer Forschung aufzeigt und uns daran erinnert: Bis hierher kommt man und nicht. Das Ziel, dem sich alle unsere Studien widmen würden. Unter diesen Bedingungen können biblische Archäologie, Philologie, Kritik, Hermeneutik und Exegese nicht nur schädlich sein (was sie unweigerlich sind, wenn sie in Bezug auf die göttliche Offenbarung jede Führung eines von Gott ernannten Führers rechtswidrig zurückgewiesen haben und nur auf dem willkürlichen Anfang einer willkürlichen Meinung, liberi arbitrii, basieren). Im Gegenteil, sie können sowohl für die Gläubigen als auch für die Kirche selbst von großem Nutzen sein: Für die Gläubigen – indem sie viele Dogmen und Wahrheiten verstehen, die im orthodoxen Bekenntnis enthalten sind; und die Kirche selbst – indem sie wichtige und notwendige Waffen liefert, um ihre Lehren vor Feinden zu schützen, die mit denselben Waffen agieren und durch nichts anderes besiegt werden können. IV. ÜBER GLAUBENSAUSKÜNFTE, IN DENEN SIE DIE SYMBOLISCHE LEHRE DER ORTHODOXEN KIRCHE FINDEN KÖNNEN Wenn die orthodoxe Kirche nur deshalb orthodox ist, weil sie der alten Universalkirche völlig treu bleibt, dann folgt daraus, dass die in ihr enthaltenen Glaubensaussagen, kurz und ausführlich, am besten in zwei Typen unterteilt werden können: a) über die von der alten Kirche erhaltenen Auslegungen, die universell, unfehlbar und von unabhängiger Würde sind, und b) ihre eigenen Darlegungen, die in späteren Zeiten erschienen sind und ihre Würde bereits aus der Übereinstimmung mit der ersten haben, so wie sie selbst ihre Bedeutung aus der Übereinstimmung mit der alten Weltkirche hat. § 150. Aussagen erster Art Zu den Aussagen der ersten Art gehören: 1) Einerseits sind die Definitionen des Glaubens, die auf den Ökumenischen Konzilien erarbeitet wurden, etwa so: a) Glaubensbeispiele: Glaubensbekenntnis 318 St. Vater des ersten ökumenischen Konzils; Glaubensbekenntnis 150 St. Vater des Zweiten Ökumenischen Konzils; Dogma 630 Hl. Vater des Vierten Ökumenischen Konzils über die zwei Naturen in der einen Person unseres Herrn Jesus Christus; Dogma 170 St. Vater des Sechsten Ökumenischen Konzils über die beiden Willen und Taten in unserem Herrn Jesus Christus; Dogma 367 St. Vater des Siebten Ökumenischen Konzils zur Ikonenverehrung; und b) im Allgemeinen Definitionen zum Glauben, die in den Regeln der St. Apostel, der St. Ökumenischen und lokalen Räte und des St. Vaters enthalten sind, benannt durch das Konzil von Trullo 739. 2) Und auf der anderen Seite Glaubensbekundungen, die, obwohl sie auf den Ökumenischen Konzilien nicht bewusst berücksichtigt und gebilligt wurden, von der gesamten Ökumenischen Kirche akzeptiert wurden. Dies sind: a) Das Symbol von St. Gregory, Neocaesarea Wonderworker und b) Das Symbol bekannt als St. Athanasius von Alexandria 740. § 151. Aussagen zweiter Art Von den Glaubensaussagen, die in der Ostorthodoxen Kirche erschienen sind, sind einige für die gesamte Kirche gemein, während andere zur russischen Kirche selbst gehören. 1) Zwei bewusst zusammengestellte Bekenntnisse des orthodoxen Glaubens zur Orientierung aller Orthodoxen: a) Eins – etwa in der Hälfte des 5. Jahrhunderts (1640) in Kiew, um die Reinheit der Orthodoxie sowohl vor den Meinungen der Lutheraner und Calvinisten als auch vor den Meinungen der Katholiken und ehemaligen Unierten zu schützen. Dies ist das orthodoxe Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens aus dem Jahr 741. Zuerst wurde es auf dem Kiewer Konzil und bald (1643) auf dem Yassy-Konzil erörtert; dann von allen vier östlichen Patriarchen geprüft und genehmigt 742 und einstimmig von der gesamten griechischen Kirche angenommen 743. Schließlich wurde es für die gesamte russische Kirche von den Patriarchen Joachim (1685) und Adrian (1696) genehmigt und genehmigt, die dieses Buch sogar als göttlich inspiriert bezeichneten, natürlich nicht im engeren Sinne, und von der Heiligen Allrussischen Synode, die es nicht nur wiederholt zur allgemeinen Führung der Orthodoxen veröffentlichte 744, bestätigte 1840 eine Sonderanordnung der ehemaligen Kommissionen theologischer Schulen über den Unterricht dieses Buches 745 in allen Seminaren (in den unteren Abteilungen). Und im Jahr 1845 beschloss er, dass eine weitere Unterrichtsstunde pro Woche dem gründlichen Studium der Theologie gewidmet werden sollte und dass Studenten, die in die höhere Abteilung wechseln, es bewusst vor Beginn des Kurses wiederholen sollten, als notwendiger Leitfaden für das Studium der Theologie 746. b) Eine andere – in der zweiten Hälfte desselben Jahrhunderts (1672) auf dem Konzil von Jerusalem, um die Reinheit der Orthodoxie vor calvinistischen Irrtümern zu schützen, unter dem Titel: Darstellung des orthodoxen Glaubens der Ostkirche. Die Wahrheit und Reinheit dieser Darstellung wurde erneut von allen Allerheiligsten Patriarchen und anderen Erzpastoren der Ostkirche bezeugt, als sie sie von sich aus (1723) als Antwort an die Christen Großbritanniens als wahre Darstellung und Weisheit des orthodoxen Glaubens sandten und sie dann zu demselben Zweck unserer Heiligen Synode übermittelten; angenommen und bezeugt und St. Die Allrussische Synode veröffentlichte 1838 dieses Bekenntnis in russischer Sprache unter dem Titel: Botschaft der Patriarchen der Orthodox-Katholischen Kirche zum orthodoxen Glauben, zur Führung aller Orthodoxen 747, und beschloss 1845, dieses Buch kostenlos an alle geistlichen Schüler zur ständigen Verwendung nicht nur in Seminaren, sondern auch nach Verlassen der Seminare zu verteilen 748. 2) Einige besondere Bekenntnisse, die von der Kirche für besondere Fälle zusammengestellt und in liturgischen Büchern enthalten sind, wie zum Beispiel: a) Bischofseid. Es ist auch als Glaubenseid wichtig. Aber auch, weil es von einer Person ausgesprochen wird, die zum Oberhirten und Lehrer der gesamten Ortskirche ernannt wurde; verkündet feierlich in der Kirche, in Anwesenheit zahlreicher Christen, vor dem Rat der Hierarchen, von denen diese Person das Recht hat, göttliche Gnade zu empfangen, um das Wort der Wahrheit zu regieren und die ihm anvertraute geistige Herde zu hüten. b) Dogmatische Fragen für diejenigen, die von den Juden und Sarazenen zur einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche kommen, wobei der Unterschied zwischen dem christlichen Glauben und dem neujüdischen und mohammedanischen Glauben klar zum Ausdruck kommt. c) Glaubensbekenntnis, ausgesprochen von denjenigen, die sich aus anderen christlichen Konfessionen der orthodoxen Kirche zuwenden, und das die Unterscheidungsmerkmale der Orthodoxie gegenüber dem Glauben nichtorthodoxer Menschen umreißt. d) die Formel für den Ausschluss von 12 Mitgliedern aus der Kirche, ausgesprochen in der Woche der Orthodoxie. Zu den in der russischen Kirche selbst zusammengestellten Bekenntnismodellen - 1) umfassen positive Darstellungen der orthodoxen christlichen Lehre, die im Auftrag der St. Synode zur Unterweisung in Glauben und Frömmigkeit jedes Christen veröffentlicht und veröffentlicht werden, d. h. Katechismen. Den ersten Platz zwischen ihnen nimmt der Lange Orthodoxe Christliche Katechismus der Katholischen Ostkirche ein, der von St. von der Regierungssynode überprüft und genehmigt und gemäß dem Befehl Seiner Höchsten Kaiserlichen Majestät für den Unterricht in Schulen und für den Gebrauch aller orthodoxen Christen veröffentlicht wurde. 2) Wir können auch einige anklagende (polemische) Werke einbeziehen, die auf Beschluss oder Segen der Heiligen Synode gegen Nichtjuden veröffentlicht wurden, um die Orthodoxen vor ihren Fehlern zu warnen: a) gegen die Papisten: Gespräche zwischen Suchenden und Sicheren über die Orthodoxie der katholischen Ostkirche; b) gegen die Reformierten: Der Stein des Glaubens der orthodox-katholischen Ostkirche; c) gegen Schismatiker: Regierungsstab, spiritueller Rat usw. 749. Es sollte jedoch beachtet werden, dass nicht alle dieser Darstellungen der zweiten Art von gleicher Bedeutung sind: In allen, die im Auftrag der orthodoxen Kirche veröffentlicht wurden, kann man zweifellos ihre Lehre hören; Aber als bewusste Anleitung für eine detaillierte Darstellung dieser Lehre, als Prüfstein für die Prüfung des eigenen Glaubens, sollte man nur drei davon anerkennen: a) Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens, b) Botschaft der Ostpatriarchen über den orthodoxen Glauben und c) Langer christlicher Katechismus, herausgegeben durch die Definition der St. Synode, - in Übereinstimmung mit der Absicht der Kirche selbst, die sie gerade für eine solche Orientierung an ihre Kinder herausgibt. Eine detaillierte Lehre über die Kirche, über ihre Gründung, Struktur, Hierarchie, Zusammensetzung, Eigenschaften, Zweck, Mittel zum Zweck usw. muss naturgemäß einen Platz in der dogmatischen Theologie haben. Siehe unseren Band Orthodoxe Dogmatische Theologie. II, §§ 167–182. Der Ritus des Beitritts zum Heidenblatt. 71 auf der Rückseite, Moskau, 1757. Wir werden später noch viele andere ähnliche Zeugnisse sehen. Im 1. Teil zeigten sie die historische Authentizität von: a) Wundern und Prophezeiungen, die während der patriarchalischen Zeit stattfanden, b) Wunder und Prophezeiungen von Moses, c) Wunder und Prophezeiungen späterer Propheten, d) Wunder und Prophezeiungen von Christus dem Erlöser und e) den Aposteln (siehe §§ 61, 71, 74, 98, 102 und 104). Dazu gehören: 1) Meyer, Apologie der geschichtlichen Auffassung der histor. Bücher des A. T., besonders, des Pentateuchs, im Gegensatze... Sullzb. 1811; 2) Hengstenberg, Die Authentie des Pentateuches, Berlin, 1836; 3) Du Yoisin, L'autorité des livres de Moïse, établie et défendue contre les incrédules, Paris, 1778, und Freund. Λέγετο δ ’ δτι τὴν πολιτέιαν καὶ τούς νὸμους ἀυτοῖς καταβαλόμενος ίερεύς , τὸ γένος Ηλιουπολίτης , ὅ νομα Ὀσαρσὶφ ἀπὸ τοῦ ἐν Ή λίου πὸλει Θεοῦ Όσίρεως , ὡ ς μετέβη ἐις τοῦτο τὸ γένος, μετετέφη τοῦνομα καὶ προσηγορέυθη Μω ῡ σῆς. Siehe Josephus – contra Apionem. lib. 1, § 16. Und für Josephus’ eigene Kommentare zu dieser manetonischen Legende über Moses siehe die folgenden §§ von 27 bis 32. Er nennt Moses - ἱερογραμματέα. Siehe auch Josephus contra Apion lib. I, §§ 32–33. ἧ ? προσευχὰς ... Clemens. Alex. Strom. 1, S. 21; Evsev. Präparat. Evang. lib. X, S. 10. Evsev. Präparat. Evang. lib. X, Kap. 10. ’E υπόλεμος δέ φησι τὸν Μωσῆν πρώτον Σοφὸν γενέσθαι , καὶ ?? Φοίνικας παραλαβεῖν, Ἒ λληνας δὲ παρὰ Φοινίκων, νόμους τὲ πρ ὦ τον γράώαι Μωσῆν τοῖς Ἰουδάιοις. bei Evsev. Praepar. Evang. lib. IX, Kap. 26. Παρά μὲν τοῖς ’A ριμασποῖς Ζαθραύστην ίστοροῦσι τὸν ἀγαθὸν δαίμονα προσποιήσασθαι τούς νόμους ἀυτῷ διδόναι , παρὰ δὲ τοῖς ὀνομαζομένοις Γέταις Ζάμολξιν ωσαύτως ὴν κοινὴν Ἐστίαν , παρὰ δὲ τοῖς Ἰουδάιοις Μοσῆν τὸν Ἰαῶ ὲπικαλόυμενον Θεόν . Diodor. Sicul. Biblioth. hist. lib. 1, Seite. 59, bearbeiten. 1559. In Photius Biblioth. Kabeljau. 244. Strab.– Rerum Geograph, lib. XVI. Evsev. Praepar. Evang. lib. IX, Kap., 26 und 27; lib. X, Kap. 9–13; Kiril. Alex. Contra Julian, lib. 1. Historiker. lib. XXXVI, ca. 2. Juvenal. Satir. XIV, 95–100. Diese Zeugnisse sowie all die zahlreichen Zeugnisse heidnischer Schriftsteller über Moses werden von Petrus Dan in ihrer ganzen Breite analysiert. Huetius in Demonstrat. Evangelica, Vorschläge. IV, c. 2, bearbeiten. Lippen. 1703, Seite. 83–114. Diese Beweise wurden von Josephus Flavius, dem Märtyrer Justin, Tatian, Julius Africanus, Clemens von Alexandria, Tertullian und Lactantius gegen die Heiden ihrer Zeit verwendet. Siehe auch Evsev. Präparat. Evang. lib. X, Kap. 9–14; Augustine de civitate Dei lib. XVIII, Kap. 37 und 39, und gesegnet. Theodoret im Aufsatz: Am Anfang, Chr. Do. 1845, P, 196. Flavii contra Apion. lib. I, §§ 25–35. Siehe Demonstration. Evangelium. Guetia S. 96 und 100. Diodor. Sicul. Bibl. lib. Ich. Wir haben nicht alle Passagen aus den Büchern des Alten Testaments zitiert, die auf den Inhalt des Pentateuch hinweisen: Es gibt eine extrem große Anzahl solcher Passagen, wie aus den Paralleltafeln in der Bibel hervorgeht. Hier sind einige weitere Stellen aus dem Pentateuch von Moses, die im Neuen Testament erwähnt werden: 1) Aus dem Buch Genesis: Matt. 19, 4–5; Rom. 9, 8; 1 Kor. S, 16; Hebr. 4, 4. 2) Aus dem Buch Exodus: Matt. 5, 38 sn. Ref. 21, 23 und 24; Matt. 15, 4 dn. Ref. 20, 12; Zwiebel. 2, 23. 3) Aus dem Buch Levitikus: Johannes. 2, 8 dn. 19, 18; 1. Petrus 1, 16 n. 19, 2; 2 Kor. 6, 16, n. 26, 11–12. 4) Aus dem Buch Numeri: Johannes. 3, 14 n. 21, 8–9; 2. Petrus 2, 16 n. 22, 28; 1 Kor. 10, 9 dn. 21, 5–6. 5) Aus dem Buch Deuteronomium: Matt. 4, 7 Sn. 6, 16; Johannes 8, 17 n. 19, 15; Apostelgeschichte 3, 22, Nr. 18, 15 usw. Zunächst handelte es sich dabei um Heiden, die Salmanassar aus verschiedenen Ländern Babylons in die Städte Samaria umgesiedelt hatte, an den Ort der Kinder Israels, die von ihnen gefangen nach Assyrien verschleppt wurden (2. Könige 17,24). Dann baten sie den assyrischen König um einen gefangenen israelischen Priester, damit er ihnen den Glauben an den wahren Gott lehren könne, den sie tatsächlich akzeptierten, ohne jedoch hinter ihren früheren heidnischen Aberglauben zurückzufallen (-26–31). So präsentierten sich die Samariter bereits bei der Errichtung des zweiten Kirchens in Jerusalem den Juden als deren Glaubensgenossen. Schließlich, seit dem Bau des Tempels von Samaria auf dem Berg Gerizin, als nach Manasse, dem ersten Hohepriester dieses Tempels, viele Juden nach Samarth zogen, vermischten sich die Samariter mit ihnen, gaben ihren alten Götzendienst völlig auf, vergaßen ihren heidnischen Ursprung und begannen, sich ständig als wahre Israeliten darzustellen, als Hüter des Gesetzes des Mose in seiner ganzen Reinheit. Bis jetzt, als sie im alten Sichem lebten, hielten sie sich strikt an die Vorschriften dieses Gesetzes, dachten daran, Gott nur auf dem Berg Garizin wahren Dienst zu leisten, und erwarteten den Messias. Heutzutage wird dieses Alphabet das Samariter-Alphabet genannt, während der Pentateuch der eigentlichen Juden, obwohl er einen hebräischen Text enthält, in chaldäischen Buchstaben geschrieben ist. Siehe Coguel, Origine des lois, des sciences et des arts; auch Fleury Moeurs des Israelites. In Wisemans Aufsatz – Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée, edit. Paris, 1813, präsentiert mehrere private Legenden über Ägypten aus dem Pentateuch, die durch diese Entdeckungen vollständig bestätigt und erklärt werden. Siehe Einleitung. analytique, pag. XXXII und Discours IX. Seite. 342–344. Und eine unvergleichlich weitere Bestätigung dieser Art findet sich in dem Buch: Commentaire géographique sur l’Exode et les Nombres, par Léon de Laborde Paris et Leipzig, 1811. Berühmte drei Orte aus der Heiligen Schrift (2. Könige 22 und 23: 1 Mac 1, 56–57 und 3 Esdras 14, 21 ff.), die üblicherweise von Gegnern zitiert werden, können keineswegs ein Beweis für den Verlust des Pentateuchs sein. Sn. mit dem ersten Platz Paral. 34, 14; mit dem zweiten - 1Mac 3.48; 12,9; mit dem dritten -· 1 Esra. 7, 6 und Dan. 9, 2 und 11. Weitere Einzelheiten finden Sie in der Kirchenbibel. Ost. Aufklärung Philaret auf S. 562–563. Wir haben einige davon gesehen, als wir die Echtheit des Pentateuch untersuchten (in § 110). Philo apud Evseb. Präparat. Evang. lib. VIII. Dabei handelt es sich insbesondere um Benjamin Kennicott, der nach zehnjähriger Arbeit, die der Sammlung von Manuskripten der hebräischen Bibel in allen Ländern Europas (bis zu 501) und deren strengem Vergleich gewidmet war, zwischen 1776 und 1780 seine erstaunlichen Entdeckungen vor der gelehrten Welt veröffentlichte, und noch mehr - Professor John Bernard De Rossi aus Parma, der mit seltener Konstanz bis zu 680 hebräische Manuskripte sammelte und verglich und seine Forschungsergebnisse zwischenzeitlich veröffentlichte 1784 und 1808. Hier können wir nicht umhin, eine kürzliche erstaunliche Entdeckung zu erwähnen, die die Wahrheit, über die wir nachdenken, bestätigt. Dr. Buchanan brachte eine alte Schriftrolle nach Europa, die den größten Teil des Pentateuch enthielt und von den Juden des schwarzen Stammes verwendet wurde, die seit undenklichen Zeiten in Indien lebten und viele Jahrhunderte lang keine Beziehungen zu den Juden anderer Länder der Welt hatten. Beim Vergleich dieser Liste mit dem gedruckten hebräischen Pentateuch der besten Ausgabe gab es nicht mehr als vierzig Unterschiede, von denen sich die meisten nur auf Buchstaben beziehen und keiner von ihnen von geringster Bedeutung ist. Diskussionen über den Rap. Zwischen Wissenschaft und Religion. révélée, par Nic. Wiseman, Paris. 1843, Seite. 365. Was der Kanon der heiligen Bücher ist, darauf wird an seiner Stelle ausführlich eingegangen (siehe § 122). Das Gesetz (Thôrâth) besteht genau aus den fünf Büchern Mose: 1) Genesis, 2) Exodus, 3) Levitikus, 4) Numeri und 5) Deuteronomium. Der Abschnitt „Propheten (Nebîîm)“ umfasst die folgenden Bücher: 6) Josua, 7) Richter, 8) 1. und 2. Könige, 9) 3. und 4. Könige, 10) Jesaja. 11) Jeremia, 12) Hesekiel, 13) Zwölf kleine Propheten. Hagiographen (Kethubîm) sind die Bücher: 14) Hiob, 15) Ruth, 10) Psalmen, 17) Sprichwörter, 18) Hohelied, 19) Prediger, 20) Daniel, 21) Wehklagen des Jeremia, 22) Esra und Nehemia, 23) 1. und 2. Chronik, 24) Esther. Philo, Tom. II, Seite. 475; Joseph, gegen Apion. lib. I, § 8. Nämlich; 1) Aus dem Buch Josua: 1, 5, n. Hebr. 13, 5. 2) Richter; 2, 16, n. Matt. 2, 23 und Apostelgeschichte. 13, 20. 3) 1. und 2. Buch der Könige: 1 Sam. 8, 5; 13, 14, n. Apostelgeschichte 13, 21, 22; 2 Sam. 7, 12, n. Apostelgeschichte 2, 30. 4) 3. und 4. Könige: 1 Könige. 17, 1 und 7, n. Johannes 5, 17; 2. Könige 5, Nr. Zwiebel. 4, 27. 5) 1. und 9. Chronik 2 Chron. 24, 21. 22, n. Matthäus 23, 35. 6) Hiob: 5, 13, n. 1 Kor. 3, 19; 22, 29, n. Jakob 4, 6. 7) Psalmen: 91, 11. 12, n. Matt. 4, b; 69, 10, n. Johannes 2, 17; 61, 10, n. Apostelgeschichte 1, 16; 116, 11, n. Rom. 3, 4 usw. 8) Sprichwörter: 1, 16, n. Rom. 3, 15; 25, 21. 23, n. Rom, 12, 20; 9) Hohelied: 8, 6, sn. Jakob 4, 5. 10) Prophet Jesaja: 7,14, n. Matt. 1, 22; 4, 9, n. Markieren. 1, 3; 42, 10, n. Zwiebel. 3, 6 und viele mehr. usw. 11) Jeremia: 31, 15, n. Matt. 2, 17; 9, 28, n. 1 Kor. 1, 31; 31, 31, n, Hebr. 8, 8 usw. 12) Hesekiel: 34, 31, n. 1. Petrus 2, 25; 34, 17, n. Matt. 25, 32; 37, 26–27, n. 2 Kor. 6, 16 usw. 13) Daniel: Matt. 24, 15; Markieren. 12; Zwiebel. 21. 14) Hosea: Matt. 2, 16; 9, 13; 12, 1; 1 Kor. 2, 9. 10 ; Rom. 9, 25 und 27; 1 Kor. 15, 54. 55 15) Joel: Apostelgeschichte. 2, 16–22; Rom. 10, 16. 16) Amos: Apostelgeschichte. 7, 42; 15, 15–18. 17) Jona: Matt. 12, 39–42. 18) Micha: 5, 2, n. Matt. 2, 6. 19) Nahum: Röm. 10, 15. 20) Habakuk: 2, 9, n. Apostelgeschichte 13, 41; Rom. 1, 17; Hebr. 10, 38. 21) Haggai: 2, 11, n. Hebr. 12, 26. 22) Sacharja: 13, 7, n. Matt. 16, 31; Matthäus 27:9–10; Markieren. 14, 27; Johannes 16, 14–15; 19, 37. 23) Maleachi: Markus. 1, 2; Zwiebel. 7, 27; Rom. 9, 13 usw. Nur vier alttestamentliche Bücher – Prediger, Esther, Esra und Nehemia – werden nirgendwo im Neuen Testament erwähnt. Aber das liegt zweifellos nur daran, dass die neutestamentlichen Autoren keine Gelegenheit hatten, sie zu erwähnen, und keineswegs daran, dass diese Bücher damals entweder nicht im alttestamentlichen Kanon standen oder vom Erretter und den Aposteln nicht als kanonisch anerkannt wurden: Dies könnte nur gefolgert werden, wenn wir wüssten, dass die neutestamentlichen Autoren, indem sie Passagen aus den alttestamentlichen Büchern zitierten oder auf sie hinwiesen, das Ziel hatten, ihre kanonische Bedeutung zu bestätigen; aber sie hatten, wie aus ihren Schriften hervorgeht, kein solches Ziel. Jahn, Einleitung. in lib. Veteran. Testament, Seite. 463, 464, bearbeiten. 2. Irin. adversus haeres. lib. III, S. 21; Klim. Alex. Strom, lib. 1; Tertullus. de habit, mul., c. 3; Chrysostomus, Gespräch über Kapitel 8. zu Roman; Feodorit. Vorwort zu den Psalmen. Gegen Apion. lib. I, §§ 7 und 8. Talm ansehen. Babylon. Baba Bathra, fol. 13, Spalte. 2; fol. 15, Spalte. 2. Hengstenberg gibt zahlreiche Beispiele für diese erstaunliche Präzision in seinem Aufsatz „Die Authentie des Daniels“, in dem er dieses wichtige Thema in seiner ganzen Breite untersucht und dabei die listigen Einwände der Rationalisten untergräbt. Gerechtigkeit erfordert die Feststellung, dass über die Echtheit einiger Bücher des Alten Testaments, zum Beispiel der Prophezeiungen von Hosea, Joel, Amos, Obadja, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja und Maleachi, nicht nur nicht mehr gestritten wird, sondern auch die meisten Rationalisten bereitwillig einer Meinung sind und sich nur bei der Bestimmung der Zeit, in der der eine oder andere Prophet lebte, uneinig sind. Kommentar. in Esaiam-Kappe. 6. Philo, apud Evsebium – Praepar. Evang. lib. VIII; Joseph kontr. Apion. lib. I, § 8. Und ycmun. Gespräch mit Tryphon Kap. 73; Augustinus. de civitate Dei lib. XVIII, Kap. 46; im Psalm. 66. „Absit“, sagt der Gesegnete. Augustinus, ut prudens quispiam, vel Judaeos cujuslibet perversitatis atque malitiae tantum potuisse credat in codicibus, tam multis et tam longe lateque dispersis (De civitate Dei lib. XV, Kap. 13). In Bezug auf die jetzt festgestellten Unterschiede zwischen dem hebräischen Text und der Übersetzung der Siebziger (egal, woher sie stammen) müssen wir bedenken: a) dass diese Unterschiede überhaupt nicht signifikant sind, das heißt, sie verletzen nicht im Geringsten die Prophezeiungen des Alten Testaments, noch die heilige Geschichte, noch die Regeln der Moral, noch im Allgemeinen die gesamte alttestamentliche Lehre, die sowohl im hebräischen Text als auch in der griechischen Übersetzung allein und gleich bleiben; b) dass die meisten dieser Unterschiede, wenn sie umsichtig beseitigt werden, leicht miteinander in Einklang zu bringen sind, wie viele der neuesten wohlmeinenden Wissenschaftler bezeugen und wie der Gesegnete sogar schon früher bemerkte. Augustinus sagt: „in qnibus ab hebraica veritate putantur septuaginta interpretes discrepare, et bene intellecti inveniuntur esse concordes“ (De civit. Dei lib. XVIII, S. 44); und c) dass es daher unfair ist, diese Unterschiede als eine zu wichtige Angelegenheit darzustellen und sich in Glaubensfragen irgendwie von ihnen in Versuchung führen zu lassen. Die Debatte über diese Unterschiede zwischen Wissenschaftlern war bekanntlich ziemlich langwierig und sehr hitzig und daher vielleicht nicht fremd gegenüber Extremen und Übertreibungen. Einige bewiesen die Integrität und Integrität des hebräischen Textes, wie Fabricius (Des titres primitivs de la révélation..., in 2 Bänden), Martinay (Défense du texte hébreu et de la chronologie...), Le Quiep (Défense du texte bébreu et de la version Vulgate...), Karptsovius (Critica Sacra), Bellarmine (De Verbo Dei...), Walton (Prolegom. ad Bibl. polyglott.); andere hingegen vermuteten oder behaupteten sogar direkt, dass der aktuelle hebräische Text beschädigt sei und gemäß der Übersetzung der Siebziger wiederhergestellt werden müsse: Dies sind: Morin (Exercit. Biblicae...), Cappel (Critica Sacra...), Vossius (De septuaginta interpret...) und Pezron (Antiquité des temps, rétablie et défendue contre les Juifs...). Zu den besten Werken zu diesem Thema zählen die folgenden: 1) I. B. Duvoisin – L’autorité des livres du Nouveau Testament, défendue contre les incrédules, Paris, 1775; 2) W. Paley – Tableau des preuves évidentes du Christianisme, trad, de l’anglais par D. Lewad Lausan, 1806; 3) I. L. Hug – Einleitung in die Schriften des Neuen Testaments, Stuttg. und Tübing. 1821; 4) H. Olshausen – Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien...; 5) Tholuck – Die Glaubwürdigkeit der Evangelischen Geschichte, zugleich eine Kritik des Lebens Jesu von Strauss, Hamburg, 1638. Siehe die Zusammenfassung dieser Passagen am Ende seiner Werke. Zum Beispiel: „Und dass dies wahr ist, das wird im Lukasevangelium klar gesagt: Im fünften und zehnten Jahr der Herrschaft von Tiberius Cäsar ... kam das Wort Gottes zum Sohn des Johannes Zacharias“ (Strom, Lib. I, S. 407, Hrsg. Potter): oder: „Und im Matthäusevangelium beginnt die Genealogie mit Maria, der Mutter des Herrn“ (ebd., S. 490). Origenes. in Mathe. lib. 1, bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch VI, 25. Athenag. legat. pro Christus, n. 32 – Mathe. 5; N. 11–12 – Lukas. 5 ; N. 33 – Matth. 19 und Lukas. 16. Hieronymus. Katalog, Virus. illustr., unter dem Wort: Theophilus; auch Hieronymus. Kommentar. in Mathematik, in Proem, Oper. tom. IV, S. 1 und 3, bearbeiten. Martinay. Ad Autolic. lib. III, 11. 13 und 14 – Matthäus. 5, 32. 44. 46; 6, 3. Ebenda. lib. II, nein. 13 – Lukas. 18, 27. Ebenda. lib. II, nein. 22 – Johannes. 1, 1–13. Constituimus inprimis, evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus Evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum, sic apostolicos viros, non tamen soli, sed cum Apostolis et post Apostolos. Quoniam praedicatio discipulorum vermutet, dass ein Feuer im Besitz des glorreichen Studios ist, wenn es den auctoritas magistrorum nicht zusteht, immo Christi, qui magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex Apostolis Johannes et Matheus insinuant, ex Apostolicis Lucas et Marcus instavrant (Adversus Marcion. lib. IV, S. 2). In summa, si constat, id verius, quod prius, id prius, quod et ab initio, id ab initio, quod ab Apostolis; Ich bin ein Beamter, der aus der Tradition der Apostolischen Kirche stammt, und der heilige Geist der Kirche, der das Sacrosanctum vertritt suae stare, quod cum maxime tuemur... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum caeteris quoque evnngeliis patrocinabitur, quae proinde per illas et secundum illas habemus, Johannis dico et Mathaei; Licet et Marcus, quod edidit, Petri adfirmetur, cujus interpres Marcus: nam et Lucae summary Paulo adscribere solent (ebd. S. 5). Non enim per alios dispositionem salutis nostrae cognovimus, quam per eos. per quos evangelium pervenit ad nos; Was wir tun, ist ein wahrer Segen für Dei voluntatem in scripturis nobis tradiderunt, fundamentum and columnsam fidei nosirae futurum... Ita Mathaeus in Hebraeis ipsorum lingua scripturam edidit evangelii, cum Petrus et. Paulus evangelizarent et fundarent ecclesiam. Nach dem Vero Horum Excessum lehrte Marcus Petri und interpretierte ihn, und er sprach, als er Petro Annunciata verkündete, per Scripta nobis tradidit. Und Lucas autem, Sektator Pauli, quod ab illo praedicabatur evangelium, in libro condidit. Postea et Johannes, discipulus Domini, qui et supra pectus Ejus recumbebat, et ipse edit evangelium, Ephesi Asiae com·morans (Contr. haeres. lib. III, Kap. 1). Nec autem plura numero, quam haec sunt, neque rursus pauciora capit esse evangelia quoniam enim quatuor regions mundi sunt, in quo sumus, et quatuor maines spiritus, and disseminata est ecclesia super omnem terram; Columna autem et tirmamentum ecclesiae est evangelium et spiritus vitae. Consequens est, quatuor habere eam columnsas, undique flantes incorruptibilitatem, et vivificantes homines (ebd. Kap. II, Nr. 8). Es handelt sich um eine strenge Evangeliumslehre, und die ersten beiden sind ein vertrauenswürdiges Evangelium, und ohne Zweifel ist es nicht üblich, die Lehre zu bestätigen ... Ergo hi, qui condicunt nobis, testimonium perhibeant, and utantur his, firma et real est nostra de illis ostensio (ebd. cap. IV, Nr. 7). Sehen Sie sich einen Auszug aus seinem Brief an Florinus an, den Eusebius in der Kirchengeschichte des Buches aufbewahrt hat. V, Kap. 20. Eine ssemani Bibliothec. Orient, Bd. II, Seite. 282. Muratorii Antiqu. kursiv, med. aevi, tom. III, Seite. 851–854; Olshausen: Die Echtheit der vier kanonischen Evangelien. S. 280–281. Origenes. kontr. Cels. lib. VI, nein. 40, hrsg. de la Rue. Es gibt auch lib. II, nein. 74 ff. II, nein. 13. Es gibt auch lib. II, nein. 27. Dieses Wort wird in den obigen Passagen von Tertullian und Irenäus im gleichen Sinne verwendet. Irenäus drückt sich präzise aus: Ἐυαγγέλιον τετράμορφον. Origenes. kontr. Cels. lib. II, nein. 28, 34, 59, 61, 66 und 74. Es gibt auch lib. VI, nein. 16; VII, Nr. 18, 61; VIII, Nr. 7–8; 1, n. 65; 11, nein. 9, 12, 18, 20, 24, 37, 18, 49, 53, 55 und 72. -lib. II, nein. 31 und 36; lib. In. 67; N. Johannes 1, 1; 19, 34; 2, 18; lib. 1, n. 50; lib. II, nein. 13 und 49, n. Johannes 3, 31; 8, 23. Irin, Gegner. haeres. lib. Ich, Praef. Mit. 1, 3, 8; lib. III, c. 11. Klim. Alex. Strom, S. 9. Ex scriptis prophetarum Eclogae c. 25; Grabe – Spicileg. Patrum Tom. II, S. 83–117; Neander – Entwicklung der vornehm. Gnost. System., s. 156, Berlin, 1818. Siehe andere in Einleitung in den Schriften des n. T. von Hug. Th. 1, s. 63. Aufl. 2. Irin, Gegner. haeres, lib. Ich, c. 18, Οἱ γὰρ ἀπόστολοι ἐν τοῖς γενομιένοις ὑπ ’ ἀυτῶν ἀπομνημονέυμασιν , ἃ καλεῖται ἐυαγγέλια , ὅ υτως παρέδωκαν ἐντετάλθαι ἀυτοῖς τὸν 'I ησοῦν , λαβόντα ἄρτον , ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ’ τοῦτο ποιεῖτε ἐις τὴν ἀνάμνησίν μου. καὶ τὸ ποτήριον δμόιως λαβόντα καὶ ἐυχαριστήσαντα ἐιπεῖν ' τοῦτο εστι ἆ ιμά μου, καὶ μόνοις ἀυτοῖς μεταδοῦνα:. Justin. Entschuldigung. 1, n. 66. Es reicht aus, einige Stellen anzugeben: zum Beispiel in seiner ersten Entschuldigung, unter n. 15 verweist er auf den Text aus Kapitel 5. Evangelist Matthäus über Versuchung, ebenfalls aus Kapitel 19. Evangelist Matthäus, 10 Kap. Ev. Mark und 16 ch. Ev. Lukas über den Ehebruch eines Mannes, der eine Prostituierte heiratet; unter n. 16 verweist auf den Text aus Kapitel 9. Ev. Matthäus, dass I. Christus kam, um nicht die Gerechten, sondern die Sünder zu rufen, und ab Kapitel 5. Ev. Lukas – über die Liebe zu allen, über den Erwerb von Schätzen im Himmel usw.; unter n. 17 – aus 19 Kapiteln. Ev. Matthäus, aus Kapitel 10. Ev. Mark und 18 Kap. Ev. Lukas – dass niemand gut ist außer einem Gott; unter n. 18 – aus 22 Kapiteln. Ev. Matthäus‘ Worte des Erlösers: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und den Göttern, was Gott gehört.“ Und in einem Gespräch mit Tryphon beispielsweise zitiert er auf Seite 316 die Worte Johannes des Täufers: „Ich bin nicht Christus, sondern die Stimme eines Weinenden, die nur in Ev zu finden ist.“ Johannes (1, 20). Auf Seite 342 verwendet er den Ausdruck: lebendiges Wasser, der nur bei demselben Evangelisten im Gespräch Christi mit der Samariterin (Kap. 4, 10) und so weiter zu finden ist. Man sollte sich nicht von der Tatsache verleiten lassen, dass St. Der Märtyrer zitiert Wort für Wort Texte aus unseren vier Evangelien, und manchmal zitiert er sogar den gleichen Ausspruch des Erlösers in seinen verschiedenen Schriften, nicht wörtlich. Dies liegt natürlich daran, dass der heilige Vater seine Werke auf Reisen an verschiedenen Orten verfasste und die Evangelien nicht immer bei sich haben konnte. Er zitierte Texte aus seinem Gedächtnis und nicht direkt aus den heiligen Büchern und achtete gleichzeitig nur auf die Aufrechterhaltung des Evangeliumsgedankens, ohne sich um die genauen Worte zu kümmern. Das kommt bei uns sehr oft vor, wenn wir Predigten usw. verfassen, sei es aus Eile oder weil wir keine Bibel zur Hand haben. Und daraus folgt keineswegs, dass der heilige Vater diese Passagen nicht aus den Büchern der Evangelien zitierte, sondern als ob sie zu dieser Zeit noch nicht existierten: denn auf genau die gleiche Weise zitiert er viele Passagen aus den Büchern von V. 3., die damals zweifellos existierten. Hier sind die Worte der Passage: Rationabiliter Evangelistae principiis diversis utuntur, quamvis una eademque evangelizandi eorum probetur intentio. Mathaeus, die hebräischen Schriftgelehrten, Genealogie Christi in der Regel, östlich, von jeher Christum deseendisse Nachkommen, von eum nasciturum universi prophetae cecinerant. Johannes autem ad Ephesum constitutus, qui legem tanquam ex gentibus ignorabant, a causa nostrae redemptionis Evangelii sumpsit exordium: quae causa ex eo apparet, quod Filium suum Deus pro nostra salute voluit incarnari. Lucas vero a Zachariae sacerdotio incipit, ut ejus filii miraculo nativitatis, et tanti praedicatoris officio, divinitatem Christi gentibus declararet. Unde et Marcus antiqua prophetici mysterii eompetentia Adventus Christi declarat: ut non nova, sed antiquius prolata ejus praedicatio probaretur. Aut per hoc Evangelistis curae fuit, eo uti prooemio quod unusquisque juricabat auditibus expetere. Nihil ergo contrarium reperitur, ubi licet diversis scriptis, ad eandem tamen patriam pervenitur. Video. Gott. Lumpiri. Historiker. Theologisch-Kritiker. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum, edit. Augustae Vindelicorum, 1783, p. 347–352; auch S. Clementis Rom., S. Ignatii, S. Polycarpi... quae supersunt, hrsg. ein Guilm. Jacobson. Oxonii 1838, Bd. II, S. 492–495. Geschichtsbuch der Eusebius-Kirche III, Kap. 39. Genau das Folgende: 1) alles, was war, und ohne es gab es nichts, der Igel war, und 2) seine Dunkelheit (das Licht) wird nicht angenommen (Orat. ad Graecos Nr. 19 und Nr. 13). Evsev. Kirchengeschichtsbuch IV, g. 19; Chronisch. Ostern. Werbeolympiade. 238; Epifan. Haeres. XLVI; Theodorit. lib. 1, haeret. fabelhaft. Kappe. 20. Biblioth. Orient. Assemani Tom. 1, 1, Seite. 568. Evsev. Kirchengeschichtsbuch IV, Kap. 29. Und ich weiß, dass es ein zweites Jahr ist, Lucam, das Evangelium um alles herum, und die ganze Welt, in der die Generation Domini conscripta auferens liegt, und die doctrina sermonem Domini multa auferens..., semetipsum veraciorem, quam sunt hi, qui Evangelium tradiderunt, Apostoli, suasit discipulis suis, non Evangelium, sed particulam Evangelii tradens eis... Apostolos enim admiscuisse ea, quae sunt legalia, Salvatoris verbis... (Contra haeres. lib. I, Kap. 27; lib. III, Kap. 2). Qui (Christianus) cum fuisses, excidisti rescidendo quod retro credidisti, sicut et ipse conferis in quadam epistola, et tui non negant, and nostri probant (De carne Christi cap. 2). Wenn Ihre schriftstellerischen Meinungen widersprüchlich sind, werden Nicht-Industrielle oder Nicht-Industrielle sie zurückweisen, sie verunsichern und in ihrer Art Johannis Evangelium verwechseln (ebd., Kap. 3). Ego meum dico verum, Marcion suum; ego Marcionis adfirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos determinabit, nisi temporis ratio, ei praescribens auctoritatem, quod antiquius reperietur, et ei praejudicans viliationem, quod posterius revincetur ... und so weiter. (Adversus Marcion. lib. IV, Kap. 4 und 5). Irin. Werber. haeres. lib. Ich, Mütze. 25; Tertullus. de praescr. haeret. Kappe. 38; Epifan. haeres. XXVII, Kap. 5 Tertullian sagt zum Beispiel: Si Valentinus integro instrumento uti videtur, non callidiore ingenio, quam Marcion, manus intulit veritati. Marcion übt sich aus und tut dies, ohne dass er den Stil verwendet, der ihm das nötige Material an die Hand gegeben hat. Valentinus autem pepercit: quoniam non ad materiam scripturas, sed materiam ad scripturas excogitavit; et tamen plus abstulit, et plus adjecit, auferens proprietates singulorum quoque verborum, et adjicens dispositiones non comparentium rerum. Irin. Werber. haeres. lib. Ich, Mütze. 25; Epifan. haeres. XXVII, Kap. 5. Bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch IV. Kap. 7. Er sagt über sich selbst, er sagt über sich selbst: Ἀποστόλοις ὡ ς πρεσβυτερί ῳ ἐκκλησίας und fährt direkt fort, indem er sich an die Gläubigen wendet: καὶ τούς προφήτας δὲ ἀγαπῶμεν διὰ τὸ καὶ αὐτὸυς ἐις τὸ ἐυαγγέλιον κατηγγελκέναι ... Epist. ad Philadelphia. Kappe. 5. ἀλλὰ κατὰ χριστομαθίἀν. ἐπεὶ ἥ κουσά τινων λεγόντων , ὅ τι ἔαν μὴ ἐν τοῖς αρχάιοις , ὅ τι γέγραπται, ἀπεκρίθησαν μοι, ὅ τι πρόκειται. Genau da, Cap. 8. ’E ὑμῶν 'I ησδυ Χρίστοῦ, τὸ πάθος ἀυτδυ καὶ τὴν ἀνἀστασιν. Οἱ γὰρ ἀγαπητοὶ προφήται κατ ἤ γγειλαν ἐις ἀυτήν ’ τὸ δε ἐυαγγέλιον ἀπάρτισμά ἐστιν ἀφθαρσίας . Genau da, Cap. 9. Beispielsweise sagt er an einer Stelle, dass Christus von Johannes getauft wurde, um alle Gerechtigkeit zu erfüllen (Epist. ad Smyrn. n. 14 – Matthäus 3); in einem anderen erinnert es an die Worte des Erlösers, dass man einen Baum an seiner Frucht erkennt (Epist. ad Ephes. n. 13; Lukas 6, 44; Matthäus Kap. 12); im dritten wiederholt er den Rat des Erlösers: Sei weise wie eine Schlange und deine Ziele wie Tauben (Epist. ad Polyc. n. 3; Matthäus 10, 16 usw.). Ότε δἐ τὀυς Ἀποστόλους , τὀυς μέλλοντας κηρύσσειν τὸ ἐυαγγέλλιον ἀυτοῦ ἐξελέξατο , ὅ ντας ὑπὲρ πάσαν ἀμαρτὶαν , ἀλλὰ ἀμαρτωλούς ἐις μετάνοιαν. Epist. Mit. 5. Παντὶ ἀιτδυντι σε δίδου. Ebenda. Mit. 19. Attendamus ergo, ne forte, sicut scriptum est: multi vocati, parvi electi, inveniamur. Ebenda. Kappe. 4. Wir zitieren die Worte gemäß der alten Übersetzung, da uns die ersten 4 Kapitel dieser Botschaft im Original nicht überliefert sind. Es muss daran erinnert werden, dass der heilige Barnabas ein Nachkomme von Juden war und die Juden den Ausdruck „wie geschrieben“ verwendeten – nur in Bezug auf einige der heiligen Bücher der Heiligen Schrift. Zum Beispiel: διδάσκων ὲπιείκειαν καὶ μακροθυμίαν. ὅ υτως γὰρ ε ἷ πεν ' ἑλεεῖτε, ἵ να ελεηθῆτε, ἀφίετε, ΐνα ἀπεθῆ ὑμῖν ... ᾧ μέτρ ῳ μετρεῖτε, ἐν ἀυτῷ μετρηθήσεται ὑμῖν. Epist. 1, Kap. 13. – Lukas. 6, 35–36. Oder: μνήσθητε τῶν λόγων ’I ησδυ τοῦ Κυρίου ἡμῶν , ε ἷ πε γὰρ ’ οὐαὶ ?? ? μύλον, καὶ καταποντισθήναι ἐις την θάλασσαν, ἣ ἕ να τῶν μικρῶν μου σκανδαλίσαι. Ebenda. Kappe. 46. ​​​​sn. Matt. 26, 24; 18, 6; Markieren. 9, 42; Zwiebel. 17, 2. Sn., z.B. Epist. II, Kap. 2, 3, 4, 6, 8, 9 mit Matt. 9, 21; 10, 32; 7, 21 und 23; Zwiebel. 13, 37; Matt. 6, 24; 16, 26; Zwiebel. 16, 12; Matt. 12, 50. Καὶ ἑτέρα δὲ γραφὴ λέγει ’ ὅ τι ὀυκ ἧ λθον καλέσαι δικαίους, ἀλλὰ ἁ μαρτολὸυς. Epist. II, Kap. 2. Λέγει γὰρ ὁ Κύριος ἐν ἐυαγγελί ῳ’ ἐι τὸ μικρὸνὀυκ ἐτηρήσατε , τὸ μέγα τίς ὑμῖν δώσι ; λέγω γὰρ ὑμῖν , ὅ τι ὁ πιστός ἐν ἐλαχίστω , καὶ ἐν πολλῷ πιστός ἐστιν. Kappe. 8, – Lukas 16, 10; Matt. 25, 21. Lumperi Hist. Theologisch-Kritiker. de vita, scriptis et doctrina S. Patrum... trium primorum saeculorum. Aug. Vindelic. 1783, Seite. 1–3. Jacobson. S. Clementis, S. Ignatii, S. Polycarpi, quae supersunt. Oxon. 1838, Bd. Ich, S. 244–253 ff. II, Seite. 454–461. Genau – bis zu 30 Plätze. Siehe die oben genannte Ausgabe von Jacobson vol. II, Seite. 597: Index S. Scripturarum, toto opere citatarum, und entfernen Sie damit die Passagen, die wir von anderen apostolischen Männern gezählt haben, deren Werke nicht in Jacobsons Ausgabe enthalten sind. Bis zu elf Sitzplätze. Siehe auch dort. Zwei Orte: einer in St. Polycarp, einer in St. Clement. Bei St. Clemens und Barnabas. Papias spricht von Matthäus und Markus; St. Polykarp – über alle Evangelisten und Evangelien. Die wichtigsten Einwände gegen die Echtheit der Evangelien und die Widerlegungen dieser Einwände können in einem kleinen Buch nachgelesen werden: Certitude des preuves du Christianisme ou réfutation de l'examen critique des Apologistes de la religion Chrétienne par Bergier, Paris, 1838, Kap. 1 und 11. Das Matthäusevangelium ist zwar auf Hebräisch verfasst, uns ist jedoch nur die griechische Übersetzung überliefert. Die besten Werke, in denen diese Beweise gesammelt und überprüft werden, sind: 1) Pezron – Histoire Evangélique, bestätigt durch la Judaïque et la Romaine, platziert im 27. Band des Cursus completi Sacrae Scripturae... Paris, 1843, und 2) William Paley – in einer deutschen Übersetzung unter dem Titel: Übersicht und Prüfung die Beweise und Zeugnisse für das Christentum, mit Caner Vorrede von Nässelt, Leipzig. 1792. II, Kap. 6. Antik. lib. XVIII, Kap. II, Sekte. 2, Kap. V, Sekte. 3. Auch De bello Judaico lib. II, Kap. 20. Antik. lib. XVII, Kap. 8, Abschn. Ich, et cap. 13, Abschn. ICH; lib. XVIII, Kap. 5, Abschn. 6, ff. 6, Abschn. 1 und 4. Heineccii Antiqu. jur. Röm. illustr. lib. IV, Tit. 4, n. 1; vergleiche Meise. 6, 14 und 16. Productique onmes, virgisque caesi ac securi percussi... Tit. Liv. lib. XI, Kap. 15; Joseph, de bello Jud. Seite. 1247, bearbeiten. Huds. Plutarch, de iis, qui sero puniuntur, pag. 554, Paris, 1624. Swet. Domit. Kappe. 10; Cass. lib. IV; Joseph, de bello Jud. ebenda. Eo pius, ut etiam vetus veterrimumque supplicium patibulum, et cruribus suffringendis, primus removerit. Aur. Vict. Ces. Kappe. 42. Die Glocke. Jud. lib. II, Kap. 6 und 7, Seite. 868–869. bearbeiten. Basilikum. Philo, de legat. ad Cajum. Justin, Epitome Trogi lib. XXXV, ca. 3: Opes gentis ex lectigalibus opobalsami crevere... Strabo lib. XVI, Seite. 519, Cassab. 1587. „ ὀδὸν ἀυτδις κώμης τῆς Ναιλεγομένης. Antik. lib. XX, Kap. 6. Harduin. Numm. antike Bevölkerung. et urb. illustr. Seite. 340. Vita Josephi Flav. P. 630, bearbeiten. Basilikum; de bello Jud. lib. VII, Kap. 2. Pellerin, Recueil des médailles tom. I-II. Dies wird bekanntlich sogar Quintus Curtius und Titus Livius vorgeworfen. Titus zum Beispiel vergisst die unterschiedlichen Zeiten und Umstände, verwechselt die alte Geographie mit der neuen und spricht von Sinuessa, Praeneste und Arpia, wobei er ihnen neue Namen gibt, die zu seiner Zeit verwendet wurden, während sie Sinope, Argos-Hippium und Stefania hätten heißen sollen. Genauso wurde die Täuschung des Philostratus aufgedeckt, als er das Leben des berüchtigten Apollonius von Tyana beschrieb. Philostratus versichert, dass diese Biographie aus den Memoiren von Damis, dem ständigen Reisebegleiter von Apollonius, zusammengestellt wurde, während er in fast jedem Schritt seiner Erzählung dem damaligen Zustand der Orte, an denen Apollonius und Damis reisten, widerspricht. Also bringt er seinen Helden nach Babylon und beschreibt diese Stadt als groß und blühend, während Babylon zu dieser Zeit nur eine riesige Ruine und Wüste war. Er stellt Sparta auch als freie Stadt dar, während es unter dem Joch der Römer stand (Vit. Apollon. Thyan. per Philostrat. Lemm. Sen. lib. I, ca. 18 und lib. IV, ca. 2). Dio Xiphil. in vita Hadrian, jag. 266; H. Steph., edit. Wechel. P. 974. Siehe insbesondere das obige Zeugnis dieser heiligen Irenea – Contra haeres. lib. III, S. XI, n. 7. Was kann ich tun, was ist nicht krank, was ist nicht sicher, es ist unumstößlich, wenn Evangelii notitia venit in dubium ist? (Augustinus. Contra Faustum. lib. XXII, Kap. 79). Gegen haeres. lib. III, Kap. 13, Nr. 3; Kappe. 14, Nr. 1. Gegner Marcion. lib. V, Kap. 2 und 3. Fragment. Adumbrat. im Vorfeld. Petri epist., pag. 1007, bearbeiten. Töpfer. Zum Beispiel Origenes (Epist. ad Africanum. n. 9), Eusebius (Histor. Eccles. lib. II, Kap. 22), Hieronymus (Epist. 103 Paulin.), Chrysostomus (Homil. in Acta). Epist. Ich, ad Corinth, Kap. 38, 30, 10. „...credit Deo, et reputatum est illi ad justitiam, et amicus Dei vocatus est“ (Adversus haeres. lib. IV, Kap. 16). Opp. Graec. tom. III, Seite. 51. Epist. II, 2; N. 1. Petrus 1, 5. 7 . 1 Brief. II, 1; N. 1. Petrus 5, 5; 1 Brief. XVI, 7; N. 1. Petrus 2, 21. Ignat. ad Magnes. XIII, 2; N. 1. Petrus 5, 5. Bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch Ι II, Kap. 39. Polykarp. Epist. I, 3: n. 1. Petrus 1, 8; II, 1: n. 1. Petrus 1, 21; Polykarp. V, 5: sn. 1. Petrus 2, 11. Adversus haeres. lib. IV, Kap. 9, nein. 2 und Kap. 16, Nr. 5; N. Evsev. Kirchengeschichtsbuch V, Kap. 8. Clemens von Alexandria zitiert fast den gesamten Teil dieses Briefes unter dem Namen Ap. Peter, in seinen verschiedenen Werken, insbesondere in der Stromata. Tertullus. Skorpion. Kappe. XII. Bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch VI, Kap. 25. Bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch III, Kap. 3, 25. Justin. Gespräch mit Tryphon. Irin. Adversus haeres. lib. V, Kap. 18 und 23. All diese Beweise finden sich bei Calmet, De Vance und anderen Interpreten der Heiligen Schrift. Evsev. Kirchengeschichtsbuch III, Kap. 24. Siehe Calmet oder De-Vance. Klim. Alex. Strom, lib. III, Kap. 2 et Paedag. lib. III, Kap. 8; Origenes. Kommentar. in Mathe. ΧΙ II; Tertul. de kult. foem. Kappe. 4; Epiph. adversus haeres. lib. I, T. II, haer. 26 ff. Ausführlich siehe Hugues – Einleitung in die Bücher des neuen Tests. Theil II, seit. 201–450, Stuttgart. 1821. Seit da. 521–568. im selben Werk, ebenfalls von Kalmet. De Vance und andere können eine zufriedenstellende Erklärung dafür finden, warum einige der neutestamentlichen Bücher, nämlich der Brief des Jakobus, der zweite Brief des Petrus, der zweite und dritte Brief des Johannes, der Brief des Judas, der Brief des heiligen Paulus an die Hebräer und die Apokalypse, von einigen nicht akzeptiert wurden oder bis zu einem bestimmten Zeitpunkt als zweifelhaft anerkannt wurden. Antik. lib. XXV, Kap. 7, § 8. Antik. lib. XII, Kap. 10, § 6 und 7. Antik. lib. XX, Kap. 4, § 2. Diogen. Laert. in Epimedit. lib. I, § 110. Pausan. Dachboden, lib. Ich et V. Philstr. Vita Apollon. Thyan. lib. VI, Kap. 3. Judaeos, impulsore Christo, assidue tumultuantes Roma expulit (Claudius). Sveton, mit Claudio-Mütze. 25. Dies sind vor allem Millius, der nach dreißigjähriger Arbeit 1707 in Oxford den griechischen Text des Neuen Testaments mit Varianten veröffentlichte, außerdem Wetstein (1751, 1752), Küster und andere. Alle diese unterschiedlichen Lesarten, egal wie zahlreich sie auch sein mögen, betreffen nach übereinstimmender Meinung aller Kritiker nur die Rechtschreibung, die Reihenfolge und Platzierung von Wörtern, ihre Aussprache, grammatikalische Fehler usw., ohne die eigentliche Bedeutung der Heiligen Schrift zu verändern. Das Autogramm des Heiligen Matthäus existierte ihren Aussagen zufolge bereits zur Zeit von Origenes und Hieronymus, und das Autogramm des Heiligen Johannes wurde zur Zeit des Petrus von Alexandria (IV. Jahrhundert) in der Kirche von Ephesus aufbewahrt. Siehe Petra Alex. Traktat, de Paschat. Alter, sagt Tertullian, qui voles curiositatem exercere in negotio salutis tuae, percurre ecclesias apostolicas, apud quae ipsae adhuc cathedrae apostolorum suis locis praesident; apud quas ipsae Authenticae litterae eorum recitantur, sonantes vocem et repraesentantes faciem uniuscujusque (De praecaript. cap. 36). Der Bischof, der die Lehre überbrachte, hieß Triphyllus; er änderte das Wort des Erlösers im folgenden Text: „Nimm dein Bett und geh“ (Markus 2,11), wobei er anstelle von „Bett“ ein anderes synonymes Wort verwendete, das ihm eleganter vorkam; und sein Ankläger war der heilige Spyridon, Bischof von Tremifont (Sozom. Kirchengeschichtsbuch. 1, Kapitel 2). Er erzählt sogar einen Vorfall, der dem von Sozomen berichteten ähnelt und sich in der afrikanischen Kirche zugetragen hat: Wie die Menschen, als sie in der Übersetzung des Hieronymus eine Änderung in einem Wort hörten, das in der alten italienischen Übersetzung vorkam, empört waren und den Bischof zwangen, bei der vorherigen Übersetzung zu bleiben. Brief. 71 und 82. Hieronymus selbst hat dies deutlich vorhergesehen, als er mit seiner Arbeit begann, wie aus seinem Brief an Papst Damaz hervorgeht. Sehen Sie sich die Botschaft von St. Athanasius dem Großen 39 an Feiertagen und im Weltraum an. Chr. Katechismus, hrsg. St. Synode, Artikel: Über die Heilige Schrift. ’ ?? φημὶ, γραφὰς κατοπτεύσωμεν. Epist. CXIV, lib. IV. Siehe seine 39. Botschaft zu den Feiertagen im Buch der Heiligen Regeln. Apostel, St. Ökumenische und lokale Räte und St. Vater ed. St. Synode. Das griechische Wort καν ὼ ν bedeutet: a) Register, Katalog von Personen oder Dingen (siehe Switzer καν ὼ ν, Num. V, und κανονικὸς, Num. Ш); b) eine Definition, ein Dekret der Kirche, weshalb alle Regeln der Konzilien üblicherweise Kanons genannt wurden (ebd. καν ὼ ν, Num. III), und am häufigsten - c) eine feste, unveränderliche Regel, die weder Addition noch Subtraktion erlaubt (ebd. Num. I). Die heiligen Bücher werden in all diesen drei Bedeutungen als kanonisch bezeichnet und nicht nur in einer: Das heißt, sie werden so genannt, weil sie einerseits im Register (καν ὼ ν) der inspirierten Bücher und in den Regeln (καν ὼ ν) der Kirche enthalten sind; und weil sie andererseits von der Kirche als Regel der Wahrheit akzeptiert und den Gläubigen angeboten werden. Das erste geht aus dem Namen dieser Bücher auf Griechisch hervor – κανονιζόμενα, κεκανονιασμένα, von κανονίζω – ich füge dem Register hinzu, kanonisiere …, und aus den Worten von Rufinus über diese Bücher: haec sunt, quae patres intra canonem concluserunt et ex quibus fidei nostrae Assertiones constare voluerunt (in exposit. Symboli); Der letzte stammt aus den Worten des hl. Isidor Pelusiot, der allgemein über die Heilige Schrift spricht und sie κανόνα τῆς αληθε ί ας nennt (epist. CXIV, lib. IV), und teilweise St. Irenäus, der auch das Evangelium nennt (adv. haeres. lib. III, cap. II). Aber die erste Bedeutung dieses Wortes abzulehnen und uns auf die letzte zu beschränken, wie es die Protestanten wollen, d.h. zu sagen, dass kanonische Bücher nur deshalb kanonisch genannt werden, weil sie die Regel des Glaubens und Handelns für Christen enthalten, ist völlig ungerecht: Abgesehen davon, dass dies im Widerspruch zur alten kirchlichen Verwendung des Wortes – kanonisch – steht, stellt sich die Frage: Wer wird uns in diesem Fall diese Bücher zeigen, die wir als Regel unseres Handelns anerkennen müssen? Siehe die gleiche Nachricht 39 über die Feiertage. Eine genaue Darstellung der orthodoxen Kirche. Glaube, Buch IV, Kap. 17, S. 272. Moskau, 1844. – Nicht-kanonische Bücher oder nicht im Kanon enthaltene Bücher, wie St. sie nennt. Athanasius, in der Antike auch Kirchenbücher genannt. Weil sie in Kirchen zur Erbauung der Katechumenen und der Gläubigen gelesen wurden (Rufin. in exposit. Symboli pag. 555). Einige der christlichen Lehrer im Westen (Hieronymus im Prolog Galeat) nannten sie sogar apokryphisch (ἀπόκρυφος – verborgen). Aber dieser Name wurde in der Kirche nicht akzeptiert, und unter dem Namen apokryphe Bücher, vor allem im Osten, meinte man eigentlich nur gefälschte Bücher, die als heilig oder wirklich heilig dargestellt wurden, aber durch Ketzer beschädigt wurden, wie zum Beispiel: die Evangelien von Thomas, Petrus, Hebräer und dergleichen, auch die Evangelien von Basilides, Tatianus usw. So wird dieses Wort von Papst Gelasius (in Decreto apud Gratianum deutlich. XV), in Rufinus (in exposit. Symboli), aber, was für uns am wichtigsten ist, im Heiligen Athanasius in seiner Feiertagsbotschaft, die von der orthodoxen Kirche als kanonische Botschaft akzeptiert wird. Nachdem wir hier im Detail berechnet haben, welche Bücher der heiligen kanonischen und nichtkanonischen Schriften, St. Der Vater kommt zu dem Schluss: „Allerdings, meine Lieben, zusätzlich zu diesen lesbaren (d. h. nicht-kanonischen) und diesen kanonischen werden nirgendwo apokryphe erwähnt, sondern dies ist die Absicht von Ketzern, die sie schreiben, wann immer sie wollen, ihnen zuweisen und ihnen Zeit hinzufügen, damit sie, indem sie sie als antike Akibs präsentieren, Möglichkeiten haben, die Einfältigen mit ihnen zu verführen (Buch der Regeln...). Folglich sollte es keine Erwähnung geben der apokryphen Bücher zwischen den in der Heiligen Schrift enthaltenen Büchern. Siehe den Artikel im ersten Teil: Innere Zeichen der Göttlichkeit der alttestamentlichen Offenbarung (§§ 53–57). Lib. 1 gegen Apion., Kap. 8. Das Besondere. Iegibus tom. II, Seite. 343; n. de praemiis et poenis tom. II, Seite. 417, auch de monarchia lib. Ich, Bd. II, Seite. 222, bearbeiten. Th. Mangey. D πνεύματος d. h. dass Markus auf Wunsch der Römer das Evangelium schrieb), ἠ σθῆναι τῆ τὸν ἀνδρῶν προθυμία, κυρῶσαι τε τὴν γραφὴν ἐις ἔντευξιν ταῖς κκλησίαις. › ? Παπιας. Evsev. Historiker. Eccles. lib. II, Kap. 15. ? μενον ἐυαγγέλιον, ἐν βιβλίφ κατέθετο. Evsev. Hist. Eccl. lib. V, Kap. 8. ’Ή γη δἐ Μάσκου καὶ Λουκ ᾶ τῶν κατ ’ αὐτῶν ἐυαγγελίων τὴν ἔκδοσιν πεποιημμένων , „I ωάννην φασι τὸν πάντα χρ ό νον ’ αγράφ ῳ κεχρημμένον κηρύγματι τέλος καὶ ἐπὶ τὴν γραφὴν ἐλθεῖν τοι ᾶ σδε χάριν ἀιτίας. τῶν προαναγραφέντων τριῶν ἐις πάντας ἤ δη καὶ ἐις αὐτὸν διαδεδομμένων, ἀποδέζασθαι μὲν φασὶν, ἀληθέιαν αὐτοῖς ἐπιμαρτυρήσαντα. Evsev. Historiker. Eccl. lib. III, Kap. 24. Clemens. Ich anzeige Korinth, Kap. 45; Ignat. ad Magnes.; Athenagoras. Legat. pro Christus., Justin. Gespräch mit Tryphon, Kapitel 29. 33. Theophilus. Anzeige Autolic. lib. II, Kap. 9; Irin, Adver. haeres. lib. II, Kap. 47; Origenes. de Prinzip. lib. IV, Kap. 1; Grigor. Wunder. Serm. 2 de Annunt.; Tertullian, Adv. Hermog. Kappe. 22; Cyprian. lib. de oper. et eleemosin.; Ilar. Psalm. 37. Evsev, Kirche. Geschichtsbuch I, Kap. 38; Du. Vel. auf Ps. 59, Nr. 2; Kir. Jeryc. Werbetasche. IV; Grieg. Nissk. gegen Eunom. Buch I, in Orr. T. II, S. 346, hrsg. Morchel.; Chrysostomus, über Genesis-Diskurse. 21. Siehe den Artikel im ersten Teil: Innere Zeichen der Göttlichkeit der neutestamentlichen Offenbarung (§§ 91–94). Siehe Space Chr. Der Katechismus hat recht, Kathol. Artikel der Ostkirche: insbesondere über die Heilige Schrift. Gegen Apion. lib. I, § 8. Wir werden später in diesem Abschnitt Beweise dafür sehen. Mischna, edit, de Surenhusius, vol. IV, Seite. 409. In einem Brief an Onesimus, in dem Melito diese Bücher auflistet, sagt er vorläufig Folgendes: καὶ ἀκριβῶς μαθ ὼ ν τὰ τῆς παλαι ᾶ ς διαθήκης βιβλία, ὑποτάξας ἔπεμψά σοι. Evsev. Hist. Eccles. lib. IV, Kap. 26. Bei Evsev. lib. IV, Kap. 25. Kirchenhistoriker. Buch IV, Kap. 26. Siehe im Regelbuch – die Botschaft über die Feiertage und in Chr. Lektüre. 1841, IV, S. 216–218. Siehe das Regelwerk des Hl. Apostels, des Hl. Ökumenischen Konzils und... Video. Denken Sie darüber nach. et mensuris cap. 4, Kap. 23 et contra haeres. lib. Ich, Mütze. 8. Hic prologus, scripturarum quasi galeatum principium, omnibus libris, quos de Haebreo vertimus in Latinum, convenire potest, ut scrire valeas, quidquid extra hos est, inter apocrypha esse ponendum. Sapientia, quae vulgo Salomonis inscribitur, und Jesus Sirach liber et Judith, et Tobias... non sunt in canone. Video. Prolog. Galeat. T. V. libri XXII... Quibusdam autem visum est, additis Tobia et Judith, XXIV libros, secundum numerum Graecarum litterarum, connumerare (Vid. Prolog, in librum Psalmorum pag. 241, in tom. IX. Patrolog. curs, complet. Paris, 1844). Im Exposit. Symbolseite. 557. De sectis liber in X Actiones distributus, una cum aliis opusc. bearbeiten. Basilikum. 1578.Vid. Akt. II, Seite. 402. Siehe sein Theologiekapitel über die Heilige Schrift. Chronologia tripartita, edit. ad calcem Chron. Evsebiani, Paris, 1652, Seite. 312. Gestehen. Eecles. Orient, Kap. VII de Ecclesia. Siehe das Buch der Regeln der Heiligen Apostel, der Heiligen Kathedralen und des Heiligen Vaters. Augustinus, de doctrina Christ, lib·2, cap. 8; Innok. Epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. im Konzil. Romano an. 494. Siehe das Regelbuch des Heiligen Apostels... Karf. Rechte des Rates. 33. De civit. Dei lib. XVIII, Kap. 36: scripsit, etsi Maccabaeorum libri inter scripturas, quae canonicae appelantur, non sint, et Judaei eos pro canonicis non habeant, attamen Ecclesia eos pro canonicis habere... Lib. II gegen Gaudentium, Kap. 21 erklären, scripturam, quae apellatur Maccabaeorum, non habere Judaeos, sicut legem et prophetas et psalmos..., sed receptam ab Ecclesia non inutiliter, si sobrie legatur, vel audiatur. An diese Bemerkung muss man sich erinnern, auch wenn spätere orthodoxe Autoren oder sogar ganze lokale Konzile alle Bücher des hl. Heiligen, sowohl kanonische als auch nicht-kanonische, ohne Unterschied als kanonisch bezeichnen werden. Somit lässt sich die Lehre privater Lehrer und Räte leicht mit der Lehre der gesamten orthodoxen Kirche in Einklang bringen, die klar zwischen diesen und anderen Büchern unterscheidet. Es ist jedoch zu beachten, dass in der Regel des Konzils von Karthago nicht alle nichtkanonischen Bücher erwähnt werden; es gibt zum Beispiel keine Weisheit des Sirach und alle Bücher der Makkabäer, zumindest nach den griechischen Listen dieses Konzils, obwohl sie in den lateinischen Listen dort zu sein scheint (Thesaur. Sviceri - Μαχχαβ ᾶ ιος de lib. II Maccabaeorum). In canonicis scripturis ecclesiarum catholicarum quam plurium auctoritatem sequatur Chrietianus. Tenebit itaque hunc modum in scripturis canonicis, ut eas, quae ab omnibus ecclesiis accipiantur, praeponat iis, quas quaedam non accipiunt; in iis vero, quae non accipiuntur ab omnibus, praeponat cas, quas plures gravioresque accipiunt, iis, quas pauciores minorisque auctoritatis ecclesiae tenent (Lib. II, de doctrin. Christ., Kap. 8). Präparat. Evangel, lib. XII, Kap. 22, Seite. 597. Paris, 1628. Mehr dazu erfahren Sie oben im Abschnitt über die Echtheit anderer (nach dem Pentateuch) Bücher des Alten Testaments. In den Beweisen, die wir für die 22 Bücher des kanonischen Testaments berechnet haben, gibt es einen kleinen Unterschied in Bezug auf a) das Buch Baruch, b) den Brief von Jeremia und c) das Buch Esther. Die ersten beiden gelten in den Listen von Origenes, dem heiligen Kyrill von Jerusalem, dem heiligen Athanasius, Hilarius, dem Konzil von Laodizea und dem Patriarchen von Konstantinopel, Nikephorus, als kanonisch und werden in anderen nicht erwähnt. Aber sie wurden zweifellos nicht erwähnt, weil sie normalerweise zusammen mit dem Buch der Prophezeiung Jeremias betrachtet wurden, mit dem sie unter einer Nummer vereint waren, wie alle Listen zeigen, in denen sie erwähnt werden, und es ist bekannt, dass die Lehrer der Kirche sehr oft Passagen aus dem Buch Baruch unter dem Namen Jeremia zitierten (zum Beispiel St. Chrysostomus, Chron. Ch. 1832, XLVII – bei der Begründung, dass Jesus Christus Gott ist). слова Варуха 3, 36–38, под именем Иеремии; также блаж. Августин – de civit. Dei lib. XVIII, cap. 33; св. Амвросий lib. I, de poenit. cap. 8; lib. III haexem., c. 14 et lib. 1 de fide, cap. 2; св. Великий lib. Das Buch Esther steht auf der Liste des heiligen Athanasius, wird in der Botschaft über die Feiertage aufgeführt, aus unbekanntem Grund, und wird als nicht-kanonische Bücher eingestuft. Gregor der Theologe wird weggelassen, während er in allen anderen Listen als kanonisch gilt: Hier sollte zweifellos die Stimme aller entscheiden. Allerdings bemerkt der heilige Athanasius selbst, wenn er wirklich der Autor der ihm zugeschriebenen Synopse ist, hier: „Einige der Alten argumentierten, dass die Juden Esther auch zu den kanonischen Büchern zählten und das Buch Ruth in Kombination mit der Geschichte der Richter es als ein Buch betrachteten und das Buch Esther als ein anderes – ein besonderes Buch; daher war in diesem Fall die Anzahl der kanonischen Bücher auf 22 begrenzt.“ Kurzer Überblick über die Heiligen Schriften, in Chr. Do. 1841, IV, S. 218–219. Im Weltraum sehen. Chr. Katechismus. Artikel über die Heilige Schrift im Besonderen. Evsev. Kirchenhistoriker. Buch VI. Kap. 25. Siehe in Chron. Lesen Sie 1841, IV, 219–220. Kiril. Jeryc. Ogl. lehrreich IV, 36; St. Amphilochia siehe im Regelbuch...; Leontes. Byzanz. lib. de sectis, Akt. II; St. Joanna Damaskus, Buch. IV Theologie, Kap. 17. Siehe das Buch der Regeln des heiligen Apostels Soborow ... Rufinus, im Exposit. Symbole; Augustinus, de doctrina Christ, lib. II, Kap. 8; Unschuldig. Epist. ad Exuperium, episcopum Toletanum; Gelas. im Konzil. Röm. ein. 464; Cassiodorus. de Institution. Divin. Skript, lib. II, Kap. 13. Muratorii Antiquit. Ital. maedii aevi tom. III. Zum Beispiel noch am Ende des 4. Jahrhunderts Selig. Hieronymus schrieb über den Hebräerbrief: sed apud Romanos usque hodie Pauli non habetur (Vid. in Katal. scriptorum illustr. unter dem Wort: Kains). Und genau – viele Evangelien, zum Beispiel das Evangelium von der Kindheit Christi, das Hebräerevangelium, das Petrusevangelium usw.; viele Apostelgeschichten, viele Briefe und viele Apokalypsen. Siehe Fabricii codex apocryphus Nov. Testam. Zu diesen nicht-kanonischen Büchern gehören einige weitere Orte, die in den kanonischen Büchern zu finden sind, wie zum Beispiel: 1) das Gebet Manasses am Ende des 2. Buches der Chronik, 2) Orte, die nicht durch die Verszählung in den griechischen Codes und in der slawischen Übersetzung angegeben sind, im Buch Esther, 3) Das Lied der drei Jünglinge im 3. Kapitel des Buches des Propheten Daniel, die Geschichte von Susanna im 13., ebenfalls etwa Vila und die Schlange im 14. Kapitel desselben Buches. Beweise dafür liefert Joseph de Voisin in seinem Observat. in prooemium Pugionis fidei – Raymundi Martini, edit. Lipsiae 1687, Seite. 125–129. Als Hagiographen der 2. Kategorie bezeichneten die Juden Bücher, die nicht die Bedeutung von Hagiographen hatten, die in den Kanon aufgenommen wurden und unter der Inspiration des Heiligen Geistes verfasst wurden, die ihrer Meinung nach jedoch nur in geringerem Maße mit der Hilfe dieses Geistes verfasst wurden. Origenes. Epist. ad Africanum n. 13, Seite. 26, bearbeiten. Benediktiner. Bertholdt, Einleitung in die Schrift..., I, § 33, s. 97, 98. Klim. Alex. Strom, lib. VI; Cyprian. de orat. Dominica. In Kappe. II ad Roman, et homil. 27 an der Zahl. Lib. de Tobia et lib. VI in Hexaemer. Lib. II, de Lehre. Christus. Klymen. Rom. in Epist. Ich anzeige Korinth.; Tertullus. de monogam. Kappe. 17; Hieronymus. in praef. Adlibr. Judith, wo er bemerkt: „Synodus Nicaena in numero S. Scripturarum Judith legitur computasse“; Augustinus, lib. II de Lehre. Christus., Kap. 8. Irenäus - in Evsev. Kirchenhistoriker. Buch V, Kap. 8; Klymen. Alex. Strom. IV. V.VI; Origenes. in Levit. Homil. V. XII; Cyprian. de ermahnen. Märtyrer. ICH; Epifan. haeres. 76; Ilar. Enarrat. im Psalm. 127. So wie es die alten Ketzer taten, so das Zeugnis des Lehrers der Kirche: Tertullus. de praescript. haeret. Kappe. XVIII Irin, contra haeres. lib. Ich, Mütze. 20, nein. 1; Basilius der Große über Genesis-Gespräch V, Absatz 5; Augustinus, gegen Adimant. Kappe. 13, Nr. 4. Symbolisch von Moehler tom. II, Kap. 5, § 41, Seiten 40–42. Brüssel. 1838. Es ist bekannt, dass selbst die klarste Passage dieser Art (2. Tim. 3,16) von den Ungerechten unterschiedlich interpretiert wird. Bosenmül ansehen. am 2. Tim. 3, 16. „Und der Aberglaube der Ketzer, wie er in der Botschaft der Ostpatriarchen über den orthodoxen Glauben erwähnt wird, akzeptiert die göttliche Schrift, interpretiert sie nur falsch, indem er allegorische und bildliche Ausdrücke und Tricks menschlicher Weisheit verwendet, durchsickern lässt, was nicht durchsickern kann, und kindisch mit solchen Gegenständen spielt, die keinen Witzen unterliegen. Wenn jeder anfangen würde, die Heilige Schrift jeden Tag auf seine Weise zu erklären, dann würde die katholische Kirche durch die Gnade Christi nicht eine solche Kirche bleiben.“ Tag. Die, einmütig im Glauben, immer gleich und unerschütterlich glaubt, aber in unzählige Teile gespalten wäre, den Häresien unterworfen wäre und gleichzeitig aufhören würde, die heilige Kirche, die Säule und die Bestätigung der Wahrheit zu sein, sondern die Kirche der Bösen werden würde, das heißt die Kirche der Ketzer“ (Siehe Teil 2). Und tatsächlich wurden von diesem Anfang an hauptsächlich alle alten und modernen Häresien geboren, von denen jede, wie wir wissen, sicherlich versucht, ihre Fehler auf einige Texte der Heiligen Schrift zu stützen und sie auf ihre eigene Weise zu interpretieren. Omnes enim haeretici, noch älter erwähnt. Augustinus, qui eas (scripturas) in auctoritate recipiunt, ipsas sibi videntur sectari, cum potius suos sectentur errores; ac per hoc, non quod eas contemnant, sed quod eas non intelligant, haeratici sunt (Epist. CXX ad Consentium, n. 13). Und an anderer Stelle: neque enim non omnes haeretici scripturas catholicas legunt, nec ob alind haeretici, nisi quod eas non recte intelligentes, suas falsas Opiniones contra earum reritatem, pertinaciter asserunt (De Genee. ad litter, lib. VII, cap. 9, n. 13). Aus diesem Grund wandten sich alle Ketzer immer an die Heilige Schrift und sagten, dass ihre Lehren darin klar dargelegt seien. Memento, schreibt Hilary, neminem haereticorum esse, qui se nunc non secundum Scripturas praedicare ea, quae blasphemat, mentiatur (Ad Constant, lib. II, n. 9). Dasselbe wurde zu ihrer Zeit von St. Irenäus (adversus haeres. lib. V, cap. 21, n. 2), Tertullian (De praescript. cap. 17 et 38), Origenes (De principiis lib. IV, n. 8), gesegnet, geschrieben. Hieronymus (adversus Luciferianos), Vikenty Lirinsky (Commonit. n. 2) usw. Sn. ca. 563. In diesem Fall genügt es, an die Lehre der Lutheraner, Calvinisten und Täufer über die Taufe zu erinnern. Siehe Moehler, Symbolique tom. II, §§ 59 und 84 Τοῖς ἐρευνῶσι τὰς χραφὰς, sagt der heilige Zlatoust καί φυλάξωσι τὸ θηρώμενον (In Psalm. 119). Sie sagen dasselbe: Hl. Märtyrer Justin (Dialog, cum Tryphon. n. 29, 30), Hl. Irenäus (adv. haer. 11, 28, n. 3), gesegnet. Theodorite über Kapitel 14. Hosea, der selige Augustinus über den Psalm. 126 und andere. Im Weltraum sehen. Chr. Katechismus Pr. Kafol. Artikel der Ostkirche: über die heilige Schrift und die heilige Tradition und genau die Antwort auf die Frage: Warum ist Tradition heute nötig? Viele weitere, bekannte, vorläufige Konzepte zu St. Traditionen über die Einteilung der Traditionen in apostolische, kirchliche und patristische, Einteilungen in dogmatische, historische und rituelle usw. finden sich: 1) im Stein des Glaubens, im Artikel: über die St. Tradition, auch 2) in Chr. Do. 1829, XXXIV, 314, im Artikel: Über Traditionen als Quelle der Religion. Das Gespräch eines Priesters mit Milch über die Verehrung der Heiligen Ikonen, in Chr. Do. 1841, Teil III, S. 113–114. Adv. haer. III, 4, n. 1. 2, in Chr. Do. 1838, II 7–9. Gespräch zwischen einem Priester und Milch, in Chr. Do. 1841, Teil III, S. 114–115. ? ὑ ύπὲρ ’ ασφαλέίας καὶ ἐγγράφως ἤ δη μαρτυρόμενος διατυποῖσθαι ἀναγκ ᾶ ιον ἡγεῖτο. Evcev. Historiker. Eccles. III, Kap. 36, bearbeiten. Täler. Ταῦτα διδάξας ἀεἰ (Πολυκαρπος), sagt St. Irenäus, ἃ καὶ παρὰ τῶν ἀποστόλων ἕ μαθεν, ἅ καὶ ἡ ἐκκλησία παραδίδωσιν, ἅ καὶ μόνα ἐντὶν ἀληθῆ. Siehe Evsev. Η. Ε. lib. IV, S. 14 usw. Irin. gegen haeres. lib. III, Kap. 3. Evsev. Kirche Ost. Buch IV, Kap. 22. Gegen haeres. lib. II Ι, Kap. 3. Ebenda. Kappe. 2. „Wenn wir sie (Ketzer) zur apostolischen Tradition schicken, die in den Kirchen durch die Nachfolge der Ältesten bewahrt wird, widersetzen sie sich der Tradition“ ... und so weiter. De praescript. haereticorum. Siehe insbesondere Kap. 19. 21. 27. De Prinzipien lib. In. 2. Siehe im neu erschienenen Buch des Steuermanns – St. Basilius ab Kapitel 27 des Buches über den Heiligen Geist zur gesegneten Amphilochia. Ἐυτεῦθεν (2 Sol. 3, 15) δῆλον, ὅ τι ὀυ πάντα δἰ ’ επιστολῆς ? ? αξιόπιστον ἡγ ώ μεθα. παράδοσις ’ εστι, μηδὲν πλέον ζητεῖ. In 2 Thess, Homil. IV, nein. 2. Sie können sie in großer Zahl im Stein des Glaubens, Teil III, ab Seite 19, Hrsg. sehen. St. Petersburg 1840. Theodorit. Kirche Ost. Buch I, Kap. 8; Athanas. Epist. de decret. Schön. Synode, n. 27. Theodorit. Kirche Ost. Buch V, Kap. 8. 9. Acta Schlichter. Harduini Tom. II, Spalte. 1354 ff. Ebenda. tom. III, Spalte. 450 ff.; Evagr. Hist. Eccl. lib. II, Polizist. 18. Chr. Do. 1838, II, S. 4–5. Vgl. Irin. III, 3, n. 1–4; IV, 25, n. 2,6; Tertullus. de praescr. haeret. Mit. 23; Cyprian. Epist. XXVII. Augustinus, Adversus Julian, lib. II, S. 10. Dies ist über Papias (Evsev. Kirchenhistorisches Buch III, Kap. 39), Hegesippus (ebd. IV, 22), Panten (VI, 13) bekannt. Clemens von Alexandria (V, 11, fn. Clemens. Alex, – Strom. 1, n. 1), Origenes, Eusebius usw. Viele dieser Symbole stammen aus Bingham, Origin. Geistliche. Bd. IV, lib. X, Kap. 4, ebenfalls von Vetrinsky – in Memory. Christliche Antiquitäten, häufig. IV, Buch. 9, Kap. 4. Siehe Artikel: über die Regeln des Heiligen Apostels in Chr. Do. 1841, III, S. 456. Ihre Sammlungen finden Sie unter: apud Asseman. Codex liturgicus Ecclesiae universae, Romae, 1749; Karte. Bonat – De rebus liturgicis..., Renaudot .– Liturgiarum orientalium Collectio, Paris, 1716, Letzteres zählt allein bis zu 50 orientalische Liturgien. Zaccaria, Dissertatio de liturgiarum in rebus Theologicis usu..., auch Muratorius, de rebus liturgicis und Freund. Viele dieser Akte werden unter dem Titel Acta martyrum Sincera a Ruinartio gesammelt und überliefert. Siehe apud Rumart.– in Praefat, generali in Acta martyrum Sincera § 1. n. 3. 4, 5 Mehr über die St. Väter und ihre Autorität wird später gesagt (§ 141). Zu Recht werden sogar die alten Ketzer selbst als unbestechliche Zeugen der wahren apostolischen Tradition angesehen, die in der Kirche existierte. Alle diese Ketzer hatten gewöhnlich zwei Arten von Lehren: a) Lehren, die von der Kirche verurteilt wurden, weshalb sie sie exkommunizierte, und b) Lehren, die von der Kirche nicht verurteilt wurden, die sie von ihr übernommen hatten, als sie noch Mitglieder waren, und sie mitgenommen hatten. Das erste weist offensichtlich auf die wahre Lehre hin, die damals in der Kirche herrschte; Der letzte ist direkt. Wenn zum Beispiel die alte Kirche die Antitrinitarier verurteilte, die die Dreieinigkeit der Personen in Gott ablehnten: Ist das nicht ein klares Zeichen dafür, dass sie selbst an diese Dreieinigkeit glaubte? Langer Katechismusartikel: über die heilige Tradition und die heilige Schrift. Orthodoxer Ritus, Blatt. 7 und 8 auf der Rückseite, in Moskau 1820. Reihenfolge der Vereinigung der Heiden, Blatt. 7 auf der Rückseite, M. 1757. Botschaft der Ostpatriarchen zum orthodoxen Glauben. 2. Irin. Adv. haer. III, 4, n. 1, in Chr. Do. 1838, II, S. 7; cfr. III, 3, n. 1. Non alia agnoscenda erit traditio Anostolorum, quam quae hodie apud ipsorum ecclesias editor (Contra Marcion. 1, Kap. 12). Und hier sind andere ähnliche Wörter von Tertullian: constat, omnem doctrinam, quae cum illis ecclesiis Apostolicis matricibus et originalibus fidei conspiret, vevitati deputandam, sine dubio tenentem, quod ecclesiae ab Apostolis, Apostoli a Christo, Christus a Deo accepit (De praescript. haer. cap. 21. Schauen Sie, auch Klim. Strom lib., Kap. Advers. Julian, lib. II, Kap. 10. Quod apud multos, unum invenitur, non est erratum, sed traditum (De praescript. cap. 82). Video. Commonitor. ca. feinm. Chr. Do. 1838, II, S. 7. De Baptismo, Contra donatistas IV, Kap. 24. Sehen Sie sich an dieser Stelle die bemerkenswerten Worte des hochwürdigen Metropoliten von Moskau, Philaret, an, die er am 13. September 1838 anlässlich der Weihe der Kirche der lebensspendenden Dreifaltigkeit im Moskauer Danilow-Kloster gehalten hat. Dieses Wort legt die allgemeine Lehre der Tradition dar. Siehe im Buch der Regeln... Basilius der Große an Amphilochius über den Heiligen Geist. Bei Evsev. Kirchengeschichtsbuch VI, Kap. 26. Diese Orte sind oben in den Anmerkungen angegeben. 513 und 544. Kirill Jerusalem. ogl. lehrreich IV, 35; Evsev. Kirchengeschichtsbuch III, Kap. 25. Vasil. Vel. Kapitel 27 zuletzt über den Heiligen Geist an Amphilochius. Erinnern wir uns an die vielen Interpretationen der Worte des Erlösers: Das ist mein Körper... Siehe im Stein des Glaubens, Teil III, Seite 96, St. Petersburg. 1840. Siehe Raum. Christus. Katech. Orthodoxe Kirchen – Artikel: über die heilige Tradition und die heilige Schrift. Gegen haeres. III, S. 2; IV. Mit. 63. Hist.or. Eccles. lib. II, S. 9. Was manchmal als Kirche in St. bezeichnet wird. In der Heiligen Schrift gibt es nur eine Klasse von Hirten, dies geht aus der Rede des Erretters hervor: Wenn dein Bruder gegen dich sündigt, geh und verurteile ihn zwischen dir und diesem: Wenn er auf dich hört, hast du deinen Bruder gewonnen – wenn er nicht auf dich hört, nimm einen oder zwei weitere mit dir: damit du mit zwei oder drei Zeugen jedes Wort wirst: Wenn er nicht auf sie hört, befehle die Kirche: wenn die Kirche nicht hört Hör zu, mach dich wie einen Heiden und einen Zöllner. Amen, denn ich sage euch: Der Baum, den ihr auf Erden bindet, wird im Himmel gebunden sein; und der Baum, den ihr auf Erden löst, wird im Himmel gelöst sein (Matthäus 18,15-19). Die letzten Worte: Amen, ich sage dir: Wenn du jemanden auf Erden bindest, wird er auch im Himmel gebunden sein. Bezeuge direkt, dass der Herr mit der Kirche genau die Personen meinte, die er mit der Macht ausgestattet hat, zu binden und zu entscheiden, so wie es bei den Juden in einem ähnlichen Fall der Fall war, als es darum ging, jemanden zu korrigieren oder zu bestrafen Leviten. Deshalb ist St. Chrysostomus fügt zur Erläuterung dieses Ortes nach den Worten: Befehl der Kirche hinzu: d. h. zu seinen Primaten, und dann die Worte: elika sogar ... versteht sich als Fortsetzung desselben Gedankens und bezieht sich gleichermaßen auf die Primaten der Kirche (Gespräche, über Ev. Matt. in russischer Übersetzung, Teil III, S. 32). Dieser Ort wird auch von St. Cyprian, Augustinus, Theophylact und anderen erklärt. Klim. Rimsk. Epist. 1 Anzeige Korinth. N. 1, 34, 47, 57; Ignat. Epist. ad Smyrnens. N. 8; Epist. ad Magnes, n. 3, 6, 7. Epist. 52 n. Chr. Antonianum et epist. Ad Tapsos. Worte 32 in Creation St. Fathers, S. 142–145. Tom XI. 75 ff. X, 548, Venet 1741 Ambros. de officiis ministr, lib. II, cap" 24, n. 123; Hieronymus. dialog. contra Luciferianos cap 4; Augustinus. Contra epist. Parmeniari lib. I, cap. 3, n. 5; Grieg. Vel. Epist. 62 adversus im, Antiochia. Episc.; n. Epist. 63 ad ?hcodorei Valde enim et perfectos et irreprehensibiles in omnibus eos volebant esse, quos et successores relinquebant (apostoli), suum ipsorum locum magisterii tenentes. Irin. Adv. haer. III, 3, n. 1. Weitere Einzelheiten finden Sie in unserem Orthodoxen Dogma. Theologe Bd. II, § 172. „Wir müssen den Hirten gehorchen, die in der Kirche sind, die ihre Nachfolge von den Aposteln haben und durch den guten Willen des Vaters zusammen mit der Nachfolge des Episkopats die unbestrittene Gabe der Wahrheit (charisma veritatis certum) erhalten haben... Wo die Gaben des Herrn enthalten sind, dort müssen wir die Wahrheit lernen, das heißt von denen, die durch die Nachfolge der Apostel über die Kirche gesetzt wurden und bei denen gesund bleibt, Sie sind es, die unseren Glauben an den einen Gott, der alles erschaffen hat, bewahren und unsere Liebe zum Sohn, der so gute Taten für uns vollbracht hat, stärken und uns die Schriften richtig erklären (et scripturas sine periculo nobis exponunt)“ (Irin. adv. haeres. IV, S. 26). Und noch einmal: „Die Führer der Kirche, die das ganze Universum umrunden, halten sich strikt an die apostolische Tradition und zeigen uns, dass jeder den gleichen Glauben hat..., sie lassen sich in der Verwaltung und den Anordnungen der Kirche von denselben Regeln und demselben Gesetz leiten... Und so ist die Lehre der Kirche wahr und beständig, weil in ihr ein Weg zur Erlösung für die ganze Welt aufgezeigt wird. Denn ihr ist das Licht Gottes und die Weisheit Gottes anvertraut, durch die sie alle rettet“ (ebd. V, Kap. 20, n. 1, in Chr. Do. 1838, 1, 143). „So wie im Körper einige das Sagen haben und gewissermaßen den Vorsitz führen und andere unter Befehl und Kontrolle stehen, so hat Gott in den Kirchen beschlossen, dass einige, für die dies nützlicher ist, durch Wort und Tat ihrer Pflicht nachgeführt werden, Herden und Untergebene bleiben; und andere, die in Tugend und Nähe zu Gott über anderen standen, Hirten und Lehrer für die Vollkommenheit der Kirche waren und die gleiche Beziehung zu anderen hatten wie die Seele zum Körper und der Geist zur Seele, so dass beide, unzureichend und reichlich, da sie wie körperliche Glieder zu einem Ganzen vereint und konjugiert waren, vereint und verbunden durch die Vereinigung des Geistes, stellten einen Leib dar, vollkommen und wahrhaft Christi selbst würdig – unseres Hauptes“ (Gregory. Theologian. Words 3, Tv. Fathers 1, 17–18. Words 32, ebd., 142–145). Gesendet. Patriarchen des Eastern Cafe. Kirchen über Orthodoxie Glaubensmitglied 12. Evsev. in Ps. LXIV, 5; Ambros. de Jacob, et vita beata II, 5, n. 20; 7, n. 34. Weitere Zeugnisse der genannten Lehrer finden Sie in deren Interpretationen der Worte dieses Textes, und wir werden in diesem Absatz noch einiges mehr sehen. Epist. ad Ephes. Kappe. 17. Gegen haeres. lib. III, Kap. 4, n. 1. Ebenda. V, 20, n. 1. Aufgrund ihrer Ausdruckskraft sind auch die Worte eines anderen Schriftstellers des zweiten Jahrhunderts, Tertullians, bemerkenswert: age nunc, sagt er, omnes ecclesiae erraverint; nullam respexerit Spiritus sanctus, uti eam in veritatem deduceret; ad hoc Missus a Christo, ad hoc postulatus de Patre, ut esset doctor veritatis, neglexerit officium Dei villicus, Christi vicarius, sinens ecclesias aliter interim intelligere, aliter credere, quod ipse per Apostolos praedicabat. Und das ist wirklich eine Meile, aber alles und jedes ist ein glaubwürdiger Irrtum? (De praescript, S. 28). In Mathe, Kommentar, Ser. N. 47. Cyprian Epist. LXXIII ad Jubajanum et Epist. LV. Epist. De Ariana haer. Anzeige Alex. Konstantinopel. N. 12. Brief. 77 al. 55, ad S. Epiphanium, in Biblioth. Patrum. tom. V, Seite. 858. Ὅ ρος δὲ τὴν ’ εκκλησίαν καὶ τὸ τῶν δογμάτων ἀκαταγώνιστον καλεῖ. In Jes. Homil. II, nein. 2. Serm. de Pentec. cfr. Homil. de captiv. Eutrop. 6. Lib. 1, Epist. 238, S. 67. Paris, 1638. In Verba 1 ad Timoth. 3, 14. Und an anderer Stelle: Ipsa est ecclesia sancta, ecclesia una, ecclesia vera, ecclesia catholica, contra omnes haereses pugnans; pugnare potest, expugnari tamen non potest (Serm. 1 de symb. ad Cathec. S. VI, n. 15). In Jes. lib. IV, Or. 2. Konf. in Sophon. N. XX; gegen Nestor. II, 1. Klim. Alex. Strom, lib. VII, c. 17; Evsev. praepar. Evang. lib. 1, S. 3; Athanasius gegen Arian. IV, nein. 35; Du . auf Ps. LIX, nein. 4. Spectat (ecclesia) aliorum naufragia, ipsa immobilis et exors periculi. Lib. 11 de Abrahamo-Kappe. 3. Epifan. haeres. LXXV, Nr. 141. Ex quo intelligimus, ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequaquam posse subverti; tentari, nicht superari; et hoc fict, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus eius, id est, ecclesiae, se facturum esse pollicitus est, cuius promissio lex naturae est (Kommentar, in Amos. lib. II, S. 9; vgl. in Isai. lib. XVII, S. 60). Akte der archäologischen Komm. Bd. 1, S. 131–132. Suche, Seite 531 und Stein des Glaubens, Teil III, Seiten 32 und 88. St. Petersburg. 1840. Hieronymus. Epist. XXVII n. Chr. Marcellum. Adversus haeres. lib. IV, Kap. 43. Siehe Anmerkung oben. 637. Epist. 69, Bd. 1, Seite. 172. Aguntur praeterea per Graecias illa certis in locis Concilia ex universis ecclesiis, per quae altiora quaeque in community tractantur and ipsa repraesentatio totius nominis Christiani magna veneratione celebratur. Lib. de jejun. Kappe. 13. Illis temporibus, antequam plenarii Concilii sententia, quid in hac re sequendum esset, totius ecclesiae consensu bestätigtasset, visum est ei (Cypriano) cum ferme octoginta cöepiscopis suis... et caet. De Taufe. 1, S. 18, nein. 28. Siehe das Regelbuch... auf der ersten Seite. Spiritus sancti testatur praesentiam congregatio sacerdotum. Sicher ist es eine Sache, was legitim ist, dass sie nicht wahrheitsgetreu gesinnt ist, dass das Evangelium ein Satz ist: Sie sind alle drei in der Gemeinde... Was ist das, wenn es nicht so ist, wenn der Heilige Geist nicht gestorben ist? (P. Coelestin. Epist. ad patres Concil. Ephes.). Necesse est, quotes in nomine Domini eius famuli ad tractanda, quae sunt Ipsi placita, colliguntur, Sancti Spiritus non deesse praesentiam; Es ist Christi Dei und Salvatoris, unser Auftrag ist es, uns zu lehren, und wir werden es tun: ubi fuerint... (P. Vigil. Epist. ad Episcopos Galliae). Epist. ad episkop. Afrika., in Opp. T. 1, S. 891 ff. Aufl. Maur. Brief 110 an Cyriaco, im Fernsehen. Hl. Pater X, 257. Brief 221 an Nikopol. Geistliche, ebenda. XI, 149. Ein lobendes Wort von Athanasius dem Großen, ebenda. 11, 187. Epist. ad Anast. Alex, et epist. ad monach. Ägypt. kontr. Nestorium. Und er fährt fort: Nicaenum scilicet, Constantinopolitanum, Ephesinum, Chalcedonensë quia in seinem velut in quadrato lapide, sanctae fidei structura consurgit... quintum quoque Concilium pariter veneror (Epist. 25, lib. 1, in Opp. T. II, S. 515, Hrsg. Maur.). Alb. Stoff. Biblioth. Graec. Bd. XI, Seite. 166. Konzil. Chalcedon. Epist. ad papam Leonem. Video. in Actis post finem III actionis; auch Konzil. II Konstantinopel. koll. Oktav., in Tom. V-Konzil, Seite. 563. Theodorit. Kirchengeschichtsbuch V, Kap. 3. Das Gedenken an das erste Ökumenische Konzil wird in der 7. Osterwoche gefeiert; Gedenken an die ersten sechs ökumenischen Konzilien – 16. Juli; Gedenken an das Siebte Ökumenische Konzil – 11. Oktober. Lied 6 des Kanons von St. Fathers. Der Ritus des Empfangens eines Nichtjudenblattes. 73, hrsg. 1757. Der Ritus der Wahl und Weihe der Bischöfe, l. 12, hrsg. 1825. Die Fragen, die üblicherweise in Bezug auf ökumenische Räte gestellt werden, sind die folgenden: 1) Wer hat das Recht, sie einzuberufen? 2) Wer hat die bestimmende Autorität und Macht über sie? 3) Was sind die wesentlichen Voraussetzungen für ein korrekt bzw. rechtmäßig konstituiertes Ökumenisches Konzil? 4) Wie viele ökumenische Räte sollten anerkannt werden? 5) Worin genau sind sie unfehlbar? Und 6) Welche Bedeutung haben ihre unfehlbaren Definitionen, ob sie der Heiligen Schrift ebenbürtig oder minderwertig sind? Einige dieser Fragen (und mehr oder weniger sogar alle) können auf der Grundlage dessen, was wir gesagt haben, gelöst werden. andere gehören zur Wissenschaft des kanonischen Rechts; Um einige zu lösen, können Sie auf die detaillierten Antworten von Stefan Yavorsky im Stein des Glaubens, Teil III, Seite 59 verweisen. Orthodoxes Bekenntnis, Teil. 1, Frage 72. Gegen haeres. lib. Ich, Mütze. 10; N. lib. III, Kap. 2 und 4. Lib. de praescr. haeres. Kappe. 21; N. Kappe. 36. Lib. IV ad Bonifac. Contra Duas Epistol. Pelagian, Kap. 12. Advers. haeres. lib. III, Kap. 3. „Polykarp, zitieren wir die Worte des heiligen Irenäus, war nicht nur ein apostolischer Jünger und ein Mann, der viele derjenigen behandelte, die unseren Herrn sahen, sondern wurde auch von den Aposteln zum Bischof der Kirche von Smyrna ernannt. Und ich kannte ihn in meiner Jugend: denn er lebte lange, und im hohen Alter beendete er sein Leben mit einem glorreichen Martyrium. Er lehrte, was er selbst von den Aposteln lernte, was er an die Kirche verriet, Und all das ist wahr. Alle asiatischen Kirchen und alle, die Polycarp bis heute nachgefolgt sind, bezeugen dies.“ Gegen haeres. lib. III, Kap. 3. Theodorit. Kirchengeschichtsbuch V, Kap. 9. Sehen Sie sich den Gottesdienst am St. Sonntag an. Vater. Regelbuch... St. Petersburg. 1838, S. 3. Collat. III, apud Gennad. Seite. 317. Verteidigt Anathema. 8, Bd. II. Konzil. Binii, Seite. 457. Commonit. Kappe. 1, § 2 ff. 4. „Hier haben wir gezeigt“, sagt er, wie diese Lehre von Vätern zu Vätern, wie von Hand zu Hand, weitergegeben wurde.“ De Synode. Schön. Dekret. n. 27. Siehe Kapitel. 29, in den Werken der Heiligen Väter, VII, 341–350. „Wir haben“, sagt er, ein Buch gegen Nestorius geschrieben und dabei überall den Definitionen der Heiligen Väter gefolgt.“ Epist. ad successum. Siehe zum Beispiel seine Gespräche zwischen den Yeranisten und den Orthodoxen in Chr. Do. 1846, I. 62–75, 388–396. Epist. CXLII ad Fortanat., n. 15. Er wiederholt denselben Gedanken in Epist. LXXX, ad Hyeronim, n. 3; in lib. XI, Kap. 5 gegen Ezustum; in lib. VII, Kap. 20 gegen Donatist. So argumentiert St. Ambrosius in Epist. 47, Bd. III, Seite. 152. Basilikum. 1527. Vicente. Lerinens. Commonitoriam 1. Wenn es um die Kirchenväter und die Verwendung ihrer Zeugnisse geht, kann man im Allgemeinen nicht umhin, das wunderbare Werk dieses antiken Schriftstellers mit dem Titel „Commonitoriam“ zu empfehlen. Es wurde zuletzt in Theolog veröffentlicht. Vollständiger Kurs, Band, 1, Seite. 911–961. Paris, 1842. Siehe Regel 2 des Trullo-Rats. Sehen Sie sich das System eines von ihnen an: Feyer, Lieberman, Perrone usw. Siehe zum Beispiel Dogma. Theologie des Erzpriesters Ternovsky, zwischen vorläufigen Konzepten über die Eigenschaften der wahren Kirche und der Orthodoxie der katholischen Ostkirche. Siehe auch, welches System auch immer Sie bevorzugen, protestantische Theologen. Siehe Systeme der orthodoxen Theologie: Archimandrit Iakinthos von Karpinsky (Seite 168, Lipsiae, 1786), Eminenz. Irenäus von Falkowski (Bd. II, S. 150–151, Mosquae, 1802), Hieromonk Juvenal (Teil 3, S. 47. Moskau, 1806), Eminenz. Theophylakt (Par. I, S. 333–334, Petrop. 1818), insbesondere die orthodoxe Lehre oder christliche Theologie Seiner Eminenz Platon (S. 54, St. Petersburg 1701) und Gespräche zwischen Erfahrenen. und Vertrauen zur Orthodoxie der Ostkirche Seiner Gnaden Philaret (Seite 59 ff. Moskau 1833). Bei den Katholiken beispielsweise ist bei der Erläuterung der Lehre von der Einheit der Kirche das Konzept des Papstes als Oberhaupt der Kirche sowie bei der Erläuterung anderer Eigenschaften das Wichtigste. Und wir schließen dieses Konzept komplett aus. „Die in Konstantinopel versammelten Heiligen Väter beschlossen: Das Glaubensbekenntnis der dreihundertachtzig Väter, die beim Konzil in Nicäa in Bithynien anwesend waren, soll nicht aufgehoben werden, sondern es soll unveränderlich bleiben.“ des Zweiten Ökumenischen Konzils, Regel 1. „Wir bestimmen durch die Gnade Gottes: Bewahre den Glauben, unantastbar durch Neuerungen und Veränderungen, der uns von den Selbstsehern und Dienern des Wortes, Gottes auserwählten Aposteln, überliefert wurde: auch von dreihundertachtzig Heiligen und gesegneten Vätern, unter Konstantin, unserem König, gegen den bösen Arius ... versammelt in Nicäa ... Ebenso unter dem großen Theodosius, unserem König, einhundertfünfzig Heiligen Väter, versammelt in dieser regierenden Stadt, wir halten das verkündete Glaubensbekenntnis, die Aussagen der Theologie über den Heiligen Geist sind akzeptabel, und wir weisen den bösen Macedonius zurück, zusammen mit den ehemaligen Feinden der Wahrheit... Ebenso besiegeln wir unter Theodosius, dem Sohn des Arcadius, unseres Königs, der sich zum ersten Mal in der Stadt Ephesus mit zweihundert gotttragenden Vätern versammelte, die erklärte Lehre, wie eine unzerstörbare Kraft der Frömmigkeit, mit Zustimmung... Wir Orthodoxen bekräftigen in gleicher Weise in der Regionalstadt Chalcedon unter Marcian, unserem König, das von sechshundertdreißig von Gott auserwählte Väter eingeschriebene Religionsbekenntnis. Wir kennen auch einhundertfünfundsechzig gotttragende Väter, die sich in dieser regierenden Stadt versammelt haben, unter Justinian, unserem König gesegneten Andenkens, dessen fromme Worte aus dem Heiligen Geist gesprochen wurden, und wir lehren sie unseren Nachkommen ... Und kürzlich, unter unserem König, Konstantin gesegneter Erinnerung, in dieser regierenden Stadt des sechsten Konzils, das zusammentrat, verpflichten wir uns erneut, das Bekenntnis der Religion unantastbar zu bewahren ... Kurz gesagt, wir beschließen, dass der Glaube aller berühmten Männer in der Kirche von Gott, der die Leuchten der Welt war und das Wort des Lebens enthält, bleibt standhaft und bleibt bis zum Ende der Zeit unerschütterlich, zusammen mit seinen von Gott gegebenen Schriften und Dogmen ... Wenn einer von ihnen die oben genannten Dogmen der Frömmigkeit nicht enthält und nicht akzeptiert und nicht so denkt und predigt, sondern versucht, sich ihnen zu widersetzen, soll er ein Anathema sein.“ V Ι Regel 1 des Ökumenischen Rates. „Nachdem er dies (das Symbol von Nicäa) gelesen hatte, beschloss das Heilige Konzil: Niemand dürfe in der Stadt Nicäa, versammelt mit dem Heiligen Geist, einen anderen Glauben aussprechen, schreiben oder formulieren als den, den die heiligen Väter festgelegt haben. Und diejenigen, die es wagen, einen anderen Glauben zu bilden oder sich etwas anderes vorzustellen oder vorzuschlagen, denen, die sich der Erkenntnis der Wahrheit zuwenden wollen, entweder vom Heidentum, vom Judentum oder von irgendeiner Häresie: solche, wenn sie Bischöfe sind oder dazu gehören Geistliche sollen fremd sein, die Bischöfe des Episkopats und die Geistlichen des Klerus; wenn sie Laien sind, sollen sie ein Gräuel sein.“ des Dritten Ökumenischen Konzils, Regel 7. „Niemand darf die oben genannten Regeln (des Heiligen Ökumenischen und Ökumenischen Konzils und des Heiligen Vaters) ändern oder aufheben oder zusätzlich zu den vorgeschlagenen Regeln andere mit falschen Inschriften akzeptieren, die von bestimmten Leuten verfasst wurden, die es wagten, die Wahrheit zu manipulieren.“ Wenn jemand verurteilt wird, weil er versucht hat, eine der oben genannten Regeln zu ändern oder umzugestalten, wird er sich des Verstoßes gegen diese Regel schuldig machen, indem er die darin festgelegte Buße auf sich nimmt, und dadurch werden wir von dem geheilt, worüber er gestolpert ist.“ VI Regel 2 des Ökumenischen Rates. Siehe auch VII Rechte des Ökumenischen Rates. 1 und die Herrschaft des Konzils von Karthago 2. Siehe in der vorherigen Anmerkung die 1. Regel des VI. Ökumenischen Konzils. Siehe im Chronicle of Lawrence S. 77–81, Moskau, 1824, und in Sunday Readings Jahr IV, S. 231. Sonntagslesungen, V, 17–21. Sonntagslesungen, V, S. 414–415. Siehe Sammlung staatlicher Urkunden – Rumyants. Bd. III, S. 196. Weitere ähnliche Geständnisse finden sich im Gesetz. Archaeographic Expedition, zum Beispiel Bd. 1, S. 161 und im Gesetz. Archäographische Kommission. Acta et scripta Theolog. Wirtemberg. et Patriarch. Jerem..p. 57, Wirtemb, 1584, in Chr. Do. 1844, IV. Zarsk und Patriarch. Gründungsurkunden St. Synode, mit Ausstellung. Orthodoxes Bekenntnis, S. 18–19. St. Petersburg 1838. Kinn mitmachen. Nichtjude, Blatt. 78, Moskau, 1757. Häufig 1, Antwort auf Frage. 5. Es gibt auch eine Antwort auf die Frage. 72. Zum Beispiel Walters – Kirchenrecht... seit,. 332, Auslag. 7. Unsere Kirche übernimmt den Namen „katholisch und apostolisch“ für sich selbst, zum Beispiel im Inhaltsverzeichnis ihres orthodoxen Bekenntnisses ..., und nennt sich selbst eins, heilig, katholisch und apostolisch im Inhaltsverzeichnis der Orden, wie man das Alter derer, die es haben, von den Juden und von den Sarazenen usw. nimmt. Versuchen Sie, den Glauben sowohl in der Lehre als auch in der Beichte nur zu haben und aufrechtzuerhalten, was Ihnen jetzt von der Kirche unter dem Gebot des heiligen Cyrill von Jerusalem gelehrt wird (Öffentlicher Vortrag V, Absatz 12, S. 94, gemäß der russischen Übersetzung). Sn. Anmerkung 642. 645 usw. Siehe Orthodoxes Bekenntnis, Teil 1, rep. zu Frage 96. Contra Epist. Manichae s. V; cfr. Gegen Faust. X, 5. Oder hier sind die Worte des heiligen Kyrill von Jerusalem: „Prüfen Sie in der Kirche wirklich, welche Bücher zum Alten und welche zum Neuen Testament gehören ... Beschäftigen Sie sich allein mit denen, die wir sicher in der Kirche lesen. Die Apostel und alten Bischöfe, die Primaten der Kirche, waren viel intelligenter als Sie; sie haben diese Bücher verraten. Und Sie, ein Sohn der Kirche, ändern nicht ihre Gesetze“ (Katechetische Lehre IV, Absatz 53. 35, S. 80–81). Der Ritus des Beitritts zu den Heiden l. 14 auf der Rückseite und 46, Hrsg. 1757. Botschaft zum orthodoxen Glauben 2. Der Ritus des Beitritts zu den Heiden l. 71 umseitig, hrsg. 1757. Bemerkenswert sind die Worte von Vikenty Lirinsky: Multum necesse est propter tantos tam varii erroris antractus, ut propheticae et apostolicae interpretis linea secundum ecclesiastici et catholici sensus normam dirigatur. In ipsa item catholica ecclesia magnopere curandum est, ut id teneamus, quod ubique, quod ab omnibus creditum est. Hoc enim vere proprieque catholicum (Commonitor. cap. 2). Die gleiche Idee wird ausgedrückt von: Tertullian de praescr. haeret. Mit. 19); Augustinus. de utilit. Glaubwürdigkeit. Mit. 18, nein. 36. Menaion für Juli l. 140 auf der Rückseite, hrsg. 1837. In seinem Buch „Confessio Catholicae et Apostolicae in Oriente Ecclesiae“, Kap. VII und XIV, Seite. 82, 84 und 122, edit. Helmstadii. Diskurs über Lazarus III, Nr. 2. 3, in Works of St. Chrysostomus, vol. I, S. 78–84, St. Petersburg. 1848; Vgl. in Colossus, Homil. IX, n. 1; auf Ev. Matt. Gespräch II, Nr. 5. 6. Hl. Johannes von Damaskus Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Seite 270. Moskau. 1844. Im Allgemeinen wird dieser Gedanke von vielen alten Lehrern der Kirche wiederholt. Siehe zum Beispiel das Gespräch von Basilius dem Großen über Ps. 1, in den Werken des heiligen Vaters V, 171; Brief 2 an Gregor den Theologen, ebenda. X, 9–10; Kiril. Jeryc. öffentliche Belehrung IV, Absatz 33, 35–36; Theodorit Serm. V in Band. IV, S. 555–556 ff. VIII, Seite. 591; Evcev. praepar. Evang. lib. XII, S. 337; Isidor Pelus. Epist. XIV, in lib. Ich, S. 8. Omnis sermo ei constabit, si et scripturas diligenter legerit apud eos, qui in ecclesia sunt presbyteri, apud quos est apostolica doctrina, quemadmodum demonstravimus (Iren. adv. haeres. IV, 32, n. 1; vgl. IV, 26, n. 2. 5). „Verstehen Sie nicht, was (in der Schrift) steht? ... Lesen Sie mehrmals etwas Unklares oder Unverständliches. Wenn Sie trotz ständigem Lesen nicht verstehen können, was gesagt wird, gehen Sie zum Weisesten, gehen Sie zum Lehrer. Kommunizieren Sie mit ihm über das Gesagte, zeigen Sie großen Eifer, und Gott, der sieht, dass Sie solche Anstrengungen unternommen haben, wird Ihre wachsame Fürsorge nicht verachten“ (Gespräch über Lazarus III, Absatz 3, S. 85, auf Russisch Übersetzung). Origenes. Adv. Cels. 1, 48; in Lev. Homil. IV; Grieg. Bogosl. Worte III, in den Werken des heiligen Vaters 1, 45–46 (Wort 32, ebd. Ι II, 162; Basilius der Große, zusammengefasste Regeln als Antwort auf Fragen 235, ebd. IX, 327; Tertullus. de praescr.haeret. cap. 14; Augustinus, de doctrina christ. 1, 39, n. 45. Alle diese Definitionen des Glaubens werden normalerweise im „Helmsman’s Book“ veröffentlicht, das kürzlich von der St. Synode mit dem Titel „Book of Rules of St. Apostle, St. Ecumenical and Local Councils and St. Father“ veröffentlicht wurde. Die erste wird üblicherweise unter dem orthodoxen Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens veröffentlicht; der letzte befindet sich im Nachfolgepsalter. Eine ziemlich gründliche Studie dieses Buches wurde in Chr. veröffentlicht. Do. 1844, II, S. 223–267. „Wir haben festgestellt, dass dieses Buch in allem mit den Dogmen der Kirche Christi und den heiligen Kanonen übereinstimmt und dass nichts darin im Widerspruch zur Kirche steht, und nach der allgemeinen Meinung der Synode bestimmen wir: Jeder fromme und orthodoxe Christ, ein Mitglied der Ostapostolischen Kirche, sollte dieses Buch lesen und es nicht ablehnen“ (siehe Gramm. Parthenia, gedruckt unter dem orthodoxen Bekenntnis). Eine ähnliche Rezension wurde später von Nektarios, dem Patriarchen von Jerusalem, verfasst: „Dieses Buch enthält, wenn auch kurz, aber nicht weniger klar, die wahre Lehre, wie schon der Name zeigt; da es das orthodoxe Bekenntnis genannt wird, das heißt bei den Griechen ein richtiges und reines Bekenntnis, das in sich nicht die geringste Beimischung von Neuheiten anderer Bekenntnisse aufweist“ (siehe dort die Grammatik von Nektarios). „Er wurde von der gesamten Ostkirche angenommen und akzeptiert“, bezeugte der Jerusalemer Hirtenrat, der 1672 unter dem Vorsitz des Patriarchen Dositheos von Jerusalem stattfand. Dasselbe wurde vom Patriarchen von Konstantinopel, Dionysius, einem Zeitgenossen von Dositheus, bezeugt (siehe Johan. Aimont. – Monuments authentiques de la religion des Grecs, ed. 1708, Seite 483), und der neue Rat der Osthirten, der 1691 stattfand (Heineccii – Abbildung der alten und neuen Grieche Kirchen, 1771, siehe Anhang). Im Jahr 1837 wurde dieses Buch nach der Definition der St. Synode bis zu 30.000 Stück gleichzeitig veröffentlicht, um alle Kirchen des Reiches zu versorgen. Im Jahr 1841 folgte die zwölfte Auflage dieses Buches. Die Kommission führte 1838 die Lehre des orthodoxen Bekenntnisses in der unteren Abteilung des Seminars zu dem Zweck ein, wie es in den gleichzeitig veröffentlichten Regeln für Seminare festgelegt ist, damit dieses Buch die Einzelheiten der theologischen Lehre in der höheren Abteilung überprüfen konnte. Im Jahr 1840 bestätigte die St. Synode die Lehre des orthodoxen Bekenntnisses in Seminaren im allgemeinen Fächerplan für Seminare. Im Jahr 1845, vom 28. bis 31. März, beschloss er: „Für den katechetischen Unterricht gemäß dem Buch des Orthodoxen Bekenntnisses ... fügen Sie in der unteren Abteilung des Seminars eine weitere Unterrichtsstunde pro Woche hinzu ... und erlegen Sie den Mentoren eine unverzichtbare Pflicht auf: Erklären und vermitteln Sie den Schülern zunächst alle im orthodoxen Bekenntnis enthaltenen Wahrheiten mit zufriedenstellender Ausführlichkeit und Genauigkeit und berücksichtigen Sie dabei ihre Erklärungen sowie den Synodalen Katechismus mit der Botschaft von die östlichen Patriarchen über den orthodoxen Glauben und, soweit möglich, mit den liturgischen Büchern der orthodoxen Kirche. Und zweitens verlangen Sie von den Schülern unbedingt eine genaue Darstellung dessen, was ihnen in der vorherigen Klasse beigebracht wurde.“ Im selben Jahr 1845 hieß es in einem Schreiben der Geistlichen Bildungsverwaltung an alle akademischen und Seminarausschüsse: „Der Heilige Synod, eingedenk dessen, dass das Buch: Orthodoxe Konfession... zu den Lehrfächern in Seminaren zu dem Zweck gehört, dass alle Einzelheiten des theologischen Unterrichts damit überprüft werden konnten, wurde in der Definition vom 8. August festgelegt: Es zur Pflicht aller Seminarvorstände zu machen, damit sie ... es zur Regel machen, nach dem Wechsel der Studenten in die höhere Abteilung vor Beginn der theologischen Kurse das neu bezeichnete Buch zu wiederholen.“ Siehe königliche und patriarchale Urkunden zur Gründung der St. Synode, in denen das orthodoxe Bekenntnis der katholischen Ostkirche dargelegt wird. St. Petersburg 1838. Hier sind die Worte des Papiers der Geistlichen Bildungsverwaltung der St. Synode der Akademischen und Seminarischen Gremien zu diesem Anlass vom 28. August 1845: „Die St. Synode, unter Berücksichtigung der Königlichen Charta und der Patriarchalischen Chartas zur Gründung der St. Allrussischen Synode, umreißt das orthodoxe Bekenntnis der östlichen Kirche im Hinblick auf ihre Bedeutung in Bezug auf die Dogmen des orthodoxen Glaubens und der Kirche, insbesondere der russischen.“ Hierarchie ist für spirituelle Studenten sehr nützlich und sogar notwendig, sowohl beim Hören der theologischen Wissenschaften als auch beim Eintritt in die Priesterämter. Durch Dekret vom 25. bis 31. Juli beschloss er, dieses Buch allen Studenten des Seminars kostenlos zur Verfügung zu stellen, wenn sie von der mittleren Abteilung in die höhere Abteilung versetzt werden, damit sie dieses Buch am Ende des Kurses und beim Verlassen des Seminars zur ständigen Verwendung bei sich behalten ...“ Im Allgemeinen muss daran erinnert werden, dass das symbolische Buch einer Kirche nur eine Glaubenserklärung genannt werden kann, die im Namen aller in ihr regierenden Hierarchen und daher im Namen der gesamten Kirche veröffentlicht wird, und keineswegs das Bekenntnis eines bestimmten Gläubigen oder gar Hierarchen, egal wie berühmt er auch sein mag. Daher irren sich ausländische Theologen, wenn sie beispielsweise das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens – Gennady, Patriarch Konstantin – zu den symbolischen Büchern der Ostkirche zählen, obwohl es sicherlich orthodox ist und seine eigene relative Bedeutung hat. Bekenntnis zum orthodoxen Glauben (ausführlicher, aber nicht frei von einigen Fehlern in der Sakramentelehre) – Mitrofan Kritopoulos, der spätere Patriarch von Alexandria. Und das Glaubensbekenntnis (völlig calvinistisch), bekannt unter dem Namen Cyril Lucaris, Patriarch von Konstantinopel, aber überhaupt nicht zu ihm (wie Kimmel kürzlich ein Buch mit dem Titel Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis, Jenae, 1843 veröffentlichte). Sie könnten interessiert sein an: