ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. О ПРЕДМЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВИЯ

„Seid dem Herrn treu; es ist ein Geist (mit dem Herrn)“ (1. Kor. 6,17) „Der Gott der Vorzeit, der in vielen Teilen und auf viele Weisen geredet hat, wurde vom Vater als Prophet geredet; in diesen letzten Tagen redete er zu uns im Sohn ...“ (Hebräer 1,1) „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben: Niemand außer mir wird zum Vater kommen.“ (Johannes 14:6) „Denn es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel, der den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden sollten.“ (Apostelgeschichte 4:12) Gegenstand der orthodoxen Theologie ist, wie bereits erwähnt, der christliche Glaube bzw. die christliche Religion. Daher besteht die Aufgabe dieses Teils darin, das richtige Konzept des christlichen Glaubens aufzuzeigen. Aber der Begriff des christlichen Glaubens als Offenbarungsglaube setzt notwendigerweise zwei andere voraus, ohne die er nicht vollständig und klar sein kann, nämlich den Begriff des Glaubens und der Offenbarung im Allgemeinen: Weil das Christentum einer der im Menschengeschlecht existierenden Glaubensrichtungen ist, gibt es unter allen sogenannten Offenbarungen, die diesen Namen fälschlicherweise annehmen, eine wahre, göttliche Offenbarung. Das bedeutet, dass der erste Teil der Einführung in die orthodoxe Theologie zwei Abschnitte enthalten sollte: der erste, einleitende Abschnitt – über Glaube und Offenbarung im Allgemeinen; der zweite, wesentliche Abschnitt – über den christlichen Glauben als die einzig wahre Offenbarung 12. ABSCHNITT I. ÜBER GLAUBEN UND OFFENBARUNG IM ALLGEMEINEN § 7. Aus welchen Blickwinkeln kann der Glaube betrachtet werden? Glaube bzw. Religion (religio) kann von drei Seiten betrachtet werden: Ich in seinen Grundlagen oder den grundlegenden Wahrheiten, auf denen es basiert, II in ihrem Wesen - abstrakt und III in seiner Anwendung oder tatsächlichen Existenz als Eigentum aller vernünftigen Wesen und des Menschen – und eine vollständige Betrachtung des Glaubens muss ihn zweifellos von allen diesen Seiten umfassen. I. Grundlegende Wahrheiten, die vom Konzept des Glaubens vorausgesetzt werden Zuallererst müssen wir jene grundlegenden Wahrheiten offenbaren und bekräftigen, auf denen der Glaube basiert und ohne die er nicht existieren kann: die Wahrheit über die Existenz Gottes und die Wahrheit über die Spiritualität und Unsterblichkeit der menschlichen Seele. Denn wenn es keinen Gott gibt, gibt es keine spirituelle und unsterbliche Seele in uns: Dann ist der Glaube ein leeres Wort, und wenn man seine Lehre darlegt, ohne zuvor diese beiden Wahrheiten zu offenbaren, würde man ein Gebäude auf Sand bauen. § 9. Die Wahrheit der Existenz Gottes I Alle Wege, die uns zum Erwerb von Wissen im Allgemeinen offen stehen, führen uns zum Vertrauen in die Existenz Gottes, des vollkommenen Wesens, des Schöpfers und Versorgers der Welt: a) der Weg der Tradition und des historischen Glaubens; b) der Weg der eigenen Außenerfahrung; c) der Weg der inneren Erfahrung und Selbstvertiefung; d) schließlich ein besonderer und bester Weg – der Weg eines frommen Lebens. e) Die Geschichte präsentiert uns in dieser Hinsicht drei bemerkenswerte Phänomene. Das erste ist, dass seit Beginn der Jahrhunderte Menschen aller Entwicklungsstufen, sowohl Wilde als auch Geringgebildete und Gebildete, immer die Existenz Gottes erkannt haben, obwohl sie in ihren Vorstellungen von ihm sehr unterschiedlich waren. Die gelehrtesten Männer Griechenlands und Roms bürgen für die antiken Völker: Platon, Aristoteles, Epikur, Seneca, Cicero, Sextus der Empiriker und Plutarch, die alle bekanntlich diesen Beweis für die Existenz Gottes verwendeten 13 . „Schauen Sie sich das Antlitz der Erde an“, sagt zum Beispiel der letzte Satz, „Sie werden Städte ohne Befestigungen, ohne Wissenschaften, ohne Bürokratie finden; Sie werden Menschen ohne festen Wohnsitz sehen, die den Gebrauch von Münzen nicht kennen, die keinen Begriff von den schönen Künsten haben; aber Sie werden keine einzige menschliche Gesellschaft ohne Glauben an das Göttliche finden.“ Wenn einige antike Schriftsteller manchmal bekannte Völker wie die Gallier 14 als gottlos bezeichneten, bedeutete dies nur, dass diese Völker die Götter nicht anerkannten, an die die Schriftsteller selbst zusammen mit ihren Landsleuten glaubten, oder dass sie aus extremer Unwissenheit stammten oder die Frucht von religiösem Fanatismus, Hass und Verleumdung waren. Die wenig bekannten Völker der Neuzeit (für die Bekannten: Europäer, Asiaten, einige Afrikaner und Amerikaner, wäre es unnötig zu erwähnen) werden von vielen gelehrten Reisenden und Entdeckern bezeugt, die die Meere überquerten, bisher undurchdringliche Wälder, Berge und Wüsten passierten, neue Länder entdeckten und nirgendwo Menschen trafen, die jeglicher Vorstellung vom Göttlichen fremd waren. Es kam jedoch vor, dass einige Wilde bei der ersten oberflächlichen Beobachtung des Atheismus verdächtigt wurden, wie zum Beispiel: Tahitianer, Hottentotten, Bewohner Brasiliens, Kanadas, der Antillen und anderer; aber später, nach sorgfältiger Untersuchung der Angelegenheit, stellte sich heraus, dass diese Völker auch ihre eigenen Überzeugungen und Rituale haben, wenn auch sehr grob 15 – so dass nun die Freidenker selbst als sicher annehmen, dass der Glaube an Gott in der Menschheit universell ist 16. Wie können wir den Ursprung dieses Glaubens erklären, der zu allen Zeiten existierte, einfache und weise Menschen eroberte und alle Revolutionen überlebte, die auf der Erde stattfanden? Die Unwissenheit von Menschen, die weder die Kräfte noch die Naturgesetze verstehen und es gewohnt sind, in fast allem höhere Wesen zu vermuten – wie die Atheisten zu erklären versuchten? Aber die Erfahrung bezeugt, dass nicht nur die Unwissenden, sondern auch gebildete und sogar hochgebildete Menschen immer an Gott geglaubt haben, und dass die wahre Erleuchtung diesen Glauben umso mehr in den Menschen bestätigte, je höher sie wurde. Oder – Angst vor bedrohlichen Naturphänomenen? Aber a) in diesem Fall wäre der Glaube auch Eigentum nur ungebildeter Menschen, die solche Phänomene nicht verstehen, und – b) wenn Angst einem Menschen die Vorstellung von Göttern einflößte: dann höchstwahrscheinlich nur böse Götter; und es ist bekannt, dass die Menschen auch gute Gottheiten verehrten, dass alle Völker der Antike viele Rituale und Feste hatten, die nicht von Gefühlen der Trauer und des Grauens begleitet waren, sondern im Gegenteil von vollkommenster, lebendigster Freude; Es ist bekannt, dass wilde Amerikaner auch heute noch bei ihren Feierlichkeiten diese Freude mit Musik, Tanz usw. zum Ausdruck bringen. Oder - indem sie die Priester täuschen? Aber die Existenz von Priestern setzt bereits die Existenz von Glauben und Gottesdienst voraus. Oder - durch die List von Politikern, die, nachdem sie erkannt hatten, dass die Angst vor den Göttern den Aufruhr der Menschen am besten zähmt und sie im Gehorsam halten kann, dafür gesorgt haben, den Menschen diese Angst einzuflößen? Aber die Geschichte antwortet, dass der Gedanke an Gott und der Glaube älter sind als jede politische Struktur der Menschheit 18; Und wenn es diesen Gedanken vorher nicht in den Menschen gegeben hätte: Wie hätten Politiker ihn für ihre Zwecke nutzen können? Nein, alles, was sich das Freidenken ausdenken konnte, um die erstaunliche Übereinstimmung der Völker in der Anerkennung des Höchsten Wesens zu erklären, das alles erklärt nichts 19. Es bleiben nur zwei, die einfachsten und natürlichsten Erklärungsmethoden, die von vernünftigen Menschen immer akzeptiert wurden: dieser so alte und so universelle Glaube an die Menschheit, oder ist sozusagen ein Instinkt unserer spirituellen Natur und wird daher vom Schöpfer selbst zusammen mit anderen edlen Bedürfnissen in uns eingepflanzt; oder hat seinen Ursprung in einer Uroffenbarung, die Gott unseren Vorfahren schon bald nach ihrer Erschaffung gewährte, von der aus sie sich dann ganz natürlich mit der Ausbreitung des Menschengeschlechts unter all ihren Nachkommen verbreitete – was jedoch an sich unmöglich wäre, wenn die Grundlage dieses Glaubens nicht bereits im Wesen unseres Geistes läge. Das zweite Phänomen, das uns die Geschichte präsentiert, ist die alte Tradition, dass Gott selbst einst den Menschen erschien, mit ihnen sprach und ihnen den Glauben lehrte... Deutliche Spuren dieser Tradition, die der von Gott inspirierte Gesetzgeber des jüdischen Volkes Moses (Genesis Kapitel 1-3) für uns in ihrer ganzen Reinheit bewahrt hat, finden sich bei allen Völkern der Welt, sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit 20 . Woher kommt eine so kontinuierliche und universelle Tradition, wenn sie nicht auf einem tatsächlichen Ereignis basiert? Neues Zeugnis der gesamten Menschheit über Gott! Das dritte Phänomen ist eine Reihe wundersamer Taten in den alttestamentlichen und neutestamentlichen Kirchen, insbesondere während der Gründung der letzteren. Die historische und philosophische Authentizität dieser Handlungen ist unbestreitbar 21 . Mittlerweile übertreffen sie sowohl die Kräfte als auch die Gesetze der Natur; deshalb setzen sie notwendigerweise eine Ursache voraus, die höher und mächtiger ist als die Natur und die vollständige Macht über sie hat, das heißt, sie setzen notwendigerweise die Existenz eines Wesens, des Höchsten, des Schöpfers und Herrschers des Universums voraus. II In der sichtbaren Natur finden wir zwei klare Hinweise auf die Existenz Gottes. Wir sehen erstens, dass alle Dinge auf der Welt zufällig sind: Sie erscheinen, verändern sich und vergehen. Alles verändert sich in der materiellen Welt durch die Eigenschaften materieller Objekte, die aus zerstörbaren Teilen bestehen; Alles verändert sich in der Welt der begrenzten Geister durch die Grenzen ihrer Natur, ihrer Kräfte, Fähigkeiten und Handlungen. Folglich ist die ganze Welt zufällig und existiert daher nicht von Ewigkeit her, sondern hat sicherlich ihren Anfang und ihr empfangenes Sein von jemandem. Denn egal wie weit wir die Kette zufälliger, begrenzter Wesen und Phänomene, die von Handlungen zu Ursachen aufsteigen, gedanklich verlängern, wir können sie keineswegs bis ins Unendliche ausdehnen, sondern müssen notwendigerweise irgendwo aufhören und ihren Anfang machen. Wer hat der Welt die Existenz gegeben? Ohne Zweifel nicht die Welt selbst, die noch nicht existierte. Zufall ist ein leeres Wort. Es gibt also außerhalb der Welt – und die Vernunft muss dies zwangsläufig zugeben – ein Wesen, das nicht zufällig, sondern notwendig, ewig, ursprünglich, vollkommen ist und der Welt ihre Existenz gab. Spuren dieses Beweises finden sich im Wort Gottes beispielsweise an folgenden Stellen: Hiob. 12, 7–11. Ist. 40, 26 usw.; noch mehr von den heiligen Vätern und Lehrern der Kirche: Justin der Märtyrer, Kyrill von Alexandria, Johannes von Damaskus und andere 22. Andererseits bemerken wir bei aller Veränderlichkeit der Dinge in der Welt eine erstaunliche Ordnung, Verhältnismäßigkeit und Schönheit. Von den größten Körpern, die in den Weiten des Himmels schweben, bis zu den unbedeutendsten Insekten, die auf der Erde krabbeln, erhält alles seine eigene und weiseste Struktur, wird ein bestimmter Ort angezeigt, eine bestimmte Beziehung zu anderen Wesen, ein bestimmtes Ziel, und aus allem wird das harmonischste, schönste Ganze gebildet. Wie können wir solch ein kluges Gerät erklären, wenn wir nicht als sicher anerkennen, dass es ein perfektes Wesen gibt, das die Welt erschaffen hat und sie kontrolliert? Die heiligen Bücher weisen sehr oft auf diesen Beweis hin, insbesondere an folgenden Stellen: Psalmen 8, 18 und 44; Ist. 40; 21 ff.; Matt. 6, 25–30; Apostelgeschichte 14, 15,17; 17, 24. 28; Rom. 1, 19–20. Es offenbart sich in seiner ganzen Kraft in vielen Heiligen. Väter und Lehrer der Kirche: Theophilus von Antiochia, Dionysius von Alexandria, Gregor der Theologe, Athanasius der Große und andere 23; auch in einigen Werken neuerer Zeit, die sich speziell diesem Thema widmen 24. III Wenn wir uns der inneren Erfahrung zuwenden und in die Struktur unserer Seele eintauchen, finden wir drei Hinweise auf die Existenz Gottes: in jeder seiner drei Hauptkräfte. In unserem Kopf gibt es eine Vorstellung von einem vollkommenen und unendlichen Wesen, die sich vor dem Erwachen des Bewusstseins im Menschen nur in seinem unbewussten, aber unfreiwilligen Streben nach Gott ausdrückt; und wenn sich das Bewusstsein öffnet, wird es klarer und immer deutlicher. Die äußere Natur konnte uns diesen Gedanken nicht geben: denn in ihr sehen wir alles begrenzt sowohl im Sein als auch in der Vollkommenheit; und daher kann uns die Natur nur an das unendliche Sein erinnern, von dem es in unserer Seele bereits eine vorläufige Vorstellung gibt. Wir konnten es nicht selbst bilden: In diesem Fall konnte sich jeder an den Ursprung der Idee von Gott erinnern; es würde der vollständigen Entwicklung des Bewusstseins in uns nicht vorausgehen und wäre in der Menschheit nicht universell. Ein klares Zeichen dafür, dass diese Idee unserem Geist innewohnt und uns von demjenigen gegeben wurde, der die Existenz selbst gegeben hat: Können wir danach daran zweifeln, dass die Realität ihr entsprechen muss? In unserem Willen sind wir uns des Sittengesetzes bewusst, das trotz seiner vielfältigen Veränderungen sowohl im Bewusstsein einzelner Menschen als auch im Bewusstsein ganzer Nationen seit jeher in der gesamten Menschheit mit unbesiegbarer Kraft wirkt und wirkt. Dies ist die niemals stille Stimme des Gewissens, die uns seit dem Erwachen der Vernunft in unserer Seele im Namen des höchsten Wesens mit dem Guten inspiriert und uns vom Bösen abwendet, unsere Taten gutheißt und verurteilt, uns belohnt und bestraft. Das innere, unfreiwillige Bewusstsein von Gut und Böse, die Freude, die auf die Begehung des ersten folgt, Scham und Reue, die untrennbar mit letzterem verbunden sind, ein Blick auf den Verbrecher, der die Quelle seiner Qual in sich trägt, und die Idee der unerschütterlichen Selbstgefälligkeit, mit der der Tugendhafte erfüllt ist: All dies überzeugt uns unwillkürlich von der Existenz eines Allerheiligsten Wesens, in dessen Namen uns das Sittengesetz oder das Gewissen sagt, wie die Alten es nannten Das Gewissen ist eine Folge der Präsenz Gottes selbst in unseren Herzen, der uns ständig unsere Pflichten lehrt 26 . In unseren Gefühlen liegt ein angeborenes Verlangen nach Glückseligkeit. Gesunder Verstand und moralisches Gesetz sagen uns, dass diese Glückseligkeit nur die Folge eines tugendhaften Lebens sein sollte, die Belohnung für Frömmigkeit; und böse Menschen sind trotz ihres natürlichen Durstes nach Glückseligkeit der Bestrafung würdig. Inzwischen zeigt die Erfahrung, dass es in Wirklichkeit keine solche Übereinstimmung gibt. Daher besteht die notwendige Voraussetzung darin, die Existenz eines gerechten Belohners zuzulassen, der uns mit solchen Bestrebungen und Bedürfnissen geschaffen hat und der, wenn nicht hier, dann in einem anderen Leben, jeden entsprechend seinen Verdiensten belohnt 27 . IV Ein frommes Leben sollte fairerweise als das beste Mittel bezeichnet werden, um einen Menschen in der Existenz Gottes zu bestätigen. Denn: a) bei einem frommen Menschen haben alle Kräfte der Seele die natürlichste, richtigste Offenlegung und Ausrichtung: und der Geist, der Wille und das Gefühl in uns sind so geschaffen, dass sie direkt danach streben und uns zu Gott führen; b) Durch ein frommes Leben wird der Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, immer gottähnlicher: Und wenn man die Vollkommenheit eines vollkommenen Wesens klar in sich selbst widerspiegelt, kann ein Mensch dann an seiner Existenz zweifeln? Aber was ist das Wichtigste - c) Durch diese Gottesähnlichkeit kommt ein frommer Mensch immer mehr in enge, direkte Kommunikation mit Gott, lebt in Gott und Gott, als würde er Ihn berühren und schmecken: Für Zweifel kann kein Platz mehr sein. Deshalb sind, wie sich zeigt, tugendhafte Menschen, auch wenn sie wenig gebildet sind und nicht in der Lage sind, die Existenz Gottes mit ihrem Verstand zu beweisen oder die Einwände der Atheisten zu widerlegen, von dieser Wahrheit ebenso fest überzeugt wie von ihrer eigenen Existenz. Von hier aus lassen sich die Gründe für den Atheismus leicht bestimmen. Dies ist im Allgemeinen eine unnatürliche, perverse Offenlegung und Lenkung unserer spirituellen Kräfte, nämlich: Bei manchen Menschen gibt es eine perverse Offenlegung und Lenkung des Geistes, bei anderen – des Willens und der Gefühle. Unser Geist wird hauptsächlich durch das Lesen oder auch nur durch das Hören frei denkender und gotteslästerlicher Schriften und Gespräche pervertiert, besonders im Sommer der Jugend, wenn er noch nicht in den gesunden Prinzipien verankert ist, die ihm von Gott gegeben wurden, sondern sich nur öffnet und in der Lage ist, alle Arten von Vorschlägen anzunehmen und dadurch die angeborenen Samen in sich selbst zu unterdrücken. Der Wille wird durch ein eigenwilliges, unmoralisches Leben pervertiert, und da er selbst pervertiert ist, reißt er den Geist und das Gefühl mit sich. Anschließend werden alle natürlichen Bestrebungen nach Gott, die Er in die Natur dieser Kräfte gelegt hat, nach und nach übertönt und sozusagen ausgerottet. Dann wird jeder Beweis für die Existenz Gottes für einen Menschen nicht mehr überzeugend. § 10. Die Wahrheit der Existenz und Unsterblichkeit der menschlichen Seele Die Beweise für die Existenz einer rational freien Seele und ihrer Unsterblichkeit in uns, die uns aus der Psychologie bekannt sein sollen, hier genügt es, sich nur daran zu erinnern. Jeder vernünftige Mensch ist von diesen beiden Wahrheiten überzeugt, die untrennbar miteinander verbunden sind: 1) Eigenes Bewusstsein und tägliche Erfahrung. Das Bewusstsein sagt jedem, was er denkt; und ständige Erfahrung bezeugt, dass die Materie nicht denkt. Folglich gibt es in uns etwas, das sich von der Materie unterscheidet und immateriell ist. Das Bewusstsein sagt jedem, dass wir frei sind, dass wir eine Reihe unserer Gedanken, Wünsche und Handlungen plötzlich beginnen, ändern oder ganz stoppen können, manchmal sogar trotz aller äußeren Zwänge dazu; und die Erfahrung bezeugt, dass alles Materielle den Gesetzen der Notwendigkeit unterliegt, alles zwangsläufig aus etwas anderem folgt und so weiter ... Daher wieder die gleiche Konsequenz. Wenn wir insbesondere den Lebenslauf in uns selbst beobachten, bemerken wir, dass unser Arm, unser Bein und andere Glieder und Teile des Körpers keineswegs sich ihrer selbst bewusst sind und nicht denken; Währenddessen denkt etwas in uns. Daher ist es etwas anderes und Getrenntes von unserem Körper. Es ist auch bekannt, dass wir zwei Kreise lebenswichtiger Funktionen haben, die völlig unterschiedlich sind: Der Kreis der Funktionen, die außerhalb unseres Bewusstseins ablaufen, den Gesetzen der Notwendigkeit unterliegen und überhaupt nicht von unserem Willen abhängen, wie zum Beispiel die Funktionen der Verdauung und des Blutkreislaufs; und der Kreis der freien Aktivitäten, in dem wir die Aktivitäten des Denkens, der Bewegung usw. vollständig verwalten. Das bedeutet, dass wir zwei Lebensprinzipien haben, die völlig unterschiedlich und überhaupt nicht eins sind. 2) Einige besondere Phänomene, die deutlich zeigen, dass die Seele eines Menschen etwas völlig anderes als der Körper ist, von ihm getrennt ist und eine unabhängige Existenz hat. Es kommt vor, dass wir, wenn wir tief in uns selbst eingetaucht sind und uns mit einigen wichtigen Themen beschäftigen, überhaupt keine äußeren Eindrücke spüren, obwohl alle unsere Körperorgane dafür offen sind: Wenn wir die Dinge betrachten, sehen wir sie nicht; Wenn wir sie berühren, sind wir nicht greifbar, hören Geräusche oder überhaupt irgendwelche Geräusche, wir hören nichts usw. Es kommt vor, dass sich die Seele in Momenten körperlicher Krankheit freut, aber wenn der Körper gesund ist, ist die Seele krank. Manche Menschen übertönten das Gefühl unerträglicher Schmerzen durch bloße Willenskraft und konnten sich ruhig einer schweren geistigen Arbeit widmen. Beispiele von St. Märtyrer, die sich trotz des schrecklichen Leidens des Körpers freuten und Loblieder an Gott sandten, zeigen, inwieweit sich die Seele, insbesondere mit Hilfe der Gnade, über den Körper erheben und von ihm unabhängig sein kann... Also - 3) Wenn wir eine Seele haben; Wenn sie ein vom Körper getrenntes und immaterielles Wesen ist: Dann gibt es erstens nicht den geringsten Grund zu der Annahme, dass das Leben der Seele aufhören wird, während unser Körper stirbt. Zweitens ist es offensichtlich, dass die Seele als immaterielle Seele nicht den Tod sterben kann, bei dem der Körper stirbt, d. h. durch Zersetzung von Teilen und Zerstörung. Auch die Zerstörung der Seele selbst, die das Bild Gottes in ihrem Wesen trägt, ist unmöglich: denn – 4) Dies würde den höchsten Eigenschaften unseres Schöpfers und Meisters völlig widersprechen, in dessen rechter Hand Leben und Tod von allem liegen, was existiert. Gott ist unendlich weise: Inzwischen hat er der menschlichen Seele Kräfte und Fähigkeiten verliehen, die im wirklichen Leben gerade erst erwachen und noch lange nicht ihre volle Entfaltung erreicht haben. Die größten Weisen geben zu, dass sie nicht viel wissen; Die höchsten Gerechten spüren viele Mängel in sich selbst, und im Allgemeinen sind sich alle vernünftigen Menschen, die tief in sich selbst vertieft sind, einig, dass der spirituelle Durst des Menschen durch nichts Irdisches gestillt werden kann und dass seine spirituellen Kräfte zu endloser Verbesserung fähig sind. Wie können wir nun zulassen, dass der allweise Schöpfer, der uns mit solchen Kräften und Bedürfnissen erschaffen hat, uns nicht ein weiteres, endloses Leben nach dem Ende dieses Lebens vorherbestimmt? Gott ist unendlich gerecht; Unterdessen sehen wir nicht die volle Manifestation seiner Wahrheit im wirklichen Leben. Oft genießen bösartige Menschen alle Segnungen der Welt und erlangen mit ihren neuen Sünden neue Segnungen; aber diejenigen, die fromm im Herrn leben wollen, werden verfolgt und erleiden Unheil, obwohl sie für ihre Taten den größten Lohn verdient hätten. Kann es wirklich sein, dass wir, ohne unseren Verstand und unsere gesunden Vorstellungen von Gott aufzugeben, denken können, dass es kein anderes Leben geben wird, in dem der gerechte und himmlische Richter jeden entsprechend seiner Verdienste belohnen wird? Gott ist unendlich gut: Welcher vernünftige Mensch würde zustimmen, dass der Schöpfer, nachdem er uns Existenz geschenkt hat, nachdem er uns einen unstillbaren Durst nach Existenz gegeben hat, uns dieses höchste Geschenk seiner Liebe für immer vorenthalten wird, sobald wir Zeit haben, all seine Süße zu schmecken und zu spüren? Und tatsächlich ist unser gesamtes irdisches Leben nichts anderes als der erste Geschmack der Süße des Seins. 5) Abschließend sei darauf hingewiesen, dass das beste Mittel, sich sowohl von der Existenz als auch von der Unsterblichkeit der Seele zu überzeugen, dasselbe ist wie für die Existenz Gottes: Dies ist ein frommes Leben. Bei den Gerechten wird die Seele nicht vom Körper unterdrückt, im Gegenteil, sie erhebt sich und siegt über ihn; und deshalb ist es für sie bequem, seine Existenz, seine Getrenntheit und seinen Unterschied zum Körper, seine überirdischen Bedürfnisse und seinen Zweck in sich selbst zu spüren. Fromme Menschen, die von Gott leben und in sich die Gegenwart und den Atem des Geistes Gottes spüren, erwarten bereits die Süße einer anderen Existenz, die sich völlig von der irdischen unterscheidet, einer wahrhaft spirituellen, ewigen Existenz... Und wer kann gleichzeitig ihr Vertrauen in die Unsterblichkeit der Seele erschüttern?... Basierend auf den Wahrheiten, die wir bisher über die Existenz Gottes, des vollkommenen Wesens, Schöpfers und Versorgers des Universums, sowie über die Existenz und Unsterblichkeit der menschlichen Seele offenbart haben, können wir bereits das Konzept des Wesens des Glaubens oder der Religion enthüllen. Die wichtigste Idee des Glaubens ist, dass er ein Bund oder eine Verbindung zwischen Gott und einem rational freien Geschöpf ist und daher insbesondere ein Bund zwischen Gott und dem Menschen. Dies ist genau der Gedanke über den Glauben, den uns das Wort Gottes vermittelt, der unter dem Deckmantel eines Bundes zwischen Gott und den Menschen Folgendes darstellt: a) Der ursprüngliche Glaube, der vor dem Fall unserer Vorfahren existierte: Herr, heißt es, schließe einen ewigen Bund mit ihnen und zeige ihnen dein Schicksal (Sir. 17:1-10); b) dann - Patriarchalischer Glaube: Der Herr erschien Abraham und sagte zu ihm: Ich bin dein Gott, erfreue mich wohl und sei tadellos... und ich werde meinen Bund zwischen mir und zwischen dir und zwischen deinen Nachkommen nach dir für alle Generationen schließen, zu einem ewigen Bund, damit ich ein Gott für dich und deine Nachkommen nach dir sein kann (1. Mose 17, 1, 7 ff.); c) weiter – Glaube unter dem Gesetz: Der Herr sprach zu Mose: Schreibe dir diese Worte: In diesen Worten habe ich einen Bund mit dir und mit Israel geschlossen (Exodus 34:27, sn. Exodus 19:5; 23:22); und d) schließlich – der christliche Glaube: Christus hat einen besseren Dienst geleistet, da er ein Fürsprecher für einen besseren Bund ist, der durch bessere Verheißungen legitimiert wurde (Hebr 8,6). Aber da der Glaube im Wesentlichen ein Bund oder eine Verbindung zwischen Gott und dem Menschen ist, ist er aufgrund seiner besonderen Eigenschaft genau πίστις – Glaube. Denn wie wir sehen werden, enthält dieser Bund zwei wesentliche Bedingungen, ohne die es unmöglich wäre – einerseits die Offenbarung Gottes an den Menschen (Röm 1,19) und den Glauben bzw. die Wahrheit Gottes (Röm 3,3) und andererseits den Glauben des Menschen, mit dem er sich die Offenbarung Gottes aneignen kann und muss und dadurch Gott treu bleiben kann: Ohne Glauben, bezeugt der heilige Apostel, ist es unmöglich, Gott zu gefallen, aber der Glaube ist angebracht für den, der zu Gott kommt, wie er ist, und er ist ein Belohner für diejenigen, die ihn suchen (Hebr 11,6). Deshalb wird dieser Bund in St. In der Heiligen Schrift am häufigsten Glauben genannt (Apostelgeschichte 6, 7; 15, 4; 24, 24; Röm. 1, 5; 15, 13; 1 Kor. 15, 14–17; 16, 13; Eph. 4, 5–13; 1 Sol. 3, 5; 1 Tim. 1, 2–19; 5, 10; 2Тим 1, 13 Иуд. Деян. 25, 19 ; 1Тим 3, 9 ), über den Glauben, der während der Zeit unter dem Gesetz existierte (Hebr. 1:23–40) 3:23–25; 6:10; Offb. 14:12 usw.). Deshalb ist St. Die Väter und Lehrer der alten Kirche nennen diesen Bund in ihren Schriften am häufigsten Glauben (πίστις. fides). Und in unserem orthodoxen Vaterland ist das Wort Glaube seit der Antike bis heute der am häufigsten verwendete und allgemein verständliche Name für diesen Bund. § 12. Gründung und Beginn des Glaubens Die Grundlage des Glaubens, der seinem Wesen nach eine Vereinigung zwischen Gott und dem Menschen sowie den vernunftfreien Geschöpfen im Allgemeinen ist, - a) seitens des Herrn dient sein allguter Wille, nach dem es ihm gefiel, den Menschen wie alle geistigen Wesen 29 mit seinem göttlichen Bild zu schmücken, das heißt uns eine vernünftige, freie, fühlende Seele zu geben; b) seitens des Menschen und aller geistigen Wesen – dient das Bild Gottes selbst, nach dem der Mensch natürlicherweise nach seinem Vorbild strebt: Er strebt nach ihm mit seinem Verstand, wie nach der höchsten Wahrheit, mit seinem Willen, wie nach dem höchsten Gut, mit dem Gefühl, wie nach der höchsten Seligkeit. Dadurch ist ein Mensch zu einer so hohen Vereinigung mit dem Herrn fähig: „Der Herr hat eine solche Seele geschaffen“, bemerkt der heilige Makarius der Große, damit sie ein Geist mit ihm sein kann, wie der Apostel sagt: „Halte am Herrn fest; Es ist ein Geist mit dem Herrn“ (1. Korinther 6,17) 30. Und deshalb erschien der Glaube sowohl in der geistigen Welt im Allgemeinen als auch im Menschengeschlecht im Besonderen zur gleichen Zeit, als beide ihre Existenz von Gott erhielten: Weil er ein notwendiges Beiwerk der vernunftfreien Natur ist, ist er sozusagen das Leben selbst oder der Anfang des Lebens eines jeden geistigen Wesens, und jeder Mensch im Besonderen wird von seinem Ursprung an an diesem Bund mit Gott beteiligt. Der Herr ruft den Menschen sozusagen zu sich und gibt ihm sein Bild, das den Menschen unwillkürlich zum Schöpfer zieht; Auf diesen Ruf antwortet der Mensch gleichsam mit seinem natürlichen, aber bewusst freien Streben nach Gott als der höchsten Wahrheit, Güte und Seligkeit, mit allen Kräften der Seele: Verstand, Wille und Gefühl; In diesem Sinne wird der Glaube als dem Menschen natürlich oder angeboren bezeichnet. Aber es ist offensichtlich, dass hier nur die Grundlage für eine freie Vereinigung zwischen Gott und Mensch besteht und dass es keine Vereinigung selbst gibt. § 13. Gottes Beistand in Sachen Glauben und Menschenpflichten I. Damit ein Mensch, der zu einer hohen Vereinigung mit seinem Herrn und Meister berufen ist, diese Vereinigung wirklich eingehen kann, hat sich der Allgute und Allweise selbst dazu herabgelassen, dem Menschen alle dafür notwendigen Mittel zu gewähren und gewährt sie. 1) Der Mensch strebt durch den Willen des Schöpfers von Natur aus danach, sich mit Verstand, Willen und Gefühl mit Ihm zu vereinen. Aber unser Geist ist nur eine Fähigkeit und kann kein einzelnes Ding oder Wesen erkennen, es sei denn, es offenbart sich ihm; Auch unser Wille ist nur ein Vermögen, das nicht richtig wirken kann, wenn ihm nicht die Gesetze der Tätigkeit klar angezeigt werden; Auch unser Gefühl kann als bloße Fähigkeit kein Gutes anstreben, bevor ihm dieses Gute bekannt wird (ignoti nulla cupido). Daher ist es notwendig, dass der Herr selbst, der den Menschen in die Gemeinschaft mit sich selbst rufen wollte, sich zu diesem Zweck dem Menschen offenbarte; seinem Geist das Wissen über sich selbst oder die Wahrheiten des Glaubens mitteilen; sein Wille, seinen Willen in moralischen Gesetzen oder Wahrheiten der Liebe auszudrücken; zu seinem Gefühl, seine höchsten Güter in den Versprechungen oder Wahrheiten der Hoffnung zu zeigen; Kurz gesagt, es ist notwendig, dass Gott selbst den Menschen den Glauben lehrt... Und tatsächlich offenbarte sich Gott den Menschen auf zwei Arten: a) Natürlich. Er offenbarte sich ihrem Geist einerseits im Geist selbst (Tim. 1,16) und vermittelte ihm den Begriff (die Idee) von sich selbst, den der Geist mit seiner Entwicklung immer klarer versteht, und andererseits in der äußeren Natur, wo das Unsichtbare von Ihm (Gott) seit der Erschaffung der Welt durch das Geschaffene, Sichtbare und seine allgegenwärtige Kraft und Göttlichkeit wahrgenommen wird (Röm. 1, 20). Er hat sich ihrem Willen offenbart und offenbart – durch das Gewissen, das wie die Stimme Gottes in uns moralische Gesetze zu uns spricht (Röm 2,15). Er hat sich unseren Gefühlen offenbart und offenbart, sowohl durch den Verstand als auch durch das Gewissen, und wenn er seinen Anregungen folgt, nährt er zu Recht die unbestrittene Hoffnung auf den himmlischen Richter, gerecht und allgütig. b) Übernatürlich – als unser Vorfahre sogar plötzlich nach der Erschaffung mit seinen besonderen direkten Auftritten geehrt wurde, um ihn den Glauben zu lehren (1. Mose 2:16, 3, 8); dann sprach er im Laufe vieler Jahrhunderte in vielen Teilen und auf verschiedene Weise als Prophet zu uns und sprach schließlich im Sohn (Hebr 1,1). Diese natürlichen und übernatürlichen Offenbarungen wurden vom Allguten und allen anderen spirituellen Wesen, die zur Vereinigung mit Ihm berufen waren, geehrt: Denn als Begrenzte wissen sie nicht alles und können über Gott nur wissen, was ihnen offenbart wird, und so viel, wie ihnen offenbart wird. Daher argumentierten die alten christlichen Lehrer zusammen mit der gesamten orthodoxen Kirche, dass Engel zusätzlich zu ihrem natürlichen Wissen in Sachen Glauben Heiligung und Erleuchtung von Gott selbst erhalten 31. 2) Nachdem er aber den geistigen Wesen die Erkenntnis seiner selbst mitgeteilt und bei Bedarf mitgeteilt und diesen Wesen so den richtigen Weg zum Eintritt in die Vereinigung mit sich selbst gezeigt hat, wird der Herr ihnen auch die dafür notwendige Kraft verleihen. Da alle Geschöpfe Gottes kein Leben in sich selbst haben, sondern es von Gott erhalten haben, können sie ihre Existenz nicht ohne äußere Hilfe aufrechterhalten. Daher gibt der Allgute und Allweise, der ihnen Existenz gewährt hat, auch alles Notwendige für die Aufrechterhaltung und den Fortbestand der Existenz. Unser Körper hat, wie alle Lebewesen, ein Bedürfnis nach Nahrung, Getränken, Kleidung und Luft, ohne die er zwangsläufig Leben verlieren würde. Ebenso benötigt unsere Seele, wie auch alle Geister, notwendigerweise Nahrung, Getränke, Kleidung und Luft dieser Art, durch die ihr Leben unterstützt und ihr geistiger Tod verhindert würde. Dieses Essen, Trinken und diese Luft dienen spirituellen Wesen als göttliche Gnade, als alles belebende, stärkende und erhebende Kraft. Es ist etwas, das der Herr den Engeln immer mitteilt, die, wenn sie weiterhin ein wahrhaft spirituelles Leben führen, wenn sie Gott treu bleiben und stets fest im Guten bleiben, nach der Lehre der orthodoxen Kirche nicht aufgrund ihrer Natur, sondern durch die Gnade Gottes 32 . Durch diese göttliche Kraft lebte unser Urvater 33 ständig in den Tagen seiner Unschuld und blieb der Vereinigung mit Gott treu, und sie wurde für den Menschen nach dem Sündenfall umso notwendiger, damit er wiedergeboren werden und wieder ein geistliches, heiliges Leben beginnen und führen konnte (Joh 3,5; 6,44; 1 Kor 12,3; Röm 8,9 usw.). II. Was den Menschen betrifft, so muss er seinerseits, um ein Bündnis mit Gott einzugehen, sicherlich die Mittel nutzen, die ihm der Herr dafür gibt, wie zum Beispiel: 1) Muss sich mit Hilfe der göttlichen Gnade die Offenbarung aneignen: mit dem Verstand – das heißt, an Gott zu glauben, mit dem Gefühl – das heißt, auf Gott zu hoffen, mit dem Willen – das heißt, Gott zu lieben 34. Denn wenn ein Mensch nicht damit einverstanden ist, die ihm von Gott offenbarten Wahrheiten mit allen drei Kräften seiner Seele zu assimilieren; in diesem Fall wird er offensichtlich keine Verbindung mit Gott eingehen. Alle diese drei Bedingungen des Menschen werden vom heiligen Apostel Paulus berechnet, wenn er sagt: „Nun bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei“ (1 Kor 13,13), und nach ihm der Gesegnete. Augustinus antwortet auf die Frage seines Schülers Lawrence: Was ist in Sachen Glauben besonders wichtig, was ist sein Wesen, was ist die Hauptgrundlage usw.? Er antwortet: „Alles, worüber du fragst, weißt du ohne Zweifel, denn du weißt vollkommen, was du glauben, was du hoffen sollst, was du lieben sollst; denn das ist in erster Linie, das ist sogar das Einzige, was in Sachen Glauben befolgt werden sollte“ 35. 2) Er muss, wie alle geschaffenen Geister, mit Hilfe derselben göttlichen Gnade ihren Glauben, ihre Liebe und ihre Hoffnung in einem frommen Leben zum Ausdruck bringen, in der Erfüllung der Gebote Gottes: denn dies ist bereits eine notwendige Konsequenz, Frucht und Beweis für wahren Glauben, Liebe und Hoffnung, und andernfalls wäre die Schlussfolgerung gerechtfertigt, dass der Mensch diese Tugenden nicht in ihrer wahren Form besitzt. 3) Schließlich muss allein der Mensch (da er nicht nur reiner Geist, sondern auch der Körper ist, die im Wesentlichen in ihm vereint sind) seinen Glauben, seine Liebe und seine Hoffnung in äußeren Zeichen der Ehrfurcht vor Gott zum Ausdruck bringen und bezeugen. Andernfalls ergibt sich wiederum, dass in der Seele des Menschen entweder kein wahrer Glaube, keine wahre Liebe und keine wahre Hoffnung vorhanden ist oder sie äußerst schwach sind. III. Mehr haben wir aber kaum gesagt, nämlich dass der Mensch verpflichtet ist, an Gott zu glauben, Gott zu lieben, auf Gott zu hoffen und dies alles in einem frommen Leben und in äußeren Zeichen der Ehrfurcht vor Gott zum Ausdruck zu bringen, nur weil er sonst kein Bündnis mit Gott eingehen wird. Nein, es muss gesagt werden, dass der Mensch bedingungslos verpflichtet ist, diese Verbindung einzugehen, und nicht das geringste Recht hat, sich ihr zu entziehen oder sie zu verletzen, d. Es besteht kein Zweifel, dass jedes Ding auf der Welt und jedes Lebewesen verpflichtet ist, nach seinem Ziel zu streben und das zu sein, wofür es geschaffen wurde. Der Aufbau unserer Seele ist jedem bekannt; es hat drei Hauptkräfte: den Geist, der nach Wahrheit strebt; ein Wille, der das Gute liebt; Sehnsucht nach Glückseligkeit verspüren. Vollkommene Wahrheit, höchstes Gut, unendliche Glückseligkeit ist der Herr Gott. Folglich wurde unsere Seele dazu geschaffen, Gott in erster Linie zu kennen, Gott in erster Linie zu lieben und in erster Linie die Vereinigung mit Gott zu wünschen: Dies stellt die innere Ehrfurcht vor Gott dar. Und unser Körper wurde geschaffen, um der Seele zu gehorchen, um seine Gedanken, Wünsche und Gefühle nach außen auszudrücken, und ist so eng mit der Seele verbunden, dass er, wenn er in der richtigen Beziehung zu ihr steht, nicht anders kann, als sie auszudrücken, insbesondere wenn sie sehr lebendig und stark sind: Daher ist die Notwendigkeit äußerer Ehrfurcht vor Gott und eines frommen Lebens sichtbar. Der Herrgott ist unser erster und größter Wohltäter. Aus einer einzigen Liebe und Güte heraus hat Er uns die Existenz geschenkt, uns mit so hohen Qualitäten ausgestattet und alles, was wir zum Leben brauchen, in Hülle und Fülle zum Vergnügen herabgesandt. Unsere Natur zwingt uns dazu, Segnungen mit Dankbarkeit zu vergelten, die umso höher und stärker sein sollte, je größer die Segnungen sind, die wir erhalten haben. Und danach nicht zu versuchen, Gott zu kennen und an Ihn zu glauben, Ihm nicht die glühendste Liebe und Demut entgegenzubringen, nicht unser ganzes Vertrauen auf Ihn zu setzen und ganz allgemein Gott nicht in unserer Seele und unserem Körper zu verherrlichen (1 Kor 6,20), die gemeinsam an Seinen unaussprechlichen Gaben teilhaben, wäre für uns offensichtlich und die kühnste Undankbarkeit. Das Wissen um Gott und der Glaube an ihn sind für unseren Geist bei seinen Untersuchungen notwendig und sehr nützlich. Denn so wie in Gott der Anfang und die Ursache aller Dinge liegt, so liegt in der Erkenntnis Gottes der Anfang und die Grundlage aller unserer Erkenntnisse; und so wie in der realen Welt alles in Unordnung geraten und zusammenbrechen würde, wenn der Welt der Beistand Gottes entzogen würde, so wird im Wissensbereich des einen oder anderen Menschen alles durcheinander, unsicher und brüchig, wenn er daran denkt, auf das Wissen Gottes zu verzichten. Die Kenntnis Gottes und die Liebe zu Ihm sind für unseren Willen notwendig und sehr heilsam: Denn hier liegen die Hauptanreize für den Erfolg in der Frömmigkeit, und in Gott ist das höchste Beispiel moralischer Vollkommenheit. Das Wissen um Gott und die Hoffnung auf ihn sind für unsere Gefühle notwendig und sehr rettend, inmitten der Sorgen und Katastrophen, mit denen wir im wirklichen Leben auf fast jedem Schritt umgeben sind, wo der einzig wahre und feste Anker für uns ist, in den Worten des hl. Für den Apostel kann es tatsächlich nur eine Hoffnung auf Gott geben (Hebr. 6,19). Schließlich ist die äußere Ehrfurcht vor Gott notwendig und sehr nützlich für unseren Erfolg in der inneren Ehrfurcht vor Gott: Erstere erregt, nährt und stärkt Letztere. § 14. Zweck und Folgen des Glaubens Der Zweck und die Konsequenzen des Glaubens offenbaren sich von selbst, nämlich: 1) Das unmittelbare und unmittelbare Ziel oder die Konsequenz ist die lebendige und geheimnisvolle Vereinigung des Menschen mit Gott. Und der Herr steigt tatsächlich im Ausmaß des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe eines Menschen, die sich in der äußeren Ehrfurcht vor Gott und in der Frömmigkeit manifestieren, mit seinen gnadenvollen Gaben in ihn herab, verbindet sich mit ihm mit seinen göttlichen Kräften bis hin zum Leben und zur Frömmigkeit (2. Petrus 1,3) und schafft sich in ihm gleichsam eine dauerhafte Bleibe (Johannes 14,23), so dass der Mensch bereits zur Kirche des Geistes Gottes wird (1. Kor. 3,16), die Kirche Gottes lebt (2. Kor. 6,16), es gibt einen Geist mit dem Herrn (1. Kor. 6,17), Gott bleibt in Gott (1. Johannes 4,16), und er lebt, er lebt mit Gott (Röm. 6,10), und niemand lebt selbst, sondern Gott lebt in ihm (Gal. 2,20). Es muss daran erinnert werden, dass es unzählige Grade dieser geheimnisvollen Vereinigung mit Gott geben kann – möglichst viele Grade menschlichen Erfolgs im Glauben, in der Hoffnung und in der Liebe; dass auch die Engel mit der gleichen geheimnisvollen Einheit belohnt werden, im Ausmaß ihres moralischen Erfolgs,36 und dass wir zusammen mit allen spirituellen Wesen im ewigen Jenseits, wenn Gott alles in allem sein wird, mit den höchsten Graden dieser geheimnisvollen Gemeinschaft mit Gott geehrt werden (1 Kor 15,28). 2) Das mittelmäßige Ziel oder die mittelmäßigen Konsequenzen, die sich natürlich aus dem ersten ergeben, sind die Ehre Gottes und die Glückseligkeit des Menschen. Die Ehre Gottes: Denn indem wir der Vereinigung mit Gott treu bleiben, seinen Willen und die uns gegebenen Gebote erfüllen, verherrlichen wir ihn dadurch direkt selbst, offenbaren in uns immer mehr seine höchsten Vollkommenheiten und geben gemeinsam anderen die Möglichkeit, dass sie, wenn sie unsere guten Taten sehen, unseren Vater im Himmel verherrlichen (Matthäus 5,16). Erfülle die Kunst der Vernunft, sagt Sirach über Gott und die ersten Menschen ... schließe einen ewigen Bund mit ihnen und zeige ihnen deine Bestimmung ... damit der Name seines Heiligtums gepriesen und die Majestät seiner Taten verkündet wird (Sir. 17, 6. 8. 10). Glückseligkeit des Menschen: Denn durch die Vereinigung mit dem Herrn erreichen wir unser höchstes Ziel und erhalten so Befriedigung für alle edelsten Bedürfnisse unseres Wesens. Wenn wir andererseits mit Gott vereint sind, dann sind alle Kräfte unserer Seele und unseres Körpers in der natürlichsten Stimmung und Beziehung zueinander: Alles in uns fließt in seiner eigenen Ordnung, in Harmonie, und wir genießen vollkommenen Frieden. Gleichzeitig bleiben wir unserem Ziel treu, stehen fest in der Reihe, in die der Schöpfer uns unter seinen anderen Geschöpfen gestellt hat, bleiben natürlich in der richtigen Beziehung zu allem um uns herum, zu unseren Brüdern – den Menschen und zur gesamten Natur, pflegen eine gute Übereinstimmung mit ihnen und verhindern jeglichen Kummer. Wenn also alle Menschen wirklich fromm wären, wie sie sein sollten, dann wäre das Glück das Los eines jeden von ihnen im Besonderen und ganzer menschlicher Gesellschaften. Für sie gäbe es weder in sich selbst, noch in ihren Nachbarn, noch in der äußeren Natur eine Katastrophenquelle: Dann bliebe alles in seiner Ordnung und seinen Grenzen und würde nicht gewaltsam in ein fremdes Gebiet eindringen. Das bedeutet, dass von allen Segnungen, mit denen der allgütige Liebhaber der Menschheit uns beehrt hat, der allererste und höchste unbestreitbar der Glaube ist: Denn nur durch ihn und in ihm können wir wahres Glück und Glückseligkeit für uns selbst finden ... Der Glaube ist natürlich das gleiche Gut für alle spirituellen Wesen, die den Herrn mit ihrem guten Leben verherrlichen und in ihm ihre wahre Glückseligkeit finden. Aus allem, was bisher gesagt wurde, wird sofort deutlich, dass der Glaube gewissermaßen aus zwei Teilen besteht. Ein Teil davon besteht aus allem, was Gott tun wollte, um den Menschen mit sich selbst zu vereinen, indem er sein Bild in das Wesen des Menschen zeichnete, ihn unfreiwillig zum Vorbild zog, dem Menschen das Natürliche und Übernatürliche an sich gab und ihm die notwendigen gnadenvollen Kräfte anbot. Dieser Teil des Glaubens wird üblicherweise als Vorglaube bezeichnet, wobei dieser Name jedoch im engeren Sinne allein auf göttliche Offenbarung, sowohl natürliche als auch übernatürliche, angewendet wird. Und der andere Teil des Glaubens besteht aus allem, was der Mensch seinerseits tut, um wirklich eine Verbindung mit Gott einzugehen; nämlich der Glaube, die Hoffnung und die Liebe dieser oder jener Person selbst, ausgedrückt in guter Aktivität und in der äußeren Anbetung. Dieser Teil wird üblicherweise als Subjektglaube, auch Frömmigkeit, Ehrfurcht vor Gott, bezeichnet. In dieser Hinsicht trifft auch die allgemein gebräuchliche Definition von Glaube zu: Es ist die Erkenntnis, oder besser gesagt, die Anerkennung und Verehrung Gottes 37 . Und offensichtlich a) dass ein Prädikatsglaube ohne Subjekt kein eigentlicher Glaube ist und dieser ohne den ersteren nicht einmal möglich ist; b) dass das erste unvollkommen und unveränderlich ist: Denn die Vereinigung Gottes mit dem Menschen ist ewig und unveränderlich, und die Wahrheit kann nicht mehr oder weniger Wahrheit sein, obwohl sie in einem geringeren oder größeren Licht offenbart werden kann; und letzteres ist unendlich vervollkommnbar und wandelbar: Denn ein Mensch kann in den Stufen der Gotteserkenntnis und Frömmigkeit ständig aufsteigen, er kann durch sie auch absteigen und sogar den wahren Glauben völlig verlieren38 . Glaube oder Gotteserkenntnis wird in zwei weitere Arten unterteilt: innere Ehrfurcht vor Gott, da Glaube, Liebe und Hoffnung nur in der Seele eines Menschen wohnen, und äußere Ehrfurcht vor Gott, da sie sich in äußeren Zeichen des Gottesdienstes und in einem frommen Leben offenbaren. Der vorläufige Glaube wird ebenfalls in zwei Arten unterteilt: natürlicher Glaube und offenbarter Glaube. Natürlicher Glaube ist eine Lehre über die Haltung Gottes uns gegenüber und über unsere richtige Haltung Ihm gegenüber, die vom Menschen selbst durch die natürlichen Kräfte seines Geistes auf der Grundlage der natürlichen Offenbarung zusammengestellt wird, die Gott uns gegeben hat – in unserer eigenen Natur und in der äußeren Natur. Da diese Lehre jedoch, obwohl sie auf der Grundlage der natürlichen Offenbarung Gottes zusammengestellt wurde, vom menschlichen Geist zusammengestellt wurde, der die Offenbarung missverstehen, sie sogar pervertieren und verzerren und auch seine Vorstellungen darüber ändern und verbessern kann, kann der natürliche Glaube in diesem Sinne mit größerer Gerechtigkeit als Subjekt betrachtet werden. Der Glaube selbst, der nach dem strengen, allgemein akzeptierten Konzept offenbart wird, ist die Lehre von der gegenseitigen Beziehung zwischen Gott und dem Menschen, die uns auf übernatürliche Weise und darüber hinaus von Gott selbst mitgeteilt wird, sowohl direkt als auch durch Engel und Menschen, die zuvor mit der direkten Offenbarung Gottes geehrt wurden, weil sie sie an andere Menschen weitergegeben haben. Der Name des natürlichen Glaubens sollte, mit Ausnahme eines christlichen Glaubens, im weitesten Sinne verstanden werden, alle Glaubensrichtungen heißen, die in der Menschheit existieren und existiert haben, wie zum Beispiel: heidnisch in all ihren Formen, pseudophilosophisch, der in letzter Zeit stärker geworden ist, bekannt unter dem Namen Naturalismus und Rationalismus, 39 und so weiter. Und wahrhaft offenbarter Glaube, der uns von Gott selbst auf übernatürliche Weise geschenkt wurde, ist der einzige christliche Glaube. III. Der Glaube als Eigentum aller geistigen Wesen und der gesamten Menschheit: Das Konzept der Kirche § 16. Der Zusammenhang zwischen Glaube und Kirche Bisher haben wir den Glauben in seinem Wesen betrachtet, als eine Verbindung zwischen Gott und einem rational freien Geschöpf und insbesondere zwischen Gott und dem Menschen. Wenn wir es nun in seiner Anwendung oder seiner tatsächlichen Existenz betrachten, als Eigentum nicht nur eines einzelnen geistigen Wesens oder einer Person, sondern als Eigentum aller geistigen Wesen und aller Menschen, die durch eine Vereinigung mit Gott verbunden sind, werden wir gleichzeitig durch dieselbe Vereinigung miteinander verbunden: Wir erhalten ein neues Konzept – das Konzept des geistigen Reiches Gottes oder der Kirche, dessen Offenlegung für die Vollständigkeit und Erklärung des Glaubensbegriffs selbst notwendig ist: denn Kirche und Glaube existieren untrennbar miteinander. Glaube ist, wie gesagt, im weitesten Sinne eine Verbindung zwischen Gott und einem rational freien Geschöpf; und die Kirche 40 ist eine Ansammlung rational freier Geschöpfe, die durch genau diese Vereinigung untereinander vereint sind. Und deshalb ist der Glaube insbesondere, wenn wir uns nur an uns selbst wenden, die Vereinigung des Menschen mit Gott; und die Kirche ist eine Gemeinschaft von Menschen, die denselben Glauben teilen und durch ihn miteinander verbunden sind. Bedeutet: a) die gleiche Vereinigung mit Gott, in Bezug auf moralische Wesen betrachtet, in ihrer Isolation voneinander, bildet den Glauben, und in Bezug auf sie alle zusammen betrachtet, bildet ihre Verbindung untereinander die Kirche; b) die Kirche oder Gesellschaft moralischer Wesen, die denselben Glauben vertreten, kann als eine Körperschaft bezeichnet werden; und der Glaube, der alle diese Wesen zu einem Ganzen verbindet, ist die Seele der Kirche, so dass Glaube und Kirche ein untrennbares Ganzes bilden; c) Der Glaube kann ohne die Kirche nicht existieren: denn da er Eigentum nicht nur eines geistigen Wesens, sondern aller ist, vereint er sie auf natürliche Weise in einer moralischen Gesellschaft; Darüber hinaus kann die Kirche nicht ohne den Glauben existieren, der ihre Existenz notwendigerweise voraussetzt. Aus diesem allgemeinen Konzept der Kirche als einer Gesellschaft, die so eng mit dem Glauben verbunden ist, werden einige detaillierte Konzepte über sie selbst abgeleitet. § 17. Ursprung und Zusammensetzung der Kirche Es ist zunächst einmal offensichtlich, dass der Gründer der Kirche ein trinitarischer Gott sein konnte und tatsächlich war. Er geruhte, moralische Wesen in die Vereinigung mit sich selbst zu rufen, nicht nur einen von ihnen, sondern alle gleichermaßen, und hatte sie dadurch bereits untereinander in der kirchlichen Gesellschaft vereint. Darüber hinaus schuf er alle diese Wesen so, dass sie ihr Leben nicht getrennt voneinander verbringen, sondern in gegenseitiger Kommunikation, mit vereinten Kräften, die alle Ziele ihrer Existenz und damit das höchste Ziel, das im Glauben liegt, anstreben. Wenn wir uns nun daran erinnern, dass Gott moralische Wesen bereits bei ihrer Erschaffung zur Vereinigung mit sich selbst berief und ihnen solche Kräfte und Bedürfnisse verlieh, dass sie ganz natürlich nach Ihm als Endziel ihrer Existenz streben, dann stimmen wir darin überein, dass die Kirche seit der Erschaffung der geistigen Welt in der Welt erschienen ist; dass insbesondere auf Erden die Kirche vom Schöpfer selbst bei der Erschaffung der ersten beiden Menschen gegründet wurde und ursprünglich im Urpaar enthalten war. Wenn wir uns den geistigen Wesen zuwenden, aus denen der Herr seine Kirche bilden wollte, können wir ihre Zusammensetzung ebenso leicht verstehen. Jedes einzelne dieser Wesen ist bedingungslos verpflichtet, der Kirche anzugehören und ihre Mitglieder zu sein. Dies wird von ihnen durch den Willen Gottes, des Schöpfers, verlangt, durch den sie alle gleichermaßen zur Vereinigung mit Ihm und zur Vereinigung oder Gemeinschaft miteinander berufen sind; auch die Struktur ihrer Natur erfordert. Sie haben alle die gleiche spirituelle Natur: daher ihre unfreiwillige Sympathie füreinander, ihre Anziehungskraft auf gegenseitige Liebe und folglich auf die Gesellschaft. Von Natur aus sind sie alle begrenzt: Daher gibt es natürlich in jedem von ihnen ein Bewusstsein für mangelnde Kraft, ein Bewusstsein für die Notwendigkeit gegenseitiger Hilfe und folglich auch eine Anziehungskraft auf die Gesellschaft. Der Struktur ihrer Natur nach sind sie einander nicht gleich, sondern werden vom Herrn in unterschiedlichem Maße mit Kräften und Vollkommenheiten ausgestattet, die eine mehr, die andere weniger: ein neuer natürlicher Impuls zur Gesellschaft, zur gegenseitigen Hilfe und Unterstützung. Alle kalkulierten Motive zwingen moralische Wesen dazu, sich im Allgemeinen zu Gesellschaften zusammenzuschließen, in denen sie ihre natürlichen Bedürfnisse befriedigen können; deshalb, sich in einer Gemeinschaft von Gläubigen oder einer Kirche zusammenzuschließen, um die primären Bedürfnisse der eigenen Natur zu befriedigen. Es versteht sich von selbst, dass das hier Gesagte sowohl für geistige Wesen im Allgemeinen als auch für den Menschen im Besonderen gilt. § 18. Der Zweck der Kirche und die Mittel zum Zweck Wenn der Herr selbst eine Kirche in der Welt und auf Erden gründete, dann hat er ihr zweifellos als der Weise einen Zweck zugewiesen. Aus der Haltung der Kirche gegenüber dem Glauben geht hervor, dass ihr Zweck derselbe ist; Nur in der Kirche wie in der Gesellschaft sollten die Mitglieder nicht einzeln, sondern mit vereinten Kräften nach ihrem Schicksal streben. Das Ziel des Glaubens, sagten wir an unserer Stelle (§ 14), ist die moralische Einheit der geistigen Wesen mit Gott und damit die Herrlichkeit Gottes in den vernünftigen Geschöpfen und die Seligkeit dieser Geschöpfe. Die Kirche muss alle ihre Mitglieder zu diesem höchsten Ziel führen. Aber um das Ziel des Glaubens zu erreichen, ist seitens spiritueller Wesen, wie wir gesehen haben (§ 13), die Erfüllung notwendiger Bedingungen erforderlich: a) diese Wesen sind verpflichtet, an Gott zu glauben, auf Gott zu hoffen, Gott zu lieben; b) sind verpflichtet, wenn sie in Fleisch gekleidet sind (wie Menschen), ihre innere Ehrfurcht vor Gott in äußerer Ehrfurcht vor Gott zum Ausdruck zu bringen; c) sind verpflichtet, ihren Glauben, ihre Hoffnung und ihre Liebe in ihrem Handeln und Leben selbst zu verwirklichen. Folglich gibt es für die Kirche neben dem wichtigsten Ziel auch sozusagen ein vorläufiges und mittleres Ziel in Bezug auf das Wichtigste, nämlich immer mehr ihrer Mitglieder im Glauben, in der Liebe und in der Hoffnung zu erziehen und zu stärken, für sie und mit ihnen äußere Gottesdienste zu verrichten und mit allen Mitteln ihren Erfolg in der Frömmigkeit zu fördern. Dieses Ziel der Kirche weist direkt auf die notwendigen Mittel hin, über die die Kirche verfügen sollte. Um ihre Mitglieder zur Verherrlichung Gottes, zur Vereinigung mit Ihm und zur Glückseligkeit zu führen, braucht sie: a) ihnen den wahren Glauben an Gott, die wahre Liebe zu ihm und die wahre Hoffnung auf ihn beibringen: Daher muss es in der Kirche eine Lehre geben, die diese Wahrheiten des Glaubens, der Liebe und der Hoffnung enthält; b) für ihre Mitglieder, wenn sie in Fleisch gekleidet sind, äußere Anbetung zu verrichten, sowohl um ihre inneren Gefühle gegenüber Gott auszudrücken, als auch zu ihrer größeren Erbauung darin: Daher muss es in der Kirche heilige Riten geben; c) ihre Mitglieder dazu anleiten, ihre Frömmigkeit zu stärken und hervorzuheben: Daher muss es in der Kirche eine moralische Führung geben. Aber die von uns berechneten Mittel reichen für das Ziel allein nicht aus. Es bedarf immer noch lebendiger Instrumente in der Kirche, die die ersten in Bewegung setzen würden: Was benötigt wird, ist eine besondere Klasse von Menschen unter ihren Mitgliedern, die diese Mittel zum Wohle ihrer selbst und ihrer Nächsten einsetzen. Die Notwendigkeit einer solchen Klasse ergibt sich aus dem Kern der Sache. Wenn es allen Mitgliedern der Kirche überlassen bliebe, andere zu unterrichten, öffentliche Gottesdienste abzuhalten und ihre Nachbarn im Bereich des frommen Lebens zu führen, dann könnte es unweigerlich zu Zusammenstößen und Unruhen kommen... Andererseits läge die Pflicht, die heiligen Handlungen der Kirche durchzuführen, die allen gleichberechtigten Mitgliedern obliegt, nicht ausschließlich bei irgendjemandem, und daher könnte es keinen besonderen Eifer und Erfolg bei der Durchführung geben. Inzwischen werden mit der Existenz einer bewussten Hierarchie oder Hierarchie 41 in der Kirche nicht nur sowohl die ersten als auch die zweiten Unannehmlichkeiten verhindert, im Gegenteil, alles kommt in Ordnung und Ordnung: Einige lehren darin, andere akzeptieren die Lehre; einige verrichten äußerliche Gottesdienste, andere nutzen diesen Gottesdienst; Einige haben die Macht zu regieren, andere gehorchen ihnen. Und die Mitglieder der Hierarchie, die sich tatsächlich mit heiligen kirchlichen Aufgaben betraut fühlen, finden darin allen Ansporn, mit vollem Eifer in ihrem Rang zu kämpfen. Daher muss die Kirche, wie jede wohlgeordnete Gesellschaft, für eine ordnungsgemäße Ordnung und eine bequeme Erreichung ihres Ziels zwei Klassen von Mitgliedern haben: die heilige Befehlsklasse, die verpflichtet ist, sich um die anderen Mitglieder zu kümmern und alle Mittel einzusetzen, um sie zum Ziel zu bringen, und die untergeordnete Klasse, die verpflichtet ist, den ersten 42 zu gehorchen. Dies schränkt jedoch nicht die gesamte Struktur der Kirche ein. Es ist eine Gesellschaft spiritueller Wesen, die nicht nur untereinander, sondern auch mit Gott verbunden sind. Folglich hat sie neben den heiligen Oberen aus ihrer Mitte auch einen einzigen höchsten Herrn über sich, der der Gerechtigkeit nach sowohl ihr König als auch ihr Oberhaupt heißen sollte. König: Denn der Herr selbst ist der oberste Gesetzgeber dieses Königreichs, der moralische Gesetze in das Gewissen seiner Mitglieder eingeschrieben hat und sie, wenn nötig, mit seinen besonderen Offenbarungen würdigt; er selbst und der oberste Herrscher, der direkt und durch Hierarchie handelt; der oberste Richter selbst, der jeden entsprechend seiner Verdienste belohnt oder belohnen muss. Haupt: Denn indem er die geistlichen Wesen, aus denen die Kirche besteht, zur direkten Vereinigung und Gemeinschaft mit sich selbst berufen hat, hat er sie dadurch alle in sich und unter sich vereint, sie alle mit den gleichen gnadenvollen Kräften durchdrungen, die von ihm ausgehen, und so die gesamte Zusammensetzung der Kirche wiederbelebt und gestärkt. § 20. Teilung der irdischen Kirche Entsprechend der Art und Weise, wie der Vorglaube im Menschengeschlecht gespalten ist, ist auch die Kirche gespalten. Vor dem Fall unserer Vorfahren gab es auf der Erde einen primitiven Glauben: Damals gab es eine primitive Kirche, bestehend aus einem primitiven Paar. Und jetzt, nach dem Sündenfall, gibt es in der Menschheit: wahren Glauben, der den Menschen von Gott selbst auf übernatürliche Weise offenbart wurde, und falschen Glauben in seinen verschiedenen Formen. Genau so existieren Kirchen jetzt auf der Erde: die wahre, von Gott gegründete, und die falschen – in ihren verschiedenen Formen 43. § 21. Beschränkung des Gegenstands Wir haben versucht, den allgemeinen Glaubensbegriff von den Seiten zu enthüllen, von denen aus es uns notwendig schien, den späteren besonderen Begriff des christlichen Glaubens zu stärken und zu klären. Genauso muss nun der allgemeine Offenbarungsbegriff offenbart werden, und zwar nur von den Seiten, von denen aus er zur Bestätigung oder Klärung des späteren christlichen Offenbarungsbegriffs beitragen kann. Die Gegner der übernatürlichen Offenbarung (Naturalisten und Rationalisten) selbst zeigen uns diese Seiten, wenn sie sagen: Einige meinen, dass eine übernatürliche Offenbarung unmöglich sei; andere - dass es unnötig ist, selbst wenn wir sie als möglich anerkennen, andere - dass es keine Mittel gibt, eine solche Offenbarung in der Reihe falscher Offenbarungen zu erkennen, wenn sie wirklich von Gott gegeben wurde, und uns daher dazu veranlassen, im Gegenteil zu zeigen, dass göttliche Offenbarung sowohl möglich als auch notwendig ist und anhand ihrer wesentlichen Merkmale leicht von allen falschen Offenbarungen unterschieden werden kann. Ohne die vorherige Klärung all dieser Fragen wären wir zweifellos nicht in der Lage, das Konzept der christlichen Offenbarung gründlich zu begründen oder hinreichend zu offenbaren. Und wenn wir uns entscheiden, wenn wir die Möglichkeit erkennen, wenn wir die Notwendigkeit spüren, werden wir die charakteristischen Zeichen wahrer göttlicher Offenbarung sehen: Wir müssen diese Zeichen nur auf das Christentum anwenden, um die unbestrittene Zuverlässigkeit seines Ursprungs von Gott zu bezeugen. I. MÖGLICHKEIT DER OFFENBARUNG § 22. Der Offenbarungsbegriff und die Seiten, von denen aus seine Möglichkeit betrachtet werden kann Mit dem Namen Offenbarung (Kolosser 1,26–27; Röm. 1,17–19) meinen wir hier die übernatürliche Mitteilung jeglicher Glaubenswahrheiten durch Gott an den Menschen. Daher kann die Möglichkeit der Offenbarung von drei Seiten betrachtet werden: von der Seite Gottes, der die Offenbarung vermittelt, von der Seite des Menschen, der Offenbarung empfängt, und von der Seite der Wahrheiten selbst, die Gott dem Menschen offenbart. § 23. Möglichkeit der Offenbarung von Gott Von Seiten Gottes muss die Möglichkeit einer Offenbarung gewiss sein. Damit Gott den Menschen Offenbarungen mitteilen kann, ist es nur erforderlich, dass er weiß, was er mitteilen soll, und über die Mittel verfügt, wie er mitteilen kann ... Aber Gott ist ein allwissendes Wesen: Er weiß alles, kennt alle unsere intimsten Bedürfnisse und weiß besser als wir selbst, was wir mit unseren natürlichen Kräften, die er uns gegeben hat, genau tun können und wofür wir seine übernatürliche Hilfe benötigen. Gott ist ein allmächtiges und weises Wesen, dem alles, was von ihm geschaffen und bewahrt wird, die materielle Welt und die geistige Welt, völlig untergeordnet ist und ihm daher immer unzählige Mittel zur Verfügung stehen, um seine Ziele zu erreichen. Als König der spirituellen Welt und reinster Geist kann Er direkt auf unsere Seele einwirken, sie in übernatürliche Bewunderung versetzen, ihren Geist mit außergewöhnlichem Licht erfüllen, ihr eine Reihe neuer Objekte öffnen oder in Träumen mit ihr sprechen usw. 44, wie all dies aus der Geschichte der heiligen Propheten und Apostel bekannt ist. Und als bedingungsloser Herrscher der materiellen Welt kann er durch materielle Objekte, durch unsere äußeren Sinne auf die Seele einwirken: Er kann zum Beispiel vorübergehend das Bild eines Menschen annehmen und einem gerechten Menschen erscheinen, um ihm seine Offenbarungen mitzuteilen, wie er dem Vater der Gläubigen, Abraham, erschien; kann in anderen Sinnesbildern erscheinen, wie er Moses in der Wüste und auf dem Berg Sinai erschien, als er den Israeliten das Gesetz gab. Andere Eigenschaften Gottes widersprechen dieser Möglichkeit keineswegs. Gott ist unendlich und ewig; aber unendlich nicht im Sinne einer materiellen Ausdehnung, sondern unendlich wie der Geist, der alles erfüllt und vollständig an jedem Ort ist; und ist ewig, nicht im Sinne einer unendlichen Ausdehnung der Zeit, sondern im Sinne der Zeitlosigkeit, wonach es für Ihn weder Vergangenheit noch Zukunft gibt, sondern alles gegenwärtig ist. Deshalb kontrolliert Er selbst trotz Seiner Unendlichkeit und Ewigkeit direkt die Welt und trägt in ihr alle Arten von Macht (Hebr 1,3), d. h. wirkt in Raum und Zeit; Daher kann Er trotz seiner Unendlichkeit und Ewigkeit seine Offenbarungen dem Menschen in einem bestimmten Raum und einer bestimmten Zeit direkt mitteilen. Gott ist unendlich gerecht und gut: und wenn wir sagen, dass er dem Menschen seine übernatürliche Offenbarung mitteilen kann, gehen wir davon aus, dass der Mensch ein extremes Bedürfnis nach dieser Offenbarung hat; Deshalb ist hier das Feld der göttlichen Güte und Wahrheit, die niemanden, der Hilfe braucht, nicht abweisen kann. Gott ist die höchste Heiligkeit und Güte; und Offenbarung dient keinem anderen Zweck und wird vom Menschen von Ihm erwartet, als aus moralischen Gründen; ist die höchste Wahrheit, für die jede Lüge, jeder Irrtum unerträglich ist: und Offenbarung wird von Ihm vom Menschen gerade zur Korrektur seiner Irrtümer in Glaubensfragen erwartet. § 24. Möglichkeit der Offenbarung seitens des Menschen Offenbarung seitens des Menschen ist nicht weniger möglich. Er ist im Allgemeinen in der Lage, Wahrheiten von außen anzunehmen, die ihm von anderen mitgeteilt werden: Warum kann er Wahrheiten nicht nur von Gott annehmen? Als Bürger zweier Welten, der materiellen und der spirituellen, verfügt der Mensch aufgrund seiner Beschaffenheit von Natur aus über die Fähigkeit, Eindrücke aus beiden Welten, also sowohl der materiellen als auch der spirituellen, wahrzunehmen: Das bedeutet, dass er göttliche Offenbarungen gleichermaßen aufnehmen kann, sowohl für den Fall, dass sie seiner Seele direkt mitgeteilt werden, als auch für den Fall, dass sie ihm durch Sinneszeichen mitgeteilt werden. Ein Mensch braucht keine neuen, übernatürlichen Fähigkeiten, um übernatürliche Offenbarungen wahrzunehmen; aber es genügt nur, wenn seine natürlichen Fähigkeiten in besonderer Weise von Gott geweckt werden und wenn Gott, der unendlich weise, die Methode seiner Offenbarung auf das Maß der natürlichen Annehmbarkeit des Menschen anwendet: und Gott wird natürlich immer die Gelegenheit finden, dies zu tun. Die Schwierigkeit liegt immer noch darin, wie ein Mensch die Offenbarung Gottes erkennt und davon überzeugt wird, dass es sich tatsächlich um eine wahre Offenbarung handelt und nicht um eine Täuschung seiner Gefühle, seiner Vorstellungskraft oder Selbsttäuschung. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass Gott selbst handelt, wenn er Offenbarung übermittelt; und wenn Gott einem Menschen sicherlich irgendeine Wahrheit mitteilen möchte, sei es zu seinem privaten, moralischen Nutzen oder zum Nutzen vieler, wird er bereits Mittel finden, um das gewählte Ziel zu erreichen und solche Zeichen zu verwenden, durch die ein Mensch die göttliche Offenbarung unmissverständlich erkennt und von deren Ursprung überzeugt wird, wie es aus dem Beispiel von Moses und anderen Boten Gottes bekannt ist. Mit imaginären und falschen Enthüllungen ist, wie so oft, eine Verführung möglich; aber niemals mit wahrer Offenbarung: denn wer darin handelt, ist unendlich weise. Die Menschen selbst, die Er auswählt, um ihnen Wahrheiten mitzuteilen, könnten getäuscht werden; aber Er wird ihnen dies nicht erlauben; sonst hätte Er sie nicht erwählt, sondern andere, die Fähigsten. Und wie wir als Außenstehende den wahren Boten Gottes, der wirklich göttliche Offenbarung empfangen hat, erkennen und von einem Selbsttäuschungsmenschen oder einem vorsätzlichen Betrüger unterscheiden können – darüber werden wir nach 45 sprechen. § 25. Die Möglichkeit der Offenbarung aus den Wahrheiten der Offenbarung selbst Offenbarungswahrheiten können zweierlei Art sein: für den menschlichen Geist verständlich und über sein Verständnis hinausgehend, d. Die Möglichkeit der ersten Art von Wahrheiten ist unbestritten; Die Möglichkeit des Letzteren wird von Naturforschern abgelehnt, aber zu Unrecht. In der Offenbarung sind Geheimnisse möglich, die auf dem Offenbarungsgegenstand selbst basieren. Gegenstand der Offenbarung ist der Glaube oder die Verbindung zwischen Gott und Mensch. Folglich müssen die Wahrheiten der Offenbarung Gott mit seinen höchsten Eigenschaften und unendlichen Vollkommenheiten, mit seiner Beziehung zur Welt und zum Menschen betreffen; muss den Menschen in seinem Wesen und seinem Schicksal, Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft betreffen; muss schließlich die unsichtbare, innere, direkte Kommunikation und Einheit zwischen Gott und dem Geist des Menschen betreffen. Wer kann sagen, dass in all dem nicht vieles, und zwar ziemlich viel, für uns völlig unverständlich ist? Anhand der angegebenen Glaubensgegenstände zu urteilen, ist es offensichtlich, dass es im natürlichen Glauben Geheimnisse gibt: Denn im natürlichen Glauben müssen wir uns allein von unserem eigenen Verstand leiten lassen, und kein vernünftiger Verstand wird sich jemals rühmen, im eigentlichen Sinne Gott zu kennen – dieses unverständliche Wesen, oder den Menschen in seiner wunderbaren Struktur und mit seinem mysteriösen Schicksal vollständig zu kennen 46. Auf welcher Grundlage der Offenbarung ist es möglich, auch nur die Möglichkeit dessen, was im natürlichen Glauben tatsächlich existiert, abzulehnen? Nein, es reicht nicht zu sagen, dass Geheimnisse in der Offenbarung nur möglich sind, sie sind hier notwendig. Geheimnisse sind in der Offenbarung und auf Seiten Gottes, des Autors der Offenbarung, möglich. Dass er in seinem unendlichen Geist solche Wahrheiten hat, die für unseren begrenzten Geist völlig unverständlich sind, und dass er über alle Mittel verfügt, sie uns zu verkünden, wenn er möchte, wäre unnötig zu erwähnen. Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Existenz von Geheimnissen in der Offenbarung mit der Weisheit Gottes selbst im Einklang steht, der allein von allen göttlichen Eigenschaften diese Geheimnisse offenbar widersprechen. Der unmittelbare Zweck der übernatürlichen Offenbarung besteht darin, zur menschlichen Unwissenheit in Bezug auf den Glauben beizutragen, unabhängig davon, wovon dieser abhängt, sei es allein durch die Beschränkungen der menschlichen Natur oder durch Schaden: Daher scheint es, dass die Geheimnisse nicht offenbart werden sollten. Aber jedes Geheimnis hat eine doppelte Seite: eine gespenstische Seite, die für unseren Verstand unverständlich ist, und eine helle, verständliche Seite; denn jedes Geheimnis drückt einen bestimmten Gedanken, eine bestimmte Wahrheit aus, deren Inhalt dem Verstand durchaus klar sein mag, obwohl die innere Möglichkeit unverständlich bleiben wird. Und deshalb kann jedes Geheimnis als ein bestimmter Gedanke leicht vom Geist in einer Reihe seiner anderen Gedanken akzeptiert werden, und da es inhaltlich leicht ist, kann es auf natürliche Weise sein Licht auf andere Gedanken eines Menschen übertragen und zu seiner Unwissenheit beitragen. So (nehmen wir ein Beispiel aus der tatsächlichen Offenbarung) drückt das vom Christentum gepredigte Geheimnis des Sündenfalls die klare Idee aus, dass der Mensch, der rein und unschuldig geschaffen wurde, einst das Gebot Gottes verletzte und so das Gift der Sünde in sich aufnahm, das, nachdem es seine gesamte Natur geschädigt hatte, sich dann nach und nach als unvermeidliches Übel von den gefallenen Vorvätern über alle ihre Nachkommen bis hin zur gesamten Menschheit ausbreitete; Das Geheimnis der Inkarnation drückt die helle Wahrheit aus, dass der Sohn Gottes, ohne aufzuhören, Gott zu sein, sich dazu herabließ, Mensch zu werden und in einer Person zwei Naturen zu vereinen – die göttliche und die menschliche; Das Geheimnis der Erlösung predigt die sichere Wahrheit, dass der fleischgewordene Sohn Gottes für unsere Sünden am Kreuz gestorben ist, um die Gerechtigkeit Gottes für uns zu befriedigen und für uns alle göttlichen Kräfte zu erlangen, einschließlich Leben und Frömmigkeit (2. 1, 3); das Geheimnis der Wiedergeburt und Heiligung – die Tatsache, dass wir nur mit Hilfe der göttlichen Gnade des Heiligen Geistes usw. von allen Unreinheiten des Fleisches und des Geistes gereinigt werden und in Tugenden Erfolg haben können. Alle diese Gedanken sind in ihrem Inhalt zweifellos für unseren Verstand verständlich, obwohl wir nicht verstehen, wie das Gift der Sünde die gesamte Natur des Menschen schädigen und die gesamte Menschheit infizieren konnte, wie Gott Mensch wurde, wie der Tod des Erlösers uns von Sünde, Fluch und Tod erlösen konnte und wie der Heilige Geist uns mit seiner Gnade wiederbelebt und erneuert. Und diese Gedanken sind nicht nur nur an sich verständlich: Sie erklären uns viel über uns selbst und alles um uns herum; Sie offenbaren uns sicherlich etwas, was wir vorher nicht wussten, und lösen für uns die wichtigsten Probleme des Lebens. Ohne das Geheimnis des Sündenfalls würden wir nie verstehen, woher das moralische und physische Übel in der Welt kommt, warum das Schicksal des Menschen auf Erden so katastrophal und erbärmlich ist und seine gesamte Geschichte aus fast nichts anderem als Fehlern und Lastern aller Art besteht; Ohne die Geheimnisse der Inkarnation, Erlösung und Heiligung hätten wir diese unglückliche Ordnung der Dinge in uns und um uns herum nie mit dem Gedanken an den vollkommenen Schöpfer der Welt und seiner Vorsehung in Einklang gebracht; Wir würden uns niemals erklären, was der Zweck unserer Existenz auf Erden inmitten so vieler Übel und Katastrophen ist, und wäre es nicht besser, wenn wir überhaupt nicht geboren würden usw. Es muss hinzugefügt werden, dass der Zweck der Offenbarung nicht nur darin besteht, die Unwissenheit des Menschen in Sachen Glauben zu lindern, sondern auch seine Moral zu unterstützen, ihm den Abgrund zu zeigen, in den ihn seine Laster unweigerlich führen, und andererseits die höchsten Segnungen aufzuzeigen, zu denen er führt Mit einem Wort, seine Tugenden können ihm die stärksten Anreize bieten, sich in der Frömmigkeit hervorzutun. Und wie viel können die Geheimnisse der wahren Offenbarung, die für den Verstand unverständlich, aber sehr nah am Herzen sind, dazu beitragen! Der Mensch ist gefallen, alle seine Kräfte sind geschädigt, und er kann aus eigener Kraft nichts vollkommen Gutes hervorbringen: Welch ein Ansporn zur Demut und zum inbrünstigen Gebet zu Gott! Der Sohn Gottes selbst hat sich geruht, uns zu erlösen, die Gestalt eines Sklaven anzunehmen und am Kreuz zu sterben: Was für ein Ansporn zu endloser Dankbarkeit und Liebe für den göttlichen Erlöser und ganz allgemein zur Erfüllung aller seiner Gebote! Wir sind der Tempel des Heiligen Geistes, der in uns unsere Heiligung vollbringt: Was für ein Ansporn, uns vor jeder körperlichen und geistigen Unreinheit zu schützen, sogar vor bösartigen Gedanken, Wünschen und Gefühlen! Was schließlich den Menschen betrifft, der die Geheimnisse der Offenbarung akzeptieren muss: Auch in ihm finden wir die perfekte Fähigkeit und Gelegenheit dazu. Es ist bekannt, dass ein Mensch sich aufgrund der Struktur seines Geistes Wahrheiten auf zwei Arten aneignet, einmal durch Wissen, andere durch Glauben: einmal auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung und seines unmittelbaren Bewusstseins, dass es sich definitiv um Wahrheiten handelt; und andere, auf der Grundlage der Aussagen und der Autorität von Außenstehenden, wie im Allgemeinen historisches, manchmal geografisches und allgemeines Wissen über Objekte erworben wird, die wir selbst nicht gesehen haben, über die uns aber andere Neuigkeiten mitteilen. Auf letztere Weise kann sich ein Mensch natürlich die Geheimnisse der Offenbarung aneignen: Ohne direkt zu verstehen, dass es sich tatsächlich um Wahrheiten handelt, kann er jedoch, wenn er ihren bestimmten Inhalt erkennt, diese Wahrheiten auf der Grundlage ihres Zeugnisses und der Autorität Gottes selbst annehmen – des Offenbarers, der als der Wahre niemals täuschen kann. Es gibt nur eine Sache, die ein Mensch dem entgegenstellen könnte, wie manche zu widersprechen versuchen, wenn er das Recht hätte zu sagen, dass die Geheimnisse der Offenbarung seinem Verstand widersprechen. Aber niemand, der bei Verstand ist, kann das sagen: 1) Ein Mysterium ist aufgrund seines Konzepts für unseren Verstand völlig unverständlich und übersteigt sein Verständnis. und um über einen Gedanken zu behaupten, dass er genau dem Geist widerspricht, muss dieser Gedanke verstanden und verstanden werden. Folglich hat niemand das Recht, über ein Geheimnis, solange es ein Geheimnis ist, etwas Bestimmtes zu sagen: weder, dass es mit dem Geist übereinstimmt, noch, dass es ihm widerspricht; und derjenige, der Letzteres bekräftigt, bringt es deutlich zum Ausdruck, indem er sagt, dass er das Geheimnis verstanden hat; 2) es geht um die Geheimnisse der wahren Offenbarung, die dem Menschen zusammen mit anderen verständlichen Wahrheiten von Gott selbst offenbart werden sollen und zwar so, dass der Mensch klar davon überzeugt ist, dass Gott selbst zu ihm spricht; Aber kann Gott uns etwas sagen, was unserer Vernunft widerspricht, und kann ein Mensch, der davon überzeugt ist, dass ihm bestimmte unverständliche Wahrheiten genau von Gott selbst gesagt wurden, überhaupt auf die Idee kommen, dass es in diesen Mysterien eine Art Widersprüchlichkeit mit den Prinzipien der Vernunft und der Wahrheit geben wird? II. Das Bedürfnis nach Offenbarung § 26. Worin besteht diese Notwendigkeit und woher kommt sie? Wenn wir über die Notwendigkeit einer übernatürlichen Offenbarung für einen Menschen sprechen, drücken wir damit aus, dass er in seinem gegenwärtigen Zustand allein durch seine natürlichen Mittel Gott nicht richtig erkennen, Ihn nicht würdig ehren oder im Allgemeinen alle Ziele erreichen kann, für die ihm der Glaube gegeben wurde. Diese Unzulänglichkeit des natürlichen Glaubens und die Notwendigkeit übernatürlicher Offenbarung für den Menschen wird offenbart: A) aus der Tatsache, dass der Glaube bei Völkern, die nicht vom Licht übernatürlicher Offenbarung erleuchtet wurden, immer in einem erbärmlichsten Zustand war und ist; und C) aus der Tatsache, dass keine Philosophie und keine menschliche Weisheit im Allgemeinen die Menschen ohne die übernatürliche Hilfe Gottes aus diesem erbärmlichen Zustand herausführen könnte und kann. A. DER ZUSTAND DES GLAUBENS IN DER MENSCHLICHEN ART AUSSERHALB DES CHRISTENTUMS ALS EINE WAHRE OFFENBARUNG § 27. Ein Blick auf den heidnischen Glauben Es ist sehr leicht, sich von der Gültigkeit des ersten Gedankens zu überzeugen, und die Gegner der übernatürlichen Offenbarung, Naturalisten und Rationalisten, rebellieren fast nicht dagegen. Um dies zu bestätigen, reicht es daher aus, nur einen allgemeinen Blick auf die Glaubensrichtungen zu werfen, die in der Menschheit außerhalb des Christentums als wahre übernatürliche Offenbarung existieren, und zwar zunächst auf den heidnischen Glauben und dann auf die beiden anderen: den neujüdischen und den mohammedanischen Glauben. Wenn wir auf die innere Anbetung heidnischer Völker achten, sehen wir, dass keiner von ihnen die wahre Lehre über Gott hatte oder hat, um richtig an ihn zu glauben, ihn zu lieben und auf ihn zu hoffen. Der Gedanke an einen Gott, der vielen von ihnen durchleuchtet, wird durch den vielfältigen Glauben an viele Götter völlig unterdrückt und entstellt; Die Herrlichkeit des unvergänglichen und unendlichen Gottes wird in das Gleichnis des vergänglichen Bildes von Menschen und Vögeln und vierfüßigen Tieren und Kriechtieren und im Allgemeinen begrenzten Kreaturen und Gegenständen verwandelt (Römer 1,23); Schließlich wird das Konzept des allheiligen Gottes durch den Glauben an Götter und Göttinnen mit moralischen Mängeln und Gräueltaten, die selbst für den letzten Menschen demütigend wären, aufs Äußerste verzerrt. Im Allgemeinen zollten oder zollen die Heiden göttlichen Respekt – einige gegenüber den Himmelskörpern: der Sonne, dem Mond, den Sternen und ihren Bildern (Astrolatria oder Sabeanismus); andere vergöttern die Erde, das Meer, die Winde, Quellen, Pflanzen und insbesondere Götzen aus Holz, Stein usw. (Fetischismus); drittens - nichtintelligente Tiere: Vierbeiner, Vögel, Fische, Insekten, Reptilien (Zoolatria); viertens - Menschen, die sich im Laufe ihres Lebens durch Stärke, Besonnenheit, gute Taten oder Gräueltaten usw. auszeichneten (anthropolatria); fünftens – böse Geister oder Dämonen (Daemonolatria); sechstens – Bilder abstrakter Dinge wie Ruhm, Glück; physische Übel: Fieber und andere Krankheiten und moralische Übel: Schamlosigkeit und andere 47. Kurz gesagt, es ist unmöglich, fast eine einzige Sache, weder in der physischen noch in der moralischen Welt, aufzuzeigen, die die Heiden in dem einen oder anderen Land zu der einen oder anderen Zeit nicht vergöttert haben: Sie vergötterten fast jeden und alles; Sie verehrten nicht nur in angemessener Weise den einzig wahren Gott 48 . Die äußere Verehrung der Heiden ist ein ebenso düsteres Phänomen. Erwähnen wir nicht einmal leere, abergläubische und sinnlose Rituale (wie verschiedene Wahrsagereien durch den Flug und Schrei von Vögeln, durch Träume, durch Rauch, durch Wachsfiguren, durch die Eingeweide von Opfertieren usw., verschiedene Weissagungen voller List, Täuschung, Zweideutigkeit usw.); Aber wir weisen nur darauf hin, dass die Rituale einerseits äußerst grausam und unmenschlich sind, andererseits völlig schamlos. Zu den ersten gehören: a) das Opfern von Menschen, das nach Angaben zuverlässiger Schriftsteller seit jeher bei vielen Völkern der heidnischen Welt angewendet wurde, wenn auch nicht in gleichem Maße, nämlich bei den Syrern, Phöniziern, Arabern, Ägyptern, Karthagern und anderen Völkern Afrikas; bei den Indern, Persern und anderen Völkern Asiens; unter den Thrakern, alten Skythen, Griechen, Römern, Galliern, Briten, Deutschen und anderen Bewohnern Europas 49; unter den Mexikanern und anderen Völkern Amerikas 50; b) freiwillige Selbstgeißelung von Priestern zu Ehren bestimmter Gottheiten an den Tagen ihrer Festlichkeiten, wie es zum Beispiel die Baalspriester taten, die sich nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift nach meinem Brauch mit Messern und vielen Peitschenhieben zerschnitten haben, bis mein Blut vergossen wurde (1. Könige 18,28); laut Herodot Priester der Isis; die Priester von Bellona, ​​​​nach Lampridius und Lucan, insbesondere die Priester von Kybele, nach der scharfen Beschreibung von Seneca, überliefert von Blessed. Augustinus 51; c) die gleiche freiwillige Selbstgeißelung gewöhnlicher Gläubiger während einiger heiliger Riten: In Indien beispielsweise verletzen sich einige noch immer tief an Beinen und Armen, andere schneiden sich an mehreren Stellen die Zunge auf, andere erlauben Schlangen, die Wunden zu berühren, und folgen in dieser Form den Prozessionen usw. 52; d) Ausschnitte kleiner Kinder, die in Sparta zu Ehren Dianas auf ihren Altären verwendet wurden, und zwar mit solcher Grausamkeit, dass viele dieser Unglücklichen, wie ein Augenzeuge schreibt, hier 53 unter Leiden starben; e) ähnliche Geißelungen von Jungfrauen, die an vielen Orten in Arkadien zu Ehren von Diana und Bacchus durchgeführt wurden und oft mit dem Tod derjenigen endeten, die einer solchen Folter ausgesetzt waren 54 ; f) Kannibalismus zu Ehren von Götzen, der immer noch unter den Sandwichianern und vielen anderen wilden Inselbewohnern praktiziert wird 55 ; g) Verbrennung lebender Ehefrauen mit toten Ehemännern, wie es bei den meisten Indern immer noch der Fall ist 56 . Zu den schamlosen Riten zählen alle Bacchanale, Saturnalien, schändlichen Tänze und andere Obszönitäten zu Ehren von Pan, Cotys, Venus, Bacchus, Juno, Adonis, Cybele usw. – Obszönitäten, in denen sich in höchstem Maße Schamlosigkeit, Maßlosigkeit, Ausschweifung und vieles mehr manifestierten, über die es beschämend ist, überhaupt zu sprechen: und all dies wurde nicht nur als zulässig, sondern sogar als heilig angesehen; All dies geschah in Kirchen, öffentlich 57. Danach ist es möglich, den moralischen Zustand der Heiden zu beurteilen (Röm 1,26–32). Hier trug alles zur Entwicklung der Unehrlichkeit bei: a) und Götter, von denen viele nichts anderes als personifizierte Leidenschaften waren, zum Beispiel Merkur, Venus, sogar Jupiter, und die nach der Bemerkung des Gesegneten als höher galten. Augustinus schien jedoch nur darauf bedacht zu sein, einander mit verschiedenen Lastern zu übertreffen. 58 Und da sie sich durch ihre Gräueltaten auszeichneten, lehrten sie dies natürlich auch den Sterblichen durch ihr Beispiel; b) und Gesetze, die oft Feindhass, Verachtung der Armen und Unglücklichen, Diebstahl, Mord an Kindern und alten Menschen, Ausschweifungen und andere Laster erlaubten und genehmigten – was bei vielen heidnischen Völkern bis heute anhält 59; c) und heilige Feste, Zeremonien, Bräuche, oft sehr Kirche mit schändlichen Götterbildern und ihren Obszönitäten 60; d) und öffentliche Unterhaltung verschiedener Art, insbesondere Theater und Spektakel, die als öffentliche Schulen der Unehrlichkeit dienten: Hier wurden oft die Götter selbst mit all ihren Mängeln und Schandtaten zur Schau gestellt, und die Menschen verspotteten gerne diejenigen, denen sie in Kirchen Opfer brachten 61 . Mit einem Wort, die moralische Seite des Menschen ist im Heidentum immer sozusagen vergessen, vernachlässigt geblieben: In dieser Hinsicht überließ das Heidentum den Menschen völlig sich selbst und verlangte von ihm, um den Göttern zu gefallen, nur die strikte Erfüllung äußerer Rituale und Opfer 62 . Dieser Glaube gab dem Menschen keine Regeln, keine Anreize, keine Mittel, keine Beispiele für den Erfolg in der Frömmigkeit; im Gegenteil, es zeigte Regeln, Anreize, Mittel und Modelle für den Erfolg in der Bosheit auf. Es ist ein vergeblicher Versuch einiger Wissenschaftler zu beweisen, dass das Heidentum, insbesondere das antike, keineswegs so grob ist, wie es zunächst scheint, dass die Heiden nicht an viele Götter glaubten, sondern sie und ihre Idole nur als unterschiedliche Bilder, Modifikationen und Ähnlichkeiten des einen wahren Gottes betrachteten und dass heidnische Mythologien und Mysterien eine tiefe allegorische Bedeutung verbergen und die reinsten Wahrheiten des Glaubens zum Ausdruck bringen. Dieser Versuch ist nicht neu: Einige der alten heidnischen Philosophen griffen darauf zurück, insbesondere in den ersten Jahrhunderten des Christentums, als mit der Verbreitung des wahren Glaubens alle Absurditäten des Heidentums umso deutlicher offenbart wurden. Aber einem solchen Vorschlag kann man nicht zustimmen: a) Es ist in seinem Ursprung völlig willkürlich: Diese Idee wurde, wie Eusebius bewies, in einer späteren Zeit (nach dem Aufkommen des Christentums) von gelehrten Heiden entwickelt, und bevor sie unbekannt war – sie entstanden aus dem Bewusstsein der extremen Mängel des Volksglaubens und aus einem nicht lobenswerten, erzwungenen Wunsch, ihn irgendwie zu rechtfertigen und zu unterstützen 63; b) noch willkürlicher in der Anwendung: denn die allegorische Bedeutung dieser Mythen und Mysterien wurde von keinem der Alten, weder von einem Begründer des heidnischen Glaubens in einem bestimmten Land noch von einem der Hohepriester bestimmt, sondern es bleibt jedem Wissenschaftler überlassen, sie nach seinen eigenen Überlegungen zu bestimmen: Was kann dabei herauskommen, außer Meinungsverschiedenheiten in den Interpretationen? c) Es gibt viele mythologische Sagen und Mysterien, die nicht in einem hohen, frommen Sinne erklärt werden können, wie etwa alle Legenden über die Abenteuer von Göttern und Göttinnen, ihre Leidenschaften, Laster, Gräueltaten, alle ausschweifenden Feste und Saturnalien zu Ehren von Bacchus, Venus, Adonis usw.; d) die heidnischen Schriftsteller selbst: Horaz 64, Seneca 65, Cicero und andere 66 hinterließen viele Beweise dafür, dass die Heiden im wahrsten Sinne des Wortes an viele Götter glaubten und selbst die seelenlosesten Götzen als Götter verehrten; d) In der heiligen Schrift, deren Zeugnis im vorliegenden Fall für alle von voller Bedeutung sein sollte, gibt es bereits als Beweis der unbestrittenen Antike zahlreiche Aussprüche und Beispiele, die die Tatsache bestätigen, dass die Heiden sowohl vor dem Kommen des Erlösers als auch nach seinem Kommen an viele Götter glaubten (Jud 5,8; Jes 44,12-20; Jer 2,27; Dan 14; Gal. 4, 8; Apostelgeschichte 14, 11–18); f) alte christliche Hirten, von denen viele, bevor sie zum Christentum konvertierten, selbst Heiden und noch dazu heidnische Wissenschaftler waren und sich dann bis zu ihrem Lebensende damit beschäftigten, heidnischen Aberglauben anzuprangern, und daher die heidnische Theologie viel besser studieren konnten als moderne Forscher; alle diese Hirten predigten öffentlich, dass die Heiden nicht einen Gott kennen, sondern an viele Götter glauben und Götzen anbeten; sie widerlegten ausführlich die Versuche derer, die das Heidentum mit allegorischen Interpretationen verteidigen wollten, und bezeugten, dass sie selbst aus eigener Erfahrung sowohl das Wesen als auch die unbedeutende Bedeutung der heidnischen Mysterien sehr gut kannten 67; g) Im Allgemeinen gab es unter den unzähligen Heiden, die sich zu Beginn des Christentums an Christus wandten, von denen zweifellos sehr viele zuvor in alle Sakramente des Heidentums eingeweiht worden waren, keinen einzigen, der offen bekannte, dass die heidnischen Sakramente tiefe Glaubenswahrheiten im Einklang mit der Offenbarung verbergen; im Gegenteil, jeder sprach mit einer Art Abscheu über diese Geheimnisse, als über unreine und böse Gegenstände; h) selbst wenn wir davon ausgehen, dass einige heidnische Mythen tatsächlich eine höhere, mysteriöse Bedeutung hatten; dann wussten zweifellos nur sehr wenige diese Bedeutung; und alle Menschen kannten ihn überhaupt nicht und verstanden ihre Legenden über die Götter, ihre Rituale und Feste immer im einfachen, wörtlichen Sinne: Was nützt nun diese vermeintliche allegorische Bedeutung des heidnischen Glaubens 68? § 28. Ein Blick auf den neuen jüdischen Glauben Unter dem Namen des neuen jüdischen Glaubens verstehen wir nicht den Glauben, den die Israeliten durch Moses und die Propheten gegeben hatten und zu dem sie sich vor dem Kommen des Messias bekannten, sondern den Glauben, den sie selbst erfunden hatten, indem sie vom wahren Geist Moses und der Propheten abwichen und nun 69 behaupten, bereits nach dem Kommen des verheißenen Messias, den sie nicht erkannten. Der erste Glaube wird wirklich von Gott offenbart und ist eins mit dem christlichen Glauben und ist daher hier nicht Gegenstand unserer Betrachtung. Letzterer, eigentlich der neue jüdische Glaube, kann als Frucht der Irrtümer des natürlichen menschlichen Geistes als eine Art Naturglaube im subjektiven Sinne bezeichnet werden und sollte daher hier unsere Aufmerksamkeit erregen. Aber was kann man darüber sagen, außer dass es wirklich die Frucht der äußersten Blindheit des menschlichen Geistes und darüber hinaus eines unhöflichen Geistes voller Vorurteile ist? Es ist in zwei Büchern dargelegt, die von den Juden als göttliche Bücher verehrt werden: in der Kabbala und im Talmud 70; Aber in diesen beiden Büchern gibt es neben Wahrheiten, die der Bibel entlehnt sind, so viele Kuriositäten, Absurditäten und Widersprüche, dass es unglaublich wird, wie Menschen solche Dinge erfinden konnten und wie andere solch hässliche Konzepte als heilige und unwiderlegbare Wahrheiten erkennen können, ohne den gesunden Menschenverstand aufzugeben. Das sind – Theoretisch sind die Legenden: a) über die täglichen Aktivitäten Gottes 71; b) über den Zweck, für den die Welt geschaffen wurde 72; c) über den Messias und die Umstände seines Kommens 73; d) über die Auferstehung der Toten 74 usw. a) das Grundgesetz über die Beziehung eines Menschen zu seinen Nachbarn: „Alles Gute, das das Gesetz des Mose vorschreibt, und jedes Böse, das es einem Nachbarn, Bruder oder Kameraden verbietet, muss, so erklärt der Talmud, nur in Bezug auf die Juden verstanden werden 75; b) ein Blick auf andere Völker: Der Talmud nennt sie unreine und gottlose Völker, mit denen Juden nicht nur keine verwandtschaftlichen Bindungen eingehen, sondern auch nicht einmal durch Essen und Trinken kommunizieren sollten, insbesondere an bestimmten Tagen. Der Talmud lehrt, dass ein Jude ohne Sünde Eide brechen kann, die er einem Nichtchristen gegeben hat, ihn täuschen, unterdrücken, verfolgen und sogar wegen seiner Nichtreligion töten kann, und dass im Allgemeinen alle diese Bei der Ankunft des Messias, die andersgläubigen Nationen werden entweder völlig ausgerottet oder von den Juden versklavt, so dass die andersgläubigen Könige selbst zu Dienern der letzten Kinder Israels werden 76; c) die Lehre von den Mitteln zur Rechtfertigung: Der Talmud predigt, dass sowohl die Erbsünde als auch alle Sünden im Allgemeinen durch strikte Einhaltung aller Anforderungen des Ritualgesetzes usw. ausgelöscht und vernichtet werden können. Infolgedessen widmen sich die Juden ausschließlich ihren Ritualen, so dass, um es mit den Worten eines ihrer eigenen Gelehrten auszudrücken, für die Juden kein Glaube, sondern nur das Gesetz, also das Ritual 77, existiert. Aber wir müssen auch hinzufügen, wie seltsam, kleinlich und unbedeutend dieses Gesetz in seinen unzähligen Vorschriften und Vorschriften ist. Beispielsweise gibt es auf der Grundlage eines Gebots Gottes: „Du sollst am Sabbattag keine Arbeit verrichten“ (2. Mose 20,10) mittlerweile 949 rabbinische Institutionen, von denen eine „einem Juden sogar verbietet, am Sabbat in die Luft zu spucken, weil dies dem Aussieben unreinen Roggens gleicht“78. Basierend auf Gottes Verbot, am Pessach keinen Sauerteig zu essen (2. Mose 20,10). 12:20) 265 Verordnungen wurden erfunden, von denen eines besagt, dass, wenn 10.000 Juden am Passahtag Essen in Wasser aus einem Brunnen kochen sollten, in dem kurz darauf Gerste gefunden wurde, alle von ihnen verpflichtet waren, das gekochte Essen zusammen mit den Utensilien zu verbrennen oder in den Fluss zu werfen. Allein zu verbotenen Lebensmitteln gibt es über 3.000 verschiedene Regelungen; etwa ein Ritual des Händewaschens – bis zu einhundert und über das Salzen von Fleisch – bis zu zweihundert; es gibt sogar Definitionen bezüglich der Methode des Nägelschneidens... Basierend auf dem Gebot des Mose, das das Kochen eines Zickleins in der Milch seiner Mutter verbietet (Ex. 23:19; Deut. 14:21), verboten die Talmudisten: a) Fleisch in Milch kochen; b) Verwenden Sie sogar ein Gefäß, in dem Fleischgerichte zubereitet werden, um darin Milchprodukte zuzubereiten. und c) beschlossen, Milchprodukte frühestens sechs Stunden nach dem Verzehr von Fleischprodukten und Fleischprodukte nach Milchprodukten frühestens eine Stunde später zu sich zu nehmen. Und die Ausführung all dieser Kleinigkeiten soll dem Willen eines jeden überlassen werden; im Gegenteil, der Talmud erhebt alle Rituale zu Dogmen und verlangt die strengste Umsetzung der sie betreffenden Vorschriften und Regeln 79 . Die vernünftigeren Juden geben selbst zu, dass es in ihrem Talmud und in der Kabbala viele Fabeln gibt, die, wörtlich genommen, sowohl dem gesunden Menschenverstand als auch sich selbst widersprechen und weder Gott noch Menschen würdig sind. Aber wie rechtfertigen sie das? Als ob diese Fabeln im allegorischen, spirituellen Sinne erklärt werden müssten: ein erzwungener Trick, wenn es nichts mehr zu sagen gibt! Und welche allegorische Bedeutung könnten beispielsweise die von uns vorgestellten Gesetze über Essen, den Sabbat usw. haben? § 29. Ein Blick auf den mohammedanischen Glauben Im mohammedanischen Glauben, der im Alkoran 81 dargelegt ist, müssen zwei Seiten unterschieden werden: erstens die Wahrheiten, die dem Heiligen entlehnt sind. Bücher des Alten und Neuen Testaments, was sind viele gesunde Menschenverstandskonzepte über Gott und seine Eigenschaften, über Engel, viele moralische Vorschriften und Gebote, viele historische Legenden, was durch häufige Verweise auf diese Bücher Mohammeds selbst bestätigt wird; und zweitens alles, was anderen Quellen entlehnt ist: teils dem altarabischen Glauben, teils dem jüdischen Talmud, teils den Erfindungen Mohammeds selbst. Die erste Art von Wahrheiten hat ihre volle Würde; aber sie gehören zur göttlichen Offenbarung und nicht zu Mohammed oder Alkoran. Zu Alkoran gehört nur, dass hier diese hellen Wahrheiten oft mit solchen Irrtümern und Fabeln vermischt werden, die sie fast völlig überschatten und unterdrücken. So sagt der Alkoran zum Beispiel, dass Abraham und Ismael in Mekka eine Kirche bauten (Sur. 2, Vers 121), dass Ismael geopfert wurde (Sur. 38, 188), dass Salomo durch die List Satans vom Thron gestürzt wurde (-26), dass die Jungfrau Maria, die Mutter unseres Herrn Jesus, die Schwester Aarons war, dass Jesus in der Wiege über sich selbst sagte: „Ich bin ein Sklave Gottes, Er.“ gab mir ein Buch und machte mich zum Propheten“ (sur. 19, 18) usw. Was alle anderen Teile der mohammedanischen Lehre betrifft, die aus menschlichen Quellen in den Alkoran übernommen wurden und sich daher auf den natürlichen Glauben beziehen: Hier stoßen wir fast nur auf Irrtümer und oft auf Absurditäten. Im theoretischen Teil heißt es also: a) dass alles, was in der Welt geschieht, der bedingungslosen Vorherbestimmung Gottes unterliegt und nicht anders geschehen kann (sur. 17, 13; 9, 53); b) dass insbesondere jeder Mensch sein eigenes unvermeidliches, unausweichliches Schicksal hat (Sur. 16, 13), jeder für eine bestimmte Lebens- und Tätigkeitsweise, gut oder böse, bestimmt ist – was eindeutig jede Freiheit und Moral untergräbt und Gott zum Schuldigen des Bösen wird; c) dass Gott viele Menschen für die Gehenna geschaffen hat und daher im eigentlichen Sinne ein Despot ist (sur. 7, 180; 37, 163; 3, 189); d) dass das allgemeine Gericht am Ende der Welt 5000 Jahre dauern wird; e) dass die ewige Seligkeit der Gerechten im Paradies in den gröbsten Sinnesfreuden bestehen wird (sur. 2, 25; 37, 41; 55, 45) und so weiter. Im praktischen Teil ist der mohammedanische Glaube – a) Obwohl er oft von der Liebe zu Gott spricht, schlägt diese Liebe notwendigerweise in sklavische Angst und blinde Hingabe an das Schicksal um; b) spricht auch von Nächstenliebe, beschränkt die Zahl der Nachbarn aber nur auf die Gläubigen, also Mohammedaner, und darüber hinaus auf Freunde; c) in Bezug auf Ungläubige – er befiehlt, sie zu verfolgen und zu töten, weil sie nicht bereit sind, den Mohammedanismus anzunehmen (sur. 47, 4); d) gegenüber Feinden und Tätern – erlaubt Rache und sogar Mord (sur. 42, 38). Außerdem - e) erlaubt Polygamie und Konkubinat (sur. 4, 3; 2, 224; 36, 50); f) verbietet jede Forschung in Glaubensfragen unter Androhung der Todesstrafe; g) Befehle zur Verbreitung des Glaubens mit Schwert und Gewalt (Sur. 8, 4; 9, 13) und h) Das Vorschreiben zahlreicher ritueller Vorschriften, wie Fasten, Waschungen, verschiedene Arten von Gebeten, Reisen nach Mekka, Verzicht auf bestimmte Speisen und Getränke usw., verleiht all diesen Dingen einen solchen Preis, dass die ewige Erlösung eines Menschen vollständig von ihnen abzuhängen scheint. Das unvermeidliche Ergebnis einer solchen Lehre ist, dass sich die gesamte Moral eines Muslims allein auf die strikte Erfüllung äußerer Vorschriften beschränkt und der Korrektur des Herzens fast keine Aufmerksamkeit geschenkt wird. § 30. Allgemeine Schlussfolgerungen und Überlegungen Selbst ein flüchtiger Blick auf den moralischen Zustand von Menschen, die nicht vom Licht der göttlichen Offenbarung erleuchtet werden, überzeugt uns davon, dass der ursprüngliche Glaube an die Menschheit jetzt in einer pervertierten Form vorliegt: Weder bei den Heiden noch bei den neuen Juden noch bei den Mohammedanern finden wir richtige Gotteserkenntnis oder richtige Ehrfurcht vor Gott. Und danach ist es ganz natürlich, wenn ein solcher Glaube die Menschen überhaupt nicht zu den hohen Zielen oder Konsequenzen führt, zu denen er führen sollte. Das erste Ziel und die erste Konsequenz des Glaubens ist, wie wir gesehen haben, die geheimnisvolle Vereinigung des Menschen mit Gott; aber diese Einheit ist nur unter der Bedingung des wahren Glaubens an Gott, der wahren Liebe zu Gott und der wahren Hoffnung auf Gott seitens des Menschen möglich, die darüber hinaus in würdiger äußerer Ehrfurcht vor Gott und einem frommen Leben zum Ausdruck kommt. Aber die Heiden, neuen Juden und Mohammedaner haben nichts davon und können es aufgrund des Wesens ihrer Lehre und ihrer gesamten Struktur nicht haben: Welche Art von Kommunikation können diese Menschen mit Gott haben? Welche Art von Kommunikation gibt es zwischen Licht und Finsternis (2. Korinther 6,14)? Das zweite Ziel und die zweite Konsequenz des Glaubens ist die Herrlichkeit Gottes in den Menschen; Aber Gott kann in den Menschen nur durch ihren richtigen Glauben an Ihn, durch ihre richtige Ehrfurcht vor Gott und vor allem durch ihr frommes Leben verherrlicht werden: und weder die Heiden noch die neuen Juden noch die Mohammedaner sind in der Lage, alle diese Bedingungen zu erfüllen. Wer wird behaupten, dass der Name Gottes in ihnen geheiligt werden kann? Schließlich ist das letzte Ziel und die letzte Konsequenz des Glaubens das Glück und die Seligkeit des Menschen selbst; aber wann und wo war ein Mensch glücklich, natürlich nicht erleuchtet vom Licht der göttlichen Offenbarung? Zu welcher Zeit und in welchem ​​​​Land beklagte er sich nicht über sein Schicksal, verspürte in sich nicht, zumindest in bestimmten Momenten, eine bittere Mattigkeit des Geistes, einen erschöpfenden Kampf der Kräfte und Leidenschaften, erlebte nicht die Sorgen und Sorgen seiner Nachbarn, war nicht vielen verschiedenen Katastrophen der äußeren Natur selbst ausgesetzt? Die Geschichte einzelner Menschen, die Geschichte ganzer Königreiche und Völker, die Geschichte der gesamten Menschheit ähnelt völlig der Buchrolle des Propheten Hesekiel, in der Weinen, Mitleid und Trauer geschrieben sind (Hes 2,10). Wenn man es liest, hat man unwillkürlich das Gefühl, als würde eine Art himmlische Strafe, bedrohlich, unvermeidlich, auf dem armen Mann lasten. Was bedeutet dieser traurige Glaubenszustand für die Menschheit und für den Menschen selbst? Woher kommt es? Das Allvollkommene, Allheilige und Allgute könnte ohne Zweifel keinen Menschen erschaffen, der so unvollkommen ist, als wäre er nur für Katastrophen und Leid da; Der Wahre und Treue konnte selbst die Verbindung, zu der er einen Menschen am Anfang einberufen wollte, nicht verweigern. Wenn die Verbindung zerbrochen wird: dann wird sie von einem Menschen zerbrochen, der als freies, begrenztes Wesen diese Verbindung bewahren, ändern könnte und dann unweigerlich in sein wahres Schicksal gerät. Die heilige Geschichte (Gen. Kap. 3) und die Traditionen aller Nationen 82 bezeugen tatsächlich, dass der Mensch selbst zu Beginn den Bund Gottes gebrochen, seinen Schöpfer verärgert und unglücklich geworden ist. Jetzt sollten wir die Gültigkeit unserer zweiten Position zeigen, die Naturforscher mit allen Mitteln abzulehnen versuchen, nämlich dass – B. KEINE MENSCHLICHE WEISHEIT KANN OHNE DIE ÜBERNATÜRLICHE ZUSAMMENARBEIT GOTTES MENSCHEN AUS IHREM ERKLÄRUNGSZUSTAND IM WERK DES GLAUBENS BRINGEN § 31. Was ist hierfür erforderlich? 1) die Menschheit mit dem Licht der wahren Glaubenslehre erleuchten: Hier ist der Beginn einer rettenden Veränderung; 2) Menschen mit Gott zu versöhnen, den sie durch ihren Abfall von seinem ursprünglichen Bund endlos beleidigt haben, und so diesen Bund wiederherzustellen: Hier liegt der Schwerpunkt der rettenden Veränderung; 3) schließlich, um die menschliche Moral zu korrigieren, um die Menschen von den Bösen und Verdorbenen gut und heilig zu machen: Hier ist das Ende der rettenden Veränderung. Wenn alle diese drei Bedingungen erfüllt sind, wird der Mensch wieder in die geheimnisvolle Einheit und Gemeinschaft mit Gott eintreten, zur Ehre Gottes und zu seiner eigenen Glückseligkeit. Aber das ist etwas, was ein Mensch nicht alleine tun kann. § 32. Menschliche Weisheit kann die Menschen nicht mit dem Licht der wahren Glaubenslehre erleuchten Menschliche Weisheit konnte und kann die Menschen nicht mit dem Licht der wahren Glaubenslehre erleuchten. Erstens, weil sie selbst diese Lehre nie vollständig kannte und niemals vollständig kennen kann. Seine Hauptthemen sind: Gott, der Zweck des Menschen, die Unsterblichkeit der Seele, der Ursprung des moralischen Bösen und andere Objekte, die jenseits der Erfahrung liegen und daher in unserem gegenwärtigen Zustand für unseren Geist direkt unzugänglich und für uns nur teilweise sichtbar sind, wie ein Spiegel in Reptilien (1. Korinther 13,12). Und in diesem Fall kann es kein unfehlbares, unwiderlegbares Wissen für einen Menschen geben, obwohl wir keineswegs leugnen, indem wir uns fest an das Wort Gottes (Apostelgeschichte 14,17; Röm. 1,20) und die universelle Erfahrung halten, dass ein Mensch diese höchsten Objekte bis zu einem gewissen Grad erkennen kann. Aus diesem Grund waren nicht alle, selbst die besten Philosophen der Antike und der Neuzeit, frei von Fehlern in Bezug auf die Wahrheiten des Glaubens und oft von sehr groben und gefährlichen Fehlern 83 . Einige dieser Weisen selbst bekannten sich offen zu der Schwäche des menschlichen Geistes gegenüber göttlichen Objekten und sogar zu der Notwendigkeit himmlischer Hilfe 84 . Zweitens, weil die Philosophen selbst aufgrund der Unzugänglichkeit und Unverständlichkeit der Hauptgegenstände des Glaubens für den Geist nicht zweifelsfrei von der Wahrheit ihrer Vorstellungen davon überzeugt werden konnten und können, selbst wenn diese Vorstellungen manchmal tatsächlich wahr wären 85 ; Und was können Sie tun, um sie zu verbreiten, ohne in Ihren Gedanken überzeugt zu sein? Drittens, weil Philosophen dafür nicht die nötige Entschlossenheit und Aufopferungsbereitschaft hätten, selbst wenn sie von ihren Glaubensbekenntnissen überzeugt wären. Um den Menschen einen neuen Glauben zu predigen und sie zu zwingen, den Aberglauben ihrer Vorfahren aufzugeben, muss man sich zu den größten Mühen und Opfern entscheiden, vielleicht zum Opfer des Lebens selbst, wie die Geschichte der Verbreitung des christlichen Glaubens in der Menschheit gezeigt hat: Wer gibt sich damit zufrieden (2. Kor. 2,16)? Wir kennen mehr als einen der alten Weisen, die in der Stille ihres Amtes dreist über den Aberglauben der Menge lachten und über Gott sprachen. Aber als die Zeit gekommen war, ihre Meinung öffentlich zu äußern, begannen sie mit imaginärer Überzeugung über die Götter zu sprechen und zu predigen, dass man seelenlose Götzen anbeten, ihnen Opfer bringen und alle Glaubenstraditionen der Vorfahren heilig befolgen müsse. Pythagoras (86) und Platon (87), der Freidenker Cotta (88) und Cicero (89), Epictetus (90) und Markus Antonius (91) – alle drückten diesen letzten Gedanken deutlich aus und versuchten ihn zu beweisen, und Cicero argumentierte sogar, dass die Weisheit selbst dazu gebietet (92). Viertens aufgrund der großen Meinungsverschiedenheiten zwischen Philosophen und ganzen philosophischen Schulen, sowohl in allem und insbesondere in ihren Glaubensbekenntnissen. Jeder, der die Geschichte der Philosophie kennt, weiß, dass diese Meinungsverschiedenheiten vom ersten Philosophen der Antike bis zu den Philosophen unserer Tage nie aufgehört haben. Und was sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit sehr oft der Fall ist: Was von einigen Denkern als unbestrittene Wahrheit akzeptiert wurde, wurde von anderen für eine völlige Lüge gehalten93. Es muss hinzugefügt werden, dass diese Meinungsverschiedenheiten niemals ein Ende haben können: a) insbesondere entsprechend den Eigenschaften des menschlichen Geistes: Der Geist und jeder Mensch einzeln ändern je nach den unterschiedlichen Graden und Umständen ihrer Entwicklung sehr oft ihre Gedanken über dieselben Objekte und widersprechen sich selbst – umso unvermeidlicher ist dies zwischen den Geistern von Personen, die sich sowohl in ihren natürlichen Eigenschaften als auch in ihrer Erziehung und in vielen anderen Umständen voneinander unterscheiden; b) umso mehr, weil es auf dem Gebiet der Philosophie kein solches Gericht gibt, bei dem die Streitigkeiten der Denker endgültig beigelegt werden könnten und dessen Urteil von allen als unbestreitbar wahr und unveränderlich respektiert würde; und noch mehr - c) Aufgrund der Natur des menschlichen Stolzes, des Stolzes gelehrter Menschen, der stärksten und reizbarsten aller Arten von Stolz. Was können Philosophen angesichts dieser Sachlage tun, selbst wenn sie sich dazu entschließen, alle Opfer zu bringen, um der Menschheit ihren philosophischen Glauben zu vermitteln? Was einige erschaffen würden, würden andere zerstören; und die Menschen wüssten nicht, wem sie folgen sollten, und nachdem sie ihre Unterschiede genau betrachtet hatten, würden sie natürlich niemandem folgen. Wenn alle anderen Hindernisse beseitigt würden, würde dieses eine Hindernis jeglichen Erfolg im Unternehmen der Weisen unmöglich machen. Schließlich ist der letzte Grund für die offensichtliche Eitelkeit eines solchen Versuchs der Mangel an Autorität unter den Philosophen, den Menschen ihre Glaubenskonzepte zu vermitteln: Den Völkern die alten, väterlichen, alten Überzeugungen wegzunehmen, die sie gewohnt sind, als von Gott selbst kommend zu betrachten, und ihnen neue Überzeugungen in den Sinn zu bringen, die ihnen von einer einfachen Person eingeimpft wurden, die ihnen in allem ähnlich ist, – das ist völlig unmöglich. „Manchmal nähern sich auch Philosophen der Wahrheit“, sagt Lactantius, aber ihre Lehren haben kein Gewicht: weil sie vom Menschen stammen und nicht durch die höchste Autorität, also die Autorität Gottes, besiegelt sind; Niemand glaubt an sie: denn jeder hat das Gefühl, dass der Sprecher dieselbe Person ist wie der Zuhörer“ 94. Wenn also die Philosophen selbst die wahre Lehre über Gott kannten und in tiefer Überzeugung beschlossen, ihr Wissen an andere weiterzugeben, wenn sie nach dieser Entscheidung einstimmig handelten: und in diesem Fall hätten sie mit ihrem Unternehmen nicht den geringsten Erfolg gehabt. § 33. Menschliche Weisheit kann die Menschen nicht mit Gott versöhnen Weder konnte noch kann irgendeine menschliche Weisheit ein wahres Mittel finden, um Gottes Gerechtigkeit für unsere Sünden zu befriedigen, den Menschen mit Gott zu versöhnen und die Verbindung zwischen ihnen wiederherzustellen. Rücksichtslos war natürlich die Meinung derjenigen, die daran dachten, sich vor Gott durch körperliche Waschungen von sündigem Schmutz zu reinigen 95: Dieses Mittel wurde von den Heiden selbst lächerlich gemacht 96. Auch die allgemeine Zuversicht der Heiden war unbegründet: dass die durch menschliche Sünden verärgerte Gottheit durch Opfergaben, insbesondere durch Opfertiere, versöhnt wird: Es bedarf wenig, um die Gerechtigkeit der Worte des Heiligen anzuerkennen Apostel: Es ist dem Blut von Hunden und Böcken nicht möglich, Sünden zu vergeben (Hebr. 10,4), wie die vernünftigen Heiden empfanden. 97. Wenn die Opfer der Juden ihre eigene Kraft und Bedeutung hatten, dann deshalb, weil diese Opfer Vorbilder des universellen Opfers waren, das auf Golgatha dargebracht wurde (Hebr. 9, 13, 14; 10, 1; 12, 24). Schließlich ist auch die Lehre der Naturforscher 98 unbegründet, die behaupten, dass die wahre Reue eines Menschen für seine Sünden und die Korrektur seines Lebens ohne fremde Hilfe ausreichen, um einen Menschen mit Gott zu versöhnen. Reue wird niemals die Sünden, die wir bereits begangen haben, zerstören und die Folgen, die sie in unserer Natur hinterlassen haben, nicht auslöschen; und in dieser Form werden wir nach wie vor von Natur aus Kinder des Zorns Gottes bleiben (Eph. 2,3): Sünde ist immer und in allem abscheulich und beleidigend für das allerheiligste und gerechte Wesen. Die Korrektur des Lebens und unserer guten Taten kann vor dem Gericht der ewigen Wahrheit keineswegs ein Ersatz und eine Belohnung für unsere früheren Missetaten sein: denn diese guten Taten, die wir, sagen wir, ab einer bestimmten Zeit zu tun begonnen haben, müssen sich selbst verantworten: Das ist unsere Pflicht; und unsere bisherigen Pflichten werden Pflichten bleiben 99. Aber die Hauptsache ist, ist diese Korrektur des Lebens, diese moralische Wiedergeburt für einen gefallenen Menschen möglich, der sich auf seine eigenen Kräfte verlässt?... § 34. Menschliche Weisheit kann die menschliche Moral nicht korrigieren Wenn die menschliche Weisheit die Menschen nicht mit dem Licht der wahren Gotteserkenntnis erleuchten konnte und kann, konnte und kann sie auch nicht die Mittel finden, den Menschen mit Gott zu versöhnen; umso mehr oder zumindest nicht weniger ist es machtlos, den moralischen Zustand der Menschheit zu korrigieren. Die erste Voraussetzung für diese Korrektur besteht zweifellos darin, das Sittengesetz zu kennen und es den Menschen richtig zu erklären – eine Bedingung, die offenbar sehr einfach ist: Denn das Sittengesetz ist tief in unserem Gewissen eingeprägt, liegt uns so am Herzen und ist für unseren gesunden Menschenverstand so verständlich! Wie aus jahrhundertelanger Erfahrung hervorgeht, unterliefen jedoch selbst die besten Denker bei der Auslegung dieses Gesetzes und seiner Anwendung auf bestimmte Fälle des Lebens großen Fehlern. Wie oft stößt man neben den wunderbaren Moralregeln, die in alten und insbesondere in neuen philosophischen Morallehren auftauchen, auf Regeln, die völlig falsch und gefährlich für die Moral sind 100!.. Die zweite Bedingung besteht darin, den Menschen zusammen mit dem Gesetz ausreichende Anreize zur Einhaltung des Gesetzes zu geben, die eine Person von früheren Lastern ablenken, sie von neuen abhalten und sie dazu bringen könnten, sich in die Tugend zu verlieben. Aber solche Impulse kann unser Geist nicht allein seinen eigenen Überlegungen überlassen: denn worauf kann er uns zu diesem Zweck hinweisen? Zum hohen Bewusstsein moralischer Pflicht, zur Überlegenheit der Tugend und zur Niedrigkeit des Lasters, zur Stimme des Gewissens, das Tugenden belohnt und Ungerechtigkeiten bestraft? All diese edlen Motive können auf die Mehrheit der Menschen, die in Sinnlichkeit versunken und von Leidenschaften getrieben sind, fast keinen Einfluss haben, bevor diese Menschen sich selbst korrigieren. Oder deutet es darauf hin, dass Tugend der sicherste Weg zum Glück ist und Laster katastrophale Folgen hat? Aber widerspricht dieser unbestreitbaren Wahrheit nicht oft der Zustand der menschlichen Angelegenheiten?... Sehen wir nicht aus Erfahrung, wie die Unschuldigen und Guten leiden und die Übeltäter triumphieren und glücklich sind?... Die Offenbarung hat den Christen dieses Geheimnis unserer Existenz erklärt, und wir schämen uns nicht dafür: Was würde der Geist dagegen zugunsten der Tugend sagen, die sie predigt? ... Schließlich müssen wir uns daran erinnern, dass es zur Korrektur eines Menschen nicht ausreicht, ihm nur die moralischen Gebote zu erklären und ausreichende Anreize für die Tugend aufzuzeigen, ihm muss auch die Kraft dafür gegeben werden, die er im gegenwärtigen, beschädigten Zustand seiner Natur nicht hat (Röm. 7:14). Wir bringen die Sünde nicht in uns hinein, wir werden bereits in Sünden und mit einer Neigung zu ihnen geboren, wie das Wort Gottes bezeugt (Psalm 50,7) und wie der klügste der Heiden erkannte 101. Und diese Neigung offenbart sich in uns, bevor wir den vollen Gebrauch unserer Freiheit erreichen, sie wird später verstärkt und steigert sich durch jede unserer willkürlichen bösartigen Handlungen. Diese Neigung, die unserer gefallenen Natur innewohnt, durch unsere persönlichen Sünden gestärkt und zur Gewohnheit geworden ist, führt uns an den Punkt, an dem wir nicht mehr in der Lage sind, uns selbst zu kontrollieren: Es hat noch keinen solchen Weisen unter den Menschen gegeben, der ein völliger Herr über sich selbst geworden wäre und seine weisen Regeln tatsächlich erfüllt hätte; Es gab keinen Philosophen, dessen Leben sich nicht manchmal in großer Meinungsverschiedenheit mit seinen eigenen Lippen und seinem eigenen Herzen befand 102 . Diese Neigung, so der heilige Apostel Paulus, ist ein Gesetz in unseren Herzen, das gegen das Gesetz des Geistes kämpft und uns durch das Gesetz der Sünde gefangen nimmt (Röm 7,23); Es ist der Grund dafür, dass das eigentliche Gesetz Gottes, die Heilung der Sünde, für einen Menschen zum Grund zur Sünde wird (Römer 7,7-10). Der Mensch selbst wird sich von dieser moralischen Verdorbenheit nie befreien können 103: denn dazu müsste er sozusagen sein eigenes Wesen neu erschaffen, das ganz vom Gift der Sünde durchdrungen ist (Pred. 1,15; Jeremia 13,23). Die unmittelbare Konsequenz aller dargelegten Überlegungen zur Unzulänglichkeit des natürlichen Glaubens liegt auf der Hand. Wenn sich herausstellt, dass dieser Glaube bei Menschen, die die göttliche Offenbarung nicht kennen, in der beklagenswertesten Form vorliegt; Wenn keiner der Menschen in der Lage ist, die verlorene Menschheit mit dem Licht der wahren Gotteserkenntnis zu erleuchten, Sünder mit Gott zu versöhnen und ihre Moral zu korrigieren: dann gibt es nur einen letzten Ausweg – Gottes übernatürliche Hilfe zu wünschen und zu erwarten. Und die gefallene Menschheit wünschte es, erwartete es zu allen Zeiten: Spuren dieser Erwartung finden sich bei den alten Ägyptern, Chaldäern, Persern, Indern, Chinesen, Griechen, Römern, Karthagern, Skythen, Skandinaviern, Deutschen. Gallier. Amerikaner und andere 104. Es wurde uns tatsächlich vom allbarmherzigen Herrn in der christlichen Offenbarung gegeben. § 35. Die Notwendigkeit dieser Merkmale, die Mittel zu ihrer Bestimmung und ihre Einteilung Ohne Zeichen und charakteristische Eigenschaften kann kein Ding auf der Welt als bestimmtes Ding existieren; Ebenso wenig können wir sie von allen anderen Dingen unterscheiden und erkennen: Das ist das universelle Gesetz der Existenz und unseres Wissens. Folglich muss die übernatürliche Offenbarung Gottes, wenn sie den Menschen gegeben wird, ihre eigenen wesentlichen Zeichen haben, durch die sie als etwas Bestimmtes in der Welt existieren, von uns erkannt und von allen falschen Offenbarungen unterschieden werden kann. Um die Zeichen einer übernatürlichen Offenbarung zu beurteilen, haben wir zwei Möglichkeiten: Einerseits haben wir bereits den Begriff des Wesens der Offenbarung zusammengestellt: Denn wenn das Wesen einer Sache bekannt ist, ist es leicht, ihre wesentlichen Eigenschaften zu erraten; und andererseits ein Beispiel einer wahrhaft existierenden Offenbarung, also einer christlichen Offenbarung, die von Gott selbst mit allen Besonderheiten der wahren Offenbarung eingeprägt ist, so dass wir diese Merkmale nur vom Christentum abstrahieren, verallgemeinern und als etwas Getrenntes betrachten können. Mit Hilfe dieser beiden Mittel werden alle Zeichen der göttlichen Offenbarung üblicherweise und zu Recht in zwei Arten eingeteilt: innere Zeichen und äußere Zeichen. A. INNERE ZEICHEN DER OFFENBARUNG Innere Zeichen sind dem eigentlichen Inhalt der Offenbarung entlehnt und werden in negative Zeichen unterteilt, die darauf hinweisen, was wahre Offenbarung nicht haben kann, und positive Zeichen, die im Gegenteil darauf hinweisen, was sie haben sollte oder zumindest haben kann. § 37. Negative Vorzeichen Aus dem Offenbarungsbegriff wissen wir, dass sie von Gott selbst mitgeteilt wird, dem Menschen mitgeteilt wird, und zwar gerade zu dem Zweck, ihn in Glaubensfragen zu unterstützen. Deshalb – 1) Es kann nicht sein, dass die wahre Offenbarung irgendwelche absurden und rücksichtslosen Gedanken enthält, die dem gesunden Menschenverstand widersprechen: Gott kann solche Konzepte nicht geben, ohne aufzuhören, Gott zu sein, und der Mensch kann sie nicht akzeptieren, ohne aufzuhören, ein Mensch zu sein, insbesondere: a) Es kann nicht sein, dass die wahre Offenbarung irgendwelche Glaubensdogmen, zum Beispiel über Gott, sein Verhältnis zur Welt und zum Menschen, predigt und die darin von der Natur selbst, also vom Schöpfer selbst, verankerten Grundwahrheiten des Geistes zunichte macht; b) es kann nicht sein, dass es moralische Gesetze predigt, die für die Moral verheerend sind, und c) vorgeschriebene Vorschriften oder eingeflößte Gefühle, die für das wahre Glück des Menschen und ganzer Gesellschaften ungünstig sind: Eine solche Offenbarung würde uns nicht nur in Sachen Glauben nicht als Hilfe dienen, würde nicht zu unserem Erfolg im wahren Glauben, in der Liebe und in der Hoffnung beitragen und uns dem gewünschten Ziel der Vereinigung mit Gott nicht näher bringen; im Gegenteil, es würde uns noch mehr daran hindern, dieses Ziel anzustreben, und uns davon entfernen. Anhand dieses einen Zeichens lässt sich beispielsweise bereits leicht beurteilen, dass weder das Heidentum noch das neue Judentum noch der Mohammedanismus wirklich offenbarte Glaubensrichtungen sind: Wenn wir wissen, dass erstere eine absurde Lehre über viele Götter predigt, mit ihrem Geist und oft mit klaren Vorschlägen die reine Moral untergräbt und die Opferung von Menschen zulässt; Der zweiten ist auch die rücksichtslose Gotteslehre nicht fremd, sie meint, alle Moral allein durch Rituale zu ersetzen, und weckt eine Art Verachtung für andere Völker; die dritte schließlich ist durchdrungen von der absurden Lehre vom blinden Schicksal, der ebenso absurden Lehre von Polygamie, Konkubinat, Sinnesfreuden jenseits des Grabes – die dem Fleisch unweigerlich das Übergewicht über den Geist verleiht und die reine Moral untergräbt – und atmet darüber hinaus blinden Fanatismus, der für alle Ungläubigen so verheerend ist. 2) Es kann nicht sein, dass wahre Offenbarung in der Art und Weise ihrer Darstellung mehrdeutig und geheimnisvoll ist und im Allgemeinen auf eine Weise spricht, die nur durch List und Täuschung und nicht durch die Wahrheit zum Ausdruck gebracht werden kann. Denn es ist offensichtlich, dass sie auch in diesem Fall nicht von Gott kommen kann, vom Menschen nicht angenommen und aufgenommen werden kann und nicht dem Zweck der Offenbarung entsprechen kann. Wenn man also die Aussagen antiker heidnischer Wahrsager betrachtet, die mehrdeutig, mysteriös oder völlig vage sind, wird einem unwillkürlich klar, dass diese Prophezeiungen falsch sind und nicht von Gott stammen können. § 38. Positive Zeichen Im Gegenteil, es ist natürlich zu erwarten: a) dass die wahre Offenbarung Gottes ihrem Wesen und Zweck entsprechend nur die reinsten und vollkommensten Wahrheiten in Bezug auf den Glauben enthalten wird; b) dass unter diesen Wahrheiten einige, die den Menschen zuvor bekannt waren, in einem besseren Licht erscheinen werden, während andere, die zuvor unbekannt waren, wieder entdeckt werden, und c) dass in einer Reihe neu entdeckter Wahrheiten einige für den menschlichen Geist verständlich sein werden, obwohl sie ihm vor der Entdeckung unbekannt waren, und andere auch nach der Entdeckung unverständlich bleiben und von ihnen durch den Glauben erworben werden müssen: Denn dies ist, wie wir an unserer Stelle festgestellt haben, Gegenstand des Glaubens und der Offenbarung, dass Geheimnisse hier nicht nur möglich, sondern auch völlig unvermeidlich sind. Insbesondere ist es natürlich zu erwarten, dass – a) Die Dogmen des Glaubens an die wahre Offenbarung werden sich durch ihre besondere Tiefe und Heilskraft auszeichnen; b) Hoffnungsversprechen – mit besonderer Höhe und Spiritualität; c) die Gesetze der Liebe – mit besonderer Reinheit und Lebensspendend, und d) jeglicher Unterricht, egal welche Themen er betrifft, wird einen spürbaren Vorteil gegenüber dem gewöhnlichen menschlichen Unterricht haben. Was die Art und Weise angeht, wie Wahrheiten präsentiert werden, ist es natürlich zu erwarten, dass alles in Offenbarung präsentiert wird – a) mit einer Klarheit, die nur durch die Natur der offenbarten Objekte möglich ist: Dies erfordert die Weisheit Gottes, des Autors der Offenbarung; b) mit einer Anpassung an menschliche Konzepte, die zulässig ist, unbeschadet der Wahrheit: Dies ist für den Zweck der Offenbarung erforderlich; und c) in einem solchen Ton, aus dem direkt hervorgeht, dass hier Gott spricht und nicht der Mensch... usw. Wir müssen jedoch bedenken, dass es zweifellos unmöglich ist, mit völliger Genauigkeit und Detailliertheit zu bestimmen, was die Offenbarung nicht haben sollte und was sie haben sollte: Es hängt vom Willen Gottes ab. Und deshalb haben wir versucht, nur die Hauptmerkmale der Offenbarung und allgemeine Zeichen aufzuzeigen, die aus dem eigentlichen Konzept der Offenbarung unmittelbar ersichtlich sind. § 39. Würde und Bedeutung innerer Merkmale Was die Würde und Bedeutung dieser inneren Zeichen anbelangt, muss man gerechterweise sagen, dass sie, obwohl sie in der Offenbarung absolut notwendig sind, allein noch nicht ausreichen, um uns endgültig von der Göttlichkeit ihres Ursprungs zu überzeugen. Sie sind notwendig: denn ihr Fehlen in jedem Glauben, der sich als Offenbarung ausgibt, wäre ein zweifelsfreier Beweis dafür, dass diese Offenbarung falsch ist, wie wir bereits festgestellt haben, wenn wir genau diese Zeichen getrennt betrachten. Sie allein reichen für diesen Zweck nicht aus: Denn ihre Existenz in jedem Glauben würde es nur wahrscheinlich machen, dass es sich um eine Offenbarung Gottes handelt, aber noch nicht völlig zuverlässig; es würde garantieren, dass dieser Glaube, als völlig würdig Gottes, von Ihm hätte kommen können, aber es würde noch nicht zeigen, dass er tatsächlich von Gott kam. Egal wie hervorragend die Lehre eines bestimmten Glaubens in jeder Hinsicht sein mag, entsprechend den von uns angegebenen Merkmalen; aber wenn man darüber nachdenkt, wird immer die Frage bleiben: Warum sollte diese ausgezeichnete Lehre als eine Offenbarung Gottes betrachtet werden und nicht als die Frucht eines außergewöhnlichen menschlichen Geistes, wenn der menschliche Geist in der Lage ist, diese Lehre zu verstehen und zu schätzen? Es hätte von Gott kommen können, aber es hätte auch vom Menschen kommen können; das erste mag wahrscheinlicher sein, aber nur das... Folglich können die inneren Zeichen der Offenbarung von der negativen Seite die Macht der Unbestreitbarkeit haben: An ihnen kann man immer falsche Offenbarungen erkennen; aber mit einem positiven - nur der Macht der Wahrscheinlichkeit: Von ihnen kann man die wahre Offenbarung nur erraten, aber es ist immer noch unmöglich, sie definitiv zu wissen. Darüber hinaus wird die Unzulänglichkeit einiger interner Merkmale und die Notwendigkeit anderer durch die folgenden Überlegungen deutlich: a) Offenbarung wird allen Menschen gegeben und muss daher von allen akzeptiert werden; aber der größte Teil der Menschheit ist aufgrund mangelnder Bildung völlig unfähig, die Vorzüge der offenbarten Lehre zu beurteilen, um von der Göttlichkeit des offenbarten Glaubens überzeugt zu werden; b) Gebildete Menschen selbst, die sich in ihrem Bildungsgrad unterscheiden, sich an unterschiedlichen Prinzipien orientieren und immer keinen Vorurteilen fremd sind, nicht jeder kann die Überlegenheit einer offenen Lehre verstehen und schätzen und wird unweigerlich untereinander uneinig sein, zögern, ratlos sein und nichts Unbestreitbares darüber sagen können; c) Vergessen wir nicht, dass Offenbarung aufgrund ihres Wesens Geheimnisse enthalten kann, das heißt Wahrheiten, die für den menschlichen Geist völlig unverständlich, aber für den offenbarten Glauben notwendig sind; Wie wird er den göttlichen Ursprung solcher Wahrheiten anhand ihres intrinsischen Werts beurteilen? Dieser Mangel an inneren Offenbarungszeichen wird durch äußere Zeichen ausgeglichen. B. ÄUSSERLICHE ZEICHEN VON OFFENBARUNGEN Die äußeren Zeichen der Offenbarung sind erstens dem Charakter derjenigen Personen entlehnt, die sich als Prediger der wahren, von Gott selbst gesandten Offenbarung darstellen, und der Methode der Verbreitung des Glaubens, den sie predigen; und zweitens von einigen besonderen, übernatürlichen Ereignissen, die das Erscheinen oder sogar die gesamte Existenz der Offenbarung begleiten. Zeichen der ersten Art können im Vergleich zu letzteren als natürliche Zeichen und letztere als übernatürlich bezeichnet werden. § 41. Natürliche Zeichen Im Charakter von Personen, die sich als Prediger einer Offenbarung präsentieren, die sie angeblich direkt von Gott erhalten haben, liegt es nahe, nach solchen Merkmalen zu suchen, die die wesentlichen Eigenschaften eines jeden Zeugen der Wahrheit sein sollten: Denn diese Personen erscheinen vor uns tatsächlich nur als Zeugen dessen, was sie uns übermitteln. Deshalb müssen wir zunächst einmal schauen: Werden diese Zeugen nicht selbst irgendwie getäuscht, und wollen sie dann nicht bewusst andere täuschen? Und wenn es sich herausstellt - a) dass sie sich in einem Zustand der Selbsttäuschung befinden, von den Träumen ihrer hitzigen Fantasie und rasenden Fantasie mitgerissen werden, Fanatismus atmen oder sogar Anzeichen von Wahnsinn zeigen: In diesem Fall verdienen diese Zeugen keinen Glauben. Wenn es klappt b) dass diejenigen, die sich Boten Gottes nennen, in ihrem Handeln von unreinen Beweggründen getrieben werden und, scheinbar versuchend, den Glauben zu korrigieren, keineswegs moralische Ziele, sondern irdische, politische Ziele anstreben und sich nicht um die Erlösung ihrer Nachbarn kümmern, sondern nur um ihr eigenes Interesse, ihre Macht, ihren Ruhm und ihre bösartigen Freuden: Auch in diesem Fall können wir solchen Zeugen nicht vertrauen. Aufgrund dieser einen Eigenschaft erkennen sie den Mohammedaner zu Recht als Betrüger und seine Lehre als falsche Offenbarung an. Wenn im Gegenteil - c) Personen, die irgendeine Lehre zur Offenbarung Gottes predigen, sind nicht nur jeglicher Selbsttäuschung fremd, im Gegenteil, sie beweisen in allem gesunden Menschenverstand und kluge Besonnenheit. Sie streben nicht nur weder heimlich noch offen nach selbstsüchtigen Zielen, im Gegenteil, sie zeichnen sich durch höchste Selbstlosigkeit aus und atmen nur Liebe zu Gott und ihren Nächsten und vergessen dabei sich selbst. Dann entsteht unwillkürlich der Gedanke in der Seele, dass hier sicherlich nicht irgendwelche Betrüger handeln, und es wird sehr wahrscheinlich, dass diese Personen Boten Gottes sind, dass sie würdig waren, direkt vom Herrn seinen heiligen Willen zu hören und die Organe seiner Offenbarung für andere zu werden. Diese Wahrscheinlichkeit ist umso größer, je reiner und heiliger ihr moralischer Charakter erscheint und je mehr es sich für sie als moralisch unmöglich erweist, irgendeine Täuschung zu begehen. Es ist natürlich, von der Methode der Verbreitung göttlicher Offenbarung zu erwarten, dass sie der Offenbarung Gottes, der Person, der die Offenbarung gegeben wird, und der Offenbarung selbst vollkommen würdig ist. Deshalb: a) Man kann nicht zustimmen, dass bei der Verbreitung wahrer Offenbarung List, Täuschung usw. zum Einsatz kamen; so dass hier Gold, Silber, Bestechung wirken könnten, oder das Schwert, Zwang, Blutvergießen zugelassen werden könnte... Und daher zum Beispiel der auf diese Weise verbreitete Mohammedanismus, denn dieses eine Merkmal verdient nicht mehr den Namen Offenbarung. Im Gegenteil, b) Wenn wir sehen, dass Prediger jeglichen Glaubens, den sie als Offenbarung präsentieren, keine anderen Mittel zur Verbreitung außer der Predigt selbst verwenden, versuchen sie nur, den Geist und die Herzen ihrer Zuhörer mit dem Wort der Wahrheit zu erleuchten und jedem die Wahl zu lassen – der Predigt zu glauben oder nicht zu glauben; Wenn wir sehen, dass diese eine Predigt trotz des Fehlens anderer Vorteile Tausende von Menschen anzieht und sich überall mit erstaunlicher Geschwindigkeit verbreitet: Wird uns unser Gewissen dann nicht sagen, dass es sich hier nicht um gewöhnliche Menschen handelt, dass ihre Handlungsweise als Gottes würdig bezeichnet werden kann? Bezüglich der Beweiskraft dieser äußeren Zeichen der göttlichen Offenbarung, die wir als natürlich bezeichneten, müssen wir das Gleiche wiederholen, was oben über die inneren Zeichen gesagt wurde, nämlich dass sie auf der negativen Seite die Kraft der Unbestreitbarkeit haben: An ihnen kann man immer eine falsche Offenbarung erkennen; und mit dem Positiven, allein der Macht der Wahrscheinlichkeit: Man kann daraus nur raten, es für wahrscheinlich halten, dass eine bekannte Offenbarung wahr ist. Wenn diese äußeren Zeichen jedoch zu den inneren Zeichen der Offenbarung hinzugefügt werden, erhöhen sie natürlich den Grad ihrer Evidenz, stärken sie und verstärken sie und machen zusammen den göttlichen Ursprung jedes Glaubens wahrscheinlicher als nur innere Zeichen. Der entscheidende, unbestreitbare Beweis für die Göttlichkeit jeder Lehre sind die sogenannten Zeichen übernatürlicher Offenbarung. § 42. Übernatürliche Zeichen Hier meinen wir zwei Arten besonderer Zeichen, mit denen Gott seine wahre Offenbarung immer gerne umgeben hat, nämlich: Wunder und Prophezeiungen. § 43. a) Wunder: ihre Möglichkeit, Offenbarungsnotwendigkeit und Verlässlichkeit I Wunder sind Ereignisse in der Natur oder Natur (φύσις), übernatürlich, d. h. solche, die die Kräfte und Gesetze der Natur selbst übersteigen und in ihr nur von der höchsten Macht – dem Göttlichen 105 – vollbracht werden können. II. Es gibt nicht den geringsten begründeten Grund, an der Möglichkeit von Wundern zu zweifeln. Wunder wären nur in drei Fällen unmöglich: wenn es unüberwindliche Hindernisse für diese Möglichkeit gäbe, entweder von den Wundern selbst (d. h. in der Konzeption selbst), oder von der Art, in der sie vollbracht werden sollten, oder schließlich von der Seite ihres einzigen Schöpfers – Gott. Von der Seite der Wunder selbst gibt es jedoch kein solches Hindernis: In dem von uns zusammengestellten Konzept der Wunder ist es unmöglich, den geringsten inneren Widerspruch oder die geringste Inkonsistenz aufzuzeigen. Wir sagen nicht, dass Wunder übernatürliche Handlungen sind, die über die Kräfte und Gesetze der Natur hinausgehen und dennoch von genau diesen Kräften und nach genau diesen Gesetzen vollbracht werden: Dann gäbe es einen offensichtlichen Widerspruch im Konzept und ein Wunder wäre seinem Wesen nach unmöglich. Aber wir sagen, dass dies übernatürliche Ereignisse sind, die durch übernatürliche Kräfte bewirkt werden; Das bedeutet, dass wir im Handeln nicht mehr zulassen als das, was in der Ursache liegt, und daher das absolut Mögliche sowohl physikalisch als auch logisch bejahen. Auch die Natur kann kein Hindernis darstellen: Die Natur ist bedingungslos von ihrem Schöpfer abhängig. Von Ihm erhielt sie bekannte Kräfte, bekannte Gesetze; aber sie hätte andere empfangen können, wenn es dem Schöpfer gefallen hätte, sie ihr zu geben. Von ihm erhielt sie eine bestimmte Richtung und einen bestimmten Verlauf ihres gesamten Lebens, eine bestimmte Art und Weise, ihre Kräfte und Gesetze anzuwenden; Nach Seinem Willen kann er jede Veränderung an sich zulassen: In dieser Hinsicht kann man sagen, dass es völlig gleichgültig ist. Nun bewegen sich zum Beispiel die Sonne und alle Himmelskörper nach den ihnen von Gott gegebenen Kräften und Gesetzen in den Himmelsräumen; aber all diese Körper können aufhören, wenn Gott sie mit Seiner höchsten Macht stoppen will, als Ihm bedingungslos untergeordnet: und das wird ein Wunder sein. Ein Beispiel hierfür geschieht, wenn auch in kleinerem Maßstab, oft vor unseren Augen. Wir sehen oft, dass eine Maschine, die dem Fahrer vollständig zur Verfügung steht, sich entsprechend der Kraft des Dampfes und den Gesetzen der Mechanik mit einer bestimmten Geschwindigkeit bewegt. Aber diese Maschine kann anhalten, sobald der Fahrer sie anhalten möchte, und sie kann sich dann nach seinem Willen wieder in Bewegung setzen und so weiter. Es ist vergeblich, darauf hinzuweisen, dass die Naturgesetze unveränderlich und unveränderlich sind, aber Wunder scheinen sie zu ändern und zu verletzen: Das ist ungerecht. Wunder verändern oder verletzen die Naturgesetze nicht, sondern stoppen ihren Fluss nur vorübergehend und stoppen sie darüber hinaus in einem bestimmten Fall und an einem bestimmten Ort, wodurch etwas Übernatürliches eingeführt wird. Aber ändert und verstößt das vorübergehende Anhalten des Autos durch die Hand des Fahrers irgendwie gegen die Gesetze der Mechanik, nach denen sich das Auto zuvor bewegt hat? Sowohl vor als auch nach jedem wundersamen Ereignis bleiben die Naturgesetze dieselben und nehmen ihren natürlichen Lauf; Selbst wenn sie in einem bestimmten Fall und an einem bestimmten Ort aufhören, setzen sie an allen anderen Orten kontinuierlich ihre gewohnte Aktion fort. Wenn zum Beispiel an einem Ort durch den Willen Gottes kein Feuer brennt, kein Wasser ertrinkt usw., wirken diese Elemente im restlichen riesigen Existenzgebiet entsprechend ihren natürlichen Eigenschaften. Es ist auch vergeblich zu behaupten, dass Wunder in der Natur mit der Vollkommenheit der Natur unvereinbar seien, wenn sie uns dazu zwingen, zuzugeben, dass ihre natürlichen Kräfte und Gesetze für ihre Zwecke nicht ausreichen und übernatürliche Hilfe erfordern. Wunder sollen keineswegs für die Zwecke der Natur notwendig sein, die sie tatsächlich immer mit ihren von Gott gegebenen natürlichen Mitteln erreichen können, sondern tatsächlich für die Zwecke des Menschen und darüber hinaus für die höchsten und sogar übernatürlichen Zwecke. Gerade jetzt, wo der Mensch, nachdem er die ursprüngliche Verbindung mit Gott verletzt hat, sich in einem unnatürlichen Zustand befindet und dringend einer übernatürlichen Offenbarung bedarf, kann er durch diese Wunder immer die wahre Offenbarung erkennen und davon überzeugt sein, dass hier unbestreitbar Gott am Werk ist. Schließlich ist es unmöglich, irgendwelche Hindernisse für die Möglichkeit von Wundern seitens Gottes aufzuzeigen. Er kann immer in der Natur handeln, obwohl Er ihr eine gesonderte Existenz gegeben hat, genauso wie Er durch Seine ständige Vorsehung handelt; es kann auch übernatürlich wirken, das heißt, es kann in sich auch Dinge vollbringen, die über die Kräfte und Gesetze der Natur selbst hinausgehen; weil er allmächtig ist 106. Seine Weisheit verbietet dies nicht; denn Wunder erweisen sich für die höchsten Ziele des Glaubens als notwendig. Unendliche Güte verbietet es auch nicht: Denn Wunder erweisen sich als notwendig für einen verzweifelten Menschen, der gefallen ist und nicht mehr aufstehen kann. Mit einem Wort: Wunder oder übernatürliche Taten Gottes in der Welt sind im Allgemeinen ebenso möglich wie übernatürliche Offenbarungen im Besonderen. III. Und dass in der Sache des offenen Glaubens 107 Wunder notwendig sind, als eines der wichtigsten Zeichen seines göttlichen Ursprungs, ist auf den ersten Blick ersichtlich. Ein Wunder, das wiederholen wir noch einmal, ist eine übernatürliche Handlung in der Natur, die nur von Gott allein vollbracht werden kann; Das bedeutet, dass der Mensch und andere geschaffene Wesen nur mit der von Gott gegebenen Kraft Wunder vollbringen können. Und wenn wir also sehen, dass eine Person oder ein Engel, der uns eine Lehre verkündet, sie die Offenbarung Gottes nennt und Wunder vollbringt, um seine Worte zu beweisen: Ist das nicht ein klares Zeichen dafür, dass Gott selbst diese Worte bestätigt? Weder ein Engel noch ein Mensch können allein wahre Wunder vollbringen; und Gott, die Heiligkeit und Wahrheit selbst, kann keinem Betrüger die Macht von Wundern gewähren, um Menschen zu täuschen. Wenn wir sehen, dass wahre Wunder als Beweis für die Göttlichkeit einer Lehre vollbracht werden, gibt es daher keinen Raum für Zögern oder Zweifel: Es gibt nur Raum für bedingungslose Überzeugung, es sei denn natürlich, wir bleiben absichtlich im Unglauben. Deshalb haben alle Völker, ob gebildet oder ungebildet, die Bedeutung von Wundern in Sachen Glauben immer so hoch eingeschätzt, sie immer wegen ihrer völligen Überzeugung davon gewünscht oder versucht, andere mit ihnen von der Würde ihres Glaubens zu überzeugen. Aus diesem Grund räumte der Erretter selbst seinen Wundern völligen Vorrang vor allen anderen Beweisen seiner göttlichen Botschaft ein. „Du hast zu Johannes gesandt und die Wahrheit bezeugt ...“, sagte er und wandte sich an die Juden, die seiner Lehre nicht glaubten, aber ich habe ein größeres Zeugnis als das von Johannes: Denn die Werke, die ich, Vater, mir aufgetragen habe zu tun, die gleichen Werke, die ich tue, zeugen von mir, wie der Vater mich gesandt hat (Johannes 5,33.36). Wenn ich die Werke meines Vaters nicht tue, glaube nicht an mich. Wenn ich es tue, glaube an mein Werk, auch wenn du mir nicht glaubst, damit du verstehst und glaubst, dass der Vater in mir ist und ich in ihm bin (Johannes 10,37-38). Wenn er in ihnen nicht Werke getan hätte, die kein anderer getan hatte, hätten sie keine Sünde (Johannes 15:24; vgl. Matthäus 11:5-6. Johannes 14:11). Zusätzlich zu diesem Hauptvorteil von Wundern gegenüber allen anderen Offenbarungszeichen, die wir zuvor betrachtet haben, d. h. neben der Tatsache, dass Wunder entscheidend von der Göttlichkeit jeder Lehre überzeugen, während diese Zeichen nur zur Wahrscheinlichkeit führen können, haben Wunder ihnen gegenüber auch andere wichtige Vorteile. Dies ist erstens die allgemeine Verfügbarkeit und Offensichtlichkeit von Wundern als Beweis, gleichermaßen für alle Menschen, gebildete und ungebildete. Hierzu sind keine Recherchen, Spekulationen oder abstrakten Überlegungen erforderlich, zu denen nur sehr wenige fähig sind, wie dies bei der Beurteilung der inneren Zeichen der Offenbarung und sogar äußerer natürlicher Zeichen erforderlich ist. Hier brauchen wir nur ein gemeinsames Auge, um zu sehen, und einen gesunden Menschenverstand, um den Eindruck zu verstehen und sicherzustellen, dass die Kraft Gottes definitiv vor uns wirkt. Und zweitens ist dies die allgemeine Nützlichkeit von Wundern als Beweismittel in Bezug auf alle Objekte, die nur in der Offenbarung enthalten sein können. Basierend auf den Wundern, die der Gesandte Gottes zur Bestätigung der von ihm gepredigten Lehren vollbrachte, können wir mit gleichem Glauben sowohl Wahrheiten annehmen, die für unseren Verstand verständlich sind, als auch Wahrheiten, die unverständlich sind. Während wir nach anderen Zeichen der Offenbarung, innerer und äußerer Natur, nur von der Würde der Wahrheiten der ersten Art überzeugt werden können, können wir Geheimnisse niemals bewerten und sie daher nicht rational akzeptieren. IV. Aber wenn wir Wundern als Zeichen göttlicher Offenbarung eine solche Bedeutung beimessen, meinen wir natürlich nur wahre, verlässliche Wunder. Diese Zuverlässigkeit von Wundern ist von zweierlei Art: Da jedes Wunder ein bekanntes Ereignis in der Natur und ein übernatürliches Ereignis ist, ist daher erstens Zuverlässigkeit erforderlich, die bestätigen würde, dass dieses Ereignis tatsächlich in der Natur stattgefunden hat, und zweitens Zuverlässigkeit, die bezeugen würde, dass es sich bei diesem Ereignis definitiv um ein übernatürliches Ereignis handelt. Für Zuverlässigkeit des ersten Typs ist Folgendes erforderlich: a) wenn wir selbst Zeugen eines wundersamen Ereignisses sind, über gesunden Menschenverstand und ausreichende Aufmerksamkeit verfügen, um den Eindruck des Ereignisses richtig zu erfassen; b) und wenn wir von anderen Zeugen von einem Wunder hören, bewerten Sie deren Aussagen nach den Regeln der historischen Kritik; c) Wenn uns diese Beweise letztendlich nur in den heiligen Schriften erreicht haben: dann müssen wir zunächst die Authentizität und Integrität der heiligen Schriften selbst feststellen ... Alle diese Forderungen sind offensichtlich die gerechtesten Forderungen, und jene Wunder, die einer solchen Prüfung nicht standhalten, müssen unweigerlich als falsch, als Gespenst, als Täuschung oder als spätere Erfindung anerkannt werden. Allein aufgrund dieses Prinzips werden alle Wunder der heidnischen Welt zu Recht abgelehnt, beispielsweise weil sie keine vollständige historische Authentizität hätten, wie zum Beispiel: a) die Wunder des Pythagoras, über die nicht von Augenzeugen oder Zeitgenossen, sondern von Jamblichus und Porphyrios gesprochen wird, die mehrere Jahrhunderte später lebten, und die mit dem bewussten Ziel sprechen, diese Wunder den Wundern Christi gegenüberzustellen; b) die Wunder der römischen Kaiser Vespasian und Hadrian, von denen der erste laut Tacitus angeblich einem Blinden mit einer Berührung das Augenlicht wiederherstellte und der letztere nach Aussage von Spartian mehr als einmal ähnliche Heilungen vollbrachte. Denn Tacitus selbst spricht über das Wunder des Vespasian als bewussten Scherz 108, ebenso wie über die Heilungen Hadrians. Spartan selbst bemerkt, dass der Historiker, von dem er die Geschichten darüber übernommen hat, diese Wunder als fiktive Ereignisse erwähnt 109; c) die Wunder von Apollonius von Tyana, über die seine Zeitgenossen völlig schweigen, und der erste, der fast zwei Jahrhunderte später bezeugte, war Philostratus, der wie Jamblichus und Porphyrius mit der klaren, bewussten Absicht bezeugte, die Wunder seines Helden den Wundern der Evangelien gegenüberzustellen, und darüber hinaus in einem Werk, das viele Spuren von Erfindung und Täuschung trägt 110; und d) im Allgemeinen alle anderen Wunder der mythologischen Antike, die von den heidnischen Schriftstellern selbst oft abgelehnt und lächerlich gemacht wurden 111 Für Zuverlässigkeit zweiter Art ist unbedingt auf Folgendes zu achten: a) Erstens, ob das bekannte Ereignis nicht gemäß den Kräften und Gesetzen der Natur selbst hätte eintreten können. Dazu ist es keineswegs notwendig, alle Kräfte und Gesetze der Natur zu kennen, wie manche behaupten, sondern es reicht aus, nur zu sehen und zu verstehen, ob diese besondere Kraft oder allgemein die Ursache, aus der das wundersame Ereignis hervorgegangen ist, es von selbst hätte hervorbringen können. Könnte zum Beispiel ein Wort einer Person einen Sturm auf See sofort beruhigen und die Toten auferstehen lassen, könnte eine Berührung Krankheiten sofort heilen usw.; b) zum Thema Wunder: Ein Wunder als direkte Wirkung der Macht Gottes muss immer Gottes würdig sein; und deshalb können wir natürlich Geschichten über absurde oder lustige Wunder nicht glauben, wie etwa die Geschichte arabischer Schriftsteller über den Mond, der in Mohammeds Muff hinabsteigt; c) zum Zweck eines Wunders, das auch immer Gottes völlig würdig sein muss, und darüber hinaus muss es als Zweck des besonderen, übernatürlichen Handelns Gottes eine Art besonderes, höchstes sein. Dies scheint in erster Linie eine Sache zu sein – Hilfe für die gefallene Menschheit und Privatpersonen in der hohen Angelegenheit des Glaubens und der Moral, für die sich die natürlichen Mittel des Menschen in seinem gegenwärtigen geschädigten Zustand als unzureichend erweisen. Anhand dieses Merkmals kann man ein wahres Wunder immer von einigen wundersamen Verführungen böser Geister unterscheiden, deren Ziel immer anders, entgegengesetzt ist; d) über die Umstände des Wunders – Ort, Zeit, Art der Ausführung usw., wobei alles auch im Einklang mit der Vorstellung von Gottes übernatürlichem Wirken stehen muss. Und wenn wir daher bemerken, dass bekannte, vermeintlich wundersame Handlungen an eine bestimmte Zeit, an einen bestimmten Ort gebunden sind, nur mit bestimmten Vorbereitungen durchgeführt werden können oder auf seltsame und lustige Weise ausgeführt werden, beispielsweise durch verschiedene Zaubertricks; dann haben wir immer das Recht zu sagen, dass es sich hierbei überhaupt nicht um Wunder handelt, sondern um Taten oder Kunst, oder um das Wissen um verborgene Kräfte der Natur oder sogar um eine Täuschung, auch wenn wir selbst nicht in der Lage waren, sie auf natürliche Weise zu erklären und die vermutete Täuschung aufzudecken. Anhand aller oben genannten Merkmale zusammen kann man immer feststellen, ob ein bekanntes Wunder wirklich ein wahres oder ein falsches Wunder ist. Und wenn sich schließlich herausstellt, dass die Wunder, die zum Beweis des göttlichen Ursprungs jedes Glaubens vollbracht werden, sowohl als Ereignisse als auch als übernatürliche Ereignisse völlig zuverlässig sind, dann bleibt nur noch, diesen Glauben als wahre Offenbarung Gottes zu erkennen und sich seiner Führung völlig zu ergeben. § 44. b) Prophezeiungen: ihre Möglichkeit, Bedeutung in Bezug auf Offenbarung und Zuverlässigkeit I. Ein anderes übernatürliches Zeichen der Offenbarung – die Prophezeiung – hat genau die gleiche Beweiskraft. Der Name Prophezeiung bezieht sich auf klare und eindeutige Vorhersagen über zukünftige Ereignisse, die völlig zufällig sind und daher den Überlegungen eines begrenzten Geistes nicht zugänglich sind, sondern nur einem unendlichen Geist bekannt sind. Dies bedeutet, dass Prophezeiungen, wenn sie von einer Person oder einem geschaffenen Wesen im Allgemeinen geäußert werden und die Kräfte und Gesetze dieser Wesen überschreiten, dieselben Wunder im eigentlichen Sinne oder eine besondere Art von Wundern sind. II. Die Möglichkeit der Prophezeiung, d zukünftige Objekte. III. Die Bedeutung von Prophezeiungen als Zeichen der Offenbarung wird schon aus ihrem Konzept deutlich. Dabei handelt es sich, wie wir sagten, um klare Vorhersagen über zukünftige Ereignisse, die völlig zufällig sind. And random events are those that may or may not happen, can happen one way or another, and of which even the beginnings and embryos are unknown at the present time - events that can follow from the most diverse and most unexpected circumstances of the physical world, from the most fickle and whimsical desires of the human will, and are always already carried out without fail under the order or, at least, by the permission of the governing Providence of God. Um ein zufälliges Ereignis genau vorherzusagen, muss man daher zunächst alle möglichen Kombinationen von Ursachen und Umständen kennen, aus denen es eintreten kann: Man muss in die innersten Falten des menschlichen Herzens eindringen und seine zukünftigen Wünsche im Voraus bestimmen; Es ist notwendig, in die Pläne und Absichten der Vorsehung selbst einzudringen, die alles auf der Welt regiert: Forderungen, die zweifellos kein begrenzter Geist, nicht nur des Menschen, sondern auch der Seraphim, erfüllen kann. Wenn wir also sehen, dass eine berühmte Person, die irgendeine Lehre als Beweis ihrer Göttlichkeit predigt, Prophezeiungen ausspricht, die dann tatsächlich zu gegebener Zeit wahr werden, dann hat er diese Prophezeiungen ohne jeden Zweifel durch Inspiration von oben empfangen: Diese Prophezeiungen sind das unbestreitbare Zeugnis Gottes selbst, des Wahren und Allheiligen, über die Zuverlässigkeit der Worte seines Gesandten und das offensichtliche unauslöschliche Siegel Gottes, das die wahre Offenbarung besiegelt. Die meisten heidnischen Philosophen waren sich dieser Wahrheit voll bewusst, schrieben immer ausschließlich Gott die Voraussicht einer zufälligen Zukunft zu und betrachteten Menschen – Propheten – als Verkünder seines Willens 112. Der Gesetzgeber des Alten Testaments, Moses, wies auf Prophezeiungen als das entscheidendste Zeichen der Göttlichkeit jeder Lehre hin: Wenn Sie in Ihrem Herzen sagen: Woher wissen wir das Wort, das der Herr nicht gesprochen hat; Wenn der Prophet im Namen des Herrn spricht, wird es nicht erfüllt, und dieses Wort wird nicht geschehen, das der Herr nicht gesprochen hat: Fürchte dich nicht vor ihm, weil das Wort dieses Propheten böse ist (5. Mose 18,21-22). Dann prangerte der Prophet Jesaja die Bedeutungslosigkeit der heidnischen Götter an und sagte: „Verkündet uns, was am Ende kommt, und wir werden erkannt, da wir Götter sind“ (Jesaja 41,23), und im Namen des wahren Gottes bezeugte er: „Gedenke des Ersten seit Ewigkeiten, denn ich bin Gott, und es gibt noch keinen: Verkünde zuerst den Letzten, bevor er war, und es ist geschehen“ (Jes. 46, D. 10). Schließlich sagt Christus der Erlöser als Beweis seiner göttlichen Botschaft zu den Juden: Versuchen Sie es mit den heiligen Schriften, denn in ihnen glauben Sie, dass Sie ewiges Leben haben, und das ist die Essenz, die über mich zeugt (Johannes 5,39), und für seine Jünger begann der Prophet mit Mose und allen, die aus allen heiligen Schriften sogar über ihn sprachen (Lukas 24,27). Prophezeiungen erlangen besondere Beweiskraft: a) für den Fall, dass zukünftige Ereignisse nicht nur zufällige, sondern auch wundersame Ereignisse zum Thema haben, die völlig vom Willen Gottes abhängen, wie die Prophezeiungen Moses über die zehn Plagen Ägyptens, die Prophezeiungen des Erretters über seine Auferstehung usw.; b) wenn sie eine kontinuierliche Kette von Vorhersagen bilden, die sich über mehrere Jahrhunderte hinweg zugunsten eines bestimmten Glaubens fortsetzen, wie es im Zusammenhang mit dem christlichen Glauben der Fall war. IV. Die Verlässlichkeit von Prophezeiungen ist ebenso wie die Verlässlichkeit von Wundern von zweierlei Art: Zum einen muss nachgewiesen werden, dass die Prophezeiung wirklich ausgesprochen und tatsächlich erfüllt wurde, und zum anderen muss entschieden werden, ob diese Prophezeiung eine übernatürliche Handlung ist und nicht auf natürliche Weise erklärt werden kann. Bei der Bestimmung der ersten Art der Zuverlässigkeit von Prophezeiungen sind drei Fälle möglich: a) Wir selbst können die Vorhersage aus den Lippen des Propheten hören und nach einer Weile die Erfüllung der Vorhersage sehen, wie es mehr als einmal bei den Aposteln geschah, die viele der Prophezeiungen Christi sowohl hörten als auch sahen, wie sie sich erfüllten; b) Wir hören die Prophezeiung möglicherweise nicht selbst, sondern sehen nur ihre Erfüllung, nachdem wir von der ersten Prophezeiung aus dem Zeugnis anderer erfahren haben, wie es im Allgemeinen bei den Zeitgenossen des Erretters geschah, die in ihm die Erfüllung alttestamentlicher Prophezeiungen sahen; c) Wir können schließlich nicht die Prophezeiung selbst hören und ihre Erfüllung nicht sehen, sondern können von anderen durch mündliche oder schriftliche Zeugnisse etwas über beides erfahren, was für uns dieselben alttestamentlichen Prophezeiungen sind, die in Christus erfüllt wurden. Um sich im ersten und teilweise auch im zweiten Fall von der historischen Zuverlässigkeit der Prophezeiung zu überzeugen, braucht man nur gesunde Gefühle und die nötige Aufmerksamkeit; im dritten und teilweise im zweiten ist es notwendig, den Beweisen nach den Regeln der historischen Kritik zu glauben. Und wenn diese Bedingungen erfüllt sind: dann muss die historische Zuverlässigkeit der Prophezeiungen über jeden Zweifel erhaben sein. Und um festzustellen, ob die Prophezeiungen in zweiter Hinsicht zuverlässig sind, müssen Sie darauf achten – a) zu ihrem Gegenstand, bei dem es sich, wie wir aus dem Begriff der Prophezeiung selbst wissen, sicherlich um zufällige Ereignisse handeln muss: Dies sind nur übernatürliche Vorhersagen und können von allen natürlichen, menschlichen Vorhersagen abweichen, die notwendige Ereignisse zum Gegenstand haben, wie beispielsweise die Vorhersagen von Astronomen, Politikern, Ärzten; b) zum Bild der Vorhersage, das auch gemäß den Anforderungen des eigentlichen Konzepts der Prophezeiung auf jeden Fall so klar und eindeutig wie möglich sein muss: Dieses Merkmal unterscheidet Prophezeiungen von menschlichen Vorahnungen, die normalerweise düster sind, von verschiedenen Wahrsagereien und Annahmen über zukünftige Ereignisse, von allen heidnischen Prophezeiungen, die aus List und Täuschung immer vage, dunkel, zweideutig waren und daher von den heidnischen Schriftstellern zu Recht lächerlich gemacht wurden selbst 113; c) zum Zweck von Prophezeiungen, der wie der Zweck von Wundern immer sein muss absolut gottwürdig und darüber hinaus besonders, das Höchste, was hier besonders anerkannt werden muss - Hilfe für gefallene Menschen in Glaubens- und Moralangelegenheiten; d) zu den Umständen der Prophezeiungen: Wahre Prophezeiungen, wie sie der Prophet direkt von Gott selbst erhalten hat, können nicht von den Bedingungen von Ort, Zeit und etwaigen vorbereitenden Vorbereitungen abhängen, sondern allein vom Willen Gottes. Daher wäre es seltsam, falsche heidnische Prophezeiungen als Prophezeiungen zu bezeichnen, die sozusagen an bestimmte Orte, an denen die Orakel standen, an bestimmte Zeiten gebunden waren (zum Beispiel konnte die Pythia in Delphi ihre Vorhersagen nur einmal im Jahr, etwa zu Beginn des Frühlings, machen) – und normalerweise nach verschiedenen Vorbereitungen ausgesprochen wurden (dasselbe, zum Beispiel die Pythia, bevor sie sich auf den Dreifuß erhob, drei Tage lang fastete, sich in der kastalischen Quelle wusch und ein paar Tropfen trank daraus gewonnenes Wasser, gekautes Lorbeerblatt, das von derselben Quelle gesammelt wurde, wurde dann auf einem auf eine bestimmte Weise hergestellten Stativ errichtet und zuvor an einem Ort platziert, an dem aus dem Boden austretende Quellverdunstung mit besonderer Kraft wirken konnte usw.). Endlich - e) Es ist notwendig, auf die Erfüllung der Prophezeiung selbst zu achten: Eine Vorhersage ist nicht nur nicht durch ein Ereignis gerechtfertigt, das den Namen Prophezeiung nicht verdient, auch wenn sie alle anderen von uns berechneten Eigenschaften in sich vereint, es ist auch erforderlich, dass zwischen der Prophezeiung und dem Ereignis keine zufällige, unbedeutendste Ähnlichkeit besteht, sondern eine signifikante und vollständige Ähnlichkeit, zumindest in den wichtigsten Merkmalen. Eine Betrachtung der inneren und äußeren, natürlichen und übernatürlichen Zeichen der göttlichen Offenbarung zeigt, dass diese Zeichen völlig ausreichend sind, um wahre Offenbarung zu erkennen und sie von falschen zu unterscheiden. Zwar können innere Zeichen und äußere natürliche Zeichen eine falsche Offenbarung nur entlarven und eine wahre nur plausibel machen; aber übernatürliche Zeichen, Wunder und Prophezeiungen können, wenn sie sich als völlig zuverlässig erweisen, bereits entscheidend von einer wahren Offenbarung zeugen. ABSCHNITT II. ÜBER DEN CHRISTLICHEN GLAUBEN ALS DIE EINZIGE WAHRE OFFENBARUNG § 45. Standpunkte zu den Themen dieser Abteilung Die Vorarbeit ist abgeschlossen: Wir haben die allgemeinen Glaubensbegriffe offengelegt, damit wir mit ihrer Hilfe insbesondere verstehen können, was der christliche Glaube ist; Anschließend legten sie die allgemeinen Konzepte der Offenbarung offen, um auf ihrer Grundlage zu zeigen, dass der christliche Glaube tatsächlich die einzig wahre Offenbarung ist. Jetzt ist es an der Zeit, diese vorläufigen Konzepte tatsächlich auf das Christentum anzuwenden – 1) als Glaube und 2) offenbarter Glaube. Es ist jedoch zu beachten, dass die Art und Weise der Anwendung dieser Konzepte nicht dieselbe sein kann: Aus einigen als allgemeinen Prinzipien reicht es aus, nur Schlussfolgerungen in Bezug auf das Christentum zu ziehen, ohne neue Erklärungen und Beweise. Andere hingegen müssen auf das Christentum in seiner Gesamtheit angewendet werden, mit verschiedenen, detaillierten Kommentaren dazu. Daher sagen wir in der allgemeinen Lehre über den Glauben: Erstens stellten sie jene Wahrheiten fest, auf denen jeder Glaube basiert und ohne die er nicht existieren kann: die Wahrheit von der Existenz Gottes und die Wahrheit von der Existenz und Unsterblichkeit der menschlichen Seele; Zweitens untersuchten wir das eigentliche Wesen des Glaubens mit seinen integralen Eigenschaften und Zubehörteilen. Drittens zeigten sie eine lebendige Beziehung zwischen Glauben und Kirche, nach der sie ein untrennbares Ganzes bilden und ohne die weder das eine noch das andere ausreichend verstanden werden kann. Alle diese drei Gedanken sind gleichermaßen notwendig für eine gründliche Darstellung und Klärung des richtigen Konzepts des christlichen Glaubens; aber von diesen bedürfen der erste und der letzte hier überhaupt keiner neuen Offenlegung und detaillierten Anwendung auf das Christentum; aber es genügt schon, auf der Grundlage des ersten Gedankens zu dem Schluss zu kommen, dass der christliche Glaube als Glaube auf unerschütterlichen Stützen gegründet ist, und auf der Grundlage des letzten Gedankens, dass der christliche Glaube untrennbar mit der Kirche verbunden ist. Allein der zweite Gedanke, also der Gedanke über das eigentliche Wesen des Glaubens, erfordert eine bewusste Anwendung auf das Christentum und eine detaillierte Entwicklung. Denn der christliche Glaube hat neben den allgemeinen Glaubenseigenschaften auch seine besonderen Eigenschaften, durch die er sich von allen anderen Glaubensrichtungen unterscheidet und ohne die er in keiner Weise verstanden werden kann. Ebenso haben wir in der allgemeinen Offenbarungslehre zunächst die Möglichkeit einer übernatürlichen Offenbarung aufgezeigt, dann ihre Notwendigkeit und schließlich ihre wesentlichen Merkmale. All dies sind Gedanken, ohne die wir den Begriff des Christentums als Offenbarung niemals vollständig erschließen könnten und die daher für uns äußerst wichtig und notwendig sind. Aber jetzt, wo wir sie bereits haben, wenn wir wissen, dass übernatürliche Offenbarung möglich und notwendig ist und diese und nicht andere Zeichen haben muss, müssen wir nur noch eine Frage entscheiden: Hat der christliche Glaube wirklich alle diese Zeichen? Wenn wir sehen, dass dies wahr ist, dann wird sich natürlich die Schlussfolgerung ergeben, dass der christliche Glaube als übernatürliche Offenbarung möglich, notwendig und wirklich von Gott selbst geschenkt ist. Nachdem wir so die Standpunkte zu den Themen dieses neuen Abschnitts der Einführung in die orthodoxe Theologie festgelegt haben, wollen wir mit ihrer eigentlichen Überprüfung fortfahren. KAPITEL I. ÜBER DAS CHRISTENTUM ALS GLAUBE § 46. Der Begriff des christlichen Glaubens Der christliche Glaube ist in seinem Wesen nicht nur eine Vereinigung zwischen Gott und dem Menschen, sondern genau eine neue Vereinigung, die nach der Verletzung der ursprünglichen Vereinigung durch den Menschen wiederhergestellt wurde. Mit anderen Worten: Der christliche Glaube ist die Wiedervereinigung der gefallenen Menschheit mit dem trinitarischen Gott, der Tod des fleischgewordenen Sohnes Gottes am Kreuz, durch den wir als heilige Apostel Imame sind, die in einem Geist zum Vater gebracht wurden (Hebräer 2,18). Diese Worte des göttlich inspirierten Apostels weisen nicht nur auf den besonderen Charakter des christlichen Glaubens hin, wonach es sich tatsächlich um die Hinführung von Menschen zu Gott handelt, die sich einst von Ihm entfernt hatten, es sich also nicht um eine anfängliche Vereinigung, sondern bereits um ihre Wiedervereinigung mit Gott handelt, sondern weisen auch auf die Beteiligung jeder der Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit an dieser Hinführung und Wiedervereinigung hin – die Teilnahme des Sohnes: so bringen die Imame..., die Teilnahme des Heiligen Geistes: Einbringen eines Geistes...: Teilnahme des Vaters: Bringen zu dem Vater. Man könnte sagen, dass die detaillierteste Offenbarung dieses Konzepts des christlichen Glaubens alle Evangelien und alle apostolischen Briefe sind, von denen wir nur einige, klarere Passagen als Beispiele anführen werden. Das sind zunächst die Worte des Erretters selbst: a) Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben: Niemand außer mir wird zum Vater kommen... (Johannes 14,6); b) So wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so ist es angemessen, dass der Menschensohn erhöht wird, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat (Johannes 3:14-15); c) Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eintreten (Johannes 3:5); und, zweitens die Worte des heiligen Apostolow: a) durch den Glauben gerechtfertigt, Friedensimame vor Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, in dem wir durch den Glauben diese Gnade gefunden haben, in der wir stehen (Röm. 5:1-2); b) diejenigen, die selbst unsere Sünden in seinem Körper auf das Holz getragen haben, damit wir nach der Abschaffung unserer Sünden in Gerechtigkeit leben können (1. Petrus 2:24); c) Niemand kann vom Herrn Jesus sprechen außer durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3 ff.). Um das Wesen dieser neuen Union detaillierter darzustellen, betrachten wir sie anhand der wesentlichen Eigenschaften, anhand derer wir den Glauben im Allgemeinen bereits betrachtet haben. § 47. Die Grundlage und der Anfang des christlichen Glaubens. Der Grund für die Wiederherstellung der Verbindung zwischen Gott und Mensch durch den Tod Jesu Christi am Kreuz war der Sündenfall des Menschen oder seine Untreue gegenüber der ursprünglichen Verbindung: Andernfalls hätte es keine Notwendigkeit für eine neue gegeben. Dies ist jedoch ein Fall, nach dem der Mensch das Bild Gottes nicht vollständig verlor, seinen freien Willen nicht verlor und nicht wie ein gefallener Geist im Bösen erstarrte. Im Gegenteil, er blieb im Bewusstsein seiner Schuld vor Gott und im aufrichtigen Wunsch, mit seinem Schöpfer versöhnt zu werden; sonst wäre der Mensch zur Wiedervereinigung mit Gott nicht mehr fähig. Der christliche Glaube wendet sich an den Menschen als gefallenes, geschädigtes, krankes Geschöpf, bietet ihm eine rettende Medizin an und fordert von ihm zunächst, dass er Buße tut und seinen früheren, lasterhaften Lebensstil verlässt: Buße tun, denn das Himmelreich rückt näher (Matthäus 4,17), – so begann der Erretter seine Predigt, nachdem er in den öffentlichen Dienst eingetreten war; Buße tun (Apostelgeschichte 2:38), riefen auch die Apostel aus und begannen ihre Evangeliumsrede. Im Allgemeinen ist das Dogma vom Sündenfall im christlichen Glauben so wesentlich, dass es mit seiner Widerlegung seine ganze Bedeutung verliert. Und seitens Gottes war die Grundlage für diese neue Vereinigung, wie einst für die ursprüngliche, Sein einziger allgütiger Wille für den Menschen, und zwar die endlose Liebe Gottes des Vaters zu uns Sündern, der seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat (Johannes 3,16); die endlose Liebe Gottes, des Sohnes, für uns, der seine ganze Seele für uns hingegeben hat (Matthäus 20,28); die endlose Liebe Gottes, des Heiligen Geistes für uns, der großzügigste Geber aller Gnadengaben (1. Kor. 12,7) und die Liebe, die er in unsere Herzen ausgießt (Röm. 5,5). Gemessen an der unendlichen Güte unseres Schöpfers uns gegenüber und an der Zeit des Sündenfalls können wir bereits beurteilen, wann der Anfang für diese neue Gnadenvereinigung gelegt wurde. Der Allgute sah von Ewigkeit her unseren Sündenfall voraus und hat daher von Ewigkeit her vorherbestimmt, uns durch seinen eingeborenen Sohn wiederherzustellen (Apostelgeschichte 2,23), und nachdem er uns schon vor Grundlegung der Welt in ihm erwählt hatte, um heilig und untadelig vor ihm in Liebe zu sein, hat er uns zunächst zur Adoption durch Jesus Christus in ihn berufen, nach dem Wohlgefallen seines Willens (Eph. 1,4-5). Mit der Zeit begann die Erfüllung dieser Vorherbestimmung der unendlichen Liebe Gottes zu uns plötzlich, sobald der Mensch fiel. Nachdem der himmlische Richter sein gerechtes Urteil über unsere unglückseligen Ureltern wegen ihres Verrats an den Bedingungen des ursprünglichen Bundes verkündet hatte, berief er sie dann in einen neuen Bund mit sich selbst und gab ihnen eine tröstende Verheißung über den Samen der Frau, die den Kopf der Schlange auslöschen musste (1. Mose 3,15). Seitdem hat der Glaube an Christus, den Erlöser, in der Menschheit nie aufgehört (Hebräer 11,2-32; 12,2), so wie er auch nie aufhören wird (Matthäus 11,2-32; 12,2). 16, 18); und die Erde sah auf sich selbst den heiligen Samen – wahre Christen, schon vor dem Kommen des Messias, 114 wie sie sie seit seinem Kommen sah und sieht. § 48. Was hat Gott in Bezug auf den christlichen Glauben getan und was wird vom Menschen verlangt? I. Da der Herr den gefallenen Menschen aus seinem erbärmlichen Zustand in einen neuen Zustand der Gnade bringen wollte, erfüllte er gerne alle dafür erforderlichen Bedingungen, die der Mensch selbst, wie wir an unserer Stelle sahen (§§ 31–34), niemals allein erfüllen konnte. Er freute sich, die folgenden drei Heilmittel anwenden zu können: 1) Das Mittel zur Erleuchtung des gefallenen Menschen mit dem Licht der wahren Glaubenslehre: übernatürliche Offenbarung. Zu diesem Zweck erschien ihnen schon zu Zeiten der Patriarchen der Herr manchmal selbst, manchmal verlieh er einigen von ihnen die Gabe der Prophezeiung, manchmal verkündete er ihren Willen durch die Engel, und die himmlische Glaubenslehre wurde dann durch mündliche Überlieferung von Generation zu Generation weitergegeben. Dann gab er den Israeliten durch Moses feierlich ein geschriebenes Gesetz und sandte ihnen eine ganze Reihe von Propheten, die unter der Inspiration des Heiligen Geistes den Menschen das Wort Jehovas sowohl mündlich als auch schriftlich verkündeten. Zu diesem Zweck erschien übrigens (Lukas 4:43) schließlich der eingeborene Sohn Gottes auf Erden, der im Schoß des Vaters war (Johannes 1:18), das Evangelium vom Königreich selbst predigte (Matthäus 9:35) und den heiligen Apostel sandte, der, von oben mit Macht ausgestattet, die Lehren Christi der ganzen Welt mündlich und schriftlich verkündete und danach gab und gibt sie weiterhin an seine Hirten und Lehrer der Kirche, die vom Heiligen Geist ausgestattet sind, um diese Lehre von Generation zu Generation bis zum Ende des Zeitalters zu bewahren und zu predigen (Eph. 4:11.14). 2) Ein Mittel zur Versöhnung der gefallenen Menschheit mit sich selbst. Es besteht darin, dass der eingeborene Sohn Gottes Mensch wurde und, völlig sündlos und unschuldig, freiwillig die Sünden der Welt auf sich nahm. Und da das unvermeidliche Beispiel der Sünde der Tod ist (Röm. 6,24), brachte er durch den Heiligen Geist die Unschuldigen Gott als Sühneopfer für uns dar (Hebr. 9,14), die Gerechten starben für die Ungerechten (1. Petrus 3,18) und erlöste uns so nicht um den Preis von Silber oder Gold, sondern mit seinem ehrlichen Blut aus dem Eid des Gesetzes, der für uns ein Eid war (Gal. 3,13; vgl. 1. Petrus 3,18), zerstörte die Handschrift gegen uns ... und nagelte sie ans Kreuz (Kol. 2,14), - und wir, die wir Feinde waren, wurden durch den Tod seines Sohnes mit Gott versöhnt (Röm. 5,10): Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selbst, ohne sie ihnen (d. h. den Menschen) ihrer Sünden zuzurechnen (2. Kor. 5,19). Aber nachdem Christus als ewiger Hohepriester die Erlösung der gesamten Menschheit am Kreuz vollendet hatte, errichtete er auch die heiligen Sakramente (Mt 28,19; Lukas 22,19; 1 Kor. 11,24), durch die diejenigen, die an ihn glauben und die Gnade empfangen, mit Hilfe dieser göttlichen Macht, jeder im Besonderen, seine Verdienste am Kreuz aneignen könnten, um sich mit Gott zu versöhnen; Er etablierte auch die Erbauer der Geheimnisse Gottes (1. Kor. 4:1) und gab ihnen unter anderem das ausschließliche Recht und die ausschließliche Autorität, heilige Riten für Gläubige durchzuführen (Hebr. 5:4; Eph. 4:11-12). 3) Ein Mittel zur moralischen Korrektur der gefallenen Menschheit und zu ihrer Weiterentwicklung in Frömmigkeit und Heiligkeit. Dazu gehören die göttliche Offenbarung, in der uns auf der ganzen Welt moralische Gesetze offenbart werden, und die göttlichen heiligen Riten des hl. Sakramente, durch die uns die notwendigen gnadenvollen Kräfte herabgesandt werden, um uns von Sünden zu reinigen und uns im Guten zu stärken; Schließlich hat der Herr übrigens zu diesem Zweck die Kirchenhierarchie auf Erden errichtet (Apostelgeschichte 20,28; 1. Petrus 5,2) mit der Macht, unser Gewissen zu binden und zu entscheiden (Matthäus 16,19; 18,18; Johannes 20,22–23), unser moralisches Verhalten zu überwachen und uns auf dem Weg zur spirituellen Vollkommenheit und ewigen Erlösung zu führen (1. Tim. 5, 19–20 und). 22; II Was der Herr getan hat, um den Menschen wiederherzustellen, bestimmt auch die Bedingungen, die der Mensch zu diesem Zweck erfüllen muss. Im Allgemeinen sind diese Bedingungen, dass jeder Mensch bedingungslos verpflichtet ist, ein wahrer Christ zu werden: denn wenn jeder von uns von Natur aus dazu berufen ist, in Einheit mit Gott zu sein; Wenn Gott uns, nachdem wir diese Verbindung verletzt haben, zu ihrer Wiederherstellung im christlichen Glauben übernatürliche Mittel anbietet, dann hat keiner von uns das Recht, die vorgeschlagenen Mittel nicht anzunehmen oder sie bei Annahme nicht zweckgemäß zu nutzen und zu missbrauchen; und wer auf diese Weise handelt, wird notwendigerweise vor dem Gericht der ewigen Wahrheit unentschuldbar (Markus 16, 16. Matthäus 10, 14–15; 7, 21). Insbesondere ist jeder christliche Mensch verpflichtet: 1) alle göttlichen übernatürlichen Offenbarungen annehmen und die darin dargelegten Wahrheiten des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe in genau der gleichen Form aufnehmen, wie sie von der Kirche gelehrt werden, die vom Erretter selbst und ihren Lehrern autorisiert wurde (Markus 16:15; Matthäus 18:17; Röm. 10:15; Eph. 4:11, 14); 2) St. verwenden. Sakramente und im Allgemeinen heilige Riten der Kirche, die von denselben Personen durchgeführt werden, die von Gott selbst berufen wurden (Johannes 3:5; 6:53; Hebr. 5:4–5): 3) Unterwerfen Sie sich schließlich der geistlichen Führung der Kirche und folgen Sie ihrer Führung, um mehr und mehr in der Tugend erfolgreich zu sein (Matthäus 7:21; 19:17; Hebräer 13:17). Wenn ein Mensch alle diese Bedingungen erfüllt, um seine Einheit mit Gott wiederherzustellen, dann ist das Ziel des christlichen Glaubens erreicht. § 49. Der Zweck des christlichen Glaubens. Dieses Ziel ist dasselbe wie das Ziel des Urglaubens, wobei sich nur einige Merkmale aus dem Wesen des Christentums ergeben, wie zum Beispiel: 1) Die geheimnisvolle Vereinigung eines christlichen Menschen mit Gott, aber die Vereinigung durch Christus und in Christus. Damit du eins seist, betete unser Herr auf Erden zu seinem Vater im Himmel für alle, die glauben, dass du eins seist, wie du, Vater, in mir seist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns (Johannes 17,21). Aber gleichzeitig sagte er zu ihnen: Niemand wird zum Vater kommen außer mir (Johannes 14,6); Gleichzeitig befahl er ihnen: Bleibt in mir und ich in euch, so wie der Stab keine Frucht für sich selbst bringen kann, es sei denn, er ist am Weinstock; also auch ihr, wenn ihr nicht in mir bleibt; Ich bin der Weinstock, du bist die Geburt, und wer in mir ist und wer in ihm ist, wird viel Frucht bringen: Denn ohne mich kannst du nichts tun (Johannes 15,4-5), und indem er das Geheimnis dieser geheimnisvollen Vereinigung der Menschen durch ihn mit Gott enthüllte, bezeugte er: Ich bin in meinem Vater, und du bist in mir, und ich bin in dir (Johannes 14, 20). Deshalb lehrten die Apostel, dass Gott, der uns durch das Christentum zu einer neuen Vereinigung mit sich selbst ruft, tatsächlich seinen Sohn Jesus Christus, unseren Herrn, in die Gemeinschaft ruft (1. Korinther 1,9); werden wahre Christen genannt, die in Christus gekleidet sind (Gal. 3,27), Teilhaber Christi (Hebr. 3,27). 3,14), und die Schwachen und Gefallenen wurden aufgefordert, Christus anzuziehen (Röm. 13,14), sich Christus in sich selbst vorzustellen (Gal. 4,19; 5,4), und fügten hinzu, dass wir Erben Gottes und Miterben Christi sind (Röm. 8,17) und dass wir bereits in Christus Jesus in himmlischen Örtern Platz genommen haben (Eph. 2,6). Und nur über den Christen in der heutigen Zeit, also nach dem Fall unserer Vorfahren, können wir alles sagen, was wir (§ 14) über einen Menschen gesagt haben, der in Einheit mit Gott ist: Ein Christ ist nur ein Gefäß der Gnade Gottes und ein Tempel des Heiligen Geistes und die Wohnstätte der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit; sein Geist ist der Geist Christi (1. Kor. 2,16), in seinem Herzen ist Christus (Eph. 3,17), sein Leben ist mit Christus in Gott verborgen (Kol. 3,3), und er lebt wahrlich nicht für irgendjemanden selbst, sondern Christus lebt in ihm (Gal. 2,20). 2) Die Herrlichkeit Gottes. Deshalb heißt es in der Heiligen Schrift, dass unser Erlöser selbst, der der Glanz der Herrlichkeit Gottes des Vaters ist (Hebräer 1,3), auf die Erde kam, um diese Herrlichkeit zu suchen (Johannes 7,18; 17,4); dass wir aus diesem Grund in das gnadenreiche Reich Christi berufen sind, damit wir zum Lobpreis der Herrlichkeit des Dreieinigen werden (Eph. 1:6, 12, 14), um durch Jesus Christus mit den Früchten der Gerechtigkeit erfüllt zu werden, zur Ehre und zum Lobpreis Gottes (Phil. 1:11). Deshalb wird uns geboten, dass wir alle mit unserem offenbarten Angesicht die Herrlichkeit des Herrn in Christus schauen sollen (2. Kor. 3,18) und alles zur Ehre Gottes tun (1. Kor. 10,31). 3) Schließlich die Glückseligkeit des christlichen Menschen selbst. Diese Seligkeit im wirklichen Leben besteht vor allem darin, die Süße der Tugenden selbst zu kosten (Mt 5,3-12), im Frieden Gottes, der alles Verständnis übersteigt (Phil 4,7), in der Hoffnung auf himmlische Segnungen, in der süßen geistlichen Vereinigung mit Christus, dem Gott aller Freude (2 Kor 1,3), und in der Freude des Heiligen Geistes (Röm 14, 17). Und völlige Glückseligkeit für Christen wird im ewigen Leben kommen, wo sie Gott von Angesicht zu Angesicht sehen werden (1. Korinther 13,12), wie die Sonne im Reich ihres Vaters erleuchtet werden (Matthäus 13,43), für immer in Gemeinschaft mit dem Herrn kommen werden (1. Thessalonicher 4,17), sodass Gott alles in allem sein wird (1. Korinther 15,28). § 50. Teilung des christlichen Glaubens Der christliche Glaube ist, wie der Glaube überhaupt, aus den gleichen Gründen in Prädikat und Subjekt, Offenbarung und Ehrfurcht vor Gott, unterteilt (§ 15). Im präpositionalen Sinne wird es weiter in zwei Typen unterteilt: in den alttestamentlichen Glauben oder die Offenbarung, bestehend aus patriarchalem und unterrechtlichem Glauben, und in den neutestamentlichen Glauben oder die Offenbarung, die trotz aller wesentlichen Ähnlichkeiten auch Unterschiede aufweisen. I. Es gibt erhebliche Ähnlichkeiten zwischen ihnen. Weil - 1) Beide haben einen Anfang – Gott selbst, und sind gleichermaßen übernatürliche Offenbarungen: So wie Gott selbst in der Antike in vielen Teilen und auf viele Arten in den Propheten zum Vater sprach, so sprach er in den letzten Tagen im Sohn zu uns (Hebräer 1,1). Und sowohl im Alten als auch im Neuen Testament geschah die Prophezeiung nicht durch den Willen des Menschen, sondern durch den Heiligen Geist wurden die heiligen Männer Gottes erleuchtet (2. Petrus 1,21). Insbesondere haben sie denselben vermittelnden Täter, Christus den Erlöser selbst, aufgrund seiner Verdienste, wie ein Lamm, das seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde (Apok. 13:8), den Patriarchen Offenbarungen gegeben wurden. Er war der Einzige, der zum Vater, dem Heiligen Geist, beten konnte. kam auf die Propheten herab, wie er später auf die Apostel herabstieg (Johannes 14:16), – weshalb von den Propheten gesagt wird, dass sie vom Geist Christi geleitet wurden (1. Petrus 1:10-11). Diese Idee wurde sehr oft von den Kirchenvätern offenbart, von denen viele darüber hinaus argumentierten, dass fast alle Epiphanien des Alten Testaments an die Patriarchen, Moses, die Propheten und andere rechtschaffene Menschen genau die Erscheinungen des Sohnes Gottes waren oder zumindest auf seine Verdienste am Kreuz zurückzuführen waren. „Wir sagen“, schrieben die orthodoxen Bischöfe des Konzils von Antiochien (um 266) an Paulus von Samosata, dass dieser Sohn kam und Abraham unter der Eiche von Mamre erschien. Er war einer der drei, mit denen der Patriarch wie mit dem Herrn und Richter sprach, da er das gesamte Urteil vom Vater erhielt (Johannes 5,22)... Er erfüllte den Willen des Vaters, erschien den Patriarchen und sprach mit ihnen, bald als Engel, bald als Herr, bald als Gott... Wir bekräftigen sogar, dass das Gesetz Mose auf die gleiche Weise durch die Vermittlung des Sohnes Gottes gegeben wurde, wie der Apostel lehrt (Gal. 3, 19). Denn wir kennen keinen anderen Mittler zwischen Gott und den Menschen (1. Tim. 2,5)“ 115. 2) Beide Offenbarungen haben das gleiche Hauptthema – die Erlösung der Menschheit in Jesus Christus. Plötzlich nach ihrem Fall wurden unseren Vorfahren Versprechen über ihn gegeben (Gen 3,15). Moses schrieb über Christus (Johannes 5:46). Die Propheten haben die Leidenschaften Christi und die Herrlichkeiten bis zum heutigen Tag vorhergesagt (1. Petrus 1:11), und alle alttestamentlichen Schriften bezeugen dies (Johannes 5:39). Auch die neutestamentliche Offenbarung predigt den gekreuzigten Christus (1 Kor 1,23). Gemäß diesem Hauptthema beider Testamente, dem Alten und dem Neuen, besteht eine große Ähnlichkeit in ihrer gesamten Zusammensetzung, etwa in der Lehre, in den heiligen Riten und in der Kirchenleitung. In ihrer Lehre bieten beide Testamente die gleichen Glaubenswahrheiten an: über einen Gott in drei Hypostasen, über seine Eigenschaften, sein Handeln in der Welt, über Engel, über den Menschen, seinen Fall, seine Erlösung durch Jesus Christus, das zukünftige Leben und so weiter; die Wahrheiten der Liebe im Dekalog und anderen zahlreichen Regeln; die Wahrheiten der Hoffnung in den Verheißungen der Segnungen des gegenwärtigen und zukünftigen Lebens ... Die heiligen Riten des Alten Testaments, insbesondere Opfer, stellten das große Opfer von Golgatha vor und endeten damit. Die Neuen Testamente haben ihren Ursprung in diesem Erlösungsopfer, und von ihm haben sie und werden sie immer ihre rettende Kraft haben. Schließlich, so wie die alttestamentliche Hierarchie, die die Kirchenverwaltung in ihrem Gewissen und ihrer Verantwortung hatte, aus drei wesentlichen Stufen mit besonderen Verantwortlichkeiten für jede bestand, so sehen wir in der neutestamentlichen Hierarchie dieselben drei wesentlichen Stufen und fast die gleichen Positionen für jede. Und als Ergebnis davon - 3) Beide übernatürlichen Offenbarungen, das Alte Testament in beiden Formen und das Neue Testament, stehen in engstem, untrennbarem Zusammenhang miteinander, so dass sie tatsächlich eine Offenbarung darstellen. Dies ist ein großer Plan der göttlichen Ökonomie der menschlichen Erlösung, ein Plan, in dem jeder Teil seinen Platz hat und keiner von den anderen getrennt werden kann. Dies ist ein und derselbe große Tag wahrer Gotteserkenntnis: In der patriarchalischen Offenbarung sah die Menschheit den freudigen Beginn eines gesegneten Tages; in der Offenbarung unter dem Gesetz – ein schöner Morgen; in der christlichen Offenbarung sieht man den Mittag selbst. Eine solch untrennbare Verbindung zwischen diesen Offenbarungen wurde vom heiligen Erstmärtyrer Stephanus und dem heiligen Apostel Paulus dargestellt (Apostelgeschichte, Kapitel 7 und 13) 116. II Der gesamte Unterschied zwischen dem Alten und dem Neuen Testament besteht aus: 1) Die Tatsache, dass die alttestamentliche Offenbarung in beiden Formen nur eine Vorbereitung für das Neue Testament war: Das Gesetz war ein Ernährer in Christus (Gal. 3,24). Da war der Schatten zukünftiger Segnungen und jetzt das eigentliche Bild der Dinge (Hebr 10,1): Dort glaubten sie an den kommenden Messias und sahen ihn nur in Verheißungen, Prophezeiungen und Vorbildern; und jetzt glauben wir an den Messias, der bereits gekommen ist und alle alten Prophezeiungen an sich selbst erfüllt hat. Und deshalb - 2) Die Tatsache, dass die alttestamentliche Offenbarung in geringerem Maße alles enthielt, was das Neue Testament enthält 117. Sie hatte nicht solche Klarheit, solche Vollständigkeit und solche Höhe – a) in der Lehre: So werden im Neuen Testament einige Glaubenswahrheiten viel deutlicher offenbart, zum Beispiel über die Heilige Dreifaltigkeit, über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, über seinen Tod am Kreuz, über das Sakrament der Eucharistie usw.; Einige Wahrheiten der Liebe werden viel vollständiger und erhabener dargestellt, insbesondere im Gespräch des Erretters auf dem Berg (Mt. Kap. 5-8), und die höchsten und reinsten Motive werden für die Hoffnung angegeben (Sn., Deut. 19, 8. 28. Ex. 1, 12. 20 und Matt. 5, 3-22) 118. Das Gleiche sollte gesagt werden – b) in Bezug auf die heiligen Riten beider Testamente: Das Alte Testament selbst konnte einem Menschen keine rettende Gnade verleihen und ihn von Sünden reinigen (Gal. 3:11; Hebr. 10:4), sondern hatte nur insoweit Macht, als sie als Prototypen des Opfers Christi dienten (Sk. Hebr. 9:11-24; Lev. 5:5; 6, 7 und Apostelgeschichte 15, 11), während das Neue Testament heilig war Riten, ihrem Wesen nach Sakramente genannt, verleihen den Gläubigen göttliche Gnade für ihre Wiedergeburt, Heiligung und Weiterentwicklung in der Frömmigkeit (Apostelgeschichte 2,38; Tit. 3,5-6 usw.), obwohl sie ihre Kraft auch aus demselben Sühneopfer erhielten 119; und- c) bezüglich der Kirchenverwaltung; Der Geist des Alten Testaments war überwiegend der Geist der Strenge und der Sklavereifurcht, und daher standen die Juden, mit den Worten des Apostels, unter dem Joch der Arbeit (Gal. 5:1) und waren die Kinder eines Sklaven (Gal. 4:31), – während Christen freie Kinder sind, und in der neutestamentlichen Kirche ist der Geist der Regierung überwiegend der Geist der Sanftmut (2. Tim. 2:24-25; Apostelgeschichte). 20:19), und die Macht der Kirche ist in erster Linie geistliche Macht (Matthäus 18:18). 3) Schließlich die Tatsache, dass das alttestamentliche Gesetz nur für eine Zeit von 120 Jahren gegeben war und durch ein vollkommeneres ersetzt werden musste (Lukas 16:16, Gal. 3:24-25; Hebr. 7:12). Mittlerweile ist die neutestamentliche Offenbarung bereits eine letzte Offenbarung, die durch keine neue ersetzt wird, sondern bis zum Ende des Zeitalters im Menschengeschlecht verbleiben muss. Denn der Bund Christi ist ein ewiger Bund (Hebr 13,20); Christus selbst ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit (Hebr. 13,8), die Pforten der Hölle werden seine Kirche nicht überwältigen (Matthäus 16,18), und es gebührt ihm, zu regieren, bis er alle Feinde unter seine Füße legt (1. Kor. 15,25). KAPITEL II. Über das Christentum als die einzig wahre Offenbarung § 51. Bedeutung des Themas und Einteilung des Kapitels Kommen wir zum wichtigsten Thema der gesamten christlichen Theologie. Was St. Der Glaube Christi ist tatsächlich die einzig wahre, göttliche Offenbarung; Es ist daher der einzige Glaube, der Menschen in ihrem gegenwärtigen, beschädigten Zustand rettet. Dies ist die Wahrheit, auf der alle anderen Dogmen des Christentums basieren, auf der alle anderen Dogmen des Christentums basieren, auf der alle unsere Überzeugungen und süßen Hoffnungen basieren, auf der unser gesamtes moralisches Leben basiert. Daraus können wir ermessen, wie wertvoll es für den Geist eines Christen und wünschenswert für sein Herz sein sollte, diese Grundwahrheit des Christentums in all ihrer Stärke und Standhaftigkeit so klar und deutlich wie möglich zu erkennen, und inwieweit sie daher unsere Aufmerksamkeit auf sich ziehen sollte. Und danke sei dem Herrn, der unendlich weise und allbarmherzig ist! Nachdem er sich dazu herabgelassen hatte, den Menschen seine übernatürliche Offenbarung zu gewähren, zuerst das Alte Testament, dann das Neue Testament, ließ er sich in beiden Fällen nicht ungeprüft (Apostelgeschichte 14,17). Er berichtete – I) und alttestamentliche Offenbarung in beiden Formen, d.h. a) im patriarchalischen Glauben und II) dem Neuen Testament all jene inneren und äußeren Zeichen, die eine wahre Offenbarung haben sollte und durch die die Menschen bequem von ihrer Göttlichkeit überzeugt und sie von allen falschen Offenbarungen unterschieden werden können 121. I. ÜBER DEN GÖTTLICHEN URSPRUNG DER OFFENBARUNG DES ALTEN TESTAMENTS § 52. Informationsquellen über diesen Glauben Die einzige Quelle, aus der wir verlässliche Informationen über den patriarchalischen Glauben beziehen können, der etwa 4000 Jahre lang den größten Teil der Menschheit beherrschte, ist das Buch Genesis, das älteste aller Bücher der Welt. Hinzu kommen das vierundvierzigste Kapitel des Buches Jesus, Sohn des Sirach, das siebte Kapitel der Apostelgeschichte, das elfte Kapitel des Briefes des Apostels Paulus an die Hebräer und mehrere kurze Passagen aus anderen Büchern der Heiligen Schrift, die auch Bemerkungen über die Patriarchen enthalten. Aber selbst aus dieser kleinen Quelle kann man sowohl die innere Würde der Lehre, die die Patriarchen verkündeten, als auch die unbestreitbare Macht äußerer Zeichen, die als Garantie für ihren Ursprung bei Gott dienten, hinreichend verstehen. A. INNERE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DES PATRIARCHALEN GLAUBENS Der Heilige Schriftsteller des Lebens legt in seinem Buch bewusst nicht die eigentliche Zusammensetzung des Glaubens der Patriarchen dar; er beschreibt nur ihr Leben und ihre Taten. Aber dieses Leben und diese Taten zeigen deutlich, woran die Patriarchen glaubten, an welche Regeln sie sich in ihrer Moral hielten und woraus ihre äußere Anbetung bestand. § 54. Ansicht der Lehre In der Lehre sind, wie aus dem Konzept des Glaubens hervorgeht, die Hauptmitglieder: a) die Lehre von Gott, seine Beziehung zur Welt und insbesondere zum Menschen: weil der Glaube ein Bund zwischen Gott und dem Menschen ist, und b) die Lehre vom Menschen, seiner hohen Würde, seiner Freiheit und Unsterblichkeit, wodurch der Mensch zu einem so hohen Bund und dadurch zum ewigen Leben in Gott, zur ewigen Seligkeit fähig ist. Dazu muss im wiederhergestellten Glauben ein drittes wesentliches Element hinzugefügt werden: c) die Lehre vom Wiederhersteller des Glaubens, dem Fürsprecher zwischen Gott und Menschen, die den Urbund gebrochen haben. Und in der patriarchalischen Zeit stoßen wir auf die wahrsten Vorstellungen über all diese Glaubensmitglieder. I. Gott wurde durch die Patriarchen vertreten: a) ein Gott (Gen 14,19), der ihnen immer gleich erschien; b) spirituell, der angesichts der zunehmenden Bosheit der Menschen einmal sagte: „Mein Geist wird nicht ewig in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3); c) der Allmächtige, der ein anderes Mal zu Abraham sagte: Ich bin dein Gott (Shaddai – stark, mächtig): Sei mir wohlgefällig (Gen. 17:1); d) der Allgute, der den Patriarchen immer wieder erschien, mit ihnen sprach wie ein Vater mit Kindern, ihnen tröstende Versprechen gab und Segen herabsandte (Genesis Kap. 15, 17 usw.); e) allwissend und allgegenwärtig, der alle ihre Taten sah, ihre Gebete hörte (12, 8) und die Opfer roch (8, 21), ihnen Vorhersagen erzählte, die sich vor ihren eigenen Augen erfüllten (18, 20 usw.); f) der Allerheiligste und Gerechte, der das Gute großzügig belohnte und die Verbrechen hart bestrafte (4, 11 usw.); g) wahr und treu, an dessen Versprechen sie immer glaubten und der seine Versprechen an sie mehr als einmal erfüllte; h) ewig, der mit ihnen einen ewigen Bund schloss (Gen. 17:7) usw. 2) In seiner Beziehung zur Welt – a) Gott in der Höhe, der Himmel und Erde geschaffen hat (Gen. 14, 19, 22; vgl. 1, 1–27); b) der einzige höchste Herrscher der gesamten Schöpfung, der nach der Schöpfung zu Adam und nach der Sintflut zu Noah und all ihren Nachkommen die gleichen Worte sprach: Wachse und vermehre dich und erfülle die Erde und herrsche über sie ... (1. Mose 1, 28; 9, 1); c) ein Versorger und Herrscher des Universums, der den Menschen mehr als einmal zukünftige Ereignisse vorhersagte und diese Vorhersagen dann mit Ereignissen begründete; Was sind insbesondere die globale Sintflut (6, 13–22 und 7), die Geburt Isaaks, der Tod von Sodom und Gomorra (Kapitel 18) usw. - 3) In seiner Beziehung zum Menschen: a) ein moralischer Gesetzgeber, der Adam und Eva (2, 16–17), Noah und seinen Söhnen (9, 3 ff.), Abraham und seinen Nachkommen (17, 11 ff.) besondere Gebote vorschrieb; b) ein Richter, der Bestechungsgelder zahlte, der die Ureltern für Ungehorsam und ihren Sohn Kain für Brudermord bestrafte, aber den gerechten Henoch, der den Tod nicht schmeckte, wieder herstellte (5, 25); bestrafte die gesamte Menschheit mit einer Flut für ihre Bosheit, rettete aber den gerechten Noah und seine Familie; richtete die gesetzlosen Bewohner von Sodom und Gomorra hin, rettete aber den gerechten Lot usw. II. Die Patriarchen sahen den Mann an, a) als ein aus Körper und Seele bestehendes Wesen, ein von Gott aus Staub geschaffener Körper, eine Seele, die Gott ihm ins Angesicht blasen wird (Gen 2,7); b) als das vortrefflichste Wesen aller Geschöpfe auf der Erde, geschaffen nach dem Bilde Gottes (1. Mose 1:27; 9:6) und zum König und Herrscher der gesamten Schöpfung ernannt (1:28; 9:1); c) als mit Freiheit ausgestattetes Wesen, unter der Bedingung, dass Gott Adam (2, 16–17), Noah (Kapitel 9), Abraham (17, 1) seine Gebote gab, diese Gebote mit Versprechungen und Drohungen schützte und schließlich die Menschen je nach ihren Taten tatsächlich belohnte und bestrafte; und die Patriarchen ihrerseits akzeptierten die göttlichen Gebote, schlossen einen Bund mit Gott und unterwarfen sich freiwillig den Bedingungen und Folgen des Bundes (15, 6-13); d) als gefallenes Wesen, das nicht in der Lage war, die ursprüngliche Verbindung mit Gott aufrechtzuerhalten, dazu verdammt, die volle Last der katastrophalen Folgen seines Verbrechens zu tragen, aber gleichzeitig bereits von Gott begnadigt und von ihm zu einer neuen Einheit des Glaubens, einer Einheit der Gnade, berufen (Gen 3,15); e) als unsterbliches Wesen, das am Ende dieses Lebens mit seiner besseren Hälfte, dem Geist, in eine andere, unsichtbare Welt übergeht. Diese erhabene Wahrheit war den Patriarchen zweifellos bekannt. Das sind sie a) nannten sich Fremde und Fremde auf Erden – was nach der Bemerkung des heiligen Apostels deutlich zum Ausdruck brachte, dass das Vaterland das Beste, das Himmlische sucht und begehrt; Deshalb schämte sich Gott selbst nicht, sie Gott zu nennen: Denn sie haben eine Stadt vor sich, fügt derselbe Apostel hinzu (Gen 47,9; Hebr 11,13–16). Das sind sie b) Gott wurde üblicherweise der Gott der bereits verstorbenen Väter genannt; und dies diente nach der Erklärung des Erretters selbst als neuer Beweis ihres Glaubens an die Unsterblichkeit: Denn es gibt keinen Gott, den Gott der Toten, sondern den Gott der Lebenden (Matthäus 22:32). Sie - c) Sie sahen den Tod an, als würden sie ihrem Volk geopfert: Jakob, der seine Söhne vor seinem Tod gesegnet hatte, sagte zu ihnen: Ich werde meinem Volk geopfert; begrabe mich bei meinen Vätern (Gen. 49:29); Genauso wurde es zuvor über Abraham berichtet: Und er stellte sich seinem Volk vor und begrub ihn (Gen. 25:8); und über Isaak: und er wurde seiner Familie hinzugefügt... und begrub ihn (35, 29). In all diesen Fällen unterscheidet sich die Wiedergeburt zum eigenen Volk von der Bestattung des Körpers in einem Sarg und weist daher auf die Umsiedlung eines anderen Teils der Person, der Seele, in ein Land hin, in dem bereits zuvor verstorbene Seelen lebten. Wirklich - d) Sie glaubten an die Existenz des Scheols, eines Ortes, an dem sich die Seelen nach dem Tod bewegen: Der Patriarch Jakob trauerte um Joseph und wollte sich trotz des Trostes aller seiner Söhne und Töchter nicht trösten lassen, indem er sagte: „Denn ich werde zu meinem Sohn hinabsteigen und weinend in die Hölle kommen“ (Gen. 37, 35). Unter dem Wort Hölle (sheol) St. Der Patriarch meinte zweifellos nicht das Grab von Josephs Körper, sondern den Ort, an den die Seele seines Sohnes gegangen war: Weil Jakob Joseph nicht in irgendeinem Grab begraben betrachtete, sondern sicher war, dass er von einem Tier gefressen wurde: Das Tier fraß ihn, das Tier verschlang Joseph (Gen. 37, 33), rief Jakob aus, als er die blutigen Kleider seines geliebten Sohnes sah 122. Ein besonderes, Der taktile Beweis für die Existenz einer anderen Welt und die Unsterblichkeit des Menschen konnte den Menschen dieser Zeit dienen - e) Übersetzung von Henoch: Und Henoch gefiel Gott, und als er nicht gefunden wurde, verwandelte Gott ihn (Gen. 5:24). Dass hier nicht der Tod Henochs gemeint ist, sondern seine Übersetzung in eine andere Welt, wird aus dem Zusammenhang der Rede deutlich: Zählt man im selben (5) Kapitel eine Reihe von Patriarchen, die vor und nach Henoch lebten, so schließt der Alltagsschreiber die Biographie eines jeden von ihnen mit einem Wort ab; und sterben; und da er nur von Henoch spricht, ersetzt er diesen Ausdruck durch einen anderen: und Gott verkläre ihn. Darüber hinaus wird die Wiedergeburt Henochs als Belohnung Gottes für die Heiligkeit seines Lebens dargestellt: Und Henoch gefiel Gott und wurde nicht gefunden ... Was wäre die Belohnung – ein gewöhnlicher Tod, der allen gemeinsam ist? St. überzeugt uns unbestreitbar von der Wahrheit, die wir beweisen. der Apostel Paulus, der deutlich sagt: Henoch wurde durch den Glauben verklärt, sodass er den Tod nicht sah und als er nicht gefunden wurde, entrückte Gott ihn; denn vor seiner Versetzung wurde bezeugt, dass er Gott gefallen habe (Hebr 11,5; vgl. Sirach 44,15). III. Schließlich kann es nach dem genauen Zeugnis des heiligen Apostels (Hebr. 11, Gal. 3, 16; Röm. 4, 13) keinen Zweifel daran geben, dass der Glaube an den zukünftigen Erlöser oder Messias das wichtigste Element im Glauben der Patriarchen darstellte. Dieser Glaube wurde in ihnen von Gott selbst mit seinen Verheißungen über den Messias genährt. Das erste Versprechen wurde Adam und Eva unmittelbar nach ihrem Fall gegeben. Nachdem er sein gerechtes Urteil über die Verbrecher verkündet und den Urheber ihres Verbrechens verflucht hatte, fügte der Herr gleichzeitig hinzu: Und ich werde Feindschaft setzen zwischen dir (der Schlange) und zwischen der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen: Sie wird über dein Haupt wachen, und du wirst über seine Ferse wachen (Gen 3,15). So geheim dieses Versprechen auch sein mag, unsere Vorfahren verstanden den Samen der Frau als den zukünftigen Erlöser, der den Kopf ihres Betrügers – der Schlange – auslöschen musste, das heißt, den Teufel besiegen. Und Adam drückte diesen Glauben, wie sie richtig vermuten, im Namen seiner Frau aus – Leben (Gen. 3, 20) und Eva – im Namen seiner beiden Söhne Kain (4, 1) und Seth (25) 123. So verstanden später alle alten Juden Gottes Wort an die Ureltern über den Samen einer Frau auf der Grundlage einer Tradition, die unter ihnen ständig bewahrt wurde, wie ihre vor ihnen zusammengestellten Targums oder Paraphrasen belegen Geburt Christi 124. So wird dieses Sprichwort auf der Grundlage derselben Tradition von vielen der neuesten Juden verstanden, die nach Aussage eines Wissenschaftlers (Buxtorphius) in ihrem Symbol bekennen: „den Tee des Kommens des Messias, der uns von Anfang an versprochen wurde.“ Der wahre Messias, der bereits auf die Erde gekommen ist, um die alten Verheißungen zu erfüllen, wird im Neuen Testament tatsächlich als von einer Frau geboren bezeichnet (Gal. 4:4), und der Zweck seines Kommens soll übrigens darin bestehen, die Werke des Teufels zu zerstören (1. Johannes 3:8) und die Schlange zu binden, die alte Schlange, die der Teufel und Satan ist (Apok. 20:2). Die zweite Verheißung wurde Abraham von Gott gegeben: Und durch deinen Samen werden alle Nationen der Erde gesegnet (Gen. 22:18); dann für Isaak (26:4) und Jakob (28:14) wiederholt. Dass unter diesem Samen, über den alle Nationen der Erde gesegnet werden, St. die Patriarchen meinten nicht alle ihre Nachkommen, sondern einen großen Nachkommen oder den Messias, dies wurde von einem von ihnen, Jakob, klar bekannt, als er das Kommen des Versöhners (Shil ὸ) prophezeite und es die Hoffnung der Zungen nannte (Gen. 29:10); Der Versöhner selbst, der auf die Erde kam, bezeugte, als er zu den Juden sagte: „Abraham, euer Vater, hätte sich gefreut, dass er meinen Tag gesehen hätte.“ Und er sah ihn und freute sich (Johannes 8:56). In Anlehnung an ihre Vorfahren verstanden alle Juden diese Verheißung über den Messias stets, wie schon vor Chr. Chr. 125 und danach. Darum sagten die Apostel, indem sie sich an die Juden wandten, kühn: „Ihr seid die Söhne des Propheten und des Bundes, den Gott euren Vätern geboten hat, indem er zu Abraham sagte: Und von deinem Samen wird das ganze irdische Vaterland gesegnet werden“ (Apostelgeschichte 3,25), oder: „Abraham und seinem Samen wurden Gelübde gegeben; Er sagt nicht: und durch den Samen, was viele betrifft, sondern was einen betrifft: und an deinen Samen, der Christus ist (Gal. 3:16). Andererseits konnte der Glaube der Patriarchen an den zukünftigen Erlöser durch viele Vorbilder gefördert werden, die offenbar den Stempel der besonderen Absicht Gottes trugen, wie zum Beispiel: Opfer, die das große Opfer Christi vorwegnahmen; die Leiter aus Jakobs Traum, die die Vereinigung der göttlichen und menschlichen Natur in Christus symbolisiert; das Schicksal Josefs, das das Leiden des Erretters an seiner Familie vorwegnahm, das später zu einer Quelle des Segens wurde; das Opfer Isaaks, das den Tod am Kreuz und die Auferstehung des Messias anzeigte; das Priestertum Melchisedeks, das das ewige Priestertum Christi vorwegnahm usw. 126. § 55. Ein Blick auf die Morallehre Auch die Morallehre bzw. die Regeln, die die Patriarchen im Leben und Wirken leiteten, waren die reinsten. In Bezug auf Gott sehen wir in den Patriarchen: a) Glaube an Gott, den Allwissenden, Heiligen und Gerechten, der durch die bloße Verwendung eines Eides bestätigt wird (1. Mose 21, 23; 24, 3 usw.); b) vollkommener Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, so dass dieser Wille die ständige Quelle ihres gesamten Verhaltens war. Deshalb drückt sich St. Ein Alltagsautor, der den moralischen Charakter des einen oder anderen von ihnen darstellen möchte, normalerweise aus: Wandele vor Gott, erfreue Gott, finde Gnade vor dem Herrn Gott, war gerecht, vollkommen vor Gott (Kap. 5, 6 usw.); c) Gottesfurcht, aber kindliche Furcht, aufgelöst durch völliges Vertrauen auf Gott und kindliche Liebe, wie dies besonders am Beispiel des Vaters der Gläubigen Abraham und Joseph deutlich wurde; d) Dankbarkeit gegenüber Gott für seine Wohltaten, bekannt aus der Geschichte von Noah und Jakob. Neben diesen Grundtugenden wahrer Frömmigkeit wohnten zweifellos in den Herzen der Patriarchen auch alle anderen individuellen Tugenden, die von Anfang an entstanden sind und die ein Mensch in Bezug auf Gott haben kann. In Bezug auf ihre Nachbarn im Leben der Patriarchen kann man nicht umhin zu bemerken: a) Respekt vor der Würde des Menschen als Ebenbild Gottes und Respekt vor seinem Leben (1. Mose 9,6); b) Nächstenliebe, die sich besonders in der damals vorherrschenden Gastfreundschaft zeigte (19, 8); c) Respekt vor der Heiligkeit der Ehe (2, 24 usw.); d) Liebe und vollkommener Respekt gegenüber Eltern und Ältesten im Allgemeinen; e) Liebe zu Kindern (37, 34, 35); f) Sorge um die Wahrung der Keuschheit bei Töchtern usw. Die wichtigsten Pflichten, die die Patriarchen sich selbst gegenüber behielten, waren schließlich: a) Selbstaufopferung: Dies geht aus der Tatsache hervor, dass das Grundprinzip ihrer Tätigkeit, wie wir bereits festgestellt haben, der Wille Gottes und die vollkommene Hingabe an ihn war, also nicht Selbstliebe; b) Bewusstsein der eigenen moralischen Schwäche und, notwendigerweise damit verbunden, Glaube an den verheißenen Messias und Hoffnung auf ihn allein: dieser Glaube, der sozusagen alle ihre moralischen Handlungen durchdrang und diesen Handlungen nach dem Zeugnis des Apostels Paulus einen Preis in den Augen Gottes verlieh; Durch diesen Glauben brachte Abel Gott das größte Opfer dar, mehr als Kain... Durch diesen Glauben wurde Henoch die Gabe verliehen, den Tod nicht zu sehen... und so weiter. (Hebräer 11:1–23); c) harte Arbeit, Mäßigung beim Essen und Trinken, Eindämmung der Leidenschaften: Dies könnte einer der Gründe für die Langlebigkeit der Patriarchen sein. § 56. Ein Blick auf den äußeren Gottesdienst Die Zusammensetzung des äußeren Gottesdienstes während der Zeit der Patriarchen brachte trotz ihrer mangelnden Komplexität den Geist ihres inneren Gottesdienstes vollständig zum Ausdruck. Das Wesen heiliger Riten beschränkte sich auf Opfer: Erinnern wir uns an die Opfer von Abel, Noah, Abraham und Jakob. Und diese Opfer, die das große Opfer von Golgatha vorwegnahmen und den Glauben der Patriarchen an den verheißenen Erlöser bezeugten, waren zweifellos der angenehmste Dienst für Gott. Die Opfer wurden von Anrufungen Gottes und Gebeten begleitet, die die Patriarchen jedoch nicht nur während der Opfer, sondern auch zu anderen Zeiten an Gott richteten (Gen. 12, 8; 25, 21 usw.). Seit der Zeit Abrahams gibt es einen weiteren bedeutenden heiligen Ritus, die Beschneidung, dem sich alle Nachkommen dieses Patriarchen unterziehen mussten, um wirklich in die Gesellschaft der Gläubigen einzutreten. Als Sakrament bedeutete die Beschneidung: - im vorangegangenen Zustand - Unreinheit und Verderbnis der menschlichen Natur; - in seinem Thema und seiner Zeit - die Wiedergutmachung von Schäden durch den Messias, der ohne Ehemann geboren werden musste; – in der Art und Weise des Handelns – innere Beschneidung oder Abtötung des Fleisches und die Geburt eines geistlichen Menschen (Apostelgeschichte 7:51; Röm. 2:28, 29) 127; Daher brachte es die wesentlichsten Grundsätze des wiederhergestellten Glaubens zum Ausdruck. Was die Accessoires des äußeren Gottesdienstes betrifft: Auch wenn sie zur Zeit der Patriarchen noch nicht genau festgelegt worden waren, entsprachen sie doch voll und ganz der Heiligkeit des Gottesdienstes selbst. Dann sehen wir bestimmte heilige Orte oder Kirche nicht: Dies wurde zweifellos durch das Wanderleben der Patriarchen verhindert; Außer dem Sabbat kennen wir keine bestimmten heiligen Zeiten. Aber die Orte und Zeiten für heilige Riten wurden größtenteils durch das Erscheinen Gottes und andere göttliche Segnungen bestimmt, und an diesen Orten wurden oft bewusst Altäre oder Altäre errichtet, die beim Volk besonderen Respekt genossen. Zu dieser Zeit gab es keine besonderen heiligen Personen (Hierarchie), um heilige Riten durchzuführen: Dieses Recht, heilige Riten durchzuführen, gehörte jedoch den Ältesten in den Familien der Patriarchen, den Familienvätern oder, nach der Überlieferung der Juden, den Erstgeborenen 128. § 57. Urteil über die hohe Würde des patriarchalen Glaubens So kurz unser Rückblick auf den patriarchalen Glauben auch sein mag, dieser Aufsatz zeigt auch ganz deutlich seine Würde. In all seinen Lehren und in der Glaubenslehre und in der Morallehre und in der Zusammensetzung der äußeren Anbetung gibt es nichts, was Gott und den Menschen unwürdig ist; im Gegenteil, alles ist wahr, heilig und seinem höchsten Zweck entsprechend. (Wenn wir diesen Glauben mit dem Glauben anderer moderner Völker wie den Ägyptern, Babyloniern und Assyrern vergleichen, werden wir seine völlige Überlegenheit erkennen: Polytheismus und Götzendienst herrschten bereits überall; sie verehrten entweder die himmlischen Lichter oder Menschen oder niedere Tiere oder Pflanzen und Steine. Wenn wir diesen Glauben mit dem Glauben selbst der späteren, aufgeklärtesten Völker der Antike, wie den Griechen und Römern, vergleichen, werden wir seine Vollständigkeit erneut sehen Überlegenheit: Weil der Polytheismus, hauptsächlich die Vergöttlichung von Menschen und Helden mit allen menschlichen Leidenschaften und Lastern, das Wesen dieser Glaubensrichtungen war. Wenn wir schließlich die Lehren der Patriarchen mit den Lehren der Philosophen Griechenlands und Roms selbst vergleichen, werden wir auch hier nicht zögern, ersteren den letzteren völlig vorzuziehen. Philosophen haben helle Gedanken über Gott und den Menschen, über den Zweck des Menschen, über die moralischen Prinzipien und Pflichten des Menschen; aber all dies ist in ihren Schriften verstreut und so mit Fehlern vermischt, dass es für jemanden, der mit der offenbarten Lehre des Glaubens noch nicht vertraut ist, fast unmöglich ist, das eine vom anderen zu unterscheiden; wohingegen im patriarchalischen Glauben alles rein, alles wahr, alles heilig ist. Woher könnte ein solcher Glaube kommen? Ist es wirklich ein Produkt des natürlichen Geistes des Menschen? Aber wie konnte dieser Geist, der in den Familien der Patriarchen eine so helle Lehre über die innere und äußere Ehrfurcht vor Gott lehrte, allen anderen Völkern Polytheismus und Götzendienst beibringen? Wie kommt es, dass ihm selbst unter den besten Vertretern seiner Würde, den Philosophen, viele, sehr viele Irrtümer nicht fremd waren? Welche Ausnahme gibt es für manche Patriarchen? Mittlerweile sollte man, der natürlichen Ordnung der Dinge entsprechend, etwas völlig anderes erwarten; der Glaube der Patriarchen ist der älteste aller Glaubensrichtungen; Wenn es also die Frucht des menschlichen Geistes ist und sich der Geist allmählich entwickelt und zur Vollkommenheit strebt, dann sollte es der unvollkommenste Glaube unter allen anderen sein; er müsste nicht nur niedriger sein als der Glaube der Griechen und Römer, der aufgeklärtesten Völker, sondern auch der Glaube der Ägypter, Chaldäer, Assyrer und anderer unaufgeklärter Völker des Ostens. Und wenn zuverlässig bekannt ist, dass sich unser Geist bei seinem ersten Erwachen nur unter der Führung anderer, vollkommenerer und erfahrenerer Menschen entwickeln kann: Wie kann man dann denken, dass die Patriarchen, die ersten Bewohner der Erde, ohne Führer oder Mentoren selbst zu einer so hohen Lehre über Gott und alles, was mit dem Wesen des Glaubens zusammenhängt, gelangen könnten? Allein aus diesem Grund ist es notwendig, der Legende des hl. Alltagsschreibers Moses zuzustimmen, dass Gott selbst der Lehrer der Patriarchen in Sachen Glauben war und dass es sich dabei keineswegs um eine Erfindung des menschlichen Geistes, sondern um eine wahre göttliche Offenbarung handelt. Aber wir werden von dieser Wahrheit noch mehr überzeugt sein, wenn wir auf das Wissen achten, das der Legende des Lebensschreibers zufolge sowohl die Entstehung als auch die gesamte Existenz des patriarchalen Glaubens ständig begleitet hat. B. ÄUSSERLICHE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DES PATRIARCHIALEN GLAUBENS § 58. Offenbarungen und Erscheinungen von Engeln Die wichtigsten dieser Zeichen sind: Offenbarungen und Erscheinungen von Engeln. Gott selbst erschien unseren Vorfahren mehr als einmal, dann erschien er Kain, Noah und besonders oft erschien er dem Vater der Gläubigen Abraham, dann Isaak und Jakob. Zu anderen Zeiten sandte er seine Engel zu den Patriarchen, zum Beispiel zu Abraham, Lot und anderen. Dass all diese außergewöhnlichen Phänomene tatsächlich stattgefunden haben, besteht nicht der geringste Grund, daran zu zweifeln. Moses erzählt von ihnen auf die gleiche Weise, wie er von allen anderen Naturereignissen aus dem Leben der Patriarchen erzählt; Moses verbindet beides in seiner Erzählung so eng, dass jeder, der sich für die Ablehnung des ersten entscheidet, zwangsläufig auch das letztere ablehnen muss; Moses weist außerdem darauf hin, dass einige der Epiphanien von den Patriarchen bezeugt und auf besondere Weise für die Erinnerung an die Nachwelt festgehalten wurden, wie z. B. die Benennung von Orten, an denen der Herr erschien, das Aufstellen von Säulen oder Steinen, die Umbenennung von Personen (1. Mose 22, 14; 17, 5; 28, 19) usw. Es wird angenommen, dass die Gültigkeit dieser Epiphanien während der Zeit unter dem Gesetz, als Gott rief, unbestritten war Er selbst ist der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs (2. Mose 3, 6 und 16; Jos. 24, 3) und wird in den Büchern des Neuen Testaments direkt bestätigt (Apostelgeschichte 7, 1–20; Hebr. 11, 4–24). Schließlich wird diese Realität durch die Legenden aller heidnischen Völker angedeutet, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden, obwohl sie sehr verzerrt wurden und viele seltsame Dinge über die alten Manifestationen Gottes enthalten, im Kern notwendigerweise die Wahrheit voraussetzen 129. Dass alle Epiphanien, die Moses erzählt, vollkommen gottwürdig waren, ist selbstverständlich. Die Menschen sind gerade auf der Erde erschienen, in einer für sie noch neuen und völlig unbekannten Welt; Sie brauchten dringend Belehrung und Führung, insbesondere darüber, warum sie in die Welt gesetzt wurden, wie sie leben und wonach sie streben sollten. Und so beschließt Gott selbst, der sie erschaffen hat, ihr Mentor in Sachen Glauben zu sein, der das erste Ziel ihrer Existenz beinhaltet. Er erscheint unseren Vorfahren zunächst, um sie das Gebot zu lehren und dadurch ihren Willen im Guten zu bestätigen; dann - als Richter, aber als allguter Richter, um über sie eine gerechte Strafe für die Sünde und gleichzeitig ein tröstendes Versprechen über den zukünftigen Retter der Welt auszusprechen. Erscheint Kain, um ihn zunächst vor dem Brudermord zu warnen, um ihn dann, nachdem er ein Verbrechen begangen hat, zu bestrafen und ihn zur Reue aufzurufen. Erscheint Noah vor der Sintflut, um dem Gerechten das Herannahen einer allgemeinen Katastrophe vorherzusagen und ihm eine Möglichkeit zu zeigen, sich selbst, seine Familie und einige Tiere zu retten; - nach der Sintflut den ewigen Bund mit dem Vater der neuen Welt zu erneuern und seinen Segen über die gesamte erneuerte Natur auszusprechen. Erscheint Abraham, um ihn vor der allgemeinen Bosheit zu retten, um in ihm den Vater der Gläubigen zu erwecken und ihm die Verheißung seines Samens zu geben, über den alle Nationen gesegnet werden. Isaak und Jakob scheinen dasselbe Versprechen zu wiederholen, das das wichtigste Glied im Glauben der Patriarchen darstellte. Was könnte Gottes würdiger sein, als mit seiner Hilfe dort zu erscheinen, wo diese Hilfe nötig ist, als Vater inmitten seiner Kinder zu erscheinen und darüber hinaus für eine so hohe Sache wie die Erlösung des Menschen? Neben den Epiphanien ereigneten sich in der patriarchalischen Zeit noch einige andere wundersame Ereignisse, die den Patriarchen als Zeichen der Güte Gottes zu ihnen und des göttlichen Ursprungs des von ihnen bekannten Glaubens dienten. Dies ist zum Beispiel die Bekehrung Henochs, die seinen Zeitgenossen und Nachkommen zweifellos bekannt war und eine wohltuende moralische Wirkung auf sie hatte: Henoch, sagt der weise Sohn Sirachs, bitte Gott und verwandle dich, ein Bild der Reue von Geburt an (44, 15). Das Gleiche gilt für die Sprachverwirrung aus Hochmut und Hochmut (Gen. 11, 1-10), ein Ereignis, das offen vor allen Menschen geschah und das sie umso mehr treffen sollte, weil jeder seine Macht direkt in sich selbst spürte. Dies ist die Verwandlung von Lots Frau in eine Salzsäule wegen Ungehorsams gegenüber dem Willen Gottes: wiederum die erbaulichste Lektion der Frömmigkeit, die der Herr den Menschen damals beibrachte. § 60. Prophezeiungen: a) von Gott an die Patriarchen gesprochen Ein neuer unbestreitbarer Beweis für die Göttlichkeit des patriarchalen Glaubens waren und sind die Prophezeiungen, die sowohl von Gott selbst als auch von einigen der Patriarchen durch die Gabe Gottes an die Patriarchen gesprochen wurden. Zu den ersten gehören: a) eine Prophezeiung über eine Flut, ein nicht nur völlig zufälliges, sondern auch außergewöhnliches Ereignis, also eine Prophezeiung im eigentlichen Sinne; b) eine Prophezeiung über die Zerstörung von Sodom und Gomorra (Gen. 18, 20; 19, 24), ebenfalls ein völlig zufälliges und außergewöhnliches Ereignis, das aus menschlichen Gründen nicht vorhersehbar war; c) eine Prophezeiung über die Geburt Isaaks von alten und unfruchtbaren Eltern, die nach der natürlichen Ordnung der Dinge kein Kind mehr erwarten konnten (17, 16–19; 21, 1, Fn. 16, 1. 2); d) eine Prophezeiung über den Ursprung von zwölf Sprachen oder Stämmen aus Ismael, gesprochen zu einer Zeit, als Ismael erst etwa dreizehn Jahre alt war (17, 20, 25); e) eine Prophezeiung über das Schicksal von Esau und Jakob, als sie noch im Mutterleib waren (25, 24). All diese Vorhersagen hätten eine noch größere Wirkung auf die Patriarchen haben müssen, da fast alle von ihnen durch die Ereignisse vor ihren Augen gerechtfertigt waren. Dazu gehört schließlich: f) die Prophezeiung, dass Gott zu Abraham, der noch keine Kinder hatte, sprach, dass unzählige Nachkommen von ihm abstammen würden (Gen 15,5); dass dieser Nachwuchs in Länder umgesiedelt wird, die ihnen nicht gehören, wo sie ihn vierhundert Jahre lang versklaven, verbittern und demütigen werden (Vers 13); dass es dann aus einem fremden Land mit vielen Besitztümern kommen wird (V. 14) und das Land vom Fluss Ägypten bis zum großen Strom Euphrat als Erbe erhalten wird (V. 18): Solche Merkmale des Ereignisses konnten von keinem geschaffenen Geist vorhergesagt werden, und doch wurden sie, wie aus der Geschichte bekannt ist, alle auf die genaueste Weise verwirklicht. § 61. Von den Patriarchen selbst gesprochene Prophezeiungen, insbesondere die Prophezeiung Jakobs über die Zeit des Kommens des Messias Von den Prophezeiungen der Patriarchen selbst130 genügt es, sich auf eine der wichtigsten Prophezeiungen zu konzentrieren, die den Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmt. Patriarch Jakob segnete seine Kinder vor seinem Tod und sagte das Schicksal ihrer Nachkommen voraus, als Judas an der Reihe war, und sagte ihm unter anderem: Der Prinz wird durch Judas nicht arm werden. und der Anführer von seinen Lenden, bis das kommt, was für ihn beiseite gelegt wurde (ἔως ἄν ἔλζ ῃ τὰ ὰποκέιμενα ὰυτῷ): und das Verlangen der Zungen (Gen. 49:10), oder, wie im hebräischen Text: „Das Zepter (shevet) wird nicht von Juda weggenommen werden, noch wird der Gesetzgeber (mehokek) zwischen seinen Füßen weggenommen, bis der Versöhner (Shil ὸ) kommt, und zu ihm ist die Unterwerfung der Nationen.“ 131. Was hier über ein zukünftiges Ereignis gesagt wird, ist aus der direkten Bedeutung der dargelegten Worte und aus dem gesamten Aufbau der Rede ersichtlich. Nachdem Jakob seine Söhne gerufen hatte, sagte er zunächst zu ihnen: Versammelt euch, damit ich euch sage, was euch in den letzten Tagen vernichten wird (Gen. 49:1), und dann werde ich ihnen tatsächlich das zukünftige Schicksal ihrer Nachkommen offenbaren. Was hier über eine zukünftige Person und eine sehr wichtige Person gesagt wird, geht auch aus den Worten selbst hervor: „bis der Versöhner kommt, und das ist die Hoffnung der Zungen“ oder: „und ihm die Unterwerfung der Nationen.“ Aber für uns ist es besonders wichtig: 1) was hier über den Messias prophezeit wird, 2) dass hier der Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmt wird, und 3) dass diese Prophezeiung genau in unserem Herrn Jesus Christus 132 erfüllt wurde. 1) Zwei scharfe Merkmale werden von St. der Patriarch in der zukünftigen Person, über die er Zeugnis ablegt, Merkmale, die ganz und gar dem Messias zuzuordnen sind und nicht auf irgendjemanden anderen übertragen werden können. Erstes Feature. Jakobus nennt diese Person – Shiloh (Schiloh), wie es jetzt im hebräischen Text gelesen wird, oder, wie die Siebziger und einige andere Übersetzer der Heiligen Schrift in den Listen der ältesten, – Shell ὸ (Schelloh). Was auch immer wir aus diesen beiden Lesarten akzeptieren: Beide können gleichermaßen dem Messias zugeschrieben werden, und nach der Vorstellung aller alten Juden allein dem Messias. Shil ὸ, vom hebräischen shal, bedeutet Versöhner, Retter, womit der samaritanische Text 133 völlig übereinstimmt. Aber- a) Einer der bedeutendsten Vorteile, die gemäß Gottes Versprechen vom Messias zu erwarten waren, besteht darin, dass er unser Friede sein wird, dass er uns mit Gott versöhnen wird, dass er den Himmel mit der Erde, die Heiden mit den Juden versöhnen und mit ihm Frieden und Glück auf die Erde bringen wird; warum er im Propheten Jesaja der Fürst des Friedens genannt wird (Jes. 9:6); b) Einer der bedeutendsten Namen, die die alten Juden ausschließlich für den Messias annahmen, ist der Name Sheel ὸ, was auch immer er bedeutet 134. Im babylonischen Talmud heißt es beispielsweise: „Rabbi Joxanach fragte nach dem Messias, wie ist sein Name?“ Die Schüler von Rabbi Silas antworteten: Shiloh, sein Name, denn im Buch Genesis, Kap. 49, Art. 10 heißt es: „Bis Sheel.“ ὸ kommt“ 135. Shell ὸ (Schelloh) bedeutet: zu ihm (cujus est), und deshalb wird die Bedeutung der Prophezeiung sein: „Das Zepter wird nicht von Juda weggenommen werden, bis derjenige kommt, der das Zepter verdient.“ So drückt sich der Prophet Hesekiel in einer ähnlichen Prophezeiung über den Messias aus: Nimm den Turban ab und lege die Krone beiseite ... bis er kommt, hat er sie verdient (d. h. die Krone), und ich werde sie ihm geben (Hes. 21, 26-27). So wird das Wort Muschel vermittelt – die altsyrische Übersetzung: „Derjenige, dem es gehört (das Zepter), ist, cujus illud est“, und die altarabische Übersetzung: „Derjenige, dem es gehört, ist, cui est“ 136, und so übersetzten die Siebziger: „bis sie kommen, der auf ihn zurückgestellte“, oder nach einer anderen Lesart: „bis er kommt, wurde das Zepter aufgeschoben (d. h. der Zepter), ᾣ ἀποχείται " Aber auch hier sind ähnliche Bemerkungen wie die vorherigen zu machen: a) Eine der wesentlichsten Eigenschaften, die gemäß den Verheißungen Gottes vom Messias zu erwarten war, ist, dass er ein König sein wird, dass das Königreich ihm gehören wird (Jes. 9:6-8; Jer. 23:5-7; Dan. 2:44); b) Die alten jüdischen Paraphrasten übersetzen in Übereinstimmung mit der Tradition und dem Glauben des gesamten Volkes das Wort - Shell ὸ mit den Worten: „Messias, dem das Königreich gehört“ 137 . Ein weiteres Merkmal: Nachdem Jakob Sheel ὸ erwähnt hat, fügt er direkt hinzu: „und ihm die Unterwerfung der Nationen“, oder, wie es in alten Paraphrasen heißt: „und ihm werden sich die Nationen unterwerfen, alle Könige der Erde werden sich unterwerfen“ 138, und in den ältesten Übersetzungen das Griechische der Siebziger: und dazu das Streben der Sprachen (ἀυτός προσδοκία τῶν ἐθνῶν); Siri: „und das wird von den Nationen erwartet“; Arabisch: „Und dazu werden sie sich versammeln, die Nationen werden kommen“ 139. Auf wen, außer auf den Messias allein, können alle diese Ausdrücke im eigentlichen Sinne angewendet werden, zusammen oder einzeln? Über welchen der gewöhnlichen Nachkommen Judas könnte vorhergesagt werden, dass er die Hoffnung der Nationen sein würde, dass die Nationen zu ihm kommen würden, dass alle Könige der Erde sich ihm 140 als Messias unterwerfen würden? All dies passt umso mehr, als über ihn schon vor Jakob dasselbe in den Verheißungen Gottes an Abraham, Isaak und Jakob selbst angekündigt wurde (über deinen Samen werden alle Stämme auf Erden gesegnet werden), und in nachfolgenden Prophezeiungen gibt es oft ähnliches wiederholt, besonders in Jesaja, zum Beispiel: „In den letzten Tagen wird sich der Berg des Herrn offenbaren... und alle Nationen werden zu ihm kommen“ (2,2ff), oder: „Und an jenem Tag werden die Wurzel Isais aufstehen und die Zungen werden aufstehen, auf die die Nationen vertrauen werden“ (11, 10; Sn. 49, 6; 51, 5; 65, 1; 66, 19 usw.). 2) Ebenso überzeugt uns der Inhalt der Prophezeiung, die wir über den Messias betrachten, völlig von der Idee, dass hier der Zeitpunkt seines Kommens bestimmt wird. Jakob drückt sich aus: Das Zepter wird Juda nicht genommen werden, noch der Anführer von seinen Füßen, bis Sheel ὸ kommt. Aber das hebräische ad-ki, dondezhe bedeutet nach dem Bewusstsein der ältesten hebräischen Paraphrasten und nach der Übereinstimmung aller alten Übersetzungen tatsächlich – bis dahin oder noch nicht 141; und die ältesten Juden beherrschten ihre Sprache zweifellos viel besser als ihre heutigen Nachkommen und hatten darüber hinaus keinen Anreiz, die Bedeutung der Prophezeiungen über den Messias absichtlich zu verzerren, wie die neuesten Rabbiner 142. Der Zweck von Jakobs an Juda gerichteter Vorhersage besteht offensichtlich darin, Juda selbst die Zeit zu zeigen, bis seine Nachkommen eine eigene Regierung haben und ihre politische Existenz aufrechterhalten werden: Das Zepter wird Juda nicht weggenommen, bis ...; und andererseits einer, um sowohl Juda als auch seinen Nachkommen und allen hier Anwesenden, seinen Brüdern und deren Nachkommen, ein solches Zeichen zu geben, an dem sie den kommenden Messias unverkennbar erkennen konnten: bis Sheel ὸ kommt. Wenn man damit aber nicht – bis – eine bestimmte Frist meint, dann wird weder das eine noch das andere Ziel erreicht. Es muss hinzugefügt werden, dass alle alten Juden einstimmig in diesen Worten des Patriarchen Jakob eine Prophezeiung über die Grenze oder das Ende des Königreichs Juda und den Beginn des Königreichs des Messias sahen 143. 3) Um schließlich zu sehen, wie sich Jakobs Prophezeiung über Sheel ὸ an Jesus Christus erfüllte, ist es notwendig, die Bedeutung der gesamten Prophezeiung genauer zu bestimmen und sie dann auf das Ereignis anzuwenden. Die Bedeutung der Prophezeiung ist: „Der Stamm Juda wird nicht aufhören, seine eigene Regierung und seine eigene Gesetzgebung zu haben, bis der Messias kommt.“ Das ist sichtbar: a) vom Wort shevet, das zwar manchmal allgemein einen Stab bedeutet (Psalm 88,33), hier aber genau der Stab der Regierung, der Regierungsmacht ist, wie er an vielen anderen Stellen in der Heiligen Schrift verwendet wird. Schriften (Num. 24:17; Jes. 14:5; Sach. 10:11): Das ist es, was wir bekräftigen – b) auf der Grundlage des Wortes mehokek, das in derselben Rede entsprechend dem Wort shevet platziert ist und den tatsächlichen Gesetzgeber, Gesetzgeber oder die gesetzgebende Gewalt bedeutet (4. Mose 21:19; Richter 5:14; Ps. 59:9); und – c) nach den ältesten Übersetzungen und Paraphrasen: Siebzig und Theodotsion übersetzten das Wort Shevet – ἄρχων, Häuptling; Symmachus – ἐξουσία, Macht; Akila – σκ ή τρον, Zepter; Onkelos – Autorität haben. Aber andererseits müssen wir uns daran erinnern – a) dass die Prophezeiung überhaupt nicht die Idee zum Ausdruck bringt, dass das Königreich Juda vor dem Kommen des Messias ständig eine bestimmte Regierung haben wird, zum Beispiel Könige, Monarchen; aber allgemein heißt es: Es wird eine eigene Regierung haben, in welcher Form auch immer sie existieren mag. Die Wörter – Shevet und Mehokek – werden, wie aus den angegebenen Texten hervorgeht, gleichermaßen auf Könige und Fürsten und auf jeden mit Macht angewendet, und nicht nur auf Einzelpersonen, sondern auch auf ganze Klassen, die mit Macht ausgestattet sind; Daher bedeuten sie im Allgemeinen Regierungs- und Gesetzgebungsbefugnisse. Es sollte auch daran erinnert werden - b) dass diese Regierung die unerschöpfliche Macht nur in einem Stamm Judas und über diesen einen Stamm erlangt hat, und überhaupt nicht über alle Stämme Israels: Denn hier sagt Jakob seinem Sohn Juda das Schicksal seiner eigenen Nachkommen voraus, und er erzählte den anderen Söhnen teils vorher, teils nachher, jeden einzeln vom Schicksal ihrer Nachkommen. Nun ist es nicht schwer, einem Ereignis eine Prophezeiung zuzuordnen. Der Stamm Juda begann, wie andere auch, unmittelbar nach dem Auszug aus Ägypten (4. Mose 1, 4, 17; 2, 3), wo Jakob prophezeite, aus seiner Mitte eigene Fürsten oder Älteste zu haben, obwohl Moses während ihrer gesamten Reise durch die Wüste der Hauptführer aller Juden blieb. Dann hörte dieser Stamm, wie andere auch, nicht auf, seine eigenen Fürsten zu haben und das verheißene Land zu besetzen (Josua 22, 13, 14 usw.), obwohl gleichzeitig ganz Israel unter der höchsten Autorität zuerst Josuas, dann der Richter und schließlich der Könige Saul, David und Salomo stand (2. Sam. 2, 4; 5, 1, 2). Es versteht sich von selbst, dass der Stamm Juda während dieser gesamten Zeit, wie auch andere, durch seine eigene, inländische Gesetzgebung regiert wurde, die durch Moses gegeben wurde, und nicht durch eine fremde. Seit der Zeit von Salomos Sohn Rehabeam, in der das Königreich in zwei Teile geteilt wurde, beginnt sich das Schicksal des Stammes Juda in Erfüllung der Prophezeiung stark vom Schicksal der anderen Stämme zu unterscheiden. Dann, so wie die zehn Stämme, aus denen das Königreich Israel bestand, von da an nacheinander von Königen aus verschiedenen Stämmen und verschiedenen Dynastien regiert wurden, vereinigte sich ein Stamm Juda, als ob er den kleinen Stamm Benjamin aufnahm, mit ihm zu einem Königreich (das daher Königreich Juda und manchmal sogar Stamm Juda genannt wurde, 2. Könige 17, 18), – ein Stamm Juda hörte nicht auf, eine ununterbrochene Reihe von Königen aus dem Haus Davids zu haben allein und daher aus ihren eigenen Lenden. Doch damit nicht genug: Bald folgte die Zerstörung des Königreichs Israel durch den assyrischen König Salmanassar, und diese Zerstörung war endgültig. Von diesem Zeitpunkt an bildeten die zehn Stämme Israels nie wieder eine politische Körperschaft, die von einheimischer Macht und Gesetzen regiert wurde, und nachdem sie über den Euphrat gebracht und zerstreut worden waren, unterwarfen sie sich der fremden Macht, während neue Bewohner in ihr eigenes Land umgesiedelt wurden (2. Könige 17:28). Aber der Stamm Juda geriet zwar auch bald in die Gefangenschaft Babylons, doch selbst in der Gefangenschaft selbst, unter der Herrschaft der Könige Babylons und dann Persiens, hörte er nicht auf, einen Körper zu bilden, seine eigenen Ältesten zu haben und von seinen eigenen Gesetzen regiert zu werden (Dan. Kap. 13; Esther, 3, 8; 8, 11). Nach seiner Rückkehr aus der Gefangenschaft hatte es mit Zustimmung der heidnischen Könige selbst weiterhin seine eigenen Fürsten, Ältesten und Richter gemäß den Gesetzen seines Gottes (1. Esra 7:25.26; 9:1; Nehemia 5:7), die unter der Hauptautorität zunächst der Führer Serubbabel, Esra und Nehemia standen, dann der Hohepriester und schließlich der Ephnarchen oder Führer, wie die Makkabäer wurden berufen (1 Mac. 8:20; 12:6). Ungefähr sechzig Jahre vor der Geburt Christi eroberte Pompeius Jerusalem und machte die Juden zu Tributpflichtigen der Römer; 25 Jahre später setzten die Römer den Fremden Herodes, einen einheimischen Edomiter, als König über Judäa ein, von dem die Macht auf seine Kinder überging. Bald begannen römische Prokuratoren oder Wächter, Judäa zu regieren, und sie regierten es während des gesamten irdischen Lebens des Erlösers und danach bis zur Zerstörung Jerusalems durch Titus. Diese kurze Zeitspanne, die das Leben Jesu Christi auf beiden Seiten so eng umfasst, kann als eine Zeit der allmählichen, aber bereits endgültigen Verarmung der eigenen Regierung und der eigenen Gesetzgebung im Stamm Juda bezeichnet werden. Und in den Tagen des irdischen Lebens des Erlösers, unter den römischen Prokuratoren, sehen wir bei den Juden noch Spuren ihrer eigenen Regierung gemäß den innerstaatlichen Gesetzen (Johannes 8, 3 ff. 9, 1 ff. 18, 31); aber all dies wurde bereits durch die Macht der Römer mehr und mehr unterdrückt, bis schließlich Jerusalem von ihrem Schwert fiel und das Volk, das den wahren Messias tötete, für immer seines politischen Wesens beraubt wurde. § 62. Historische Authentizität von Epiphanien, Wundern und Prophezeiungen, die während der patriarchalischen Zeit stattfanden Die historische Authentizität der Epiphanien, Wunder und Prophezeiungen, die wir untersucht haben und die während der patriarchalischen Zeit stattfanden, sowie aller anderen im Buch Genesis beschriebenen Ereignisse basiert auf dem Zeugnis von Moses und wird durch die Traditionen heidnischer Völker bestätigt. Obwohl all diese Ereignisse vor Moses stattfanden, hatte er sogar die natürlichen Mittel, sie selbst zu erkennen, und konnte andere nicht irreführen (wir erwähnen nicht die Tatsache, dass Moses durch die Inspiration des Heiligen Geistes sprach und schrieb: denn wenn wir das gesagt hätten, hätten wir als Gläubiger alles gesagt). Diese Mittel sind: 1) Mündliche Überlieferung – lebendige Überlieferung, frisch und intakt, aufgrund des langen Lebens der Patriarchen. Es ist bekannt, dass Moses‘ Urgroßvater Levi bei Jakob lebte und Isaak sah, und Isaaks Vater Abraham konnte durch Sem alle seine Vorfahren bis Arphaxad, den Enkel Noahs, sehen. Folglich wurden Moses und seine Zeitgenossen von der Flut durch etwa fünf oder sechs Personen, wenn nicht sogar weniger, getrennt, und ohne ihre Familie zu verlassen, konnten sie leicht die zuverlässige Geschichte vieler Jahrhunderte studieren: Denn eine Tradition wird nicht durch die Länge ihrer Existenz beschädigt, sondern durch die Zahl der Personen, durch deren Mund sie nacheinander weitergegeben wird. Es ist auch bekannt, dass Noah, der etwa 600 Jahre vor der Sintflut lebte, Henoch selbst, den Sohn Seths, sehen und mit ihm sprechen konnte, und Noahs Vater Lamech wurde im selben Jahr geboren, in dem Adam starb. Somit könnte den Zeitgenossen Moses die gesamte vorsintflutliche Geschichte durch drei oder vier aufeinanderfolgende Zeugen bekannt gewesen sein. Fügen wir dem noch hinzu, dass sich die Israelis im Allgemeinen immer durch eine besondere Liebe zur Bewahrung der Traditionen ihrer Vorfahren, ihres Glaubens und ihres Schicksals auszeichneten: Umso mehr sollte dies über die alten Juden gesagt werden; und die im Buch Genesis dargelegte Geschichte betrifft ihre berühmtesten Vorfahren, die Patriarchen, enthält die Anfänge ihres Glaubens, die Verheißungen des Messias und zusammen die erfreulichsten Verheißungen Gottes über die Segnung und Vermehrung des Samens Abrahams, das heißt, sie betrifft solche Themen, an die die Erinnerung der Juden seit jeher am heiligsten und teuersten ist. 2) Heilige Hymnen, Psalmen und Lieder im Allgemeinen, die seit jeher sowohl alle Völker als auch die Juden gerne komponierten und sangen, um ihre ehrfürchtigen Gefühle vor Gott auszudrücken, seine verschiedenen Wohltaten zu verherrlichen, zum Gedenken und zur Ehre ihrer berühmten Vorfahren, um die wichtigsten Ereignisse in ihrem Leben zu verewigen usw. Diese Lieder wurden wie ein kostbares Erbe von Generation zu Generation, von Vätern an Kinder weitergegeben und bewahrten manchmal einen bedeutenden Teil der Geschichte der Völker. Moses selbst erwähnt die Existenz dieser Art von Liedern unter den Juden beispielsweise im Buch Numeri. 21, 17. 18. 27. 3) Viele materielle Denkmäler antiker Ereignisse, die bereits zur Zeit Moses existierten. Dies sind: die von Noah, Abraham, Jakob und anderen Patriarchen errichteten Altäre; der Turmbau zu Babel, der von der Zerstreuung der Nationen und der Sprachverwirrung zeugte; die Ruinen von Sodom und Gomorra, die an die Hinrichtung Gottes erinnern, die diesen bösen Städten widerfahren ist; die Überreste der Arche Noah, die an die Sintflut erinnern; die Beschneidung der Juden, die vom Bund Gottes mit Abraham und seinen Nachkommen sprach; ein von diesem Patriarchen erworbenes Feld für die Beerdigung seiner Familienmitglieder; Rachels Grab; von den Patriarchen gegrabene Brunnen; die Namen vieler von ihnen, wie zum Beispiel: Noah, Abraham, Isaak, die einige historische Ereignisse zum Ausdruck bringen usw. 145. Mit solchen Mitteln, alles Bemerkenswerte zu erfahren, was während der patriarchalischen Zeit geschah und die sowohl Moses als auch seinen Zeitgenossen gleichermaßen zugänglich waren, war jede absichtliche Untreue Moses in der Erzählung dieser Ereignisse völlig unmöglich: Sie wäre mit Hilfe derselben Quellen sofort aufgedeckt worden, und das Buch Genesis wäre von den Zeitgenossen nicht nur nicht mit größtem Respekt akzeptiert worden, sondern im Gegenteil als unzuverlässiges Buch abgelehnt worden. Und nachdem sie es angenommen hatten, und darüber hinaus mit so bedingungslosem Glauben, bezeugten sie damit die unbestrittene Authentizität von allem, was darin enthalten ist. Überlieferungen über die Ereignisse der patriarchalischen Zeit blieben nicht nur bei den Israeliten, sondern auch bei heidnischen Völkern erhalten. Ein Beweis dafür ist das Zeugnis vieler alter heidnischer Schriftsteller, die, wenn sie von fleißigen Gelehrten zusammengetragen werden, mit fundierter Kritik einen ziemlich genauen Überblick über die gesamte Urgeschichte der Menschheit geben, wie sie in der Bibel dargelegt ist. So sprechen Beros von den Chaldäern und der Ägypter Hieronymus von der Flut, die in den Tagen Noahs geschah, von der Arche, die auf den Bergen von Ararat Halt machte, und von den Vögeln, die aus der Arche freigelassen wurden; derselbe Berosus und Maneton erwähnen die Langlebigkeit der Patriarchen; Avidenus, Eupolemon, Astrabanus, Kleodemus, Theodotus und Estius sprechen über das Pandämonium und die Sprachverwirrung, über Abrahams Reise aus dem Land Ur nach Phönizien und Ägypten, über den Sieg über die Feinde Lots, über die Gaben, die Melchisedek Abraham überreichte, über die Kinder Abrahams aus einer Sklavin und einer freien Frau, über das Opfer Isaaks, über die Söhne und allgemein über alle Nachkommen Jakobs noch vor Moses und Aaron ... usw. usw. 146. Dies wird durch viele neue Entdeckungen bestätigt, die aus der engen Bekanntschaft mit den heidnischen Völkern der ganzen Welt resultieren. Es stellt sich heraus, dass alle ältesten heidnischen Völker, wie die Chinesen, Inder, Perser, Ägypter, Araber, Assyrer und viele Amerikaner, noch Traditionen über die Erschaffung der Welt, über den Urzustand und den Sündenfall des Menschen, über die Flut, das Pandämonium, die Sprachverwirrung und die Zerstreuung der Menschen, über die Opferung Isaaks und andere Ereignisse haben, die im Buch Genesis Moses 147 dargelegt sind. Wie können wir eine solche Übereinstimmung zwischen diesen heidnischen Legenden untereinander erklären? Und wenn wir nicht davon ausgehen, dass die Legende von Moses tatsächlich auf historischer Wahrheit beruht? § 63. Allgemeine Schlussfolgerung aus dem vorherigen und Übergang zum nächsten Aus der Überprüfung, die wir über den patriarchalischen Glauben gemacht haben, geht hervor, dass er mit allen Zeichen göttlicher Offenbarung geprägt war und direkt zu Christus führte. Indem sie es bekannten und seine Anweisungen heilig befolgten, gefielen die Patriarchen Gott und wurden durch den Glauben an den kommenden Messias gerettet (hebr. Kap. 11). Dies bedeutet, dass es bis zum Kommen des Erlösers anscheinend überhaupt keine Notwendigkeit zu geben scheint, diesen Glauben zu ändern: Er hätte genauso gut alle nachfolgenden Menschen zu Ihm führen können, so wie er die Patriarchen gebracht hat. Und tatsächlich blieb sie in ihrem Geist und Wesen unverändert. Nur der Unendlich Weise gab ihr, entsprechend den neuen Bedürfnissen, die in den Menschen entstanden waren, ein etwas anderes Aussehen. Erstens gab Gott in der Person Adams, dem Urvater der Ersten Welt, der gesamten Menschheit seinen offenbarten Glauben und seine Versprechen über den Messias. Aber die meisten Menschen vergaßen bald ihren Schöpfer und die Bosheit nahm auf der Erde so zu, dass sie mit den Wassern der globalen Flut überschwemmt werden musste. Dann erneuerte Gott seinen Bund mit dem Urvater der zweiten Welt, Noah, und wiederholte in seiner Person erneut seine Versprechen für die gesamte Menschheit; Aber auch dieses Mal verrieten die Menschen nach und nach den gnädigen Bund: Polytheismus und Götzendienst breiteten sich auf der ganzen Erde aus. Danach wählt Gott, um den wahren Glauben im Menschengeschlecht zu bewahren, einen Abraham aus allen aus, er selbst erweckt in ihm den Vater der Gläubigen und schließt seinen Bund mit ihm allein, indem er sagt: „Und ich werde meinen Bund zwischen mir und euch und zwischen euren Nachkommen nach euch in ihren Generationen aufrichten, zu einem ewigen Bund, damit ich Gott für euch und euren Nachkommen nach euch sein kann“ (Gen 17,7), und andererseits fordert er: „Du bist ein.“ Bund. Du wirst meinen, dich und deinen Samen über Generationen hinweg behalten (-9). Von da an konzentrierte Gott sozusagen alle seine Segnungen auf einen Nachkommen Abrahams, gab ihm vorübergehende und ewige Versprechen und bewahrte in ihm den Glauben an den zukünftigen Erlöser, über den im Laufe der Zeit alle Nationen der Erde gesegnet werden sollten. Na und? Kaum waren einige Generationen vergangen, vergaßen die Nachkommen Abrahams trotz aller guten Taten des Gottes ihrer Väter Ihn und gewöhnten sich, da sie in Ägypten lebten, an den Götzendienst und alle Abscheulichkeiten Ägyptens (Hes 20,7-9). Dann beschließt der Allgute, der den Tod von Sündern und die Zerstörung der gesamten Menschheit nicht will, um seinen rettenden Glauben an ihn zu bewahren, ihm ein etwas neues Bild zu geben. Er lässt die unwürdigen Söhne Israels nicht im Stich, nachdem er einst versprochen hat, für sie Gott zu werden; im Gegenteil, nachdem er sie vorübergehend mitten im Land Ägypten bestraft hatte, führte er sie bald auf wundersame Weise aus diesem Land heraus, erneuerte feierlich mit ihnen den Bund, den sie gebrochen hatten, und wiederholte ihnen erneut sein Versprechen, in Gott zu sein und sie als ein Volk zu haben, das aus aller Zunge, durch das königliche Priestertum, durch die heilige Zunge erwählt wurde, wenn sie auf seine Stimme hören und seinen Bund halten (Exod. 19, 4–6; Deut. 26, 16–19 ). Da Gott jedoch die Wankelmütigkeit dieses Volkes, seine Neigung zum Götzendienst und das Vergessen des wahren Glaubens, seine Neigung zur Sinnlichkeit und zu jeder Art von Bosheit kennt, befiehlt er Mose, den Israeliten das Gesetz des Glaubens und der Moral in allen Einzelheiten schriftlich aufzuschreiben, damit sie sich nicht mehr dadurch rechtfertigen können, dass sie dieses Gesetz vergessen und es sozusagen immer vor Augen haben 148; gleichzeitig gibt er ihnen das detaillierteste Ritualgesetz, um durch zahlreiche äußere heilige Riten, die eine innere tiefe Bedeutung haben und ständig auf ihre Gefühle einwirken, eine fromme Richtung in ihnen immer mehr zu unterstützen und zu kultivieren; Schließlich gibt es auch das Zivilrecht, das am engsten mit dem Glauben verbunden ist, um unter anderem durch seine politischen Institutionen dessen Erhaltung und Wohlstand beim unhöflichen Volk zu fördern. Somit blieb der offenbarte Glaube derselbe wie zuvor unter den Patriarchen: Und als Gott zu Mose und den Israeliten sprach, nannte er sich selbst nicht einen anderen Gott, sondern den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs (Exod. 3, 6); aber es ist jetzt schriftlich enthalten, in seiner ganzen Breite und Ausführlichkeit dargelegt und ist, da es mit der politischen Struktur des jüdischen Volkes verbunden ist, sozusagen alleiniges Eigentum dieses Volkes geworden. In dieser Form ist er unter dem Namen untergeordneter Glaube bekannt. § 64. Informationsquelle über diesen Glauben im Hinblick auf die Forschung Der untergeordnete Glaube wurde den Israeliten von Gott in seiner Gesamtheit durch Moses gegeben, der ihn in seinem Pentateuch darlegte. Dann wurde es mehr als einmal erklärt, hauptsächlich von der Seite der göttlichen Verheißungen und von der Seite der Moral, durch die Propheten, die es auch in ihren Schriften darlegten. Alle diese Boten Gottes vollbrachten, während sie die offenbarte Lehre verkündeten, gleichzeitig zahlreiche Wunder; äußerte Prophezeiungen und ließ den Menschen somit die volle Möglichkeit, sich nicht nur anhand innerer, sondern auch äußerer Zeichen von der Göttlichkeit des untergeordneten Glaubens zu überzeugen. A. INNERE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DES GESETZLICHEN GLAUBENS § 65. Beschränkung des Gegenstands Wir werden hier nicht den untergeordneten Glauben in all seinen Einzelheiten betrachten; das würde zu weit führen und wäre für das Ziel, nämlich um seine innere Würde zu verstehen, unnötig. Dazu genügt es, jede seiner drei Komponenten nur allgemein zu betrachten: das Gesetz des Glaubens und der Moral, das Ritualgesetz und das politische Gesetz. § 66. Ein Blick auf das Gesetz des Glaubens und der Moral I. Wie lehrte der untergesetzliche Glaube etwas über Gott? Zuallererst bekräftigte sie am deutlichsten die Wahrheit der Einheit Gottes 149, während in der heidnischen Welt Polytheismus herrschte: Höre Israel: Der Herr, unser Gott, der Herr ist einer (5. Mose 6,4); Siehe, siehe, denn ich bin es, und es gibt keinen Gott außer mir (5. Mose 32:39). Gleichzeitig machte sie die Israeliten auf das Wesen Gottes aufmerksam und stellte ihnen Gott vor: a) unkörperlich und völlig geistig, wiederum im Gegensatz zum allgemeinen Irrtum der Heiden: Mit wem wirst du den Herrn vergleichen und mit wem wirst du ihn vergleichen (Jes. 40:18); Rüste deine Seelen gut aus: denn du hast kein Gleichnis gesehen an dem Tag, nachdem der Herr mitten aus dem Feuer auf dem Berg Horeb zu dir gesprochen hat: Begehe keine Gesetzlosigkeit und erschaffe dir nicht das Gleichnis von Vaanna (5. Mose 4:15-16); b) originell und unabhängig: Ich bin der Eine (2. Mose 3,14); Ich bin der Erste, und ich bin immer noch hier, außer mir gibt es keinen Gott (Jes. 44:6); c) ewig und unveränderlich: Am Anfang hast du, Herr, die Erde gegründet, und die Werke deiner Hand sind die Himmel; Sie werden vergehen, aber du bleibst. Und alle Kleider werden versprochen... und sie werden verändert; Du bist derselbe und deine Jahre werden nicht knapp werden (Psalm 101:26; sn. Jes. 40:28; Mal. 3:6); d) grenzenlos und allgegenwärtig: Ich werde deinen Geist verlassen und vor deiner Gegenwart fliehen; Wenn ich in den Himmel aufsteige, bist du dort; Wenn ich in die Hölle hinabsteige, bist du da; Wenn ich früh meine Flügel erhebe und in den letzten Meeren wohne, und dort wird deine Hand mich führen und deine rechte Hand wird mich halten (Ps. 139:7-11; Deuteronomium 4:39; Jer. 23:23); e) weise und allwissend: Herr, du hast gewusst, dass du alle die Letzten und Ältesten bist (Ps. 139:4); Prüfe Herzen und Bäuche, o Gott, in Gerechtigkeit (Ps. 7:10); Groß ist unser Herr... und sein Verstand ist unzählig (Psalm 146:5; sn. Jer. 23:24; 2. Chronik 16:6; Dan. 13:42); f) Gott, mächtig und allmächtig: Er sprach, und es geschah: Er befahl, und es wurde geschaffen (Ps. 32:9; Jes. 40:26.28 und andere); g) wahr und hochheilig: die Wahrheit seiner Taten (5. Mose 32,4; Sn. 10,10); h) Gott, der Allgute und Gerechteste: Der Herr ist gütig zu jedem, und seine Großzügigkeit ist in allen seinen Taten (Psalm 144,9); Der Herr ist gerecht, und er liebt die Gerechtigkeit; er sieht Gerechtigkeit in seinem Angesicht (Psalm 10,7); und im Allgemeinen - i) Ein vollkommenes Wesen: Der Herr ist groß und wird sehr gepriesen, und seine Größe hat kein Ende (Psalm 144:3); Er ist nicht heilig wie der Herr, und er ist nicht gerecht wie unser Gott (1. Samuel 2,2). Schließlich nannte sie ihn in Bezug auf Gott zur Welt – a) Schöpfer und Versorger des Universums, der die Himmel und die Erde erschuf (Jeremia 32:17), der die Himmel und die Himmel und alle ihre Geschöpfe, die Erde und alles, was darauf ist, erschuf (Neh. 9:6); und von da an kümmert er sich um alle (Weish. 12:13) und tut alle Arten von Arbeit für Ihn (Ps. 119:91), zählt die Menge der Sterne und gibt ihnen allen Namen (Ps. 146:4), erschafft seine Engel und Geister und seine Diener eine feurige Flamme (Ps. 103:4), lässt Wolken vom letzten Teil der Erde aufsteigen, erzeugt Blitze im Regen (Ps. 134:7), pflanzt das Gras ... und Getreide ..., bringt Brot aus der Erde (Ps. 103:14) und kontrolliert alle guten Dinge (Weish. 8:1); b) Schöpfer und Versorger insbesondere des Menschen: Nimm weg, denn der Herr ... hat uns erschaffen, nicht wir (Psalm 99,3); Gott ist unsere Zuflucht und Stärke, unser Helfer in der Trauer (Psalm 45,1); Wenn der Herr kein Haus baut, arbeiten die Bauleute umsonst (Psalm 126,1); Der in der Höhe besitzt das Reich der Menschen, und wer sich daran erfreut, wird es geben (Dan. 4:22), schätzt diejenigen, die die Erlösung korrigieren, und beschützt ihre Nachfolge (Spr. 2:7). II. Wie lehrte der untergeordnete Glaube etwas über den Menschen? Sie lehrte - a) dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild und Gleichnis erschuf (Weish. 2:23), ihn stark machte (Sir. 17:3) und aufrecht machte (Pred. 7:30), ihn in die Unbestechlichkeit schuf (Weish. 2:23), ihn etwas weniger als einen Engel machte, ihn mit Herrlichkeit und Ehre krönte und ... alles unterwarf, was ihm unter die Nase kam (Ps. 8:6-9), und ihn dann ins Paradies führte Er gab ihm ein bestimmtes Gebot für die Ausübung seines Willens in Güte und für seinen allmählichen Fortschritt in der moralischen Vollkommenheit. Aber - b) Der Mensch hat das Gebot seines Schöpfers verletzt und dadurch viele Vollkommenheiten und Vorteile verloren: Das Gift der Sünde drang in das gesamte Wesen unseres gefallenen Vorfahren ein und beschädigte es, so dass alle seine Nachkommen in Ungerechtigkeiten empfangen und in Sünden geboren wurden (Psalm 50,7); Wenn du dich abgewendet hast, bist du völlig unanständig geworden: Du tust nichts Gutes, nicht einmal ein einziges (Psalm 53,4); Katastrophen aller Art haben das Los der Menschen auf der Erde ereilt (Pred. 2,23-26), und der Tod ist über die Welt gekommen (Weish. 2,24). Jedoch, c) Egal wie tief der Fall des Menschen ist, er hat nicht aufgehört, ein freies Wesen zu sein: Vor ihm liegen Leben und Tod, und wenn er will, wird es ihm gegeben (Sir. 15, 11-17 und 20), und obwohl sein Körper, der der Früchte des Baumes des Lebens beraubt wurde, sterblich geworden ist, bleibt seine Seele immer noch unsterblich; und während unser Staub zur Erde zurückkehrt, als ob der Geist zu Gott zurückkehren würde, der ihn gegeben hat (Pred. 12,7; sn. Pres. 3,1-4). III. Wie lehrte der untergeordnete Glaube etwas über den Messias? Dass es im Alten Testament eine Lehre über den Messias gab und darüber hinaus über eine besondere Person, einen Fürsprecher zwischen Gott und den Menschen 150 – dies wird uns zunächst durch viele sehr klare Passagen der Bibel selbst bestätigt, die den Zeitpunkt des Kommens des Messias, den Ort seiner Geburt, den Stamm, aus dem er stammen sollte, die wundersame Art seiner Geburt von der Jungfrau genau vorhersagen; Seine besonderen Eigenschaften, die Haupttypen seines Dienstes und zahlreiche Umstände seines Lebens werden dargestellt: Wir werden die Zuverlässigkeit der prophetischen Bedeutung dieser Passagen später betrachten; und hier stellen wir nur fest, dass sie natürlich nur auf eine bestimmte und darüber hinaus besondere Person angewendet werden können. Dieselbe Wahrheit wird uns zweitens durch den universellen Glauben der alten Juden an genau einen bestimmten Erlöser bestätigt, der ihnen von Gott versprochen wurde. Und dieser Glaube stellte für sie ein wesentliches Dogma dar, das sie meist in der folgenden Position zum Ausdruck brachten: „Alles, was im Gesetz, in den Propheten und in den Heiligen Schriften (Hagiographen) erwähnt wird, weist auf die Weisheit, das heißt auf Christus“ hin. Herodianer, aus dem Neuen – die Rabbiniten und Karäer 152; stimmten und stimmen mit den Juden überein, trotz all ihrem gegenseitigen Hass, und den Samaritern, die nur den Pentateuch des Mose haben (Johannes 4:25-29). Und deshalb schienen die Juden, sobald die von den Propheten vorhergesagte Zeit für das Erscheinen des Messias gekommen war, selbst nach ihm zu suchen, und als sie das außergewöhnliche Leben und die Taten von Johannes dem Täufer sahen, schickten sie absichtlich Priester und Leviten zu ihm, um ihn zu fragen, ob er der Christus sei (Lukas 3,15; Johannes. 1, 19), - wohingegen sich die Söhne Israels in allen früheren Zeiten, egal wie viele Boten Gottes erschienen, mit einer ähnlichen Frage an niemanden wandten. Als deshalb nach der Geburt des Erretters die heidnischen Weisen, geleitet von einem wunderbaren Stern, in Jerusalem erschienen mit der Frage: Wo ist der König der Juden, der geboren werden wird, und Herodes, nachdem er alle Hohepriester und Schriftgelehrten des Volkes versammelt hatte, sie fragte: „Wo Christus geboren ist“, antworteten sie ihm direkt: im Bethlehem-Judentum: so steht es beim Propheten... ( Matthäus 2, 1–6). Deshalb äußerte sich die samaritanische Frau in einem Gespräch mit dem Erlöser: „Wir wissen, dass der Messias kommen wird, der gesprochene Christus: Wenn er kommt, wird er uns alles verkünden“ (Johannes 4,25), und sie hat nicht gesagt, dass der Messias bereits gekommen ist oder viele kommen werden. Deshalb schließlich, als der Erretter selbst die Juden auf die alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias hinwies und sie allein auf sich selbst anwendete, und als später die Apostel, auch angesichts der Juden, auf diese Prophezeiungen und ihre Erfüllung allein in Jesus Christus hinwiesen: Weder der Erretter noch die Apostel hörten jemals von den Juden die Bemerkung, dass es solche Prophezeiungen im Alten Testament nicht gibt oder dass sie auf viele zutreffen Auf die Messias. Es ist unmöglich, sich daran zu erinnern, dass die Erwartung einer Art Fürsprecher, eines Mittlers zwischen Gott und den Menschen, bei den Heiden selbst, wie den Ägyptern, Chaldäern, Sabäern, Griechen, Römern und vielen anderen, bestand und bis heute bei den Indern, Chinesen, Japanern und einigen Amerikanern erhalten geblieben ist 153. Die Verbreitung dieses Glaubens unter den Heiden kann nur auf zwei Arten erklärt werden: Entweder wurde er ihnen gemäß der Überlieferung von ihren patriarchalisch lebenden Vorfahren überliefert Zeiten, als die Verheißungen des Messias von Gott für die gesamte Menschheit gegeben wurden, oder in späteren Zeiten - von den Juden, während der Beziehungen zu ihnen. Aber in beiden Fällen liegt hier ein neuer, unbestreitbarer Beweis für die Wahrheit vor, dass die Lehre über den Messias im Alten Testament enthalten war. Im Neuen Testament wird diese Wahrheit sehr detailliert offenbart: Der Erretter selbst bezeugte, dass Abraham seinen Tag sah (Johannes 8:56), viele Propheten und rechtschaffene Frauen wollten ihn (Matthäus 13:17) und den König (Lukas 10:24) sehen; dass Moses über ihn schrieb (Johannes 5:46), alles, was von den Propheten geschrieben wurde, erfüllte sich in ihm (Lukas 18:31), alles, was im Gesetz Moses und den Propheten und Psalmen gesagt wurde (Lukas 24:44). Die Heiligen Apostel predigten auch, dass Moses der Autor des Gesetzes und der Propheten war (Johannes 1:45); dass auch alle Propheten seit Samuel und andere wie sie sprachen und auch die Tage Jesu Christi vorhersagten (Apostelgeschichte 3:24); dass Gott die Lippen aller seiner Propheten verkündet, Christus zu leiden (Apostelgeschichte 3,18), und dass Propheten die Vergebung der Sünden bezeugen, indem sie seinen Namen annehmen (Apostelgeschichte 10,43). Insbesondere argumentierten die Apostel, dass das eigentliche Ritualgesetz des Alten Testaments ein Ernährer in Christus sei (Gal. 3,24), einen Schatten künftiger Segnungen habe und nicht das eigentliche Abbild der Dinge (Hebr. 10,1) und in Christus endete oder erfüllt wurde (Röm. 10,4). IV. Welche Pflichten verlangte der Rechtsglaube von den Israeliten gegenüber Gott? Als Grundlage all dieser Pflichten befahl sie die Liebe Gottes: Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft (5. Mose 6,5). Diese Grundpflicht drückte sie in den ersten vier Geboten des Dekalogs ausführlicher aus, von denen das erste gebietet, den wahren Gott zu kennen und zu ehren, das zweite – die Vermeidung falscher Ehrfurcht vor Gott, das dritte – die wahre Ehrfurcht vor Gott nicht auch nur mit einem Wort zu verletzen, das vierte – die Einhaltung der Ordnung in der Zeit und in Angelegenheiten der wahren Ehrfurcht vor Gott (Ex. 20: 1-12). Auf der Grundlage dieser vier Gebote lassen sich leicht alle detaillierten Pflichten des Menschen gegenüber Gott entwickeln, die jedoch im Alten Testament sehr detailliert und wiederholt an verschiedenen Stellen dargelegt werden. Gleichzeitig lehrte der untergeordnete Glaube klar und sehr oft, dass die wahre Liebe eines Menschen zu Gott, der wahre Dienst an Ihm sicherlich in der Erfüllung Seiner Gebote, Seiner Urteile, Seiner Rechtfertigungen zum Ausdruck kommen muss: Und nun, Israel, was verlangt der Herr, dein Gott, von dir, dass du den Herrn, deinen Gott, fürchtest und auf allen seinen Wegen wandelst und ihn liebst, und dem Herrn, deinem Gott, von ganzem Herzen und mit ganzer Seele dienst und die Gebote des Herrn, deines Gottes, und die seinen befolgst Rechtfertigungen, wie ich euch heute gebiete (5. Mose 10, 12, 13); und mögest du den Herrn, deinen Gott, lieben und seine Wachen und seine Rechtfertigungen und seine Gebote und seine Gerichte alle Tage bewahren (-11, 1; sn. Deut. 6, 1. 13. 17. 18. 24; 8, 6. 7 und 11). V. Welche Pflichten schrieb der untergeordnete Glaube gegenüber den Nächsten vor? Und auch hier war die Liebe die Grundlage von allem: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst (3. Mose 19,18). Die Arten dieser Liebe wurden in den letzten sechs Geboten des Dekalogs genauer definiert, von denen das fünfte befiehlt, unsere Nächsten, insbesondere die uns nahestehenden, zu lieben und zu ehren, angefangen bei unseren Eltern, das sechste – das Leben unserer Nachbarn nicht zu schädigen, das siebte – die Reinheit ihrer Moral nicht zu schädigen, das achte – ihr Eigentum nicht zu schädigen, das neunte – ihnen nicht mit Worten Schaden zuzufügen, das zehnte – ihnen nicht einmal Schaden zufügen zu wollen (Ex. 20, 12-18 ). Die verschiedenen Arten und Erscheinungsformen der Nächstenliebe wurden an vielen anderen Stellen der alttestamentlichen Schrift noch detaillierter definiert, wie zum Beispiel: Liebe oder Respekt für die Ältesten (Lev. 19:32), für die Waisen und Witwen, für Fremde, für Schuldner (Exodus 22:21–26; Lev. 19:13.33), für die Armen (5. Mose 15:7–11), für Sklaven (Ex. 21, 1–6 und 20; Deut. 15, 12 und 15; 16, 10 und 14), für Taube und Blinde (Lev. 19, 14) usw.; bis zu einem gewissen Grad lieben Sie sogar die Feinde selbst: Hassen Sie Ihren Bruder nicht in Ihren Gedanken, tadeln Sie Ihren Nächsten nicht, und akzeptieren Sie keine Sünde um seinetwillen, und rächen Sie sich nicht an Ihrer Hand, und seien Sie nicht feindselig gegenüber den Söhnen Ihres Volkes, und lieben Sie Ihren Nächsten, wie Sie sich selbst lieben, denn der Herr ist Ihr Gott (3. Mose 19, 17 und 18); Wenn du das Rindfleisch deines Feindes oder seines irrenden Esels versteckt hast, dreh dich um und gib es ihm; Wenn du den Esel deines Feindes unter seiner Last fallen siehst, lass ihn nicht vorübergehen, sondern hebe ihn mit ihm auf (2. Mose 23,4-5). VI. Welche Pflichten hat der untergeordnete Glaube dem Menschen gegenüber sich selbst vorgeschrieben? Der Dekalog spricht einerseits nicht direkt darüber, weil auch ohne ein bewusstes Gebot von Natur aus niemand sein eigenes Fleisch hasst, sondern es nährt und wärmt (Eph. 5,29); und andererseits natürlich, denn sobald ein Mensch seine im Dekalog vorgeschriebenen Pflichten gegenüber Gott und seinen Nächsten ordnungsgemäß erfüllt; dann wird natürlich immer seine legitime Einstellung zu sich selbst bestimmt. Außerhalb des Dekalogs gibt es im Alten Testament jedoch viele Anweisungen für den Menschen und in Bezug auf sich selbst; Beispielsweise wird ein Beispiel moralischer Vollkommenheit angegeben: Du wirst heilig sein, denn der Herr, dein Gott, ist heilig (3. Mose 19,2); Es werden Anweisungen zur körperlichen Reinheit, zur Keuschheit gegeben (Ex. 22, 16, 17; Lev. 20, 10) usw. VII. Welche Motive lieferte der untergeordnete Glaube für die Erfüllung der Gebote? Sie - a) wies darauf hin, dass dies die Essenz der Gebote Gottes ist, der Wille des Herrn der Heerscharen (5. Mose 5,1–5); b) wies auf die Heiligkeit und Größe dieses Gesetzgebers und Herrschers aller Geschöpfe hin: Ihr werdet heilig sein, denn der Herr, euer Gott, ist heilig (3. Mose 19,2); Halte meinen Sabbat: Ich bin der Herr, dein Gott (-3); Folge keinem Idol: Ich bin der Herr, dein Gott (-4); Mögest du den Herrn, deinen Gott, fürchten: Ich bin der Herr, dein Gott (-14 ff.); c) erinnerte sich an die größten guten Taten, die der Herr für Israel getan hat: Eine sture und perverse Generation, vergeltest du dem Herrn, diese Leute sind gewalttätig und nicht weise: Ist das nicht dein Vater selbst, ein Erwerbssüchtiger, der dich erschaffen und dich erschaffen hat? Erinnere dich an die Tage der Ewigkeit, verstehe die Jahre der Generation von Generationen: Frag deinen Vater, und deine Ältesten werden es dir sagen, und sie werden es dir sagen... (5. Mose 32:5-7; sn. Josua 23:2-13; 24:17); endlich d) sprach zahlreiche Segnungen und Verheißungen für die Erfüllung der Gebote Gottes aus, andererseits schreckliche Drohungen und Flüche für die Nichterfüllung (5. Mose 6, 3, 18, 24; 28). § 67. Ein Blick auf das Ritualgesetz Das von Gott durch Moses gegebene Ritualgesetz bestimmte mit vollkommener Genauigkeit sowohl den Ort der Anbetung als auch den heiligen Ort. Zeiten und heilige Handlungen und heilige Personen oder Hierarchien: und das alles mit der weisesten Absicht. Ein besonderer Ort für die Anbetung wurde zugewiesen, zuerst die Stiftshütte, dann der Tempel Salomos: Dies diente den Israeliten spürbar der Einheit ihrer Kirche untereinander, erinnerte sie lebhaft an die Einheit ihres Gottes, dem sie zu dienen geschworen hatten, und nährte in ihnen noch stärker das Gefühl der Ehrfurcht vor der Kirche selbst als einer besonderen, dauerhaften Wohnstätte des Herrn der Heerscharen. Dieses Gefühl wurde durch die Struktur der Kirche noch verstärkt: Er bestand aus drei Teilen – dem Innenhof, in den alle Israeliten Zutritt hatten, dem Heiligtum, in das nur Priester Zutritt hatten, und dem Allerheiligsten, in das der Hohepriester nur einmal im Jahr eintreten durfte. Hier befanden sich auch die Bundeslade, die die Tafeln des Bundes, das Buch des Gesetzes, den goldenen Behälter mit Manna und den Stab Aarons enthielt – alles solche Gegenstände, die den Söhnen Israels deutlich von den guten Taten Gottes sprachen, in ihnen Gefühle der Liebe und Dankbarkeit gegenüber Gott nährten und als sichtbares Zeichen seiner unsichtbaren Gegenwart in der Kirche dienten. Schließlich hatte die Struktur der Kirche mit seinen verschiedenen Teilen und Zubehörteilen eine höhere, spirituelle Bedeutung, die viele Objekte aus dem Reich der Gnade Christi vorwegnahm und so den Israeliten den Glauben an den zukünftigen Erlöser lehrte 154. Heilige Zeiten wurden auch eingeführt, entweder zur Erinnerung an große Ereignisse und Gottes Wohltaten für die Israeliten, die in ihnen auf natürliche Weise eine dankbare Liebe für Gott, den Wohltäter, weckten, oder für die Durchführung einiger Rituale, die symbolisch auf den Messias hinwiesen und den Glauben an ihn nährten. So wurde der Sabbat zum Gedenken an die Erschaffung der Welt durch Gott eingeführt (2. Mose 20,11); Pessach – zur Erinnerung an die Befreiung der Israeliten aus Ägypten (Ex. 12, 14 – 18); Pfingsten – zum Gedenken an die Sinai-Gesetzgebung und gemeinsam zum feierlichen Dank an Gott für die neuen Früchte der Erde (3. Mose 23, 16-21); Das Laubhüttenfest dient der Erinnerung an die guten Taten Gottes an den Israeliten während ihrer Wanderungen in der Wüste (3. Mose 23,42.43); Der Versöhnungstag, begleitet von Fasten und Buße, diente der feierlichen Darbringung eines blutigen Opfers für die Sünden des gesamten Volkes Israel, das ein weiteres Opfer auf Golgatha für die Sünden der ganzen Welt ankündigte (Hebräer 9,11-25). Heilige Riten und Rituale waren sehr zahlreich. Dazu gehören neben der Beschneidung, deren geheimnisvolles Zeichen wir bereits gesehen haben (§ 55), und die den Israeliten gemeinsam die Beschneidung des Herzens lehrte (5. Mose 10,16), verschiedene Arten von Opfern, wie Brandopfer, Sündopfer, Schuldopfer und andere, mit ihren detaillierten Modifikationen, sowie verschiedene Riten oder Vorschriften in Bezug auf Nahrung, Kleidung, körperliche Sauberkeit, ebenfalls bis ins kleinste Detail. Die Bedeutung dieser heiligen Riten und Rituale war von größter Bedeutung, egal wie unwichtig einige von ihnen auf den ersten Blick erscheinen mögen. Einige davon, vor allem Opfer, dienten als Schatten zukünftiger Segnungen (Hebr. 10:1) und waren für die Israeliten eine ständige Predigt über die Zukunft des Messias; andere, wie insbesondere die Vorschriften über Nahrung und Kleidung, sollten die Juden vor dem Götzendienst schützen, zu dem sie immer neigten, sie auch in Essen und Trinken von den Heiden trennen und dadurch jeden Grund verhindern, Israel vom Weg des wahren Glaubens abzubringen; wieder andere, insbesondere Institutionen zur Körperreinheit, die sowohl die Gesundheit des Körpers als auch das äußere Wohlergehen der Gesellschaft fördern, zielten gleichzeitig darauf ab, die innere Reinheit zu bewahren und zu steigern, den Geist der Frömmigkeit zu wecken und zu nähren 156. Die heiligen Personen, die die ständige Hierarchie bildeten, gehörten alle zu einem Stamm Levi und waren entsprechend den drei Teilen der Kirche in drei Stufen eingeteilt, von denen die erste und niedrigste von den Leviten besetzt war, die zweite von den Priestern, die dritte und höchste vom Hohepriester oder Großpriester. Alle diese Personen hatten besondere Hingabe, besondere Pflichten, besondere Rechte und Auszeichnungen ... Eine solch kluge Struktur hatte ein Ziel: Alle Teile des öffentlichen Gottesdienstes konnten mit größerem Anstand, Eifer und Nutzen für die Gläubigen durchgeführt werden und desto bequemer konnten Glaube und Frömmigkeit im gesamten jüdischen Volk unterstützt und gepflegt werden. § 68. Ansicht des Zivilrechts 1) Das Zivilrecht, das Gott dem jüdischen Volk durch Mose gab, hatte einen besonderen Charakter: Die durch dieses Gesetz festgelegte Regierungsform war theokratisch. Nachdem er die Israeliten aus der Sklaverei Ägyptens befreit und mit ihnen am Sinai feierlich den Bund erneuert hatte, den sie mit ihrem Vorvater Abraham geschlossen hatten, damit seine Nachkommen den wahren Glauben und die Offenbarungen über den Messias befolgten, freute sich Gott, der Herr, gleichzeitig und zu demselben Zweck, sie zu fragen: Wollen sie ihn als ihren König haben und die Gesetze erfüllen, die er ihnen geben wird? Die Juden akzeptierten diesen Vorschlag, wonach Gott versprach, über sie zu herrschen und sie zu beschützen, wenn sie ihm in allem gehorsam wären, andernfalls drohte er ihnen mit allem Unglück, und das jüdische Volk versprach vollkommenen Gehorsam und Gehorsam gegenüber dem himmlischen Herrn und stimmte zu, ansonsten seine Strafen zu ertragen (Ex. Kap. 19-24; 32-34; Deut. 27-30). Infolgedessen war Gott im eigentlichen Sinne der König der Juden: ihr oberster Gesetzgeber, Herrscher und Richter (Ex. 19, 4, 5; Deut. 33, 5; Sn. 1 Sam. 8, 7; 10, 18, 19). Er gab ihnen direkt Gesetze (Deut. 6, 20–24): Er ernannte Herrscher und Richter über sie, die in gewöhnlichen Fällen in seinem Namen über sie herrschten (5. Mose 1, 17; 19, 17); in besonderen Fällen verkündete er seinen Willen durch den Hohepriester (4. Mose 27, 21; sn. Urteil 1, 1; 20, 18 und 23; 1 Sam. 22, 10. 13. 15) oder durch speziell zu diesem Zweck ausgewählte Personen; Er erweckte Menschen, um seine Gebote zu erfüllen, vollbrachte Wunder und so weiter. Die Juden selbst gehörten ihm (2. Mose 19:4.5; Lev. 25:39–55) und alle ihre Ländereien (3. Mose 25:23; sn. Gen. 47:19–20). Die Stiftshütte war wie ein königlicher Palast, in dem Gott als oberster Herrscher seines Volkes seine Gegenwart zeigte (2. Mose 25,8). Aber das jüdische Volk galt als ein auserwähltes Volk aller Nationen der Erde, als ein Gott geweihtes Volk, als eine heilige Sprache, als ein königliches Priestertum (2. Mose 19,5.6; 5. Mose 7,6). 2) Gemäß dieser politischen Struktur im jüdischen Volk war das bürgerliche Gesetz Moses eng mit dem Glauben verbunden und hatte einen doppelten Zweck: durch seine Vorschriften nicht nur das äußere Wohlergehen der Israeliten zu fördern, sondern vor allem ihren Erfolg im Glauben und in guten Sitten. Zu den Dekreten der ersten Art gehören Gesetze über die Landwirtschaft (3. Mose 19, 23; 25, 4.5. 10–16), über den Handel (3. Mose 19, 25. 36; 5. Mose 25, 13–16), Militärgesetze (5. Mose 20, 1–15), Gerichtsgesetze (5. Mose 16, 19. 20; Ex. Kap. 21–23), Familie, Gesetze über Sklaven, Eigentum, körperliche Reinheit, Nahrung, Kleidung usw. 157, obwohl diese Gesetze mehr oder weniger alle von der Natur des Glaubens geprägt sind und darauf abzielen, ihn unter den Menschen aufrechtzuerhalten. Zu den Dekreten, die unmittelbar diesem letzten Zweck dienten, gehörten solche, die sozusagen einen festen Zaun des im Dekalog enthaltenen Sittengesetzes darstellten und bei Verletzung fast aller Gebote mit dem Tode bedroht wurden. Ja, a) Um das erste Gebot zu schützen, wurde beschlossen: den Propheten zu töten, der Israel sagen würde, es solle es vom Herrn, seinem Gott, verführen (5. Mose 13,5); Jeder Israelit musste der Erste sein, der sich öffnete und als Erster die Hand auf seinen Bruder, seinen Sohn, seine Tochter und seine Frau legte, wenn einer von ihnen heimlich sagte: Lasst uns gehen und einem anderen Gott dienen (5. Mose 13, 6-10); b) Um das Zweite zu schützen, wird es legalisiert: mit dem Schwert zu verfluchen und alle Bewohner der Stadt zu verfluchen, die vom Götzendienst infiziert sind, die Stadt selbst und ihren Gewinn zu verbrennen, damit sie leer wird und später nicht belohnt wird (5. Mose 13,15-16); mit aller Sorgfalt den Mann und die Frau zu finden, von denen es heißt, dass sie die Sonne und den Mond oder irgendetwas von der Schönheit des Himmels anbeten, und sie zu Tode zu steinigen (5. Mose 17:2-5); Tod für diejenigen, die Molech von ihrem Samen geben, und für diejenigen, die sich an Beelphegor halten (Lev. 20, 2 und 3; Num. 25, 4–5); Tod für Zauberer, Bauchredner und Zauberer sowie für diejenigen, die auf sie zurückgreifen (Ex. 22:18; Lev. 20:6.27); c) um den Dritten zu schützen: Das ganze Heer Israels soll einen Mann steinigen; wer seinen Gott verflucht und so den Namen des Herrn Tod nennt, der sterbe (3. Mose 24, 15, 16); d) um das vierte zu schützen: Jede Seele unter den Menschen, die den Sabbat durch irgendeine Tat verunreinigen, soll vernichtet werden (2. Mose 31:14; 35:2; Numeri 15:32.36), und im Allgemeinen soll jeder sterben, der gegen ein rituelles Gebot verstößt (3. Mose 23:29; 17, 11 und 12); e) um das Fünfte zu schützen: Respektlose Handlungen gegenüber den Eltern – Schlag, Verleumdung, Fluch werden mit Tod und Fluch bestraft (Ex. 21, 15, 17; Lev. 20, 9; Deut. 27, 16), und ein ungehorsamer, unmoralischer und darüber hinaus unverbesserlicher Sohn wird wie das Böse, wie ihre Pest aus dem Volk entfernt (Deut. 21, 18-21 ); f) um das sechste zu schützen: Das Gericht schützte Leben, Gesundheit, die Unversehrtheit des gesamten Körpers und jedes einzelnen Glieds im Besonderen, und es wurde beschlossen, Leben für Leben, Auge für Auge, Zahn für Zahn, Fuß für Fuß, Hand für Hand, Wunde für Wunde usw. zu geben (Ex. 21, 23-25; Lev. 24, 19-29; Deut. 19, 16-21); g) um den siebten zu schützen: Tod wegen Inzest und allgemeiner Unkeuschheit in allen Formen (Ex. 22:16. 17; Lev. 26:10–21); h) zum Schutz des achten: Das strenge Recht auf Vergeltung schützt das Eigentum der Bürger und jeden, auch nur den geringsten Schaden daran (Ex. 21, 33–36; 22,1–11; Lev. 24, 21); i) zur Verteidigung des neunten Satzes: Ein verurteilter falscher Zeuge unterliegt der gleichen Strafe, die der von ihm verleumdeten Person zustehen würde, wenn sich dieser als schuldig erwiesen hätte (5. Mose 19,19). Um nur ein Zehntel des Gebotes zu schützen, das gerade Wünsche und Gedanken verbot, die der Nächstenliebe zuwiderlaufen, gab es und konnte es keine bewussten bürgerlichen Vorschriften geben, die, da sie sich nur auf das Äußerliche beziehen, sich niemals auf das Innere erstrecken können. 3) Die Notwendigkeit eines solchen Schutzes moralischer Gesetze durch Zivilgesetze und einer solchen Härte der Strafen für alle Verbrechen gegen den Glauben wird vollständig erklärt: a) aus dem Charakter des jüdischen Volkes: Die Juden neigten, wie ihre gesamte Geschichte bezeugt, zum Götzendienst und überhaupt zur Übertretung des Willens ihres Gottes, trotz all seiner Gebote, all seiner väterlichen, vorrangigen Liebe zu ihnen, all seinen Wundern, Großzügigkeit und Wohltaten, so dass es nach wiederholten Erfahrungen keinen anderen Weg gab, sie im Gehorsam gegenüber dem Gesetz zu halten, als die Angst vor den schwersten Strafen (Hes. 20, 3–25; Tal. 3, 19) 158 b) aus dem besonderen Zweck der Juden: Das jüdische Volk wurde auserwählt, um inmitten der allgemeinen Korruption der Moral die Saat des wahren Glaubens und der Offenbarungen Gottes für die gesamte Menschheit in sich zu bewahren: Umso mehr war es notwendig, alle Mittel einzusetzen, um dieses Volk im Glauben und in der Moral zu bewahren; c) aus der besonderen Einstellung der Juden zu Gott, der ihnen solche moralischen und politischen Gesetze gab: Gott freute sich größtenteils, ihr Gott genannt zu werden; Er kümmerte sich um sie mehr als um alle anderen Völker, er kümmerte sich um sie auf eine Weise, wie kein Vater für seine eigenen Kinder sorgen kann; Er befreite sie aus Ägypten, vollbrachte viele Wunder für sie, schenkte ihnen ein wunderschönes Land, in dem Honig und Milch brodelten, und verschonte nichts für sie. Hatte Er für solche Liebe und gute Taten nicht das Recht, von ihnen mehr als von jedem anderen zu verlangen, den vollkommensten Gehorsam und die größte Hingabe an sich selbst zu verlangen? Und haben die Kinder Israels nicht wirklich für jeden Ungehorsam ihm gegenüber die Todesstrafe verdient? Sie selbst erkannten die Gerechtigkeit voll und ganz, als sie sich freiwillig solch strengen Gesetzen unterwarfen, Gott als ihren König anerkannten und versprachen, alle möglichen Strafen für die Verletzung seines Willens zu ertragen. Es muss hinzugefügt werden, dass diese Strenge des Gesetzes, die die Juden nicht vollständig erfüllen konnten, sie ihre Unwürdigkeit vor Gott umso tiefer spüren ließ und in ihnen den Glauben an den verheißenen Messias umso stärker weckte und sie sein gnädiges Kommen begehren ließ. § 69. Urteil über die hohe Würde des untergeordneten Glaubens So trägt der untergeordnete Glaube in all seinen Teilen den unauslöschlichen Stempel höchster Weisheit. Der einzige Zweck dieses Glaubens bestand darin, bei den Israeliten den Glauben an den einen, unsichtbaren Gott, den Schöpfer und Versorger des Universums, zu etablieren, sie zu lehren, ihn würdig zu ehren und seinen Willen in allem zu erfüllen; in ihnen und durch sie für die ganze Welt den Glauben und die Versprechen Gottes an den zukünftigen Retter der Welt zu bewahren, sie zu einem wahrhaft frommen Volk zu erziehen, als heiligen Samen für die Heiligung der gesamten Menschheit. Direkt darauf ausgerichtet waren: das Gesetz des Glaubens, das eine so vollkommene Lehre über Gott, den Menschen und den Messias lehrt, und das Sittengesetz, das dem Menschen so reine Regeln der Liebe zu Gott, seinen Nächsten und sich selbst vorschreibt; Darauf waren vor allem sowohl das Ritualgesetz als auch das Zivilrecht ausgerichtet, so dass das gesamte private und öffentliche Leben des Israeliten vom Glauben durchdrungen war und die gesamte Reihe seiner Handlungen ein einziger kontinuierlicher Dienst für Gott gewesen sein sollte. In Nahrung und Kleidung, in der Reinheit des Körpers und der Wohnung sieht Israel nicht nur eine Erinnerung an seinen Gott, sondern tut auch seinen Willen. Israel lebt in einem wunderschönen Land, aber es gehört Gott: Er hat starke Städte und gute Häuser, aber Gott hat sie ihm gegeben; Der Erstgeborene jedes Israeliten oder sein Vieh ist Eigentum Gottes, und er erwartet und wird direkt von Gott mit allem Guten belohnt. Er beginnt die Ernte mit Gottes Segen, setzt sie in der Freude des Segens fort und endet mit lebendiger Dankbarkeit; Er wird das Korn nicht essen, er wird die Frucht nicht kosten, ohne einen Teil davon dem Herrn zu weihen. Glücklich bringt er Gott Dankopfer dar und veranstaltet ein Fest, zu dem er neben seiner Familie eine Witwe und eine Waise, einen Fremden und einen Leviten einlädt (5. Mose 12,4-19); er isst und freut sich vor dem Herrn (-16, 11), aber nicht aus Sättigungsgründen, sondern um zu lernen, den Herrn zu fürchten (5. Mose 14, 22–29). Israel widmet den Morgen und den Abend des Tages, den Anfang des Monats und des Jahres dem Herrn: Alle seine Feste, die zur Erinnerung an die Ereignisse errichtet wurden, die seine nationale Unabhängigkeit begründeten, sind kirchliche Feste, und in seinen Sabbatjahren und Jubiläen übt es nur seinen guten Willen aus oder dient Gott oder lernt zu dienen. Israel duldet nichts Unreines, denn sein heiliger Gott lebt in seiner Mitte (Deut. 23:13-14; Lev. 13:46; 15:23). Israel hat Gesetze geschrieben, aber diese Gesetze stammen von Gott; Es gibt Führer und Richter, aber Gott wählt sie aus, und Er selbst entscheidet viel für sie. Gott ist für Israel alles: der König, dem allein er Tribut zollt (2. Mose 30, 13–14), und der oberste Gesetzgeber, der jedes Gesetz mit seinem königlichen Namen heiligt (Lev. 19–23), und der höchste Richter, der indirekt und direkt über zweifelhafte Angelegenheiten entscheidet (4. Mose 21, 1–11; 5. Mose 17, 8–12 usw.), und der Hauptführer im Krieg, der wen bestimmt Er kämpft gegen wen er verschont und wen er am Ende vernichtet, indem er selbst die Kinder Israels im Kampf besiegt und von ihnen einen Anteil an der Beute erhält (4. Mose 33, 37-44) usw. Woher nahm Moses einen so weisen Trick, den er dem Volk Israel mitteilte? Er konnte von keinem der benachbarten oder modernen Völker im Allgemeinen Anleihen machen: Denn während alle diese Völker im Heidentum versunken waren und Götzen anbeteten, predigte Moses allein die Lehre von einem Gott, dem vollkommensten Geist, und verbot jegliche Götzenanbetung; Als dann alle diese Nationen in Übereinstimmung mit den Vorstellungen ihrer imaginären Götter in den Begierden ihrer Herzen lebten und in der Bosheit ertranken, verkündete Moses allein die reinsten Regeln der Moral und fand die zuverlässigsten Mittel, um sie unter seinem Volk aufrechtzuerhalten. Nach dem Bewusstsein der gelehrtesten Heiden selbst gab er den Israeliten einen Glauben, der allen anderen auf der Welt existierenden Glaubensrichtungen überhaupt nicht ähnelte 159, gab neue Rituale, die anderen Menschen unbekannt waren, und bildete aus den Juden ein ganz besonderes und von anderen Völkern verschiedenes Volk, das für unrein hielt, was anderen heilig war, und erlaubte, was anderen verboten war 160. Sogar die bürgerlichen Gesetze Moses haben im Vergleich zu den Gesetzen der heidnischen Völker seiner Zeit einen völligen Vorteil gegenüber diesen Gesetzen, nicht nur als weises Mittel zur moralischen Erziehung des Volkes, sondern auch ihrem Wesen nach als rein politische Gesetze 161. Wenn wir nach dem Ursprung des Rechtsglaubens von Moses selbst und den Propheten, den Nachfolgern seines großen Werkes, fragen, wenn wir alle Israeliten fragen, die Moses und die Propheten gehört und gesehen haben: dann werden wir eine Antwort erhalten: das alles Die Lehren und Vorrichtungen, die in sich so vollkommen sind und sich so von allen anderen Lehren und Vorrichtungen unterscheiden, stammen direkt von Gott, so dass Moses und die Propheten nur seine Gesandten, die Organe seiner Offenbarungen waren. Diese Antwort verdient aufgrund der Natur des betreffenden Themas unser ganzes Vertrauen: Ein solcher Glaube, der dem Gesetz untergeordnet ist, ist wirklich Gottes völlig würdig; aber er verdient es vor allem deshalb, weil dieser Glaube am deutlichsten durch äußere unwiderlegbare Zeichen der wahren Offenbarung Gottes geprägt ist. B. ÄUSSERLICHE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DES GESETZLICHEN GLAUBENS a) der persönliche Charakter des göttlichen Gesetzgebers des jüdischen Volkes, Moses, d) der persönliche Charakter der Propheten, die nach ihm kamen, Im gesamten Verhalten von Moses kann man nicht den geringsten Anflug von Stolz und Eigennutz erkennen. Am Hofe des Pharao verachtete er alle Schönheiten der Welt und zog sich in das Land Midian zurück, wo er vierzig Jahre im Dunkeln verbrachte und sich mit der Viehzucht beschäftigte. Dann weigerte er sich, der Stimme Gottes gehorchend, weitere vierzig Jahre lang nicht, alle Nöte und Sorgen in der Wüste zu ertragen, und führte ein ungezügeltes und immer unzufriedenes Volk. Während dieser ganzen Zeit nahm Moses, wie er selbst im Gebet zu Gott bekennt, weder für sich selbst noch für seine Familie irgendeinen Gewinn von dem Volk an, für das er alles geopfert hatte (4. Mose 16,15). Und nach einem so schwierigen und im Allgemeinen nützlichen Leben, als er ins Grab hinabstieg, hinterließ er seinen Nachkommen weder Reichtum noch Tugenden und wählte Jesus, einen Ehemann eines anderen Stammes, zu seinem Nachfolger. Moses hat sich in seinen Schriften nicht geschont, indem er darin seine Schwächen und Unvollkommenheiten für alle zukünftigen Generationen darlegte und sich nicht im Geringsten darum kümmerte, sich selbst zu rechtfertigen: So erwähnt er mehrmals seine Sünde, die ihm den Eintritt in das Gelobte Land besiegelte (4. Mose 20, 12 und 24; 5. Mose). 1, 37); aber über seine Vorzüge, zum Beispiel, dass ihm am Hofe des Pharaos in seiner Jugend die ganze Weisheit der Ägypter beigebracht wurde und er später stark in Worten und Taten war (Apostelgeschichte 7,22) – über all dies und dergleichen verlor er kein Wort. Wie sehr liebte Moses gleichzeitig sein einheimisches Volk! Für dieses undankbare und unwürdige Volk ertrug er freudig vierzig Jahre lang alle Nöte, Mühen und Sorgen in der Wüste und beschloss sogar, aus dem Buch gestrichen zu werden, in dem Gott ihn schrieb (2. Mose 32,32). Welcher Eifer für Gott verzehrte diesen außergewöhnlichen Mann ständig! Er übermittelte den Israeliten nicht nur den gesamten Willen Gottes in der Gesetzgebung des Sinai; und in den folgenden Zeiten erinnerte er sie immer wieder an diesen heiligsten Willen: Bei jeder Gelegenheit wandte er sich mit einer Rede an sie, erweckte sie zur Frömmigkeit, lehrte sie, Gott zu ehren, und wies sie von Lastern ab. Schließlich widmete er die letzten Minuten seines Lebens diesem Thema: In einer rührenden Abschiedsrede an die Israeliten flehte er sie bei Himmel und Erde an, dem Gott ihrer Väter treu zu bleiben. Mit einem so hohen moralischen Charakter, der unwillkürlich Vertrauen in ihn weckt und jeden Verdacht der Täuschung beseitigt, vollbrachte Moses auch zahlreiche Wunder zur Bestätigung seiner göttlichen Botschaft. I. Diese Wunder können in zwei Klassen eingeteilt werden: Einige von ihnen wurden durch Moses selbst vollbracht; andere nur für Moses – direkt durch die Macht Gottes, das heißt, um zu bezeugen, dass er wirklich nicht aus eigener Kraft, sondern aufgrund einer Gesandtschaft Gottes gehandelt hat. Zu den ersten gehören die Zeichen, die Moses vor den Ältesten Israels in Ägypten vollbrachte und die ihr Vertrauen in ihn weckten; die Verwandlung des Stabes in eine Schlange angesichts des Pharaos; Die darauffolgenden zehn Plagen, von denen jede von Moses vorhergesagt wurde, begannen und endeten nach seinem Wort, und als sie die Ägypter trafen, trafen sie nicht die Kinder Israels; Durchquerung des Roten Meeres, geteilt durch den Stab Moses für die Juden, und dann Verschlingen aller Ägypter; die Freude am Baum des bitteren Wassers von Mara; Wasser aus dem Felsen des Berges Horeb bringen; Sieg über die Amalekiter als Ergebnis des Gebets von Moses usw. Zu den Zeichen und Wundern, die gleichzeitig von Gott selbst direkt vollbracht wurden, gehören: der Dornbusch, in dem Er sich herabließ, Moses zu erscheinen, der brannte, aber nicht brannte; die Wolkensäule, die ihnen während der gesamten Wanderung der Juden in der Wüste den Weg zeigte, einen Ort und eine Zeit zum Ausruhen festlegte, sie tagsüber überschattete und nachts erleuchtete; Manna, das jeden Morgen vom Himmel herabkam, das an den ersten fünf Tagen der Woche im Verhältnis zum täglichen Verbrauch und am sechsten in großer Menge gesammelt wurde und nur am Samstag vom Vortag unversehrt blieb; der Rauch, der Blitz, der Donner, die Flammen, das Erdbeben und der Trompetenklang, die zur Zeit der Gesetzgebung die Anwesenheit Gottes auf dem Berg Sinai kennzeichneten; die Hinrichtung von Nadab und Abihu, den Kindern Aarons, weil sie Weihrauch aus fremdem Feuer verbrannt hatten; die Hinrichtungen, die Korah, Dathan und Abiron und ihren Komplizen widerfuhren; auch wiederholte Hinrichtungen, manchmal durch plötzliches Feuer, manchmal durch Pest, manchmal durch Schlangen, wobei ganze Tausende von Israeliten wegen Murrens, Ungehorsams und Empörung gegen Moses geschlagen wurden; Heilung von Schlangenbissen als Ergebnis eines Blicks auf das Kupferbild der Schlange, das Moses auf Befehl Gottes usw. errichtet hatte. II. Für die historische Authentizität all dieser Wunder bürgen: 1) Zeugnis darüber von Moses selbst, seinem Nachfolger Josua und späteren heiligen Schriftstellern Judas. Wichtig ist hier auch das Zeugnis von Moses selbst: Er spricht feierlich über diese Wunder vor allen Israeliten, wie vor Augenzeugen; Mit diesen Zeichen Gottes überzeugte er sie von der Treue zum Gott ihrer Väter und warf ihnen gleichzeitig Ungehorsam ihm gegenüber und Undankbarkeit vor (Ex. 19, 4; Deut. Kap. 32 usw.). Wie hätte Mose das wagen können, wenn nichts dergleichen geschehen wäre? Wie konnte er es wagen, vor seinen Zeitgenossen so wunderbare Dinge über sich zu erzählen, die er überhaupt nicht getan hatte? Und wie konnte dieses ganze Volk, das etwa zwei Millionen Menschen umfasst, so leichtsinnig sein, an eine so offensichtliche Fiktion zu glauben? Unterdessen glaubten die Juden den Worten Moses; Sie nahmen alle seine Bücher, die ausführlich über seine Wunder berichten, aus den Händen ihres Gesetzgebers entgegen, und zwar mit vollem Glauben und Respekt. Was bedeutet das? Auch wenn Moses in seinem Pentateuch die Israeliten irgendwie verwöhnt hatte und sie dadurch an sich ziehen wollte: Aber anstatt sich durch Anbietung bei den Juden einzuschmeicheln, wirft er ihnen ständig Halsstarrigkeit und Grobheit des Herzens, Undankbarkeit gegenüber Gott, Empörung, Götzendienst vor. Moses verschonte insbesondere den Stamm Ruben nicht und beschrieb ausführlich die Sünde des Vorfahren dieses Stammes, für die er von seinen trauernden Eltern einen so schweren Vorwurf erlitten hatte (Gen. 35:22; 49:3); verschonte den Stamm Juda nicht und stellte die Sünde Judas dar, die solch schändliche Folgen hatte (Gen. Kap. 38) 163. Wenn die Juden trotz alledem seinen Pentateuch von Moses mit größtem Respekt annahmen; Dann, ein klares Zeichen, waren sie sich der Gerechtigkeit des gesamten Inhalts dieser Bücher voll bewusst und bezeugten mit ihrer Zustimmung die Echtheit aller von Moses beschriebenen Wunder. Das Zeugnis des Nachfolgers Moses, Josua, ist für uns einerseits als Augenzeugenzeugnis all dieser Wunder wichtig und andererseits, weil es durch die Zustimmung unzähliger anderer Augenzeugen bestätigt wird. Als er sich dem Grab nähert, versammelt Josua alle Stämme Israels in Sichem und beschwört sie, Jehova treu zu bleiben. Er erinnert sie an die Zeichen, die Gott für sie und vor ihren Augen in Ägypten und in der Wüste vollbracht hat, und die Menschen, die reagierten, beschlossen: Lasst uns den Herrn nicht verlassen und einem anderen Gott dienen. Der Herr ist unser Gott, das ist der Gott, der uns und unsere Väter aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Arbeit, geführt hat, der große Zeichen vor unseren Augen getan hat (Josua 24,16-17). Wichtig ist auch das Zeugnis späterer jüdischer Schriftsteller, denn es zeigt uns, dass die Juden nicht nur in den Tagen Moses und Josuas, sondern in allen späteren Zeiten ständig an die Wunder Moses glaubten und die Erinnerung daran von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Von diesen Wundern wird im Buch der Richter gesprochen (2, 1–12; 6, 9–13); Sie werden dann vom gekrönten Sänger Israels gesungen (Ps. 77:12-56; 105:5-25; 135:10-23 usw.), und seine inspirierten Lieder erklangen jahrhundertelang durch die Gewölbe des Kirchens von Jerusalem, vor den Ohren vieler aufeinanderfolgender Generationen des jüdischen Volkes. Die Geschichte der Wunder des Mose findet sich im Buch Judith (5, 11–16) und im Buch der Weisheit Salomos (10, 15–21); Auch die Propheten erinnern sich oft an sie gegenüber dem undankbaren Volk Israel (Jes. 51:9-11; 63:11-15; Jer. 32:20.21). 2) Einige Verordnungen, Feste und heilige Lieder der Juden, die bis heute als lebendige Denkmäler für die Wunder Moses und andere zeitgenössische Ereignisse erhalten geblieben sind. Bis heute feiern die Juden ihr Pessach, das ihnen deutlich von ihrem Auszug aus Ägypten und der Überquerung des Roten Meeres erzählt; Bis zum heutigen Tag singen sie zur Ehre des Gottes ihrer Väter das hohe Lied Moses, das ihre Vorfahren beim Überqueren dieses Meeres gesungen haben. Das von den Juden gefeierte Pfingstfest erinnert jetzt an die feierliche Gesetzgebung des Sinai; Das Laubhüttenfest erinnert an ihre wundersame Reise durch die Arabische Wüste. Viele andere Denkmäler erinnerten die Nachwelt jedoch, wenn auch nicht bis heute, noch lange an die wundersamen Ereignisse, die unter Moses geschahen. Dies sind: zwei Steintafeln, auf denen die Zehn Gebote eingraviert waren; ein goldener Behälter mit wunderbarem Manna und einem wunderbaren Stab Aarons, gemäß dem Befehl Gottes, der in der Stiftshütte als Zeichen für nachfolgende Generationen aufbewahrt wird (Ex. 16, 33–36 und Num. 17, 10); geschmiedete Räuchergefäße aus den kupfernen Räuchergefäßen von Korah, Dathan und Abiron, die als Auflage auf dem Altar dienten, auch als Zeichen für die Söhne Israels (4. Mose 16:37–40); eine kupferne Schlange, die von Mose errichtet wurde, um die von Schlangen Verwundeten zu heilen, und die bis zur Zeit Hiskias, des Königs von Israel, aufbewahrt wurde (2. Könige 18:4). 3) Die gesamte Geschichte des israelischen Volkes, von der Zeit seines Auszugs aus Ägypten bis zum Tod Moses. Denn es stellt nichts anderes dar als eine Reihe von Handlungen, die durch die Wunder Moses hervorgerufen wurden. Wie vertrauten die Juden Moses und beschlossen trotz ihrer Schwäche und Erschöpfung durch die harte Arbeit Ägyptens, mit ihm gegen die zahlreichen und kriegerischen Nationen um das verheißene Land zu kämpfen? Wenn nicht völlig unmöglich, so ist es zumindest sehr schwierig, diesen Vorfall zu erklären, es sei denn, wir gehen davon aus, dass Moses die Israeliten im Voraus durch seine Wunder davon überzeugt hat, dass Gott ihnen besondere Hilfe schenkt. Wie konnte der König von Ägypten ohne Blutvergießen zustimmen, plötzlich etwa zwei Millionen seiner Untertanen zu verlieren, die zuvor die ganze schwere Arbeit in seinem Königreich geleistet hatten? Dies ist völlig unerklärlich, es sei denn, wir gehen davon aus, dass der Führer Israels dem Pharao mit seinen schrecklichen Wundern diese bittere Zustimmung erzwungen hat. Wie könnte das gesamte jüdische Volk vierzig Jahre lang in der kargen arabischen Wüste existieren, die fast nichts an Essen und Trinken bot, wenn es ungerecht wäre, dass es sich von dem wunderbaren Manna ernährte, das ständig vom Himmel fiel, und in Zeiten der Not aus Steinen getrunken wurde? Wie akzeptierte das gewalttätige und rebellische Volk Israel demütig die strengen Gesetze von Moses und drohte für fast jede Sünde mit dem Tod? Wie konnte dieses Volk, das mehrmals gegen Moses rebelliert hatte, ihn nicht seiner Macht und Stärke berauben, sondern sich ihm im Gegenteil erneut in völliger Unterwerfung ergeben? Wunder, nur die Wunder von Moses konnten solche Wirkungen hervorrufen. 4) Die Erinnerung an diese Wunder blieb auch bei den heidnischen Völkern erhalten. Josephus bezeugt in seinem Werk gegen Apion, dass die Ägypter selbst Moses für einen wunderbaren und göttlichen Menschen hielten (ἂ νδρα θαυμαστόν καὶ θεῖον) 164; Artapanus, der von Eusebius gepriesen wurde, zitiert eine in der Hieropolis gepflegte Überlieferung über den Durchzug der Israeliten durch das Rote Meer, eine Überlieferung, die in völliger Übereinstimmung mit der Erzählung von Moses 165 steht: Numenius, der pythagoräische Philosoph, sagt, dass die Ägypter, um die Plagen zu stoppen, mit denen Moses, ein Mann, der sehr stark vor Gott betete, sie schlugen, ihm mit ihren beiden glorreichen Magiern Iannias und Omri entgegentraten 166; Plinius 167, Apollonius von Molon 168, Celsus 169 und andere überlieferten die Legende, dass Moses ein Zauberer war, der in seiner Kunst alle Zauberer übertraf 170. III. Ebenso offensichtlich ist die Echtheit der Wunder Moses als übernatürliche Ereignisse. Offensichtlich - 1) Aus dem Wesen dieser Wunder: Sie alle übertreffen unbestreitbar die Kraft und Macht des Menschen und konnten mit den Mitteln, mit denen sie von Moses vollbracht wurden, auf keine Weise auf natürliche Weise hervorgebracht werden. Die ganze Natur gehorchte einem Wort oder einer Welle, als er Ägypten mit zehn schrecklichen Plagen heimsuchte. Sie gehorchten insbesondere dem Himmel, der täglich Manna mit wundersamen Eigenschaften herabsandte, um die Israeliten in der Wüste zu ernähren; die Erde, die immer wieder ihre Eingeweide geöffnet und die Schuldigen verschlungen hat; das Meer, das seinen Grund für den Durchgang der Israeliten öffnete und zum Grab für die Ägypter wurde, die sie verfolgten; Steine, die Wasser ausstießen. Wie kann man glauben, dass dies alles ohne die besondere Hilfe Gottes erreicht wurde? 2) Aus der Art und Weise ihrer Begehung und den Umständen, unter denen sie stattfanden. Moses vollbrachte Wunder ohne jede Vorbereitung, mit einem Wort oder mit einer Handbewegung oder mit einem Gebet zu Gott; Er tat es nicht heimlich vor einigen wenigen Zeugen, sondern feierlich – einige im Angesicht der beiden Nationen Ägypten und Israel, andere im Angesicht ganz Israels oder zumindest seiner Ältesten. Moses suchte dafür keine besonderen Orte, wartete nicht auf Gelegenheiten, sondern vollbrachte immer und überall Wunder, wann immer sich die Notwendigkeit dafür ergab. Einige dieser Wunder (Manna, die Wolkensäule) dauerten vierzig Jahre lang ununterbrochen vor den Augen aller Israeliten, und alle waren untereinander sehr unterschiedlich, was jeden Verdacht auf Fälschung untergräbt. 3) Von ihrem Zweck. Der Zweck der Wunder von Moses bestand darin, zu zeigen, dass Moses der wahre Bote Gottes und Jehova der wahre Gott ist und dass daher der Glaube, den Moses den Israeliten gegeben hat, eine wahre göttliche Offenbarung ist. Wenn sie mir nicht glauben, werden sie auf meine Stimme hören: Sie sagen: „Gott ist euch nicht erschienen, dass ich zu ihnen komme“, fragte Mose Gott, der von ihm gesandt wurde, um die Israeliten aus Ägypten zu befreien. Dann sagte Gott, nachdem er vor ihm zwei Wunder vollbracht hatte: Wenn sie dir nicht glauben, werden sie auf die Stimme des ersten Zeichens hören, aber sie werden dir wegen der Stimme des zweiten Zeichens glauben (2. Mose 4,1-9). Und die Erfahrung zeigte bald, dass das Volk ihm glaubte und sich freute, als Moses Zeichen vor dem Volk vollbrachte: Denn Gott hatte die Kinder Israel besucht (2. Mose 4,30-31). Nach einiger Zeit sagte Gott erneut zu Mose: Ich werde das Herz des Pharao verhärten und meine Zeichen und Wunder im Land Ägypten vermehren ... und die Ägypter werden erkennen, dass ich der Herr bin (Exod. 7, 3–5); und nach ein paar weiteren: Geh hinab zum Pharao! Denn ich habe das Herz von ihm und seinen Dienern verhärtet, und diese Zeichen werden auch über sie kommen: Denn eure Kinder und eure Kinder sollen am Ohr erfahren, dass sie von den Ägyptern sehr verspottet wurden, und die Zeichen, die ich an ihnen getan habe, und sie wissen lassen, dass ich der Herr bin (Ex. 10:1-3). Eine detaillierte Untersuchung der Wunder Moses zeigt, dass jedes von ihnen neben diesem allgemeinen Ziel auch eigene Ziele hatte, die für das Volk Gottes immer die nützlichsten oder sogar notwendigsten waren (Überquerung des Roten Meeres, Manna, die Kupferschlange usw.). Moses, ein großer Wundertäter, war auch ein großer Prophet. Von seinen vielen Prophezeiungen genügt es, einige hervorzuheben: 1) Er sagte die meisten seiner Wunder voraus, die in Ägypten und in der Wüste vollbracht wurden, wie zum Beispiel: a) jede der zehn Plagen Ägyptens, ihr Anfang und ihr Ende (Ex. Kap. 7-11), zum Beispiel: So spricht der Herr: Darum hänge es auf, wie ich der Herr bin: Siehe, ich werde das Flusswasser mit dem Stab schlagen, der in meiner Hand ist, und es wird sich in Blut verwandeln (7, 17), - und Mose und Aaron werden dasselbe tun, wie der Herr ihnen befohlen hat ... und das ganze Flusswasser in Blut verwandeln (-20); b) Gott sandte den Israeliten Maiscracker als Nahrung: Der Herr redete zu Mose und sprach, als er das Murren der Kinder Israels hörte: Lasst sie am Abend das Fleisch essen ... und lasst sie wissen, dass ich der Herr, euer Gott, bin. Und es wurde Abend: und es kam, um das Feld zu bedecken und zu bedecken (Ex. 16:11-13); c) der Tod aller Israeliten in der Wüste, beginnend mit zwanzigjährigen Jünglingen, außer Josua und Kaleb: In dieser Wüste werden eure Körper und all eure Augen und eure Zählung fallen, ab zwanzig Jahren, so viele, wie gegen mich murren ..., vielleicht Kaleb, der Sohn Jephunnes, und Josua, der Sohn Nuns (4. Mose 14,29-30) – und zwar während der dritten Zählung des Volkes, die in den Tälern von stattfand In Moab und Jericho gab es kein Volk mehr von denen, die Mose und Aaron in der Wüste Sinai ausspioniert hatten ... und kein einziger blieb von ihnen übrig außer Kaleb und Josua, dem Sohn Nuns (4. Mose 26, 64-65); d) das unglückliche Schicksal Korahs und all seiner Gesinnungsgenossen (4. Mose 16,28–32) und so weiter. Beim ersten Blick auf alle diese Vorhersagen, auf ihren Zweck, ihre Gewissheit und Erfüllung offenbart sich ihre völlige Zuverlässigkeit. 2) Nachdem er den Israeliten das Gesetz gegeben hat – das Sabbatjahr (das siebte) zu feiern, in diesem Jahr keine Felder zu bebauen, keine Weintrauben zu sammeln und alles, was die Erde selbst hervorbringt, als Anteil an Sklaven und Tiere abzugeben (3. Mose 25,4-8), fährt Moses im Namen Gottes fort: Wenn Sie sagen: Was ich bin, werden wir in diesem siebten Jahr sein, wenn wir nicht säen, werden wir unsere Früchte nicht sammeln; Und ich werde dir im sechsten Sommer meinen Segen senden, und es wird drei Jahre lang seine Frucht tragen; und du wirst im achten Sommer säen, und du wirst etwas von der alten Frucht tragen bis zum neunten Sommer; bis seine Frucht reif ist, wirst du die alte Frucht tragen (-20-23). Und dies ist gewissermaßen ein Wunder, nach dem das Land Judäa in jedem sechsten Jahr nach dem Sabbat reichlich Früchte anbaute, die drei ganze Sommer lang anhielten und mehrere Jahrhunderte anhielten: Die Juden feierten das Sabbatjahr bis später (1 Makk. 6:49), - was laut Josephus dazu führte, dass Alexander der Große und dann die Römer, nachdem sie Palästina in Besitz genommen hatten, den Juden auf ihren Wunsch in den Sabbatjahren 171 keine Steuern abnahmen. Wer hätte den Israeliten ein solches Gesetz geben können, wer hätte ihnen versprechen können, dass ihr Land alle sechs Jahre eine reiche Ernte bringen würde, wer hätte das vorhersehen können? Lassen Sie Moses selbst die Fruchtbarkeit Palästinas kennen; aber er wusste auch, dass es oft unfruchtbar war und eine Hungersnot darauf wütete, wie er selbst beschreibt (Gen. 12, 10; 26, 1; 42, 5; 47, 4): Wie konnte er es wagen, den Israeliten zu versichern, dass ihr Land zu bestimmten Zeiten sicherlich am fruchtbarsten sein würde, dass es genau im sechsten Jahr nach dem Sabbath drei ganze Jahre lang Früchte für sie tragen würde, und dass die Juden im siebten Jahr nichts säen sollten? All dies hätte vorhergesehen werden können, all dies hätte von Ihm allein garantiert werden können, in dessen rechter Hand die Macht über die Natur liegt und der allein in der Lage ist, eine solche Prophezeiung zu erfüllen. 3) Mose versprach den Israeliten, dass Gott eines Tages einen Propheten wie ihn für sie erwecken würde: Der Herr, dein Gott, wird für dich einen Propheten wie mich aus deinen Brüdern erwecken; Hört auf ihn (5. Mose 18,15). Ohne darüber zu sprechen, auf wen sich diese Prophezeiung genau bezieht, müssen wir zugeben, dass Moses sie nicht selbst hätte aussprechen können, das heißt, er konnte den Juden aus natürlichen Gründen nicht versprechen, dass ihnen im Laufe der Zeit ein weiterer wahrer Prophet erscheinen würde: Denn das Erscheinen wahrer Propheten ist eine außergewöhnliche, übernatürliche Sache und hängt vollständig von Gott allein ab. Allein aufgrund dieses Merkmals kann man daher nicht umhin, hier eine wahre Prophezeiung zu sehen. Aber wie war darüber hinaus von allen Propheten, die in Israel folgten, ein Messias, der Gottmensch im engeren Sinne, Moses ähnlich, in der Qualität eines Fürsprechers zwischen Gott und dem Volk, in der Qualität des Befreiers Neu-Israels aus dem geistigen Ägypten, in der Qualität eines Gesetzgebers und gleichzeitig eines Königs oder höchsten Herrn und in einer außergewöhnlichen Fülle von Wundern? Das bedeutet, dass Moses diese Prophezeiung 15 Jahrhunderte vor dem Ereignis 172 aussprach. 4) Beim Abschied von den Israeliten vor seinem Tod versichert Moses ihnen, dass, wenn sie dem Gott ihrer Väter treu bleiben, wenn sie auf die Stimme des Herrn, ihres Gottes, hören, alle seine Gebote halten und befolgen, er alle seine Segnungen auf sie herabsenden, sie zu den glücklichsten Menschen auf Erden machen, ihre Feinde unterwerfen und für sein treues Volk die gleichen Zeichen und Wunder vollbringen wird, die er für sie in Ägypten und in der Wüste vollbracht hat. Dies wurde tatsächlich unter Josua, unter Sampson, unter Gideon, unter Hiskia und anderen erfüllt. Wenn sie aber im Gegenteil nicht auf die Stimme des Herrn, ihres Gottes, hören und alle seine Gebote halten und befolgen, wenn sie ihren Gott verraten: dann werden alle Flüche und Schläge der himmlischen Gerechtigkeit sie treffen, dann wird der Herr Feinde über sie bringen und vor allem eine Zunge aus der Ferne von den Enden der Erde, wie das Streben eines Adlers (Römer), der sie in allen Städten zerschmettern wird, er wird ihre hohen und starken Mauern zerstören, sie so sehr verbittern und beleidigen, dass die junge Frau wird ihr Kind der Armut zum Wohle aller heimlich gebären – und dann wird der Herr sie mit großen und wundersamen Plagen und bösen Krankheiten überraschen, und sie werden zahlenmäßig klein bleiben und aus dem Land ihrer Heimat rebellieren, und der Herr, Gott, wird sie auf Schiffen nach Ägypten zurückbringen, und sie werden dort als Sklaven und Sklaven an ihre Feinde verkauft; und gleichzeitig wird der Herr, Gott, sie in alle Sprachen zerstreuen, von den Enden der Erde bis zu ihren Enden, und sie werden dort sein als Wahrsagerin und Gleichnis und Geschichte, und der Herr wird ihnen dort ein trauriges Herz und verblassendes Haar und eine verblassende Seele geben und so weiter und so weiter. (Deut. Kap. 28, abgerissen, Kap. 32 und Lev. Kap. 26). All dies erfüllte sich im Detail während der Gefangenschaft Babylons und begann sich in seiner ganzen Kraft und Genauigkeit während der Zerstörung Jerusalems durch die Römer zu erfüllen, und erfüllt sich auch heute noch im gesamten darauffolgenden Staat der Juden ... Die Prophezeiung ist äußerst erstaunlich! Über wie viele Jahrhunderte wurde es gesprochen! Und doch wird so klar und detailliert gesprochen, als ob Moses selbst Augenzeuge dieser schrecklichen Vorfälle gewesen wäre und sie nach ihrem Vorfall niedergeschrieben hätte 173. Folglich ist die gesamte Geschichte des israelischen Volkes vom Beginn seines Exodus aus Ägypten bis zur Gegenwart gewissermaßen eine Reihe von Beweisen für die Göttlichkeit des von Gott durch Moses gegebenen Glaubens. Denn was stellt diese Geschichte dar? Vom Beginn des Auszugs der Juden aus Ägypten bis zum Tod Moses gibt es eine Reihe von Wundern Moses und vom Tod Moses bis heute eine Reihe von Ereignissen, die seine Prophezeiungen voll und ganz rechtfertigen. Der hohe moralische Charakter, den wir im göttlichen Gesetzgeber des jüdischen Volkes, Moses, sahen, zeichnete sich auch durch alle nachfolgenden Propheten aus, die Gott, insbesondere von den Tagen Samuels bis zum zweiten Kirche, ununterbrochen und in solcher Zahl zu seinem Volk sandte, dass diese Zeit fairerweise als prophetische Periode bezeichnet werden kann 174. Völlige Selbstlosigkeit und Selbstlosigkeit, der glühendste Eifer für die Ehre Gottes und das Glück anderer, sowohl vorübergehender als auch ewiger Natur, waren die Kennzeichen aller Propheten. Der Zweck ihres Dienstes, zu dem sie durch das Wort Jehovas berufen wurden (Jer. 1, 2 und 4; Hes. 1, 3), bestand darin, seine Diener und Gesandten Gottes zu sein (2. Könige 17, 13,23; 2. Chron. 35, 5; Jer. 25, 4; Hagg. 1, 13; Richter 2, 1), Hüter des Hauses Israel (Hes. 3,17; 33,7), um ihren Landsleuten den Willen Gottes in all seinen Formen mitzuteilen, sie zu belehren, zu ermahnen, zu tadeln, zu erschrecken, zu trösten und allgemein im wahren Glauben an Gott und den verheißenen Messias zu erziehen. In Übereinstimmung mit einem so hohen Ziel verließen die Propheten, sobald sie in ihr Feld berufen wurden, sofort die alltäglichen Sorgen, um sich bequemer und vollständiger ihrem neuen Dienst zu widmen. Die meisten von ihnen verließen sogar ihre Familie, ihren Besitz und ihr Heimatland. Ich bin kein Prophet, da ich ein Mann bin, der die Erde bearbeitet (Sach. 13,5) sagte ein falscher Prophet über sich selbst, indem er auf den Titel verzichtete, den er gestohlen hatte, und bezeugte damit, dass mit diesem hohen Titel die Berufe und Sorgen des täglichen Lebens als unvereinbar angesehen würden. Elisa verließ sofort sein Feld, als er Gottes Ruf hörte (1. Könige 19:20), Amos – seine Herde (Amos 7:15), Jeremia – die Vorteile seiner priesterlichen Herkunft (Jeremia 1:1). Von da an begannen sie ihr armes, wanderndes Leben, und ohne eine dauerhafte Unterkunft zogen sie mit himmlischen Predigten von Stadt zu Stadt, von Stadt zu Stadt. Hört das Wort des Herrn (1. Könige 22,19; Jesaja 1,10; Hesekiel 13,2), riefen sie und erschienen überall als Boten Gottes, und dieses Wort wurde von ihnen im königlichen Palast (2. Mose 38,1-4; 2. Könige 12,7) und im Haus des Handwerkers (Jeremia 17,1-4), im Hofkirche, in Anwesenheit zahlreicher Zuhörer gesprochen (Jer. 26:2–8) und im Gespräch zu Hause (1. Könige 13:20; 2. Könige 6:32) oder im Gefängnis (Jer. 33:1). Sie schienen zu dieser Zeit sich selbst und ihre körperlichen Bedürfnisse völlig zu vergessen, und ihre Nichtbegierde war so bekannt, dass selbst Könige es nicht wagten, ihnen reiche Geschenke anzubieten: Nicht Talente Silber oder Gold, sondern mehrere Brote Brot und ein Gefäß Honig sandte einst Jerobeam, der König von Israel, an den Propheten Ahija (1. Könige 14,3). Sie duldeten weder die Könige noch das Volk, das von den Lippen der Propheten nur menschliche Schmeicheleien hören wollte (Jes 30,9-10); im Gegenteil, sie predigten ständig allen Menschen das Wort Gottes, egal wie bitter und schwer es den Zuhörern erscheinen mag. Vergebens sagten ihnen ihre korrupten Zeitgenossen: Weissage nicht, erzähle es uns nicht, rede nicht (Am. 2:12; 7, 12 und 13; Jes. 30:10); vergebens wurden sie mit Drohungen, Vorwürfen und bösen Absichten verfolgt (Jer. 11, 21; 5, 13; 20, 10; 26, 8), eingesperrt (1. Könige 22, 6-27) und verschiedenen Leiden ausgesetzt (Jer. 20, 2; 26, 20-23): Nichts konnte den Mund der Diener Gottes aufhalten, die taten den Willen des himmlischen Meisters, und viele von ihnen besiegelten die Treue zu ihrer Berufung mit ihrem Blut (Matthäus 23, 30 und 31; Apostelgeschichte 7, 52). I. Dem Herrn Gott gefiel es, diese seine Boten als Beweis ihrer himmlischen Botschaft mit vielen verschiedenen Zeichen und Wundern zu bekleiden. Bekannter als jeder andere in dieser Hinsicht: a) Josua, der das Wasser des Jordans stoppte und die Israeliten an seinem Grund entlangführte, zerstörte die Mauern von Jericho mit dem Klang von Trompeten und Volksrufen, stoppte Sonne und Mond während des Krieges mit den Kanaanitern; b) Elia, der eine Sarepta-Witwe und ihren gesamten Haushalt etwa zwei Jahre lang mit einer Handvoll Mehl und einer kleinen Menge Öl ernährte, ihren Sohn großzog, himmlisches Feuer auf sein Opfer herabbrachte und selbst in den Himmel aufstieg (2. Könige 2:11); c) Elisa, der zwei Auferstehungen durchführte, eine zu seinen Lebzeiten und die andere nach seinem Tod: - Mit seinen Knochen heilte er den syrischen Heerführer Naaman von Lepra usw.; endlich - d) Jesaja, der den Schatten der Sonne zehn Schritte vor den Augen von König Hiskia erwiderte und durch die Kraft seines Gebets, kombiniert mit dem Gebet dieses frommen Königs, in einer Nacht auf wundersame Weise 185.000 der assyrischen Armee, die Jerusalem belagerte, vernichtete. II. Dass alle Wunder der Propheten Wunder im eigentlichen Sinne sind, das heißt, dass es sich um übernatürliche Ereignisse handelt, das wird offenbart – 1) Aufgrund ihrer Eigenschaften. Die Bewegung eines Himmelskörpers oder den Fluss eines Flusses stoppen, die Toten auferwecken, das Feuer des Himmels niederreißen usw. – all dies sind offensichtlich Handlungen, die die natürlichen Kräfte des Menschen völlig übersteigen und nur durch die übernatürliche Kraft Gottes ausgeführt werden können. 2) Von der Methode ihrer Umsetzung. Die Propheten vollbrachten ihre Wunder offen vor allen, zum Beispiel Josua – in Gegenwart ganz Israels und seiner Feinde, Elia – in Gegenwart des Königs, eines großen Volkes und der feindlichen Propheten Baals (1. Könige 18:21); mit einem Wort oder einem Gebet zu Gott oder einer Berührung ausgeführt werden, und im Allgemeinen mit solchen Mitteln, von denen solche Handlungen nicht erwartet werden konnten; Sie taten es, ohne an einen bestimmten Ort und eine bestimmte Zeit gebunden zu sein, sondern dort, wo es nötig war. 3) Von ihrem Zweck. Der Hauptzweck dieser Wunder war immer der Gott Israels und damit die Würde des Glaubens, den er den Israeliten vermittelte. Auf dem Berg Karmel lädt Elia die Propheten des Baal ein, ein feierliches Wunder zu vollbringen, um zu entscheiden, ob Jehova oder Baal der wahre Gott ist: Ruft, sagt er ihnen, die Namen eurer Götter, und ich werde den Namen des Herrn, meines Gottes, anrufen, und wer mit Feuer hört, wird Gott sein (1. Könige 18:24). Dann wendet er sich an Gott und schreit: Höre mir zu, Herr, höre mir mit Feuer zu und lass diese Menschen verstehen, dass du der einzige Herr bist, Gott (V. 37). Und als tatsächlich aufgrund dieses feurigen Gebets Feuer vom Herrn vom Himmel fiel und das Feuer die Brandopfer und das Holz und Wasser aus dem Meer, die Steine ​​und den Staub leckte, fielen Sie auf Ihr Angesicht und entschieden: Wahrlich, der Herr ist Gott, er ist Gott (Verse 38-39). Auch Naaman, der Syrer, der von Elisa vom Aussatz geheilt wurde, bekennt vor ihm: Siehe, nun habe ich verstanden, dass es keinen Gott auf der ganzen Erde gibt, sondern nur in Israel (2. Könige 5,15) III. Und der Beweis dafür, dass all diese Wunder historisch zuverlässig sind, ist: 1) Zeugnis aller Söhne Israels: Sie erhielten und bewahren bis heute die heiligen Bücher, in denen die Geschichten dieser Wunder dargelegt sind. Und das sollte beachtet werden a) die Bücher wurden von den Juden aus den Händen der Schriftsteller selbst und damit von modernen Juden angenommen; b) mit größtem Respekt und daher mit vollem Vertrauen in ihre Wahrheit empfangen werden und c) dass dieser Respekt und dieses Vertrauen von den Vorfahren an alle nachfolgenden Generationen weitergegeben wurden und bis heute in vollem Umfang bestehen bleiben. Es muss hinzugefügt werden, dass diese Bücher den Juden starke Vorwürfe wegen ihrer Undankbarkeit und ihres Verrats am Gott ihrer Väter, wegen ihrer extremen Bosheit und ihres Götzendienstes enthalten und dass schreckliche Drohungen gegen ein abtrünniges Volk ausgesprochen werden: Wie ist es diesem Volk möglich, für sich selbst so beschämende Bücher anzunehmen und mit größter Ehrfurcht zu bewahren, wenn es sich nicht der auffallenden Gerechtigkeit ihres gesamten Inhalts bewusst wäre? Aber die Juden verprügeln ihre Propheten, ihre Ankläger und ihre Schriften, die übrigens von ihren Wundern erzählen, werden wie ein großes Heiligtum aufbewahrt!.. 2) Zeugnisse fremder Völker: Von ihnen kann man natürlich keine Beweise für alle prophetischen Wunder erwarten, die sich zum größten Teil allein inmitten Israels ereigneten; Aber es ist natürlich, Beweise für solche Zeichen zu erwarten, die sozusagen vor der ganzen Welt vollbracht wurden, wie zum Beispiel das Wunder Josuas, der die Sonne stoppte. Tatsächlich sind Legenden über dieses universelle Wunder bei sehr vielen Völkern erhalten geblieben, nicht nur in Asien, Afrika und Europa, sondern auch in Amerika, nämlich bei den Arabern, Ägyptern, Indern, Chinesen, Griechen (Homer, Herodot, Xenophanes und Platon), den Römern (Virgilai und Varro), den Bewohnern Floridas und den Otahitianern 175. Eine solche Universalität der Legende über eines der größten prophetischen Wunder ist zweifellos unbestreitbar bestätigt seine Echtheit 176. Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal, mit dem die Propheten überwiegend ihre göttliche Botschaft bezeugten und von dem sie ihren Namen erhielten, ist die Essenz ihrer Prophezeiungen. Diese Prophezeiungen sind sehr zahlreich und vielfältig. Sie betrafen das Schicksal ganzer Königreiche und Völker, wie zum Beispiel: der Königreiche Juda und Israel, der Königreiche Assyrien, Ägypten, Babylonien, Persien, Griechenland und Rom, der Ammoniter, Moabiter und anderer; das Schicksal von Städten wie Tyrus und Ninive; das Schicksal einzelner Personen und oft auch die detaillierten Umstände ihres Lebens. Aber das erste und wichtigste Thema prophetischer Vorhersagen war schon immer der von Gott versprochene Messias – der Mittelpunkt und das Ziel der gesamten alttestamentlichen Ökonomie. Es sind diese Vorhersagen der letzten Art, auf die wir hier unsere Aufmerksamkeit richten werden, da es unnötig ist, alle anderen zu berücksichtigen, die uns aufgrund ihrer großen Zahl zu weit führen würden 177. Wir wählen diese und nicht andere Prophezeiungen einerseits wegen der besonderen Bedeutung ihres Themas und andererseits wegen ihrer besonderen Nähe zu unserem Ziel: Nachdem sie im Alten Testament von den Propheten gesprochen und im Neuen vom Autor und Vollender unseres Glaubens erfüllt wurden, dienen sie gleichzeitig als Beweis für die Göttlichkeit sowohl der alttestamentlichen Offenbarung als auch des Neuen Testaments, und daher stellt ihre Überprüfung den natürlichsten Übergang von der vorliegenden Abhandlung zur folgenden dar. Allein die Prophezeiungen über den Messias sind jedoch sehr zahlreich, so dass eine Betrachtung aller Prophezeiungen, auch nur kurz, einen ganzen Aufsatz erfordern würde. § 77. Prophezeiungen, die den Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmen a) Daniels Prophezeiung über die siebzig Wochen, oder genauer gesagt, die Prophezeiung, die der Erzengel Gabriel zu Daniel sprach, und b) die Prophezeiungen von Haggai und Maleachi über die Herrlichkeit des zweiten Kirchens von Jerusalem, zu dem der Messias kommen sollte. § 78. a) Daniels Prophezeiung über die siebzig Wochen I. Diese Prophezeiung sowie der Vorfall, über den sie gesprochen wurde, sind im 9. Kapitel des Buches des Propheten Daniel dargelegt. Der heilige Daniel befand sich zusammen mit seinen Landsleuten in Babylon in Gefangenschaft und erfuhr aus dem Buch des Propheten Jeremia, dass Gott für diese Gefangenschaft siebzig Jahre bestimmt hatte, die bereits zu Ende gingen. Er bekannte vor dem Allmächtigen, dass die Juden aufgrund ihrer Sünden seines Zorns und der Katastrophen, mit denen er sie treffen würde, völlig würdig waren; aber gleichzeitig bat er ihn, sein Angesicht im Heiligtum zu zeigen, das in Jerusalem verlassen war, und die Stadt und das Volk zu verschonen, nach denen sein heiliger Name gerufen wurde. In diesen Momenten, als der heilige Daniel noch betete, als Erzengel Gabriel plötzlich vor ihm erschien und sagte: Daniel, jetzt bin ich gestorben, um dir Grund zu geben. Zu Beginn Ihres Gebets kam ein Wort heraus, und ich kam, um Ihnen zu sagen, dass Sie ein Mann der Wünsche sind, über Worte nachdenken und im Aussehen verstehen. Siebzig Wochen wurden für Ihr Volk (vom Original: definiert für Ihr Volk) und für Ihre heilige Stadt verkürzt, damit die Sünde verheißen wird und die Sünde ein Ende hat und die Sünden versiegelt werden und die Missetaten ausgelöscht werden und die Missetaten gereinigt werden und die ewige Gerechtigkeit eingeführt wird; und die Vision und der Prophet werden versiegelt und das Allerheiligste wird gesalbt. Und wisse und verstehe, vom Exodus des Wortes, um Jerusalem zu antworten und aufzubauen (d. h. beide wissen und verstehen: vom Erlass des Dekrets über die Wiederherstellung und den Aufbau Jerusalems), bis hin zu Christus dem Älteren, es gibt sieben Wochen und zweiundsechzig Wochen: und die Hundert werden zurückkehren, und die hundert werden gesammelt, und die Jahre werden erschöpft sein (d. h. sie werden erneuert und Stapel und Zäune gebaut, und darüber hinaus in engen Zeiten). Und nach zweiundsechzig Wochen wird die Salbung erforderlich sein, und es wird kein Gericht darin geben (das heißt, Christus wird getötet, und nicht um seiner selbst willen); aber die Stadt und das Heilige werden zusammen mit dem Ältesten des Kommenden zerfallen, und sie werden wie in der Flut verzehrt werden, und bis zum Ende des Heeres, verkürzt durch die Ordnung der Zerstörung (d. h. dann werden der Hagel und das Heiligtum das Volk (unter der Führung) des kommenden Führers vernichten, und sie werden wie eine Flut vernichtet werden, und bis zum Ende des Krieges ist Verwüstung vorherbestimmt. Und der Bund vieler wird in einer Woche bestätigt werden: In der Hälfte der Woche werden das Opfer und das Trankopfer weggenommen werden, und der Gräuel der Verwüstung wird im Heiligtum sein, und bis zum Ende der Zeit wird das Ende der Verwüstung gegeben werden (d. h. und in der Nähe des Flügels oder des Daches der Kirche werden die Gräuel des Verwüsters platziert werden, und bis zum Ende der Zeit wird der Gräuel der Verwüstung übergeben werden (die Kirche samt Hagel). Verwüstung). Es ist offensichtlich, dass es in der Rede des Erzengels um zukünftige Ereignisse geht und sie vollständig mit Daniels Gebet übereinstimmt. Daniel betete für den heiligen Tempel von Jerusalem, für Jerusalem selbst und für das gesamte jüdische Volk: So offenbart der Erzengel dem Propheten im Namen Gottes ihr gesamtes zukünftiges Schicksal; aber dies ist untrennbar mit der Rede vom Kommen des Messias, von seinem Tod und von den Früchten dieses Todes verbunden. Die Bedeutung der Prophezeiung ist genau diese: „Siebzig Wochen, das heißt vierhundertneunzig Jahre, sind für das Volk von Juda und für die Heilige Stadt bestimmt, bis das Allerheiligste kommt, die Sünden austilgt, ewige Gerechtigkeit bringt und alle Prophezeiungen an sich selbst erfüllt. Der Beginn dieser Wochen wird die Veröffentlichung eines Dekrets über die Wiederherstellung Jerusalems und der Kirche sein, und das Ende wird eine erneute Zerstörung beider sein. Gemäß der Anordnung.“ Je nach Veranstaltungsdauer werden diese Wochen wie folgt gestaltet: In den ersten sieben Wochen (d. h. 49 Jahre) Jerusalem und die Kirche werden unter sehr schwierigen Umständen wieder aufgebaut; nach den nächsten zweiundsechzig Wochen wird Christus getötet werden, und zwar nicht um seiner selbst willen; In der letzten Woche wird das Neue Testament für viele aufgerichtet, und in der Mitte dieser Woche werden die Opfer aufhören, und der Gräuel, der verwüstet, wird im Heiligtum sein. Dann wird ein von einem Führer regiertes Volk kommen und die heilige Stadt und die Kirche zerstören, und sie werden bis zum Ende der Zeit der Verwüstung überlassen werden. II. Unter Berücksichtigung dieser allgemeinen Idee der Prophezeiung werden wir entsprechend unserem besonderen Zweck versuchen zu zeigen, dass es sich tatsächlich um – 2) bestimmt den Zeitpunkt seines Kommens und 3) wurde gerade in Christus dem Erlöser erfüllt. 1) Die Gültigkeit der ersten Position geht aus dem Inhalt der Prophezeiung hervor. Es heißt - a) Erstens, vage: über jemanden, der bald kommen wird, der Sünden auslöschen, Sünden reinigen und ewige Wahrheit auf die Erde bringen wird. Aber all dies sind Taten, die nach der Lehre des Alten Testaments (siehe z. B. Jes. 61, 1; Sacharja 3, 8; Moll. Kap. 3-4) nur der kommende Messias vollbringen musste, so dass der heilige Apostel Petrus nicht zögerte zu sagen: Davon seid ihr die Propheten, die Zeugnis ablegen: Die Vergebung der Sünden wird in seinem Namen jedem empfangen, der an ihn glaubt (Apostelgeschichte 10,43). b) Dann – viel klarer: Diese Person wird das Allerheiligste genannt, die gesalbt wird und an der alle Prophezeiungen erfüllt oder besiegelt werden. Aber das Allerheiligste, das heißt das Allerheiligste, könnte in erster Linie genannt werden und wird tatsächlich (Ex. 12:6; Ps. 15:10) nur der Messias genannt 179; Über ihn wurde vorhergesagt, dass er entsprechend seiner Menschlichkeit definitiv mit dem Heiligen Geist gesalbt werden würde (Jes. 61:1; Ps. 45:8), und nur auf ihm könnten alle alttestamentlichen Prophezeiungen erfüllt, beendet und eingeprägt werden: da er ihr Hauptthema und Ziel war (Röm. 10:4) c) Abschließend mit völliger Klarheit: Dieses Allerheiligste wird direkt Christus der Ältere oder Führer genannt, der nicht um seiner selbst willen getötet werden wird und das Neue Testament errichten wird. Der Name Christus oder des Gesalbten wurde, obwohl er in der Heiligen Schrift manchmal anderen Personen zugeschrieben wird, von den Juden immer überwiegend als ausschließlich Ihm zugehörig angenommen. Warum taufen Sie, wenn Sie Christus in sich tragen (Johannes 1,25), fragten die Pharisäer Johannes den Täufer, in dem sie zuerst den Messias zu sehen glaubten. Wir wissen, dass der Messias kommen wird, der gesprochene Christus (Johannes 4:25), sagte die samaritanische Frau dem Erretter. Du bist Christus, sagte ihm auch der Heilige. der Apostel Petrus (Markus 8,29), der ihn als den verheißenen Messias bekennen wollte. Und der Messias musste nach alten Prophezeiungen sicherlich den Tod kosten, nicht um seiner selbst willen, sondern für die Sünden der Menschen (Jes. Kap. 53) und mit seinem Tod, um das Neue Testament auf Erden zu errichten (Jes. 42, 6; 49, 8), weshalb er der Engel des Bundes genannt wird (Mal. 3, 1). Es muss hinzugefügt werden, dass alle Merkmale der Prophezeiung, die wir betrachtet haben, nicht einzeln und nicht außerhalb der Zusammensetzung der Rede betrachtet werden dürfen, sondern alle zusammen und in Übereinstimmung mit der Kohärenz der Rede: In diesem Fall wird uns niemand in der gesamten Menschheitsgeschichte eine Person zeigen, auf die diese Merkmale durchaus zutreffen könnten, außer allein dem Messias. Dasselbe wird durch die Zustimmung der alten Synagoge von Judäa gestützt, die wir in den Zeugnissen der Rabbiner sehen können. Einer von ihnen (Manasse) gibt eindeutig zu, dass seine Stammesgenossen Daniels Prophezeiung über die Wochen dem Messias zuschrieben und dass diese Zuversicht von allen Juden geteilt wurde, die in den Tagen von Vespasian und Titus zu den Waffen gegen die Römer griffen 180. Ein anderer (Mordechai) bringt zum Ausdruck, dass der Messias derjenige ist, zu dessen Kommen die Wochen von Daniel führten 181. Einige argumentieren, dass der Messias ewige Wahrheit bringen muss, dass er selbst die ewige Wahrheit ist das Allerheiligste, wobei diese Ausdrücke offensichtlich der Prophezeiung von Daniel entlehnt sind 182. Einige erzählen auch die Geschichte, dass Jonathan Ben Uziel, der eine Paraphrase über die Propheten schrieb, von oben verboten wurde, dieselbe Paraphrase über die Hagiographa zu schreiben (zu denen die Juden das Buch des Propheten Daniel zählen), weil hier die Zeit des Kommens des Messias bestimmt wurde 183. 2) Aus diesen Zeugnissen geht bereits teilweise die Wahrheit der zweiten Position hervor, wonach die Prophezeiung Daniels, die sich auf den Messias bezieht, den Zeitpunkt seines Kommens genau bestimmt. Aber die Wahrheit ist noch klarer: a) Aus dem eigentlichen Inhalt der Prophezeiung. Von der Zeitspanne von siebzig Wochen wird hier in ganz bestimmter Weise gesprochen; Dieser Zeitraum ist in drei gleich definierte Teile unterteilt: sieben Wochen, zweiundsechzig Wochen und eine Woche, unterteilt in zwei Hälften. Darüber hinaus wird sogar die Grenze angegeben, ab der die Zählung der Wochen beginnen soll, und eine weitere Grenze, mit der sie enden soll. b) Aus der Verbindung der Sprache. Daniel wird im 9. Kapitel seines Buches erzählt, nachdem er aus der Prophezeiung Jeremias erfahren hatte, dass Gott siebzig Jahre für die Gefangenschaft Babylons festgelegt hatte, und als er die Nähe ihres Endes erkannte, begann er inbrünstig zu Gott um Gnade für die Juden, für ihre Rückkehr in ihre Heimat und für die Wiederherstellung Jerusalems und der Kirche zu beten. Gabriel, der Daniel zu dieser Zeit erschien, offenbart ihm, dass den Juden Barmherzigkeit erwiesen werden wird und dass Gott für sie und für die Existenz ihrer Heiligen Stadt siebzig Wochen festgesetzt hat. Besteht hier nicht eine offensichtliche Entsprechung zu den siebzig Jahren babylonischer Gefangenschaft, die zu Beginn des Kapitels erwähnt werden, und mit dem Gedanken, mit dem sich Daniel in den Momenten seines Gebets beschäftigte? Wenn diese siebzig Jahre zweifellos eine bestimmte Zeit bedeuteten, wie Daniel sie verstand; Dann wäre es seltsam anzunehmen, dass siebzig Wochen einen unbestimmten Zeitraum bedeuten. 3) Um schließlich die Gültigkeit der dritten Position zu zeigen, ist es erstens notwendig zu verstehen, wie die Wochen Daniels zu verstehen sind, zweitens, ab wann man mit der Zählung beginnen soll, und dann die Prophezeiung auf die Ereignisse anzuwenden, von wo aus man entdecken wird, dass sie in Christus dem Erlöser erfüllt wurde. a) Die Juden kannten zwei Arten von Wochen: Wochen von Tagen (Dan. 10:2) und Wochen von Jahren (3. Mose 25:8). Darüber hinaus behaupten die neuen Rabbiner, dass wir in Daniel Wochen von sieben Jahren verstehen müssen, von denen jede aus einem Jubeljahr bestand und 49 Jahre oder sogar Jahrhundertwochen umfasste. Aber es kann nicht zugelassen werden, dass in Daniels Prophezeiung Wochen von Tagen oder einfache Wochen gemeint sind, noch dass Wochen von sieben Jahren oder Jubiläen, geschweige denn Wochen von Jahrhunderten, gemeint sind. Das erste kann nicht zugelassen werden: denn in diesem Fall würden siebzig Wochen nur 490 Tage umfassen; und zu einer solchen Zeit gab es keine Möglichkeit, dass die Ereignisse stattfinden konnten, die gemäß der Prophezeiung während der Wochen stattfinden sollten; Insbesondere Jerusalem und die Kirche, für dessen Erneuerung sieben Wochen vorgesehen sind, und noch dazu unter schwierigen Umständen, müssten innerhalb von 49 Tagen aus den Ruinen auferstehen – was durch die Geschichte keineswegs bestätigt wird. Bemerkenswert ist auch, dass im gesamten Buch des Propheten Daniel, wenn nur eine Woche als Woche bezeichnet wird, das Wort hinzugefügt wird: Tage (Dan. 10: 2-3); aber in der Prophezeiung, die wir betrachten, ist dieser Zusatz nicht vorhanden. Das zweite kann nicht zugelassen werden: In diesem Fall müssten die Juden entweder 343 Jahre, wenn wir Jubiläumswochen annehmen, oder 4900 Jahre, wenn wir Jahrhundertwochen annehmen, für den Bau der Kirche aufwenden – Ergebnisse, die von der Geschichte gleichermaßen widerlegt werden. Außerdem: Als Erzengel Gabriel Daniel die Prophezeiung mitteilte, sprach er natürlich, damit Daniel ihn verstand; und Daniel, der den Juden die empfangene Prophezeiung überbrachte, wünschte natürlich, dass auch sie sie verstehen und sich danach ordnungsgemäß darauf vorbereiten würden, den Messias zu einer bestimmten Zeit zu empfangen. Aber offensichtlich hätten weder die Juden Daniel noch Daniel Gabriel verstanden, wenn sie mit Wochen Wochen, Jubiläen oder Jahrhunderte meinten; Wochen wurden bei den Juden überhaupt nicht verwendet; und sowohl Daniel als auch die Juden wären vom Erzengel in die Irre geführt worden: Sie hätten bald mit einem solchen Ereignis gerechnet, das viel später, nach mehreren Jahrhunderten oder Jahrtausenden, hätte eintreten sollen. Es bleibt zuzustimmen, dass wir unter Wochen Wochen von Jahren verstehen müssen; Diese Wochen waren den Juden gemäß der Vorschrift des Gesetzes bekannt: Zählen Sie sieben Ruhejahre, sieben Jahre von sieben Zeiten: und Sie werden sieben Wochen von Jahren haben, neunundvierzig Jahre (3. Mose 25:8), und stellen tatsächlich einen solchen Zeitraum (490 Jahre) dar, in dem die in der Prophezeiung vorhergesagten Ereignisse stattfinden könnten. So wissen wir aus dem Buch Esra und der Geschichte des Josephus, dass benachbarte Völker den Bau des Neuen Kirchens von Jerusalem auf jede erdenkliche Weise verhinderten, sei es durch Verleumdungen und Intrigen am persischen Hof oder sogar durch bewaffnete Gewalt; und daher ist es nicht verwunderlich, dass der Bau der Kirche der Prophezeiung zufolge 49 Jahre oder sieben Wochen dauerte. b) Die Grenze, ab der die Zählung der Wochen erfolgen sollte, wird in der Prophezeiung durch die Worte angegeben: vom Auszug des Wortes, um Jerusalem zu beantworten und zu bauen, d. h. vom Auszug oder Erlass eines Dekrets über die Wiederherstellung und den Aufbau Jerusalems. Aber aus den vier Dekreten, die nach der Prophezeiung Daniels von den Königen von Persien zugunsten der Juden erlassen wurden, lässt sich hier nicht verstehen: aa) noch das Dekret von Kirov (1 Esra 6:3): denn es erlaubte den Juden nicht, Jerusalem zu umzäunen, sondern nur eine Kirche zu errichten; und es ist bekannt, dass die Juden, nachdem sie zu dieser Zeit aus der Gefangenschaft zurückgekehrt waren, in ihren Städten lebten und nicht in Jerusalem, wo sie sich nur zu Opfern versammelten (1 Esra 3:1ff); bb) noch das Dekret des Darius Istasp (1 Esdras 6:1), das nur das Dekret des Cyrus über die Errichtung der Kirche wiederholte; c) noch das an Esra gerichtete Dekret des Artaxerxes Longimanus (1 Esra 7:12): Dieses Dekret besagte lediglich, wie man Judäa und Jerusalem besuchen und der Kirche königliche Geschenke überreichen sollte (1 Esra 7:14-15). Und man sollte das zweite Dekret von Artaxerxes Longimanus verstehen, das bereits im Namen Nehemias erlassen wurde (Neh. 2:5-6): Es spricht direkt vom Wiederaufbau Jerusalems, seiner Mauern und Häuser (Neh. 2:8), was in keinem der vorherigen Dekrete gesagt wurde, und Nehemia, als er nach Jerusalem zurückkehrte, stellte fest, dass bis zu diesem Zeitpunkt die Stadtmauer zerstört worden war und die Tore der Heiligen Stadt vom Feuer verzehrt worden waren (Nehemia 2, 13) und Jerusalem selbst wird zerstört (-17). Dieses zweite Dekret von Artaxerxes Longiman wurde im zwanzigsten Jahr seiner Herrschaft 184 erlassen, wie Nehemia selbst bezeugt (Neh. 2:1). Aber Artaxerxes bestieg den Thron im 3. Jahr der 76. Olympiade 185, was nach unserer Schätzung dem Jahr 473 v. Chr. 186 entspricht. Und daher ist das 20. Regierungsjahr von Artaxerxes nach griechischer Chronologie das 3. Jahr der 81. Olympiade nach römischer Chronologie – das 299. Jahr seit der Gründung Roms 187, unserer Meinung nach - das 453. Jahr v. Chr. Hier sollte mit der Nummerierung der Wochen begonnen werden. Lassen Sie uns diese Berechnung und Anwendung der Wochen auf Ereignisse durchführen. c) In der Prophezeiung sind vom Beginn der Wochen bis zum Erscheinen des Messias-Fürsten zusätzlich zu den 7 Wochen, die für den Bau Jerusalems vorgesehen sind, weitere 62 Wochen vorgesehen, also insgesamt 69 Wochen, also 483 Jahre. Das Ende der 69. Woche sollte nicht die Geburt des Messias betreffen (denn in der nächsten, 70. Woche wird sein Tod erwartet), sondern seine Taufe und sein öffentliches Erscheinen im Amt des Messias. Sein Tod soll nach der 69. Woche erfolgen, also in Fortsetzung der letzten, also der 70. Woche, und genau in der Mitte dieser Woche, als die Beendigung der alttestamentlichen Opfer erfolgen sollte, die nur durch das Opfer des Messias selbst erreicht werden konnte (Hebr. 10,4-10). Im Allgemeinen wird die gesamte letzte Woche von der Bestätigung des Neuen Testaments bestimmt. Egal welchen Kalender wir jetzt zum Zählen der Wochen verwenden, wir werden immer zum gleichen Ergebnis kommen. Wenn wir nach der griechischen Chronologie also das 3. Jahr der 81. Olympiade als Beginn der Wochen nehmen; Wenn wir dann 69 Wochen oder 483 Jahre in Olympiaden umwandeln (das wären 120 Olympiaden und 3 Jahre) und diese neuen Olympiaden zu den Daten hinzufügen, erhalten wir das 2. Jahr der 202. Olympiade: und dies ist das 15. Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar, als Jesus Christus von Johannes getauft wurde (Lukas 3, 1 und 21) und als Messias vor dem Volk erschien. Wenn wir nach der römischen Chronologie also das 299. Jahr seit der Gründung Roms als Beginn der Wochen nehmen; Wenn wir dann 69 Wochen oder 483 Jahre zu diesen Jahren addieren, erhalten wir das 782. Jahr seit der Gründung Roms: wiederum das 15. Jahr der Herrschaft von Tiberius Caesar und damit das Jahr der Taufe des Erlösers und des Erscheinens im Amt des Messias. Wenn wir schließlich beginnen, die Wochen nach unserer Berechnung zu zählen, also von 453 bis zur Geburt Christi, dann fällt das letzte Jahr der 69. Woche oder des Jahres 483 auf das 30. Jahr des irdischen Lebens des Erretters: das heißt auch auf die Zeit seiner Taufe und seines Erscheinens im Amt des Messias (Lukas 3,23). In der Mitte der 70. Woche muss der Gesalbte verzehrt und die Opfer abgeschafft werden: und Christus starb am Kreuz dreieinhalb Jahre später, nachdem er das Amt des öffentlichen Lehrers übernommen hatte, d. h. in der Hälfte der Woche. Und die gesamte 70. Woche muss vielen den Bund bestätigen. Und Christus selbst nutzte die erste Hälfte dieser Woche, um vielen in Judäa, Galiläa und Samaria sein Neues Testament zu bestätigen; und dreieinhalb Jahre nach seinem Tod und seiner Auferstehung wurde das Evangelium von den Aposteln überall dort verkündet, wo die zerstreuten Schafe des Hauses Israel waren. Zu alledem wollen wir noch zwei allgemeine Bemerkungen hinzufügen. Das erste ist, dass die Zeit des Kommens des Messias, die in der Prophezeiung Daniels ohne jeden Zweifel definiert wird, längst vorbei ist: Denn nach dem Tod des Messias sagt die Prophezeiung die Zerstörung der Identität des jüdischen Volkes, die Zerstörung Jerusalems und seines Kirche durch ein fremdes Volk voraus, das unter die Führung seines Führers geraten und Verwüstungen anrichten wird, die bis zum Ende der Zeit andauern werden. Aber jeder weiß, dass etwa 1800 Jahre vergangen sind, seit Titus und die römischen Truppen Jerusalem und den Tempel bis auf die Grundmauern zerstörten und dem Königreich Juda ein Ende bereiteten. Die zweite Bemerkung ist, dass die von Daniel angegebene Zeit des Kommens des Messias unbestreitbar in die Zeit fällt, in der Christus geboren wurde, lebte und den Tod erlebte: Denn einerseits führten die Wochen Daniels genau zu dieser Zeit; und andererseits zerstörte Titus Jerusalem zusammen mit der Kirche und machte dem Königreich Juda ein Ende, vierzig Jahre nach dem Tod des Erlösers; und diese Ereignisse sollten der Prophezeiung zufolge kurz nach dem Tod des Messias folgen. § 79. b) Die Prophezeiungen von Haggai und Maleachi über die Herrlichkeit des zweiten Kirchens von Jerusalem, zu dem der Messias kommen sollte 1) Wir verbinden diese beiden Prophezeiungen miteinander, weil sie ein Thema haben und sich gegenseitig erklären. Der heilige Haggai begann zu prophezeien, als die aus der babylonischen Gefangenschaft zurückgekehrten Juden unter der Führung Serubbabels mit dem Bau des zweiten Kirchens in Jerusalem begannen. Nachdem sie bald auf zahlreiche Hindernisse gestoßen waren, gaben sie die begonnene Arbeit völlig auf und versicherten sich, dass die Zeit wahrscheinlich noch nicht gekommen sei, die Kirche des Herrn zu errichten (Hag. 1, 2). Deshalb erweckte Gott Haggai, der mit allen Mitteln versuchte, seine Landsleute dazu zu bewegen, das zu vollenden, was er begonnen hatte: Er fragte sie, ob es für sie angemessen sei, in zerstörten Häusern zu leben und die Kirche Gottes verlassen zu verlassen (-1, 4); dann versicherte er, dass die Renovierung der Kirche Gottes Gunst für sie erregen würde (-8); dann drohte er mit Hinrichtungen wegen Widerstand und Fahrlässigkeit in dieser Angelegenheit (-10–11); dann inspirierte er sie mit der Tatsache, dass Gott selbst mit seiner allmächtigen Macht ständig unter ihnen gegenwärtig ist (Hag. 2,5-6). Um eine noch stärkere Wirkung auf sie zu erzielen, spricht Haggai ihnen schließlich eine Prophezeiung über die Herrlichkeit dieses Kirche aus: Seien Sie guten Mutes: Bevor der Herr, der Allmächtige, sagt: Mit einer weiteren werde ich Himmel und Erde, Meer und Land erschüttern, und ich werde alle Zungen erschüttern, und der Auserwählte (Wunsch oder Streben wird kommen) aller Sprachen wird kommen: und ich werde die Kirche mit dieser Herrlichkeit erfüllen, sagt der Herr, der Allmächtige. Das Silber gehört mir und das Gold gehört mir, spricht der allmächtige Herr: Die letzte Herrlichkeit dieses Kirche wird größer sein als die erste, spricht der allmächtige Herr, und an diesem Ort werde ich Frieden geben... (Hag. 2:6-10). Der heilige Maleachi, der letzte der Propheten, äußerte einige Jahre nach Haggai seine Prophezeiung über den Messias mit den folgenden Worten: Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor meinem Angesicht sehen. Und plötzlich wird der Herr, den ihr sucht, zu seiner Kirche kommen, und der Engel des Bundes, den ihr begehrt: Siehe, spricht der allmächtige Herr (Malach. 3:1). 2) Es ist nicht schwer, davon überzeugt zu sein, dass die Person, deren Kommen die Propheten hier vorhersagen, kein anderer als der Messias ist. a) In der Prophezeiung von Haggai wird diese Person als Wunsch oder Aspiration (Auserwählter) aller Sprachen bezeichnet, ein Name, mit dem der Messias bereits in der Vorhersage des Patriarchen Jakob (Gen. 49) benannt wurde und der nach anderen, ebenfalls alten Gottesverheißungen und Prophezeiungen (Gen. 22, 18 usw.; Jes. 11, 10; 49, 6) nur dem Messias zustehen kann. Die Folge des Kommens dieser Person ist die Herrlichkeit des zweiten Kirche, und zwar eine, die die Herrlichkeit des ersten Kirche übertreffen wird: Welcher andere Mensch außer dem Messias könnte nach den Vorstellungen der Juden so groß sein, dass er schon durch sein Kommen die größte Herrlichkeit bringen könnte – und wozu? der eigentliche Kirche Gottes? Und dass diese Herrlichkeit des zweiten Kirche in der Tat davon abhängt, dass die Bestrebungen der Zungen in ihn hineinkommen, und nicht von irgendetwas anderem, wird durch den eigentlichen Zusammenhang der Rede gezeigt: Sobald der Prophet im Namen Gottes sagte: „Mit einem weiteren werde ich die Himmel und die Erde und das Meer und das Land erschüttern, und ich werde alle Zungen erschüttern, und die Auserwählten (d. h. das Streben) aller Zungen werden kommen“, fügt er plötzlich hinzu: „Und ich werde die Kirche füllen.“ diese Herrlichkeit. Darüber hinaus werden wir, ohne einen solchen Gedanken zuzulassen, nicht in der Lage sein, die Berechtigung der Prophezeiung in diesem Fall nachzuweisen. Es ist bekannt, dass der zweite Kirche nicht viele Dinge an sich hatte, die den Ruhm und den Vorteil des ersten Kirche ausmachten, wie zum Beispiel: Er hatte nicht die Bundeslade, den Stab Aarons, die Gesetzestafeln, den Mannastumpf, die Urim und Thumim. Ebenso war er in Bezug auf äußeren Reichtum und Schönheit weitaus geringer als der erste Kirche, so dass die Ältesten von Juda, die sich an die Herrlichkeit des ersten Kirche erinnerten, Tränen vergossen, als sie die Armut des zweiten sahen (1. Esra 3:12). Der einzige Vorteil dieses Kirche gegenüber dem ersten, seine einzige Herrlichkeit bestand gerade darin, dass der Messias selbst, der König der Herrlichkeit (Ps 23,7-8), der Herr der Herrlichkeit (1 Kor 2,8), ihn mit seinem Besuch ehrte. b) Die Hinweise auf den Messias in der Prophezeiung Maleachis sind noch deutlicher. Hier wird die betreffende Person direkt als „Herr“ und „Engel des Bundes“ bezeichnet – Namen, die im Sinne des gesamten Alten Testaments keinem anderen als dem Messias zustehen. Es heißt, dass dieser Herr zu seiner Kirche kommen wird: Das kann man von niemandem außer Gott und dem Messias sagen. Schließlich wird dieser Herr und Engel des Bundes als die Sehnsucht der Juden bezeichnet, die sie begehren und suchen: Wer, wenn nicht der Messias, war für die Kinder Israels zu allen Zeiten Gegenstand der sehnlichsten Wünsche und Erwartungen? c) Die Juden selbst, sowohl die alten als auch viele der neueren, schrieben diese Prophezeiungen dem Messias zu und schreiben sie auch weiterhin zu. Von den Alten ist hier besonders Rabbi Sira hervorzuheben, der schon vor der Zerstörung des zweiten Kirche 188 berühmt war; Von den neuesten kann man auf die Rabbiner Raszi 189, Akiba, Manasseh 190 und andere 191 verweisen. 3) Es ist nicht zu übersehen, dass in diesen beiden Prophezeiungen, Haggai und Maleachi, der Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmt wird, wenn auch nicht mit einer solchen Genauigkeit wie in Daniels Prophezeiung über die Wochen. Nach diesen beiden Vorhersagen wird der Messias als Zweiter zur Kirche kommen, also zu der Zeit, als dieser Kirche noch existierte, und keineswegs danach. Die Erfindung einiger der neuesten Rabbiner, als ob der große Ruhm hier nicht dem zweiten Kirche im Vergleich zum ersten, sondern dem dritten im Vergleich zum zweiten (dem dritten, den der Messias angeblich selbst bei seinem Kommen erschaffen wird) vorausgesagt wird, wird durch den Sprachverlauf und den Inhalt der Haggai-Prophezeiung vollständig widerlegt. Wir haben bereits bemerkt, dass genau der Anlass, zu dem diese Prophezeiung geäußert wurde, die Erneuerung der Kirche durch die Juden war, die aus der babylonischen Gefangenschaft unter Serubbabel zurückgekehrt waren, und dass Haggai ihnen die zukünftige Herrlichkeit dieses Kirche offenbarte, um sie noch mehr zu ermutigen, den Bau, den sie begonnen hatten, zu vollenden (siehe Kapitel 1 und 2 von Haggai). Rtsy nun befahl Gott dem Propheten, Serubbabel von Shebabel aus dem Stamm Juda und Jesus, dem Sohn Josedeks, dem großen Priester, und allen anderen Menschen zu sagen: Wer ist von euch, der diesen Kirche in seiner früheren Pracht gesehen hat? und wie du ihn jetzt siehst, als ob er vor dir nicht existiert hätte. Und nun sei stark, Serubbabel, spricht der Herr, sei stark, Sohn Jozadeks, des großen Priesters, und sei stark, Volk der Erde, spricht der Herr (der Allmächtige), und tue, denn ich bin mit dir, spricht der allmächtige Herr: Das Wort, das ich dir geboten habe, als du aus dem Land Ägypten auszogst, und mein Geist soll in deiner Mitte sein: Sei guten Mutes: Vor diesem der Herr Der Allmächtige sagt: Mit einem weiteren werde ich Himmel und Erde, Meer und trockenes Land erschüttern, und ich werde alle Sprachen erschüttern, und die Auserwählten aller Sprachen werden kommen; und ich werde die Kirche mit dieser Herrlichkeit füllen, spricht der Herr, der Allmächtige. Mein Silber und mein Gold, spricht der allmächtige Herr: Die letzte Herrlichkeit dieses Kirche wird größer sein als die erste, spricht der allmächtige Herr, und an diesem Ort werde ich Frieden geben, spricht der allmächtige Herr, und Seelenfrieden, um jeden zu versorgen, der diese Kirche baut (Hag. 2:3-10). Ist es nicht offensichtlich, dass wir hier von genau der Kirche sprechen, zu dessen Bau der Prophet seine Zeitgenossen aufforderte und der vor den Augen von ihnen und dem Propheten stand? Mehrmals weist er darauf hin: diesen Kirche, diese Kirche. Sprechen wir hier nicht sogar von der Herrlichkeit des zweiten Kirche vor dem ersten und nicht vom dritten vor dem zweiten: Die Herrlichkeit dieses letzten Kirche wird größer sein als die des ersten (Hag 2,10)? 4) Und dass beide Prophezeiungen in Jesus Christus erfüllt wurden, geht aus der Tatsache hervor, dass er definitiv in den Tagen der Existenz des zweiten Kirche auf die Erde kam und diesen Kirche mehr als einmal besuchte. Dieses Merkmal scheint üblich zu sein: weil auch andere, die zu dieser Zeit lebten, den Jerusalemer Kirche besuchten; Aber im Gegensatz zu all diesen anderen weisen die Prophezeiungen auch auf besondere Merkmale des Messias hin, die nur in Jesus Christus allein und in den Umständen seines Kommens und Lebens verwirklicht wurden. Er allein von allen, die zum zweiten Kirche kamen, konnte mit Recht der Herr dieses Kirche und der Engel des Bundes genannt werden, auch die Hoffnung der Heiden und Juden; Einer brachte ihm durch sein Kommen zu diesem Kirche größere Herrlichkeit ein als der erste Kirche. Gemäß der Prophezeiung Maleachis musste der Messias einen Vorläufer für sich haben: und Johannes der Täufer war der Vorläufer Christi, des Erlösers. Laut Haggai versprach Gott, beim Erscheinen des Messias Himmel und Erde und alle Zungen zu erschüttern: Angesichts der Umstände der Geburt und des Todes unseres Erlösers war diese Eigenschaft gerechtfertigt. Generell muss gesagt werden, dass die Zeit des Kommens des Messias, die in den Prophezeiungen von Aggein und Maleachi angedeutet wurde, längst vorbei ist und die Juden daher immer noch vergeblich auf den Messias warten. Jeder weiß, dass seit der Zerstörung des zweiten Tempels Jerusalems etwa 18 Jahrhunderte vergangen sind und dass alle Bemühungen, ihn wiederherzustellen, vergeblich blieben. § 80. Prophezeiungen über den Ursprung des Messias Nachdem die Propheten den Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmt hatten, sagten sie auch Folgendes voraus: a) der Stamm, aus dem er kam, b) der Ort, an dem er geboren wurde, und sogar – c) die Art und Weise seiner Geburt. § 81. a) Der Stamm, aus dem der Messias stammte 1. Die Juden, die während der Zeit unter dem Gesetz lebten, wussten bereits aus den Verheißungen Gottes an ihre Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob, dass Christus oder der Messias fleischlich aus ihnen hervorgehen würde (Röm. 9,5). Sie wussten insbesondere, dass aus den zwölf Stämmen Israels der Messias aus dem Stamm Juda kommen würde, wie es der Vorfahr dieser Stämme, Patriarch Jakob, vorhergesagt hatte. Nun weisen die Propheten noch detaillierter auf den Zweig aller Zweige des Stammes Juda hin, aus dem der verheißene Erlöser geboren werden sollte: Sie sagen voraus, dass der Messias aus der Wurzel Jesu, aus der Linie Davids, stammen wird. Der Prophet Nathan machte diese Vorhersage zum ersten Mal. Nachdem er David verkündet hatte, dass sein Sohn nach seinem Tod eine Kirche für den Herrn bauen würde, fügte Nathan im Namen Gottes hinzu: „Und sein Haus wird treu sein, und sein Königreich wird für immer vor mir bestehen, und sein Thron wird für immer gerade sein“ (2. Samuel 7:16). Dann wiederholte David selbst dies in einem seiner Psalmen und sprach fast mit denselben Worten im Namen Gottes: „Ich habe einen Eid geschworen über meinen Heiligen, wenn ich David anlüge: Sein Same wird ewig bestehen, und sein Thron ist wie die Sonne vor mir und wie der Mond ist vollkommen in Ewigkeit“ (Psalm 88:36-38). Darüber hinaus findet sich diese Prophezeiung in Jesaja: Ein Stab wird aus der Wurzel Jesu hervorgehen, und eine Blume wird aus seiner Wurzel wachsen; und der Geist Gottes wird darauf ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit; der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen (Jesaja 11,1-3); Und an jenem Tag wird die Wurzel Isais sein, und er wird aufstehen und die Zungen beherrschen; Auf ihn werden die Nationen vertrauen (Jesaja 11,10). Nach Jesaja - vom Propheten Jeremia: Diese Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde für David einen gerechten Osten erwecken, und ein König wird regieren, und er wird weise sein, und er wird Recht und Gerechtigkeit auf Erden üben. In seinen Tagen wird Juda gerettet werden und Israel wird in Hoffnung bleiben, und dies ist der Name, mit dem er genannt wird: Unser Herr ist gerecht (Jer. 23:5-6); und an einem anderen Ort: In jenen Tagen und zu jener Zeit werde ich für David einen Zweig der Gerechtigkeit schaffen, und er wird Recht und Gerechtigkeit auf die Erde bringen. In jenen Tagen wird Juda gerettet und Jerusalem wird in Hoffnung bleiben; und dies ist der Name, mit dem es genannt wird: Unser Herr ist gerecht (Jer. 33:15-16). Schließlich vom Propheten Hesekiel: Und ich werde ihnen einen Hirten erwecken, und ich werde meinen Diener David hüten, und ich werde ihn hüten, und er wird ihr Hirte sein, und der Herr wird ihr Gott sein, und mein Diener David wird ein Fürst unter ihnen sein: Ich bin der Herr (Hes 34,23-24). 2. Dass sich alle vorgestellten Prophezeiungen auf den Messias beziehen, ist klar – a) Von ihrem Inhalt her. Nathan und David selbst sprechen von einem solchen Nachkommen Davids, der für immer regieren wird: eine Eigenschaft, die weder Salomo noch der gesamten Familie Davids zustehen kann, der nur bis zur Gefangenschaft Babylons in Judäa regierte, sondern allein dem Messias, dem ewigen König des geistigen Königreichs, völlig angemessen ist. Der Prophet Jesaja bezeugt, dass auf diesem Stab aus der Wurzel Isais der Geist Gottes mit all seinen reichen Gaben ruhen wird und dass die Zungen auf diesen Nachkommen Davids vertrauen werden; Jeremia fügt hinzu, dass dieser König weise sein wird, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit auf Erden schaffen wird und dass sein Name lauten wird: „Unser Herr ist gerecht, Hesekiel stellt diesen zukünftigen David 192 als einen Hirten und gleichzeitig einen Fürsten dar, dem der Herr selbst verspricht, in Gott zu sein“ – alles solche Eigenschaften, die im wahren Sinne niemandem außer dem Messias allein zustehen können. b) Aufgrund der einstimmigen Zustimmung der Juden schreiben alle ihre Paraphrasten, alle Talmudisten und alle antiken Schriftsteller diese Prophezeiungen dem Messias zu und betrachten ihn als einen Nachkommen Davids. Dieser universelle Glaube der alten Juden ist aus der Evangeliumsgeschichte sehr gut bekannt. Sacharja segnet bei der Geburt seines Sohnes Johannes des Täufers den Herrn, den Gott Israels, dafür, dass er seinem Volk Befreiung verschaffte und das Horn des Heils im Haus seines Dieners David aufrichtete: wie sein Prophet mit den Lippen der Heiligen der Welt sprach (Lukas 1,68-70). Die Pharisäer antworteten auf die Frage des Erlösers: Was denkst du über Christus, dessen Sohn er ist: David (Matthäus 22:42). Erstaunt über die Wunder des Erretters fragten sich die Juden verwirrt: Ist diese Speise Christus, der Sohn Davids (Matthäus 12,23)? Die Kranken, die seine Barmherzigkeit anriefen und ihren Glauben an ihn als den Messias bekennen wollten, nannten ihn den Sohn Davids (Matthäus 9:27; 15:22; 20:30; Lukas 18:38). Beim feierlichen Einzug des Erlösers in Jerusalem riefen diejenigen, die in ihm den versprochenen Erlöser sehen wollten: „Hosianna dem Sohn Davids“ (Matthäus 21,9). Und in der darauffolgenden Zeit war das allgemeine Vertrauen der Juden, dass der Messias aus der Linie Davids kommen würde, so tief und wohlbekannt, dass der Kaiser Trojan, um seiner Empörung, die durch die falschen Messiasse erregt wurde, Grenzen zu setzen, den Tod aller Nachkommen Davids anordnete, die gefunden werden konnten – und bei dieser Gelegenheit erlebte er den Tod des heiligen Simeon, eines Verwandten des Herrn, der der Bischof von Jerusalem war. 3. Und der Beweis dafür, dass die betrachteten Prophezeiungen in Jesus Christus erfüllt wurden, dass er definitiv aus der Linie Davids stammte, sind seine beiden Genealogien, die im Evangelium und an vielen anderen Stellen in der Geschichte des Evangeliums dargestellt werden. § 82. b) der Ort, an dem der Messias geboren wurde 1) Der Ort, an dem der Messias geboren werden sollte, wurde vom Propheten Micha mit den folgenden Worten vorhergesagt: Und du bist in Bethlehem, dem Haus von Ephrath, und du hast wenig zu essen, um unter den Tausenden von Juda zu sein; Aus dir wird für mich ein Ältester hervorgehen, der ein Fürst in Israel werden wird; Er kam von Anfang an, von den Tagen der Welt an (Michael 5,2). 2) Und im vorliegenden Fall dienen sowohl der Inhalt der Prophezeiung selbst als auch die ständige, einstimmige Zustimmung der alten Juden als unwiderlegbarer Beweis dafür, dass es sich um den Messias handelt. In der Prophezeiung genügt es, auf ein entscheidendes Merkmal hinzuweisen. Der Prophet sagt voraus, dass aus Bethlehem ein solcher Mensch kommen wird, der andere Ziele hat, der von Anfang an aus den Tagen des Jahrhunderts (Vorzeitlichkeit, Tage der Ewigkeit) kommt, das heißt, der ewige Existenz hat: Über welchen der auf Erden Geborenen kann man so etwas sagen, außer über den Messias allein? Inzwischen sind andere Merkmale der Vorhersage durchaus für den Messias geeignet. Es heißt zum Beispiel, dass seine Herkunft aus Bethlehem dieser kleinen Stadt großen Ruhm bringen wird; Die Person, die bevorsteht, wird in Israel Ältester (Herrscher) und Fürst genannt, wie der Messias und andere Propheten es nannten (Hes. 37, 21-24). In den folgenden Versen heißt es, dass dieser König durch die Macht Jehovas ganz Israel unter seiner Herrschaft sammeln und bis ans Ende der Erde verherrlichen wird (Michael 5:3-4), in Übereinstimmung mit anderen Prophezeiungen über den Messias (Hes. 37:21; Ps. 21:28; 71:8); wird den vollkommenen Frieden für Israel mit sich bringen (Micha 5,5), auch in Übereinstimmung mit anderen Prophezeiungen über den Messias (Jesaja 9,6 und 7; 11,5-7; Sachach 9,10); Er wird unter seinem Volk die Zauberer und Wahrsager vernichten, er wird Bildnisse und jeglichen Götzendienst vernichten (Mic. 5, 12–14), wiederum in Übereinstimmung mit anderen Prophezeiungen über den Messias (Hes. 37, 23). Der ständige Glaube der Juden, dass sich die Prophezeiung Michas auf den Messias bezog, ist bekannt: a) aus dem Zeugnis ihres ältesten Paraphrasten Jonathan, der vor der Geburt Christi lebte, der die Worte: „Von dir wird ein Ältester zu mir kommen“ wie folgt übersetzt: „Von dir wird der Messias zu mir kommen“; b) von der Evangeliumsgeschichte, die erzählt, dass die Vertreter der jüdischen Kirche, alle Hohepriester und Schriftgelehrten der Menschen, auf die Frage des Herodes, wo Christus geboren ist, einstimmig antworteten: „Das Judentum in Bethlehem“ und zur Bestätigung ihrer Antwort zitierten sie die Prophezeiung Michas (Matthäus 2,4-6); So wie die Menschen, die dachten, Christus sei aus Galiläa gekommen, verwirrt fragten: Sagt die Schrift nicht, dass aus dem Samen Davids und aus Bethlehem gewogen wurde, wo David war, wird Christus kommen (Johannes 7:42); c) aus beiden Talmuds und allgemein aus den Zeugnissen aller alten jüdischen Schriftsteller, die hier nicht zitiert werden müssten 194; Und d) schließlich aus dem historischen Vorfall, dass die Römer, als sie den vom falschen Messias Barkokhav mitgerissenen Aufstand der Juden befriedeten, ihnen den Zutritt nach Jerusalem und Bethlehem verbot, von wo aus sie ihren Messias erwarteten 195. Die Erfüllung dieser Prophezeiung in Jesus Christus ist aus dem Evangelium bekannt (Lukas 2,1 usw.). § 83. c) Bild der Geburt des Messias I) Der Messias wurde nicht auf die gleiche Weise geboren, wie gewöhnliche Menschen geboren werden, sondern von einer unbefleckten Jungfrau und daher auf übernatürliche, wundersame Weise. Jesaja sagte dies voraus, als er sagte: Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Immanuel geben (Jes. 7:14). II. Diese Worte sind es wirklich 2) Bestimmen Sie das wundersame Bild seiner Geburt und 3) wurden in Jesus Christus erfüllt. 1) Der Beweis für den ersten Gedanken sind die hohen Namen, die der Prophet dem von der Jungfrau geborenen Baby gibt, und teilweise der Vorfall, über den die Prophezeiung geäußert wurde. Der Prophet nennt das Baby zuerst Immanuel, ein Name, der einem Messias angemessen sein könnte. Denn das Wort Immanuel bedeutet, dass Gott mit uns ist und weist daher auf die Person hin, in der Gott selbst unter den Menschen leben wird; und dies kann nur über den Gottmenschen gesagt werden (Ps. 45, 8 und 12; 88, 25). Dann stellt der Prophet im 8. Kapitel, Vers 8, dieses Kind als den Herrscher Israels dar, als er die Invasion Judäas durch den König von Assyrien vorhersagt und zum Ausdruck bringt: „Und seine Armee wird mit uns sein, um die Breite deines Landes (d. h. Emmanuel) zu füllen.“ – ein neues Eigentum, das, wie wir bereits gesehen haben, nach anderen Prophezeiungen dem Messias gebührte. Schließlich stellt er in Kapitel 9, Vers 6 Emmanuel mit noch erhabeneren Gesichtszügen dar und ruft aus: „Uns wurde ein Sohn geboren und uns gegeben, dessen Herrschaft auf seinem Körper lag; und sein Name wurde der Große Ratsengel, Wunderbar, Ratgeber, Mächtiger Gott, Herrscher, Fürst des Friedens, Vater des kommenden Zeitalters“ genannt. Über welches Volk lässt sich das ausdrücken, außer über einen Messias, in dem die alttestamentlichen Gerechten eigentlich Gott selbst erwarteten (Psalm 45,7-8), den Herrn (Psalm 45,7-8)? 109.1), Jehova (Gen. 16, 7. 10–11; Ex. 3, 2. 4. 6) 196? Und dass alle drei Kapitel von Jesaja, 7, 8 und 9, von demselben Kind sprechen. Dies wird durch den Aufbau der Rede selbst und die Zustimmung berühmter christlicher 197 und sogar jüdischer 198 Dolmetscher bestätigt. Der Vorfall, über den die Prophezeiung gemacht wurde, war folgender: Zwei Könige, der syrische Raason und der israelische Pekah, die Krieg mit Ahas, dem König von Juda, führten, beschlossen, die Kontrolle über Judäa zu übernehmen, ihn vom Thron zu stürzen und eine neue Dynastie von Tabeel auf diesem Thron zu errichten (Jes. 7:6), die nach den damaligen Bräuchen gemeinsam bedeutete, Ahas zu töten und alles zu zerstören, was zuvor in Judäa regiert hatte, Clan, d. h. die Familie Davids 199. Dieser erschreckte Ahas, das gesamte Haus Davids und alle Juden (-2): Und um sie zu beruhigen, erscheint Jesaja dem König und versichert ihm im Namen Gottes: Dieser Rat wird nicht von Dauer sein, er wird wahr werden (-7) und lädt ihn zur Bestätigung der Wahrheit seiner Worte ein, Gott um ein Zeichen zu bitten. Der wenig treue Ahas, der bereits beschlossen hatte, die Menschen um Hilfe zu bitten (2. Könige 16,7-9), weigert sich, um ein Zeichen zu bitten, angeblich unter dem Vorwand, er solle den Herrn nicht in Versuchung führen. Dann verlässt der Prophet den König und wendet sich an das gesamte Haus (Familie) Davids, das von der gleichen Gefahr bedroht war, und ruft aus: Höre jetzt, Haus David: Es reicht nicht aus, Nahrung von Menschen zu geben, und was ist die Gabe des Herrn? Aus diesem Grund wird dir der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und du wirst ihm den Namen Immanuel geben (Jes. 7,13-14). Das Zeichen für das Haus Davids ist wahrlich das tröstlichste und überzeugendste, wenn es keinen Zweifel daran gibt, dass der Prophet hier die Mitglieder dieses Hauses auf die zukünftige Geburt des Messias hinweist: Denn sie wussten bereits zusammen mit dem gesamten Volk von Juda, dass der Messias aus ihrer Familie stammen würde; und deshalb mussten sie nach der erneuten Bestätigung durch Gott selbst natürlich zu der Idee kommen, dass die Linie Davids mit Sicherheit intakt bleiben würde und dass sie nicht ausgerottet werden könne, egal wie groß die Gefahr sei, die ihr jetzt drohte. Wenn wir jedoch im Gegenteil davon ausgehen, dass es sich hier um einen gewöhnlichen Menschen handelt, der eines Tages geboren wird, werden wir überhaupt nicht verstehen, wie die Worte des Propheten in den damals schwierigen Umständen als Trost für das Haus David dienen konnten. 2) Ebenso lautet der Beweis des zweiten Gedankens: a) der Name, den der Prophet Mutter Emmanuel gegeben hat, und b) der Fall, für den die Prophezeiung gemacht wurde. Der Prophet nannte Emmanuels Mutter das Wort Alma, was im strengen Sinne Jungfrau bedeutet, eine reine, makellose, völlig jungfräuliche Jungfrau. Es kommt sieben Mal in den Heiligen Schriften des Alten Testaments vor und wird überall in dieser exakten und nicht unterschiedlichen Bedeutung verwendet (siehe Gen. 24, 43; Exod. 2, 8; Ps. 67, 26, Fn. Exod. 15, 20, 21; Cant. 1, 2, Fn. Apok. 14, 4; Cant. Lied 6, 7; Sprüche 30, 19; Zweiundsiebzig Älteste der Juden, gesetzeskundige und erfahrene Männer, die um 250 v. Chr. die Heiligen Schriften ins Griechische übersetzten, übersetzten dieses Wort ins Griechische: παρθένος und bezeugten damit, dass alle alten Juden mit Alma eine Jungfrau meinten und nicht irgendeine verheiratete junge Frau, wie ihre späteren Nachkommen verstehen wollen 201. Der Proselyt Onkelos, der schrieb eine chaldäische Paraphrase auf den Pentateuch des Mose kurz vor Christus, verwendet überall das Wort Alma auch nur zur Bezeichnung einer Jungfrau (siehe z. B. sein Targum zu Gen. 24, 16; Deut. 22, 11; 32, 25) und präsentiert neue Beweise dafür, wie die alten Juden dieses Wort verstanden. Laut Etymologie bedeutet alma „verborgen“, wie im Osten mit Recht nur Jungfrauen genannt werden durften, die sich nach lokalem Brauch bis zur Zeit ihrer Heirat nicht trauten, in der Gesellschaft aufzutreten, sondern sich im Haus ihrer Eltern versteckten (2 Makk. 3, 19; 3 Makk. 1, 15) 202. Der uns bereits bekannte Fall der Prophezeiung zeigt, dass der Prophet mit dieser Prophezeiung den Mitgliedern des Hauses Davids ein Zeichen und ein großes Zeichen (Jes. 7, 11 und 16) zeigen wollte, das ihnen bescheinigen würde, dass der Rat der Könige von Syrien und Israel, eine neue Dynastie auf dem Thron Davids zu gründen, nicht in Erfüllung gehen würde. In Übereinstimmung mit diesem Ziel erinnert der Prophet nicht nur an den Messias, der aus dem Hause Davids geboren werden sollte, das die Juden bereits kannten; fügt aber noch ein bis dahin völlig unbekanntes neues Merkmal in der Geburt des Messias hinzu, ein außergewöhnliches und erstaunliches Merkmal, das sicherlich als Zeichen für die Gläubigen dienen könnte, und zwar als größtes Zeichen. Der Prophet sagt, dass der Messias von der reinsten und makellosesten Jungfrau, von Alma, empfangen und geboren werden wird, und dass er daher auf wundersame, übernatürliche Weise empfangen und geboren werden wird. Aber was, fragen wir gemeinsam mit den alten Lehrern der Kirche 203, könnte dieses größte Zeichen sein, wenn der Prophet die Juden hier auf die gewöhnliche Geburt eines Babys hingewiesen hätte? Wenn er sagen würde, dass eine Frau, wie die neuesten Juden denken, und nicht eine Jungfrau, einen Sohn zur Welt bringen würde? Es ist jedoch erwähnenswert, dass viele der alten Juden, obwohl sie sich auf andere Stellen in der Bibel stützten, glaubten, dass der Messias auf besondere, übernatürliche Weise, ohne Vater, von einer Jungfrau geboren werden würde 204. 3) Die Erfüllung dieser Prophezeiung Jesajas über Jesus Christus wurde vom heiligen Evangelisten Matthäus bewusst zur Kenntnis genommen, der, nachdem er gerade von seiner kernlosen Empfängnis im Schoß der Heiligen Jungfrau Maria gesprochen hatte, sofort hinzufügt: Dies alles geschah, damit sich erfüllte, was der Prophet vom Herrn gesagt hatte: Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden ihm den Namen Immanuel geben: Wie es heißt: Gott ist mit uns (Matthäus). 1:22-23). Und wie alle Namen, die Jesaja dem wunderbaren Kind gab, auf Jesus Christus gehen, ist jedem Gläubigen bekannt. § 84. Prophezeiungen über die Person und den Dienst des Messias In diesem Zusammenhang sagten die Propheten voraus, dass der Messias kommen würde a) Mensch und Gott werden zusammen sein; b) es wird einen Propheten geben, der den Menschen ein neues Gesetz lehren wird; c) es wird einen Hohepriester geben, der sich für die Sünden der Menschen opfert; d) Es wird einen König geben, aber einen König des geistigen Königreichs, des Neuen Israel. § 85. a) Messias – Mensch und Gott zusammen I. Die Menschlichkeit des Messias wird durch alle bereits betrachteten Prophezeiungen deutlich, in denen es um den Stamm geht, aus dem er kommen sollte, um den Geburtsort und um die Art und Weise der Geburt durch die Jungfrau. Daher wäre es unnötig, hier weitere prophetische Aussagen dieser Art zu zitieren. II. Die Göttlichkeit des Messias wird bezeugt durch: 1) Die Stellen im Alten Testament, an denen der Messias direkt Jehova genannt wird, ein Name, der nach dem Bewusstsein aller Juden ausschließlich Gott allein gehört und der von ihnen so hochgehalten wurde, dass er nur einmal im Jahr vom Hohepriester am Versöhnungstag ausgesprochen wurde. Wir lesen Passagen wie diese vom Propheten Jeremia: a) Diese Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde für David einen gerechten Osten errichten, und ein König wird regieren und wird weise sein und Recht und Gerechtigkeit auf der Erde tun – in seinen Tagen wird Juda gerettet werden, und Israel wird in Hoffnung bleiben, und dies ist der Name, mit dem sie ihn nennen werden: „Unser Herr (Jehova) ist gerecht“ (Jer. 23:5-7), und – b) Diese Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde ein gutes Wort erwecken, das zum Haus Israel und zum Haus Juda geredet wird. In diesen Tagen und zu jener Zeit werde ich David einen Zweig der Gerechtigkeit wachsen lassen und werde Gericht und Gerechtigkeit auf der Erde tun. In diesen Tagen wird Juda gerettet werden, und Jerusalem wird in Hoffnung bleiben. Und dies ist der Name, mit dem sie es nennen werden: Der Herr (Jehova) ist unser Gerechter ( Jer. 33, 14–16). Wir haben bereits Beweise dafür gesehen, dass sich beide Texte auf den Messias beziehen (§ 81), und die jüdischen Rabbiner selbst verstehen sie so und nicht anders205. 2) Orte, an denen der Messias Adonai, Elohim und ähnliche Namen genannt wird, die zwar nicht mehr ausschließlich die Namen Gottes allein sind und in der Schrift manchmal Königen und Engeln gegeben werden, aber in erster Linie die Namen Gottes sind. Dazu gehören: a) die Worte aus Psalm 44: „Dein Thron, o Gott, ist für immer und ewig; das Zepter der Gerechtigkeit, das Zepter deines Reiches, du hast die Gerechtigkeit geliebt, und du hast die Ungerechtigkeit gehasst; aus diesem Grund, o Gott, hat dein Gott dich mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Teilhaber“ (V. 7 und 8) – Worte, die einstimmig zugeschrieben werden von den Rabbinern zum Messias 206: b) die Worte von Psalm 109, die sich auch auf den Messias 207 beziehen: Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten (V. 1); c) die Worte des Propheten Jesaja: Siehe, die Jungfrau wird in ihrem Schoß schwanger werden und einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Immanuel geben (Jes. 7:14), und sein Name wird der Große Ratsengel genannt werden, Wunderbar, Ratgeber, mächtiger Gott, Herrscher, Fürst des Friedens, Vater des kommenden Zeitalters (Jes. 9:6); auch: die Stimme eines Menschen, der in der Wüste ruft: Bereitet dem Herrn den Weg, macht die Wege unseres Gottes klar (Jes. 40:3); Siehe, dein Gott, siehe, der Herr: Der Herr kommt mit Kraft (V. 10); d) die Worte des Propheten Maleachi: Und plötzlich wird der Herr zu seiner Kirche kommen... (Mal. 3, 1) und so weiter. 3) Schließlich Orte, an denen der Messias als der von Ewigkeit gezeugte Sohn Gottes dargestellt wird. So sagt der Messias in Psalm 2, den die gesamte jüdische Kirche dem Messias zuschrieb 208, über sich selbst: Der Herr spricht zu mir: Du bist mein Sohn, ich habe dich heute geboren (V. 7); Im Psalm 109, der sich ebenfalls alle auf den Messias 209 bezieht, sagt Gott zu ihm: Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern habe ich dich geboren (V. 3); Der Prophet Micha bezeugt vom Messias, dass er von Anfang an, von den Tagen des Zeitalters an, gekommen ist (Michael 5,2). Die Vereinigung zweier Naturen, der menschlichen und der göttlichen, in der Person Jesu Christi, so all diese Prophezeiungen, predigt uns das Evangelium. Es gibt viele Stellen, an denen in den Büchern des Alten Testaments, insbesondere im Propheten Jesaja, vorhergesagt wird, dass der Messias ein Prophet und ein universeller Prophet sein wird, das heißt nicht nur für Juden, sondern auch für Heiden. Dies sind beispielsweise die folgenden: In den letzten Tagen wird der Berg des Herrn offenbar werden, und das Haus Gottes wird am Rande der Berge stehen und über den Hügeln erhaben sein. Und alle Völker werden dorthin kommen, und viele Völker werden hingehen und sagen: Kommt, lasst uns hinaufgehen zum Berg des Herrn und zum Haus des Gottes Jakobs! des Herrn aus Jerusalem; und die Zunge wird in ihrer Mitte richten (Jes. 2:2-4). Dieser Ort wurde nicht nur von christlichen, sondern auch von alten jüdischen Dolmetschern einhellig dem Messias zugeschrieben 210. Und ich (Gott) sagte: „Es ist deine große Güte, dass du mein Diener genannt wirst, dass du die Stämme Jakobs erweckst und die Zerstreuung Israels zurückschlägst.“ Siehe, ich habe dich als einen Bund gegeben für eine Generation, als ein Licht für deine Zunge, damit du gerettet wirst, bis zum letzten Teil der Erde (Jes. 49:6). Dass sich diese Passage auch auf den Messias bezieht, geht aus dem eigentlichen Kontext der Rede hervor und wird darüber hinaus durch die Übereinstimmung sowohl christlicher als auch antiker jüdischer Schriftsteller bestätigt211. Dies sind die gleichen Passagen: Psalm. 2, 7–12; Ist. 42, 6 und 7; 52, 10; 55, 3–6; 61, 1 und 12 usw. Aufgrund all dieser Prophezeiungen erwarteten die alten Juden tatsächlich im Messias einen Lehrer und Aufklärer nicht nur für sich selbst, sondern für die ganze Welt, wie unter anderem aus den Worten Simeons, des Gottesempfängers, hervorgeht, der den Herrn Jesus das Licht der Offenbarung in der Zunge nannte (Lukas 2,32). Es gibt auch viele prophetische Aussprüche, die besagen, dass der Messias-Prophet den Menschen ein neues Gesetz verkünden wird und nicht nur das alte von Moses erneuern wird, wie einige der heutigen Juden lehren. Aber auch hier genügt es, nur zwei deutlichste Aussprüche zu zitieren: Die erste stammt vom Propheten Jeremia: „Diese Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde einen neuen Bund mit dem Haus Israel und dem Haus Juda schließen, nicht nach dem Bund, den ihre Väter geboten haben, an dem Tag, an dem ich sie bei der Hand nehmen und sie aus dem Land Ägypten führen werde, weil sie meinen Bund nicht eingehalten haben und ich sie vernachlässigt habe, spricht der Herr.“ Denn das ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel schließen werde: Von diesen Tagen an, spricht der Herr, werde ich meine Gesetze in ihren Sinn und in ihre Herzen schreiben, und ich werde ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein. Und nicht jeder soll seinen Nächsten und jeder seinen Bruder lehren und sagen: „Erkenne den Herrn! Denn alle kennen mich, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen! Denn ich werde barmherzig sein zu ihren Missetaten und werde niemandem ihrer Sünden gedenken“ (Jer. 31:31-35). Es ist offensichtlich, dass diese Passage bewusst gegen die falsche Meinung der Juden gerichtet zu sein scheint. Der Prophet spricht mit aller Deutlichkeit nicht von der Erneuerung des Alten Bundes, die durch Mose gegeben wurde, sondern vom Neuen Bund, der sich vom Mosaik unterscheidet: Und ich werde dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund gebieten, nicht gemäß dem Bund, der von ihren Vätern geboten wurde, an dem Tag, an dem ich ihre Hand ergreife, damit ich sie aus dem Land Ägypten führen kann. Genau in diesem Sinne hat St. diese Passage erklärt. Der Apostel Paulus (Hebr. 8,6-13) und nach ihm viele Heilige erklärten es. Väter und Lehrer der Kirche 212. Wir lesen die zweite Passage aus dem Propheten Maleachi: Die Türen werden in dir verschlossen sein, und du wirst kein Feuer auf dem Altar meines Thunfischs anzünden: Mein Wille ist nicht in dir, spricht der Herr, der Allmächtige, und ich werde kein Opfer aus deinen Händen annehmen. Vom Osten der Sonne bis zum Westen ist mein Name unter den Nationen verherrlicht worden, und an jedem Ort wird meinem Namen geräuchert, und das Opfer ist rein: Mein Name ist unter den Nationen berühmt geworden, spricht der Herr, der Allmächtige (Mal. 1:11). Auch hier wird einerseits die Abschaffung und Ablehnung der alttestamentlichen Opfer und damit des Ritualgesetzes des Mose, nach dem sie allein in Jerusalem dargebracht wurden, durch Gott am deutlichsten vorhergesagt, andererseits die Einführung eines neuen, reinsten Opfers, das natürlich in allen Ländern der Welt im Geiste des Neuen Gesetzes dargebracht wird, das das mosaische ersetzen wird. Viele der berühmten Hirten der alten Kirche nutzten diesen Ort gegen die Juden und bewiesen ihnen, dass ihr rechtlicher Schatten verschwinden musste, da die Gnade gekommen war. Christus, der Erlöser, war wirklich ein Prophet in dem Sinne, dass die Propheten dies über den Messias vorhersagten und der ganzen Welt ein neues Gesetz gaben. § 87. c) Messias – Hohepriester 1) Die Tatsache, dass der Messias ein Hohepriester oder ein Priester sein wird, wird im 4. Vers von Psalm 109 klar vorhergesagt: Der Herr schwört und wird nicht bereuen: Du bist ein Priester für immer, gemäß der Ordnung Melchisedeks. Abgesehen von der Tatsache, dass sich dieser gesamte Psalm, wie wir gesehen haben, auf den Messias bezieht, überzeugt uns der Inhalt der obigen Passage und ihre Verbindung mit der vorherigen vollkommen davon, dass sie niemand anderem als dem Messias zugeschrieben werden kann. Die Person, von der wir hier sprechen, heißt a) Ein Priester für immer, was man von keiner anderen Person sagen kann; b) Ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks, während alle jüdischen Priester nach der Ordnung Aarons standen und alle Priester nach der Ordnung Melchisedeks in der Antike völlig unbekannt waren; c) wird sogar der Herr Davids genannt und darüber hinaus einer, zu dem Jehova selbst sagte: „Setze dich zu meiner Rechten“ (V. 1). Und dass dieser außergewöhnliche Priester nach der Ordnung Melchisedeks Gott ein außergewöhnliches Opfer für menschliche Sünden darbringen wird und sich nicht nach dem Vorbild der alttestamentlichen Priester, die nach der Ordnung Aarons standen, selbst opfern wird, das ist klar: a) aus den Worten der Prophezeiung Daniels: Und nach zweiundsechzig Wochen wird die Salbung verbraucht sein, und es wird kein Gericht mehr darin geben, das heißt, der Messias wird getötet werden, und zwar nicht um seiner selbst willen (Dan. 9:26); Und - b) noch deutlicher und detaillierter aus dem 53. Kapitel des Propheten Jesaja, wo wir lesen: Herr, der unserem Gehör glaubt; Und wem wurde der Arm des Herrn offenbart; Er verkündete, wie ein Kind vor ihm, wie eine Wurzel in einem durstigen Land, dass es für ihn keine Form gab, die niedriger war als die Herrlichkeit. Und wir sahen ihn und weder den Namen der Form noch die Güte; aber seine Form ist unehrenhaft, erniedrigt mehr als alle Menschensöhne: ein Mann im Geschwür, und wissend, Krankheit zu ertragen, als ob er sein Gesicht abwandte, wurde er unehrenhaft und wurde nicht angeklagt. Dieser trägt unsere Sünden und leidet für uns, und wir werden ihm zugerechnet, weil wir Wehen haben, ein Geschwür von Gott haben und verbittert sind. Das gleiche Geschwür war für unsere Sünden, und es wurde für unsere Sünden gequält, die Strafe unserer Welt lag auf ihm, durch sein Geschwür wurden wir geheilt. Alle sind wie verirrte Schafe: Der Mensch ist von seinem Weg abgeirrt, und der Herr hat seine Sünden für uns aufgegeben. Und da er zu verbittert ist, tut er seinen Mund nicht auf: wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, und wie ein Lamm, das vor seinen Scherern schweigt, weil es seinen Mund nicht auftut. In seiner Demut wird sein Urteil gefällt: Wer wird seine Rasse bekennen? als ob sein Bauch vom Boden aufgehoben wäre, wurde er wegen der Missetaten meines Volkes in den Tod geführt (Jes. 53:1-10). Dieser Ort hat eine so verblüffende Ähnlichkeit mit der Leidensgeschichte unseres Herrn, dass sie nach dem Ausdruck christlicher Schriftsteller vom Propheten wie am Kreuz des göttlichen Leidenden geschrieben wurde. Und die alten Juden selbst schrieben diesen Ort dem Messias zu. „Wie heißt der Messias?“, fragt der Talmud und antwortet: „Schmerzhaft, wie es heißt: Dieser trägt unsere Sünden und ist schmerzhaft für uns“ (Jes. 53,4) Hinrichtungen, die unweigerlich auf die Übertretung des Gesetzes folgen. Als die Israeliten in ihrem Land lebten, beseitigten sie alles Leid und Unglück durch Opfer, aber danach wurden diese Unglücke durch den Messias selbst beseitigt, wie es geschrieben steht: Er wurde für unsere Sünden verwundet und für unsere Missetaten gequält, die Strafe unseres Friedens lag auf ihm (Jes. 53:5). Die Erfüllung all dieser Prophezeiungen über Jesus Christus wurde vom heiligen Apostel Paulus an vielen Stellen seiner Briefe (hebr. Kap. 7, 8, 9 usw.) in allen Einzelheiten gezeigt. 1) Dass der Messias gemäß der Vorhersage der Propheten ein König sein wird, haben wir bereits gesehen, indem wir die Prophezeiungen über seine Herkunft aus der Linie Davids und über den Ort seiner Geburt durchgegangen sind, wie zum Beispiel: a) Nathans Prophezeiung: Sein (Messias) Königreich liegt für immer vor mir; und sein Thron wird für immer gerade sein (2. Könige 7:16); b) die Prophezeiung Jesajas: Und an jenem Tag wird die Wurzel Isais sein, und er wird sich erheben, um die Zungen zu beherrschen, auf ihn werden die Nationen vertrauen; und es wird Ruhe zu seiner Ehre geben (Jes. 11:10); c) die Prophezeiung Jeremias: „Diese Tage kommen, spricht der Herr, und ich werde für David einen gerechten Osten errichten, und ein König wird regieren und wird weise sein und Gerechtigkeit und Gerechtigkeit auf der Erde tun – in seinen Tagen wird Juda gerettet werden, und Israel wird in Hoffnung bleiben, und das ist der Name, mit dem sie ihn nennen werden: Unser Herr ist gerecht“ (Jer. 23:5-6); d) die Prophezeiung Michas: Und du warst in Bethlehem, dem Haus Ephrath, und hattest wenig zu essen, so dass du zu den Tausenden von Juda gehörtest; Aus dir wird für mich ein Ältester hervorgehen, der ein Fürst in Israel werden wird, von Anfang an, von der Zeit der Welt an (Michael 5,2). Dazu können Sie viele weitere Orte hinzufügen, zum Beispiel: Psalm. 2, 3. 8; 44, 4. 8; 71, 8–11; Ist. 60, 6; 61, 5. 2) Es ist ebenso unbestreitbar, dass der Messias gemäß der Vorhersage der Propheten ein König im spirituellen Sinne sein wird, der König des moralischen Königreichs, und nicht irgendein irdischer König und glorreicher Eroberer, wie die verlorenen Juden träumen, der angeblich alle anderen Nationen ihrer Herrschaft unterwerfen wird. a) Dies ergibt sich zwangsläufig aus dem Geist jener Prophezeiungen, die wir bereits betrachtet haben, in denen es heißt, dass der Messias kein einfacher Mensch, sondern zugleich der wahre Gott sein wird, dass er auf Erden erscheinen wird, um den Menschen ein neues Gesetz, eine neue Glaubenslehre zu verkünden und nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden zu verkünden; wird auch erscheinen, um sich als Opfer für die Sünden der Menschen darzubringen: Wie vereinbar mit all dieser Lehre die Vorstellung vom Messias, dem geistigen König, und wie im Gegenteil alle Träume der Juden vom Messias, dem irdischen König, dem Kriegsträger, der viel Menschenblut vergießen muss, um mit ihnen alle anderen Nationen zu erobern! b) Dies wird durch die alten Verheißungen Gottes gestützt, dass der Messias nicht nur die Hoffnung der Juden, sondern auch der Heiden sein wird (Gen. 49:10; Hagg. 2:8), dass alle Stämme der Erde seinetwegen gesegnet werden (Gen. 22:18), dass alle Nationen ihm gefallen werden (Ps. 71:17). Alle diese Verheißungen sind verständlich, wenn man an den Messias denkt, den geistlichen König, der aus allen Menschen, Juden und Heiden, ein einziges Reich der Gnade schaffen, ihnen allen neue, vollkommenste Gesetze des Glaubens und der Moral geben wird, eine Fülle geistlicher Mächte herabsenden und seine Anhänger mit allen Mitteln zum Reich der Herrlichkeit führen wird. Aber wie können diese Versprechen mit dem Gedanken des Messias-Eroberers in Einklang gebracht werden, der vielleicht ganze Millionen Menschen vernichten, sie seinem Zepter unterwerfen und schließlich alle Nationen dem ewigen Joch der Juden unterwerfen muss! In welchem ​​Sinne wird er dann eine Quelle des Segens für alle Sprachen sein? Warum werden Ihm dann alle Stämme der Erde gefallen? c) Dies wird schließlich durch die zahlreichen Prophezeiungen gestützt, die im Messias einen friedlichen und sanftmütigen König vorhersagen, der überall Frieden zwischen Juden und Heiden herstellen und ein solches Königreich errichten wird, ein Königreich der universellen Liebe und des Schweigens, in dem der Wolf mit dem Lamm zusammenleben wird, in dem sogar militärische Schwerter, da sie völlig unnötig sind, in landwirtschaftliche Werkzeuge umgewandelt werden und niemand die Kunst der Kriegsführung erlernen wird. Freuet euch sehr, Töchter Zions, einer der Propheten ruft bei dieser Gelegenheit auf, predigt, Töchter Jerusalems: Siehe, euer König kommt zu euch, gerecht und rettend, er ist sanftmütig und immer auf dem Joch und dem jungen Hengst, und er wird Streitwagen von Ephraim und Pferde von Jerusalem verzehren, und er wird den Bogen und Überfluss und Frieden von den Zungen verzehren; und er wird die Wasser von Meer zu Meer und von den Flüssen zu sich nehmen die Quellen der Erde (Sach. 9:9-10). Ein anderer Prophet sagt über den Messias: In seinen Tagen wird Gerechtigkeit leuchten und die Fülle der Welt, bis der Mond verschwindet, und er wird das Universum von Meer zu Meer und von Flüssen bis zum Ende beherrschen (Psalm 71:7-8). Und er wird sein, fährt der Dritte fort, mit Gerechtigkeit um seine Lenden gegürtet und mit Wahrheit umschlungen an seinen Rippen; und der Wolf und das Lamm werden zusammen grasen, und der Luchs wird zusammen mit der Ziege grasen, und das Kalb und der junge Mann und der Löwe werden zusammen grasen, und der junge Mann wird mich ein wenig führen; und der Ochse und der Bär werden zusammen grasen, und ihre Kinder werden zusammen grasen, und der Löwe wird auch zusammen grasen gemeinsam grasen. Der Ochse wird Spieß fressen; und wenn er jung ist, wird er seine Hand auf die Höhlen der Ottern und auf das Lager der Nachkommen der Ottern legen; und sie werden nichts Böses tun (Jesaja 11, 5-8. Siehe auch: Jes. 9, 6 und 7; 52, 7 und 10; Hes. 34, 23-26; Mich. 4, 3 und 4; Nahum. 1. 15 usw.). 3) Wie sich alle diese Prophezeiungen in Jesus Christus erfüllten, erklärte Er selbst (Matthäus 4:17; Johannes 6:15; 18, 36 und 37 usw.). § 89. Prophezeiungen über verschiedene Umstände im Leben des Messias. Nachdem die Propheten den Zeitpunkt des Kommens des Messias bestimmt und vorhergesagt hatten, von wem, wo und wie er geboren werden würde, welchen persönlichen Charakter er haben würde, welche Eigenschaften und welchen Dienst er haben würde, haben sie mit erstaunlicher Detailliertheit alle Umstände seines Lebens vorhergesehen, so dass es allein auf der Grundlage von Prophezeiungen möglich wäre, eine vollständige Geschichte des Evangeliums zu schreiben. Sie sagten zum Beispiel Folgendes voraus: a) dass der Messias einen Vorläufer haben wird: Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor meinem Angesicht sehen (Malach. 3:1); die Stimme eines Rufers in der Wüste: Bereite den Weg des Herrn, mache die Pfade unseres Gottes richtig – jede Wildnis wird erfüllt und jeder Berg und Hügel wird gedemütigt; und alle Hartnäckigen werden gerecht sein, und die Scharfen auf dem Weg werden glatt sein, und die Herrlichkeit des Herrn wird erscheinen, und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen, als der Herr des Wortes (Jes. 40, 3-5; Fn. Mt. 3, 1). ff.; 11, 7 und 10); b) dass die Weisen, die Könige des Ostens, ihm Geschenke bringen und ihn anbeten werden: die Könige von Tharsia und den Inseln werden Geschenke bringen, die Könige von Arabien und Saba werden Geschenke bringen; und alle Könige der Erde werden ihn anbeten (Psalm 71:10-11; Fn. Jes. 60:6); c) dass der Heilige Geist auf ihn herabkommen wird: und aus der Wurzel Jesu wird ein Stab hervorgehen und aus seiner Wurzel eine Blume aufgehen; und der Geist Gottes wird auf ihm ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und Frömmigkeit: der Geist der Gottesfurcht wird ihn erfüllen (Jes. 11, 1-3; sn. Jes. 42, 1 ff., 61, 1 ff.); d) dass er seine Predigt in Galiläa innerhalb der Grenzen von Sebulon und Naphtali beginnen wird: Dies zuerst: Erschaffe schnell das Land Sebulon und das Land Naphtali und die übrigen, die am Meer leben, und werde das Land des Jordan, das Galiläa der Zungen, umgeben – Menschen, die in der Dunkelheit wandeln und das große Licht gesehen haben: die im Land und im Schatten des Todes leben, das Licht wird auf dich scheinen ( Jes. 9, 1–2; Matthäus 4, 12–17); e) dass er viele Dinge in Gleichnissen predigen wird: Ich werde meinen Mund in Gleichnissen auftun, ich werde Wahrsagerei von Anfang an predigen (Psalm 77,2; vgl. Mt 13,3-10 und 13-16); f) dass er Wunder wirken wird, den Blinden das Augenlicht geben wird, den Tauben das Hören, alle Arten von Krankheiten heilen, die Toten auferwecken wird: die geschwächten Hände und schwachen Knie stärken, durch die Feigheit des Geistes getröstet werden, gestärkt sein, keine Angst haben: Siehe, unser Gott belohnt das Gericht, und wird belohnen, er wird kommen und uns retten – dann werden die Augen der Blinden geöffnet, und die Ohren der Tauben werden hören, dann werden die Lahmen wie ein Baum springen, und die Die Zunge des Dröhnens wird klar sein (Jes. 35:3-6); sie werden von den Toten auferstehen, und diejenigen, die in ihren Gräbern sind, werden wieder auferstehen (Jes. 26:19); g) dass er auf dem Fohlen sanftmütig in Jerusalem einziehen wird: Freuet euch sehr, Töchter Zions, predigt, Töchter Jerusalems: Siehe, euer König kommt zu euch, gerecht und rettend, er ist sanftmütig und immer auf dem Joch und dem jungen Hengst (Sach 9,9); h) dass er von einem seiner Jünger verraten wird: Mann meines Friedens, auf den ich vertraue, Vergifter meines Brotes, verherrliche mein Straucheln (Psalm 40,10); und wurde für dreißig Silberstücke hingegeben. Und ich sage ihnen: Wenn etwas Gutes vor euch liegt, dann gebt meinen Lohn oder verweigert ihn! Und der Herr setzte meinen Lohn auf dreißig Silberlinge fest und sprach zu mir: Leg mich in den Ofen und sieh zu, dass, wenn sie versucht werden, zu essen, sie auf die gleiche Weise versucht wurden, und du hast dreißig Silberlinge erhalten (Sach. 11, 12–13); i) dass sich viele falsche Zeugen gegen ihn erheben werden: Ich habe mich als Zeuge der Ungerechtigkeit gegen mich erhoben, ohne es zu wissen, und habe mich befragt, um den Lohn des Bösen und das Elend meiner Seele zu vergelten (Psalm 34:11-12); Du hast mich mit meinen Einflüsterungen getötet und böse Gedanken über mich gebracht; Er wird Spott und Demütigung ausgesetzt sein: Ich bin ein Wurm und kein Mensch, ein Spott der Menschen und eine Demütigung der Menschen (Psalm 21:7); zu den Schlägen und zum Spucken: Ich legte meine Spritzer auf die Wunden und meine Wangen auf die Schläge, aber ich wandte mein Gesicht nicht von der Kälte des Speichels ab (Jes. 50:6); i) dass er zum Tode verurteilt wird: Sie werden die Seele der Gerechten fangen und unschuldiges Blut verurteilen (Psalm 93:21); Sie werden seine Hand und Nase und Seite durchbohren; sie haben meine Hände und meine Nase ausgegraben (Psalm 21:17); und sie werden auf den Nan blicken, dessen Blut gebrochen ist (Sach. 12:10); dass diejenigen, die vorübergehen, ihn verspotten werden: Die mich sehen, verspotten mich und sagen mit ihren Lippen und nicken mit dem Kopf: Ich vertraue auf den Herrn, er errette ihn, er rette ihn, wie er es will (Psalm 21,8-9); dass sie seine Kleider durch das Los teilen werden: Sie teilten meine Kleider unter sich und warfen das Los um meine Kleider (Psalm 21:19); Sie werden ihm Essig mit Galle geben, um seinen Durst zu löschen; und er gab ihm Galle zu meiner Speise und gab mir zu trinken, um meinen Durst zu stillen (Psalm 68:22); j) dass er während der Dauer seines Leidens demütig und sanftmütig sein wird; und wer bereits verbittert ist, tut seinen Mund nicht auf (Jesaja 53:7); wird für seine Feinde beten: O Gott, schweige nicht vor meinem Lob! Denn der Mund eines Sünders und der Mund eines Schmeichlers haben sich gegen mich aufgetan und redeten mit schmeichelhafter Zunge zu mir und redeten mit hasserfüllten Worten zu mir und verachteten mich umsonst, anstatt mich zu lieben, verleumdete ich mich und betete (Psalm 108, 1–5); dass er im Sterben zu seinem Vater schreien wird: Mit meiner Stimme schrie ich zum Herrn, mit meiner Stimme betete ich zum Herrn, ich werde mein Gebet vor ihm ausschütten, ich werde meine Trauer vor ihm verkünden: Mein Geist wird nie von mir verschwinden (Psalm 141,2-4), und dann wird die Sonne sich verdunkeln und die Grundfesten der Erde werden erbeben; und an jenem Tag wird es geschehen, spricht der Herr, Gott, die Sonne wird am Mittag untergehen und das Licht von Die Erde wird am Tag verfinstert (Amos 8:9); mit einem weiteren werde ich die Himmel und die Erde und das Meer und das trockene Land erschüttern, und ich werde alle Zungen erschüttern (Hag. 2:7); k) dass er nach dem Tod in die Hölle hinabsteigen wird: Lass meine Seele nicht in der Hölle, lass deinen Ehrwürdigen die Verwesung sehen (Psalm 15,10; sn. Apostelgeschichte 2,29-31); m) dass Er wieder auferstehen wird: Du hast mir viele Sorgen und Böses gezeigt; und nachdem du dich selbst gefunden hast, hast du mir das Leben gegeben und mich aus den Tiefen der Erde emporgehoben (Psalm 70,20; vgl. 48,16; 3,6) – und genau am dritten Tag: Er wird uns zweimal am Tag heilen; Am dritten Tag werden wir wieder auferstehen und vor ihm leben und uns vermählen, um den Herrn wegzuführen (Hosea 6:2); n) dass er dann in den Himmel aufsteigen und zur Rechten Gottes, des Vaters, sitzen wird: Du bist in die Höhe gefahren, du hast die Gefangenschaft gefangen genommen (Psalm 67,19; sn. Eph. 4,8-10); Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege (Psalm 109,1; sn. Apostelgeschichte 2,34); o) dass er schließlich an seiner Stelle den Heiligen Geist auf die Erde herabsenden wird; und das wird für diese Zeit geschehen, und ich werde meinen Geist auf alles Fleisch ausgießen, und deine Söhne werden weissagen, und deine Töchter, und deine Ältesten werden Träume sehen, und deine jungen Männer werden Visionen sehen (Joel 2:28; sn. Apostelgeschichte 2:17). § 90. Allgemeine Schlussfolgerung aus dem vorherigen und Übergang zum nächsten Aus unserer Betrachtung des untergeordneten Glaubens ergeben sich drei Hauptkonsequenzen. Das Erste und Unmittelbarste ist, dass dieser Glaube den unauslöschlichen Stempel des Ursprungs des Göttlichen trägt und daher unbestreitbar eine übernatürliche Offenbarung ist. Das zweite ist, dass diese Offenbarung nur vorbereitend und nicht endgültig war und daher nur für eine Weile gegeben wurde und einer anderen, vollkommeneren Offenbarung weichen musste. Diese Idee wird aus der Lehre des untergesetzlichen Glaubens selbst deutlich, in der das wichtigste Glied das Glied über den kommenden Messias war; aus der gesamten rituellen Struktur, die im wahrsten Sinne des Wortes nur ein Schatten zukünftiger Segnungen und nicht das eigentliche Abbild der Dinge war (Hebr. 10, 1); insbesondere aus den zahlreichen Prophezeiungen, in denen vorhergesagt wurde, dass der Messias als Prophet erscheinen und den Menschen ein neues Gesetz verkünden würde, natürlich anstelle des alten, durch Moses gegebenen, und es nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden verkünden würde; Er wird als Hohepriester auftreten und ein neues, reinstes Opfer einführen, das an jedem Ort dargebracht werden soll, und dadurch alle alttestamentlichen Opfer beenden, die allein in Jerusalem dargebracht wurden; wird als König auftreten und aus allen Menschen, Juden und Heiden, ein einziges geistiges Königreich auf Erden schaffen und so das besondere politische System zerstören, das die Ersten von den Letzten trennte. Die dritte Konsequenz schließlich ist, dass dieser Messias-Prophet, Hohepriester und König, der von den alttestamentlichen Propheten vorhergesagt wurde, kein anderer ist als unser Herr Jesus Christus: Denn in ihm haben sich, wie wir gesehen haben, alle alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias mit aller Genauigkeit erfüllt – und daher ist diese vollkommenste Offenbarung, für die das Alte Testament nur als Vorbereitung diente, eine neutestamentliche Offenbarung, die von Christus dem Erlöser auf die Erde gebracht wurde. Aber um diese letzte Wahrheit noch gründlicher zu beweisen und zu erklären, wenden wir uns der neutestamentlichen Offenbarung selbst zu. II. ÜBER DEN GÖTTLICHEN URSPRUNG DER NEUTESTAMENTLICHEN OFFENBARUNG A. INNERE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DER NEUTESTAMENTLICHEN OFFENBARUNG § 91. Ein Blick auf die Glaubenslehre I. Das Wesen der Glaubenslehre im Neuen Testament ist das gleiche wie im Alten Testament, nur wird es im Neuen mit größerer Klarheit, Vollständigkeit und Vollkommenheit offenbart (siehe §50). 1) Gott, so lehrt die neutestamentliche Offenbarung, ist der höchste und vollkommenste Geist (1. Tim. 6:13–16; Matthäus 5:48; Johannes 4:24; 2. Kor. 3:17), ursprünglicher Geist (Johannes 5:26; Apostelgeschichte 17:25), ewig (1. Tim. 1:17), allgegenwärtig (Apostelgeschichte 17:26–28), unveränderlich (Jakobus). 1:17); Der Geist ist allwissend (Hebräer 4,13), weise (1. Kor. 2,7; 1. Tim. 1,17), allfrei (Eph. 1,11), allmächtig (Matthäus 19,26); Der heiligste Geist (1. Petrus 1:13–16), der gerechteste (1. Petrus 1:17; Röm. 2:11), der allgute (Jakobus 1:17; Matthäus 19:17), völlig wahrhaftig und treu (Johannes 17:17; Hebr. 6:18). Dieser vollkommenste Geist ist seinem Wesen nach eins (Markus 12,29; 1. Kor. 8,4), aber dreifach in der Person (Matthäus 28,19): Vater (Johannes 17,3), Sohn (Johannes, Kapitel 1) und Heiliger Geist (Lukas 3,22 usw.) – der Vater, der vor allen Zeiten den Sohn aus seinem Wesen zeugt und den Heiligen Geist hervorbringt; Der Sohn wurde vor allen Zeiten vom Vater geboren und war von einem Wesen mit Ihm; Der Heilige Geist, der von Ewigkeit her vom Vater ausgeht und mit dem Vater und dem Sohn wesensgleich ist (Johannes 3:16; 5, 17 und 18; 15, 26; 17:5 usw.). In Bezug auf andere Geschöpfe: Dieser dreieinige Gott ist der Schöpfer der Welt, der alles aus dem Nichts erschaffen hat, auch im Himmel und auf Erden, sichtbar und unsichtbar (Kol. 1,16; vgl. Hebr. 16,3); Es gibt einen Versorger, der alles mit seiner Macht erträgt (Hebr. 1, 3), die Engel erschaffen ihre Geister und ihre Diener brennen mit Feuer (-7), aber die Engel, die ihre Vorgesetzten nicht beachteten, werden für das Gericht des großen Tages in ewigen Banden gehalten (Judas, 6), - der Versorger, der sich väterlich um alle seine Geschöpfe kümmert, jedem Leben und Atem und alles gibt (Apostelgeschichte 17, 25), er zieht sogar den Krin an. Dörfer, er selbst füttert sogar die Vögel des Himmels (Matthäus 6:26–29); Mit besonderer Liebe kümmert er sich um den Menschen, sodass ihm ohne den Willen des himmlischen Vaters kein Haar vom Kopf fällt (Lukas 12,7), und die Engel selbst sind dienende Seelen, die gesandt sind, um denen zu dienen, die das Heil erben wollen (Hebräer 1,14). Das Christentum bietet eine zweifache Lehre über den Menschen. Man behauptet, dass sich dieses gottähnliche Wesen (Eph. 4:24; Kol. 3:10) in einem Zustand des Sündenfalls befindet – dass durch einen Menschen Sünde auf der Welt entsteht und durch Sünde der Tod, und so gibt es den Tod für die ganze Menschheit, an der ihr gesündigt habt (Röm. 5:12); dass wir daher alle von Natur aus Kinder des Zorns Gottes sind (Eph. 2,3), wir alle tote Sünder sind (Eph. 2,1), und ebenso können wir nicht aus eigener Kraft gute Taten vollbringen und die von uns gebrochene Verbindung mit Gott wiederherstellen, so wie Licht keine Gemeinschaft mit der Finsternis haben kann (Eph. 5,8; 2. Kor. 6,14.15), Wahrheit nicht mit Lügen (Joh. 8, 44). 45), Leben mit dem Tod (Röm. 6, 26); und dass deshalb ein Wiederhersteller für uns notwendig ist (Apostelgeschichte 4:11–12). Ein anderer stellt einen Menschen in einem Zustand der Wiederherstellung dar und sagt, dass er, sobald er an Christus, den Erlöser, geglaubt hat und die Taufe annimmt (Markus 16,16), sofort von all seinen Sünden gereinigt wird (1. Kor. 6,11), ein Teilhaber der göttlichen Natur wird (2. Petrus 1,4), ein Sohn Gottes (Johannes 1,12-13), ein Tempel des Heiligen Geistes (1. Kor. 6,19) und von diesem Zeitpunkt an Dann nutzen wir alle gnadenvollen Gaben, die den Gläubigen durch andere Heilige geschenkt werden. Wenn er die Sakramente der Kirche befolgt, den List des Teufels widersteht (Eph 6,11) und ein gottgefälliges Leben führt, kann er zweifellos auf ewige Segnungen im Reich des himmlischen Vaters hoffen (Matthäus 7,21 usw.). Über den Erlöser der Menschen lehrt die neutestamentliche Offenbarung, dass er der einziggezeugte Sohn Gottes ist (Johannes 1,18), der sich herabließ, unsere Natur anzunehmen (-14), den Menschen das Evangelium des Reiches verkündete (Matthäus 9,35) und sich am Kreuz tadellos vor Gott als Sühneopfer für unsere Sünden darbrachte (Hebräer 9,14; Röm. 5, 10), gegründet im Land des Heiligen His Kirche, damit die Menschen das von ihm vollbrachte Heil in sich aufnehmen (Eph. 4:11-15), und nachdem er in den Himmel aufgefahren ist, sendet er von dort alle göttlichen Kräfte zu denen, die an ihn glauben, herab, auch für das Leben und die Frömmigkeit (2. Petrus 1:3), und tritt für sie ein vor der ewigen Wahrheit (Hebr. 7:25), bis er auf die Erde zurückkehrt, um die Lebenden und die Toten zu richten und jedem nach seinen Taten zu belohnen (Johannes). 5,25–29), danach wird er sein Königreich Gott dem Vater überlassen, und Gott wird alles in allem sein (1. Korinther 15,24–28). II. Es ist offensichtlich, dass die Wahrheiten des christlichen Glaubens zweierlei Art sind: Einige sind unserem Verstand zugänglich, zum Beispiel die Lehre über die höchsten Vollkommenheiten Gottes, über Gottes Verhältnis zur Welt und insbesondere zum Menschen; andere hingegen sind für uns völlig unverständlich, wie zum Beispiel: das Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die Geheimnisse des Sündenfalls, der Inkarnation, der Erlösung, der Wiedergeburt und der Heiligung des Menschen. Wenn man die ersten Wahrheiten sorgfältig untersucht, kann jeder vernünftige Mensch nicht anders, als zuzugeben, dass sie im Christentum mit einer solchen Klarheit, in einer solchen Höhe und Vollständigkeit dargestellt werden, wie sie bei keinem der Weisen aufgetaucht sind. Was die Mysterien betrifft: Auch wenn wir, ohne sie zu verstehen, ihre innere Würde nicht beurteilen können, haben wir das Recht zu behaupten, dass diese Mysterien Gottes, dem Urheber des Christentums, völlig würdig sind. Berücksichtigen wir nur (zusätzlich zu dem, was bereits über die Möglichkeit von Geheimnissen in der Offenbarung gesagt wurde, siehe § 25) die folgenden Umstände: 1) Geheimnisse sind für den Menschen, ein begrenztes Wesen, in allem unvermeidlich. Für sich selbst ist er das erste und große Geheimnis: Denn er begreift weder das Wesen seiner Seele noch die wunderbare Struktur seines Körpers, noch das Bild ihrer Verbindung und gegenseitigen Beziehung. Er stößt bei jedem Schritt und in der äußeren Natur auf Geheimnisse, da er nicht in der Lage ist zu entscheiden, was Materie und ihre Elemente ihrem Wesen nach sind, welche Kräfte es sind, die den gesamten Mechanismus der Welt bewegen, wie unzählige, erstaunlich vielfältige Phänomene des Lebens auftreten und wie schwer fassbare Prozesse sogar in jedem einzelnen Wesen stattfinden. Alle neuen Entdeckungen in der Natur, die der Mensch von Zeit zu Zeit macht, eröffnen ihm immer neue Bereiche des Mysteriums; und je mehr er es studiert, desto mehr bemerkt er etwas Geheimnisvolles und Unerklärliches darin. Wie ist es möglich, dass uns allein im Glauben, wo wir es mit Gott selbst, dem höchsten Wesen, und seiner innigsten Beziehung zum Menschen zu tun haben, alles klar und völlig verständlich ist? 2) Geheimnisse sind im natürlichen Glauben unvermeidlich, also im Kreis jener Vorstellungen, die der Mensch selbst über Gott macht und die er nur als wahr anerkennen kann. Unser Verstand stimmt zum Beispiel zwangsläufig darin überein, dass Gott ein ursprüngliches und bedingungslos notwendiges Wesen ist; Aber der Geist soll uns erklären, wie ein Wesen die Ursache seiner Existenz in sich selbst haben kann. Es besteht Einigkeit darüber, dass Gott ewig existiert: Aber Existenz ohne Kontinuität der Zeit, ohne Vergangenheit und Zukunft oder Kontinuität der Zeit ohne Anfang und Ende – was ist das? Man ist sich darüber einig, dass Gott unendlich und allgegenwärtig ist: aber er kann sich weder eine Präsenz überall ohne Ausdehnung noch eine Ausdehnung ohne Materie vorstellen – und Gott ist Geist... Auf welcher Grundlage werden wir fordern, dass es nur im offenbarten Glauben keine Geheimnisse geben sollte, wenn wir sehen, dass dieses Geheimnis einerseits von den Grenzen unseres Geistes und andererseits von der Unendlichkeit Gottes abhängt? Besteht der Zweck der Offenbarung darin, das Begrenzte unbegrenzt zu machen oder das Unendliche in Grenzen einzuschließen? Im Gegenteil, da die Offenbarung dem begrenzten Verstand des Menschen mehr von dem unendlichen Gott offenbaren muss als der natürliche Glaube, muss die Offenbarung zwangsläufig mehr Geheimnisse enthalten. 3) Wenn wir uns die Sakramente des christlichen Glaubens genauer ansehen, stellen wir fest, dass sie die engste Verbindung zueinander haben und sich gegenseitig erklären. Somit weist das Geheimnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes auf das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit hin; das Geheimnis der Erlösung setzt das Geheimnis des Sündenfalls voraus; das Geheimnis der Wiedergeburt und Heiligung des Menschen folgt aus dem Geheimnis der Erlösung... Mit einem Wort, sie alle bilden ein harmonisches und höchst weises System, in dem jeder Gedanke seine eigene tiefe Bedeutung hat und nicht abgelehnt werden kann, ohne das gesamte System abzulehnen. Es stellt sich die Frage: Wer hat dieses weise System von Geheimnissen zusammengestellt? Wirklich die Apostel (denn sie haben diese Wahrheiten in heiligen Büchern festgehalten)? Aber die Apostel waren, wie jeder weiß, die einfachsten Menschen und aufgrund ihres Bildungsniveaus einer solchen Aufgabe völlig unfähig ... Zumindest muss man zustimmen, dass ein so perfektes System Gottes selbst keineswegs unwürdig ist. 4) Wenn wir uns insbesondere jedes der Geheimnisse des Christentums ansehen, stellen wir fest, dass sie uns zwar selbst unverständlich bleiben, uns aber viel erklären und uns wichtige Informationen geben, die in Sachen Glauben notwendig sind. So erklärt uns das Geheimnis des Sündenfalls den Ursprung des Bösen in der Welt und den inneren Kampf, den jeder in sich spürt, die Katastrophen, die jeder im Leben erlebt; Das Geheimnis der Inkarnation repräsentiert für uns auf der ganzen Welt die hohe Würde unserer Natur, die endlose Liebe unseres Schöpfers für uns und zeigt uns in der Inkarnation das höchste Beispiel, dem wir folgen können. Das Geheimnis der Sühne und des Todes des Erlösers am Kreuz offenbart uns noch mehr die ganze Kostbarkeit unserer Seele und die ganze Größe der Vollkommenheiten unseres Schöpfers: Seine unendliche Güte und Wahrheit, seine unendliche Heiligkeit und Weisheit, seine unendliche Macht und Treue zu seinen Versprechen. 5) Die Geheimnisse des christlichen Glaubens sind sowohl für den Glauben selbst als auch für die Person, die ihn annehmen muss, von großem Nutzen. Würde die Offenbarung nur verständliche Wahrheiten enthalten, würde sie in unseren Augen bald ihren vollen Wert verlieren, während sie, geprägt vom göttlichen Charakter der Unverständlichkeit, auf natürliche Weise ein Gefühl der Achtung, des Staunens und der Ehrfurcht im Menschen hervorruft und ständig aufrechterhält. Die Existenz von Geheimnissen in der christlichen Offenbarung zeigt einem Menschen den kürzesten Weg zur Aneignung der Offenbarung – den Weg des Glaubens, heilt die schwere Krankheit unserer Natur, den Hochmut der Vernunft, die Quelle unzähliger Übel und verleiht unserem Glauben, unserer Demut und Unterwerfung unter den Willen Gottes Wert, wenn wir unseren Geist in den Gehorsam Christi fesseln (5 Kor. 10, 5). 6) Diese Geheimnisse des Christentums, die Gegenstand unseres Glaubens sind, stehen in der wohltuendsten Beziehung zu unseren Aktivitäten. Indem sie uns die endlosen Vollkommenheiten des Herrn offenbaren, nähren sie unsere Ehrfurcht vor ihm; und indem sie seine endlosen Wohltaten für uns bezeugen, wecken und nähren sie in uns Liebe zu ihm und Dankbarkeit. Sie zeigen einem Menschen sowohl die stärksten Anreize zur Tugend als auch das höchste Beispiel aller Tugenden – im göttlichen Erlöser – und das sicherste Mittel zu ihrer Umsetzung in den Gaben der göttlichen Gnade. § 92. Ein Blick auf die Morallehre In der Morallehre des Neuen Testaments lassen sich zwei Teile unterscheiden: erstens das Gesetz und zweitens Anreize zur Gesetzeserfüllung. I. Das Gesetz, dessen Ziel es ist, uns einerseits zu lehren, den alten Menschen, der in den Begierden der Begierden verfällt, vom ersten Leben an abzulegen, und andererseits den neuen anzuziehen, der von Gott in Gerechtigkeit und in der Vorzüglichkeit der Wahrheit geschaffen wurde (Eph. 4,22-24), bietet uns zwei Hauptprinzipien des Handelns: Dies ist in Bezug auf uns selbst der Beginn der Selbstaufopferung, in Bezug auf Gott und unsere Nachbarn – der Anfang der Liebe. Das erste drückt sich in den folgenden Worten des Erlösers aus: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Markus 8,34), und zielt direkt darauf ab, in uns das Prinzip auszurotten, von dem der gefallene Mensch geleitet wird, nämlich die Ausrottung der Eigenliebe, die in uns als Quelle aller Sünde dient (Sirach 10,15). Letzteres drückt auch der Erlöser selbst in den folgenden Worten aus: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken.“ Dies ist das erste und große Gebot, aber das zweite ist ihm ähnlich: „Du sollst deinen Aufrichtigen lieben wie dich selbst“ (Matthäus 22,37-39) und hat das Ziel, in uns den Samen eines neuen Lebens zu wurzeln, das heilig und Gott wohlgefällig ist, und in uns eine Einheit der Vollkommenheit zu bringen (Kol. 3, 14). 1) Das Neue Testament offenbart uns insbesondere den Beginn der Selbstaufopferung a) Damit wir zuallererst Buße tun und im Allgemeinen alle unsere Sünden bereuen: Buße tun (Matthäus 3:2), so begann der göttliche Lehrer seine Predigt und befahl auch seinen Aposteln, sie zu beginnen (Lukas 24:47); b) so dass wir dann einen ständigen Krieg mit uns selbst beginnen, manchmal bis zum Bluten gegen die Sünde kämpfen, die in uns lebt (Hebr. 12,4), und versuchen, unser Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden zu kreuzigen (Gal. 5,24), um das Böse, das auf der Erde ist, Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Wollust und Erpressung, die Götzendienst ist, zu töten (Kol. 3,5), um uns davon zu reinigen alle Unreinheiten des Fleisches und des Geistes (2. Kor. 7:1) und nicht Sünde nicht nur in Taten, sondern auch in Gedanken und Worten selbst (Matthäus 5:28; 12:36: Eph. 5:3); c) Damit wir gleichzeitig einen ständigen geistlichen Kampf beginnen und mit der Welt, die im Bösen liegt und uns ständig in Versuchung führt, uns von allem entfernen, womit sie in uns die dreifache Lust wecken kann, fleischliche Lust, Lust der Selbstsucht und weltlichen Stolz (1. Johannes 2,15-16); im Gegenteil, statt des ersten versuchten sie, sich Enthaltsamkeit und Reinheit einzuflößen (Lukas 21:34; Matthäus 5:27-30; Röm. 13:14), statt des Zweitens – Habsucht und Selbstlosigkeit (1. Tim. 5, 8 und 10), statt des Dritten – Demut (Lukas 22:26); so dass wir bereitwillig auf alle Gegenstände der Welt verzichten, auch wenn sie uns so teuer sind wie unser eigenes Auge, unsere Hand oder unser eigener Fuß, wenn wir nur bemerken, dass sie uns in Versuchung führen und uns zur Sünde verleiten (Matthäus 5,29-31); so dass wir sogar unser Zuhause, unseren Vater, unsere Mutter und unsere Familie verlassen, wenn wir sehen, dass es uns sonst unmöglich ist, der Bosheit hinterherzuhinken und das ewige Heil zu erlangen (Markus 10,29; Lukas 14,26). Schließlich befiehlt uns das Gesetz des Evangeliums - d) einen ständigen Krieg mit unserem Hauptfeind, dem Teufel, zu führen, der der Urschuldige aller Sünden und aller Versuchungen ist (1. Johannes 3,8), – und dafür die volle Rüstung Gottes anzuziehen, als ob wir in der Lage wären, den List des Feindes zu widerstehen (Eph. 6,11), unaufhörlich nüchtern und wachsam zu sein (1. Petrus 5,8), jederzeit mit vollem Gebet und Flehen im Geist zu beten (Eph. 6:18) und Kraft im Herrn und in der Kraft seiner Stärke zu suchen (-10). Mit einem Wort: Der Beginn der Selbstverleugnung erfordert, dass wir auf alles verzichten und allem entgegenwirken, was in irgendeiner Weise sündige Begierden in uns wecken und uns zu Lastern führen kann. Aber da dieser Anfang auf die Ausrottung von allem Alten und Sündhaften in uns ausgerichtet ist, reicht er an sich noch nicht aus, um ein neues christliches Leben in uns zu pflanzen: Dafür ist Liebe notwendig: Auch wenn ich all meinen Besitz weggebe und wenn ich meinen Körper der Verbrennung übergebe, aber Liebe kein Imam ist, hat es für mich keinen Nutzen (1. Korinther 13,3), sagte der große Apostel. 2) Der Beginn der Liebe zu Gott und den Nächsten wird im Neuen Testament ebenfalls ausführlich offenbart. Liebe zu Gott, gemäß den Lehren des Evangeliums, a) muss am aufrichtigsten, vollständigsten und vollkommensten sein: Liebe den Herrn, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft und mit deinem ganzen Verstand (Lukas 10,27) – und kann daher in keiner Weise mit der Liebe zur Welt kombiniert werden: Niemand kann für zwei Herren arbeiten: Er kann nicht für Gott und den Mammon arbeiten (Matthäus 6,24); b) muss im Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes zum Ausdruck kommen, in der Erfüllung der Gebote: Wenn du mich liebst, halte meine Gebote (Johannes 14:15); Wenn du meine Gebote hast und sie befolgst, heißt das, dass du mich liebst (-21); Das ist die Liebe Gottes, dass wir seine Gebote halten (1. Johannes 5,3); c) sollten danach streben, die Vollkommenheiten des höchsten Wesens nachzuahmen und seine Herrlichkeit als Ziel zu haben: Nachahmer Gottes sein, wie geliebte Kinder, und in Liebe wandeln, wie Christus uns geliebt hat (Eph. 5:1-2); So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen (Matthäus 5,16); d) Schließlich muss es so tief und unerschütterlich sein, dass wir bereit sind, um des Namens Gottes willen alle Opfer zu bringen, damit uns weder Kummer, noch Bedrängnis, noch Verfolgung, noch Hunger, noch Blöße, noch Unglück, noch Schwert, noch Tod, noch Leben, noch Engel, noch Fürstentümer, noch Mächte, noch Gegenwart, noch Zukunft, noch Höhe, noch Tiefe, noch diese Schöpfung uns von der Liebe Gottes trennen können (Röm. 8, 35). 38, 39; vgl. Markus 8, 35). Die Liebe zum Nächsten, die untrennbar mit der Liebe zu Gott verbunden ist (1. Johannes 4,20), hat im Christentum den besonderen Charakter, der es ist a) umarmt alle Menschen, Freunde und Feinde: Liebt eure Feinde, segnet diejenigen, die euch verfluchen, tut Gutes denen, die euch hassen, und betet für diejenigen, die euch Böses tun und die euch verfolgen, damit ihr Söhne eures Vaters seid, der im Himmel ist, wie seine Sonne scheint auf die Bösen und auf die Guten und es regnen lässt auf die Gerechten und die Ungerechten (Matthäus 5,44-45); b) ist immer ungeheuchelt, eifrig und aus reinem Herzen (1. Petrus 1,22); Und c) drückt sich sicherlich in Taten aus: Wir lieben nicht mit Worten oder mit der Zunge, sondern mit Taten und der Wahrheit (1. Johannes 3,18); Liebe einen Freund, erfülle das Gesetz – Liebe tut den Aufrichtigen nichts Böses: Die Erfüllung des Gesetzes der Liebe ist (Röm. 13, 8, 10). Insbesondere erfüllt von christlicher Liebe - d) beleidigt seinen Nächsten nicht nur durch Taten, sondern auch durch Worte und Gedanken: Was auch immer du willst, lass dir die Menschen antun, so tue auch du ihnen (Matthäus 7,12); Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet; denn von demselben Richter, den ihr richtet, richten sie euch; und ihr misst mit dem geringsten Maß, es wird euch zurückgemessen (-7, 1-2); Wer vergeblich auf seinen Bruder wütend ist, macht sich des Urteils schuldig: Wer zu seinem Bruder Krebs sagt, ist des Gastgebers schuldig; und wer zu dem Freak sagt: ist der feurigen Hölle schuldig (-5, 22); e) im Gegenteil, er selbst erträgt großzügig alle Beleidigungen und verzeiht alle Beleidigungen nicht nur bis zu sieben Mal, sondern bis zu siebzig Mal sieben (Matthäus 18,22); Wenn jemand deine rechte Wange trifft, drehe ihm die andere zu (-5, 39); Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater vergeben (-6, 14); f) Seien Sie immer barmherzig und großzügig zu Ihren Nachbarn: Geben Sie jedem, der Sie darum bittet, und weisen Sie niemanden ab, der einen Kredit von Ihnen möchte (Matthäus 5:42); Tue Gutes und gib etwas zurück und erwarte nichts (Lukas 6:35); Sei barmherzig, wie dein Vater barmherzig ist (-36); g) kümmert sich nicht nur um ihr äußeres Wohlergehen, sondern auch um das Heil der Seele: Wir beten, Brüder, ermahnen die Unordentlichen, trösten die Schwachen, treten für die Schwachen ein, haben Geduld mit allen, seien vorsichtig, damit niemand Böses mit Bösem vergelte: sondern strebe immer nach dem Guten, sowohl untereinander als auch gegenüber allen (1. Thess. 5, 14, 15); lasst uns einander verstehen, indem wir Liebe und gute Taten fördern (Hebr 10,24); h) und im Allgemeinen ist er seinen Nächsten so ergeben, dass er bereit ist, dem Beispiel seines Erlösers zu folgen und sein ganzes Leben für sie hinzugeben: Das ist mein Gebot, dass ihr einander liebt, wie wir euch lieben – größere Liebe, als irgendjemand sein Leben für seine Freunde hingeben kann (Johannes 15,12-13). II. Die Anreize, die das Christentum bietet, um Menschen von der Bosheit abzulenken und sie auf den Weg der Tugend zu leiten, sind sehr zahlreich und vielfältig. Zunächst wendet es sich an Sünder und sagt: a) dass, egal wie groß ihre Sünden auch sein mögen, ihnen alle diese Sünden vergeben werden, wenn sie nur aufrichtig Buße tun und sich für ein heiliges Leben entscheiden: Wenn wir unsere Sünden bekennen, möge der Treue und Gerechte uns unsere Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen (1. Johannes 1,9); Wenn wir im Licht wandeln, wie er selbst im Licht ist, reinigt uns die Gemeinschaft der Imame untereinander und das Blut seines Sohnes Jesus Christus von aller Sünde (-7); b) dass sie, egal wie schwach ihre eigenen Kräfte für ein solch großes Unterfangen sind, mutig zum Thron der Gnade treten und im Namen des Erlösers um alle göttliche Kraft bitten können, sogar um Leben und Frömmigkeit (2. Petrus 1:3): Bitten Sie, und sie wird Ihnen gegeben; suche, und du wirst finden; Drücke, und es wird dir geöffnet (Matthäus 7:7); Was auch immer Sie in meinem Namen verlangen, ich werde tun (Johannes 14:14); Lasst uns mit Freimut zum Thron der Gnade treten, damit wir Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden, Hilfe in Zeiten der Not (Hebr 4,16); c) und dass sie, nachdem sie die schweren Fesseln der Sünde abgelegt und das gute Joch Christi angenommen haben, endlich Frieden für ihre Seelen finden werden; Komm zu mir, du Müder und Beladener, und ich werde dir Ruhe geben. Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; und du wirst Ruhe für deine Seelen finden; denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht (Matthäus 11,28-30). An anderen Orten spricht das Evangelium alle Christen gemeinsam an, sowohl Sünder als auch Gerechte, und regt sie zur Frömmigkeit an – a) dann aufgrund der Überlegenheit des Glaubens, den sie bekennen, gegenüber dem jüdischen und heidnischen Glauben: Wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung wirst du erhalten? Tun Gastwirte nicht dasselbe? und wenn du nur deine Freunde küsst, tust du etwas Unnötiges; Tun nicht einmal die Heiden dasselbe: Seid vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5:46-48); b) dann durch die Höhe der Gelübde, die sie bei der Taufe abgelegt haben: Oder verstehen Sie nicht, so wie wir in Christus Jesus getauft wurden, wurden wir in seinen Tod getauft; Wir wurden mit ihm durch die Taufe in den Tod begraben: So wie Christus in der Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferstanden ist, so werden auch wir beginnen, in einem neuen Leben zu wandeln (Röm. 6,3.4); c) dann durch die Würde ihrer eigenen Berufung: Ich bitte dich, Soldat im Herrn, dass du deiner Berufung würdig wandelst, in der Geschwindigkeit deiner Berufung (Eph. 4,1), denn ihr seid Söhne des Lichts und Söhne des Tages: Es gibt keine Nächte unter der Dunkelheit, also lasst uns nicht schlafen wie andere, sondern lasst uns wach und nüchtern sein (1. Thess. 5, 6, 6); Du bist die lebendige Kirche Gottes (2. Kor. 6,16). An manchen Stellen weist das Evangelium Christen auf die Folgen von Lastern und Tugenden hin und sagt: a) Schon in diesem Leben offenbart sich der Zorn Gottes oft vom Himmel aus gegen alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen (Röm. 1:18), und im Jenseits erwartet reuelose Sünder ewiges Feuer (Mt. 25:41), wo es Weinen und Zähneknirschen geben wird (Lukas 13:28); wohingegen - b) Frömmigkeit ist für alles nützlich, die Verheißung des Lebens ist gegenwärtig und im Jenseits (1. Tim. 4:8), und die Gerechten, die das Reich Gottes suchen, werden für all ihre Mühen und Selbstaufopferung oft schon jetzt hundertfach belohnt, alle Segnungen der Welt kommen hinzu (Matthäus 6:33; Markus 10:30), und nach dem Tod werden ihnen solche Segnungen bereitet, die das Auge sie nicht sehen und das Ohr nicht hören kann, und das Herz der Mensch seufzte nicht (1 Kor 2,9). Aber das Christentum bietet uns zweifellos die erhabensten und berührendsten Impulse, wenn - a) spricht von der erstaunlichen Größe der Großzügigkeit Gottes uns gegenüber im Sakrament der Erlösung: Ich bitte Sie, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, Ihren Körper als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer darzubringen und Ihren mündlichen Dienst darzubringen (Röm. 12,1); b) wenn es uns an die unendliche Liebe des himmlischen Vaters zu uns erinnert, die in diesem großen Sakrament offenbart wird: Daraus ist die Liebe Gottes in uns erschienen, als Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt sandte, damit wir in ihm leben können – daraus besteht eine Liebe nicht so, wie wir Gott liebten, sondern wie er uns liebte und der Gesandte seines Sohnes uns von unseren Sünden reinigte – geliebt, auch wenn er ihn liebte, Gott sind wir, und wir müssen einander lieben (1. Johannes 4:9-11); wir lieben ihn, so wie er es zuerst liebte, uns zu essen (-19); und – c) vor allem, wenn er uns durch die Leiden unseres Erlösers am Kreuz zur Tugend ruft: Nach Christus beten wir, wie wir zu Gott beten, wir beten nach Christus: Versöhne dich mit Gott: Tue Sünde für uns, die keine Sünde kannten, damit wir die Gerechtigkeit Gottes an ihm haben (2. Kor. 5,20-21). III. Die gesamte Morallehre des Neuen Testaments kann unter drei Gesichtspunkten betrachtet werden: a) in Bezug auf die dogmatische Lehre des Neuen Testaments, c) im Vergleich mit anderen moralischen Lehren, die jemals existiert haben. Zunächst einmal kann man nicht umhin, den sehr engen Zusammenhang zwischen der Morallehre des Neuen Testaments und der dogmatischen Lehre zu bemerken. Die dogmatische Lehre besagt erstens, dass der Mensch gefallen ist und sich in einem Zustand der Verdorbenheit befindet, und zweitens, dass er durch den Tod des göttlichen Erlösers am Kreuz wiederhergestellt wird; Die Moral zeigt uns den eigentlichen Weg, wie wir vom ersten zum letzten Zustand gelangen können, und lehrt uns die Regeln dessen, was wir tun sollten, um mit Hilfe der Gnade Gottes alles Sündhafte und Alte in uns selbst zu zerstören und erneuerte und heilige Menschen zu werden. Dogmatisch – spricht von den höchsten Vollkommenheiten des dreihypostatischen Gottes: seiner Allgegenwart, Allwissenheit, Güte, Gerechtigkeit und anderen; spricht über die Menschwerdung, das Leiden, den Tod und die endlosen Verdienste des Gottmenschen für uns, über die vielen verschiedenen Mittel, die Er nutzt, um jeden von uns zu retten, über das universelle Gericht und über ewige Belohnungen für die Gerechten und Sünder. Und die Moral leitet daraus zahlreiche Motive ab, mit denen sie versucht, Sünder von der Bosheit abzubringen und Tugend in Taten zu etablieren, so dass diese beiden Lehren des Christentums, die dogmatische und die moralische, tatsächlich zwei Teile derselben Lehre sind, lebendig und untrennbar. Zweitens überrascht uns die Morallehre des Neuen Testaments mit der Höhe und Perfektion ihrer Regeln, der Stärke und Reinheit ihrer Motive. Der Zweck dieser Regeln besteht darin, einen Menschen zu lehren, das Böse abzulehnen und keusch, gerecht und fromm zu leben (Titus 2:12), und alle sind mit erstaunlicher Weisheit auf dieses Ziel abgestimmt. Um die Sünden in sich selbst auszurotten, wird einem Menschen mit Hilfe der Gnade Gottes geboten, sich selbst aufzuopfern, und zwar zu einer solchen Selbstaufopferung, dass er, wenn nötig, bereit ist, dafür sein Leben zu opfern. Zum Erwerb von Tugenden ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten vorgeschrieben – und zwar in einem solchen Ausmaß, dass ein Christ aus Liebe zu Gott und zum Nächsten bereit wäre, sein eigenes Leben zu opfern. Mit seinen Impulsen umarmt das Christentum sozusagen einen Menschen von allen Seiten, egal in welchem ​​moralischen Zustand er sich befindet, und wirkt auf alle Kräfte seiner Seele, auf den Verstand, auf den Willen und auf das Herz, indem es den einen überzeugt, den anderen beugt, den dritten berührt und fesselt. In letzterer Hinsicht verblüfft die Morallehre des Neuen Testaments jeden denkenden Menschen mit ihrer entscheidenden Überlegenheit gegenüber allen Morallehren 217 nicht nur der menschlichen, sondern auch der göttlichen – dem Alten Testament (siehe Mt. Kap. 5, 6-7). Diese Wahrheit ist so bekannt und unbestritten, dass es unnötig wäre, sie zu beweisen: Selbst die Feinde des Christentums haben sie öffentlich bekannt 218. Der wichtigste Vorteil der christlichen Morallehre gegenüber allen menschlichen Lehren liegt in der Tatsache, dass St. Der Glaube Christi lehrt uns nicht nur die Regeln des Lebens und zeigt Anreize für frommes Handeln auf, sondern schenkt uns gleichzeitig alle göttlichen Kräfte, einschließlich Leben und Frömmigkeit (2. Petrus 1,3), die uns kein Mensch geben kann. § 93. Ein Blick auf den äußeren Gottesdienst Der äußere Gottesdienst, der in der Kirche Christi existiert, wird in der neutestamentlichen Offenbarung nicht im Detail dargelegt, da das Ritualgesetz im Alten Testament dargelegt wurde. Da aber dieser Gottesdienst in seiner ganzen Zusammensetzung und seinem ganzen Geist auf der Offenbarung des Neuen Testaments beruht; denn die wichtigsten christlichen heiligen Riten sind St. Die Sakramente werden alle in dieser Offenbarung geboten: Es ist unmöglich, hier nicht ein paar Worte über die äußere Anbetung des Neuen Testaments zu sagen. Der Zweck dieses Gottesdienstes ist zweifach: Einerseits bietet er uns die Möglichkeit, unsere innere Ehrfurcht vor Gott, unseren Glauben, unsere Hoffnung, unsere Liebe und ganz allgemein all die Gefühle zum Ausdruck zu bringen, die wir in Bezug auf Gott und seine Heiligen haben sollten; und andererseits erregt, nährt und steigert es diese innerste Ehrfurcht vor Gott in uns, entfacht unseren Glauben, entzündet unsere Liebe, weckt unsere Hoffnung und bringt unter sichtbaren Zeichen die unsichtbare Gnade Gottes in unsere Herzen, um uns in wahrer Frömmigkeit zu bestätigen. Diesem Ziel entsprechend trägt alles im christlichen Gottesdienst eine tiefe, geheimnisvolle Bedeutung, alles drückt die eine oder andere Wahrheit des Evangeliums aus und dient unserer Erbauung. Christliche Kirchen sind mit heiligen Bildern Gottes und seiner Heiligen geschmückt: Diese Bilder, die unseren Geist vom Bild zum Prototyp erheben, erinnern uns an die endlosen Vollkommenheiten und Wohltaten Gottes für uns, insbesondere an die, die im Sakrament unserer Erlösung offenbart werden, und spornen uns so an, den Herrn zu verherrlichen, ihm zu danken und unsere ganze Seele vor ihm auszuschütten; Sie erinnern uns auch an die erhabenen Taten der Heiligen Gottes, die bereits das himmlische Königreich erreicht haben, und regen uns so an, ihr Andenken zu erfreuen, um ihre Fürsprache vor dem Thron des Allerhöchsten zu bitten und ihr Leben nachzuahmen. Heilige Zeiten oder christliche Feiertage werden zum Teil zu Ehren Gottes und unseres Herrn Jesus Christus festgelegt, andere zu Ehren der Mutter Gottes, wieder andere zu Ehren der ätherischen Mächte und Heiligen. Die ersten erinnern an verschiedene Phänomene des Göttlichen und insbesondere an verschiedene Umstände des irdischen Lebens unseres Erlösers, die in unseren Herzen auf natürliche Weise Gefühle der Dankbarkeit und Liebe für den Liebhaber der Menschheit wecken und uns zahlreiche moralische Lektionen lehren. Der zweite Teil erinnert an verschiedene Umstände aus dem Leben der Gottesmutter und ihre verschiedenen Wohltaten für die Menschheit, die uns auch dazu veranlassen, der Königin des Himmels zu danken und ihr heiligstes Leben nachzuahmen. Wieder andere erinnern uns schließlich an die Taten und Wohltaten der Gnaden Gottes und der heiligen Engel, die zu unserer Erlösung beitragen, und zwingen uns so, ihnen zu gefallen, und stellen uns verschiedene Beispiele christlicher Tugenden vor Augen. Heilige Handlungen oder Gottesdienste stellen in ihrer Reihenfolge symbolisch die gesamte wundersame Ordnung der göttlichen Ökonomie unserer Erlösung und vor allem die Geschichte des irdischen Lebens unseres Erlösers vor uns dar und erheben dadurch die Seele eines Christen zu den höchsten Gedanken, zu den heiligsten Gefühlen und Wünschen. Insbesondere die wichtigsten heiligen Riten – die göttlichen Sakramente – als Instrumente und sichtbare Zeichen der unsichtbaren Gnade Gottes, die sich in die Herzen der Gläubigen ergießt und ihre Erlösung bewirkt und auf die endlosen Verdienste unseres Erlösers und seine endlose Güte uns gegenüber hinweist, wecken im höchsten Maße unseren Glauben an ihn, unsere Liebe zu ihm und die Hoffnung auf seine Fürsprache und Hilfe. Sogar die Dinge, die während des Gottesdienstes verwendet werden, die Kleidung des Klerus, haben jeweils für sich ihre eigene innere Bedeutung und erheben die Gedanken eines Christen vom Sichtbaren zum Geistigen und erwecken fromme Gedanken in seiner Seele. Ganz zu schweigen von heiligen Liedern, Gebeten und Lesungen, die den Gläubigen zusätzlich zu den einzelnen Lauten des menschlichen Wortes die Dogmen des Glaubens und die Regeln des Handelns klar vermitteln. Mit einem Wort: Wer die geheimnisvolle Bedeutung aller Teile des neutestamentlichen Gottesdienstes kennt, wie er in der orthodoxen Kirche existiert, kann nicht umhin, zuzustimmen, dass dies der wahrste und würdigste Ausdruck des Geistes des christlichen Glaubens und die beste Frömmigkeitsschule für Christen ist 219. § 94. Ein Blick auf die Beziehung der neutestamentlichen Offenbarung zum zeitlichen Schicksal des Menschen Auch für Christen ist in der neutestamentlichen Offenbarung kein Zivilrecht dargelegt, wie es in der alttestamentlichen Offenbarung für die Juden dargelegt wurde. Der Heilige Glaube Christi achtet offenbar nicht auf das vorübergehende Schicksal des Menschen, sondern kümmert sich nur darum, den sündigen Menschen wiederzubeleben, seine Seele von allem Schmutz zu reinigen, ihn zu einem Heiligen zu machen und ihn zur ewigen Glückseligkeit zu führen. Aber indem er das gesamte innere Wesen des Menschen umwandelt, hat der Heilige Glaube dadurch den wohltuendsten Einfluss auf seinen äußeren Zustand, indem er einen Menschen zu einem Heiligen macht, er macht ihn glücklich; ein Königreich sein, das nicht von dieser Welt ist (Johannes 18:36). Das Christentum enthält jedoch nach dem Wort des Apostels die Verheißung des Lebens nicht nur der Zukunft, sondern auch der Gegenwart (1 Tim 4,8). 1) Zuallererst macht der heilige Glaube jeden einzelnen Menschen wirklich glücklich und kann ihn allein wirklich glücklich machen. Die ersten Feinde des Menschen, die erste Quelle all seines Unglücks, sind seine eigenen Leidenschaften: Neid, Rache, Ehrgeiz, Geiz, Hass usw. Nachdem sie in ihm stärker geworden sind, werden sie zu seinen wahren Tyrannen: Sie quälen seine Seele, erschöpfen seinen Körper und schwächen seine Gesundheit; Oft macht sich ein Mensch viele Feinde, und egal wie reich er an weltlichen Gütern ist, sie erlauben ihm nicht, sich mit diesen Gütern zufrieden zu geben und darin Frieden zu finden. Der Sünder trägt einen Sturm in sich, den nichts Äußeres beruhigen kann. Und hier ist der heilige Glaube, der diesen Sturm besänftigt und im Menschen die Hauptquelle seines Unglücks vernichtet: Denn er verbietet den Gläubigen nicht nur alle Leidenschaften und befiehlt ihnen, gekreuzigt zu werden, sondern gewährt gleichzeitig alle dazu notwendigen Kräfte, ohne die seine Gebote allein und die eigenen Bemühungen des Menschen nichts bewirken könnten und die uns außer dem Christentum nichts anderes geben kann. Der hl. lehrte den Menschen, seine Leidenschaften zu überwinden. Der Glaube schafft danach Frieden in seiner Seele (Phil. 4,7) – diesen gnadenvollen Frieden, der Menschen, die von Leidenschaften getrieben werden, niemals zugänglich sein kann (Jes. 57,20-21); und anstelle der Selbstliebe mit all ihren Zweigen etabliert sie zwei neue Gefühle im Herzen – die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten und macht dieses Herz so zu einem Zufluchtsort wahren Glücks. Dann kann nichts mehr den inneren Frieden und die Zufriedenheit in der Seele eines Christen stören. Fließen ihm vorübergehende Segnungen zu: Er lehnt sie nicht ab, er sieht in ihnen eine Gabe Gottes und ein Mittel, seinen Nächsten zu nützen und seine Seele zu retten; aber er wendet sein Herz nicht auf diese Segnungen an (Psalm 61,11), und deshalb spürt er, wenn er sie verliert, den Verlust nicht und trauert nicht. Besucht ihn der Herr mit Katastrophen und Versuchungen? Erfüllt mit kindlichem Vertrauen auf die Vorsehung freut sich der Christ über seine Leiden (Kol. 1,24) und ist überzeugt, dass diese Versuchungen ein neuer Beweis für die Liebe des himmlischen Vaters zu ihm sind (Hebr. 12,6), da sie zu seinem eigenen moralischen Nutzen geschickt werden (1. Petr. 1,6-7) und dass der Höchste ihn niemals mehr Versuchungen überlassen wird, als er ertragen kann (1. Korinther 10,13). Rebellieren seine Nachbarn mit ihrem Neid und ihrer Bosheit gegen ihn und unterdrücken und verfolgen ihn trotz seiner Unschuld auf jede erdenkliche Weise: Seine Liebe erträgt alles, lässt sich nicht ärgern, denkt nichts Böses (1. Kor. 13,4.8); sie vergibt Feinden und betet sogar für sie; sie liebt sie, sie belohnt sie mit Gutem für Böses (Matthäus 5,44). Ein wahrer Christ ist immer zufrieden mit seinem Schicksal, was auch immer es sein mag; und hier kann das wahre Glück auf Erden liegen. 2) Der Heilige Glaube bringt wahres Glück bis in die Tiefen der Familien. In dieser Hinsicht ist das, was sie zum Wohle der Menschheit getan hat, von unschätzbarem Wert. Erstens verbot sie ihren Anhängern die Polygamie und wies auf die wahre Form der Ehe hin – die Monogamie, in der sowohl aufrichtige Liebe und Harmonie in der Familie als auch das Erreichen aller moralischen Ziele des Ehelebens möglich sind. Zweitens heiligte sie die Ehe mit einem geheimnisvollen heiligen Akt, durch den den Ehegatten im Geiste der reinen Liebe, des Zusammenlebens und der gleichen Geburt und Erziehung der Kinder gnadenvolle Kräfte für die Seligen geschenkt werden, und erläuterte die spirituelle Bedeutung der Ehe und nannte sie ein Bild der geheimnisvollen Vereinigung Christi mit der Kirche (Eph. 5, 29-33). Drittens befreite sie die Frau von der Verachtung, die in der heidnischen Welt auf dem weiblichen Geschlecht lastete, und stellte ihr in den Augen ihres Mannes die Menschenwürde wieder her (Gal. 3,28; 1. Kor. 11,12) – ohne die keine moralische Einheit und reine Liebe zwischen ihnen möglich gewesen wäre. Schließlich definierte sie ihre gegenseitige Beziehung zueinander, die Beziehung der Liebe und des Friedens, so präzise, ​​dass Mann und Frau in Christus Jesus sozusagen einen Körper und einen Geist bilden (Eph. 5,22-33). Mit nicht weniger Präzision definierte, erhöhte und veredelte es das Christentum und die gegenseitigen Beziehungen von Eltern und Kindern. Die natürliche Liebe zu Kindern erhielt im Christentum einen höheren Stellenwert: Weil sie begannen, Kinder als Kinder Gottes und als Mitglieder des Himmelreichs zu betrachten, das durch eine von Gott gesegnete Ehe auf Erden verbreitet wurde. Eltern erhielten die Verantwortung, ihre Kinder nicht nur für dieses Leben und nicht nur für das irdische Vaterland zu erziehen, sondern vor allem für das ewige Leben, für das himmlische Vaterland (Eph. 6,4). Dementsprechend erhielt die natürliche Liebe der Kinder zu ihren Eltern neue Motive und einen höheren Charakter: Die ersteren begannen, den letzteren zu gehorchen und sie im Herrn zu lieben (Eph. 6,1), indem sie mit ihnen durch eine nicht nur fleischliche, sondern auch geistliche Verbindung in Christus Jesus vereint wurden. So ist das Familienleben in der christlichen Welt zu einem Zufluchtsort reinster Liebe geworden, der alle Familienmitglieder verbindet, zu einem Nährboden für Frömmigkeit, zu einem Ort des Friedens und des Glücks. Und echte christliche Familien sind ohne Zweifel die glücklichsten Familien. 3) Schließlich kann nichts wohltuender sein als die Haltung, die St. der Glaube an Christus gegenüber ganzen politischen Gesellschaften und Staaten. Sie definierte, verherrlichte und heiligte die gegenseitige Beziehung zwischen Königen bzw. der Regierung im Allgemeinen und Untertanen. Diesem befahl sie: „Ehre den König“ (1. Petrus 2,17), gib dem Kaiser, was dem Kaiser gehört (Matthäus 22,21), unterwerfe jedem die Autorität des Herrn um des Königs willen, als ob er ein Herrscher wäre, oder als ein Fürst, der von ihm gesandt wurde (1. Petrus 2,13-14). Warum? Weil es keine Macht gibt, die nicht von Gott kommt: Die existierenden Kräfte sind von Gott geschaffen (Röm 13,1); denn jeder Chef ist ein Diener Gottes, zu Ihrem Besten, ein Repräsentant nicht nur einer barmherzigen, sondern auch einer strafenden Vorsehung auf Erden, ein gewaltiger Rächer derer, die Böses tun (-4); denn wenn man sich also den Autoritäten widersetzt, widersetzt man sich dem Gebot Gottes: Wer sich selbst widersetzt, nimmt die Sünde auf sich (-2). Im Anschluss daran befahl der heilige Glaube seinen Untertanen, nicht nur aus Zorn, sondern auch aus Gewissen zu gehorchen (-5), mit Klugheit zu dienen, wie der Herr und nicht wie ein Mensch (Eph. 6, 7); die Notwendigkeit, den Herrschern zu gehorchen, nicht nur den Guten und Sanftmütigen, sondern auch den Hartnäckigen: Dies ist in den Augen Gottes akzeptabel (1. Petrus 2,18-19), und dass das erste Gebet der Untertanen für den König und für alle Mächtigen gelten sollte (1. Tim. 2,1-3). Aber das Christentum flößte den Herrschern der Erde Gefühle ein, die sie noch nie zuvor in Bezug auf ihre Untertanen gekannt hatten – Gefühle der Gerechtigkeit, Sanftmut, Barmherzigkeit und Liebe. Denn es verkündete den irdischen Herrschern, dass ihre Untertanen dasselbe Volk waren wie sie selbst und von einem gemeinsamen Vorfahren abstammten – Adam (Apostelgeschichte 17:26); sie sind Kinder desselben Vaters im Himmel (Mt 5,48; 6,8), ihre Brüder in Christus Jesus (Kol 3,11), für den Christus für jeden gestorben ist (1 Kor 8,11); Teilhaber der göttlichen Natur (2. Petrus 1:4), dazu bestimmt, einst mit ihrem Erlöser auf den himmlischen Thronen zu sitzen (Apok. 3:21), und dass es über den Herrschern der Erde selbst wie über ihren Untertanen einen Herrn im Himmel gibt, der keine Parteilichkeit kennt (Eph. 6:9). Gleichzeitig hat St. Der Glaube hat die gegenseitige Beziehung der Untertanen untereinander als Mitglieder einer großen politischen Körperschaft auf die beste Weise definiert, erhöht und gestärkt. Dies tat sie vor allem mit zwei ihrer Gebote: dem Gebot der Selbstaufopferung und dem Gebot der Nächstenliebe. Der erste, der Christen befiehlt, den Stolz auf sich selbst auszurotten und alle ihre Leidenschaften zu kreuzigen, ist der Heilige. Der Glaube unterdrückt die Hauptquelle verschiedener Übel im gesellschaftlichen Leben; der zweite – offenbart die wichtigste Quelle des Nutzens für dieses Leben: Denn wer seinen Nächsten wirklich liebt, lebt nicht für sich selbst, sondern für andere, ist bereit, alles für ihn zu opfern, und im Bedarfsfall ist jeder bereit, seine ganze Seele für andere hinzugeben. Diese beiden Gebote, die von den Mitgliedern der Gesellschaft verinnerlicht wurden, motivieren sie natürlich, alle staatlichen Pflichten zu übernehmen, die für das Gemeinwohl notwendig sind, alle politischen Gesetze durchzuführen, die auf das gleiche Ziel abzielen, Spenden aller Art für die Armen, Leidenden, Alten, Witwen und Waisen zu leisten, ihnen Unterkünfte zu bauen usw. Ein wahrer Christ, inspiriert von Selbstlosigkeit und Nächstenliebe, ist der beste Bürger, egal in welchem ​​Rang er ist – ob er ein Adliger oder ein Bürgerlicher, ein Wissenschaftler oder ein Künstler, ein Krieger oder ein Handwerker ist: denn er erfüllt alle Pflichten seines Ranges mit größter Sorgfalt und lenkt darüber hinaus alles zum Wohle der Allgemeinheit. Im Allgemeinen, wenn alle Mitglieder eines Staates wahre Christen würden, das heißt, von christlicher Selbstaufopferung und Liebe geleitet würden, dann wäre dieses irdische Königreich eine Art Himmelreich, ein Königreich des ständigen inneren Friedens und der universellen brüderlichen Liebe, ein Königreich, in dem alle Bürger wirklich einen Körper und einen Geist bilden würden... Und vergessen wir nicht, dass das Christentum allein diese beiden Tugenden (Selbstaufopferung und Liebe), die für wirklich gute Nationen so notwendig sind, Menschen erziehen kann. B. ÄUSSERLICHE ZEICHEN DER GÖTTLICHKEIT DER NEUTESTAMENTLICHEN OFFENBARUNG § 95. Teile des Studiums und Begrenzung des Faches Wenn wir uns den äußeren Zeichen oder Beweisen der Göttlichkeit der neutestamentlichen Offenbarung zuwenden, können wir zunächst nicht umhin zu bemerken, dass es eine außerordentliche Vielfalt davon gibt. Sie führten auf: 1) die Geschichte von Christus dem Erlöser und 2) die Geschichte seiner gesamten Kirche. Wir beschränken uns hier darauf, nur die wichtigsten dieser Merkmale anzugeben. Zeichen aus der Geschichte von Christus dem Erlöser Die Geschichte des irdischen Lebens des Erretters liefert direkt den Beweis für die Wahrheit, dass er der wahre Messias und der wahre Sohn Gottes ist, wie er selbst wiederholt über sich selbst bezeugte (Johannes 6, 38–40; 7, 28; 10, 30; 17, 5 usw.), und indirekt für die Tatsache, dass der Glaube, den er auf die Erde brachte, göttlicher Glaube ist (Johannes 7, 16–17; 8, 26–28). Solche Beweise sind: a) der genaue Zeitpunkt und die Umstände des Kommens Christi, des Erlösers, auf die Erde, e) insbesondere seine Auferstehung als das größte seiner Wunder und Prophezeiungen. § 97. Der Zeitpunkt und die Umstände der Ankunft Jesu Christi auf der Erde. I. Die Zeit, als Jesus Christus auf die Erde kam, geschah genau zu der Zeit, als der Messias nach alten Prophezeiungen kommen sollte und sowohl Juden als auch Heiden ihn erwarteten. Die Gültigkeit des ersten Gedankens haben wir bereits gesehen, als wir die Prophezeiungen selbst betrachteten: Jakob über die Abwesenheit des Fürsten aus Juda und Daniel über die siebzig Wochen – Prophezeiungen, die sich mit erstaunlicher Genauigkeit an unserem Erlöser erfüllten. Zur Unterstützung des zweiten, den wir ebenfalls mehrfach angesprochen haben, werden wir hier umfassendere Beweise vorlegen. Zunächst zu den Juden. Dass sie damals tatsächlich mit dem Erscheinen des Messias rechneten, ist aus der Geschichte des Evangeliums, aus dem Zeugnis des Josephus und aus dem Bewusstsein der späteren Rabbiner von Judäa bekannt. Das Evangelium führt zur Untermauerung dieser Aussage mehrere Fälle an, zum Beispiel: a) Sobald Johannes der Täufer mit seiner Predigt am Jordan erschien, schickten seine Landsleute zu ihm und fragten: Ist er nicht der Christus? (Johannes 1:19–27). b) Als Johannes ihnen antwortete, dass nein, und sich selbst nur den Vorläufer des Messias nannte, begann er zu predigen: Tut Buße, denn das Himmelreich naht ..., ein Mächtiger kommt nach mir ... (Matthäus 3:2; Markus 1:7), alle glaubten dieser Predigt, und das ganze Land Judäa und das Volk von Jerusalem kamen zu Johannes: und Sie wurden im Jordan getauft. Der Jordan redete von ihm und bekannte seine Sünden (Markus 1:5); c) Als die Heiligen Drei Könige, von einem wunderbaren Stern geführt, nach Jerusalem kamen und fragten: „Wo ist der neugeborene König der Juden“, versetzte eine Frage ganz Jerusalem in Bewegung (Matthäus 2,3); d) Als der Erretter, noch ein Baby, nach dem Gesetz des Mose in die Kirche gebracht wurde, um vor den Herrn gebracht zu werden, traf ihn hier der ältere Simeon, der sich auf die Freude Israels freute (Lukas 2:25), und Anna, die Prophetin, verkündete ihn allen, die sich auf die Erlösung in Jerusalem freuten (-38). Josephus sagt, dass in jenen Tagen viele Betrüger erschienen, die sich als Messias ausgaben und stets Menschenmassen mitnahmen 220; und dies garantiert, dass sowohl die Betrüger als auch die Betrogenen gleichermaßen zuversichtlich waren, dass die Zeit für das Kommen des wahren Messias endlich gekommen war. Von den späteren Rabbinern sagt Manasse zum Beispiel deutlich, dass alle Juden, die in den Tagen von Vespassian und Titus (das heißt diejenigen, die der Zeit des Erlösers am nächsten standen) gegen die Römer zu den Waffen griffen, fest davon überzeugt waren, dass die Wochen Daniels, die das Kommen des Messias anzeigten, bereits erfüllt waren und dass der Messias daher bereits 221 erscheinen sollte. Es ist nicht weniger sicher, dass es damals bei den Heiden eine ähnliche Erwartung gab. Der moderne Historiker Tacitus schreibt über die Geschichte des Jüdischen Krieges: „Viele glaubten an das alte Zeugnis der Priester, dass zu dieser Zeit der Osten neue Mächte erlangen würde und dass diejenigen, die aus Judäa kommen würden, Herrscher über die Welt werden würden.“ Herrscher der Welt“ 223. Dasselbe wird von zwei moderneren Schriftstellern wiederholt, Philo 224 und Josephus 225, und dem Schriftsteller Hegesippus 226 aus dem zweiten Jahrhundert. Insbesondere ist es zuverlässig: a) dass es damals eine allgemeine Erwartung an einen großen König unter den Römern gab, die alle Gemüter sehr beschäftigte, und viele ehrgeizige Menschen versuchten, sie für ihre eigenen Zwecke auszunutzen: „Aufgrund einer solchen Erwartung, bezeugt Sallust, intervenierte Lentull in die Verschwörung von Catilina und behauptete mit Eitelkeit, dass der vorhergesagte König aus der Familie der Kornelien hervorgehen würde“ 227; b) Bei den Persern war es viel präziser und eindeutiger, wie die Reise der östlichen Magier zeigt, und zwar genau aus Persien 228, den geborenen Jesus anzubeten (Matthäus 2,1); c) es war sogar im fernen China, so dass der chinesische Kaiser nach Aussage lokaler Historiker 65 Jahre nach der Geburt Christi eine gezielte Gesandtschaft nach Palästina sandte, um herauszufinden, ob der große Himmelsbote tatsächlich erschienen war 229. Diese Erwartung, die damals unter den Heiden selbst so fest und weit verbreitet war, dient als neuer Beweis dafür, dass sie zu dieser Zeit umso mehr unter den Juden existierte: Denn sie konnte auf keine andere Weise als von den Juden auf die Heiden übergegangen sein. Und wie könnte es sein – um dies zu erklären, genügt es, sich erstens an die Zerstreuung der Juden zu erinnern, die viel früher in verschiedenen Ländern der Welt stattfand: in Babylon, Persien, Medien, Syrien, Phönizien, Ägypten 230, Indien 231, China 232, sogar, wie man vermuten könnte, in Amerika 233, und zweitens an die Übersetzung der Heiligen Schrift ins Griechische, geschrieben mehr als zwei Jahrhunderte vor der Geburt des Erretters und seitdem in die Hände gelehrter Heiden gelangt. Diese beiden wichtigsten Ereignisse wurden zweifellos von der Vorsehung selbst so arrangiert, dass durch sie vor dem Kommen des Messias jeder auf seine Annahme vorbereitet werden würde: Und so warteten tatsächlich zu der Zeit, als Christus erscheinen sollte, alle, sowohl Juden als auch Heiden, auf ihn. II. Aber während die Zeit des Kommens unseres Erlösers, die in der Ära der universellen Erwartung des wahren Messias stattfand, zwar sehr stark, aber immer noch vage von der göttlichen Botschaft Jesu Christi sprach, bezeugten die außergewöhnlichen Umstände seiner Geburt bereits deutlich, dass er von allen zu dieser Zeit Geborenen der im Altertum verheißene Erlöser war. Einige dieser Umstände gingen der Geburt Christi des Erlösers voraus, andere folgten ihr. Vorhergehende Umstände. Einige Zeit vor der Geburt Christi erschien der Erzengel Gabriel einem frommen jüdischen Priester namens Sacharja im Jerusalemer Kirche mit der Nachricht, dass von ihm, Sacharja, trotz seines hohen Alters und des Alters und der Unfruchtbarkeit seiner Frau Elisabeth ein Sohn, Johannes, geboren werden würde, der der Vorläufer des Messias sein würde. Sacharja drückte sein Misstrauen gegenüber der wundersamen Vorhersage des Erzengels aus und verstummte deshalb bis zum Tag der Erfüllung dieser Vorhersage, und tatsächlich wurde die heilige Elisabeth in ihrem Schoß schwanger (Lukas 1:5-25). Sechs Monate später wurde derselbe Erzengel von Gott in die galiläische Stadt Nazareth zur unbefleckten Jungfrau Maria gesandt und verkündete ihr, dass der Messias selbst, der Sohn Gottes, von ihr empfangen und auf übernatürliche Weise geboren werden würde. Die Heilige Jungfrau glaubte dies und empfing, als Jungfrau geblieben, in ihrem Schoß vom Heiligen Geist (-26–38). Als Maria sich bald mit Elisabeth traf, spürte diese, wie das Baby in ihrem Schoß hüpfte, und, erfüllt vom Heiligen Geist, bekannte sie sich als die Mutter des Herrn und segnete ihren Glauben; Und nachdem die Allerheiligste Jungfrau Maria einen solchen Gruß gehört hatte, schüttete sie ihre Seele in einem feierlichen Lied zu Gott aus, in dem sie die Größe seiner guten Taten an sich selbst und an ganz Israel verherrlichte und ihre zukünftige Herrlichkeit vorhersagte (-39–56). Einige Zeit später, als die gerechte Elisabeth von ihrer Last befreit wurde, wurde ihr Ehemann Sacharja am Tag der Beschneidung des Neugeborenen zum Erstaunen aller von seiner Stummheit befreit und verherrlichte, erfüllt vom Heiligen Geist, den Gott Israels für die Erfüllung der alten Verheißungen über den Messias und sagte den zukünftigen Dienst und die Heldentaten seines Sohnes voraus (-59–79). Endlich ist die Zeit für die Geburt Jesu Christi gekommen, der der Prophezeiung zufolge in Bethlehem geboren werden sollte (Michael 5,2); und die heilige Jungfrau blieb immer noch in Nazareth, ihrem ständigen Wohnsitz. Was arrangiert die Vorsehung? Genau zu dieser Zeit erlässt der Kaiser von Rom den Befehl zu einer allgemeinen Volkszählung, und Maria muss sich bei dieser Gelegenheit zusammen mit ihrem Verlobten Joseph in ihre Heimatstadt Bethlehem begeben; kommt und gebiert hier den Sohn (Lukas 2:1-8). Die Umstände, die folgten. Sobald Christus geboren wurde, erschien der Engel des Herrn den Hirten von Bethlehem, die nachts ihre Herde bewachten, und ein außergewöhnliches Licht schien um sie herum. Sie hörten von einem Engel von der Geburt des Erlösers in der Stadt Davids, erhielten Anweisungen, wie man das göttliche Kind findet, und gleichzeitig sahen sie, wie das ganze himmlische Heer Gott verherrlichte und sang: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden und ein Wohlgefallen an den Menschen“ (Lukas 2,8-14). In der Zwischenzeit kommen weise Männer aus dem fernen Osten, geleitet von einem wunderbaren Stern, nach Bethlehem, um den in einer Höhle geborenen König der Juden anzubeten und ihm Geschenke zu bringen: Gold, Weihrauch und Myrrhe (Matthäus 2,1-12). Als die Tage der Reinigung erfüllt waren und das Jesuskind gemäß dem Gesetz des Mose in die Kirche gebracht wurde, um es vor den Herrn zu stellen, kam gleichzeitig der ältere Simeon durch Inspiration des Geistes in die Kirche, hatte die Ehre, den versprochenen Erlöser in seinen Armen zu empfangen, bekannte ihn als den Erlöser der ganzen Welt, den Aufklärer der Sprachen und die Herrlichkeit Israels und äußerte gemeinsam eine Prophezeiung sowohl über ihn als auch über seine Mutter. Auch die gerechte Anna, die Tochter Phanuels, die zur gleichen Zeit geschah, verherrlichte das Jesuskind und verkündete es allen, die in Jerusalem nach Erlösung suchten (Lukas 2,22-38). Bald darauf folgte eine weitere zweimalige Erscheinung des Engels bei Joseph. Das erste Mal, als Herodes die Absicht hatte, das Jesuskind zu töten, befahl der Engel Joseph, das Kind und seine Mutter mitzunehmen und nach Ägypten zu fliehen. Das zweite Mal, nach dem Tod des Herodes, als die Gefahr vorüber war, wies der himmlische Bote die heilige Familie an, in ihr eigenes Land zurückzukehren (Matthäus 2,13–23). So deutete schon beim Eintritt Christi in die Welt alles in ihm den außergewöhnlichen Gesandten Gottes, den wahren Messias, an. Er erschien umgeben von Zeichen und Wundern, in denen man den besonderen Finger Gottes nur erkennen kann. Wenn wir nun das Leben unseres Erlösers betrachten, werden wir überzeugt sein, dass diese Vorhersagen mit aller Genauigkeit wahr geworden sind. § 98. Charakter Jesu Christi 234 Und erstens präsentiert es uns in unserem Erlöser einen wahrhaft göttlichen Charakter, der in der Geschichte seinesgleichen sucht. 1) Das Ziel, das der Herr Jesus sein ganzes Leben lang anstrebte und das er sein Werk nannte (Johannes 17:4), war das höchste Ziel, von dem man auf der Welt noch nie gehört hat. Es gab Menschen, die es sich zur Lebensaufgabe machten, diese oder jene Wissenschaft, diese oder jene Kunst zu verändern; Es gab Gesetzgeber und weise Männer, die versuchten, das politische Leben eines bestimmten Staates zu verändern, den Glauben eines bestimmten Volkes zu ändern und zu verbessern... Christus der Erlöser erschien mit der Idee, die gesamte von der Sünde verdorbene Menschheit neu zu erschaffen, alle Menschen mit dem Licht der wahren Gotteserkenntnis zu erleuchten (Johannes 12, 46; 17, 3), allen Sündern die reinste Moral beizubringen und Heilige zu machen (Mt. Kap. 5, 6 und 7), um aus allen irdischen Geschöpfen eine einzige Herde, ein einziges Reich Gottes zu bilden (Johannes 10, 16; Matthäus 4, 17) und dann alle zu den ewigen Wohnstätten des himmlischen Vaters zu erheben (Matthäus 25, 34). Und wann erschien Er mit einem solchen Gedanken unter dem jüdischen Volk? Als die Söhne Israels dann die wahre Bedeutung ihrer göttlichen Schriften verloren hatten und im Messias einen irdischen König-Eroberer erwarteten, machten sie sich alle Segnungen Gottes zu eigen und blickten mit Verachtung auf alle anderen Nationen. Wie unähnlich unserem Erlöser sind all die anderen Menschen, die es damals wagten, sich als Messias auszugeben! Sie alle standen nicht nur nicht über die Irrtümer ihrer Mitjuden hinweg, sondern versuchten im Gegenteil, diese Irrtümer auszunutzen, erklärten sich zu irdischen Herrschern Israels und Kriegern, ohne zu verstehen, wie unwürdig eine solche Herrschaft des wahren Messias war, zogen die Menge mit sich und entlarvten sich bald als Betrüger. Dies ist nicht das, was unser Herr getan hat: Er ging direkt gegen den Aberglauben seines Volkes vor, wählte ein Ziel, das des Messias völlig würdig war, und blieb ihm bis zum Ende treu, trotz aller Hindernisse, trotz aller Wut und Konfrontation seiner Feinde; erlitt für sie Verleumdung, Verleumdung und Verfolgung; schmeckte den Tod selbst. Wer erkennt nicht an diesem einen Merkmal den Gottmenschen? Die Mittel, mit denen er Menschen zu sich lockte, waren nicht weniger erstaunlich als das Ziel selbst. Was waren das für Mittel? Reichtum oder das Versprechen eines glücklichen Lebens auf der Erde? Aber er selbst wurde in Armut geboren und hatte während seines Dienstes nicht einmal die Möglichkeit, sein Haupt niederzulegen (Matthäus 8,20), und für seine Anhänger ließ er nur Vorwürfe, Verfolgung und den Tod selbst ahnen. (Lukas 6:22; Johannes 16:2). Irdische Weisheit und hohe Beredsamkeit? Aber er entschied sich dafür, seine Lehre unter ungebildeten und einfachen Menschen zu verbreiten (Apostelgeschichte 4,13). Er erwählte den Starken der Welt, damit er die Weisen beschäme; (-21). Hingabe an menschliche Sinnlichkeit und Leidenschaften? Aber seine erste Forderung an seine Anhänger war Selbstaufopferung, Verzicht auf Leidenschaften und ein strenges, frommes Leben. Wie sehr das alles über die normalen menschlichen Berechnungen hinausgeht! Wie rein und tadellos sind die Absichten Jesu und wie würdig sie des Gottmenschen sind! Welcher der einfachen Leute würde es wagen, für sein Ziel solche Mittel zu wählen, die ihn offenbar nur schneller davon entfernen könnten? 2) Die geistigen Qualitäten des Herrn Jesus zeigen in ihm auch deutlich den Einen, für den er sagte, er sei (Johannes 3:17). Seine Weisheit war außergewöhnlich, überhaupt nicht menschlich. Außergewöhnlich in dem Sinne, dass er keine Mittel einsetzte, um es zu erwerben (Johannes 7,15), in extremer Armut geboren wurde (Lukas 2,7) und bis zu dreißig Jahre seines Lebens als Zimmermann in einer Stadt ohne jegliche Bildung verbrachte (Johannes 1,46). Woher kommt diese Weisheit (Matthäus 13,54)? Seine Mitbürger, die seine Familie und seine Erziehung gut kannten, fragten verwirrt nach ihm: Was für eine Botschaft hat dieses Buch, ohne es zu studieren (Johannes 7,15)? Außergewöhnlich in dem Sinne, dass es deutlich auf sein Alter aufmerksam machte (Lukas 2,52): Als er noch zwölf Jahre alt war, überraschte und entsetzte er einst die jüdischen Gelehrten selbst mit seinen Antworten und seiner Vernunft in der Kirche (-46–49). Außergewöhnlich auch, weil es das Wissen aller Menschen übersteigt: In den Tagen seines feierlichen Amtes hat der Herr es mehr als einmal in einem solchen Ausmaß offenbart, dass es bei seinen Zuhörern allgemeines Erstaunen hervorrief (Johannes. 7:46) und beschämte die geschicktesten Verhörer und Gesetzeslehrer seines Volkes (Matthäus 22:46). Die Weisheit des Erretters war insofern besonders außergewöhnlich, als sie sich erstens auf die Kenntnis des Herzens, auf die vollkommene Kenntnis der innersten Gedanken und Absichten der Menschen erstreckte (Johannes 1:47; 2:25; Matthäus 12:25; Markus 12:8; Lukas 6:8) und zweitens auf klares Vorherwissen über die Zukunft (Lukas 19:43; 22, 34; Markus 13, 9 usw.): Diese beiden Erkenntnismerkmale können nach Seinen eigenen Worten nur Gott zustehen (Jeremia 17, 9; Jes. 44, 7). 3) Die moralischen Eigenschaften Jesu Christi stellen für uns in ihm das vollkommenste Beispiel aller Tugenden dar. Er war der Erste, der in seinem Leben umsetzte, was er andere lehrte, und die höchste Moral des Evangeliums scheint in seinem eigenen Beispiel noch höher zu sein. Was könnte tiefer sein als seine Selbstaufopferung? Diese Habgierlosigkeit, aufgrund derer er während der gesamten Zeit seines Wirkens nicht einmal den Kopf neigen musste (Matthäus 8,20) und zur Befriedigung der notwendigen körperlichen Bedürfnisse auf Hilfe von außen zurückgreifen musste (Lukas 8,1-3); Diese Demut ging so weit, dass er seinen eigenen Jüngern die Füße wusch (Johannes 13,4-15) und sich der Königskrone entzog, die ihm die Juden einst mit Gewalt aufsetzen wollten (Johannes 13,4-15). 6, 15); diese erstaunliche Sanftmut, Geduld und Großzügigkeit, mit der er vor seinem Tod Verleumdungen und Verfolgung durch seine Feinde ertrug, Misshandlungen, Spucken, Würgen und Schläge erduldete; schließlich dieser Tod selbst, der schmerzhafteste und blasphemischste, den er jedoch freiwillig und völlig unschuldig zum Wohle anderer gekostet hat: – wo finden wir ähnliche Züge in der gesamten Geschichte der Menschheit? Und seine Liebe zu Gott? Er kam vom Himmel herab, sagte er von sich selbst, nicht um meinen Willen zu tun, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat (Johannes 6,38), damit die Welt versteht, dass ich den Vater liebe, und wie der Vater es mir geboten hat, so sage ich (-14, 31) – und sein ganzes Leben war der Erfüllung dieses allerheiligsten Willens gewidmet: Alle seine Taten waren darauf ausgerichtet, den Menschen die Erkenntnis des einen wahren Gottes zu lehren (-14, 31). Johannes 17,3), lehre sie, den himmlischen Vater mit guten Taten zu verherrlichen (Matthäus 5,16), um das Reich Gottes auf Erden zu errichten und zu etablieren (Markus 1,14–15). In dieser einen Erfüllung des Willens des Vaters fand Er wahren Frieden für sich selbst (Johannes 4:34); Zu diesem Zweck erniedrigte er sich und war gehorsam bis zum Tod, dem Tod am Kreuz (Phil 2,8). Was war seine Liebe zu den Menschen? Er unternahm enorme Anstrengungen, um sie mit dem Licht des Evangeliums zu erleuchten, zog von Ort zu Ort, predigte, überzeugte, verurteilte, ertrug Kummer und Verfolgung. Um seine göttliche Botschaft zu beweisen, musste er Wunder vollbringen – und all diese Wunder vollbrachte er in erster Linie, um den Unglücklichen zu helfen: Er heilte die Kranken, gab den Blinden das Augenlicht, den Tauben das Hören, reinigte die Aussätzigen und tat allen Gutes (Apostelgeschichte 10,38). Insbesondere zeigte er kindliche Liebe und Gehorsam gegenüber seiner Mutter und seinem imaginären Vater Joseph (Lukas 2:5; Johannes 19:27), Liebe zu seinen Blutsverwandten und denen, die er kannte (Johannes 11:5, 11 und 36; 13:23), Liebe zum Vaterland (Matthäus 15:24; 23:37; Lukas 19, 41), Liebe zu Kindern (Matthäus 19, 41). 19:13–1.5), Liebe zu seinen Jüngern (Matthäus 18:1–5 usw.), Freundlichkeit und beispiellose Herablassung gegenüber Sündern (Matthäus 9:10–13; Lukas 19:10). Den größten Grad seiner Liebe zu den Menschen zeigte er am Kreuz, das er nur bestieg, um sie zu retten, und wo er inmitten größter Leiden zum Vater für seine Kreuziger und Feinde betete (Johannes 3,16; Lukas 23,34). Mit solch höchster Vollkommenheit war der Herr Jesus selbst den kleinsten Mängeln völlig fremd. Nicht nur, dass er nach dem Zeugnis seiner Jünger keine Sünde begangen hat, noch fand man Schmeicheleien in seinem Mund (1. Petrus 2,22, vgl. 1. Johannes 3,5), seine schlimmsten Feinde selbst konnten ihn nicht für irgendetwas verurteilen. Die Bischöfe, Ältesten und das ganze Heer suchten nach einer falschen Aussage gegen Jesus, dass sie ihn töten würden, und fanden sie nicht (Matthäus 26:59); Judas, der das Leben seines Lehrers kurz kannte, verriet ihn und bereute, dass er unschuldiges Blut verraten hatte (Matthäus 27:4). Nachdem Pilatus alle Verleumdungen und Anschuldigungen der Juden gegen Jesus sorgfältig geprüft hatte, sagte er vor den Verleumdern selbst: „Ich finde keine Schuld an diesem Mann“ (Lukas 23:4); Ich bin unschuldig am Blut dieses gerechten Mannes: Du wirst es sehen (Matthäus 27:24). Diese vollkommene Heiligkeit und Sündenlosigkeit des Herrn Jesus, die für Menschen in ihrem gegenwärtigen, gefallenen Zustand völlig ungewöhnlich ist (Römer 5,12), zeigt uns in unserem Erlöser mehr als nur einen Menschen, sie zeigt tatsächlich den menschgewordenen Sohn Gottes, wie er sich selbst zu nennen geruhte. § 99. Wunder Jesu Christi 235 I. Und die Wunder Jesu Christi dienen als noch stärkerer und bereits völlig unbestreitbarer Beweis dieser Wahrheit (Johannes 5, 33–36; 10, 37–38). Diese Wunder waren äußerst groß und zahlreich und im Allgemeinen von der Art, die noch niemand sonst getan hatte (Johannes 15:24). Hier offenbarte er sich – a) der Herrscher der äußeren Natur, als er Wasser in Wein verwandelte (Johannes 2:1-11); Er befahl den Winden und dem Meer, und sie gehorchten ihm (Lukas 8:24; Matthäus 8:23–27); ging auf dem Wasser (Matthäus 14:26); mit ein paar Broten und Fischen ernährte er einmal fünf, ein anderes Mal viertausend Männer, außer Frauen und Kindern (Mt. Kap. 14 und 15); b) der Herrscher der menschlichen Natur, als er mit einem Wort, mit einer Berührung seiner Hand oder Kleidung alle möglichen Krankheiten heilte (Matthäus 9:20–23; 14, 35 und 36; Lukas 4:40); gab den Blinden das Augenlicht (Matthäus 20:29–34; Markus 10:46–52), gab den Tauben das Hören, den Stummen die Zunge (Matthäus 9:32–35; 12:22; Lukas 11:14), heilte Aussätzige (Matthäus 8:1–5); c) der Herrscher der Unterwelt selbst, als er durch seine Annäherung an Menschen, die von unreinen Geistern besessen waren, sie zum Zittern brachte und sie mit einem Wort aus den Menschen vertrieb (Matthäus 8:28-34; Lukas 8:26-40); d) der Herr über Leben und Tod, als er den Sohn der armen Witwe von Nain (Lukas 7:11), die Tochter von Jairus, dem Vorsteher der Synagoge (Matthäus 9:18-19; Lukas 8:49), auferweckte und Lazarus auferweckte, der vier Tage im Grab gelegen hatte (Johannes Kap. 11). Zu all dem müssen wir außergewöhnliche Zeichen hinzufügen, die nicht vom Erretter selbst, sondern um des Erretters willen in verschiedenen Umständen seines irdischen Lebens vollbracht wurden, wie zum Beispiel: a) Plötzlich nach seiner Taufe, als er aus dem Wasser stieg und sich der Himmel über ihm öffnete, erschien der Heilige Geist in Form einer Taube, die auf ihn herabstieg, und eine Stimme aus der Höhe war zu hören: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe (Matthäus 3:16–17; Markus 1:10–11; Lukas 3:21–22); b) während seiner Verklärung am Tabor vor den drei Aposteln, als sein Gesicht leuchtete wie die Sonne und sein Gewand weiß wie Licht war, als ihm Mose und Elia zum Gespräch erschienen und wiederum eine Stimme aus der Wolke kam: Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe: Höre auf ihn (Matthäus 17,1-5); c) Eines Tages in Jerusalem, in Anwesenheit eines großen Volkes, als durch das Gebet des Herrn zum himmlischen Vater, dass er seinen Namen verherrlichen möge, eine Stimme vom Himmel kam: „Ich habe verherrlicht, und ich werde noch einmal verherrlichen“ (Johannes 12:28-31); d) schließlich, während des Leidens des Erlösers am Kreuz, als von der sechsten Stunde bis zur neunten Stunde die Dunkelheit über die ganze Erde fiel und er seinen Geist in die Hände des himmlischen Vaters übergab, riss der Vorhang der Kirche von der höchsten zur niedrigsten in zwei Teile: und die Erde bebte, und der Stein zerfiel; und die Gräber wurden geöffnet, und viele Leiber der verstorbenen Heiligen standen auf (Matthäus 27:45). 51–52). Mit einem Wort: Das Leben unseres Erlösers, das moralisch gesehen ein Wunder ist, ist auf allen Seiten von Wundern erfüllt und umgeben. II. Dass diese Wunder wahr waren, das heißt, dass es sich um übernatürliche Ereignisse handelte. Der Beweis dafür ist: 1) Ihr eigentliches Eigentum: Sie alle übertreffen offensichtlich die Kräfte und Gesetze der Natur, und kein vernünftiger Mensch würde behaupten, dass es beispielsweise möglich wäre, dass ein Mensch mit einem Wort Tote auferweckt und alle möglichen Krankheiten heilt, oder mit ein paar Broten ganze Tausende ernährt, oder einem Blindgeborenen das Augenlicht verleiht und die Elemente der Natur beherrscht usw. 2) Die Art und Weise, wie sie durchgeführt wurden. Der Erretter vollbrachte seine Wunder auf eine Weise, dass es absolut unmöglich ist, darin irgendeine Art von Fälschung oder Kunst zu vermuten. Er hat sie gemacht a) ohne jegliche Vorbereitung, plötzlich, sobald sich die Gelegenheit bot; b) Er tat es mit einem Wort, oft mit einer Berührung oder sogar mit einem Gedanken und Wunsch (Lukas 6:19; Johannes 4:50-54; Matthäus 8:8 und 13): Er sagte zum Gelähmten: Steh auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus, und der Gelähmte wurde geheilt (Matthäus 9:6); Er sagte zu dem Aussätzigen: Ich möchte, dass du rein wirst, und sofort verließ ihn der Aussatz (Matthäus 8:3); Er rief den Toten zu: Lazarus, komm, und der vier Tage Verstorbene, der bereits zu stinken begann, kam aus dem Grab (Johannes 11,43); c) nicht an einem bestimmten Ort und nicht zu einer bestimmten Zeit, in Anwesenheit einiger weniger Zeugen, sondern immer und überall, offen und öffentlich begangen werden. Er durchreiste die Städte und Dörfer Judäas, oft begleitet von Tausenden von Menschen, erschien in Jerusalem, an öffentlichen Orten, in der Kirche, während großer Feiertage, zu denen sich Juden von allen Seiten versammelten, und zeigte überall seine Allmacht und Wunderkraft. Die von ihm Geheilten lebten nach ihrer Heilung in denselben Städten und Dörfern, in denen sie zuvor krank gesehen worden waren. Sowohl ihre Krankheiten als auch ihre wundersame Heilung waren ihren Verwandten, Nachbarn und allen Mitbürgern bekannt; Ganze Menschenmengen strömten zum Beispiel zusammen, um den auferstandenen Lazarus zu sehen, sodass die Synagogenvorsteher versuchten, ihn zu vernichten, da er um seinetwillen ein Mann war, der von den Juden kam und an Jesus glaubte (Johannes 12,11). 3) Der Zweck dieser Wunder. Das Ziel der Wunder des Evangeliums war das Höchste, Gottes völlig würdig. Es bestand darin, den Menschen in Jesus Christus den wahren Messias, den Sohn Gottes, zu zeigen, sie dazu zu bewegen, an ihn zu glauben, seine Lehre und Gnade anzunehmen und so die ewige Erlösung zu erlangen (Johannes 10, 38; 15, 24; Matthäus 11, 20–24). 4) Ihre Anzahl und Vielfalt. Der Erretter vollbrachte nicht nur ein Wunder, nicht zwei, nicht zehn, sondern unzählige. Seine wundersame Kraft beschränkte sich nicht auf einige wenige bekannte Taten, sondern drückte sich in vielen verschiedenen Formen aus, erstreckte sich auf die ganze Welt und zeigte in ihr den Herrn über alles, was existiert. 5) Untersuchung dieser Wunder durch die Feinde des Erlösers selbst (Johannes 9:12–34). Die Pharisäer, Sadduzäer, Schriftgelehrten und Priester, die mit Jesus selbst feindlich gesinnt waren, waren oft Zeugen seiner Wunder und sahen ihre außergewöhnliche Wirkung auf die Menschen (Johannes 12,19). Es ist unmöglich, dass diese Feinde sich nicht mit allen Mitteln darum gekümmert hätten, die Täuschung aufzudecken, wenn sie sich hier versteckte. Die gesamte öffentliche Macht lag in ihren Händen: Es war für sie ein Leichtes, Lügen durch gerichtliche Ermittlungen zu beweisen; Es reichte aus, die Fälschung eines Wunders aufzudecken, um das Recht zu erlangen, die Wahrheit aller anderen zu vermuten. Na und? Die Feinde des Herrn Jesus selbst bekennen die Echtheit seiner Wunder: Was sollen wir tun? Weil dieser Mann viele Zeichen tut, sagten sie zueinander, wenn wir ihn so verlassen, wenn sie an ihn glauben (Johannes 11,47-48). Und als sie den Erretter zum Tod am Kreuz verurteilten, wagten sie es nicht, ihn vor dem Volk anzuprangern, weil er angeblich falsche Wunder vollbracht hatte, obwohl dies für sie sehr nützlich gewesen wäre; aber sie waren gezwungen, falsche Aussagen gegen ihn zu erfinden. 6) Furchtloser, offener Verweis auf diese Wunder des Herrn Jesus selbst als den wichtigsten Beweis seiner Göttlichkeit. Wenn ich das Werk meines Vaters nicht tue, sagte er vor allen, glaube nicht an mich. Wenn ich es tue, auch wenn du mir nicht glaubst, glaube durch mein Werk (Johannes 10:37-38); Denn die Werke, die mir der Vater aufgetragen hat, die Werke, die ich tue, bezeugen, dass der Vater mich gesandt hat (Johannes 5,36, vgl. 14,11; 15,24). Konnte Jesus Christus so entschieden und öffentlich auf seine Wunder hinweisen und ihnen eine so hohe Bedeutung beimessen, wenn in ihrer Ausführung oder Kunst eine Art Fälschung verborgen war? 7) Genau der gleiche Hinweis auf die Wunder Christi durch die Heiligen Apostel. Jesus tat vor seinen Jüngern viele andere Zeichen, die nicht in diesen Büchern niedergeschrieben sind, sagt der Theologe Johannes in seinem Evangelium, dies ist das geschriebene Wort des Lebens, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und dass ihr, die ihr glaubt, in seinem Namen leben möget (Johannes 20,30–31). Männer Israels, rief der Apostel Petrus in seiner Rede an die Juden auf, nachdem der Heilige Geist auf die Apostel herabgekommen war, hört diese Worte: Jesus von Nazareth, ein Mann Gottes, war in euch bekannt mit Kräften und Wundern und Zeichen, die Gott in eurer Mitte tat, wie ihr selbst wusstet, dies wurde durch den Rat und die Weisheit Gottes, durch die Hände der Bösen, überliefert. er wurde zu Tode genagelt: Gott erweckte ihn (Apostelgeschichte 2:22–24; siehe auch Apostelgeschichte 10:38; Hebräer 2:3–4). 8) Schließlich die Wirkung dieser Wunder auf Zeugen. Nachdem der Erretter in Kana in Galiläa sein erstes Zeichen vollbracht hatte, glaubten seine Jünger an ihn (Johannes 2:11); Nachdem er den Sohn eines bestimmten Höflings in Kapernaum geheilt hatte, glaubten der Höfling selbst und sein ganzes Haus an ihn (Johannes 4:53); Nachdem der Erretter den Seesturm auf den Schiffen gezähmt hatte, kamen sie und verneigten sich vor ihm und riefen: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (Matthäus 14:33); Nachdem er mehrere tausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen gespeist hatte, sahen sie das Zeichen, das Jesus tat, und sagten, dass dies wirklich ein Prophet sei, der in die Welt komme (Johannes 6:14). Im Allgemeinen glaubten viele Menschen aufgrund der Wunder des Herrn an ihn und sagten: „Wenn Christus kommt, wird er große Zeichen tun, wie dieser es tut“ (Johannes 7:31) – und die Zahl dieser Gläubigen war so groß, dass die Pharisäer selbst bekannten; Siehe, die Welt wandelt auf ihm (Johannes 12,19). III. Wenden wir uns nun der historischen Authentizität von Wundern und den Ereignissen des Evangeliums im Allgemeinen zu, so werden wir feststellen, dass in dieser Hinsicht nichts mehr zu wünschen übrig bleibt. 1) Diese Ereignisse wurden uns von acht modernen Schriftstellern übermittelt: Denn Historiker von Jesus Christus sollten nicht nur die vier Evangelisten anerkennen, sondern auch alle Apostel, die ihre Schriften hinterlassen haben, in denen, wie wir wissen, die Ereignisse aus dem Evangelium entweder klar angedeutet oder sogar direkt erzählt werden. Fünf dieser Autoren: Matthäus, Johannes, Petrus, Jakobus und Judas waren Augenzeugen; Sie begleiteten den Erlöser während seines gesamten Wirkens, und jeder von ihnen konnte wie der heilige Johannes sagen: „Wir haben gehört und wir haben gesehen, und wir haben gesehen und unsere Hände haben es berührt vom Wort der Lebenden; und das Leben ist offenbar geworden, und wir sehen, und wir bezeugen, und wir verkünden“ (1. Johannes 1,1-2). Zwei weitere, Markus und Lukas, gehörten zwar nicht zu den zwölf Aposteln, sondern zur Zahl der Siebzig, waren Zeitgenossen von Jesus Christus, standen in engem Kontakt mit seinen Augenzeugen-Jüngern und hörten von ihnen seine Geschichte. Schließlich sprach der heilige Paulus auch direkt zu den engsten Jüngern des Herrn und kann daher zu Recht als Zeitzeuge der Werke Christi bezeichnet werden. Wenn ja, dann müssen wir uns einig sein, dass von allen bemerkenswertesten Ereignissen der Antike keines so gut bezeugt ist wie die Ereignisse des Evangeliums; denn keines wurde von so vielen Zeitgenossen aufgezeichnet. Und wer sich danach dazu entschloss, diese Ereignisse abzulehnen, würde sich offensichtlich einer extremen Sturheit gegenüber dem gesunden Menschenverstand aussetzen und die gesamte antike Geschichte von vornherein ablehnen müssen. 2) Anzunehmen, dass die Apostel, die während seines gesamten Wirkens mit dem Erretter zusammen waren und alle seine Wunder mit eigenen Augen sahen, von ihnen getäuscht werden könnten, ist völlig rücksichtslos. Dem widerspricht die eigentliche Natur der Wunder Christi, wonach sie, wie wir bereits festgestellt haben, sehr unterschiedlich und zahlreich waren, ohne jegliche Vorbereitung, öffentlich und öffentlich vollbracht wurden, nicht an einen Ort oder eine bestimmte Zeit gebunden waren, sondern zu jeder Zeit und an jedem Ort stattfanden. Noch widersprüchlicher ist die Dauer des Aufenthalts der Apostel beim Erlöser: Man kann einmal, zweimal, dreimal oder öfter getäuscht werden; aber dreieinhalb Jahre lang getäuscht zu werden, jeden Tag und manchmal mehrmals am Tag getäuscht zu werden, und noch dazu nicht in einer einzigen wundersamen Tat, die sich viele Male wiederholt, sondern in allen unzähligen Wundern: Dies ist eine Annahme, der kein vernünftiger Mensch zustimmen wird. Mögen die Apostel einfache und unbuchmäßige Menschen sein; Aber war gesunder Menschenverstand und gesunder Menschenverstand nicht genug, um sie davon zu überzeugen, wie nach einem Wort des Erretters die Kranken geheilt, die Blinden verachtet und die Toten auferweckt wurden? Bildung, die höchste und umfassendste, würde hier nichts hinzufügen: und ein gebildeter Mensch würde wie ein ungebildeter Mensch nur ein Wunder sehen, ohne zu verstehen, wie es geschah. 3) Alles überzeugt uns auch davon, dass die Apostel, die die volle Gelegenheit hatten, die Wahrheit über ihren Lehrer zu erfahren, anderen nur die Wahrheit über ihn vermittelten. Berücksichtigen wir die Umstände und die Art und Weise, wie sie gepredigt werden. Sie predigten genau zu der Zeit, als die Ereignisse des Evangeliums gerade stattgefunden hatten, und an genau den Orten, an denen diese Ereignisse stattfanden. Sie nennen Städte, Dörfer, Familien und sogar Personen, die Zeuge der Wunder Christi waren oder an denen diese Wunder vollbracht wurden; Sie versuchen keineswegs, den Juden die Wahrheit der beschriebenen Ereignisse zu beweisen, sondern berufen sich meist auf deren bekannte Natur und rufen die Juden selbst als Zeugen dieser Ereignisse auf: Können Betrüger so handeln? Fügen wir dazu die auffälligen Merkmale von Aufrichtigkeit und Aufrichtigkeit hinzu, die die Schriften der Apostel so deutlich erfassen. Sie schweigen nicht einmal über ihre eigenen Unzulänglichkeiten: über ihr Unverständnis, über ihre gegenseitigen Meinungsverschiedenheiten, über ihre falschen Vorstellungen vom Königreich des Messias, über ihre unangemessene Eifersucht; Sie sprechen über die Leugnung des Petrus, den Unglauben des Thomas und so weiter. In der Erzählung der Apostel kann man nicht einmal den Hauch einer Voreingenommenheit für den eigenen Lehrer oder Hass gegen seine Feinde erkennen. Die Evangelisten sprechen ebenso einfach von seinen Leiden wie von seinen Wundern. Indem sie den Erlöser in der ganzen Größe der göttlichen Macht darstellen, verbergen sie nicht, wie wenige ursprünglich an ihn glaubten, und das schreckliche Bild seiner Kreuzigung wird nur mit den Worten ausgedrückt: „Der hat ihn gekreuzigt“ (Lukas 23:33). Der wichtigste Beweis für die Aufrichtigkeit der Apostel besteht darin, dass sie nicht nur öffentlich über die Ereignisse des Evangeliums predigen, sondern sich als Beweis ihrer Worte auch bereitwillig der Gefahr aussetzen, unzählige Beleidigungen, Verfolgungen, Qualen ertragen und sogar in den Tod gehen. So dass mehrere Menschen sich darauf einigen, Vorfälle zu erfinden und sie dann als real auszugeben, ohne dass ihnen etwas davon nützt, im Gegenteil, unter Einsatz ihres Lebens; so dass sie ihr Zeugnis sogar mit ihrem eigenen Blut besiegeln wollten, als ob sie etwas sahen, was sie überhaupt nicht gesehen hatten, und etwas hörten, was sie nicht gehört hatten: Das ist der äußerste Grad der Unwahrscheinlichkeit! Zwar können Menschen, die in Vorurteilen verwurzelt sind, die sie mit der Muttermilch aufgesogen und in Wahnvorstellungen erzogen haben, ihre falschen Vorstellungen für wahr halten und sind zu ihrer Verteidigung manchmal bereit, alles zu opfern; Aber die Apostel waren überhaupt nicht wie solche Menschen – im Gegenteil, sie lehnten für die Neue Lehre alle Vorurteile ihrer Erziehung ab, gaben den Glauben und die Bräuche ihrer Väter auf und wurden Christen, nur weil sie die wundersamen Taten des Erretters mit eigenen Augen sahen. Sie bezeugen direkt und offen: Wir verkünden euch, was wir gehört, was wir gesehen, was wir mit unseren Augen angeschaut und mit unseren Händen berührt haben (1. Johannes 1,1); Denn wir können nicht sprechen, auch wenn wir gesehen und gehört haben (Apostelgeschichte 4,20). 4) Neue unbestreitbare Zeugen für die Echtheit der Wunder des Evangeliums sind all jene Personen, die sich in den Tagen der Apostel dem Christentum zuwandten. Es ist bekannt, dass sich die apostolische Predigt mit extremer Geschwindigkeit verbreitete, dass nicht nur die Heiden, sondern schon vorher auch die Juden selbst sie plötzlich zu Tausenden annahmen. Und wie haben Sie es erhalten? So dass sie alles für sie opferten, sich für sie freudig dem Hass ihrer Nachbarn, der Verfolgung, der Folter und dem Tod selbst unterwarfen. Inzwischen waren alle diese Menschen Zeitgenossen der Apostel und viele von Jesus Christus selbst; Sie alle, insbesondere die Juden, hatten daher die Möglichkeit, die Geschichten der Apostel über die Wunder Christi zu überprüfen, sie genau zu prüfen und die wahre Wahrheit herauszufinden. Nehmen wir nun an, dass die Wunder des Evangeliums überhaupt nicht geschehen sind, dass sie erfunden wurden, dann stellt sich die Frage: Wie konnten diese Tausenden von Zeitgenossen die apostolische Predigt akzeptieren? wie sie sich bereit erklärten, den Betrügern zu glauben; Wie kamen sie dazu, alle heiligsten Überzeugungen ihrer Vorfahren zu opfern und nicht ihr eigenes Leben für diese Täuschung zu verschonen? 5) Aber wir können als Zeugen für die Wunder unseres Erlösers seine Feinde heranziehen – die Juden, die nicht an ihn glaubten. Sie bestritten nicht die Echtheit dieser Wunder; im Gegenteil, bei allem Neid auf Jesus Christus erkannten sie unwillkürlich, dass dieser Mann viele Zeichen tat und die Welt mit sich zog (Johannes 11, 47 und 48; 12, 19). Nur um sich zu beruhigen und ihren Unglauben zu rechtfertigen, versuchten sie zu behaupten, dass Christus durch die Macht des Beelzebub Zeichen vollbrachte (Matthäus 12,24). Der Talmud des Judentums sagt auch, dass Christus sicherlich wunderbare Dinge tut, dass allein sein Name, der von anderen ausgesprochen wurde, alle möglichen Krankheiten heilte; es werden sogar mehrere Erlebnisse seiner wundersamen Macht erzählt, wenn auch in der verzerrtesten Form...; Aber es wird nur hinzugefügt, dass Er dies alles nicht aus eigener Kraft tat, sondern durch den geheimnisvollen, unaussprechlichen Namen Jehovas, den Er listig aus dem Allerheiligsten stahl, wo er in einen Stein gemeißelt war: eine Absurdität, die die Juden von der Antike bis in die Neuzeit immer wieder wiederholten, um die Wunder Christi zu erklären, ohne es zu wagen, dem Beispiel ihrer Vorfahren zu folgen und die eigentliche Realität dieser Wunder abzulehnen.236 Insbesondere können wir auf die Aussage des jüdischen Historikers Flavius ​​​​über Jesus Christus verweisen. In seinem Werk über die Altertümer der Juden, das die Herrschaft des Pilatus in Judäa schildert und über die Empörung der Juden gegen ihn spricht, fügt Josephus hinzu: „Zur gleichen Zeit lebte Jesus, ein weiser Mann, wenn man ihn einen Mann nennen kann; denn er tat Wunderbares, lehrte diejenigen, die bereitwillig die Wahrheit annahmen, und erwarb sich viele Anhänger sowohl von Juden als auch von Heiden: Dies war Christus. Und obwohl Pilatus, der Denunziation unserer Ältesten folgend, Nachdem er ihn zum Kreuz verurteilt hatte, gaben die Anhänger ihre frühere Liebe zu ihm nicht auf. Am dritten Tag erschien er wieder lebend vor ihnen, gemäß den Vorhersagen der göttlichen Propheten, die sowohl dieses als auch viele andere Wunder vorhersagten. Die nach ihm benannte Gesellschaft der Christen existiert noch heute. 237 Flavius bürgt für die Echtheit dieser Aussage – a) die Tatsache, dass es unverändert in allen alten Manuskripten und in allen gedruckten Ausgaben der Altertümer Judäas zu finden ist; b) Eusebius zitiert es nicht nur in seiner Kirchengeschichte 238, sondern auch in einem Aufsatz 239, der sich direkt gegen die Juden richtete: und dies zu einer Zeit, als, nach Eusebius selbst 240, die Werke von Flavius ​​​​bei allen Juden und Römern in größtem Ruhm und Nutzen waren; c) dann zitiert von Hieronymus 241 und Isidore Pelusiot am Ende des vierten Jahrhunderts 242, Hermias Sozomen in der ersten Hälfte des fünften Jahrhunderts 243, Kedrin und andere in späteren Zeiten 244; d) die Tatsache, dass die Juden im Laufe aller Jahrhunderte niemals Christen denunzierten, angeblich selbst sie diesen Ort in das Werk von Josephus einführten oder ihn irgendwie beschädigten; e) vollständige Übereinstimmung der Silbe dieses Ortes mit der Silbe der gesamten Komposition; f) die Unwahrscheinlichkeit, dass Josephus, der mit strenger Genauigkeit über alle Führer verschiedener politischer und religiöser Gesellschaften sprach, die unter den Juden von der Zeit des Augustus bis zum Fall Jerusalems entstanden, wie Judas der Galiläer, Theudas und andere 245, auch Johannes den Täufer 246 und Jakobus erwähnte, den er sogar den Bruder Jesu nennt, das Verb Christus (τοῦ λεγομένου Χριστοῦ ) 247 konnte über einen Jesus Christus schweigen, dessen Name damals allgemein bekannt war und dessen Anhänger bereits im Römischen Reich selbst zahlreiche Gesellschaften bildeten, die die Aufmerksamkeit der Cäsaren auf sich zogen 248 . Wenn das gegebene Zeugnis von Josephus über Jesus Christus echt ist; In diesem Fall bedarf es keines besseren Beweises, um zu beweisen, dass die zeitgenössischen Juden des Erlösers die Echtheit seiner Wunder keineswegs ablehnten, obwohl sie sie auf ihre eigene Weise erklärten: Flavius ​​​​lebte im ersten Jahrhundert und in Jerusalem selbst, war einer der aufgeklärtesten Menschen unter seinen Zeitgenossen und spricht in einem für den allgemeinen Gebrauch bestimmten Werk so klar über diese Wunder! 6) Ebenso lehnten die Heiden die Echtheit der Wunder Christi nicht im Geringsten ab. Hier zunächst einmal erwähnenswert: a) Die sogenannten Taten oder Berichte von Pilatus von Pontus an den römischen Kaiser Tiberius über Jesus Christus, über sein Leben, seine Verurteilung zum Tod und seine Auferstehung sowie über viele andere Wunder, zum Beispiel, dass er Kranke heilte, Tote auferweckte und dass sich im Moment seines Todes die Sonne verdunkelte. Dass diese Taten zweifellos existierten, ist der erste Zeuge dafür der Märtyrer Justin (in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts). Er erwähnt sie zweimal in der Apologie, die er in Rom selbst verfasste, wo sie im öffentlichen Archiv aufbewahrt wurden und es ihm leicht fiel, die Wahrheit im Detail zu untersuchen. In einer Entschuldigung an den Kaiser selbst, den Senat und das gesamte römische Volk, also an solche Personen, die solche Taten nicht umhin konnten. In der Entschuldigung, mit der Justin die Christen vor den Ungerechtigkeiten der Heiden schützen wollte und bei der er daher vor allem auf die Richtigkeit der Aussage achten musste, um nicht verurteilt zu werden und dadurch seiner Sache nicht zu schaden. Auf diese Taten beziehen sich nach Justinus Tertullian (Ende des 2. Jahrhunderts) und auch in der Apologie zur Verteidigung der Christen vor den Heiden 250, Eusebius zu Beginn des 4. Jahrhunderts 251, St. Chrysostomus in der zweiten Hälfte desselben Jahrhunderts 252 und Orosius zu Beginn des fünften Jahrhunderts 253. Eusebius erklärt den genauen Grund, der Pilatus zu dieser Handlungsweise zwang. „Die Römer“, sagt dieser Geschichtsexperte, „hatten den Brauch, dass die Herrscher der Regionen dem Kaiser über alles Neue berichteten, was ihnen widerfuhr, sodass dem Kaiser nichts verborgen blieb. Deshalb berichtete Pilatus Tiberias von der Auferstehung unseres Erlösers Jesus Christus, der ganz Palästina mit seiner Herrlichkeit erfüllte, und fügte hinzu, dass er (Pilatus) von vielen anderen Wundern Jesu gehört hatte und dass er nach seiner Auferstehung von vielen als Gott verehrt wird.“ 254. Erinnern wir uns auch daran, dass Pilatus selbst, als er unseren Erlöser vor Gericht stellte, ihn als unschuldig anerkannte und auf jede erdenkliche Weise versuchte, ihn zu befreien, dass seine eigene Frau im Namen des Erlösers vor Pilatus stand (Matthäus 254). 27, 18–25) und dass Pilatus dann, da er die Schwäche hatte, der eindringlichen Forderung der Juden nachzugeben, als er von der Auferstehung Christi hörte, ganz natürlich, sowohl aus Gewissensgründen als auch aus Angst, sich beeilen konnte, den römischen Kaiser über diese ganze Angelegenheit zu informieren, um die Schuld von sich abzuwenden, einen so außergewöhnlichen Mann zum Tode zu verurteilen. Zum Schluss noch eine sehr wichtige Neuigkeit: Eusebius sagt, dass Kaiser Maximin, einer der schärfsten Verfolger des Christentums (im 3. Jahrhundert), unter dem Namen Pilatus die Ausarbeitung und Verbreitung falscher Taten voller Verleumdungen und Verfluchungen gegen Jesus Christus im ganzen Reich anordnete Tertullian, und dessen Inhalt, wie aus den Worten dieser Autoren hervorgeht, völlig anders war? Tertullian und Eusebius bemerken, dass Pilatus‘ Bericht über die Wunder Christi so präsentiert wurde, dass Tiberius, nachdem er ihn gelesen hatte, I. einbeziehen wollte. Christus unter den Göttern, und schlug dies dem Senat vor, obwohl der Senat nicht mit dem Kaiser übereinstimmte, da er diese Angelegenheit nicht selbst untersucht hatte 256. Neben Pontius Pilatus wurde die Echtheit der Wunder Christi auch von vielen anderen Heiden bezeugt, zum Beispiel: b) Thallus oder Thalus (Thallus seu Thalus), ein griechischer Schriftsteller des 1. Jahrhunderts, sagt, dass sich im achtzehnten Jahr der Herrschaft des Tiberius eines Tages zur Mittagszeit plötzlich eine Dunkelheit über die Erde ausbreitete; und dies war das Jahr und die Stunde des Todes Christi 257. c) Phlegon, ein Freigelassener des Kaisers Trajan (2. Jahrhundert), erwähnt ein starkes Erdbeben, das viele Gebäude in Bithynien zerstörte, und zusammen mit einer außergewöhnlichen Verdunkelung der Sonne in der sechsten Stunde des Tages (außergewöhnlich, weil sie während des Vollmonds stattfand) und bezieht diese Ereignisse auf das 4. Jahr der Olympiade 202, d. h. auf das achtzehnte Jahr der Herrschaft von Tiberius und damit auf die Zeit des Todes Christi 258. d) Celsus, der epikurische Philosoph des 2. Jahrhunderts, einer der gelehrtesten und leidenschaftlichsten Gegner des Christentums, lehnt die Echtheit aller Wunder der Evangelien keineswegs ab, sondern schreibt sie nur der Magie zu und ist nicht damit einverstanden, dass Jesus Christus allein deshalb als Gott angesehen werden sollte, weil er Blinde und Lahme geheilt hat 259. e) Chalcidius, ein platonischer Philosoph des 3. Jahrhunderts, spricht in seiner Interpretation von Platons Timaios vom Erscheinen eines besonderen Sterns, der die Herabkunft Gottes auf die Erde ankündigte und die chaldäischen Weisen zur Wiege des Gotteskindes führte, um ihn anzubeten und ihm Geschenke zu bringen 260. f) Porphyrius, platonischer Philosoph des 3. Jahrhunderts 261, und viele andere zeitgenössische Philosophen lehnten laut Arnobius ebenfalls nicht die Realität der Wunder Christi ab, sondern führten sie nur auf Magie zurück 262. g) Hierokles, der im Jahr 303 unter Kaiser Diokletian Herrscher von Alexandria war, erkennt die Echtheit der Wunder Christi an, versucht sie jedoch nur mit den Wundern des Apollonius von Tyana im Jahr 263 zu vergleichen. h) Sogar der Abtrünnige Julian selbst, der grausamste Feind des Christentums (im 4. Jahrhundert), wagte es nicht, die Realität dieser Wunder zu leugnen und versuchte sie nur als eine Angelegenheit von geringer Bedeutung darzustellen. „Christus“, sagt er, „hat in seinem ganzen Leben nichts Bemerkenswertes getan, es sei denn, jemand hält es für bedeutsam, dass er in Bethsaida und Bithynien 264 Lahme und Blinde heilte und Geisterbesessene beschwor.“ Generell muss gesagt werden, dass in den ersten Jahrhunderten des Christentums keiner der Heiden die Realität der Wunder des Evangeliums ablehnte. Dies lässt sich am besten anhand der damals verfassten christlichen Entschuldigungen erkennen. Hier sprechen die Verteidiger des Glaubens mit Zuversicht über die Wunder des Evangeliums als bewährte Taten, über die niemand mit ihnen streitet, und sie versuchen nur, die Vorstellung der Heiden zu widerlegen, dass diese Wunder durch die Kraft der Magie vollbracht wurden und dass dieselben und noch höhere Wunder mehr als einmal von den Göttern und einigen Helden der heidnischen Welt vollbracht wurden 265. Nach so vielen Zeugen für die Echtheit der Wunder des Evangeliums – Zeugen sowohl unserer eigenen als auch anderer, die dem Christentum nahe stehen und ihm feindlich gesinnt sind – wäre es zweifellos eine Frage extremer historischer Ungerechtigkeit und Skepsis, an der Echtheit dieser Wunder zu zweifeln. § 100. Prophezeiungen Christi 266 Die Prophezeiungen von I. Christus, einige betreffen seine eigene Person, andere – seine Jünger, andere – seine Lehren und die Kirche, vierte – das Schicksal Jerusalems und aller Juden, fünftens schließlich – die neuesten Ereignisse der Welt. I. Was seine eigene Person betrifft, hat der Erretter Folgendes vorhergesagt: Siehe, wir steigen nach Jerusalem auf, und der Menschensohn wird vom Bischof und vom Schriftgelehrten verraten werden; und sie werden ihn zum Tode verurteilen und ihn mit der Zunge ausliefern, um ihn zu verspotten, zu schlagen und zu kreuzigen; und am dritten Tag wird er auferstehen (Matthäus 20:18-19; Fn. Lukas 18:31-32). Dass diese Vorhersage eine wahre Prophezeiung ist, wird bewiesen durch: a) seine vollkommene Klarheit, Genauigkeit und Gewissheit: Der Erretter sprach mehrmals (Matthäus 12:40; 16:21; 17:22–23; Johannes 10:17 usw.) und drückte immer dasselbe aus; b) es geht um solche Einzelheiten des Ereignisses, die aus natürlichen Gründen nicht vorhersehbar waren: Der Erretter spricht nicht nur von seinem Tod, sondern auch davon, dass er genau in Jerusalem folgen wird, dass er nicht nur an die Hohepriester und Schriftgelehrten, sondern auch an die Heiden verraten wird, dass sie ihn dann verspotten, ihm Vorwürfe machen und ihn anspucken werden, und dass von allen Arten des Todes der Tod am Kreuz auf ihn wartet; c) Neben solch völlig zufälligen Umständen sagt Jesus Christus noch etwas voraus; im engeren Sinne wundersam: Dies ist seine eigene Auferstehung, die umso mehr aus natürlichen Gründen nicht vorhersehbar war; d) schließlich, dass alle diese Details der Vorhersage mit größter Genauigkeit wahr wurden (Mt. Kap. 26 und 27; Lukas Kap. 23 und 24). II. Prophezeiungen über die Apostel, einige galten für den einen oder anderen von ihnen, andere für alle. Christus - a) sagte voraus, dass einer seiner Jünger seinen Lehrer verraten würde – obwohl keiner von ihnen dies wusste – und sagte sogar den Verräter selbst voraus (Matthäus 16:21; Markus -14:18; Lukas 22:21; Johannes 13:21 ff.); b) sagte dem Apostel Petrus voraus, während dieser Apostel ihm seine besondere Hingabe an ihn versicherte, seine Bereitschaft, sogar mit ihm zu sterben und ihn nicht zu verlassen, selbst wenn alle anderen Jünger dies taten – sagte voraus, dass er – Petrus trotz aller Zusicherungen seinen Lehrer ablehnen würde, bis zu dreimal ablehnen würde, in derselben Nacht und bevor der Alector verkündete, abgelehnt würde (Mt 26, 33–35; Markus 14,–29–30; c) sagte auch den leidenden Tod des Apostels Petrus voraus (Johannes 21:18). Er prophezeite allen Aposteln – a) dass sie ihren Lehrer verlassen werden, wenn er verraten wird, und wie Schafe ohne Hirten zerstreut werden, obwohl die Apostel versuchten, ihm das Gegenteil zu versichern (Matthäus 26, 31 und 35); b) dass nach seiner Himmelfahrt der Heilige Geist auf sie herabkommen wird (Johannes 14, 26; 15, 26; 16, 7 ff.), und dies wird in Jerusalem geschehen (Apostelgeschichte 1, 4 und 8); c) dass sie, wie alle, die an ihn glauben, große Wunder vollbringen werden (Markus 16, 17 und 18; Johannes 14, 12); d) dass sie für Ihn Verfolgung, Qual und sogar den Tod erleiden werden (Matthäus 10:17; 24:9; Lukas 21:12; Johannes 15:20; 16:2). III. In Bezug auf seine Lehre und die Kirche sagte der Erretter Folgendes voraus: a) dass sich das Evangelium auf der ganzen Erde verbreiten wird, nicht nur unter den Juden, sondern auch unter den Heiden (Matthäus 8:11-12; 24:14; Markus 13:10; Lukas 24:47; Johannes 10:16; 12:32; Apostelgeschichte 1:8); b) dass die Pforten der Hölle seine Kirche nicht überwältigen werden und sie nicht nur auf Erden errichtet wird, sondern auch bis zum Ende der Welt bestehen wird (Matthäus 16, 18; 28, 20), und c) dass das allerheiligste Sakrament der Eucharistie bis zu seinem zweiten glorreichen Kommen auf Erden in genau der gleichen Weise gefeiert wird (Lukas 22,16; vgl. 1 Kor 11,24). Und wann hat er es vorhergesagt? Dann, wo nach allen menschlichen Gesichtspunkten das völlige Gegenteil zu erwarten gewesen wäre. Der Erretter war von allen Seiten von Feinden umgeben und darüber hinaus von denen, in deren Händen fast die gesamte öffentliche Macht lag; Der Tod am Kreuz erwartete ihn: Er sah dies voraus; Seine Lehre widersprach direkt der Weisheit und Moral seiner Zeitgenossen: Er selbst erlebte dies (Johannes 6:66; Matthäus 19:22); Um diese Lehre zu verbreiten, hatte Er nur zwölf Jünger und allesamt ungebildete Menschen; Diese Jünger selbst erwarteten seiner Vorhersage zufolge universellen Hass, Verfolgung und Märtyrertum ... Wie war es trotz alledem möglich, mit Entschlossenheit zu behaupten, dass sich das Evangelium in der ganzen Welt verbreiten würde und dass die Anhänger des Evangeliums eine Gesellschaft bilden würden, die bis zum Ende des Jahrhunderts unerschütterlich bleiben würde? Er könnte dies behaupten, aber nur ein Gott, allwissend und allmächtig. IV. In einer Prophezeiung über das Schicksal Jerusalems und der Juden sagte I. Christus verschiedene Umstände voraus, die der Zerstörung der Heiligen Stadt und damit des gesamten Königreichs Juda vorausgingen, die Umstände, die dieses schreckliche Ereignis begleiteten, und die Umstände, die darauf folgten. 1) Die vorstehenden Umstände können unter den folgenden fünf zusammengefasst werden: a) Viele falsche Propheten werden aufstehen und viele verführen (Matthäus 24:11; Markus 13:6). Wenn dies zu einer Zeit wäre, in der die prophetische Zeit für das Volk Gottes andauerte und neben wahren Propheten oft auch falsche auftraten: Eine solche Vorhersage würde nichts Überraschendes enthalten. Aber konnte man nun, nachdem eine Reihe von Propheten für die Juden aus der Zeit der babylonischen Gefangenschaft abgeschnitten waren, allein aufgrund natürlicher Überlegungen erwarten und vorhersagen, dass bald viele falsche Propheten auftauchen würden? Und doch wurde es mit aller Genauigkeit wahr. Vor der Zerstörung Jerusalems erschienen tatsächlich viele falsche Propheten und täuschten viele, wie zum Beispiel: Theudas (Apostelgeschichte 5, 36; abgerissen, Ioseph Flavii Antiqu. lib. XX, Kap. 5), Simon der Magus (Apostelgeschichte 8, 9, 10), Ellima (-13, 6 ff.), ein Ägypter, der auch in der Apostelgeschichte (-21, 38) und in erwähnt wird Josephus 267, Dositheus 268 und andere Betrüger, die sich während der Herrschaft Neros (55-68) in ganz Judäa ausbreiteten, das Volk zum Aufstand gegen die Römer aufstachelten und es in die Wüste riefen, mit dem Versprechen, ihnen dort ein großes Wunder zu zeigen 269. b) Hören Sie die Botschaft des Krieges und hören Sie den Krieg, siehe, erschrecken Sie nicht: Das alles soll so sein, aber dann gibt es kein Ende – denn Sprache wird sich gegen Zunge erheben und Königreich gegen Königreich; und es wird Plagen und Zerstörung und Feigheit geben (Matthäus 24:6-7). Und die Geschichte bezeugt, dass die gesamte Zeitspanne, vom Tod Neros bis zur Zerstörung Jerusalems (68–70), innerhalb des Römischen Reiches nichts anderes als eine fortlaufende Reihe von Schlachten zwischen Otto, Vitellius und Vespasan war. Und dass es gleichzeitig in verschiedenen anderen Ländern der Welt zu Unruhen und Unruhen kam: in Cäsarea, Ptolemais, Skythopolis, Tyrus, Damaskus, Alexandria. Ungefähr zur gleichen Zeit verwüstete eine Hungersnot dreimal Italien, während der Herrschaft von Claudius und dann von Nero 270, und einmal in Judäa 271, wütete eine Pest in Rom, Kampanien und Jerusalem 272, und schreckliche Erdbeben zerstörten ganze Städte in Asien, Sizilien, Kalabrien, Pontus, Kampanien, Mazedonien und Achaia 273. c) Versicherung und große Zeichen werden vom Himmel kommen (Lukas 21:11). Diese wundersamen Zeichen, die zweifellos nur dem allwissenden und allmächtigen Weltherrscher im Voraus bekannt sein konnten, gingen genau der Zerstörung Jerusalems voraus. Flavius ​​​​und Tacitus bezeugen einstimmig, dass die Bewohner der Heiligen Stadt vor dieser Zeit die Bewegung einer unsichtbaren Armee und Streitwagen in der Luft hörten. Als wir um Mitternacht in der Kirche waren, war rund um den Altar ein Licht sichtbar, das dem Tageslicht ähnelte. Ein anderes Mal öffneten sich die östlichen Kupfertüren der Kirche, die zwanzig Menschen kaum schließen konnten, gegen sechs Uhr morgens von selbst. In der Nacht des Pfingstfestes ertönte aus dem Heiligtum wie aus einer großen Menschenmenge eine laute Stimme: „Lasst uns von hier weggehen“ 274 . d) Und weil die Ungerechtigkeit zunimmt, wird die Liebe vieler versiegen (Matthäus 24:12). I. Josephus schreibt: „Wenn die Römer dieses Volk (die Juden) nicht besiegt hätten, wären sie entweder von der Erde verschlungen worden oder von einer Flut ertrunken oder vom Feuer verzehrt worden, wie Sodom; denn ihre Sünden haben sich über alle Maßen vervielfacht“ 275. e) Vor all diesen werden sie ihre Hände an dich legen, und du wirst ausgeliefert, in Heerscharen und Gefängnisse ausgeliefert, zu Königen und Herrschern geführt, um meines Namens willen (Lukas 21:12). Dies wurde auch erfüllt: Vom Beginn ihrer Predigt an wurden die Apostel sowohl von Juden als auch von Heiden verfolgt, sie wurden vor Gericht gezerrt, eingesperrt, und vor der Zerstörung Jerusalems hatten sie bereits das Märtyrertod erlebt: Jakobus von Zebedäus, Jakobus, der Bruder des Herrn, Petrus und Paulus. 2) Bezüglich der Zerstörung Jerusalems selbst und der Umstände der Zerstörung sagte der Erretter Folgendes voraus: a) Zeitpunkt des Ereignisses: Amen, ich sage euch, dass diese Generation nicht vergehen wird, bis all dies geschehen wird (Matthäus 24:34; Lukas 21:32). Und tatsächlich folgte die Zerstörung Jerusalems 36 oder 37 Jahre später, wie es in der Prophezeiung heißt, wie aus Josephus 276 bekannt ist. b) Die Entfernung einiger aus Jerusalem vor der Belagerung: Dann sollen diejenigen, die in Judäa sind, in die Berge fliehen (Matthäus 24:16). Und laut Eusebius handelte es sich um Christen, die sich damals aus Jerusalem in das Bergland, in die Stadt Pella 277, zurückzogen. c) Die Art der Belagerung: Und deine Feinde werden eine Festung gegen dich errichten (Jerusalem) und werden dich umgeben und dich von überall her umarmen (Lukas 19, 43; 21, 20). Dies ist, was Titus tat: Um den Belagerten jede Hilfe von außen und jede Möglichkeit zur Flucht abzuschneiden, um sie schneller zur Kapitulation zu zwingen, befahl er den Bau von Mauern um Jerusalem (die zuvor bei Belagerungen nicht genutzt worden waren, und diese gigantische Aufgabe wurde in drei Tagen von den römischen Legionen 278 bewältigt. d) Katastrophen der Belagerten: Dann wird es eine große Drangsal geben, wie es sie seit Anbeginn der Welt bis jetzt nicht gegeben hat und noch geben wird (Matthäus 24:21), aber wehe denen, die in deinen Tagen untätig und gemolken sind (-19). Josephus drückt sich bei der Beschreibung dieser Katastrophen fast mit den Worten des Evangeliums aus und hält es für unglaublich, dass seit der Erschaffung der Welt jede andere Stadt so viel gelitten hätte wie Jerusalem zu dieser Zeit279. Die Edomiter, die zur Verteidigung Jerusalems berufen wurden, waren noch am Tag ihres Einzugs in St. Hagel, dessen Heuhaufen mit der Ermordung von 18.000 Bürgern befleckt; Zur gleichen Zeit bildeten sich drei Schurkenbanden, die sich hinter dem Namen der Verteidiger des Vaterlandes versteckten und blutige Fehden in der Stadt, in der Kirche und im Heiligtum selbst führten, ohne Geschlecht, Alter oder Vermögen zu schonen und Älteste, Ehefrauen und Kinder in der Wiege zu töten. Viele der Bürger beeilten sich, sich vor diesen Monstern in den Kerkern rund um Jerusalem zu verstecken, aber diejenigen, die von den Römern auf Befehl von Titus gefangen genommen wurden, wurden täglich fünfhundert vor den Augen der Stadt und der Kirche an Kreuzen gekreuzigt. Bald brach eine schreckliche Hungersnot aus, der eine Pest mit all ihren verheerenden Auswirkungen folgte, so dass gleich zu Beginn der Belagerung bis zu 115.000 Leichen durch ein Tor aus Jerusalem geworfen wurden; die Lebenden aßen die Körper der Toten, und eine der Mütter opferte in ihrer Verzweiflung ihr eigenes Kind für Nahrung 280. e) Das Ausmaß der Zerstörung Jerusalems und der Zerstörung der Juden: Amen, ich sage euch: Lasst hier keinen Stein auf dem anderen liegen, damit er nicht zerstört wird (Matthäus 24:2), und sie werden dich und deine Kinder in dir zerschlagen, und sie werden keinen Stein auf dem anderen in dir zurücklassen (Lukas 19:44). Verärgert über den hartnäckigen Widerstand der Juden schenkten die römischen Legionen, nachdem sie Jerusalem eingenommen hatten, niemandem und nichts Gnade: Die Stadt, die sie mehrere Meilen lang umgebenden Dörfer und das Wasser des Jordan waren mit Blut befleckt; In Jerusalem selbst gab es laut Josephus nicht einmal ein Anzeichen dafür, dass es einst 281 Einwohner gab. Die Kirche wurde trotz des leidenschaftlichen Wunsches und Befehls von Titus, dieses majestätische Gebäude zu erhalten, durch die Nachlässigkeit eines Kriegers durch einen Brand zerstört. Während der gesamten Belagerung starben bis zu eine Million und einhunderttausend Juden 282. 3) Schließlich drückte der Erretter die folgenden Umstände mit den folgenden Worten aus: „Und sie werden durch die Schärfe des Schwertes fallen, und alle Nationen werden in die Gefangenschaft geführt werden; und Jerusalem wird von den Nationen mit Füßen getreten werden, bis die Zeiten der Zunge zu Ende gehen werden“ (Lukas 21:24). Josephus schreibt, dass nach der Zerstörung Jerusalems durch Titus bis zu 97.000 Juden gefangen genommen wurden; In Gefangenschaft starben viele von ihnen bei lustigen Spielen, einige bei Kämpfen untereinander, andere bei Kämpfen mit Tieren; Viele wurden nach Ägypten, Alexandria und in andere Länder geschickt, um dort in die Sklaverei verkauft zu werden. 283. Siebzig Jahre später, anlässlich neuer Aufstände des jüdischen Volkes, wurde Jerusalem erneut von römischen Legionen eingenommen, und bis zu 580.000 Juden starben. Zu dieser Zeit wurde die Stadt auf Befehl von Kaiser Hadrian, St., vollständig zerstört, und ein Pflug ging durch die Ruinen der Kirche: An der Stelle Jerusalems entstand eine neue Stadt mit neuen Einwohnern, mit einem neuen Namen (Elias) und Göttern, und die Juden wurden für immer daraus vertrieben und über die ganze Welt zerstreut. Seitdem St. Die Stadt, obwohl sie schließlich ihren früheren Namen erhielt, ist offenbar bis heute in den Sprachen zum Vorwurf gemacht worden. Alle Versuche des Abtrünnigen Julian und der Juden selbst, Jerusalem und die Kirche wiederherzustellen, blieben vergeblich. Somit blieb kein Jota der schrecklichen Prophezeiung Christi über das Schicksal Jerusalems und der Juden unerfüllt! Und es ist sehr klar, warum die alten Verteidiger des Christentums diese Prophezeiung als einen der eindrucksvollsten Beweise für die Göttlichkeit des Heiligen Glaubens 284 bezeichneten. V. Es wäre unnötig, hier die Prophezeiungen Christi über die jüngsten Ereignisse der Welt zu betrachten: seinen Tod (Lukas 21, 34-36), die Auferstehung der Toten (Matthäus 22, 30-32), das allgemeine Gericht und die Folgen dieses Gerichts (Matthäus 25, 31-46), da sich diese Prophezeiungen noch nicht erfüllt haben. Nachdem wir sie weggelassen haben, wollen wir uns nun den größten Wundern und Prophezeiungen des Evangeliums zuwenden. § 101. Auferstehung Jesu Christi von den Toten 285 Die Auferstehung unseres Herrn dient als Krönung all dieser außergewöhnlichen Ereignisse, die seinen göttlichen Ursprung und seine göttliche Mission sowie den göttlichen Ursprung seines Glaubens beweisen. Der Erretter selbst drückte dies aus, als die Juden, die von ihm neue Wunder forderten, zweimal antworteten: Eine böse und ehebrecherische Generation sucht ein Zeichen, und ihr wird kein Zeichen gegeben außer dem Zeichen des Propheten Jona, als wäre Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals; so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein (Matthäus 12, 39–40; 16, 4), und wann, Er ging, um am Kreuz zu sterben, worauf seine Auferstehung folgte, und rief: „Jetzt ist der Menschensohn verherrlicht, und Gott ist in ihm verherrlicht“ (Johannes 13,31). So sah St. dieses Ereignis. Als die Apostel behaupteten, dass Christus durch seine Auferstehung in aller Macht als Sohn Gottes offenbart wurde (Röm. 1,4), predigten sie, dass unser Glaube vergeblich sei, wenn Christus nicht auferstehe (1. Kor. 15,17, vgl. Apg. 4,33). Hier sehen wir zunächst die größte Prophezeiung: Denn als Christus von seiner zukünftigen Auferstehung sprach, sagte er ein übernatürliches Ereignis voraus, das daher durch keine Überlegungen des Geistes vorhergesehen werden konnte. Darüber hinaus sprach der Erretter diese Prophezeiung nicht nur einmal und nebenbei, sondern mehrmals bei verschiedenen Gelegenheiten, nicht nur gegenüber seinen engsten Jüngern (Matthäus 16, 21; 17, 9, 22 und 23; 20, 17–19; 26, 31–32), sondern vor dem gesamten jüdischen Volk und seinen Lehrern (Matthäus 12, 40; 16, 4; Johannes). 2, 19; 10, 17 usw.), nicht im gegenseitigen Sinne, aber es ist klar, dass niemand diese Vorhersage missverstehen oder falsch verstehen konnte (Matthäus 27, 62-64), schließlich sprach er mit der genauesten Definition der Zeit, in der er im Grab bleiben sollte (Markus 8, 31; Matthäus 12, 40; 16, 21; 20, 19). Hier sehen wir zweitens das größte Wunder. Das Größte ist bereits, weil es klar vorhergesagt wurde, und zwar vom Auferstandenen selbst: Christus ist auferstanden, wie er sagte (Matthäus 28,6). Das Größte – und durch die außergewöhnliche Manifestation der Macht Gottes darin: Die Auferstehung der Toten ist ohne Zweifel ein Werk von größerer Macht als die Heilung von Kranken, die Reinigung von Aussätzigen usw. Das Größte schließlich, weil die Auferstehung des Erlösers nicht von einem externen Wundertäter vollbracht wurde, wie alle anderen Auferstehungen der Toten, die im Alten und Neuen Testament erwähnt werden, sondern vom Auferstandenen selbst, wie es eine Region festlegen musste seine Seele, und so empfing er sie wieder (Johannes 10,18): Er wurde durch die Kraft seiner Göttlichkeit auferweckt, in Einheit mit Gott, dem Vater, der ihn von den Toten auferweckte (Röm. 8,11:10, 9), – der, wie er selbst Leben in sich hatte, so gab er von Ewigkeit her auch dem Sohn Leben in sich selbst (Johannes 5,26). Die einzigen Zeugen der Auferstehung Christi konnten nur die Juden sein, unter denen sie stattfand, also einerseits die Jünger des Erretters und andererseits seine Feinde. Beide waren zwar Zeugen dieses Ereignisses, aber auf völlig unterschiedliche Weise. Die Apostel bezeugten vor der ganzen Welt sowohl in Worten und Schriften als auch in ihrem Leben und in ihrem Tod, dass Christus, nachdem er am Kreuz gestorben und in ein Grab gelegt worden war, dem absichtlich Wachen zugewiesen wurden, am dritten Tag wieder auferstanden war, wie er selbst zu seinen Lebzeiten wiederholt vorhergesagt hatte. Die feindlichen Juden hingegen verbreiteten das Gerücht, dass er nicht auferstanden sei, sondern dass seine Jünger nachts, während die Wächter schliefen, heimlich den Leichnam ihres Lehrers aus dem Grab gestohlen hätten. Und es ist bemerkenswert, dass dies die einzige Erklärung dafür war, dass die Feinde Christi damals und in der Folgezeit versuchten, dem Zeugnis der Apostel entgegenzutreten – wie man sehen kann: a) bereits aus den Worten des hl. Evangelisten Matthäus (Matthäus 28:15); b) aus den Worten des heiligen Märtyrers Justin, der ihm in seinem Gespräch mit dem Juden Tryphon erzählt, dass seine Landsleute bei der Auferstehung Christi ihre Gleichgesinnten in verschiedene Richtungen schickten, um überall das Gerücht über den Diebstahl des Körpers durch seine Jünger zu verbreiten 286, und noch deutlicher - c) aus den Wettbewerben der ältesten Gegner und Verteidiger des Christentums, von denen der erste (Celsus, Porphyr, Julian) keinen anderen Einwand fand, sondern nur gegen die Auferstehung Christi wiederholte, angeblich nahmen die Apostel den Leichnam ihres Lehrers weg, und der zweite versuchte nur, diesen Einwand zu widerlegen, ohne andere ähnliche zu hören... Was kann man zu diesen beiden so unterschiedlichen Zeugenaussagen sagen? I) dass es einige Umstände des Ereignisses gibt, die in beiden Zeugenaussagen gleichermaßen anerkannt werden; ii) dass die Aussage der Juden völlig absurd und unglaublich ist, wohingegen – III) Das Zeugnis der Apostel trägt alle Zeichen unbestreitbarer Authentizität. I. Beide Seiten sind sich offensichtlich einig: 1) dass ich. Christus wirklich gestorben ist. Die Apostel gehen in ihrem Zeugnis nicht nur davon aus, sondern bringen es auch klar zum Ausdruck (Johannes 19,30), und die feindlichen Juden gehen zwangsläufig davon aus. Alles, was dieser gegen das Zeugnis der Apostel vorbringen konnte, bestand, wie wir bereits bemerkt haben, in einem: dass der Leichnam des Erlösers gestohlen wurde. Und unter keinen Umständen wagten die Juden, Gerüchte zu verbreiten, dass Christus nicht am Kreuz gestorben sei; Folglich war der Tod des Erlösers so zweifelsfrei und allgemein bekannt, dass es für seine Feinde absolut unmöglich schien, ihn davon abzubringen. Und tatsächlich wurde es von vielen miterlebt. Die Soldaten bezeugten, dass sie, als sie zu Jesus kamen, um ihm die Beine zu brechen, ihn nicht brachen, da sie ihn bereits tot sahen (Johannes 19,33). Und insbesondere - dieser einer der Soldaten, der, um sich im Tod unseres Erlösers noch mehr zu bestätigen, seine Seite mit einem Speer durchbohrte, aus dem plötzlich Blut und Wasser floss (-34). Durch diesen einen, so starken Schlag würde der schwache Lebensfaden des göttlichen Leidenden zweifellos unterbrochen werden, wenn er zu diesem Zeitpunkt noch am Leben wäre. Dies wurde vom Hauptmann bezeugt, der am Kreuz Christi stand, und von Pilatus selbst, der Joseph von Arimathäa zuvor nicht erlaubte, den Leichnam des Erlösers vom Kreuz zu nehmen, als er bereits davon überzeugt war, dass er wirklich gestorben war (Markus 15:44). Schließlich bezeugten die Feinde selbst, als sie zu Pilatus kamen und ihn baten, eine Wache am Grab Jesu aufzustellen: Als sie sich erinnerten, sagten sie, als er noch lebte, sagte er wie ein Schmeichler: „In drei Tagen werde ich auferstehen...“ (Matthäus 27:63); Das bedeutet, dass er nun, nach ihren eigenen Worten, bereits tot war... Und wenn bei den Juden auch nur der geringste Zweifel daran geblieben wäre, hätten sie sich dann wirklich nicht die Mühe gemacht, ihr Opfer zu vergewissern und zu entlarven? Im Allgemeinen wurde in den ersten Jahrhunderten des Christentums von seinen Feinden nie die Idee gehört, dass Christus nicht am Kreuz gestorben sei; im Gegenteil, sowohl Juden als auch Heiden warfen den Christen ständig vor, einen Mann zu vergöttern, der den schändlichsten Tod starb. 2) Die Tatsache, dass seine Feinde dem Grab des Erlösers Wachen zugewiesen hatten. Das Zeugnis der Apostel darüber ist aus dem Evangelium bekannt (Matthäus 27:66); Das Zeugnis der Juden geht aus ihrem Zeugnis hervor. Ihrer Meinung nach wurde der Leib Christi von den Jüngern heimlich aus dem Grab weggebracht, während die Wächter schliefen ... Folglich befanden sich diese Wächter definitiv am Grab. Wer hat sie dort hingelegt? Ohne Zweifel keine Studenten, sondern Feinde. Aus welchem ​​Grund? Es ist unmöglich, etwas anderes anzugeben, außer dem, worüber der Evangelist Matthäus sagte: Die Priester und Pharisäer versammelten sich bei Pilatus und sagten: Herr, ich denke daran, dass er ein Schmeichler ist, er lebt noch, und in drei Tagen werde ich aufstehen. Sie befahlen, dass das Grab bis zum dritten Tag bestehen bleiben solle, damit seine Jünger nicht über Nacht kommen und es stehlen und zum Volk sagen: Auferstehung von den Toten! Und die letzte Schmeichelei wird schlimmer sein als die erste (Matthäus 27:62-64). Hier liegt vor uns der zweifelsfreie Beweis der Feinde selbst, dass der Erretter tatsächlich seine Auferstehung prophezeit hat! 3) Schließlich, dass der Leichnam Christi am Samstagmorgen noch im Grab lag: Wenn die Juden sonst nicht davon überzeugt wären, zu welchem ​​Zweck hätten sie sonst Wachen am Grab aufgestellt? - und am Morgen der Auferstehung befand sich der Leichnam nicht mehr im Grab: Warum sollten die Juden sonst das Gerücht verbreiten, dass die Jünger Jesu seinen Leichnam weggetragen hätten? Danach bleibt die ganze Meinungsverschiedenheit zwischen den Juden und den Aposteln bei der Lösung nur einer Frage: Wohin ging der Leichnam des Erretters? War Er wirklich auferstanden, wie die Letzteren behaupten, oder wurde Er heimlich von den Jüngern entführt, wie Die Erstgenannten behaupten? II. Die Aussage der Juden ist völlig absurd und unglaublich. Der Diebstahl des Leichnams Christi durch die Jünger, während die Wächter schliefen, erscheint entweder unmöglich oder rücksichtslos: 1) Von der Seite der Apostel. Es ist bekannt, dass sie bis dahin schüchterne und ängstliche Menschen waren: Woher nehmen sie jetzt solchen Mut? Sollten sie die Toten entführen, wenn sie die Lebenden verlassen haben? Sie zerstreuten sich, als sie mehrere Sklaven mit Drekoli sahen, die Jesus holen wollten: Wie konnten sie es nun wagen, die bewaffneten Soldaten anzugreifen? Und was könnte die Apostel zu solch einer verzweifelten Tat veranlassen? Wenn Jesus Christus nicht wie vorhergesagt auferstanden wäre, was konnten die Jünger dann von ihm erwarten? Welchen Nutzen hatte sein toter Körper für sie? Aber nehmen wir an, trotz aller moralischen Unmöglichkeit der Tat, dass die Apostel den Leichnam des Erretters gestohlen hätten, stellt sich die Frage: Wie konnten sie dies nicht in der ersten Nacht (von Freitag auf Samstag) tun, als alles für sie günstig war: Denn es gab noch keine Wachen am Grab, aber sie beschlossen, ihre Absicht zu erfüllen, als das Grab bereits von Wachen bewacht wurde? Und wenn es ihnen definitiv gelungen wäre, den Schlaf des Wachmanns auszunutzen, was hätten sie dann nach eigenem Ermessen tun sollen? Ohne Zweifel wäre es notwendig, so schnell wie möglich aus dem Sarg zu rennen und die Leiche mitzunehmen. Und die Entführer verweilen wie mit Absicht in der Höhle, entfernen die Grabtücher vom Erlöser und Herrn, bringen sie in die Reihenfolge, in der Petrus und Johannes diese Dinge später fanden (Johannes 20:6-9), und verschwenden so nutzlos die ihnen so teure Zeit 287! 2) Von der Seite des Falles selbst, d. h. heimliche Entführung. Ist es möglich, dass die Apostel sich dem Grab näherten, das Siegel brachen, einen riesigen Stein von der Tür wegwälzten, eine Weile in der Höhle zögerten und es dann schafften, die Leiche ihres Lehrers daraus wegzutragen, ohne dass all dies auch nur einen einzigen der Krieger aufweckte, egal wie tief sie alle schliefen? 3) Von der Seite der Wachen. Vergessen wir nicht, dass sie von den Juden selbst dem Grab zugewiesen wurden. Wenn Pilatus diese Angelegenheit übernommen hätte, hätten sie ihm Fahrlässigkeit vorwerfen können, sie hätten sagen können, dass er wahrscheinlich zu diesem Zweck Soldaten ausgesandt hat, die Fehler gemacht haben, die zugelassen haben, dass der Leib Christi weggetragen wurde. Aber die Hohepriester und Schriftgelehrten selbst kamen zu Pilatus und baten ihn um Wachen, sie selbst versiegelten den Sarg, sie selbst stellten ihm Soldaten zu, zweifellos von dem Volk, das ihnen am meisten ergeben war und für ihre Loyalität und Wachsamkeit bekannt war. Wie konnten diese Krieger einen solchen Fehler machen? Sie sagen: Die Jünger Jesu kamen nachts und stahlen ihn: zu uns schlafend (Matthäus 28:13). Aber wie kann sich ein Krieger auf den Schlaf beziehen, während er auf der Hut ist? Und woher wussten sie von diesem Diebstahl, als sie selbst so tief und fest schliefen, dass sie nichts sahen oder hörten? Was ist das Zeugnis derer, die schlafen? 4) Schließlich aus den Umständen, die auf diesen mutmaßlichen Diebstahl folgten. Die Soldaten gestehen, dass sie geschlafen haben, als sie wach sein sollten, dass sie zugelassen haben, dass der Leichnam Jesu gestohlen wurde, als sie ihn hätten bewachen sollen, und dass sie daher nach ihrem eigenen Bewusstsein im höchsten Maße schuldig waren. Und doch werden diese Wächter nicht nur mit nichts bestraft, im Gegenteil, sie erhalten auch eine große Geldsumme!... Warum diese Gnade? Es ist bekannt, wie hart solche Verbrechen damals geahndet wurden. Herodes tötete die Soldaten, die den Apostel Petrus im Gefängnis bewachten. Er verriet ihn, weil sie Petrus nicht beschützten, der auf wundersame Weise aus dem Gefängnis befreit wurde (Apostelgeschichte 12,19). Und die Soldaten, die zuließen, dass der Leichnam Christi aus dem Grab gestohlen wurde, blieben ohne Strafe? Die Apostel wären trotz aller Vorsichtsmaßnahmen ihrer Vorgesetzten nicht weniger schuldig gewesen, wenn sie den Leichnam des Erlösers gestohlen hätten. Aber die Apostel werden auch ignoriert, und die Apostel werden nicht gefunden, nicht gerichtet und nicht bestraft. Was bedeutet das? Warum untersuchten die Hohepriester und Pharisäer die Angelegenheit nicht gerichtlich, obwohl sie jede Gelegenheit hatten, die Wahrheit herauszufinden? Warum haben sie die Täuschung nicht offen aufgedeckt, damit sie eines Tages den Mund der Apostel für immer verstopfen könnten? Das Studium könnte die Jünger Christi spalten und zu Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen führen. Der Grund ist klar: Die Juden hatten Angst, die Wahrheit zu erforschen, weil sie insgeheim davon überzeugt waren, und sie wussten, dass das Studium nicht die Apostel, sondern sich selbst entlarven würde. Eine neue Inkonsistenz: Als die Apostel einige Wochen später mit ihrer Predigt über die Auferstehung des Erlösers begannen, ganze Tausende von Juden zu ihm zu bekehren, war der Sanhedrin über diese wunderbaren Erfolge äußerst verlegen und forderte die Prediger auf, zu ihrem Prozess zu kommen. Warum? Um sie bloßzustellen und zu beschuldigen, den Leichnam Jesu gestohlen zu haben? Nein, sondern nur, um ihnen zu verbieten, über den Namen des Erlösers zu predigen ... Warum hat der Sanhedrin die Jünger Christi nicht schon jetzt wegen dieser Entführung angeprangert, als der Anlass es gerade dazu erforderte? Indem er die Apostel verurteilte, hätte er den Vorwurf, den wahren Messias getötet zu haben, von sich genommen und alle Anhänger von ihnen abgelenkt. Der Grund dafür liegt auf der Hand: Der Sanhedrin tat dies nicht, weil er Angst hatte, sich selbst und nicht die Apostel bloßzustellen. Nach einiger Zeit wurden die Apostel erneut vor Gericht gestellt, und dieses Mal wollten die Mitglieder des Sanhedrins, verärgert über ihre unaufhörlichen Predigten über die Auferstehung Christi, sie töten (Apostelgeschichte 5:33). Hier gibt Gamaliel, ein berühmter pharisäischer Gesetzeslehrer, den folgenden Rat: Treten Sie von diesen Männern weg und verlassen Sie sie! Denn wenn dieser Rat oder diese Tat von Menschen kommt, wird sie zerstört. Wenn sie von Gott ist, können Sie sie nicht zerstören, damit Sie nicht auch diejenigen finden, die gegen Gott kämpfen (Apostelgeschichte 5,38-39). Na und? Dieser Rat wird von allen angenommen und befolgt. Wir fragen: Wie konnte Gamaliel es wagen, dem Sanhedrin eine solche Meinung zugunsten der Apostel vorzulegen, wenn die Mitglieder des Sanhedrin wirklich davon überzeugt waren, dass die Apostel den Körper ihres Lehrers gestohlen hatten? Und noch mehr: Wie konnte der Sanhedrin mit dieser Überzeugung auf solche Ratschläge hören? Wenn Sie keinen Zweifel daran hatten, dass die Apostel Betrüger waren: War es angemessen, auch nur die geringste Angst zu haben, dass ihre Predigten nicht von Gott stammten? Wenn also irgendwo, dann besonders hier, in diesem falschen Zeugnis gegen die Apostel, ist es nicht wahr, sich selbst zu belügen (Psalm 26,12). III. Dies ist überhaupt nicht das Zeugnis der Apostel über die Auferstehung des Erretters. Hier sehen wir alle Zeichen der reinsten und unbestreitbarsten Wahrheit. 1) Die Apostel konnten in diesem Fall nicht getäuscht werden. Sie kannten Jesus Christus perfekt: Weil sie etwa dreieinhalb Jahre mit ihm zusammenlebten und fast unzertrennlich mit ihm verbunden waren, konnten sie ihn daher nicht mit jemand anderem verwechseln und einen anderen an seiner Stelle akzeptieren. Wenn sie sagen würden, dass nur einer von ihnen den Herrn nach seinem Tod gesehen hat, würde man immer noch denken, dass dieser einzige Zeuge einen Geist gesehen hat oder ein Gesicht anstelle eines anderen angenommen hat. Aber die Apostel verkünden, dass sie alle den auferstandenen Erlöser sahen und dass er eines Tages sogar mehr als fünfhundert seiner Jünger erschien. Wie ist es möglich, dass so viele Menschen insgesamt getäuscht werden könnten, und zwar alle auf die gleiche Weise? Wenn die Apostel gesagt hätten, sie hätten den Herrn nur einmal gesehen, und dann aus der Ferne, in kurzer Zeit und wie im Vorbeigehen, wäre es wieder zulässig, einen Fehler zu vermuten. Aber der Auferstandene, so bezeugen sie, sei ihnen im Laufe von vierzig Tagen viele Male erschienen, manchmal einzeln für einige, manchmal für alle zusammen, und sei vor ihren Augen in den Himmel aufgefahren. Darüber hinaus führte er während seiner Auftritte lange Gespräche mit den Aposteln, in denen er ihnen die Heiligen Schriften erklärte, die Geheimnisse seines Königreichs enthüllte, die sie predigen mussten, seinen Jüngern vorhersagte, was mit ihnen geschehen würde, und ihnen einen Plan für ihr zukünftiges Handeln entwarf. Um seine Jünger zu authentifizieren, aß er vor ihnen Essen und Trinken, zeigte ihnen seine geschwürigen Hände und Füße, seine von einem Speer durchbohrten Rippen und ließ sie ihn berühren. Könnte es sein, dass die Apostel trotz alledem ihren Lehrer nicht erkennen konnten und sich irgendwie täuschen ließen? Es ist bemerkenswert, dass die Apostel in diesem Fall besonders ungläubig waren. Sie erkannten die Wichtigkeit der Wahrheit über die Auferstehung Christi und versuchten daher mit allen Mitteln sicherzustellen, dass sie offensichtlich war. Sie lassen sich nicht von der ersten Nachricht von der Auferstehung des Herrn mitreißen, sie glauben einander nicht, sie trauen beim ersten Mal nicht einmal ihren eigenen Augen, bis sie völlig überzeugt sind. Als St. Die Frauen verkündeten den Jüngern, dass Jesus Christus auferstanden sei und dass sie ihn gesehen hätten. Die Apostel betrachteten alles, was die Frauen erzählten, als einen Traum: Es kam ihnen vor, als wären ihre Worte eine Lüge, und sie glaubten nicht (Lukas 24,11). Als die Jünger nach Emmaus gingen, verkündeten sie auch den anderen Aposteln das Erscheinen des Erlösers: und weder das Thema des Glaubens ist richtig (Markus 16,13). Bald erschien der Auferstandene seinen anderen Jüngern, und beim ersten Mal glaubten sie, einen Geist zu sehen (Lukas 24:37). Aber Thomas, der nicht anwesend war, glaubte nicht einmal dem allgemeinen Zeugnis seiner Mitjünger und sagte: Wenn ich die Nägelmale in seiner Hand nicht sehe, werde ich meinen Finger in die Nägelmale legen und meine Hand in seine Seite legen, ich habe keinen Glauben ((Johannes 20,25). Diese Langsamkeit im Glauben an die Auferstehung Christi, diese Vorsicht, mit der sie sich davon zu überzeugen versuchten, dieser Beweis, den sie für ihre eigene Überzeugung forderten, zeugen mit aller Unbestreitbarkeit davon, dass die Apostel, wenn sie schließlich entschieden glaubten, die Wahrheit auf die vollständigste und offensichtlichste Weise herausgefunden haben. 2) Ebenso kann man den Jüngern Christi nicht verdächtigen, dass sie die Absicht hatten, andere zu täuschen, als sie über die Auferstehung ihres Lehrers sprachen. Dem widerspricht erstens der moralische Charakter der Apostel. Ist es möglich, die Absicht anzunehmen, andere Menschen zu täuschen, die die reinste und heiligste Moral predigen, die die Welt je gehört hat, und dies als Erste mit ihrem Leben rechtfertigen? Sie predigen Verachtung für Reichtum – und dem Beispiel des Erlösers folgend, lassen sie alles zurück; Ihre Armut war so groß, dass sie neben der harten Arbeit des Apostelamtes auch mit eigenen Händen arbeiten mussten, um sich etwas zu essen zu verdienen. Sie predigen die Abtötung des Fleisches, und kann man all die Heldentaten, Nöte und Leiden aufzählen, denen sie ihr eigenes Fleisch während der gesamten Zeit ihres apostolischen Dienstes ausgesetzt haben? Sie predigen Demut und lassen trotz der größten Erfolge ihres Evangeliums in ihrem gesamten Verhalten nicht den Hauch von Eitelkeit erkennen. Sie predigen die Vergebung von Beleidigungen und erlauben sich, ständig verfolgt und verärgert, nicht die geringste Beschwerde, kein einziges Wort des Ärgers oder Murrens. Sie befehlen anderen, aufrichtig und aufrichtig zu sein, und sie selbst sprechen mit beispielloser Einfachheit über ihre Mängel und Schwächen, über ihre Schwachsinnigkeit, aufgrund derer sie zuvor nicht viel aus den Worten ihres Lehrers verstanden haben, über ihre Feigheit und Schüchternheit in den Momenten seines Leidens, über ihren Mangel an Glauben und so weiter. Kann man solche Menschen verdächtigen, ihre Nachbarn betrügen zu wollen? Dem widersprechen zweitens die Umstände ihrer Verkündigung. Sie predigen über die Auferstehung ihres Lehrers in der Stadt, in der er gekreuzigt wurde; angesichts all der Menschen, die ihn sahen und sogar für seinen Tod am Kreuz verantwortlich waren. Sie predigen nicht mehr als fünfzig Tage nach dem Ereignis, als jeder noch lebhafte Erinnerungen an das Leben und Sterben Jesu Christi hatte und es daher für jeden leicht war, die Prediger der Lüge zu entlarven. Sie beginnen ihre Predigt während des größten Feiertags, zu dem unzählige Menschen aus ganz Judäa und sogar aus dem Ausland nach Jerusalem strömten; Es war, als warteten sie auf einen solchen Tag, um Tausende von Feinden zum Kampf gegen sie aufzurufen. Und wie kann man zustimmen, dass in den Predigten der Apostel die Absicht verborgen war, andere zu täuschen? Dem widerspricht drittens die Tatsache, dass die Apostel keine Motive hatten, sich für eine solche Absicht zu entscheiden; im Gegenteil, sie hatten Motive, es aufzugeben. Was hätte die Apostel tatsächlich dazu bringen können, über die Auferstehung des Erlösers zu predigen, wenn er nicht auferstanden wäre? Frühere Liebe zu Ihm? Aber diese Liebe würde zwangsläufig in Hass umschlagen: Sie würden nun in ihrem ehemaligen Lehrer einen Mann sehen, der sie, nachdem er sie mit einem unmöglichen Traum verführt, sie gezwungen hatte, ihre Häuser, ihr Eigentum und alles Weltliche zu verlassen, das gesamte jüdische Volk gegen sie bewaffnete, schließlich seine Jünger ihrem Schicksal überließ. Oder die Hoffnung auf die Segnungen der Welt? Aber den auferstandenen Jesus Christus zu predigen bedeutete, den Juden zu erklären, dass sie die Mörder des wahren Messias waren, das heißt, sie öffentlich des größten Verbrechens anzuklagen, das man sich vorstellen kann, und sich folglich der ganzen Bosheit und dem Hass dieser Menschen auszusetzen, die unbezwingbar in der Rache waren, wie die Apostel bereits aus der Erfahrung ihres eigenen Lehrers wussten. Darüber hinaus wurden die Apostel von Jesus Christus selbst bereits zu seinen Lebzeiten gewarnt, dass, wenn sie sich auf den Weg zur Weltpredigt machten, das schwierigste Schicksal auf sie wartete, dass sie unweigerlich universellem Hass, Entbehrungen, Verfolgung und Qualen für seinen Namen ausgesetzt sein würden ... Oder könnten die Apostel durch irgendeine Hoffnung auf eine Belohnung von Gott im zukünftigen Leben zur Täuschung getrieben werden? Aber ist eine solche Hoffnung für Betrüger selbstverständlich? Konnte es sein, dass die Apostel nicht verstehen konnten, dass man für solche Taten über das Grab hinaus keine Belohnung von Gott, sondern eine schreckliche Hinrichtung erwarten sollte?... Wenn die Apostel in der Zwischenzeit zugestimmt hätten, auf die Seite der Feinde ihres Lehrers zu treten, und erklärt hätten, dass er nach seinem Tod nicht auferstanden sei, obwohl er seine Auferstehung wiederholt vorhergesagt hatte, sei er daher ein Schmeichler. In diesem Fall würden sie nicht nur alle ihnen drohenden Gefahren loswerden, sondern zweifellos auch erhebliche Vorteile daraus ziehen. Die Hohenpriester und Pharisäer sparten kein Geld für die Wachen, so dass nur sie das Gerücht verbreiteten, die Jünger hätten den Leichnam Jesu gestohlen ... 3) Es ist endlich möglich, eine ganze Reihe direkter Beweise dafür vorzulegen, dass die Apostel, die die Auferstehung des Erlösers bezeugten, tatsächlich die Wahrheit sprachen, völlig davon überzeugt waren und dass Christus definitiv auferstanden war. Der erste dieser Beweise ist die plötzliche und entscheidende Veränderung, die nach der Auferstehung Jesu Christi in den Aposteln selbst stattfand. Vorher waren sie schüchterne und ängstliche Menschen; Jetzt werden sie plötzlich mutig und entschlossen, gehen hinaus, um weltweit zu predigen, treten vor den Massen der Juden, vor Königen und Gerichten, vor Schriftgelehrten und Philosophen auf. Vorher, als der Erlöser zu Leid und Tod geführt wurde, verließen ihn alle Apostel und flohen. Und nun, ein paar Tage nach diesem Ereignis, nachdem der Lehrer bereits gestorben ist, beschließen die Jünger plötzlich, alle Opfer für Ihn zu bringen, alle Arten von Arbeit, Gefahr, Verfolgung, Fesseln, Gefängnisse zu verachten, haben keine Angst vor dem Tod selbst, alle nehmen ihn mit Freude an und besiegeln mit ihrem Blut ihr Zeugnis von der Auferstehung des Herrn. Wer hat den Menschen diesen Mut eingehaucht, die zuvor so feige ihren Lehrer bei der ersten Gefahr im Stich gelassen hatten und, als sie Ihn am Kreuz und im Grab qualvoll sahen, um ihr eigenes Schicksal zitterten? Allein die Auferstehung des Erlösers kann uns eine so außergewöhnliche Veränderung der Apostel erklären: Ohne dieses große Wunder wären ihr Glaube, ihr Eifer, ihre Selbstaufopferung und ihr Mut gemäß den Gesetzen, die das menschliche Herz regieren, unerklärlich. Der zweite Beweis ist der Glaube der apostolischen Predigt an die Juden und die dahinter stehenden Heiden. Bald nach dem blutigen Leiden und Tod ihres Lehrers, der alles in Jerusalem gesehen hatte, begannen die Apostel in derselben Stadt, den Juden feierlich zu verkünden, dass der von ihnen gekreuzigte Christus auferstanden sei ... Was nun? Die Juden nehmen ihre Predigten zu Tausenden an. Prediger der Auferstehung Christi kommen von Jerusalem in benachbarte Städte und Dörfer; viele glauben dort an ihr Evangelium; Sie gehen zu den Heiden – und auch die Heiden verlassen ihre Götter zu Tausenden von ihren Vätern und beschließen, dem Beispiel der Juden folgend, an den Gekreuzigten zu glauben. Daraufhin werden die Konvertiten zu Objekten des Hasses und der Verachtung unter ihren Stammesgenossen, sind allen Arten von Nöten und Katastrophen ausgesetzt, und nichts – weder Kummer noch Unterdrückung noch Verfolgung noch Hungersnot noch Blöße noch Schwert – kann sie von der Liebe Gottes trennen, die sich auf Christus, Jesus, bezieht (Römer 8, 35 und 39). Sie werden wie Schlachtschafe jeden Tag getötet (-36) – und drei Jahrhunderte schwerster Christenverfolgung vergehen, und die Christen bleiben standhaft in ihrem Glauben. Was bedeutet das alles, wenn Christus nicht auferstanden wäre? Wie konnten Hunderttausende Zeitgenossen den Aposteln glauben? Und was könnte diese Hunderttausende so stark verändern und all die Spenden begeistern?.. Als weitere, aber nicht weniger eindrucksvolle Beweise für die Auferstehung Christi können all jene außergewöhnlichen Ereignisse bezeichnet werden, die die weitere Geschichte der neutestamentlichen Kirche als neue unbestrittene Zeichen des göttlichen Ursprungs des christlichen Glaubens darstellt. Zeichen aus der Geschichte der Kirche Christi. Hierzu zählen vor allem: a) die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, c) insbesondere die Bekehrung und Wunder des heiligen Apostels Paulus, d) die wundersame Ausbreitung des Christentums auf der Erde und d) seine wundersamen Taten bei Menschen. § 103. Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel war das erste außergewöhnliche Ereignis in der Kirche Christi, mit dem ihre Geschichte begann. Wie es geschah, wird vom heiligen Evangelisten Lukas in der Apostelgeschichte ausführlich beschrieben. Als die Pfingsttage vergingen, seien sich die Apostel einig gewesen, sagt er. Und plötzlich ertönte ein Geräusch vom Himmel, wie ein stürmischer Atemzug, und es erfüllte das ganze Haus, in dem der Lärm saß. Und die Nationen erschienen ihnen, geteilt, als wären sie in Flammen, und sie setzten sich auf eines von ihnen und wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt und begannen in anderen Sprachen zu reden, wie der Geist ihnen gegeben hatte zu reden. Aber in Jerusalem hatten die lebenden Juden Ehrfurcht vor allen Sprachen unter dem Himmel. Als diese Stimme kam, kam das Volk und war bestürzt, denn ich hörte einen von ihnen in seiner eigenen Sprache reden. Und sie verwunderten sich alle und sprachen zueinander: Sind das nicht alle diese Galiläer, die sagen? und wie wir unsere eigene Sprache hören, in der wir geboren wurden, die Parther und die Meder und die Elamiter und diejenigen, die in Mesopotamien, in Judäa und Kappadokien, in Pontus und in Asien, in Phrygien und Pamphylien, in Ägypten und den Ländern Libyens, sogar in Zyrene, und den kommenden Römern, Juden und Fremdlingen, Kretern und Arabern leben, wir hören sie in unseren Sprachen die Größe Gottes sprechen; Ihr seid verängstigt und ratlos und sagt zueinander: Was wird das sein? (Apostelgeschichte 2:1-12). Die Bedeutung dieses Ereignisses als Beweis für die Göttlichkeit des christlichen Glaubens wird deutlich: a) von seinem Charakter her: Es handelt sich offensichtlich um ein übernatürliches Ereignis; b) aus der Tatsache, dass es vom Erretter klar und wiederholt vorhergesagt wurde (Johannes 14, 16, 17, 26; 16, 7, 8, 13, 14; Lukas 24, 49); c) aus der Tatsache, dass es als unbestreitbarer Beweis für die Auferstehung und Himmelfahrt des Erretters dient, ohne die es nicht hätte geschehen können (Johannes 7:39; 16:7.8); Endlich - d) aus der Tatsache, dass die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Erde der Anfang und die Ursache aller nachfolgenden Zeichen in der Kirche Christi war, die ihre Göttlichkeit bezeugten. Und die Echtheit dieses Wunders ist a) wurde den Aposteln selbst sofort durch ein neues Wunder offenbart: Die Apostel begannen, sobald der Heilige Geist auf sie herabkam, plötzlich in verschiedenen Sprachen zu sprechen, als würde der Geist ihnen Prophezeiungen geben (Apostelgeschichte 2,4); Und - b) wird durch die unzähligen Scharen von Juden und heidnischen Proselyten bezeugt, die sich damals zum Pfingstfest von allen Seiten in Jerusalem versammelten. Das Erstaunen dieser Zeugen war so groß, dass, sobald der Apostel Petrus ihnen das außergewöhnliche Phänomen erklärte, das sich vor ihnen ereignete, und sagte: „Tut Buße und lasst euch alle im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden taufen und empfangt die Gabe des Heiligen Geistes“ (Apostelgeschichte 2,38), sofort bis zu dreitausend Menschen an einem Tag zu Christus konvertierten. Der Beweis dafür, dass die Apostel tatsächlich die Gabe der Zungenrede erhielten, die ihnen für immer erhalten blieb, ist ihre Predigt: Wie hätten sie sie ohne diese wunderbare Gabe über die ganze Erde tragen, sie allen Nationen verkünden und Gemeinschaften von Gläubigen auf der ganzen Welt gründen können (ein unbestrittenes Ereignis!)? § 104. Charakter und Wunder der Heiligen Apostel 288 Dies allein schränkte jedoch nicht die Wirkung des Heiligen Geistes ein, der auf die Apostel herabkam: Es veränderte ihre geistigen und moralischen Qualitäten. es verlieh ihnen die Macht, Zeichen und Wunder zu vollbringen. I. Der Erretter hat seinen Jüngern versprochen: Wenn er, der Geist der Wahrheit, kommt, wird er euch in die ganze Wahrheit führen (Johannes 16,13); Ihm wirst du alles beibringen, und alles, was für dich beschlossen wurde, wird dir in Erinnerung bleiben (-14, 26). Das ist tatsächlich passiert. Die Apostel waren einfache, ungebildete Menschen (Apostelgeschichte 4,13), und egal wie sehr der Erretter sie belehrte, sie alle verstanden nicht viel von seiner Lehre (Lukas 24,25.26; Johannes 16,12), manchmal machten sie ihm Vorwürfe (Matthäus 16,22), und selbst nach seiner Auferstehung konnten sie sich nach neuen, detailliertesten Anweisungen noch nicht vollständig von den falschen Meinungen ihrer Landsleute befreien Messias und verstehe die Geheimnisse des Reiches Gottes richtig (Apostelgeschichte 1, 6, 7). Jetzt sehen wir etwas ganz anderes bei den Aposteln. Sobald der Heilige Geist auf sie herabkam, begannen sie plötzlich, die erhabenste und vollkommenste Lehre über Gott zu verkünden, Konzepte über den Messias zu offenbaren, die reiner und würdiger nicht sein können, und Regeln der Moral zu lehren, die alle menschlichen Morallehren, die es jemals gab, unendlich übertreffen. Diese Fischer verblüffen bald Judäa, Kleingriechenland, Asien und andere Länder mit ihren Predigten; Sie treten mutig in den Wettbewerb mit Schriftgelehrten und Philosophen, predigen das Evangelium von der Erlösung der Welt, sie beschämen die Weisheit der Weisen und ziehen mit der Kraft ihrer Worte überall unzählige Menschen zu Christus. Ihre heiligen Schriften sind zu uns gelangt, in der Kirche aufbewahrt – und wer war nicht erstaunt über die außergewöhnliche Höhe und Leichtigkeit der darin enthaltenen Wahrheiten, die Leichtigkeit und Reinheit der Regeln, die wunderbare Kraft des Wortes selbst, wenn er diese Schriften vorurteilslos, mit offener Seele und offenem Herzen las? Was zeigt das alles, wenn nicht, dass Gott selbst den Aposteln Mund und Weisheit gab (Lukas 21,15), dass sie unter der Inspiration des Heiligen Geistes predigten und schrieben und dass ihr Wort nicht menschlich war und ist, sondern wirklich das Wort Gottes (1. Thessalonicher 2,13)? Wir haben bereits auf die moralischen Qualitäten der Apostel hingewiesen (§ 101). Lassen Sie uns nun kurz wiederholen, dass sie durch die Herablassung des Heiligen Geistes nach der Auferstehung Christi auf sie in moralischer Hinsicht unvergleichlich höher geworden sind als zuvor. Groß war ihre Selbstlosigkeit, als sie alles hinter sich ließen und dem Erlöser folgten; Aber das Beispiel der Söhne des Zebedäus (Markus 10,35–37) zeigt, dass in den Herzen der Jünger Christi immer noch Reste von Eigennutz und Verbundenheit mit den Gütern dieser Welt vorhanden waren. Groß war die Liebe der Apostel zum Herrn und Lehrer; aber sie überwältigte noch nicht, unterdrückte ihre Liebe zu sich selbst nicht: Denn als die Gefahr kam, verließen alle Jünger ihren göttlichen Mentor und flohen (Matthäus 26:56). Auch ihre Liebe zu ihren Nächsten war unbestritten; aber einige Fälle offenbarten auch ihre Schwäche (Lukas 9:54). Mit der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel veränderte sich alles in ihnen. Ihre Selbstlosigkeit, die Liebe zu Gott und ihren Nächsten erreichen plötzlich den höchsten Grad. Zur Ehre des Namens Gottes und zum Heil ihrer Nächsten beschließen sie, alle Opfer und Sorgen und Hunger und Durst zu bringen und hungern und leiden und wandern und schuften, indem sie mit ihren eigenen Händen arbeiten: sie tadeln, sie segnen: sie verfolgen, sie ertragen: sie lästern, sie beten: sie werden wie das Gesindel der Welt und werden von allen mit Füßen getreten (1 Kor. 4:11-14); Um all ihre Mühen und Leiden zu vollenden, opfern sie schließlich aus Liebe zu Gott und ihren Nächsten ihre eigene Seele. II. Die Gabe der Wunder, die die Apostel empfingen, sowie die Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie, wurde in ihren zahlreichen Zeichen offenbart. So erzählt der heilige Lukas: a) dass der Apostel Petrus einen lahmen Mann von Geburt an heilte – und als Folge dieses Wunders wandten sich etwa fünftausend Seelen zu Christus (Apostelgeschichte, Kap. 3), und die Feinde selbst erkannten die Echtheit des Wunders (-4, 16); b) dass Petrus dann einen gewissen Aeneas heilte, der acht Jahre lang gelähmt gelegen hatte, und dass sich alle Bewohner von Lydda und Assaron dem Herrn zuwandten (-9, 33-35); c) dass er bald in Joppe eine bestimmte Jüngerin namens Tabitha auferweckte – und wieder glaubten viele an den Herrn (-37 bis 42); d) dass sogar ein Schatten von Petrov, der auf die Kranken fiel, an denen dieser Apostel vorbeikam, alle möglichen Leiden heilte (-5, 15. 16). Darüber hinaus ist der heilige Lukas – e) stellt allgemein über die Apostel fest, dass durch die Hände der Apostel viele Zeichen und Wunder unter den Menschen geschahen, wodurch den Gläubigen des Herrn immer mehr eine Vielzahl von Ehemännern und Ehefrauen hinzugefügt wurde (-5, 12. 14); e) spricht über den heiligen Philippus: Ich habe den Leuten zugehört, die sagten: „Von Philippus einstimmig, als ich die Zeichen hörte und sah, die er tat: denn ich habe die Unreinheit vieler, die es getan haben, mit lautem Schreien weggenommen, und ich bin mit vielen Gelähmten und geheilten Krüppeln hinausgegangen“ (-8, 6, 7); und g) erwähnt einige andere Zeichen der Apostel (z. B. Apostelgeschichte 5, 1-5; 10, 44, 45). Um die historische Authentizität der Wunder der Apostel zu bestätigen, kann man darauf hinweisen: 1) Über die Würde des Autors, der über sie Zeugnis ablegt. Der heilige Lukas verfügte unter der Inspiration des Heiligen Geistes über alle, auch natürlichen Mittel, um die Wahrheit zu erkennen: Er sah einige dieser Wunder selbst; Von anderen hätte ich durch Augenzeugen erfahren können. Er kannte die Vollstrecker dieser Wunder – die Apostel, mit denen er sogar persönlich sprach, und diejenigen, an denen Wunder vollbracht wurden, und diejenigen, die anlässlich von Wundern den Glauben annahmen. Von all diesen Personen konnte er die authentischsten Informationen erhalten. Man kann auch nicht vermuten, dass der heilige Lukas andere täuschen wollte, indem er eine Beschreibung der Wunder der Apostel verfasste. Dem wird widersprochen - a) seine gewählte Beschreibungsmethode: St. Der Erzähler gibt genau die Orte an, an denen irgendwelche Zeichen stattfanden, nennt die Personen, über die sie stattgefunden haben, spricht oft über die anwesenden Zeugen und über viele andere detaillierte Umstände dieses oder jenes wundersamen Ereignisses; b) Zeitpunkt der Beschreibung: Der heilige Lukas schrieb sein Buch mit seinen Zeitgenossen, die selbst die Taten der Apostel sehr gut kannten und darüber hinaus aufgrund der Anweisungen des Lukas seine Geschichten sehr leicht glauben und ihn entlarven konnten, wenn darin Untreue vorlag; c) Zweck der Beschreibung: Der heilige Lukas hatte zweifellos die Vorteile des christlichen Glaubens im Sinn, indem er seine göttliche Würde zeigte und dadurch andere dazu bringen wollte, ihn anzunehmen. Aber nachdem er in sein Buch viele fiktive Ereignisse eingefügt hatte, deren Falschheit nach seinen eigenen Anweisungen sehr leicht aufgedeckt werden konnte, hätte er offensichtlich ein Mittel gewählt, das seinem Ziel völlig entgegengesetzt war. Mit einem Wort: Wenn der heilige Lukas nicht die Wahrheit gesagt hätte, als er von den Wundern der Apostel sprach; seine Zeitgenossen hätten ihm nicht geglaubt und sein Buch abgelehnt. Aber es ist im Gegenteil bekannt, dass sie dieses Buch mit größtem Respekt als göttliches Buch aus seinen Händen entgegennahmen und ihren Respekt vor ihm an die ganze Nachwelt weitergaben: Es kann keinen besseren Beweis für die Zuverlässigkeit eines historischen Werkes geben. 2) Über die Kirche, die von den Aposteln in allen Teilen des Universums gegründet wurde. Dieses Ereignis kann in keiner Weise abgelehnt werden: denn es wird nicht nur von christlichen Schriftstellern, sondern auch von heidnischen modernen Schriftstellern wie Tacitus 289, Plinius 290 und anderen bestätigt. Jetzt fragen wir: Wie konnten die Apostel all diese Kirchen gründen? Wie konnten sie die Juden und Heiden davon überzeugen, den Glauben und alle heiligen Bräuche ihrer Väter aufzugeben und eine Lehre voller Geheimnisse, strengster Moral, die den Verzicht auf alle Segnungen der Welt erfordert, anzunehmen, um an den Gekreuzigten zu glauben? Es ist unmöglich, sich dafür eine andere Erklärung vorzustellen als die, die der heilige Lukas über die Taten der Apostel liefert. Nur die Wunder der Apostel konnten jeden von ihrer göttlichen Botschaft überzeugen; Nur diese Wunder konnten mit Hilfe der Gnade Gottes Tausende von Menschen dazu zwingen, plötzlich alles für den Glauben an Christus aufzugeben und sich um des Namens Christi willen zu entscheiden, sich allen Versuchungen, Leiden und Tod zu stellen 291. 3) Schließlich sogar gegen die Feinde des Christentums, die zu Beginn unserer Zeitrechnung lebten und die apostolischen Wunder nie ablehnten, obwohl sie von Gläubigen Hinweise darauf hörten. Ein Beweis dafür ist die Tatsache, dass die alten Verteidiger des christlichen Glaubens, obwohl sie in ihren Schriften verschiedene Einwände ihrer Gegner widerlegten, nie versuchten, den Einwand gegen die Echtheit der apostolischen Wunder zu beantworten: Es kann nicht sein, dass diese Verteidiger einen so wichtigen Einwand ignoriert hätten, wenn er definitiv existiert hätte. Und zweitens ist dies zweifellos aus den Taten von Celsus 292, Porphyrius 293 und Julian 294 bekannt, die, ohne die Wunder der Apostel sowie die Wunder Christi abzulehnen, ihre Vollendung lediglich der Macht der Magie zuschreiben wollten. Ein neuer Beweis für die Echtheit der Wunder, die in den Tagen der Apostel geschahen, und gleichzeitig ein neues Wunder, das damals als Beginn für viele andere Wunder diente, war die Bekehrung des heiligen Apostels Paulus zum Christentum. § 105. Bekehrung und Wunder des heiligen Apostels Paulus 295 I. Dieser Appell wird von St. selbst zweimal vorgetragen. Paulus zum ersten Mal vor einer Schar seiner Landsleute – den Juden (Apostelgeschichte 22,1-20), das zweite Mal vor König Agrippa (-26, 1-20) und darüber hinaus den heiligen Lukas beschreibt (-Kap. 9). Lassen Sie uns hier die Worte von Paulus selbst aus seiner Ansprache an seine Landsleute verwenden: „Ich“, sagte er ihnen, „bin ein Jude, geboren in Kilikien, in Tarsus, aufgewachsen in dieser Stadt zu Füßen Gamaliels, sorgfältig im Gesetz unserer Väter unterwiesen, eifrig für Gott, wie ihr alle heute. Ich verfolgte die Anhänger dieser Lehre bis zum Tode, fesselte Männer und Frauen und warf sie ins Gefängnis. Der Hohepriester und die gesamte Klasse von.“ Älteste werden über mich aussagen, von denen ich Briefe an die Brüder entgegennahm und sie in Ketten nach Jerusalem brachte, um sie zu foltern. Als ich mich auf dem Weg nach Damaskus befand, fiel ich plötzlich zu Boden und hörte eine Stimme, die zu mir sagte: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich?“ Ich antwortete: „Wer bist du, Herr? Ich bin Jesus von Nazareth.“ verfolgen. Diejenigen, die bei mir waren, sahen das Licht und gerieten in Angst, aber sie hörten nicht die Worte dessen, der zu mir sprach. Dann sagte ich: Herr, was soll ich tun? Der Herr sagte zu mir: Steh auf, geh nach Damaskus, und dort wird dir alles erzählt, was dir zu tun ist. Und als ich vor der Herrlichkeit dieses Lichts mein Augenlicht verlor, führten mich diejenigen, die bei mir waren, an der Hand, und so kam ich nach Damaskus. Dann kam ein gewisser Ananias, ein frommer Mann nach dem Gesetz, der von allen in Damaskus lebenden Juden anerkannt war, zu mir und sagte zu mir: Bruder Saul, siehe. Und ich habe ihn sofort gesehen. Er sagte: Der Gott unserer Väter hat dich erwählt, damit du seinen Willen erkennst und den Gerechten siehst und die Stimme aus seinem Mund hörst. Denn du wirst vor allen Menschen sein Zeuge sein für das, was du gesehen und gehört hast. Warum zögern Sie also? Steh auf, lass dich taufen und wasche deine Sünden ab, indem du den Namen des Herrn Jesus anrufst.“ Zu vermuten, dass hier die Absicht besteht, andere zu täuschen, wäre äußerste Rücksichtslosigkeit: 1) Ein Motiv für diese Absicht ist nicht erkennbar. Betrüger handeln immer aus egoistischen Gründen: entweder aus dem Wunsch nach Ruhm oder aus dem Wunsch nach Reichtum oder allgemein aus anderen weltlichen Vorteilen. Aber hätte Paulus mit so etwas rechnen können, nachdem er sich auf die Seite der Christen gestellt hatte? Der äußere Zustand der Christen war zu dieser Zeit am wenigsten beneidenswert. Sie wurden von allen verfolgt und verachtet; Insbesondere seinen Aposteln sagte der Erretter nur Nöte, Sorgen und Leid aller Art voraus. Und die weitere Geschichte des Paulus zeigt, dass genau dies sein Schicksal war, als er zum Christentum konvertierte, wie er selbst wiederholt über sich selbst bezeugte (1. Kor. 4,9-13; 2. Kor. 4,8; 11,23-28). Im Gegenteil, wenn er nicht auf die Seite der Christen getreten wäre und in der Sekte geblieben wäre, in der er erzogen wurde, wäre es viel wahrscheinlicher gewesen, dass er sowohl Ehre als auch weltliche Vorteile erlangt hätte. Er zeichnete sich durch außergewöhnliche Fähigkeiten aus, wurde von einem der berühmtesten Rabbiner seiner Zeit erzogen und hatte es bereits geschafft, durch seinen feurigen Eifer für das Gesetz und seinen Hass auf Christen die Aufmerksamkeit seiner Vorgesetzten auf sich zu ziehen. Darüber hinaus konnte Paulus nicht anders, als vorherzusehen, dass er durch den Verrat am Glauben der Väter und der Sekte der Pharisäer, der er zuvor angehört hatte und die ihn selbst als Werkzeug zur Christenverfolgung auserwählt hatten, als Abtrünniger dem größten Hass seiner Landsleute ausgesetzt war und nicht umhin zu verstehen, welches Schicksal ihn von den Juden erwartete (Apostelgeschichte 9,23). Der Tod des Stephanus lag noch immer vor seinen Augen ... Und doch wurde Paulus trotz alledem Christ und von einem grausamen Verfolger der christlichen Kirche zu ihrem eifrigsten Verteidiger. 2) Diese angebliche Täuschung seitens Paulus hätten die Juden nicht geglaubt. Voller Hass gegen ihn wegen seines Verrats hätten sie sich alle Mühe gegeben, ihn als Lügner zu entlarven, zumal Paulus selbst wie aus Unvorsichtigkeit alle Mittel dazu für sie vorgesehen hatte: denn er erklärte, dass alle seine Gefährten in Damaskus natürlich Zeugen seiner wundersamen Berufung zum christlichen Glauben seien, die wie er Mord gegen die Kirche Christi gespuckt hätten. Dass sie alle ein außergewöhnliches Licht sahen, die Blindheit von ihm – Paulus – sahen und gezwungen wurden, den Blinden an der Hand bis zum Ziel seiner Reise zu führen, wo er auch auf wundersame Weise Heilung empfing. Was zeigt die weitere Geschichte? Aufgrund ihres fanatischen Hasses auf Paulus rebellierten die Juden sehr oft gegen ihn und versuchten, ihm Empörung, Glaubensverrat und Verletzung des öffentlichen Friedens vorzuwerfen; aber sie wagten es nie, ihn der Duldung und Lüge zu bezichtigen. Nicht nur das: Sie hörten aufmerksam und völlig fraglos der Rede des Paulus zu, als er ihnen von den Umständen seiner wundersamen Bekehrung erzählte, und sie gerieten in große Verwirrung, als sie hörten, dass er vom Herrn gesandt worden war, um den Heiden zu predigen (Apostelgeschichte 22,1-22). 3) Die Christen selbst hätten dieser Täuschung nicht geglaubt, obwohl sie offenbar davon profitierte. Die Christen wussten, dass Paulus bis dahin einer ihrer schlimmsten Verfolger gewesen war. Und deshalb hätte sein Übergang zu seinem Glauben natürlich mit Argwohn betrachtet werden müssen, ob hier ein besonderer, absichtlicher Trick verborgen war, der darauf abzielte, ihnen zu schaden. Und deshalb konnten sie diesem Appell erst Glauben schenken, nachdem sie ihn mit aller Vorsicht geprüft hatten. Und so geschah es tatsächlich: Als Paulus kurz nach seiner Bekehrung nach Jerusalem kam und versuchte, sich einer Jüngerin Christi anzuschließen, obwohl er Angst vor ihr hatte und nicht glaubte, als wäre er ein Jünger (Apostelgeschichte 9,26), und sie glaubten erst, als sie überzeugt waren, dass er tatsächlich auf wundersame Weise vom Herrn selbst berufen worden war. 4) Schließlich wird jeder Gedanke an die angebliche Täuschung des heiligen Paulus bereits völlig durch seine eigenen Wunder untergraben, die er natürlich nur aufgrund der ihm von Gott gegebenen Macht vollbrachte und vollbringen konnte. II Viele dieser Wunder wurden vom heiligen Lukas in der Apostelgeschichte aufgezeichnet. So sagt er, dass St. Pavel – a) Er schlug den Zauberer Ellyma mit Blindheit und sagte nur zu ihm: Siehe, die Hand des Herrn ist auf dir, und du wirst blind sein, da du die Sonne nicht gesehen hast, bis die Zeit gekommen ist – und der Prokonsul Sergius Paulus, der dieses Wunder sah, glaubte an den Herrn Jesus (Apostelgeschichte 13:8-12); b) ein anderes Mal, als er mit seinem Gefährten Barnabas in Lystra war, heilte er mit einem Wort auch einen von Geburt an gelähmten Mann und versetzte alle Einwohner in ein solches Erstaunen, dass sie den Wundertäter und seinen Gefährten für Götter hielten, die auf der Erde erschienen waren und ihnen bereits Opfer bringen wollten (Apostelgeschichte 14,8-18); c) zum dritten Mal ließ er in Troas einen gewissen jungen Mann Eutychos auferstehen, der aus der dritten Wohnung gefallen war und tot aufgefunden wurde (-20; 9, 10): d) zum vierten Mal heilte er auf der Insel Milet Publius, den Vater des örtlichen Kommandanten, mit einem Gebet und Handauflegen auf den Kranken; Er heilte auch alle anderen Kranken auf der Insel, die zu diesem Zweck zum Wundertäter kamen (-28, 8,9); und – e) besaß im Allgemeinen eine solche Fülle an wundersamer Kraft, dass genau die Taschentücher und Handtücher, die sich an seinem Körper befanden, zu den Kranken getragen wurden, und die Kranken wurden geheilt, und böse Geister kamen aus den Menschen (-19, 11. 12). Um die Echtheit der Wunder des Paulus zu beweisen, genügt es, zusätzlich zu dem, was bereits zur Echtheit der apostolischen Wunder im Allgemeinen gesagt wurde (§ 103), hier auf die Briefe des heiligen Paulus selbst zu verweisen. In ihnen erwähnt er oft seine Wunder, gerade vor den Menschen, vor denen er sie vollbrachte. Unser Evangelium, schrieb er an die Thessalonicher, sei nicht in Worten zu euch gekommen, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist und in einer Botschaft wie die Botschaft, die um euretwillen zu euch gekommen ist (1. Thessalonicher 1,5), und dann wiederholt er dasselbe vor den Korinthern und sagt: Mein Wort und meine Predigt entsprechen nicht der höchsten Weisheit der Menschen. ihre Worte, sondern in der Offenbarung des Geistes und der Macht (1. Kor. 2,4) und bezeugte, dass er die Zeichen seines Apostelamtes vor ihnen in aller Geduld, in Zeichen, Wundern und Kräften zeigte (2. Kor. 12,12), dass er daher in keiner Weise niedriger war als die anderen, die Hauptapostel (-V. 11). In ähnlicher Weise bezeugte er vor den Römern: „Ich habe in Christus Jesus denen gelobt, die zu Gott kommen.“ Denn ich wage nichts zu sagen, was Christus nicht mit mir getan hat, im Gehorsam der Zungen, in Wort und Tat, in der Kraft der Zeichen und Wunder, durch die Kraft des Geistes Gottes: wie durch mich von Jerusalem und der Umgebung bis nach Illyricum, um das Evangelium Christi zu erfüllen (Röm 15,17-19). Wir fragen jeden vernünftigen Menschen: Wie konnte Paulus den Thessalonichern, Römern und Korinthern schreiben, dass er vor ihnen Wunder vollbrachte, und sie sogar selbst als Zeugen dieser Wunder bezeichnen, wenn er nicht ein einziges Wunder vor ihnen vollbrachte? Welche Auswirkungen könnte eine solche Ankündigung auf diese neuen Christen haben? Für wen sollten sie dann Paulus selbst halten und wie sollten sie seine Botschaften annehmen? Mittlerweile sagt die Geschichte, dass die Briefe des Paulus nicht nur von den Privatkirchen, an die sie geschrieben wurden, sondern auch von der gesamten christlichen Kirche mit größtem Respekt aufgenommen wurden. Und dass diese Botschaften seit den Anfängen des Christentums in Versammlungen von Gläubigen feierlich verlesen wurden, als inspirierte Schriften 296. Ist das nicht ein klares Zeichen dafür, dass die Römer, Korinther und andere Christen dieser Zeit die Wunder des heiligen Paulus tatsächlich mit eigenen Augen sahen und von ihrer Echtheit völlig überzeugt waren? § 106. Die wundersame Ausbreitung des Christentums 297 Hier ist ein weiteres Ereignis, das sowohl an sich wundersam ist als auch für die Realität aller anderen Wunder der Apostel bürgt! Das Christentum, dessen erste Prediger die Apostel waren, verbreitete sich mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit auf der Erde, und zwar nicht durch menschliche Mittel, sondern tatsächlich durch die Macht Gottes: zwei Bestimmungen, deren Gerechtigkeit gleichermaßen unbestreitbar ist. I. Das Christentum verbreitete sich extrem schnell. Das ist allgemein bekannt: 1) Aus der Heiligen Schrift. Sobald der Heilige Geist auf die Apostel herabkam, sollen am selben Tag durch eine Predigt des Petrus bis zu dreitausend Menschen zu Christus bekehrt worden sein (Apostelgeschichte 2,41). Mehrere Tage vergingen, und eine weitere Rede desselben Apostels, begleitet von einem Wunder, lockte den Heiligen an. Der Glaube erreicht immer noch fünftausend (Apostelgeschichte 4:4). Bald darauf verbreiteten die Apostel das Evangelium in alle Länder der Welt – und einige Jahre nach der Himmelfahrt des Herrn schrieb der Apostel Petrus einen Brief an die in Pontus, Galatien, Kappadokien, Asien und Bithynien verstreuten Gläubigen (1. Petrus 1,1). Und der heilige Paulus sendet seine Briefe an die Römer, Korinther, Galater, Epheser, Philipper, Thessalonicher und den Bischof der Kirche von Kreta. Nicht nur das: Der Autor der Apostelgeschichte erwähnt viele andere Orte, an denen es ebenfalls bereits Gläubige an den Herrn Jesus gab, wie zum Beispiel: Antiochia, Athen, Damaskus, Cäsarea, Ikonium, Milet usw.; und der heilige Paulus bezeugt allgemein: a) über sich selbst, dass er alle Orte von Jerusalem und Umgebung bis nach Illyricum mit seinem Evangelium erfüllte (Röm. 15,19); b) über die anderen Apostel, dass ihre Botschaft in alle Welt hinausging und ihre Worte bis an die Enden der Welt (Röm 10,18). 2) Aus den Zeugnissen moderner heidnischer Schriftsteller, die von den wunderbaren Erfolgen der Verkündigung des Evangeliums sowohl unter den Aposteln als auch nach ihnen in den ersten drei Jahrhunderten sprechen. Tacitus (Ende des 1. Jahrhunderts) berichtet beispielsweise, dass, als Nero, der Rom niederbrannte, die Schuld für diese Tat den in Rom lebenden Christen in die Schuhe schob und anordnete, nach ihnen zu suchen, sich herausstellte, dass es sehr viele (ingens multitudo) Schuldige gab. Allerdings nicht wegen des Verbrechens“, bemerkt der Historiker, „dessen sie verdächtigt wurden, sondern wegen des Hasses auf die Menschheit (wie Christen damals allgemein verleumdet wurden)298 . Allein diese große Schar von Christen in Rom macht deutlich, wie groß ihre Zahl schon damals auf der ganzen Welt war. Plinius, Prokonsul von Bithynien, informiert Kaiser Trajan (ca. 104) über den Fortgang der damals stattfindenden Christenverfolgung und schreibt: „Mir scheint, dass diese Angelegenheit eine sorgfältige Überlegung wert ist, insbesondere im Hinblick auf die Zahl derer, die in Gefahr sind: Viele Menschen jeden Alters, jeder Klasse und beider Geschlechter sind ihr bereits ausgesetzt und werden ihr ausgesetzt sein. Die Ansteckung mit diesem Aberglauben breitete sich nicht nur in den Städten aus, sondern sogar in Städten und Gemeinden.“ Dörfer. Es kam so weit, dass die Kirche der Götter fast leer waren und die Feierlichkeiten schon vor langer Zeit aufgegeben wurden.“ 299. Ein anderer Prokonsul, Tiberian, der das erste Palästina regierte, teilt dem gleichen Kaiser mit, dass er es bereits satt habe, die Galiläer, sogenannte Christen, zu bestrafen und zu töten. Dass sie nicht aufhören würden, allen Qualen nachzugehen, und bat den Kaiser um Erlaubnis, tun zu dürfen, was 300 befohlen hatten. Celsus (2. Jahrhundert), ein offener Feind des Christentums, nannte es „eine äußerste Seltsamkeit, dass Christus zu Lebzeiten niemanden zum Glauben erwecken konnte. Und als er starb, zogen seine Jünger jeden zum Glauben, den sie wollten“ 301. Lucian, ein griechischer Schriftsteller (2. Jahrhundert), der ebenfalls dem Christentum feindlich gegenüberstand, drückt an einer Stelle aus, dass die Provinz Pontus voller Atheisten und Christen sei 302. Vom schlimmsten Christenverfolger, dem Kaiser Maximin II. (303) bewahrte Eusebius zwei Dokumente auf, die in diesem Fall sehr wichtig waren. Dies ist erstens ein Dekret zur Christenverfolgung, das übrigens besagt, dass die Ursache aller Katastrophen, die das Römische Reich ereilten, der verheerende Wahn der Christen ist, der seine Dunkelheit über fast das gesamte Universum ausbreitete 303. Und zweitens ein Brief des Kaisers an die Oberhäupter der Provinzen, in dem es heißt, dass seine Vorgänger Diokletian und Maximian beschlossen haben, Christen zu verfolgen, weil fast alle Menschen den Dienst verlassen hatten Götter, vereint und verschmolzen mit dem christlichen Volk 304. 3) Schließlich aus dem Zeugnis zeitgenössischer christlicher Schriftsteller. So bemerkt der heilige Philosoph Justin in der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts in seinem Gespräch mit dem Juden Tryphon: „Wahrlich, es gibt kein einziges Volk, weder unter den Griechen noch unter den Barbaren, egal wie sie heißen, ob sie in Zelten oder Wagen leben oder überhaupt keine Wohnungen haben und mit ihren Herden von Ort zu Ort ziehen – nein, sage ich, kein einziges Volk, unter dem dem Vater und dem Vater nicht gebetet und gedankt würde.“ Schöpfer aller Dinge, im Namen des gekreuzigten Jesus“ 305. Etwas später bezeugt der heilige Irenäus, Bischof von Lyon, dass in der gesamten Kirche Christi derselbe Glaube gelebt wird, und erwähnt insbesondere die Kirchen in Deutschland, Gallien, Spanien, im Osten, in Ägypten, Afrika und Ländern in der Mitte der Erde 306. Gegen Ende des zweiten Jahrhunderts drückt sich Tertullian in seiner Entschuldigung an die römische Regierung und das römische Volk noch stärker aus: „Wir sind erst gestern erschienen und füllen bereits alles, was Sie haben: Städte, Inseln, Festungen, Versammlungsorte, die Lager, Stämme, Dekurien, der Palast, der Marktplatz, die Ihnen nur Tempel übrig ließen. Wir könnten Sie besiegen, auch ohne Waffen oder Rebellion, aber nur durch unsere Trennung von Ihnen in einige entfernte Länder der Welt, wäre Ihr Reich über den Verlust einer solchen Anzahl von Bürgern sehr schockiert: Ihre Entfernung wäre eine Strafe für Sie Wüste, in deren Mitte Sie sich selbst sehen würden, durch die allgemeine Stille und Taubheit, in der Ihr scheinbar totes Universum erscheinen würde. Sie würden nach jemandem suchen, dem Sie das Kommando übertragen können ...“ 307. Und wir wiederholen, das ist es, was Tertullian in seiner Entschuldigung sagte, die er zur Verteidigung der Christen verfasste und an die römische Regierung und das römische Volk richtete: Er sprach kühn vor denen, die den Stand der Dinge sehr gut kennen und die Unwahrheit sehr leicht aufdecken konnten ... Es wäre unnötig, hier ähnliche Zeugnisse vieler anderer christlicher Schriftsteller des zweiten und dritten Jahrhunderts zu zitieren, die ebenso kühn vor den Heiden über die außergewöhnliche Verbreitung der Kirche Christi in der ganzen Welt sprachen 308. II. Aber was tatsächlich wichtig ist, ist nicht, dass sich das Christentum extrem schnell verbreitete, sondern dass eine solche Ausbreitung des Christentums wirklich das Werk Gottes ist, es ist ein übernatürliches, wundersames Ereignis. Um dies sicherzustellen, müssen Sie nur darauf achten: 1) Zur Haltung des Christentums zum damaligen Stand des Glaubens, der Aufklärung, der Moral und der Politik in der Menschheit. In der damals bekannten Welt gab es zwei Glaubensrichtungen: jüdisch und heidnisch. Das erste ist wahr, von Gott offenbart; Aber zu dieser Zeit war es bereits stark durch falsche Vorstellungen vom Messias entstellt, die sich so weit durchgesetzt hatten, dass die Juden den wahren Messias nicht erkannten und ihn am Kreuz kreuzigten. Letzteres, in seinem Ursprung und Wesen falsch, erreichte zu dieser Zeit den extremsten Grad seiner Entwicklung und Verderbtheit: Den Menschen gelang es, alles und jeden zu vergöttern, und die Zahl der Götter nahm unglaublich zu. Fügen wir hinzu, dass beide Glaubensrichtungen, die schon seit Jahrhunderten existierten, allein aufgrund ihres Altertüms heilig schienen; dass ebenso wie die Juden ihren Glauben als eine Offenbarung Gottes betrachteten und dies zu Recht ansahen, die Heiden ihren Glauben von den Göttern selbst ableiteten, wenn auch fälschlicherweise; und dass beide Glaubensrichtungen durch die ersten Anweisungen der Eltern und der Erziehung tief im Herzen jedes ihrer Anhänger verwurzelt waren ... Und nun erscheint ein neuer Glaube und fordert Juden und Heiden auf, ihre religiösen Überzeugungen in sich selbst auszurotten, die sozusagen mit ihrem Wesen verschmolzen sind. Fordert die Juden auf, das rituelle Gesetz Moses aufzugeben, an dem sie so sehr festhielten, und sich für immer von den verführerischen Träumen des Messias, des irdischen Königs und Eroberers, zu trennen; erzählt den Heiden, dass ihre Götter, die sie bisher verehrten, seelenlose Götzen seien, ihre Geschichten über die Götter seien Fabeln. Aber damit nicht genug: Was bietet ihnen der neue Glaube als Gegenleistung für ihren früheren Glauben, wenn er von Juden und Heiden so schwierige Absagen verlangt? Bietet Glauben an den Gekreuzigten..., bietet was, nach der Bemerkung eines der Heiligen selbst. Apostel, für die Juden schien es eine Versuchung, für die Griechen war es Wahnsinn (1 Kor 1,23). Welche Frucht sollte man aus menschlicher Sicht von einer solchen Predigt erwarten? Im damaligen Zustand der Aufklärung war die wichtigste und vorherrschende Richtung die philosophische. Alle antiken Systeme: Platonisch, Stoisch, Epikureisch und andere, hatten ihre glühenden Eiferer und Anhänger; jeder strebte nach der Ehre, ein Philosoph zu sein oder so zu wirken; Die Kaiser selbst (zum Beispiel der Philosoph Antoninus) beschäftigten sich gern mit Philosophie. Folglich war das die Zeit, in der jeder versuchte, alles den Prinzipien der Vernunft zu unterwerfen, alles seiner Kritik und Bewertung zu unterwerfen und nur auf seine Stimme zu hören. Und plötzlich begann das Christentum öffentlich zu predigen, dass die Weisheit dieser Welt vor Gott ruhe (1. Korinther 3,19); dass diejenigen, die gerettet werden wollen, jeder Philosophie gemäß den Elementen der Welt und gemäß menschlichen Traditionen entsagen und nur eine Philosophie kennen müssen – gemäß Christus (Kol. 2:8); dass es notwendig ist, den Geist dem Glauben zu unterwerfen und ihn zum Gehorsam Christi zu fesseln (2. Kor. 10,5), es ist notwendig, viele, für den Geist völlig unverständliche Sakramente des Evangeliums allein durch den Glauben anzunehmen... Man kann beurteilen, wie alle Weisen dieser Zeit dem christlichen Glauben begegnet sein sollten. Der moralische Zustand der Welt war zu dieser Zeit am erbärmlichsten: Die Korruption hatte extreme Grenzen erreicht, die sie noch nie zuvor erreicht hatte. Alle menschlichen Leidenschaften wurden in personifizierter Form vergöttert, und die Götter schienen durch ihr Beispiel die Menschen zu befähigen, alle möglichen Gräueltaten zu begehen. Besonders Rom, die Hauptstadt und Herrscher des Universums, das allen ihm unterworfenen Völkern in allem als Vorbild diente, war ihnen auch ein Vorbild in der Bosheit. Die Jahrhunderte von Tiberius, Caligula, Nero und Caracalla sind jedem bekannt. Die beiden damals vorherrschenden Sekten, die Stoiker und die Epikureer, vermittelten den Menschen: die eine – Stolz, die andere – eine Anziehungskraft auf die Sinnlichkeit. Die reichen Römer gönnten sich einen solchen Luxus, dessen Beschreibung fast unglaublich erscheint, und alle unteren Klassen, die von der Nachahmung der höheren Klassen mitgerissen wurden, kannten sinnliche Freuden und Laster ohne Grenzen. Inmitten einer solchen allgemeinen Verdorbenheit der Moral erklang plötzlich die Stimme der strengsten, christlichen Moral. Solchen Menschen begann das Evangelium zu predigen, dass jeder, der das Heil seiner Seele wünscht, sich selbst verleugnen, sein Kreuz auf sich nehmen und Christus nachfolgen muss; muss auf alle Vergnügungen der Welt verzichten und sein Fleisch mit Leidenschaften und Begierden kreuzigen; muss völlig neu geboren werden und ein Leben beginnen, das völlig im Gegensatz zu dem steht, das er zuvor geführt hat ... Wie könnte eine solche Lehre dann aussehen? Politisch waren alle Völker bereits daran gewöhnt, ihre eigenen Götter als ihre ausschließlichen Schutzherren und ihren Glauben als Grundlage für bürgerliches Glück und Wohlstand zu betrachten. Diese Idee war besonders beim römischen Volk verankert. Dort vereinte der Kaiser den obersten Hohepriester in sich; alle öffentlichen Unternehmungen begannen mit feierlichen Ritualen und Opfern; Alle Erfolge wurden auf die gleiche Weise abgeschlossen und der Gunst der Götter zugeschrieben. Im Volk war der Glaube weit verbreitet, dass Rom seine Größe dem Schutz seiner Götter verdankte und mit deren Ablehnung zwangsläufig untergehen musste; und daher verboten die Gesetze die Einführung oder Annahme eines neuen Glaubens 309... Welche Art von Empfang konnte der christliche Glaube von diesem Volk Roms sowie von allen anderen Völkern erwarten, wenn seine Predigt damit begann, dass sie ihre früheren Götter verlassen und an den Gekreuzigten glauben sollten? 2) Auf jene Hindernisse, mit denen der christliche Glaube tatsächlich konfrontiert war und mit denen er zu kämpfen hatte. Wie nicht anders zu erwarten war, griffen damals in der Welt alle und alles zu den Waffen: Der Fanatismus der Juden und Heiden griff zu den Waffen, die Priester und der unhöfliche Pöbel griffen zu den Waffen, die Weisen und Philosophen griffen zu den Waffen, Menschen, die es gewohnt waren, in den Begierden ihres Herzens zu leben, griffen zu den Waffen. Und wer weiß nicht, wie das alles ausgedrückt wurde? In den schrecklichsten und vielfältigsten Verfolgungen. Der Pöbel und die Priester verfolgten überall Christen, hauptsächlich mit Verleumdungen. Sie wurden Atheisten genannt, weil sie nicht an heidnische Götter glaubten; Unruhestifter, da sie sich in vielerlei Hinsicht vom Rest ihrer Landsleute entfremdeten; Zauberer und Hexenmeister, weil sie Wunder vollbrachten; eine Menge der unhöflichsten und unwissendsten Menschen, eine Menge verabscheuungswürdiger Sklaven, Krimineller und aller Arten von Schurken. Ihnen wurden verschiedene beschämende und schreckliche Laster zugeschrieben, zum Beispiel wurde behauptet, dass Christen in ihren Versammlungen Babys töten und essen und sich abscheulichen Ausschweifungen hingeben. Christen galten als Verursacher aller Katastrophen, die das Römische Reich erlebte, und im Allgemeinen erfanden sie alles über sie, was sie zum Gegenstand allgemeiner Abscheu und Hass machen konnte. Weise und Philosophen (wie Celsus und Porphyrius) verfolgten Christen mit ihren Schriften. Diese Weisen lasen bewusst die heiligen christlichen Bücher und versuchten, darin imaginäre Widersprüche zu finden. Sie verspotteten viele Aussagen und Taten sowohl des Erlösers selbst als auch der Apostel, führten alle Wunder auf ihre Magie zurück, verglichen diese Wunder mit den falschen Wundern von Apollonius von Tyana und anderen heidnischen Wundern und beschimpften gleichzeitig die Christen selbst, ihre Taten, ihre Lebensweise. Aber die schwerste Verfolgung von Christen war zweifellos die Verfolgung durch die Regierung. Hier waren bereits Schwert, Gewalt und überhaupt alle Arten von Zwang am Werk. Es gab keine Gnade für irgendjemanden oder irgendetwas, weder für Geschlecht, noch für Alter, noch für Rang, noch für Verdienste; Jeder, der verdächtigt wurde, dem Christentum zu folgen, wurde vor Gericht gezerrt und gezwungen, feierlich auf Christus zu verzichten. Hier überredeten sie sie zunächst und versuchten, sie entweder mit großartigen Versprechungen oder mit Drohungen auf ihre Seite zu ziehen; dann wurden sie gefoltert und schließlich starben sie. Die Folterungen und Hinrichtungen waren äußerst vielfältig und unmenschlich: Bei manchen wurden die Gliedmaßen abgetrennt, bei anderen wurden sie gekreuzigt, bei anderen wurden sie auf dem Scheiterhaufen verbrannt und bei anderen wurden die Augen herausgerissen. Eigentums- und Würdeentzug, Kerker, Hunger, eiserne Klauen und Stangen, Haken, Kohlenbecken, Zangen, eiserne Bretter, verschiedene Arten von Rädern, Übergießen mit Blei und überhaupt alles, was sich die höllische Bosheit einfallen ließ, wurden genutzt, um Christen zum Verzicht auf ihren Glauben zu zwingen. Und das dauerte nicht ein Jahr, nicht zwei, nicht einmal zehn oder zwanzig Jahre, sondern etwa drei Jahrhunderte. Innerhalb des Römischen Reiches werden in diesem Zeitraum üblicherweise bis zu zehn Verfolgungen gezählt; Aber fairerweise muss man sagen, dass es sich um eine kontinuierliche und langanhaltende Verfolgung handelte. Nicht alle Kaiser gaben den Befehl, Christen zu verfolgen; aber fast jeder ließ dies zu und tolerierte dies und ließ die Dekrete ihrer Vorgänger unaufgehoben. Von Nero bis Konstantin dem Großen kann man kaum zwei oder drei Herrscher nennen, die die Verfolgung verboten haben ... Na und? Trotz all dieser Arten von Hinrichtungen, trotz der Tatsache, dass die Gläubigen in einer solchen Menge zu Tode strömten, dass die Verfolger selbst unwillkürlich erstaunt waren, 310 und fast drei Jahrhunderte lang christliches Blut wie ein Fluss floss, schrumpfte die Kirche Christi nicht nur nicht innerhalb ihrer Grenzen, im Gegenteil, sie breitete sich mit extremer Geschwindigkeit noch mehr aus. „Quäle, quäle, zerschmettere uns“, rief einer der damaligen Nachfolger Christi aus, wir werden zahlreicher, je mehr wir geerntet werden; Das Blut der Christen ist der Same neuer Christen, und deine raffinierte Grausamkeit hilft dir überhaupt nicht“ 311 ... 3) Abschließend zu den Mitteln der Verbreitung des Christentums. Wenn man angesichts der Hindernisse, mit denen sie zu kämpfen hatte, über die schnelle Verbreitung des Glaubens staunen muss, dann sollte man dieses wunderbare Ereignis noch mehr bestaunen, wenn man die Mittel betrachtet, mit denen es zustande kam. Was waren das eigentlich für Mittel? Ruhm und Berühmtheit von Predigern? Aber die Apostel waren Menschen von niedrigem Status und völlig unbekannt; Sie hatten keine Autorität in den Augen ihrer Landsleute, und noch weniger konnten sie diese in den Augen der Heiden haben, da sie aus dem Volk herauskamen, um zu predigen, das damals das am meisten verachtete Volk aller Nationen war. Außerordentliche Weisheit und Wissen, das den Geist sehr oft unabsichtlich in seinen Bann zieht? Aber die Apostel waren ungebildete Menschen, die mit der menschlichen Weisheit überhaupt nicht vertraut waren, und sie selbst nannten sich selbst Bojen der Welt (1. Korinther 1,27). Starke und feurige Beredsamkeit, die die Massen in ihren Bann zieht? Aber die Apostel waren ihrem eigenen Bewusstsein nach unwissend in Worten (2. Korinther 11,6). Oder haben die Prediger des Evangeliums unwürdige Mittel eingesetzt? Haben sie zum Beispiel nicht List und Intrigen eingesetzt? Aber die Geschichte sagt etwas anderes. Die Apostel traten überall offen auf: In Jerusalem predigten sie vor dem Sanhedrin, in Athen – im Beisein des Areopags, in Rom – am Hofe Caesars selbst. Haben sie dich nicht mit Geld und Bestechung auf ihre Seite gezogen? Aber woher konnten die armen Galiläer, die das Wenige, was sie zuvor hatten, Häuser und Besitz, Christus überließen, so viele Schätze für sich nehmen? Haben die Apostel Gewalt angewendet? Im Gegenteil, sie selbst waren Opfer aller Arten von Gewalt und Verfolgung; Sie wanderten überall umher wie Schafe unter Wölfen (Matthäus 10,16) und widersetzten sich jeder Verfolgung nur mit Geduld. Mit einem Wort: Die zur Verbreitung des Evangeliums eingesetzten Mittel waren so beschaffen, dass sie aus menschlichen Gründen nicht nur nicht dazu beitragen konnten, sondern sich vielmehr der Verbreitung widersetzen mussten ... Wie können wir uns nach alledem die wunderbaren Erfolge der Evangeliumsverkündigung erklären? Wie hat sie alle Hindernisse überwunden? Wie hat Christus das Universum erobert? Die Waffe unserer Armee, darauf antwortet der große Lehrer der Zungen, ist nicht fleischlich, sondern von Gott mächtig, um das Firmament zu zerstören: Gedanken niederzuwerfen und jede Arroganz, die dem Geist Gottes angelastet wird, zu nehmen und jeden Geist in den Gehorsam Christi gefangen zu nehmen (2. Korinther 10,4-5); Das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringt sogar die Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Mark (Hebr 4,12); Mein Wort und meine Predigt liegen nicht in den unsicheren Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Manifestation des Geistes und der Macht: Euer Glaube ruhe nicht auf der Weisheit der Menschen, sondern auf der Macht Gottes (1. Kor. 2,3-5): Hier liegt das Geheimnis allen Erfolgs der Apostel verborgen. Sie zogen überall hin und predigten, eilten zum Herrn und bestätigten das Wort mit den folgenden Zeichen: Amen (Markus 16,20). § 107. Die wundersamen Wirkungen des Christentums auf die Menschen 312 Nachdem das Christentum bereits sein Erscheinen in der Welt mit einer zahllosen Reihe von Wundern markiert hat, hat es seitdem nie aufgehört, mit ähnlichen Wundern von sich selbst Zeugnis abzulegen. Was uns die Geschichte Christi des Erlösers als Beweis für die Göttlichkeit seines Glaubens präsentiert, was die Geschichte der heiligen Apostel, das finden wir in der gesamten Geschichte seiner Kirche. 1) Der Herr Jesus als der Gottmensch und die heiligen Apostel, die von Ihm mit Macht von oben ausgestattet wurden, zeichneten sich durch höchste Weisheit aus, die sie auf keinem menschlichen Weg erlangten. Es gab später Männer in der Kirche Christi, die ohne jegliche weltliche Bildung die größten heidnischen Weisen beschämten und mit ihrer Weisheit überraschten, die Gabe der Herzenserkenntnis besaßen und Ereignisse sehen konnten, die durch große Räume von ihnen getrennt waren usw. 313. 2) Der Herr Jesus und, seinem Beispiel folgend, der hl. Die Apostel zeichneten sich durch höchste Heiligkeit und außergewöhnliche Selbstlosigkeit aus Liebe zu Gott und ihren Nächsten aus. Viele christliche Jungfrauen und alle nachfolgenden Jahrhunderte, unzählige christliche Märtyrer und Märtyrer, christliche Asketen, Asketen, Stiliten, heilige Narren, stille Männer und andere stellten ebenfalls Beispiele erstaunlicher, fast unglaublicher Selbstlosigkeit und vollkommener Liebe zu Gott und den Nächsten dar. 3) Herr Jesus und St. Die Apostel vollbrachten zahlreiche Wunder. In der Kirche Christi hat die Gabe der Wunder nie aufgehört: Ihre gesamte Geschichte und insbesondere die Geschichte ihrer unzähligen Asketen sind voller Wunder 314. Die wundersamen Reliquien und Überreste der Heiligen, wundersame Ikonen und wundersame Wirkungen des von der Kirche geweihten Wassers, die wir in unserer Zeit sehen, dienen als offensichtlichster Beweis derselben unveränderlichen Wahrheit. 4) Herr Jesus und St. Die Apostel prophezeiten: Wir finden die Gabe der Voraussicht in der Kirche und in allen folgenden Zeiten. Unter den Heiligen gibt es sogar eine besondere Klasse von Menschen, die der Kirche wegen ihrer vielfältigen Vorhersagen und Einsichten in die Tiefen der menschlichen Seele als scharfsinnig bekannt sind ... Mit einem Wort: Selbst jetzt, wenn wir das Schicksal des Christentums genauer untersuchen, können wir darin denselben unbestreitbaren Beweis für seinen göttlichen Ursprung finden, den Christus, der Erlöser, selbst ihm vorgelegt hat. Und jeder Christ, insbesondere wenn er sich nur dazu entschließt, ein wahrer Gläubiger zu sein und es tatsächlich wird, kann wie andere wahre Christen die volle Kraft dieser Zeugnisse selbst erleben. Das heißt, er kann vom Herrn höchste Weisheit und die Gabe von Wundern und Weitsicht erlangen und aus Liebe zu Gott und seinen Nächsten große Taten der Selbstlosigkeit vollbringen (Matthäus 17:20; Johannes 7:17; 1. Johannes 2:27). Es gibt außerordentlich viele Werke, in denen die Lehre sowohl des Glaubens als auch der Offenbarung im Allgemeinen und insbesondere des christlichen Glaubens, der einzigen wahrhaft göttlichen Offenbarung, offenbart und verteidigt wird. In den ersten Jahrhunderten des Christentums richteten sich diese Schriften gegen Heiden, Juden und Ketzer; in der Mitte - gegen Heiden, Juden gegen Mohammedaner; in der Neuzeit - gegen die sogenannten Indifferentisten, Atheisten, Naturalisten und Rationalisten in all ihren Formen. Eine ausführliche Darstellung dieser Werke findet sich in Band 1 der Biblioth. Theologe. Walchii, Jen. 1757; im Bibliograph. Dogmat. Goldwitzeri, Solisb. 1831 und in vielen anderen ähnlichen Verzeichnissen. Und hier erwähnen wir nur zwei kürzlich erschienene Sammlungen, von denen eine die besten Auszüge aus den Werken der berühmtesten Schriftsteller der Neuzeit zugunsten des christlichen Glaubens präsentiert, unter dem Titel: La Raison du clirisliu-nisme, Paris, 1834; und im anderen – nicht mehr Auszüge, sondern ganze Werke, unter dem Titel: Demonstrations Evangcliques de Tertulien, Origene, Eusebe etc., re Produces intigralement, par M. L'abbd M en XVI vol. Paris, 1843. In unserem Land gab es aufgrund des Mangels an Fällen fast keine Originalwerke, die zur Verteidigung des christlichen Glaubens verfasst wurden. Bekannt sind nur: a) Der Aufklärer St. Joseph von Wolokolamsk, geschrieben im 15. Jahrhundert gegen die Judenmacher; b) zwei Werke von Ioannikiy Golyatovsky (im 17. Jahrhundert), eines gegen die Juden, das andere gegen die Mohammedaner; c) eine Diskussion über die Gottlosigkeit von Feofan Prokopovich, veröffentlicht 1774, und d) eine kleine Diskussion über die Göttlichkeit der christlichen Lehre, veröffentlicht von Theoktist, Erzbischof von Kursk und Belgorod im Jahr 1801. Aber dieser Mangel an Originalwerken aus der zweiten Hälfte des letzten Jahrhunderts wurde in unserem Land durch Übersetzungen apologetischer ausländischer Bücher, wie zum Beispiel: a) Grodius‘ Argument gegen Atheisten und Naturforscher, hrsg. 1765, 1781 und 1801; b) Der beschämte Atheist und Naturforscher, St. Petersburg. 1787; c) Der Schrei der Wahrheit gegen die Versuchungen des Jahrhunderts, M. 1804; d) Jüdische Briefe an Voltaire, M. 1808 und 1816; e) Der Triumph des Evangeliums, in 3 Teilen St. Petersburg 1821; f) Der Beweis des göttlichen Ursprungs des christlichen Glaubens von Jenings, St. Petersburg 1827; Plat, de legib. lib. X; Aristo. ad Nicom. lib. X, Kap. 11; Epikur. - apud Ciceron. de natur. Deor. lib. 1, Kap. 16; Senec. Epist. 117; Cicer. Tuscul. Suche. lib. 1, n. 13; Sext. Imperium. lib. 1 Contra-Physik-Kappe. 61; Plutarch, contra Coloten. Epikur. Seite. 1125. Cicero stellt sie als gottlos dar (Orat. pro Fonteio, η . 20 ff.), während Julius Cäsar sie als sehr gläubig darstellt (De bello Gallico lib. VI, η . 16). Bergier, Traité historiq. et dogmat. de la vraische Religion. tom. 11, S. 4, Kunst. 12, § 1 ff. Es sollte jedoch beachtet werden, dass einige Wilde in Bezug auf die Entwicklung ihrer spirituellen Kräfte mit Kindern identisch sind: Aus der Tatsache, dass Säuglinge nicht denken oder sprechen können, folgt nicht, dass Denken und Sprechen für den Menschen nicht natürlich sind; Also genau: Wenn es Wilde gäbe, die keinen Gedanken an das Göttliche hätten, würde daraus nicht folgen, dass dieser Gedanke für uns nicht natürlich wäre. Siehe Résumé de l'histoire des traditions morales et religieuses chez divers peuples, von M. de S., Paris. 1825, Seite. 3 ff. Es gibt ein bekanntes Sprichwort eines Denkers (Bacona Verulam.) liebt gustos in philosophia movere fortasse posse ad atheismum, sed pleniores haustus ad religionem Reducere... (De augm. scient. lib. 1). Origine des lois. des Arts et des Sciences, Teil. 1, lib. 1, Kap. 1. Ausführliche Widerlegungen dieser Meinungen finden sich in Bergiers Theologischem Wörterbuch unter dem Wort: Religion. Dieses Thema wurde von vielen Apologeten des Christentums eingehend untersucht, siehe beispielsweise Geschichte der Religion. Christi von Stolberg. Th. 1, Beylag. IV und V,seit. 340 – 405, Wien, 1817. Wir werden dies später in den §§ 61, 71, 74, 98, 100, 104 sehen. Justin. Gespräch mit Tryphon. Kap. 5, Kirill Alex, über die Dreifaltigkeit 1, 3; Damaskus. Genauigkeit Darstellung rechter Glaube Buch 1, Kap. 3. Theophilus. ad Antol. 1, 7; Dionysos. de natura n. 1 (in R outh. Reliqu. sacr. t. IV); Grigor. Theologe. Wort zur Theologie 11, im Fernsehen. Hl. Pater III, 21, 32; Afanas. gegen die Heiden: Paragraphen 35 ff.; Nemesius de Natur. homin. Mit. 42; Damaskus. Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens 1, 3. Was sind: Theologia aquae – Fabricii; Theologia Anatomica – Njenentyt; Theologia insektorum – Le sseri·, Théologie Astronomique on demonstration de 1’existence etc.... von Derham (in Tom. VIII des Démonstr. Evangel.); La Geologie et la Minéralogie in ihren Berichten mit der Théologie naturale par Buckland (ebd. in Bd. XI) usw. Die Angeborenheit der Vorstellungen von Gott für uns wurde von den Heiligen Vätern und Lehrern der Kirche, dem Heiligen Justin (Apolog. 11, S. 6) und Clemens Alexej erkannt. (Strom. V, 13), Tertullian (Adv. Marcion. 1, 10; Apolog. S. XVII), St. Basilius der Große (zu Ps. 33, Absatz 1), St. Cyril Alex, (de trinit.. 1, 2), St. Johannes von Damaskus (Genaue Darstellung der Rechte, des Glaubens, Bd. 1, 1) und andere. Bekanntlich gab Kaite diesem Beweis den Vorzug vor allen anderen Beweisen für die Existenz Gottes. Der heilige Chrysostomus (zu 1. Tim. 5:17) notiert: π i ς i ν τὴν συνθήχην λεγει „(Gespräch XV am 1. letzten, an Tim.). Und Ökumenius fügt hinzu: „τὴν πρὸς Χριςὸν συνι 1 ηχην.“ „Gott ist der Schöpfer und Schöpfer der Engel, der sie aus dem Nichts ins Dasein brachte und sie nach seinem Bild erschuf“, sagt der heilige Johannes von Damaskus (Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 11, Kapitel 3, S. 52, Μ 1844. Ein Gespräch über die Hinwendung der Seele zu Gott und die Vereinigung mit Ihm. in Chr. Do. 1837, 11 119. Orthodoxes Konfessionscafé. und Ap. Church East Teil 1, rep. zur Frage 20; St. Grieg. Theologie in der Schöpfung. Hl. Vater in der Russengasse 1844. I, 50; Augustinus, de civ. Dei lib. 11, S. 9; Johannes Damaskus. Genauigkeit izl. rechter Glaube, Buch II, Kap. 3, 6; Dionysos. Areop. über die himmlische Hierarchie Kap. 3. 4. 6. Rechtsspanisch Teil 1, rep. zur Frage 20; Ambrosius. lib. 1. de Spir. S. s. 7; Johannes von Damaskus, Buch. 2, Kap. 3; Dion. Areop. über die himmlische Hierarchie, Kap. III, § 3, Moskau, 1839, S. 17. Siehe unser Rechtsdogma. Theologe, Bd. II, § 104. „Nachdem Gott den Körper erschaffen hatte, sagt der heilige Makarios von Ägypten, habe er ihn dazu bestimmt, Leben, Nahrung, Kleidung und Schuhe nicht von seiner eigenen Natur zu empfangen, sondern bestimmte, dass er alles Notwendige, um das Leben zu erhalten, von außen borgen sollte, so dass der Körper von selbst, ohne äußere Hilfsmittel, das heißt ohne Essen, Trinken und Kleidung, nicht leben kann: Ebenso leiht sich die Seele, die nicht das göttliche Licht in sich hat, sondern nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, nicht geistige Nahrung und Getränke und himmlische Kleidung von ihrem eigenen Wesen. d.h. sein wahres Leben, aber von Gott, von Seinem Geist und von Seinem Licht“ (Gespräche 1, § 10, 11). „Der Schöpfer hat den Menschen geschaffen“, sagt der heilige Johannes von Damaskus, indem er ihm seine göttliche Gnade schenkte und ihn dadurch in Gemeinschaft mit sich selbst brachte.“ (Präzise Darstellung des orthodoxen Glaubens. M. 1844, S. 132). „Und der Mensch konnte mit der Hilfe der Gnade Gottes im Guten bleiben und gedeihen; und ebenso konnte er sich durch seine Freiheit mit Gottes Erlaubnis vom Guten abwenden und im Bösen leben (ebd., S. 91). Weitere Informationen hierzu finden Sie in unserem Rechtsdogma Theologie. Bd. II, § 85. Hier wird der Glaube dem Verstand, die Hoffnung dem Gefühl, die Liebe dem Willen zugeschrieben, und zwar nur in Bezug auf ihre besonderen Eigenschaften. Aber streng urteilen, da Geist, Wille und Gefühl in ihrem Wesen völlig untrennbar in einem Menschen sind und die Kräfte ein und derselben Seele sind, müssen wir an Gott glauben und auf ihn hoffen und ihn mit all diesen Kräften unserer Seele lieben. Deshalb sind Glaube, Liebe und Hoffnung selbst untrennbar mit der Erfahrung verbunden: Wo eines ist, gibt es sicherlich auch ein anderes und ein Drittes. Enchir. de fide, spe et char. Mit. IV, S. 144, in T. VI, Antw. 1700. „Heilige Reihen himmlischer Wesen“, sagt der heilige Dionysius der Areopagite. Ohne Zweifel haben sie Gemeinschaft mit Gott... und angezogen von göttlicher, starker und unerschütterlicher Liebe streben sie immer nach vorne und nehmen auf vielfältige Weise am Göttlichen teil“ (Über die himmlische Hierarchie, Kapitel IV. § 2). „Das Ziel der himmlischen Hierarchie ist die mögliche Assimilation an Gott und die Vereinigung mit Ihm“ (ebd., Kapitel III. § 2. Vergleich von St. Damaskus Präzise Darstellung des rechtmäßigen Glaubens, Buch 11, Kapitel 3). Religio est cognilio seu agnitio Dei cultnsque, cognitioni illi consensaneus. Daher alle Irrtümer in Sachen Glauben: Aberglaube, Fanatismus, Gleichgültigkeit, Fatalismus; auch Ditheismus, Polytheismus usw. Naturforscher behaupten, dass Naturwissen allein in Sachen Glauben völlig ausreichend sei, und lehnen die Notwendigkeit jeglicher Hilfe von Gott und folglich jeglicher göttlichen Offenbarung in dieser Angelegenheit ab. Es gibt jedoch zwei Arten des Naturalismus: den groben Naturalismus, der übernatürliche Offenbarungen als unmöglich, nutzlos und sogar schädlich völlig ablehnt, und den weniger groben Naturalismus, der diese Offenbarung als vorübergehende Hilfe für schwache Sterbliche akzeptiert, die vergehen wird, wenn die Menschheit erwachsen wird. Rationalisten lehren, dass es nur eine Offenbarung durch den Geist des Menschen gibt und dass Gott zu diesem Zweck den Geist einiger Menschen dazu anregt, die Grundsätze des wahren Glaubens gründlich zu kennen und sie ihren Nächsten mitzuteilen. Hier besteht ein kleiner Unterschied zwischen Naturalismus und Rationalismus, die so eng miteinander verbunden sind. Im Gegensatz dazu wird der Glaube an die christliche Offenbarung als übernatürlich als Supranaturalismus bezeichnet. Der griechische Name der Kirche ist ὲκκλησια und daraus ergibt sich der lateinische Name ecclesia, nach der Interpretation des heiligen Kyrill von Jerusalem (öffentliche Lehre XVIII, Absatz 24), des heiligen Athanasius des Großen (De parabo). Scripturae quaest. XXXVII) und gesegnet. Augustinus (Bd. III, Abs. 2, S. G73. Antwerpen. 1700) bedeutet Einberufene oder eine Gesellschaft der Berufenen und entspricht daher sehr gut dem Konzept selbst: „Ἐκκλησία καλειται φερωνύμως, sagt der heilige Cyrill von Jerusalem an der angegebenen Stelle. Siehe auch Beichten. Cath. et Apost. in Oriente Eccl, per Metroph. Critopul. With. VII, pag. 79, edit. Helmstad. In St. In Scripture, the word “church” is used in two senses: most often it refers to a community of people (Acts 19:30; 39:40, see Greek text), and precisely united by the union of faith (Gal. 1:13, 1 Cor. 15:9); and manchmal - der eigentliche Kirche Gottes, in dem sich Gläubige zum öffentlichen Gottesdienst versammeln (1 Kor. 14:34, Apokalypse 11:1-2; 14:17) In den gleichen zwei Bedeutungen wurde das erwähnte Wort sowohl von den Vätern der Ostkirche (siehe zum Beispiel Chrysostomus, Bd. V, S. 498, 127, 133 usw., Venet. 1741) als auch der Westkirche (für Beispiel: Augycm, Bd. VII, S. 390 und Bd. III, S. 390. Es wird auch in unserem Land verwendet; Nach den Vorstellungen des einfachen Volkes ist die Kirche in unserem Land jedoch in erster Linie, wenn nicht ausschließlich, die Kirche Gottes: Denn das Wort „Kirche“ selbst wurde aus dem Griechischen „Κιρίακον“ gebildet, was „Haus des Herrn“ bedeutet. Siehe – ιεπαπχ ί α im Thesaur. Eccles. Schweizer. Es ist bekannt, dass es in der Welt der Engel eine eigene Hierarchie gibt, es gibt einige, die zur Vereinigung mit Gott führen, andere, die geführt werden... Weitere Einzelheiten finden Sie im Buch über die himmlische Hierarchie – St. Dionysius der Areopagite. So wie im strengen Sinne nur der wahre, christliche Glaube als Glaube bezeichnet werden kann, der allein alle Eigenschaften des Glaubens besitzt und den Menschen wirklich mit Gott verbindet (religiös): Genauso ist es nur eine wahre, christliche Kirche wert, Kirche genannt zu werden. Im weitesten Sinne werden diese beiden Namen jedoch auf falsche Glaubensrichtungen und Gesellschaften von Gläubigen angewendet. Deshalb gibt es auch in Kirchenliedern einen Ausdruck: die heidnische Kirche, obwohl sie unfruchtbar genannt wird. Sehen Sie sich dazu das Vorwort des heiligen Basilius des Großen zur Interpretation des Propheten Jesaja an, ca. TV St. Von. VI, (6–8; Interpretation, zu Kapitel 1 von Jesaja, ebd. 15; zu Kapitel VI, ebd. 250. 260 im Artikel über die Zeichen der Offenbarung: §§ 36–44. Der heilige Gregor der Theologe in seinem zweiten Wort über Theologie (Schöpfungen der Heiligen Väter in russischer Übersetzung, Teil 111, S. 33–40, M. 1844). Wahre Beweise und detaillierte Beschreibungen dieses heidnischen Polytheismus finden sich: 1) bei heidnischen Schriftstellern: bei Homer in seiner Ilias (1, 423, 609, 611); Herodot (lib. 1, 131. 144), insbesondere bei Cicero (de natura deonim, I, 42; III, 15. 16. 23. 24; de legibus II, 8; Quaest. Tuscul. 1, 12. 13) und Plinius (Histor. Natur. III, 5); 2) unter den Kirchenvätern zum Beispiel der heilige Athanasius (christliche Lesung 1837, IV, 3), der heilige Gregor der Theologe in der Schöpfung. St. Väter in russischer Übersetzung 1844, I, S. 15 und 30 – 32) und viele andere; 3) unter neuen Schriftstellern, die sich bewusst mit diesem Thema befassten, zum Beispiel: im Tempel der Antike, der die Namen ägyptischer, griechischer und römischer Götter, Genealogie, Feste und Rituale, die während dieser stattfanden, usw. enthält. M. 1784; in Reinhardt – im Abriss der Geschichte der Entstehung und Ausbildung der religiösen Ideen, und in verschiedenen Beschreibungen der jüngsten Reisen zwischen den Heiden, wie z. B. – Reisen um die Welt von Jacques Arago, trans. Korsakow. St. Petersburg 1844. Siehe Bd. 1, S. 158; Bd. 2, S. 218 usw. Die längsten Listen heidnischer Gottheiten finden sich in den Seligen. Augustinus. de Civit. Dei V. Kap. 8 – eine Liste aus den Schriften von Varro und der gleiche Buchdeckel. 11. 16. 21 – von Augustinus selbst zusammengestellte Listen; auch bei Arnovius -advers. Herr. IV, Seite. 128 ff. Zur Unterstützung all dessen liefert Porfiry Beweise in seinem Werk: Περὶ Αποχῆς, lib. II, §§ 27, 34, 35 und 36. edit. Kantabrien. 1605. Tacitus spricht insbesondere über die Gallier, Deutschen und Briten – Annale. XIV, Kap. 3; Julius Caesar – de bello Gallico VI, Kap. 21. Ascota, Historiker. Indie. V, Kap. 19 usw. Lucan. Pharsal. 1, Vers. 56, 57; Augustinus. de Civ. Dei VI, Kap. 10. East Indies: Manieren, Bräuche und Denkmäler, hrsg. Semyon und Stoikovich, S. 59. M. 1846. Plutarch – im Leben des Lykurg. Töpfer-Antiquitäten Griechenlands, Bd. 1, 193. und andere. St. Petersburg 1844. Reise um die Welt von Jacques Arago, trans. Kors akov, vol. 2, S. 74 Ostindien: Sitten, Bräuche und Denkmäler, veröffentlicht. Semyon und Stojkovic, S. 190–194. Strabo, VIII, Seite. 537 und 581 Bearbeitung. Amstelod. 1707; Diogen. Laert. III, § 39. Siehe auch Tertullus. Entschuldigung. C. 14; Klim. Alex. Kohorte, ad gentes; Origenes. gegen Celsum V; Lactan. Divin. Inst 1, de falsa relig.; Umarmung. Grotte, de verit. relig. Christus. IV, S. 1 ff.; Montfaucon, Lantiquite expliquée et représentée en Figures, Paris. 1719; De S-te Croix, Recherche historiques et critiques sur les mystères du paganisme, Paris. 1784; über den Beginn, die Verbreitung und den Untergang des Götzendienstes, über Wahrsagerei und Opfer, trans. aus dem Französischen, M. 1792; über Kirche, Priester, Gottesdienste usw. der alten Griechen. St. Petersburg 1815. De civitate Dei. VII, Kap. 2 und 4. Siehe in Chron. Do. 1840, II, S. 312–318, und in Bezug auf die Alten apud Cicer. de natura Deorum. 1, Kap. 28; de legihus. III, Kap. 8, et Evsev. Praepar Evangel. 1, Kap. 4. Evsev. Praepar. Evang II, Kap. 6; August, de civit. Dei VII, Kap. 21; Arnob. Gegner. Herr. V, S. l68, 169, Batav. 1615. Tertul. Entschuldigung. Kappe. 15; August, de civit. Dei IV, Kap. 26; VI, Kap. 8; Arnob. Gegner. Gentes. VII, Nr. 238. Non alii ditridentur in theatris, sagt der Gesegnete. Augustine, quam qui adorantur in templis, nec aliis ludos exhibetis, quam quibus immolatis. Pers. Satyr. II, Vers. 69 ff. Nihil ibi (in deorum cultu), sagt Lactantius, Disseritur, was proficiat ad mores excolendos vitamque formandam, nec habet inquisitionem aliquam veritatis, sed tantummodo ritum colendi, qui non officio mentis, sed ministerio corporis constat. Inst, divin. IV, c. 3, n. 1, 2; bearbeiten. Keller Evsev. Praepar. Evang. 11, Kap. 6, Seite. 74, 75, Paris. 1628. Horaz im Buch. 1, Satyr. 8 schreibt: Olim truncus eram ficulnus, inutil lignum; Cum faber, incertus scamnum faceret-ne Priapum, Maluit esse Deum: Deus inde ego. Seneca spricht von den Heiden: simulacra deorum venerantur, illis supplicant genu posito, illa adorant, illis per totum assident diem aut adstant, illis stipem iaciunt, Victimas cedunt et caet. Siehe Lactanz. Abt. inst. 11, Kap. 2. Für eine Reihe heidnischer Beweise hierzu siehe Bergier – Dictionuaire de Théologie, unter den Worten: Idol, Idolatre, Idolatrie. Von den alten christlichen Hirten sind in dieser Hinsicht besonders bemerkenswert: a) Justin der Philosoph – Apologet. 1, Kap. 9; b) Tatian – Oratio ad Graec. Kappe. 9. 33 und 34; c) Tertullian – Apologet. N. 13 ff.; d) Clemens von Alexandria – Kohorte, ad gentes; e) Arnovius – adversus gentes; e) Eusebius – Praepar. Evangelium. II, Kap. 3 ff.; g) Augustinus – de civit. Dei an vielen Orten; Alle allgemeinen Annahmen der in der Neuzeit auftauchenden Verteidiger des Heidentums werden in dem bewusst umfangreichen Werk von Doktor Leland mit dem Titel „Nouvelle Demonstration Evangelique“ in der französischen Übersetzung, das im VII. Band von „Démonstr“ steht, mit aller Ausführlichkeit und unwiderstehlicher Kraft widerlegt. Evangel., Hrsg. Abt von Lam., in Paris, 1843. Siehe auch das Wort: Faganisme in Bergiers Wörterbuch, insbesondere §§ III, IV und VII. Mit Ausnahme einer kleinen Sekte der Karäer und Biblisten, die sich bis heute strikt an die alttestamentliche Schrift hält und die Passagen rund um den Messias nur falsch erklärt. Siehe jüdische Sekten in Russland, Grigorieva. St. Petersburg 1847, S. 11–48. Nach dem Konzept der Juden ist die Kabbala ein Kodex philosophischer und mystischer Traditionen, die als Ergänzung und Erklärung des Gesetzes dienen, und der Talmud ist ein Kodex vorwiegend historischer, ritueller und bürgerlicher Traditionen, der als dieselbe Ergänzung und Erklärung dient. Informationen über die Kabbala finden sich im Werk von Rabbi Frank. La Kabbale, Paris. 1843; und über den Talmud und seinen Inhalt in Drach: De l’harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, Paris. 1844, Bd. Ich, pag. 121–181: Notiz auf le’Thalmud. „Denm dicunt quotidie tres horas legi thalmudicae disceuidae impendere, and totidem cum pisce Leviathan ludere; guotidie ob excidium Solymae et templi lacrimari, et Messiae venturo monstrosum convivium parare... et caet.“ Weitere Informationen finden Sie unter apud Raum. Martinum – Pugio fidei adversus Mavros et Judaeos, S. III, Dist. 3, Kap. 22, Lippen. 1687 und in XP. Do. 1834, III, 283–309. „Gott hat das Licht nur geschaffen, um das Gesetz der Beschneidung anzuwenden.“ Jüdische Sekten in Russland, Grigorieva, S. 95. Tenent aliqui, Messiam iam advenisse et vel in horto Edem capillis foeminae ligatum, vel Romae inter leprosos, donec ab Elia inauguretur, vel in alio incerto loco morari... et caet. Buxtorf. de Synagoge. Jud. 1, 50. „Die Auferstehung der Toten kann nur in Palästina stattfinden: Deshalb öffnet der Herr neben den Gräbern der in Gefangenschaft gestorbenen Juden lange Höhlen, durch die ihre Leichen wie Fässer ins Heilige Land rollen, um hier ihre Seelen zu empfangen.“ Talmud. Jerusalem. Trakt. Kelim. Talmud-Traktat. Bava Metzia. Moses Mendelson, Jerusalem oder über religiöse Macht und Judentum. Ofen. 1819.s. 128. Siehe vorherige Anmerkung Xaie Adam – Abraham Danizhga, Wilna, 1825, zu den Sabbatvorschriften § 15, stat. Ich, Blatt. .30 pro Umdrehung. Siehe „Jüdische Sekten in Russland“, Grigorieva, S. 87–89, 116 usw.; auch im erwähnten Buch Abraham Danizhg. Zum Beispiel der berühmte Maimonides. Alkoran ist ein Lesebuch, das nach mohammedanischem Glauben von Gott selbst gegeben wurde, von Mohammeds Nachfolger Abubeker aus Überbleibseln des falschen Propheten zusammengestellt wurde und aus 114 Seiten oder Kapiteln besteht, von denen jedes einen besonderen Namen trägt. Moeurs et institutions des peuples do linde, par Dubois, tom. II, S. 12; tom. III, c. 6; Vues des Cordillières et c. von M. de Humboldt, vol. 1, S. 235; Memoires, Concernant les Chinois, vol. Ich, S. 106 und 107; Zendavesta, edita a Kleukero. tom. Ich, pag. 25 und III, Seite. 84. Laut Voltaire selbst ist der Sündenfall die Grundlage der Theologie aller fast antiken Völker (Vid. Philos, de l’histoire, S. 17). Nihil tam absurde dici potest, bemerkte Cicero, qnod non dicatur ab aliquo philosophorum (de Divin. II, 58). Insbesondere Sokrates und Platon, die an einen höchsten Gott glaubten, ließen auch niedere Götter zu und lehrten, die Götter unseres Landes heilig zu ehren und den Glauben der Menschen nicht zu ändern; der erste bezweifelte die Unsterblichkeit der Seele; Letzterer verdrehte diese wichtige Wahrheit mit der Lehre von der Seelenwanderung, erzeugte Böses aus der Materie usw.; Aristoteles spricht so vage über Gott, dass er von vielen für einen Atheisten gehalten wird, er ging von der Ewigkeit der Materie aus, beschränkte Gottes Vorsehung allein auf die Himmel, zweifelte an der Unsterblichkeit der Seele usw.; Zeno unterwarf Gott und den Menschen dem Schicksal; Cicero ließ viele Götter zu, zögerte über die Unsterblichkeit der Seele und erkannte zusammen mit Epictetus die Notwendigkeit, die Götter unseres Landes zu ehren. Unter den neuen Philosophen treffen wir auf Materialisten, Atheisten, Pantheisten und Skeptiker, die alle, wenn auch nicht auf die gleiche Weise, die Grundlagen des Glaubens untergraben. Wir halten es nicht für notwendig, die Namen dieser Philosophen selbst zu nennen und ihre Fehler im Detail aufzuzeigen: Für diejenigen, die mit der Geschichte der Philosophie vertraut sind, ist dies völlig bekannt, aber denen, die nicht damit vertraut sind, kann empfohlen werden, jede Geschichte dieser Art zu lesen – und sie werden erleben, inwieweit es heißt, es sei ein weiser Narr (Röm. 1,22). Abschließend ist anzumerken, dass sowohl die heidnischen Philosophen, die in den ersten Zeiten des Christentums lebten, hauptsächlich das Beste aus ihren Systemen von Christen entlehnt haben (v. dissert, de studio Ethnicornm Christianos imitandi, a Moschheim. Helmstad. 1729), als auch neue christliche Denker, nach dem eigenen Bewusstsein einiger von ihnen (Leibniz, Wolf usw.), ihre besten Gedanken aus der Heiligen Schrift entlehnt haben. So: Melessus von Samos (apud Diogen. I.aërt. IX, § 21), Sokrates (v. Iamblichus (in vita Pythagorae cap. 28), von dem wir lesen: quae Deo grata sunt, scire difficile est, nisi quis vel Deuin ipsum, vel eum, qui Deum audit, audiverit; usw. Auch einige Philosophen haben dies zugegeben. Harum sententiarum quae vera sit, sagte Cicero, nachdem er die unterschiedlichen Meinungen der Denker über die Seele durchgegangen war: human, deus aliquis viderit, quae verisimillima, magna quaestio est (Tuscul. quaest. 1, §23); er sagt dasselbe über unser Wissen über Gott (lib. 1, de natur. Deor.) und über die Unsterblichkeit der Seele (Tuscul. Quaest. 1, S. 11, Seneca sagt auch dasselbe über die letztere Wahrheit (Epist. 102) Im ersten der sogenannten goldenen Verse des Pythagoras heißt es: Platon, Oregon. Seite. 700 – 702, bearbeitet. Ficin. Lugnun. 1590. Ego vero, sagt er, eas (Glauben der Vorfahren) semper de fendam semperque defensiveï pec me ex ea meinung, quam a maioribus accepi, de cultu deorum immortalium, ullius unquam oratio, aut docti aut indocti, movebit. Apud Ciceron. de natura Deorum III, Kap. 2, Seite. 266. Cicero, de Legibus II, Kap. 8, Seite. 100. Epikett. Enchiridion-Kappe. 31. Ammian Marcell. XXV, Seite. 427, Paris. 1681. Maiorum instituta tueri sacris caeremoniisque retinendis sapientis est. Cicero, de Divinat. II, Kap. 72. Lactantius hat darüber sehr gut gesprochen (Divin. Instit. lib. 7): Facile est docere, pene universam veritatem per philosophos et sectas esse divisam..., nullamque sectam fuisse tam deviant, nec philosophorum quemquam tam inanem. Qui nicht viderit aliquid ex vero. Wenn du dem Studio irrsinnig widersprichst, weil du deine falsche Verteidigung verteidigst, dann glaubst du, dass sie untergraben wird, weil du nicht wahr bist, weil sie nicht wahr ist, weil du sie simulierst, weil du sie falsch verteidigst, sie verteidigst und verfälscht wirst. Nihil Ponderis habent. ista praecepta, quia sunt humana, et auctoritatt maiori, id est, divina, illa carent. Ich bin ein Kreditgeber, ich bin ein Mann, ich bin ein Prüfer, ich bin nicht in der Lage, ich bin ein Praktiker. Lactanz. Divin. Institut. III, Kap. 27. Wie wenig Autorität die antiken Philosophen in den Augen des Volkes hatten, sagt Cicero deutlich – Tuscul. Suche. 1, S. 1; V, Kap. 2. Apud Sophoclem – Ajax-Flagge. Vers. 665. Euripides, apud Stobaeum – serm. 4; Ovid. zuletzt. 245. Cicero, de Legibus II, ca. 9. Siehe den Artikel: Kritik an Kants Glauben innerhalb der Grenzen der reinen Vernunft, veröffentlicht in Zhur. M. N. Prosv. Anstatt die Fehler verschiedener philosophischer Morallehren im Detail zu berechnen, erinnern wir uns an Kants wunderbare Rezension über sie, der ihre Anfänge untersucht hat. In seiner Kritik der praktischen Vernunft nannte er diese Prinzipien der Moral (die allerersten Anfänge!) unmoralisch. Platon (de leg. lib. IX) sagt Folgendes: τονῦν ἐπον ἰεροσυλίαν προτρέπον ἰέναι; ; Seneca (I, Kap. 6 für Demenz): peccavimus omnes, alii gravia, alii leviora; Alii ex destinato, Alii forte impulsi, aut aliena malitia ablati; Alii in bonis consiliis parum fortiter stetimus, et innocentiam inviti ac renitentes perdidimus. Nec delinquimus tantum, sed usque ad extremum aevi delinquemus. Etiamsi quis tam bene purgavit animnm, ut nihil obturbare eum amplius possit ac fallere, ad innocentiam tamen peccando pervenit, and friend. Ciceros Rezension der antiken Philosophen ist bekannt: Quotus enim quisque philosophorum invenitur, qui sit ita moratus, ita animo et vita constitutus, ut ratio postulat? Welche Disziplin wurde von den Wissenschaftlern nicht zur Schau gestellt, ohne dass ein Lebenslauf erforderlich war? Qui obtemperet ipse sibi, et decretis suis pareat? Erlaube mir, frei zu schweben und zu jagen, und er wird nicht gelehrt, dass ich dich nicht unterrichte, ich verspreche dir nichts Gutes, ich verspreche dir nichts, lasse dich von anderen Libidinösen befreien, bis ich meine Rede auf wunderbare Weise verrichte, – was mein Vater oder meine Mutter ist. Suche. Tuscul. II, Kap. 4. Deshalb argumentierte der heidnische Antoninus (lib. V, de se ipso): fieri non posse, ut homines tales efficias, quales habere cupis... Siehe 1) in Chr. Do. 1839, III. Artikel: Gab es und woher kam die Erwartung des Erlösers unter den Heiden? und 2) Rédemption da genre hamain, annoncée par les traditions et les croyances religieuses, tigurées par les opfers de tous les les peuples, trad. von Pallemand von B. J. Schmidt von M. B. A. Henrion. Paris, 1827. Dieses Werk ist auch in Band XIII – Démonstr enthalten. Evangelische. Paris, 1843. Chrysostomus-Gene. Homil. XXXIX, Nr. 1; θ Sodor. Geraklijsk. in Lean. XI. 40 (in Corder. Gaien, ausgeliehen): Arnob. Adv. Herr. 1, 47. Ἐπειδη γάρ Κύριος ἐστι τῆς φὐσεως κὰι δημιουργος ἀυτῷ κὰι τὰ ὑπ ?? τῆν φύσιν δωρ σασθαι. Gold ycm. in Gene. Homil. XXIX, Nr. 1. Siehe den Artikel: Über die Notwendigkeit von Wundern im offenbarten Glauben, veröffentlicht in Christian Reading 1830, XL, 212. Historiker. lib. IV, nein. 81. Konf. Durchschn. Reumann. Dissertation, de miraculis Vespasiani... Tom. II, lib. 2, Seite. 427. In hist. Ang. in Hadriano, n. 25. Maximus haec per simulationem facta Gedenken… Apud Huetium, Demonstr. Evangel., Vorschlag. IX, auch Dissert, de Du-Pin sur l’histoire d’Apollonius, convaincue de faussete... Siehe zum Beispiel Cicer. de Divinat. II, Kap. 38; Lemberg. in Dialogo Jupiter confutatus und Jupiter Tragedus; Valex. Max. Ich, Mütze. 8, n. 6. Also sagt Jamblichus: ? τδυτο ἐις τὴν τοῦ βίου κατασκευὴν χρήσιμον μεμηχανημένον δλως ἀνθρωπιχόν ἐστι το ἒ ργον, θεῖον δέ καὶ ὑπερφυὲς, ἄνωθέν τε ἀπὸ του ὀυρανδυ καταπεμπόμενον ; (Jambl, Abschnitt III, Kap. 1, Conf. Kap. 7 und 8). Für viele andere ähnliche Zeugnisse siehe Apud Dan. Huetium – Demonstr. Evangelium, Axiom. IV. Cicero sagt zum Beispiel Folgendes über die berühmten Orakel des Apollo: sed jam ad te venio, sancte Apollo..., tuis enim oraculis Chrysippus totum volumen implevit, partim falsis, ut ego opinor, partim easu veris, ut fit in omni oratione saepissime, partim flexiloquis et obscuris, ut interpres egeat interprete usw sors ipsa referenda sit ad sortes, partim ambiguis et quae ad dialecticam deferenda sind... (De Diviu. lib. II, Kap. 56). Ähnlich sagt Lucan: recte quidem hoc dixisti, Apollo, quod eos laudasti, qui perspicue loquantur; quamquam id nicht admodum in oraculis tui observare soles, quae tu obliqua et intrieata reddis, et in mediam intercapedinem tuto projicis plerumque, ut ad eorum expositionem auditores alio egeant Pythio (in Jupiter tragoed.). Zu diesem Gedanken siehe Irenäus (Contra haeres. IV, Kap. 22), St. Chrysostomus (Orp. tom. XI, pag. 75, Venet. 1741), bei Eusebius (Hist. I. 1, Kap. 4), bei Gregor dem Großen (Homil. XIX in Evangelia) und insbesondere in Blessed. Augustinus (Serm. de Jacob et Esau 4, alias 44; Tract. 45 in Johann; in Psal. 36 et 128; Serm. CCC oder 1 in Solemn. Martyr. Machab. tom. VIII, S. 850; Retract, 1, cap. 13, in t. 1 opp. fol. 1. 9. E). Der letzte Platz ist gesegnet. Augustinus sagt genau Folgendes: Res ipsa, quae nonc Christiana religio nuncupatur, erat et apud antiquos, nec defuit ab initio generis humani, quousque ipse Christns veniret in carne, unde vera religio, quae jam erat, coepit appellari Christiana. Nach der Wiederauferstehung im Coelum, gemeinsam mit den Apostoli praedicare, und mehreren Crederent primum apud Antiochiam, sicut scriptum est, apellati sunt discipuli Christiani. Propterea dixï haec est nostris temporibus Christiana religio; non quia prioribus temporibus non fuit, sed quia posterioribus denominari coepit. Brief der orthodoxen Bischöfe des Ersten Antiochia-Konzils an Paulus von Samosata, in Chron. Do. 1840, I, 237. Schauen Sie, der gleiche Gedanke ist bei Justin dem Märtyrer (Dialog, cum Tryph. S. 60), bei Clemens von Alexandria (Paedag. 1, Kap. 7; Cohortat. ad gent. Kap. 1; Strom. 1, Kap. 26, 27, 28), bei Tertullian (adversus Jud. Kap. 1, 2, 9), in St. Irenäus (Adv. haer. 4, Kap. 21, 22 und 26), in St. Kirill Ieryc. (gl. Lektion 10), bei St. Basilius dem Großen (gegen Eun. Buch 2), bei St. Chrysostomus (hom. 5S in Genes, S. 454), bei St. Ambrosius (de fide 4, S. 5), in St. Afanasia Vel. (orat. II, S. 260–261), in Blessed. Augustinus (De moribus Eccles. 1, Kap. 28) und Freund. Nos et cavsam differentiae Testamentoram et rarsum unitatem et consonantiam ipsorum reteremus (I rin. contra haer. III, 12, n. 12). Et tamen sic concedimus separatur a lege, dum provchitur ex lege, aliud ab illa, sed non alienum, diversum, sed non contrarium (Tertull. contra Marcion. IV, II; sn. Deus, Anmerkungen bl. Augustinus (in Ps. 73): se utriusque testamenti voluit esse auctor, ut et terrena promitteret in veteri, et coelestia in novo. Alia sunt, sagt derselbe Lehrer der Kirche (im selben Psalm 73), sacramenta, dantia salutem; alia promittentia Salvatorem: sacramenta novi testamenti dant salutem; Sacramenta veteris testamenti promittebant Salvatorem... Mutata sunt sacramentä facta sunt faciliora, pauciora, salubriora, feliciora. Diese Idee kommt bei dem berühmten Lehrer sehr oft vor. Video. de doctr. Christus, S. 9; gegen Faustum XIX, S. 13, et epist. 118 n. Januar. Mit Ausnahme jedoch vieler Wahrheiten des Glaubens, wie zum Beispiel: über Gott, seine Eigenschaften, seine Beziehung zur Welt usw. und alle Wahrheiten der Liebe, die im Neuen Testament ihre ganze Kraft haben. Hier wäre es notwendig, zunächst die Authentizität und Zuverlässigkeit der Bücher der Heiligen Schrift zu zeigen, auf deren Grundlage wir in erster Linie die Göttlichkeit des christlichen Glaubens in beiden Formen beurteilen müssen: Aber da in einem besonderen Teil dieser Arbeit über die Quellen der orthodoxen Theologie, der Heiligen Schrift und der Heiligen Traditionen gesprochen werden soll, sollte natürlich auch über die Authentizität der Heiligen Schrift als Quelle gesprochen werden; Um Wiederholungen zu vermeiden, werden wir dieses Thema hier nicht diskutieren. Wir versichern uns, dass in diesem Werk von ihm die Rede sein wird und in keinem anderen Werk, wenn auch keineswegs später, als wir es im vorliegenden Fall gerne hätten. Es muss hinzugefügt werden, dass die alten Juden das Wort Sheol streng vom Wort Keber – Grab – unterschieden. Und wenn es um einen Ort oder eine Höhle ging, wo die Leichen der Toten begraben wurden, wurde immer das Wort Keber verwendet (siehe im Original Gen. 23, 4. 6. 9. Ex. 14, 2. Num. 11, 34. Hiob. 5, 26; 10, 21; 21, 32; Ps. 48, 19; Hes. 37, 12–13, usw.). Und als sie über den Ort sprachen, wohin die Seelen nach dem Tod gehen, verwendeten sie das Wort Scheol (siehe auch im Original Ps. 15:10; 14:8; 9:18–19; Sir. 48:5; Könige 17:17–22; 3Esra 4:35; 41–42, 7:32). Siebzig Übersetzer, alle Juden, beachteten diese Unterscheidung ebenfalls strikt, und das hebräische Scheol wurde immer mit dem Griechischen ἄδης und das Hebräische Keber mit dem Griechischen μνημεῖον, μνῆμα oder ταφὴ, τάφος übersetzt. Anmerkungen zum Buch. Genesis S. 112. 123 und 154. St. Petersburg. 1816. So heißt es im Targum von Onkelos für diesen Ort laut lateinischer Übersetzung: quin inimicitiam ponam inter te et inter mulierem, inter semen filii tui et inter semen filiorum ejus. Und es ist so, als ob die Diener des Ipsius mulieris prae cepta legis in der Lage wären, bis zu ihrem Tode. Quum autem reliquent praecepta legis, studebis, ut mordeas eos in calcaneis ipsorum. Verum erit illis medicina, tibi autem non erit medicina; quia medicinam adhibebunt calcaneo in dicbus regis Messiae. Dasselbe wird im Targum von Jerusalem wiederholt, dem zugeschrieben wird. Jonathan: ...verum est remedium filiis mulieris, tibi vero serpenti nullum erit remedium; Wenn ich in Zukunft bin, werde ich nicht in der Lage sein, im Kalkaneus zu praktizieren, in feiner extremitatis dierum, in diebus ejus, nimirum regis Messiae. Es muss daran erinnert werden: 1) dass Onkelos und Jonathan die ältesten jüdischen Paraphrasten sind, der erste über einen Pentateuch, der letzte über die Propheten und einigen zufolge (Zanz-Die gottesdienstlichen Forträge der Juden, Berlin. 1832, Kap. 5, Targnmin. S. 61-83 usw.) auch über den Pentateuch (Targum von Jerusalem); 2) dass Jonathan laut Talmud seine Paraphrase durch Überlieferung von Haggai, Sacharja und Maleachi erhielt (siehe Babylonischer Talmud, Traktat Meggila l. 5) und Onkelos nach dem Glauben der Rabbiner seine Paraphrase angeblich durch Inspiration durch den Heiligen Geist verfasste (Tur Orach Chaim § 145, Charta über die Lesung des Gesetzes l. 59, Medzhibozh 1818); 3) dass Juden immer noch beide Paraphrasen respektieren, sie zusammen mit dem heiligen Text drucken und jeder Jude verpflichtet ist, diese Paraphrasen einmal im Jahr zu lesen. Video. Petri Huetii Demonst. Evang. propos.VllI, p. 7, Seite. 569. Lippen. 1703. Anmerkungen zum Buch. Genesis S. 128, 303, 323–325, 463–465 und andere. St. Petersburg 1816 Verdammt. kirchlich-biblisch. Historiker. P. 86. St. Petersburg. 1827. Von den Patriarchen sind die folgenden für die Gabe der Weissagung bekannt: Henoch (Judas 14), Noah (1. Mose 9, 26–27) und Jakob (1. Mose 49). Nicht zurückgekehrt, Jungfrau von Juda und Gesetzgeber unter den Füßen, getan, veniat Schiloh, und ei obedientia populorum. Verschiedene Meinungen zu dieser glorreichen Prophezeiung der Heiligen Kirchenväter und einiger späterer Interpreten werden von Guetius gesammelt und analysiert: Veteris testamenti cum Novo parallelism, cap. IV (in Scripturae Sacrae Curs, complet. Bd. II, S. 265–304. Paris 1842). Im Samariter heißt es: non auferetur sceptrum de Juda et dux de vexillis ejus, donec veniat Paeificus, et ad ipsum congregabuntur populi. Siehe Bibel. Polyglott. Waltonisch. 1684–1687. Siehe Raymundi Martini – Pugio fidei adversus Mauros et Judaeos, cum Observationibus Jos. de Voisin et Introductione Carpzowii, S. 11, Kap. IV: Probatio, quod Messias jam venit, per prophetiam Jacobi. Generell lässt sich festhalten, dass dieses bereits im 13. Jahrhundert verfasste Werk viele wichtige Dinge gegen die Juden enthält und bei Wissenschaftlern noch immer großes Ansehen genießt. Ebenda, und auch in Thesauro Ugolini Bd. XXV, Seite. 970. Arabische Übersetzung: non praeteribit virga de Juda, et gesetzgeber de sub imperio ejue, donec veniat is, cui est, et ad quem congregabuntur popululi. Syrische Übersetzung: non deficiet sceptrum de Juda, et expositor de inter-pedes ejus, donec veniat is, cujus illud est, et ipsum Expectabunt gentes. Im Targum von Onkelos heißt es: non auferetur babens principatum a domo Juda, neque scriba a filiis filiorum ejus, usque in saesilum, donec veniat Messias, cujus est regnum: et ei obtemperabunt populi. Im Targum von Jerusalem, das Jobathan zugeschrieben wird: non deficient reges de domo Juda, neque periti doctores legis de filiis filiorum ejus usque ad tempus, quo veniet rex Messias, cujus est regnum: et ei subjicientur tandem omnes reges terrae. Quam pulcher est rex Messias, qui surrecturus est e domo Juda! Siehe vorherige Anmerkung. Volltexte in Anmerkungen siehe oben. 136. Diese eine Bemerkung untergräbt völlig alle Versuche der neuesten Rabbiner, die entgegen der Meinung aller ihrer Vorfahren die Prophezeiung Jakobs nicht dem Messias, sondern Saul, dann Jerobeam, dann Nebukadnezar usw. zuschreiben wollen. Siehe Bibel. polyglott. Waltonisch. Daher verdient die Meinung einiger von ihnen, dass die Hölle hier nachher bedeutet, keinerlei Glaubwürdigkeit. Mazzochi, Specilegium Biblicum tom. 1, Dissertation. Y III, Abs. 1, Abschn. III, Neapoli. 1762; Christiani Schoettgenii, Horae Hebraicae et talmudicae tom. II, lib. 2, Seite. 145, Dresdae et L.ipsiae 1742 Hier ist übrigens eine Legende aus dem Midrasch, einem der ältesten Teile des Talmuds, in der die Juden selbst gestanden haben, dass genau zu dieser Zeit laut der Prophezeiung Jakobs der Messias zu erwarten sei. Darin heißt es: „Als ihnen das Recht auf ein Strafverfahren entzogen wurde, riefen die Mitglieder des Sanhedrin vierzig Jahre vor der Zerstörung der Kirche (also fast im Jahr des Todes unseres Erlösers!), in Säcke gekleidet und sich die Haare ausreißend: Wehe uns, wehe uns! Der Fürst von Juda ist längst verarmt (Gen. 49:10) – und der verheißene Messias ist noch nicht gekommen.“ Medrasch Habbi Mosche Haddarschan super Gene. Konf. Talmud Hierosol. Sanchedrin deutlich. Speisen Sie Mamanoth. Wenn wir schließlich davon ausgehen, dass die Schrift in fernen Zeiten erfunden wurde, und vielleicht von Noah selbst (siehe im Journal of Min. Nar. Prosv, für 1843 – Seyfarths Gedanken zum simitischen Alphabet) oder sogar von Adam selbst (siehe in Annales de pbilosophie Chrétienne, Paris 1830, Nr. 5, Origine de l’écriture, rapportée á Adam): dann können wir uns sehr gut darauf einigen Juden, wie einige Gelehrte glauben (Kaliet im Vorwort im Buch Genesis), könnten bereits vor Moses kurze Familiennotizen über bemerkenswerte Ereignisse im Volk, über Epiphanien, Wunder, über die Anzahl der Lebensjahre der Patriarchen, über ihre bemerkenswerten Aussprüche usw. gegeben haben, und dass diese Notizen Moses zugänglich gewesen sein könnten. Das von Josua erwähnte Buch der Gerechten (10, 13 Fn. 2 Samuel 1, 18) enthielt offenbar die Geschichte der alten Patriarchen. Mehr zu diesem Beweis können Sie bei Hugo Grotius lesen: de Verit. Religion. Christus, lib. 1, Kap. 8; bei Dan. Guyetia: Demonst. Evangelium. vorschlagen. IV usw. In der Zeitschrift Annales de Philosophie Chrétienne gibt es viele Diskussionen zu diesem Thema, von denen wir hier nur einige erwähnen wollen: 1) Traditions sur Noé et sur l’Arc-en-ciel, conservées parmi les Nations de l’Orient; 2) Traditions sur les événements, racontés dans la Bible, conservés chez les peuples de 1’Orient, par Stolberg (an. 1834, Bd. IX, Nr. 50 und 52); 3) Identité du déluge d’Yao et de celui de la Bible (1837, Bd. XV, Nr. 89); 4) Monument hiéroglyphique, rappelant le Souvenir du déluge, conservé chez les Aztéques du Mexique, par M. Bonnety (ebd. Nr. 90); 5) Des patriarches antérieurs à Ty-Ko ou Noé..., dont les listens sont conservées en Chine, et qui se succédent du père en fils... etc. (1838, Bd. XVI, Nr. 91 und 92); 6) Geographie historique de l’Arabie, ou preuves patriarchales de la religion révélée, par Forster (1845, Bd. XI, Nr. 66) usw. Diese Idee wird von St. Chrysostomus deutlich zum Ausdruck gebracht (zu Matthäusgespräch 1, Nr. 1, in russischer Übersetzung, Teil I, S. 1–3. Moskau 1843). Das höchste Geheimnis der Dreifaltigkeit der Personen in Gott war auch im Alten Testament bekannt (Gen. 1:26; 3:22; 11:7; Ps. 32:6; Jes. 6:3 usw.); aber für besondere weise Zwecke, wie viele Heilige dachten. Väter, dieses Geheimnis blieb damals sehr geheim. Siehe Grigor. Theologie in der Schöpfung. St. Fathers III, S. 126–127; Epifan. Haeres. 74, n. 10: Chrysostomus, oh Unbegreiflicher. prot. Anomeev-Worte. 5, in Chr. Do. 1842, ich, Kunst. 27; Isidor. Pelus. Briefe 143. Wir sprechen uns gegen die Meinung einiger neuerer Juden aus, die beispielsweise in der Histoire des instit zum Ausdruck kommt. de Moïse et du peuple hébreu, par Salvador, Paris. 1828, Bd. III, liv. IV. „Omnia, quaecunque memorantur in Lege, Prophetis et Hagiographis, indicant Sapientiam, hoc est, Christum.“ Video. apud Huetium – Demonstr. Evangel, Vorschläge. VII, Seite. 557. Lippen. 1703. „Die Propheten prophezeiten ausnahmslos hauptsächlich über die Tage des Messias“, heißt es auch im Talmud. Video. – De l’harmonie entre l’Eglise et la Synagogue, von Drach, Tom. 1, Seite. 57. Paris. 1844. Josef. Flavi und Antiquit. lib. XVIII, Kap. II; Pugio fidei – Raymundi Martini. Lippen. 1687, Präf. Kappe. III, IV, V. Siehe Schmidt – Rédemption du genre humain, annoncée par les traditions et les croyances religieuses, figurée par lesopfer de tous les peuples; auch Mémoires de l'Académie des inscripts, Bd. XXXI, Seite. 81 ff S. 207; Biblioth. univers. tom. XX, Kunst. Religion, Genf, 1822. Insbesondere das Zeugnis von Tacitus (Hist, lib. V, Kap. 13), das Zeugnis von Suetonius (In Vespas. Kap. IV, Bd. II, Hrsg. Tavr. 1824), das Zeugnis von Plutarch (de Iside et Osiride, Opp. Bd. II, S. 369, Paris, 1624). Quapropter, sagt letzterer, et antiquissima haec dependit ex tbeologis et legislatoribus tum ad poëtas tum ad pbilosophos opinio (nempe de Mediatore inter duo principia), quae nullo certo auctore habet principium; persuasionem autem firmam et indelebilem, neque in sermonibus tantum, neque in traditionibus, sed in mysteriis et in sacrificiis et apud barbaros et apud Graecos multis in locis pervulgatam… et caet. Siehe das Gedenken an die Stiftshütte im Überblick über die biblische Geschichte der Kirche. Der heilige Chrysostomus sagt in seiner Interpretation von Kapitel 1 von Jesaja, dass rituelle Verordnungen ’ ου προηγουμένως ἐδὸθησαν , ἀλλ ’ ὥ στε παιδαγωγίαν ?? und weiter: τὸ θῦσαι, καὶ θυμίασμα προσενεγκειν, καὶ τηρῆσαι σάββατον, καὶ ὅ σα τοιαῦτα πάλιν , ὀυχ ῖνα ἀυτὰ ταῦτα γίνηται άπλῶς , ἀλλ ἵ να ἐκ τε τ ό υτων μελέτης, τῆς τῶν δαιμόνων ἀπάγωνται θεραπείας. Dasselbe wird von Eusebius (Demonstr. Evang. lib. 1, S. 6) und vielen Kirchenvätern zum Ausdruck gebracht (siehe in Hist. eccles. Natalis Alexandri tom. 1). Ante offensam, bemerkt auch der Gesegnete. Hieronymus, Decalogum tantum accipere Israëlitae; post idolatriam vero et blasphemiam multiplices legis caeremonias (Kommentar in Kap. 28 Ezechielis). Mehr zu diesem Thema können Sie in Gookes Werk lesen: de vera religione, part, de legis Judaicae divina origine et natura (siehe Band 2 von Theolog. Cursus Compl. Paris, 1839), in Alex. Noel – in der Geschichte des Alten Testaments (siehe Aufsatz 3 über das vierte Zeitalter der Welt), bei Alexander Natalis – in der Kirche. Geschichte Teil 1 usw. Der Geist und die Würde all dieser Gesetze werden von Michaelis im Werk „Mosaisches Recht“ im vierten Teil ausführlich erörtert. 1679–1775 und von Salvador in Histoire des instit. de Moïse et du peuple Hébreu, Paris, 1828. Genau diesen Gedanken bringen viele heilige Väter in ihrer Interpretation des 20. Kapitels von Hesekiel und insbesondere seines 25. Verses zum Ausdruck. Zusammen sind Auszüge daraus zu sehen – in Natalis Alescandri Hist. Geistliche. T. 1. Diodor. Sizilianisch. Fragm. (apud Phot. Biblioth. cod. 244); Strabo, Rerum Geograph, lib. XVI. ’ Ἐφη γὰρ ἐκεῖνος (Μωα ῇ ς) καὶ ἐδίδασκεν, sagt der letzte heidnische Schriftsteller, ὡ ς ὀυκ ὀρθῶς ? , ἀνθρωπομόρφους τυπδυντες. ‘ ν καὶ θάλατταν ... Τὁυτσν δἡ τὶς ἄν ἐικὸνα πλἄττειν θα ῤῤ ? ?? ν ἔίδους χωρίς ... Moses, quo sibi in posterum gentem firmaret, novos ritus contariosque caeteris mortalibus indidit: profana illic omnia, quae apud nos sacra; rursum concessa apud illos, quae nobis incesta... et caet. Tacitus. Hist. lib. V, Kap. 3; N. Juvenal. Satyr. XVI, 95–100. Brunati, Critique des auciennes législations paiennes et défence de la législation Mosaïque (In Demonstr. Evangeliqu. T. XIV, S. 457. Paris. 1843). Was ist zum Beispiel die von Artapan überlieferte ägyptische Legende über Moses? Video. apud Evsebium – Praeparat. Evang. IX, Kap. 27. So schreiben gewöhnliche Historiker Geschichte: Josephus zum Beispiel schwieg in seinen Altertümern des jüdischen Volkes über den Inzest Judas mit Tamar und über die Verehrung des goldenen Kalbes durch die Israeliten und über ihre Unzucht mit den Töchtern Moablimis (Num. 25). Gegen Apion. 1, Kap. 31. Präparat. Evangelium. IX, Kap. 27. Apud Evsebium, Praepar. Evangelium. IX, Kap. 8. Hist. Natürlich. XXX, Kap. 2. Apud Joseph. Flan. Gegen Apion. II, Kap. 6. Apud Origenes. Gegen Celsum. 1, n. 26. Eine Verteidigung jedes der Wunder Moses präsentierte Glaire in dem Aufsatz: Les livres saints vengés, tom. 1, Paris. 1845. Antiquität. XI, Kap. 8; XIV, Kap. 10 Siehe in Chron. Do. 1831, XLI, 290: Prophezeiung von Moses über einen Propheten wie ihn. Diese Prophezeiung Moses über die Juden in Chr. Do. 1831, XLI, 183. Wie der Gesegnete auch bemerkte. Augustinus De civit. Dei XVII, Kap. 5. Alle diese Beweise werden in Annales de Philosophie Chrétienne, Bd. XI, n. 49, Seite. 40 ff. X, n. 59, Seite. 321–333, unter dem Titel: Le Miracle de Josué attesté par le témoignage de differents peuples. Sehr bemerkenswert sind auch die historischen und geologischen Überlegungen eines Wissenschaftlers, die die historische Authentizität dieses Wunders bestätigen. Siehe Eléments de Geologic, à la portée de tout le monde, et offrant la concordance des faits geologiques avec les faits historiques, tels qu'ils se trouvent dans la Bible... von L. A. Chaubard, Paris, 1833, Seite. 284–303: Déluge de Deucalion, Gataclysme du temps du Josué. Eine ausführliche Betrachtung und Verteidigung aller anderen prophetischen Wunder gegen Einwände findet sich im Buch: Les livres saints vengés par S. B. Glaire, Paris, 1845, Bd. II, Kap. 6. 7. 8. Wer möchte, kann jedoch eine detaillierte Untersuchung dieser Prophezeiungen finden – 1) in vielen Artikeln der christlichen Lektüre, nämlich: a) alttestamentliche Prophezeiungen über den gegenwärtigen Zustand der Juden, 1831, XLII, 281; b) ein Blick auf die Prophezeiungen des Alten Testaments über den Fall Babylons, 1832, XLIII, 313; c) ein Blick auf die Prophezeiungen des Alten Testaments über Ninive, 1832, XLVI, 252; d) historische Betrachtung alttestamentlicher Prophezeiungen über Tyrus, 1835, 1, 63; e) Erklärung von Prophezeiungen über Ägypten und deren Bestätigung durch historische Ereignisse, 1840, III, 72; f) der Prophezeiungen über die Moabiter und die Ammoniter, 1841, iii. 290; 2) in Annales de Philosophie Chrétienne les propheties, bestätigt durch die Entdeckungen moderner Reisender in den Himmelsrichtungen, 1832, Band. V, n. 25, 26, 27 und in vielen anderen Werken. Als Beweis können Sie darauf hinweisen: D. Huetii, Veteris Testamenti cum Novo parallelismus in iis, quae ad Messiam pertinent, platziert. im Skript. Heilig. Curs. Vollständig. tom. II, Paris. 1842. Ob wir überhaupt die aktuelle hebräische Lesart dieser Passage akzeptieren: „Und das Allerheiligste wird gesalbt“, wir kommen auf den gleichen Gedanken. Das Allerheiligste war der innerste Teil des jüdischen Kirche, in dem in erster Linie Gott wohnte: der Messias in diesem Sinne; Ein geheimnisvoller Mensch, wie er nicht anständiger sein könnte, könnte mit einem solchen Namen bezeichnet werden: denn es wurde über ihn vorhergesagt, dass der Geist Gottes auf ihm ruhen und ihn mit all seinen Gaben erfüllen würde (Jes. 11,2-3), dass er sogar Immanuel genannt werden würde, das heißt: Gott ist mit uns (Matthäus 1,23), und in ihm wohnt, genau wie der Apostel es ausdrückt, die ganze Fülle der physischen Gottheit (Kol. 2, 9). Der Erzengel, der Daniel vorhersagte, dass der sichtbare Tempel Jerusalems sowie das Allerheiligste zerstört werden würden, konnte im Gegensatz dazu natürlich auf das neue, geheimnisvolle Allerheiligste hinweisen, das gesalbt und zur Wohnstätte Gottes, d. h. des Messias, gemacht werden würde. Rab. Manass. lib. de termino vitae pag. 175. Der letzte Gedanke über den Waffengriff der Juden unter Vespasian und Titus wird auch von Josephus bestätigt. De bello Ind. IV, p. 6, § 2; conf. Bogen. X, Kap. 11, § 7. Mardachai, Scemen Amischa Aftarà 1, fol. 12. Rezension, apud R. Martinum – Pugio Fidei, par. II, Kap. 3, § 16; auch apud Schoettgenium – Horae Hebraicae, Dresden, 1742, Band. II, lib. 2, Seite. 264 ff. Talmud - Meghillah. fol. 3, 1. „Warum verbot der Himmel Jonathan, die Hagiographien zu übersetzen?“ Antwort: „weil in ihnen die Zeit des Kommens des Messias offenbart wurde.“ Raszi bemerkt dort: „Diese Zeit ist im Buch des Propheten Daniel definiert. Vid. apud Schoettgenium – Horae Bebr. tom. II, lib. 2, pag. 264.“ Dieses Jahr gilt als Beginn der Wochen: St. Chrysostomus (Proteaner der Juden, Worte V, Absatz 16, in Russisch, trans. St. Petersburg, 1850), auch Julius Africanus, gesegnet. Theodoret, Zonar, Bede und viele andere. Siehe Tirini Chron. Heilig. Seite. 29. Dies geht aus folgenden Überlegungen hervor: a) Thukydides sagt, dass Themistokles kurz nach der Thronbesteigung von Artaxerxes Longiman zu den Persern geflohen sei (Thukid. lib. 1), und Eusebius datiert die Flucht des Themistokles in das 4. Jahr der 76. Olympiade (Chron. ex vers. Ieron.); b) Diodorus Siculus bezeugt, dass Kimon, Sohn des Miltiades, die Perser im 3. Jahr der 77. Olympiade besiegte (Diod. Sicul. lib. Xl), und der Legende des Eusebius zufolge fand dieser Sieg im 4. Jahr der Herrschaft des Artaxerxes statt (Chronik); c) Es ist bekannt, dass Xerxes die Griechen im 1. Jahr der 75. Olympiade angriff und im 6. Jahr danach Artaxerxes Longimanus zu seinem Mitherrscher machte. Dieses Jahr erhält man, indem man die 75 Olympiaden mit 4 multipliziert, d. h. mit der Anzahl der Jahre jeder Olympiade, und das Produkt, mit der Addition von 3 Jahren der 76. Olympiade, subtrahiert von 776, da die Zeit seit Beginn der Olympiaden v. Chr. verstrichen ist. Das 1. Jahr der 7. Olympiade ist das 1. Jahr seit der Gründung Roms. Daher ist das 3. Jahr der 81. Olympiade 299 Jahre nach der Gründung Roms. Im Talmud-Traktat. Sanhedrin-Kappe. XI. Im Zitat. Sanhedrin fol. 95. Schlichter, Abs. III, Seite. 184. Devarim-Rabba-Sekte. 1, fol. 250. Konf. Raym. Martin. Mops. fidei, pag. 176–383. Zweifellos sagt Hesekiel in seiner Prophezeiung nicht David selbst voraus, sondern einen seiner Nachkommen: Denn David lag mehr als vier Jahrhunderte im Grab, während die Juden den Brauch hatten, berühmte Nachkommen beim Namen berühmter Vorfahren zu nennen. So sagte zum Beispiel der älteste Paraphrast Jonathan Ben-Uziel die Worte des Propheten Jeremia: Und ich werde für David den Osten (Zweig oder Nachkomme) der Gerechten erwecken – übersetzt: „Und ich werde David erwecken – den Messias der Gerechten“; Ebenso wird Hesekiels Vorhersage: „Und ich werde ihnen einen Hirten erwecken, und ich werde meinen Diener David hüten“, mit den gleichen Worten übersetzt: „Und ich werde David, den Messias der Gerechten, erwecken.“ Siehe De l'harmonie entre l'église et la synagogue – par Drach, tom. II, Seite. 66–69, Paris, 1844. Auch in Guetius – Demonstr. Evang. Vorschläge. VII, Kap. 25, und in Hengstenberg – Christologie, Th. III, Seit. 302–311. Zwar schrieben einige Juden die Prophezeiung Michas entweder dem König Hiskia oder Serubbabel zu. Aber a) die Worte des Propheten können weder an das eine noch an das andere gehen: Sie stammen von Anfang an aus den Tagen der Welt, b) weder das eine noch das andere wurde in Bethlehem geboren: Hiskia, der König, wurde natürlich in Jerusalem geboren, wo vor der babylonischen Gefangenschaft der ständige Wohnsitz der Könige von Juda war und wo bis dahin alle Nachkommen Davids geboren wurden; und Serubbabel wurde in der Gefangenschaft in Babylon geboren, wohin sein Großvater Jojachin im 18. Jahr gebracht wurde, als Serubbabels Vater Schelaphiel noch nicht geboren war (4. Könige 24:8-15), und wo sowohl Jojachin selbst als auch alle seine Kinder sterben mussten, ohne das Vaterland zu sehen (Jer. 22:26-28); c) Hiskia wurde viel früher geboren, als Michas Prophezeiung ausgesprochen wurde: denn Micha prophezeite bereits während der Herrschaft Hiskias (Jer. 26:18); d) weder Hiskia noch Serubbabel waren jemals Könige von ganz Israel und führten im Allgemeinen nicht die Taten aus, die in der Prophezeiung dem Herrn Israels zugeschrieben werden. Allein diese Namen, die der Prophet dem ungeborenen Kind gibt, zeigen unbestreitbar, dass die Prophezeiung weder Hiskia noch dem anderen Sohn des Ahas oder dem Sohn Jesajas selbst zugeschrieben werden kann, wie einige der neuesten Juden wollen. Irgendwie: Eusebius von Caesarea (Demonstr. Evang. lib. VII), St. Basilius der Große, St. Cyrill von Alexandria, der selige Hieronymus, der selige Theodoret, Procopius und andere (siehe ihre Interpretationen zu den Kapiteln 7, 8 und 9 von Jesaja, auch zu 11 und 12 und weiter). Wie zum Beispiel David Kimhi. Die heilige Geschichte dieser Zeit bietet viele ähnliche Erfahrungen. So schlug Bascha, als er in Israel regierte, das ganze Haus Jerobeams und ließ nichts von all dem Odem Jerobeams übrig (1. Könige 15:29); Bevor der Stellvertreter den Thron besteigen konnte, schlug er das ganze Haus Baschas, seine Bauern und seinen Freund (1. Könige 16:11). Das gleiche Schicksal ereilte die siebzig Söhne Ahabs aus Jehu (2. Könige 10,1-8) und war für den gesamten königlichen Samen in Judäa vorbereitet (2. Könige 11,1ff.) und so weiter. Dies zeigt Drach ausführlich, indem er der Reihe nach alle bezeichneten Orte betrachtet und die Verwendung des Wortes Alma mit zwei anderen synonymen, aber nicht identischen Orten vergleicht: mit Naarah und Bethul (De l'harmonie entre l'église et la synag. Bd. II, S. 135–167. Paris, 1844). Alle ihre Beweise und Widerlegungen dieser Beweise sind dort in Drach (S. 111–134) zu sehen. Viele andere Einwände sowohl der Juden als auch der Rationalisten gegen die von uns betrachtete Passage werden von demselben Drach widerlegt (ebd., S. 173-206). Irin, adversus heeres. III, 27, 7; Tertullus. Adversus Judaeos Mütze. 9 usw. Zum Beispiel schreibt Rabbi oder Rabbi Moshe Gaddarshan im Midrasch, einem der Teile des Talmud, bei der Erklärung der Worte des Psalms: „Die Wahrheit ist von der Erde auferstanden“ (aus dem Hebräischen: „wird auferstehen“) und die Wahrheit ist vom Himmel gekommen“ (Psalm 84:12). Er schreibt Folgendes: „Rabbi Judan sagte: Dies ist unsere Erlösung (Erlöser), die durch das direkte Wirken Gottes aus der Erde aufsteigen wird, und dann werden beide sein.“ (d. h. Wahrheit und Wahrheit) sind miteinander verbunden. Aber warum heißt es: Es wird entstehen und nicht geboren werden, weil das Bild seiner (des Erlösers) Geburt nicht der Geburt irdischer Geschöpfe ähneln wird, sondern sich in jeder Hinsicht von ihnen unterscheidet ...“ Im selben Midrasch, zum Buch Genesis, Kap. 37, Kunst. 22 wird überliefert: „Rabbi Berachiah sagte: „Der heilige Gott sprach zu den Israeliten: Ihr beklagt mich: Die Waisen waren tot, es gibt keinen Vater“ (Klagelieder Jer. 5:3); während der Erlöser, den ich von euch erwecken werde, keinen Vater haben wird. Denn es heißt: Sach. 6, 12; Jes. 53, 2; Psalm. 109, 3 ...“ Und drittens weiter das Buch Genesis Kap. 41, Kunst. 1 heißt es im selben Midrasch: „So wie der Sündenfall durch die Jungfrau geschah, so wird durch die Jungfrau der Aufstand folgen.“ Weitere Passagen dieser Art stellt Drach in seinem Aufsatz vor: De l’harmonie... tom. II, Seite. 37–50. Zum Beispiel - 1) in Baba Batra, einer der Abhandlungen des Talmud (fol. 79 Verse), steht geschrieben: „Rabbi Samuel, Sohn der Nagmenis, sagte im Namen von Rabbi Voggan: Der Messias trägt den Namen Gottes selbst; denn es steht geschrieben: Und dies ist sein Name, mit dem er genannt werden wird: Jehova, unser Gerechter“ (Jeremia 23:6); 2) im Midrash Tehillim zu Psalm 21: „Der Messias wird beim Namen Gottes genannt; denn es steht geschrieben: Dies ist sein Name, unten werden sie ihn nennen: Jehova, unser Gerechter“; 3) im Midrasch Rabbah über die Klage der Jeremias (fol. 68, Spalte 2, Aufl. Amster.): „Wie heißt der König-Messias? Rabbi Abba, Sohn Kagans, antwortete: Jehova ist sein Name; denn es steht geschrieben: Und dies ist der Name, mit dem er genannt werden soll: Jehova, unser Gerechter.“ Siehe übrigens die Kommentare zu diesem Psalm von David Kimhi, Aben Ezra Ibn Weggai. im Midrash Tehillim zu diesem Psalm: „Die Umstände des Messias-Königs und seine Geheimnisse sind im Text des Gesetzes, der Propheten und der Hagiographen dargelegt. Im Text der Hagiographen heißt es: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten“ (Psalm 109:1), und weiter: Der Herr schwört und wird nicht bereuen: Du bist ein Priester für immer, gemäß der Ordnung Melchisedeks (-V. 4).“ In Moshe Gaddarshan über Gen. Ch. 18, Kunst. 1: „In der kommenden Zeit wird der heilige Gott, gepriesen sei er, den Messias als König zu seiner Rechten setzen, denn es steht geschrieben: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten.“ Rabbi Obadi Seforno über Psalm 109: „Der heilige Psalmist verfasste diesen Psalm, während er über den Messias nachdachte, und sagte: Der Herr sagte zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten.“ Für viele andere Passagen siehe Raymond Martin – Pugio fidei, Par. III, deutlich. III, S. II, Seite. 641–660. Talmud. Traktat. Succa fol. 52. Sohar. in Numer, fol. 94, Spalte. 376; Medrasch-Rabba in Genes. 15, 2. Medrasch-Thehillim und Medrasch-Valkut im Psalm. 2. Huet. – Demonstr. Evangel, Vorschlag. VII, Nr. 15. Genau dort. Sn. Justin. Gespräch mit Tryphon. Kap. 121. Chrysostomus, Gespräche über Reue. VI, nein. 4; Ambrosius. Brief. XLIV Horentiano, n. 15; Lactanz. Divin. instit. IV, Kap. 20. Justin. Gespräch mit Tryphon, Kap. 41; .Chrysostomus, gegen die Juden Kap. V, n. 12; Hieronymus. Epist. Ad Pavlianam 1 de Studio-Skript.; Augustinus. De Civilate De: XVIII, Kap. 35, nein. 3. Traktat. Talmud. Babyl. deutlich. Chelek. Jalkut Chadach, fol. 154. Spalte 4, Nummer. 29, Tit. Nechamoth. Es gibt viele andere ähnliche Passagen im Talmud (siehe apud Raym. Martinum, Pugio fldei..., Abs. III, deutlich. III, Kap. 16). Wir können es nicht versäumen, hier noch eine davon zu zitieren, die bemerkenswerteste: „Der Herr ist heilig und gesegnet“, heißt es im Midrasch von Rabbi Moshe Gaddarshan zu Gen. Kapitel 1, 1. Art. – ging mit dem Messias die folgenden Bedingungen ein und sagte zu Ihm: Messias, mein Gerechter! Die Sünden der Menschen werden ein schweres Joch auf dich legen; Deine Augen werden das Licht nicht sehen, deine Ohren werden schreckliche Vorwürfe hören, deine Lippen werden Bitterkeit schmecken, deine Zunge wird an deiner Kehle kleben ... und deine Seele wird vor Kummer und Seufzern ohnmächtig werden. Sind Sie mit all dem einverstanden? Wenn du all dieses Leid auf dich nimmst: gut; Wenn nicht, dann werde ich in dieser Minute Menschen zerstören – Sünder. Darauf antwortete der Messias: Herr des Universums! Ich nehme all diese Leiden freudig auf mich, nur unter der Bedingung, dass Du in meinen Tagen die Toten auferweckst, angefangen beim ersten Menschen Adam bis jetzt, und nicht nur sie allein rettest, sondern auch alle, die Du erschaffen wolltest und noch nicht erschaffen hast. Dazu sagte der heilige und gesegnete Gott: Ja, ich stimme zu. In diesem Moment nahm der Messias freudig all das Leid auf sich, wie geschrieben steht: Und da er zu verbittert war, öffnete er seinen Mund nicht: wie ein Schaf, das zur Schlachtbank geführt wird, und so weiter. (Jes. 53, 7 ff.). Siehe St. Chrysostomus in Matthäus. Gespräche 1, Absatz 5, S. 12–14, in russischer Übersetzung. Zum Beispiel Rousseau in Emile, liv. IV, Bd. III. Mehr über den Geist und die Bedeutung verschiedener Teile des orthodoxen Gottesdienstes können Sie im Neuen Tablet lesen. Do bello Judaico III, Kap. 8, § 9; IV, Kap. 10, § 7. Lib. do termino vitae pag. 17. Sn. Anmerkung 180. Vita Vespasiani – Kap. 4. Tom. II, Seite. 449.899.435, bearbeitet. Mangey. De bello Judaico III, Kap. 28; IV, Kap. 31. De excidio Hierosol, lib. V, Kap. 44. Sallust, in Catelin. Verleihen. Ciceronis orat. III in Catelin. Seite. 692.696, bearbeitet. Graevii. Siehe den Artikel: über die Weisen, die kamen, um Jesus Christus anzubeten, in Chr. Do. 1831, XLIV. Siehe Geschichite der Religion Jesu Christi von Stolberg. Th. 1, Beylage V: Spuren früher Ueberlieferung … bei den Völkern, seit. 395, Wien. 1817. Überblick über die biblische Geschichte der Kirche, S. 440, St. Petersburg. 1827. Buchanan. Christian, Recherchen, Erinnerungen von Vansittart an die Afghanen... Es war ein Aufsatz über die Jugend Chinas und über den Einfluss, den sie einst über die Literatur dieses riesigen Reiches vor Chrétienne schrieb – von Abbé Sionnet. Allgemeine Zeitung des Judentums, 1. Jahrgang, seit. 207 ff. 1) Chr. Do. 1841, 11, 108; über die Göttlichkeit des christlichen Glaubens, bewiesen im Namen seines Gründers; 2) Verschiedene Überlegungen zu Jésus-Christus oder göttlichen Charakteren von Jésus-Christus in seiner Lehre und in seinen Werken von Aguesseau (Démonstr. Evangel, Bd. VIII, S. 841). 1) über die Wunder von I. Christus, Chr. Do. 1835, 11, 57; 2) über die Gewissheit und Zuverlässigkeit der Wunder des Evangeliums, Chron. Do. 1838, 11, 184; 3) Albert Guil. Melchioris – apologia pro miraculis Christi et expositionibus patrum allegoricis..., Franeck. 1731; 4) Mich. Iilienthalii – Wunderwerke Jesu, als ein überzengender beweis, dass er der wahre Messias sei, Regiom. 1748; 5) Philosophische Vertheidigung des Wunder Jesu und seines Apostels von Joh. Christoph. Gräffe, 1812. Siehe „Ein Blick auf die Zeugnisse der Rabbiner von Jesus Christus“ in Chr. Do. 1835, 1, S. 287–299. Γίνεται δέ κατά τοῦτον τὲ χρὄνον Ἰησοῦς, σοφὸς ὰνὴρ, ἔιγε ἄνδρα ἀοτὄν λέγειν χρή . ὴν γὰρ παραδὄξων ἔργων ποιητὴς , διδάσκαλος ἀνθρώπων τῶν ή δον ῇ τ ’ ἀληθῆ δεχομένων , καὶ πολλοὐς μὲν Ἰουδάιους , πολλούς δὲ καὶ ἀπὸ τοῦ Ἐλληνικοῦ έπιγάγετο. ὅ Χριστὸς ὂ υτος ἦ ν . καὶ ἀυτὸν ἐνδέιξει τῶν πρῶτων ἄνδρῶν παῤ ἡμῑ ν ἐπιτετιμηκότος Πιλάτου, οὐκ ἐπαύσαντο ο ῗ γε πρῶτον αὐτὄν ἀγαπήσαντες. ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ήμέραν πάλιν ζῶν , τῶν θέιων προφητῶν ταῦτά τε καὶ ἄλλα μυρία θαυμάσια περὶ αεἰρηκότων. ἐις ἔτι νῦν Χριστιανῶν ὑπό τοῦδε ὡ νομασμένων ὀυκ ἐπέλιπε τὄ φῦλον. Antiquität. Judaisch, lib. XVIII, Kap. 3. Demonstr. Evangel, lib. III, Kappe, 5. Kirchengeschichtsbuch III, Kap. 9. Katalog. Skript. Eccles. – Josephus Isidor. Pelus. Buch IV, Brief. 125. Sozom. Kirchengeschichte Buch 1, Kap. 1. Kedrin. Compend. Hist. Seite. 169; Nikif. Kallistus. Hist. lib. 1, Kap. 39. Antiquität. lib. XVIII, Kap. 1; lib. XX, Kap. 5 und 8. Ebenda. lib. XVIII, Kap. 5. Ebenda. lib. XX, ca. 9. Siehe auch Origenes lib. 1 Kont. Celsum. Kappe. 47 und Eusebius-Kirche. ist. Buch II, Kap. 23. Die Verteidigung dieses Zeugnisses von Flavius ​​​​gegen verschiedene Einwände, die in der Neuzeit aufgetaucht sind und im Allgemeinen recht schwach sind, findet sich in den folgenden Werken: 1) Stelzig, Illustre Flavii Josephi Judaei testimonium de Christo, Bamherg. 1770; 2) J, Vernet, Traité de la verit de la religion Chrétienne, tom. IX, Lawsan. 1782; 3) Böhmert, Ueber des Flavius ​​​​Jos. Zeugnisse von Christo, Leipzig. 1823; 4) Das Zeugnis von Josephus über Jesus Christus, in Chr. Do. 1834, 1, S. 176–198. Zum ersten Mal, wenn es um die Kreuzigung des Erlösers geht: „Sie (die Heiden) können dies alles aus den von Pontius Pilatus zusammengestellten Akten erfahren (ἄκτων)“; ein anderes Mal erwähnte er die wundersamen Heilungen des Erlösers und seine Auferstehung der Toten: „Dass er das alles getan hat, können Sie aus den unter Pontius Pilatus verfassten Akten lernen.“ Entschuldigung. 1, Kap. 35 und 48. Nachdem er über die Sonnenfinsternis während des Todes des Erlösers gesprochen hat, bemerkt Tertullian: „eum mundi casum in archivis vestria habetis“, und dann, indem er die Auferstehung Christi und andere Wunder erwähnt, drückt er sich noch deutlicher aus: „ea omnia super Christo Pilatus, et ipse iam pro sua conscientia christianus, Caesari tum Tiberio nunciavit.“ Entschuldigung. adversus gentes cap. 21. Kirche ist. Bücher. II, Kap. 2. Tolkow, auf II nach Korinth. Gespräche XXVI, S. 528, Moskau 1843. Kirchengeschichtsbuch VII, Kap. 3 und 4. Siehe Standort oben. Dass ein solcher Brauch bei den Römern existierte, wird durch den bekannten Bericht von Plinius dem Jüngeren, dem Herrscher von Bithynien, an Kaiser Trajan im Jahr 104 n. Chr. belegt. zum Thema Christenverfolgung. Verwandt. ad Trajanum Epist. lib. X, 97, auch in Tertullians Apologie Kap.2. Kirchengeschichtsbuch IX, Kapitel 5. Tiberius, cujus tempore nomen christianum in saeculum introivit, annunciatum sibi ex Syria Palaestina, quod illic veritatem illius divinitatis reclamaverat, detulit ad senatum cum praerogativa suffragii sui; senatus, quia non ipse probaverat, respuit (Tertull. Apolog. adv. gentes cap. 5). Wie der Senat auf diese Weise handeln konnte, erklärt derselbe Tertullian: vetus erat decretum, ut neque Deus ab imperatore consecraretur, nisi a senatu probatus (ebd.). Ebenso sagt Eusebius: ἀπώσασθαι φασὶ τὸν λόγον, τῷ μὲν δοκεῖν, ὃ τι μὴ πρότερον αὐτη τοῦτο δοκιμάσασα ἦ ν. νόμου κεκρατηκότος θεοποιεῖσθαι, μὴ ουχὶ ψὴφ ῳ καὶ δόγματι συγκλήτου. Hist. Ε. lib. II, Kap. 2. Thalus-Histor. Syriaca. lib. III. Quarto anno ducentesimae secundae olympiadis, magna et excellens inter omnes, quae ante eam unfall, defectio solis facta. Dies hora sexta ita in tenebrosam noctem versus, ut stellae in coelo visae sint, terraeque motus in Bithynia Niceae urbis multas aedes subvertit (Phleg. Olymp. lib. XIII). Siehe Origenes. gegen Celsum lib. 1, n. 28. 38. 67–68 Est quoque alia sanctior et venerabilior historia, quae perhibet, ortu stellae cujusdam... descensum Dei venerabilis ad humanae conservationis rerumque mortalium gratiam. „Während der Reise in der Nacht unvermittelt Chaldaeorum profecto sapientes viri inspiziert und darauf bedacht ist, dass das Coelestium satis exercitati ist, muss ich sagen, dass ich den letzten Tag meines Gottes verbracht habe, ich werde den majestätischen Herrn repetieren, verehren und stimmen.“ Siehe Evsev. Präparat. Evangel, lib. V, Kap. 1. Arnob. adversus gentes lib. 1, Seite. 25. Siehe Evsev. gegen Hieroklem. Siehe St. Kiril. Alex, Adversus Julianum lib. VI. Eine Sammlung gleicher heidnischer Zeugnisse über die Ereignisse des Evangeliums findet sich bei sehr vielen Autoren, wie zum Beispiel: Eusebius – Demonstr. Evangel., Guetia – Demonst. Evang., Gutteville – La religion Chrétienne, prouvée par des faits, Dominique de Colonia – La religion Chrét., antorisée by the témoignage anciene auteurs païens, Adisson – De la religion Chrétienne, Bullet – Hist, de l’établissement du Christianisme, tyrée of senles auteurs juife et païens et al. 1) Die göttliche Sendung Jesu aus seinen Weissagungen erwiesen. von Dr. Sandermann, in Frints theol. Zeitschrift, 1821, IX Jahr. 11, V.I.H; 2) Jesus, der göttliche Prophet..., von Stäudlin, Göttingen. 1824. Antik. XX, Kap. 2; de bello Judaico II, Kap. 23. Siehe Origenes. gegen Celsum lib. In. 17. Flavii Antiqu. XX, Kap. 5 und 8. Stillschweigend. Hist. Ich, c. 2; Plin. Hist. Nat. II, S. 84 von 86. Josef. Flav. De bello Judaico VI, ca. 46. Joseph Flav. De bello Judaico VI, Kap. 31; Stillschweigend. Hist. V, Kap. 13. De bello Jud. V, Kap. 13. Hist, Eccles. III, Kap. 5. Flav. De bello Jud. V, Kap. 12. Flav. De bello Jud. Lib. VI und VII. Lib. VI, Kap. 45; V, Kap. 27. Lib. VI, Kap. 45; VII, Kap. 2. Chrysostomus, gegen die Juden, dass ich. Christus ist Gott, Absatz 16; Isidor. Pelus. Buch IV, Brief. 74 usw. 1) Die Geschichte der Auferstehung Christi, Chron. Do. 1833, 11, S. 19; 2) Beweise, Zeichen und Folgen der Auferstehung von I. Christus, ebenda. P. 42; 3) Die Auferstehungstexte von J.-C. wurden nach den Regeln der Barreau von Scherlock, trad., auf Englisch geprüft und beurteilt. Hexe. 1732; 4) Humphredi Ditton – Veritas religionis Christianae ex resurrectione Jesu Christi, demonstrativa methodo comprobata per Georg. Franck. Presburg. 1811; 5) Observations de Gilbert West sur l'histoire et sur les preuves de la résurrection de Jésus-Cbrist, trad, par 1'abbé Guenée, Paris, 1757. Justin. Gespräch mit Tryphon, S. 108. „Wenn die Apostel stehlen wollten“, sagt der heilige Chrysostomus, dann hätten sie den Körper gestohlen, wenn er nicht nackt gewesen wäre, nicht nur, um keine Schande zu verursachen, sondern auch, um durch das Ausziehen nicht diejenigen aufzuwecken, die aufstehen und ihn ergreifen könnten. Aber es war schwierig, die Kleidung vom Körper zu entfernen, und es dauerte sehr lange, weil Myrrhe wie eine klebrige Substanz am Körper und an der Kleidung klebte.“ Gespräch über das Matthäusevangelium HS. Siehe Chronik. Do. 1835, 11, S. 297–312: Gedanken der Lehrer der Kirche über die ersten gottweisen Führer des Evangeliumswortes. Epist. lib. X, Epist. 97. Genau so erklärten die alten Hirten der Kirche dieses Ereignis, zum Beispiel der heilige Chrysostomus (in Acta Apostol. hom. XI, Nr. 2), gesegnet. Hieronymus (Kommentar, in Isaiam lib. VIII, Kap. 68), gesegnet. Augustinus (de civit. Dei lib. XXII, cap. 8, n. 1) usw. Siehe Origenes. gegen Celsum lib. Ich, n. 6, 38, 68; II, n. 14. Kirills. Alex, Erw. Julianum lib. X Die Religion Chrétiennes wurde durch die Bekehrung und das Apostolat des Heiligen Paulus in Littleton, tradiert, in englischer Sprache vom Abbé Guéné demontiert. Paris, 1754. Justin. Apologet. 1, n. 67; Tertullus. de praescr. haer. Kappe. 28. 1) Gedanken der Lehrer der Kirche über die wundersame Verbreitung der Verkündigung des Evangeliums, Chron. Do. 1835, IV, 174; 2) über die wundersame Verbreitung des christlichen Glaubens, Chr. Do. 1836, III, 164. Igitur, primo correpti qui fatebantur, de indicio eorum multitudo in gens, haud perinde in crimine incendii, quam odio humani generis convicti sunt... et caet. Stillschweigend. Annal. lib. XV, Kap. 44. Plinius II. und Trajanum. Epist. lib. X, Epist. 97. Defatigatus sum puniendo et neci tradendo Gallilaeos, qui nobis veniunt sub nomine Christianorum... Illi wahr non cessant ad caedem sese patefacere... et caet. Tiberiani ad Trajanum de Christ, relig. relatio (Vid. apud Coteler. Patr. Apost. tom. II, pag. 181). Origenes. gegen Celsum lib. 11, nein. 46. Lucianus Alexander, sen. Pseudomantis, n. 25: dicens, atheis plenum esse et Christianis Pontum... et caet. Καὶ ταῦτα σύμπαντα διὰ τὴν ὀλέθριον πλάνην τῆς ὑποκένου , ἡνίκα κατὰ ?? τῆς ὀικουμένης ἀισχύναις ἐπιεζε. Evsev. Hist. Eccl. lib. IX, Kap. 7. Παρὰ π ᾶ σιν ἀνθρώποις φανρὸν ε ΐ ναι πέποιθα , τούς δεσπότας ????? τῶν όρθῶς διατεταχέναι πάντας ... Ebd. Kappe. 9. Gespräch mit Tryphon Kap. 117. Irin, contra haeres. lib. 1, Kap. 10, nein. 2. Entschuldigung. Kappe. 3 seu 37. Tertullian bringt diese Gedanken auch in seinen anderen Werken kühn und entschieden zum Ausdruck (ad Nations lib. 1, cap. 1; ad Scapulas cap. 5 versus finem). Zum Beispiel Clemens von Alexandria (Strom, lib. VI, Kap. 18), Origenes (in Genes, Homil. IX, Nr. 2), Cyprian (de unitat. Eccles), Minucius Felix (Apolog. Nr. 9 und 33), Arnobius (adversus gentes I, Kap. 55; II, Kap. 5, 12). Livius, lib. XXV, Kap. 1; XXXIX, Kap. 16: Cicero do natura deorum lib. III, Kap. 19. Siehe Anmerkungen 298, 299 und 300 oben. Tertullian in seiner Apologie. –1) Über die wohltuende Wirkung des christlichen Glaubens auf die Menschheit, Chr. Do. 1834, III, 164; 2) Über den wohltuenden Einfluss von Chr. Glaube an die Menschheit in religiöser Hinsicht, Chr. Do. 1841, IV, 88. Sehen Sie sich zum Beispiel das Leben des Heiligen Antonius des Großen an. Siehe Cheti-Minea, Prolog, Patericon. Sie könnten interessiert sein an: