III. О таинствах как средствах освящения человека

§ 137. Појам сакрамената. Божанско установљење и број сакрамената Значење речи „сакрамент“ и њена употреба. – Историја појма „сакрамент“. – Римокатоличка, лутеранска и реформаторска учења о сакраментима. – Англиканска црква о сакраментима. – Православни појам Светих Тајни, њихово божанско установљење. – Сакраменти у ширем и ужем смислу речи. - Питање о броју сакрамената. Господ Исус Христос, основавши Цркву као видљиво оруђе за освећење човека, дао јој је посебна, видљива средства којима се благодат Божија саопштава лично и непосредно сваком вернику, који усваја спасење Христово. То су посебни свети обреди, седам на броју, који се називају сакраменти. И. Реч „сакрамент“ (μυστηριον, од μυω - затварам очи, затварам уста) означава идеју тајанственог, скривеног, недоступног другима. У Светом Писму ова реч се често среће, али се не користи да означи свете обреде зване сакраменти, већ у другим значењима, на пример, да означи тајне Царства небеског (Мт. 13, 11), тајне вере (1. Тим 3, 9; 1. Кор 13, 2); тајне оваплоћења (1 Тим 3, 16), тајне искупљења (Кол. 1, 26; Еф. 3, 9) итд. Али у хришћанској Цркви од првих векова хришћанства (од времена Климента Ал. и Оригена) почиње да улази у употребу (а на Западу од времена Тертулијана) и да се у смислу сацра Тертулијан осмишљава сакра. Под тајнама Православна Црква подразумева такве свете обреде, које је установио сам И. Христос за спасење верника и које врши правна јерархија, који садрже у видљивом знаку и под видљивим знаком саопштавају невидљиву благодат Божију, и штавише, на начин да се у свакој тајни благодати своде на познату тајну благодати9 (спа. Кат. 10 гл. Суштина сакрамената је, дакле, да је благодат Божија у њима толико повезана са спољашњим знаком или видљивом страном да се дарови благодати дају преко видљиве стране или видљивог лика, а не непосредно од Бога по примању или по примању овог знака. Оваква неодвојивост спољашњих и видљивих светих обреда са благодатном силом Божијом нам је потпуно несхватљива. Назив ових светих обреда као сакрамената, дакле, у потпуности одговара њиховој несхватљивој суштини. Римокатоличка црква такође садржи исти концепт суштине сакрамената. Али у протестантским друштвима која су се од њега одвојила, опште црквено учење о суштини сакрамената било је подложно искривљавању, па чак и порицању. Реформатори 16. века одлучно су се побунили против учења да се у сакраментима благодат мора саопштити под видљивим знаком. Ова идеја о сакраментима није била помирена са основним учењем протестантизма о оправдавању вере, по моћи и услед чега се човеку нужно даје спасоносна благодат непосредним дејством Бога на душу човека. Следећи начело оправдања вере, оно је сагледавање благодати кроз сакраменте учинило потпуно зависним од унутрашњег расположења особа које примају сакраменте, или чак потпуно одбацило значај сакрамената као проводника благодати. Овај став се спроводи, иако не у истој екстремној форми, у главним облицима протестантизма – лутеранизму и реформаторству. Први представници реформације - Лутер и Меланхтон - и на самом почетку своје реформске делатности, одбацујући значење сакрамената као оруђа благодати (ек опере операто), тврдили су да су сакраменти само подсећање (μνημοσυνα) на наше стање благодати, видљиви печати нашег присуства (ϳηφυνα), видљиви печати нашег присуства у Цркви. Христе, знаци (сигна) нашег општења са Христом, који имају за циљ да ојачају и негују нашу веру, али не садрже благодат оправдања (Конф. И авг., 13). Благодат се даје човеку не кроз тајне, већ кроз веру и под условом вере, непосредним дејством Бога на душу човека. „Није сакрамент, већ вера у сакрамент оно што оправдава“ била је једна од првих Лутерових одредби. Овакво схватање сакрамената довело је савременике реформације до закључка да тајне уопште нису потребне, да се и без њих може спасти, само да постоји вера. То је приморало реформаторе да измене свој првобитни поглед на сакраменте. Почели су да бране своју нераскидиву везу са благодаћу. Овај последњи поглед на сакраменте био је укључен у све симболичне књиге лутеранизма. Његова суштина је следећа. Сакрамент није једноставан, бесмислен знак; она је сама по себи света и садржи освештавајућу силу, без обзира на духовно расположење онога ко је прима. Ово значење добија због своје повезаности са речју Божијом, која се у виду божанске заповести о вршењу једне или друге причести додаје видљивом знаку у сакраменту и садржи обећање благодати (обећање опроштења грехова). Ова реч је, тврдио је Лутер, најважнији део сакрамената, јер је главни инструмент благодати. Зато што је она увек повезана са светим тајнама – а сакраменти нам непрестано доносе благодат, њени су оруђе или иначе – они садрже у себи и у себи (објективно) освећујућу благодаћу испуњену моћ. Али пошто сакраменти добијају своју благодатну силу од речи, она не придају никакве посебне дарове благодати у поређењу са речју, већ преносе исти опроштење грехова које се добија кроз реч (Бол. кат. ИВ. 52-53). Очигледно је да измењени лутерански поглед на сакраменте није остао ништа мање далеко од црквеног учења од првобитног. Јер ако је реч, без обзира на тајне, исти проводник и исти дарови благодати као у сакраментима, онда тајне нису неопходна средства човековог освећења. Сами по себи, без обзира на реч, немају никакво значење. Ако има икакве предности у односу на реч, онда је она, по Лутеру, у томе што се у њима опроштај грехова не нуди свима уопште, као у речи, већ сваком појединачно. Сходно томе, прихватање сакрамената од стране сваке особе је важно јер јача веру човека у сопствено спасење, у примање благодати оправдања. У томе је цела предност сакрамената над речју. Али за оне који немају довољно личне вере, Светосавље, само по себи важеће, због речи која је са њим повезана, остаје прост спољашњи знак који не саопштава благодат. Дакле, чак и са измењеним погледом на сакраменте, целокупна ствар спасења и оправдања човека и даље је ограничена само на његову личну веру. Реформација такође има сличне ставове о сакраментима, али само је реформаторско учење о сакраментима стабилније од лутеранског и доследније. Стога Цвингли одбија да призна значај сакрамената чак и као средства за јачање наше вере. У таквом погледу, по његовом мишљењу, још увек се превише упија у саме сакраменте на штету вере. Ако сакраменти имају значење надопуњавања слабе вере, онда се не може рећи да само вера спасава човека, већ вера и тајне. Он тврди да сакраменти нису ништа друго до конвенционални знаци заједнице људи међу собом. Примајући Свете Тајне, човек на тај начин даје спољашњи доказ своје чврсте хришћанске вере и истовремено убеђује целокупну хришћанску црквену заједницу у постојање ове вере у њему. Калвин је био спреман да прихвати сакраменте као агенте благодати, али само за оне који су од вечности били предодређени за спасење. Али поред оних који су предодређени за спасење, постоје и људи који су лишени спасења, а ови, искључени из учешћа у божанској благодати, не могу истовремено бити лишени учешћа у спољашњим тајнама. Отуда, када би благодат била нераскидиво повезана са вршењем Свете Тајне и деловала на свакога ко јој прилази, онда би се лако могло догодити да непредодређени, да тако кажем, против воље Божије, приграбе божанску благодат. С обзиром на то, Калвин је морао да одвоји дејство благодати од сакрамената. Он је тврдио да је за оне који не припадају предодређеним, „крштење, на пример, само спољашње прање без икаквог унутрашњег благотворног утицаја“. У симболичким књигама реформације се каже да су сакраменти знаци и печати (сигна ет сигилла) благодати Божије у Христу, установљени одозго да је означавају и утискују на савест изабраника Божијих и за њихово међусобно сведочење своје вере, побожности и послушности Богу (Хеид. кат. ку.69; 6. 69; 69; 69; И, 19–23 и др.). Одбацивши богомдано учење о суштини тајни, протестанти су одбацили богоустановљени начин саопштавања благодати, који спасење Христово уподобљава људима – одбацили су саму благодат, чије је саопштавање Господ желео да повеже са вршењем светих тајни. Чини се да Енглеска црква није прихватила протестантско гледиште о суштини сакрамената. Англикански катихизис даје следећу дефиницију сакрамента: сакрамент је „спољни и видљиви знак унутрашње и духовне милости коју нам је дао, коју је установио Сам Христос, као средство кроз које је примамо, и депозит који нас у њу уверава. Схватање сакрамената у смислу стварног (објективног) значи да је обарање благодати потпуно православно 62. ИИ. Сакраменти су божанске, а не људске институције. Божије установљење је суштинска карактеристика укључена у концепт сакрамената. Бог је једини извор и делилац дарова испуњених благодатима; дакле, нико други до Сам Господ није могао установити таква средства за благослов човека као што су тајне. Тачније, као што се освећујућа благодат Духа Светога даје од И. Христа, тако је и Он установио оне свештене радње кроз које се даје – делом пре Његовог васкрсења, делом после Његовог васкрсења током четрдесет дана, када се јављао својим ученицима и разговарао са њима о Царству Божијем (Дела 1,3). Немогуће је признати као исправну поделу Светих Тајни на оне које је установио сам И. Христос и на оне које су установили апостоли. Апостоли себе не признају као осниваче, већ само као слуге Христове и градитеље тајни Божијих (1. Кор. 3, 5; 4, 1). Ништа нису увели нити установили за шта нису имали заповест од Господа. Зашто је Господ желео да споји спасоносна дејства благодати у тајнама са видљивим дејствима, када Дух Божији дише где хоће? Пошто је Бог благоволео да изврши спасење човека кроз оваплоћење Сина Божијег, очигледно, као да је у огњеним језицима Дух Свети спуштен у цркву, онда би божанска љубав променила начин свог деловања на човека да је понудила чисто духовна средства да човек усвоји спасење Христово, да је имала сакра. А ако оваплоћење Сина Божијег препознамо као пројаву премудрости Божије (1. Кор. 3, 7), онда не треба да замишљамо ништа другачије у путевима које је иста божанска мудрост бирала да људи усвоје спасење Христово – сакраменте у којима се, на нама несхватљив начин, благодат сједињује са чулним знаком земље са чулним знаком. И заиста, Божји избор духовног и чулног значи да људима саопшти благодат искупљења у потпуности је у складу са дводелном природом људске природе и њеним потребама. „Кад бисте били бестелесни“, каже св. Златоуста, „онда би вам Христос бестелесно поделио дарове; али пошто је ваша душа сједињена са телом, духовно вам се саопштава чулним” (о Мат. Демону ЛКСКСИИ, 4). Човек као духовно-физичко биће такође има потребу за исцељењем и освећењем не само душе, већ и тела. За Бога је важно да успостави духовна и чулна средства благодати и да увери човека у сигурност да ће му дати благодат. Када би у сакраментима постојала таква подела између благодати и чулног знака – када је, на пример, благодат давана некима достојнима, док су други добијали само видљив знак (како уче протестанти), – ни један човек не би могао са сигурношћу рећи да је примио благодат. А таква неизвесност и сумња у реалност добијених дарова осудила би верника подозриве савести на сталне моралне муке. Коначно, видљивим средствима благодатног саопштавања у цркви се постижу и други важни циљеви: верници се видљиво освештавају као чланови Цркве Христове и одвајају од неверника, што доприноси њиховом најужем сједињењу једни са другима у јединствено тело Христово, опипљиво се подсећају на истине вере и дужности чланова црквеног благодатног примања и могућности примања благодати. откуп је отворен. ИИИ. „Верујемо“, уче источни патријарси, „да у цркви постоји седам јеванђелских тајни. Ми у цркви имамо ни мање ни више од овог броја сакрамената. Број светих тајни изнад седам измислили су безумни јеретици. Седмоструки број сакрамената утврђен је у Светом писму, као и у другим догматима Источне вере. патр. 15). То су управо тајне које садржи и учи Православна Црква: крштење, кризма, покајање, причешће, свештенство, брак, освећење јелеја. У свакој од сакрамената се поучавају одређени, специфични дарови благодати. Када би се освећење човека благодаћу остварило кроз саопштавање благодати у сваком од сакрамената, а не у одређеном, посебном облику освећења, онда би морала постојати једна тајна, а не различита. Па ипак, Свете Тајне у целини, обухватајући цео живот човека, одговарају нашим најважнијим потребама и захтевима у духовном животу, као и потребама целе Цркве Христове. Да је црквене сакраменте установио И. Христос управо „седам“, ни више ни мање – таква формула о броју сакрамената појавила се у цркви релативно касно (од 12. века на западу и до 13. века на истоку). Међутим, неоснована је тврдња протестаната да седмоструки број сакрамената није откривена истина, већ да је последица историјског развоја обреда у цркви (који је наводно измислио Питер Ломбард). Свето писмо садржи мање-више јасне доказе о свих седам сакрамената. А ако Писмо директно не каже да „постоји седам сакрамената“, онда се нигде не каже да постоје само две или три сакрамента. Црква је одувек имала и увек је признавала седам светих обреда који дају посебну благодат – стога их је сматрала за тајне, иако због тадашњих прилика није дуго формулисала у кратким и прецизним изразима свог вечног учења. Свих седам сакрамената признато је и у неправославним друштвима која су се у античко доба одвојила од католичке цркве. Тако код несторијанаца и евтихијана постоји седам светих тајни. Исти број сакрамената је увек признавао и признаје западна црква. Овакво слагање у погледу броја сакрамената хришћана који се разликују по другим предметима вере показује да је вера у седмоструки број сакрамената заснована на апостолском предању, а не на каснијој новотарији у цркви. Веровање целог хришћанског света у седмоструки број сакрамената до Реформације КСВИ века. проглашен за заблуду. У ствари, И. Христос је наводно у својој цркви установио не седам тајни, већ само две – крштење и евхаристију, са којима је повезао обећање благодати; остали сакраменти су једноставни обреди које црква уздиже на ниво сакрамената – истински, побожни и корисни, али без божански утврђеног видљивог знака и обећања благодати. Али таква доктрина о броју сакрамената формирана је у протестантизму независно од Светог Писма, нити од Предања, већ произилази из једностраног учења о суштини и сврси сакрамената. Снага сакрамената, по значењу протестантског учења, лежи у томе што служе као знаци и доказ благодати Божије, која даје опроштај грехова у зависности од вере у реч Божију, и учвршћује веру у обећање благодати које се објављује речју. Али ако је сврха сакрамената јачање вере у опроштење грехова, онда је то доследно резултирало смањењем броја сакрамената. Тако брак више није могао бити међу сакраментима, јер не одговара сврси сакрамената – не може служити као гаранција опроштења грехова. Потврда је била непотребна, јер је у крштењу дато уверење о опроштењу грехова; било би то понављање крштења. Причешће чини непотребним благослов уља, када у случају непосредне смрти човека постоји потреба да се увери неко од Божијих праштајућих милости, а исцељење од болести се даје силом вере, без икакве причести. Не би требало да постоји свештенство као сакрамент, јер је свештенство власништво сваког верника. У почетку је протестантизам био склон да покајање држи међу сакраментима, али онда су сећања на римокатоличке злоупотребе тајне исповести и попустљиве моћи (посебно индулгенције) довела до тога да су протестанте почели да одбацују сакрамент покајања. Доктрина о броју сакрамената немачких реформатора 16. века. усвојила Англиканска црква. „Две сакраменте“, кажу верници, „установљује Христос Господ наш у јеванђељу, а то су крштење и вечера Господња. Оних пет који се обично називају сакраментима, а то су: миропомазање, покајање, свештенство, венчање и освећење уља, не треба сматрати за тајне јеванђеља, они су по правилу део јеванђеља, јер су део јеванђеља, а по свом делу Стања живота дозвољена у Светом писму немају исту светотајинску природу као крштење и Вечера Господња, јер немају никаквог видљивог знака или обреда установљеног од Бога“ (КСКСВ. гл.). § 138. Важење и делотворност сакрамената Објашњење концепта важења Светих Тајни, историјат овог питања и савремено учење, како православно тако и неправославно. - Ефикасност сакрамената. – Услови под којима сакрамент делује на спасење, а не на осуду. - Разлика између сакрамената и ритуала. Под стварношћу сакрамената подразумевамо да је позната тајна заиста светотајинство, а не прост обред, односно да садржи и саопштава благодат Божију ономе који у видљивом знаку приступа тајни; под дејством сакрамента - ово или оно дејство на особу благодати, саопштено под видљивим знаком приликом примања сакрамента, - на спасење или осуду. И. По учењу Православне Цркве, Света Тајна је пуноважна и благодат Божија несумњиво силази на човека када се Света Тајна врши правилно. Исправност вршења закрамента лежи у томе што се при његовом вршењу стриктно поштују захтеви које прописује црква у погледу извршиоца и начина прослављања. Свечелник може бити само правилно изабран и законито рукоположен епископ и презвитер. Законско рукоположење је оно које врши епископ који је, непосредним и непрекидним прејемством, од самих апостола добио власт да поставља свечаре тајни Божијих. Прејемство од апостола и континуитет овог прејемства служи као знак истинске хијерархије и сведочи о праву човека да врши сакраменте (Право. Исповест 100; Последњи Источни патр. Чланови 10 и 17; Катих. 10 Чланови). Изузетак од овог правила чини се у неким посебним случајевима ради сакрамента крштења. Али, стављајући важење свештенодејства у зависност од легитимитета извршиоца Свете Тајне, Православна Црква одбацује мишљење да међу легитимним извршиоцима само они који су достојни служитељи и градитељи Светих Тајни врше ваљане Свете Тајне, а Светосавље које врши свештенство, на пример, недостојног живота, или без вере, сакрамента немају власт над сакраментима. Ово мишљење је изнето у античко доба (донатисти, новатијанци, монтанисти), а понавља се и данас. У Римокатоличкој цркви многи сматрају да ваљаност сакрамента које обавља легитимни свештеник зависи од тога да ли је имао одговарајућу намеру да је изврши. Под намером олтарског служитеља подразумевамо не само његову спољашњу намеру (интентио ектерна), односно намеру да се изврши сакрамент, да се тачно испуне сва обредна утврђивања сакрамента које захтева црква, већ и унутрашња намера (интентио интерна), - у смислу дубоке унутрашње одлучне намере да се изврши сакрамент у сацраменту који је срушити сакра. Духа, или да изврши управо благодати испуњене радње које су, по божанском утврђењу, намењене за сваки сакрамент (видети булу Н. Лава КСИИИ „Апостол Цурае”, 1896, о енглеским хиротонијама). Потребу спољне намере за важење сакрамента, односно намере служитеља цркве да изврши свештени чин, препознаје и Православна Црква (Преп. исп. 100). Јасно је зашто је намера у овом смислу неопходна за важење сакрамента. Може бити случајева репродукције, посебно од стране простих духовника, у свим детаљима неке сакраменте „на пример“, како би, у виду поуке, показали свом брату искушенику како се то обавља. У таквим случајевима, иако су сви видљиви аспекти обреда сакрамента завршени, наравно, причести нема, јер нема намере да се изврши свети обред, сакрамент. Али ваљаност сакрамента не може зависити од унутрашње намере у католичком смислу, или уопште од личног достојанства или недостојности духовника. Наравно, служитељ сакрамената мора да хода достојан свог високог позива и да буде пример живота за вернике (1 Тим 4:12). Проклет је свако ко немарно ради Божије дело (Јер. 48:9). Он тешко греши када обавља Свете Тајне без поштовања, посебно без вере. Међутим, саме сакраменте које је служитељ олтара вршио пре времена отвореног откривања његове недостојности да буде духовник, пре него што је био лишен моћи да служи свештенодејство, нису лишене моћи и стварности својствене светим тајнама; након тога губи права на свештеничку службу, па према томе чак и ако је вршио било какве свете обреде, они не могу имати снагу сакрамената. Неоснованост мишљења које важење сакрамента чини зависном од личних моралних квалитета извођача открива следеће. Благодатна сила сакрамената заправо зависи од заслуга и воље Христа Спаситеља. Он Сам, невидљиво делујући Духом Светим, саопштава благодат у тајнама, Он их сам невидљиво врши, а епископи и презвитери, вршећи света дела, врше само природне радње у тајнама; они су само Његове слуге и видљива оруђа. Онај који крштава Духом Светим (Јн. 1, 33), Његов Претеча је говорио о Исусу Христу, иако Спаситељ, по свему судећи, није крстио самога себе, већ преко својих ученика (Јн. 4, 2). Штавише, – примећује апостол, – нити садите нити пијте, него Бог даје приносе (1. Кор. 3, 7). А из овога произилази да заслуге или мане свештенства не могу имати никаквог утицаја на валидност сакрамента. „Верујте“, учи свети И. Златоуст, да се и сада служи иста вечера на којој је Он Сам (тј. И. Христос) сео. Једно се не разликује од другог; не може се рећи да то чини човек, а то је учинио Христос; напротив, Он сам је чинио и чини и једно и друго. Када видите свештеника како вам даје дарове, замислите да то не чини свештеник, већ Христос пружа руку према вама. Као што те на крштењу не крсти свештеник, него ти Бог држи главу невидљивом силом, и ни анђео, ни арханђел, ни било ко други не сме да те приђе и додирне, тако је и у причешћу“ (Ха Мат. Демони Л, 3). „Не говори: ја морам да се крстим и да ме крсти, а то је епископ његов, а то је код мене епископ. савременици Григорије Б., - не упуштајте се у веродостојност проповедника или крститеља: они имају другог Судију који испитује невидљиво, а за очишћење је свако од оних који су за то примили власт, који нису отворено осуђени и који нису отуђени од ове цркве, и то је злато. исклесано на оба, и на једном и другом на воску. Реците ми који је утисак гвозденог а који златног прстена? А зашто је то исто? Јер иако је супстанца другачија, нема разлике у знаку. Зато нека ти свако буде крститељ. Јер чак и када би један био супериоран у животу, моћ крштења је једнака, и свако ко је поучен у истој вери може те једнако довести до савршенства“ (ск. КСЛ, о крштењу) Стављање важности сакрамента у зависност од унутрашњег расположења његовог извршиоца, с обзиром на немогућност познавања тајни његовог унутрашњег живота, могло би значити да у извесном приступу нема сакрамента. он је заправо примио спасоносну благодат, а верници би неминовно били осуђени на сталне болне сумње и колебања у вези са уређењем свог спасења У оним случајевима када би се пастири показали као недостојни служитељи олтара или су обављали сакраменте без намере у католичком смислу, како би верници били лишени своје кривице ако би се она изгубила? Што се тиче начина вршења сакрамената, услов за њихову пуноважност је исправност сакрамената, односно по утврђеном реду. У обредима сакрамената, међутим, није све подједнако важно и значајно. Важење сакрамента одређује се само тачним и правилним држањем онога што је суштинско и битно у обредима светих тајни – онога што чини непроменљиву, богомдану припадност сваке Тајне, са којом је Господ благоволео да споји саопштавање Своје освештајуће благодати људима. Први такав услов је употреба одређене супстанције за сакрамент, одређене вољом Установитеља Светих Тајни (за крштење - вода, са троструким потапањем крштеника, за Евхаристију - хлеб и вино, за миропомазање - миропомазање, за освећење јелеосвећења - уље) или одређеног видљивог знака (материјал сакра). полагање руку, у тајни покајања – знак отпуста од греха у тајни брака – троструки благослов оних који ступају у брак); Други услов за правилно вршење сакрамената, од чијег држања зависи важење сакрамената, јесте „призивање Светог Духа и одређени облик речи којим свештеник силом Светога Духа освећује тајну, изражавајући намеру да је освети“ (Право. Исповест, 100). Призивање Духа Светога и изговарање утврђених речи (коначна формула сакрамента) дају спољашњим радњама при вршењу светих тајни тајанствено благодатни смисао. Ова два битна услова сакрамента, која се тичу начина вршења сакрамената, понекад се називају: први – материја сакрамента, други – облик сакрамента. Дакле, услови важења сакрамената су: 1) вршење сакрамента од стране лица које на то има законско право и овлашћење; 2) употреба утврђене супстанце или видљивог знака (исправност сакрамента на делу материје) и 3) тачна и исправна употреба завршних речи сакрамента (исправност облика сакрамента – призивање Духа Светога и изрицање коначне формуле сакрамента). Ако се бар један од њих прекрши, обављени свештени обред неће бити сакрамент, већ ће бити само једноставан ритуал. ИИ. Право сакрамент је у исто време и делотворно сакрамент. Благодат у сакраменту је толико повезана са спољашњим знаком да је садржана у самом знаку, а не даје се непосредно од Бога приликом прихватања или прихватања овог знака. Дакле, благодат сакрамента се саопштава примаоцу сакрамента, без обзира на његово верско и морално стање. Реалност и делотворност сакрамената у овом смислу (али не и спасоносна вредност, што је друга ствар) се тако поклапају. „Препознајемо их (сакраменте)“, поучавају Високи јерарси Истока, „као инструменте који нужно благодатно делују на оне који им прилазе“ (Последњи источни патр. 15. део). То исто учи и Римокатоличка црква, признајући да сакраменти дају благодат ек опере операто, или на основу учињеног дела (Цонц. трид. Сес. ВИИ, стр. 7-8). Учење протестаната, који саопштавање благодати у сакраментима чине зависним од вере оних који их примају, тако да ако човек приступа сакраменту са вером, онда она саопштава благодат, али ако се не користи или ако се прихвата без вере, то је једноставно спољашњи знак који не саопштава благодат, произилази из погрешног схватања суштине сакрамената. Ап. Павле за оне који се недостојно причешћују: ако ко једе овај хлеб или пије чашу Господњу недостојно, биће крив за тело и крв Господњу... јер ко једе и пије недостојно једе и пије суд за себе, не мислећи на тело Господње (1. Кор. 11, 27, 29). Они који се недостојно причешћују, по апостолу, причешћују се истинским телом Христовим, и штавише, оно делује на њих, али само на суд или осуду, а не на спасење, тако да њихова недостојност не спречава да Света Тајна буде ваљана и делотворна. На основу тога Црква је од давнина поучавала крштење, кризму и причешћивање одојчади, у уверењу да ове тајне спасоносно делују на одојчад, иако још немају своју веру. Али иако се благодат саопштава у сакраментима свима који им прилазе, она не делује на човека нехотице, принуђујући и ограничавајући његову слободу. Према томе, једно или друго дејство благодати поучене у сакраментима, спасоносно или осуђујуће, зависи од унутрашњег расположења оних који примају тајне. Отровник који једе и пије недостојан је да суди себи јелом и пићем. Римокатоличко учење о опус оператум је страно Православљу, наравно утолико што ово учење садржи идеју о спасоносном дејству сакрамената на оне који их недостојно примају (о пасивном дејству спасења на оне који „не стављају препреке” у деловање благодати) 63 . Неопходни услови да би ефекат сакрамента био спасоносни су вера у сакрамент од стране оних који примају сакрамент и искрена жеља за примањем причести. Разлика између сакрамената и ритуала. – Тајне се морају разликовати од оних светих обреда који се користе у цркви, а који се називају обреди. Разлика између сакрамената и обреда може се дефинисати следећим карактеристикама. 1) Све тајне је установио Оснивач Цркве И. Христос; њихово успостављање И. Христос је неопходан знак сакрамената. Али то није нужан услов, везан за саму суштину ритуала, да га свакако мора успоставити И. Христос. Многе ритуале не само да нису установили И. Христ, па чак ни апостоли, већ су ушли у употребу у постапостолским временима. 2) Постоји седам светих тајни, ни више ни мање; црква не може ни повећати ни смањити њихов број: он остаје непромењен за све време постојања Цркве Христове на земљи. Постоји много ритуала, а њихов број се променио и може се променити у будућности. 3) У сакраментима се благодат Божија обавезно спаја са видљивим дејством и обавезно се поучава у видљивом знаку ономе који приступа тајни, а обреди су само знаци благодати Божије; у њима нема такве везе између видљиве и невидљиве стране, због чега се неопходно саопштавање дарова Божијег милосрђа или благослова Божијег не комбинује са ритуалима. 4) Коначно, у свакој од тајни, на вернике се своде извесни, специфични дарови благодати Божије, која људима присваја плодове Христових искупитељских заслуга. У ритуалима, чак и ако је благодат дата од Бога, ова благодат нема карактер приватне, специфичне врсте освећења. Ритуали се не врше у циљу обарања благодати на вернике, чиме се присвајају искупитељске заслуге Христове људима, већ у циљу призивања на човека, а често и на његов спољашњи живот и делатност, уопште, на милост Божију, на благослов Божији. Код верника однос благодати према видљивом знаку у сакраментима није довољно јасно и прецизно дефинисан. У њему се каже: „Тајне које је установио Христос нису само разликовни знаци (нотае) хришћанске вере, већ и несумњиви докази и делотворни знаци благодати (еффицати сигна гратиае) и Божије наклоности према нама, кроз које Бог невидљиво делује у нама и не само да буди, већ и јача нашу веру у Себе. Ова дефиниција сакрамента односи се само на крштење и евхаристију (КСКСВ гл.). Присуство таквог учења у Римокатоличкој цркви одбацују неки од римских теолога, на пример, Белармин, Пероне. Али у средњовековној теологији, доктрина о спасоносној природи сакрамената ек опере делују била је општеприхваћена, а протестанти су због тога оштро замерили Римској цркви. Ово учење није јасно одбацио Тридентски сабор (Сесија ВИИ, кан. 6). Сн. Права Догма. Боже. ИВ вол. § 141. Можда ће вас занимати: