III. О таинствах как средствах освящения человека

§ 137. Концептот на светите тајни. Божествено воспоставување и број на тајни Значењето на зборот „таинство“ и неговата употреба. – Историја на концептот „таинство“. – Римокатоличко, лутеранско и реформирано учење за светите тајни. – Англиканската црква за светите тајни. – Православниот концепт на светите тајни, нивното божествено воспоставување. – Сакраменти во широка и потесна смисла на зборот. - Прашање за бројот на тајните. Господ Исус Христос, основајќи ја црквата како видливо орудие за осветување на човекот, ѝ дал посебни, видливи средства преку кои благодатта Божја лично и директно му се соопштува на секој верник, кој го асимилира Христовото спасение. Тоа се посебни свети обреди, седум на број, наречени тајни. I. Зборот „сакрамент“ (μυστήριον, од μύω - ги затворам очите, ја затворам устата) ја означува идејата за мистериозното, скриеното, недостапното за другите. Во Св. Во Светото писмо овој збор се среќава често, но се користи не за означување на свети обреди наречени тајни, туку во други значења, на пример, за означување на тајните на царството небесно (Матеј 13:11), тајните на верата (1. Тим 3:9; 1. Кор. 13:2); тајните на воплотувањето (1. Тим 3:16), тајните на откупувањето (Кол.1:26; Еф.3:9) итн. Но, во христијанската црква од првите векови на христијанството (од времето на Климент Ал. и Ориген), таа почнала да се користи (а на Запад од времето на Тертулијан смисол на про. Под името на светите тајни, Православната црква ги разбира таквите свети обреди, воспоставени од Самиот И. Христос за спасение на верниците и извршени од правната хиерархија, кои во видлив знак и под видлив знак ја соопштуваат невидливата благодат Божја, а згора на тоа, на таков начин што во секоја света тајна, познати се специфичните дарови на Шпанците.90 погл.; Последен источен патр 15). Според тоа, суштината на светите тајни е дека благодатта Божја во нив е толку поврзана со надворешен знак или видлива страна што даровите на благодатта се даваат преку видливата страна или видливата слика, а не директно од Бога при примањето или при примањето на овој знак. Ваквата неразделност на надворешните и видливи свети обреди со моќта Божја исполнета со благодат ни е сосема неразбирлива. Името на овие свети обреди како тајни, значи, целосно одговара на нивната неразбирлива суштина. Римокатоличката црква исто така го содржи истиот концепт за суштината на светите тајни. Но, во протестантските општества што се одвоиле од него, општото црковно учење за суштината на светите тајни било предмет на искривување, па дури и негирање. Реформаторите од 16 век решително се побуниле против доктрината дека во светите тајни благодатта мора да се соопштува под видлив знак. Оваа идеја за светите тајни не беше усогласена со основното учење на протестантизмот за оправдување на верата, според моќта и како резултат на која на човекот нужно му се дава спасоносна благодат преку директното дејство на Бога врз душата на човекот. Следејќи го принципот на оправдување на верата, го направи восприемањето на благодатта преку светите тајни целосно зависно од внатрешното расположение на лицата што ја примаат тајната, па дури и целосно го отфрли значењето на светите тајни како проводници на благодатта. Ова гледиште се спроведува, иако не во иста екстремна форма, во главните облици на протестантизмот - лутеранизмот и реформистот. Првите претставници на реформацијата - Лутер и Меланхтон - и на самиот почеток на нивната реформска активност, отфрлајќи го значењето на светите тајни како инструменти на благодатта (ex opere operato), тврдеа дека светите тајни се само потсетници (μνημόσυνα) на нашата благодатна состојба, видливи печати (σφραγίδες) на нашето присуство во Црквата Христова, зајакнување на Христовата црква и знакот за заедништво. негувајте ја нашата вера, но не содржејќи ја благодатта на оправдувањето (Конф. авг. I, 13). Благодатта му се дава на човекот не преку светите тајни, туку преку верата и под услов на верата, директното дејствување на Бога врз душата на човекот. „Не оправдува светата тајна, туку вербата во светата тајна“ беше една од првите одредби на Лутер. Ова разбирање на светите тајни ги навело современиците на реформацијата до заклучок дека светите тајни воопшто не се потребни, дека човек може да се спаси без нив, само ако има вера. Ова ги принуди реформаторите да го изменат своето првобитно гледиште за светите тајни. Тие почнаа да ја бранат својата нераскинлива врска со благодатта. Овој последен поглед на светите тајни беше вклучен во сите симболични книги на лутеранизмот. Нејзината суштина е како што следува. Таинството не е едноставен, бесмислен знак; таа е света сама по себе и содржи осветувачка сила, без разлика на духовната наклонетост на личноста што ја прима. Ова значење го добива поради поврзаноста со Божјото слово, кое во вид на божествена заповед за извршување на една или друга тајна, се додава на видлив знак во светата тајна и го содржи ветувањето за благодатта (ветувањето за простување на гревовите). Овој збор, тврдеше Лутер, е најважниот дел од светите тајни, бидејќи е главниот инструмент на благодатта. Бидејќи таа е секогаш поврзана со светите тајни - а светите тајни постојано ни носат благодат, се нејзини инструменти или на друг начин - тие содржат во себе и во себе (објективно) осветувачка сила исполнета со благодат. Но, бидејќи светите тајни ја добиваат својата моќ исполнета со благодат од словото, тие не даваат никакви посебни благодатни дарови во споредба со зборот, туку го пренесуваат истото простување на гревовите што се добива преку зборот (Бол. кат. IV. 52-53). Очигледно е дека изменетиот лутерански поглед на светите тајни остана не помалку далеку од црковното учење од првобитното. Зашто, ако зборот, без разлика на светите тајни, е ист проводник и истите дарови на благодат како и во светите тајни, тогаш светите тајни не се неопходни средства за човечко осветување. Сами по себе, без разлика на зборот, немаат никакво значење. Ако има некаква предност од нив во однос на зборот, тогаш тоа, според Лутер, е тоа што во нив простувањето на гревовите не се нуди на сите воопшто, како во зборот, туку на секој поединец. Следствено, прифаќањето на светите тајни од секој човек е важно затоа што ја зајакнува верата на човекот во сопственото спасение, во неговото примање на благодатта на оправдувањето. Ова е целата предност на светите тајни пред зборот. Но, за оние кои немаат доволно лична вера, светата тајна, валидна сама по себе, поради зборот поврзан со неа, останува едноставен надворешен знак кој не ја соопштува благодатта. Така, дури и со изменет поглед на светите тајни, целата работа за спасението и оправдувањето на една личност сè уште е ограничена само на неговата лична вера. Реформацијата исто така има слични ставови за светите тајни, но само реформираното учење за тајните е постабилно од лутеранското и поконзистентно. Така, Цвингли одбива да го препознае значењето на светите тајни дури и како средства за зајакнување на нашата вера. Во таквото гледиште, според неговото мислење, сè уште премногу се впива во самите тајни на штета на верата. Ако светите тајни имаат значење на надополнување на слабата вера, тогаш не може да се каже дека само верата го спасува човекот, туку верата и тајните. Тој тврди дека светите тајни не се ништо повеќе од конвенционални знаци на соединување на луѓето меѓу себе. Со примањето на светите тајни, човекот со тоа дава надворешен доказ за својата цврста христијанска вера и во исто време ја убедува целата христијанска црковна заедница во постоењето на оваа вера во него. Калвин бил подготвен да ги асимилира светите тајни како агенти на благодатта, но само за оние кои од вечноста биле предодредени за спасение. Но, покрај оние кои се предодредени за спасение, има и луѓе лишени од спасение, а овие последниве, исклучени од учество во божествената благодат, не можат истовремено да бидат лишени од учество во надворешните тајни. Оттука, кога благодатта би била нераскинливо поврзана со извршувањето на светата тајна и би дејствувала врз секој што пристапувал кон неа, тогаш лесно би можело да се случи непредодредените, така да се каже, против волјата Божја, да ја зграпчат божествената благодат. Со оглед на тоа, Калвин морал да ги одвои ефектите на благодатта од тајните. Тој тврдеше дека за оние кои не припаѓаат на предодредените, „крштевањето, на пример, е само надворешно перење без никакво внатрешно корисно влијание“. Во симболичните книги на реформацијата се вели дека тајните се знаци и печати (signa et sigilla) на благодатта Божја во Христа, воспоставени одозгора за да ја означуваат и да ја втиснат на совеста на Божјите избраници и за нивното меѓусебно сведочење за нивната вера, побожност и послушност кон Бога (Heid. kat.6; Хелв. I, 19–23 и сл.). Отфрлајќи го од Бога даденото учење за суштината на светите тајни, протестантите го отфрлија од Бога воспоставениот начин на соопштување на благодатта, кој го асимилира Христовото спасение на луѓето - тие ја отфрлија самата благодат, чија комуникација Господ сакаше да ја поврзе со извршувањето на светите тајни. Се чини дека англиската црква не го прифатила протестантското гледиште за суштината на светите тајни. Англиканскиот катехизам ја дава следната дефиниција за светата тајна: Светата тајна е „надворешен и видлив знак на внатрешната и духовната благодат што ни е дадена, воспоставена од Самиот Христос, како средство преку кое ја примаме и депозит што нè уверува во тоа“. Разбирањето на светите тајни во смисла на реално (објективно) значи дека ја симнува благодатта е целосно православно 62. II. Сакраментите се божествени, а не човечки институции. Божјото воспоставување е суштинска карактеристика вклучена во концептот на светите тајни. Бог е единствениот извор и дистрибутер на дарови исполнети со благодат; затоа, никој друг освен Самиот Господ не можел да воспостави такви средства за благословување на личноста како тајните. Поконкретно, како што осветувачката благодат на Светиот Дух е дадена од I. Христос, така и Тој ги воспоставил оние свети дејства преку кои се дава - делумно пред Неговото воскресение, делумно по Неговото воскресение четириесет дена, кога им се јавил на своите ученици и разговарал со нив за Божјото царство (Дела 1:3). Невозможно е да се препознае како правилна поделбата на светите тајни на оние што ги воспоставил Самиот I. Христос и оние што ги утврдиле апостолите. Апостолите не се препознаваат себеси како основачи, туку само како слуги на Христос и градители на Божјите тајни (1. Кор. 3:5; 4, 1). Тие не вовеле ниту воспоставиле ништо за што немале заповед од Господ. Зошто Господ сакал да ги спои спасоносните дејства на благодатта во светите тајни со видливи дејства, кога Божјиот Дух дише каде што сака? Бидејќи Бог сакал да го постигне спасението на човекот преку воплотувањето на Божјиот Син, очигледно, како на огнени јазици, Светиот Дух бил испратен во црквата, тогаш божествената љубов би го сменила начинот на своето дејствување врз човекот, ако нудела чисто духовни средства за човекот да го асимилира спасението Христово, ако не ги имаше. И ако го препознаеме воплотувањето на Синот Божји како манифестација на Божјата мудрост (1. Кор. 3:7), тогаш не треба да замислуваме поинаку на начините избрани од истата божествена мудрост за луѓето да го асимилираат Христовото спасение - тајните во кои, на неразбирлив начин за нас, благодатта се соединува со земниот сетилен знак. И навистина, Божјиот избор на духовни и сетилни средства за да им ја пренесе на луѓето благодатта на откупувањето е во целосна согласност со дводелната природа на човечката природа и нејзините потреби. „Ако сте бестелесни“, вели Св. Златоуст, „тогаш Христос бестелесно ќе ти даде дарови, но бидејќи душата ти е соединета со телото, духовното ти соопштува преку сетилото“ (на Мат. Демон LXXII, 4). Како духовно-физичко битие, човекот има потреба и од исцелување и осветување не само на душата, туку и на телото. Важно е Бог да воспостави духовни и сетилни средства на благодатта и да го убеди човекот во сигурноста дека ќе му даде благодат. Кога би постоела таква поделба меѓу благодатта и разумниот знак во светите тајни - кога, на пример, на некои достојни им се давала благодат, додека други добивале само видлив знак (како што учат протестантите), - ниту еден човек не би можел со сигурност да каже дека примил благодат. А таквата несигурност и сомнеж за реалноста на добиените дарови би го осудила верникот со сомнителна совест на постојани морални маки. Конечно, преку видливите средства за соопштување на благодатта, во црквата се постигнуваат други важни цели: верниците се видливо осветени како членови на Црквата Христова и одвоени од неверниците, што придонесува за нивно најблиско соединување едни со други во единственото тело Христово, тие опипливо се потсетуваат на вистините на верата и должностите на членовите на црквата се отвора можноста за примање достојно за примање. III. „Веруваме“, учат источните патријарси, „дека во црквата има седум тајни на Евангелието. Во црквата немаме ниту помалку, ниту повеќе од овој број тајни. Бројот на тајните над седум го измислиле безумните еретици. Седумкратниот број на тајни е утврден во Светото писмо. Тоа се токму светите тајни содржани и поучени во Православната Црква: крштевање, потврда, покајание, причест, свештенство, брак, осветување на маслото. Во секоја од светите тајни се учат одредени, специфични дарови на благодатта. Ако осветувањето на човекот по благодат би се остварило преку соопштување на благодатта во секоја од светите тајни, а не во одредена, посебна форма на осветување, тогаш би требало да има една тајна, а не различна. Сепак, светите тајни во целост, опфаќајќи го целиот живот на човекот, одговараат на нашите најважни потреби и барања во духовниот живот, како и на потребите на целата Христова црква. Дека црковните тајни ги утврдил I. Христос точно „седум“, ни повеќе ни помалку - таква формула за бројот на тајните се појавила во црквата релативно доцна (до 12 век на запад и до 13 век на исток). Меѓутоа, тврдењето на протестантите дека седумкратниот број тајни не е откриена вистина, туку е последица на историскиот развој на ритуалот во црквата (наводно измислен од Петар Ломбард) е неосновано. Светото писмо содржи повеќе или помалку јасни докази за сите седум тајни. И ако Светото писмо директно не вели дека „има седум тајни“, тогаш никаде не е кажано дека има само две или три тајни. Црквата отсекогаш имала и препознавала седум свети обреди кои даваат посебна благодат – затоа ги сметала за тајни, иако поради тогашните околности не формулирала долго време во кратки и прецизни изрази на своето вечно учење. Сите седум тајни се признати и во неправославните општества кои се одвоиле од Католичката црква во античко време. Така, меѓу Несторијаните и Евтихијците има седум тајни. Истиот број тајни секогаш биле и се признаваат од Западната црква. Ваквиот договор за бројот на тајните на христијаните кои се разликуваат во однос на другите предмети на верата покажува дека верувањето во седумкратниот број тајни се заснова на апостолската традиција, а не на подоцнежна иновација во црквата. Верувањето на целиот христијански свет во седумкратниот број тајни од реформацијата од 16 век. прогласена за заблуда. Всушност, I. Христос, наводно, во својата црква воспоставил не седум тајни, туку само две - крштевањето и Евхаристијата, со кои го поврзал ветувањето за благодатта; другите тајни се едноставни обреди подигнати од црквата на ниво на тајни - вистинити, побожни и корисни, но без божествено утврден видлив знак и ветување за благодатта. Но, таквата доктрина за бројот на тајните е формирана во протестантизмот независно од Светото Писмо, ниту од Преданието, туку произлегува од едностраното учење за суштината и целта на светите тајни. Моќта на светите тајни, според значењето на протестантското учење, лежи во тоа што тие служат како знаци и доказ за благодатта Божја, која дава простување на гревовите во зависност од верата во Божјото слово и ја зајакнува верата во ветувањето за благодатта објавено со зборот. Но, ако целта на светите тајни е да се зајакне верата во простувањето на гревовите, тогаш тоа постојано резултирало со намалување на бројот на тајните. Така, бракот повеќе не би можел да биде меѓу тајните, бидејќи не одговара на целта на светите тајни - не може да служи како гаранција за простување на гревовите. Потврдата беше непотребна, бидејќи во крштевањето беше дадено уверување за простување на гревовите; тоа би било повторување на крштевањето. Причестувањето го прави непотребен благословот на маслото, кога, во случај на неизбежна смрт, има потреба да се увери Божјата милост која простува, а исцелувањето од болести се дава со силата на верата, без никаква тајна. Не треба да има свештенство како тајна, бидејќи свештенството е сопственост на секој верник. Отпрвин, протестантизмот бил склон да го задржи покајанието меѓу светите тајни, но потоа сеќавањата на римокатоличките злоупотреби на тајното исповедање и попустливата моќ (особено попуштањата) ги навеле протестантите до фактот дека почнале да ја отфрлаат тајната на покајанието. Доктрината за бројот на тајните на германските реформатори од 16 век. усвоен од Англиканската црква. „Две тајни“, велат членовите на верата, „се востановени од Христос нашиот Господ во евангелието, имено, крштевањето и Господовата вечера. Оние пет што обично се нарекуваат тајни, имено: помазание, покајание, свештенство, брак и осветување на маслото, не треба да се сметаат за свети тајни на евангелието и делумно од евангелието. тие се состојби на животот дозволени во Светото Писмо. Тие ја немаат истата таинствена природа како крштевањето и Господовата вечера, зашто немаат видлив знак или обред утврден од Бога“ (XXV поглавје). § 138. Валидност и делотворност на светите тајни Објаснување на концептот на валидноста на светите тајни, историјата на ова прашање и современото учење, и православно и неправославно. - Ефективноста на светите тајни. – Услови под кои светата тајна дејствува за спасение, а не за осуда. - Разликата меѓу тајните и ритуалите. Под реалноста на светите тајни мислиме дека познатата тајна е навистина Света Тајна, а не обичен обред, односно ја содржи и ја соопштува Божјата благодат на оној што во видлив знак пристапува кон светата тајна; под делотворноста на светата тајна - овој или оној ефект врз личност на благодатта, соопштен под видлив знак при примањето на светата тајна, - за спасение или осуда. I. Според учењето на Православната Црква, светата тајна е полноважна и благодатта Божја несомнено се спушта врз човекот кога светата тајна се извршува правилно. Исправноста на извршувањето на светата тајна лежи во тоа што при неговото извршување строго се почитуваат барањата што ги пропишува црквата во однос на извршителот и начинот на празнување. Служител на светата тајна може да биде само правилно избран и законски ракоположен епископ и презвитер. Законското ракополагање е она што го врши епископ кој, со непосредно и постојано наследување, ја добил моќта да назначува славеници на Божјите тајни од самите апостоли. Сукцесијата од апостолите и континуитетот на ова наследување служи како знак на вистинска хиерархија и сведочи за правото на човекот да ги извршува светите тајни (Право. Исповед 100; Последен источен патр. Членови 10 и 17; Катих. 10 членови). Исклучок од ова правило е направен во некои посебни случаи заради светата тајна на крштевањето. Но, правејќи ја важноста на светата тајна зависна од легитимноста на извршителот на светата тајна, Православната црква го отфрла мислењето дека меѓу легитимните извршители, само оние кои се достојни служители и градители на светите тајни извршуваат валидни тајни, а таинствата што ги извршуваат свештенството, на пример, на недостоен живот, немаат право на достоинство, или без сила. Ова мислење било изразено во античко време (од Донатистите, Новатијците, Монтанистите), а се повторува и во денешно време. Во Римокатоличката црква, многумина валидноста на светата тајна што ја извршува легитимен свештеник зависи од тоа дали тој имал соодветна намера да ја изврши. Под намерата на олтарниот сервер не мислиме само на неговата надворешна намера (intentio externa), т.е. намерата да се изврши светата тајна, точно да ги исполни сите ритуални воспоставувања на светата тајна што ги бара црквата, туку и внатрешната намера (intentio interna), - во смисла на длабока внатрешна решителна намера да се изврши светата тајна, која е уништена Светата тајна. Дух, или да се извршат токму дејствијата исполнети со благодат, кои, според божествената установа, се наменети за секоја тајна (види го бикот на Н. Лео XIII „Apostol Curae“, 1896, за англиските ординации). Потребата од надворешна намера за полноважноста на светата тајна, односно намерата на црковниот служител да изврши свето дело, ја препознава и Православната Црква (Отк. Исповед. 100). Јасно е зошто намерата во оваа смисла е неопходна за валидноста на светата тајна. Може да има случаи на размножување, особено од прости свештеници, во сите детали на некоја тајна „на пример“, со цел, во форма на лекција, да му покажат на својот брат почетник како се изведува. Во такви случаи, иако сите видливи аспекти на обредите на светата тајна се завршени, се разбира, нема света тајна, бидејќи нема намера да се изврши свет обред, светата тајна. Но, важноста на светата тајна не може да биде зависна од внатрешната намера во католичка смисла, или воопшто од личното достоинство или недостојност на свештеникот. Се разбира, свештеникот на светите тајни мора да оди достојно на својот висок повик и да биде пример за живот за верниците (1. Тим 4:12). Проклет е секој што безгрижно ја врши Божјата работа (Ерем. 48:9). Тешко греши кога ги извршува светите тајни без почит, особено без вера. Меѓутоа, самите тајни што ги извршува олтарниот службеник пред времето на отвореното откривање на неговата недостојност да биде свештеник, пред да му биде одземена моќта да служи, не се лишени од моќта и реалноста својствени на тајните; после тоа, тој ги губи правата на свештеничка служба, па затоа и да извршил некакви свети обреди, тие не можат да имаат сила на тајни. Неоснованоста на мислењето што ја прави важноста на светата тајна зависна од личните морални квалитети на изведувачот се открива со следново. Благодатната моќ на светите тајни всушност зависи од заслугите и волјата на Христос Спасителот. Самиот, невидливо дејствувајќи од Светиот Дух, соопштува благодат во светите тајни, Самиот невидливо ги извршува, а епископите и презвитерите, извршувајќи свети дела, вршат само природни дејства во светите тајни; тие се само Негови слуги и видливи инструменти. Оној што крштава со Светиот Дух (Јован 1:33), Неговиот Претеча зборувал за Исус Христос, иако Спасителот очигледно не се крстил Себеси, туку преку Своите ученици (Јован 4:2). Згора на тоа, - забележува апостолот, - ниту сади, ниту пиј, туку Бог дава зголемување (1. Кор. 3, 7). И од ова произлегува дека заслугите или недостатоците на свештенството не можат да имаат никакво влијание врз важноста на светата тајна. „Верувај“, учи свети I. Златоуст, - дека и сега се слави истата вечера на која Самиот (т.е. јас. Христос) почиваше. Едното не се разликува од другото; не може да се каже дека тоа го прави човекот, а тоа го направи Христос; напротив, Тој Самиот ги правел и ги прави и двете. Кога ќе видите како свештеник ви дава подароци, замислете дека тоа не го прави свештеникот, туку Христос ви ја пружа раката. Како што при крштевањето не те крштева свештеникот, туку Бог ти ја држи главата со невидлива сила, а ниту ангел, ниту архангел, ниту некој друг не се осмелува да те допре и да те допре, така е во заедница“ (Ha Matt. Demons L, 3). Григориј Б., - не навлегувај во веродостојноста на проповедникот или крстителот: тие имаат друг Судија кој го испитува невидливото, а за очистување на тебе, секој е достоен за вера, ако само тој е од оние што ја примиле моќта за тоа, кои не биле отворено осудени и не биле отуѓени од црквата. И двете имаат печати направени на восок. Кажи ми, кој е впечатокот на железен прстен, а кој на златен прстен? И зошто е истото? Зашто, иако супстанцијата е различна, нема разлика во ознаката. Па сите нека ви бидат баптисти. Зашто, дури и ако некој е повисок од другиот во животот, моќта на крштевањето е еднаква, и секој што е поучен во иста вера може подеднакво да ве доведе до совршенство“ (Sk. XL, на крштевањето). Валидноста на светата тајна зависи од внатрешните склоности на нејзиниот извршител, со оглед на неможноста да се знаат тајните на неговиот внатрешен живот, би значело дека тој би можел да се доближи до одреден случај во тој случај. всушност примиле прифаќање на спасоносната благодат, а верниците неизбежно би биле осудени на постојани болни сомнежи и колебања во врска со организирањето на нивното спасение Во оние случаи кога свештениците се покажале како недостојни олтарски службеници или ги извршувале таинствата без намера во католичка смисла, како верниците би биле виновни ако верниците биле оневозможени да се лишат од тага? Што се однесува до начинот на извршување на светите тајни, услов за нивната важност е исправноста на светите тајни, односно според утврдениот редослед. Во обредите на светите тајни, сепак, не е сè подеднакво важно и значајно. Валидноста на светата тајна се определува само со точното и правилно почитување на она што е суштинско и важно во обредите на светите тајни - она ​​што ја сочинува непроменливата, од Бога дадена припадност на секоја тајна, со која Господ беше задоволен да го спои соопштувањето на Неговата осветувачка благодат на луѓето. Првиот таков услов е употребата на одредена супстанција за светата тајна, определена со волјата на Воспоставувачот на Светите Тајни (за крштевање - вода, со трикратно потопување на крстениот, за Евхаристија - леб и вино, за помазание - Божиќ, за осветување на Светата Тајна - масло) или одреден знак на видливото (најматеријално) полагање раце, во светата тајна на покајанието - знакот на крстот ослободен од гревовите во тајната на бракот - трикратен благослов на оние што стапуваат во брак). Вториот услов за правилно извршување на светите тајни, од чие почитување зависи валидноста на светите тајни, е „повикувањето на Светиот Дух и одредена форма на зборови преку кои свештеникот ја осветува тајната со силата на Светиот Дух, изразувајќи ја намерата да ја освети“ (Право. Исповед, 100). Повикувањето на Светиот Дух и изговарањето на утврдени зборови (конечната формула на светата тајна) им даваат на надворешните дејства за време на извршувањето на светите тајни мистериозно благодатно значење. Овие два суштински услови на светите тајни, во однос на начинот на извршување на светите тајни, понекогаш се нарекуваат: првиот - прашање на светата тајна, вториот - форма на светата тајна. Така, условите за полноважноста на светите тајни се: 1) извршување на светата тајна од страна на лице кое има законско право и овластување да го стори тоа; 2) употреба на утврдена супстанција или видлив знак (исправноста на светата тајна од страна на материјата) и 3) точната и правилна употреба на завршните зборови на светата тајна (исправноста на формата на светата тајна - повикување на Светиот Дух и изговарање на конечната формула на светата тајна). Ако барем еден од нив се прекрши, извршениот свет обред нема да биде Света Тајна, туку ќе биде само едноставен ритуал. II. Вистинската тајна тајна е во исто време и ефективна тајна. Благодатта во светата тајна е толку поврзана со надворешен знак што е содржана во самиот знак и не е дадена директно од Бога при прифаќањето или при прифаќањето на овој знак. Затоа, благодатта на светата тајна му се соопштува на примателот на светата тајна, без оглед на неговата верска и морална состојба. Така, реалноста и делотворноста на светите тајни во оваа смисла (но не и спасоносната вредност, што е друга работа) се совпаѓаат. „Ние ги препознаваме (тајните)“, поучуваат Високите архиереи на Истокот, „како инструменти кои нужно дејствуваат со благодат кон оние што им приоѓаат“ (Последен источен патр. Дел. 15). Римокатоличката црква, исто така, го поучува истото, признавајќи дека светите тајни даваат благодат ex opere operato, или врз основа на сработеното (кон. трид. Сес. VII, стр. 7-8). Учењето на протестантите, кои соопштувањето на благодатта во светите тајни го прават зависно од верата на оние што ги примаат, така што ако некој пристапи на светата тајна со вера, тогаш таа соопштува благодат, но ако не се користи или ако е прифатена без вера, тоа е едноставно надворешен знак што не ја соопштува благодатта, произлегува од неправилно разбирање на суштината на светата тајна. Ап. Павле за оние кои недостојно се причестуваат: ако некој недостојно јаде од овој леб или ја пие чашата Господова, ќе биде виновен за телото и крвта Господова... зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие суд за себе, не внимавајќи на телото Господово (1. Кор. 11:27, 29). Оние кои недостојно се причестуваат, според апостолот, се причестуваат со вистинското Христово тело, и уште повеќе, тоа делува врз нив, но само за суд или осуда, а не за спасение, за нивната недостојност да не ја спречи светата тајна да биде полноважна и делотворна. Врз основа на тоа, Црквата уште од античко време ги поучувала доенчињата за крштевање, потврдување и причестување, верувајќи дека овие тајни имаат спасоносно дејство врз доенчињата, иако тие сè уште немаат своја вера. Но, иако благодатта во светите тајни им се соопштува на сите што им приоѓаат, таа не делува на човекот неволно, принудувајќи и ограничувајќи ја неговата слобода. Затоа, еден или друг ефект на благодатта поучен во светите тајни, спасувачки или осудувачки, зависи од внатрешните склоности на оние што ги примаат светите тајни. Отровниот што јаде и пие, не е достоен да се осудува себеси со јадење и пиење. Римокатоличкото учење за opus operatum е туѓо на Православието, до тој степен, се разбира, што ова учење ја содржи идејата за спасоносно дејство на светите тајни врз оние кои недостојно ги примаат (за пасивното дејствување за спасение на оние кои „не ставаат пречки“ на делата на благодатта) 63 . Неопходни услови за ефектот на светата тајна да биде спасоносен се верата во светата тајна од страна на оние што ја примаат тајната тајна и искрената желба да се прими светата тајна. Разликата помеѓу тајните и ритуалите. – Тајните мора да се разликуваат од оние свети обреди што се користат во црквата, а кои се нарекуваат обреди. Разликата помеѓу тајните и обредите може да се дефинира со следните карактеристики. 1) Сите тајни биле воспоставени од основачот на Црквата, I. Христос; нивното воспоставување од I. Христос е неопходен знак на светите тајни. Но, тоа не е неопходно барање, поврзано со самата суштина на ритуалот, дека тој секако мора да биде воспоставен од I. Христос. Многу од ритуалите не само што не биле воспоставени од I. Христос, па дури и од апостолите, туку стапиле во употреба во постапостолските времиња. 2) Има седум тајни, ни повеќе ни помалку; црквата не може ниту да го зголеми ниту да го намали нивниот број: тој останува непроменет за целото постоење на Црквата Христова на земјата. Има многу ритуали, а нивниот број е променет и може да се промени во иднина. 3) Во светите тајни, благодатта Божја нужно се соединува со видливо дејство и нужно се предава во видлив знак на оној што се приближува до светата тајна, а обредите се само знаци на благодатта Божја; во нив не постои таква врска меѓу видливите и невидливите страни, поради што неопходната комуникација на даровите на Божјата милост или благословот Божји не се комбинира со ритуали. 4) Конечно, во секоја од светите тајни, на верниците им се спуштаат одредени, специфични дарови на Божјата благодат, што ги асимилира на луѓето плодовите на Христовите искупителни заслуги. Во ритуалите, дури и ако благодатта е дадена од Бога, таа благодат нема карактер на приватен, специфичен тип на осветување. Ритуалите не се вршат со цел да се урне благодатта врз верниците, која ги асимилира искупителните заслуги Христови на луѓето, туку со цел да се повика некоја личност, а често и за неговиот надворешен живот и активност, воопшто, милоста Божја, благословот Божји. Кај припадниците на верата односот на благодатта со видливиот знак во светите тајни не е доволно јасно и прецизно дефиниран. Во него се вели: „Тајните што ги воспоставил Христос не се само карактеристични знаци (notae) на христијанската вера, туку и несомнени докази и ефективни знаци на благодатта (efficatia signa gratiae) и Божјата наклоност кон нас, преку кои Бог невидливо дејствува во нас и не само што ја буди, туку и ја зајакнува нашата вера во Себе“. Оваа дефиниција на светата тајна се однесува само на крштевањето и Евхаристијата (XXV поглавје). Присуството на такво учење во Римокатоличката црква го отфрлаат некои од римските теолози, на пример, Белармин, Пероне. Но, во средновековната теологија, доктрината за спасоносната природа на тајните ex opere била општо прифатена, а протестантите остро ја прекорувале Римската црква поради тоа. Ова учење не беше јасно отфрлено од Советот на Трент (сед. VII, може. 6). Сн. Правилна догма. Бог. IV том. § 141. Можеби ќе ве интересира: