Том 2. О Боге Освятителе

Цей Нарис призначений автором найближчим чином для навчального вживання при вивченні вихованцями духовних семінарій Догматичного Богослов'я. Складено його стосовно існуючої програми цієї науки, але прийняті до уваги і зроблені в ній (програмі) зміни та доповнення, зокрема – припущення виключення зі складу предметів викладання в духовних семінаріях як особлива наука «Порівняльного» або «Викривального Богослов'я» та внесення її змісту до програми Догматичного Бого. Запити ж сучасного життя робили необхідним розгляд багатьох питань апологетичного характеру, що не увійшли до програми Основного Богослов'я, або, хоч і передбачуваних нею, але в існуючих навчальних посібниках зовсім або майже обійдених мовчанням. Внаслідок всього цього, в «Нарисі», крім позитивного викладу православно-християнського віровчення, дано виклад і розбір віросповідних особливостей римсько-католицької церкви і протестантства у всіх найголовніших його формах (лютеранства, реформатства та англіканства) і, частково, старокатоличесько- хибні або односторонні погляди, що протиставляються боговідвертому вченню, розбір яких не входить до курсу Основного Богослов'я. Автор намагався при цьому поєднати повноту змісту з можливою короткістю, ясністю та виразністю викладу. У цьому виданні «Нарис» є, порівняно з першим виданням, заповненим із боку змісту, але скороченим обсягом, відповідно до найближчого його призначення й у вигляді вказівок досвіду. Видання його у двох випусках, кілька нерівних за обсягом, здавалося зручнішим у практичному відношенні, бо Догматичне Богослов'я предмет вивчення у двох класах при нерівному в обох кількості уроків. Автор мав щире бажання справжньою своєю працею посильно послужити справі богословської освіти юнацтва, що готується до пастирського служіння православної церкви. Наш час вимагає від пастирів церкви не лише ґрунтовних, а й досить широких богословських знань, чому, природно, повинні задовольняти і навчальні посібники та посібники, призначені для тих, хто готується до цього високого та відповідального служіння. Якби виданий «Нарис Православного Догматичного Богослов'я» певною мірою послужив задоволенню цієї потреби, автор вважав би своє завдання досягнутим. А кого Подавець мудрості наділив десятьма талантами, нехай задовольнить більш повно і цілком вказану невідкладну потребу наших духовно-навчальних закладів. Вологда. 30 жовтня 1911 р. § 114. Необхідність божественної допомоги для засвоєння плодів спокути. Послання Святого Духа і Його дії для нашого спасіння. Поділ вчення про Бога Освятителя Спокутовний подвиг Господа нашого Ісуса Христа і неможливість нам своїми силами засвоїти його плоди. – Дії Святого Духа для засвоєння нам плодів спокутної жертви. – Вчення про освячення людини. Господь І. Христос Своїм втіленням, життям, вченням, смертю та прославленням по людству дарував або влаштував усе, що потрібно для спасіння людей. За Його заслугами всі люди отримали можливість бути спасенними. Але щоб скористатися благами відкуплення, які приготовлені і зосереджені в особі Викупителя, люди повинні стати Христовими (1Кор.3:23; Рим.8:9). Його рятівні заслуги можуть ставитися і ставляться не всякому, а тільки тим, які мають з Христом духовну спорідненість, мислять і діють у дусі Христа, наслідують Його життя (Рим.6:5–11; 8, 17 ; Гал 4, 19 ), перебувають з Ним – новим Адамом – в такому ж не є. плоті) з першим Адамом (Рим.5:15–19), або в такому ж єднанні, яке знаходиться між лозою та її гілками (Ін.15:4–5), між головою та членами тіла (1Кор.12:12–27). Але власними силами занепала людина не може здобути стару людину і зодягнутися в нову, створену за образом, що створила її (Кол.3:10; Еф.4:22–24), не може з чаду гніву Божого стати чадом Божим і жити новим життям у Христі і з Христом, при Христі та з Христом. Сам собою він не може навіть назвати Ісуса Господом (1Кор.12:2) – з істинною і живою вірою. Для засвоєння дарованого у Христі і Христом спасіння занепалій людині потрібна божественна допомога. І така допомога дарована нам Божою любов'ю задля заслуг Викупителя. Спаситель, залишаючи мир, дав апостолам, а в обличчі їх і всім рятованим, таку обітницю: Я благаю Отця, і іншого Утішителя дасть вам; Утішитель же Дух Святий його ж злете Отець в ім'я Моє (Ін.14: 16, 26). У день П'ятидесятниці Дух Святий і з'явився у світ з дарами спасительної благодаті, з'явився видимим чином і відчутно для душі людської (Дії 2:1–4), подібно до того, як і проживання серед людей втіленого Бога Слова було відчутним для зовнішніх почуттів. Перебуваючи з дня П'ятидесятниці і маючи перебувати вічно в церкві, Дух Святий через церкву засвоює нам все потрібне для нашого спасіння, приготоване нашим Викупителем, здійснює відтворення і оживлення кожної людини, прищеплює нас до Нього, як диких маслин, а через Христа всіх приводить до Отця. Отже, в порядку домобудівництва про спасіння людей, за викупленням людини Сином Божим, слідує прищеплення викупленого людства до Викупителя силою Духа Святого, інакше – засвоєння людині спокутних заслуг Христа благодаттю Св. Духа, або, що теж, благодатне виправдання та освячення людини. При викладанні вчення про освячення людини або про Бога Освятителя людини слід зокрема розкрити вчення про благодать Божу, як силу освячуючу, про церкву з її ієрархією, як орган, через який відбувається освячення людини, і про обряди, як засоби освячення. I. Про благодать, як силу освячуючу § 115. Вчення одкровення про благодать. Види благодаті. Односторонні поняття про благодать Різні значення слова «благодать» у Святому Письмі та у вживанні. – Благодать, як божественні сили та божественні дії у світі та в людях. – Поняття «освячення» людей, необхідність та дія для цього благодаті. – Благодать попередня, що діє на всіх людей, закликання їх до спасіння та навернення. – Благодать виправдовуюча, яка діє в Церкві Христовій, допомагає людині у духовному зростанні та здобутті спасіння. – Вчення про благодать Пелагія та бл. Августина, види напівпелагіанства. I. Освячення людини або засвоєння людям плодів спокути робить дарована Богом за заслугами Викупителя благодать (χάρις, gratia). Слово «благодать», означаючи взагалі добрий дар (від доброго і з благості), вживається у св. Писання в різних значеннях, але в новому завіті майже виключно в додатку до Бога, як Винуватця всіх благ, і до того ж у двоякому значенні: або в сенсі божественної якості щодо людей, або в сенсі божественної сили, яка здійснює порятунок людини. Божа властивість, яка часто позначається в Новому Завіті словом «благодать», є любов, благовоління, милість Божа, що проявляються в різних дарах і благодіяннях Божих до людей. Так, у привітанні архангела Св. Діві: здобула благодать ( χάριν ) у Бога (Лк.1:30; сн. 2, 40, 52; Дії 7:46), слово «благодать» означає, очевидно, благовоління Боже до Пресвятої Діви. У привітаннях ап. Павла на початку багатьох з його послань, в яких він бажає християнам від Бога благодаті, милості і миру або просто благодаті і світу, словом «благодать», що зіставляється з милістю та світом, очевидно, позначається добровільне ставлення Бога до людей, тобто прояв Його властивості щодо них. У цьому сенсі ап. Петро називає Бога Богом всякої благодаті ( 1Пет 5, 10 ), Подавачем різної благодаті (4, 10), а ап. Павло говорить про Нього, що Він сильний збагатити нас всякою благодаттю (2Кор.9:8), тобто різними благами, земними та духовними. Але особливо часто цим словом позначається любов Божа до занепалої людини, явлена ​​у справі спокути людства. У Христі з'явись благодать Божа спасительна ( ή χάρις τού Θεού ή σωτήριος ) всім людиною (Тит.2:11; сн. 3, 4). Іноді словом «благодать» позначаються приватні сторони та прояви спокутної справи Христової. Так, в євангелії Івана благодаттю названо дане через І. Христа одкровення, Його Євангеліє, напр., в словах: Слово тіло бути… виконай благодаті та істини… благодать і істина Ісус Христом бути (1, 16–17; сн. Лк.4:22). Апостольська проповідь євангелії також нерідко називається благодаттю (Дії 14:3, 26; 18, 27–28; 20, 24–25, 32 ; 1Пет 5, 12 ; Юд 4 ). Повнота Божої любові явлена ​​взагалі у викупленні, виливається на людей і у формі живої та діяльної сили, яка засвоює людям плоди викуплення, відроджує і допомагає їм робити свій спасіння. Благодать є особлива Божа сила, сила Христова. Так, І. Христос, наказуючи апостолам від Єрусалима не відлучатися, але чекати обітниці Отця про послання Св. Духа, говорив їм: приймете силу ( δύναμιν ), що знайшла Св. Духу на ви (Дії 1:4, 8). За надзвичайного явища Своєму ап. Павлу, після триразової молитви апостола про віддалення від нього жала в тіло, ангела сатани, Він сказав: Ти тяжіє благодать Моя: бо сила Моя в немочі здійснюється. Св. апостол зрозумів благодать саме як силу Божу, що живе і діє в ньому: солодше (охочіше) бо похвалюся більше в немощах моїх, нехай вселиться в мене сила Христова (2Кор.12:9). Благодаттю Божою , - говорить він про себе, ставши апостолом з гонителя церкви Божої, - є еже есть; і благодать Його, яка в мені ( είς έμέ – вселилася в нього), не марна (не марна) бути (1Кор.15:10). Ця сила дарується людині незалежно від гідності та заслуги з її боку: вона є даром Божим чистим, що виливається в серця людей заради заслуг Викупителя. Бо благодаттю бо спасете через віру; і це не від вас, Божий дар ( Θεού τό όώρον ), – не від діл, нехай ніхто похвалиться (Еф.2:8–9). Виправдовуємо туні благодаттю Його, спасінням, що про Христа Ісуса (Рим.3:24; сн. Тит.3:5–6). Даремно і з благодаті у ап. Павла вирази однозначні: якщо з благодаті, – каже він, – то не за ділом; інакше благодать не була б уже благодаттю. А якщо за ділом, то це вже не з благодаті (Рим.11:6). Виливається в серця людей цей дар волею Бога Отця через Сина у Святому Дусі. У Святій Трійці джерело всіх дарів, що подаються людині, є природними і надприродними. Всі особи Св. Трійці беруть участь і в роздаванні спасаючої благодаті. Зокрема, Бог Отець є джерелом нашого освячення благодаттю. Його благоволенням виливається благодать у наші серця. Він послав у світ Духа Утішителя. До Нього закликав Викупитель: Отче Святий, святи їх в правду Твою (Ін.17:17, сн. 6, 44; 1Сол 5, 23). Апостоли кажуть, що посла Бог Духа Сина Свого до серця нашого, волаючи: Авва Отче (Гал.4:6). Бог (Батько) дасть заручення (запорука) Духа в серця наша (2Кор.1: 22). Духа вони називають Духом Божим (Рим 8, 9, 14; 1Кор.3:16; Еф.4:30). Тому і сама благодать часто називається благодаттю Бога Отця (1Кор.1:3; Еф.1:6; 3, 7 та ін.), благодаттю Бога або від Бога (Рим 5, 15; 1Кор.3:10; 2Кор.6:1; Гал.2 та ін.). Син як Спаситель заслужив для нас благодатні дари Св. Духа і є винуватцем нашого освячення. За Його заслугами і клопотаннями та в ім'я Сина посланий Дух Святий. Без Його заслуг не був би Він і посланий: не у бе Дух Святий, бо Ісус не у бе прославлений (Ін.7:39). Тому й сама благодать називається благодаттю, даною про Христа Ісуса ( 1Кор.1:4 ; 2Тим 1, 9 ), благодаттю Христовою ( Гал.1:6 ; сн. Рим.16:24 ; 1Кор.16і ін.), силою Христовою ( 2Кор.1 ). Рим.8:9), Духом Сина (Гал.4:6), а Сам Син зображується роздавачем Св. Духа та Його Дарів віруючим (Ін.7:38–38). Дух Святий, посланий у світ від Бога Отця Сином, благоволив взяти на Себе справу засвоєння людям заслуг Христових, і тому, власне, Він є творцем нашого освячення. Вилив на спасених благодаті Божої та Христової є дія Св. Духа. Дух Святий здійснює виправдання грішників, що притягуються до Христа, але не Сам Собою, а через повідомлення правди Христової, відроджує їх у хрещенні (Ін.3:5; сн. Тит.3:5; 1Кор.6:11; 1Пет 1, 2т3). 4, 8 ), точніше - в їхні серця ( 2Кор.1:22 ; Гал.4:6 ; Рим 5, 5; 8, 15 ), так що віруючі стають місцем проживання Духа Божого: Дух Божий живе в них (Рим.8:9 ; ). Дух Св., що живе в людях, і є підставою благодаті, а спілкування і причастя людини Святого Духа є сутністю благодаті, чому й самі вирази: «благодать» і «Дух Святий», «дар благодаті» і «дар Св. Духа», є в Писанні взаємно замінними (ср. 5:1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5, 1, 5 Рим. 1:5). 5; Євр.12і Рим 8, 23 та ін), а Самий Дух Св. називається Духом благодаті (Євр.10:29). Свої рятівні дії у засвоєнні людям заслуг Викупителя благодать, за зображеннями одкровення, здійснює, не знищуючи людської свободи, не діючи на неї непереборно, але йде на зустріч людській свободі з дарами спокутних заслуг Христових, інакше – влаштовує спасіння людини за його участі. Таким чином, можна дати таке поняття про благодать, як силу освячуючу: благодать є особлива сила божественна, сила Духа Св., любов'ю Божою дарована людям заради заслуг Викупителя і засвоює їм ці заслуги внутрішньою таємничою дією на природу людини і спільно з її природними силами та здібностями. ІІ. У чому полягає істота благодаті, як особливої ​​сили Божої, Писання не визначає, не може визначити цього людський розум. Для розуму незбагненні й фізичні сили в їхній істоті, тим більше це має сказати про благодать – силу надприродну. У одкровенні і дослідах християнського життя даються деякі вказівки на таємничі дії цієї сили на людину, збагнені лише частково, і знаряддя і засоби, якими вона повідомляється. З цих вказівок роблять розрізнення видів благодаті з засвоєнням кожному виду благодаті особливих дій, і особливих знарядь і засобів її у справі відродження і порятунку людини. Вчення православної церкви про види благодаті виражено у «Посланні східних патріархів» (чл. 3). «Послання» розрізняє два види благодаті: 1) благодать попередню – просвітницьку і благодать особливу – виправдовуючу. Про благодать передує «Послання» вчить, що вона «подібно до світла, що просвічує тих, хто ходить у темряві, керує всіма», «споспішає тим, хто її шукає, а не противиться їй», «доставляє їм пізнання божественної істини», «вчить робити добро, угодне Богові». Просвітницька дія цього виду благодаті можна постачати у закликі людини до спасіння. Бог закликає всіх людей до спасіння і природним способом, через спільний промисл Божий, що впливає на розум і совість грішника надзвичайними обставинами його життя, явищами в природі, чудесами та іншими різноманітними шляхами, і веде їх до відносної свідомості своєї гріховності і необхідності для спасіння допомоги згори. Але благодать, що закликає до спасіння через загальний промисл, не є дію сили Божої надприродної, а є те ж, що дія природних сил самої людини (його розуму, свободи, совісті), оскільки вони знаходяться під безпосереднім, виразно несвідомим, промисловим впливом божественної сили, але це благодать Бога не як Спасителя, але як Спасителя що lex naturae або gratia generalis (пелагіан і напівпелагіан). Її можна назвати благодаттю загальною (попередньою) або промисловою. Вона керує лише покаянням, готує до сприйняття євангелія тих, які не мають змоги чути євангелію Христову про спасіння. У власному ж значенні під попередньою або просвітницькою благодаттю, про яку говорить «Послання», правильніше розуміти благодать Бога, як Викупителя і Освятителя, яка через знаряддя слова Божого, через читання і слухання (проповідь) євангелії, через навколишнє християнське середовище і життя, оскільки вони сповіщають саме хтось у Христі, як вони сповіщають саме спасіння в Христі і тягне до спасіння у Христі і дія якої передує людській свободі (передує). Плодом її впливів на людину є утворення веропокаяних рухів у душі грішника, сукупність яких становить те, що називається наверненням. При вільному відмінюванні людини до голосу закликаючої або попередньої благодаті дарується йому і сильніша допомога та сприяння – особлива благодать. Дія благодаті особливої, вчить «Послання», полягає в тому, що вона, «сприяючи, зміцнюючи і постійно вдосконалюючи (віруючих) у Божій любові, виправдовує їх і робить зумовленими» (до спасіння). Іншими словами, дія її, знаряддям якої служать обряди, полягає в виправданні і освяченні грішника, що звернувся до Христа. ІІІ. Зрозуміло звідси, як слід дивитися як на ті вчення, в яких благодать поєднується з спільними і зовнішніми дарами Божими і діями Його промислу, так і на ті, в яких вона видається такою, що заміняє ніби не існуючу в людині свободу. У давнину таке змішання допускали пелагіани та напівпелагіани. Під благодаттю вони розуміли не особливу силу або дію Духа Св. на людину при засвоєнні ним спасіння Христового, a 1) природні дари, які повідомлені були людині Богом при творінні, особливо розум і вільну волю (liberum arbitrium з «можливістю не грішити», що збереглася без будь-якого ушкодження і в занепалій людині пелагіан, у напівпелагіан - lex naturae); 2) старозавітний закон, який навчає та збуджує людину до добра через посередництво умовлянь і обіцянкою майбутніх нагород (gratia legis); 3) одкровення (вчення) І. Христа та приклад високоморального життя Спасителя (gratia Christi), що впливають на людину лише зовнішнім чином, у сенсі однієї освіти її розуму та волі. Це, на їх погляд, і є та сама божественна допомога, яка, головним чином, майже єдина для нас потрібна і, по суті, достатня для нашого спасіння. Вчили вони і про деяку благодаті, що внутрішньо діє на людину благодаті Св. Духа (gratia Spiritus Sancti), але відкидали безумовну необхідність її для порятунку людини. Благодать Св. Духа, стверджували вони, тільки допомагає до легшого виконання того, що людина могла б зробити, хоча не так легко, і без неї, власними силами (див. Карф. cоб. 127 ін.). Вказувані пелагіанством види благодаті Божої, звичайно, теж суть дари Божої благодаті, проте по суті своїй пелагіанське вчення є досконалим запереченням благодаті, як особливої сили Божої, що діє в людині: місце благодаті, як сили Божої, що допомагає нам у здійсненні спасіння, зайняли розум і (Gratia legis, gratia Christi). Мало цього, пелагіанське лжевчення є запереченням і самого спокути, бо заслуги І. Христа зводяться цим лжевченням тільки до проголошення ним євангельського вчення і обдарування в Своєму обличчі зразка або прикладу морального життя. Протилежністю пелагіанства є думка на благодать, що розкривається блаж. Августином. Стверджуючи, що після падіння гріх у людині став панівним початком, що свобода до добра їм втрачена і місце її з'явилася необхідність гріха (necessitas peссatum habendi), блаж. Августин розумів благодать, як силу внутрішню, яка заступила місце знищеної гріхом свободи і чинить у душі грішника як саме бажання добра і спасіння, так і віру спасительну, – взагалі влаштовує всю справу його спасіння; вона діє на людину непереборно, перемагає навіть протиборчу волю. Така думка частково засвоєно і лютеранством, а реформатстві міститься з його крайностями, складаючи віросповідну його особливість. Православне поняття про благодаті, як силу Духа Св. (проти пелагіан), що засвоює людині заслуги І. Христа і дарується заради цих заслуг (проти них же), що йде назустріч людській свободі зі своїми дарами, але не замінює в людині свободи (проти блаж. Августина і реформатств), вільно. § 116. Події благодаті попередньої: закликання та звернення Шляхи дії попередньої благодаті, образи її дії. - Закликання. - Звернення. Занепала людина є істота глибоко пошкоджена і в тілі і в душі гріхом і тому немічна, безсила, з незнищенним потягом до добра. Збудити до зростання в собі насіння добра, прийти до тями і усвідомлення своєї гріховності і вступити на шлях нового життя, який вказує Викупитель, одними власними силами він немічний. Потрібна для нього допомога відзовні, Божа допомога. Бог, як Промислитель, який не бажає смерті грішника, збуджує дрімлі добрі сили людини найрізноманітнішими способами та діями Свого спільного промислу про людей. Але дії спільного промислу не завжди є зрозумілими для грішника, а головне, не вказують на єдино можливий спосіб спасіння – у Христі і через Христа-Спасителя. Необхідно для грішника, щоб він міг просити у Бога помилування і почати своє спасіння, особлива Божа допомога, особливі і ясні мовлення про спасіння Божої любові, явленої Богом у Христі. Ця допомога і дарується людині-грішнику благодаттю Божою, яка починає наше спасіння, або передує. Перша дія, якою благодать Святого Духа починає наше спасіння, є покликання до спасіння – до покаяння і віри в Христа. З заклику до покаяння почалася проповідь Іоанна Предтечі: покайтеся, наближися царство небесне (Мф.3: 2). Покайтеся і віруйте в євангеліє (Мк.1:15, і Мф.4:17), – були першими словами в устах Спасителя до юдейського народу. З заклику до покаяння і віри в Розіп'ятого і Воскреслого розпочалася діяльність апостолів після зходження на них Св. Духа (Дії 2 гл.). Проголошенням і закликом до покаяння, зречення диявола і взагалі від зла, і до віри, морального поєднання з Христом, починається справа спасіння і для кожної окремої природної людини в православній церкві до цього дня (див. чин хрещення). Закликання людей до віри в Христа і покаяння здійснюється через слово про спасіння в Христі, через проповідь євангелії, бо й сама віра в Христа, якою людина пізнає Божу любов, передусім від слухання: як вірувати в Того, про Ком і не чули? Як чути без проповідника? Віра від слухання, а слухання від слова Божого (Рим 10, 14, 17). Ця проповідь або слово Боже і є саме слово благодаті (Дії 21:32), не звук тільки, але дух і життя (Ін.6:63), живе і дієве явище сили (Еф.6:17), тобто найрятувальнішої благодаті, або, як говорить апостол, слово Боже є сила Божа до спасіння. Дія благодаті, що закликає до покаяння і віри, почалася слідом за падінням перших людей у ​​раю і відбувалася безперервно то словом безпосередньо Самого Бога до людей (напр. Адаму в раю, старозавітним пророкам), то через Його пророків, то в особі Його єдинородного Сина, то, нарешті, через християнську. Притчі Спасителя про званих на весілля (Мф.22:2–14), про робітників у винограднику (Мф.20:1–16), про званих на вечерю (Лк.14:10–24) зображують не що інше, як дії благодаті, що закликає всіх це грішників до покаяння. Благодать, що закликає і тягне до спасіння через проповідь про Христа, читання і слухання слова Божого, діючи на розум, помалу проникає в глиб серця людського і допомагає людській волі пробудженням у ній бажання спасіння. Слово Боже, представляючи свідомості і почуття людини-грішника моральний закон Божий, виконаний життям Христа Спасителя, висвітлює перед ним всю глибину і міцність злого настрою, що живе в ньому, що виявився і в безлічі порочних, і злочинних дій, викликає в ньому свідомість безвідповідності його перед правдою Божою. і те, як і де може знайти результат зі свого гріховного стану. У людині, якщо вона не хоче загинути в розпачі або запеклимся в злі, з'являються початки покаяння, і не тільки покаяння, а й віри, але віри поки що тільки догматичної, віри, як згоди на прийняття євангельської проповіді, теоретичного визнання християнства, як релігії боговідвертої, і для релігії боговідвертої, і для релігії боговідвертої, і для релігії боговідвертої. (Fides historica, assensus, notitia). І така віра, звичайно, необхідна для спасіння, бо без віри неможливо догодити Богу: вірувати ж личить тому, що приходить до Бога, що є і тим, хто стягує Його хабарник буває (Євр.11:6; сн. Як.2:19). Однак така віра не є ще віра спасаюча (Як 2, 14), а є тільки первісний, підготовчий ступінь до віри спасительної. Крім розумового визнання божественної гідності за проповіддю про спасіння у Христі (без цього віра не була б вірою розумною), необхідно вірувати серцем (Рим.10:10; Дії 8:37). Сердечно віруючий, що рухається спонуканнями свого серця, виявляє свою віру в житті за вірою. Тоді віра досягає досконалості (Як.2:22), стає проникною всі наші духовні сили: і волю, і розум, і почуття. Так віруючий не слухач лише Христового вчення, а слухач і виконавець разом. Він приймає Христа всіма силами душі, готовий піти за Ним, повністю віддатись Йому. Така ціла (в своїх думках, почуттях і справах) відданість людини Христу, як своєму Богові і Спасителю, і готовність піти за Ним і є віра, що спасає (fiducio, fides salvifica). Зрозуміло, що за такої віри і покаяння стає настільки ж цілковитим відкиданням і відразою від гріха, що живе в людині (від гріховного я), щоб повністю віддатися Христу і Його справі. Про того, хто має таку віру, Спаситель говорить, що віруй в Онь не буде засуджений, а не віруй уже засуджений їсти, бо не вірова в ім'я єдинородного Сина Божого (Ін.3:18). До цієї віри Він закликав, коли говорив: прийдіть до Мене… візьміть ярмо Моє чи хрест Мій на себе, навчіться від Мене… йдіть за Мною (Мф.11: 28; 10, 38; 19, 21; Мк.8 та ін). Така віра не може бути дією одного природного слухання проповіді євангелії, або читання слова Божого, а є плід внутрішнього, невловимого, понад природний чи благодатний вплив на людину при читанні і слуханні слова Божого. Багато хто бачив І. Христа під час земного Його життя, чули Його вчення, були свідками Його справ, але не увірували в Нього, навіть учні Його, доки не отримали Св. Духа. Багато званих, мало обраних (Мф.22:14). Слово апостолів про хрест і всю справу викуплення для одних було спокусою, для інших безумством (1Кор.1:23), і тому не всі послухавши Євангелії (Рим.10:16). І церквою Христовою широко звіщається євангеліє, але не всіма воно приймається. У вченні Спасителя і настановах апостолів ця віра і зображується як плід особливого впливу Божого на тих, хто закликає до спасіння. Так, Спаситель говорив невіруючим у Нього юдеям у бесіді про хліб тваринний: не нарікайте між собою: ніхто ж може прийти до Мене, а не Отець, пославний Мене, привабить ( έλχύση ) його... Є писано в пророках: і будуть усі навчені Богом. Кожен, хто чує від Отця і навик (μαθών – той, хто навчається), прийде до Мене (Ін.6:44–45). Не можна, отже, людині самому власними силами прийти до Спасителя; для цього потрібне не лише зовнішнє навчання, проповідь, а й попередня дія сили Божої, внутрішній потяг занепалої людини до Христа з боку Самого Батька небесного. Учням, які також нарікали і спокушалися вченням про хліб тваринний, Він сказав: ніхто ж може прийти до Мене, якщо не буде дано йому від Отця Мого (65 ст.). Коли ап. Петро сповідав Його: Ти Христос, Син Бога живого, Він сказав йому: блаженний Ти Симоні, вар Йона, бо плоть і кров не яви тобі, але Отець Мій, що на небесах (Мт.16:17). У кн. Дій ап. оповідається, що коли Лідія, жінка із м. Фіатир, слухала розмову ап. Павла з жінками, що зібралися в молитовному домі, Господь відкриє їй серце слухати глаголемим від Павла , внаслідок чого вона прийняла проповідь апостола, повірила в Христа і хрестилася (Дії 16:14), тобто з досягненням проповіді до її розуміння благовіння і її проповіді до її зовнішнього слуху і косну. За словами ап. Павла, ніхто ж може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор.12:3), тобто з живою вірою. Він же віру, по початку і походження її, називає плодом Духа (Гал.5:22; сн. Рим.12:3; 1Кор.12:9), даною від Бога (Филип 1, 20; 1Кор.3і ін.), Про християн говорить, що вони - віруючі по дії19. 1Кор.2: 5). Виникнення в душі занепалої людини покаяння і віри становлять і початок християнського життя, початок спасіння у Христі, або його навернення. Звернення людини, яка усвідомила свою безвідповідальність перед всеправедним Богом за свою гріховність і безсилля вийти з гріховного стану, і є не що інше, як, з одного боку (негативної), - відраза людини від зла, що живе в ньому, ненавидіння його, тобто покаяння, а з іншого (позитивної), - е. піти за Ним. Звернення в цьому сенсі називають внутрішнім або суб'єктивним зверненням (conversio subjectiva). За цим внутрішнім зверненням людини благодать Божа здійснює і зовнішнє звернення людини (conversio objective), – відродження її водою та Духом, або, найчастіше, виправдання та освячення, якими завершується процес навернення. § 117. Виправдання та освячення Пояснення термінів «виправдання» та «освячення» як відроджувальних дій благодаті Божої. – Дії виправдовуючої та освячуючої благодаті. Той, хто звернувся до Христа, тобто покаявся, увірував у Христа і не вагаючись перед церквою, засвідчив про своє зречення від зла (від сатани та всіх діл його) і готовність і рішучість піти за Христом (поєднуватися з Христом), робиться здатним і удостоюється нового і вищого дару мило: здійснює виправдання та освячення його, одним словом – відродження. Виправдання полягає в тому, що через заслуги Христа Спасителя благодаттю Божою не тільки знімається з занепалої, але віруючої людини осуд чи прокляття Боже за гріхи – вроджений, успадкований від Адама, і довільні, але й справою очищається від усякого гріха. Батько дарує відпущення гріхів, Син уземлет їх і від гріховної скверни очищає Дух Святий, як роз'яснювали богоосвічені отці церкви. Внаслідок того, що виправдання полягає не в знятті тільки з людини осуду за гріх або прощенні гріха, як провини (оголошення його правим перед судом Божим у юридичному сенсі), а й у дійсному знищенні всього гріховного в людині, виправдання водою і Духом є разом і освяченням. Виправдання і освячення, таким чином, по суті збігаються, невіддільні одне від одного: занепала людина, дією Божої благодаті, що очищається від того, що гріховно, справді робиться праведною, а тому й виправданою, тобто. звільненим від гріха, як провини; так само як і навпаки: з нього знімається засудження і засудження за гріх, тому що він справді став святим (освяченим), що володіє дійсною праведністю чи невинністю, яку володів Адам до падіння, тобто в сенсі відсутності провини за відсутністю самого гріха. На виправдання та очищення від гріхів, як на одне з благ, які принесе з собою Месія, передвіщалося ще у Старому Завіті. З настанням Месії, каже, напр., пр. Даниїл, запечатаються греси, і загладяться неправди, і очистяться беззаконня і приведеться правда вічна (9, 24; сн. Мих.7: 19; Іс.43 та ін.). Але найясніше вчення про дарування виправдання і освячення тим, хто звернувся до Христа, висловлено, звичайно, лише в Новому Завіті. Так, юдеям, збудженим проповіддю ап. Петра про Розіп'ятого і Воскреслого і тому запитували, що нам робити? – апостол відповів: покайтеся, і нехай хреститься кожен вас в ім'я Ісуса Христа на залишення гріхів, – і приймете дар Святого Духа (Дії 2:38). Тих же юдеїв, з приводу зцілення кульгавого, він закликав: покайтеся і зверніться, нехай очиститеся від ваших гріх (3, 19). Ап. Павло, зображуючи стан виправдання, в яке поставлені після свого звернення коринтяни, між іншим казав їм: і цими, - тобто винними в різноманітних язичницьких пороках і злочинах (ідолослужінні, блудництві, лихоімстві і під.) - Неції бесті, алеоми ήγιάσθητε ) , але виправдіться ( εδικαιώθητε ) ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого ( 1Кор.6:11 ). Зрозуміло, що апостол з'єднане з обмиванням (в хрещенні) освячення та виправдання віруючих Духом Св. в ім'я І. Христа навчає розуміти як дарування дійсної і внутрішньої праведності і святості, як дійсно і протиставлена ​​цій праведності колишня порочна їхня поведінка. Він же вчить, що кров Христова очищає совість нашу від мертвих діл (Євр.9:14). § 118. Благодать, що зберігає та зростає духовне життя Необхідність для спасіння людей благодаті, яка зберігає та повертає духовне життя. – Вчення Одкровення про благодать, яка зберігає духовне життя і сприяє її зростанню. У відродженні водою і Духом покладається лише початок нового, християнського життя і разом початок відновлення людини, подібно до того, як і природне народження є лише початком життя. Але залишки старої людини, сліди створених раніше злих якостей, жало гріха, тобто можливість і схильність до гріха, хоча, звичайно, знесилена і ослаблена, залишаються в людині відродженою. Перемогти і винищити ці залишки, обернути праведність, даровану в хрещенні водою і Духом (об'єктивну праведність), в праведність. створену вільними зусиллями духу (суб'єктивну), досягати заходів повного віку Христового і виконуватися всією Божою повнотою (Еф 3, 19) і становить для відродженого основне завдання всього його земного життя. Виконати це завдання самими власними силами людина неспроможна. Потрібна йому подальша допомога і сприяння благодаті, необхідні не тільки для збереження, зміцнення та повернення духовного життя, але й для перебування в ньому до кінця, навіть після затвердження у вірі та чесноті. Церква відкинула вчення не тільки пелагіан, ніби благодать взагалі не потрібна для спасіння, але й думка напівпелагіан, які стверджували, що благодать якщо і необхідна, то лише для утвердження у вірі і чесноти звернувся до Христа, але не потрібна для перебування у вірі до кінця життя, як і для початку самої віри, т.е. 126 пр.; І ця благодатна допомога для сприяння віруючими свого земного спасіння – всі божественні сили, що до живота і благочестя, дійсно даруються їм. І. Христос навчав: як різка не може плоду створити про себе, якщо не буде на лозі, так і ви, якщо в Мені не будете. Якщо ж Лоза, ви ж народження: іже, буде в Мені, і Я в ньому, той утворить плід багато, бо без Мене не можете творити нічого (Ін.15:4–5). Цими словами показується, що той, хто увірував, не може приносити жодних християнських плодів, якщо не перебуватиме на Лозі – І. Христі, і не буде харчуватися, підкріплюватися і зростати Його безпосередньою життєдайною силою. Ап. Павло вчить, що саме наше бажання, бажання порятунку і виконання бажання, не кажучи вже про нашу діяльність, залежить від допомоги одушевляючої та зміцнюючої Божої віруючої благодаті. Умовляючи зі страхом і трепетом вчиняти спасіння , він зауважує однак: Бог бо чини в вас, і що хотіти, і що діяти про благовоління (за Своєю доброю волею, – Флп.2:12–13 ), на противагу тому, як гріх, що живе в людині. Дія цієї сили Божої, що допомагає сприянню спасіння, апостол уподібнює таємничу дію сили природи, що вирощує рослини, яка важливіша і вище насадження і зрошення (євангельської проповіді аз насадих, Аполлос напої, Бог же зрости! 6–7 ).Усяке духовне добро, яке здійснюється християнином, здійснюється за сприяння цієї сили: плід духовний, тобто Духом Божим у нашому дусі породжуваний, є любов, радість, мир, довготерпіння, віра, лагідність, помірність (Гал.5:22). Духом Божим християнин міцно утверджується у внутрішній людині, тобто робиться сильним за духом і досягає такої віри, якою Христос вселяється в його серці (Еф.3: 16–17). Дух сприяє нам у немощах наших , і закону розуму нашого подає силу проти закону, що існує у вдих наших (Рим.8:26 ), допомагає долати найсильніші спокуси ( 2Кор.12:9 ), навчає нас навіть молитві: за чесом помолимося, як личить Духом, не вема, але (Рим.8:26). Сила Божа, керуючи і підтримуючи нас протягом усього нашого життя, і завершує наше спасіння. Ті, що вірують силою Божою, дотримуємося (є) через віру в порятунок, готове явитися під час останнього (1Пет 1, 5). Нічний діло благо (звернення) у вас, здійснить (буде здійснювати) е навіть до дня Ісус Христового (Филип 1, 6; сн. 1Кор.1: 8). Зрозуміло звідси, чому апостоли у своїх доброзичливості християнам так часто і перш за все висловлюють бажання послання їм рятуючої благодаті від Бога, напр.: Сам Бог світу нехай освятить вас досконалих у всьому (у всій повноті), і досконалий ваш дух і душа і тіло невинно в пришестя Господа нашого І2; сн. Рим.15:13; § 119. Відношення благодаті до свободи Благодать Божа та людська свобода, їхні взаємини. – Вчення про це Одкровення. – Вчення про це святих отців. Господь І. Христос врятував нас, прийнявши людське єство в єдину іпостась Свою для того, щоб обожнити, підняти його до можливого ступеня, без знищення, однак, його властивостей і без придушення природних його проявів і дій, і тим показав, якою має бути людина, яка відтворюється за Його образом (Рим.8:4: 3). Божа, сила Христова. Ця божественна сила проявляється у немочі нашого єства як всесильна, але без знищення нашої свободи, без придушення чи усунення наших природних сил, навпаки, з наданням їм властивої для них діяльності. Божественній благодаті належить переважання у сприянні нашого спасіння, подібно до того, як у Христі – божественній волі над людською. Але як у Ньому переважала божественна воля, однак при існуванні, прояві та вільному підпорядкуванні їй волі людської, так і в нас, що творяться на образ Його, могутня дія божественної благодаті не супроводжується насильством і придушенням наших людських сил, а веде до вільного підпорядкування їх вищій силі та спільному з ним. Так і вчить одкровення про ставлення благодаті до свободи людини. У промовах І. Христа людина зображується як істота абсолютно вільна, яка може підкорятися дії на неї божественної сили і вільно розвиватися за її всесильної допомоги в даному нею напрямі, або опиратися дії божественного Його слова, вчення і чудес і озлоблятися дедалі більше. Про те ж говорить вся історія земного життя Христа Спасителя, повна проявів як доброї, так і злої людської волі, за великої кількості божественної Його любові, зверненої до всіх, до грішників і ворогів Його особливо. Зокрема, у притчах: про сіяча (Мф.13:3–23), про царство Боже (13, 24–50), про царську вечору (Мф.22:1–14; Лк.14:16–24), зображується різне, що залежить від самих людей, відношення до них. Свобода людської волі видно і з звернення Спасителя до Єрусалиму, що не захотів бути зібраним в особі своїх чад навколо Нього, подібно пташенят під крила матері (Мф.23:37; Лк.13:34), тобто стверджується те ж, що і в притчі про царські вечері:2. Про крайній вияв протилежної Богові злої людської волі або про стан жорстокості говориться в багатьох місцях, особливо з приводу зцілення біснуватих і пояснення цих чудес фарисеями (Мф.12:22–45) і з приводу нерозкаяності міст, в яких найбільше було явлено сил Христових (Мф.21:20). Тому, визнаючи необхідною участь людських сил у сприянні спасіння, Христос Спаситель вимагав відомих зусиль розуму, серця і волі Своїх слухачів, закликав їх до покаяння та віри, до виконання волі Божої, до самовідданості. Царство Боже, - навчав Він, - нудиться, і н у дниці захоплюють е (Мф.11: 12). Апостоли також постійно вселяли віруючим про необхідність віри, покаяння, пильнування, невпинної до себе уваги та невсипущої праці при сприянні спасіння. Бо можна відкривати і зачиняти серце при слуханні євангельської проповіді: це стою при дверях і толку: якщо хтось почує голос Мій і відкриє двері, ввійду до нього і вечеряю з ним, і той зі Мною (Об'явл.3:20). Сьогодні, ще голос Його почуєте, не запеклі ваших сердець (Євр.3:7–8; 4, 7). Людина може чинити опір Духу Св., як викривав у цьому юдеїв першомученик Стефан: жестотній і необрізані серця і вуха! ви попри те противитеся Духу Святому, як отці ваші, так само і ви (Дії 7, 51; сн. Вих.66:4). Він може гасити в собі діючу силу Божу: Духа не гасіть (Сол 5, 19); може ображати і тим видаляти від себе Духа Божого: не ображайте Духа Святого, Яким знаменитеся в день спасіння (Еф.4: 30). І навпаки, людина може сягати віри у віру (Рим.1:17). І Дух Божий не насильно тягне нашу свободу до вдосконалення, але сприяє нам у немощах наших (Рим.8:26). Тому апостоли переконують не тільки не чинити опір благодаті, а тим більше не перебувати в бездіяльності, але зігрівати дар благодаті (2Тим 1, 6), допомагати Господеві (Еф.6:10), виконувати Духом (5, 18). Таким чином, порятунок людини відбувається не одними діями благодаті, а й діями людської волі та всіх сил людських. Але як саме діє Божа сила на немічні людські сили, що треба засвоювати їй і що їм і в якому обсязі? На перше запитання Сам Спаситель відповідає негативно: Дух, де хоче, дихає, і голос Його чуєш, але не важи, звідки приходить і камо йде (Ін.3:8). Одне можна сказати, що дія цієї сили зображується в Писанні як спільна з дією наших сил, як більш їхня могутня, що переважає над ними і підпорядковує їх, якщо не зустріне в них опору, а знайде довільність. Найвищий приклад та зразок об'єднання благодаті та свободи представляє нам у своїй особі ап. Павло. Він у таких рисах зображує здійснене в його духовно-благодатному житті і служінні цю єдність: благодаттю Божою єсмь, що єсь, і благодать Його, що в мені, не марна бути, але більше за всіх їх (апостолів) потрудилися; не я ж, але благодать Божа, що зі мною (1Кор.15:10). Тут апостол каже, 1) що благодать Божа, що вселилася в нього ( εις ᾿εμέ ; порівн. 2Кор.12 – нехай вселиться в мене сила Христова ), зробила його тим, «що він є», але 2) що і він попрацював і 3) що все це зробила благодать з ним. Сказано «зі мною», а не «в мені», щоб хтось не подумав, що благодать зробила все одно за нього та замість нього. І при всьому тому існує сильна перевага на боці благодаті: благодаттю Божою єсть, що є... не я ж, але благодать Божа. Так вчили про взаємини благодаті і свободи та найдосвідченіші в духовному житті – давні отці та вчителі церкви Вселенської. На думку св. Григорія Богослова, «до успіху потрібні дві частки великого Бога, саме перша і остання, а також одна частка і від мене» (Сл. 37). увінчанню (нас)» – «Благодать, хоча вона і благодать, рятує побажали, а не тих, які не хочуть її і відвертаються від неї, постійно проти неї воюють і противяться їй» (На Пс.СХV, 2; На Рим.18: 5). § 120. Значення віри та добрих справ у нашому порятунку Вчення про значення віри у справі нашого спасіння. – Віра, яка сприяє любові, і справи, що відповідають цій вірі. – Віра та добрі справи, як умови нашого порятунку. Особиста, вільна участь християнина в сприянні свого спасіння після виправдання і освячення його водою і Духом може і повинна виражатися і здійснюватися у вірі, яка поспішає любов'ю. «Віруємо, – навчають східні патріархи, – що людина виправдовується непросто однією вірою, але вірою, поспішною любов'ю, тобто. Проповідь про спасіння людини вірою проникає собою весь Новий Завіт і становить його головний і найутішніший зміст. Наближися царство Боже: покайтеся і віруйте в євангеліє (Мк.1:15), навчав Спаситель. Хто віру має і хреститься, буде спасенний; а що не має віри, засуджений буде (Мк.16: 16). Сенс всього домобудівництва в тому й полягає, та кожний, віруй в Онь, – втіленого Сина Божого, не загине, але мати живіт вічний (3, 15–16), що це справа Божа, нехай віруєте в Того, Його ж посла Отець (Ів.6:29). Ап. Павло вчить: Коли сповісти вуста твоїми Господа Ісуса і віруєш у серця твої, бо Бог Того здійме з мертвих, спасешся! Бо серцем вірується в правду, а вуста сповідається на спасіння (Рим.10:9–10). Благодаттю є спасіння через віру (Еф.2:8). Без віри неможливо догодити Богу (Євр.11:6). Поряд з такими свідченнями про необхідність віри для спасіння, навіть про віру як єдину умову спасіння, Новий Завіт навчає про недостатність однієї віри для спасіння. Так, І. Христос каже: не всяк глаголяй Мі: Господи, Господи! ввійде в царство небесне, але твори волю Отця Мого, що на небесах (Мф.7і слід.). Як на відмітну ознаку Своїх послідовників і головний їх обов'язок Він вказує на самовідданість і несення хреста, на наслідування за Ним, на наслідування Йому: якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі, і в мету хрест свій, і по Мені гряде (Мф.16: 24). Образ дах вам, так як Я створив вам, і ви творите (Ін.13:15). Ап. Павло вчить, що ми для того й викуплені І. Христом, щоб творити справи добрі: Того бо є творіння, створені в Христі Ісусі на діла блага, що раніше приготована Бог, та в них ходимо (Еф.2:10), що не по вірі тільки, але і за ділом віддасть Господь людям. ;2Кор.5:10; За словами того ж апостола: якщо імам усю віру, як і гори преставляти, любові ж не імам, анітрохи нема (1Кор.13:2). З особливою силою показується безплідність мертвої (тобто недіяльної) віри ап. Яковом, який каже: від справ виправдається людина, а не від віри єдині (2, 24). Яка користь, браття моя, коли віру каже хто має, справ же не мати? Їжа може віра врятувати його? ... Віра, якщо справ не мати, мертва є про себе. Ти віриш, бо Бог єдиний є! добре твориши! і біси вірують і тремтять (14–17, 19 ст.). Отже, за ясним вченням слова Божого, рятує людину віра в Христа і Господа Ісуса, однак така, якою супроводжують справи благі, або, як виражається ап. Павло: про Христа бо Ісуса ні здобуття що може, ні невідомість, але віра любов'ю поспішна ( πίστις δί αγάπης ένεργουμένη – Гал 5, 6 ), т. е. віра, якою сое і Господу Ісусу та ближнім заради Його. Зрозуміло, чому сприяння людиною свого порятунку може здійснюватися і відбувається не інакше, як вірою. Немає іншого імені під небесом, крім імені Боголюдини – Викупителя, про якого можна спастися, тобто звільнитися від гріха, виправдатися перед Богом, а через звільнення від гріха позбутися прокляття і смерті. Ні власні зусилля людини у творенні добра, чи виконання справ закону, ні жертви, ні обрізання, ні походження від Авраама, на чому засновували свою впевненість у виправданні юдеї і до визнання чого захоплювали перших християн, не можуть доставити людині виправдання і спасіння (див. особ. Рим.1–1:2). Від справ закону не виправдиться всяка (ніяка) плоть! Законом бо пізнання гріха (Рим.3: 20). Христос ни викупив їсти від клятви законні, бувши по нас клятва (Гал.3:13), – ось у Ком єдина надія на спасіння для людей, які всі до одного згрішили і лише сутність слави Божої (Рим.3:22–26). Але істинно спасаюча віра в християнині не може бути лише теоретичним визнанням або лише спогляданням спасіння Божої любові, явленої в спокутуванні. У пізнавшому не розумом тільки, а й серцем, що можливо і дарується спасіння лише у Христі, і дійсно шукаючим спасіння, з вірою необхідно з'єднується зречення від зла, зненавидіння його (покаяння). Там немає щирого бажання порятунку, де немає самоосуду, тобто коли не обтяжує людину гріховний стан. Мало цього, хто пізнав вірою в Христа любов Божу і сам не може не прагнути Бога, не відповідати всіма силами своєї душі на Його любов любов'ю ж і саме любов'ю Христовою, тобто за подобою історичного подвигу І. Христа. Істинно віруючий у Нього стає готовим і здатним, за сприяння Божої благодаті, на всякі подвиги самовідданої любові до Бога і ближнього. Спаситель про прояви цієї любові говорить: якщо хто любить Мене, слово Моє дотримається (Ін.14:23), а за словами ап. Івана: ця бо є будь-яка Божа (до Бога), та заповіді Його дотримуємося (1Ів.5: 3; сн. 2, 5). Інакше кажучи, така віра необхідно проявляється у житті, згідної з вірою, т. е. у добрих справах: «як вогню властиво їсти зігрівати, воді зрошувати, світлу просвічувати, так вірі живої властиво є справи добрі показувати» (Тихона Зад. Сл. на Успіння). Каже, що пізнання Його (Бога Спасителя) і заповіді Його не дотримується, брехня є, і в цьому істини немає (1Ів.2: 4). Такий сенс відвертого вчення про значення віри та добрих справ у справі нашого спасіння, або про умови спасіння з боку самої людини. Рятує людину власне віра, але тільки справжня, істинна віра, та, яка, діючи на волю людини, приводить людину до справжнього життя, спонукає її вчиняти своє спасіння. Тому можна сказати, що віра рятує справами, що доброчинність необхідна не тільки в сенсі слідства, а й умові спасіння, але, звичайно, не в тому сенсі, щоб справами людина заробляла собі порятунок, що справи є заслугами, які зобов'язують Бога по правді віддавати за них вічними нагородами. Справи власними силами , як зовнішніх вчинків чи окремих подвигів, немає у християнстві значення. Без віри жодні справи не можуть урятувати людину. § 121. Римсько-католицьке вчення про виправдання та порятунок людини Юридична теорія порятунку. – Образа Бога гріхопадінням. – Праці та подвиги, як заслуга чи отримання права на нагороди від Бога. - Виправдання хрещенням. – Вчення про збільшення святості. – Вчення про наддолжні заслуги. - Індульгенції. – Протиріччя вчення римсько-католицької церкви Святому Переказу. Вчення про благодатне виправдання і порятунок людини Божою благодаттю та її умови, проголошуване у слові Божому, р.-католицькою церквою зрозуміло і витлумачено у суто зовнішньому, юридичному сенсі, з погляду правових відносин між Богом і людиною, з домішкою пелагіанських поглядів на стан природи спасаемого. Сутність первородного гріха, вчить вона, полягає не так у пошкодженні духовно-тілесної природи людини, скільки в тому, що гріхом своїм людина образила Бога, спричинила Його праведний гнів і втратила благодать, «дару первісної праведності». Внаслідок цього спокута мала мати своєю головною метою повернення людині благодаті. Але благодать могла бути повернута лише поверненням до нього благовоління з боку Бога, якого людина образила своїм гріхом. Оскільки людина зі свого боку не могла принести Богу достатнього задоволення за нанесену Йому образу, то знадобилися для принесення цього задоволення втілення і смерть Божого Сина. Якби не було потреби в цьому задоволенні, не було б потреби й у втіленні Сина Божого, – для відновлення людини в безневинний стан достатньо було повернути йому дар благодаті, втрачений через гріх. При збереженні майже непошкоджених гріхом сил і повернення дару первісної праведності він може і сам власними працями і подвигами заслуговувати чи набувати декларація про отримання нагород від Бога; чи вічного блаженства. Відповідно до таких уявлень про гріх, викуплення і стан природи людини, виправдання і порятунок людини здійснюється, за р.-католицьким вченням, не заслугами лише Христа Спасителя, а й заслугами самої людини. Розкривається це вчення в такий спосіб. І. Христос заслужив благодать Божу та небесне блаженство для всього людства. Благодать і дарується людям заради Його заслуг, бо без благодаті вони не могли б виправдатися і спастися. Вона закликає людину-грішника до порятунку. За сприяння цієї благодаті (т. зв. попередньої) у тих, хто закликається до спасіння, є віра в сенсі «найтвердішої згоди на все відкрите згори» (Cat. rom. 1 p. II с. 2 qu.), а особливо віра в те, «що нечестивий виправдовується Богом за благодаттю Його», спас. VI, 6), а разом з нею – страх перед Божим правосуддям, надія на помилування, покаяння, рішучість прийняти хрещення, почати нове життя і дотримуватися заповідей Божих. Все це разом узяте називають приготуванням (dispositio) для виправдання в хрещенні. На цьому підготовчому до виправдання ступені, вчать деякі з римських богословів, людина вже може здійснювати духовні подвиги, – добрі справи, які є ніби заслугами, за які Бог потім у хрещенні дає йому благодать виправдання. Такими добрими справами засвоюють назву merita de congruo. Вони здійснюються не за допомогою благодаті виправдання, а за допомогою природних сил самої людини, і приймаються Богом за заслуги ніби з пристойності (їх congruo). За приготуванням слідує саме виправдання в таїнстві хрещення, або т.з. влиття благодаті (infusio gratiae). У цьому таїнстві Бог вливає в людину Свій надприродний дар (supernaturale donum), або Свою благодать, яка освячує та оновлює її природу і через те звільняє її від усіх її гріхів – первородного та особистих, а разом з тим і від усіх покарань – тимчасових та вічних. (Conc. Trid. VI, 7). За цим виправданням, навчає католицизм, починається друге виправдання, інакше зване збільшенням святості, в якому праведний робиться ще праведніше (justus efficitur justior), через доброчинність у подальшому житті 56 . У першому виправданні людині дається відомий ступінь святості, достатній для отримання права на потойбічне блаженство. Але Бог «не бажає, щоб заслуги Христові приносили нам користь без будь-якого сприяння з нашого боку» (Perrone). Своїми стараннями та зусиллями чи добрими справами людина може до засвоєної їм у хрещенні Христової заслуги додати ще власну і, таким чином, збільшити свій самостійний вінець. У цьому справи розуміються лише у сенсі суми зовнішніх вчинків , службовців виявленням внутрішньої святості. Ділами людина заслуговує на новий дар понад природний, тобто Бог, бачачи доброчинність людини, додає в нагороду за нього тієї святості в праведності, яку Він вилив на людину при хрещенні, і цим дає людині можливість робити ще більше добрих справ, щоб знову заслужити прирощення святості або тим більше виправдатися і т. д. . Досягнута таким чином святість у свою чергу заслуговує на збільшене блаженство за труною, а добрі справи, що здійснюються за допомогою влитої благодаті, суть заслуги у власному розумінні (заслуги не de congruo, a merita de condigno), тобто такі заслуги, які людина може прямо пред'явити Богові, які дають не на дар, які дають не за дар вічне блаженне життя, як належне, як нагороду, і навіть більше – як плату (merces), і до того ж дарує прямо «пропорційно справам» (Беллярмин). Але римський католицизм, захоплений правовою точкою зору спасіння, не задовольнявся визнанням добрих справ людини заслугами перед Творцем. Придумана їм ще можливість надналежних справ. Католицизм вважає закон Божий таким обмеженим, що можна не лише легко виконувати його, але зробити багато і понад його вимоги. Закон ніби ділиться на заповіді та поради. Заповіді пропонуються всім без винятку християнам, а поради – це, так би мовити, найвища мораль, обов'язкова. тільки для охочих досягти вищої моральної досконалості, але невиконання їх не шкодить вічному спасінню. Виконуючи заповіді, людина робить належне, сама для себе заслуговує на порятунок, а, дотримуючись порад, вона здійснює вже надналежне, і не тільки заслуговує на себе особисто вічне життя, але може заслужити її і для інших, у яких власних добрих справ для порятунку недостатньо (Cat. rom. III p., c. 3; Такими є заслуги святих людей. Заслуг святих так багато, що вони разом із заслугами Христа Спасителя становлять невичерпну скарбницю надпосадових справ (thesaurus supererogationis operum). З цієї скарбниці, що знаходиться в розпорядженні Римської церкви, церква в особі свого глави - папи в праві брати заслуги в бажаній кількості і звинувачувати їх в іншій особі. Звідси виникли т. зв. індульгенції. Таке в основних рисах вчення Римської церкви про виправдання та порятунок людини: у благодаті та віри вона забрала майже всяке значення та силу в виправданні та порятунку. Віра лише знайомить християнина з Богом. Благодать лише допомагає йому у його самостійної діяльності. І тільки ця остання має всю гідність у справі порятунку: людина сама починає її, сама і закінчує. Пелагіанські уявлення про стан природи занепалої людини, що залишилася майже неушкодженою, мали призвести до пелагіанських висновків. Застосування ж до релігійно-морального життя правових відносин, успадкованих католицизмом від стародавнього язичницького Риму, повідомило всього цього вчення, як і вчення про спокуту, зовні юридичний характер: людина заробляє собі порятунок, як найманець в домі Отця, ніколи не може бути Його сином, а Бог дарує. Юридичне розуміння справи виправдання та порятунку людини з сильним нахилом у бік пелагіанства вже показує, чому р.-католицьке вчення про виправдання та порятунок не може бути визнане істинним. Основна думка, що проникає все це вчення, ніби людина вислуговує на свій порятунок, є думка помилкова. Насправді спасіння людини є дар Божий, справа Його невимовного милосердя: благодатью спасені через віру, і це не від вас, Божий дар (Еф.2:8). Р.-католицькі ж уявлення про вислуження людиною свого спасіння є применшенням великої справи Христа Спасителя. Без Його заслуг ні за які справи нам не даровано спасіння, а Його заслуги достатні для спасіння світу і на всі часи. Та віра, яку р.-католики називають виправдовуючою, насправді є просте знання, віра розумова (notitia, assensus), а не віра серця, не моральний початок життя і діяльності, інакше – є віра мертва, формальна, яка може бути безплідною і залишатися вірою. Таке поняття про віру прийнято католицизмом, очевидно, лише для того, щоб можливо було відокремити від віри справи і визнати за ними значення особистих заслуг перед Богом, яке відділення було б важко при поняття про виправдувальну віру, як живу віру, яка виявляється у справах. Погляд на добрі справи християнина, як на заслуги перед Богом, є хибним поглядом. Думати, ніби людина може здійснювати якісь такі заслуги перед Богом, за які Бог повинен віддавати людині блаженством, як чимось належним, не лише безбожно, а й шалено. «Бог, – каже блаж. Августин, – не потребує і самої людської праведності, і все те, в чому виражається істинне шанування Бога, корисне людині, а не Богу. Не скаже, звичайно, ніхто, що був корисний джерелу, коли пив із нього, або світла, коли бачив його» (Про місто Боже. X, 5). Тим більше не можна визнавати добрі справи християнина заслугами, що ці справи є плодами Святого Духа (Гал.5:22), дарованого за заслугами Викупителя. «Не милість чиниш (Богу, подвизаючись у добрі), говорить св. Кирило Єрусалимський, тому що сам отримав її раніше; навпаки, віддаєш за милість, повертаючи обов'язок Розп'ятому за тебе на Голгофі» (Сл. огл. XIII, 23). Невірне й твердження, ніби нагороди у вічному житті будуть «пропорційні» до справ-заслуг. Чи можна говорити про «пропорційність», чи краще – рівність між справами-заслугами та нагородами, коли все спасіння людини здійснюється заслугами Викупителя, коли самі справи – плоди Духа, хоча скоєні за участю свободи? Мало цього. Короткочасне земне діяння не відповідає вічному і нескінченному блаженству, - і не тільки до тривалості за часом (2Кор.4:17), але і в якісному відношенні (1Кор.2:9). Не повинно бути мови про рівність між земними справами та вічною відплатою і тому, що немає і не може бути на землі людини без гріха. Якщо всяка справа добра дає людині хоч примару права на нагороду, то з правової точки зору і всякий гріх з необхідністю вимагає задоволення, так би мовити, плати за себе (як р.-католики і вчать дійсно), а цим віднімається і остання примара права на якусь нагороду від Бога. Нарешті, що стосується вчення, нібито можливі надналежні справи і існує особлива скарбниця цих справ, то таким вченням скидається справа спасіння людей, вчинена І. Христом. Насправді немає і не може бути жодних над-посадових людських справ. І. Христос, сповістивши людям досконалий закон морального життя, вказував їм такий ідеал добра: будіть скоєні, як Отець ваш небесний досконалий є (Мф.5: 48), а в Самому Собі явив найвищий зразок святості, якому християни повинні наслідувати (Ін.2:6; 1Пет 2, 2:2; У разі земного життя жодна людина неспроможна як здійснити християнський ідеал добра у всій його глибині і широті, але може досягти навіть лише досконалого звільнення від гріха і незаперечності в добрі. Яким чином можна говорити про добре надпосадове, коли людина не в змозі зробити і належного? Як би в викриття такої зарозумілості Спаситель каже: коли створіть вся наказана вам, говоріть, як рабу неключ і ми есми (ми раби, нічого не варті), як, що повинні бехом сотворити, сотворіхом (Лк.17: 10) 57 . § 122. Лютеранське вчення про виправдання людини та її умови Вчення про благодаті, що виправдовує: людина виправдовується тільки вірою. – Підстави цього вчення. – Лютеранське вчення про виправдання, його умови. Крайності р.-католицького вчення про виправдання, особливо вчення про добрі справи, як заслуги, та застосування його до церковно-релігійного життя, викликали протест з боку реформації XVI ст. Відкинувши р.-католицьке вчення, протестантство (лютеранство і реформатство) проголосило нове вчення про виправдання, протилежне р.-католицькому, проте не менш одностороннє і пройняте духом суто юридичних уявлень про відносини між Богом і людиною. Це є вчення про те, що людина виправдовується єдиною вірою (per solam fidem), – зрозуміло, без справ чи незалежно від справ (т. зв. реальний чи матеріальний принцип протестантства), з розумінням самої істоти виправдання у суто юридичному значенні. За словами формула про виправдання єдиною вірою є, ніби, взятої у ап. Павла (Рим 3, 28; 4, 5–6 ; Еф.2:8–9 ), але під нею ховаються поняття та погляди на виправдання, що засуджуються одкровенням. Щоб переконатися в цьому, розкриємо: I) що таке лютеранська і взагалі протестантська віра, що виправдовує; II) в чому полягає або як розуміється протестантством саме виправдання (його сутність) і, нарешті, III) у якому відношенні з цього вчення перебувають добрі стосунки до виправдання і віри. I. За походженням своїм виправдувальна віра, як і всі звернення людини, вчить протестантство, є цілий дар Божої благодаті. У гріхопадінні так глибоко пошкоджені сили людини, що вона стала нездатною до діяльної та спільної з благодаттю участі у своєму зверненні та відродженні. Тому Сам Бог починає і робить його звернення (conversio), а воля людини «при зверненні перебуває в чисто пасивному стані». Благодать Божа, що приходить зі словом про спасіння у Христі, пробуджує віру в Викупителя і виправдовує «через віру в кров Христову», – тих, кого хоче врятувати, роблячи і «з тих, хто чинить опір і не бажає (спасіння) хоч» (Form. conc. p. I, c. II, 17). Предметом (об'єктом) віри, що виправдовує, служить не віра лише взагалі у все те, що проголошується в слові Божому і викладається в символах віри. Головний предмет виправдовуючої віри, що робить її рятівною (fides salvifica або justificans), – це впевненість того, що спасається в тому, що Христос приніс достатню жертву умилостивлення не просто за гріхи людей взагалі, а саме і за його особисті гріхи, бажає його особистого порятунку, що заради цієї жертви Він прощає його саме. надія на заслуги Христа і присвоєння їх віруючим самому собі, впевненість у своєму особистому спасінні (Conf. aug. art. IV; Apol. cont. art. IV, de justific. 44–47; 50–56). Ця віра і робить те, що той, хто має таку віру, зі злочинця, який занепалий і взагалі кожна людина до появи в ньому віри, стає в очах Божих людиною виправданою. Даючи таке поняття про віру, що виправдовує, протестантство рішуче повстає проти розуміння рятуючої віри в сенсі віри, що діє любов'ю, що виявляється в діяльності. Протестантам здається, що вченням про віру, що діє любов'ю, руйнувалося б вчення про виправдання єдиною вірою. Але внаслідок цього звільнення від діяльності протестантська віра, що виправдовує, позбавлена ​​морального характеру; вона не є живий, моральний початок, а чисто пасивний, споглядальний, внутрішній стан душі, що зближує її з однією з форм знання. ІІ. Відповідно до поняття про протестантське вчення, що виправдовує віру, і про істоту виправдання. Протестантська виправдувальна віра може бути підставою явищу лише зовнішньо-судовому, а чи не моральному. У цьому формально-юридичному сенсі протестантством і розуміється сутність благодатного виправдання. «Виправдовувати» (δικαιούν, justificare), міркують протестанти, означає оголошувати когось правим за силою влади на те, а не внаслідок дійсної правоти особи, яка оголошується (тобто це суто юридичний термін). А тому і «виправдання» ( δικαιοσύνη , justificatio), як позначення дії виправдання людини-грішника перед Богом, означає оголошення його по суду виправданим, визволення задля заслуг Викупителя від гріха, як провини, і відповідальності (покарань) за гріх, зобов'язання чужої праведності в влас, (Ароl. cont., Art. IV, 76; Form. conc. p. II, c. III, 17). У внутрішній суті його жодної моральної зміни не відбувається. Він залишається і після виправдання в хрещенні таким же грішником, яким був і до хрещення, але тільки гріх більше не ставиться йому за провину. Бог ставиться до нього, через заслуги І. Христа, ніби він не згрішив, а навпаки – виконав закон, або нібито заслуга Христа була його власною (Art. Smal. p. II, art. XIII, 1). Звідси – різниця між виправданим у хрещенні та нехрещеним полягає лише в тому, що до хрещення та появи виправдуючої віри грішник не знав, що вина за гріх знята з нього заслугами Викупителя, а після хрещення і через виправдувальну віру він знає про це. Очевидні невідповідності такого вчення про сутність виправдання. Якщо виправдання полягає лише в одному прощенні гріха, знятті лише провини за гріх, то чи не стає Бог неправедним Суддею, оголошуючи людину праведною, тоді як насправді вона не очищена від гріха? Чи Бог не може дійсно очистити від гріха того, кого оголошує чи визнає праведним? Як може дійсний грішник змиритися з Богом, бути сином Божим, співспадкоємцем Христу? Який же сенс має вчення одкровення про необхідність морального відродження людини, звільнення від рабства гріха, досягнення святості та дійсне освячення віруючих? Одкровення вчить про дійсне, а не уявне виправдання людини грішника благодаттю Божою. На підтвердження свого вчення про суть виправдання протестанти наводять деякі вислови з послань ап. Павло. Вказують, напр., на слова: віруючому в Виправдуючого безбожника ставиться за провину ( λογίζεται ) віра його в правду ( Рим.4:5 ; сн. 3 ст.). Під праведністю, кажуть, тут розуміється просте поставлення чи зарахування праведності, але не справжня праведність. Це, звичайно, правильно, але з усієї IV гол. Рим. видно, що тут йдеться про те виправдання, яке мало місце у Старому Завіті, коли і не могло бути виправдання у сенсі дійсної внутрішньої праведності. Тоді віра могла бути поставлена ​​в рахунок ще неіснуючої праведності, – віра, яка була надією старозавітних людей на майбутнє виправдання, коли відбулося явище правди Божої. Вказують, далі, на Рим.4:6–8 , де на підставі слів Давида про прощення гріхів (7–8 ст.; Іс.31:1–2 ), апостол каже, що і Давид називає блаженною людину, яку Бог закидає (λογίζεται) праведність, незалежно від діл. Але тут апостол, вірний історичному погляду, зображує, як уявляв собі виправдання Давид. Ні, звісно, ​​жодної підстави ці неповні, неясні передчуття старозавітного праведника вважати за повне вираження вчення апостола про сутність виправдання. Ще менш підстав бачити підтвердження юридичного розуміння виправдання в таких висловлюваннях апостола, як: Бог по вірі виправдовує нечестивця (Рим.4:5), ніхто не виправдається справами закону (Рим.3:20; Гал.2:16; 3, 11), а виправдовується від або 2, 3, 2, 2, 2, 3, 2, 2, 2, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 3, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2, 2 ; ін. Нестача твердіших, позитивних даних змушує засвоювати їм сенс, неприємний загальному духу і змісту вчення ап. Павла про справжнє виправдання з віри в Викупителя. ІІІ. Стверджуючи, що людині дарується виправдання єдино за вірою в Викупителя, протестантство рішуче відкинуло за добрими справами значення умови порятунку: «віруємо, учимо і сповідуємо, говориться в одній із символічних книг протестантських, що значення добрих справ має бути заперечується не тільки в тому випадку, коли справа йде про виправдання вірою, але й у виправданні вірою. міркування йде щодо вічного спасіння, згідно з очевидним свідченням апостола (саме Рим.4:6–8 і Еф.2. 8–9. Cm. Form. conc., p. I, c. IV, 2, 7). І ще: якщо ми говоримо, що «грішник виправдовується перед Богом, то це означає, що він благодаттю Божою звільняється (від винності) всіх своїх гріхів і від праведного засудження, усиновлюється Богом і робиться спадкоємцем вічного життя без всяких заслуг добрими справами, чи мав він їх, має, чи буде найбільших страждань та воскресіння Господа нашого І. Христа» (ibid. p. II. с. III, 9). Уникаючи крайнощів католицизму, протестантство, таким чином, впало в іншу крайність, зовсім виключило необхідність діяльного засвоєння виправданим і освяченим у хрещенні плодів виправдання та освячення через не тільки віру, а й у доброчинності в подальшому за хрещенням життя християнина. Щоправда, протестанти всіх часів постійно говорять, що вони вимагають добрих справ, що вони визнають їх необхідними для того, щоб віра була живою, яка одна виправдовує, що до їхнього вчинення зобов'язує християнина почуття обов'язку, подяку до Бога і під. (Apol. art. III, 68), і тому звинувачення, ніби вони проповідують вчення, небезпечне моральності, засноване «на нерозумінні, або ж на злісному спотворенні протестантського вчення». Але все це, очевидно, є тільки голос совісті, що проривається, тільки поступка вимогам природи людської, - поступка, не виправдана в навчанні. Саме цим вченням абсолютно перекручується моральна сутність християнства, віднімаються в людини підстави і спонукання до доброчинності. Вираз свого вчення про виправдувальну віру без справ протестанти вбачають у ап. Павло. Вказуються ними переважно такі місця з його послань: мислимо вірою виправдатися людині без діл закону (Рим.3:28; сн. 4, 6–8); не виправдиться людина від діл закону, але тільки вірою Ісус Христовою; не виправдиться від діл закону всяке тіло (Гал.2:16). Благодаттю спасете через віру, і це не від вас, Божий дар; не від діл, та ніхто ж похвалиться ( ? ? 2, 8-9). Але цими висловлюваннями не заперечується значення добрих діл, а тільки стверджується та думка, що людина не може врятуватися сама собою, своїми власними силами і ділами, - ні ділами закону Мойсеєва, якими думали виправдатися юдеї, що поставили свою правду - законницьку, правді ж Божої не підкоряючись (Рим.10:3). 13–20), ні взагалі справами, хоча б і згодними з вимогами природного закону, якими є справи язичників, але досконалі без віри в Христа і поза церквою. Ці справи, іудеїв і язичників, які не можуть виправдати людину-грішника, апостол зазвичай позначає: έργα νόμον або просто έργα . Але є справи, що здійснюються за зверненням до Христа, які, за апостолом, і важливі і необхідні для спасіння, яких апостол вимагає від християн: ми створені в Христі Ісусі на справи блага, говорить він (Еф.2:10; сн. Кл.1:10; Рим.2:7; Євр.10:24) та ін. Одна віра без любові і діл по вірі не врятує людину (1Кор.13:2). Такі справи, необхідних порятунку, ап. Павло позначає словами: τα άγαθά ᾿έργα , τα καλά ᾿έργα , τό έργον πίστεως , але ніколи не називає їх έργα νόμου і έργα . У ап. Якове протестантство має і особливо прямого викривача свого вчення про виправдувальну віру (2, 14–26). § 123. Крайності реформатства у вченні про виправдання та порятунок: заперечення загальності благодаті, вчення про безумовне приречення та благодать непереборну Вчення про втрату людиною свободи до добра і про непереборну дію благодаті. – Вчення про благодать, як дар Бога небагатьом обраним, відкидання вчення про загальність благодаті. – Спростування вчення про безумовне визначення. – Вчення англіканської церкви про виправдання та його умови та про приречення. За загальнопротестантським вченням, у гріхопадінні людська природа зазнавала настільки глибокого ушкодження, що людина втратила свободу до добра. Виправдовує і рятує людину одна благодать з повним усуненням будь-якої участі в тій самій людині. Звідси випливало, що благодать, рятуючи, діє з непереборною силою, насильно тягне людину до спасіння, і якщо однак не всі рятуються, то причина цього може полягати не в людині, а в Самому Богу, – у тому, що Він не всім дарує спасенну благодать, а кому хоче; кому повідомити, кого позбавити благодаті, це цілком залежить від Його безумовної волі, від Його безумовного приречення. Лютеранство ухилилося від прийняття такого суворого і безрадісного вчення, але реформатство зробило і прийняло у свою віросповідну систему і висновки щодо виправдання і порятунку людини, які випливали з крайнього вчення про пошкодження гріхом людської природи. Воно визнало, що I) рятуюча благодать Божа дарується не всім людям, а лише деяким, обраним, що II) приречення Боже в повному розумінні безумовно: Бог від вічності, за однією Своєю безумовною волею, відома кількість людей вибрав і присвятив до вічного спасіння, а інших відкинув на осуд і осудив на осуд. до порятунку діє непереборно , унаслідок чого вони необхідно рятуються 58 . Православна Східна церква на Єрусалимському Соборі в 1682 р. рішуче засудила всі ці твердження реформатства, як хибні та нечестиві, протиставивши їм своє сповідання віри (див. посл. сх. патр. 3 чл.). I. Реформати стверджують, ніби Бог, щоб показати багатство Свого милосердя, зі всього грішного роду людського хоче врятувати лише небагатьох обраних. На них лише простягається сила спокутних заслуг Христових і за них лише помер І. Христос, вони лише закликаються до спасіння, а всі інші, відкинуті Богом, або зовсім не закликаються до спасіння (які, напр., язичники, які ніколи не чули євангельської проповіді), або хоч і закликаються зовні, , Свою благодать, але дарує не дійсно, тобто зовсім не з тією метою, щоб вони навчалися від слова істини, увірували та врятувалися. Але стверджувати це означає приписувати Богу не багатство, а якесь злидні милосердя. Милосердя Боже не може простягатися на одних і не простягатися на інших. Бо якщо всі люди однаково стали винними перед Богом, то явно, що Він, або як правосудний Суддя, повинен відкинути всіх, або як люблячий Батько, зробити всіх учасниками Свого милосердя. Об'явлення прямо і вчить, що Він є Батько всіх людей, юдеїв і язичників (Мф.6:9; Рим.3:29–30), що Він всім людиною хоче спастися і в розум істини приїти (1Тим 2, 4), - довготерпить на нас, не хоча, але хто загине, але 2 . ), чому і Христос віддав Себе для викуплення не обраних лише, а всіх, для всіх людей набув і спасительну благодать. Але якщо Бог усім людям хоче спастися, то, без сумніву, Він усім людям, без будь-яких обмежень, готовий подавати і дари Своєї рятуючої благодаті. Так, благодать, яка закликає людей до спасіння, відноситься до всіх людей з точки зору волі Божої, яка бажає всім людиною спастися: «божественна і просвітницька благодать, яка називається нами також передує, подібно до світла, що просвічує тих, що ходять у темряві, керує всіма» (Посл. сх. патр. 3 ч. 3). Повідомлення її пов'язане з проповіддю євангелії (Рим.10:17). І І. Христос дав наказ апостолам проповідувати покаяння і відпущення гріхів у всіх язицех, початі від Єрусалиму (Лк.24:47; сн. Кл.1:28). Бог закликає до спасіння навіть тих, які не прислухаються до Нього і не хочуть йти на голос того, хто кличе (Іс.65:2, 12; Прип.1:24). Юдеям у часи апостольські проповідувалося євангеліє незважаючи на те, що вони відкидали його (Дії 13:46) і затикали вуха, щоб не чути голосу Божого (Еф.4:7). Тому й церква, якій довірені слова Божі, проповідує Євангеліє всім, а не вибраним тільки. Благодать, яка зміцнює сили християнина на подвиги добра, також пропонується всім, хто послухався голосу закликаючої благодаті і вступив до церкви Христової; таїнства, через які повідомляється благодать, встановлені І. Христом не для деяких тільки, а для всіх членів церкви, бо І. Христос наказав апостолам вчити і хрестити всі мови (Мф.28:19), а в притчі про званих на вечерю (Лк.14:18) таємничо зображував Бога тих, хто відмовився прийти на ту св. вечерю, на якій пропонується хліб життя та чаша спасіння. Всі в церкві стають причасниками обрядів, а через обряди і благодаті Божої, так само всі оголошуються проповіддю Євангелія. Але чи все є вибрані сини царства Божого? Ніхто, без сумніву, не стверджуватиме подібної думки. Реформати вказують, що деякі народи вимерли, не чувши проповіді про спасіння у Христі, а це служить нібито видимим доказом, що благодать не загальна, що є знедолені Богом від участі в благах спокутування. Το, звичайно, правда, що не всі люди і навіть народи чують слово благовістя Христового. Благодать Божа хоч і всім людям хоче порятунку, але дійсне покликання благодаттю в царство Христове, обмежується у певний час лише деякими. Це останнє обумовлюється не однією волею Божою, а й свободою людською, сприйнятливістю природних сил людини до голосу закликаючої благодаті. На обрання одних народів переважно перед іншими потрібно дивитися як на справу премудрості Божої (зразок – притча про робітників у винограднику в єв. Мф.20:1–16), яка при цьому співвідноситься зі станом розумних своїх творінь і тому закликає народи до нового життя в християнстві не раніше, як шляхом природного розвитку вони настільки посунуться, що з'являться всі природні умови для прийняття ними християнства (Ін.6:14; Дії 16:6–7; 16, 16, 9). Премудрість Божа в самому обранні одних народів готує насіння для майбутнього покликання в царство благодаті інших народів, які поки що знаходяться в природному стані (місіонери). До того ж у Христовій Церкві існує вірування, що настане час, коли всім народам буде проповідано Євангеліє. З огляду на це помилково було б бачити причину того, що так багато поколінь народяться і вмирають не чуючи євангельської проповіді і не беручи участь у дарах благодаті Св. Духа, у відкиненні їх Богом за однією Його безумовною волею. Це таємниця, яка відкриється для нас у майбутньому. Що ж до затвердження реформатів, ніби Бог, якщо й закликає знедолених, дарує їм лише «мабуть» Свою благодать, тобто «мабуть» тільки хоче їм врятуватися, а не насправді, то подібна думка обурлива для християнської свідомості та почуття – прямо богохульна. ІІ. Помилкове і реформатське вчення про безумовне приречення. Православна церква про приречення вчить так. «Віруємо, що всеблагий Бог визначив до слави тих, яких вибрав від вічності, а яких відкинув, тих зрадив, не тому, втім, щоб Він схотів таким чином одних виправдати, а інших залишити і осудити без причини, бо це не властиве Богові, спільному всім і нелицеприємному Отцю істини приїти. Але оскільки Він передбачав, що одні добре користуватимуться своєю вільною волею, а інші погано, то одних визначив до слави, а інших засудив» (Посл. сх. патр. 3 чл.). Приречення Боже, таким чином, не безумовне, а умовне: воно ґрунтується на віщуванні Божому і прославляється свободою обумовлених. Таке розуміння потрібно загальним духом і змістом вчення всього св. Писання про майбутню відплату людям. Воно вчить, що живіт вічний є надбання тільки тих, які приймають і належним чином користуються тими засобами, які дарує Божа благодать для досягнення спасіння, які, безперечно, вірують у Свого Викупителя (Ін.3:36; 6, 47) і творять волю Батька небесного (Мф.7:2). І, навпаки, хто не має віри в Сина, буде засуджений (Мк.16:16). хто не відродиться водою і Духом і не створить волі Отця небесного, не ввійде в царство Боже (Ів.3:5; Мт.7:21). Отже, якщо Бог від вічності визначає відомих людей до живота, то спонукається до цього не однією Своєю добротою, а й власними працями та зусиллями людей у ​​сприянні ними свого спасіння, їхньою вірою та добрими справами; так само, коли інших Він зумовлює засудження, то через відкидання ними благодаті, зачеплення у злі. Це підтверджується і словами самого Судді, які Він скаже у день останнього суду. Ті, хто стоїть праворуч Його, почують: прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте приготоване вам царство від миру. Бо хлопчись і дасте Мі їсти; зажадайся і напоїсте Мене... А сущим ошуюю Його буде сказано: йдіть від Мене прокляттям у вогонь вічний, уготований дияволу та ангелом його. Бо злийся, і не дасте Мі їсти; схвилюйся, а не напоїсте Мене; дивний бех, і не введете Мене… (Мф.25:34–44). Всім явитися нам личить перед судищем Христовим, нехай прийме хтось, що з тілом учинку, чи добра, чи зла (2Кор 5, 10; сн. 1Кор.3:8; Рим.2:6–8). Ап. Павло і прямо говорив про умовність приречення: їхніх (Бог) передбачить, тих і уяви відповідних бути образу Сина Свого, як бути Йому первородною в багатьох братіях! а їх уяви, тих і поклика! а їхнє покликання, цих і виправда! а їх виправда, цих і прослави (Рим.8:29–30). На думку апостола, Бог уяви, тобто визначив, закликав, виправдав, прославив, їх же передбачить, що вони будуть відповідні образу Сина. або ж з'являться тими, хто любить Його і разом з цим гідними Його милостей (28 ст.). Передумовою, отже, передує передбачення і перше визначається останнім. Їх же передбачить було б зайвим, якби в словах предустави полягала думка про безумовне приречення, незалежне від морального стану визначуваних. Що ж до реформатського вчення про безумовне приречення, то воно по суті своїй чуже християнського характеру і обурливо для християнського сенсу і почуття. Воно перекручує справжнє уявлення про всесвятого, всеблагого і правосудного Бога, представляючи Його для одних – обраних джерелом доброти, для інших – лише силою каральної, що губить, так що перші, користуючись Його милосердям, не підлягають правосуддю, а останні, підлягаючи правосуддю, не користуються милосердям. Останні і на світ є тільки для того, щоб вічно страждати, і страждати тільки тому, що вічне приречення Боже про їхнє відкидання (de reprobatione). Далі, вченням про безумовне приречення віднімаються у людини спонукання до морального вдосконалення. Справді, якщо Бог без жодного відношення до справ наперед визначених, за однією Своєю безумовною і до того ж незмінною волею, одних обрав і присвятив до вічного спасіння, а інших відкинув і засудив; то чого дбати людям про успіх у благочестя? Відомо, що ще за життя самих швейцарських реформаторів з'явилися в суспільстві т.з. лібертинці, які справді і проповідували цілковиту байдужість у моральному житті, чи краще – досконалу розбещеність людського тіла. Не є, тому, несправедливим і жорстоким судження про це вчення, виражене в «Посланні східних патріархів»: «що говорять блюзнерські єретики, ніби Бог зумовлює або засуджує, анітрохи не дивлячись на справи, що визначаються або засуджуються, – це ми шануємо божевіллям і неохоче божевіллям і неосудним і невірним. вина безбожності засуджених… чи не означає це вимовляти страшний наклеп на Бога… і хулу на небо? Бог не причетний ніякому злу, однак бажає спасіння всім, у Нього немає місця лицеприйняттю, чому ми сповідуємо, що Він справедливо зраджує осуд тих, які залишаються в нечесті з розбещення своєї волі і нерозкаяного серця. Але ніколи, ніколи не називали і не назвемо Бога винуватцем вічного покарання і мук і як би людиноненависним… Тих, які так говорять і думають, ми зраджуємо вічну анафему і визнаємо найгіршими за всіх невірних» (3 чл.). Реформати думають, що їхнє вчення про приречення є вчення одкровення, особливо ап. Павло. З багатьох місць Писання, кажуть вони, видно, що Бог визначає не через нашу віру, святість, але для віри, святість. Так, у словах І. Христа до апостолів: не ви Мене обраше, але Я вибрав вас, та ви йдете і плід принесете (Ін.15:16), добрі справи (плід), очевидно, видаються не причиною, а наслідком обрання і приречення. Ап. Юда нечестивців свого часу називає з давніх-давен представленими до осуду ( οί πάλαι προγεγραμμένοι εις τούτο τό κρίμα – 4 ст.). Ап. Павло каже, що Бог вибрав нас у Ньому (у Христі) перед тим, як ми будемо миром бути святим і непорочним перед Ним у любові (Еф.1:4), – вибрав не тому, що ми були святими, але щоб стали святими. Усього ж ясніше можна бачити, кажуть, що причина приречення полягає в одній безумовній Божій волі зі свідчення ап. Павла, що Бог ще не народився, не створив, що благо чи зло. Якова полюби, Ісава ж зненавидить, і що спасіння наше залежить не від бажання нашого чи подвигу, а від однієї милості Божої (Рим.9:11–16). Але дійсний зміст всіх цих висловів не такий, який засвоюють їм реформати. Слово: обрання чи приречення вживається у Писанні над однаковому значенні. Іноді їм позначається обрання до слави, або у власному розумінні приречення (напр. Мф.24:24), яке буває безсумнівно по переданні морального стану і поведінки визначених, іноді ж під обранням розуміється обрання або покликання до благодаті, - до спасіння в Христі, яке залежить від Христа1, яке залежить від Христа. Так, у словах І. Христа: не ви Мене обрасте… , очевидно, йдеться про обрання не до слави, а до благодаті взагалі, і зокрема – про покликання до апостольського служіння, а прямий зміст слів ап. Павла: бо вибрав нас у Ньому… такий: бо Бог раніше складання світу, заради заслуг І. Христа, вибрав нас (зрозуміло вся церква Ефеська, в якій, без сумніву, не всі до одного були обрані у власному розумінні), т.е. е., поклав дарувати нам благодать, щоб ми стали святими, то в часі і благословив нас усіляким благословенням духовним (ст. 3), через яке ми могли б стати святими. У словах ап. Іуди говориться не про вічне приречення до засудження, а про те, що поява сучасних апостолу нечестивців на це осуд, тобто для того судження про них, яке висловлює про них апостол (ст. 5 і слід.). було написано древніми пророками і потім апостолами (14 і 18 ст.), які пророкували (особливо ап. Петро у 2 посл. 2 гл.) про появу таких і подібних лжевчителів та спокусників. Не міститься думки про безумовне приречення і в Рим.9 гл. Тут ап. Павло говорить не про зумовлення Божим людей до вічного життя або вічного осуду, а про обрання та відкидання щодо існуючого на землі благодатного царства, і притому про обрання та відкидання під умовою віри чи невіри з боку тих, хто закликається. ІІІ. Прямим висновком з вчення про безумовне зумовлення з'явилося в реформатстві вчення про благодать непереборну, - вчення, що в давнину висловлювалося блаж. Августином. Реформатство вчить, що зумовленим для спасіння Бог подає Свою особливу благодать, непереборну, якої вони не можуть ні втратити, ні опиратися, чому вони необхідно рятуються без жодних зусиль зі свого боку. Знедолені, навпаки, нічим не можуть змінити приречення і необхідно гинуть. Їм Бог не подає Своєї благодаті, або подає тільки «очевидно», не тільки допускає їм робити зло, а й рухає їх злою волею. Очевидна невідповідність такого вчення. Думати так означає представляти Бога винуватцем не тільки добра, а й зла, допускати, що Бог забирає в людини Їм же Самим даний людині дар – свободу, і, нарешті, не звертати жодної уваги ні на свідчення одкровення, ні на свідчення досвіду про ставлення благодаті до свободи. Вчення Англіканської церкви про виправдання та його умови та про приречення. Лютеранські та реформатські погляди на дароване у Христі виправдання і на приречення не залишилися без впливу і на віровчення, вміст Англіканської церкви. Так, про сутність виправдання Англіканська церква у своїх «XXXIX членах» вчить: «ушкодження природи (вироблене первородним гріхом) залишається і у відроджених, чому хіть тілесна, по-грецьки іменована φρόνιμα σαρκος, не підкоряється закону. І хоча для віруючих і хрещених немає більш засудження, однак апостол сповідує, що ця хіть має в самій собі природу гріха» (IX чл.). Про дійсне очищення від гріхів, що виправдовуються Богом, у члені немає мови. Таке вчення про суть виправдання, очевидно, має загальнопротестантський характер. Про умови виправдання в членах говориться: «ми виправдовуємося (justi reputamur – чи лише зняття осуду за гріх, чи дійсного очищення від гріхів, точніше не визначається) перед Богом лише заслугами І. Христа через віру, а чи не нашими добрими справами чи заслугами. Тому вчення про наше виправдання однією вірою є дуже здорове вчення і надзвичайно виконане втіхи» (XI чл.). Що треба розуміти під виправдувальною вірою, – чи віру в загальнопротестантському значенні, чи віру в домобудівництво порятунку взагалі, чи, нарешті, віру, котра діє любов'ю, залишилося в члені не роз'ясненим; віє лише від вираженого в ньому вчення духом протестантських віроджерел, але протестантизм залишився недомовленим. Про добрі справи англіканство вчить: «добрі справи, які суть плоди віри і йдуть за виправданням, хоча не можуть згладжувати наші гріхи і не можуть витримувати суворого суду Божого, бувають однак приємні Богу в Христі і необхідно походять від істинної і живої віри, так що за ними можна дізнаватися» чл.). Р.-католицьке поняття про справи, як заслуги, а тим паче можливість надналежних справ, англіканством заперечується (XIV чл.). Нез'ясованим є символічне вчення Англіканської церкви та про приречення. У члені XVII-му – «про приречення та обрання» – говориться: «приречення до життя є вічне звільнення Боже, за яким Він перш за створення світу визначив у раді Своєї волі про нас звільнити від прокляття та засудження тих з людського роду, яких Він обрав у Христі, і привести їх у Христі, і привести їх у Христі, честь. Тому ті, хто удостоївся такого великого благодіяння Божого, бувають, за призначенням Божим, закликані Духом Святим, що діє в них у пристойний час; покликані благодаттю підкоряються (покликанню), виправдовуються туні (gratis), стають чадами Божими через усиновлення стають відповідними образу єдинородного Сина Ісуса Христа; вони благоговійно подвизаються в добрих справах і, нарешті, з Божої милості отримують вічне блаженство». Як розуміти висловлене тут вчення про приречення, - це, за свідомістю самих англійських богословів, представляє «Питання значних труднощів». Безперечно, що його можна розуміти в кальвіністичному розумінні, оскільки цілком мовчить про участь вільної волі у справі творення спасіння. Однак у цьому члені немає прямого заперечення істини про свободу волі. Так само немає в ньому, як і в інших членах, суттєвих особливостей кальвіністичного погляду, як то: про приречення до засудження, або смерті, про те, що Христос помер лише за «обраних» і що тільки їм дарується благодать, про благодать непереборну і про неможливість остаточного відпадання від неї для обраних. Православна церква визнає одне виправдання і освячення, дароване в хрещенні та сполученому з ним світопомазанні за вірою хрещеного або його сприймачів. На все ж таки подальше життя християнина, на весь подальший його розвиток і вдосконалення за допомогою благодаті Божої, вона дивиться не як на виправдання та освячення, а як на наслідок того й іншого, як на засвоєння людиною плодів виправдання та освячення. Воно здійснюється вірою, що діє любов'ю, тобто всіма силами людської душі, інакше - через віру і справи. Прихильники наддолжних справ основу для цієї своєї думки бачать у деяких місцях Писання, в яких нібито лише умовно, для тих, хто шукає надналежної досконалості, пред'являються деякі особливі, не загальнохристиянські вимоги, як то: про зречення власності, або необтяжливість, напр., багатого юнака, 19 . дівство, і про зречення від власної волі, чи безумовне послух (те й інше припускають випливаючим з вимоги Спасителя слідувати за Ним, і, крім того, посилаються на Мт.19:11–12 і 1Кор.7 гл.). Але в зазначених місцях висуваються вимоги не надналежної, а загальнохристиянського досконалості; це умовні заповіді, які, однак, є обов'язковими для деяких, для тих, які можуть не інакше досягати загальнохристиянського досконалості, як під умовою їх виконання. Всі ці положення прийняті були на Дордрехтському Соборі 1619 р. Цей Собор вирішив і суперечки про час, коли зробив Бог Свої визначення про порятунок одних і засудження інших, між супраляпсистами (ante supra lapsum) та інфраляпсисгами (infra lapsum), прийнявши думку вже. людей. Cm. Canon, syn. Dordr. Cap. І. De divina praedestinatione. Вам може бути цікаво: