Том 2. О Боге Освятителе

Овај „Есеј“ аутор је првенствено намењен едукативној употреби у изучавању догматског богословља од стране студената богословије. Састављен је у односу на постојећи програм ове науке, али су узете у обзир и измене и допуне које су у њему (програму) унете, а посебно - предложено изузимање из предмета који се предају у богословијама као посебна наука „Упоредно“ или „Акузаторско богословље“ и укључивање њеног садржаја у програм Догматског богословља. Захтеви савременог живота наметнули су да се размотре многа питања апологетске природе која нису била обухваћена програмом Основног богословља, или су, иако је њиме претпостављена, потпуно или скоро потпуно прећутана у постојећим образовним приручницима. Као резултат свега тога, у „Есеју“ поред позитивног приказа православне доктрине, дат је приказ и анализа религиозних карактеристика Римокатоличке цркве и протестантизма у свим његовим главним облицима (лутеранизам, реформаторство и англиканство) и, делом, старокатолицизам, а такође и супротстављени лажни ставови који се тренутно најчешће подвргавају критичком испитивању. наставе чија анализа није обухваћена предметом Основног богословља. Аутор је настојао да споји комплетност садржаја са могућом сажетошћу, јасноћом и јасноћом излагања. У овом издању „Есеј” је, у поређењу са првим издањем, садржајно допуњен, али смањен по обиму, према непосредној намени и с обзиром на назнаке искуства. Објављивање у два издања, донекле неједнака по обиму, чинило се практичнијим практичнијим, будући да је догматско богословље предмет изучавања у два разреда са неједнаким бројем лекција у оба. Аутор је имао искрену жељу да својим садашњим радом што боље послужи на богословском образовању младих који се спремају за пастирску службу Православне Цркве. Наше време захтева од црквених пастира не само темељна, већ и прилично широка богословска знања, која би, наравно, требало да задовоље образовни приручници и помагала намењена онима који се спремају за ову високу и одговорну службу. Да је објављени „Оглед о православном догматском богословљу” донекле послужио да се ова потреба задовољи, аутор би свој задатак сматрао оствареним. А кога је Давалац мудрости обдарио са десет таланата, нека потпуније и потпуније задовољи назначене хитне потребе наших духовно-образовних установа. Вологда. 30. октобра 1911. године § 114. Потреба за божанском помоћи за асимилацију плодова искупљења. Слање Духа Светога и Његова дела за наше спасење. Подела учења о Богу Осветитељу Искупитељски подвиг Господа нашег Исуса Христа и неспособност да сами усвојимо његове плодове. – Дејства Светог Духа за нас да усвојимо плодове помирбене жртве. – Учење о освећењу човека. Господ И. Христос је Својим оваплоћењем, животом, учењем, смрћу и прослављањем кроз човечанство дао или уредио све што је потребно за спасење људи. Његовим заслугама сви људи су добили прилику да буду спасени. Али да би имали користи од благодети искупљења, које су припремљене и концентрисане у личности Откупитеља, људи морају постати Христови (1. Кор. 3:23; Рим. 8:9). Његове спасоносне заслуге не могу се приписати и не приписују се свима, већ само онима који имају духовну сродност са Христом, мисле и делују у духу Христовом, подражавају Његов живот (Рим. 6, 5-11; 8, 17; Гал. 4, 19), налазе се са Њим - новим Адамом - у истој нераскидивој заједници (у духу) у којој је свако (у духу) у телу. Рим.5,15-19), или у истом јединству које је између винове лозе и њених грана (Јован 15,4-5), између главе и удова тела (1 Кор.12,12-27). Али пали човек својом снагом не може да скине старог човека и обуче се у новог човека, створеног по лику Онога који га је створио (Кол. 3, 10; Еф. 4, 22-24), не може од детета гнева Божијег постати дете Божије и заживети новим животом у Христу и са Христом, накалемљени у Христа и постати уд тела Његовог. Сам по себи не може чак ни само да назове Исуса Господом (1. Кор. 12, 2) – истинском и живом вером. Да би усвојио спасење дато у Христу и Христу, палом човеку је потребна божанска помоћ. А такву помоћ нам даје љубав Божија за заслуге Искупитељеве. Спаситељ је, напуштајући свет, дао апостолима, а преко њих и свима који се спасавају, следеће обећање: замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља; Утешитељ је Дух Свети, чији је Отац долетео у моје име (Јован 14:16, 26). На дан Педесетнице јавио се у свет Дух Свети са даровима спасоносне благодати, јавио се у видљивом лику и уочљиво за душу човекову (Дела ап. 2, 1-4), као што је обитавање међу људима оваплоћеног Бога Речи било видљиво спољашњим чулима. Будући да је присутан од дана Педесетнице и мора заувек да борави у цркви, Дух Свети кроз Цркву нам присваја све што је потребно за наше спасење, припремљено од нашег Искупитеља, производи реконструкцију и оживљавање сваког човека, калеми нас к себи као дивље маслине, и кроз Христа све води Оцу. Дакле, у поретку диспензације за спасење људи, после искупљења човека од Сина Божијег следи калемљење откупљеног човечанства на Искупитеља силом Духа Светога, иначе, човеково присвајање искупитељских заслуга Христових благодаћу Духа Светога, или, што је благодатно праведно и свето човека, истоветно и свето. Приликом представљања учења о освећењу човека или о Богу Осветитељу човека, потребно је посебно открити учење о благодати Божијој као освештавајућој сили, о цркви са њеном јерархијом, као телу кроз које се остварује освећење човека, и о светим тајнама као средству освећења. И. О благодати као освештавајућој сили § 115. Учење откривења о благодати. Врсте благодати. Једнострани концепти благодати Разна значења речи „милост“ у Светом писму и у употреби. – Благодат, као божанске силе и божанска дејства у свету и у људима. – Концепт „освећења“ људи, неопходност и дејство благодати за то. – Превентивна благодат, која делује на све људе, позивајући их на спасење и обраћење. – Оправдавање благодати, деловање у Цркви Христовој, помагање човека у духовном узрастању и стицању спасења. – Поуке о благодати Пелагија и Бл. Августин, типови полупелагијанизма. И. Освећење човека или присвајање плодова искупљења људима остварује се од Бога дарованом благодаћу по заслугама Искупитеља (χαρις, гратиа). Реч благодат, која уопштено значи добар дар (од доброте и по доброти), користи се у Светом Писму у различитим значењима, али у Новом завету скоро искључиво у примени на Бога, као Творца свих добара, и, штавише, у двоструком смислу: или у смислу божанске својине у односу на људе, или у смислу свеопште божанске силе која сачињава човека. Божији атрибут, који се у Новом завету често означава речју „милост“, јесте љубав, наклоност и милосрђе Божије, које се манифестује у разним Божјим даровима и добробитима људима. Тако, у арханђеловом поздраву Пресветој Богородици: нашла је благодат (χαριν) од Бога (Лк. 1,30; уп. 2, 40, 52; Дела апостолска 7,46), реч „благодат” очигледно означава Божију наклоност према Пресветој Дјеви. У поздрав. Павле на почетку многих својих писама, у којима хришћанима жели од Бога милост, милост и мир, или једноставно милост и мир, реч „благодат“, у поређењу са милосрђем и миром, очигледно означава добронамерни однос Бога према људима, односно испољавање Његових својстава у односу на њих. У истом смислу, ап. Петар назива Бога Богом сваке благодати (1. Пет. 5, 10), Даваоцем многоструке благодати (4, 10), а свети Павле за Њега каже да је у стању да нас обогати сваком благодаћу (2. Кор. 9, 8), односно разним благословима, земаљским и духовним. Али нарочито често ова реч означава љубав Божију према палом човеку, откривену у делу искупљења човечанства. У Христу се јавила спасоносна благодат Божија (η χαρις του Θεου η σωτηριος) свему човеку (Тит. 2,11; сн. 3, 4). Понекад реч „милост“ означава одређене аспекте и манифестације Христовог искупитељског дела. Тако се у Јеванђељу по Јовану откривење дато кроз Исуса Христа, Његово Јеванђеље, назива благодаћу, на пример, речима: Реч постаде тело... испуни се благодаћу и истином... благодаћу и истином постаде Исус Христос (1, 16-17; нап. Лк. 4:22). Апостолско проповедање јеванђеља се такође често назива благодаћу (Дела 14:3, 26; 18, 27–28; 20, 24–25, 32; 1. Пет. 5:12; Јуда 4). Пуноћа љубави Божије, која се уопштено открива у откупљењу, излива се на људе у виду живе и делатне силе, која људима присваја плодове искупљења, оживљава их и помаже им да остваре своје спасење. Благодат је посебна сила Божија, сила Христова. Дакле, И. Христос, заповедајући апостолима да не напуштају Јерусалим, него да чекају обећање Оца о слању Духа Светога, рече им: примићете силу (δυναμιν) да ће Дух Свети доћи на вас (Дела 1, 4, 8). На изванредну појаву Његовог ап. Павлу, после троструке молитве апостола за уклањање трна у телу од њега, анђела сатане, рече: Доста ти је благодат моја, јер се сила моја у слабости усавршава. Свети Апостол је благодат схватио управо као силу Божију, која у њему живи и дејствује: слатко (спремније) ја ћу се хвалити слабостима својим, да се у мени усели сила Христова (2. Кор. 12, 9). По милости Божијој“, каже за себе, поставши апостол од гонитеља Цркве Божије, „Ја сам; и благодат Његова, која беше у мени (εις εμε – пребивала у њему), није била узалудна (1. Кор. 15, 10). Ова моћ се даје човеку без обзира на његово достојанство и заслуге: то је чисти дар Божији, изливен у срца људи ради заслуга Искупитеља. Благодаћу се спасавамо кроз веру; и ово није од тебе, то је дар Божији (Θεου το οωρον), – не од дела, да се нико не може похвалити (Еф. 2,8-9). Бићемо оправдани Његовом благодаћу, избављењем које је у Христу Исусу (Рим. 3,24; уп. Титу 3,5-6). Слободно и по благодати из светог Павла изрази су недвосмислени: ако по благодати, каже, онда не по делима; иначе благодат више не би била благодат. Али ако је делом, онда више није по благодати (Рим. 11,6). Овај дар се излива у срца људи по вољи Бога Оца кроз Сина у Духу Светом. Света Тројица је извор свих дарова датих човеку – природних и натприродних. У подели спасоносне благодати учествују и сва лица Свете Тројице. Конкретно, Бог Отац је извор нашег освећења по благодати. По Његовом благовољењу благодат се излива у наша срца. Послао је у свет Духа Утешитеља. Искупитељ Му је завапио: Оче Свети, освети их истином Својом (Јн. 17,17, сн. 6, 44; 1. Сол. 5, 23). Апостоли кажу да је Бог послао Духа Сина Свога у наша срца, вичући: Авва Оче (Гал.4,6). Бог (Отац) је дао заручење (залог) Духа у наша срца (2. Кор. 1,22). Они Дух називају Духом Божијим (Рим. 8, 9, 14; 1. Кор. 3:16; Еф. 4:30). Стога се сама благодат често назива благодаћу Бога Оца (1. Кор. 1,3; Еф. 1,6; 3, 7, итд.), милошћу Божијом или од Бога (Рим. 5, 15; 1. Кор. 3:10; 2. Кор. 6:1; Гал. 2, итд.). Син је, као Спаситељ, заслужио за нас благодатне дарове Духа Светога и аутор је нашег освећења. По Његовим заслугама и заступништву и у име Сина послат је Дух Свети. Без Његових заслуга Он не би био спуштен: Он није имао Духа Светога, јер Исус није био прослављен (Јован 7:39). Зато се сама благодат назива благодаћу која је дата у Христу Исусу (1. Кор. 1,4; 2. Тим. 1,9), благодаћу Христовом (Гал. 1,6; уп. Рим. 16,24; 1. Кор. 16, итд.), силом Христовом (2. Кор. 12,10), а Дух Свети: Дух Христов је (Р. Дух8). Гал.4,6), а сам Син је приказан као делилац Духа Светога и Његових дарова верницима (Јован 7,38–38). Дух Свети, послат у свет од Бога Оца од Сина, удостојио се да преузме на Себе задатак да уподоби људима заслуге Христове, и стога је, у ствари, извршилац нашег освећења. Изливање благодати Божије и Христове на спасене је дејство Духа Светога. Дух Свети остварује оправдање грешника привучених Христу од Њега, али не од себе, него кроз саопштавање истине Христове, препорађа их у крштењу (Јн. 3, 5; уп. Тит. 3, 5; 1. Кор. 6, 11; 1. Сол. 1, 2-3: 1. Сол. 1, 2-3: 4), излива у само њихово биће; управо – у њихова срца (2 Кор.1,22; Гал.4,6; Рим. 5,5; 8,15), да би верници постали обитавалиште Духа Божијег: Дух Божији живи у њима (Рим.8,9; 1Кор.3,16), а тела хришћана су храмови Светог Духа (1 Кор.6:9). Дух Свети који живи у људима чини основу благодати, а општење и општење човека са Духом Светим је суштина благодати, због чега су и сами изрази: „благодат“ и „Дух Свети“, „дар благодати“ и „дар Духа Светога“ међусобно заменљиви у Писму и Рим. 15:15 и 5, 5, и Рим 8, 23 итд.), а сам Свети Дух се назива Духом благодати (Јевр. 10:29). Благодат, према сликама откровења, врши своје спасоносне радње у приближавању људима заслуга Искупитеља, не уништавајући људску слободу, не делујући на њу неодољиво, већ иде у сусрет људској слободи са даровима искупитељских заслуга Христових, иначе, уређује спасење човека уз саучесништво самога себе. Дакле, можемо дати следећи појам благодати као освећујуће силе: благодат је посебна божанска сила, сила Светога Духа, дата љубављу Божијом људима ради заслуга Искупитеља и присвајања ових заслуга њима кроз унутрашње тајанствено деловање на људску природу и заједно са њеним природним силама и способностима. ИИ. У чему се састоји суштина благодати, као посебне силе Божије, Писмо не одређује, а људски разум не може ово одредити. Физичке моћи у њиховом бићу такође су несхватљиве разуму; тим пре треба ово рећи о благодати — натприродној моћи. У откривењима и искуствима хришћанског живота дају се неке назнаке о тајанственим дејствима ове силе на човека, која су само делимично схваћена, и о инструментима и средствима којима се она преноси. На основу ових упутстава прави се разлика између видова благодати са асимилацијом сваке врсте благодати посебног деловања, као и посебних инструмената и средстава њеног деловања по питању препорода и спасења човека. Учење Православне Цркве о видовима благодати изражено је у „Посланици источних патријараха” (3. део). У „Посланици“ се разликују две врсте благодати: 1) претходна благодат – просветљујућа и посебна благодат – оправдавајућа. О благодати која јој претходи, „Посланица“ учи да она „као светлост која просвећује оне који ходе у тами, води свакога“, „успева оне који је траже, а не оне који јој се противе“, „даје им познање божанске истине“, „учи их да чине добро Богу угодно“. Просветитељски ефекат ове врсте благодати може се видети у призивању човека на спасење. Бог позива све људе на спасење на природан начин, кроз општи промисао Божији, утичући на ум и савест грешника ванредним околностима његовог живота, појавама у природи, чудима и другим разноврсним путевима, и доводи их до релативне свести о својој грешности и потреби помоћи одозго за спасење. Али благодат, позивање на спасење кроз општи промисао, није дејство натприродне силе Божије, већ је исто што и деловање природних сила самог човека (његовог разума, слободе, савести), будући да су оне под непосредним, јасно несвесним, промисаоним утицајем божанске силе – то је благодат Божија не као Спаситеља и као Спаситеља и као Светитеља као Просветитеља и Просветитеља и Просветитеља истог гратиа генералис пелагијан и хемипелаг). Може се назвати универзалном (антиципативном) или провидентном благодаћу. Она води само ка покајању, припрема оне који немају прилику да чују јеванђеље Христово о спасењу да приме јеванђеље. У сопственом смислу, под благодаћу превентивне или просветитељске о којој говори „Посланица“, исправније је разумети благодат Божију као Искупитеља и Осветитеља, која кроз оруђе речи Божије, кроз читање и слушање (проповед) Јеванђеља, кроз околно хришћанско окружење и живот, будући да они проповедају спасење на начине којима се неко може призвати и на друге начине призвати Христу, а он може бити и другим путем. Христос и чије деловање претходи људској слободи (претходи). Плод њеног утицаја на човека је формирање религиозних покрета у души грешника, чија свеукупност чини оно што се назива обраћењем. Када се човек слободно приклони гласу призивања или антиципативне благодати, пружа му се јача помоћ и помоћ – нарочита благодат. Ефекат посебне благодати, учи Посланица, јесте да их она, „подстичући, јачајући и непрестано усавршавајући (вернике) у љубави Божијој, оправдава и чини предодређенима“ (на спасење). Другим речима, њено деловање, чије су оруђе сакраменти, састоји се у оправдању и освећењу грешника који се обратио Христу. ИИИ. Из овога је јасно како треба гледати како на она учења у којима је благодат помешана са општим и спољашњим даровима Божијим и дејствима Његовог промисла, тако и на она у којима се јавља да замењује слободу која тобоже не постоји у човеку. У античко доба, такво мешање су дозвољавали Пелагијанци и Полупелаги. Под благодаћу нису подразумевали нарочиту силу или дејство Светог Духа на човека када је асимиловао спасење Христово, већ 1) природне дарове које је Бог дао човеку при стварању, посебно разум и слободну вољу (либерум арбитриум са „могућношћу да се не греши“, сачувана без икакве штете чак и у палом човеку) – природна благодат (гратиа семиггианс – Пела натуралис – Пела). натурае); 2) старозаветни закон, који човека учи и побуђује на доброту путем опомена и обећања будућих награда (гратиа легис); 3) откривење (учење) И. Христа и пример високоморалног живота Спаситеља (гратиа Цхристи), утичући на човека само споља, у смислу само просветљења његовог ума и воље. То је, по њиховом мишљењу, управо та божанска помоћ, која је, углавном, скоро једино што нам је потребно и суштински је довољна за наше спасење. Они су такође поучавали о извесној благодати Светог Духа која делује изнутра на човека (гратиа Спиритус Санцти), али су одбацивали њену апсолутну неопходност за спасење човека. Благодат Светог Духа, тврдили су, само ће помоћи да се лакше оствари оно што би човек могао, иако не тако лако, без ње, сам (видети Цартх. збирку 127 пр.). Врсте благодати Божије на које указује пелагијанство, наравно, су и дарови благодати Божије, међутим, у суштини, пелагијанско учење је потпуно порицање благодати као посебне силе Божије која делује у човеку: место благодати, као силе Божије, која нам помаже у постизању спасења, заузео је објективни дар Божији и природна слобода човека ( легис, гратиа Цхристи). Не само ово, пелагијанско лажно учење је порицање самог искупљења, за заслуге И. Христос се овим лажним учењем своди само на Своју објаву јеванђељског учења и дар у Његовој личности узора или примера моралног живота. Супротност пелагијанству је поглед на благодат, откривену блаженством. Августин. Тврдећи да је после пада грех постао доминантно начело у човеку, да је слобода чињења добра изгубљена и да се на њеном месту појавила нужност греха (нецесситас пессатум хабенди), блажено. Августин је благодат схватао као унутрашњу силу која је заузела место слободе порушене грехом и производи у души грешника и саму жељу за добром и спасењем и спасоносну веру – уопште, она уређује целокупно дело његовог спасења; неодољиво делује на човека, побеђујући чак и супротну вољу. Ово гледиште је делимично усвојило лутеранство, ау реформацији је садржано са свим својим екстремима, чинећи његову религиозну особину. Православни концепт благодати као силе Духа Светога (против Пелагијанаца), која човеку присваја заслуге Исуса Христа и даје се ради ових заслуга (против њих), која својим даровима иде ка слободи човека, али не замењује слободу у човеку (против св. Августина и ектреме реформације), и ослобођена је и од Пела и Реформације. § 116. Дејство превенције благодати: призивање и обраћење Начини деловања превентивне благодати, слике њеног деловања. - Позивање. - Жалба. Пали човек је биће дубоко и телом и душом оштећено грехом и стога слабо, немоћно, али са неискорењивом привлачношћу за добро. Пробудити семе доброте у себи да израсте, да дође до осећаја и свести о својој грешности и да крене путем новог живота који је назначио Искупитељ, човек не може само својом снагом. Потребна му је помоћ споља, помоћ Божија. Бог, као Провидер који не жели смрт грешника, буди успаване добре силе човека на најразличитије начине и дела Свога општег промишљања о људима. Али поступци општег промишљања нису увек разумљиви грешнику, и што је најважније, не указују на једини могући пут спасења – у Христу и кроз Христа Искупитеља. Грешнику је неопходно, да би могао да измоли од Бога милост и отпочне своје спасење, посебну помоћ Божију, посебне и јасне поруке о спасоносној љубави Божијој, откривеној од Бога у Христу. Ова помоћ се даје грешнику благодаћу Божијом, која почиње или претходи нашем спасењу. Прво дејство којим благодат Духа Светога почиње наше спасење јесте позив на спасење – на покајање и веру у Христа. Беседа Јована Крститеља почела је позивом на покајање: покајте се, јер се приближава Царство небеско (Мт. 3, 2). Покајте се и верујте у јеванђеље (Марко 1:15 и Матеј 4:17), биле су прве речи које је Спаситељ упутио јеврејском народу. Апостолско дело је почело позивом на покајање и веру у Распетога и Васкрслог по силаску на њих Духа Светога (Дела 2). Најавом и позивом на покајање, одрицање од ђавола и зла уопште, и на веру, морално сједињење са Христом, почиње дело спасења сваког појединачног физичког човека у Православној Цркви до данас (види обред крштења). Призивање људи на веру у Христа и покајање остварује се кроз реч спасења у Христу, кроз проповед јеванђеља, јер вера у самог Христа, по којој човек познаје љубав Божију, пре свега, долази из слушања: како да верује у Онога за кога није чуо? Како можеш чути а да неко не проповеда?... Вера долази од слушања, а слушање од речи Божије (Рим. 10, 14, 17). Ова проповед или реч Божија је управо реч благодати (Дела 21,32), не само здрава, него дух и живот (Јн.6,63), жива и делатна пројава силе (Еф.6,17), односно сама спасоносна благодат, или, како каже апостол, реч Божија је сила Божија свакоме који верује на спасење16. Дејство благодати, позивање на покајање и веру, почело је после пада првих људи у рај и спроводило се континуирано или речју самог Бога директно људима (нпр. Адам у рају, старозаветни пророци), затим преко Његових пророка, затим у личности Његовог Јединородног Сина, затим, коначно, кроз хришћанску цркву. Спаситељеве параболе о позванима на свадбу (Мт. 22,2–14), о радницима у винограду (Мт. 20,1–16), о позванима на вечеру (Лк. 14,10–24) не осликавају ништа друго до дејства благодати, позивање свих грешника, позивање свих грешника на покајање и покајање кроз то у Бога. Благодат, призивајући и привлачећи спасење кроз проповед о Христу, читајући и слушајући реч Божију, делујући на ум, мало по мало продире у дубину људског срца и помаже човековој вољи буди у њему жељу за спасењем. Реч Божија, предочавајући свести и осећању грешника морални закон Божији, испуњен животом Христа Спаситеља, осветљава пред њим сву дубину и снагу злог расположења које живи у њему, који се открива у многим опаким и злочиначким поступцима, изазива у њему свест о његовој неодговорности пред али у страху од праведности Божије. истовремено му показује како и где може наћи излаз из свог грешног стања. У човеку, ако не жели да пропадне у очајању или да се очврсне у злу, јављају се почеци покајања, и то не само покајања, већ и вере, али до сада само догматске вере, вере као пристанка на прихватање јеванђелске проповеди, теоријског признања хришћанства као откривене религије, и за свакога умом потребним и спасеним срцем ( ассенсус, нотитиа). А таква вера је, наравно, неопходна за спасење, јер је без вере немогуће угодити Богу: вера приличи ономе који долази Богу, јер је Он и награда онима који Га траже (Јевр. 11,6; нап. Јак. 2,19). Међутим, таква вера још није спасоносна вера (Јаковљева 2:14), већ је само почетни, припремни корак ка спасоносној вери. Поред рационалног препознавања божанског достојанства иза проповедања спасења у Христу (без тога вера не би била разумна вера), неопходно је веровати срцем (Рим. 10,10; Дела апостолска 8,37). Срдачан верник, потакнут подстицајима свог срца, испољава своју веру живећи по вери. Тада вера достиже савршенство (Јак. 2:22) и продире у све наше духовне моћи: вољу, ум и осећање. Дакле, верник није само слушалац Христове науке, већ заједно слушалац и извршилац. Он прихвата Христа свом снагом своје душе, спреман је да Га следи, да Му се потпуно преда. Оваква потпуна (у мислима, осећањима и делима) приврженост човека Христу као своме Богу и Спаситељу и спремност да иде за Њим, јесте спасоносна вера (фидуцио, фидес салфицица). Подразумева се да са таквом вером покајање постаје исто толико потпуно одбацивање и одбојност од греха који живи у човеку (од грешног себе) да би се потпуно препустио Христу и Његовом делу. Спаситељ за онога ко има такву веру каже да неће бити осуђен ко верује у Њега, а ко не верује већ је осуђен, јер не верује у име Јединородног Сина Божијег (Јн. 3, 18). Он је позвао на ову веру када је рекао: дођите к мени... узмите мој јарам или крст мој на себе, научите се од мене... идите за мном (Матеј 11:28; 10, 38; 19, 21; Марко 8, итд.). Таква вера не може бити дејство једног природног слушања јеванђељске проповеди, или читања речи Божије, већ је плод унутрашњег, нематеријалног, мимо природног или благодатног утицаја на човека при читању и слушању речи Божије. Многи су видели И. Христа за време Његовог земаљског живота, слушали Његово учење, сведочили Његовим делима, али нису веровали у Њега – чак и Његови ученици док нису примили Духа Светога. Многи су позвани, али је мало изабраних (Матеј 22:14). Реч апостола о крсту и о целом делу искупљења за једне је била искушење, а за друге безумље (1. Кор. 1, 23), те стога нису сви слушали јеванђеље (Рим. 10, 16). А јеванђеље је увелико проповедано од Цркве Христове, али се не прихвата од свих. У поукама Спаситељевим и упутствима апостола ова вера је приказана као плод посебног утицаја Божијег на оне који су позвани на спасење. Тако је Спаситељ рекао Јеврејима који у Њега нису веровали у разговору о животињском хлебу: не роптајте међу собом: нико не може доћи к Мени ако га не привуче (ελχυση) Отац, Који Ме је послао... Написано је у пророцима: и сви ће бити поучени од Бога. Сваки који је чуо од Оца и научио (μαθων - учен) доћи ће к Мени (Јн. 6:44–45). Дакле, немогуће је да човек сам дође Спаситељу; За то је потребно не само спољашње учење и проповед, већ и претходно дејство силе Божије, унутрашње привлачење палог човека Христу од стране самог Оца Небеског. Ученицима, који су такође роптали и били кушани учењем о хлебу животињском, рекао је: нико не може доћи к Мени ако му се не да од Оца Мога (ст. 65). Када је ап. Петар Му се исповеда: Ти си Христос, Син Бога живога. Он му рече: Благословен си Симоне, вар Јона, јер ти се не открише тело и крв, него Отац Мој који је на небесима (Мт. 16,17). У књизи. Дела ап. прича се да када је Лидија, жена из града Тијатире, слушала разговор ап. Павла са женама окупљеним у молитвеном дому, Господ јој је отворио срце да слуша Павлове речи, услед чега је прихватила проповед апостола, поверовала у Христа и крстила се (Дела ап. 16, 14), односно досезањем беседе до њеног спољашњег слуха, дејством благодати да разуме и дотакла је њено срце. Према Ап. Павла, нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим (1. Кор. 12, 3), то јест живом вером. Он веру, по свом почетку и пореклу, назива плодом Духа (Гал. 5, 22; фн. Рим. 12, 3; 1. Кор. 12, 9), датом од Бога (Филип 1, 20; 1. Кор. 3, итд.), а за хришћане каже да су верници дејством суверене силе Божије (Еф. 1: 19; Фл. 1:19; Појава покајања и вере у души палог човека сачињава почетак хришћанског живота, почетак спасења у Христу, односно његовог обраћења. Обраћење човека који је спознао своју неодговорност пред свеправедним Богом за своју грешност и немоћ да изађе из грешног стања није ништа друго до, с једне стране (негативно), човеково гађење према злу које живи у њему, мржња према њему, односно покајање, а са друге (позитивно и потпуно), следовање вере у Христа до Христа. Конверзија се у овом смислу назива унутрашња или субјективна конверзија (цонверсио субјектива). После овог унутрашњег преобраћења човека, благодат Божија остварује и спољашње обраћење човека (цонверсио објектив), - његово препород водом и Духом, или, тачније, оправдање и освећење, чиме се заокружује процес обраћења. § 117. Оправдање и освећење Објашњење појмова „оправдање“ и „посвећење“ као обнављајућа дејства Божје милости. — Операције оправдавања и посвећења благодати. Онај ко се обратио Христу, односно ко се покајао, поверовао у Христа и без оклевања пред црквом сведочио о свом одрицању од зла (од сатане и свих његових дела) и спремности и решености да иде за Христом (да се сједини са Христом), постаје способан и награђује се новим и вишим даром милосрђа Божијег: Богом, водом и крштењем праведним својим, и светим крштењем. реч – препород Оправдање лежи у томе што се заслугама Христа Спаситеља благодаћу Божијом осуда или проклетство Божије за грехе – урођене, наслеђене од Адама и добровољне – не само уклања од палог већ верујућег човека, већ се самим чином чисти од сваког греха. Отац даје опроштење грехова, Син их одузима и чисти од грешне прљавштине Духом Светим, како су објаснили богопросвећени црквени оци. С обзиром на то да се оправдање не састоји само у отклањању осуде за грех са човека или у опроштењу греха као кривице (проглашење пред судом Божијим у правном смислу), већ и у стварном уништењу свега грешног у човеку, оправдање водом и Духом је и освећење. Оправдање и освећење се, дакле, суштински поклапају, неодвојиви су једно од другог: пали човек, очишћен од грешног дејством Божије благодати, заправо постаје праведан, а самим тим и оправдан, тј. ослобођен греха као кривице; као и обрнуто: од њега се уклања приписивање и осуда за грех, јер је заиста постао свет (освећен), поседујући стварну праведност или невиност, коју је Адам поседовао пре пада, односно у смислу да нема кривице због одсуства самог греха. Оправдање и очишћење од грехова, као једна од користи коју ће Месија донети са собом, наговештено је у Старом завету. Доласком Месије, каже, на пример, свети Данило, греси ће бити запечаћени, и безакоња ће бити избрисана, и безакоња ће бити очишћена и вечна правда ће бити уведена (9,24; уп. Мих. 7,19; Ис. 43, итд.). Али најјасније учење о давању оправдања и освећења онима који се обраћају Христу изражено је, наравно, само у Новом Завету. Тако су Јевреји, узбуђени беседом Светог Петра о Распетом и Васкрслом, питали шта да радимо? – одговори апостол: покајте се, и дајте крст свакоме од вас у име Исуса Христа за опроштење грехова, – и добићете дар Духа Светога (Дела ап. 2, 38). Позвао је исте Јевреје у погледу исцељења хромих: покајте се и обратите се, и очистите се од греха својих (3,19). Ап. Павле, осликавајући стање оправдања у које су Коринћани били стављени након преобраћења, између осталог им је рекао: а ови, – то јест криви за разне паганске пороке и злочине (идолопоклонство, блуд, изнуда итд.) – Нетије је био најбољи, али је био опран, али је био освећен (ηγιατεσ), али сте били оправдани. (εδικαιωθητε) именом Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега (1. Кор. 6, 11). Јасно је да је апостол спојио са прањем (у крштењу) освећење и оправдање верника Духом Светим у име И. Христос нас учи да разумемо и давање стварне и унутрашње праведности и светости, као и њихово раније порочно понашање насупрот овој праведности. Он учи да крв Христова чисти нашу савест од мртвих дела (Јевр.9:14). § 118. Благодат која чува и увећава духовни живот Потреба за спасење људи је благодат, очување и обнављање духовног живота. – Учење Откривења о благодати која чува духовни живот и подстиче његов раст. Препород водом и Духом треба да буде само почетак новог, хришћанског живота и истовремено почетак обнове човека, као што је природно рођење само почетак живота. Али остаци старог човека, трагови раније створених злих особина, жалац греха, односно могућност и склоност греху, иако, наравно, ослабљени и ослабљени, остају у препорођеном човеку. Освојите и уништите ове остатке у себи, претворите праведност која се даје крштењем водом и Духом (објективна праведност) у праведност. створен слободним напорима духа (субјективног), да достигне меру пуног раста Христовог и да се испуни свом пуноћом Божијом (Еф. 3, 19) и сачињава за препорођеног главни задатак целог његовог земаљског живота. Тај задатак човек није у стању да изврши сам. Потребна му је даља помоћ и помоћ благодати, неопходна не само за очување, јачање и враћање духовног живота, већ и за останак у њему до краја, чак и након потврђивања у вери и врлини. Црква је одбацила не само учење Пелагијанаца да благодат уопште није потребна за спасење, већ и мишљење полупелагијанаца, који су тврдили да је благодат, ако је потребна, само за потврду вере и врлине онога ко се обратио Христу, али није потребна за останак у вери до краја живота, као и за почетак самог обраћења (15. 126 и др. Епист. И ова благодатна помоћ верницима да остваре своје земаљско спасење – све божанске силе, укључујући живот и побожност, заиста су им дате. И. Христос је учио: као што штап не може дати плод сам себи ако није на виновој лози, тако ни ви ако не пребивате у Мени. Ја сам Винова лоза, а ви сте потомство: ко буде у мени, и ја који будем у њему, донеће много рода, јер без Мене не можете учинити ништа (Јн. 15,4-5). Ове речи показују да верник не може донети никакве хришћанске плодове ако не пребива у Лози – И. Христу, и неће се хранити, крепити и расти Његовом непосредном животворном силом. Ап. Павле учи да сама наша жеља, жеља за спасењем и испуњење жеље, да не говоримо о нашој делатности, зависи од помоћи оживљајуће и укрепљујуће благодати Божије. Подстичући вас да са страхом и трепетом чините спасење, он, међутим, примећује: Бог делује у вама, и да хоћете и да чините добро (по Његовој доброј вољи – Фил. 2, 12-13), насупрот томе како грех који живи у човеку усмерава све помисли срца на зло. Апостол уподобљава дејство ове силе Божије, која помаже у делу спасења, са тајанственим дејством силе природе која гаји биљке, које је важније и више од садње и наводњавања (јеванђелска беседа: Засадио сам, Аполос напојио, а Бог повећа! Штавише, нити сади ништа, нити залива, него Бог чини добро духовно (1Кор. уз помоћ ове силе: духовни плод, односно рођен у нашем духу од Духа Божијег, јесте љубав, радост, мир, дуготрпљење, вера, кротост, самоконтрола (Гал. 5, 22). Хришћанин се Духом Божијим чврсто учвршћује у унутрашњем човеку, односно јача духом и постиже такву веру да Христос обитава у његовом срцу (Еф. 3,16–17). Дух нам помаже у нашим слабостима, и даје снагу закону нашег ума против закона који је у нашим срцима (Рим. 8,26), помаже нам да савладамо најмоћнија искушења (2 Кор. 12,9), чак нас учи да се молимо: за шта ћемо се молити, како треба, не знамо, али Духови сами не могу бити међу нама. 8:26). Сила Божја, која нас води и подржава током нашег живота, употпуњује наше спасење. Они који верују одржавани су силом Божијом (природно) кроз веру у спасење, спремни да се појаве у последње време (1. Петрова 1:5). Прво дело добра (обраћења) у вама биће завршено (биће учињено) све до дана Исуса Христа (Филип 1,6; уп. 1. Кор. 1,8). Из овога је јасно зашто апостоли, у својим добронамерним жељама за хришћане, тако често и пре свега изражавају жељу да им се спусти спасоносна благодат од Бога, на пример: Нека вас сам Бог мира освети свесавршене у свему (у свој својој пуноћи), и нека вам дух и душа и тело буду савршени на доласку Господа нашег И. 15:13); Јеврејима 13, итд.). § 119. Однос благодати према слободи Благодат Божија и људска слобода, њихов однос. - Учење овог Откривења. - Учење о овоме светих отаца. Господ И. Христос нас је спасао тако што је примио људску природу у своју јединствену ипостас да би је обожио, узвисио до могућег степена, не уништавајући, међутим, њена својства и не потискујући њена природна појављивања и дејства, и тиме показао какав човек треба да буде, поново створен по свом обличју (Рим. 8, 29; Еф. 4, 13, сила Божија), и како делује сила Божија. Ова божанска сила се манифестује у слабости наше природе као свемоћна, али без уништавања наше слободе, без сузбијања или елиминисања наших природних моћи, напротив, обезбеђујући им својствено поље деловања. Божанска благодат има превагу у делу нашег спасења, као што у Христу божанска воља превладава над људском. Али као што је у Њему преовладала божанска воља, међутим, постојањем, испољавањем и слободним потчињавањем људске воље њој, тако и у нама, створеним по Његовом лику, моћно дејство божанске благодати није праћено насиљем и потискивањем наших људских моћи, већ води слободном потчињавању њиховој вишој сили и нашем заједничком подвигу са њом. То је оно што откривење учи о односу благодати према људској слободи. У говорима И. Христа човек је приказан као потпуно слободно биће, способно да се подвргне дејству божанске силе на њега и да се уз њену свемоћну помоћ слободно развија у правцу који је њоме дат, или да се одупре деловању Његове божанске речи, учења и чуда и све више се огорчава. О истоме говори и цела историја земаљског живота Христа Спаситеља, пуна пројава и добре и зле људске воље, са обиљем Његове божанске љубави, упућене свима, а грешницима и непријатељима посебно. Конкретно, у параболама: о сејачу (Матеј 13:3–23), о царству Божијем (13, 24–50), о царској вечери (Матеј 22:1–14; Лк 14:16–24), приказани су њихови различити ставови према самим јеванђељским проповедима, у зависности од тога који су људи. Слобода људске воље видљива је и из Спаситељевог обраћања Јерусалиму, који није желео да се окупи у личности Његове деце око себе, као пилићи под крилима своје мајке (Мт. 23, 37; Лк. 13, 34), односно потврђује се исто што и у параболи о вечери: нису хтели да се назову царским... 22:3). О крајњем испољавању зле људске воље противне Богу или о стању огорчености говори се на многим местима, посебно у погледу исцељења опседнутих демонима и објашњења ових чуда од стране фарисеја (Матеј 12,22–45) и непокајања градова у којима су се највише манифестовале силе Христове (Матеј:1421). Стога је, увиђајући неопходно учешће људских снага у остварењу спасења, Христос Спаситељ захтевао одређене напоре ума, срца и воље својих слушалаца, позивао их на покајање и веру, на испуњење воље Божије, на самопожртвовање. Царство Божије, - учио је Он, - је тешко, и убоги га радују (Мт. 11,12). И апостоли су верницима непрестано усађивали потребу за вером, покајањем, бдењем, непрекидном пажњом према себи и неуморним трудом у постизању спасења. Јер човек може отворити и затворити срце када чује проповед Јеванђеља: Ево стојим на вратима и говорим; ако ко чује глас Мој и отвори врата, ући ћу к њему и вечераћу с њим, и он са мном (Откр. 3, 20). Данас, док још чујете Његов глас, немојте отврднути своја срца (Јевр. 3:7–8; 4, 7). Човек може да се одупре Светоме Духу, као што је првомученик Стефан изобличио Јеврејима: укоченост врата и необрезаност срца и ушију! Ви се увек опирете Светом Духу, као што су чинили и ваши оци, па и ви (Дела 7:51; сн. Изл 66:4). Он може да угаси већ делатну силу Божију у себи: Не гаси Духа (Сол. 5,19); може саблазнити и тиме удаљити од себе Духа Божијег: не вређај Духа Светога, за кога си знао да је био присутан на дан избављења (Еф. 4,30). Насупрот томе, човек може да се уздигне из вере у веру (Рим. 1:17). А Дух Божији не тера нашу слободу ка савршенству, него нам помаже у нашим слабостима (Рим. 8,26). Стога апостоли подстичу не само да се не противимо благодати, а још више да не останемо неактивни, него да запалимо дар благодати (2 Тим. 1, 6), да се трудимо у Господу (Еф. 6, 10), да се испунимо Духом (5, 18). Дакле, спасење човека постиже се не само деловањем благодати, већ и деловањем људске воље и свих људских сила. Али како тачно сила Божија делује на слабе људске силе, шта из ње треба да науче и шта треба да раде, и у којој мери? Сам Спаситељ на прво питање одговара негативно: Дух дише где хоће, и глас Његов чујете, а не знате одакле долази и куда иде (Јн. 3,8). Једно се може рећи да је деловање ове силе у Светом писму приказано као заједничко са деловањем наших сила, као моћније од њих, које надвладавају и потчињавају их, ако у њима не наилазе на отпор, али нађу допуштење. Највиши пример и пример сједињења благодати и слободе представља нам се у личности светог Павла. У овим терминима он осликава ово јединство остварено у његовом духовно благодатном животу и служењу: благодаћу Божијом јесам, и благодат Његова, која је у мени, није напрасно створена, него сам се трудио више од свих њих (апостола); не ја, него благодат Божија која је са мном (1. Кор. 15,10). Овде апостол каже, 1) да га је благодат Божија, која се уселила у њега (εις ᾿εμε; уп. 2 Кор. 12 – нека сила Христова обитава у мени), учинила „оним што јесте“, али 2) да се и он трудио и 3) да је благодат све ово са њим учинио (σουν εμοιν εμ). Речено је „са мном“, а не „у мени“, да не би неко помислио да је благодат учинила све сама за њега и на његовом месту. И уз све ово, постоји јака превласт на страни благодати: милошћу Божијом сам ја... не праведан, већ милошћу Божијом. Тако су о односу благодати и слободе поучавали најискуснији у духовном животу – древни оци и учитељи Васељенске Цркве. По речима Светог Григорија Богослова, „за успех су нам потребна два дела Бога великога, и то први и последњи, као и један удео од мене“ (Ск. 37). Свети И. Златоуст каже: „Оно што се тиче наше врлине и спасења не дешава се под принудом. Иако већина и скоро све зависи од Бога, Он је за нас обезбедио нешто мало, тако да ће се појавити уверљив разлог за (нас) крунисање.“ – „Милост, иако је благодат, спасава оне који је желе, а не оне који је не желе и одступају од ње, који се непрестано боре против ње и противе јој се“ (О Пс. ЦКСВ, 2; На Рим. 18, 5). § 120. Смисао вере и добрих дела у нашем спасењу Учење о значају вере у питању нашег спасења. – Вера унапређена љубављу, и дела која одговарају овој вери. – Вера и добра дела као услови нашег спасења. Лично, слободно учешће хришћанина у делу свог спасења након његовог оправдања и освећења водом и Духом може и треба да се изражава и остварује у вери, унапређеној љубављу. „Ми верујемо“, уче источни патријарси, „да се човек оправдава не само вером, већ вером коју унапређује љубав, то јест (објашњавају, мислећи на једностраност протестантског учења о оправдању само вером, без дела) вером и делима“ (13 делова). Беседа о спасењу човека кроз веру прожима цео Нови Завет и чини његов главни и најутешнији садржај. Приближава се Царство Божије: покајте се и верујте у јеванђеље (Мк. 1, 15), учио је Спаситељ. Ко има вере и крста биће спасен; а ко нема вере биће осуђен (Мк. 16,16). Смисао целе икономије је да свако ко верује у Њега, оваплоћеног Сина Божијег, неће пропасти, него ће имати живот вечни (3,15-16), да је ово дело Божије, да верујете у Њега, Његовог посланика Оца (Јн.6,29). Ап. Павле учи: Ако устима исповедаш Господа Исуса и срцем својим верујеш да Га је Бог васкрсао из мртвих, бићеш спасен! Јер се срцем верује у истину, а устима се исповеда за спасење (Рим. 10,9-10). Спасење долази по благодати кроз веру (Еф. 2:8). Без вере је немогуће угодити Богу (Јевр. 11:6). Уз такве доказе о неопходности вере за спасење, па и о вери као једином услову за спасење, Нови Завет учи о недостатности саме вере за спасење. Дакле, ја. Христос каже: не говоре ми сви: Господе, Господе! ући ће у Царство небеско, али вршите вољу Оца Мога који је на небесима (Матеј 7 и даље). Као особеност Својих следбеника и њихову главну дужност, Он указује на саможртвовање и ношење крста, на следовање за Њим, на подражавање Њему: ако ко хоће да иде за Мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и иде за Мном (Мт. 16, 24). Ја сам ти дао лик, да као што сам ја створио за тебе, и ти ствараш (Јн. 13,15). Ап. Павле учи да смо искупљени од Христа ради тога, да можемо чинити добра дела: јер смо ово дело, створени у Христу Исусу да чинимо добра дела, која је Бог најпре припремио, да у њима ходимо (Еф. 2:10), која ће Господ наградити људима не само вером, већ и делима у будућем животу (Еф. 6:2:5; 9; 6 и др.). По истом апостолу: ако сам имам сваке вере, ако и нисам имам љубави, ништа сам (1. Кор. 13, 2). Са посебном снагом се показује испразност мртве (тј. неактивне) вере апостола. Јакова, који каже: човек се оправдава делима, а не само вером (2,24). Каква је корист, брате мој, ако неко каже да има веру, а нема дела? Може ли га храна спасти?... Вера, ако нема акције, мртва је сама за себе. Ви верујете да постоји само један Бог! д о бре уради то! а демони верују и дрхте (стихови 14–17, 19). Дакле, по јасном учењу речи Божије, вера у Христа и Господа Исуса спасава човека, међутим, вера која је праћена добрим делима, или, како каже апостол. Павле: у Христу Исусу не постоји никаква обука која може, нити необрезивање, него вера која се води љубављу (стр. најбоље откриће, љубав према Богу и Господу Исусу и ближњима ради Њега. Јасно је зашто се човеково спасење може и остварује само вером. Нема другог имена под небом осим имена Богочовека – Искупитеља, којим се човек може спасти, односно ослободити од греха, оправдати пред Богом, а ослобођењем од греха ослободити се проклетства и смрти. Ни сопствени напори човека да чини добро, ни испуњавање дела закона, ни жртве, ни обрезање, ни порекло од Аврама, на чему су Јевреји заснивали своје поверење у оправдање и на чије признање су водили водеће хришћане, не могу донети човеку оправдање и спасење (видети нарочито Рим.1-1-5;1; 1; 12). Делима закона свако тело се неће оправдати! законом за познање греха (Рим. 3:20). Христос нас је искупио од клетве закона, поставши проклетство на нас (Гал.3,13), – у томе је једина нада спасења за људе који су, сваки од њих, сагрешили и лишени славе Божије (Рим.3,22-26). Али истинска спасоносна вера у хришћанина не може бити само теоријско признање или само созерцање спасоносне љубави Божије откривене у откупљењу. Код оних који знају не само умом, већ и срцем да је спасење могуће и даровано само у Христу, а за оне који истински траже спасење, одрицање од зла и мржња према њему (покајање) нужно се спајају са вером. Искрене жеље за спасењем нема тамо где нема самоосуђивања, односно када човек није оптерећен грешним стањем. И не само то, него спознавши љубав Божију кроз веру у Христа, он сам не може а да не стреми ка Богу, да свом снагом своје душе не одговори на Његову љубав љубављу и управо љубављу Христовом, односно по угледу на историјски подвиг И. Христа. Истински верник у Њега постаје спреман и способан, уз помоћ благодати Божије, за све врсте подвига несебичне љубави према Богу и ближњем. О пројавама ове љубави Спаситељ каже: ако Ме ко љуби, реч Моју одржаће (Јн. 14, 23), а по апостолу. Јован: јер ово је љубав Божија (према Богу), да држимо заповести Његове (1. Јн. 5, 3; уп. 2, 5). Другим речима, таква вера се нужно испољава у животу сагласном са вером, односно у добрим делима: „као што је својствено огњу да греје, води да наводњава, светлости да просветљује, тако је својствено живој вери да показује добра дела“ (Тихон Зад. Сл. о Успењу). Реците: „Познајем Га (Бога Искупитеља) и заповести Његове не држим; то је лаж, и у томе нема истине“ (1. Јованова 2:4). Ово је смисао откривеног учења о значају вере и добрих дела у питању нашег спасења, или о условима спасења на страни самог човека. Сама вера спасава човека, али само права, права вера, она која, делујући по вољи човека, води човека у истински живот, подстиче га на дело свог спасења. Дакле, можемо рећи да вера спасава делима, да су добра дела неопходна не само у смислу последице, већ и услов за спасење, али, наравно, не у смислу да човек делима зарађује себи спасење, да су дела нека врста заслуге која обавезује Бога да их награди вечним наградама у истини. Дела сама по себи, као спољашња дејства или појединачни подвизи, немају никаквог значаја у хришћанству. Без вере никаква дела не могу спасити човека. § 121. Римокатоличко учење о оправдању и спасењу човека Правна теорија спасења. - Вређање Бога кроз пад. – Радови и подвизи, као заслуге или стицање права на награду од Бога. - Оправдање крштењем. – Доктрина повећања светости. - Доктрина суперерогаторних заслуга. - Индулгенције. – Противуречност учења Римокатоличке цркве са светим предањем. Учење о благодатном оправдању и спасењу човека Божијом благодаћу и његовим условима, објављено у речи Божијој, Римокатоличка црква схвата и тумачи у чисто спољашњем, правном смислу, са становишта правних односа Бога и човека, са примесом пелагијских погледа на стање природе спасаваног. Суштина првобитног греха, поучава она, састоји се не толико у оштећењу духовно-физичке природе човека, колико у томе што је човек својим грехом увредио Бога, навукао на себе Његов праведни гнев и изгубљену благодат, „дар првобитне праведности“. Као резултат тога, искупљење је за свој главни циљ морало да има повратак благодати човеку. Али милост се могла вратити само ако му се узврати наклоност од стране Бога, кога је човек увредио својим грехом. Пошто човек, са своје стране, није могао Богу да донесе довољно сатисфакције за увреду која му је нанета, потребно је оваплоћење и смрт Сина Божијег да донесе ово задовољство. Да није било потребе за овим задовољењем, не би било потребе за оваплоћењем Сина Божијег – да се човек врати у невино стање, било је довољно да му се врати дар благодати изгубљен грехом. Пошто његове моћи остају скоро неоштећене грехом и враћа се дар примитивне праведности, он је у стању да својим трудом и подвизима заслужи или стекне право да прима награду од Бога; или вечно блаженство. Сходно томе, оваквим идејама о греху, искупљењу и стању људске природе, оправдање и спасење човека остварује се, по римокатоличком учењу, не само заслугама Христа Спаситеља, већ и заслугама саме личности. Ово учење се открива на овај начин. И. Христос је заслужио благодат Божију и небеско блаженство целом човечанству. Благодат се даје људима ради Његових заслуга, јер без благодати не би могли бити оправдани и спасени. Она призива грешника на спасење. Уз помоћ ове благодати (тзв. превенције) код позваних на спасење је вера у смислу „најчвршћег пристанка на све што је откривено одозго” (Кат. ром. 1 стр. ИИ стр. 2 ку.), а посебно вера у то да се „зли правдају Богом благодаћу Његовом, кроз избављење Христа Исуса, кроз избављење Христа Исуса”, и са страхом. правда Божија, нада у милост, покајање, решеност да се крсти, започне нови живот и држи заповести Божије. Све ово заједно се назива припрема (диспоситио) за оправдање у крштењу. У овој припремној фази за оправдање, уче неки од римских богослова, човек већ може да врши духовне подвиге – добра дела, која су као заслуге, за које му Бог тада даје благодат оправдања у крштењу. Таква добра дела добијају назив мерита де цонгруо. Оне се не остварују уз помоћ благодати оправдања, већ уз помоћ природних моћи саме личности, и прихватају их Бог као заслуге, као из осећања пристојности (ек цонгруо). Након припреме следи само оправдање у тајни крштења, или тзв. инфузија благодати (инфусио гратиае). У овој тајни Бог улива у човека Свој натприродни дар (супернатурале донум), или Своју благодат, која освећује и обнавља његову природу и кроз то га ослобађа од свих његових грехова – првобитних и личних, а уједно и од свих казни – временских и вечних. (Конц. трид. ВИ, 7). После овог оправдања, учи католицизам, почиње друго оправдање, иначе названо повећањем светости, у коме праведник постаје још праведнији (јустус еффицитур јустиор), добрим делима у наредном животу 56. У првом оправдању, човеку се даје одређени степен светости, довољан да добије право на загробно блаженство. Али Бог „не жели да нам Христове заслуге буду од користи без наше помоћи“ (Пероне). Својим трудом и залагањем или добрим делима човек може да придода и сопствену заслугу заслугама које је стекао у Христовом крштењу и тако увећа своју самосталну круну. У овом случају, дела се схватају искључиво у смислу збира спољашњих радњи које служе као пројава унутрашње светости. Делима човек заслужује нови дар мимо природног, односно Бог, видећи човекова добра дела, додаје му као награду ону светост у праведности коју је излио на човека на крштењу, а то човеку даје могућност да чини још више добрих дела како би поново задобио повећање светости, да би био још више кон. 10). Тако постигнута светост, пак, заслужује увећано надгробно блаженство, а добра дела која се врше уз помоћ уливене благодати су заслуге у правом смислу (меритс не де цонгруо, већ мерита де цондигно), односно такве заслуге које човек може непосредно представити Богу као давање неотуђивог права на добијање вечног живота, као награду за живот, као награду за коју Бог даје блиску награду. чак и више - као плаћање (мерцес), и, штавише, даје га директно „сразмерно делима“ (Беллармин). Али римокатолицизам, занесен правном тачком гледишта спасења, није се задовољио признавањем нечијих добрих дела као заслуга пред Творцем. Дошао је и до могућности претераног диловања. Католицизам сматра да је Божји закон толико ограничен да човек не само да га може лако испунити, већ може учинити много више од његових захтева. Закон је наводно подељен на заповести и савете. Заповести се нуде свим хришћанима без изузетка, а савети су, да тако кажем, највиши морал, обавезни. само за оне који желе да постигну највише морално савршенство, али неиспуњење не штети вечном спасењу. Испуњавајући заповести, човек чини оно што му је дужно, заслужује себи спасење, а следећи савет већ чини оно што је мимо своје дужности, и не само да заслужује вечни живот себи лично, већ га може заслужити и другима чија добра дела нису довољна за спасење (Кат. Рим. ИИИ стр., ц. 3; ИИ стр.). То су заслуге светих људи. Заслуге светих су толико бројне да оне, заједно са заслугама Христа Спаситеља, чине непресушну ризницу суперерогационих подвига (тхесаурус суперерогатионис оперум). Из ове ризнице којом располаже Римска црква, црква, коју представља њен поглавар – папа, има право да узме заслуге у жељеном износу и припише их другом лицу. Ту се дешавају такозване индулгенције. Ово је, у суштини, учење Римске Цркве о оправдању и спасењу човека: оно је одузело благодати и вери скоро сваки смисао и моћ у оправдању и спасењу. Вера само упознаје хришћанина са Богом. Граце му само помаже у његовим самосталним активностима. И само ово последње има све достојанство у питању спасења: човек га сам почиње, а сам га и завршава. Пелагијске идеје о стању природе палог човека, које су остале готово нетакнуте, требало је да доведу до пелагијанских закључака. Примена на верски и морални живот правних односа које је католицизам наследио од старог паганског Рима дала је целом овом учењу, као и доктрини помирења, спољашњи правни карактер: човек зарађује сопствено спасење као плаћеник у кући Очевом, који никада не може бити Његов син, а Бог даје блаженство као плату за плаћеника. Већ правно схватање материје оправдања и спасења личности са израженом склоношћу ка пелагијанству показује зашто се римокатоличко учење о оправдању и спасењу не може признати као истинито. Главна идеја која прожима читаво ово учење, да човек зарађује своје спасење, јесте лажна мисао. У ствари, спасење човека је дар Божији, дело неизрецивог милосрђа Његовог: спасење је по благодати кроз веру, а ово није од вас, то је дар Божији (Еф. 2,8). Р.-католичке идеје о човеку који служи сопственом спасењу су омаловажавање великог дела Христа Спаситеља. Без Његових заслуга не би нам било даровано спасење ни за једно дело, а Његове заслуге су довољне за спасење света и за сва времена. Вера коју католици називају оправданом је у ствари просто знање, рационална вера (нотитиа, ассенсус), а не вера срца, не морално начело живота и делатности, иначе је мртва, формална вера, која може бити стерилна и остати вера. Овакав концепт вере усвојио је католицизам, очигледно, само да би могао да одвоји дела од вере и да за њих препозна значај личних заслуга пред Богом, чије би одвајање било тешко са концептом оправдања вере, као живе вере, откривене у делима. Поглед на хришћанска добра дела као заслуге пред Богом је лажно гледиште. Мислити да човек може да изврши неку заслугу пред Богом, за коју Бог треба да награди човека блаженством, као нешто што му припада, није само безбожно, већ и сумануто. „Боже“, каже блажени. Августину, – не треба сама људска праведност, и све у чему се изражава истинско поштовање Бога корисно је за човека, а не за Бога. Наравно, нико неће рећи да је био користан извору када је пио из њега, или светлости када га је видео“ (О граду Божијем. Кс, 5). Штавише, немогуће је препознати добра дела хришћанина као заслуге, јер су та дела плод Духа Светога (Гал. 5, 22), дарованог по заслугама Бога (Гал. 5, 22). доброте), каже свети Кирило Јерусалимски, јер га је сам први примио; напротив, милост враћаш враћањем дуга Ономе који је за тебе распет на Голготи“ (Ск. глава КСИИИ, 23) Такође је нетачно рећи да ће награде у вечном животу бити „сразмерне“ заслугама. Може ли се говорити о „сразмерности“, или још боље, о једнакости дела-заслуга и награда, када се сво спасење човека постиже заслугама Искупитеља, када су и сама дела плодови Духа, иако се врше уз учешће слободе? То није довољно. Краткотрајни земаљски рад не одговара вечном и бескрајном блаженству – и то не само у односу на трајање у времену (2. Кор. 4, 17), већ и у квалитативном погледу (1. Кор. 2, 9). Не треба говорити о једнакости земаљских послова и вечне награде јер нема и не може бити човека на земљи без греха. Ако свако добро дело даје човеку макар дух права на награду, онда са правне тачке гледишта, сваки грех нужно захтева сатисфакцију, да тако кажем, наплату за себе (како католици заправо уче), а тиме се одузима и последњи дух права на неку врсту награде од Бога. Коначно, што се тиче учења да су надмоћна дела могућа и да постоји посебна ризница тих дела, онда такво учење руши дело спасења људи које је извршио Исус Христос. У ствари, нема и не може бити никаквих супер-дужних људских послова. И. Христос, објавивши људима најсавршенији закон моралног живота, указао им је на такав идеал доброте: будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески (Мт. 5, 48), и у Себи показао највиши пример светости, на који хришћани треба да се угледају (Јн. 2, 6; 1. Пет. 2, 251; Еф.). У условима овоземаљског живота, ни један човек не може не само да оствари хришћански идеал доброте у свој његовој дубини и ширини, већ не може ни постићи потпуно ослобођење од греха и непоколебљивости у доброти. Како се може говорити о добром које је надмоћно, када човек није у стању да уради оно што би требало? Као да би изобличио такву уображеност, Спаситељ каже: када извршите све што вам је заповеђено, реците: „Ми нисмо кључ слугама (ми смо робови безвредни), јер шта год треба да чинимо, ми смо створили (Лк. 17, 10) 57. § 122. Лутеранско учење о оправдању човека и његовим условима Учење о оправдавању благодати: човек се оправдава само вером. - Основе ове доктрине. – Лутеранска доктрина оправдања и њени услови. Екстремности католичког учења о оправдању, посебно доктрина о добрим делима као заслугама, и његова примена на црквени и верски живот, изазвали су протест реформације 16. века. Одбацивши римокатоличко учење, протестантизам (лутеранизам и реформисано хришћанство) прокламује нову доктрину оправдања, супротну римокатоличкој, али не мање једнострану и такође прожету духом чисто правних идеја о односу Бога и човека. То је доктрина да се човек оправдава једном вером (пер солам фидем) – наравно, без дела или независно од дела (тзв. стварни или материјални принцип протестантизма), уз разумевање саме суштине оправдања у чисто правном смислу. Према изразу, формула о оправдању једном вером као да је преузета од Светог Павла (Рим. 3,28; 4,5–6; Еф.2,8–9), али се испод ње крију концепти и погледи на оправдање осуђени откривењем. Да бисмо се у то уверили, откријмо: И) шта је лутеранска и, уопште, протестантска оправдавајућа вера; ИИ) у чему се састоји само оправдање или како га схвата протестантизам (његова суштина) и, коначно, ИИИ) у ком су односу, према овом учењу, добра дела према оправдању и вери. И. По свом пореклу, оправдавајућа вера, као и свако људско обраћење, учи протестантизам, у потпуности је дар Божије благодати. У Паду су човекове моћи биле тако дубоко оштећене да је постао неспособан да заједно са милошћу активно учествује у свом обраћењу и поновном рођењу. Дакле, сам Бог почиње и врши своје обраћење (цонверсио), док је воља човека „у току обраћења у чисто пасивном стању“. Благодат Божија, долазећи са речју о спасењу у Христу, буди веру у Искупитеља и оправдава „вером у крв Христову“ – оне које Он жели да спасе, чинећи „од људи који се противе и не желе (спасење) оне који желе“ (Форм. конц. стр. И, ц. ИИ, 17-18). Предмет (објекат) оправдања вере није само вера у све што је објављено у речи Божијој и изложено у симболима вере. Главни предмет оправдавања вере, који је чини спасоносном (фидес салвифица или јустифицанс), јесте уверење спасеног да је Христос принео довољну жртву помирења не само за грехе људи уопште, него посебно за своје личне грехе, да жели своје лично спасење, да је ради ове жртве Он заслуга, да је Он заслуга Христа, иначе, уздаје се у спасење своје вере. приписивање њих од стране верника себи, уверење у своје лично спасење (Цонф. ауг. чл. ИВ; Ова вера производи чињеницу да онај ко има такву веру, од злочинца, као што је пао и уопште сваки човек пре појаве вере у њега, постаје оправдана личност у очима Божијим. Давањем таквог концепта оправдања вере, протестантизам схвата одлучност вере кроз одлучно дејство вере, протестантизам са манифестовано у делатности Протестантима се чини да би доктрина вере која делује кроз љубав уништила само учење о оправдању. Али као резултат ове одвојености од активности, оправдавајућа протестантска вера је лишена моралног карактера; то није живо, морално начело, већ чисто пасивно, контемплативно, унутрашње стање душе, приближавајући је једном од облика сазнања. ИИ. У складу са концептом оправдања вере, протестантским учењем и суштином оправдања. Протестантска оправдавајућа вера може послужити као основа за појаву само споља судску, а не моралну. У овом, односно формалноправном смислу, протестантизам схвата суштину оправдања благодаћу. „Оправдати“ (δικαιουν, јустифицаре), тврде протестанти, значи прогласити некога за право снагом власти да то учини, а не због стварне исправности проглашене особе (тј. ово је чисто правни термин). И стога, „оправдање“ (δικαιοσυνη, јустифицатио), као ознака чина оправдања грешника пред Богом, значи његово проглашење оправданим на суду, ослобођење ради заслуга Искупитеља од греха, као кривица, и одговорност (казна) за туђи грех, приписивање туђег греха, приписивање сопственог греха. остаје у оправданом (Апол. наставак, чл. ИВ, 76; Форм. конц. ИИ, стр. 17). У његовом унутрашњем бићу не долази до моралне промене. После оправдања у крштењу, он остаје исти грешник какав је био пре крштења, али му се грех више не приписује. Бог се према њему, по заслугама И. Христа, понаша као да није згрешио, већ је, напротив, испунио закон, или као да је заслуга Христова његова (чл. Смал. стр. ИИ, чл. КСИИИ, 1). Дакле, разлика између крштеном оправданог и некрштеног је само у томе што грешник пре крштења и појаве оправдавајуће вере није знао да је кривица за грех с њега скинута заслугама Искупитеља, али после крштења и на основу оправдане вере он зна за то. Недоследности такве доктрине о суштини оправдања су очигледне. Ако се оправдање састоји само у опроштењу греха, уклањању само кривице греха, зар онда Бог не постаје неправедни Судија, проглашавајући човека праведним, а заправо није очишћен од греха? Или Бог није у стању да истински очисти од греха оне које прогласи или признаје као праведне? Како да се прави грешник помири са Богом, да буде син Божији, сунаследник Христу? Шта значи учење откровења о потреби моралног препорода човека, ослобађања од ропства греху, достизања светости и стварног освећења верника? Откровење учи о стварном, а не измишљеном, оправдању грешног човека благодаћу Божијом. У прилог свом учењу о суштини оправдања, протестанти наводе неке изреке из посланица Светог Павла. Они указују, на пример, на речи: ко верује у Оправдавца злих, приписује се (λογιζεται) својом вером у истину (Рим. 4:5; фн. 3. чл.). Под праведношћу, кажу, овде подразумевамо једноставно приписивање или приписивање праведности, али не и стварну праведност. Ово је, наравно, тачно, али из читавог ИВ поглавља. Рим. јасно је да је овде реч о оправдању које се одиграло у Старом Завету, када није могло бити оправдања у смислу стварне унутрашње праведности. Тада је вера могла да се стави на рачун праведности која још није постојала – вере, која је била нада старозаветних људи у будуће оправдање, када је требало да се деси пројава правде Божије. Они даље указују на Римљанима 4:6–8, где, на основу Давидових речи о опроштењу грехова (стихови 7–8; Ис.31:1–2), апостол каже да Давид такође назива блаженим онога коме Бог приписује (λογιζεται) праведност, без обзира на дела. Али овде апостол, веран историјској тачки гледишта, описује како је Давид замишљао оправдање. Нема, наравно, разлога да се ове непотпуне, нејасне слутње старозаветног праведника сматрају потпуним изразом апостоловог учења о суштини оправдања. Још је мање разлога да се потврда правног схватања оправдања види у апостолским изрекама као што су: Бог вером оправдава зле (Рим. 4:5), нико се не оправдава делима закона (Рим. 3:20; Гал. 2:16; 3, 11), већ се оправдава вером или више 3, 5, само мањком (Рим. 21; 212). чврсти, позитивни подаци терају их да усвоје значење које је супротно општем духу и смислу учења ап. Павла о стварном оправдању вером у Искупитеља. ИИИ. Тврдећи да се човеку даје оправдање искључиво вером у Искупитеља, протестантизам је одлучно одбацио значај услова спасења за добра дела: „верујемо, учимо и исповедамо, каже једна од симболичних протестантских књига, да значај добрих дела треба порицати не само када је у питању оправдање вером (ба. вечно спасење, по очигледном сведочанству апостола (наиме Рим. 4,6-8 и Еф. 2. 8-9. Цм. Форм. цонц., стр. И, ц. ИВ, 2, 7. И још нешто: ако кажемо да је „грешник оправдан пред Богом, то значи да је у праву по благодати Божијој). осуде, усвојен од Бога и без икаквих заслуга учињен наследником вечног живота кроз добра дела, било да их је имао, има, или ће их имати, – ради саме заслуге и савршеног послушања, највећег страдања и васкрсења Господа нашег И. Христа“ (исто стр. ИИ. стр. ИИИ, 9). Избегавајући крајности католичанства, протестантизам је тако пао у другу крајност, потпуно елиминишући потребу да оправдани и освећени у крштењу активно усвајају плодове оправдања и освећења кроз не само веру, већ и добра дела у животу хришћанина после крштења. Истина, протестанти свих времена стално говоре да захтевају добра дела, да их признају неопходним да би вера била жива, што једино оправдава, да је хришћанин дужан да их изврши осећањем дужности, захвалношћу према Богу итд. (Апол. чл. ИИИ, 68), па је зато оптужба да проповедају учење опасно по моралност заснована на „промаштању злонамерног учења, или на погрешном учењу. Али све је то, очигледно, само глас савести који се пробија, само уступак захтевима људске природе – уступак који није оправдан у настави. Управо ово учење потпуно изобличава моралну суштину хришћанства и одузима човеку темеље и подстицаје да чини добро. Протестанти у Светом Павлу виде израз свог учења о оправдавању вере без дела. Они углавном истичу следеће одломке из његових посланица: ми мислимо да се вером човек може оправдати без дела закона (Рим. 3,28; уп. 4,6-8); Човек неће бити оправдан делима закона, већ само вером у Исуса Христа; Свако тело неће бити оправдано делима закона (Гал. 2:16). Спасење долази по благодати кроз веру, а ово није од вас, то је Божји дар; не од дела, да се нико не може похвалити (Εφ. 2, 8–9). Али ови изрази не поричу значај добрих дела, већ само потврђују идеју да се човек не може спасти сам, својом снагом и делима – ни делима Мојсијевог закона, којима су Јевреји сматрали да су оправдани, који су своју правду поставили – легалистичку, а нису се покорили правди Божијој10, јер знањем Божијим (Рим. 5, 3). 13-20), нити по делима уопште, чак и ако се слажу са захтевима природног закона, шта су дела незнабожаца, али учињена без вере у Христа и ван цркве. Ова дела, Јевреје и пагане, која не могу оправдати грешника, апостол обично означава: εργα νομον или једноставно εργα. Али постоје дела која се врше при обраћењу Христу, која су, по Апостолу, важна и неопходна за спасење, што Апостол захтева од хришћана: створени смо у Христу Исусу за добра дела, каже он (Еф. 2,10; уп. Кол. 1,10; Рим. 2,7; Јев. 10,24 и многа друга). Сама вера без љубави и дела вере неће спасти човека (1. Кор. 13, 2). Овакав рад је неопходан за спасење, свети Павле означава речима: τα αγαθα ᾿εργα, τα καλα ᾿εργα, το εργον πιστεως, али их никада не назива καλα ᾿εργα, το εργον πιστεως и никада их не назива εργα. У апликацији. Код Јакова, протестантизам има посебно директног осуђивача своје доктрине о оправдавању вере (2:14-26). § 123. Крајности реформације у учењу о оправдању и спасењу: порицање универзалности благодати, учење о безусловном предодређењу и неодољивој благодати Учење о човековом губитку слободе да чини добро и о неодољивом деловању благодати. – Учење о благодати као дару Божијем неколицини изабраних, одбацивање учења о универзалности благодати. – Побијање доктрине безусловне предодређености. – Доктрина енглеске цркве о оправдању и његовим условима и о предестинацији. Према уобичајеном протестантском учењу, током пада људска природа је била тако дубоко оштећена да је човек изгубио слободу да чини добро. Сама благодат оправдава и спасава човека уз потпуно елиминисање било каквог учешћа самог човека. Одавде је следило да благодат при спасењу делује неодољивом силом, силом привлачећи човека ка спасењу, а ако се, међутим, не спасавају сви, онда разлог за то може да лежи не у човеку, него у Самом Богу – у томе што Он не даје спасоносну благодат свакоме, већ коме хоће; коме обавестити, коме лишити благодати – то у потпуности зависи од Његове безусловне воље, од Његовог безусловног предодређења. Лутеранизам је бежао од прихватања тако оштрог и мрачног учења, али је реформација донела и прихватила у свој религиозни систем закључке о оправдању и спасењу човека који су следили из екстремне доктрине о оштећењу људске природе грехом. Признало је да И) спасоносна благодат Божија није дата свим људима, већ само некима, изабранима, да је ИИ) Божије предодређење у пуном смислу безусловно: Бог је од вечности, по својој безусловној вољи, изабрао известан број људи и одредио их за вечно спасење, а друге одбацио и осудио на вечни чин Божији на изгубљење ИИИ. неодољиво на оне који су предодређени за спасење, услед чега се нужно спасавају 58. Православна источна црква на Јерусалимском сабору 1682. одлучно је осудила све ове тврдње реформације као лажне и зле, супротстављајући их свом исповедању вере (види Пост. Еастерн Пат. 3.). И. Реформирани тврде да Бог, да би показао богатство своје милости, жели да спасе само неколико одабраних од читавог грешног људског рода. Сила искупитељских заслуга Христових се само на њих простире и за њих је Исус Христос само умро, они су само позвани на спасење, а сви остали, одбачени од Бога, или уопште нису позвани на спасење (као, на пример, незнабошци који никада нису чули јеванђелску проповед), или иако се називају споља, речју Божјом, не даје им се благодат, а Бог им не даје да им то даје. уопште. да би се научили из речи истине, веровали и били спасени. Али тврдити ово значи приписати Богу не богатство, већ неку врсту сиромаштва милости. Божија милост се не може проширити на једне, а не на друге. Јер ако су сви људи подједнако постали криви пред Богом, онда је јасно да Он, или као праведан Судија, мора свакога да одбаци, или као Отац пун љубави, све учини учесницима своје милости. Откривење је директно и учи да је Он Отац свих људи, Јевреја и незнабожаца (Мт. 6, 9; Рим. 3, 29-30), да жели да се сви људи спасу и да дођу у разумевање истине (1 Тим 2, 4), - Он је стрпљив са нама, не да би ко погинуо, него да би они могли да дођу на покајање: искупљење не само изабраних, него свих, и за све људе стекао је спасоносну благодат. Али ако Бог жели да се сви људи спасу, онда је, без сумње, спреман да свим људима, без икаквих ограничења, подари дарове Своје спасоносне благодати. Дакле, благодат, која позива људе на спасење, односи се на све људе са становишта воље Божије, која жели да се сви људи спасу: „благодат божанска и просветитељска, коју називамо и превентивном, као светлост која просвећује оне који ходе у тами, води свакога“ (Источни Пат. 3). Његова порука је повезана са проповедањем јеванђеља (Рим. 10,17). И И. Христос је дао заповест апостолима да проповедају покајање и опроштење грехова свим народима, почевши од Јерусалима (Лк. 24,47; н. Кол. 1,28). Бог позива на спасење чак и оне који Га не обраћају пажњу и не желе да следе глас позиваоца (Ис. 65:2, 12; Посл. 1:24). У време апостола Јеванђеље је проповедано Јеврејима упркос томе што су га они одбацили (Дела 13,46) и запушили уши да не би чули глас Божији (Еф.4,7). Зато црква, којој су поверене речи Божије, проповеда Јеванђеље свима, а не само неколицини одабраних. Благодат, која јача хришћанску снагу за добра дела, нуди се и свима који су послушали глас благодатног позива и ушли у Цркву Христову; сакраменте кроз које се саопштава благодат установио је И. Христос не само за неке, већ за све чланове цркве, јер је И. Христос заповедио апостолима да поучавају и крштавају све незнабошце (Мт. 28, 19), а у параболи о позванима на вечеру (Лк. 14, 18) Он је тајанствено дошао не само онима који су призивали, него и призивао оне који су призивали Бога. тај свети. вечера на којој се приноси хлеб живота и чаша спасења. Сви у цркви постају причасници светих тајни, а светим тајнама и благодаћу Божијом сви се подједнако објављују проповедом Јеванђеља. Али да ли су сви изабрани синови царства Божијег? Нико, без сумње, не би оспорио такву мисао. Реформисани истичу да су неки народи изумрли не чувши проповед спасења у Христу, а то наводно служи као видљив доказ да благодат није универзална, да има оних које је Бог одбацио да учествују у благодетима искупљења. Али, наравно, истина је да не чују сви људи, па чак ни народи реч јеванђеља Христовог. Иако доброта Божија жели спасење за све људе, право призивање по благодати у Царство Христово ограничено је у одређено време само на неколико. Ово последње је одређено не само вољом Божијом, већ и људском слободом, пријемчивом природних моћи човека за глас призива благодати. Избор неких народа у односу на друге треба посматрати као дело мудрости Божије (пример је парабола о радницима у винограду у Ев. Матеј 20:1–16), која је истовремено у складу са стањем својих рационалних творевина и стога позива људе на нови живот у хришћанству не пре него што су природним развојем толико напредовали да су се појавили сви природни услови за њихово прихватање хришћанства (Јован 6,14; Дела апостолска 16,6–7; 16, 9). Премудрост Божија у самом избору неких народа припрема семе за будуће позивање у царство благодати других народа који су још у природном стању (мисионари). Штавише, у Цркви Христовој постоји веровање да ће доћи време када ће Јеванђеље бити проповедано свим народима. С обзиром на све ово, било би погрешно видети разлог што се толике генерације рађају и умиру не слушајући јеванђелску проповед и не учествујући у даровима благодати Духа Светога, у њиховом одбацивању од Бога по Његовој безусловној вољи. Ово је тајна која ће нам се открити у будућности. Што се тиче тврдње реформатора да им Бог, чак и да одбачене зове, даје само „наизглед” своју благодат, односно „очигледно” само жели да их спасе, а не у стварности, онда је таква помисао сабласна за хришћанску свест и осећања – право богохуљење. ИИ. Реформисана доктрина безусловног предодређења је такође лажна. Православна Црква ово учи о предодређењу. „Верујемо да је свеблаги Бог предодредио да прославља оне које је изабрао од вечности, а које је одбацио, осудио, не зато што је на тај начин хтео неке да оправда, а друге без разлога напушта и осуђује, јер то није својствено Богу, општем и непристрасном Оцу свих, који жели да се спасе све човечанство да дође до истине. једни би добро искористили своју слободну вољу, а други слабо, па је једне предодредио на славу, а друге осудио“ (Последњи источни патр. 3. део). Предодређење Божије, дакле, није безусловно, већ условно: оно је засновано на предзнању Божијем и условљено је слободом унапред одређеног. Такво схватање захтева општи дух и смисао учења свега Светог Писма о будућим наградама људима. Она учи да је вечни живот власништво само оних који прихватају и правилно користе средства која доброта Божја даје за постизање спасења, то јест, несумњиво верују у свог Искупитеља (Јн. 3,36; 6, 47) и врше вољу Оца небеског (Матеј 7,21). И, напротив, ко нема веру у Сина биће осуђен (Мк. 16,16). Ко се не препороди водом и Духом и не изврши вољу Оца Небеског, неће ући у Царство Божије (Јн. 3,5; Мт. 7,21). Дакле, ако Бог од вечности предодређује одређене људе за живот, онда га на то подстиче не само Његова доброта, већ и сопствени труд и труд људи у остварењу свог спасења, њиховом вером и добрим делима; исто тако, када Он друге предодређује на осуду, то је због њиховог одбацивања благодати и тврдоглавости у злу. То потврђују и речи самог Судије, које ће Он рећи на дан последњег суда. Они који стоје с Његове десне стране чуће: Дођите, благослови Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света. Буди гладан и дај Ми јести; жедни и жедни Мене... А онима који су на Његовој страни биће речено: Идите од Мене, проклети у огањ вечни, припремљени ђаволу и анђелу његовом. Гладан си, и не даш Ми да једем; жедан, али не жедан Мене; Он је био чудан, и ви Ме нисте познали... (Матеј 25:34–44). Свима нам доликује да се појавимо пред Христовим судом, да свако прими оно што је учинио са својим телом, било добро или зло (2. Кор. 5,10; уп. 1. Кор. 3,8; Рим. 2,6-8). Ап. Павле је директно говорио о условљености предодређења: које је (Бог) унапред познао, њих је и предодредио да буду саобразни лику Сина Свога, као да је прворођенац међу многом браћом! и ако их представиш, позваћеш их! и ови се зову, а ови су оправдани! а оне који су оправдани, и ове ћеш прославити (Рим. 8:29–30). По апостолу, Бог их је одредио, односно предодредио, призвао, оправдао, прославио и унапред знао да буду саобразни лику Сина. или ће изгледати да Га воле и да су у исто време достојни Његове милости (ст. 28). Предестинацији, дакле, претходи предзнање, а прво је условљено другим. Њихово предзнање би било сувишно да су речи предестави садржале идеју безусловне предодређености, независно од моралног стања унапред одређеног. Што се тиче реформаторске доктрине безусловног предодређења, оно је по својој суштини страно хришћанском карактеру и нечувено за хришћански смисао и осећање. Искривљује прави појам свесветог, сведоброг и праведног Бога, представљајући Га за једне као изабрани извор доброте, за друге само као казнену, разорну силу, тако да први, користећи се Његовом милосрђем, не подлежу правди, а други, будући да су подложни правди, не користе милост. Ови други су рођени само да пате вечно, и да пате само зато што је Божије предодређење за њихово одбацивање (де репроатионе) вечно. Даље, доктрина безусловног предодређења одузима човеку подстицај за морално усавршавање. У ствари, ако је Бог, без икаквог односа према делима предодређених, по својој безусловној и, штавише, непроменљивој вољи, једне изабрао и одредио за вечно спасење, а друге одбацио и осудио; зашто би онда људи требало да брину о напредовању у побожности? Познато је да су још за живота самих швајцарских реформатора тзв. либертинци, који су заправо проповедали потпуну равнодушност у моралном животу, или боље – потпуну разузданост људског меса. Дакле, суд о овом учењу изречен у „Посланици источних патријараха” није неправедан и суров: „оно што говоре богохулни јеретици, да Бог унапред одређује или осуђује, не обазирући се ни најмање на дела унапред одређених или осуђених, ми сматрамо ово безумље и безакоње да је безакоње оно што је зловољност... осуђених... зар то не значи да се изговара страшна клевета на Бога... а хула на небо није умешана ни у какво зло, једнако жели спасење свих, нема места за пристрасност, због чега признајемо да Он праведно осуђује оне који остају у злини због њихове воље и покварености никада кривац вечне казне и муке и, такорећи, мрски... Оне који тако говоре и мисле, анатемишемо заувек и признајемо их за најгоре од свих неверника“ (3 дела). Реформисани мисле да је њихова доктрина о предодређењу учење о откровењу, посебно Свети Павле. Из многих одломака Светог Писма, кажу, јасно је да Бог предодређује не због наше вере, светости, него због вере, светости. Дакле, по речима И. Христа апостолима: нисте ви мене изабрали, него ја изабрах вас, да идете и доносите плод (Јн. 15, 16), добра дела (плод) очигледно не изгледају као узрок, већ последица избора и предодређења. Ап. Јуда назива зле свога времена од давнина предодређене за осуду (οι παλαι προγεγραμμενοι εις τουτο το κριμα – 4. век). Ап. Павле каже да нас је Бог изабрао у Њему (у Христу) пре постанка света да будемо свети и непорочни пред Њим у љубави (Еф. 1, 4) – Он нас је изабрао не зато што смо били свети, него да бисмо постали свети. Најјасније се види, кажу, да разлог за предодређење лежи у безусловној вољи Божијој из сведочанства Светог Павла, да се Бог још није родио, нити је створио добро или зло... Волите Јакова, али мрзите Исава, и да наше спасење не зависи од наше воље или постигнућа, већ само од милости Божије (Рим. 9:11-16). Али право значење свих ових изрека није оно што реформисани људи разумеју да их значе. Реч избор или предодређење се не користи у истом значењу у Светом писму. Некада означава изабраност у славу, или у правом смислу, предодређење (нпр. Мт. 24, 24), што је несумњиво засновано на предзнању моралног стања и понашања предодређених, понекад избором означава изабраност или призивање на благодат – на спасење у Христу, које зависи само од доброте Божије1:92. Дакле, по речима И. Христа: нисте Ме ви изабрали..., очигледно, говоримо о изабрању не у славу, него у благодат уопште, а посебно о призиву на апостолску службу, већ о директном значењу речи апостола. Павле: јер нас је Он изабрао у Њему... је ово: пошто је Бог, пре постанка света, ради заслуга И. Христа, изабрао нас (наравно и целу Ефеску Цркву, у којој, нема сумње, није свака појединачна изабрана у правом смислу), тј. Односно, решио је да нам да благодат да постанемо свети, затим нас је временом благословио сваким духовним благословом (ст. 3), кроз који бисмо могли постати свети. По речима ап. Јуда не говори о вечном предодређењу на осуду, већ да је појава злих савременика апостолу за ову осуду, односно за суд о њима који апостол износи о њима (ст. 5 и даље). Писали су га древни пророци, а потом и апостоли (чл. 14 и 18), који су предвидели (нарочито апостол Петар у 2. глави) појаву оваквих и сличних лажних учитеља и заводника. Нема мисли о безусловној предодређености у Римљанима 9, гл. Овде ап. Павле не говори о Божијем предодређењу људи за вечни живот или вечно проклетство, већ о изабрању и одбацивању у односу на царство благодати које постоји на земљи, и, штавише, о изабрању и одбацивању под условом вере или невере оних који су позвани. ИИИ. Директан закључак из доктрине безусловног предодређења била је у реформацији учење о неодољивој благодати – доктрина коју су у давна времена изразили блажени. Августин. Реформација учи да Бог даје Своју нарочиту благодат онима који су предодређени за спасење, неодољиви, којој они не могу ни да изгубе ни да им се одупру, због чега се нужно спасавају без икаквог напора са своје стране. Изопћеници, напротив, не могу ни на који начин промијенити своје предодређење и морају пропасти. Бог им не даје своју милост, или само „привидно“, не само да им дозвољава да чине зло, већ их и покреће злом вољом. Недоследност таквог учења је очигледна. Овако размишљати значи представљати Бога као кривца не само добра, већ и зла, признати да Бог одузима човеку дар који је Он сам дао човеку – слободу, и, на крају, уопште не обраћати пажњу ни на доказе откривења, ни на доказе искуства о односу благодати према слободи. Учење енглеске цркве о оправдању и његовим условима и о предодређењу. Лутерански и реформаторски погледи на оправдање и предодређење у Христу нису остали без утицаја на доктрину Англиканске цркве. Тако, о суштини оправдања, Англиканска црква у својим „кккик члановима“ учи: „штета природи (произведена првобитним грехом) остаје у препорођенима, због чега телесна пожуда, на грчком названа φρονιμα σαρκος, не подлеже закону Божијем. ипак исповеда да ова пожуда има у себи природу греха“ (ИКС гл.). Нема говора о стварном очишћењу од грехова оправданих од Бога у члану. Ово учење о суштини оправдања очигледно има општи протестантски карактер. О условима оправдања у члановима каже се: „ми смо оправдани (праведни репутамур – у смислу само отклањања осуде за грех, или стварног очишћења од грехова, није прецизније одређено) пред Богом само заслугама И. Христа кроз веру, а не нашим добрим делима или заслугама. Дакле, доктрина нашег оправдања вером је изузетно потпуна и Кс је изузетно потпуна вера. Оно што треба разумети под оправдавањем вере – да ли вера у општем протестантском смислу, или вера у економију спасења уопште, или, коначно, вера која делује кроз љубав – остало је неразјашњено; дух извора протестантске вере произилази само из учења израженог у њему, али протестантизам је остао неизречен. Англиканство учи о добрим делима: „добра дела, која су плод вере и прате оправдање, иако не могу да избришу наше грехе и не могу да издрже строги суд Божији, ипак су угодна Богу у Христу и нужно потичу из праве и живе вере, тако да се по њима може препознати жива вера, као дрво по плоду.” (КСИИ). Р.-католички концепт дела као заслуга, а још више могућности надможних дела, негира англиканство (КСИВ члан). Нејасно је и симболично учење Англиканске цркве о предестинацији. Глава КСВИИ – „О предодређењу и избору” – каже: „Предодређење за живот је вечна воља Божија, по којој је Он пре стварања света у савету своје воље одредио да ослободимо од проклетства и осуде оне из рода људског које је изабрао у Христу, и да их у Христу приведе на велико спасење, зато што су били припремљени за вечно спасење, као што је. благослови од Бога су, по Божијем наређењу, позвани од Духа Светога, који у њима делује у одговарајуће време, они који су позвани по благодати покоравају се (позиву), постају деца Божја кроз усиновљење и уподобљавају се лику Јединородног Сина Исуса Христа, с поштовањем се труде у добрим делима, благодаћу; Како разумети доктрину о предестинацији која је овде изражена је, према свести самих енглеских теолога, „прилично тешко питање“. Непобитно је да се може схватити у калвинистичком смислу, будући да се потпуно прећуткује учешће слободне воље у делу стварања спасења. Међутим, овај термин директно не пориче истину о слободној вољи. Исто тако, у њему, као у другим члановима, нема суштинских обележја калвинистичког погледа, као што су: о предодређености на осуду, или о смрти, о томе да је Христос умро само за „изабране“ и да је само њима дата благодат, о неодољивој милости и немогућности коначног отпадања од ње за изабране. Православна црква признаје једно оправдање и освећење, даровано у крштењу и пратећем миропомазању према вери крштеног или примаоца. Она гледа на цео потоњи живот хришћанина, на сав његов даљи развој и усавршавање уз помоћ благодати Божије, не као оправдање и освећење, већ као последицу и једног и другог, као на човеково присвајање плодова оправдања и освећења. Остварује се вером, делатном љубављу, односно свим силама људске душе, иначе – вером и делима. Присталице надмоћног става основ за овакво мишљење виде у неким местима Светог писма, у којима се, наводно само условно, за оне који траже надмоћно савршенство, износе неки посебни, а не општи хришћански захтеви, као што су: одрицање од имовине, или непохлепа, на пример, за богатог младића (Матеј 19, 21), одрицање од девствености, одрицање од, и одрицање од девичанства од, и одрицање од девичанства. сопствену вољу, или безусловну послушност (претпоставља се да то и друго произилазе из Спаситељевог захтева да Га следи, и, поред тога, позивају се на Матеја 19:11–12 и 1. Кор. 7 глава). Али на назначеним местима се постављају захтеви не надређеног, већ општег хришћанског савршенства; То су условне заповести, које су, међутим, за неке обавезне, за оне који могу постићи опште хришћанско савршенство никако другачије него под условом њиховог испуњења. Све ове одредбе усвојене су на Сабору у Дордрехту 1619. године. Овај Сабор је такође решавао спорове о времену када је Бог донео Своје одлуке о спасењу једних и осуди других, између супралапсиста (анте супра лапсум) и инфралапсума (инфра лапсум), прихватајући то мишљење, и.естин латтер, прво место заузело место пред пад. људи. Цм. Цанон, син. Дордр. Цап. И. Де дивина праедестинатионе. Можда ће вас занимати: