Том 2. О Боге Освятителе

Αυτό το «Δοκίμιο» προορίζεται από τον συγγραφέα κυρίως για εκπαιδευτική χρήση στη μελέτη της Δογματικής Θεολογίας από φοιτητές θεολογικών σεμιναρίων. Καταρτίστηκε σε σχέση με το υπάρχον πρόγραμμα αυτής της επιστήμης, αλλά ελήφθησαν υπόψη και οι αλλαγές και οι προσθήκες που έγιναν σε αυτό (το πρόγραμμα), ιδίως - η προτεινόμενη εξαίρεση από τα μαθήματα που διδάσκονται στα θεολογικά σεμινάρια ως ειδική επιστήμη της «Συγκριτικής» ή «Κατηγορητικής Θεολογίας» και η ένταξη του περιεχομένου της στο πρόγραμμα της Δογματικής Θεολογίας. Οι απαιτήσεις της σύγχρονης ζωής κατέστησαν αναγκαία την εξέταση πολλών ζητημάτων απολογητικής φύσης που δεν περιλαμβάνονταν στο πρόγραμμα της Βασικής Θεολογίας ή, αν και προβλεπόταν από αυτό, ήταν εντελώς ή σχεδόν εντελώς σιωπηλά στα υπάρχοντα εκπαιδευτικά εγχειρίδια. Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, στο «Δοκίμιο», εκτός από μια θετική παρουσίαση του ορθόδοξου χριστιανικού δόγματος, γίνεται παρουσίαση και ανάλυση των θρησκευτικών χαρακτηριστικών της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και του Προτεσταντισμού σε όλες τις κύριες μορφές της (Λουθηρανισμός, Μεταρρυθμισμός και Αγγλικανισμός) και, εν μέρει, ο Παλαιοκαθολικισμός, και επίσης λανθασμένη εξέταση των περισσότερων απόψεων. φανερωμένη διδασκαλία, η ανάλυση της οποίας δεν περιλαμβάνεται στο μάθημα της Βασικής Θεολογίας. Ο συγγραφέας προσπάθησε να συνδυάσει την πληρότητα του περιεχομένου με πιθανή συντομία, σαφήνεια και ευκρίνεια παρουσίασης. Στην έκδοση αυτή, το «Δοκίμιο» αναπληρώνεται, σε σύγκριση με την πρώτη έκδοση, ως προς το περιεχόμενο, αλλά μειώνεται σε όγκο, σύμφωνα με τον άμεσο σκοπό του και ενόψει των ενδείξεων της εμπειρίας. Η δημοσίευσή του σε δύο εκδόσεις, κάπως άνισες σε όγκο, φαινόταν πιο βολική από πρακτική άποψη, αφού η Δογματική Θεολογία είναι αντικείμενο μελέτης σε δύο τάξεις με άνισο αριθμό μαθημάτων και στις δύο. Ο συγγραφέας είχε ειλικρινή επιθυμία μέσα από το παρόν έργο του να υπηρετήσει όσο καλύτερα μπορούσε την υπόθεση της θεολογικής εκπαίδευσης των νέων που προετοιμάζονται για την ποιμαντική λειτουργία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η εποχή μας απαιτεί από τους ποιμένες των εκκλησιών όχι μόνο εμπεριστατωμένη, αλλά και αρκετά ευρεία θεολογική γνώση, την οποία, φυσικά, θα πρέπει να ικανοποιούν εκπαιδευτικά εγχειρίδια και βοηθήματα που προορίζονται για όσους προετοιμάζονται για αυτήν την υψηλή και υπεύθυνη διακονία. Αν το δημοσιευμένο «Δοκίμιο για την Ορθόδοξη Δογματική Θεολογία» είχε εξυπηρετήσει σε κάποιο βαθμό την ικανοποίηση αυτής της ανάγκης, ο συγγραφέας θα θεωρούσε ότι το έργο του είχε επιτευχθεί. Και όποιον ο Δότης της σοφίας έχει προικίσει με δέκα ταλέντα, ας ικανοποιήσει πληρέστερα και πληρέστερα τις υποδεικνυόμενες επείγουσες ανάγκες των πνευματικών μας εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. Vologda. 30 Οκτωβρίου 1911 § 114. Η ανάγκη της θείας βοήθειας για την αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης. Η αποστολή του Αγίου Πνεύματος και οι πράξεις Του για τη σωτηρία μας. Διαίρεση του δόγματος του Θεού του Αγιαστή Το λυτρωτικό κατόρθωμα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και η αδυναμία μας να αφομοιώσουμε μόνοι μας τους καρπούς του. – Οι ενέργειες του Αγίου Πνεύματος για να αφομοιώσουμε τους καρπούς της εξιλεωτικής θυσίας. – Το δόγμα του αγιασμού του ανθρώπου. Ο Κύριος Ι. Χριστός, με την ενανθρώπηση, τη ζωή, τη διδασκαλία, τον θάνατο και τη δόξα Του μέσω της ανθρωπότητας, έδωσε ή διευθέτησε ό,τι ήταν απαραίτητο για τη σωτηρία των ανθρώπων. Μέσα από τις αρετές Του, όλοι οι άνθρωποι έλαβαν την ευκαιρία να σωθούν. Αλλά για να επωφεληθούν από τα οφέλη της λύτρωσης, που προετοιμάζονται και συγκεντρώνονται στο πρόσωπο του Λυτρωτή, οι άνθρωποι πρέπει να γίνουν του Χριστού (Α' Κορ. 3:23· Ρωμ. 8:9). Οι σωτήριες αρετές Του μπορούν και αποδίδονται όχι σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που έχουν πνευματική συγγένεια με τον Χριστό, σκέφτονται και ενεργούν με το πνεύμα του Χριστού, μιμούνται τη ζωή Του (Ρωμ. 6:5-11· 8, 17· Γαλ 4:19), είναι μαζί Του - ο νέος Αδάμ - στην ίδια αδιάλυτη ένωση (στο πνεύμα) ο καθένας (στο πνεύμα) Ρωμ.5:15-19), ή στην ίδια ενότητα που είναι μεταξύ της αμπέλου και των κλαδιών της (Ιωάν. 15:4-5), μεταξύ της κεφαλής και των μελών του σώματος (Α' Κορ. 12:12-27). Αλλά με τη δική του δύναμη, ο πεσμένος άνθρωπος δεν μπορεί να αποβάλει τον παλιό και να ντυθεί τον νέο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε (Κολ. 3:10· Εφεσ. 4:22-24), δεν μπορεί να γίνει παιδί του Θεού από παιδί της οργής του Θεού και να ζήσει μια νέα ζωή εν Χριστώ και με τον Χριστό, μπολιασμένο στον Χριστό και μέλος του σώματός Του. Από μόνος του, δεν μπορεί καν να αποκαλεί τον Ιησού Κύριο (Α' Κορ. 12:2) - με αληθινή και ζωντανή πίστη. Για να αφομοιώσει τη σωτηρία που δόθηκε στον Χριστό και στον Χριστό, ο πεσμένος άνθρωπος χρειάζεται τη θεϊκή βοήθεια. Και τέτοια βοήθεια μας δίνει η αγάπη του Θεού για τις αρετές του Λυτρωτή. Ο Σωτήρας, φεύγοντας από τον κόσμο, έδωσε στους αποστόλους και μέσω αυτών σε όλους όσους σωθούν, την εξής υπόσχεση: Θα ζητήσω από τον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή. Ο Παρηγορητής είναι το Άγιο Πνεύμα, του οποίου ο Πατέρας έχει πετάξει στο όνομά Μου (Ιωάννης 14:16, 26). Την ημέρα της Πεντηκοστής, το Άγιο Πνεύμα εμφανίστηκε στον κόσμο με τα χαρίσματα της σωτήριας χάρης, εμφανίστηκε σε ορατή εικόνα και αισθητά για την ανθρώπινη ψυχή (Πράξεις 2:1-4), όπως η κατοικία μεταξύ των ανθρώπων του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου ήταν αντιληπτή από τις εξωτερικές αισθήσεις. Έχοντας παρόν από την ημέρα της Πεντηκοστής και έχοντας να μείνει για πάντα στην εκκλησία, το Άγιο Πνεύμα, μέσω της εκκλησίας, αφομοιώνει σε εμάς ό,τι είναι απαραίτητο για τη σωτηρία μας, που ετοίμασε ο Λυτρωτής μας, παράγει την ανοικοδόμηση και αναζωογόνηση κάθε ανθρώπου, μας μπολιάζει σε Αυτόν σαν αγριελιές και μέσω του Χριστού οδηγεί τους πάντες στον Πατέρα. Έτσι, κατά τη σειρά της απαλλαγής για τη σωτηρία των ανθρώπων, η λύτρωση του ανθρώπου από τον Υιό του Θεού ακολουθείται από τον εμβολιασμό της λυτρωμένης ανθρωπότητας στον Λυτρωτή με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, διαφορετικά, η αφομοίωση από τον άνθρωπο των λυτρωτικών αρετών του Χριστού με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ή τη δικαίωση του ίδιου ανθρώπου. Κατά την παρουσίαση του δόγματος του αγιασμού του ανθρώπου ή του Θεού του Αγιαστή του ανθρώπου, είναι απαραίτητο να αποκαλυφθεί το δόγμα της χάριτος του Θεού ως αγιαστικής δύναμης, της εκκλησίας με την ιεραρχία της, ως του σώματος μέσω του οποίου πραγματοποιείται ο αγιασμός του ανθρώπου και των μυστηρίων ως μέσο αγιασμού. Ι. Περί της χάριτος ως αγιαστικής δύναμης § 115. Η διδασκαλία της αποκάλυψης για τη χάρη. Είδη χάριτος. Μονόπλευρες έννοιες της χάριτος Διάφορες έννοιες της λέξης «χάρις» στην Αγία Γραφή και στη χρήση. – Η χάρη, ως θεϊκές δυνάμεις και θείες ενέργειες στον κόσμο και στους ανθρώπους. – Η έννοια του «αγιασμού» των ανθρώπων, η αναγκαιότητα και η δράση της χάριτος για αυτό. – Προληπτική χάρη, ενεργώντας σε όλους τους ανθρώπους, καλώντας τους σε σωτηρία και μεταστροφή. – Δικαιολογώντας τη χάρη, ενεργώντας στην Εκκλησία του Χριστού, βοηθώντας τον άνθρωπο στην πνευματική ανάπτυξη και την επίτευξη της σωτηρίας. – Διδαχές περί χάριτος από τον Πελάγιο και τον Βλ. Αυγουστίνος, τύποι ημιπελαγιανισμού. Ι. Ο αγιασμός του ανθρώπου ή η αφομοίωση των καρπών της λύτρωσης στους ανθρώπους πραγματοποιείται με τη χάρη που έδωσε ο Θεός σύμφωνα με τις αρετές του Λυτρωτή (χάρις, gratia). Η λέξη «χάρις», που σημαίνει γενικά ένα καλό δώρο (από την καλοσύνη και από την καλοσύνη), χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή με διάφορες έννοιες, αλλά στην Καινή Διαθήκη σχεδόν αποκλειστικά σε εφαρμογή στον Θεό, ως Δημιουργό όλων των καλών πραγμάτων, και, επιπλέον, με διπλή έννοια: είτε με την έννοια της θεϊκής ιδιοκτησίας σε σχέση με τους ανθρώπους είτε με την έννοια της θεϊκής δύναμης της σωτηρίας του ανθρώπου. Η ιδιότητα του Θεού, που συχνά δηλώνεται στην Καινή Διαθήκη με τη λέξη «χάρις», είναι η αγάπη, η εύνοια και το έλεος του Θεού, που εκδηλώνεται με διάφορα δώρα και ευεργεσίες του Θεού στους ανθρώπους. Έτσι, στον χαιρετισμό του αρχαγγέλου προς την Παναγία: βρήκε τη χάρη (χάριν) από τον Θεό (Λουκάς 1:30· πρβλ. 2, 40, 52· Πράξεις 7:46), η λέξη «χάρις» σημαίνει προφανώς την εύνοια του Θεού προς την Παναγία. Σε χαιρετισμούς. Ο Παύλος στην αρχή πολλών επιστολών του, όπου εύχεται στους Χριστιανούς χάρη, έλεος και ειρήνη ή απλά χάρη και ειρήνη, η λέξη «χάρις», σε σύγκριση με το έλεος και την ειρήνη, δηλώνει προφανώς την καλοπροαίρετη στάση του Θεού προς τους ανθρώπους, δηλαδή την εκδήλωση των ιδιοτήτων Του σε σχέση με αυτούς. Με την ίδια έννοια, ο απ. Ο Πέτρος αποκαλεί τον Θεό Θεό πάσης χάριτος (Α' Πέτ. 5:10), Δότη της πολλαπλής χάρης (4:10) και ο Άγιος Παύλος λέει γι' Αυτόν ότι είναι ικανός να μας πλουτίσει με κάθε χάρη (Β' Κορ. 9:8), δηλαδή με διάφορες ευλογίες, γήινες και πνευματικές. Αλλά ιδιαίτερα συχνά αυτή η λέξη υποδηλώνει την αγάπη του Θεού για τον έκπτωτο άνθρωπο, που αποκαλύφθηκε στο έργο της λύτρωσης της ανθρωπότητας. Στο Χριστό η σωτήρια χάρη του Θεού εμφανίστηκε (ή χάρις του Θεού ή σωτήριος) σε όλο τον άνθρωπο (Titus 2:11; sn. 3, 4). Μερικές φορές η λέξη «χάρις» υποδηλώνει ιδιαίτερες πτυχές και εκδηλώσεις του λυτρωτικού έργου του Χριστού. Έτσι, στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η αποκάλυψη που δίνεται μέσω του Ιησού Χριστού, το Ευαγγέλιό Του, ονομάζεται χάρη, για παράδειγμα, με τις λέξεις: Ο Λόγος σάρκαρε... πλήρωσε χάρη και αλήθεια... χάρη και αλήθεια έγινε ο Ιησούς Χριστός (1, 16-17, στ. Λουκ. 4:22). Το αποστολικό κήρυγμα του ευαγγελίου ονομάζεται επίσης χάρη (Πράξεις 14:3, 26, 18, 27–28, 20, 24–25, 32, Α΄ Πέτρου 5:12, Ιούδα 4). Η πληρότητα της αγάπης του Θεού, που γενικά αποκαλύπτεται στη λύτρωση, ξεχύνεται στους ανθρώπους με τη μορφή ζωντανής και ενεργητικής δύναμης, η οποία αφομοιώνει στους ανθρώπους τους καρπούς της λύτρωσης, τους αναζωογονεί και τους βοηθά να επιτύχουν τη σωτηρία τους. Η χάρη είναι η ειδική δύναμη του Θεού, η δύναμη του Χριστού. Έτσι, εγώ ο Χριστός, διατάζοντας τους αποστόλους να μην εγκαταλείψουν την Ιερουσαλήμ, αλλά να περιμένουν την υπόσχεση του Πατέρα για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος, τους είπε: θα λάβετε τη δύναμη (δύναμιν) ότι το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας (Πράξεις 1:4, 8). Στην εξαιρετική εμφάνιση του απ. Στον Παύλο, μετά την τριπλή προσευχή του αποστόλου για την απομάκρυνση από αυτόν του αγκάθου στη σάρκα, τον άγγελο του Σατανά, είπε: Η χάρη μου είναι αρκετή για σένα: γιατί η δύναμή Μου τελειοποιείται στην αδυναμία. Ο Άγιος Απόστολος κατανόησε τη χάρη ακριβώς ως τη δύναμη του Θεού, ζώντας και ενεργώντας μέσα του: γλυκά (προθυμότερα) θα δοξάσω στις αδυναμίες μου, για να κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού (Β' Κορ. 12,9). Με τη χάρη του Θεού», λέει για τον εαυτό του, έχοντας γίνει απόστολος από τον διώκτη της Εκκλησίας του Θεού, «Εγώ είμαι. και η χάρη Του, που ήταν μέσα μου (είς έμέ - κατοίκησε σε αυτόν), δεν ήταν μάταιη (Α' Κορ. 15:10). Αυτή η δύναμη δίνεται σε ένα άτομο ανεξάρτητα από την αξιοπρέπεια και την αξία του: είναι ένα αγνό δώρο του Θεού, που χύνεται στις καρδιές των ανθρώπων για χάρη των αρετών του Λυτρωτή. Με τη χάρη σωζόμαστε μέσω της πίστης. και αυτό δεν είναι από σένα, είναι το δώρο του Θεού (Θεού τό όώρον), - όχι από έργα, για να μην μπορεί κανείς να καυχηθεί (Εφ. 2:8-9). Θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του, με την απελευθέρωση που είναι στον Χριστό Ιησού (Ρωμ. 3:24, πρβλ. Τίτο 3:5–6). Ελεύθερα και κατά χάρη από τις εκφράσεις του Αγίου Παύλου είναι σαφείς: εάν κατά χάρη, λέει, τότε όχι από έργα. αλλιώς η χάρη δεν θα ήταν πια χάρη. Αν όμως είναι με πράξη, τότε δεν είναι πλέον από χάρη (Ρωμ. 11:6). Αυτό το δώρο χύνεται στις καρδιές των ανθρώπων σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Η Αγία Τριάδα είναι η πηγή όλων των χαρισμάτων που δίνονται στον άνθρωπο -φυσικά και υπερφυσικά. Στη διανομή της σωτήριας χάριτος συμμετέχουν και όλα τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. Ειδικότερα, ο Θεός Πατέρας είναι η πηγή του αγιασμού μας κατά χάρη. Με την ευχαρίστησή Του η χάρη χύνεται στις καρδιές μας. Έστειλε το Πνεύμα του Παρηγορητή στον κόσμο. Ο Λυτρωτής του φώναξε: Άγιε Πατέρα, αγίασέ τους με την αλήθεια Σου (Ιωάν. 17:17, εδ. 6, 44, Α' Σολ 5, 23). Οι απόστολοι λένε ότι ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές μας, φωνάζοντας: Αββά Πατέρα (Γαλ.4:6). Ο Θεός (ο Πατέρας) έχει δώσει την αρραβώνα (υποχρέωση) του Πνεύματος στις καρδιές μας (Β' Κορ. 1:22). Αποκαλούν το Πνεύμα Πνεύμα του Θεού (Ρωμ. 8, 9, 14, Α' Κορ. 3:16, Εφεσ. 4:30). Επομένως, η ίδια η χάρη συχνά αποκαλείται χάρις του Θεού Πατέρα (Α' Κορ. 1:3· Εφεσ. 1:6· 3, 7, κ.λπ.), χάρις του Θεού ή από τον Θεό (Ρωμ. 5, 15· Α ́ Κορ. 3:10· Β ́ Κορ. 6:1· Γαλ. 2, κ.λπ.). Ο Υιός, ως Σωτήρας, έχει κερδίσει για μας τα γεμάτα χάρη χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και είναι ο συγγραφέας του αγιασμού μας. Σύμφωνα με τις αρετές και τη μεσιτεία Του και στο όνομα του Υιού, στάλθηκε το Άγιο Πνεύμα. Χωρίς τα πλεονεκτήματά Του δεν θα είχε σταλεί κάτω: Δεν είχε το Άγιο Πνεύμα, γιατί ο Ιησούς δεν δοξάστηκε (Ιωάννης 7:39). Γι' αυτό και η ίδια η χάρη ονομάζεται η χάρη που δίνεται στον Χριστό Ιησού (Α' Κορ. 1:4, Β' Τιμ. 1:9), η χάρη του Χριστού (Γαλ. 1:6· πρβλ. Ρωμ. 16:24· Α' Κορ. 16, κ.λπ.), η δύναμη του Χριστού (Β' Κορ. 12:10), και το Άγιο Πνεύμα: 8 είναι το Πνεύμα. Γαλ. 4:6), και ο ίδιος ο Υιός απεικονίζεται ως ο διανομέας του Αγίου Πνεύματος και των Δώρων Του στους πιστούς (Ιωάννης 7:38–38). Το Άγιο Πνεύμα, που εστάλη στον κόσμο από τον Θεό Πατέρα από τον Υιό, εποπτεύει να αναλάβει το καθήκον να αφομοιώσει στους ανθρώπους τις αρετές του Χριστού, και επομένως, στην πραγματικότητα, είναι ο εκτελεστής του αγιασμού μας. Η έκχυση της χάριτος του Θεού και του Χριστού στους σωσμένους είναι πράξη του Αγίου Πνεύματος. Το Άγιο Πνεύμα πραγματοποιεί τη δικαίωση των αμαρτωλών που προσελκύονται από Αυτόν στον Χριστό, αλλά όχι από τον ίδιο, αλλά μέσω της επικοινωνίας της αλήθειας του Χριστού, τους αναγεννά στο βάπτισμα (Ιωάννης 3:5· πρβλ. Τίτου 3:5· Α ́ Κορ. 6:11· Α ́ Πέτρου 1:2-3· α ́ Πέτρου 1:2-3). ακριβώς - στις καρδιές τους (2 Κορ. 1:22, Γαλ. 4:6, Ρωμ. 5:5, 8:15), έτσι ώστε οι πιστοί να γίνουν η κατοικία του Πνεύματος του Θεού: το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα τους (Ρωμ. 8:9· 1Κορ.3:16), και τα σώματα των Χριστιανών είναι ναοί του Αγίου Πνεύματος (1 Κορ. 9:9). Το Άγιο Πνεύμα που ζει στους ανθρώπους αποτελεί τη βάση της χάριτος και η επικοινωνία και η κοινωνία ενός ατόμου με το Άγιο Πνεύμα είναι η ουσία της χάριτος, γι' αυτό και οι ίδιες οι εκφράσεις: «χάρις» και «Άγιο Πνεύμα», «χάρισμα της χάριτος» και «δώρο του Αγίου Πνεύματος» είναι αμοιβαία εναλλάξιμες στην Αγία Γραφή. 15:15 και 5, Εβρ. 12 και Ρωμ. 8, 23 κ.λπ.), και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα της χάριτος (Εβρ. 10:29). Η Χάρη, σύμφωνα με τις εικόνες της αποκάλυψης, κάνει τη σωτήρια δράση της αφομοιώνοντας στους ανθρώπους τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, χωρίς να καταστρέφει την ανθρώπινη ελευθερία, χωρίς να ενεργεί ακαταμάχητα πάνω της, αλλά πηγαίνει να συναντήσει την ανθρώπινη ελευθερία με τα χαρίσματα των λυτρωτικών αρετών του Χριστού, διαφορετικά κανονίζει τη σωτηρία του ανθρώπου με τη συνενοχή του εαυτού του. Έτσι, μπορούμε να δώσουμε την ακόλουθη έννοια της χάριτος ως αγιαστική δύναμη: η χάρη είναι μια ειδική θεία δύναμη, η δύναμη του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται από την αγάπη του Θεού στους ανθρώπους για χάρη των αρετών του Λυτρωτή και αφομοιώνοντας αυτά τα πλεονεκτήματα σε αυτούς μέσω μιας εσωτερικής μυστηριώδους δράσης στην ανθρώπινη φύση και μαζί με τις φυσικές δυνάμεις και ικανότητές της. II. Από τι συνίσταται η ουσία της χάριτος, ως ειδική δύναμη του Θεού, η Γραφή δεν καθορίζει, και η ανθρώπινη λογική δεν μπορεί να το καθορίσει αυτό. Οι φυσικές δυνάμεις στην ύπαρξή τους είναι επίσης ακατανόητες στη λογική. πολύ περισσότερο θα έπρεπε να ειπωθεί αυτό για τη χάρη — την υπερφυσική δύναμη. Στην αποκάλυψη και τις εμπειρίες της χριστιανικής ζωής, δίνονται κάποιες ενδείξεις για τις μυστηριώδεις ενέργειες αυτής της δύναμης στον άνθρωπο, οι οποίες κατανοούνται μόνο εν μέρει, και για τα όργανα και τα μέσα μέσω των οποίων μεταδίδεται. Με βάση αυτές τις οδηγίες, γίνεται διάκριση μεταξύ των τύπων της χάριτος με την αφομοίωση κάθε είδους χάριτος των ειδικών ενεργειών, καθώς και των ειδικών οργάνων και μέσων δράσης της στο θέμα της αναγέννησης και της σωτηρίας του ανθρώπου. Η διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τα είδη της χάριτος εκφράζεται στην «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών» (Μέρος 3). Η «Επιστολή» διακρίνει δύο είδη χάριτος: 1) προληπτική χάρη - διαφωτιστική και ειδική χάρη - δικαιωτική. Σχετικά με τη χάρη που προηγείται, η «Επιστολή» διδάσκει ότι «σαν φως που φωτίζει όσους περπατούν στο σκοτάδι, καθοδηγεί τους πάντες», «ευημερώνει αυτούς που την αναζητούν και όχι αυτούς που της αντιστέκονται», «τους παρέχει τη γνώση της θείας αλήθειας», «τους διδάσκει να κάνουν καλό που είναι ευάρεστο στον Θεό». Η διαφωτιστική επίδραση αυτού του είδους της χάριτος μπορεί να φανεί στην κλήση ενός ατόμου στη σωτηρία. Ο Θεός καλεί όλους τους ανθρώπους στη σωτηρία με φυσικό τρόπο, μέσω της γενικής πρόνοιας του Θεού, επηρεάζοντας το νου και τη συνείδηση ​​του αμαρτωλού από τις εξαιρετικές συνθήκες της ζωής του, τα φαινόμενα στη φύση, τα θαύματα και άλλους διαφορετικούς τρόπους, και τους οδηγεί σε σχετική επίγνωση της αμαρτωλότητάς τους και της ανάγκης για βοήθεια άνωθεν για σωτηρία. Αλλά η χάρη, που καλεί τη σωτηρία μέσω της γενικής πρόνοιας, δεν είναι η δράση της υπερφυσικής δύναμης του Θεού, αλλά είναι η ίδια με τη δράση των φυσικών δυνάμεων του ίδιου του ανθρώπου (λόγος, ελευθερία, συνείδησή του), αφού βρίσκονται κάτω από την άμεση, σαφώς ασυνείδητη, προνοητική επιρροή της θείας δύναμης - αυτή είναι η χάρη του Θεού όχι ως Σωτήρας και Αγιαστής του ανθρώπου. gratia generalis πελαγική και ημιπελαγική). Μπορεί να ονομαστεί καθολική (προνοητική) ή προνοητική χάρη. Οδηγεί μόνο στη μετάνοια, προετοιμάζει όσους δεν έχουν την ευκαιρία να ακούσουν το ευαγγέλιο του Χριστού για τη σωτηρία να λάβουν το ευαγγέλιο. Με τη δική της έννοια, με την προληπτική ή διαφωτιστική χάρη για την οποία μιλάει η «Επιστολή», είναι πιο σωστό να κατανοήσουμε τη χάρη του Θεού ως Λυτρωτή και Αγιαστή, που μέσω του λόγου του Θεού, μέσω της ανάγνωσης και της ακρόασης (κηρύγματος) του ευαγγελίου, μέσω του περιβάλλοντος χριστιανικού περιβάλλοντος και της ζωής, αφού διακηρύσσουν τη σωτηρία με άλλους στον Χριστό. εν Χριστώ και η δράση του οποίου προηγείται της ανθρώπινης ελευθερίας (προηγείται). Ο καρπός της επιρροής του στον άνθρωπο είναι ο σχηματισμός θρησκευτικών κινήσεων στην ψυχή του αμαρτωλού, το σύνολο των οποίων συνιστά αυτό που ονομάζεται μεταστροφή. Όταν ένα άτομο κλίνει ελεύθερα στη φωνή της κλήσης ή της προκαταρκτικής χάριτος, του δίνεται ισχυρότερη βοήθεια και βοήθεια - ειδική χάρη. Η επίδραση της ιδιαίτερης χάρης, διδάσκει η Επιστολή, είναι ότι «προάγοντας, ενισχύοντας και τελειοποιώντας συνεχώς (τους πιστούς) στην αγάπη του Θεού, τους δικαιώνει και τους κάνει προκαθορισμένους» (στη σωτηρία). Με άλλα λόγια, η δράση της, όργανο της οποίας είναι τα μυστήρια, συνίσταται στη δικαίωση και τον αγιασμό του αμαρτωλού που έχει στραφεί στον Χριστό. III. Είναι σαφές από αυτό πώς πρέπει να κοιτάξει κανείς τόσο εκείνες τις διδασκαλίες στις οποίες η χάρη αναμειγνύεται με τα γενικά και εξωτερικά χαρίσματα του Θεού και τις ενέργειες της πρόνοιάς Του, όσο και εκείνες στις οποίες φαίνεται να αντικαθιστά την ελευθερία που υποτίθεται ότι δεν υπάρχει στον άνθρωπο. Στην αρχαιότητα, τέτοια ανάμειξη επιτρεπόταν από Πελαγείς και Ημιπελαγείς. Με τη χάρη δεν εννοούσαν την ιδιαίτερη δύναμη ή δράση του Αγίου Πνεύματος στον άνθρωπο όταν αφομοίωσε τη σωτηρία του Χριστού, αλλά 1) τα φυσικά χαρίσματα που δόθηκαν στον άνθρωπο από τον Θεό κατά τη δημιουργία, ειδικά τη λογική και την ελεύθερη βούληση (liberum arbitrium με την «ευκαιρία να μην αμαρτήσει», που διατηρείται χωρίς καμία ζημιά ακόμη και στον πεσμένο άνθρωπο) - φυσική χάρη μεταξύ των Peelagians - naturae); 2) ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, ο οποίος διδάσκει και διεγείρει τον άνθρωπο στην καλοσύνη μέσω των προτροπών και της υπόσχεσης για μελλοντικές ανταμοιβές (gratia legis). 3) η αποκάλυψη (διδασκαλία) του Ι. Χριστού και το παράδειγμα της άκρως ηθικής ζωής του Σωτήρος (gratia Christi), επηρεάζοντας τον άνθρωπο μόνο εξωτερικά, με την έννοια απλώς να φωτίζει το μυαλό και τη θέλησή του. Αυτή, κατά τη γνώμη τους, είναι εκείνη η ίδια η θεϊκή βοήθεια, που, κυρίως, είναι σχεδόν το μόνο πράγμα που χρειαζόμαστε και είναι ουσιαστικά επαρκής για τη σωτηρία μας. Δίδαξαν επίσης για μια ορισμένη χάρη του Αγίου Πνεύματος που ενεργεί εσωτερικά στον άνθρωπο (gratia Spiritus Sancti), αλλά απέρριψαν την απόλυτη αναγκαιότητά της για τη σωτηρία του ανθρώπου. Η χάρη του Αγίου Πνεύματος, υποστήριξαν, θα βοηθήσει μόνο στο να επιτύχει πιο εύκολα αυτό που θα μπορούσε να κάνει ένας άνθρωπος, αν και όχι τόσο εύκολα, χωρίς αυτήν, μόνος του (βλ. συλλογή Carth. 127 pr.). Οι τύποι της χάριτος του Θεού που υποδεικνύονται από τον Πελαγιανισμό, φυσικά, είναι επίσης δώρα της χάριτος του Θεού, ωστόσο, στην ουσία, η πελαγική διδασκαλία είναι μια πλήρης άρνηση της χάριτος ως η ειδική δύναμη του Θεού που ενεργεί στον άνθρωπο: ο τόπος της χάριτος, ως δύναμη του Θεού, που μας βοηθά να επιτύχουμε τη σωτηρία. legis, gratia Christi). Όχι μόνο αυτό, η πελαγική ψευδής διδασκαλία είναι μια άρνηση της ίδιας της λύτρωσης, για τα πλεονεκτήματα του Ι. Ο Χριστός μειώνεται από αυτή την ψευδή διδασκαλία μόνο στη διακήρυξη της ευαγγελικής διδασκαλίας Του και στο δώρο στο πρόσωπό Του ενός προτύπου ή παραδείγματος ηθικής ζωής. Το αντίθετο του Πελαγιανισμού είναι η άποψη της χάριτος, που αποκαλύπτεται από την ευλογία. Αυγουστίνος. Με το επιχείρημα ότι μετά την πτώση η αμαρτία έγινε η κυρίαρχη αρχή στον άνθρωπο, ότι η ελευθερία να κάνει το καλό χάθηκε και στη θέση της εμφανίστηκε η αναγκαιότητα της αμαρτίας (necessitas pessatum habendi), ευλογημένη. Ο Αυγουστίνος κατανοούσε τη χάρη ως μια εσωτερική δύναμη που πήρε τη θέση της ελευθερίας που καταστράφηκε από την αμαρτία και παράγει στην ψυχή του αμαρτωλού τόσο την ίδια την επιθυμία για το καλό και τη σωτηρία όσο και τη σωτήρια πίστη - γενικά, οργανώνει ολόκληρο το έργο της σωτηρίας του. έχει ακαταμάχητη επίδραση σε ένα άτομο, νικώντας ακόμη και την αντίπαλη θέληση. Αυτή η άποψη υιοθετήθηκε εν μέρει από τον Λουθηρανισμό και στη Μεταρρύθμιση περιέχεται με όλα τα άκρα του, αποτελώντας το θρησκευτικό του χαρακτηριστικό. Η Ορθόδοξη έννοια της χάριτος ως δύναμης του Αγίου Πνεύματος (κατά των Πελαγών), που αφομοιώνει στον άνθρωπο τις αρετές του Ιησού Χριστού και απονέμεται για χάρη αυτών των αρετών (εναντίον τους), που πηγαίνει προς την ανθρώπινη ελευθερία με τα χαρίσματά της, αλλά δεν αντικαθιστά την ελευθερία στον άνθρωπο (εναντίον του Αγίου Αυγουστίνου και του Reformation is free). § 116. Αποτελέσματα προληπτικής χάρης: κλήση και μεταστροφή Τρόποι δράσης προληπτικής χάρης, εικόνες δράσης της. - Κάλεσμα. - Έφεση. Ο πεσμένος άνθρωπος είναι ένα ον βαθιά κατεστραμμένο τόσο στο σώμα όσο και στην ψυχή από την αμαρτία και ως εκ τούτου αδύναμο, ανίσχυρο, αλλά με μια ανεξέλεγκτη έλξη προς το καλό. Για να αφυπνίσει κανείς τον σπόρο της καλοσύνης στον εαυτό του για να αναπτυχθεί, να συνειδητοποιήσει την αμαρτωλότητά του και να ξεκινήσει το μονοπάτι μιας νέας ζωής που υποδεικνύεται από τον Λυτρωτή, δεν είναι σε θέση να το κάνει μόνο με τις δικές του δυνάμεις. Χρειάζεται εξωτερική βοήθεια, τη βοήθεια του Θεού. Ο Θεός, ως Προμηθευτής που δεν θέλει τον θάνατο ενός αμαρτωλού, αφυπνίζει τις αδρανείς καλές δυνάμεις του ανθρώπου με τους πιο ποικίλους τρόπους και ενέργειες της γενικής Του πρόνοιας για τους ανθρώπους. Αλλά οι πράξεις της κοινής πρόνοιας δεν είναι πάντα κατανοητές στον αμαρτωλό και το πιο σημαντικό, δεν υποδεικνύουν τη μόνη δυνατή οδό σωτηρίας - στον Χριστό και μέσω του Χριστού του Λυτρωτή. Είναι απαραίτητο για τον αμαρτωλό, για να μπορεί να ζητήσει από τον Θεό έλεος και να αρχίσει τη σωτηρία του, ειδική βοήθεια του Θεού, ειδικά και ξεκάθαρα μηνύματα για τη σωτήρια αγάπη του Θεού, που αποκαλύφθηκε από τον Θεό εν Χριστώ. Αυτή η βοήθεια δίνεται σε έναν αμαρτωλό με τη χάρη του Θεού, που αρχίζει ή προηγείται της σωτηρίας μας. Η πρώτη ενέργεια με την οποία η χάρη του Αγίου Πνεύματος ξεκινά τη σωτηρία μας είναι ένα κάλεσμα για σωτηρία - σε μετάνοια και πίστη στον Χριστό. Το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή ξεκίνησε με ένα κάλεσμα σε μετάνοια: μετανοήστε, γιατί η βασιλεία των ουρανών πλησιάζει (Ματθαίος 3:2). Μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15, και Ματθαίος 4:17), ήταν τα πρώτα λόγια στο στόμα του Σωτήρα προς τον εβραϊκό λαό. Το έργο των αποστόλων ξεκίνησε με την κλήση σε μετάνοια και πίστη στον Εσταυρωμένο και Αναστημένο μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους (Πράξεις 2). Με την αναγγελία και την έκκληση για μετάνοια, απάρνηση του διαβόλου και του κακού γενικότερα, και στην πίστη, την ηθική ένωση με τον Χριστό, ξεκινά το έργο της σωτηρίας για κάθε φυσικό πρόσωπο στην Ορθόδοξη Εκκλησία μέχρι σήμερα (βλ. ιεροτελεστία του βαπτίσματος). Η κλήση των ανθρώπων σε πίστη στον Χριστό και μετάνοια επιτυγχάνεται μέσω του λόγου της εν Χριστώ σωτηρίας, μέσω του κηρύγματος του ευαγγελίου, γιατί η πίστη στον ίδιο τον Χριστό, με την οποία ο άνθρωπος γνωρίζει την αγάπη του Θεού, προέρχεται πρώτα απ' όλα από την ακοή: πώς μπορεί κανείς να πιστέψει σε Αυτόν για τον οποίο δεν έχει ακούσει; Πώς μπορείς να ακούσεις χωρίς κάποιος να κηρύττει;... Η πίστη έρχεται από την ακοή και η ακοή από τον λόγο του Θεού (Ρωμ. 10, 14, 17). Αυτό το κήρυγμα ή ο λόγος του Θεού είναι ακριβώς ο λόγος της χάριτος (Πράξεις 21:32), όχι μόνο υγιής, αλλά πνεύμα και ζωή (Ιωάννης 6:63), μια ζωντανή και ενεργή εκδήλωση δύναμης (Εφ. 6:17), δηλαδή η ίδια η σωτήρια χάρη, ή, όπως λέει ο απόστολος, ο λόγος του Θεού είναι η δύναμη του Θεού για σωτηρία σε όλους όσους πιστεύουν (Rom.1). Η δράση της χάριτος, καλώντας σε μετάνοια και πίστη, ξεκίνησε μετά την πτώση των πρώτων ανθρώπων στον παράδεισο και πραγματοποιήθηκε συνεχώς είτε με τον λόγο του ίδιου του Θεού απευθείας στους ανθρώπους (για παράδειγμα, ο Αδάμ στον παράδεισο, οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης), μετά μέσω των προφητών Του, μετά στο πρόσωπο του μονογενούς Υιού Του, μετά, τέλος, μέσω της χριστιανικής εκκλησίας. Οι παραβολές του Σωτήρα για τους καλεσμένους στη γαμήλια γιορτή (Ματθ. 22:2–14), για τους εργάτες στον αμπελώνα (Ματθ. 20:1–16), για όσους καλούνται στο δείπνο (Λουκάς 14:10–24) δεν απεικονίζουν τίποτα περισσότερο από τις ενέργειες της χάριτος, καλώντας όλους τους αμαρτωλούς σε μετάνοια, πίστη και μετάνοια του Θεού. Η χάρη, καλώντας και ελκύοντας τη σωτηρία με το κήρυγμα για τον Χριστό, την ανάγνωση και την ακρόαση του λόγου του Θεού, ενεργώντας στο νου, εισχωρεί σιγά σιγά στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς και βοηθά την ανθρώπινη βούληση ξυπνώντας μέσα της την επιθυμία για σωτηρία. Ο Λόγος του Θεού, παρουσιάζοντας στη συνείδηση και το συναίσθημα του αμαρτωλού τον ηθικό νόμο του Θεού, γεμάτο με τη ζωή του Σωτήρος Χριστού, φωτίζει μπροστά του όλο το βάθος και τη δύναμη της κακής διάθεσης που ζει μέσα του, που αποκαλύπτεται σε πολλές μοχθηρές και εγκληματικές πράξεις, προκαλεί μέσα του τη συνείδηση της ανευθυνότητάς του ενώπιον της δικαιοσύνης του Θεού για την αδικία του Θεού. Ο ίδιος χρόνος του δείχνει πώς και πού μπορεί να βρει διέξοδο από την αμαρτωλή του κατάσταση. Σε έναν άνθρωπο, αν δεν θέλει να χαθεί στην απελπισία ή να σκληρυνθεί στο κακό, εμφανίζονται οι απαρχές της μετάνοιας, και όχι μόνο μετάνοια, αλλά και πίστη, αλλά μέχρι τώρα μόνο δογματική πίστη, πίστη ως συναίνεση αποδοχής του ευαγγελικού κηρύγματος, θεωρητική αναγνώριση του Χριστιανισμού ως αποκαλυμμένης θρησκείας, assensus, notitia). Και αυτή η πίστη, φυσικά, είναι απαραίτητη για τη σωτηρία, γιατί χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευαρεστηθεί ο Θεός: η πίστη αρμόζει σε αυτόν που έρχεται στον Θεό, γιατί είναι επίσης ανταμείβοντας όσων Τον αναζητούν (Εβρ. 11:6, στ. Ιάκωβος 2:19). Ωστόσο, αυτή η πίστη δεν είναι ακόμη σωτήρια πίστη (Ιακώβου 2:14), αλλά είναι μόνο ένα αρχικό, προπαρασκευαστικό βήμα για τη σωτήρια πίστη. Εκτός από την ορθολογική αναγνώριση της θείας αξιοπρέπειας πίσω από το κήρυγμα της σωτηρίας στον Χριστό (χωρίς αυτό, η πίστη δεν θα ήταν λογική πίστη), είναι απαραίτητο να πιστεύουμε στην καρδιά (Ρωμ. 10:10· Πράξεις 8:37). Ένας εγκάρδιος πιστός, συγκινημένος από τις προτροπές της καρδιάς του, ασκεί την πίστη του ζώντας με πίστη. Τότε η πίστη φτάνει στην τελειότητα (Ιακώβου 2:22) και γίνεται διεισδυτική σε όλες τις πνευματικές μας δυνάμεις: θέληση, νου και συναίσθημα. Έτσι, ο πιστός δεν είναι ακροατής μόνο των διδασκαλιών του Χριστού, αλλά ακροατής και εκτελεστής μαζί. Δέχεται τον Χριστό με όλη τη δύναμη της ψυχής του, είναι έτοιμος να Τον ακολουθήσει, να Του παραδοθεί ολοκληρωτικά. Τέτοια πλήρης (σε σκέψεις, συναισθήματα και πράξεις) αφοσίωση ενός ανθρώπου στον Χριστό ως Θεό και Σωτήρα του, και ετοιμότητα να Τον ακολουθήσει, είναι η σωτήρια πίστη (fiducio, fides salvifica). Είναι αυτονόητο ότι με μια τέτοια πίστη η μετάνοια γίνεται εξίσου πλήρης απόρριψη και αποστροφή από την αμαρτία που ζει σε έναν άνθρωπο (από τον αμαρτωλό εαυτό) για να παραδοθεί ολοκληρωτικά στον Χριστό και στο έργο Του. Ο Σωτήρας λέει για αυτόν που έχει τέτοια πίστη ότι αυτός που πιστεύει σε Αυτόν δεν θα καταδικαστεί, αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος, γιατί δεν πιστεύει στο όνομα του μονογενούς Υιού του Θεού (Ιωάννης 3:18). Κάλεσε για αυτήν την πίστη όταν είπε: έλα σε μένα... πάρε τον ζυγό Μου ή τον σταυρό Μου πάνω σου, μάθε από Εμένα... ακολούθησέ με (Ματθαίος 11:28, 10, 38, 19, 21, Μάρκος 8, κ.λπ.). Αυτή η πίστη δεν μπορεί να είναι η ενέργεια μιας φυσικής ακρόασης του κηρύγματος του Ευαγγελίου, ή η ανάγνωση του λόγου του Θεού, αλλά είναι ο καρπός μιας εσωτερικής, άυλης, πέρα ​​από τη φυσική ή γεμάτη χάρη επιρροή σε ένα άτομο όταν διαβάζει και ακούει τον λόγο του Θεού. Πολλοί είδαν τον Ι. Χριστό κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, άκουσαν τη διδασκαλία Του, παρακολούθησαν τις πράξεις Του, αλλά δεν πίστεψαν σε Αυτόν - ακόμη και οι μαθητές Του μέχρι να λάβουν το Άγιο Πνεύμα. Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι εκλέγονται (Ματθαίος 22:14). Ο λόγος των αποστόλων για τον σταυρό και για όλο το έργο της λύτρωσης ήταν για κάποιους πειρασμός και για άλλους τρέλα (Α' Κορ. 1:23), και επομένως δεν άκουγαν όλοι το ευαγγέλιο (Ρωμ. 10:16). Και το ευαγγέλιο διακηρύσσεται ευρέως από την Εκκλησία του Χριστού, αλλά δεν είναι αποδεκτό από όλους. Στις διδασκαλίες του Σωτήρα και στις οδηγίες των αποστόλων, αυτή η πίστη απεικονίζεται ως ο καρπός της ειδικής επιρροής του Θεού σε όσους καλούνται στη σωτηρία. Έτσι, ο Σωτήρας είπε στους Ιουδαίους που δεν τον πίστεψαν σε μια συζήτηση για το ψωμί των ζώων: μη μουρμουρίζετε μεταξύ σας: κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον σύρει ο Πατέρας που με έστειλε... Είναι γραμμένο στους προφήτες: και όλοι θα διδαχθούν από τον Θεό. Όποιος έχει ακούσει από τον Πατέρα και έχει μάθει (μαθών - μαθημένος) θα έρθει σε Εμένα (Ιωάννης 6:44–45). Επομένως, είναι αδύνατο για ένα άτομο να έρθει μόνος του στον Σωτήρα. Αυτό απαιτεί όχι μόνο εξωτερική διδασκαλία και κήρυγμα, αλλά και μια προκαταρκτική δράση της δύναμης του Θεού, την εσωτερική έλξη του πεσμένου ανθρώπου προς τον Χριστό από την πλευρά του ίδιου του Επουράνιου Πατέρα. Στους μαθητές, που επίσης γκρίνιαζαν και δελεάστηκαν από τη διδασκαλία για το ψωμί των ζώων, είπε: κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Μου (εδ. 65). Όταν ο απ. Ο Πέτρος Του ομολόγησε: Εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζώντος Θεού. Του είπε: Μακάριος είσαι Σίμωνε, βαρ Ιωνά, γιατί δεν σου αποκαλύφθηκε σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 16:17). Στο βιβλίο. Πράξεις απ. διηγείται ότι όταν η Λυδία, γυναίκα από την πόλη των Θυατείρων, άκουσε τη συνομιλία του απ. Ο Παύλος με τις γυναίκες που συγκεντρώθηκαν στο σπίτι της προσευχής, ο Κύριος άνοιξε την καρδιά της για να ακούσει τα λόγια του Παύλου, με αποτέλεσμα να δεχτεί το κήρυγμα του αποστόλου, να πίστεψε στον Χριστό και να βαφτιστεί (Πράξεις 16:14), δηλ., με το να φτάσει το κήρυγμα στο εξωτερικό της άκουσμα, η δράση της χάριτος άγγιξε την καρδιά της για να καταλάβει και να την καταλάβει. Σύμφωνα με τον Απ. Παύλο, κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα (Α' Κορ. 12:3), δηλαδή με ζωντανή πίστη. Ονομάζει την πίστη, από την αρχή και την προέλευσή της, καρπό του Πνεύματος (Γαλ. 5:22· βλ. Ρωμ. 12:3· 1 Κορ. 12:9), που δόθηκε από τον Θεό (Φίλιππος 1:20· Α ́ Κορ. 3 κ.λπ.), και λέει για τους Χριστιανούς ότι είναι πιστοί μέσω της δράσης της κυρίαρχης δύναμης του Θεού (Εφ. 1:1). Η ανάδυση της μετάνοιας και της πίστης στην ψυχή ενός πεσόντος ανθρώπου αποτελεί την αρχή της χριστιανικής ζωής, την αρχή της εν Χριστώ σωτηρίας ή τη μεταστροφή του. Η μεταστροφή ενός ατόμου που έχει συνειδητοποιήσει την ανευθυνότητά του ενώπιον του παντός Θεού για την αμαρτωλότητά του και την αδυναμία του να βγει από την αμαρτωλή κατάσταση δεν είναι παρά, αφενός (αρνητική), αηδία ενός ατόμου από το κακό που ζει μέσα του, μίσος γι' αυτό, δηλ. μετάνοια, και αφετέρου (θετική και πίστη για ανάγνωση και πίστη στον Χριστό). Η μετατροπή με αυτή την έννοια ονομάζεται εσωτερική ή υποκειμενική μετατροπή (conversio subjektiva). Μετά από αυτή την εσωτερική μετατροπή του ανθρώπου, η χάρη του Θεού επιτυγχάνει και την εξωτερική μετατροπή του ατόμου (conversio αντικειμενικός), - την αναγέννησή του από το νερό και το Πνεύμα, ή, πιο συγκεκριμένα, τη δικαίωση και τον αγιασμό, που ολοκληρώνει τη διαδικασία της μεταστροφής. § 117. Δικαίωση και αγιασμός Μια εξήγηση των όρων «δικαίωση» και «αγιασμός» ως αναγεννητικές ενέργειες της χάρης του Θεού. — Οι πράξεις της δικαίωσης και της αγιασμού της χάριτος. Αυτός που έχει στραφεί στον Χριστό, δηλαδή, που έχει μετανοήσει, πίστεψε στον Χριστό και χωρίς δισταγμό ενώπιον της εκκλησίας μαρτυρήσει για την παραίτησή του από το κακό (από τον Σατανά και όλα του τα έργα) και την ετοιμότητα και την αποφασιστικότητα να ακολουθήσει τον Χριστό (να ενωθεί με τον Χριστό), γίνεται ικανός και του απονέμεται ένα νέο και ανώτερο δώρο του ελέους του Θεού: ο Θεός, μέσω του βαπτίσματος και του βαπτίσματος στο νερό. λέξη - αναγέννηση Η αιτιολόγηση έγκειται στο γεγονός ότι, λόγω της αξίας του Σωτήρος Χριστού, με τη χάρη του Θεού, η καταδίκη ή η κατάρα του Θεού για αμαρτίες - έμφυτες, κληρονομημένες από τον Αδάμ και εκούσιες - όχι μόνο αφαιρείται από έναν έκπτωτο αλλά πιστό άτομο, αλλά με την ίδια την πράξη καθαρίζεται από κάθε αμαρτία. Ο Πατέρας χορηγεί άφεση αμαρτιών, ο Υιός τις αφαιρεί και τους καθαρίζει από την αμαρτωλή βρωμιά με το Άγιο Πνεύμα, όπως εξήγησαν οι θεοφωτισμένοι πατέρες της εκκλησίας. Λόγω του γεγονότος ότι η δικαίωση δεν συνίσταται μόνο στην αφαίρεση της καταδίκης για την αμαρτία από ένα άτομο ή στη συγχώρεση της αμαρτίας ως ενοχής (δηλώνοντάς τον ενώπιον του δικαστηρίου του Θεού με τη νομική έννοια), αλλά και στην πραγματική καταστροφή κάθε τι που είναι αμαρτωλό σε έναν άνθρωπο, η δικαίωση από το νερό και το Πνεύμα είναι επίσης αγιασμός. Η δικαίωση και ο αγιασμός, επομένως, ουσιαστικά συμπίπτουν, είναι αχώριστες μεταξύ τους: ο έκπτωτος άνθρωπος, που καθαρίζεται από ό,τι είναι αμαρτωλό με τη δράση της χάρης του Θεού, γίνεται πράγματι δίκαιος, και επομένως δικαιώνεται, δηλ. απελευθερώθηκε από την αμαρτία ως ενοχή. καθώς και αντίστροφα: ο καταλογισμός και η καταδίκη για την αμαρτία αφαιρούνται από αυτόν, επειδή έχει γίνει αληθινά άγιος (αγιασμένος), κατέχοντας πραγματική δικαιοσύνη ή αθωότητα, την οποία κατείχε ο Αδάμ πριν από την πτώση, δηλαδή με την έννοια ότι δεν έχει ενοχές λόγω της απουσίας της ίδιας της αμαρτίας. Η δικαίωση και η κάθαρση από τις αμαρτίες, ως ένα από τα οφέλη που θα φέρει μαζί του ο Μεσσίας, προοιωνιζόταν στην Παλαιά Διαθήκη. Με τον ερχομό του Μεσσία, λέει, για παράδειγμα, ο Άγιος Δανιήλ, οι αμαρτίες θα σφραγιστούν, και οι ανομίες θα εξαλειφθούν, και οι ανομίες θα καθαριστούν και η αιώνια δικαιοσύνη θα εισαχθεί (9:24· πρβλ. Μιχ. 7:19· Ησ. 43 κ.λπ.). Όμως η πιο ξεκάθαρη διδασκαλία για τη χορήγηση δικαίωσης και αγιασμού σε όσους στρέφονται προς τον Χριστό εκφράζεται, φυσικά, μόνο στην Καινή Διαθήκη. Έτσι, οι Εβραίοι ενθουσιασμένοι από το κήρυγμα του Αγίου Πέτρου για τον Εσταυρωμένο και Αναστημένο και, ως εκ τούτου, ρώτησαν τι να κάνουμε; - ο απόστολος απάντησε: μετανοήστε και δώστε τον σταυρό στον καθένα σας στο όνομα του Ιησού Χριστού για άφεση αμαρτιών, - και θα λάβετε το δώρο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38). Κάλεσε τους ίδιους Ιουδαίους σχετικά με τη θεραπεία των κουτσών: μετανοήστε και γυρίστε, και καθαριστείτε από τις αμαρτίες σας (3:19). Απ. Ο Παύλος, απεικονίζοντας την κατάσταση δικαίωσης στην οποία τέθηκαν οι Κορίνθιοι μετά τη μεταστροφή τους, μεταξύ άλλων τους είπε: και αυτοί, δηλαδή, ένοχοι για διάφορα ειδωλολατρικά κακά και εγκλήματα (ειδωλολατρία, πορνεία, εκβιασμός κ.λπ.) - ο Νέτιος ήταν καλύτερος, αλλά πλύθηκε, αλλά αγιάστηκε (ήγιάσθητε) από τον Χριστό μας από το Πνεύμα του Θεού μας (Α' Κορ. 6:11). Είναι σαφές ότι ο απόστολος συνδύασε με το πλύσιμο (στο βάπτισμα) τον αγιασμό και τη δικαίωση των πιστών από το Άγιο Πνεύμα στο όνομα του Ι. Ο Χριστός μας διδάσκει να κατανοούμε τόσο τη χορήγηση πραγματικής και εσωτερικής δικαιοσύνης και αγιότητας, όσο και την προηγούμενη μοχθηρή συμπεριφορά τους σε αντίθεση με αυτή τη δικαιοσύνη. Διδάσκει ότι το αίμα του Χριστού καθαρίζει τη συνείδησή μας από νεκρά έργα (Εβρ.9:14). § 118. Η χάρη που διατηρεί και αυξάνει την πνευματική ζωή Η ανάγκη για τη σωτηρία των ανθρώπων είναι η χάρη, η διατήρηση και η αποκατάσταση της πνευματικής ζωής. – Η διδασκαλία της Αποκάλυψης για τη χάρη που διατηρεί την πνευματική ζωή και προάγει την ανάπτυξή της. Η αναγέννηση από το νερό και το Πνεύμα υποτίθεται ότι είναι μόνο η αρχή μιας νέας, χριστιανικής ζωής και ταυτόχρονα η αρχή της αποκατάστασης του ανθρώπου, όπως η φυσική γέννηση είναι μόνο η αρχή της ζωής. Όμως τα απομεινάρια του γέροντα, τα ίχνη των προηγουμένως δημιουργημένων κακών ιδιοτήτων, το τσίμπημα της αμαρτίας, δηλαδή η δυνατότητα και η κλίση προς την αμαρτία, αν και φυσικά εξασθενημένα και εξασθενημένα, παραμένουν στον αναγεννημένο άνθρωπο. Κατακτήστε και καταστρέψτε αυτά τα απομεινάρια στον εαυτό σας, μετατρέψτε τη δικαιοσύνη που δόθηκε στο βάπτισμα του νερού και του Πνεύματος (αντικειμενική δικαιοσύνη) σε δικαιοσύνη. που δημιουργήθηκε από τις ελεύθερες προσπάθειες του πνεύματος (υποκειμενικό), να φτάσει στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού και να γεμίσει με όλη την πληρότητα του Θεού (Εφ 3:19) και αποτελεί για την αναγέννηση το κύριο καθήκον ολόκληρης της επίγειας ζωής του. Ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να φέρει εις πέρας αυτό το έργο μόνος του. Χρειάζεται περαιτέρω βοήθεια και βοήθεια από τη χάρη, απαραίτητη όχι μόνο για τη διατήρηση, την ενίσχυση και την επιστροφή της πνευματικής ζωής, αλλά και για την παραμονή σε αυτήν μέχρι το τέλος, ακόμη και μετά την επιβεβαίωση στην πίστη και την αρετή. Η Εκκλησία απέρριψε όχι μόνο τη διδασκαλία των Πελαγιανών ότι η χάρη δεν είναι καθόλου απαραίτητη για τη σωτηρία, αλλά και τη γνώμη των ημι-Πελαγών, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η χάρη, αν χρειαστεί, είναι μόνο για την επιβεβαίωση της πίστης και της αρετής αυτού που έχει στραφεί στον Χριστό, αλλά δεν είναι απαραίτητη για την παραμονή στην πίστη μέχρι το τέλος της ζωής, καθώς και για την αρχή της πίστης 125 και 126 κ.λπ. Και αυτή η ευγενική βοήθεια για τους πιστούς για να επιτύχουν την επίγεια σωτηρία τους - όλες οι θεϊκές δυνάμεις, συμπεριλαμβανομένης της ζωής και της ευσέβειας, τους χορηγούνται πραγματικά. Ι. Ο Χριστός δίδαξε: όπως η ράβδος δεν μπορεί να παράγει καρπό για τον εαυτό της αν δεν είναι πάνω στην άμπελο, έτσι ούτε εσείς μπορείτε αν δεν μείνετε σε Μένα. Εγώ είμαι η άμπελος, και εσείς είστε ο απόγονος: όποιος είναι μέσα μου, και εγώ που θα είμαι μέσα του, θα παράξω πολύ καρπό, γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα (Ιωάννης 15:4-5). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι ο πιστός δεν μπορεί να φέρει κανένα χριστιανικό καρπό, αν δεν μένει στο Άμπελος - Ι. Χριστός, και δεν θα θρέψει, δεν δυναμώσει και δεν θα αναπτυχθεί με την άμεση ζωογόνο δύναμη Του. Απ. Ο Παύλος διδάσκει ότι η ίδια η επιθυμία μας, η επιθυμία για σωτηρία και η εκπλήρωση της επιθυμίας, για να μην αναφέρουμε τη δραστηριότητά μας, εξαρτάται από τη βοήθεια της ζωοποιητικής και ενισχυτικής χάρης του Θεού. Προτρέποντάς σας να επιλύσετε τη σωτηρία με φόβο και τρόμο, σημειώνει, ωστόσο: Ο Θεός εργάζεται μέσα σας, τόσο για να θέλετε όσο και για να κάνετε καλή ευχαρίστηση (σύμφωνα με την καλή Του θέληση - Φιλ. 2:12-13), σε αντίθεση με το πώς η αμαρτία που ζει στον άνθρωπο κατευθύνει όλες τις σκέψεις της καρδιάς στο κακό. Ο απόστολος παρομοιάζει τη δράση αυτής της δύναμης του Θεού, που βοηθά στο έργο της σωτηρίας, με τη μυστηριώδη δράση της δύναμης της φύσης που φυτρώνει φυτά, που είναι πιο σημαντική και ανώτερη από τη φύτευση και την άρδευση (το κήρυγμα του Ευαγγελίου: Φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός αύξησε! Επιπλέον, ούτε φυτεύεις τίποτα ούτε ποτίζεις το, αλλά ο Θεός αυξάνει το καλό. η βοήθεια αυτής της δύναμης: πνευματικός καρπός, δηλαδή που δημιουργείται στο πνεύμα μας από το Πνεύμα του Θεού, είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (Γαλ. 5:22). Με το Πνεύμα του Θεού, ο Χριστιανός εδραιώνεται σταθερά στον εσωτερικό άνθρωπο, δηλαδή γίνεται δυνατός στο πνεύμα και επιτυγχάνει τέτοια πίστη που ο Χριστός κατοικεί στην καρδιά του (Εφεσ. 3:16–17). Το Πνεύμα μάς βοηθά στις αδυναμίες μας και δίνει δύναμη στο νόμο του νου μας ενάντια στο νόμο που είναι στην καρδιά μας (Ρωμ. 8:26), μας βοηθά να ξεπεράσουμε τους ισχυρότερους πειρασμούς (Β' Κορ. 12:9), μας διδάσκει ακόμη και να προσευχόμαστε: αυτό για το οποίο θα προσευχόμαστε, όπως οφείλουμε, δεν το ξέρουμε, αλλά τα πνεύματα αλληλοβοηθούνται για εμάς. (Ρωμ. 8:26). Η δύναμη του Θεού, που μας καθοδηγεί και μας υποστηρίζει σε όλη μας τη ζωή, ολοκληρώνει τη σωτηρία μας. Όσοι πιστεύουν κρατούνται από τη δύναμη του Θεού (φυσικά) μέσω της πίστης στη σωτηρία, έτοιμοι να εμφανιστούν τον τελευταίο καιρό (Α' Πέτρου 1:5). Το πρώτο έργο του καλού (μεταστροφής) μέσα σας θα ολοκληρωθεί (θα γίνει) μέχρι την ημέρα του Ιησού Χριστού (Φίλιππος 1:6, πρβλ. Α' Κορ. 1:8). Είναι σαφές από αυτό γιατί οι απόστολοι, στις ευχές τους για τους Χριστιανούς, τόσο συχνά και πρώτα απ' όλα εκφράζουν την επιθυμία για αποστολή σωτήριας χάρης από τον Θεό σε αυτούς, για παράδειγμα: Είθε ο ίδιος ο Θεός της ειρήνης να σας αγιάσει τέλεια σε όλα (σε όλη του την πληρότητα) και το πνεύμα και η ψυχή και το σώμα σας να είναι τέλεια κατά την έλευση του Κυρίου μας I. 15:13); Εβραίους 13, κ.λπ.). § 119. Σχέση χάριτος προς ελευθερία Η χάρη του Θεού και η ανθρώπινη ελευθερία, η σχέση τους. - Η διδασκαλία αυτής της Αποκάλυψης. - Η περί αυτού διδασκαλία των αγίων πατέρων. Ο Κύριος Ι. Χριστός μας έσωσε δεχόμενος την ανθρώπινη φύση στην ενιαία Του υπόσταση για να τη θεοποιήσει, να την εξυψώσει στον δυνατό βαθμό, χωρίς όμως να καταστρέψει τις ιδιότητές της και χωρίς να καταστείλει τις φυσικές εκδηλώσεις και πράξεις της, και έτσι έδειξε πώς θα έπρεπε να είναι ένας άνθρωπος, αναδημιουργημένος κατ' εικόνα Του (Ρωμ. 8:29· Εφεσ. 4:13). Αυτή η θεία δύναμη εκδηλώνεται στην αδυναμία της φύσης μας ως παντοδύναμης, αλλά χωρίς να καταστρέφει την ελευθερία μας, χωρίς να καταπιέζει ή να εξαλείφει τις φυσικές μας δυνάμεις, αντίθετα, παρέχοντάς τους το χαρακτηριστικό πεδίο δράσης τους. Η θεία χάρη κυριαρχεί στο έργο της σωτηρίας μας, όπως και στον Χριστό το θείο θέλημα υπερισχύει της ανθρώπινης θέλησης. Όπως όμως σε Αυτόν επικράτησε το θείο θέλημα με την ύπαρξη, την εκδήλωση και την ελεύθερη υποταγή της ανθρώπινης θέλησης σε αυτήν, έτσι και σε εμάς, που δημιουργηθήκαμε κατ' εικόνα Του, η ισχυρή δράση της θείας χάριτος δεν συνοδεύεται από βία και καταστολή των ανθρώπινων δυνάμεών μας, αλλά οδηγεί στην ελεύθερη υποταγή στην ανώτερη δύναμή τους και το κοινό μας κατόρθωμα με αυτήν. Αυτό διδάσκει η αποκάλυψη για τη σχέση της χάριτος με την ανθρώπινη ελευθερία. Στις ομιλίες του Ι. Χριστού, ο άνθρωπος απεικονίζεται ως ένα εντελώς ελεύθερο ον, ικανό να υποκύψει στη δράση της θεϊκής δύναμης πάνω του και να αναπτυχθεί ελεύθερα με την παντοδύναμη βοήθειά του προς την κατεύθυνση που του δίνει ή να αντιστέκεται στη δράση του θείου λόγου Του, στη διδασκαλία και στα θαύματα και να γίνεται όλο και πιο πικραμένος. Όλη η ιστορία της επίγειας ζωής του Σωτήρος Χριστού μιλάει για το ίδιο, γεμάτη από εκδηλώσεις καλής και κακής ανθρώπινης θέλησης, με την αφθονία της θεϊκής Του αγάπης, που απευθύνεται σε όλους και ιδιαίτερα στους αμαρτωλούς και τους εχθρούς Του. Ειδικότερα, στις παραβολές: για τον σπορέα (Ματθαίος 13:3-23), για τη βασιλεία του Θεού (13, 24-50), για το βασιλικό δείπνο (Ματθαίος 22:1-14· Λουκάς 14:16-24), απεικονίζονται οι διαφορετικές στάσεις τους στο κήρυγμα του Ευαγγελίου, ανάλογα με τους ανθρώπους. Η ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης είναι επίσης ορατή από την προσφώνηση του Σωτήρα στην Ιερουσαλήμ, η οποία δεν ήθελε να συγκεντρωθεί στο πρόσωπο των παιδιών Του γύρω Του, σαν νεοσσοί κάτω από τα φτερά της μητέρας τους (Ματθ. 23:37· Λουκάς 13:34), δηλ. επιβεβαιώνεται το ίδιο πράγμα όπως και στην παραβολή των βασιλικών δείπνων (2:3). Η ακραία εκδήλωση κακής ανθρώπινης θέλησης αντίθετης προς τον Θεό ή κατάσταση πικρίας γίνεται λόγος σε πολλά μέρη, ειδικά όσον αφορά τη θεραπεία των δαιμονισμένων και την εξήγηση αυτών των θαυμάτων από τους Φαρισαίους (Ματθαίος 12:22–45) και σχετικά με την αμετανοησία των πόλεων στις οποίες εκδηλώθηκαν περισσότερο οι δυνάμεις του Χριστού (Matthew 211:20). Αναγνωρίζοντας λοιπόν την απαραίτητη συμμετοχή των ανθρώπινων δυνάμεων στην επίτευξη της σωτηρίας, ο Χριστός ο Σωτήρας ζήτησε ορισμένες προσπάθειες του νου, της καρδιάς και της θέλησης των ακροατών Του, τους κάλεσε σε μετάνοια και πίστη, στην εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, στην αυτοθυσία. Η Βασιλεία του Θεού, -δίδαξε,- είναι δύσκολη, και οι άποροι τη χαίρονται (Ματθαίος 11:12). Οι απόστολοι επίσης ενστάλαζαν συνεχώς στους πιστούς την ανάγκη για πίστη, μετάνοια, εγρήγορση, αδιάκοπη προσοχή στον εαυτό και ακούραστο κόπο για την επίτευξη της σωτηρίας. Διότι κάποιος μπορεί να ανοίξει και να κλείσει την καρδιά όταν ακούει το κήρυγμα του Ευαγγελίου: Ιδού, στέκομαι στην πόρτα και μιλάω: αν κάποιος ακούσει τη φωνή Μου και ανοίξει την πόρτα, θα μπω μέσα του και θα δειπνήσω μαζί του, και αυτός μαζί μου (Αποκ. 3:20). Σήμερα, ενώ εξακολουθείτε να ακούτε τη φωνή Του, μην σκληρύνετε τις καρδιές σας (Εβρ. 3:7–8, 4, 7). Ένα άτομο μπορεί να αντισταθεί στο Άγιο Πνεύμα, όπως το κατήγγειλε ο πρωτομάρτυρας Στέφανος στους Εβραίους: άκαμπτος λαιμός και απεριτομή καρδιάς και αυτιών! Πάντα αντιστέκεστε στο Άγιο Πνεύμα, όπως έκαναν οι πατέρες σας, το ίδιο και εσείς (Πράξ. 7:51· σν. Εξ. 66:4). Μπορεί να σβήσει την ήδη ενεργή δύναμη του Θεού μέσα του: Μη σβήνεις το Πνεύμα (Σολ. 5:19). μπορεί να προσβάλει και έτσι να αφαιρέσει το Πνεύμα του Θεού από τον εαυτό του: μην προσβάλλετε το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ξέρατε ότι ήταν παρόν την ημέρα της απελευθέρωσης (Εφεσ. 4:30). Αντίστροφα, ένα άτομο μπορεί να ανέλθει από πίστη σε πίστη (Ρωμ. 1:17). Και το Πνεύμα του Θεού δεν εξαναγκάζει την ελευθερία μας στην τελειότητα, αλλά μας βοηθά στις αδυναμίες μας (Ρωμ. 8:26). Γι' αυτό, οι απόστολοι προτρέπουν όχι μόνο να μην αντιστέκονται στη χάρη, και πολύ περισσότερο να μην μείνουν αδρανείς, αλλά να ανάψουν το δώρο της χάριτος (Β' Τιμ. 1:6), να αγωνιστούν εν Κυρίω (Εφεσ. 6:10), να γεμίσουν με Πνεύμα (5:18). Έτσι, η σωτηρία ενός ανθρώπου δεν επιτυγχάνεται μόνο με τις πράξεις της χάριτος, αλλά και με τις πράξεις της ανθρώπινης θέλησης και όλων των ανθρώπινων δυνάμεων. Αλλά πώς ακριβώς δρα η δύναμη του Θεού στις αδύναμες ανθρώπινες δυνάμεις, τι πρέπει να μάθουν από αυτήν και τι πρέπει να κάνουν και σε ποιο βαθμό; Ο ίδιος ο Σωτήρας απαντά αρνητικά στην πρώτη ερώτηση: Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούτε τη φωνή Του, αλλά δεν ξέρετε από πού προέρχεται ή πού πηγαίνει (Ιωάννης 3:8). Ένα πράγμα μπορεί να ειπωθεί ότι η δράση αυτής της δύναμης απεικονίζεται στη Γραφή ως συνδυασμένη με τη δράση των δυνάμεών μας, ως πιο ισχυρές από αυτές, τις υπερισχύει και τις υποτάσσει, αν δεν συναντήσει αντίσταση σε αυτές, αλλά βρει άδεια. Το ύψιστο παράδειγμα και παράδειγμα της ενοποίησης της χάριτος και της ελευθερίας μας παρουσιάζεται στο πρόσωπο του Αγίου Παύλου. Με αυτούς τους όρους απεικονίζει αυτή την ενότητα που πραγματοποιήθηκε στην πνευματικά γεμάτη χάρη ζωή και υπηρεσία του: με τη χάρη του Θεού είμαι, και η χάρη Του, που είναι μέσα μου, δεν δημιουργήθηκε μάταια, αλλά μόχθησα περισσότερο από όλους αυτούς (τους απόστολους). όχι εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου (Α' Κορ. 15:10). Εδώ ο απόστολος λέει, 1) ότι η χάρη του Θεού, που κατοίκησε μέσα του (εις ᾿εμέ· πρβλ. Β' Κορ. 12 - ας κατοικήσει μέσα μου η δύναμη του Χριστού), τον έκανε «αυτό που είναι», αλλά 2) ότι και αυτός εργάστηκε και 3) ότι η χάρη τα έκανε όλα αυτά μαζί του (συν εμοι). Λέγεται «με μένα» και όχι «μέσα», για να μη νομίζει κανείς ότι η χάρη έκανε τα πάντα μόνη της για αυτόν και στη θέση του. Και με όλα αυτά, υπάρχει μια ισχυρή υπεροχή από την πλευρά της χάριτος: είναι με τη χάρη του Θεού που είμαι... όχι μόνος, αλλά η χάρη του Θεού. Έτσι δίδασκαν οι πιο έμπειροι στην πνευματική ζωή -οι αρχαίοι πατέρες και δάσκαλοι της Οικουμενικής Εκκλησίας- για τη σχέση της χάριτος και της ελευθερίας. Σύμφωνα με τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο, «για την επιτυχία χρειαζόμαστε δύο μετοχές του μεγάλου Θεού, δηλαδή την πρώτη και την τελευταία, καθώς και μία μετοχή από εμένα» (Σκ. 37). Ο Άγιος Ι. Χρυσόστομος λέει: «Ό,τι αφορά την αρετή και τη σωτηρία μας δεν γίνεται καταναγκαστικά. Αν και η πλειοψηφία και σχεδόν τα πάντα εξαρτώνται από τον Θεό, Αυτός μας έχει προβλέψει κάτι μικρό, ώστε να φανεί εύλογος λόγος για τη στέψη (εμάς). – «Η χάρη, αν και είναι χάρη, σώζει εκείνους που τη θέλουν, και όχι εκείνους που δεν τη θέλουν και απομακρύνονται από αυτήν, που συνεχώς την πολεμούν και την αντιστέκονται» (Περί Ψαλμ. CXV, 2· Περί Ρωμ. 18:5). § 120. Η έννοια της πίστεως και των καλών έργων στη σωτηρία μας Διδασκαλία για τη σημασία της πίστης στο θέμα της σωτηρίας μας. – Πίστη που προάγεται από την αγάπη, και πράξεις που αντιστοιχούν σε αυτή την πίστη. – Η πίστη και οι καλές πράξεις ως προϋποθέσεις για τη σωτηρία μας. Η προσωπική, ελεύθερη συμμετοχή του Χριστιανού στο έργο της σωτηρίας του μετά τη δικαίωσή του και τον αγιασμό του με νερό και Πνεύμα μπορεί και πρέπει να εκφραστεί και να πραγματοποιηθεί με πίστη, προωθούμενη από αγάπη. «Πιστεύουμε», διδάσκουν οι Πατριάρχες της Ανατολής, «ότι ο άνθρωπος δικαιώνεται όχι μόνο με την πίστη, αλλά με την πίστη που προάγεται από την αγάπη, δηλαδή (εξηγούν, εννοεί τη μονομέρεια της προτεσταντικής διδασκαλίας για τη δικαίωση μόνο με πίστη, χωρίς έργα) μέσω πίστης και έργων» (13 μέρη). Το κήρυγμα για τη σωτηρία του ανθρώπου μέσω της πίστεως διαποτίζει ολόκληρη την Καινή Διαθήκη και αποτελεί το κύριο και πιο παρήγορο περιεχόμενό της. Η βασιλεία του Θεού πλησιάζει: μετανοήστε και πιστέψτε στο ευαγγέλιο (Μάρκος 1:15), δίδαξε ο Σωτήρας. Όποιος έχει πίστη και σταυρό θα σωθεί. και όποιος δεν έχει πίστη θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). Το νόημα ολόκληρης της οικονομίας είναι ότι καθένας που πιστεύει σε Αυτόν, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, δεν θα χαθεί, αλλά θα έχει αιώνια ζωή (3:15-16), ότι αυτό είναι το έργο του Θεού, για να πιστέψετε σε Αυτόν, τον πρεσβευτή Του τον Πατέρα (Ιωάννης 6:29). Απ. Ο Παύλος διδάσκει: Αν ομολογήσεις τον Κύριο Ιησού με το στόμα σου και πιστέψεις στην καρδιά σου, ότι ο Θεός Τον ανέστησε από τους νεκρούς, θα σωθείς! Διότι με την καρδιά πιστεύει κανείς στην αλήθεια, με το στόμα όμως ομολογεί για σωτηρία (Ρωμ. 10:9-10). Η σωτηρία έρχεται με τη χάρη μέσω της πίστης (Εφεσ. 2:8). Χωρίς πίστη είναι αδύνατο να ευχαριστήσεις τον Θεό (Εβρ. 11:6). Μαζί με τέτοιες αποδείξεις για την αναγκαιότητα της πίστης για τη σωτηρία, ακόμη και για την πίστη ως τη μόνη προϋπόθεση για τη σωτηρία, η Καινή Διαθήκη διδάσκει για την ανεπάρκεια της πίστης και μόνο για τη σωτηρία. Λοιπόν, Ι. Ο Χριστός λέει: δεν Μου λένε όλοι: Κύριε, Κύριε! θα εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών, αλλά κάντε το θέλημα του Πατέρα Μου που είναι στους ουρανούς (Ματθαίος 7 επ.). Ως χαρακτηριστικό γνώρισμα των οπαδών Του και το κύριο καθήκον τους, επισημαίνει την αυτοθυσία και το σταυρό, την ακολουθία Τον, τη μίμησή Του: αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει (Ματθαίος 16:24). Σας έδωσα μια εικόνα, ώστε όπως δημιούργησα για εσάς, να δημιουργήσετε και εσείς (Ιωάννης 13:15). Απ. Ο Παύλος διδάσκει ότι λυτρωθήκαμε από τον Χριστό γι' αυτόν τον σκοπό, για να κάνουμε καλά έργα: Γι' αυτό είμαστε ένα έργο, δημιουργημένο εν Χριστώ Ιησού για να κάνουμε καλά έργα, τα οποία πρώτα ετοίμασε ο Θεός, για να μπορέσουμε να περπατήσουμε μέσα σε αυτά (Εφεσ. 2:10), τα οποία ο Κύριος θα ανταμείψει τους ανθρώπους όχι μόνο με πίστη, αλλά και με πράξεις στη μελλοντική ζωή (Εφεσ. 6:29; Ρωμ. 6:29; Ρωμ. 6 και κτλ.). Σύμφωνα με τον ίδιο απόστολο: αν είμαι ιμάμης πάσης πίστεως, ακόμη κι αν δεν είμαι ιμάμης της αγάπης, δεν είμαι τίποτα (Α' Κορ. 13:2). Η ματαιότητα της νεκρής (δηλ. ανενεργής) πίστης του αποστόλου φαίνεται με ιδιαίτερη δύναμη. Ιάκωβος, που λέει: ο άνθρωπος δικαιώνεται με έργα και όχι μόνο με πίστη (2:24). Τι ωφελεί, αδελφέ μου, αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα; Η τροφή μπορεί η πίστη να τον σώσει;... Η πίστη, αν δεν υπάρχει δράση, είναι νεκρή από μόνη της. Πιστεύεις ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός! d o bre να το κάνεις! και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (στίχοι 14–17, 19). Σύμφωνα λοιπόν με τη σαφή διδασκαλία του λόγου του Θεού, η πίστη στον Χριστό και τον Κύριο Ιησού σώζει τον άνθρωπο, ωστόσο, η πίστη που συνοδεύεται από καλές πράξεις ή, όπως το λέει ο απόστολος. Παύλος: στον Χριστό Ιησού δεν υπάρχει ούτε εκπαίδευση που μπορεί, ούτε απεριτομία, αλλά πίστη που επιδιώκεται με αγάπη (σελ. η καλύτερη ανακάλυψη, αγάπη για τον Θεό και τον Κύριο Ιησού και τους γείτονες για χάρη Του. Είναι σαφές γιατί το επίτευγμα της σωτηρίας ενός ατόμου μπορεί και επιτυγχάνεται μόνο με την πίστη. Δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό εκτός από το όνομα του Θεανθρώπου - του Λυτρωτή, με το οποίο μπορεί κανείς να σωθεί, δηλαδή να ελευθερωθεί από την αμαρτία, να δικαιωθεί ενώπιον του Θεού και μέσω της απελευθέρωσης από την αμαρτία να απαλλαγεί από την κατάρα και τον θάνατο. Ούτε οι προσπάθειες ενός ατόμου να κάνει το καλό, ούτε η εκπλήρωση των έργων του νόμου, ούτε οι θυσίες, ούτε η περιτομή, ούτε η καταγωγή από τον Αβραάμ, στα οποία οι Εβραίοι στήριξαν την εμπιστοσύνη τους στη δικαίωση και στην αναγνώριση της οποίας οδήγησαν τους κορυφαίους Χριστιανούς, δεν μπορούν να φέρουν σε ένα άτομο δικαίωση και σωτηρία (βλ. 12). Με τα έργα του νόμου κάθε σάρκα δεν θα δικαιωθεί! με νόμο για τη γνώση της αμαρτίας (Ρωμ. 3:20). Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, έχοντας γίνει κατάρα εναντίον μας (Γαλ.3:13), - αυτός είναι ο μόνος σε ποιον είναι η ελπίδα σωτηρίας για τους ανθρώπους που, καθένας από αυτούς, έχουν αμαρτήσει και στερούνται τη δόξα του Θεού (Ρωμ.3:22-26). Αλλά η αληθινά σωτήρια πίστη σε έναν Χριστιανό δεν μπορεί να είναι μόνο μια θεωρητική αναγνώριση ή μόνο μια ενατένιση της σωτήριας αγάπης του Θεού που αποκαλύφθηκε στη λύτρωση. Σε όσους γνωρίζουν όχι μόνο με το νου, αλλά και με την καρδιά τους, ότι η σωτηρία είναι δυνατή και χορηγείται μόνο στον Χριστό, και για όσους αναζητούν αληθινά τη σωτηρία, η αποποίηση του κακού και το μίσος απ' αυτό (μετάνοια) συνδυάζονται απαραίτητα με την πίστη. Δεν υπάρχει ειλικρινής επιθυμία για σωτηρία, όπου δεν υπάρχει αυτοκαταδίκη, όταν δηλαδή ο άνθρωπος δεν βαρύνεται από μια αμαρτωλή κατάσταση. Και όχι μόνο αυτό, αλλά έχοντας γνωρίσει την αγάπη του Θεού μέσω της πίστης στον Χριστό, ο ίδιος δεν μπορεί παρά να αγωνιστεί για τον Θεό, να μην ανταποκριθεί με όλη τη δύναμη της ψυχής του στην αγάπη Του με αγάπη και ακριβώς με την αγάπη του Χριστού, δηλαδή με την ομοίωση του ιστορικού άθλου του Ι. Χριστού. Ένας αληθινός πιστός σε Αυτόν γίνεται έτοιμος και ικανός, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, για κάθε είδους κατορθώματα ανιδιοτελούς αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον. Ο Σωτήρας λέει για τις εκδηλώσεις αυτής της αγάπης: αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο Μου (Ιωάν. 14:23), και σύμφωνα με τον απόστολο. Ιωάννης: γιατί αυτή είναι η αγάπη του Θεού (προς τον Θεό), για να τηρούμε τις εντολές Του (Α' Ιωάννη 5:3· πρβλ. 2:5). Με άλλα λόγια, μια τέτοια πίστη εκδηλώνεται αναγκαστικά σε μια ζωή σύμφωνη με την πίστη, δηλαδή στις καλές πράξεις: «όπως είναι χαρακτηριστικό της φωτιάς να ζεσταίνει, του νερού να ποτίζει, του φωτός να φωτίζει, έτσι είναι χαρακτηριστικό της ζωντανής πίστης να δείχνει καλές πράξεις» (Tikhon Zad. Sl. on the Dormition). Πες, «Τον γνωρίζω (τον Θεό τον Λυτρωτή) και δεν τηρώ τις εντολές Του· είναι ψέμα, και σε αυτό δεν υπάρχει αλήθεια» (Α' Ιωάννη 2:4). Αυτό είναι το νόημα της αποκαλυμμένης διδασκαλίας για τη σημασία της πίστης και των καλών έργων στο θέμα της σωτηρίας μας ή για τις συνθήκες σωτηρίας από την πλευρά του ίδιου του ανθρώπου. Είναι η ίδια η πίστη που σώζει έναν άνθρωπο, αλλά μόνο η πραγματική, αληθινή πίστη, αυτή που, ενεργώντας με βάση τη θέληση ενός ατόμου, οδηγεί τον άνθρωπο στην αληθινή ζωή, τον ενθαρρύνει να εργαστεί για τη σωτηρία του. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η πίστη σώζει με έργα, ότι οι καλές πράξεις είναι απαραίτητες όχι μόνο με την έννοια της συνέπειας, αλλά και ως προϋπόθεση για τη σωτηρία, αλλά, φυσικά, όχι με την έννοια ότι ο άνθρωπος κερδίζει τη σωτηρία του με έργα, ότι τα έργα είναι κάποιο είδος αξίας που υποχρεώνει τον Θεό να τους ανταμείψει με αιώνιες ανταμοιβές στην αλήθεια. Οι πράξεις από μόνες τους, ως εξωτερικές ενέργειες ή ατομικά κατορθώματα, δεν έχουν νόημα στον Χριστιανισμό. Χωρίς πίστη, κανένα έργο δεν μπορεί να σώσει έναν άνθρωπο. § 121. Ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για τη δικαίωση και τη σωτηρία του ανθρώπου Νομική θεωρία της σωτηρίας. - Προσβολή του Θεού μέσω της Πτώσης. – Έργα και κατορθώματα, ως αξία ή απόκτηση δικαιώματος ανταμοιβής από τον Θεό. - Δικαίωση με βάπτιση. – Το δόγμα της αυξανόμενης αγιότητας. - Το δόγμα της υποτιμητικής αξίας. - τέρψεις. – Αντίθεση των διδασκαλιών της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας με την Ιερά Παράδοση. Το δόγμα της ευγενικής δικαίωσης και σωτηρίας του ανθρώπου από τη χάρη του Θεού και τις συνθήκες του, που διακηρύσσεται στον λόγο του Θεού, κατανοείται και ερμηνεύεται από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με καθαρά εξωτερική, νομική έννοια, από την άποψη των νομικών σχέσεων μεταξύ Θεού και ανθρώπου, με μια ανάμειξη πελαγικών απόψεων για την κατάσταση της φύσης του ατόμου που σώζεται. Η ουσία του προπατορικού αμαρτήματος, διδάσκει, δεν έγκειται τόσο στη ζημιά στην πνευματική-σωματική φύση του ανθρώπου, αλλά στο γεγονός ότι με την αμαρτία του ο άνθρωπος προσέβαλε τον Θεό, έφερε επάνω του τη δίκαιη οργή Του και τη χαμένη χάρη Του, «το δώρο της πρωτόγονης δικαιοσύνης». Ως αποτέλεσμα αυτού, η λύτρωση έπρεπε να έχει ως κύριο στόχο την επιστροφή της χάριτος στον άνθρωπο. Αλλά η χάρη μπορούσε να επιστραφεί μόνο αν του δώσουμε χάρη από την πλευρά του Θεού, τον οποίο ο άνθρωπος είχε προσβάλει από την αμαρτία του. Εφόσον ο άνθρωπος, από την πλευρά του, δεν μπορούσε να φέρει στον Θεό επαρκή ικανοποίηση για την προσβολή που Του προκλήθηκε, η ενσάρκωση και ο θάνατος του Υιού του Θεού απαιτούνταν για να φέρει αυτή την ικανοποίηση. Εάν δεν υπήρχε ανάγκη για αυτή την ικανοποίηση, δεν θα υπήρχε ανάγκη για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού - για να αποκατασταθεί ένα άτομο σε μια αθώα κατάσταση, αρκούσε να του επιστρέψουμε το δώρο της χάριτος που χάθηκε μέσω της αμαρτίας. Με τις δυνάμεις του να παραμένουν σχεδόν άθικτες από την αμαρτία και το δώρο της πρωτόγονης δικαιοσύνης να επιστρέφει, είναι σε θέση, μέσω των δικών του κόπων και κατορθωμάτων, να αξίζει ή να αποκτά το δικαίωμα να λαμβάνει ανταμοιβές από τον Θεό. ή αιώνια ευδαιμονία. Αντίστοιχα, με τέτοιες ιδέες για την αμαρτία, τη λύτρωση και την κατάσταση της ανθρώπινης φύσης, η δικαίωση και η σωτηρία ενός ανθρώπου επιτυγχάνεται, σύμφωνα με τη Ρωμαιοκαθολική διδασκαλία, όχι μόνο από τα πλεονεκτήματα του Σωτήρος Χριστού, αλλά και από τα πλεονεκτήματα του ίδιου του ατόμου. Αυτή η διδασκαλία αποκαλύπτεται με αυτόν τον τρόπο. Ι. Ο Χριστός άξιζε τη χάρη του Θεού και την ουράνια μακαριότητα για όλη την ανθρωπότητα. Η χάρη δίνεται στους ανθρώπους για χάρη των αρετών Του, γιατί χωρίς χάρη δεν θα μπορούσαν να δικαιωθούν και να σωθούν. Καλεί έναν αμαρτωλό στη σωτηρία. Με τη βοήθεια αυτής της χάριτος (της λεγόμενης προληπτικής) σε όσους καλούνται στη σωτηρία είναι η πίστη με την έννοια της «πιο σταθερής συγκατάθεσης σε ό,τι αποκαλύφθηκε άνωθεν» (Κατ. ρωμ. 1 p. II p. 2 qu.), ιδιαίτερα η πίστη στο γεγονός ότι «ο πονηρός δικαιώνεται από τον Θεό με τη χάρη Του, μέσω της απελευθέρωσης του Χριστού Ιησού, πριν από το φόβο. του Θεού, ελπίδα για έλεος, μετάνοια, αποφασιστικότητα να βαπτιστούμε, ξεκινήστε μια νέα ζωή και τηρήστε τις εντολές του Θεού. Όλα αυτά μαζί ονομάζονται προετοιμασία (dispositio) για δικαίωση στο βάπτισμα. Σε αυτό το προπαρασκευαστικό στάδιο για τη δικαίωση, διδάσκουν ορισμένοι από τους Ρωμαίους θεολόγους, ένα άτομο μπορεί ήδη να επιτελεί πνευματικά κατορθώματα - καλές πράξεις, που είναι σαν αξίες, για τις οποίες ο Θεός του δίνει στη συνέχεια τη χάρη της δικαίωσης στο βάπτισμα. Σε τέτοιες καλές πράξεις δίνεται το όνομα merita de congruo. Πραγματοποιούνται όχι με τη βοήθεια της χάρης της δικαίωσης, αλλά με τη βοήθεια των φυσικών δυνάμεων του ίδιου του ατόμου, και γίνονται δεκτά από τον Θεό ως προσόντα, σαν από αίσθηση ευπρέπειας (ex congruo). Την προετοιμασία ακολουθεί η ίδια η δικαίωση στο μυστήριο του βαπτίσματος, ή το λεγόμενο. έγχυμα χάρης (infusio gratiae). Σε αυτό το μυστήριο, ο Θεός χύνει στον άνθρωπο το υπερφυσικό δώρο Του (supernaturale donum), ή τη χάρη Του, που αγιάζει και ανανεώνει τη φύση του και μέσω αυτού τον απαλλάσσει από όλες τις αμαρτίες του -πρωτότυπες και προσωπικές, και ταυτόχρονα από όλες τις τιμωρίες - πρόσκαιρες και αιώνιες. (Συντ. τριδ. VI, 7). Μετά από αυτή τη δικαίωση, διδάσκει ο Καθολικισμός, αρχίζει η δεύτερη δικαίωση, που αλλιώς ονομάζεται αύξηση της αγιότητας, κατά την οποία ο δίκαιος γίνεται ακόμη πιο δίκαιος (justus efficitur justior), μέσω καλών πράξεων στη μετέπειτα ζωή 56. Στην πρώτη αιτιολόγηση, δίνεται σε ένα άτομο ένας ορισμένος βαθμός αγιότητας, επαρκής για να αποκτήσει το δικαίωμα στη μεταθανάτια ευδαιμονία. Αλλά ο Θεός «δεν επιθυμεί οι αρετές του Χριστού να μας ωφελήσουν χωρίς καμία βοήθεια εκ μέρους μας» (Perrone). Μέσω των προσπαθειών και των προσπαθειών ή των καλών πράξεών του, ο άνθρωπος μπορεί να προσθέσει τη δική του αξία στην αξία που απέκτησε στο βάπτισμα του Χριστού και, έτσι, να αυξήσει το ανεξάρτητο στέμμα του. Στην περίπτωση αυτή, οι πράξεις νοούνται αποκλειστικά με την έννοια του αθροίσματος των εξωτερικών ενεργειών που χρησιμεύουν ως εκδήλωση εσωτερικής αγιότητας. Με έργα, ο άνθρωπος αξίζει ένα νέο δώρο πέρα ​​από το φυσικό, δηλαδή ο Θεός, βλέποντας τις καλές πράξεις ενός ανθρώπου, του προσθέτει ως ανταμοιβή εκείνη την αγιότητα σε δικαιοσύνη που έχυσε σε ένα άτομο στο βάπτισμα, και αυτό δίνει στον άνθρωπο την ευκαιρία να κάνει ακόμη περισσότερες καλές πράξεις για να κερδίσει ξανά αύξηση στην αγιότητα ή, ακόμη περισσότερο, για να αυξηθεί η αγιότητα. Η αγιότητα που επιτυγχάνεται, με τη σειρά της, αξίζει αυξημένη ευδαιμονία πέρα από τον τάφο, και οι καλές πράξεις που γίνονται με τη βοήθεια της εμποτισμένης χάρης είναι προσόντα με την ορθή έννοια (αξίες όχι de congruo, αλλά merita de condigno), δηλαδή τέτοιες αρετές που μπορεί κάποιος να παρουσιάσει απευθείας στον Θεό ως αναφαίρετο δικαίωμα να λάβει ο Θεός ως αιώνια ζωή και αιώνια ζωή. ανταμοιβή, και ακόμη περισσότερο - ως πληρωμή (έλεος) και, επιπλέον, την απονέμει άμεσα «αναλογικά με τις πράξεις» (Bellarmin). Αλλά ο Ρωμαιοκαθολικισμός, παρασυρμένος από τη νομική άποψη της σωτηρίας, δεν αρκέστηκε στην αναγνώριση των καλών πράξεων ενός ατόμου ως αξίας ενώπιον του Δημιουργού. Σκέφτηκε επίσης την πιθανότητα υπερσυναλλαγής. Ο Καθολικισμός θεωρεί ότι ο νόμος του Θεού είναι τόσο περιορισμένος που όχι μόνο μπορεί κανείς να τον εκπληρώσει εύκολα, αλλά μπορεί να κάνει πολλά πέρα ​​από τις απαιτήσεις του. Ο νόμος υποτίθεται ότι χωρίζεται σε εντολές και συμβουλές. Οι εντολές προσφέρονται σε όλους ανεξαιρέτως τους Χριστιανούς και η συμβουλή είναι, θα λέγαμε, η ύψιστη ηθική, υποχρεωτική. μόνο για εκείνους που επιθυμούν να επιτύχουν την υψηλότερη ηθική τελειότητα, αλλά η αποτυχία εκπλήρωσής τους δεν βλάπτει την αιώνια σωτηρία. Εκπληρώνοντας τις εντολές, ο άνθρωπος κάνει ό,τι πρέπει, του αξίζει η σωτηρία για τον εαυτό του και ακολουθώντας τη συμβουλή, ήδη κάνει ό,τι είναι πέρα ​​από το καθήκον του, και όχι μόνο αξίζει την αιώνια ζωή για τον εαυτό του προσωπικά, αλλά μπορεί επίσης να την κερδίσει για άλλους των οποίων οι καλές πράξεις δεν αρκούν για τη σωτηρία (Cat. rom. III p., p. 3; II p. c. 5). Αυτά είναι τα πλεονεκτήματα των αγίων ανθρώπων. Τα πλεονεκτήματα των αγίων είναι τόσο πολλά, που μαζί με τα πλεονεκτήματα του Σωτήρος Χριστού, αποτελούν ανεξάντλητο θησαυροφυλάκιο πράξεων υπέρτασης (thesaurus supererogationis operum). Από αυτό το θησαυροφυλάκιο που έχει στη διάθεση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, η εκκλησία, που εκπροσωπείται από τον επικεφαλής της - τον πάπα, έχει το δικαίωμα να λάβει αξία στο επιθυμητό ποσό και να την καταλογίσει σε άλλο πρόσωπο. Εδώ είναι οι λεγόμενες τέρψεις. Αυτή είναι, στην ουσία, η διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για τη δικαίωση και τη σωτηρία του ανθρώπου: έχει αφαιρέσει από τη χάρη και την πίστη σχεδόν κάθε νόημα και δύναμη στη δικαίωση και τη σωτηρία. Η πίστη εισάγει μόνο τον Χριστιανό στον Θεό. Η Γκρέις τον βοηθά μόνο στις ανεξάρτητες δραστηριότητές του. Και μόνο αυτό το τελευταίο έχει όλη την αξιοπρέπεια στο θέμα της σωτηρίας: ο ίδιος ο άνθρωπος το αρχίζει και ο ίδιος το τελειώνει. Οι πελαγικές ιδέες για την κατάσταση της φύσης του πεσμένου ανθρώπου, οι οποίες παρέμεναν σχεδόν ανέπαφες, θα έπρεπε να είχαν οδηγήσει σε πελαγικά συμπεράσματα. Η εφαρμογή στη θρησκευτική και ηθική ζωή των νομικών σχέσεων που κληρονόμησε ο Καθολικισμός από την αρχαία ειδωλολατρική Ρώμη έδωσε σε όλη αυτή τη διδασκαλία, καθώς και στο δόγμα της εξιλέωσης, έναν εξωτερικά νομικό χαρακτήρα: ένα άτομο κερδίζει τη δική του σωτηρία ως μισθοφόρος στον οίκο του Πατέρα, ο οποίος δεν μπορεί ποτέ να γίνει γιος Του, και ο Θεός χαρίζει ευδαιμονία ως αμοιβή μισθοφορικής εργασίας. Η νομική κατανόηση του ζητήματος της δικαίωσης και της σωτηρίας ενός ατόμου με ισχυρή κλίση προς τον πελαγιανισμό δείχνει ήδη γιατί η ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για τη δικαίωση και τη σωτηρία δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινή. Η κύρια ιδέα που διαποτίζει όλη αυτή τη διδασκαλία, ότι ο άνθρωπος κερδίζει τη σωτηρία του, είναι μια ψευδής σκέψη. Στην πραγματικότητα, η σωτηρία του ανθρώπου είναι το δώρο του Θεού, το έργο του άφατου ελέους Του: η σωτηρία είναι με χάρη μέσω της πίστης, και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι το δώρο του Θεού (Εφεσ. 2:8). R.-Καθολικές ιδέες για ένα άτομο που υπηρετεί τη δική του σωτηρία είναι μια υποτίμηση του μεγάλου έργου του Χριστού του Σωτήρα. Χωρίς τα πλεονεκτήματά Του, η σωτηρία δεν θα μας είχε χορηγηθεί για καμία πράξη, και οι αρετές Του είναι αρκετές για τη σωτηρία του κόσμου και για όλες τις εποχές. Η πίστη που οι Καθολικοί αποκαλούν δικαιολογητική είναι στην πραγματικότητα απλή γνώση, λογική πίστη (notitia, assensus) και όχι πίστη της καρδιάς, όχι ηθική αρχή ζωής και δραστηριότητας, αλλιώς είναι μια νεκρή, επίσημη πίστη, που μπορεί να είναι στείρα και να παραμένει πίστη. Αυτή η έννοια της πίστης υιοθετήθηκε από τον Καθολικισμό, προφανώς, μόνο για να μπορέσει να διαχωρίσει τα έργα από την πίστη και να αναγνωρίσει γι' αυτά τη σημασία των προσωπικών αξιών ενώπιον του Θεού, των οποίων ο διαχωρισμός θα ήταν δύσκολος με την έννοια της δικαιολόγησης της πίστης, ως ζωντανής πίστης, που αποκαλύπτεται στα έργα. Η άποψη των καλών πράξεων ενός Χριστιανού ως αξίας ενώπιον του Θεού είναι μια εσφαλμένη άποψη. Το να πιστεύει κανείς ότι ένας άνθρωπος μπορεί να επιτελεί κάποιο είδος αξίας ενώπιον του Θεού, για το οποίο ο Θεός θα πρέπει να ανταμείψει έναν άνθρωπο με ευδαιμονία, ως κάτι που οφείλει, δεν είναι μόνο ασεβής, αλλά και παράφρων. «Θεέ μου», λέει ο ευλογημένος. Ο Αυγουστίνος, - δεν χρειάζεται την ίδια την ανθρώπινη δικαιοσύνη, και ό,τι στο οποίο εκφράζεται η αληθινή ευλάβεια προς τον Θεό είναι χρήσιμο στον άνθρωπο και όχι στον Θεό. Φυσικά, κανείς δεν θα πει ότι ήταν χρήσιμος στην πηγή όταν ήπιε από αυτήν, ή στο φως όταν το είδε» (On the City of God. X, 5). Επιπλέον, είναι αδύνατο να αναγνωρίσουμε τις καλές πράξεις ενός Χριστιανού ως αξία, αφού αυτές οι πράξεις είναι καρποί του Αγίου Πνεύματος (Γαλ. 5:22), που δόθηκε από το έλεος σύμφωνα με το Θεό. αγωνιζόμενος στην καλοσύνη), λέει ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων, γιατί ο ίδιος το έλαβε πρώτος· Αντίθετα, ανταποδίδετε το έλεος πληρώνοντας το χρέος σε Εκείνον που σταυρώθηκε για σένα στον Γολγοθά» (Σκ. κεφάλαιο XIII, 23) Είναι επίσης λάθος να λέμε ότι οι ανταμοιβές στην αιώνια ζωή θα είναι «ανάλογες» με τις αξιοπρεπείς πράξεις. Είναι δυνατόν να μιλάμε για «αναλογικότητα», ή καλύτερα, ισότητα μεταξύ πράξεων-αξίων και ανταμοιβών, όταν όλη η σωτηρία ενός ατόμου επιτυγχάνεται μέσω των αρετών του Λυτρωτή, όταν οι ίδιες οι πράξεις είναι καρποί του Πνεύματος, αν και πραγματοποιούνται με τη συμμετοχή της ελευθερίας; Αυτό δεν είναι αρκετό. Η βραχυπρόθεσμη επίγεια εργασία δεν αντιστοιχεί σε αιώνια και ατελείωτη ευδαιμονία - και όχι μόνο σε σχέση με τη διάρκεια στο χρόνο (Β' Κορ. 4:17), αλλά και σε ποιοτικούς όρους (Α' Κορ. 2:9). Δεν πρέπει να γίνεται λόγος για ισότητα μεταξύ των επίγειων υποθέσεων και την αιώνια ανταμοιβή γιατί δεν υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρξει άνθρωπος στη γη χωρίς αμαρτία. Εάν κάθε καλή πράξη δίνει σε έναν άνθρωπο τουλάχιστον το φάντασμα του δικαιώματος σε ανταμοιβή, τότε από νομική άποψη, κάθε αμαρτία απαιτεί απαραιτήτως ικανοποίηση, ας πούμε έτσι, πληρωμή για τον εαυτό της (όπως διδάσκουν στην πραγματικότητα οι Καθολικοί), και αυτό αφαιρεί το τελευταίο φάντασμα του δικαιώματος σε κάποιο είδος ανταμοιβής από τον Θεό. Τέλος, όσον αφορά τη διδασκαλία ότι είναι δυνατές οι υποκοριστικές πράξεις και ότι υπάρχει ειδικό θησαυροφυλάκιο αυτών των πράξεων, τότε μια τέτοια διδασκαλία ανατρέπει το έργο της σωτηρίας των ανθρώπων που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρξουν υπερκαθήκοντα ανθρώπινες υποθέσεις. Ο Ι. Ο Χριστός, αφού ανακοίνωσε στους ανθρώπους τον τελειότερο νόμο της ηθικής ζωής, τους υπέδειξε ένα τέτοιο ιδεώδες καλοσύνης: να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας (Ματθαίος 5:48), και από μόνος Του έδειξε το υψηλότερο παράδειγμα αγιότητας, το οποίο πρέπει να μιμούνται οι Χριστιανοί (Ιωάν. 2:6, 1 Πέτ. Στις συνθήκες της επίγειας ζωής, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί όχι μόνο να συνειδητοποιήσει το χριστιανικό ιδεώδες της καλοσύνης σε όλο το βάθος και το πλάτος του, αλλά δεν μπορεί καν να επιτύχει την πλήρη απελευθέρωση από την αμαρτία και την ατάκα στην καλοσύνη. Πώς μπορεί κανείς να μιλήσει για το αγαθό που είναι υποκοριστικό, όταν ο άνθρωπος δεν μπορεί να κάνει αυτό που πρέπει; Σαν να καταγγείλει μια τέτοια έπαρση, ο Σωτήρας λέει: όταν κάνετε όλα όσα σας έχουν διαταχθεί, πείτε: «Δεν είμαστε το κλειδί για τους υπηρέτες (είμαστε σκλάβοι που δεν έχουν αξία), γιατί ό,τι πρέπει να κάνουμε, το δημιουργήσαμε (Λουκάς 17:10) 57». § 122. Λουθηρανικό δόγμα για τη δικαιολόγηση του ανθρώπου και τις συνθήκες του Το δόγμα της δικαιολογητικής χάριτος: ένα άτομο δικαιώνεται μόνο με την πίστη. - Τα θεμέλια αυτού του δόγματος. – Λουθηρανικό δόγμα της δικαιολόγησης και οι προϋποθέσεις της. Οι ακρότητες της καθολικής διδασκαλίας για τη δικαίωση, ιδιαίτερα το δόγμα των καλών έργων ως αξία, και η εφαρμογή της στην εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή, προκάλεσαν διαμαρτυρίες από τη Μεταρρύθμιση του 16ου αιώνα. Έχοντας απορρίψει τη Ρωμαιοκαθολική διδασκαλία, ο Προτεσταντισμός (Λουθηρανισμός και Μεταρρυθμισμένος Χριστιανισμός) διακήρυξε ένα νέο δόγμα δικαίωσης, αντίθετο με το Ρωμαιοκαθολικό, αλλά όχι λιγότερο μονόπλευρο και επίσης εμποτισμένο με το πνεύμα των καθαρά νομικών ιδεών για τη σχέση Θεού και ανθρώπου. Αυτό είναι το δόγμα ότι ένα άτομο δικαιώνεται με μια πίστη (per solam fidem) - φυσικά, χωρίς έργα ή ανεξάρτητα από έργα (η λεγόμενη πραγματική ή υλική αρχή του Προτεσταντισμού), με κατανόηση της ίδιας της ουσίας της δικαιολόγησης με καθαρά νομική έννοια. Σύμφωνα με την έκφραση, η φόρμουλα για τη δικαίωση με μία πίστη φαίνεται να έχει ληφθεί από τον Άγιο Παύλο (Ρωμ. 3:28· 4:5–6· Εφεσ.2:8–9), αλλά από κάτω κρύβει έννοιες και απόψεις για τη δικαίωση που καταδικάζονται από την αποκάλυψη. Για να πειστούμε γι' αυτό, ας αποκαλύψουμε: I) τι είναι η λουθηρανική και, γενικά, η προτεσταντική δικαιολογητική πίστη. II) από τι συνίσταται η ίδια η δικαίωση ή πώς γίνεται κατανοητή από τον Προτεσταντισμό (την ουσία του) και, τέλος, III) σε ποια σχέση, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, είναι καλά έργα με τη δικαίωση και την πίστη. Ι. Από την προέλευσή της, η δικαιολόγηση της πίστης, όπως κάθε ανθρώπινη μεταστροφή, διδάσκει ο Προτεσταντισμός, είναι εξ ολοκλήρου δώρο της χάρης του Θεού. Το φθινόπωρο, οι δυνάμεις του ανθρώπου καταστράφηκαν τόσο βαθιά που έγινε ανίκανος να συμμετάσχει ενεργά στη μεταστροφή και την αναγέννησή του μαζί με τη χάρη. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός αρχίζει και πραγματοποιεί τη μεταστροφή του (conversio), ενώ η θέληση του ανθρώπου «κατά τη μεταστροφή βρίσκεται σε μια καθαρά παθητική κατάσταση». Η χάρη του Θεού, που έρχεται με τον λόγο για τη σωτηρία στον Χριστό, αφυπνίζει την πίστη στον Λυτρωτή και δικαιώνει «μέσω της πίστης στο αίμα του Χριστού» - αυτούς που θέλει να σώσει, κάνοντας «από ανθρώπους που αντιστέκονται και δεν θέλουν (σωτηρία) αυτούς που θέλουν» (Form. conc. p. I, c. II, 17-18). Το θέμα (αντικείμενο) της δικαιολόγησης της πίστης δεν είναι απλώς η πίστη σε όλα όσα διακηρύσσονται στον λόγο του Θεού και εκτίθενται στα σύμβολα της πίστης. Το κύριο θέμα της δικαιολόγησης της πίστης, που την κάνει σωτήρια (fides salvifica ή justificans), είναι η πεποίθηση αυτού που σώζεται ότι ο Χριστός έκανε επαρκή θυσία εξιλασμού όχι μόνο για τις αμαρτίες των ανθρώπων γενικά, αλλά ειδικά για τις προσωπικές του αμαρτίες, επιθυμεί την προσωπική του σωτηρία, ότι για χάρη αυτής της θυσίας συγχωρεί τις αμαρτίες του. από αυτούς από πιστούς στον εαυτό του, εμπιστοσύνη στην προσωπική του σωτηρία (Συνδ. αυγ. άρθρ. IV. Αυτή η πίστη παράγει το γεγονός ότι αυτός που έχει τέτοια πίστη, από εγκληματία, όπως ο πεσμένος και γενικά κάθε άνθρωπος πριν εμφανιστεί η πίστη σε αυτόν, γίνεται δικαιωμένο πρόσωπο στα μάτια του Θεού. Φαίνεται στους Προτεστάντες ότι το δόγμα της πίστης που λειτουργεί μέσω της αγάπης θα κατέστρεφε το δόγμα της δικαίωσης μόνο με την πίστη. Αλλά ως αποτέλεσμα αυτής της απομάκρυνσης από τη δραστηριότητα, η δικαιολογητική προτεσταντική πίστη στερείται ηθικού χαρακτήρα. δεν είναι μια ζωντανή, ηθική αρχή, αλλά μια καθαρά παθητική, στοχαστική, εσωτερική κατάσταση της ψυχής, που την φέρνει πιο κοντά σε μια από τις μορφές γνώσης. II. Σύμφωνα με την έννοια της δικαίωσης της πίστης, την προτεσταντική διδασκαλία και την ουσία της δικαίωσης. Η προτεσταντική δικαιολογητική πίστη μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για ένα φαινόμενο μόνο εξωτερικά δικαστικό και όχι ηθικό. Με αυτήν, δηλαδή, την τυπική νομική έννοια, ο Προτεσταντισμός κατανοεί την ουσία της δικαίωσης από χάρη. «Να δικαιολογείς» (δικαιούν, justificare), υποστηρίζουν οι Προτεστάντες, σημαίνει να δηλώνεις ότι κάποιος έχει δικαίωμα μέσω της εξουσίας να το κάνει, και όχι λόγω της πραγματικής δικαιοσύνης του δηλωθέντος προσώπου (δηλαδή, αυτός είναι ένας καθαρά νομικός όρος). Και επομένως, «δικαιοσύνη» (δικαιοσύνη, justificatio), ως προσδιορισμός της πράξης δικαίωσης ενός αμαρτωλού ενώπιον του Θεού, σημαίνει κήρυξή του δικαιωμένου στο δικαστήριο, απελευθέρωση για χάρη των αρετών του Λυτρωτή από την αμαρτία, όπως ενοχή, και ευθύνη (τιμωρία) για την αμαρτία, καταλογισμός της δικαιοσύνης κάποιου άλλου. συν., άρθ. IV, 76. Καμία ηθική αλλαγή δεν συμβαίνει στο εσωτερικό του. Μετά τη δικαίωση στο βάπτισμα, παραμένει ο ίδιος αμαρτωλός όπως ήταν πριν από το βάπτισμα, αλλά η αμαρτία δεν του καταλογίζεται πλέον. Ο Θεός τον μεταχειρίζεται, δυνάμει της αξίας του Ι. Χριστού, σαν να μην αμάρτησε, αλλά, αντίθετα, να εκπλήρωσε το νόμο, ή σαν να ήταν δική του η αξία του Χριστού (Άρτ. Σμαλ. σελ. II, άρθρ. XIII, 1). Ως εκ τούτου, η διαφορά μεταξύ κάποιου που δικαιώνεται στο βάπτισμα και ενός αβάπτιστου είναι μόνο ότι πριν από το βάπτισμα και την έλευση της δικαιολογητικής πίστης, ο αμαρτωλός δεν γνώριζε ότι η ενοχή της αμαρτίας είχε αφαιρεθεί από πάνω του με τα πλεονεκτήματα του Λυτρωτή, αλλά μετά το βάπτισμα και χάρη στη δικαιωτική πίστη, το γνωρίζει. Οι ασυνέπειες ενός τέτοιου δόγματος σχετικά με την ουσία της δικαιολόγησης είναι προφανείς. Εάν η δικαίωση συνίσταται μόνο στη συγχώρεση της αμαρτίας, στην άρση μόνο της ενοχής της αμαρτίας, τότε ο Θεός δεν γίνεται άδικος Κριτής, δηλώνοντας έναν άνθρωπο δίκαιο, ενώ στην πραγματικότητα δεν καθαρίζεται από την αμαρτία; Ή μήπως ο Θεός αδυνατεί να καθαρίσει αληθινά από την αμαρτία αυτούς που δηλώνει ή αναγνωρίζει ως δίκαιους; Πώς μπορεί ένας πραγματικός αμαρτωλός να συμφιλιωθεί με τον Θεό, να είναι γιος του Θεού, συνκληρονόμος με τον Χριστό; Ποιο είναι το νόημα της διδασκαλίας της αποκάλυψης για την ανάγκη για ηθική αναγέννηση του ανθρώπου, την απελευθέρωση από τη σκλαβιά στην αμαρτία, την επίτευξη της αγιότητας και τον πραγματικό αγιασμό των πιστών; Η Αποκάλυψη διδάσκει για την πραγματική, και όχι φανταστική, δικαίωση του αμαρτωλού ανθρώπου με τη χάρη του Θεού. Προς υποστήριξη της διδασκαλίας τους για την ουσία της δικαίωσης, οι Προτεστάντες παραθέτουν μερικά ρητά από τις επιστολές του Αγίου Παύλου. Υποδεικνύουν, για παράδειγμα, τις λέξεις: αυτός που πιστεύει στον Δικαιωτή των πονηρών αποδίδεται (λογίζεται) με την πίστη του στην αλήθεια (Ρωμ. 4:5, στ. 3η Τέχνη). Με τον όρο δικαιοσύνη, λένε, εδώ εννοούμε έναν απλό καταλογισμό ή πίστωση της δικαιοσύνης, αλλά όχι την πραγματική δικαιοσύνη. Αυτό είναι, φυσικά, αλήθεια, αλλά από ολόκληρο το IV κεφάλαιο. Rom. Είναι σαφές ότι εδώ μιλάμε για τη δικαίωση που έλαβε χώρα στην Παλαιά Διαθήκη, όταν δεν μπορούσε να υπάρξει δικαίωση με την έννοια της πραγματικής εσωτερικής δικαιοσύνης. Τότε η πίστη θα μπορούσε να τεθεί για λογαριασμό μιας δικαιοσύνης που δεν υπήρχε ακόμη - της πίστης, που ήταν η ελπίδα των ανθρώπων της Παλαιάς Διαθήκης για μελλοντική δικαίωση, όταν επρόκειτο να λάβει χώρα η εκδήλωση της δικαιοσύνης του Θεού. Επισημαίνουν περαιτέρω στο προς Ρωμαίους 4:6–8, όπου, με βάση τα λόγια του Δαβίδ για τη άφεση των αμαρτιών (εδ. 7–8· Ισ. 31:1–2), ο απόστολος λέει ότι ο Δαβίδ καλεί επίσης ευλογημένο το άτομο στο οποίο ο Θεός αποδίδει (λογίζεται) δικαιοσύνη, ανεξάρτητα από έργα. Εδώ όμως ο απόστολος, πιστός στην ιστορική άποψη, απεικονίζει πώς ο Δαβίδ φανταζόταν τη δικαίωση. Δεν υπάρχει, φυσικά, κανένας λόγος να θεωρήσουμε αυτά τα ελλιπή, ασαφή προαισθήματα του δίκαιου ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης ως πλήρη έκφραση της διδασκαλίας του αποστόλου για την ουσία της δικαίωσης. Υπάρχει ακόμη λιγότερος λόγος για να δούμε την επιβεβαίωση της νομικής κατανόησης της δικαίωσης σε τέτοια λόγια του αποστόλου όπως: ο Θεός με την πίστη δικαιώνει τους κακούς (Ρωμ. 4:5), κανείς δεν δικαιώνεται με τα έργα του νόμου (Ρωμ. 3:20· Γαλ. 2:16· 3, 11), αλλά δικαιώνεται μόνο με ή μέσω της έλλειψης πίστης (21, κ.λπ.). τα θετικά δεδομένα τους αναγκάζουν να αφομοιώσουν μια έννοια αντίθετη με το γενικό πνεύμα και το νόημα των διδασκαλιών του απ. Παύλος για την πραγματική δικαίωση με πίστη στον Λυτρωτή. III. Ισχυριζόμενος ότι το άτομο δικαιώνεται αποκλειστικά με την πίστη στον Λυτρωτή, ο Προτεσταντισμός απέρριψε αποφασιστικά τη σημασία της συνθήκης της σωτηρίας για τα καλά έργα: «πιστεύουμε, διδάσκουμε και ομολογούμε, λέει ένα από τα συμβολικά προτεσταντικά βιβλία, ότι η σημασία των καλών έργων πρέπει να αρνηθεί κανείς όχι μόνο όταν πρόκειται για την πίστη. αιώνια σωτηρία, σύμφωνα με την προφανή μαρτυρία του αποστόλου (δηλαδή Ρωμ. 4:6-8 και Εφεσ. 2. 8-9. Εκ. Μορφ. συμπ., σελ. Ι, περ. IV, 2, 7. Και κάτι ακόμη: αν πούμε ότι «ο αμαρτωλός δικαιώνεται ενώπιον του Θεού, αυτό σημαίνει ότι είναι αμαρτωλός και αμαρτωλός από τη χάρη του Θεού). καταδίκη, που υιοθέτησε ο Θεός και έγινε κληρονόμος της αιώνιας ζωής χωρίς κανένα πλεονέκτημα μέσω των καλών έργων, είτε τα είχε, είτε τα έχει είτε θα τα έχει, - χάριν της αξίας και μόνο και της τέλειας υπακοής, του μεγαλύτερου πόνου και της ανάστασης του Κυρίου μας Ι. Χριστού» (ibid. p. II. p. III, 9). Αποφεύγοντας τα άκρα του Καθολικισμού, ο Προτεσταντισμός έπεσε στο άλλο άκρο, εξαλείφοντας εντελώς την ανάγκη των δικαιωμένων και αγιασμένων στο βάπτισμα να αφομοιώσουν ενεργά τους καρπούς της δικαίωσης και του αγιασμού όχι μόνο μέσω της πίστης, αλλά και των καλών πράξεων στη ζωή ενός χριστιανού μετά το βάπτισμα. Είναι αλήθεια ότι οι Προτεστάντες όλων των εποχών λένε συνεχώς ότι απαιτούν καλές πράξεις, ότι τις αναγνωρίζουν ως απαραίτητες για να είναι ζωντανή η πίστη, κάτι που από μόνο του δικαιολογεί, ότι ο Χριστιανός είναι υποχρεωμένος να τις εκτελεί με αίσθημα καθήκοντος, ευγνωμοσύνη προς τον Θεό κ.λπ. Αλλά όλα αυτά, προφανώς, είναι μόνο η φωνή της συνείδησης που διαπερνά, μόνο μια παραχώρηση στις απαιτήσεις της ανθρώπινης φύσης - μια παραχώρηση που δεν δικαιολογείται στη διδασκαλία. Αυτή ακριβώς η διδασκαλία διαστρεβλώνει εντελώς την ηθική ουσία του Χριστιανισμού και αφαιρεί από ένα άτομο τα θεμέλια και τα κίνητρα για να κάνει το καλό. Οι προτεστάντες βλέπουν την έκφραση της διδασκαλίας τους για τη δικαιολόγηση της πίστης χωρίς έργα στον Άγιο Παύλο. Επισημαίνουν κυρίως τα ακόλουθα αποσπάσματα από τις επιστολές του: νομίζουμε ότι με την πίστη μπορεί κανείς να δικαιωθεί χωρίς τα έργα του νόμου (Ρωμ. 3:28, πρβλ. 4:6-8). Ένα άτομο δεν θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου, αλλά μόνο από την πίστη του Ιησού Χριστού. Κάθε σάρκα δεν θα δικαιωθεί από τα έργα του νόμου (Γαλ. 2:16). Η σωτηρία έρχεται με χάρη μέσω της πίστης, και αυτό δεν είναι από εσάς, είναι δώρο του Θεού. όχι από έργα, για να μην καυχιέται κανείς (Εφ. 2, 8–9). Αλλά αυτές οι εκφράσεις δεν αρνούνται τη σημασία των καλών έργων, αλλά επιβεβαιώνουν μόνο την ιδέα ότι ο άνθρωπος δεν μπορεί να σωθεί μόνος του, με τις δικές του δυνάμεις και τις πράξεις του - ούτε με τα έργα του Νόμου του Μωυσή, με τον οποίο οι Εβραίοι νόμιζαν ότι δικαιώθηκαν, που έστησαν τη δικαιοσύνη τους - νομικιστική, αλλά δεν υπάκουσαν στη δικαιοσύνη του Θεού (Ρωμ. 10:10). ούτε με πράξεις γενικά, ακόμα κι αν συμφωνούν με τις επιταγές του φυσικού νόμου, ποια είναι τα έργα των ειδωλολατρών, αλλά γίνονται χωρίς πίστη στον Χριστό και έξω από την εκκλησία. Ο απόστολος συνήθως ορίζει αυτά τα έργα, Εβραίους και ειδωλολάτρες, που δεν μπορούν να δικαιολογήσουν έναν αμαρτωλό: έργα νόμον ή απλά έργα. Υπάρχουν όμως πράξεις που γίνονται κατά τη μεταστροφή στον Χριστό, οι οποίες, σύμφωνα με τον Απόστολο, είναι σημαντικές και αναγκαίες για τη σωτηρία, τις οποίες ο Απόστολος απαιτεί από τους Χριστιανούς: δημιουργηθήκαμε εν Χριστώ Ιησού για καλά έργα, λέει (Εφεσ. 2:10· πρβλ. Κολ. 1:10· Ρωμ. 2:7· Εβρ. 10:24 και πολλά άλλα). Μόνο η πίστη χωρίς αγάπη και έργα πίστης δεν θα σώσει άνθρωπο (Α' Κορ. 13:2). Αυτό το είδος εργασίας είναι απαραίτητο για τη σωτηρία, προσδιορίζει ο Άγιος Παύλος με τις λέξεις: τα άγαθά ᾿έργα, τα καλά ᾿έργα, τό έργον πίστεως, αλλά ποτέ δεν τα ονομάζει έργα νόμου και έργα. Στην εφαρμογή. Στον Ιάκωβο, ο Προτεσταντισμός έχει έναν ιδιαίτερα άμεσο κατήγορο του δόγματος της δικαιολόγησης της πίστης (2:14-26). § 123. Τα άκρα της Μεταρρύθμισης στο δόγμα της δικαιολόγησης και της σωτηρίας: άρνηση της καθολικότητας της χάρης, το δόγμα του άνευ όρων προορισμού και της ακαταμάχητης χάρης Η διδασκαλία για την απώλεια της ελευθερίας του ανθρώπου να κάνει το καλό και για την ακαταμάχητη δράση της χάρης. – Το δόγμα της χάριτος ως δώρο του Θεού σε λίγους εκλεκτούς, η απόρριψη του δόγματος της καθολικότητας της χάριτος. – Διάψευση του δόγματος του άνευ όρων προκαθορισμού. – Το δόγμα της Εκκλησίας της Αγγλίας για τη δικαιολόγηση και τις προϋποθέσεις της και για τον προορισμό. Σύμφωνα με την κοινή προτεσταντική διδασκαλία, κατά τη διάρκεια της Άλωσης η ανθρώπινη φύση υπέστη τόσο βαθιά ζημιά που ο άνθρωπος έχασε την ελευθερία του να κάνει το καλό. Η χάρη και μόνο δικαιώνει και σώζει έναν άνθρωπο με την πλήρη εξάλειψη κάθε συμμετοχής του ίδιου του ατόμου. Από εδώ ακολούθησε ότι η χάρη, όταν σώζει, ενεργεί με ακαταμάχητη δύναμη, παρασύροντας τον άνθρωπο στη σωτηρία, και αν, ωστόσο, δεν σωθούν όλοι, τότε ο λόγος για αυτό μπορεί να βρίσκεται όχι στον άνθρωπο, αλλά στον ίδιο τον Θεό - στο γεγονός ότι δεν δίνει σωτήρια χάρη σε όλους, αλλά σε όποιον θέλει. ποιον να ενημερώσει, ποιον να στερήσει τη χάρη - αυτό εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την άνευ όρων θέλησή Του, από τον άνευ όρων προορισμό Του. Ο Λουθηρανισμός απέφυγε να αποδεχτεί μια τόσο σκληρή και ζοφερή διδασκαλία, αλλά η Μεταρρύθμιση έκανε και αποδέχθηκε στο θρησκευτικό της σύστημα τα συμπεράσματα σχετικά με τη δικαιολόγηση και τη σωτηρία του ανθρώπου που προέκυψαν από το ακραίο δόγμα της βλάβης στην ανθρώπινη φύση από την αμαρτία. Αναγνώρισε ότι I) η σωτήρια χάρη του Θεού δεν δίνεται σε όλους τους ανθρώπους, αλλά μόνο σε μερικούς, τους εκλεκτούς, ότι II) Ο προορισμός του Θεού με την πλήρη έννοια είναι άνευ όρων: Ο Θεός από την αιωνιότητα, σύμφωνα με το άνευ όρων θέλημά Του, διάλεξε έναν ορισμένο αριθμό ανθρώπων και τους προόρισε για αιώνια σωτηρία, και απέρριψε άλλους και τους καταδίκασε σε χάριτος και αιώνια πράξη του Θεού. οι προορισμένοι για σωτηρία, με αποτέλεσμα να σωθούν αναγκαστικά 58. Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ το 1682 καταδίκασε αποφασιστικά όλους αυτούς τους ισχυρισμούς της Μεταρρύθμισης ως ψευδείς και πονηρούς, αντιπαραβάλλοντάς τους με την ομολογία της πίστης της (βλ. Post. Eastern Pat. 3rd). Ι. Οι Μεταρρυθμισμένοι ισχυρίζονται ότι ο Θεός, για να δείξει τον πλούτο του ελέους Του, θέλει να σώσει μόνο λίγους εκλεκτούς από ολόκληρο το αμαρτωλό ανθρώπινο γένος. Η δύναμη των λυτρωτικών αρετών του Χριστού επεκτείνεται μόνο σε αυτούς και γι' αυτούς ο Ιησούς Χριστός μόνο πέθανε, καλούνται μόνο σε σωτηρία, και όλοι οι υπόλοιποι, απορριφθέντες από τον Θεό, είτε δεν καλούνται καθόλου σε σωτηρία (όπως, για παράδειγμα, ειδωλολάτρες που δεν έχουν ακούσει ποτέ το κήρυγμα του Ευαγγελίου), ή αν και ονομάζονται εξωτερικά, μέσω του λόγου του Θεού, αλλά δεν τους δίνει η χάρη. καθόλου. για να μάθουν από τον λόγο της αλήθειας, να πιστέψουν και να σωθούν. Αλλά το να το ισχυρίζεσαι αυτό σημαίνει να αποδίδεις στον Θεό όχι πλούτο, αλλά κάποιο είδος φτώχειας ελέους. Το έλεος του Θεού δεν μπορεί να επεκταθεί σε κάποιους και όχι σε άλλους. Διότι αν όλοι οι άνθρωποι έγιναν εξίσου ένοχοι ενώπιον του Θεού, τότε είναι σαφές ότι Αυτός, είτε ως δίκαιος Κριτής, πρέπει να απορρίψει τους πάντες, είτε ως στοργικός Πατέρας, να κάνει τους πάντες συμμετέχοντες στο έλεός Του. Η αποκάλυψη είναι άμεση και διδάσκει ότι είναι ο Πατέρας όλων των ανθρώπων, Ιουδαίων και Εθνών (Ματθ. 6:9· Ρωμ. 3:29-30), ότι θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να κατανοήσουν την αλήθεια (Α' Τιμ 2:4), - είναι υπομονετικός μαζί μας, όχι για να χαθεί κανείς, αλλά για να έρθουν για να μετανοήσουν ο Χριστός (2:9). τη λύτρωση όχι μόνο των εκλεκτών, αλλά όλων, και για όλους τους ανθρώπους απέκτησε σωτήρια χάρη. Αν όμως ο Θεός θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι έτοιμος να δώσει σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς κανέναν περιορισμό, τα δώρα της σωτήριας χάρης Του. Έτσι, η χάρη, που καλεί τους ανθρώπους στη σωτηρία, αναφέρεται σε όλους τους ανθρώπους από τη σκοπιά του θελήματος του Θεού, που επιθυμεί να σωθούν όλοι οι άνθρωποι: «Θεία και διαφωτιστική χάρη, την οποία ονομάζουμε και προληπτική, όπως το φως που φωτίζει όσους περπατούν στο σκοτάδι, καθοδηγεί τους πάντες» (Eastern Pat. 3). Το μήνυμά του συνδέεται με το κήρυγμα του ευαγγελίου (Ρωμ. 10:17). Και ο Ι. Χριστός έδωσε εντολή στους αποστόλους να κηρύξουν μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:47· στ. Κολ. 1:28). Ο Θεός καλεί σε σωτηρία ακόμη και εκείνους που δεν Τον υπακούουν και δεν θέλουν να ακολουθήσουν τη φωνή του καλούντος (Ησ. 65:2, 12· Παρ. 1:24). Κατά την εποχή των αποστόλων, το ευαγγέλιο κηρύχθηκε στους Ιουδαίους παρά το γεγονός ότι το απέρριψαν (Πράξεις 13:46) και έκοψαν τα αυτιά τους για να μην ακούσουν τη φωνή του Θεού (Εφεσ.4:7). Γι' αυτό η εκκλησία, στην οποία ανατίθενται τα λόγια του Θεού, κηρύττει το Ευαγγέλιο σε όλους και όχι μόνο σε λίγους εκλεκτούς. Η χάρη, η οποία ενισχύει τη δύναμη του Χριστιανού για τις καλές πράξεις, προσφέρεται επίσης σε όλους όσοι άκουσαν τη φωνή της καλούσας χάριτος και μπήκαν στην Εκκλησία του Χριστού. τα μυστήρια μέσω των οποίων μεταδίδεται η χάρη καθιερώθηκαν από τον Ι. Χριστό όχι μόνο για μερικούς, αλλά για όλα τα μέλη της εκκλησίας, γιατί Ι. Ο Χριστός διέταξε τους αποστόλους να διδάξουν και να βαφτίσουν όλους τους ειδωλολάτρες (Ματθαίος 28:19), και στην παραβολή των καλεσμένων στο δείπνο (Λουκάς 14:18), απεικόνισε μυστηριωδώς εκείνους που αρνούνταν να έλθουν άγιος. το δείπνο στο οποίο προσφέρεται ο άρτος της ζωής και το ποτήρι της σωτηρίας. Όλοι στην εκκλησία γίνονται μέτοχοι των μυστηρίων, και με τα μυστήρια και τη χάρη του Θεού, όλοι εξίσου κηρύσσονται με το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Είναι όμως όλοι οι εκλεκτοί γιοι της βασιλείας του Θεού; Κανείς, χωρίς αμφιβολία, δεν θα υποστήριζε μια τέτοια σκέψη. Οι Μεταρρυθμισμένοι επισημαίνουν ότι ορισμένα έθνη πέθανε χωρίς να ακούσουν το κήρυγμα της σωτηρίας στον Χριστό, και αυτό υποτίθεται ότι χρησιμεύει ως ορατή απόδειξη ότι η χάρη δεν είναι καθολική, ότι υπάρχουν εκείνοι που απορρίφθηκαν από τον Θεό από τη συμμετοχή στα οφέλη της λύτρωσης. Αλλά, φυσικά, είναι αλήθεια ότι δεν ακούν όλοι οι άνθρωποι και ακόμη και τα έθνη τον λόγο του ευαγγελίου του Χριστού. Αν και η καλοσύνη του Θεού θέλει σωτηρία για όλους τους ανθρώπους, η πραγματική κατά χάρη κλήση στη βασιλεία του Χριστού περιορίζεται σε ορισμένη στιγμή μόνο σε λίγους. Αυτό το τελευταίο καθορίζεται όχι μόνο από το θέλημα του Θεού, αλλά και από την ανθρώπινη ελευθερία, τη δεκτικότητα των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου στη φωνή της καλούσας χάριτος. Η εκλογή ορισμένων εθνών σε προτίμηση έναντι άλλων πρέπει να θεωρηθεί ως έργο της σοφίας του Θεού (ένα παράδειγμα είναι η παραβολή των εργατών στον αμπελώνα στον Ευ. Ματθαίος 20:1–16), το οποίο ταυτόχρονα είναι συνεπές με την κατάσταση των λογικών δημιουργημάτων του και ως εκ τούτου καλεί τους ανθρώπους σε μια νέα ζωή στο Χριστιανισμό πριν, μέσω της φυσικής ανάπτυξης, έχουν προχωρήσει τόσο πολύ που έχουν εμφανιστεί όλες οι φυσικές προϋποθέσεις για την αποδοχή του Χριστιανισμού (Ιωάννης 6:14· Πράξεις 16:6–7· 16, 9). Η σοφία του Θεού στην ίδια την εκλογή ορισμένων λαών προετοιμάζει τους σπόρους για το μέλλον καλώντας στο βασίλειο της χάριτος άλλων λαών που βρίσκονται ακόμη σε φυσική κατάσταση (ιεραπόστολοι). Επιπλέον, στην Εκκλησία του Χριστού υπάρχει η πεποίθηση ότι θα έρθει η ώρα που το Ευαγγέλιο θα κηρυχτεί σε όλα τα έθνη. Λαμβάνοντας υπόψη όλα αυτά, θα ήταν λάθος να δούμε τον λόγο που γεννιούνται και πεθαίνουν τόσες γενιές χωρίς να ακούσουν το κήρυγμα του Ευαγγελίου και χωρίς να συμμετέχουν στα δώρα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, στην απόρριψή τους από τον Θεό σύμφωνα με το άνευ όρων θέλημά Του. Αυτό είναι ένα μυστικό που θα μας αποκαλυφθεί στο μέλλον. Όσο για τον ισχυρισμό των Μεταρρυθμιστών ότι ο Θεός, ακόμα κι αν καλεί τους απορριφθέντες, τους δίνει μόνο «φαινομενικά» τη χάρη Του, δηλαδή «προφανώς» θέλει μόνο να τους σώσει, και όχι στην πραγματικότητα, τότε μια τέτοια σκέψη είναι εξωφρενική για τη χριστιανική συνείδηση ​​και τα αισθήματα - εντελώς βλάσφημη. II. Το μεταρρυθμισμένο δόγμα του άνευ όρων προκαθορισμού είναι επίσης ψευδές. Η Ορθόδοξη Εκκλησία το διδάσκει αυτό για τον προκαθορισμό. «Πιστεύουμε ότι ο πανάγαθος Θεός προόρισε να δοξάζει εκείνους που επέλεξε από την αιωνιότητα, και τους οποίους απέρριψε, καταδίκασε, όχι επειδή ήθελε να δικαιολογήσει μερικούς με αυτόν τον τρόπο, ενώ εγκατέλειψε και καταδίκασε άλλους χωρίς λόγο, γιατί αυτό δεν είναι χαρακτηριστικό του Θεού, του κοινού και αμερόληπτου Πατέρα όλων, που θέλει να σώσει όλη την ανθρωπότητα για να γίνει η αλήθεια. θα χρησιμοποιούσαν την ελεύθερη βούλησή τους καλά, και άλλους άσχημα, γι' αυτό προόρισε άλλους να δόξουν και άλλους καταδίκασε» (Τελευταίος Ανατολικός Πατρ. 3ο μέρος). Ο προκαθορισμός του Θεού, λοιπόν, δεν είναι άνευ όρων, αλλά υπό όρους: βασίζεται στην πρόγνωση του Θεού και εξαρτάται από την ελευθερία του προκαθορισμένου. Μια τέτοια κατανόηση απαιτείται από το γενικό πνεύμα και το νόημα της διδασκαλίας όλων των Αγίων Γραφών για τις μελλοντικές ανταμοιβές για τους ανθρώπους. Διδάσκει ότι η αιώνια ζωή είναι ιδιοκτησία μόνο εκείνων που δέχονται και χρησιμοποιούν σωστά τα μέσα που παρέχει η καλοσύνη του Θεού για να επιτύχουν τη σωτηρία, που, δηλαδή, αναμφίβολα πιστεύουν στον Λυτρωτή τους (Ιωάννης 3:36, 6, 47) και κάνουν το θέλημα του ουράνιου Πατέρα (Ματθαίος 7:21). Και, αντίθετα, όποιος δεν έχει πίστη στον Υιό θα καταδικαστεί (Μάρκος 16:16). Όποιος δεν αναγεννηθεί από το νερό και το Πνεύμα και δεν κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα δεν θα εισέλθει στη βασιλεία του Θεού (Ιωάν. 3:5, Ματθ. 7:21). Συνεπώς, αν ο Θεός από την αιωνιότητα προκαθορίζει ορισμένους ανθρώπους στη ζωή, τότε δεν παρακινείται σε αυτό μόνο από την καλοσύνη Του, αλλά και από τους κόπους και τις προσπάθειες των ανθρώπων για την επίτευξη της σωτηρίας τους, από την πίστη και τις καλές τους πράξεις. Ομοίως, όταν προορίζει τους άλλους να καταδικάσουν, είναι λόγω της απόρριψης της χάρης και της εμμονής τους στο κακό. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα λόγια του ίδιου του Κριτή, που θα πει την ημέρα της τελευταίας κρίσης. Όσοι στέκονται στα δεξιά Του θα ακούσουν: Ελάτε, ευλογίες του Πατέρα Μου, κληρονομήστε τη βασιλεία που ετοιμάστηκε για εσάς από την ίδρυση του κόσμου. Πείνασα και δώσε Μου φαγητό. διψασμένος και διψασμένος για Μένα... Και σε όσους είναι στο πλευρό Του θα ειπωθεί: Φύγε από μένα, καταραμένος στην αιώνια φωτιά, προετοιμασμένος για τον διάβολο και τον άγγελό του. Πεινάτε και δεν θα Με αφήσετε να φάω. Διψασμένος, αλλά όχι διψασμένος για Εμένα. Ήταν παράξενος, και δεν με ήξερες... (Ματθαίος 25:34–44). Αρμόζει σε όλους μας να παρουσιαστούμε μπροστά στο δικαστήριο του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε με το σώμα του, είτε καλό είτε κακό (Β' Κορ. 5:10· πρβλ. Α' Κορ. 3:8· Ρωμ. 2:6-8). Απ. Ο Παύλος μίλησε ευθέως για την αιρεσιμότητα του προορισμού: τους οποίους (ο Θεός) προανήγγειλε, τους προόρισε επίσης να συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού Του, σαν να ήταν ο πρωτότοκος ανάμεσα σε πολλούς αδελφούς! και αν τα παρουσιάσεις θα τους πάρεις τηλέφωνο! και αυτά λέγονται, και αυτά δικαιολογούνται! και αυτούς που δικαιώνονται, και αυτούς θα δοξάσετε (Ρωμ. 8:29–30). Σύμφωνα με τον απόστολο, ο Θεός τους όρισε, δηλαδή τους προόρισε, τους κάλεσε, τους δικαίωσε, τους δόξασε και τους προανήγγειλε ότι θα συμμορφωθούν με την εικόνα του Υιού. ή θα φανούν ότι Τον αγαπούν και συγχρόνως άξιοι των ελεημοσύνης Του (εδ. 28). Ο προκαθορισμός, λοιπόν, προηγείται από την πρόγνωση και η πρώτη εξαρτάται από τη δεύτερη. Η πρόγνωσή τους θα ήταν περιττή αν οι λέξεις predestavi περιείχαν την ιδέα του άνευ όρων προκαθορισμού, ανεξάρτητα από την ηθική κατάσταση του προκαθορισμένου. Όσο για το μεταρρυθμισμένο δόγμα του άνευ όρων προορισμού, είναι από την ίδια του την ουσία ξένο προς τον χριστιανικό χαρακτήρα και εξωφρενικό για το χριστιανικό νόημα και αίσθημα. Διαστρεβλώνει την αληθινή έννοια του πανάγιου, πανάγαθου και δίκαιου Θεού, παρουσιάζοντάς Τον για άλλους ως την επιλεγμένη πηγή καλοσύνης, για άλλους μόνο ως τιμωρητική, καταστροφική δύναμη, έτσι ώστε οι πρώτοι, χρησιμοποιώντας το έλεός Του, να μην υπόκεινται στη δικαιοσύνη και οι δεύτεροι, υπόκεινται στη δικαιοσύνη, να μην χρησιμοποιούν έλεος. Οι τελευταίοι γεννιούνται μόνο για να υποφέρουν για πάντα, και για να υποφέρουν μόνο επειδή ο προορισμός του Θεού για την απόρριψή τους (de reprobatione) είναι αιώνιος. Επιπλέον, το δόγμα του άνευ όρων προορισμού αφαιρεί από ένα άτομο το κίνητρο για ηθική βελτίωση. Αν μάλιστα ο Θεός, χωρίς καμία σχέση με τις πράξεις των προκαθορισμένων, σύμφωνα με την άνευ όρων και, επιπλέον, αμετάβλητη θέλησή Του, διάλεξε κάποιους και προόριζε για αιώνια σωτηρία, και άλλους απέρριψε και καταδίκασε. τότε γιατί να νοιάζονται οι άνθρωποι να προοδεύουν στην ευσέβεια; Είναι γνωστό ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής των ίδιων των Ελβετών μεταρρυθμιστών, οι λεγόμενοι. Libertines, οι οποίοι στην πραγματικότητα κήρυτταν την πλήρη αδιαφορία για την ηθική ζωή, ή καλύτερα - την πλήρη ακολασία της ανθρώπινης σάρκας. Επομένως, η κρίση σχετικά με αυτή τη διδασκαλία που εκφράζεται στην «Επιστολή των Ανατολικών Πατριαρχών» δεν είναι άδικη και σκληρή: «αυτό που λένε οι βλάσφημοι αιρετικοί, ότι ο Θεός προκαθορίζει ή καταδικάζει, χωρίς να λαμβάνει υπόψη τις πράξεις των προκαθορισμένων ή καταδικασθέντων, θεωρούμε ότι αυτή η τρέλα είναι η κακία της κακίας... καταδίκασε... δεν σημαίνει ότι εκστομίζεις μια τρομερή συκοφαντία εναντίον του Θεού... και η βλασφημία κατά του ουρανού δεν εμπλέκεται σε κανένα κακό, επιθυμεί εξίσου τη σωτηρία όλων, δεν έχει θέση για μεροληψία, γι' αυτό ομολογούμε ότι καταδικάζει δίκαια αυτούς που μένουν στην κακία λόγω της διαφθοράς και της θέλησης του Θεού που δεν έχουμε ποτέ; ένοχος αιώνιας τιμωρίας και μαρτυρίου και, σαν να λέγαμε, μισητός... Αυτούς που λένε και νομίζουν, αναθεματίζουμε αιώνια και αναγνωρίζουμε ως τους χειρότερους από όλους τους απίστους» (3 μέρη). Οι Μεταρρυθμισμένοι πιστεύουν ότι το δόγμα τους περί προορισμού είναι το δόγμα της αποκάλυψης, ειδικά ο Άγιος Παύλος. Από πολλά χωρία της Γραφής, λένε, είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός δεν προκαθορίζει λόγω της πίστης μας, της αγιότητος, αλλά για την πίστη, την αγιότητα. Έτσι, με τα λόγια του Ι. Χριστού προς τους αποστόλους: δεν με διαλέξατε, αλλά εγώ σας διάλεξα, για να πάτε και να καρποφορήσετε (Ιωάν. 15:16), οι καλές πράξεις (καρπός) προφανώς δεν φαίνεται να είναι η αιτία, αλλά η συνέπεια της εκλογής και του προορισμού. Απ. Ο Ιούδας καλεί τους κακούς της εποχής του από αρχαιοτάτων χρόνων προορισμένους για καταδίκη (οί πάλαι προγεγραμμένοι εις τούτο τό κρίμα - 4ος αιώνας). Απ. Ο Παύλος λέει ότι ο Θεός μάς επέλεξε σε Αυτόν (εν Χριστώ) πριν από την ίδρυση του κόσμου για να είμαστε άγιοι και άμεμπτοι μπροστά Του με αγάπη (Εφεσ. 1:4) - Μας επέλεξε όχι επειδή ήμασταν άγιοι, αλλά για να γίνουμε άγιοι. Φαίνεται ξεκάθαρα, λένε, ότι ο λόγος του προορισμού βρίσκεται στην άνευ όρων θέληση του Θεού από τη μαρτυρία του Αγίου Παύλου, ότι ο Θεός δεν γεννήθηκε ακόμη, ούτε δημιούργησε το καλό ή το κακό... Αγαπήστε τον Ιακώβ, αλλά μισήστε τον Ησαύ, και ότι η σωτηρία μας δεν εξαρτάται από τη θέλησή μας ή το επίτευγμά μας, αλλά από το έλεος του Θεού μόνο (Ρωμ. 9:11-16). Αλλά το πραγματικό νόημα όλων αυτών των ρήσεων δεν είναι αυτό που εννοούν ο Μεταρρυθμισμένος λαός. Η λέξη εκλογή ή προκαθορισμός δεν χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια στη Γραφή. Μερικές φορές υποδηλώνει εκλογή στη δόξα, ή με την ορθή έννοια, προορισμό (π.χ. Ματθ. 24:24), που αναμφίβολα βασίζεται στην πρόγνωση της ηθικής κατάστασης και της συμπεριφοράς των προκαθορισμένων, μερικές φορές ως εκλογή σημαίνει εκλογή ή κλήση στη χάρη - στη σωτηρία εν Χριστώ, η οποία εξαρτάται από την καλοσύνη μόνο του Θεού. Λοιπόν, με τα λόγια του Ι. Χριστού: δεν με διάλεξες..., προφανώς, μιλάμε για εκλογή όχι στη δόξα, αλλά στη χάρη γενικά, και ειδικότερα για την κλήση σε αποστολική υπηρεσία, αλλά για την άμεση σημασία των λόγων του αποστόλου. Παύλος: γιατί μας επέλεξε μέσα Του... είναι αυτό: αφού ο Θεός, πριν από την ίδρυση του κόσμου, για χάρη της αξίας του Ι. Χριστού, μας επέλεξε (φυσικά ολόκληρη την Εκκλησία της Εφέσου, στην οποία, αναμφίβολα, δεν επιλέχθηκε ο καθένας με την ορθή έννοια), δηλ. Δηλαδή αποφάσισε να μας δώσει χάρη για να γίνουμε άγιοι, μετά με τον καιρό μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία (εδ. 3), μέσω της οποίας μπορούσαμε να γίνουμε άγιοι. Κατά τα λόγια του απ. Ο Ιούδας δεν κάνει λόγο για αιώνιο προορισμό της καταδίκης, αλλά ότι η εμφάνιση του πονηρού σύγχρονου στον απόστολο είναι για αυτήν την καταδίκη, δηλαδή για την κρίση γι' αυτούς που εκφράζει ο απόστολος γι' αυτούς (εδ. 5 κ.ε.). Γράφτηκε από τους αρχαίους προφήτες και στη συνέχεια από τους αποστόλους (Άρθρο 14 και 18), οι οποίοι προέβλεψαν (ειδικά ο Απόστολος Πέτρος στο Κεφάλαιο 2) για την εμφάνιση τέτοιων και παρόμοιων ψευδοδιδασκάλων και αποπλανητών. Δεν υπάρχει καμία σκέψη για τον άνευ όρων προορισμό στο Ρωμαίους 9, κεφ. Εδώ απ. Ο Παύλος δεν μιλά για τον προορισμό του Θεού των ανθρώπων στην αιώνια ζωή ή την αιώνια καταδίκη, αλλά για εκλογή και απόρριψη σε σχέση με το βασίλειο της χάριτος που υπάρχει στη γη και, επιπλέον, για εκλογή και απόρριψη υπό την προϋπόθεση της πίστης ή της απιστίας εκ μέρους εκείνων που καλούνται. III. Ένα άμεσο συμπέρασμα από το δόγμα του άνευ όρων προκαθορισμού ήταν στη Μεταρρύθμιση το δόγμα της ακαταμάχητης χάριτος - ένα δόγμα που εκφράστηκε στην αρχαιότητα από τους ευλογημένους. Αυγουστίνος. Η Μεταρρύθμιση διδάσκει ότι ο Θεός δίνει την ιδιαίτερη χάρη Του στους προορισμένους για σωτηρία, ακαταμάχητους, που δεν μπορούν ούτε να χάσουν ούτε να αντισταθούν, γι' αυτό και σώζονται αναγκαστικά χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους τους. Οι απόκληροι, αντίθετα, δεν μπορούν να αλλάξουν με κανέναν τρόπο τον προορισμό τους και πρέπει να χαθούν. Ο Θεός δεν τους δίνει τη χάρη Του, ή μόνο «φαινομενικά», όχι μόνο τους επιτρέπει να κάνουν το κακό, αλλά και τους κινεί με κακή θέληση. Η ασυνέπεια μιας τέτοιας διδασκαλίας είναι προφανής. Το να σκέφτεσαι έτσι σημαίνει να αντιπροσωπεύεις τον Θεό ως ένοχο όχι μόνο του καλού, αλλά και του κακού, να παραδέχεσαι ότι ο Θεός αφαιρεί από τον άνθρωπο το δώρο που έδωσε ο Ίδιος στον άνθρωπο - την ελευθερία, και, τέλος, να μην δίνεις καθόλου σημασία ούτε στα στοιχεία της αποκάλυψης ούτε στα στοιχεία της εμπειρίας για τη σχέση της χάρης με την ελευθερία. Η διδασκαλία της Εκκλησίας της Αγγλίας για τη δικαίωση και τις προϋποθέσεις της και για τον προορισμό. Οι λουθηρανικές και οι μεταρρυθμιστικές απόψεις για τη δικαιολόγηση και τον προορισμό στον Χριστό δεν έμειναν χωρίς επιρροή στο δόγμα της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Έτσι, σχετικά με την ουσία της δικαίωσης, η Αγγλικανική Εκκλησία στα «xxxix μέλη» της διδάσκει: «η ζημιά στη φύση (που προκαλείται από το προπατορικό αμάρτημα) παραμένει στο αναγεννημένο, γι' αυτό ο σαρκικός πόθος, φρόνιμα σαρκος, δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού. φύση της αμαρτίας» (ΙΧ κεφ.). Δεν γίνεται λόγος για πραγματική κάθαρση από αμαρτίες που δικαιολογούνται από τον Θεό στο μέλος. Αυτή η διδασκαλία για την ουσία της δικαιολόγησης έχει προφανώς γενικό προτεσταντικό χαρακτήρα. Σχετικά με τις συνθήκες δικαίωσης στα μέλη λέγεται: «είμαστε δικαιωμένοι (justi reputamur - με την έννοια μόνο της άρσης της καταδίκης για την αμαρτία ή της πραγματικής κάθαρσης από αμαρτίες, δεν καθορίζεται ακριβέστερα) ενώπιον του Θεού μόνο από τις αρετές του Ι. Χριστού μέσω της πίστης και όχι από τις καλές πράξεις ή τις αξίες μας. κεφ.). Αυτό που θα έπρεπε να γίνει κατανοητό με τη δικαιολόγηση της πίστης —είτε η πίστη με τη γενική προτεσταντική έννοια, είτε η πίστη στην οικονομία της σωτηρίας γενικά, ή, τέλος, η πίστη που λειτουργεί μέσω της αγάπης— παρέμεινε ανεξήγητο. το πνεύμα των πηγών της προτεσταντικής πίστης πηγάζει μόνο από τη διδασκαλία που εκφράζεται σε αυτό, αλλά ο Προτεσταντισμός παρέμεινε ανείπωτος. Ο Αγγλικανισμός διδάσκει για τα καλά έργα: «Τα καλά έργα, που είναι οι καρποί της πίστης και ακολουθούν τη δικαίωση, αν και δεν μπορούν να εξαλείψουν τις αμαρτίες μας και δεν μπορούν να αντέξουν την αυστηρή κρίση του Θεού, είναι εντούτοις ευάρεστα στον Θεό εν Χριστώ και προέρχονται απαραίτητα από αληθινή και ζωντανή πίστη, ώστε να μπορεί να αναγνωρίσει κανείς τη ζωντανή πίστη, όπως το δέντρο από τον καρπό του» (XII). Η R.-Καθολική έννοια των πράξεων ως αξίας, και ακόμη περισσότερο η δυνατότητα των υποκοριστικών πράξεων, αρνείται ο Αγγλικανισμός (μέλος XIV). Η συμβολική διδασκαλία της Αγγλικανικής Εκκλησίας για τον προορισμό είναι επίσης ασαφής. Το Κεφάλαιο XVII - «Περί προορισμού και εκλογής» - λέει: «Ο προορισμός για τη ζωή είναι το αιώνιο θέλημα του Θεού, σύμφωνα με το οποίο Αυτός, πριν από τη δημιουργία του κόσμου, αποφάσισε στη συμβουλή του θελήματός Του για εμάς να απαλλάξουμε από την κατάρα και την καταδίκη όσους από το ανθρώπινο γένος επέλεξε εν Χριστώ, και να τους φέρει εν Χριστώ σε αιώνια σωτηρία. Ο Θεός, σύμφωνα με το διορισμό του Θεού, καλείται από το Άγιο Πνεύμα, ενεργώντας σε αυτούς την κατάλληλη στιγμή, όσοι καλούνται με τη χάρη, δικαιώνονται με τον τόνο (δωρεάν), γίνονται παιδιά του Θεού μέσω της υιοθεσίας και προσαρμόζονται στην εικόνα του μονογενούς Υιού Ιησού Χριστού. Το πώς να κατανοήσουμε το δόγμα του προορισμού που εκφράζεται εδώ είναι, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​των ίδιων των Άγγλων θεολόγων, ένα «Ζήτημα σημαντικής δυσκολίας». Είναι αναμφισβήτητο ότι μπορεί να γίνει κατανοητό με καλβινιστική έννοια, αφού σιωπά εντελώς για τη συμμετοχή της ελεύθερης βούλησης στο έργο της δημιουργίας της σωτηρίας. Ωστόσο, αυτός ο όρος δεν αρνείται άμεσα την αλήθεια για την ελεύθερη βούληση. Ομοίως, δεν υπάρχουν ουσιαστικά χαρακτηριστικά της καλβινιστικής άποψης σε αυτό, όπως και σε άλλα μέλη, όπως: περί προορισμού στην καταδίκη ή θανάτου, για το γεγονός ότι ο Χριστός πέθανε μόνο για τους «εκλεκτούς» και ότι μόνο σε αυτούς δίνεται χάρη, για την ακαταμάχητη χάρη και την αδυναμία οριστικής απομάκρυνσης από αυτήν για τους εκλεκτούς. Η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει μία δικαίωση και αγιασμό, που απονέμεται στο βάπτισμα και το παράλληλο χρίσμα σύμφωνα με την πίστη του βαπτισμένου ή των παραληπτών του. Εξετάζει ολόκληρη τη μετέπειτα ζωή ενός χριστιανού, όλη την περαιτέρω ανάπτυξη και βελτίωσή του με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, όχι ως δικαίωση και αγιασμό, αλλά ως συνέπεια και των δύο, ως αφομοίωση από τον άνθρωπο των καρπών της δικαίωσης και του αγιασμού. Πραγματοποιείται με την πίστη, την ενεργητική αγάπη, δηλαδή με όλες τις δυνάμεις της ανθρώπινης ψυχής, διαφορετικά - μέσω της πίστης και των πράξεων. Οι υποστηρικτές των υποκοριστικών πράξεων βλέπουν τη βάση αυτής της γνώμης σε ορισμένα σημεία της Γραφής, όπου, υποτίθεται μόνο υπό όρους, για όσους αναζητούν την υποτιμητική τελειότητα, παρουσιάζονται ορισμένες ειδικές, όχι γενικές χριστιανικές απαιτήσεις, όπως: παραίτηση ιδιοκτησίας ή μη πλεονεξία, για παράδειγμα, για έναν πλούσιο νεαρό άνδρα (Ματθαίος 19, 19:21). από τη δική του θέληση ή άνευ όρων υπακοή (αυτό και το άλλο υποτίθεται ότι προκύπτει από την απαίτηση του Σωτήρα να Τον ακολουθήσει, και, επιπλέον, αναφέρονται στο Κατά Ματθαίον 19:11–12 και Α΄ Κορ. 7 κεφ.). Αλλά στα σημεία που υποδεικνύονται οι απαιτήσεις δεν είναι υπέρτατες, αλλά γενικής χριστιανικής τελειότητας. Πρόκειται για εντολές υπό όρους, οι οποίες όμως είναι υποχρεωτικές για κάποιους, για όσους δεν μπορούν να επιτύχουν τη γενική χριστιανική τελειότητα με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο υπό την προϋπόθεση της εκπλήρωσής τους. Όλες αυτές οι διατάξεις εγκρίθηκαν στη Σύνοδο της Ντόρντρεχτ το 1619. Αυτή η Σύνοδος έλυσε επίσης διαφωνίες σχετικά με την εποχή που ο Θεός έκανε τις αποφάσεις Του για τη σωτηρία ορισμένων και την καταδίκη άλλων, μεταξύ υπερλαψιστών (ante supra lapsum) και infralapsums (infra lapsum). εκ. Canon, συν. Dordr. Καπάκι. I. De divina praedestinatione. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: