Том 2. О Боге Освятителе

Dieser „Aufsatz“ ist vom Autor in erster Linie für den pädagogischen Gebrauch beim Studium der Dogmatischen Theologie durch Studenten theologischer Seminare gedacht. Es wurde in Bezug auf das bestehende Programm dieser Wissenschaft erstellt, berücksichtigte jedoch insbesondere auch die in ihm (dem Programm) vorgenommenen Änderungen und Ergänzungen – die vorgeschlagene Ausgrenzung aus den an theologischen Seminaren gelehrten Fächern als Spezialwissenschaft „Vergleichende“ oder „Anklagende Theologie“ und die Einbeziehung ihrer Inhalte in das Programm der Dogmatischen Theologie. Die Anforderungen des modernen Lebens machten es notwendig, viele Fragen apologetischer Natur zu berücksichtigen, die nicht im Programm der Grundlagentheologie enthalten waren oder, obwohl sie darin vorausgesetzt wurden, in den bestehenden Lehrhandbüchern ganz oder fast völlig verschwiegen wurden. Als Ergebnis all dessen werden im „Aufsatz“ neben einer positiven Darstellung der orthodoxen christlichen Lehre auch die religiösen Merkmale der römisch-katholischen Kirche und des Protestantismus in all seinen Hauptformen (Lutheranismus, Reformation und Anglikanismus) und teilweise des Altkatholizismus dargestellt und analysiert sowie die häufigsten derzeit falschen oder einseitigen Ansichten im Gegensatz zur Offenbarungslehre kritisch untersucht, deren Analyse nicht im Kurs der Grundlagentheologie enthalten ist. Der Autor versuchte, die Vollständigkeit des Inhalts mit möglicher Kürze, Klarheit und Eindeutigkeit der Darstellung zu verbinden. In dieser Ausgabe ist der „Essay“ im Vergleich zur Erstausgabe inhaltlich ergänzt, jedoch im Umfang gekürzt, seinem unmittelbaren Zweck entsprechend und im Hinblick auf die Erfahrungshinweise. Die Veröffentlichung in zwei Auflagen mit etwas unterschiedlichem Umfang erschien praktisch praktischer, da die Dogmatische Theologie Gegenstand des Studiums in zwei Klassen ist und in beiden Klassen eine ungleiche Anzahl an Unterrichtsstunden stattfindet. Der Autor hatte mit seiner vorliegenden Arbeit den aufrichtigen Wunsch, so gut er konnte, der theologischen Ausbildung junger Menschen zu dienen, die sich auf den pastoralen Dienst der orthodoxen Kirche vorbereiten. Unsere Zeit erfordert von Kirchenpfarrern nicht nur gründliche, sondern auch recht umfassende theologische Kenntnisse, die natürlich durch pädagogische Handbücher und Hilfsmittel für diejenigen, die sich auf dieses hohe und verantwortungsvolle Amt vorbereiten, befriedigt werden sollten. Hätte der veröffentlichte „Aufsatz zur orthodoxen dogmatischen Theologie“ dazu gedient, dieses Bedürfnis einigermaßen zu befriedigen, hätte der Autor seine Aufgabe als erfüllt angesehen. Und wer auch immer der Geber der Weisheit mit zehn Talenten ausgestattet hat, möge er die genannten dringenden Bedürfnisse unserer spirituellen Bildungseinrichtungen vollständiger und vollständiger befriedigen. Wologda. 30. Oktober 1911 § 114. Die Notwendigkeit göttlicher Hilfe, um die Früchte der Erlösung zu verarbeiten. Die Sendung des Heiligen Geistes und sein Wirken für unsere Erlösung. Einteilung der Lehre von Gott dem Heiliger Die erlösende Leistung unseres Herrn Jesus Christus und die Unfähigkeit für uns, ihre Früchte selbst zu verarbeiten. – Das Wirken des Heiligen Geistes, damit wir die Früchte des Sühnopfers aufnehmen können. – Die Lehre von der Heiligung des Menschen. Der Herr I. Christus hat durch seine Inkarnation, sein Leben, seine Lehre, seinen Tod und seine Verherrlichung durch die Menschheit alles gegeben oder veranlasst, was für die Erlösung der Menschen notwendig ist. Durch seine Verdienste erhielten alle Menschen die Möglichkeit, gerettet zu werden. Aber um von den Wohltaten der Erlösung zu profitieren, die in der Person des Erlösers vorbereitet und konzentriert sind, müssen die Menschen zu Christus werden (1. Kor. 3,23; Röm. 8,9). Seine Heilsverdienste können und werden nicht jedem zugeschrieben, sondern nur denen, die eine spirituelle Affinität zu Christus haben, im Geiste Christi denken und handeln, sein Leben nachahmen (Röm. 6,5-11; 8, 17; Gal 4,19), mit ihm – dem neuen Adam – in derselben unauflöslichen Einheit (im Geiste) sind, in der jeder (im Fleisch) mit dem ersten Adam ist (Röm. 5,15-19), oder in derselben Einheit, die zwischen dem Weinstock und seinen Reben besteht (Johannes 15,4-5), zwischen dem Haupt und den Gliedern des Körpers (1. Korinther 12,12-27). Aber aus eigener Kraft kann der gefallene Mensch den alten Menschen nicht ablegen und den neuen Menschen anziehen, der nach dem Bild dessen geschaffen wurde, der ihn erschaffen hat (Kol. 3,10; Eph. 4,22-24), kann nicht aus einem Kind des Zorns Gottes ein Kind Gottes werden und ein neues Leben in Christus und mit Christus führen, in Christus eingepfropft und ein Glied seines Leibes werden. Er selbst kann Jesus nicht einmal einfach Herrn nennen (1 Kor 12,2) – mit wahrem und lebendigem Glauben. Um das in Christus und durch Christus gewährte Heil zu erlangen, braucht der gefallene Mensch göttliche Hilfe. Und diese Hilfe wird uns durch die Liebe Gottes zu den Verdiensten des Erlösers geschenkt. Als der Erretter die Welt verließ, gab er den Aposteln und durch sie allen Geretteten das folgende Versprechen: Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Tröster geben; Der Tröster ist der Heilige Geist, dessen Vater in Meinem Namen geflogen ist (Johannes 14:16, 26). Am Pfingsttag erschien der Heilige Geist mit den Gaben der rettenden Gnade in der Welt, erschien in einem sichtbaren Bild und für die menschliche Seele wahrnehmbar (Apostelgeschichte 2,1-4), so wie das Wohnen des menschgewordenen Gottes des Wortes unter den Menschen für äußere Sinne wahrnehmbar war. Da der Heilige Geist seit dem Pfingsttag gegenwärtig ist und für immer in der Kirche bleiben muss, nimmt er uns durch die Kirche alles auf, was für unser Heil notwendig ist und von unserem Erlöser vorbereitet wurde, bewirkt den Wiederaufbau und die Wiederbelebung jedes Menschen, pfropft uns wie wilde Oliven an ihn an und führt durch Christus alle zum Vater. In der Reihenfolge der Dispensation zur Erlösung der Menschen folgt also auf die Erlösung des Menschen durch den Sohn Gottes die Verpfropfung der erlösten Menschheit mit dem Erlöser durch die Kraft des Heiligen Geistes, andernfalls die Aneignung der erlösenden Verdienste Christi durch den Menschen durch die Gnade des Heiligen Geistes oder, was dasselbe ist, die gnädige Rechtfertigung und Heiligung des Menschen. Bei der Darstellung der Lehre von der Heiligung des Menschen oder von Gott, dem Heiliger des Menschen, ist es insbesondere notwendig, die Lehre von der Gnade Gottes als heiligender Macht, von der Kirche mit ihrer Hierarchie als Körper, durch den die Heiligung des Menschen vollzogen wird, und von den Sakramenten als Mittel der Heiligung offenzulegen. I. Über die Gnade als heiligende Kraft § 115. Die Offenbarungslehre über die Gnade. Arten der Gnade. Einseitige Gnadenvorstellungen Verschiedene Bedeutungen des Wortes „Gnade“ in der Heiligen Schrift und im Gebrauch. – Gnade als göttliche Kräfte und göttliches Handeln in der Welt und im Menschen. – Das Konzept der „Heiligung“ von Menschen, die Notwendigkeit und Wirkung der Gnade dafür. – Die vorherrschende Gnade, die auf alle Menschen einwirkt und sie zur Erlösung und Bekehrung ruft. – Gnade rechtfertigen, in der Kirche Christi wirken, einer Person beim spirituellen Wachstum und der Erlangung der Erlösung helfen. – Lehren über die Gnade von Pelagius und Bl. Augustinus, Arten des Halbpelagianismus. I. Die Heiligung des Menschen oder die Aufnahme der Früchte der Erlösung an die Menschen erfolgt durch die von Gott gemäß den Verdiensten des Erlösers gewährte Gnade (χάρις, gratia). Das Wort „Gnade“, das im Allgemeinen eine gute Gabe (aus dem Guten und durch das Gute) bedeutet, wird in der Heiligen Schrift in verschiedenen Bedeutungen verwendet, im Neuen Testament jedoch fast ausschließlich in Bezug auf Gott als den Urheber aller guten Dinge und darüber hinaus in einem doppelten Sinne: entweder im Sinne einer göttlichen Eigenschaft in Bezug auf Menschen oder im Sinne einer göttlichen Macht, die die Erlösung des Menschen bewirkt. Gottes Attribut, das im Neuen Testament oft mit dem Wort „Gnade“ bezeichnet wird, ist die Liebe, Gunst und Barmherzigkeit Gottes, die sich in verschiedenen Gaben und Wohltaten Gottes für die Menschen manifestiert. So bedeutet das Wort „Gnade“ im Gruß des Erzengels an die Heilige Jungfrau: „Sie fand Gnade (χάριν) von Gott“ (Lukas 1,30; vgl. 2, 40, 52; Apostelgeschichte 7,46) offensichtlich Gottes Gunst gegenüber der Heiligen Jungfrau. Mit Grüßen. Paulus am Anfang vieler seiner Briefe, in denen er Christen von Gott Gnade, Barmherzigkeit und Frieden oder einfach Gnade und Frieden wünscht, bezeichnet das Wort „Gnade“ im Vergleich zu Barmherzigkeit und Frieden offensichtlich Gottes wohlwollende Haltung gegenüber den Menschen, d. h. die Manifestation seiner Eigenschaften ihnen gegenüber. Im gleichen Sinne, ap. Petrus nennt Gott den Gott aller Gnade (1. Petr. 5,10), den Geber vielfältiger Gnade (4,10), und der heilige Paulus sagt über ihn, dass er uns mit aller Gnade bereichern kann (2. Korinther 9,8), also mit verschiedenen Segnungen, irdischer und geistiger Natur. Aber besonders oft bezeichnet dieses Wort die Liebe Gottes zum gefallenen Menschen, die sich im Werk der Erlösung der Menschheit offenbart. In Christus erschien die rettende Gnade Gottes (ή χάρις τού Θεού ή σωτήριος) allen Menschen (Titus 2,11; Sn. 3, 4). Manchmal bezeichnet das Wort „Gnade“ bestimmte Aspekte und Manifestationen des Erlösungswerks Christi. So wird im Johannesevangelium die Offenbarung, die durch Jesus Christus, sein Evangelium, gegeben wurde, Gnade genannt, zum Beispiel mit den Worten: „Das Wort wurde Fleisch... erfüllt mit Gnade und Wahrheit... Gnade und Wahrheit wurde Jesus Christus“ (1, 16-17; Fn. Lukas 4,22). Die apostolische Verkündigung des Evangeliums wird oft auch Gnade genannt (Apostelgeschichte 14:3, 26; 18, 27–28; 20, 24–25, 32; 1. Petrus 5:12; Judas 4). Die Fülle der Liebe Gottes, die sich im Allgemeinen in der Erlösung offenbart, wird in Form lebendiger und wirkender Kraft auf die Menschen ausgegossen, die den Menschen die Früchte der Erlösung aufnimmt, sie wiederbelebt und ihnen hilft, ihr Heil zu erlangen. Gnade ist die besondere Kraft Gottes, die Kraft Christi. Also, ich. Christus befahl den Aposteln, Jerusalem nicht zu verlassen, sondern auf die Verheißung des Vaters über die Sendung des Heiligen Geistes zu warten, und sagte zu ihnen: Ihr werdet die Kraft empfangen (δύναμιν), dass der Heilige Geist über euch kommen wird (Apostelgeschichte 1: 4, 8). Beim außergewöhnlichen Erscheinen seines ap. Nach dem dreifachen Gebet des Apostels, den Dorn im Fleisch von ihm zu entfernen, sagte der Engel Satans zu Paulus: „Meine Gnade ist genug für dich; denn meine Macht wird in der Schwachheit vollkommen.“ Der heilige Apostel verstand Gnade genau als die Kraft Gottes, die in ihm lebt und wirkt: Sanft (bereitwilliger) werde ich mich meiner Schwächen rühmen, damit die Kraft Christi in mir wohne (2. Korinther 12,9). Durch die Gnade Gottes“, sagt er über sich selbst, nachdem er vom Verfolger der Kirche Gottes zum Apostel geworden ist, „bin ich; und seine Gnade, die in mir war (είς έμέ – wohnte in ihm), war nicht umsonst (1 Kor. 15:10). Diese Macht wird einem Menschen unabhängig von seiner Würde und seinem Verdienst verliehen: Es ist ein reines Geschenk Gottes, das um der Verdienste des Erlösers willen in die Herzen der Menschen gegossen wird. Durch Gnade werden wir durch Glauben gerettet; und das ist nicht von dir, es ist eine Gabe Gottes (Θεού τό όώρον), – nicht aus Werken, damit sich niemand rühmen kann (Eph. 2,8-9). Wir werden durch seine Gnade gerechtfertigt, durch die Befreiung, die in Christus Jesus ist (Röm. 3:24; vgl. Titus 3:5–6). Frei und aus Gnade sind die Ausdrücke des heiligen Paulus eindeutig: Wenn aus Gnade, sagt er, dann nicht aus Werken; sonst wäre die Gnade keine Gnade mehr. Aber wenn es durch Tat geschieht, dann geschieht es nicht mehr durch Gnade (Röm 11,6). Diese Gabe wird gemäß dem Willen Gottes des Vaters durch den Sohn im Heiligen Geist in die Herzen der Menschen gegossen. Die Heilige Dreifaltigkeit ist die Quelle aller Gaben, die dem Menschen gegeben werden – natürlichen und übernatürlichen. An der Verteilung der rettenden Gnade nehmen auch alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit teil. Insbesondere Gott der Vater ist die Quelle unserer Heiligung durch Gnade. Durch sein Wohlgefallen wird Gnade in unsere Herzen gegossen. Er sandte den Tröstergeist in die Welt. Der Erlöser rief zu ihm: Heiliger Vater, heilige sie in deiner Wahrheit (Johannes 17,17, Sn. 6, 44; 1 Sol 5, 23). Die Apostel sagen, dass Gott den Geist seines Sohnes in unsere Herzen sandte und rief: „Abba, Vater“ (Gal. 4,6). Gott (der Vater) hat die Verlobung (Pfand) des Geistes in unsere Herzen gegeben (2. Korinther 1,22). Sie nennen den Geist den Geist Gottes (Röm. 8, 9, 14; 1 Kor. 3:16; Eph. 4:30). Daher wird die Gnade selbst oft als die Gnade Gottes des Vaters bezeichnet (1. Kor. 1,3; Eph. 1,6; 3, 7 usw.), als die Gnade Gottes oder von Gott (Röm. 5, 15; 1. Kor. 3, 10; 2. Kor. 6, 1; Gal. 2 usw.). Der Sohn hat als Erlöser für uns die gnadenvollen Gaben des Heiligen Geistes erworben und ist der Urheber unserer Heiligung. Gemäß seinen Verdiensten und seiner Fürsprache und im Namen des Sohnes wurde der Heilige Geist gesandt. Ohne seine Verdienste wäre er nicht herabgesandt worden: Er hatte nicht den Heiligen Geist, denn Jesus wurde nicht verherrlicht (Johannes 7,39). Deshalb wird die Gnade selbst die Gnade genannt, die in Christus Jesus gegeben ist (1. Kor. 1,4; 2. Tim. 1,9), die Gnade Christi (Gal. 1,6; vgl. Röm. 16,24; 1. Kor. 16 usw.), die Kraft Christi (2. Kor. 12,10) und der Heilige Geist ist der Geist Christi (Röm. 8,9), der Geist des Sohnes (Gal. 4,6) und der Sohn selbst wird als Spender des Heiligen Geistes und seiner Gaben an die Gläubigen dargestellt (Johannes 7:38–38). Der Heilige Geist, der vom Sohn von Gott dem Vater in die Welt gesandt wurde, hat es sich zur Aufgabe gemacht, den Menschen die Verdienste Christi nahezubringen, und deshalb ist er tatsächlich der Vollstrecker unserer Heiligung. Die Ausgießung der Gnade Gottes und Christi auf die Erretteten ist das Wirken des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist vollzieht die Rechtfertigung der Sünder, die von Ihm zu Christus hingezogen werden, aber nicht von Ihm selbst, sondern durch die Mitteilung der Wahrheit Christi, er erneuert sie in der Taufe (Johannes 3,5; vgl. Titus 3,5; 1 Kor 6,11; 1 Pet 1,2-3), ergießt sich in ihr ganzes Wesen (Titus 3,6; 1 Sol 4,8), genauer gesagt – in ihre Herzen (2 Kor. 1:22; Gal. 5:5; Röm. 8:15), so dass die Gläubigen zur Wohnstätte des Geistes Gottes werden: Der Geist Gottes lebt in ihnen (Röm. 8:9; 1Kor. 3:16) und die Körper der Christen sind Tempel des Heiligen Geistes (1 Kor. 6:19). Der im Menschen lebende Heilige Geist stellt die Grundlage der Gnade dar, und die Kommunikation und Gemeinschaft einer Person mit dem Heiligen Geist ist das Wesen der Gnade, weshalb die Ausdrücke „Gnade“ und „Heiliger Geist“, „Geschenk der Gnade“ und „Geschenk des Heiligen Geistes“ in der Heiligen Schrift untereinander austauschbar sind (zum Beispiel Röm. 1 und Gal. 3:2; Röm. 15:15 und 5, 5; Hebr. 12 und Röm. 8, 23 usw.), und der Heilige Geist selbst wird der Geist der Gnade genannt (Hebr. 10,29). Nach den Bildern der Offenbarung entfaltet die Gnade ihre Heilswirkung dadurch, dass sie den Menschen die Verdienste des Erlösers aneignet, ohne die menschliche Freiheit zu zerstören, ohne unwiderstehlich auf sie einzuwirken, sondern geht der menschlichen Freiheit mit den Gaben der erlösenden Verdienste Christi entgegen, andernfalls arrangiert sie die Erlösung des Menschen mit seiner Mitschuld. So können wir die Gnade als heiligende Kraft wie folgt verstehen: Gnade ist eine besondere göttliche Kraft, die Kraft des Heiligen Geistes, die den Menschen durch die Liebe Gottes um der Verdienste des Erlösers willen geschenkt wird und ihnen diese Verdienste durch eine innere geheimnisvolle Einwirkung auf die menschliche Natur und zusammen mit ihren natürlichen Kräften und Fähigkeiten aneignet. II. Worin das Wesen der Gnade als einer besonderen Kraft Gottes besteht, bestimmt die Heilige Schrift nicht, und die menschliche Vernunft kann dies nicht bestimmen. Auch die physischen Kräfte in ihrem Wesen sind für die Vernunft unverständlich; umso mehr sollte dies über die Gnade gesagt werden – übernatürliche Macht. In den Offenbarungen und Erfahrungen des christlichen Lebens werden einige Hinweise auf die geheimnisvollen Wirkungen dieser Kraft auf den Menschen gegeben, die nur teilweise verstanden werden, sowie auf die Instrumente und Mittel, durch die sie kommuniziert wird. Auf der Grundlage dieser Anweisungen wird zwischen den Gnadenarten unterschieden, wobei jeder Gnadenart besondere Handlungen sowie besondere Instrumente und Mittel ihrer Wirkung im Hinblick auf die Wiedergeburt und Erlösung des Menschen angeeignet werden. Die Lehre der orthodoxen Kirche über die Arten der Gnade kommt im „Brief der Östlichen Patriarchen“ (Teil 3) zum Ausdruck. Der „Brief“ unterscheidet zwei Arten von Gnade: 1) vorherrschende Gnade – erleuchtend und besondere Gnade – rechtfertigend. Über die Gnade, die ihr vorangeht, lehrt der „Brief“, dass sie „wie ein Licht, das diejenigen erleuchtet, die in der Dunkelheit wandeln, alle leitet“, „denen Wohlstand bringt, die danach suchen, und nicht denen, die sich ihr widersetzen“, „sie mit der Erkenntnis der göttlichen Wahrheit versorgt“ und „sie lehrt, Gutes zu tun, das Gott gefällt.“ Die erhellende Wirkung dieser Art von Gnade zeigt sich darin, einen Menschen zur Erlösung zu rufen. Gott ruft alle Menschen auf natürliche Weise zur Erlösung auf, durch die allgemeine Vorsehung Gottes, indem er den Geist und das Gewissen des Sünders durch die außergewöhnlichen Umstände seines Lebens, Naturphänomene, Wunder und andere verschiedene Arten beeinflusst und sie zu einem relativen Bewusstsein ihrer Sündhaftigkeit und der Notwendigkeit der Hilfe von oben für die Erlösung führt. Aber die Gnade, die durch allgemeine Vorsehung zur Erlösung ruft, ist nicht das Wirken der übernatürlichen Macht Gottes, sondern dasselbe wie das Wirken der natürlichen Kräfte des Menschen selbst (seiner Vernunft, Freiheit, seines Gewissens), da sie unter dem direkten, offensichtlich unbewussten, vorsehungsmäßigen Einfluss der göttlichen Macht stehen – dies ist die Gnade Gottes nicht als Retter und Heiliger des Menschen, sondern als sein Schöpfer und Versorger (dasselbe wie die lex naturae oder gratia generalis Pelagian und Hemipelagium). Man kann sie als universelle (vorwegnehmende) oder vorsehende Gnade bezeichnen. Es führt nur zur Reue und bereitet diejenigen, die keine Gelegenheit haben, das Evangelium Christi über die Erlösung zu hören, darauf vor, das Evangelium zu empfangen. Im eigentlichen Sinne, unter der vorherrschenden oder erleuchtenden Gnade, von der im „Brief“ die Rede ist, ist es richtiger, die Gnade Gottes als Erlöser und Heiliger zu verstehen, die durch das Werkzeug des Wortes Gottes, durch das Lesen und Hören (Predigen) des Evangeliums, durch die umgebende christliche Umgebung und das christliche Leben, da sie die Erlösung in Christus verkünden, und auf andere Weise, auf denen jemand geheilt werden kann, zur Erlösung in Christus und deren Wirken ruft und anzieht geht der menschlichen Freiheit voraus (precedes). Die Frucht seines Einflusses auf den Menschen ist die Bildung religiöser Bewegungen in der Seele des Sünders, deren Gesamtheit das darstellt, was man Bekehrung nennt. Wenn sich ein Mensch frei der Stimme des Rufes oder der vorausschauenden Gnade hingibt, wird ihm stärkere Hilfe und Beistand zuteil – besondere Gnade. Die Wirkung der besonderen Gnade besteht, so lehrt der Brief, darin, dass sie „die Gläubigen in der Liebe Gottes fördert, stärkt und ständig vervollkommnet, sie rechtfertigt und sie prädestiniert“ (zur Erlösung). Mit anderen Worten: Ihr Wirken, dessen Instrument die Sakramente sind, besteht in der Rechtfertigung und Heiligung des Sünders, der sich Christus zugewandt hat. III. Daraus wird deutlich, wie man sowohl jene Lehren betrachten sollte, in denen die Gnade mit den allgemeinen und äußeren Gaben Gottes und den Taten seiner Vorsehung vermischt ist, als auch diejenigen, in denen sie scheinbar die Freiheit ersetzt, die es im Menschen angeblich nicht gibt. In der Antike wurde eine solche Vermischung von Pelagianern und Halbpelagianern zugelassen. Mit Gnade meinten sie nicht die besondere Macht oder Wirkung des Heiligen Geistes auf den Menschen, als er die Erlösung Christi annahm, sondern 1) die natürlichen Gaben, die Gott dem Menschen bei der Schöpfung gegeben hatte, insbesondere Vernunft und freier Wille (liberum arbitrium mit der „Möglichkeit, nicht zu sündigen“, die auch im gefallenen Menschen ohne Schaden erhalten blieben) – natürliche Gnade (gratia naturalis – bei den Pelagiern, bei den Halbpelagiern – lex naturae); 2) das alttestamentliche Gesetz, das einen Menschen durch Ermahnungen und das Versprechen zukünftiger Belohnungen (gratia legis) zum Guten lehrt und anregt; 3) die Offenbarung (Lehre) von I. Christus und das Beispiel des hochmoralischen Lebens des Erretters (gratia Christi), die einen Menschen nur äußerlich beeinflusst, in dem Sinne, dass er lediglich seinen Geist und Willen erleuchtet. Dies ist ihrer Meinung nach jene göttliche Hilfe, die im Grunde fast das Einzige ist, was wir brauchen und im Wesentlichen für unsere Erlösung ausreicht. Sie lehrten auch über eine gewisse Gnade des Heiligen Geistes, die innerlich auf den Menschen einwirkt (gratia Spiritus Sancti), lehnten jedoch deren absolute Notwendigkeit für die Erlösung des Menschen ab. Die Gnade des Heiligen Geistes, so argumentierten sie, werde nur dazu beitragen, leichter zu erreichen, was ein Mensch allein tun könnte, wenn auch nicht so leicht, ohne sie (siehe Carth. Sammlung 127 Pr.). Die vom Pelagianismus angedeuteten Arten der Gnade Gottes sind natürlich auch Gaben der Gnade Gottes, dennoch ist die pelagianische Lehre im Wesentlichen eine völlige Leugnung der Gnade als der besonderen Kraft Gottes, die im Menschen wirkt: An die Stelle der Gnade als Kraft Gottes, die uns bei der Erlösung hilft, traten Vernunft und menschliche Freiheit (gratia naturalis) mit den objektiven Gaben Gottes (gratia legis, gratia Christi). Nicht nur das, die pelagianische falsche Lehre ist eine Verleugnung der Erlösung selbst, wegen der Verdienste von I. Christus wird durch diese falsche Lehre nur auf die Verkündigung der Lehre des Evangeliums und die Gabe eines Vorbildes oder Beispiels moralischen Lebens in seiner Person reduziert. Das Gegenteil des Pelagianismus ist die Sichtweise der Gnade, die sich in der Seligkeit offenbart. Augustinus. Er argumentierte, dass nach dem Sündenfall die Sünde zum vorherrschenden Prinzip im Menschen geworden sei, dass die Freiheit, Gutes zu tun, verloren gegangen sei und an ihrer Stelle die gesegnete Notwendigkeit der Sünde (necessitas peñsatum habendi) aufgetreten sei. Augustinus verstand die Gnade als eine innere Kraft, die an die Stelle der durch die Sünde zerstörten Freiheit trat und in der Seele des Sünders sowohl den Wunsch nach Gutem und Heil als auch den rettenden Glauben hervorruft – im Allgemeinen arrangiert sie das gesamte Werk seiner Erlösung; Es hat eine unwiderstehliche Wirkung auf den Menschen und besiegt sogar den gegnerischen Willen. Diese Ansicht wurde teilweise vom Luthertum übernommen und ist in der Reformation mit all ihren Extremen enthalten und bildet ihr religiöses Merkmal. Das orthodoxe Konzept der Gnade als Kraft des Heiligen Geistes (gegen die Pelagianer), die die Verdienste Jesu Christi dem Menschen anpasst und um dieser Verdienste willen (gegen sie) verliehen wird, die mit ihren Gaben auf die Freiheit des Menschen abzielt, aber die Freiheit im Menschen nicht ersetzt (gegen den heiligen Augustinus und die Reformation), ist frei von den Extremen sowohl pelagianischer als auch reformierter Ansichten. § 116. Wirkungen der vorherrschenden Gnade: Berufung und Bekehrung Wirkungsweisen vorherrschender Gnade, Bilder ihres Wirkens. - Beschwörung. - Appellieren. Der gefallene Mensch ist ein durch die Sünde körperlich und seelisch zutiefst geschädigtes Wesen und daher schwach, machtlos, aber mit einer unauslöschlichen Anziehungskraft auf das Gute. Den Samen des Guten in einem selbst zum Wachsen zu bringen, sich der eigenen Sündhaftigkeit bewusst zu werden und den vom Erlöser vorgegebenen Weg eines neuen Lebens einzuschlagen, ist aus eigener Kraft allein nicht möglich. Er braucht Hilfe von außen, Gottes Hilfe. Gott erweckt als Versorger, der den Tod eines Sünders nicht will, die schlummernden guten Kräfte des Menschen auf die unterschiedlichsten Arten und Taten seiner allgemeinen Vorsehung für die Menschen. Aber die Handlungen der allgemeinen Vorsehung sind für den Sünder nicht immer verständlich, und vor allem weisen sie nicht auf den einzig möglichen Weg der Erlösung hin – in Christus und durch Christus den Erlöser. Es ist für den Sünder notwendig, damit er Gott um Gnade bitten und seine Erlösung beginnen kann, besondere Gottes Hilfe, besondere und klare Botschaften über die rettende Liebe Gottes, die Gott in Christus offenbart hat. Diese Hilfe wird einem Sünder durch die Gnade Gottes gewährt, die unsere Erlösung beginnt oder ihr vorausgeht. Die erste Handlung, durch die die Gnade des Heiligen Geistes unsere Erlösung beginnt, ist ein Aufruf zur Erlösung – zur Umkehr und zum Glauben an Christus. Die Predigt Johannes des Täufers begann mit einem Aufruf zur Umkehr: Kehrt um, denn das Himmelreich naht (Matthäus 3,2). Buße tun und an das Evangelium glauben (Markus 1:15 und Matthäus 4:17) waren die ersten Worte des Erretters an das jüdische Volk. Die Arbeit der Apostel begann mit der Aufforderung zur Umkehr und zum Glauben an den Gekreuzigten und Auferstandenen nach der Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie (Apostelgeschichte 2). Mit der Ankündigung und dem Aufruf zur Buße, zum Verzicht auf den Teufel und das Böse im Allgemeinen und zum Glauben, zur moralischen Vereinigung mit Christus, beginnt bis heute das Heilswerk für jeden einzelnen natürlichen Menschen in der orthodoxen Kirche (siehe Ritus der Taufe). Der Aufruf zum Glauben an Christus und zur Umkehr geschieht durch das Wort der Erlösung in Christus, durch die Verkündigung des Evangeliums, denn der Glaube an Christus selbst, durch den der Mensch die Liebe Gottes erkennt, kommt zuallererst aus dem Hören: Wie kann man an Ihn glauben, von dem man nichts gehört hat? Wie kann man hören, ohne dass jemand predigt? ... Der Glaube kommt durch das Hören und das Hören durch das Wort Gottes (Röm 10, 14, 17). Diese Predigt oder dieses Wort Gottes ist genau das Wort der Gnade (Apostelgeschichte 21,32), nicht nur Klang, sondern auch Geist und Leben (Johannes 6,63), eine lebendige und aktive Manifestation der Macht (Eph. 6,17), das heißt die rettende Gnade selbst, oder, wie der Apostel sagt, das Wort Gottes ist die Kraft Gottes zur Erlösung für jeden, der glaubt (Röm. 1,16). Die Wirkung der Gnade, die zur Umkehr und zum Glauben aufrief, begann nach dem Fall der ersten Menschen im Paradies und wurde kontinuierlich entweder durch das Wort Gottes selbst direkt an die Menschen (zum Beispiel Adam im Paradies, die alttestamentlichen Propheten), dann durch seine Propheten, dann in der Person seines eingeborenen Sohnes und schließlich durch die christliche Kirche durchgeführt. Die Gleichnisse des Erretters über diejenigen, die zum Hochzeitsfest berufen wurden (Matthäus 22,2–14), über die Arbeiter im Weinberg (Matthäus 20,1–16) und über diejenigen, die zum Abendessen berufen wurden (Lukas 14,10–24), stellen nichts anderes dar als die Taten der Gnade, die alle Sünder zur Umkehr und zum Glauben und dadurch in das Reich Gottes rufen. Die Gnade, die durch die Predigt über Christus, das Lesen und Hören des Wortes Gottes und das Einwirken auf den Geist zur Erlösung ruft und anzieht, dringt nach und nach in die Tiefen des menschlichen Herzens ein und hilft dem menschlichen Willen, indem sie in ihm den Wunsch nach Erlösung weckt. Das Wort Gottes, das dem Bewusstsein und Gefühl eines Sünders das moralische Gesetz Gottes präsentiert, erfüllt vom Leben Christi, des Erlösers, beleuchtet vor ihm die ganze Tiefe und Stärke der bösen Stimmung, die in ihm lebt und sich in vielen bösartigen und kriminellen Handlungen offenbart, weckt in ihm das Bewusstsein seiner Verantwortungslosigkeit gegenüber der Gerechtigkeit Gottes für seine Missetaten und die Angst vor Gottes Gericht, zeigt ihm aber gleichzeitig, wie und wo er einen Ausweg aus seinen Sünden finden kann sündiger Zustand. Wenn ein Mensch nicht in Verzweiflung untergehen oder sich im Bösen verhärten will, erscheinen die Anfänge der Reue, und zwar nicht nur der Reue, sondern auch des Glaubens, sondern bisher nur dogmatischer Glaube, Glaube als Zustimmung zur Annahme der Verkündigung des Evangeliums, theoretische Anerkennung des Christentums als offenbarte Religion und für alles Notwendige und Heilende mehr Anerkennung mit dem Verstand als mit dem Herzen (fides Historica, assensus, notitia). Und ein solcher Glaube ist natürlich für die Erlösung notwendig, denn ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen: Der Glaube ist angemessen für denjenigen, der zu Gott kommt, denn er ist auch ein Belohner für diejenigen, die ihn suchen (Hebr 11,6; Fn. Jakobus 2,19). Allerdings ist ein solcher Glaube noch kein rettender Glaube (Jakobus 2,14), sondern nur ein erster, vorbereitender Schritt zum rettenden Glauben. Neben der rationalen Anerkennung der göttlichen Würde hinter der Heilsverkündigung in Christus (ohne diese wäre Glaube kein vernünftiger Glaube) ist es notwendig, an das Herz zu glauben (Röm 10,10; Apg 8,37). Ein von Herzen kommender Gläubiger, der von den Eingebungen seines Herzens bewegt wird, übt seinen Glauben aus, indem er im Glauben lebt. Dann erreicht der Glaube seine Vollkommenheit (Jakobus 2:22) und durchdringt alle unsere geistlichen Kräfte: Willen, Verstand und Gefühl. Somit ist der Gläubige nicht nur ein Zuhörer der Lehren Christi, sondern gleichzeitig Zuhörer und Handelnder. Er nimmt Christus mit aller Kraft seiner Seele an, ist bereit, ihm zu folgen, sich ihm völlig hinzugeben. Eine solche vollständige (in Gedanken, Gefühlen und Taten) Hingabe eines Menschen an Christus als seinen Gott und Erlöser und die Bereitschaft, ihm zu folgen, ist rettender Glaube (fiducio, fides salvifica). Es versteht sich von selbst, dass die Reue bei einem solchen Glauben zu einer ebenso völligen Ablehnung und Abneigung gegen die in einem Menschen lebende Sünde (vom sündigen Selbst) wird, um sich völlig Christus und seinem Werk hinzugeben. Der Erretter sagt über denjenigen, der solchen Glauben hat, dass derjenige, der an ihn glaubt, nicht verurteilt werden wird, aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt, denn er glaubt nicht an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes (Johannes 3:18). Er rief zu diesem Glauben auf, als er sagte: „Kommt zu mir … nehmt mein Joch oder mein Kreuz auf euch, lernt von mir … folgt mir nach“ (Matthäus 11,28; 10, 38; 19, 21; Markus 8 usw.). Ein solcher Glaube kann nicht die Wirkung eines natürlichen Hörens der Verkündigung des Evangeliums oder des Lesens des Wortes Gottes sein, sondern ist die Frucht eines inneren, immateriellen, über das Natürliche hinausgehenden oder von Gnade erfüllten Einflusses auf eine Person beim Lesen und Hören des Wortes Gottes. Viele sahen I. Christus während seines irdischen Lebens, hörten seine Lehren, waren Zeugen seiner Taten, glaubten aber nicht an ihn – nicht einmal seine Jünger, bis sie den Heiligen Geist empfingen. Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt (Matthäus 22,14). Das Wort der Apostel über das Kreuz und über das gesamte Erlösungswerk war für einige eine Versuchung, für andere ein Wahnsinn (1. Kor. 1,23), und deshalb hörten nicht alle auf das Evangelium (Röm. 10,16). Und das Evangelium wird von der Kirche Christi weithin verkündet, aber nicht von allen angenommen. In den Lehren des Erlösers und den Anweisungen der Apostel wird dieser Glaube als Frucht des besonderen Einflusses Gottes auf die zur Erlösung Berufenen dargestellt. So sagte der Erretter in einem Gespräch über tierisches Brot zu den Juden, die nicht an ihn glaubten: Murrt nicht untereinander: Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, wird ihn ziehen (έλχύση)... Es steht geschrieben in den Propheten: Und sie werden alle von Gott gelehrt. Jeder, der vom Vater gehört und gelernt hat (μαθών – gelehrt), wird zu Mir kommen (Johannes 6:44–45). Daher ist es für einen Menschen unmöglich, alleine zum Erretter zu kommen; Dies erfordert nicht nur äußeres Lehren und Predigen, sondern auch ein vorbereitendes Wirken der Macht Gottes, die innere Anziehung des gefallenen Menschen zu Christus seitens des himmlischen Vaters selbst. Zu den Jüngern, die ebenfalls murrten und von der Lehre über das Brot der Tiere in Versuchung geführt wurden, sagte er: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, es wird ihm von meinem Vater gegeben“ (V. 65). Wenn ap. Petrus bekannte ihm: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes. Er sagte zu ihm: Gesegnet seist du, Simon, var Jona, denn Fleisch und Blut sind dir nicht offenbart worden, sondern meinem Vater, der im Himmel ist (Matthäus 16,17). Im Buch. Handlungen ap. Es wird berichtet, dass Lydia, eine Frau aus der Stadt Thyatira, dem Gespräch des AP zuhörte. Als Paulus mit den im Gebetshaus versammelten Frauen zusammenkam, öffnete der Herr ihr Herz, um den Worten des Paulus zuzuhören, woraufhin sie die Predigt des Apostels annahm, an Christus glaubte und sich taufen ließ (Apostelgeschichte 16,14), d. h. als die Predigt ihr äußeres Gehör erreichte, berührte die Wirkung der Gnade ihr Herz, um die Predigt zu verstehen und anzunehmen. Laut Ap. Paulus, niemand kann vom Herrn Jesus sprechen außer durch den Heiligen Geist (1. Korinther 12,3), das heißt mit lebendigem Glauben. Er nennt den Glauben aufgrund seines Anfangs und Ursprungs die Frucht des Geistes (Gal. 5:22; Fn. Röm. 12:3; 1. Kor. 12:9), gegeben von Gott (Philipp. 1:20; 1. Kor. 3 usw.) und sagt über Christen, dass sie durch das Wirken der souveränen Macht Gottes Gläubige sind (Eph. 1:19; Fn. 1 Kor. 2:5). Das Auftauchen von Reue und Glauben in der Seele eines gefallenen Menschen stellt den Beginn des christlichen Lebens, den Beginn der Erlösung in Christus oder seiner Bekehrung dar. Die Bekehrung eines Menschen, der seine Verantwortungslosigkeit vor dem allgerechten Gott für seine Sündhaftigkeit und Ohnmacht, aus einem sündigen Zustand herauszukommen, erkannt hat, ist nichts anderes als einerseits (negativ) der Ekel eines Menschen vor dem in ihm lebenden Bösen, sein Hass darauf, d. Konversion in diesem Sinne wird als interne oder subjektive Konversion (conversio subjectiva) bezeichnet. Nach dieser inneren Bekehrung eines Menschen vollzieht die Gnade Gottes auch die äußere Bekehrung eines Menschen (conversio objectiv), also seine Wiedergeburt durch Wasser und Geist, oder genauer gesagt, die Rechtfertigung und Heiligung, die den Prozess der Bekehrung abschließt. § 117. Rechtfertigung und Heiligung Eine Erklärung der Begriffe „Rechtfertigung“ und „Heiligung“ als die regenerierenden Wirkungen der Gnade Gottes. – Die Wirkungen der rechtfertigenden und heiligenden Gnade. Wer sich Christus zugewandt hat, das heißt, wer Buße getan hat, an Christus geglaubt hat und ohne zu zögern vor der Kirche seinen Verzicht auf das Böse (von Satan und all seinen Werken) sowie seine Bereitschaft und Entschlossenheit bezeugt hat, Christus zu folgen (mit Christus vereint zu sein), wird fähig und erhält ein neues und höheres Geschenk der Barmherzigkeit Gottes: Gott vollbringt durch die Taufe mit Wasser und dem Geist seine Rechtfertigung und Heiligung, mit einem Wort: Wiedergeburt Die Rechtfertigung liegt in der Tatsache, dass aufgrund der Verdienste Christi, des Erlösers, durch die Gnade Gottes die Verurteilung oder der Fluch Gottes für Sünden – angeborene, von Adam geerbte und freiwillige – nicht nur von einem gefallenen, sondern gläubigen Menschen entfernt wird, sondern er durch seine Tat von aller Sünde gereinigt wird. Der Vater gewährt Vergebung der Sünden, der Sohn nimmt sie weg und reinigt sie mit dem Heiligen Geist von sündigem Schmutz, wie die gotterleuchteten Kirchenväter erklärten. Aufgrund der Tatsache, dass die Rechtfertigung nicht nur in der Aufhebung der Verurteilung der Sünde von einem Menschen oder in der Vergebung der Sünde als Schuld besteht (ihn im rechtlichen Sinne vor dem Gericht Gottes für gerecht zu erklären), sondern auch in der tatsächlichen Zerstörung alles Sündigen in einem Menschen, ist die Rechtfertigung durch Wasser und Geist auch Heiligung. Rechtfertigung und Heiligung fallen also im Wesentlichen zusammen und sind untrennbar miteinander verbunden: Der gefallene Mensch, der durch die Gnade Gottes von der Sünde gereinigt wurde, wird tatsächlich gerechtfertigt und daher gerechtfertigt, d. h. befreit von der Sünde als Schuld; und umgekehrt: Anrechnung und Verurteilung der Sünde werden ihm entzogen, weil er wirklich heilig (geheiligt) geworden ist und die wahre Gerechtigkeit oder Unschuld besitzt, die Adam vor dem Sündenfall besaß, d. h. in dem Sinne, dass er aufgrund der Abwesenheit der Sünde selbst keine Schuld hatte. Rechtfertigung und Reinigung von Sünden als eine der Wohltaten, die der Messias mit sich bringen wird, wurden im Alten Testament vorhergesagt. Mit dem Kommen des Messias, sagt zum Beispiel der heilige Daniel, werden Sünden versiegelt und Sünden ausgelöscht, Sünden werden gereinigt und ewige Gerechtigkeit eingeführt (9,24; vgl. Micha 7,19; Jesaja 43 usw.). Aber die klarste Lehre über die Gewährung von Rechtfertigung und Heiligung für diejenigen, die sich Christus zuwenden, kommt natürlich nur im Neuen Testament zum Ausdruck. So waren die Juden von der Predigt des heiligen Petrus über den Gekreuzigten und Auferstandenen begeistert und fragten sich deshalb, was wir tun sollten? - Der Apostel antwortete: Bereut und gebt jedem von euch das Kreuz im Namen Jesu Christi zur Vergebung der Sünden, - und ihr werdet die Gabe des Heiligen Geistes empfangen (Apostelgeschichte 2:38). Er forderte dieselben Juden bezüglich der Heilung der Lahmen auf: Tut Buße und kehrt um und werdet von euren Sünden gereinigt (3,19). App. Paulus schilderte unter anderem den Zustand der Rechtfertigung, in den sich die Korinther nach ihrer Bekehrung befanden, und sagte zu ihnen: Und diese – das heißt, sie waren verschiedener heidnischer Laster und Verbrechen schuldig (Götzendienst, Unzucht, Erpressung usw.) – Netius war der Beste, wurde aber gewaschen, aber geheiligt (ήγιάσθητε), aber Du wurdest gerechtfertigt (εδικαιώθητε) beim Namen unseres Herrn Jesus Christus und beim Geist unseres Gottes (1. Kor. 6,11). Es ist klar, dass der Apostel mit dem Waschen (in der Taufe) die Heiligung und Rechtfertigung der Gläubigen durch den Heiligen Geist im Namen von I. verband. Christus lehrt uns, sowohl die Gewährung echter und innerer Gerechtigkeit und Heiligkeit als auch ihr früheres bösartiges Verhalten im Gegensatz zu dieser Gerechtigkeit zu verstehen. Er lehrt, dass das Blut Christi unser Gewissen von toten Werken reinigt (Hebräer 9,14). § 118. Gnade zur Erhaltung und Steigerung des geistlichen Lebens Die Erlösung der Menschen erfordert Gnade, die Erhaltung und Wiederherstellung des geistlichen Lebens. – Die Lehre der Offenbarung über die Gnade, die das geistliche Leben bewahrt und sein Wachstum fördert. Die Wiedergeburt durch Wasser und Geist soll nur der Beginn eines neuen, christlichen Lebens und zugleich der Beginn der Wiederherstellung des Menschen sein, so wie die natürliche Geburt nur der Beginn des Lebens ist. Aber die Überreste des alten Menschen, die Spuren zuvor geschaffener böser Eigenschaften, der Stachel der Sünde, das heißt die Möglichkeit und Neigung zur Sünde, bleiben, wenn auch natürlich geschwächt und geschwächt, im wiedergeborenen Menschen. Besiege und zerstöre diese Überreste in dir selbst, verwandle die Gerechtigkeit, die in der Taufe mit Wasser und Geist gewährt wird (objektive Gerechtigkeit), in Gerechtigkeit. geschaffen durch die freie Anstrengung des Geistes (subjektiv), das Maß der vollen Statur Christi zu erreichen und mit der ganzen Fülle Gottes erfüllt zu werden (Eph 3,19) und stellt für den Wiedergeborenen die Hauptaufgabe seines gesamten irdischen Lebens dar. Der Mensch ist nicht in der Lage, diese Aufgabe alleine zu bewältigen. Er braucht weitere Hilfe und Unterstützung aus der Gnade, die nicht nur notwendig sind, um das geistliche Leben zu bewahren, zu stärken und wiederherzustellen, sondern auch, um darin bis zum Ende zu bleiben, auch nach der Bestätigung im Glauben und in der Tugend. Die Kirche lehnte nicht nur die Lehre der Pelagianer ab, dass Gnade überhaupt nicht für die Erlösung notwendig sei, sondern auch die Meinung der Halbpelagianer, die argumentierten, dass Gnade, wenn nötig, nur der Bestätigung des Glaubens und der Tugend desjenigen diene, der sich Christus zugewandt hat, aber nicht notwendig sei, um bis zum Lebensende im Glauben zu bleiben, sowie für den Beginn des Glaubens selbst, d. h. für die Bekehrung (Carth. Sammlung 125 und 126 usw.; sn. Epist. Ost. 14 Mitglieder). Und diese gnädige Hilfe für die Gläubigen zur Erlangung ihres irdischen Heils – alle göttlichen Kräfte, einschließlich Leben und Frömmigkeit, sind ihnen wahrlich geschenkt. I. Christus lehrte: So wie der Stab keine Frucht für sich selbst hervorbringen kann, es sei denn, er ist am Weinstock, so kannst du es auch nicht, wenn du nicht in Mir bleibst. Ich bin der Weinstock, und ihr seid der Nachwuchs: Wer in mir sein wird, und ich, der in ihm sein wird, wird viel Frucht bringen, denn ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,4-5). Diese Worte zeigen, dass der Gläubige keine christlichen Früchte hervorbringen kann, wenn er nicht im Weinstock – I. Christus – bleibt und nicht durch seine unmittelbare lebensspendende Kraft genährt, gestärkt und wächst. App. Paulus lehrt, dass unser eigentlicher Wunsch, der Wunsch nach Erlösung und Wunscherfüllung, ganz zu schweigen von unserem Handeln, von der Hilfe der belebenden und stärkenden Gnade Gottes abhängt. Er ermahnt Sie, die Erlösung mit Furcht und Zittern herbeizuführen, stellt jedoch fest: Gott ist in Ihnen am Werk, sowohl um das Wohlgefallen zu wollen als auch um es zu tun (nach Seinem guten Willen – Phil 2,12-13), im Gegensatz dazu, wie die im Menschen lebende Sünde alle Gedanken des Herzens auf das Böse lenkt. Der Apostel vergleicht das Wirken dieser Kraft Gottes, die das Werk der Erlösung unterstützt, mit dem geheimnisvollen Wirken der Kraft der Natur, die Pflanzen hervorbringt, die wichtiger und höher ist als das Pflanzen und Bewässern (die Predigt des Evangeliums: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen, aber Gott mehrt!“ Außerdem pflanze nichts und bewässere es nicht, sondern Gott mehrt (1 Kor 3,6-7). Unser Geist durch den Geist Gottes ist Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Gal. 5,22). Durch den Geist Gottes wird ein Christ fest im Inneren des Menschen verankert, das heißt, er wird stark im Geiste und erreicht einen solchen Glauben, dass Christus in seinem Herzen wohnt (Eph. 3,16–17). Der Geist hilft uns in unseren Schwächen und stärkt das Gesetz unseres Geistes gegen das Gesetz, das in unseren Herzen ist (Röm. 8,26), hilft uns, die mächtigsten Versuchungen zu überwinden (2. Kor. 12,9), lehrt uns sogar zu beten: Was wir beten werden, wie wir sollten, wissen wir nicht, aber der Geist selbst tritt für uns mit unaussprechlichen Seufzern ein (Röm. 8,26). Die Kraft Gottes, die uns unser ganzes Leben lang führt und unterstützt, vervollständigt unsere Erlösung. Diejenigen, die glauben, werden durch die Kraft Gottes (natürlich) durch den Glauben an die Erlösung bewahrt, bereit, in der letzten Zeit zu erscheinen (1. Petrus 1,5). Das erste Werk des Guten (Bekehrung) in euch wird bis zum Tag Jesu Christi vollendet sein (Philipper 1,6; vgl. 1 Kor 1,8). Daraus wird deutlich, warum die Apostel in ihren guten Wünschen für die Christen so oft und vor allem den Wunsch zum Ausdruck bringen, die rettende Gnade von Gott zu ihnen herabzusenden, zum Beispiel: Möge der Gott des Friedens selbst dich in allem (in all seiner Fülle) vollkommen heiligen, und möge dein Geist, deine Seele und dein Körper bei der Ankunft unseres Herrn I. Christus vollkommen sein (1. Thessalonicher 5,23; Fn. Röm. 15,13); Hebräer 13 usw.). § 119. Verhältnis der Gnade zur Freiheit Die Gnade Gottes und die Freiheit des Menschen, ihre Beziehung. - Die Lehre dieser Offenbarung. - Die Lehre darüber der heiligen Väter. Der Herr I. Christus rettete uns, indem er die menschliche Natur in seine einzige Hypostase aufnahm, um sie zu vergöttern, sie so weit wie möglich zu erhöhen, ohne jedoch ihre Eigenschaften zu zerstören und ohne ihre natürlichen Manifestationen und Handlungen zu unterdrücken, und zeigte dadurch, wie ein Mensch sein sollte, nach seinem Bild neu geschaffen (Röm. 8:29; Eph. 4:13) und wie die Macht Gottes, die Macht Christi, in uns wirkt. Diese göttliche Macht manifestiert sich in der Schwäche unserer Natur als Allmacht, ohne jedoch unsere Freiheit zu zerstören, ohne unsere natürlichen Kräfte zu unterdrücken oder zu beseitigen, im Gegenteil, indem sie ihnen ihr charakteristisches Wirkungsfeld verschafft. Die göttliche Gnade überwiegt in unserem Heilswerk, so wie in Christus der göttliche Wille den menschlichen Willen überwiegt. Aber so wie in Ihm der göttliche Wille die Oberhand gewann, mit der Existenz, Manifestation und freien Unterwerfung des menschlichen Willens unter ihn, so geht in uns, nach Seinem Bild geschaffen, das mächtige Wirken der göttlichen Gnade nicht mit Gewalt und Unterdrückung unserer menschlichen Kräfte einher, sondern führt zur freien Unterwerfung unter ihre höhere Macht und zu unserer gemeinsamen Leistung mit ihr. Das lehrt die Offenbarung über das Verhältnis der Gnade zur menschlichen Freiheit. In den Reden von I. Christus wird der Mensch als völlig freies Wesen dargestellt, das in der Lage ist, sich der Einwirkung der göttlichen Macht auf ihn zu unterwerfen und sich mit ihrer allmächtigen Hilfe frei in die von ihr vorgegebene Richtung zu entwickeln oder sich der Einwirkung seines göttlichen Wortes, seiner Lehre und seiner Wunder zu widersetzen und immer verbittert zu werden. Die gesamte Geschichte des irdischen Lebens Christi des Erlösers spricht von demselben, voller Manifestationen des guten und bösen menschlichen Willens, mit der Fülle seiner göttlichen Liebe, die an alle gerichtet ist, insbesondere an Sünder und seine Feinde. Insbesondere in den Gleichnissen: vom Sämann (Matthäus 13,3–23), vom Reich Gottes (13, 24–50), vom königlichen Abendmahl (Matthäus 22,1–14; Lukas 14,16–24) werden ihre je nach Menschen unterschiedlichen Einstellungen zur Evangeliumsverkündigung dargestellt. Die Freiheit des menschlichen Willens wird auch in der Ansprache des Erlösers an Jerusalem sichtbar, der sich nicht in der Person seiner Kinder um sich versammeln wollte, wie Küken unter den Flügeln ihrer Mutter (Mt 23,37; Lk 13,34), d. h. es wird dasselbe behauptet wie im Gleichnis vom königlichen Abendmahl: Die Berufenen ... wollten nicht kommen (Mt 22,3). Von der extremen Manifestation eines bösen menschlichen Willens, der Gott widerspricht, oder von einem Zustand der Bitterkeit wird an vielen Stellen gesprochen, insbesondere im Hinblick auf die Heilung der Dämonenbesessenen und die Erklärung dieser Wunder durch die Pharisäer (Matthäus 12,22–45) und im Hinblick auf die Reuelosigkeit der Städte, in denen sich die Kräfte Christi am deutlichsten manifestierten (Matthäus 11,20–24). Daher erkannte Christus der Erlöser die notwendige Beteiligung menschlicher Kräfte an der Verwirklichung der Erlösung und forderte von seinen Zuhörern bestimmte Anstrengungen des Geistes, des Herzens und des Willens, rief sie zur Umkehr und zum Glauben, zur Erfüllung des Willens Gottes und zur Selbstaufopferung auf. Das Reich Gottes, so lehrte er, sei schwierig, und die Bedürftigen erfreuen sich daran (Matthäus 11,12). Die Apostel haben den Gläubigen auch ständig das Bedürfnis nach Glauben, Reue, Wachsamkeit, unaufhörlicher Aufmerksamkeit für sich selbst und unermüdlicher Arbeit bei der Erlangung der Erlösung eingeflößt. Denn man kann das Herz öffnen und schließen, wenn man die Verkündigung des Evangeliums hört: Siehe, ich stehe vor der Tür und rede: Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, zu dem werde ich hineingehen und mit ihm das Abendmahl halten, und er mit mir (Offenbarung 3,20). Auch wenn Sie heute noch Seine Stimme hören, sollten Sie Ihr Herz nicht verhärten (Hebräer 3,7–8; 4,7). Der Mensch kann dem Heiligen Geist widerstehen, wie es der erste Märtyrer Stephanus den Juden anprangerte: steife Hälse und Unbeschnittenheit an Herz und Ohren! Du widersetzt dich immer dem Heiligen Geist, genau wie deine Väter es taten, und das tust du auch (Apostelgeschichte 7:51; sn. Ex. 66:4). Er kann die bereits aktive Kraft Gottes in sich selbst auslöschen: Lösche nicht den Geist (Sol. 5:19); kann den Geist Gottes beleidigen und dadurch von sich selbst entfernen: Beleidigen Sie nicht den Heiligen Geist, von dem Sie wussten, dass er am Tag der Befreiung anwesend war (Eph. 4:30). Umgekehrt kann ein Mensch von Glauben zu Glauben aufsteigen (Röm 1,17). Und der Geist Gottes zwingt unsere Freiheit nicht zur Vollkommenheit, sondern hilft uns in unseren Schwächen (Röm 8,26). Daher fordern die Apostel nicht nur dazu auf, sich der Gnade nicht zu widersetzen und vor allem nicht untätig zu bleiben, sondern auch die Gabe der Gnade zu entfachen (2. Tim. 1,6), im Herrn zu streben (Eph. 6,10) und mit dem Geist erfüllt zu werden (5,18). Somit wird die Erlösung eines Menschen nicht nur durch die Taten der Gnade erreicht, sondern auch durch die Taten des menschlichen Willens und aller menschlichen Kräfte. Doch wie genau wirkt die Kraft Gottes auf schwache menschliche Kräfte, was müssen sie daraus lernen und was müssen sie tun und in welchem ​​Ausmaß? Der Erlöser selbst beantwortet die erste Frage mit Nein: Der Geist atmet, wohin er will, und du hörst seine Stimme, weißt aber nicht, woher sie kommt oder wohin sie geht (Johannes 3,8). Eines kann man sagen: Die Wirkung dieser Kraft wird in der Heiligen Schrift als mit der Wirkung unserer Kräfte verbunden dargestellt, als mächtiger als diese, sie siegend und unterwerfend, wenn sie bei ihnen nicht auf Widerstand stößt, sondern Erlaubnis findet. Das höchste Beispiel und Beispiel für die Vereinigung von Gnade und Freiheit wird uns in der Person des heiligen Paulus präsentiert. Mit diesen Worten beschreibt er diese Einheit, die in seinem geistlich gnadenvollen Leben und Dienst verwirklicht wurde: Durch die Gnade Gottes bin ich, und seine Gnade, die in mir ist, wurde nicht umsonst geschaffen, sondern ich habe mehr gearbeitet als sie alle (die Apostel); nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist (1 Kor 15,10). Hier sagt der Apostel, 1) dass die Gnade Gottes, die in ihm wohnte (εις ᾿εμέ; vgl. 2 Kor. 12 – die Kraft Christi wohne in mir), ihn zu „dem machte, was er ist“, aber 2) dass er auch arbeitete und 3) dass die Gnade all dies mit ihm tat (συν εμοι). Es heißt „mit mir“ und nicht „in mir“, damit niemand denkt, dass die Gnade alles allein für ihn und an seiner Stelle getan hat. Und bei alledem gibt es ein starkes Übergewicht auf der Seite der Gnade: Durch die Gnade Gottes bin ich ... nicht gerecht, sondern durch die Gnade Gottes. So lehrten die erfahrensten im spirituellen Leben – die alten Väter und Lehrer der Universalkirche – über die Beziehung zwischen Gnade und Freiheit. Laut dem heiligen Theologen Gregor brauchen wir „für den Erfolg zwei Anteile des großen Gottes, nämlich den ersten und den letzten, sowie einen Anteil von mir“ (Sk. 37). Der heilige I. Chrysostomus sagt: „Was unsere Tugend und unser Heil betrifft, geschieht nicht unter Zwang. Obwohl die Mehrheit und fast alles von Gott abhängt, hat Er für uns etwas Kleines bereitgestellt, sodass ein plausibler Grund für die Krönung (von uns) erscheint.“ – „Obwohl die Gnade Gnade ist, rettet sie diejenigen, die sie wollen, und nicht diejenigen, die sie nicht wollen und sich von ihr abwenden, die ständig dagegen kämpfen und sich ihr widersetzen“ (Zu Psalm CXV, 2; Zu Röm 18,5). § 120. Die Bedeutung des Glaubens und der guten Werke für unser Heil Lehren über die Bedeutung des Glaubens für unsere Erlösung. – Durch Liebe geförderter Glaube und diesem Glauben entsprechende Taten. – Glaube und gute Taten als Bedingungen für unsere Erlösung. Die persönliche, freie Teilnahme eines Christen an seinem Heilswerk nach seiner Rechtfertigung und Heiligung durch Wasser und Geist kann und soll im Glauben, gefördert durch die Liebe, zum Ausdruck gebracht und verwirklicht werden. „Wir glauben“, lehren die östlichen Patriarchen, „dass ein Mensch nicht einfach durch den Glauben allein gerechtfertigt wird, sondern durch den durch die Liebe geförderten Glauben, das heißt (sie erklären damit die Einseitigkeit der protestantischen Lehre über die Rechtfertigung allein durch den Glauben ohne Werke) durch Glauben und Werke“ (13 Teile). Die Predigt von der Erlösung des Menschen durch den Glauben durchdringt das gesamte Neue Testament und bildet seinen wichtigsten und tröstlichsten Inhalt. Das Reich Gottes rückt näher: Bereue und glaube an das Evangelium (Markus 1:15), lehrte der Erretter. Wer Glauben und Kreuze hat, wird gerettet; und wer keinen Glauben hat, wird verurteilt (Markus 16,16). Die Bedeutung der gesamten Ökonomie besteht darin, dass jeder, der an Ihn, den fleischgewordenen Sohn Gottes, glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben haben wird (3,15-16), dass dies das Werk Gottes ist, dass Sie an Ihn, seinen Botschafter, den Vater, glauben können (Johannes 6,29). App. Paulus lehrt: Wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet! Denn mit dem Herzen glaubt man an die Wahrheit, mit dem Mund aber bekennt man sich zur Erlösung (Röm 10,9-10). Die Erlösung kommt aus Gnade durch den Glauben (Eph. 2,8). Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (Hebr 11,6). Zusammen mit solchen Beweisen für die Notwendigkeit des Glaubens für die Erlösung, sogar für den Glauben als einzige Bedingung für die Erlösung, lehrt das Neue Testament, dass der Glaube allein für die Erlösung nicht ausreicht. Also, ich. Christus sagt: Nicht jeder sagt zu mir: Herr, Herr! werde in das Himmelreich eingehen, aber tue den Willen meines Vaters, der im Himmel ist (Matthäus 7ff.). Als charakteristisches Merkmal seiner Nachfolger und ihrer Hauptaufgabe weist er auf die Selbstaufopferung und das Tragen des Kreuzes hin, auf die Nachfolge, auf die Nachahmung von ihm: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Matthäus 16,24). Ich habe dir ein Bild gegeben, damit du, was ich für dich geschaffen habe, auch erschaffst (Johannes 13:15). App. Paulus lehrt, dass wir zu diesem Zweck von Christus erlöst wurden, damit wir gute Werke tun können: Dafür sind wir ein Werk, geschaffen in Christus Jesus, um gute Werke zu tun, die Gott zuvor vorbereitet hat, damit wir in ihnen wandeln können (Eph. 2:10), die der Herr den Menschen nicht nur durch Glauben, sondern auch durch Taten im zukünftigen Leben belohnen wird (Eph. 6:8; Röm. 2:6; 2. Kor. 5:10; 9, 6 u usw.). Nach demselben Apostel: Wenn ich der Imam allen Glaubens bin, selbst wenn ich kein Imam der Liebe bin, bin ich nichts (1. Korinther 13,2). Die Sinnlosigkeit des toten (d. h. inaktiven) Glaubens des Apostels wird besonders deutlich gezeigt. Jakobus, der sagt: „Der Mensch wird durch Werke gerechtfertigt, nicht allein durch den Glauben“ (2,24). Was nützt es, mein Bruder, wenn jemand sagt, er habe Glauben, aber keine Werke? Kann der Glaube ihn durch Nahrung retten? ... Der Glaube ist in sich selbst tot, wenn es keine Taten gibt. Sie glauben, dass es nur einen Gott gibt! Mach es! und Dämonen glauben und zittern (Verse 14–17, 19). Nach der klaren Lehre des Wortes Gottes rettet also der Glaube an Christus und den Herrn Jesus einen Menschen, jedoch der Glaube, der mit guten Taten einhergeht, oder wie der Apostel es ausdrückt. Paulus: In Christus Jesus gibt es weder eine Ausbildung, die das kann, noch eine Unbeschnittenheit, sondern einen von der Liebe verfolgten Glauben (S. die beste Entdeckung, die Liebe zu Gott und dem Herrn Jesus und den Nächsten um Seinetwillen. Es ist klar, warum die Erlösung eines Menschen nur durch den Glauben erreicht werden kann und wird. Es gibt keinen anderen Namen unter dem Himmel außer dem Namen des Gottmenschen – des Erlösers, durch den man gerettet, das heißt von der Sünde befreit, vor Gott gerechtfertigt und durch die Befreiung von der Sünde von Fluch und Tod befreit werden kann. Weder die eigenen Bemühungen einer Person, Gutes zu tun, noch die Erfüllung der Werke des Gesetzes, noch Opfer, noch Beschneidung, noch die Abstammung von Abraham, auf die die Juden ihr Vertrauen in die Rechtfertigung gründeten und zu deren Anerkennung sie führende Christen führten, können einer Person Rechtfertigung und Erlösung bringen (siehe insbesondere Röm. 1-5 Kap.; Gal. 2: 11-5, 12). Durch die Werke des Gesetzes wird nicht alles Fleisch gerechtfertigt! durch Gesetz zur Erkenntnis der Sünde (Röm. 3:20). Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst, indem er zum Fluch gegen uns geworden ist (Gal. 3,13), – in ihm liegt die einzige Hoffnung auf Erlösung für die Menschen, die alle gesündigt haben und die Herrlichkeit Gottes nicht erreichen können (Röm. 3,22-26). Aber wirklich rettender Glaube an einen Christen kann nicht nur eine theoretische Anerkennung oder bloße Betrachtung der rettenden Liebe Gottes sein, die sich in der Erlösung offenbart. Für diejenigen, die nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen wissen, dass die Erlösung nur in Christus möglich und gewährt ist, und für diejenigen, die wirklich die Erlösung suchen, sind der Verzicht auf das Böse und der Hass davor (Reue) notwendigerweise mit dem Glauben verbunden. Es gibt keinen aufrichtigen Wunsch nach Erlösung, wo es keine Selbstverurteilung gibt, das heißt, wenn eine Person nicht mit einem sündigen Zustand belastet ist. Darüber hinaus kann er selbst, nachdem er durch den Glauben an Christus die Liebe Gottes kennengelernt hat, nicht anders, als nach Gott zu streben und nicht mit der ganzen Kraft seiner Seele auf seine Liebe mit Liebe und genau der Liebe Christi zu antworten, d. h. in Anlehnung an die historische Leistung von I. Christus. Ein wahrer Gläubiger an Ihn wird mit der Hilfe der Gnade Gottes zu allen möglichen Taten selbstloser Liebe zu Gott und dem Nächsten bereit und fähig. Der Erretter sagt über die Manifestationen dieser Liebe: Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten (Johannes 14:23), und zwar gemäß dem Apostel. Johannes: Denn das ist die Liebe Gottes (zu Gott), dass wir seine Gebote halten (1. Johannes 5,3; vgl. 2,5). Mit anderen Worten, ein solcher Glaube manifestiert sich notwendigerweise in einem Leben im Einklang mit dem Glauben, das heißt in guten Taten: „So wie es für das Feuer charakteristisch ist, zu wärmen, für das Wasser, um zu bewässern, für das Licht, um zu erleuchten, so ist es für den lebendigen Glauben charakteristisch, gute Taten zu zeigen“ (Tikhon Zad. Sl. über die Mariä Himmelfahrt). Sag: „Ich kenne ihn (Gott, den Erlöser) und halte seine Gebote nicht; das ist eine Lüge, und daran ist keine Wahrheit“ (1. Johannes 2,4). Dies ist die Bedeutung der offenbarten Lehre über die Bedeutung des Glaubens und der guten Werke für unsere Erlösung oder über die Bedingungen der Erlösung seitens des Menschen selbst. Es ist der Glaube selbst, der einen Menschen rettet, aber nur der wirkliche, wahre Glaube, der, indem er nach dem Willen eines Menschen handelt, ihn zum wahren Leben führt und ihn ermutigt, seine Erlösung zu verwirklichen. Daher können wir sagen, dass der Glaube durch Werke rettet, dass gute Taten nicht nur im Sinne einer Konsequenz, sondern auch einer Bedingung für die Erlösung notwendig sind, aber natürlich nicht in dem Sinne, dass sich der Mensch durch Werke die Erlösung verdient, dass Werke eine Art Verdienst sind, der Gott verpflichtet, sie in Wahrheit mit ewigem Lohn zu belohnen. Taten an sich, als äußere Handlungen oder individuelle Heldentaten, haben im Christentum keine Bedeutung. Ohne Glauben können keine Werke einen Menschen retten. § 121. Römisch-katholische Lehre über die Rechtfertigung und Erlösung des Menschen Rechtstheorie des Heils. - Beleidigung Gottes durch den Sündenfall. – Werke und Taten, als Verdienst oder als Anspruch auf Belohnungen von Gott. - Rechtfertigung durch Taufe. – Die Lehre von der zunehmenden Heiligkeit. - Die Doktrin der überragenden Verdienste. - Ablässe. – Widerspruch der Lehren der römisch-katholischen Kirche mit der Heiligen Tradition. Die im Wort Gottes verkündete Lehre von der gnädigen Rechtfertigung und Erlösung des Menschen durch Gottes Gnade und ihre Bedingungen wird von der römisch-katholischen Kirche in einem rein äußerlichen, rechtlichen Sinne verstanden und interpretiert, aus der Sicht der Rechtsbeziehungen zwischen Gott und Mensch, mit einer Beimischung pelagianischer Ansichten über den Naturzustand des zu rettenden Menschen. Das Wesen der Erbsünde, lehrt sie, bestehe nicht so sehr in der Schädigung der geistig-physischen Natur des Menschen, sondern in der Tatsache, dass der Mensch durch seine Sünde Gott beleidigte, seinen gerechten Zorn auf sich zog und die Gnade, „die Gabe der ursprünglichen Gerechtigkeit“, verlor. Infolgedessen musste die Erlösung die Rückkehr der Gnade zum Menschen als Hauptziel haben. Aber die Gnade konnte nur zurückgegeben werden, indem man ihm die Gunst Gottes erwies, den der Mensch durch seine Sünde beleidigt hatte. Da der Mensch seinerseits Gott nicht genügend Genugtuung für die ihm zugefügte Beleidigung verschaffen konnte, waren die Menschwerdung und der Tod des Sohnes Gottes erforderlich, um diese Genugtuung zu bringen. Wenn diese Befriedigung nicht nötig wäre, gäbe es auch keine Notwendigkeit für die Menschwerdung des Sohnes Gottes – um einen Menschen in einen unschuldigen Zustand wiederherzustellen, reichte es aus, ihm das durch die Sünde verlorene Geschenk der Gnade zurückzugeben. Da seine Kräfte durch die Sünde nahezu unbeschädigt geblieben sind und die Gabe der ursprünglichen Gerechtigkeit zurückkehrt, ist er in der Lage, durch seine eigene Arbeit und Heldentaten das Recht zu verdienen oder zu erwerben, Belohnungen von Gott zu erhalten; oder ewige Glückseligkeit. Dementsprechend wird bei solchen Vorstellungen über Sünde, Erlösung und den Zustand der menschlichen Natur die Rechtfertigung und Erlösung einer Person gemäß der römisch-katholischen Lehre nicht nur durch die Verdienste Christi des Erlösers, sondern auch durch die Verdienste der Person selbst erreicht. Diese Lehre wird auf diese Weise offenbart. I. Christus verdiente die Gnade Gottes und himmlische Glückseligkeit für die ganze Menschheit. Gnade wird den Menschen um seiner Verdienste willen geschenkt, denn ohne Gnade könnten sie nicht gerechtfertigt und gerettet werden. Sie ruft einen Sünder zur Erlösung. Mit Hilfe dieser Gnade (des sogenannten Prävenienten) entsteht bei den zum Heil Gerufenen der Glaube im Sinne der „feststen Zustimmung zu allem, was von oben herab offenbart wird“ (Kat. rom. 1 S. II S. 2 qu.), insbesondere der Glaube daran, dass „der Gottlose durch seine Gnade gerechtfertigt wird durch die Erlösung Christi Jesu“ (Cons. trid. Sess. VI, 6), und damit - Furcht vor der Gerechtigkeit Gottes, Hoffnung auf Barmherzigkeit, Reue, Entschlossenheit, sich taufen zu lassen, ein neues Leben zu beginnen und die Gebote Gottes zu halten. All dies zusammen wird Vorbereitung (dispositio) auf die Rechtfertigung in der Taufe genannt. In dieser Vorbereitungsphase für die Rechtfertigung, so lehren einige römische Theologen, kann der Mensch bereits geistliche Taten vollbringen – gute Taten, die Verdiensten gleichkommen, für die Gott ihm dann in der Taufe die Gnade der Rechtfertigung schenkt. Solche guten Taten werden „merita de congruo“ genannt. Sie werden nicht mit Hilfe der Gnade der Rechtfertigung, sondern mit Hilfe der natürlichen Kräfte des Menschen selbst erreicht und von Gott wie aus Anstand (ex congruo) als Verdienste anerkannt. Auf die Vorbereitung folgt die eigentliche Rechtfertigung im Sakrament der Taufe, dem sogenannten Sakrament. Gnadengabe (infusio gratiae). In diesem Sakrament gießt Gott dem Menschen seine übernatürliche Gabe (supernaturale donum) oder seine Gnade aus, die seine Natur heiligt und erneuert und ihn dadurch von allen seinen Sünden – ursprünglichen und persönlichen – und gleichzeitig von allen Strafen – zeitlichen und ewigen – befreit. (Konz. trid. VI, 7). Nach dieser Rechtfertigung, so lehrt der Katholizismus, beginnt die zweite Rechtfertigung, auch Steigerung der Heiligkeit genannt, bei der der Gerechte durch gute Taten im weiteren Leben noch gerechter wird (justus efficitur justior) 56. In der ersten Rechtfertigung wird einer Person ein gewisser Grad an Heiligkeit verliehen, der ausreicht, um das Recht auf Glückseligkeit im Jenseits zu erlangen. Aber Gott „will nicht, dass uns die Verdienste Christi ohne unsere Hilfe zugute kommen“ (Perrone). Durch seine Bemühungen und Bemühungen oder guten Taten kann ein Mensch seine eigenen Verdienste zu den Verdiensten hinzufügen, die er in der Taufe Christi erworben hat, und so seine unabhängige Krone vergrößern. Taten werden dabei ausschließlich im Sinne der Summe äußerer Handlungen verstanden, die als Ausdruck innerer Heiligkeit dienen. Durch Werke verdient ein Mensch eine neue Gabe, die über die natürliche hinausgeht, das heißt, Gott, der die guten Taten eines Menschen sieht, fügt ihm als Belohnung die Heiligkeit in der Gerechtigkeit hinzu, die er bei der Taufe über einen Menschen ausgegossen hat, und dies gibt einem Menschen die Möglichkeit, noch mehr gute Taten zu vollbringen, um wieder eine Steigerung der Heiligkeit zu erlangen oder, noch mehr, gerechtfertigt zu werden usw. (Konz. trid. VI, 10). Die auf diese Weise erlangte Heiligkeit wiederum verdient eine erhöhte Seligkeit über das Grab hinaus, und gute Taten, die mit Hilfe der eingegossenen Gnade vollbracht werden, sind Verdienste im eigentlichen Sinne (merits not de congruo, sondern merita de condigno), d. und verleiht es darüber hinaus direkt „im Verhältnis zu den Taten“ (Bellarmin). Aber der römische Katholizismus, der von der rechtlichen Sichtweise der Erlösung mitgerissen wurde, gab sich nicht damit zufrieden, die guten Taten eines Menschen als Verdienste vor dem Schöpfer anzuerkennen. Er kam auch auf die Möglichkeit eines Überhandelns. Der Katholizismus betrachtet Gottes Gesetz als so begrenzt, dass man es nicht nur leicht erfüllen, sondern auch viel über seine Anforderungen hinaus tun kann. Das Gesetz ist angeblich in Gebote und Ratschläge unterteilt. Die Gebote gelten ausnahmslos allen Christen und der Rat ist sozusagen höchste Moral, Pflicht. nur für diejenigen, die die höchste moralische Vollkommenheit erreichen wollen, aber die Nichterfüllung dieser Ziele schadet der ewigen Erlösung nicht. Durch die Erfüllung der Gebote tut der Mensch, was ihm zusteht, er verdient die Erlösung für sich selbst, und indem er den Rat befolgt, tut er bereits das, was über seine Pflicht hinausgeht, und verdient nicht nur das ewige Leben für sich persönlich, sondern kann es auch für andere verdienen, deren eigene gute Taten für die Erlösung nicht ausreichen (Kat. Rom. III S., S. 3; II S. C. 5). Das sind die Verdienste heiliger Menschen. Die Verdienste der Heiligen sind so zahlreich, dass sie zusammen mit den Verdiensten Christi des Erlösers eine unerschöpfliche Schatzkammer an Supererogationsurkunden (thesaurus supererogationis operum) bilden. Aus diesem der römischen Kirche zur Verfügung stehenden Schatz hat die Kirche, vertreten durch ihr Oberhaupt, den Papst, das Recht, Verdienste in der gewünschten Höhe zu entnehmen und einer anderen Person zuzurechnen. Hier gibt es die sogenannten Ablässe. Dies ist im Wesentlichen die Lehre der römischen Kirche über die Rechtfertigung und Erlösung des Menschen: Sie hat der Gnade und dem Glauben fast jede Bedeutung und Kraft in Bezug auf Rechtfertigung und Erlösung genommen. Der Glaube führt einen Christen nur zu Gott. Grace hilft ihm nur bei seinen unabhängigen Aktivitäten. Und nur dieser letzte hat die ganze Würde in Sachen Erlösung: Der Mensch selbst beginnt es und er selbst bringt es zu Ende. Pelagianische Vorstellungen über den Zustand der Natur des gefallenen Menschen, die nahezu intakt blieben, hätten zu pelagianischen Schlussfolgerungen führen sollen. Die Anwendung der vom Katholizismus aus dem alten heidnischen Rom übernommenen Rechtsverhältnisse auf das religiöse und moralische Leben verlieh dieser gesamten Lehre sowie der Sühnelehre einen äußerlich rechtlichen Charakter: Der Mensch verdient sein eigenes Heil als Söldner im Haus des Vaters, der niemals sein Sohn sein kann, und Gott schenkt Glückseligkeit als Bezahlung für die Söldnerarbeit. Schon das juristische Verständnis der Rechtfertigungs- und Heilsfrage eines stark zum Pelagianismus neigenden Menschen zeigt, warum die römisch-katholische Rechtfertigungs- und Heilslehre nicht als wahr anerkannt werden kann. Der Grundgedanke, der diese ganze Lehre durchdringt, dass ein Mensch seine Erlösung verdient, ist ein falscher Gedanke. Tatsächlich ist die Erlösung des Menschen die Gabe Gottes, das Werk seiner unaussprechlichen Barmherzigkeit: Die Erlösung geschieht aus Gnade durch den Glauben, und dieser kommt nicht von dir, sondern ist die Gabe Gottes (Eph. 2,8). R.-katholische Vorstellungen über einen Menschen, der seiner eigenen Erlösung dient, sind eine Herabwürdigung des großen Werkes Christi, des Erlösers. Ohne seine Verdienste wäre uns für keine Tat die Erlösung gewährt worden, und seine Verdienste genügen für die Erlösung der Welt und aller Zeiten. Der Glaube, den die Katholiken rechtfertigen nennen, ist in Wirklichkeit einfaches Wissen, rationaler Glaube (notitia, assensus) und nicht der Glaube des Herzens, nicht das moralische Prinzip des Lebens und Handelns, sonst ist es ein toter, formaler Glaube, der unfruchtbar sein und dennoch Glaube bleiben kann. Dieser Glaubensbegriff wurde vom Katholizismus offensichtlich nur übernommen, um Werke vom Glauben trennen zu können und für sie die Bedeutung persönlicher Verdienste vor Gott anzuerkennen, die mit dem Begriff des rechtfertigenden Glaubens als lebendigem, in Werken offenbartem Glauben nur schwer zu trennen wäre. Die Ansicht, die guten Taten eines Christen seien Verdienste vor Gott, ist eine falsche Ansicht. Zu denken, dass eine Person vor Gott irgendeine Art von Verdienst erbringen kann, für die Gott eine Person mit Glückseligkeit belohnen sollte, als etwas, das ihr gebührt, ist nicht nur gottlos, sondern auch verrückt. „Gott“, sagt der Gesegnete. Augustinus braucht nicht die menschliche Gerechtigkeit selbst, und alles, was wahre Ehrfurcht vor Gott zum Ausdruck bringt, ist für den Menschen nützlich und nicht für Gott. Natürlich wird niemand sagen, dass er der Quelle nützlich war, als er daraus trank, oder dem Licht, als er es sah.“ (Über die Stadt Gottes St. Cyril von Jerusalem, weil er es selbst zuerst empfangen hat; im Gegenteil, du vergeltest deine Barmherzigkeit, indem du die Schuld gegenüber Ihm zurückzahlst, der für dich auf Golgatha gekreuzigt wurde.“ (Sk., Kapitel XIII, 23) Es ist auch falsch zu sagen, dass Belohnungen im ewigen Leben „proportional“ zu verdienstvollen Taten sein werden. Ist es möglich, von „Verhältnismäßigkeit“ oder besser noch von der Gleichheit zwischen Taten – Verdiensten und Belohnungen – zu sprechen, wenn die gesamte Erlösung eines Menschen durch die Verdienste des Erlösers erreicht wird, wenn die Taten selbst Früchte des Geistes sind, obwohl sie unter Beteiligung der Freiheit vollbracht werden? Das ist nicht genug. Kurzfristige irdische Arbeit entspricht nicht ewiger und endloser Glückseligkeit – und zwar nicht nur in Bezug auf die zeitliche Dauer (2. Kor. 4,17), sondern auch in qualitativer Hinsicht (1. Kor. 2,9). Von Gleichheit zwischen irdischen Angelegenheiten und ewigem Lohn sollte keine Rede sein, denn ohne Sünde gibt es keinen Menschen auf Erden und kann es auch nicht geben. Wenn jede gute Tat einem Menschen zumindest den Hauch eines Anspruchs auf eine Belohnung gibt, dann erfordert aus rechtlicher Sicht notwendigerweise jede Sünde sozusagen Genugtuung, eine Bezahlung für sich selbst (wie die Katholiken tatsächlich lehren), und dies nimmt den letzten Hauch des Anspruchs auf eine Belohnung von Gott. Was schließlich die Lehre betrifft, dass überragende Taten möglich sind und dass es einen besonderen Schatz dieser Taten gibt, so stellt eine solche Lehre das von Jesus Christus vollbrachte Werk der Menschenrettung zunichte. Tatsächlich gibt es und kann es auch keine übermenschlichen Angelegenheiten geben, die über große Pflichten verfügen. I. Nachdem Christus den Menschen das vollkommenste Gesetz des moralischen Lebens verkündet hatte, wies er sie auf ein solches Ideal der Güte hin: Seien Sie vollkommen, wie Ihr himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5,48), und zeigte in sich selbst das höchste Beispiel der Heiligkeit, das Christen nachahmen sollten (Johannes 2,6; 1. Petrus 2, 21; Eph. 5,2). Unter den Bedingungen des irdischen Lebens kann kein einziger Mensch nicht nur das christliche Ideal des Guten in seiner ganzen Tiefe und Breite verwirklichen, sondern nicht einmal die vollständige Befreiung von der Sünde und die Unverwüstlichkeit im Guten erreichen. Wie kann man über das Gute sprechen, das überragend ist, wenn ein Mensch nicht in der Lage ist, das zu tun, was er sollte? Als ob er diese Einbildung anprangern wollte, sagt der Erretter: Wenn du alles getan hast, was dir geboten ist, sag: „Wir sind nicht der Schlüssel zu den Dienern (wir sind Sklaven, die nichts wert sind), denn was auch immer wir tun sollten, wir haben es geschaffen (Lukas 17:10) 57.“ § 122. Lutherische Lehre von der Rechtfertigung des Menschen und seiner Bedingungen Die Lehre von der rechtfertigenden Gnade: Der Mensch wird allein durch den Glauben gerechtfertigt. - Die Grundlagen dieser Lehre. – Lutherische Rechtfertigungslehre und ihre Bedingungen. Die Extreme der katholischen Rechtfertigungslehre, insbesondere die Lehre von guten Werken als Verdiensten, und ihre Anwendung auf das kirchliche und religiöse Leben lösten bei der Reformation im 16. Jahrhundert Protest aus. Nachdem er die römisch-katholische Lehre abgelehnt hatte, verkündete der Protestantismus (Lutheranismus und reformiertes Christentum) eine neue Rechtfertigungslehre, die der römisch-katholischen entgegengesetzt, aber nicht weniger einseitig und auch vom Geist rein rechtlicher Vorstellungen über die Beziehung zwischen Gott und Mensch durchdrungen war. Dies ist die Lehre, dass eine Person durch einen Glauben (per solam fidem) gerechtfertigt wird – natürlich ohne Werke oder unabhängig von Werken (das sogenannte reale oder materielle Prinzip des Protestantismus), mit einem Verständnis des eigentlichen Wesens der Rechtfertigung im rein rechtlichen Sinne. Dem Ausdruck zufolge scheint die Formel über die Rechtfertigung durch einen Glauben dem heiligen Paulus entnommen zu sein (Röm. 3:28; 4:5–6; Eph. 2:8–9), aber darunter verbergen sich Konzepte und Ansichten über die Rechtfertigung, die durch die Offenbarung verurteilt werden. Um uns davon zu überzeugen, wollen wir offenlegen: I) was lutherischer und im Allgemeinen protestantischer rechtfertigender Glaube ist; II) Worin besteht die Rechtfertigung selbst bzw. wie wird sie vom Protestantismus (ihrem Wesen) verstanden und schließlich III) in welchem ​​Verhältnis stehen nach dieser Lehre gute Werke zur Rechtfertigung und zum Glauben? I. Von seinem Ursprung her ist der rechtfertigende Glaube, wie jede menschliche Bekehrung, lehrt der Protestantismus, ein reines Geschenk der Gnade Gottes. Im Sündenfall wurden die Kräfte des Menschen so stark geschädigt, dass er nicht mehr in der Lage war, gemeinsam mit der Gnade aktiv an seiner Bekehrung und Wiedergeburt teilzunehmen. Deshalb beginnt und vollzieht Gott selbst seine Bekehrung (conversio), während sich der Wille des Menschen „während der Bekehrung in einem rein passiven Zustand befindet“. Die Gnade Gottes, die mit dem Wort über die Erlösung in Christus kommt, weckt den Glauben an den Erlöser und rechtfertigt „durch den Glauben an das Blut Christi“ – diejenigen, die er retten will, indem sie „aus Menschen, die sich widersetzen und nicht (Erlösung) wollen, diejenigen macht, die wollen“ (Form. Konz. S. I, c. II, 17-18). Subjekt (Gegenstand) des rechtfertigenden Glaubens ist nicht nur der Glaube an alles, was im Wort Gottes verkündet und in den Symbolen des Glaubens dargelegt wird. Das Hauptthema des rechtfertigenden Glaubens, der ihn zum Heil macht (fides salvifica oder justificans), ist das Vertrauen des Geretteten, dass Christus nicht nur für die Sünden der Menschen im Allgemeinen, sondern speziell für seine persönlichen Sünden ein ausreichendes Sühneopfer gebracht hat, sein persönliches Heil wünscht, dass er um dieses Opfers willen seine Sünden vergibt, andernfalls ist der rettende Glaube ein festes Vertrauen in die Verdienste Christi und deren Zuschreibung durch die Gläubigen an sich selbst, Vertrauen in sein persönliches Heil (Conf. aug. Art. IV; Dieser Glaube bringt die Tatsache hervor, dass derjenige, der einen solchen Glauben hat, von einem Verbrecher, wie der Gefallene und im Allgemeinen jeder Mensch vor dem Auftreten des Glaubens an ihn, in den Augen Gottes zu einer gerechtfertigten Person wird. Indem der Protestantismus ein solches Konzept des rechtfertigenden Glaubens gibt, lehnt er sich entschieden gegen das Verständnis des rettenden Glaubens im Sinne eines durch Liebe wirkenden Glaubens auf, der sich in Aktivität manifestiert. Den Protestanten scheint es, dass die Glaubenslehre, die durch Liebe wirkt, die Lehre von zerstören würde Rechtfertigung allein durch den Glauben. Aber infolge dieser Loslösung von der Tätigkeit ist der rechtfertigende protestantische Glaube ohne moralischen Charakter; Es handelt sich nicht um ein lebendiges moralisches Prinzip, sondern um einen rein passiven, kontemplativen inneren Zustand der Seele, der sie einer der Formen des Wissens näher bringt. II. Im Einklang mit dem Konzept des rechtfertigenden Glaubens, der protestantischen Lehre und dem Wesen der Rechtfertigung. Der protestantische rechtfertigende Glaube kann als Grundlage für ein Phänomen dienen, das nur äußerlich juristisch und nicht moralisch ist. In diesem, also formalrechtlichen Sinne versteht der Protestantismus das Wesen der Rechtfertigung aus Gnade. „Rechtfertigen“ (δικαιούν, justificare) bedeute, so argumentieren Protestanten, dass jemand aufgrund der Macht der Autorität, dies zu tun, für recht erklärt werde und nicht aufgrund der tatsächlichen Rechtmäßigkeit der erklärten Person (d. h. dies sei ein rein juristischer Begriff). Und deshalb bedeutet „Rechtfertigung“ (δικαιοσύνη, justificatio) als Bezeichnung des Aktes der Rechtfertigung eines Sünders vor Gott, ihn vor Gericht für gerechtfertigt zu erklären, Befreiung um der Verdienste des Erlösers willen von Sünde, wie Schuld, und Verantwortung (Strafe) für Sünde, die Gerechtigkeit eines anderen der eigenen zuzurechnen, aber Sünde, wie Sünde, bleibt in der Begründetheit (Apol. cont., Art. IV, 76; Form. Conc. II, S. 17). In seinem Inneren findet keine moralische Veränderung statt. Nach der Rechtfertigung in der Taufe bleibt er derselbe Sünder wie vor der Taufe, aber die Sünde wird ihm nicht mehr zugeschrieben. Gott behandelt ihn aufgrund der Verdienste I. Christi, als hätte er nicht gesündigt, sondern im Gegenteil das Gesetz erfüllt, oder als ob die Verdienste Christi sein eigenes wären (Art. Smal. S. II, Art. XIII, 1). Daher besteht der Unterschied zwischen jemandem, der durch die Taufe gerechtfertigt wurde, und einem Ungetauften nur darin, dass der Sünder vor der Taufe und dem Aufkommen des rechtfertigenden Glaubens nicht wusste, dass die Schuld der Sünde durch die Verdienste des Erlösers von ihm genommen worden war, aber nach der Taufe und aufgrund des rechtfertigenden Glaubens weiß er davon. Die Widersprüche einer solchen Lehre über das Wesen der Rechtfertigung liegen auf der Hand. Wenn die Rechtfertigung nur in der Vergebung der Sünde besteht, in der Beseitigung nur der Schuld der Sünde, wird Gott dann nicht zu einem ungerechten Richter, der einen Menschen für gerecht erklärt, obwohl er in Wirklichkeit nicht von der Sünde gereinigt ist? Oder ist Gott nicht in der Lage, diejenigen, die er als gerecht erklärt oder anerkennt, wirklich von der Sünde zu reinigen? Wie kann ein echter Sünder mit Gott versöhnt werden, ein Sohn Gottes, ein Miterbe Christi sein? Was bedeutet die Offenbarungslehre über die Notwendigkeit der moralischen Wiedergeburt des Menschen, der Befreiung von der Sklaverei der Sünde, der Erlangung der Heiligkeit und der tatsächlichen Heiligung der Gläubigen? Die Offenbarung lehrt über die reale und nicht eingebildete Rechtfertigung des sündigen Menschen durch die Gnade Gottes. Zur Untermauerung ihrer Lehre über das Wesen der Rechtfertigung zitieren Protestanten einige Aussprüche aus den Paulusbriefen. Sie verweisen zum Beispiel auf die Worte: Wer an den Rechtfertiger der Bösen glaubt, dem wird sein Glaube an die Wahrheit zugerechnet (λογίζεται) (Röm. 4,5; Fn. 3. Art.). Mit Gerechtigkeit, sagen sie, meinen wir hier eine einfache Anrechnung oder Anrechnung von Gerechtigkeit, aber nicht tatsächliche Gerechtigkeit. Das stimmt natürlich, aber aus dem gesamten IV. Kapitel. Röm. Es ist klar, dass wir hier von der Rechtfertigung sprechen, die im Alten Testament stattfand, als es keine Rechtfertigung im Sinne tatsächlicher innerer Gerechtigkeit geben konnte. Dann konnte der Glaube auf eine Gerechtigkeit zurückgeführt werden, die es noch nicht gab – der Glaube, der die Hoffnung des Volkes des Alten Testaments auf zukünftige Rechtfertigung war, wenn die Offenbarung der Gerechtigkeit Gottes stattfinden sollte. Sie verweisen weiter auf Römer 4:6–8, wo der Apostel, basierend auf Davids Worten über die Vergebung der Sünden (V. 7–8; Jes. 31:1–2), sagt, dass David auch die Person selig ruft, der Gott Gerechtigkeit zuschreibt (λογίζεται), unabhängig von Werken. Doch hier schildert der Apostel, getreu dem historischen Standpunkt, wie David sich die Rechtfertigung vorstellte. Es gibt natürlich keinen Grund, diese unvollständigen, unklaren Vorahnungen des alttestamentlichen Gerechten als vollständigen Ausdruck der Lehre des Apostels über das Wesen der Rechtfertigung zu betrachten. Es gibt noch weniger Grund, das juristische Verständnis der Rechtfertigung in solchen Aussagen des Apostels bestätigt zu sehen wie: „Gott rechtfertigt den Bösen durch Glauben (Röm. 4,5), niemand wird durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt (Röm. 3,20; Gal. 2,16; 3, 11), sondern wird durch oder durch Glauben gerechtfertigt (Röm. 3, 22; 5, 1) usw. Nur das Fehlen soliderer, positiver Datenkräfte ihnen eine Bedeutung anzueignen, die dem allgemeinen Geist und der Bedeutung der Lehren des AP widerspricht. Paulus über die tatsächliche Rechtfertigung durch den Glauben an den Erlöser. III. Mit der Behauptung, dass einem Menschen die Rechtfertigung allein durch den Glauben an den Erlöser gewährt wird, lehnte der Protestantismus die Bedeutung der Erlösungsbedingung für gute Werke entschieden ab: „Wir glauben, lehren und bekennen“, heißt es in einem der symbolischen protestantischen Bücher, dass die Bedeutung guter Werke nicht nur geleugnet werden sollte, wenn es um die Rechtfertigung durch den Glauben (d. h. in der Taufe) geht, sondern auch dann, wenn es um die ewige Erlösung geht, entsprechend dem offensichtlichen Zeugnis des Apostels (nämlich Röm. 4:6-8 und Eph. 2. 8-9. oder sie haben wollen – allein um des Verdienstes und des vollkommenen Gehorsams willen, das größte Leiden und die Auferstehung unseres Herrn I. Christus“ (ebd. S. II. S. III, 9). Indem er die Extreme des Katholizismus vermied, verfiel der Protestantismus in das andere Extrem und beseitigte vollständig die Notwendigkeit für diejenigen, die durch die Taufe gerechtfertigt und geheiligt wurden, die Früchte der Rechtfertigung und Heiligung nicht nur durch den Glauben, sondern auch durch gute Taten im Leben eines Christen nach der Taufe aktiv zu assimilieren. Allerdings sagen die Protestanten aller Zeiten ständig, dass sie gute Taten fordern, dass sie sie als notwendig für die Lebendigkeit des Glaubens anerkennen, was allein rechtfertigt, dass ein Christ aus Pflichtgefühl, Dankbarkeit gegenüber Gott usw. dazu verpflichtet ist (Apol. Art. III, 68), und daher beruht der Vorwurf, dass sie eine für die Moral gefährliche Lehre predigen, „auf einem Missverständnis oder auf einer böswilligen Verzerrung der protestantischen Lehre“. Aber all dies ist offensichtlich nur die Stimme des durchbrechenden Gewissens, nur ein Zugeständnis an die Anforderungen der menschlichen Natur – ein Zugeständnis, das in der Lehre nicht gerechtfertigt ist. Diese Lehre verzerrt völlig das moralische Wesen des Christentums und nimmt einem Menschen die Grundlagen und Anreize, Gutes zu tun. Protestanten sehen im heiligen Paulus den Ausdruck ihrer Lehre von der Rechtfertigung des Glaubens ohne Werke. Sie verweisen vor allem auf die folgenden Passagen aus seinen Briefen: Wir meinen, dass der Mensch durch den Glauben ohne die Werke des Gesetzes gerechtfertigt werden kann (Röm. 3,28; vgl. 4,6-8); Eine Person wird nicht durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt, sondern nur durch den Glauben an Jesus Christus; Nicht alles Fleisch wird durch die Werke des Gesetzes gerechtfertigt (Gal. 2,16). Die Erlösung kommt aus Gnade durch den Glauben, und das kommt nicht von dir, es ist Gottes Geschenk; nicht aus Werken, damit sich niemand rühmen kann (Εφ. 2, 8–9). Aber diese Ausdrücke leugnen nicht die Bedeutung guter Werke, sondern bekräftigen nur die Idee, dass ein Mensch nicht aus sich selbst, aus eigener Kraft und Taten gerettet werden kann – weder durch die Werke des Gesetzes des Mose, durch die die Juden gerechtfertigt zu sein glaubten, die ihre Gerechtigkeit aufstellten – legalistisch, aber der Gerechtigkeit Gottes nicht gehorchten (Röm 10,3), denn die Erkenntnis der Sünde erfolgt durch Gesetz (5, 13-20), noch durch Taten Im Allgemeinen, auch wenn sie mit den Anforderungen des Naturgesetzes übereinstimmen, was sind die Werke der Heiden, aber ohne Glauben an Christus und außerhalb der Kirche. Der Apostel bezeichnet diese Werke, Juden und Heiden, die keinen Sünder rechtfertigen können, üblicherweise als έργα νόμον oder einfach έργα. Aber es gibt Taten, die bei der Bekehrung zu Christus vollbracht werden, die laut Apostel wichtig und notwendig für die Erlösung sind, die der Apostel von den Christen verlangt: Wir sind in Christus Jesus zu guten Werken geschaffen, sagt er (Eph. 2,10; vgl. Kol. 1,10; Röm. 2,7; Hebr. 10,24 und viele andere). Der Glaube allein ohne Liebe und Werke des Glaubens wird einen Menschen nicht retten (1. Korinther 13,2). Diese Art von Arbeit ist für die Erlösung notwendig, Paulus bezeichnet sie mit den Worten: τα άγαθά ᾿έργα, τα καλά ᾿έργα, τό έργον πίστεως, nennt sie aber nie έργα νόμου und έργα. In App. In Jakobus findet der Protestantismus einen besonders direkten Anpranger seiner Doktrin der Rechtfertigung des Glaubens (2,14-26). § 123. Die Extreme der Reformation in der Rechtfertigungs- und Heilslehre: Leugnung der Universalität der Gnade, die Lehre von der unbedingten Prädestination und der unwiderstehlichen Gnade Die Lehre vom Verlust der Freiheit des Menschen, Gutes zu tun, und von der unwiderstehlichen Wirkung der Gnade. – Die Lehre von der Gnade als Geschenk Gottes an einige Auserwählte, die Ablehnung der Lehre von der Universalität der Gnade. – Widerlegung der Lehre von der unbedingten Prädestination. – Die Lehre der Church of England über die Rechtfertigung und ihre Bedingungen sowie über die Prädestination. Nach allgemeiner protestantischer Lehre wurde die menschliche Natur während des Sündenfalls so stark geschädigt, dass der Mensch seine Freiheit verlor, Gutes zu tun. Allein die Gnade rechtfertigt und rettet einen Menschen unter völliger Eliminierung jeglicher Beteiligung des Menschen selbst. Daraus folgte, dass die Gnade, wenn sie rettet, mit unwiderstehlicher Macht wirkt und einen Menschen gewaltsam zur Erlösung zieht, und wenn jedoch nicht jeder gerettet wird, dann liegt der Grund dafür möglicherweise nicht im Menschen, sondern in Gott selbst – in der Tatsache, dass er nicht jedem die rettende Gnade gewährt, sondern wem er will; wen man informieren, wen man der Gnade berauben soll – das hängt ganz von Seinem bedingungslosen Willen, von Seiner bedingungslosen Vorherbestimmung ab. Das Luthertum schreckte davor zurück, solch eine harte und düstere Lehre zu akzeptieren, aber die Reformation zog die Schlussfolgerungen hinsichtlich der Rechtfertigung und Erlösung des Menschen, die sich aus der extremen Lehre von der Schädigung der menschlichen Natur durch Sünde ergaben, in ihr religiöses System und akzeptierte sie. Darin wurde anerkannt, dass I) die rettende Gnade Gottes nicht allen Menschen, sondern nur einigen, den Auserwählten, gegeben wird, dass II) Gottes Prädestination im vollen Sinne bedingungslos ist: Gott hat von Ewigkeit her nach Seinem bedingungslosen Willen eine bestimmte Anzahl von Menschen ausgewählt und für die ewige Erlösung bestimmt, andere jedoch abgelehnt und zur ewigen Vernichtung verurteilt, und dass III) die Gnade Gottes infolgedessen unwiderstehlich auf diejenigen einwirkt, die zur Erlösung vorherbestimmt sind Davon werden sie notwendigerweise gerettet 58. Die orthodoxe Ostkirche verurteilte auf dem Jerusalemer Konzil 1682 alle diese Behauptungen der Reformation entschieden als falsch und böse und stellte sie ihrem Glaubensbekenntnis gegenüber (siehe Beitrag Ostpat. 3). I. Die Reformierten behaupten, dass Gott, um den Reichtum seiner Barmherzigkeit zu zeigen, nur einige wenige der gesamten sündigen Menschheit retten möchte. Die Kraft der erlösenden Verdienste Christi erstreckt sich nur auf sie und für sie ist Jesus Christus nur gestorben, sie sind nur zum Heil berufen, und alle anderen, von Gott verworfenen, sind entweder gar nicht zum Heil berufen (wie zum Beispiel Heiden, die die Predigt des Evangeliums noch nie gehört haben), oder sie sind zwar äußerlich berufen, durch das Wort Gottes, und Gott gewährt ihnen scheinbar seine Gnade, gewährt sie aber nicht wirklich, also überhaupt nicht. damit sie aus dem Wort der Wahrheit lernen, glauben und gerettet werden. Aber dies zu behaupten bedeutet, Gott nicht Reichtum, sondern eine Art Armut der Barmherzigkeit zuzuschreiben. Gottes Barmherzigkeit kann sich nicht auf einige erstrecken und auf andere nicht. Denn wenn alle Menschen gleichermaßen vor Gott schuldig würden, dann ist es klar, dass Er entweder als gerechter Richter jeden ablehnen oder als liebevoller Vater alle an seiner Barmherzigkeit teilhaben lassen muss. Die Offenbarung ist direkt und lehrt, dass er der Vater aller Menschen ist, Juden und Heiden (Mt 6,9; Röm 3,29-30), dass er möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zum Verständnis der Wahrheit gelangen (1. Tim 2,4). allen, und für alle Menschen erlangte er rettende Gnade. Aber wenn Gott möchte, dass alle Menschen gerettet werden, dann ist er ohne Zweifel bereit, allen Menschen ohne Einschränkungen die Gaben seiner rettenden Gnade zu geben. So bezieht sich die Gnade, die die Menschen zur Erlösung ruft, auf alle Menschen aus der Sicht des Willens Gottes, der die Errettung aller Menschen anstrebt: „Die göttliche und erleuchtende Gnade, die wir auch vorherrschend nennen, leitet alle wie das Licht, das diejenigen erleuchtet, die in der Dunkelheit wandeln“ (Ostpat. 3). Seine Botschaft ist mit der Verkündigung des Evangeliums verbunden (Röm. 10,17). Und I. Christus gab den Aposteln den Auftrag, allen Nationen Buße und Vergebung der Sünden zu predigen, beginnend in Jerusalem (Lukas 24:47; Fn. Kol. 1:28). Gott ruft auch diejenigen zur Erlösung, die nicht auf ihn hören und der Stimme des Rufers nicht folgen wollen (Jes. 65:2, 12; Spr. 1:24). Zur Zeit der Apostel wurde den Juden das Evangelium gepredigt, obwohl sie es ablehnten (Apostelgeschichte 13,46) und ihre Ohren verschlossen, um die Stimme Gottes nicht zu hören (Eph. 4,7). Deshalb predigt die Kirche, der die Worte Gottes anvertraut sind, das Evangelium allen und nicht nur einigen wenigen. Gnade, die die Kraft eines Christen für gute Taten stärkt, wird auch allen angeboten, die auf die Stimme der rufenden Gnade gehört und in die Kirche Christi eingetreten sind; Die Sakramente, durch die die Gnade vermittelt wird, wurden von I. Christus nicht nur für einige, sondern für alle Mitglieder der Kirche errichtet, denn I. Christus befahl den Aposteln, alle Heiden zu lehren und zu taufen (Matthäus 28:19), und im Gleichnis von denen, die zum Abendmahl gerufen wurden (Lukas 14:18), stellte er auf mysteriöse Weise dar, wie Gott nicht nur diejenigen ruft, die einen Wunsch äußerten, sondern auch diejenigen, die sich weigerten, zu diesem Heiligtum zu kommen. das Abendmahl, bei dem das Brot des Lebens und der Kelch der Erlösung geopfert werden. Jeder in der Kirche nimmt an den Sakramenten teil, und durch die Sakramente und die Gnade Gottes wird jeder durch die Verkündigung des Evangeliums gleichermaßen verkündet. Aber sind alle auserwählten Söhne des Reiches Gottes? Ohne Zweifel würde niemand einen solchen Gedanken bestreiten. Die Reformierten weisen darauf hin, dass einige Nationen ausstarben, ohne die Predigt der Erlösung in Christus zu hören, und dies dient angeblich als sichtbarer Beweis dafür, dass die Gnade nicht universell ist und dass es diejenigen gibt, die von Gott abgelehnt wurden, um an den Segnungen der Erlösung teilzuhaben. Aber natürlich ist es wahr, dass nicht alle Menschen und sogar Nationen das Wort des Evangeliums Christi hören. Obwohl die Güte Gottes das Heil für alle Menschen will, ist die wirkliche Berufung aus Gnade in das Reich Christi zu einem bestimmten Zeitpunkt nur auf wenige beschränkt. Letzteres wird nicht nur durch den Willen Gottes bestimmt, sondern auch durch die menschliche Freiheit, die Empfänglichkeit der natürlichen Kräfte des Menschen für die Stimme der rufenden Gnade. Die Wahl einiger Nationen gegenüber anderen muss als ein Werk der Weisheit Gottes angesehen werden (ein Beispiel ist das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg in Ev. Matthäus 20,1–16), die gleichzeitig mit dem Stand ihrer rationalen Schöpfungen übereinstimmt und daher die Menschen zu einem neuen Leben im Christentum aufruft, bevor sie durch natürliche Entwicklung so weit fortgeschritten sind, dass alle natürlichen Bedingungen für ihre Annahme des Christentums geschaffen sind (Johannes 6,14; Apostelgeschichte 16,6–7; 16, 9). Die Weisheit Gottes in der Erwählung einiger Völker bereitet den Samen für die zukünftige Berufung anderer Völker, die sich noch in einem natürlichen Zustand befinden (Missionare), in das Reich der Gnade. Darüber hinaus glaubt man in der Kirche Christi, dass die Zeit kommen wird, in der das Evangelium allen Nationen gepredigt wird. Angesichts all dessen wäre es ein Fehler, den Grund dafür, dass so viele Generationen geboren werden und sterben, ohne die Verkündigung des Evangeliums zu hören und ohne an den Gnadengaben des Heiligen Geistes teilzuhaben, in ihrer Ablehnung durch Gott gemäß Seinem bedingungslosen Willen zu sehen. Dies ist ein Geheimnis, das uns in Zukunft gelüftet wird. Was die Behauptung der Reformatoren betrifft, dass Gott, auch wenn er die Abgelehnten ruft, ihnen nur „scheinbar“ seine Gnade schenkt, das heißt, „scheinbar“ will er sie nur retten, und nicht in Wirklichkeit, dann ist ein solcher Gedanke für das christliche Bewusstsein und die christlichen Gefühle ungeheuerlich – geradezu blasphemisch. II. Auch die reformierte Lehre von der bedingungslosen Prädestination ist falsch. Die orthodoxe Kirche lehrt dies über die Prädestination. „Wir glauben, dass der allgütige Gott diejenigen vorherbestimmt hat, die er von Ewigkeit her erwählt und die er verworfen und verurteilt hat, nicht weil er einige auf diese Weise rechtfertigen wollte, während er andere ohne Grund im Stich ließ und verurteilte, denn dies ist nicht charakteristisch für Gott, den gemeinsamen und unparteiischen Vater aller, der möchte, dass die ganze Menschheit gerettet wird und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangt. Da er aber vorhergesehen hat, dass einige ihren freien Willen gut und andere schlecht nutzen würden, hat er es vorherbestimmt einige zur Ehre, andere verdammt“ (Letzter Ostpatr. 3. Teil). Die Prädestination Gottes ist also nicht bedingungslos, sondern bedingt: Sie basiert auf dem Vorwissen Gottes und ist bedingt durch die Freiheit des Vorgegebenen. Ein solches Verständnis ist aufgrund des allgemeinen Geistes und der Bedeutung der Lehre aller Heiligen Schriften über zukünftige Belohnungen für die Menschen erforderlich. Es lehrt, dass das ewige Leben nur denen gehört, die die Mittel, die die Güte Gottes zur Erlangung der Erlösung gewährt, annehmen und richtig nutzen, die also zweifellos an ihren Erlöser glauben (Johannes 3,36; 6,47) und den Willen des himmlischen Vaters tun (Matthäus 7,21). Und im Gegenteil: Wer nicht an den Sohn glaubt, wird verurteilt (Markus 16,16). Wer nicht durch Wasser und Geist wiedergeboren wird und den Willen des himmlischen Vaters nicht tut, wird nicht in das Reich Gottes eingehen (Johannes 3,5; Matthäus 7,21). Wenn Gott also von Ewigkeit her bestimmte Menschen zum Leben vorherbestimmt, dann wird er dazu nicht nur durch seine Güte veranlasst, sondern auch durch die eigenen Mühen und Bemühungen der Menschen um ihre Erlösung, durch ihren Glauben und ihre guten Taten; Ebenso geschieht es, wenn Er andere zur Verdammnis vorherbestimmt, weil sie die Gnade ablehnen und im Bösen hartnäckig sind. Dies wird durch die Worte des Richters selbst bestätigt, die er am Tag des Jüngsten Gerichts sagen wird. Diejenigen, die zu seiner Rechten stehen, werden hören: Komm, Segen meines Vaters, erbe das Königreich, das seit Grundlegung der Welt für dich vorbereitet ist. Sei hungrig und gib mir Essen; durstig und durstig nach Mir... Und denen, die auf Seiner Seite sind, wird gesagt: Geh weg von Mir, verflucht im ewigen Feuer, vorbereitet für den Teufel und seinen Engel. Du bist hungrig und lässt mich nicht essen; durstig, aber nicht durstig nach Mir; Er war fremd, und du kanntest mich nicht... (Matthäus 25:34–44). Es gebührt uns allen, vor dem Richterstuhl Christi zu erscheinen, damit jeder empfängt, was er mit seinem Leib getan hat, sei es Gutes oder Böses (2. Kor. 5,10; vgl. 1. Kor. 3,8; Röm. 2,6-8). App. Paulus sprach direkt über die Bedingtheit der Prädestination: Wen (Gott) vorhergesehen hat, die hat er auch vorherbestimmt, um dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden, als ob er der Erstgeborene unter vielen Brüdern wäre! und wenn du sie präsentierst, wirst du sie anrufen! und diese werden genannt, und diese werden gerechtfertigt! und diejenigen, die gerechtfertigt sind, auch diese werdet ihr verherrlichen (Römer 8,29–30). Dem Apostel zufolge hat Gott sie bestimmt, das heißt vorherbestimmt, berufen, gerechtfertigt, verherrlicht und im Voraus gewusst, dass sie dem Bild des Sohnes gleichförmig werden würden. oder sie scheinen ihn zu lieben und gleichzeitig seiner Barmherzigkeit würdig zu sein (V. 28). Der Prädestination geht daher Vorherwissen voraus und Ersteres wird durch Letzteres bedingt. Ihr Vorherwissen wäre überflüssig, wenn die Worte predestavi die Idee einer bedingungslosen Prädestination enthalten würden, unabhängig vom moralischen Zustand des Vorherbestimmten. Was die reformierte Lehre der bedingungslosen Prädestination betrifft, so ist sie ihrem Wesen nach dem christlichen Charakter fremd und für die christliche Bedeutung und das christliche Gefühl empörend. Es verzerrt das wahre Konzept des allheiligen, allgütigen und gerechten Gottes, indem es ihn für einige als die auserwählte Quelle des Guten darstellt, für andere nur als strafende, zerstörerische Kraft, so dass erstere, die seine Barmherzigkeit nutzen, nicht der Gerechtigkeit unterliegen und letztere, da sie der Gerechtigkeit unterworfen sind, keine Barmherzigkeit anwenden. Letztere werden nur geboren, um für immer zu leiden, und nur um zu leiden, weil Gottes Vorherbestimmung für ihre Ablehnung (de reprobatione) ewig ist. Darüber hinaus nimmt die Lehre der bedingungslosen Prädestination einem Menschen den Anreiz zur moralischen Verbesserung. In der Tat, wenn Gott, ohne jeglichen Bezug zu den Taten der Vorherbestimmten, gemäß Seinem bedingungslosen und darüber hinaus unveränderlichen Willen einige auswählte und für die ewige Erlösung bestimmt und andere ablehnte und verurteilte; Warum sollten sich die Menschen dann darum kümmern, in der Frömmigkeit Fortschritte zu machen? Es ist bekannt, dass schon zu Lebzeiten der Schweizer Reformatoren selbst die sogenannten. Libertiner, die tatsächlich völlige Gleichgültigkeit im moralischen Leben oder besser gesagt völlige Zügellosigkeit des menschlichen Fleisches predigten. Daher ist das im „Brief der Ostpatriarchen“ zum Ausdruck gebrachte Urteil über diese Lehre nicht ungerecht und grausam: „Was die blasphemischen Ketzer sagen, dass Gott vorherbestimmt oder verurteilt, ohne im geringsten Rücksicht auf die Taten der Vorherbestimmten oder Verurteilten, halten wir für Wahnsinn und Bosheit... Zu behaupten, dass der göttliche Wille die Schuld an der Bosheit der Verurteilten ist... bedeutet das nicht, eine schreckliche Verleumdung gegen Gott auszusprechen... und Gotteslästerung gegen den Himmel? Gott ist an keinem Übel beteiligt, er strebt gleichermaßen nach der Erlösung aller. Er hat keinen Platz für Parteilichkeit, weshalb wir bekennen, dass er zu Recht diejenigen verurteilt, die wegen der Verdorbenheit ihres Willens und ihres reuelosen Herzens in der Bosheit verharren, und wir werden Gott niemals als den Schuldigen der ewigen Strafe und Qual bezeichnen und sozusagen als hasserfüllt bezeichnen. Diejenigen, die das sagen und denken, verfluchen wir auf ewig und erkennen es an als der Schlimmste aller Ungläubigen“ (3 Teile). Die Reformierten glauben, dass ihre Lehre von der Prädestination die Lehre von der Offenbarung sei, insbesondere der heilige Paulus. Aus vielen Passagen der Heiligen Schrift geht klar hervor, dass Gott nicht aufgrund unseres Glaubens und unserer Heiligkeit vorherbestimmt, sondern wegen des Glaubens und der Heiligkeit. In den Worten von I. Christus an die Apostel: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt, damit ihr hingeht und Frucht bringt“ (Johannes 15,16), scheinen gute Taten (Frucht) offensichtlich nicht die Ursache, sondern die Folge von Erwählung und Vorherbestimmung zu sein. App. Judas nennt die Bösen seiner Zeit seit der Antike zur Verdammnis bestimmt (οί πάλαι προγεγραμμένοι εις τούτο τό κρίμα – 4. Jahrhundert). App. Paulus sagt, dass Gott uns in Ihm (in Christus) vor Grundlegung der Welt erwählt hat, um vor Ihm in Liebe heilig und tadellos zu sein (Eph. 1,4) – Er hat uns nicht erwählt, weil wir Heilige waren, sondern damit wir Heilige werden könnten. Dass der Grund für die Prädestination im bedingungslosen Willen Gottes liegt, lässt sich am deutlichsten anhand des Zeugnisses des heiligen Paulus erkennen, sagen sie, dass Gott noch nicht geboren war und weder Gutes noch Böses erschaffen hat ... Liebe Jakob, aber hasse Esau und dass unsere Erlösung nicht von unserem Willen oder unserer Leistung abhängt, sondern allein von der Barmherzigkeit Gottes (Röm. 9,11-16). Aber die wahre Bedeutung all dieser Sprüche ist nicht das, was das reformierte Volk darunter versteht. Das Wort Erwählung oder Prädestination wird in der Heiligen Schrift nicht in derselben Bedeutung verwendet. Manchmal bedeutet es die Erwählung zur Herrlichkeit oder im eigentlichen Sinne die Prädestination (z. B. Matthäus 24,24), die zweifellos auf dem Vorherwissen über den moralischen Zustand und das Verhalten der Prädestinierten beruht, manchmal bedeutet es mit Erwählung die Erwählung oder Berufung zur Gnade – zur Erlösung in Christus, die allein von der Güte Gottes abhängt (2. Tim. 1,9). Also, um es mit den Worten von I. Christus zu sagen: Du hast mich nicht erwählt... Offensichtlich geht es hier nicht um die Erwählung zur Herrlichkeit, sondern um die Gnade im Allgemeinen und insbesondere um die Berufung zum apostolischen Dienst, sondern um die direkte Bedeutung der Worte des Apostels. Paulus: denn Er hat uns in Ihm erwählt... ist das: Da Gott uns vor Grundlegung der Welt um der Verdienste Christi willen erwählt hat (natürlich die ganze Kirche von Ephesus, in der zweifellos nicht jeder einzelne im eigentlichen Sinne erwählt wurde), d. h. Das heißt, er beschloss, uns Gnade zu schenken, damit wir Heilige werden, und segnete uns dann mit der Zeit mit allen geistlichen Segnungen (V. 3), durch die wir Heilige werden konnten. Mit den Worten des AP. Judas spricht nicht von einer ewigen Prädestination zur Verdammnis, sondern davon, dass das Erscheinen der Bösen, die dem Apostel zeitgleich erschienen, für diese Verdammnis gedacht ist, das heißt für das Urteil über sie, das der Apostel über sie ausspricht (V. 5 ff.). Es wurde von den alten Propheten und dann von den Aposteln (Art. 14 und 18) geschrieben, die (insbesondere der Apostel Petrus in Kapitel 2) das Erscheinen solcher und ähnlicher falscher Lehrer und Verführer vorhersagten. In Römer 9, Kap. wird nicht über die bedingungslose Prädestination nachgedacht. Hier ap. Paulus spricht nicht von Gottes Vorherbestimmung der Menschen zum ewigen Leben oder zur ewigen Verdammnis, sondern von Erwählung und Ablehnung im Hinblick auf das auf Erden bestehende Gnadenreich und darüber hinaus von Erwählung und Ablehnung unter der Bedingung des Glaubens oder Unglaubens seitens der Berufenen. III. Eine direkte Schlussfolgerung aus der Lehre von der bedingungslosen Prädestination war in der Reformation die Lehre von der unwiderstehlichen Gnade – eine Lehre, die in der Antike von den Seligen zum Ausdruck gebracht wurde. Augustinus. Die Reformation lehrt, dass Gott den zur Erlösung Prädestinierten seine besondere, unwiderstehliche Gnade schenkt, die sie weder verlieren noch widerstehen können, weshalb sie zwangsläufig ohne ihr Zutun gerettet werden. Die Ausgestoßenen hingegen können ihre Vorherbestimmung in keiner Weise ändern und müssen umkommen. Gott schenkt ihnen seine Gnade nicht oder nur „scheinbar“, lässt sie nicht nur Böses tun, sondern bewegt sie auch mit bösem Willen. Die Widersprüchlichkeit einer solchen Lehre liegt auf der Hand. So zu denken bedeutet, Gott nicht nur als Täter des Guten, sondern auch des Bösen darzustellen, zuzugeben, dass Gott dem Menschen das Geschenk wegnimmt, das er selbst dem Menschen gegeben hat – die Freiheit – und schließlich weder den Beweisen der Offenbarung noch den Beweisen der Erfahrung über das Verhältnis von Gnade und Freiheit Beachtung zu schenken. Die Lehre der Church of England über die Rechtfertigung und ihre Bedingungen sowie über die Prädestination. Lutherische und reformierte Ansichten über Rechtfertigung und Prädestination in Christus blieben nicht ohne Einfluss auf die Lehre der anglikanischen Kirche. So lehrt die anglikanische Kirche in ihren „xxxix Mitgliedern“ über das Wesen der Rechtfertigung: „Der Schaden an der Natur (der durch die Erbsünde verursacht wurde) bleibt im Wiedergeborenen, weshalb die fleischliche Lust, auf Griechisch φρόνιμα σαρκος genannt, nicht dem Gesetz Gottes unterliegt. Und obwohl es für Gläubige und Getaufte keine Verurteilung mehr gibt, bekennt der Apostel dies dennoch.“ Die Lust hat in sich die Natur der Sünde“ (IX. Kap.). Von einer tatsächlichen, von Gott gerechtfertigten Reinigung des Gliedes von Sünden ist keine Rede. Diese Lehre vom Wesen der Rechtfertigung hat offensichtlich allgemein protestantischen Charakter. Über die Bedingungen der Rechtfertigung in den Mitgliedern heißt es: „Wir werden vor Gott nur durch die Verdienste Christi durch den Glauben gerechtfertigt (justi reputamur – nur im Sinne der Aufhebung der Verurteilung für die Sünde oder der tatsächlichen Reinigung von den Sünden, es wird nicht genauer bestimmt), und nicht durch unsere guten Taten oder Verdienste. Daher ist die Lehre von unserer Rechtfertigung allein durch den Glauben eine sehr gesunde Lehre und äußerst tröstlich“ (XI. Kap.). Was unter rechtfertigendem Glauben zu verstehen ist – ob Glaube im allgemeinen protestantischen Sinne oder Glaube an die Heilsökonomie im Allgemeinen oder schließlich ein durch Liebe wirkender Glaube – blieb ungeklärt; Der Geist der protestantischen Glaubensquellen geht nur aus der darin zum Ausdruck gebrachten Lehre hervor, der Protestantismus blieb jedoch unausgesprochen. Der Anglikanismus lehrt über gute Werke: „Gute Werke, die Früchte des Glaubens sind und der Rechtfertigung folgen, erfreuen Gott in Christus dennoch, obwohl sie unsere Sünden nicht auslöschen und dem strengen Urteil Gottes nicht standhalten können, und kommen notwendigerweise aus wahrem und lebendigem Glauben, sodass man an ihnen den lebendigen Glauben erkennen kann, wie ein Baum an seiner Frucht“ (XII. Kap.). Das r.-katholische Konzept von Taten als Verdienst und noch mehr die Möglichkeit überragender Taten wird vom Anglikanismus (XIV. Mitglied) geleugnet. Auch die symbolische Lehre der anglikanischen Kirche über die Prädestination ist unklar. In Kapitel XVII – „Über Prädestination und Erwählung“ – heißt es: „Die Prädestination zum Leben ist der ewige Wille Gottes, nach dem er vor der Erschaffung der Welt im Ratschluss seines Willens beschlossen hat, dass wir diejenigen des Menschengeschlechts, die er in Christus erwählt hat, von Fluch und Verdammnis befreien und sie in Christus zur ewigen Erlösung führen sollen, als zur Ehre vorbereitete Gefäße. Daher werden diejenigen, die eines so großen Segens von Gott würdig waren, nach Gottes Ernennung berufen.“ Der Heilige Geist wirkt zu gegebener Zeit in ihnen; diejenigen, die durch die Gnade berufen sind, gehorchen (der Berufung), werden durch die Adoption zu Kindern Gottes und werden dem Bild des eingeborenen Sohnes Jesus Christus angepasst und schließlich werden sie durch die Gnade Gottes ewige Glückseligkeit erlangen.“ Wie die hier zum Ausdruck gebrachte Prädestinationslehre zu verstehen ist, ist nach dem Bewusstsein der englischen Theologen selbst eine „Frage von erheblicher Schwierigkeit“. Dass es im calvinistischen Sinne verstanden werden kann, lässt sich nicht leugnen, denn es schweigt völlig über die Beteiligung des freien Willens am Werk der Erlösung. Allerdings leugnet dieser Begriff nicht direkt die Wahrheit über den freien Willen. Ebenso gibt es in ihr wie in anderen Mitgliedern keine wesentlichen Merkmale der calvinistischen Sichtweise, wie zum Beispiel: über die Prädestination zur Verdammnis oder zum Tod, über die Tatsache, dass Christus nur für die „Auserwählten“ gestorben ist und dass nur ihnen Gnade gegeben wird, über die unwiderstehliche Gnade und die Unmöglichkeit, für die Auserwählten endgültig davon abzufallen. Die orthodoxe Kirche erkennt eine Rechtfertigung und Heiligung an, die in der Taufe und der damit verbundenen Salbung entsprechend dem Glauben des Getauften oder seiner Empfänger verliehen wird. Sie betrachtet das gesamte weitere Leben eines Christen, seine weitere Entwicklung und Verbesserung mit Hilfe der Gnade Gottes, nicht als Rechtfertigung und Heiligung, sondern als Folge beider, als die Aufnahme der Früchte der Rechtfertigung und Heiligung durch den Menschen. Dies geschieht durch Glauben, tätige Liebe, also mit allen Kräften der menschlichen Seele, ansonsten durch Glauben und Taten. Befürworter überragender Taten sehen die Grundlage für diese Meinung an einigen Stellen der Heiligen Schrift, in denen, angeblich nur bedingt, für diejenigen, die nach überragender Vollkommenheit streben, einige besondere, nicht allgemeine christliche Anforderungen gestellt werden, wie zum Beispiel: Verzicht auf Eigentum oder Nichtbegehren, zum Beispiel für einen reichen jungen Mann (Matthäus 19,21), Verzicht auf die Familie oder Jungfräulichkeit und Verzicht auf den eigenen Willen oder bedingungslos Gehorsam (das und das andere ergibt sich vermutlich aus der Forderung des Erlösers, ihm zu folgen, und sie beziehen sich außerdem auf Matthäus 19,11–12 und 1. Korinther 7, Kap.). Aber an den angegebenen Stellen wird nicht die übergeordnete, sondern die allgemeine christliche Vollkommenheit gefordert; Dabei handelt es sich um bedingte Gebote, die jedoch für einige verpflichtend sind, für diejenigen, die die allgemeine christliche Vollkommenheit nur unter der Bedingung ihrer Erfüllung erreichen können. Alle diese Bestimmungen wurden auf dem Konzil von Dordrecht im Jahr 1619 angenommen. Auf diesem Konzil wurden auch Streitigkeiten zwischen Supralapsisten (ante supra lapsum) und Infralapsums (infra lapsum) über den Zeitpunkt beigelegt, als Gott seine Entscheidungen über die Erlösung einiger und die Verurteilung anderer traf, wobei die Meinung der letzteren akzeptiert wurde, d. h. dass die Prädestination nach dem Fall des ersten Volkes stattfand. Cm. Canon, syn. Dordr. Kappe. I. De divina praedestinatione. Sie könnten interessiert sein an: