Часть вторая. О Боге в отношениях Его к тварям

Dieu dans sa relation avec le monde et les hommes est le Créateur et le Pourvoyeur du monde, le Sauveur de l'homme (Rédempteur et Sanctificateur) et, enfin, le Juge et le Rémunérateur. La révélation de ces vérités de foi constitue le contenu de la deuxième partie de la Théologie Dogmatique. § 36. L'origine de tout ce qui existe de Dieu à travers la création Création à partir de rien. – La différence entre cet enseignement et les enseignements dualistes et panthéistes. - La création de tout ce qui est visible et invisible. La première action de Dieu à l'égard de tout être fini fut la création de cet être lui-même. Dieu, enseigne l’Église, est « le Créateur du ciel et de la terre, visible pour tous et invisible ». Que Dieu soit l'unique auteur et la cause première du monde, en tant que totalité de tout être fini, et que le monde ne soit en aucune façon apparu de lui-même, sans cause ou accidentellement, cette vérité est reconnue par l'esprit naturel de l'homme, non éclairé par la lumière de la révélation. Cela découle nécessairement de la conception même de Dieu comme être illimité et originel. Et par conséquent, quiconque admet l’existence du Divin reconnaît que le monde est originaire de Dieu. Mais la vraie réponse, conforme aux plus hautes perfections de l’être de Dieu, à la question sur la manière même dont Dieu a créé le monde n’est donnée que par la révélation dans son enseignement sur l’origine divine de tout ce qui existe dans l’espace et dans le temps à travers la création. Sous le nom de création dans l'enseignement révélé, on entend une telle action de la toute-puissance de Dieu, par laquelle tout ce qui existe en dehors de Dieu a été produit non à partir de rien, mais à partir de choses inexistantes, uniquement par la libre action de la volonté de Dieu. Par conséquent, croire en Dieu en tant que Créateur du ciel et de la terre signifie reconnaître que le monde, c’est-à-dire la totalité de toute existence finie, a été créé par Dieu non seulement dans la forme (ou l’image de son existence), mais aussi dans la matière (ou dans son essence) à partir d’une inexistence totale. La doctrine de l'origine du monde par la création nie toutes les autres hypothèses possibles sur la méthode d'origine du monde, exprimées dans l'Antiquité et aujourd'hui, à savoir : la doctrine dualiste - sur la formation du monde par Dieu à partir d'une matière toute faite qui existait depuis l'éternité, la doctrine panthéiste - sur la création du monde par Dieu à partir de son propre être et, en outre, la doctrine matérialiste - sur l'auto-formation du monde à partir de la matière éternelle. L'Apocalypse proclame la vérité sur Dieu en tant que Créateur du monde dès ses premiers mots : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Genèse 1 : 1). Les mots ciel et terre sont généralement utilisés par les écrivains sacrés pour désigner le volume entier de l'existence créée (par exemple, Ps. 149 :1-10 ; Actes 14 :15), de la même manière que l'apôtre utilise les mots visible et invisible (Col. 1 :16). Dieu a créé tout cela - bara (creavit). Le mot bara en hébreu. Dans le langage, les actions créatrices de Dieu sont désignées par opposition aux actions humaines. Il contient le concept non seulement d'éducation, de formation à partir d'une substance toute faite (dans ce dernier cas, des mots synonymes de bara sont utilisés, à savoir : asah - faire et jazar - former), mais de création créatrice (à partir de non-existant). En particulier, le fait que l'écrivain de la vie quotidienne utilise également ce mot pour désigner l'idée de l'origine créatrice du ciel et de la terre (à partir de rien) ressort clairement de la connexion et de la composition de son discours. En lien avec le mot au commencement, c'est-à-dire quand il n'y avait encore rien, créer - bara exprime sans aucun doute la pensée de la création à partir de rien. La même vérité se répète dans tous les écrits de l’Ancien Testament. Job professe sa foi en Dieu en tant que Créateur du monde lorsqu'il dit : qui n'a aucune compréhension de tout cela (c'est-à-dire des créatures), comme la main du Seigneur a fait cela (Job 2 :9) ? Le Psalmiste dit : Au commencement, Seigneur, tu as fondé la terre, et les œuvres de tes mains sont les cieux. Ils périront, mais tu demeures : et comme une robe ils promettent, et comme un vêtement que je porte, ils changent. Vous êtes le même (Psaume 101 : 26-28). Les prophètes rappelaient constamment cette vérité à leur peuple en raison de la tendance des Juifs à adorer des dieux vains et insignifiants (par exemple, Is. 51 : 13 ; Jér. 10 : 11-12 ; Dan. 14, etc.). Plus tard, l'exemple le plus sublime de la confession de foi en Dieu le Créateur fut montré par la pieuse mère des Macchabées. Convainquant l'un de ses fils de patienter au martyre pour la foi des pères d'Antiochus, elle exprima ainsi la confession de cette foi : Je prie pour que toi, enfant, regarde le ciel et la terre et tout ce que tu y vois, comprenne que de choses qui n'existent pas (εξ ούκ όντων) Dieu a créé ces choses (2 Mac 7, 28), - de choses inexistantes, c'est-à-dire que tout a été créé par le une seule puissance de la toute-puissance de Dieu, et non d'un commencement tout fait (ούκ εξ όντων, - pas de quoi que ce soit, comme il est dit dans la liste d'Alexandre des Princes des Macchabées, dans la Vulgate - ex nihilo). Dans le Nouveau Testament, l'enseignement de l'Ancien Testament sur la création est confirmé dans toute sa force, mais avec en plus la participation particulière du Fils de Dieu à l'œuvre de création. Ainsi, il est dit de Dieu qu'Il appelle les choses qui n'existent pas, comme si elles existaient, c'est-à-dire qu'Il appelle à l'existence ce qui n'existe pas (Rom. 4 : 17 ; cf. Gen. 17 : 5). À propos du Fils de Dieu Evang. Jean enseigne : tout était par Lui (πάντα, c'est-à-dire tout ce qui existe, donc la matière), et sans Lui rien n'est né (renforcement et confirmation de la pensée précédente). le hérisson est arrivé (Jean 1:3; cf. Apocalypse 4:11). Ap. Paul dit : Par lui (le Fils de Dieu) toutes choses ont été créées, tant dans le ciel que sur la terre, visibles et invisibles (Col. 1 : 16 ; cf. Héb. 3 : 4). Seule la religion franche nous parle de cette méthode d'origine du monde, c'est-à-dire par la création, à partir de laquelle l'idée de création est passée dans ce qu'on appelle. les religions naturelles, par exemple le mahométanisme, ainsi que la philosophie. La raison naturelle n'y est pas parvenue par ses propres efforts, et même maintenant, lorsque cette vérité est proclamée à une personne dès l'enfance et semble très simple et compréhensible, une personne la déforme ou ne l'accepte pas chaque fois qu'elle s'éloigne du sol de la révélation et s'abandonne à ses propres spéculations. Par ses propres efforts, l'homme n'a pu s'élever qu'à l'idée que Dieu est généralement la cause première du monde, son artiste ou créateur du monde, mais il ne pouvait pas franchir l'abîme qui sépare l'être de la non-existence, sinon il ne s'est élevé qu'à l'idée de formation du monde, mais non à l'idée de création pure, et en même temps est tombé et est tombé, comme le montre l'histoire des nombreux systèmes différents de philosophie ancienne et moderne, dans le dualisme ou le panthéisme et le rejet de l'existence du Divin - et dans le matérialisme. Quant à la possibilité de l'origine de tout ce qui existe à partir de la non-existence totale, elle trouve une explication dans la toute-puissance de Dieu. Aux païens, qui ne connaissaient que Dieu, le Créateur du monde, mais qui ne s'élevaient pas à la pensée de la création, l'ancien apologiste saint Théophile Antiochus écrivait : "Qu'arriverait-il de grand si Dieu créait le monde à partir de matière toute faite ? Et un artiste humain, s'il reçoit une substance de quelqu'un, en fait ce qu'il veut. La puissance de Dieu se révèle dans le fait qu'il crée à partir de rien ce qu'il veut et de la manière qu'il veut" (To Autol. II, 4 ; sn. Irin Prov. Selon saint Athanase « si Dieu n'est pas lui-même le créateur de la matière, mais que toute créature crée à partir de matière toute faite, alors il est clair qu'il est impuissant, car il n'est pas capable de produire quoi que ce soit de réel sans matière, tout comme un bûcheron, sans doute, en raison de son impuissance, n'ayant pas de bois, ne peut fabriquer aucune chose nécessaire » (Sk. sur l'Incarnation. 2). § 37. La création du monde ne vient pas de l'éternité, mais dans le temps, ou avec le temps L'indication de l'Apocalypse sur la temporalité du monde créé. – Objections aux conceptions enseignant sur l’éternité de la création. Si le monde a été créé, cela signifie qu’il n’a jamais existé et qu’il n’existe donc pas de toute éternité. Le Créateur et sa création ne peuvent être co-éternels : la cause productrice doit exister avant ce qui en est issu. Ainsi, ce qui est créé doit être reconnu comme initial ou temporaire. Non seulement cela, Dieu a créé tout ce qui existe non seulement depuis l'éternité, mais dans le temps, mais aussi avec le temps - une forme d'être fini et conditionnel. L’Église enseigne que Dieu est « le Créateur non seulement des choses, mais aussi du temps et de l’âge mêmes dans lesquels les choses ont vu le jour » (Rév. Espagnol 33). L'Apocalypse affirme la vérité sur la temporalité du monde lorsqu'elle mentionne directement le commencement de l'univers : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre, et indique qu'autrefois il n'existait pas : avant même les montagnes n'existaient pas et que la terre et l'univers ne fussent créés (Ps. 89, 3), ou - maintenant, toi, Père, tu m'as glorifié avec toi-même avec gloire, même si avant toi le monde n'existait pas (Jean 17, 5). La création du temps elle-même est assimilée à Dieu dans les paroles de l'Apôtre à propos du Fils de Dieu : C'est par Lui aussi que les paupières ont été faites (Héb. 1 :2 ; cf. Proverbes 8 :22-23). Une pensée saine peut être convaincue que le monde n'est pas sans commencement, à cause de la variabilité qui y est observée, de l'émergence et de la croissance constantes, de la décadence et de la destruction (Ps. 102 : 26-28). Ce qui est changeant ne peut pas durer éternellement ; le changement se produit dans le temps et ne peut être représenté sans un commencement. Et, au contraire, cela constitue une vérité généralement acceptée : « ce qui existe de toute éternité doit rester éternellement tel qu'il existe de toute éternité », c'est-à-dire qu'il doit être éternellement immuable, et de plus, non seulement en essence, mais aussi en état. Par conséquent, il serait incompatible avec une pensée saine de supposer l’éternité d’un monde soumis à des changements constants dans toutes ses parties. D’un autre côté, reconnaître l’absence d’origine ou l’éternité du monde reviendrait à le reconnaître à cet égard comme égal à Dieu. Mais « si Dieu n’est pas le seul éternel », note Tertullien, alors Il n’est pas Dieu (Prot. Hermog. 4 ; Prot. Marc 1 : 15). Alors les idées dualistes ou panthéistes sur le Divin sont inévitables, tout aussi fausses. C'est la signification particulière de l'enseignement franc sur la temporalité du monde et sa supériorité sur l'enseignement (matérialisme et panthéisme) sur l'éternité du monde. § 38. Image de la création divine du monde La Parole comme action de la toute-puissance de Dieu. L’image de la création du monde par Dieu nous est incompréhensible. Dans une expérience constante, nous ne voyons que l'origine d'un matériau tout fait, mais nous ne voyons pas l'origine de quoi que ce soit provenant d'une inexistence totale. Nous ne pouvons comprendre le mystère de la création que par la foi. Par la foi, nous comprenons que la parole de Dieu sera perfectionnée pour toujours, dans laquelle les choses ne peuvent être vues qui n'apparaissent pas (Héb. 11 : 3), enseigne l'apôtre. La foi, selon l'apôtre, nous fait comprendre comment, par l'action de la toute-puissance de Dieu, les âges (τούς αιώνας), c'est-à-dire les temps qui ont commencé à exister seulement avec l'apparition des créatures dépendant des conditions du temps, et par conséquent le monde créé tout entier, à partir du non-apparition (μή φαινομένων), c'est-à-dire c’est-à-dire qu’à partir de leur existence de toute éternité dans l’esprit de Dieu sous une forme mentale et cachée seulement, ils ont commencé à être visibles, c’est-à-dire que la pensée de Dieu sur la création du monde s’est manifestée et réalisée dans la réalité en l’absence de tout matériau extérieur prêt à l’emploi. Sans expliquer l'essence du mystère de la création, la révélation montre clairement que l'image de la création du monde est tout à fait conforme aux propriétés de l'être le plus parfait de Dieu. Il enseigne que la création n’a pas été causée par des causes imprévues de la part de Dieu, aléatoires ou externes, mais qu’elle a été prédestinée de toute éternité par Lui-même. Toutes ses œuvres sont connues (connues) depuis l'éternité (Actes 15 :18 ; cf. Dan. 13 :42). La création du monde n’est donc que la réalisation des conceptions mentales (idées) éternelles de Dieu sur le monde, dans lesquelles Il a contemplé toutes Ses créations futures depuis des temps immémoriaux. De plus, le monde a été créé par Dieu selon la volonté de son libre arbitre, et non par nécessité. Créez tout ce que le Seigneur veut dans le ciel et sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes (Ps. 134 :6 ; sn. Ps. 113 :11 ; Apocalypse 4 :11). Autrement, il est impossible d’imaginer la création du monde comme une action du libre arbitre de Dieu. Si Dieu n'avait pas eu le libre désir de créer le monde, alors Il ne l'aurait pas créé, car par rapport aux actions de Dieu, ni la coercition externe ni interne n'est impensable. La coercition externe est impensable, car Il est le seul original et omnipotent. Mais il ne pouvait y avoir en Dieu une contrainte interne de créer, car Lui, en tant qu’être tout parfait, et donc tout béni, n’avait besoin d’aucun autre être, différent de Lui, pour compléter Sa perfection et sa béatitude. L’hypothèse de la contrainte interne de Dieu à créer le monde conduit nécessairement à de fausses conceptions sur Dieu et le monde au sens panthéiste. Enfin, tout a été créé par Dieu sans la moindre difficulté ni aucun obstacle, selon ses idées éternelles sur le monde et les déterminations de sa volonté. Ceci est présupposé par le concept même de la toute-puissance de Dieu. L'Écriture témoigne de la créativité de Dieu : Dieu a parlé : qu'il en soit ainsi, et cela a été (Gen. 1 ch.) ; À cette parole, et ce fut, Cela commanda, et cela fut créé (Ps. 149 : 5 ; fn. Is. 40 : 22-23). Par parole créatrice de Dieu, bien entendu, nous ne devons pas entendre quelque chose de semblable à la parole humaine, mais précisément l'expression de la volonté toute-puissante de Dieu. Dieu n'appelle pas ce qui existe, mais ce qui existe. Ainsi, Dieu a créé le monde selon ses prototypes (idées) éternels, en toute liberté, par la toute-puissance de sa volonté. Le plan de l’univers a été prédéterminé en images depuis des temps immémoriaux ; le libre arbitre a daigné réaliser ce projet à un moment donné ; l’action de la toute-puissance de Dieu a fait naître de la non-existence un monde conforme aux prototypes éternels. § 39. Le motif et le but de la création La bonté de Dieu et le bonheur des créatures. – La gloire de Dieu dans la création. La volonté de Dieu, en tant que volonté de l'Être le plus parfait, n'a pas tendance à agir sans motifs valables (volontairement ou selon des impulsions aléatoires de sentiments), et la toute-puissance du Plus Sage n'a pas tendance à agir sans buts. « Je ne l'ai pas créé en vain », dit Dieu à propos de la terre (Is. 45 : 18). Il n'a pas tout créé en vain, les grandes choses que j'y ai créées (Jérusalem), dit le Seigneur Adonaï (Ézéchiel 14 :23). Alors, qu’est-ce qui a poussé Dieu à créer le monde et dans quel but a-t-il été créé ? Personne ne connaît le message de Dieu, seulement l’Esprit de Dieu. Par conséquent, nous ne pouvons connaître les motifs et le but de la création qu’à partir de la révélation de Dieu. L'Église orthodoxe enseigne l'enseignement franc sur les motivations et le but de la création comme suit : « il faut croire que Dieu,... étant bon et très bon, bien qu'il soit en lui-même le plus parfait et le plus glorifié, a créé le monde à partir de rien jusqu'à la fin, afin que d'autres êtres, le glorifiant, participent à sa bonté » (Prov. Isp. 8 ; fn. Catich. 1 ch.). Ainsi, la motivation pour la création du monde était la bonté infinie de Dieu, ou le désir d'avoir des participants à sa gloire en dehors de sa vie intérieure, et le but de la création était le bonheur des créatures et la gloire du Créateur. L’amour a donné naissance au désir en Dieu de créer le monde et l’a poussé à réaliser ce désir. Il est difficile d’imaginer une autre motivation de création plus digne du Divin. La bonté et l’amour sont pour ainsi dire l’essence même de Dieu. Dieu aime. Personne n'est bon, un seul Dieu (Marc 10 :18). Sa volonté est donc bonne et ne désire que le bien. Mais il n’est pas typique que l’amour reste fermé, ne se manifeste pas à l’extérieur. Au contraire, l’une des propriétés principales de l’amour ou de la bonté est de communiquer ses bienfaits au plus grand nombre d’êtres et dans la plus grande étendue possible. Par Sa bonté infinie, Dieu a créé le monde avec d’innombrables espèces et formes de vie finies capables de recevoir des bénéfices et leur a conféré autant de bénéfices qu’un être vivant fini peut accepter de par sa nature même. Et l’Écriture, tournant notre regard vers la création elle-même, nous invite à voir et à confesser dans la création l’œuvre de la bonté de Dieu : le Seigneur est bon envers tous et sa générosité est dans toutes ses actions (Ps. 144 : 9 ; fn. Sg. 11 : 25-27). Confessez-vous au Seigneur, car c'est bien, car sa miséricorde dure à toujours (Ps. 105 et suiv. ; sn. 135 : 5-9). Conformément au motif et au but de la création. Dieu a tout créé pour le bonheur des créatures et pour le grand plaisir de sa gloire. Que le bonheur des créatures soit l'un des buts de la création ressort clairement du motif par lequel Dieu a voulu créer le monde. La Révélation le confirme lorsqu’elle enseigne que toutes les actions de Dieu à l’égard du monde – providence, rédemption, salut des hommes – ont pour but la béatitude des créatures. Cela montre que le bonheur des créatures était aussi le but de la création. Mais le but final, général et le plus élevé de l’existence créée est la gloire de Dieu. Selon l’enseignement clair de la révélation, tout ce qui est créé est destiné à être une révélation de la gloire de Dieu à l’extérieur, c’est-à-dire un reflet des perfections de Dieu, une expression dans l’existence extérieure de sa puissance éternelle et de sa divinité, et existe pour la gloire de Dieu. Chez les prophètes, toute la nature paraît glorifier Dieu ou est appelée à le glorifier : les cieux racontent la gloire de Dieu, mais le firmament proclame la création de sa main (Ps. 18, 2) ; la terre entière est remplie de la gloire du Seigneur des armées (Ésaïe 6 : 3). L'homme a également été créé pour la gloire de Dieu et pour la révélation de ses perfections (Sir.17 :7-8, 10-11 ; Is.43 :7 ; 61, 3). Toute sa vie et son existence doivent être orientées vers un seul objectif : la gloire de Dieu : glorifiez Dieu dans tous vos corps et dans vos âmes, qui sont l'essence de Dieu (1 Cor. 6 :20) ; Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10 :31 ; cf. Matthieu 5 :16). La vie angélique semble être une louange continue et incessante en l'honneur et la louange de Dieu (Is.6 :3 ; Ps.102 :20 ; Ap.4 :8). Enfin, dans les actions individuelles de Dieu en relation avec le monde et l'homme, leur but final est la gloire de Dieu. Le Sauveur témoigne que la plus grande œuvre de l'amour divin - la rédemption des hommes - a pour but la gloire de Dieu : maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en Lui, dit-il dans une conversation d'adieu avec ses disciples (Jean 13, 31 ; cf. 8, 50, 54 ; 17, 1, 4). De la même manière, la seconde venue du Seigneur sur terre aura lieu pour sa gloire : Il (le Sauveur du monde) viendra pour être glorifié dans ses saints et pour être merveilleux parmi tous ceux qui croient (2 Sol 1 : 10). En bref, toutes les actions de Dieu ont un seul but - sa gloire infinie, ou la manifestation de ses perfections éternelles dans l'existence temporaire et extérieure : le Seigneur a tout fait pour lui-même (selon une traduction de l'hébreu - « pour lui convenir » - Proverbes 16 : 4), dit le Sage. Selon l'apôtre : toutes choses ont été créées par Lui et à propos de Lui (εις Αυτόν - pour Lui) ( Col. 1:16) ; C'est pour lui que toutes choses sont et pour lui tout (Hébreux 2 : 10) ; car de Lui, et par Lui, et en Lui (είς Αυτόν) sont toutes choses (Rom. 11 : 36). Tout est orienté vers cela, afin que Dieu soit tout en tous (1 Co 15, 28). La gloire du Créateur, combinée à la perfection et au bonheur des créatures, est le but général et final de toute existence créée. Il va sans dire que cet objectif n'exclut pas des objectifs particuliers et privés pour certains types d'êtres créés - pour le monde angélique, la terre et les créatures terrestres, pour les humains. Mais ces objectifs privés sont subordonnés à ce dernier et suprême objectif. Note. – La création du monde pour la gloire de Dieu n’est en aucune contradiction avec l’enseignement sur la création de toute chose pour le bonheur des créatures. Essentiellement, il ne s’agit pas de deux objectifs, mais seulement de deux faces d’un même objectif, vues de différents points de vue et dans des relations différentes. La gloire de Dieu n’a rien à voir avec la gloire humaine. Dieu ne cherche pas la gloire pour lui-même de la même manière que les hommes : sa gloire est inextricablement liée à la félicité des créatures – elle est leur perfection et leur félicité. Dans la mesure où une créature assimile ou reflète la gloire de Dieu ou sa perfection, elle rejoint ainsi le Créateur, source de la vraie perfection et de la vraie félicité, dans la mesure où sa félicité est possible. § 40. Principaux types et ordre de création Le monde spirituel, le monde matériel et l'homme. – Le concept d’ordre de création progressif et régressif. Dieu a créé trois sortes de créatures : le monde spirituel, le monde matériel et l’homme. Concernant l’ordre dans lequel les différents types de créatures sont apparus, l’enseignement suivant est proposé dans la révélation. Avant toutes les autres créatures, Dieu a créé le monde spirituel invisible, le royaume des esprits désincarnés. La Révélation ne nous indique pas l'ordre d'origine des innombrables êtres du monde spirituel, c'est-à-dire s'ils ont été créés en même temps ou si leurs différents degrés sont progressivement apparus - dans un ordre ascendant ou descendant. Puis Dieu créa le monde sensoriel, dont l'histoire de l'origine dans l'ordre d'ascension des formes d'être les moins parfaites vers les plus parfaites est exposée au début du livre. Genèse. La création du monde s'est terminée par la création de l'homme (mari et femme), qui, par sa nature corporelle, est adjacent au monde sensuel, en est le membre le plus élevé, la couronne de la création, et par l'âme - au monde suprasensible et spirituel. Il contient le contact et la connexion de deux mondes - le monde des esprits purs et le monde de la matière pure (petit monde - microcosme). I. La création du monde invisible ou angélique § 41. Le concept des anges. L'existence d'esprits ou d'anges créés. L'universalité de la croyance en leur existence et sa justification par des considérations de raison Nommez « ange ». – La base de notre croyance en l’existence des anges est franche et expérimentale. – Objections aux rationalistes qui rejettent l’existence des anges. – L’universalité de la croyance en l’existence des anges. I. La première place au temps de la création et la plus haute dans les perfections de sa nature dans l'existence créée appartient au monde spirituel ou aux anges de Dieu. Le nom « ange » (άγγελος, hébreu maleach), selon la production du mot, est le nom d'un ministère, d'une position, et non de la nature, et signifie en réalité un messager ou un messager. Par conséquent, dans les Saintes Écritures, il est tantôt appris par les gens, tantôt en tant que messagers ou messagers humains (par exemple, Gen. 32 : 3 ; Nombres 20 :14 ; Juges 11, 12 ; Is. 18, etc.), parfois en tant qu'envoyés ou messagers. Celui de Dieu. Dans ce dernier sens, saint Malachie appelle le Précurseur du Seigneur I. Christ un ange (3, 1), ce que ce nom confirme. I. Christ : celui-ci existe, et à son sujet il est écrit : Voici, j'envoie mon ange devant ta face (Matthieu 11 : 10). Le Fils de Dieu lui-même, qui est apparu dans l'Ancien Testament sous la forme d'un Ange de Jéhovah, est appelé par le même prophète l'Ange de l'alliance (Mal. 1 : 3). Le nom d'ange est également adopté par d'autres prophètes (2 Chroniques 36, 15-16 ; Hagg. 1 : 13), le prêtre du Seigneur des armées (Mal. 2 : 7), ainsi que par les apôtres (Luc 9 :52), et dans la révélation de saint Jean - et par les évêques, en tant que successeurs des apôtres (Apocalypse 2 : 1 ; 8, 12 ; 1, 20). Cela s'applique même aux éléments du monde, en tant qu'instruments de la volonté de Dieu, par exemple, selon les paroles du Psalmiste : créez des anges vos esprits (Ps. 103, 4). Mais au sens propre, les anges de St. Les Écritures nomment des créatures spéciales de Dieu, différentes de l'homme et de la nature visible, des êtres personnels (et non des forces de la nature sans âme), dotés de raison et de liberté, incorporels et immortels, supérieurs à l'homme, mais servant par rapport à Dieu. II. La croyance en l’existence des anges repose sur la preuve révélée de leur existence réelle. Et cela est compréhensible. Les anges, en tant qu'êtres incorporels, se tiennent en dehors et au-dessus des conditions et des expériences qui conduisent à la conviction de l'existence des êtres et des objets du monde matériel. La révélation de l'Ancien Testament présuppose et affirme l'existence du monde angélique dans des récits sur de nombreuses apparitions d'anges aux gens (généralement sous forme humaine) pour leur proclamer la volonté de Dieu et, en général, pour accomplir ses commandements. Ainsi, pour garder le chemin de l'arbre de vie, le Seigneur plaça à l'est près du jardin d'Eden un chérubin et une épée flamboyante qui tournait (Genèse 3 :24). Les anges ont fait sortir Lot de Sodome (Genèse 19). Jacob dans un cas (dans une vision en rêve) a vu une multitude d'anges monter les escaliers vers le ciel et descendre sur terre (Gen. 28 : 12), dans un autre cas (à l'état de veille) - des régiments entiers d'anges (Gen. 32 : 1-2). Sous l'ordre des anges (Actes 7 :58 ; cf. Deut. 33 :2) les Israélites acceptèrent la loi de Moïse. David a vu un ange, sur l'ordre de Dieu, frapper son peuple (2 Rois 24 :16), et l'ange a frappé les Assyriens pour l'orgueil de Sennachérib (2 Rois 19 :35). Esaïe Ave. a vu les séraphins entourant le trône du Seigneur et a reçu la purification de l'un d'eux (Is. 6 ch.). Ave. Daniel a eu une vision de milliers de milliers servant l'Ancien des Jours et de dix mille anges debout devant Lui (Daniel 7 : 10). Avenue. Ézéchiel fut honoré de voir les chérubins aux yeux multiples (Ézéchiel 10 : 8-22). Dans d'autres références de l'Ancien Testament aux anges, ils sont décrits comme louant Dieu (Ps. 149 : 2) et comme serviteurs de Dieu (Ps. 102 : 2), il est dit d'eux qu'ils se tiennent devant la face du Seigneur quand il lui plaît pour déclarer sa volonté (Job 1 : 6 ; 2, 1), que les anges prennent les armes autour de ceux qui craignent le Seigneur et les délivrent, les gardant dans toutes leurs voies ( Ps. 33 : 8 ; 90, 11) etc. Note. Les rationalistes soumettent les témoignages de l’Ancien Testament sur les anges à des réinterprétations particulières. Il existe une opinion particulièrement répandue (parmi les opposants à l'authenticité des livres bibliques) selon laquelle la croyance aux anges a été empruntée par les Juifs à la religion persane de Zoroastre pendant et après la captivité babylonienne, et avant cette époque, ils n'avaient pas de doctrine claire sur les esprits. Mais si la religion persane a réellement eu une influence sur l'apparition de la doctrine des anges dans la Bible, alors cette doctrine ne devrait être trouvée que dans les livres de l'Ancien Testament parus depuis l'époque de la captivité babylonienne. Pendant ce temps, l’enseignement sur les anges s’étend du livre. La Genèse, à travers toutes les écritures sacrées. Mais attribuer l’origine de toutes les Écritures de l’Ancien Testament à l’époque du retour des Juifs de captivité serait contredire directement les preuves historiques. La plupart des livres canoniques ont été écrits avant l’époque de Zoroastre. Dans le même temps, les Juifs ont commencé à être soumis à des influences étrangères et païennes après la captivité babylonienne, et seulement les Juifs de la dispersion. L'indépendance de l'enseignement biblique sur les esprits par rapport aux influences de la religion de Zoroastre est également prouvée par le fait qu'il diffère considérablement de l'enseignement persan. Là, la doctrine des esprits est basée sur le dualisme et l'émanatisme, et dans l'enseignement biblique - le concept de la création d'un Dieu unique. En particulier, les différences entre les enseignements de Zoroastre (Zend-Avesta) et l'enseignement biblique sur les esprits sont les suivantes. 1) Les esprits de la religion zoroastrienne sont issus de deux principes : les bons d'Ormuzd (autrement Agura Mazda), source du bien et de la lumière, les mauvais d'Ahriman (Angramainia), source du mal et des ténèbres. Selon l’enseignement biblique, tous les esprits ont été créés par un seul Dieu et ont créé le bien. 2) Tous les esprits créés par Ormuzd et Ahriman, comme leurs dirigeants eux-mêmes, ne sont pas incorporels ; entre eux, il y a des esprits masculins et féminins. Selon l'enseignement biblique, les esprits sont des êtres incorporels ; Il n’y a pas de division sexuelle entre eux. 3) Les esprits de la religion zoroastrienne ne sont pas distincts par nature de leurs créateurs ; comme provenant de leur lumière ou de leurs ténèbres, ils sont identiques à eux dans la nature. D'autre part, ils fusionnent et se mélangent avec le monde visible : les esprits bons et purs d'Ormuzd personnifient le côté positif de l'existence et de la vie, et les esprits d'Ahriman - le négatif. Pendant ce temps, selon l’enseignement biblique, les anges sont séparés de Dieu et du monde. 4) Les esprits de la religion persane ne sont pas des êtres libres. Les mauvais esprits sont mauvais par nature, comme la progéniture d'Ahriman ; ils sont apparus ainsi dès le début de leur existence. Mais les esprits d'Ormuzd sont forts en bonté, non pas en raison d'un libre perfectionnement du bien, mais seulement en tant que produit d'un bon principe. L'enseignement biblique est complètement différent. Enfin, 5) dans la religion perse, les bons Esprits avaient un culte très développé. Eux, étant de nature identique à Ormuzd, recevaient presque le même culte qu'Ormuzd. Mais la Bible interdit directement un tel culte des anges, qui ne convient qu’à un seul Dieu. Ainsi, en substance, l’enseignement de Zoroastre sur les esprits est complètement différent de l’enseignement biblique et, par conséquent, ce dernier ne peut être reconnu comme emprunté à la religion persane. La révélation du Nouveau Testament affirme également la vérité sur l'existence du monde spirituel, tout d'abord, en indiquant de nombreux cas d'apparition d'anges aux hommes. Ainsi, un ange annonça à Zacharie la conception de la stérile Elisabeth-Baptiste (Luc 1 : 11) et de Sainte Vierge Marie – conception sans pépins du Sauveur (Luc 1 : 26) ; une grande armée d'anges chantait la gloire de la naissance du Sauveur (Luc 2 : 13) ; l'ange a résolu la confusion de Joseph (Matthieu 1 : 20) et lui a ordonné de fuir en Égypte avec l'enfant Jésus et sa mère (Matthieu 2 : 13) ; les anges ont servi Jésus-Christ après sa tentation dans le désert (Matthieu 4 :11) ; un ange est apparu pour le fortifier dans le jardin de Gethsémani (Luc 22 :43), des anges ont ouvert son tombeau (Matthieu 28 :2) et ont annoncé aux femmes sa résurrection (Jean 20 :12), et aux apôtres, lors de son ascension au ciel, sa seconde venue (Actes 10 :10-11). Les anges dénouèrent les liens et firent sortir les apôtres de prison (Actes 5 : 19 ; 12, 7-15). Un ange apparut à Corneille et lui donna des instructions (Actes 10 :3-6) ; annonça l'ange à l'ap. Paul lors d'un voyage en mer qu'il doit comparaître devant César (Actes 27 : 23-24). Il existe de nombreuses preuves dans le Nouveau Testament qui affirment positivement (dogmatiquement) l’existence des anges. Ainsi, moi, le Christ, expliquant la parabole de l'ivraie (Matthieu 13 : 37-39), j'ai dit : la bonne semence qui se manifeste, c'est le Fils de l'homme, et celui qui s'est assis dans les champs, c'est le monde ! Cette bonne semence est le fils du nouveau royaume, et la mauvaise semence est l'inimitié du fils, et l'ennemi qui se révèle à eux est le diable !... et les moissonneurs sont des anges. Afin d'encourager ses disciples à ne mépriser aucun des petits qui croient en lui, I. le Christ a souligné : car leurs anges voient toujours la face de mon Père (Matthieu 18 : 10). Réprimandant les sadducéens, qui rejetaient l'existence des anges et la résurrection des morts, il dit : Vous n'êtes pas séduits par l'âme des Écritures, ni par la puissance de Dieu. A la résurrection, car ils ne se marient pas et ne commettent pas de violence, mais comme les anges de Dieu sont au ciel (Matthieu 22 :30), et parlant de sa seconde venue, il a enseigné que le Fils de l'homme viendra dans sa gloire et l'ange du Père et des saints (Luc 9 :26 ; fn. Matthieu 25 :31). Les apôtres enseignent à propos des anges que les anges ont été créés par le Fils (Col. 1 : 16), qu'ils lui rendent un culte respectueux en tant que leur Créateur et Dieu (Héb. 1 : 4-14) et qu'ils lui sont soumis (1 Pierre 3 :22), qu'ils surveillent tout ce qui se passe dans l'Église de Dieu sur terre (Héb. 3 : 10), qu'ils sont envoyés pour servir ceux qui doivent hériter du salut (Héb. 1 : 14). ) etc. Il existe une opinion (du rationalisme) selon laquelle I. Le Christ et les apôtres ont parlé des anges comme d'êtres réels uniquement de manière adaptative aux concepts de leurs contemporains, ne voulant pas détruire les fausses croyances populaires sur leur existence, héritées de l'Ancien Testament, et eux-mêmes n'ont pas reconnu leur existence. Mais une telle hypothèse est incompatible avec la dignité et la grandeur de la personnalité de I. Christ, sa sainteté inconditionnelle et la hauteur de tout son enseignement. De la même manière, il est incongru avec les qualités morales de ses disciples et la manière dont ils agissent qu'ils puissent délibérément soutenir l'erreur des croyants avec des expressions inexactes, ou garder délibérément le silence sur la vérité. I. Le Christ a affirmé une fois l'existence des anges avant les sadducéens, qui l'ont rejeté (Luc 20 : 36 ; Matth. 22 : 29), et l'ap. Paul - devant les Colossiens, qui rendirent un service inapproprié aux anges (Col. 2 : 18-19). Dans les deux cas, il y avait une raison d’exprimer la doctrine des anges sans s’adapter aux croyances populaires, mais dans les deux cas leur existence est définitivement affirmée. III. La croyance selon laquelle, en plus du monde visible, il existe un autre monde invisible et suprasensible, le monde des esprits, est contenue non seulement dans la religion révélée, mais était répandue à la fois dans l'ancien monde païen (parmi les Égyptiens, les Perses, les Arabes, les Phéniciens, les Grecs, les Romains, etc.), et se retrouve également aujourd'hui dans toutes les religions naturelles (parmi les Indiens, les Chinois, les mahométans), sans exclure les religions d'Afrique, d'Amérique et d'Australie. fétichistes. On pourrait même dire qu’il s’agit d’une croyance presque aussi universelle que la croyance en l’existence de Dieu. L'universalité de cette croyance, qui s'est sans doute transmise aux religions de différents peuples à partir de la religion primitive puis plus ou moins déformée, montre clairement qu'elle est fondée sur la vérité et répond aux besoins de la nature rationnelle et morale de l'homme. La conviction de l’humanité de l’existence d’un monde d’esprits purs, supérieur à l’homme, mais inférieur à Dieu, est tout à fait conforme aux principes d’une saine pensée. Dans le monde antique, il était partagé non seulement par les païens ordinaires, mais aussi par les philosophes (par exemple Socrate, Platon, Aristote, Plutarque, Cicéron et surtout les néoplatoniciens). Durant la période chrétienne, cet enseignement était et est également reconnu par tous les scientifiques bien-pensants et de nombreux philosophes (par exemple Locke, Leibniz) comme ayant une justification dans des considérations de raison commune. Ces considérations sont généralement empruntées : au concept de Dieu en tant que Créateur du monde, qui voulait refléter sa gloire dans sa création, et à l'observation de la vie mondiale, de sa structure et de la position de l'homme dans le royaume de l'univers. L’essence de la première considération est la suivante. Dieu a voulu révéler ses perfections dans la création du monde. Mais au plus haut degré possible de perfection de Dieu, ils ne se reflètent que dans l'esprit pur et incorporel, tandis que dans le monde sensoriel et chez les hommes, l'image de Dieu apparaît sous une forme fermée par la corporéité. Il faut donc supposer qu'en plus du monde visible et de l'homme, Dieu a également créé un monde d'êtres spirituels supérieurs, libérés de la corporéité, dans lequel l'image de Dieu apparaît sous une forme plus pure, plus lumineuse et plus proche de sa forme prototype. La deuxième considération est la suivante. L'observation montre que l'ensemble des créatures et des objets terrestres est comme une échelle, comportant différentes marches, le long desquelles s'élèvent en rangées différentes formes d'être, en commençant par la plus basse et la plus simple et en terminant par la plus haute et la plus complexe. Entre ces formes, il n’y a aucun saut ni espace vide nulle part ; au contraire, dans le passage d'une forme à une autre, on remarque partout une étonnante progressivité. Au plus haut niveau de l’existence terrestre se trouve l’homme. Quelle place l’homme occupe-t-il dans le royaume de l’univers ? De par sa nature corporelle, il est membre du monde visible, mais seulement le membre le plus élevé et le plus final. Mais dans sa conscience, sa rationalité et sa personnalité morale, bref dans son esprit, il sort du domaine de la nature visible. A ce dernier égard, l'homme est un être exceptionnel dans le monde visible. Cette position exceptionnelle de l'homme sur terre peut servir de base à la conclusion sur l'existence d'un monde d'esprits purs, plus ou moins perfectionnés. La conclusion suivante par analogie conduit à reconnaître l'existence du monde spirituel : s'il existe une nature purement matérielle au-dessous de l'homme, alors au-dessus de l'homme il doit certainement y avoir un monde d'êtres rationnels, de purs esprits, dont le lien (le monde des esprits et de la matière) est l'homme ; ou en d'autres termes : si la matière se manifeste sous d'innombrables formes, alors le principe spirituel doit aussi se manifester non seulement sous la forme de l'esprit humain, mais sous diverses formes supérieures de l'esprit humain, c'est-à-dire les anges. De plus (pour continuer l'analogie), si un certain nombre de créatures et d'objets terrestres représentent, pour ainsi dire, une échelle de formes d'être progressivement ascendantes, alors il est naturel de penser que le monde des êtres intelligents invisibles, conformément à cela, constitue également une échelle dont les différentes marches sont occupées par leur dignité relative par des êtres invisibles - des anges, allant vers Dieu dans un ordre progressivement ascendant. Sans l'existence des anges, l'échelle progressivement croissante des êtres remplissant l'univers se terminerait soudainement chez l'homme, puisque le monde spirituel le plus élevé n'aurait pas son achèvement et sa complétude. Mais l’existence d’esprits purs est-elle possible ? Que leur existence soit possible, qu'ils existent réellement, la preuve en est l'existence de l'esprit humain ; L'esprit de l'homme, bien que lié au corps, peut exister séparément du corps, et constitue en tout cas une entité particulière, distincte de toute essence matérielle. Si l’existence de l’esprit humain est possible, alors l’existence réelle d’esprits désincarnés est également possible. La négation de l'existence du royaume des esprits purs (anges) constitue un signe plus ou moins tangible du rejet de l'esprit en général, comme principe indépendant distinct du corps, ainsi que de l'immortalité personnelle. Les sadducéens disaient en fait qu’il n’y avait ni résurrection, ni ange, ni esprit (Actes 23 : 8). § 42. L'origine des anges de Dieu. L'époque de leur création L'enseignement de l'Apocalypse sur l'origine des anges. – Opinions sur l’époque de la création des anges et leur fondation. I. Les anges ne sont pas originaux, mais leur existence vient de Dieu. Tous ont été créés par Dieu et n'ont pas reçu leur existence de Dieu d'une autre manière, par exemple par une sortie de l'être divin. La vérité sur l'origine des anges de Dieu à travers la création est particulièrement directement et clairement exprimée dans le Nouveau Testament, précisément dans les paroles suivantes de saint Paul à propos du Fils de Dieu : Par lui ont été créées toutes choses, tant dans le ciel que sur la terre, visibles et invisibles, qu'elles soient des trônes, qu'elles soient des dominations, qu'elles soient des commencements, qu'elles soient toutes puissances, et c'est par lui qu'elles ont été créées (Col. 1, 16). Dans l'Ancien Testament, il n'y a pas d'indications directes de la création des anges, bien que leur origine créée soit supposée à la fois par l'enseignement général sur Dieu, le seul Créateur de tout ce qui existe, et par l'enseignement sur les anges eux-mêmes en tant qu'esprits au service. En expliquant pourquoi Moïse, qui a décrit en détail l'histoire de l'univers, a gardé le silence sur la création des anges, les anciens enseignants ont souligné la tendance des Juifs au polythéisme, qui pourrait les conduire à déifier les anges. II. Quand les anges ont-ils été créés par Dieu ? Ceci n’est pas clairement indiqué dans les Saintes Écritures. Les anciens enseignants de l’Église exprimaient donc des opinions différentes sur cette question. L'Église orthodoxe a accepté l'opinion selon laquelle les anges ont été créés par Dieu avant toutes les autres créatures et, en général, le monde spirituel a été créé avant le monde matériel. (Reg. Isp. 18 ; Cat. I partie.). Dans les Saintes Écritures, une telle opinion peut être fondée dans les paroles de Dieu à Job : qui est celui qui en a posé la première pierre (sur la terre) ? Lorsque les étoiles furent créées, tous mes anges me louèrent à haute voix, ou en d'autres termes, selon la traduction hébraïque, qui en posa la pierre angulaire, c'est-à-dire la terre, avec la joie générale des étoiles du matin, lorsque tous les fils de Dieu (héb. benei Elohim, traduit LXX - πάντες άγγελοι Μου) crièrent pour la joie ? ( Job 38 :6-7 ) ? Ici, premièrement, par la position de la pierre angulaire, on ne peut comprendre autre chose que la position du fondement de la terre, la structure de ses premiers principes, et donc, par les étoiles du matin, on ne peut pas comprendre les étoiles du monde visible, qui n'existaient pas encore à la fondation de la terre, mais il faut comprendre les êtres rationnels, ou anges, qui sont appelés étoiles du matin parce qu'ils constituent la première création de Dieu, qui a précédé, comme les étoiles du matin du monde visible, le jour de l'existence harmonieuse de l'univers. Deuxièmement, par le nom des fils de Dieu dont il est question ici, on ne peut aussi désigner personne d'autre que les anges de Dieu ; ainsi ils sont nommés ci-dessus dans le même livre de Job deux fois (1, 6 ; 2, 1) ; les gens qui sont aussi parfois appelés fils de Dieu dans l’Écriture n’existaient pas encore à cette époque. Ainsi, les anges louaient Dieu même lorsque les fondations de la terre étaient posées. De là, nous pouvons conclure que la création des anges a précédé la formation du monde matériel. L'opinion sur la création des anges avant le monde matériel était dominante dans l'Église ancienne. L'expression de cette opinion chez saint Grégoire le Théologien : "Comme il ne suffisait pas à la Bonté, dit-il, de s'exercer seulement dans la contemplation de soi-même, mais qu'il fallait que le bien se répande, aille de plus en plus loin, pour qu'il en profite le plus possible (car c'est la propriété de la plus haute Bonté), alors Dieu invente d'abord des puissances angéliques et célestes. Et la pensée est devenue une action remplie de la Parole et accomplie par l'Esprit. C'est ainsi que les secondes seigneuries sont nées... Dieu a créé le monde intelligent... Puisque les premières créatures Lui plaisaient, Il invente un autre monde - matériel et visible ; et c'est la composition harmonieuse du ciel, de la terre et de ce qu'il y a entre eux » (Sk. 38). Saint I. Damascène, acceptant l'opinion du Théologien sur l'époque de la création des anges, ajoute : « Je suis d'accord avec le Théologien : car il était plus décent de créer d'abord une essence intelligente, puis une essence sensorielle, et ensuite à partir des deux essences de l'homme » (Exacte ex. c. II, 3). § 43. Nature et propriétés des anges La spiritualité des anges ou leur incorporelité. – La différence entre la spiritualité des anges et la spiritualité de Dieu. – Le caractère limité des anges et leur dépendance aux propriétés spatiales et temporelles. – La nature rationnellement libre des anges. La nature et les propriétés des anges sont contenues dans la révélation et enseignées par l'Église : les anges sont des esprits désincarnés, dotés des pouvoirs inhérents à l'esprit - esprit, libre arbitre et sentiment, les âmes humaines les plus parfaites, mais limités dans leur nature et leurs propriétés. I. Les anges sont des esprits. L'Apôtre appelle directement les bons anges des esprits au service (πνεύματα, - Héb. 1 : 14). Les anges déchus tant par le Sauveur (Matthieu 12 :43 ; 8, 16) que par ses apôtres (Éph.2 :2) sont également appelés esprits par leur nature – πνεύματα. Les anges sont des esprits éthérés ou incorporels. Dans l'Écriture, les anges ne sont nulle part attribués à la corporéité non seulement caractéristique des personnes dans les conditions de la vie réelle, mais même à la corporéité sous une forme glorifiée et spiritualisée. Si une quelconque corporéité au sens strict était caractéristique des anges, un tel silence de l’Écriture serait inexplicable. Pendant ce temps, il y a aussi quelques indications indirectes dans l’Écriture sur le caractère incorporel des anges. Ainsi, I. Christ, répondant à la question des Sadducéens sur la résurrection des morts, a dit : à la résurrection, ils ne se marient pas et ne commettent pas de violence, mais comme les anges de Dieu sont au ciel (Matthieu 22 :30), personne ne peut non plus mourir (Luc 20 :36). Selon les paroles du Sauveur, la corporéité dans la nature des anges est niée sous une forme grossièrement sensuelle, avec sa destructibilité, mais la corporéité glorifiée n'est pas assimilée, car les personnes ressuscitées deviennent seulement comme des anges et ne s'identifient pas à eux, c'est-à-dire qu'elles ne seront pas des anges ou ne se transformeront pas en anges. Ap. Paul appelle les anges invisibles (Col. 1:16), c'est-à-dire n'ayant rien de perceptible au sens de la vue, et les oppose à la chair et au sang : notre lutte n'est pas contre le sang et la chair, mais contre la méchanceté spirituelle dans les hauts lieux (Eph. 6 : 12). Enfin, leur nom même d'esprits - πνεύματα - conduit à conclure que leur nature est incorporelle. Le Sauveur a expliqué à ses disciples pourquoi ils avaient confondu son apparition après la résurrection avec l’apparition de l’esprit. Parallèlement aux preuves suggérant l'incorporalité des anges, l'Écriture indique de nombreux cas d'apparition d'anges à des personnes sous des images sensuelles, généralement sous forme humaine (parfois avec des ailes, voir, par exemple, Dan.9 :21 ; Ap.8 :13 ; 14, 6), le langage des anges est mentionné, avec lequel ils glorifient Dieu, l'entourant (Ésaïe 6 :1-3 ; Cor 13, 1), ils acquièrent une grande pureté, des ailes. (Ézéchiel 1 ch., Is.6 ch.) ; la manne envoyée du ciel aux Juifs est appelée le pain des anges (Ps. 77 :25), et à propos des hommes qui sont apparus à Abraham, il est directement dit qu'ils en ont mangé (Gen. 18 :8). Ce serait une erreur d’en conclure que les anges ne sont pas incorporels par nature. Les images sensuelles dans lesquelles ils apparaissent aux hommes ne leur appartiennent pas essentiellement ; ce n'est que leur état temporaire, et non une existence permanente, tout comme Dieu lui-même est apparemment apparu aux hommes. "Quand les anges", dit saint I. Damascène, - par la volonté de Dieu, ils sont dignes, alors ils ne sont pas ce qu'ils sont en eux-mêmes, mais sous une forme transformée (εν μετασχηματίσμω), afin que ceux qui voient puissent les voir. Ils se transforment en tout ce que le Seigneur Dieu commande, et ainsi ils apparaissent aux gens et leur révèlent les secrets divins" (Ill. v. II, 3). Conformément à cela, il faut considérer leur alimentation lors des apparitions aux gens. Ils n'ont pas besoin de nourriture matérielle. Mais si les anges peuvent prendre un corps, ils peuvent aussi prendre de la nourriture. Par pain angélique, nous devons bien sûr entendre non pas une nourriture matérielle, mais une nourriture spéciale, spirituelle, dont une faible ressemblance était la manne descendue du ciel. les langues, la multiplicité, les ailes sont des représentations figuratives des propriétés spirituelles inhérentes aux anges. Les anciens pères et enseignants de l’Église, à quelques exceptions près, enseignaient que les anges étaient des êtres incorporels. Leurs noms habituels pour les anges étaient les noms de leurs êtres « incorporels », « incorporels », « spirituels », « purs esprits », « anges lumineux et invisibles », etc. L’opinion qui suggérait l’existence chez les anges d’un corps semblable ou proche du corps sensoriel d’une personne a été exprimée par très peu (apologistes, Origène, Tertullien), mais elle a été rejetée comme contraire à l’Écriture, méchante et insensée. Cependant, les anciens enseignants de l'Église les plus influents comprenaient la nature incorporelle des anges dans le sens d'une incorporelité relative, à savoir qu'ils ne sont incorporels que par rapport à nous, revêtus d'une chair grossière et lourde. « Un ange est un être doté d'intelligence, libre, incorporel », dit saint I. Damascène. "Un ange est appelé incorporel et immatériel en comparaison avec nous. Car tout, en comparaison avec Dieu, le seul incomparable, se révèle grossier et matériel. La Divinité seule est entièrement (όντως) immatérielle et incorporelle." Par conséquent, les anges « bien qu'ils n'aient pas de physique grossière, ils ont aussi l'apparence et les limitations inhérentes à leur nature » (Ill. v. II, 3 et 12 ; Sl. 3 sur les icônes, 24 ; sn. Grégoire le Théologien. Sl. 38). Certains enseignants anciens comprenaient et exprimaient l'idée de l'incorporalité relative des anges en ce sens que bien que les anges n'aient pas de corps au sens propre (incorporel et invisible), ils ont une sorte de coquille matérielle, semblable au feu et à l'air (c'est ce qu'ils pensaient sur la base de Ps. 107 : 4 ; Héb. 1 : 7), qui n'a rien de commun avec les corps visibles et sensoriels (par exemple, Basile le Grand. À propos du Saint Esprit, à Amphil. 16 ; livre de l'ép. Thessal., lu sur VII. Cependant, l'idée d'une telle coquille d'anges n'est qu'une hypothèse et une opinion personnelle. II. En tant qu'êtres désincarnés, les anges sont moins contraints par les conditions de l'espace que les humains et dépendent du lieu d'une manière complètement différente de celle de nous et de n'importe quel corps. Ceci est confirmé par la rapidité et la rapidité extraordinaires avec lesquelles les anges sont transférés d'un endroit à l'autre. Mais en tant qu’êtres limités, ils ne peuvent bien entendu pas acquérir une indépendance totale par rapport aux conditions de l’espace ou de l’omniprésence. Ils ne sont localisés que là où ils agissent. "Les anges sont limités", dit saint I. Damascène, - car lorsqu'ils sont au-delà du ciel, ils ne sont pas sur la terre, et lorsqu'ils sont envoyés par Dieu sur la terre, ils ne restent pas au ciel et ne peuvent en même temps être et agir ici et là. Cependant, ils ne sont pas maintenus par des murs, des portes, des serrures ou des sceaux » (Ill. v. II, 3). Les anges sont moins dépendants que les êtres vêtus de chair des conditions du temps. Ils sont dotés de l’immortalité (Luc 20 :36). Mais cette indépendance, comme l’immortalité, n’est pas inconditionnelle, mais relative. Des changements se produisent dans leur vie spirituelle : amélioration progressive du bien, de la connaissance de la vérité, de l'amour. et ce genre de changement dans la vie spirituelle des anges présuppose également leur dépendance à l'égard des conditions du temps. De la même manière, bien qu’ils soient immortels, « mais immortels », comme le dit saint I. Damascène, « non par nature, mais par grâce (c’est-à-dire la bonté du Créateur, qui leur a accordé l’immortalité par nature dès leur création), car tout ce qui a un commencement par nature a aussi une fin » (Ill. v. II, 3). Comme tous les êtres créés, leur existence dépend entièrement de Dieu. III. En tant qu'êtres spirituels, les anges possèdent des pouvoirs inhérents à l'esprit : raison, libre arbitre et sentiment. L'Apocalypse présente les pouvoirs de l'esprit avec lesquels le Créateur a créé les esprits désincarnés aussi parfaits que les pouvoirs de l'homme primordial n'étaient pas parfaits. Le psalmiste témoigne que l'homme a été créé comme une petite chose, inférieure aux anges (Ps. 8 : 5). En particulier, l’esprit des anges dans les Écritures est décrit comme si parfait que leur connaissance apparaît comme un exemple de la connaissance extraordinaire qui est communiquée aux élus des hommes (2 Samuel 14 : 20). Ils voient le Père céleste (Matthieu 18 : 10) et leur connaissance devrait donc être à tous égards plus parfaite que celle humaine. À propos du pouvoir et de la volonté des anges. Pierre enseigne que les anges sont plus grands en force et en puissance, c'est-à-dire supérieurs à toutes les principautés et puissances terrestres (2 Pierre 2 :11 ; cf. Ps. 103 :20). Le pouvoir des anges est également attesté par les actions qu'ils ont accomplies à différents moments, comme, par exemple, le passage à tabac par un ange en une nuit de tous les premiers-nés d'Égypte (Ex. 12, 23 ; 4, 24), le passage à tabac de 185 000 soldats assyriens en une nuit (2 Rois 19, 35), la défaite des Jérusalemites sous David (2 Rois 24, 15-17). Le Sauveur lui-même a témoigné de la profondeur et de la force de leurs sentiments lorsqu'il a dit : il y a de la joie en présence des anges pour un pécheur qui se repent (Luc 15 : 10). Mais bien que la perfection spirituelle des anges soit élevée, leurs pouvoirs sont limités, tout comme leur nature en général est limitée. L'Écriture témoigne des limites de leur esprit lorsqu'elle indique que l'être de Dieu n'est connu que de l'Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 11), par conséquent, les anges ignorent également qu'ils ne connaissent pas pleinement le grand mystère de notre rédemption (Eph. 3 : 10) et qu'ils essaient encore d'y pénétrer (1 Pierre 1 : 12), ils ne connaissent pas le jour et l'heure de la seconde venue du Christ (Mc 13 : 32), la connaissance ne connaît même pas répandez-les sur les secrets du cœur humain (1 Rois 8, 39 ; Jér. 17 :9 ; 2 Chroniques 6, 30). Une limitation similaire est caractéristique des anges en termes de volonté et de sentiments. Ainsi, le pouvoir des anges ne s’étend pas au point qu’ils puissent faire des miracles avec leur pouvoir ; seul Dieu seul peut accomplir des miracles (Ps. 71 : 18). Le bon Job confesse que Dieu voit obstinément quelque chose chez les anges (Job 4 : 18), et par conséquent, ni la perfection de la volonté des anges ni les mouvements de leurs sentiments ne s'étendent pas jusqu'à la sainteté parfaite. § 44. Nombre d'anges. Hiérarchie céleste. Sept anges supérieurs L'immensité du nombre d'anges par l'esprit humain. – Les rangs célestes, leurs différences. – L’enseignement de saint Denys l’Aréopagite sur la hiérarchie des anges. – Sept anges les plus élevés. I. Les anges existent en une multitude incalculable. Par conséquent, l’Écriture ne détermine pas approximativement leur nombre, mais indique seulement qu’il est très grand. Oui, Patr. Jacob a vu des armées entières d'anges de Dieu (Gen. 32 : 1-2) ; des dizaines d'anges étaient des intermédiaires dans la législation au Sinaï (Deut. 33:2; cf. Actes 7:53; Gal.3:19). Le prophète Daniel a vu que lorsque l'Ancien des jours était assis sur son trône, des milliers de milliers (c'est-à-dire des millions) d'anges le servaient et dix mille mille (milliards) se tenaient devant lui (Daniel 7 : 9-10). Le voyant du Nouveau Testament a également vu autour du trône de Dieu et a entendu la voix de nombreux anges, et leur nombre était de milliers et de milliers (Apocalypse 5 : 11). De nombreux hurlements célestes ont loué la naissance du Sauveur du monde (Luc 2 : 13) et ils l'accompagneront dans les ténèbres lors de sa seconde venue (Jude 1, 14 ; Matthieu 16, 27 ; 24, 25, 31). I. Christ, quand l'ap. Pierre a tiré son épée pour sa défense, disant que par sa prière, plus de douze légions d'anges auraient pu venir à son aide, s'il lui avait plu (Matthieu 26 :53). Sur la base de telles instructions de l'Écriture, les anciens pères et enseignants de l'Église affirmaient que « l'innombrable armée bénie des esprits du monde » (Sur le céleste Jér. 14). "Il y a", dit saint I. Chrysostome, - des myriades de myriades d'anges, il y a des milliers de milliers d'archanges, de trônes, de dominations, de principes, de puissances, d'innombrables armées de forces incorporelles et leurs générations impénétrables" (Anom privé. II, 4. Livre du bienheureux Théodore. Exposition abrégée des dogmes divins. Chapitre 7). Pour représenter clairement l'innombrable multitude d'anges, certains d'entre eux ont utilisé le célèbre image de la parabole du Sauveur sur la brebis perdue (une sur cent), en la recherchant, le propriétaire a laissé quatre-vingt-dix-neuf brebis dans le désert (Luc 15 : 4-5 ; Matthieu 18 : 12). les barbares sont encore en vie, et combien d'entre eux sont morts en cent ans, comptez tous depuis Adam jusqu'à ce jour, ce nombre est grand, mais il est encore petit parce qu'il y a encore plus d'anges. Ils sont quatre-vingt-dix-neuf brebis, et l’humanité est une centième brebis. » (Olch. conférence XV, 24). Les anges, existant en une multitude innombrable, ont tous reçu l'existence par l'action de la créativité de Dieu (Col. 1:16), et n'ont pas augmenté jusqu'à un tel nombre par reproduction graduelle. Selon les paroles du Sauveur aux Sadducéens : à la résurrection, ils ne se marient pas et ne commettent pas de violence, mais comme les anges de Dieu sont au ciel, la possibilité pour les anges de se reproduire par la naissance est rejetée. Mais comme leur nombre ne peut pas diminuer par la mort, car ils ne peuvent pas mourir, il est clair que les anges, au tout début, ont été créés par Dieu en ce nombre innombrable, dans la quantité qu'il plaisait au Créateur pour qu'ils existent toujours. II. Le nombre incalculable d’anges constitue un type particulier de royaume dans lequel Dieu lui-même règne comme le véritable Roi de toutes choses. Entre les membres de ce royaume, il existe des rangs angéliques plus élevés et plus bas en dignité et en degré de proximité avec Dieu ; en général, il existe un type particulier de hiérarchie ou de hiérarchie, tout comme il existe une disparité des talents et des positions dans le monde humain et un degré de diversité dans l'ensemble du monde sensoriel. Les Saintes Écritures indiquent les neuf degrés suivants de la hiérarchie céleste : les séraphins (Is.6 :2), les chérubins (Gen.3 :24 ; Ex.25 :18-22 ; Ps.79 :2 ; 17, 11 ; 98, 1 ; Is.37 :16 ; Ézéchiel 1 et 11 ch. ; 41, 18-25 ; Apocalypse 4 :6-8 ; 5, 8-14), les puissances (Éph. 1 :21 ; Rom. 8 :38), les trônes, les dominations, les principautés, les puissances (Col. 1 :16 ; Éph. 1 :21 ; 3 :10), les archanges (1 Sol 4 :16 ; Jude 9) et les anges (1 Pierre 3 :22 ; Rom. 8 :38). L'Église, en la personne des pères et des docteurs de l'Église, a toujours reconnu la différence progressive entre les anges et leur division en classes. L'ancien enseignement paternel sur les rangs des anges est exprimé avec une clarté particulière dans le livre « Sur la hiérarchie céleste », connu comme l'œuvre de Denys l'Aréopagite. L'enseignement sur les neuf rangs d'anges présentés ici était également inclus dans les livres symboliques de l'Église orthodoxe (droite, Rép. espagnole 20). Les neuf ordres d'anges mentionnés dans l'Écriture dans ladite création sont divisés en trois hiérarchies ('ιεράρχιαι) et chaque hiérarchie en trois faces (χόροι). Leur ordre, selon le degré de perfection de leur nature créée par Dieu et de leur approche du Dieu Unique dans la Sainte Trinité, est le suivant : Hiérarchie supérieure (έπάρχιαι) : Séraphins (héb. Séraphins). Chérubins (Héb. chérubins). Trônes (θρόνοι, throni). Hiérarchie intermédiaire (μεσάρχιαι) : Dominations (κυριότητες, dominationes), Forces (δυνάμεις, exercice), Autorités (ίξουσίαι, potestats). Hiérarchie inférieure (ύπάρχιαι) : Débuts (άρχαί, principatus), Archanges (αρχάγγελοι), L'auteur du livre « Sur la Hiérarchie Céleste » (VI, 2) fait cette division des rangs des anges à partir de son mentor, l'apôtre. Pavel. La même division des rangs angéliques en trois triples degrés est donnée (sur la base de l'enseignement du livre « Sur la hiérarchie céleste ») par saint I. Damascène (Ill. v. II, 3) et saint Grégoire le Dvoeslov (Sur Ev. Jean II, 34). Tous les degrés calculés du monde angélique sont indiqués dans les Écritures. Mais embrassent-ils tous les rangs des anges ? Dans les temps anciens, on pensait qu'ils ne s'embrassaient pas et qu'il existe de nombreux autres noms et visages qui ne nous sont pas révélés dans la vie présente, mais qui deviendront connus dans la vie future. Oui, saint I. Chrysostome dit : "Il y a des anges et des archanges, des trônes et des dominations, des principes et des puissances ; mais non seulement ces armées existent dans le ciel, mais des hordes sans fin et d'innombrables tribus, qu'aucun mot ne peut décrire. Comment savons-nous qu'à côté de ces forces, il y en a beaucoup d'autres que nous ne connaissons pas par leur nom ? Paul, après avoir parlé de la première, mentionne aussi la seconde, s'exprimant ainsi à propos du Christ : Il l'a placé au-dessus de toute principauté, autorité et puissance. et tout nom qui est nommé, non seulement dans ce monde, mais aussi dans celui à venir (Eph. 1:21). Voyez-vous qu'il y a des noms qui y seront connus et qui sont maintenant inconnus ? (Priv. Anom. IV, 2. Sn. Orig. À propos du début. I, 5; Bienheureux Théodore. et Théophile. Sur Eph. 1:22). La base de la division des anges en degrés et en rangs est la différence dans les perfections de la nature créée par Dieu des anges, sinon la force plus ou moins grande de leurs pouvoirs spirituels reçus lors de la création. Une indication de ceci peut être vue dans les paroles de l'apôtre Paul à propos du Fils de Dieu : Par Lui ont été créées toutes choses... même les trônes, les dominations, les principautés, les puissances, toutes sortes de choses (d'où d'autres degrés angéliques en plus de ceux énumérés) Par Lui ont été créés (Col. 1 : 16). Si les rangs des anges ont été créés, alors la division en rangs n'est plus apparue par la suite. Par conséquent, l'Église (au V Vs. Sob.) a condamné l'opinion d'Origène selon laquelle tous les anges étaient initialement égaux en nature et en pouvoirs et que les degrés entre eux apparaissaient après la chute de certains d'entre eux. Conformément aux perfections de la nature créée par Dieu et à la position des différents rangs angéliques dans la hiérarchie céleste, les pères de l'Église ont présenté leurs connaissances et leurs relations mutuelles. Ils sont éclairés, selon saint Grégoire V, « en proportion de leur nature et de leur rang » (Sl. 28). "Les trônes, les chérubins, les séraphins sont enseignés par Dieu, comme les plus élevés et les plus proches de Dieu, et les rangs inférieurs sont enseignés par eux", dit saint Afanassi. "Ils s'éclairent mutuellement", dit saint I. Damascène, - principalement par leur rang ou leur nature. Un tel enseignement était également inclus dans la Confession de foi orthodoxe » (réponse à la question 20), qui dit : « ils (les anges) sont placés dans un ordre tel que les anges inférieurs reçoivent l'illumination et les bienfaits de Dieu par l'intermédiaire des anges supérieurs ». Conformément à cela, il faut penser que les secrets de la hiérarchie se déroulent dans le monde angélique, mais seul Dieu, l'auteur de leur hiérarchie, le sait exactement, et eux-mêmes le savent aussi. (Sur le céleste Jér. VIII, 1 ; IX, 2). III. Dans les Saintes Écritures, outre la mention des neuf rangs d'anges, certains des anges, les plus élevés, reçoivent des noms propres. Les noms indiquent d’abord leurs occupations, mais ensemble ils permettent aussi de voir les propriétés de ces anges. Les Saintes Écritures indiquent cinq de ces noms (deux dans les livres canoniques et trois dans les livres non canoniques), et deux noms sont indiqués par la Tradition. Ces sept anges les plus élevés par leur nom et « leur ordre dans leur rang » (Saint Démétrius Rost.) sont : Michel, dont le nom en hébreu signifie : qui est comme Dieu, ou - qui est égal à Dieu (Dan.10 :13 ; 12, 1 ; Jude 9 v. ; Apocalypse 12 :7-8), Gabriel - l'homme de Dieu, la puissance de Dieu (Dan.8 :16 ; 9, 21 ; Luc 1 :19, 26), Raphaël - aide, guérison de Dieu (Tov.3:16 ; 12, 12-15), Uriel - feu ou lumière de Dieu (3Esdras 4, 1 ; 5, 20), Salafiel - prière à Dieu (3Esdras 5, 16). Ces mêmes anges incluent également Jehudiel - le glorificateur de Dieu ou la louange de Dieu, et Barachiel - la bénédiction de Dieu, dont les noms ne se trouvent pas dans la Sainte Écriture 24. Ces anges dans les hymnes liturgiques de l'église sont appelés les archanges des armées célestes. Selon la croyance de l'Église, ils sont les plus proches de la majesté de Dieu, au-dessus de tous les rangs célestes, directement devant le trône de la Divinité trinitaire, et, par la volonté de Dieu, gouvernent tous les rangs et hiérarchies des anges (Dimit. Rost. Ch.-Min. sous le 8 novembre). Dans la révélation de Jean le Théologien, il y en a une mention dans le cadre du discours suivant : grâce à vous et paix de la part de Celui qui est, et de celui qui est, et de celui à venir, et des sept esprits qui sont devant son trône (1, 4 ; sn. 8, 2). II. Création du monde visible § 45. Légende de Moïse sur la création du monde matériel. Son caractère historique Six jours et ses interprétations. I. Dans la révélation, l'enseignement sur l'origine du monde matériel est contenu dans l'histoire sacrée de l'univers, par laquelle commence l'Écriture, c'est-à-dire dans le récit de la vie de Moïse (Gen. 1 ch.). Aucun des écrivains sacrés, non seulement de l'Ancien, mais aussi du Nouveau Testament, ne parle de manière plus complète et plus détaillée que dans cette description de la vie quotidienne ; L'achèvement de cette légende par les écrivains sacrés ultérieurs consiste seulement en une indication plus claire que chez Moïse de la participation à l'œuvre de création de toutes les personnes de la Sainte Trinité. Par conséquent, lorsqu’on révèle la doctrine de Dieu, Créateur du monde visible, il est nécessaire de clarifier la nature et la signification de ce récit. II. Selon la légende de Moïse, l’univers et tout ce qui y vit n’est pas né d’une seule vague du Créateur tout-puissant, mais des actions créatrices répétées de Dieu. La question se pose : le récit de Moïse sur la création progressive du monde représente-t-il l’histoire réelle de la création du monde, ou s’agit-il d’une allégorie dans laquelle le saint est librement représenté ? de l'écrivain l'ordre possible ou plus ou moins probable de l'univers pour une expression plus visuelle de l'idée que Dieu est le Créateur du monde ? Même dans les temps anciens, nous considérions le récit de Moïse comme une allégorie. Mais avec une persévérance particulière, ils ont commencé à rejeter le caractère historique de cette histoire dans les temps modernes, sous l'influence des dernières découvertes dans le domaine des sciences naturelles, prétendument inconciliables avec cette légende prise au pied de la lettre. Mais une telle vision de la légende de Moïse doit être considérée comme infondée. Cette légende contient une image de l’histoire véritablement accomplie du rétablissement de la paix, qui s’est déroulée précisément avec la progressivité et la cohérence indiquées par l’écrivain sacré de la vie quotidienne. L’exactitude de cette compréhension est confirmée par la propre vision de Moïse de son histoire et par l’acceptation de celle-ci comme une histoire par les écrivains sacrés ultérieurs, ainsi que par ses anciens interprètes. Moïse considérait son histoire comme une histoire. Il l'a placé au tout début de son livre d'histoire. Si l’intégralité de son livre est historique, alors, bien sûr, il faut aussi s’intéresser au récit du rétablissement de la paix. Moïse ne donne aucune raison de le regarder différemment. Pendant ce temps, s'il transmettait non pas l'histoire, mais ses hypothèses et ses vues personnelles sur le monde, ou ses légendes ambulantes, alors, bien sûr, il l'aurait mentionné ou aurait donné quelque chose pour le remarquer. L’essentiel est que les lois sur le repos du sabbat (Ex. 20 : 8-11 ; 31, 12-17) et sur les célébrations du jubilé sont basées sur ce récit, lois qui ne pourraient avoir de force contraignante si elles n’étaient pas fondées sur la vérité historique. Les auteurs sacrés ultérieurs de l’Ancien Testament, ainsi que ceux du Nouveau Testament, considéraient l’histoire de Moïse comme la véritable histoire de la création du monde. Cela ressort de leurs nombreux témoignages. confirmant l'authenticité de la légende mosaïque sur la création de la paix (voir, par exemple, Ps. 32 :6, 9 ; 103, 19 ; 148, 4 ; 2 Pierre 3, 5 ; 2 Cor. 4 : 6 ; Héb. 4, etc.). Le Sauveur lui-même, dans le récit de la création de l’homme, a affirmé l’indissolubilité du mariage en tant qu’institution divine et a condamné le divorce (Matthieu 19 :4-6), et saint Paul tire également de là les règles qui déterminent le comportement et les relations mutuelles dans le mariage du mari et de la femme (1 Cor. 11 :3-12 ; Eph. 5 :28-31, etc.). Les interprètes juifs (à l'exception de Philon) ont accepté l'histoire de Moïse comme de l'histoire, sans exprimer de doute sur son origine divine. La même compréhension dominait dans l’ancien enseignement patristique sur le rétablissement de la paix et dans les anciennes interprétations et conversations patristiques sur le Sixième Jour. "Personne ne devrait penser", dit par exemple saint Éphraïm le Syrien, - que la création en six jours est une allégorie" 25. Les nouveaux défenseurs de l'opinion sur la nature allégorique du récit mosaïque sur la création de la paix, contre l'acceptation de celui-ci comme la véritable histoire du rétablissement de la paix, soulignent principalement l'impossibilité de concilier cette légende avec les conclusions des sciences naturelles. L’Antiquité, disent-ils, ne disposait pas d’informations aussi vastes et précises sur la nature, c’est pourquoi il était alors possible de considérer le récit biblique comme une pure vérité. Mais les découvertes de la science moderne détruisent cette vision, c'est pourquoi, dans la légende de Moïse, seule l'idée selon laquelle Dieu est le Créateur du monde doit être reconnue comme révélée par Dieu, et tout le reste est le fruit de considérations humaines. Un tel raisonnement ne peut être considéré comme valable. Si la Bible et la nature sont deux organes de révélation, si par l'un et l'autre Dieu parle à l'homme, si tous deux sont comme des livres écrits de la main de Dieu pour que l'homme puisse y lire la vérité, alors il ne peut y avoir de contradiction entre ce que dit la Bible et ce qu'enseigne la nature. Il faut cependant rappeler que l’histoire de Moïse n’est pas un récit historique ordinaire. Puisque personne ne pouvait être témoin de la création, son sujet ne pouvait être révélé que par Dieu lui-même. Il s’agit d’une révélation de Dieu qui a été donnée, sans aucun doute, non seulement au prophète Moïse, mais aussi au premier peuple. § 46. Histoire de la création du monde matériel La création est générale (originale) comme la création à partir de rien. – Création privée ou pédagogique. - Journées de création. - L'ordre du rétablissement de la paix. Décrivant l'histoire de la création du monde, Moïse distingue deux types principaux de création : la création générale, l'originale, qui consistait en la création de la substance même du monde (la soi-disant creatio prima), et la création privée ou éducative (creatio secunda), qui suivait la générale et consistait en la création à partir de la substance primordiale par la puissance et la sagesse du Créateur de divers types de créations pendant six temps extraordinaires, appelés « jours » dans l'histoire. Celui qui vit éternellement a tout créé en commun. (Sir. 18 : 1), dit le sage fils de Sirach, en parlant de ce premier type de création, et à propos de la formation en six jours du monde sensoriel tout entier par l'activité créatrice et organisatrice de Dieu à partir de cette substance primordiale, un autre sage de l'Ancien Testament dit : la main toute-puissante de Dieu a créé le monde à partir d'une substance sans image (εξ άμορφου ίλης – Prem 11, 18). L'écrivain de la vie quotidienne raconte : au commencement Dieu (Elohim) créa (bara) les cieux (schamaim, - pluriel, cieux) et la terre. La terre est invisible et instable : les ténèbres sont au sommet de l'abîme, et l'Esprit de Dieu est porté au-dessus des eaux (1-2 vv.). Le premier acte créateur de Dieu dans la création de l’univers fut la création du ciel et de la terre. Par « terre », Moïse n’entendait sans doute pas la terre au sens propre, créée plus tard, mais la substance qui était initialement dans un état de confusion et de désordre, à partir de laquelle a suivi la formation ultérieure du monde. Mais que faut-il entendre par paradis ? Les mots « ciel », « cieux », en plus de leur signification cosmique (c'est-à-dire leur utilisation dans l'Écriture pour désigner le ciel atmosphérique et astronomique), ont également une signification symbolique et figurative dans l'Ancien Testament. Le ciel est souvent compris dans les Écritures comme le monde au-dessus, au-dessus des sens (2 Cor. 12 :2), le lieu où Dieu habite (Ps. 67 :34 ; Matth. 6 :9 ; Jean 6 :38 ; Héb. 8, etc.), les anges (Ps. 149 : 1-2 ; Mat. 18 :10 ; Eph. 1, etc.), appelés l'armée céleste (1 Rois 22, 19 ; Luc 2 et autres). etc.), et les saints de Dieu (2 Rois 2, 11 ; Matthieu 6 :20 ; 19, 21, etc.). Il existe une opinion selon laquelle le mot « ciel » est utilisé dans un sens figuré au début du livre. La Genèse, justement par ciel, entend ici les cieux des cieux (1 Rois 8, 27, 30, 39), ou le monde invisible, angélique, créé avant le monde visible. Mais une telle compréhension n’a aucune base décisive. Les anciens interprètes célèbres de Chestodnev (par exemple, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Chrysostome, le bienheureux Théodoret, Éphraïm le Syrien, I. Damas) comprenaient que l'ensemble de l'univers visible était le ciel et la terre primordiaux et ne comprenaient pas le mot ciel dans un sens spirituel impropre. Conformément à l'état initial de la terre et sous le ciel primordial, il est plus correct de comprendre le même état de confusion et de désordre de la substance primaire du monde, à partir de laquelle tous les corps célestes se sont ensuite formés. Dieu a créé les cieux et la terre, c'est-à-dire la composition générale de tout le monde visible (bara), à partir de rien. La terre initiale émergente (en fait la substance universelle) était invisible et non structurée (héb. tohu vabohu – sans forme et vide), c'est-à-dire qu'elle était une masse sans image, vide et sans vie. La substance originelle s'élevait ainsi à peine au-dessus de l'insignifiance, étrangère à toute structure définie. Ce premier état de choses est en outre appelé l'abîme (en hébreu tehom - une étendue d'eau, étonnante par sa profondeur ou son immensité), ou, pour ainsi dire, une mer sans limites, ainsi que des eaux, ce qui montre que « parmi les types connus de corps, la substance première du monde s'est rapprochée le plus de la propriété des corps liquides » (Zap. sur le livre de la Genèse, le métropolite Philaret). Tout cet abîme ou ce vide étonnant était dans l'obscurité totale, puisque la lumière n'existait pas encore. Et l'Esprit de Dieu (Ruach Elohim) est l'Esprit créateur divin, le début de toute vie (Ps. 103 :30 ; 32 :6), la troisième personne de la Sainte Trinité, flottant au-dessus de l'eau. c'est-à-dire sur une masse informe et sans vie. Le mot porté (merachephet) dans les traductions du texte original, selon l'explication de saint Basile le Grand, est utilisé à la place du mot « réchauffé, ravivé », à l'image d'un oiseau. incuber les œufs et transmettre la force vitale à celui qui est chauffé (démon Sur Hex. 2). Ainsi, l'Esprit de Dieu planait sur la masse sans image et sans vie (planait sur les eaux) afin d'y insuffler des forces vitales, de préparer les formes de vie qui devaient être appelées à l'existence par la parole créatrice ultérieure. La création privée ou éducative consistait en la création par Dieu à partir de la substance mondiale primordiale, par l'action de sa parole toute-puissante, de divers types de création privée dans la progressivité de six jours créateurs. Premier jour. (3 à 5 cuillères à soupe). – La semaine créative a commencé par la création de la lumière. Et Dieu dit : que la lumière soit : et la lumière fut (Héb. ou), ou, comme le dit l'apôtre, la lumière brilla des ténèbres de l'abîme (2 Cor. 4 : 6). Par lumière, premier produit de la parole divine, on entend la substance ou matière lumineuse, différente des porteurs de lumière, corps lumineux créés plus tard. La lumière fut la première suscitée par la substance primordiale et séparée d'elle, comme première manifestation des forces vitales investies en elle par l'Esprit Divin. En effet, la lumière et la chaleur qui lui est associée (l'hébreu « ou » combine deux significations - lumière et chaleur) sont la première et la plus importante condition de la vie organique dans le monde : sans lumière et la chaleur qui lui est associée, ni la vie végétale ni la vie animale ne peuvent se développer ; et pour les composés inorganiques, l'influence de la lumière est dans la plupart des cas nécessaire. – Les sciences naturelles voient également la parenté et le lien entre les phénomènes de lumière et de chaleur. Les sciences naturelles reconnaissent que la chaleur et la lumière sont causées par le mouvement de parties de la matière et représentent, pour ainsi dire, un type de mouvement. Cela peut nous éclairer quelque peu sur l’essence de la créativité de Dieu au premier jour du monde. Les paroles du Créateur : que la lumière soit, peuvent être comprises précisément de cette manière : le Seigneur, par sa parole sage et toute-puissante, a d'abord mis en mouvement la substance originelle, qui était incapable de se déplacer par elle-même, sans poussée extérieure, puis, par cela, a éveillé en elle, avec la chaleur et d'autres phénomènes, la lumière. Ainsi, Dieu est d’abord le Créateur de la matière inerte, puis son Premier Moteur. Deuxième jour. (6-8 m.). – Le deuxième jour, par ordre créateur de Dieu, le firmament (héb. rakia) apparut au milieu des eaux. Le mot hébreu rakia (du verbe raka - étendre, étendre) signifie extension, étirement de l'espace aérien qui, comme l'atmosphère, entoure, comme une tente (Ps. 103 : 2) ou une couverture transparente (Is. 40 : 22), le globe et le sépare des autres corps de l'univers - la même chose qui est maintenant désignée par l'expression vague ciel, le firmament. La création du firmament a établi une division entre les eaux qui sont sous le firmament et entre les eaux qui sont au-dessus du firmament. L'œuvre de création du deuxième jour peut donc être représentée comme suit : dans la masse incommensurablement énorme de la matière primordiale, qui n'avait pas de contour défini, la division s'est produite en parties, c'est-à-dire en corps célestes ; l'espace formé entre les parties du tout divisé devint leur firmament. En reconnaissant que, selon le commandement créateur, qu'il y ait un firmament au milieu de l'eau, la formation des corps du monde a commencé à avoir lieu, il faut penser que le deuxième jour, notre planète, la terre, a reçu une existence séparée dans un certain contour et volume, avec l'atmosphère qui l'entoure : mais elle est toujours de l'eau sous les cieux ou sous le firmament, comme les autres corps - des eaux au-dessus du firmament (cf. 2 Pi 3, 5 ; cf. 10 et 12). art.). Troisième jour. (9-13ème siècle). Le troisième jour, selon "la parole du Créateur, la division ou le démembrement du corps terrestre tout entier, jusqu'alors inconnu, en eau et terre eut lieu (expliqué plus en détail dans Ps. 104 :6-10) et la première vie sur terre, la vie végétale, apparut. Et Dieu dit : que les eaux qui sont sous le ciel soient rassemblées en une seule et que la terre ferme apparaisse ; et qu'il en soit ainsi. Comment la collecte des eaux terrestres dans des réservoirs connus et l'émergence de la terre ont eu lieu On peut imaginer l'action créatrice du troisième jour comme ceci : au-dessus du corps terrestre, il y avait une atmosphère déjà débarrassée de ses vapeurs, mais la terre elle-même était encore de l'eau. Selon l'ordre créateur, la substance épaissie et progressivement refroidie s'élevait en certains endroits et s'enfonçait en d'autres ; et la mer sont deux composantes du globe, et avec leur séparation, sa formation fut complètement achevée. Avec l’avènement de la terre, la vie végétale est devenue possible. D'autres conditions d'existence du règne végétal existaient déjà (lumière et chaleur, air, humidité). La deuxième action créatrice du troisième jour fut la création du règne végétal. Dieu ordonne à la terre de produire des plantes : que la terre fasse germer la première herbe, semant la graine selon son espèce et sa ressemblance, et l'arbre fruitier, produisant du fruit et sa semence selon son espèce sur la terre : et il en fut ainsi. Cependant, il ne faut pas supposer ici le phénomène de ce qu'on appelle. génération spontanée. À lui seul, sans graines et par ses propres forces naturelles, le sol ne peut produire aucune plante, même les plus simples. Les plantes ne pouvaient apparaître et pousser réellement que sur ordre créateur de Dieu. Le Créateur commande à la terre de produire des plantes, et ne leur ordonne pas simplement de l'être, car les prémices de leur origine ont été investies par lui-même dans ses profondeurs maternelles (on pourrait croire, par l'action de l'Esprit de Dieu, planant au-dessus de l'abîme primordial). La terre, selon la parole créatrice de Dieu, a produit de la verdure, de l'herbe donnant de la semence selon son espèce, et des arbres portant des fruits, dans lesquels se trouve leur semence selon son espèce. Ces trois classes englobent toutes les espèces du règne végétal. Ce qui est remarquable, c'est l'énumération des espèces nouvellement créées du règne végétal, d'abord les plus simples, puis les plus complexes et les plus parfaites. On pourrait penser que la séquence dans la description indique également la séquence de la création même des espèces du règne végétal, selon leur genre, c'est-à-dire sous diverses formes spécifiques. Quatrième jour. (XIVe-XIXe siècle). Le quatrième jour, le soleil, la lune et les étoiles, en général les corps célestes, furent créés. Le commandement créateur concernant l'existence de ces corps est décrit dans les mots : qu'il y ait des luminaires (héb. maor) dans le firmament du ciel. Cette expression n’indique pas la création originale, c’est-à-dire à partir de rien, mais la formation créatrice d’objets. La matière fondamentale non seulement pour la terre, mais aussi pour le ciel et les corps célestes a été créée au commencement (les cieux et les eaux au-dessus du firmament) ; On pourrait penser que la formation des corps célestes s’est produite simultanément à la formation de la Terre et dans le même ordre séquentiel. Le quatrième jour, la formation créatrice de ces corps est seulement achevée, tout comme le troisième jour est achevée la formation créatrice de notre planète. Avec leur éducation complète, à partir du quatrième jour, par un commandement créatif spécial, ils sont devenus des luminaires pour la terre - porteurs de la lumière primordiale, ses instigateurs ou instruments (c'est précisément le sens de l'hébreu maor, contrairement à ou, - la lumière primordiale), ce qu'ils n'étaient pas auparavant - ils sont seuls devenus les soi-disant. corps auto-lumineux (le soleil et les étoiles fixes), d'autres - brillant d'une lumière empruntée (par exemple, la lune et d'autres planètes ou corps dits sombres) 26. Cinquième jour. (20-23 art.). – Le cinquième jour commença la création du règne animal : d’abord les habitants des eaux furent créés, puis le même jour les habitants de l’air. En créant les habitants des eaux, Dieu a dit : que les eaux détruisent les âmes vivantes des vivants... et qu'il en soit ainsi. L'expression : qu'ils s'épuisent (héb. jeschrezu - que les eaux grouillent) signifie en réalité : « que l'eau se remplisse de créatures vivantes » capables d'y vivre, mais pas par l'action des forces imparties à la substance, mais par l'action du commandement créateur de Dieu : et créer (bara, - un verbe utilisé uniquement là où la création est indiquée dans le sens propre) Dieu (négation directe de l'idée de la capacité de la matière à produire la vie) de grandes baleines (Héb. taninim - grands monstres marins, qui s'applique aussi bien aux gros poissons qu'aux monstrueux lézards, saures, etc.) et à chaque âme d'animaux reptiles (héb. scherez - reptiles ou multi-ours, de scharaz - ramper, essaim, essaim, embrasse tous les animaux aquatiques - du plus grand au plus petit), ayant même tourmenté les eaux selon leur espèce 27 . Le cinquième jour inclut la création et les habitants de l'air. La proclamation de Dieu concernant leur existence est exprimée dans les mots : que les oiseaux volent au-dessus de la terre à travers le firmament du ciel. "Selon la traduction immédiate des paroles de Moïse, l'annonce de Dieu", explique le révérend métropolite Filaret, dit ceci : que tout ce qui vole (donc non seulement les oiseaux, mais aussi les insectes) vole sur la terre, au firmament du ciel. Dieu créa (bara) les habitants de l'air selon leur espèce. Sixième jour. (24-25 m.). Le sixième jour, les animaux de la terre et l'homme, la couronne des créatures de la terre, sont nés. Et Dieu dit : Que la terre produise les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes, les rampants et les bêtes de la terre selon leur espèce. Le Créateur des animaux est Dieu, qui les a formés à partir de la terre (2, 10), ainsi que les hommes (2, 7). La description de la vie quotidienne divise les animaux terrestres créés à partir de la terre (c'est-à-dire à partir des éléments de la terre) en trois classes : premièrement, le bétail (héb. behema) - les animaux à quatre pattes les plus capables d'apprivoiser, qui, une fois apprivoisés, sont appelés domestiqués ; deuxièmement, les reptiles (héb. remes) de la terre - en fait rampants, ou tous les petits animaux qui se déplacent sans pattes ou à l'aide de pattes à peine perceptibles (par exemple, des vers, des insectes sans ailes) ; troisièmement, les bêtes de la terre (héb. haija haarez - bêtes errantes), c'est-à-dire les animaux sauvages vivant à l'état sauvage. Ces classes englobent tous les types d’animaux terrestres. Ils ont été créés (héb. asah) selon leur espèce. C'est l'histoire biblique de la création du monde visible. De cette histoire émergent naturellement les propositions dogmatiques générales suivantes. I. Le ciel, la terre et tous leurs hôtes, autrement dit le monde matériel tout entier et tout ce qui y vit, doivent au Créateur non seulement son existence, mais aussi sa formation et sa perfection particulières. Dieu est le Créateur des éléments fondamentaux du monde matériel – la substance primordiale du monde. Il est le Créateur et l'Organisateur du monde majestueux et magnifiquement décoré (cosmos) à partir de la matière primordiale. Par l'action de la créativité de Dieu, toutes les créatures vivant dans l'eau, l'air et la terre, chacune selon son espèce, ont reçu l'existence et les perfections de la nature. II. Le monde n’a pas été créé instantanément, ni par une seule action créatrice de Dieu, mais, outre la création du ciel et de la terre au début, sa formation complète a eu lieu en six jours. De quel genre de jours il s'agit, qu'il s'agisse de moments ordinaires ou de moments spéciaux (mais pas d'époques multimillionnaires supposées par les naturalistes qui affirment l'auto-développement du monde), dont la durée est connue uniquement de Dieu, mais nous est cachée - les deux sont également concevables avec le concept de l'univers comme action créatrice de Dieu. Mais « les jours de la création montrent le véritable ordre des actions immédiates de la Puissance Créatrice qui ont eu lieu à un certain moment » (Zap. sur le livre de Gen.). III. L’ordre de la création du monde consistait en une ascension graduelle du général au plus particulier, du plus simple au plus complexe, des degrés inférieurs de la vie aux plus élevés, en général – du moins parfait au plus parfait, et chaque maillon de la chaîne des créations de Dieu est une préparation au supérieur et dans le supérieur a son propre but immédiat. Dans toute l’histoire de l’univers, on ne peut s’empêcher de voir des préparatifs pour la création sur terre d’un tel être qui pourrait comprendre les merveilles de la création de Dieu et utiliser sagement ce qui a été créé, c’est-à-dire l’homme, nommé roi de la nature, avec la création duquel la créativité de Dieu a été complétée. § 47. La relation entre l'histoire sacrée de l'univers et les preuves de l'origine du monde des sciences naturelles La cohérence des conclusions des sciences naturelles sur l'origine du monde (avec une abondance de modèles) avec la Révélation sur la création du monde. Les sciences qui étudient la structure de la terre et des corps célestes et ce qu'ils contiennent et sur eux (astronomie, géologie, biologie, paléontologie, etc.) sont très étroitement liées à l'histoire sacrée de l'univers. Du côté de ces sciences, de nombreuses objections différentes ont été faites et sont faites sur une page de la légende mosaïque sur la création de la paix ; ils y voient à la fois des contradictions avec les conclusions de la science expérimentale et des incohérences internes. Mais il est impossible d’admettre qu’il existe une réelle contradiction entre la Bible et les sciences naturelles. Dieu ne pouvait pas écrire sur les pages de la Bible contrairement à ce qu'Il a écrit dans le grand livre de l'univers. En utilisant la lumière de la raison, la science ne peut parvenir à des conclusions précises qui seraient contraires aux enseignements de la Bible. Dans le même cas, lorsque la Bible et les sciences naturelles se contredisent apparemment, alors cette contradiction ou ce désaccord entre elles s'avère toujours imaginaire, résultant du fait que soit la Bible, soit le livre de la nature, ou ces deux livres sont mal lus. En fait, l'histoire sacrée de l'univers dans ses aspects principaux et essentiels non seulement ne contredit pas les enseignements des sciences naturelles, mais au contraire est confirmée et expliquée par ceux-ci. Cela peut être considéré comme assez solidement établi. Ainsi, les sciences naturelles reconnaissent que le monde n'était pas dès le début le même que nous le voyons aujourd'hui, que sa formation s'est produite progressivement et a sa propre histoire, d'où il résulte qu'il n'existe pas de l'éternité, mais est apparu dans le temps. La Bible le dit également. De plus, selon les hypothèses scientifiques, désormais généralement acceptées, tous les éléments de matière qui composent les corps du monde étaient initialement dispersés dans l'espace de l'univers et n'avaient pas de forme spécifique, ils étaient à l'état gazeux ; La composition chimique des corps célestes et terrestres, formés d’une masse inimaginable de matière, est essentiellement la même, mais ne se retrouve que dans des combinaisons et des états différents. Cette hypothèse, évidemment, est également en plein accord avec l'enseignement biblique sur la création au début de la matière universelle, sans son état figuratif (tohu vabohu) et la formation des corps célestes et de la terre à partir de celle-ci. – Le monde, selon les enseignements de l'astronomie moderne, est un ensemble de systèmes (un nombre incalculable d'entre eux), en partie similaires à notre système solaire, en partie constitués d'étoiles et de nébuleuses doubles ou encombrées (des millions d'étoiles ou de soleils et leurs systèmes) - des systèmes avec une régularité mathématique situés dans l'espace et se déplaçant, apparemment, autour d'un centre commun. Cette déclaration des astronomes n'est qu'une explication de la pensée biblique sur l'innombrabilité des étoiles du ciel (Genèse 15 : 5 ; 22, 17). Il n'existe pas de doctrine aussi solidement établie en astronomie sur la méthode de formation des mondes célestes qui ne suscite pas d'objections très importantes d'un point de vue scientifique naturel. Cela est compréhensible, car en ce qui concerne cette question, seule la divination est possible, changeant en fonction du succès des sciences naturelles elles-mêmes. Jusqu'à récemment, l'explication la plus plausible de la formation des systèmes célestes semblait être ce qu'on appelle. Hypothèse Canto-Laplace. Mais cette hypothèse est même remarquablement cohérente avec l’enseignement biblique. De nouvelles expériences de construction de l'histoire de la formation des corps célestes (Fay, Ligondet, etc.), qui reposent sur la même hypothèse, ne contredisent pas essentiellement la Bible. Les différences généralement rencontrées sur cette question entre la Bible et les sciences naturelles concernent moins le fond que certains détails qui n'ont pas de signification religieuse et relèvent du domaine de la curiosité scientifique. On peut en dire autant de la relation entre l’enseignement biblique et les sciences naturelles sur la question de la formation de notre planète. L’enseignement de la Bible à ce sujet est bref. Il ne rapporte que la division interne de la composition entière de la terre ou de son embryon entier en eau et terre, et sa mise en place créatrice dans un état tel que la vie puisse y apparaître. Mais, bien sûr, cela ne nie pas du tout la divination des naturalistes scientifiques selon laquelle la Terre, dans l'histoire de sa formation progressive, pourrait passer de manière correspondante par les étapes qu'ils ont supposées, communes à toutes les régions du monde, depuis l'état initial indifférent de liquide ardent de sa masse planétaire jusqu'à la formation progressive sur elle d'une croûte solide et de ses diverses couches (formations géologiques), jusqu'à ce qu'elle atteigne finalement son état final. La Bible nie directement que tout cela ne pourrait être accompli que par l'action des forces mécaniques naturelles de la nature, sans la participation de la toute-puissance et de la sagesse du Créateur. Enfin, sur des points principaux et essentiels, l'enseignement des sciences naturelles ainsi que l'époque et la séquence de l'origine de la vie végétale et animale sur terre sont en accord avec l'enseignement biblique. Tout en étant d’accord sur les points principaux, le récit biblique présente souvent un accord frappant avec les conclusions des sciences naturelles et dans de nombreux détails. Et plus les sciences naturelles connaissent de succès, plus leur rapprochement avec la Bible se fait de plus en plus étroit ; Beaucoup de choses qui semblaient auparavant contradictoires avec les sciences naturelles dans la cosmogonie biblique se révèlent maintenant, au contraire, tout à fait cohérentes avec des recherches plus précises et plus approfondies. Plusieurs exemples peuvent être cités pour le confirmer. Ainsi, autrefois, lorsque l'hypothèse de l'écoulement de la lumière à partir de corps auto-lumineux dominait en physique, beaucoup trouvèrent dans la légende mosaïque de la création une incohérence dans le fait qu'elle parle de la création de la lumière le premier jour et du soleil le quatrième jour, et de l'existence de jours et de nuits avant l'apparition du soleil. Dans les temps modernes, une autre opinion sur la lumière a émergé (la théorie des ondes de Huygens), aujourd'hui presque généralement acceptée, selon laquelle la lumière est une sorte de liquide subtil (matière en apesanteur) diffusé dans l'espace, appelé éther, et en aucun cas un écoulement du soleil et d'autres corps célestes. Les mouvements ondulatoires de cet éther, qui peuvent être provoqués par diverses raisons, et pas seulement par le soleil, produisent en nous la sensation de lumière. Grâce à cela, non seulement la contradiction apparemment insoluble entre la Bible et la science a été résolue, mais la distinction subtile faite par Moïse entre la « Lumière » (ou) du premier jour et les « luminaires » (maor) du quatrième jour a également été clarifiée. Dans le même temps, la confusion sur l'existence de trois jours avant la création du soleil a également été clarifiée. - Un autre exemple. La déclaration biblique concernant l’apparition des plantes sur terre avant le soleil semblait autrefois incompatible avec les preuves scientifiques et expérimentales, car les plantes ne se développent généralement que lorsqu’elles sont exposées aux rayons du soleil. Mais les dernières recherches ont montré que là aussi, le récit biblique mettait en garde contre les découvertes des sciences naturelles. Il a été établi que la vie végétale est possible sans l'action des rayons du soleil, mais seulement avec l'existence générale de lumière et de chaleur (comme elles l'étaient avant l'avènement du soleil), que la lumière électrique possède toutes les qualités nécessaires au développement, et il y a même eu des expériences (Famintsyn avec des algues) de culture de plantes uniquement avec la forte lumière d'une lampe à gaz. Les restes de plantes trouvés dans la formation carbonifère (le charbon s'est formé à partir de l'enfouissement de forêts vierges sous des couches sédimentaires) confirment que la végétation primitive s'est développée en l'absence de diverses influences climatiques, ainsi que sous l'influence directe des rayons du soleil (sous l'influence uniquement de la lumière diffuse). – Ou un autre exemple. Il fut un temps, il n'y a pas si longtemps, où l'on considérait douteux que l'homme ait existé à la même époque que les animaux antédiluviens disparus, et les adeptes les plus déterminés de l'école de Cuvier rejetaient catégoriquement l'existence de l'homme avant le déluge. De nos jours, il est considéré comme établi que l'homme est apparu au cours de la même période créatrice que les animaux supérieurs, et l'existence de l'homme antédiluvien est reconnue comme indiscutable. À partir de ces exemples, on peut juger à quel point les assurances concernant des contradictions irréconciliables entre la Bible et les sciences naturelles sur une question ou une autre peuvent être prématurées. Cela montre clairement comment il faut considérer ces différences ou contradictions entre elles, qui sont indiquées par les partisans unilatéraux de la science expérimentale. Certaines d’entre elles sont complètement arbitraires, car elles ne reposent pas sur des données scientifiques exactes, comme par exemple. calculs astronomiques et géologiques de la durée de la formation du monde en centaines de milliers et même en millions d'années, les différences contenues dans la doctrine de la soi-disant. l'origine arbitraire des organismes et la théorie de la transformation ou de l'évolution (sinon le darwinisme), d'autres peuvent facilement être éliminés (les différences indiquées par la géologie et la paléontologie concernant le temps et la séquence d'apparition des règnes végétal et animal) - sinon maintenant, du moins dans le futur. Les géologues et les théologiens travaillent depuis longtemps sur l'accord de différences de ce dernier type et ils ont présenté plusieurs expériences d'un tel accord. Il existe quatre de ces expériences, ou, comme on les appelle communément, hypothèses : le déluge, la restauration ou la restauration (restitutive), idéaliste et l'hypothèse de l'accord lui-même (concordiste ou harmonique), ou autrement - l'hypothèse des jours-époques. Aucune de ces hypothèses ne fournit d’explications suffisantes à tous égards aux différences qui existent entre les données géologiques et l’enseignement biblique. Mais l’existence même d’expériences d’accord montre qu’un tel accord est réalisable. Beaucoup a déjà été fait pour clarifier ces différences. Il est évidemment très souhaitable d’établir un tel accord dès maintenant, mais le moment n’est guère venu pour cela. La géologie et la paléontologie appartiennent encore à des sciences relativement nouvelles, et l’explication du texte biblique est loin d’être terminée. Il vaut donc mieux attendre que de recourir à de tels accords, dont souffrent toujours l'enseignement biblique ou scientifique. Il y a des raisons suffisantes d’espérer un tel accord. L'histoire des découvertes dans le domaine des sciences naturelles montre que plus la science s'en enrichit, plus son rapprochement avec la Bible se rapproche. Il viendra un temps où les différences insignifiantes que l’on trouve aujourd’hui seront éliminées et où la Bible et la nature, en tant que révélation du Dieu unique, seront lues et comprises par les hommes de manière égale. III. Création de la race humaine § 48. L'essence et la signification de la légende mosaïque sur l'origine du premier peuple L'histoire révélée de la création de l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu. – L’historicité de cet événement. – Une évaluation des tendances des sciences naturelles modernes qui affirment « l’origine naturelle » de l’homme. I. L'homme ne peut avoir une véritable connaissance de son origine originelle qu'à partir de la révélation de Dieu. Dans la révélation, ce mystère est le plus pleinement proclamé, ainsi que l'origine du monde matériel, dans l'histoire de Moïse (Gen. 1 : 26-27 ; 2, 7, 18-24). Selon la légende de Moïse, l'homme a été créé le sixième jour de la création, mais après la création de toutes les créatures terrestres, après que la terre ait été aménagée et adaptée pour son habitation et sa vie. L'image de la création de l'homme est très différente de l'image de la création de toutes les autres créatures. Alors qu'avant tout apparaissait simplement selon la parole créatrice : qu'il en soit ainsi, la création de l'homme était précédée du conseil de Dieu : et de la parole de Dieu (Elohim) : créons l'homme. Il s'agit d'un concile dans le Dieu trinitaire lui-même, c'est-à-dire entre les personnes de la Sainte Trinité, et non d'un concile de Dieu avec les anges, « concile », peut-on supposer (sur la base de l'utilisation de ce mot dans les Saintes Écritures, parfois dans le sens : prescience et prédestination, par exemple, Actes 2 : 23 ; Eph. 1 : 11), non seulement sur la création de l'homme, mais aussi sur sa recréation après la chute ultérieure par l'Agneau immolé. avant la fondation du monde (1 Pierre 1:20). De plus, bien que les créatures précédentes reflétaient les perfections infinies du Créateur, aucune d’elles n’a reçu une propriété telle qu’elle ait dans sa nature même quelque ressemblance avec son Créateur. En la personne de l'homme, selon la définition du Créateur, un être divin et divin était censé apparaître sur terre. Créons l'homme à notre image et ressemblance. Enfin, selon son conseil, Dieu ne crée pas l'homme par une seule parole et une seule action de sa toute-puissance, comme sont créées les autres créatures terrestres, mais par une action spéciale, à savoir : il prend lui-même la poussière de la terre et en forme le corps de l'homme : et Dieu créa l'homme, poussière de la terre ; puis il introduit l'âme dans le corps ainsi préparé, et pas seulement de manière créatrice - soit en ordonnant à la terre de faire naître l'âme vivante, mais Lui-même l'inspire avec le souffle de Ses lèvres : et Je soufflerai dans ses narines le souffle de vie : et l'homme devint une âme vivante. Quelque temps après la création d'Adam, Dieu, également selon la définition particulière du « conseil » dans la Sainte Trinité, et avec une action créatrice particulière, créa une épouse, formant son corps, en signe de son unité avec son mari, à partir de sa côte. L'écrivain de la vie quotidienne raconte ainsi l'histoire de la création de la femme : et le Seigneur Dieu (Elohim) parla : il n'est pas bon que l'homme soit seul : faisons-en un assistant après lui... Et Dieu maudit Adam et réussit : il en prit un de son côté et le remplit de chair à sa place. Et le Seigneur Dieu créa une côte, la prenant à Adam, pour épouse, et l'apporta à Adam. C'est l'histoire révélée de la création de l'homme. Il est impossible de ne pas voir la supériorité de l'enseignement qu'il contient sur la bonne aventure inventée par l'homme lui-même sur son origine et sa dignité originelles. La Bible ne relègue pas l’homme dans la catégorie des animaux, comme nous le voyons dans les enseignements matérialistes des temps anciens et modernes, mais elle ne l’assimile pas à Dieu, comme le fait le panthéisme. Créé à partir de la poussière de la terre, l'homme, par la nature corporelle de son être et par sa vie extérieure, appartient au monde visible et matériel et n'est que la couronne et l'achèvement de toute la création terrestre. Mais par sa nature spirituelle, il est élevé au-dessus de toute nature terrestre : son âme est le souffle de la bouche de Dieu, c'est-à-dire que, bien qu'elle ne fasse pas partie au sens propre du souffle ou de l'être de Dieu, elle est semblable à Dieu, c'est pourquoi l'homme peut être appelé, comme on l'appelle dans les Saintes Écritures, la race de Dieu (Actes 17, 28). II. Ils posent la question : le récit biblique sur la création de l'homme est-il une histoire vraie de la création du premier homme, ou n'est-il qu'une enveloppe extérieure, une libre invention d'un écrivain sacré pour une expression plus visuelle des vérités divines et dogmatiques qu'il contient - juste une métaphore, une allégorie dans laquelle il n'y a aucune correspondance entre ce qui est décrit et la réalité ? Il serait étrange de penser qu’un livre historique, comme celui de la Genèse, commence par une allégorie. De toute évidence, tout comme la légende sur la création du monde matériel est une histoire, de même l’histoire de la création de l’homme n’est pas une allégorie ou une fiction, mais une histoire vraie. Moïse lui-même considérait son histoire de la même manière. Cela ressort clairement du ton ou du caractère même de ce récit, de sa simplicité et de certains détails (en particulier des paroles citées d'Adam lors de la création de sa femme - 2, 23), et plus encore des tables généalogiques trouvées dans les livres de Moïse, selon lesquelles la généalogie de nombreuses personnes peut être tirée de Moïse à Adam. Le récit de Moïse et des écrivains sacrés ultérieurs le considérait comme une histoire. Toutes les idées principales de ce récit sont répétées à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament, et dans l'Évangile de Luc, la généalogie de I. Le Christ lui-même remonte à Adam (3, 38). I. Le Christ, dans le récit de l'origine du couple primordial, a affirmé la loi sur l'indissolubilité du mariage (Matthieu 9 :4-6 ; Marc 10 :6-8). Anciens interprètes du livre. La Genèse lui a également donné une signification historique. Seuls très peu d’élèves de l’école d’Alexandrie étaient enclins à une compréhension allégorique, plus que d’autres – Origène. III. Dans les sciences naturelles les plus récentes d'une certaine direction, l'enseignement positif de la révélation sur la création de l'homme par la volonté toute-puissante du Créateur s'oppose à la divination sur son « origine naturelle », à travers la dégénérescence ou la transformation progressive des formes inférieures de la vie animale en formes supérieures, de sorte qu'une personne devrait considérer les reptiles, les poissons, les oiseaux, les quadrupèdes comme ses ancêtres lointains, et un animal ressemblant à un singe comme son ancêtre le plus proche (Darwinisme). Basile le Grand, concernant les enseignements homogènes sur l'origine de l'homme de l'ancienne philosophie païenne, donne l'avertissement expressif suivant : « fuyez les absurdités des sombres philosophes qui n'ont pas honte de considérer leur âme et l'âme d'un chien comme homogènes l'une avec l'autre, et de dire d'eux-mêmes qu'elles étaient autrefois des épouses, des arbres et des poissons de mer, mais avec tous leurs efforts, je suis prêt à affirmer que lorsqu'ils ont écrit cela, ils étaient des poissons plus insensés" (sur Hex. 8 démon). La sentence est stricte, mais découle de l’essence même de tels enseignements, qui assimilent l’image et la ressemblance de la Sagesse éternelle sur terre à un animal muet et déraisonnable. § 49. Descendance d'Adam et Ève de toute la race humaine Unité de la race humaine dans l'esprit et le corps. – L’enseignement de l’Apocalypse porte sur cela. – Réfutation de l’opinion des pré-Adamistes. – L’enseignement de l’Église sur l’unité du genre humain. – Données scientifiques sur l’unité de la race humaine. – Réfutation des opinions des polygénistes. Dieu, ayant créé le mari et la femme, leur a donné la bénédiction de reproduire leur espèce : et Dieu les bénit en disant : grandissez et multipliez-vous, et remplissez la terre (Gen. 1 : 28). Et cette bénédiction, comme celle du Créateur tout-puissant, n’est pas restée inactive. Adam et Ève étaient véritablement les ancêtres de toute la race humaine. Tous les peuples du monde entier, avec toutes leurs différences de langue, d'éducation, de couleur de peau, de talents physiques et spirituels, sont les descendants d'un seul couple primordial et représentent donc une seule race humaine dans l'esprit et le corps. I. Dans la révélation, la vérité sur l'origine de toute l'humanité à partir d'un seul couple primitif est proclamée à la fois dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament. a) Dans le livre. Genèse, comme pour établir davantage cette vérité, l'histoire de l'origine de toutes les personnes d'un même couple est répétée trois fois. Après avoir dépeint le mystérieux conseil sur la création de l'homme, l'écrivain de la vie quotidienne raconte son achèvement : et Dieu créa l'homme, à l'image de Dieu le créa : le mari et la femme les créèrent ; et que Dieu les bénisse, en disant : grandissez et multipliez-vous, remplissez la terre et dominez-la (1 : 27-28). La référence de l’auteur à la création d’un mari et d’une femme, en relation avec l’indication de la seule méthode de reproduction des personnes établie par Dieu – par la naissance, et avec la bénédiction de Dieu donnée pour cela, montre clairement que le mari et la femme primordiaux sont destinés à être les ancêtres de toute l’humanité. L'écrivain de la vie quotidienne affirme la même vérité plus en détail dans le récit sur l'image même de la création du mari et de la femme (chapitre 2). Il souligne qu'Adam était le premier et l'unique ancêtre de tous les hommes, que personne n'a précédés sur la terre créée : avant Adam, l'homme n'a pas créé la terre (v. 6). Comme raison de la création de l'épouse, l'écrivain présente qu'à cette époque il n'y avait aucune aide comme lui sur terre (v. 20), c'est pourquoi la première épouse a été créée, qui est clairement appelée l'ancêtre de toute la race humaine : Adam a donné le nom de sa femme vie, car elle est la mère de tous les vivants (3, 20). – Enfin, dans le tableau généalogique des patriarches antédiluviens (chapitre 5), la création d'un seul couple est à nouveau affirmée - mari et femme, et d'eux est issue toute la race humaine, qui a péri, à l'exception de Noé et de ses fils, dans les vagues du déluge. Mais que toute l'humanité post-déluge, qui s'est répandue sur toute la terre, est issue d'un couple primordial par Noé, cela est démontré par l'auteur de la vie dans la généalogie des fils de Noé (Gen. 10 ch.). De Noé et de ses fils, il produit toute la multitude de peuples aujourd'hui divers en termes de caractéristiques tribales (comme, par exemple, les descendants de Misraïm, Hus, Sem et Japhet), et en général de tous les peuples de la terre, concluant le calcul des tribus, il dit : ces tribus des fils de Noé, selon leurs générations, selon leurs langues : d'elles les îles de langues furent dispersées sur la terre après le déluge (verset 32). Par le nom d'îles, la langue des Juifs désignait généralement tous les pays éloignés séparés de la Judée par la mer (Is. 11 : 11 ; Sophonie 2 : 11), qui recevaient des habitants d'un descendant d'Adam jusqu'aux fils de Noé : d'eux ils étaient dispersés sur toute la terre (Gen. 9 : 19). Conformément au récit de Moïse, l’origine de tous les peuples depuis Adam est décrite tout au long de l’Ancien Testament. Donc, donné dans le livre. Chroniques : La généalogie des hommes remonte à Adam, en tant qu'ancêtre de tous les hommes (1 Chroniques 1-8 ; cf. la généalogie de I. Christ dans Luc 3 :23-38). Tobiah confesse dans la prière à Dieu : Tu as créé Adam et tu lui as donné son aide Ève, ton soutien (c'est-à-dire que tu lui as soutenu) - sa femme. D'eux est née la semence humaine (Tov.8:6; cf. Sg. 10:1). Note. Certains des opposants à la doctrine de l'origine de la race humaine entière à partir d'un couple primordial, connus sous le nom de pré-adamistes, soutiennent, se référant principalement au livre. Genèse, qu'avant Adam il y avait une race humaine, qui fut créée le sixième jour, avec les animaux. On suppose qu’elle est apparue simultanément sur toute la terre et qu’elle n’a pas été engloutie par le déluge. D'elle sont venus les païens. Quant à Adam et Ève, ils ne sont que les ancêtres des Juifs. Ils furent créés après le septième jour et installés dans un paradis terrestre, d'où ils furent expulsés pour désobéissance - et plus tard leurs descendants, à l'exception de Noé, moururent dans les eaux du déluge. D’autres peuples, païens, ont également péché, uniquement en violant la loi naturelle. Mais il n’y a pas et ne peut pas y avoir de véritable preuve du pré-Adamisme dans la Bible ; les preuves présentées sont basées sur une interprétation perverse des Écritures. Ainsi, les pré-Adamistes soutiennent que l'histoire de Genèse 1 sur l'origine simultanée du premier couple humain est complètement différente de l'histoire de Genèse 2 ch. sur l'origine d'abord Adam, puis Ève, installés au paradis, et celle de l'homme du premier chapitre du livre. La Genèse n'est pas l'Adam du deuxième chapitre du même livre. Mais en fait, le récit du 2ème chapitre non seulement ne contredit pas le premier, mais, au contraire, lui sert d'ajout et d'explication nécessaire : le premier chapitre parle généralement de la création du premier peuple, homme et femme, et dans le second cette légende générale est complétée par une explication de la méthode même et du moment de la création d'abord d'un mari puis d'une femme. Ils soulignent en outre le commandement donné à Adam : garder le paradis (2, 15). Si le paradis avait besoin de protection, alors, concluent les pré-Adamistes, il y avait d'autres personnes qu'Adam et Ève. Mais une telle conclusion est fausse. Le paradis n'exigeait pas sa protection des hommes, mais des animaux déraisonnables qui, courant vers le paradis, pouvaient y apporter du désordre et des dommages, tout comme ce commandement donnait à l'homme lui-même une leçon sur la gestion prudente et minutieuse des biens qui lui étaient confiés. Les pré-Adamistes voient la preuve la plus importante de leurs opinions dans l'histoire de Caïn et Abel (Gen. 4), dans les instructions suivantes de la Bible : 1) Abel s'occupait du berger, et Caïn s'occupait de l'agriculture, mais un berger avec le troupeau est nécessaire pour protéger le troupeau des voleurs et des voleurs, et l'agriculture présuppose l'invention préalable des outils nécessaires, l'existence de certains arts, etc. pourtant cela semble conduire à l'idée de l'existence de personnes qui ne descendent pas d'Adam ; 2) Caïn, après avoir commis un fratricide, avant de fuir le pays d'Eden, a exprimé la crainte que quiconque le rencontrait ne le tue, ce qui aurait également prouvé l'existence de personnes qui n'étaient pas des enfants d'Adam ; 3) Caïn avait une femme et 4) construisit une ville au pays de Nod, dans laquelle il s'installa. En effet, ces données conduisent à la conclusion que de nombreuses personnes existaient déjà sur terre à cette époque, mais il n'en résulte pas qu'elles n'étaient pas les descendants d'Adam. L'écrivain de la vie quotidienne souligne qu'outre Caïn et Abel, puis Seth, Adam a également donné naissance à des fils et des filles (5, 4) et, plus exactement, il a accouché entre la naissance de Caïn et la mort d'Abel. avant la naissance de Seth - le consolateur de Dieu (4, 25), né après le meurtre d'Abel. et Seth est né en 230 (selon le texte de LXX) de la vie d’Adam. Si nous attribuons maintenant la naissance de Caïn à la 30e année de la vie d’Adam, alors il deviendra clair qu’au moment de la fuite de Caïn (c’est-à-dire dans un délai d’environ 200 ans), la progéniture d’Adam et de ses enfants et petits-enfants, grâce à l’efficacité particulière de la bénédiction de Dieu sur la reproduction et la longévité des patriarches, aurait pu devenir considérablement répandue et peuplée non seulement de deux, mais aussi d’autres pays de la terre ; A cette époque, les descendants d'Adam auraient pu découvrir les premiers aménagements d'une communauté et des outils simples pour cultiver le sol encore vierge de la terre et pour construire des bâtiments. De là sont résolues toutes les perplexités des pré-Adamistes, basées sur l’histoire de Caïn et d’Abel. L'élevage de moutons d'Abel aurait pu avoir pour but de trouver de meilleurs pâturages, de protéger le bétail des animaux prédateurs, etc. Lorsque Caïn exprimait sa peur d'être tué, il craignait évidemment une vendetta de la part des descendants d'Adam : les pré-Adamistes imaginaires, étrangers à toute parenté tribale avec le clan d'Adam, ne pouvaient avoir aucune incitation à se venger du fratricide. « Qui Caïn avait-il pour femme ? » demande le bienheureux. Théodorite. - « Évidemment ma sœur ; alors cela ne servait pas d'accusation, car aucune loi ne l'interdisait » (Sur Gen. 44). Concernant la ville construite par Caïn au pays de Nod, il faut préciser qu’il ne s’agissait pas d’une ville au sens propre du terme. Les Juifs appelaient « ville » (hébreu ir - lieu de refuge, de protection) tout village entouré de murs, et Caïn avait besoin d'une telle clôture soit pour se protéger des animaux sauvages, soit, plus probablement, de l'attaque attendue et de la vengeance du sang d'Abel. Dans la construction d'une telle ville, ainsi que dans son établissement, Caïn aurait pu être aidé par sa propre progéniture, avec laquelle il se retira et qui aurait pu être assez nombreuse. Enfin, ils pensent trouver un fondement à l'idée de​​l'origine de diverses tribus de la race humaine issues de divers ancêtres dans la généalogie des fils de Noé (Gen. 10 ch.). Les tribus et les peuples comptés ici appartiennent uniquement à ce qu'on appelle. à la génération blanche de la race humaine, à propos d'autres peuples sensiblement différents de la race caucasienne, comme les races noire et mongole, Moïse n'aurait rien dit dans la description des tribus descendantes du clan d'Adam. Cela prouve quelque chose de différent et de distinct de ce qui a été décrit au chapitre XI. Le livre de la Genèse est l'origine de ces tribus inconnues ni de Moïse ni du peuple d'Israël. Mais, premièrement, le but particulier de cette généalogie, la représentation de l'état et des destinées de l'Église de Dieu sur terre, ne permet pas d'y rechercher une généalogie ethnographique complète des peuples, et donc on ne peut pas conclure du silence de Moïse qu'il ne connaissait pas leur existence, ou qu'ils n'appartiennent pas aux descendants d'Adam. Deuxièmement, dans le récit de Moïse, ni les tribus des peuples de couleur noire ne sont exclues des descendants d'un seul ancêtre, comme le montre la mention des descendants de Hus (les descendants de Hus sont considérés comme les tribus des Éthiopiens - Gen. 10 :6-7 ; sn. Jer. 13 :23 ; le pays de Hus est l'Éthiopie ; Jude 1, 10), ni les tribus nomades des soi-disant. Tribu mongole dont l'un des ancêtres était, selon les interprètes, Magog (Gen. 10 : 2 ; cf. Eze. 38 :6 ; 1 Mac 4 :47). Troisièmement, la recherche scientifique et les traditions préservées entre différents peuples confirment de plus en plus que toutes les tribus humaines ont une patrie commune - l'Asie centrale, d'où elles se sont installées dans toutes les régions du monde, et il s'ensuit qu'elles sont issues d'un seul ancêtre - Adam à travers Noé et ses fils. Il existe des preuves claires de l’origine de la race humaine tout entière à partir d’un ancêtre dans le Nouveau Testament. Dieu, enseigne l'apôtre, a créé à partir d'un seul sang toute la langue de l'homme pour vivre sur toute la surface de la terre, ayant établi les temps antérieurs et les limites de leurs colonies (Actes 17 : 26). Mais la confirmation la plus importante de la vérité de l'unité du genre humain dans le Nouveau Testament est la doctrine du péché originel, qui s'est propagé à tous les hommes par la descendance corporelle de tous d'un seul : par un seul homme, - enseigne l'apôtre, - le péché est venu dans le monde, et la mort est venue dans le monde par le péché, et ainsi la mort est entrée dans tous les hommes, dans lesquels vous avez péché... De même que par un seul péché la condamnation est venue sur tous les hommes, de même, par une seule justification, il y a une justification pour tous les hommes (Rom. 5:12, 18). II. L'Église a invariablement professé et professe la vérité sur l'origine de tous les hommes issus d'un seul couple primordial, comme l'une des vérités fondamentales du christianisme. L’enseignement de l’Église sur le péché originel, sur son universalité, sur la mort comme conséquence du péché d’Adam, ainsi que sur la nécessité de la rédemption pour l’ensemble du genre humain et la signification globale des mérites rédempteurs de Jésus-Christ, repose directement sur la vérité selon laquelle l’origine de tous vient d’un seul ancêtre et sans elle, elle n’aurait pas de point d’appui. Cette même vérité sous-tend la doctrine de l’amour universel, de la fraternité et de l’égalité des peuples proclamée par l’Église. La foi en l'unité du genre humain donne naissance aux meilleures aspirations qui se sont développées surtout dans le monde chrétien, telles que : l'illumination des peuples sauvages, la libération des tribus asservies et opprimées, l'établissement de relations internationales pacifiques, etc. Le déni de cette unité se conjugue avec le déni de la fraternité des peuples et de leur union spirituelle. III. La doctrine de l'unité de la race humaine et, en particulier, de l'origine de toutes les personnes issues d'un même couple est également confirmée par des données positives des sciences naturelles. Tout d’abord, les données de l’anatomie et de la physiologie constituent une preuve décisive de l’unité du genre humain. Ces sciences certifient que quel que soit le clan ou la tribu à laquelle appartiennent les gens, ils ont tous la même structure anatomique du corps : pas un seul os supplémentaire, pas une vertèbre supplémentaire ou une dent supplémentaire n'est trouvé dans aucune tribu humaine. En ce qui concerne les fonctions les plus importantes de la vie et les lois de l'économie animale, il existe une similitude complète entre toutes les tribus : toutes les tribus ont la même espérance de vie moyenne, la même fréquence cardiaque moyenne, la même taille moyenne des personnes, la durée du fardeau, le mode de naissance, la croissance, la consommation de nourriture, la capacité de vivre librement dans le monde entier, etc. Et cette circonstance est une nouvelle preuve de l’unité du genre humain. Les données psychologiques indiquent également l'unité de la race humaine. Il existe des similitudes entre les personnes de toutes races dans leurs propriétés spirituelles. Tous les gens, quel que soit le clan ou la tribu à laquelle ils appartiennent, possèdent également toutes les capacités spirituelles de base, telles que la raison, la volonté ou la liberté et les sentiments, manifestent également des sentiments religieux et moraux et le don de la parole, chacun a la capacité de s'améliorer progressivement spirituellement. À cet égard, il existe une différence entre les gens dans le degré de développement spirituel, mais cette différence de degré ne dit rien contre l’unité de la race humaine. Un degré de développement inégal est observé entre les personnes appartenant au même peuple et même à la même famille. Enfin, on ne peut s'empêcher de voir la confirmation de la vérité sur l'unité de la race humaine dans la similitude des traditions religieuses sur les premiers temps de l'histoire de l'humanité parmi divers peuples, séparés les uns des autres depuis des temps immémoriaux. Ce sont les légendes qui ont été préservées, bien que pas au même degré de clarté et de similitude avec la légende biblique, sur les événements les plus anciens du monde - avant même l'époque de la dispersion de la race humaine : sur les premiers couples d'ancêtres, leur vie paradisiaque bienheureuse - sur leur chute, sur la perte du bonheur primitif, la méchanceté des descendants des ancêtres, qui ont amené l'exécution du Divin avec leurs crimes, sur la longévité des premiers peuples. et sur les géants du monde primitif, sur le déluge mondial, sur la dispersion des peuples - des légendes sur l'origine du monde et de l'homme, chez certains peuples préservant même l'ordre biblique de la création en six jours. Les similitudes remarquables de ces légendes entre elles et avec la légende de cette époque de l'écrivain de la vie quotidienne indiquent leur origine commune à partir d'une seule source, et par là l'unité de l'origine et de l'habitat des premiers peuples. Note. Certains, tout en reconnaissant l'unité de la race humaine, doutent de la possibilité à la fois de l'origine de toutes les races à partir d'un seul couple et de l'établissement de personnes d'un seul endroit sur toute la surface de la terre, et admettent donc qu'une seule espèce humaine a reçu son origine simultanément ou séquentiellement dans plusieurs pays de la terre. Mais toutes les données disponibles concernant la reproduction humaine ne permettent pas de douter de cette possibilité. Cela peut être prouvé même par de simples calculs mathématiques. Ainsi, selon certains calculs (Andrew Wagner), après 1600 ans, un milliard de personnes auraient pu descendre d'un seul couple, ou, selon un autre calcul (English Fowler), après 50 générations, plusieurs milliards de personnes auraient pu descendre d'un seul couple originel. Mais aujourd’hui encore, le nombre d’habitants de la planète dépasse à peine le milliard. et la Bible présente aussi des exemples réels d'augmentation rapide de la population, lorsqu'il y a une bénédiction de Dieu, comme, par exemple, la multiplication des descendants d'Abraham pendant 405 ans, depuis la naissance d'Isaac jusqu'à l'exode des Juifs d'Egypte, jusqu'à au moins deux millions (Nombres I, 1-2, 45-46), l'origine de douze nations à partir d'Ismaël (Gen. 17, 20), etc. peupler non seulement des continents et des îles connectés, mais également séparés par de grands espaces ? Selon la Bible et toutes les données scientifiques, le berceau de la race humaine était l’Asie centrale. Ainsi, l’installation de populations dans toute l’Europe et l’Asie, séparées uniquement par une chaîne de montagnes, n’a bien sûr présenté aucune difficulté. De la même manière, le peuplement de l’Afrique depuis l’Asie centrale (à travers l’isthme de Suez et le détroit de Bab-el-Mandeb) aurait pu se réaliser sans difficulté. Ce qui semble plus difficile est de savoir comment les premiers colons auraient pu entrer en Amérique. Mais même cette confusion peut être résolue grâce aux connaissances géographiques modernes. Même si nous ne gardons pas à l'esprit la probabilité de l'hypothèse de l'inséparabilité de l'Amérique avec l'Asie dans les temps anciens, alors il n'y a aucun obstacle à l'admission que des gens pourraient pénétrer en Amérique depuis l'Asie par le détroit de Béring et la chaîne des îles Aléoutiennes (et il existe maintenant une relation vivante entre les tribus d'Amérique du Nord de cette manière), ou à travers un groupe d'îles de l'océan Pacifique. Mais le fait que les habitants de l'Amérique soient des immigrants est clairement prouvé par l'étude des institutions religieuses et sociales, des traditions, de la langue, des mœurs et des coutumes des tribus américaines. § 50. Méthode de reproduction humaine établie par Dieu. Analyse des opinions sur l'origine des âmes 1) sur la préexistence des âmes. – 2) sur la création des âmes. – 3) sur la naissance des âmes des âmes des parents. I. Le Créateur du monde primordial a uni mari et femme dans une union selon laquelle mari et femme sont une seule chair (Genèse 2 : 24) et que l'homme ne sépare pas (Matt. 19 : 5). Avec l'établissement de l'union conjugale, Dieu a également établi la méthode de reproduction des personnes, bénissant le mari et la femme primordiaux, en disant : grandissez et multipliez-vous, c'est-à-dire qu'ils donnent naissance à d'autres comme eux. Cette méthode d'origine des personnes est la seule et évidente par rapport à l'origine de chaque personne selon sa nature corporelle. Mais est-ce la manière divinement établie de l'origine des hommes et de leur nature spirituelle ? II. L’origine des âmes humaines est un mystère sur lequel seules des hypothèses sont possibles. Il n’y a aucun enseignement explicite à ce sujet dans la révélation. Ainsi, même dans l’Antiquité chrétienne, plusieurs opinions ont été exprimées sur la question de l’origine des âmes, qui sont encore partagées aujourd’hui. Ce sont : a) l'opinion sur la préexistence des âmes, b) l'opinion sur la création des âmes et c) l'opinion sur la naissance des âmes à partir des âmes des parents. Toutes ces opinions ont leurs avantages et leurs inconvénients. a) Opinion sur la préexistence (praeexistentia) des âmes. Cette opinion est d’origine païenne ancienne. Dans les religions païennes, il était associé à la croyance en la transmigration des âmes. Dans le monde chrétien, elle a été initialement exprimée par certains gnostiques, et Origène, ayant appris cette opinion de la philosophie de Platon, a présenté l'expérience de son accord avec les vérités de la doctrine chrétienne (dans le livre « Sur les principes »). Selon lui, toutes les âmes ont été créées par Dieu simultanément au tout début de la création et existent depuis lors dans le monde invisible en tant que purs esprits ; ils n’auraient jamais quitté leur demeure céleste si l’abus du libre arbitre ne les avait pas obligés à se purifier du péché dans cette vie terrestre. Selon le degré de péché, à titre de punition et de correction, ils sont envoyés par Dieu du ciel sur la terre et sont unis à certains corps lors de la conception de ces derniers, et, conformément à leur état moral, sont voués à des conditions extérieures inégalement favorables dans cette vie. L'opinion d'Origène était partagée par beaucoup de ses partisans. Dans les temps modernes, une opinion similaire a été répétée dans la philosophie et la théologie protestante, ainsi que dans ce qu'on appelle. spiritualistes. Mais cette opinion n’est rien d’autre qu’une hypothèse arbitraire ; On ne peut pas citer une seule parole de l’Écriture Sainte en sa faveur, mais on peut voir les contradictions entre ses enseignements et l’Écriture. L'Écriture enseigne clairement que le péché est entré dans le monde humain avec le crime d'Adam, et non avant. Il est évidemment impossible de concilier la doctrine de la préexistence des âmes avec cet enseignement. Cette opinion contredit également l'expérience interne. Si l’âme existait dans un autre monde avant sa transition vers ce monde, elle se souviendrait de quelque chose de son état antérieur : oublier une vie entière avec ses actions n’est pas naturel ; Il est également impossible d'expliquer l'oubli par les nouvelles conditions de sa vie. et pourtant il n'y a aucun souvenir de la vie antérieure dans la conscience des âmes humaines. Il est encore plus incompréhensible qu’une âme se repente tout au long de sa vie de péchés dont elle ne se souvient pas ou dont elle ne connaît pas du tout. Les anciens enseignants de l'Église ont qualifié cette opinion d'« absurde et contraire à l'Église » (Grégoire le Théologien), de « fabuleuse » (Théodoret, Grégoire de Nysse) et « hérétique » (le bienheureux Augustin), et l'Église l'a condamnée comme une opinion erronée lors du Ve Concile œcuménique (1 Anath. contre Origène). L'enseignement de l'Église sur l'origine des âmes dans les actes conciliaires s'exprime ainsi : « L'Église, enseignée par les écritures divines, affirme que l'âme est créée avec le corps (τήν ψυχήν συνδημιουργηθήναι τω σώματι), et non que celle-ci vienne avant et l’autre après, comme le semblait l’extravagance d’Origène. b) Opinion sur la création (créatinisme) des âmes. Selon cette opinion, les âmes sont créées par Dieu à partir de rien, au moment même où le corps se forme. A ceux qui acceptaient cette opinion (Irénée, I. Chrysostome, Cyrille Alex., Bienheureux Théodoret, Lactance, Jérôme, etc.), il semblait qu'il était plus conforme à la haute dignité de l'âme de la reconnaître comme une création directe de Dieu, plutôt que comme ayant une origine terrestre. Les avantages de cette opinion incluent le fait qu'elle explique facilement la diversité qualitative des âmes - la dissemblance des talents spirituels chez différentes personnes, la naissance à certaines époques de personnes dotées de talents rares et extraordinaires, à d'autres - avec des talents ordinaires ou non exceptionnels, et ainsi de suite. Les âmes sont créées comme telles par Dieu selon les sages desseins de sa providence. Néanmoins, il est difficile d’accepter cette opinion. Tout d’abord, comment concilier l’idée d’une nouvelle création des âmes avec le témoignage de l’écrivain de la vie quotidienne selon lequel après six jours de création, le septième jour, Dieu se reposa de ses œuvres, c’est-à-dire des œuvres de la création (Genèse 2 : 2) ? De plus, cette opinion rend la volonté créatrice de Dieu dépendante de l’action des passions humaines (la convoitise charnelle) et semble même, dans certains cas, se plier à ces passions (en particulier la naissance d’enfants issus de relations illégales ou criminelles). Enfin, cette opinion brise le lien naturel entre les générations de la race humaine et rend inexplicable le transfert des propriétés morales et, par conséquent, la corruption pécheresse, des parents aux enfants. En fait, si chaque âme est une nouvelle création de Dieu, alors d’où vient le mal en elle ? L'opinion sur la création directe des âmes par Dieu n'a aucun fondement clair dans les Saintes Écritures. Certes, certaines paroles de l'Écriture sont citées à l'appui de cette opinion, mais elles ne contiennent pas directement de réflexions sur la création des âmes. Ainsi, ils rappellent les paroles de l'Ecclésiaste : et la poussière reviendra à la terre telle qu'elle était, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné (12 :7) ; mais ici nous ne parlons pas de l'origine de l'âme chez chaque personne, mais en général de son origine de Dieu, en tant que coupable de tout ce qui existe dans le temps. Malgré de telles lacunes de l'opinion sur la création directe des âmes par Dieu, elle est devenue dans les temps modernes dans l'Église romaine la base du dogme de l'Immaculée Conception de la Mère de Dieu (1854), et en même temps elle a elle-même acquis un caractère dogmatique et même le sens direct d'un dogme. c) Opinion sur la naissance (génératismus, ou traduction - traducianismus) des âmes. Cette opinion suppose que les âmes passent (ou sont transférées) successivement des parents aux enfants lorsqu'un corps appartenant à l'une ou l'autre âme est formé, ou, tout comme une graine est séparée du corps qui donne naissance pour former un autre corps à partir d'elle-même, de même une graine spirituelle spéciale est séparée de l'âme pour former une âme similaire à elle-même. Par conséquent, la première source ou première matière des âmes humaines était l’âme du premier homme – Adam. Tertullien fut le premier à exprimer l'opinion sur une telle origine des âmes, et elle fut acceptée « par beaucoup, tant en Orient qu'en Occident » (Jéron. Lettre 78, à Marc). Cette opinion, pourrait-on penser, est plus cohérente que d’autres avec les preuves de l’Écriture et les données de l’expérience. Ainsi, Moïse dit ceci à propos de la naissance de Seth par Adam : et enfantez un fils selon votre espèce et à votre image (Genèse 5 : 3). Ces mots peuvent être compris comme signifiant que Seth est le fils d’Adam tant dans son corps que dans son âme. Le Sauveur dit que ce qui est né de la chair est chair, et que ce qui est né de l’Esprit est esprit (Jean 3 :6). Par chair (σαρξ), nous devons entendre ici la personne dans sa totalité, telle qu'elle est née de quelqu'un qui lui ressemble. De cela, nous pouvons conclure qu'une personne est née de parents à la fois dans son corps et dans son âme. De plus, cette opinion est en plein accord avec l’enseignement de l’Église sur l’hérédité du péché ancestral. L'expérience confirme cette opinion par la similitude des enfants avec leurs parents dans les perfections et les défauts, qui va parfois très loin. Comme objections à cette opinion, ils avancent : des cas de dissemblance frappante entre parents et enfants, le transfert du péché originel aux enfants de tels parents qui en sont purifiés et sanctifiés par le Saint-Esprit, ainsi que le fait que tous les péchés personnels, librement acquis, devraient passer aux enfants si leurs âmes venaient de l'âme de leurs parents. Ils trouvent également cette opinion inconciliable avec la simplicité et le manque de complexité de l'âme (et donc la question insoluble : les âmes des enfants viennent-elles d'un mari ou d'une femme, ou des deux à la fois ?) et avec le manque de conscience dans l'âme de la capacité de produire d'elle-même une autre âme semblable. Ces objections ne sont cependant pas insurmontables du point de vue de cette opinion. Mais bien que l'opinion sur la naissance des âmes à partir des âmes des parents soit comparativement plus favorable, elle doit néanmoins être complétée par l'opinion sur la création des âmes. Sous cette forme complétée, nous pouvons reconnaître cette opinion comme la plus proche de la vérité et résoudre ainsi la question de l’origine des âmes. Les âmes ne viennent pas de rien, mais des âmes des parents et avec la participation des âmes des parents. On pourrait penser que le pouvoir de naissance donné aux hommes par la bénédiction de Dieu – grandir et se multiplier – leur a été donné pour produire d’autres comme eux, non seulement dans le corps, mais aussi dans l’âme. Cependant, chaque âme née n'est pas simplement une simple répétition du genre et de l'espèce (comme dans la nature irrationnelle) ou de personnalités antérieures, mais est une personnalité nouvelle et indépendante, une nouvelle forme de l'image de Dieu. Mais les forces naturelles ne peuvent à elles seules produire une nouvelle création ; ici, la participation d'une force créatrice supérieure est nécessaire. Il faut donc supposer que chaque âme reçoit l’existence non seulement par la naissance, mais aussi par une action particulière de la créativité de Dieu. § 51. La composition de la nature humaine L'homme est constitué d'un corps matériel et d'une âme spirituelle. – L’importance du corps dans la composition de la nature humaine. - L'existence de l'âme chez l'homme. – Analyse des opinions sur la composition tripartite d’une personne. L'homme, de par la composition de sa nature, appartient à deux mondes : dans le corps - le monde visible et matériel, dans l'âme - le monde invisible et spirituel. Il n'est pas seulement le corps, mais il n'est pas non plus pur esprit : il est l'unité du corps et de l'esprit. La doctrine de la nature à deux composantes de la nature humaine s'exprime dans le récit de l'image même de la création de l'homme. La signification du corps dans la composition de la nature humaine. Selon un enseignement franc, le corps, comparé à l'âme, est la composante la plus basse de la nature humaine. Sans âme, il est mort (Jacques 2 :26), c'est de la poussière, ce qu'il était réellement avant d'être ressuscité par l'âme et ce qu'il devient après la séparation de l'âme du corps (Eccl. 12 :7). Néanmoins, c'est une partie essentielle de la nature humaine, une église (2 Cor. 5 :1, 4 ; cf. 2 Pierre 1 :14) et un vaisseau de l'âme (2 Cor. 4 :7). Une personne ne peut vivre et agir dans le monde visible actuel que dans son corps ; sans corps, il n'est pas un homme complet (les êtres incorporels sont des anges, et les êtres corporels, mais sans âme divine, sont des animaux muets). Le corps est destiné à être un compagnon et un collaborateur inséparable de l'âme dans toutes ses fonctions et actions, à être son instrument de ministère. L'Écriture appelle l'homme à agir jusqu'au jour, c'est-à-dire jusqu'à ce que la vie terrestre continue ; la nuit viendra, c'est-à-dire que la vie terrestre cessera, lorsque personne ne pourra rien faire (Jean 9 : 4). Lors du jugement général, chacun recevra le bien ou le mal selon ce qu'il aura fait au corps (2 Cor. 5 : 10). L'union de l'âme avec le corps est une union éternelle ; la mort du corps ou la séparation de l'esprit n'est qu'un phénomène temporaire, car tous les corps seront un jour ressuscités pour la vie éternelle avec une âme (Jean 5 :28 ; 1 ​​Cor. 15 :22, 44). C'est pourquoi tous les chrétiens sont appelés à offrir leur corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu (Rom. 12 :1 ; cf. 1 Sol 5 :23). De tels corps sont glorifiés par Dieu avant même la résurrection générale - dans les miracles de l'incorruption des saintes reliques. L'enseignement de la révélation sur l'importance du corps dans la composition de la nature humaine contient une condamnation décisive à la fois de l'ascèse contre nature, émanant de la pensée du corps comme principe pervers, et du service effréné de la sensualité, et d'ici on peut voir que cet enseignement est d'une importance significative pour la vie religieuse et morale de l'homme. L'existence de l'âme chez l'homme. – Le principe spirituel invisible est miraculeusement lié au corps dans la nature humaine. Dans les Écritures, ce principe est appelé soit l'âme - ψυχή, anima, nephesch (héb.), soit l'esprit - πνεύμα, Spiritus, ruach (héb.). L'existence d'un tel principe chez l'homme est clairement affirmée tant dans l'Ancien que surtout dans le Nouveau Testament. 1. Dans l'Ancien Testament, cette vérité est particulièrement clairement exprimée dans le récit de l'image de la création de l'âme. Selon l’image de Moïse, alors que Dieu a créé le corps humain, ainsi que les animaux, à partir des éléments terrestres, lors de la création de l’âme humaine divine, il n’a rien emprunté aux principes élémentaires terrestres, mais a plutôt utilisé son propre souffle créateur (Genèse 2 : 7). L'Ecclésiaste, conformément à ce que dit l'écrivain de la vie quotidienne sur l'origine de l'homme, s'exprime sur sa mort : et la poussière reviendra à la terre telle qu'elle était, et l'esprit retournera à Dieu qui l'a donné (12, 7). La même vérité est affirmée dans de nombreux témoignages de l'Ancien Testament sur l'immortalité de l'âme, ainsi que dans la représentation de la résurrection des morts sous couvert du retour de l'âme au corps (1 Rois 17, 21 ; Ézéchiel 37 :6, 8-9). 2. Dans le Nouveau Testament, l'existence de l'âme, en tant qu'essence spirituelle distincte du corps et du corps supérieur, est énoncée plus clairement et plus souvent. I. Le Christ a dit à ses disciples : n'ayez pas peur de ceux qui tuent le corps mais ne sont pas capables de restaurer l'âme ; Craignez plutôt que celui qui est puissant, pour détruire l'âme et le corps dans l'enfer (Matthieu 10 :28). À propos du grand avantage de l'âme humaine sur l'âme terrestre et sensuelle, Il dit : à quoi bon une personne si elle gagne le monde entier, mais perd son âme et (endommage l'âme) ? Ou que donnera un homme en échange de son âme (Matthieu 16 :26) ? Concernant le fardeau du sommeil qui pesait sur ses disciples dans le jardin de Gethsémani, il dit : l'esprit est bien disposé, mais la chair est faible (Marc 14 : 38), et au moment de sa mort, il cria à son Père : Père, entre tes mains je remets mon esprit ! (Luc 23 :46). On trouve en grande partie les mêmes preuves dans les épîtres apostoliques. L'apôtre Jacques écrit : un corps sans esprit est mort (2 :26), ce qui montre que l'esprit est porteur de vie dans l'homme. L'Apôtre des Langues inspire : glorifiez Dieu dans tous vos corps, et dans vos âmes, qui sont l'essence de Dieu (Cor 6, 20). Il enseigne également que l'esprit dans certains états particuliers peut même être détaché du corps, de sorte qu'il est difficile pour une personne de dire si elle est alors dans le corps ou hors du corps (2 Cor. 12 :2), qu'une personne peut vivre une vie personnelle et indépendante après la séparation du corps : son désir d'être résolu et d'être avec Christ (Philippe 1 :21-23). L'existence de l'âme chez l'homme est également présupposée par l'enseignement du Nouveau Testament sur la résurrection générale des morts. Opinion sur la composition tripartite de l'homme. – Le principe spirituel de l’homme est appelé dans l’Écriture soit l’âme (ψυχή), soit l’esprit (πνεύμα). Un en haut. Paul, il y a des paroles dans lesquelles l'âme et l'esprit se distinguent plus directement dans la nature spirituelle de l'homme, et l'homme complet semble être constitué d'un corps, d'une âme et d'un esprit. Ainsi, dans l'épître aux Hébreux, l'apôtre écrit : Car la parole de Dieu est vivante, et active, et plus tranchante qu'une quelconque épée à deux tranchants, et allant même jusqu'à la division de l'âme et de l'esprit, des membres et des cerveaux, et des juges (juges) par la pensée et la pensée du cœur (4, 12), et il exprime ainsi sa bonne volonté envers les Thessaloniciens : Que le Dieu de paix lui-même vous sanctifie, le tout parfait (en tous) : et que votre esprit, votre âme et votre corps soient tout à fait parfaits (τό πνεύμα, καί η ψυχή, καί τό σώμα) irréprochables à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ (1 Thessaloniciens 5 :23, cf. Phil. 1 :27). Certains enseignants de l'Église des premiers siècles du christianisme (par exemple Tatien, Justin, Clément Al., en particulier Origène, Didyme) avaient tendance à comprendre l'enseignement de l'Écriture et en particulier de l'apôtre. Paul à propos de l'âme et de l'esprit dans le sens de la nature spirituelle à deux composantes de l'homme, et par rapport à la personne dans son ensemble, accepte ainsi une division en trois parties (esprit, âme et corps, ce qu'on appelle la trichotomie). Les Ariens ont exprimé leur opinion de manière plus décisive sur la composition tripartite de la nature humaine, et Apollinaire (le plus jeune) a même trouvé dans cet enseignement la base de ses opinions hérétiques sur le visage de l'homme-Dieu. Il distinguait chez l'homme le corps, l'âme vivante et l'âme rationnelle (ψνχή νοητική) ; la place de ce dernier dans le Seigneur incarné, selon lui, remplaçait la Divinité. Mais une telle opinion sur la composition de la nature humaine doit être rejetée. Dans la révélation, il n’y a aucun enseignement sur la composition en trois parties de l’homme : corps, âme et esprit. Lorsque la révélation décrit l’homme comme étant constitué d’un corps et d’une âme, ou d’un corps et d’un esprit, alors par esprit et âme, il entend seulement deux noms différents pour le même côté intérieur et invisible de l’être humain. En particulier, dans l'enseignement de saint Paul, l'âme et l'esprit ne sont pas distingués comme deux parties distinctes et indépendantes de la nature spirituelle de l'homme, mais comme seulement deux directions ou forces d'une seule âme indivisible. L'âme est ψυχή dans les enseignements de l'apôtre. Paul est la face inférieure du principe spirituel unique de l'homme, face à la terre et au monde sensoriel. L'Esprit - πνεύμα - n'est pas un principe spécial proche de l'âme, la même âme, mais seulement au niveau le plus élevé de sa vie, auquel l'homme est un être moral et connaît Dieu. Une personne spirituelle, selon l'apôtre, est une personne qui s'occupe uniquement de calculs charnels ou mondains, qui s'est fixé comme objectif de sa vie d'atteindre des objectifs temporaires, la paix et le bonheur terrestre, parce que les choses les plus élevées de la vie terrestre ne lui sont pas accessibles et ne sont pas considérées comme essentielles : une personne spirituelle (ψυχικός άνθρωπος) n'accepte même pas l'Esprit de Dieu, car il a folie : et ne peut pas comprendre, il est spirituellement défié (ανακρίνεται - discuté - 1 Cor. 2:14). Une personne spirituelle (πνευματικός άνθρωπος) est une personne qui poursuit des objectifs plus élevés : se rendre semblable à Dieu et le glorifier, et qui utilise également des moyens spirituels pour atteindre ces objectifs : la foi, les sacrements et la grâce du Saint-Esprit (Rom. 1 :9 ; 8, 10, 16 ; 1 Cor. 1 :10, 16, etc). Conformément à cet enseignement de l'apôtre. Paul à propos de l'âme et de l'esprit doit également être compris par les paroles données dans Hébreux 4 et 1 Thessaloniciens 5 :23. L'esprit et l'âme ne diffèrent en eux que comme deux côtés ou forces de la même nature spirituelle de l'homme. Dans le premier dicton, cela ressort clairement de la composition même du discours : la parole de Dieu passe exactement de la même manière à la division de l'âme et de l'esprit, ainsi qu'aux membres et au cerveau ; mais les membres et le cerveau ne sont que des parties du même corps humain, et non des parties séparées du corps. Sur cette base, nous pouvons conclure que dans la bonne volonté des Thessaloniciens, l'esprit ne signifie pas une composante particulière de la nature, mais la capacité la plus élevée de cette même âme, et la bonne volonté des chrétiens de Thessalonique est comprise de telle manière qu'ils préservent, avec l'intégrité du corps et de l'âme, leur esprit jusqu'au jour de la venue du Christ - cette structure spirituelle de vie qui distingue la personne régénérée (spirituelle) de la personne naturelle. La doctrine de la nature humaine en deux parties, et non en trois parties, était l'enseignement commun de tous les pères et enseignants les plus célèbres de l'Église. "L'esprit (et l'esprit) est dans une personne", selon St. I. Damascène n'est rien de différent de lui (l'âme), mais la partie la plus pure de l'âme elle-même. Car comme l’œil est dans le corps, ainsi l’esprit est dans l’âme. » Depuis l'apparition du faux enseignement d'Apollinaris, l'opinion sur la composition à trois membres a été condamnée de manière décisive. "Selon les enseignements d'Apollinaris", écrit Bienheureux. Théodoret, - chez une personne il y a trois composantes : le corps, l'âme animale et l'âme rationnelle, qu'il appelle l'esprit. Mais l’Écriture divine ne reconnaît qu’une seule âme et non deux ; ceci est clairement démontré par l’histoire de la création du premier homme » (Abbr. Exposition of God’s Dogmas. Chapitre XI). Enfin, notre conscience immédiate nous témoigne de l'existence de seulement deux parties ou principes dans notre composition, concernant l'esprit ou notre « je », et le corps, son instrument, mais ne dit rien de l'existence d'une quelconque troisième composante. parties. § 52. L'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme La signification des termes « image » et « ressemblance » appliqués à la création de l’homme par Dieu, l’utilisation de ces termes par les saints pères. L'homme est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. Quelle est l’image de Dieu dans l’homme ? Puisque Dieu, de par sa nature, est l’Esprit le plus pur et le plus parfait, alors l’image de Dieu doit être placée dans l’être de l’âme humaine. Le signe extérieur de l'image de Dieu dans l'homme, selon les instructions de l'écrivain de la vie quotidienne, était le pouvoir royal accordé à l'homme sur toutes les créatures de la terre (Gen. 1 : 26). Mais il est clair que la capacité d’une telle domination concerne l’âme et non le corps. Les anciens pères et enseignants de l’Église croyaient que l’image de Dieu était dans l’âme et non dans le corps humain. Les traits les plus particuliers de l'image de Dieu dans l'âme humaine, selon l'ancien enseignement patristique, sont notamment : la spiritualité, comme image de la simplicité la plus parfaite de l'être de Dieu, la raison, comme image de l'esprit infini de Dieu, le libre arbitre, capable d'aimer le bien et d'être saint, comme image de la volonté infiniment libre de Dieu, qui est l'amour et la sainteté les plus élevés, l'immortalité, comme image de l'éternité de Dieu, le don de la parole, comme image de l'hypostatique. Mot. Y a-t-il une différence entre l’image et la ressemblance de Dieu chez l’homme ? Dans St. L'Écriture fournit la base de cette distinction. Ainsi, l'écrivain de la vie quotidienne indique que Dieu, dans le concile de la Sainte Trinité, a décidé de créer l'homme à son image et à sa ressemblance, et à propos de la création elle-même, cela est exprimé : et Dieu a créé l'homme, à l'image de Dieu l'a créé (1, 26-27). Le silence sur la création de l’homme et sur sa ressemblance n’est sans doute pas accidentel. On pourrait penser que cela indique que l’image de Dieu a été donnée à l’homme dans la création elle-même, comme quelque chose d’inné à la nature spirituelle de l’homme, et que la ressemblance n’est donnée que dans la possibilité, il n’y a qu’un idéal auquel l’homme peut s’approcher en révélant les pouvoirs et les capacités de sa nature donnés par Dieu. Dans d'autres passages de l'Écriture, il y a des indications que l'image de Dieu est aussi dans l'homme déchu, par exemple, dans les paroles de Dieu à Noé : versez le sang de l'homme, à sa place il sera versé : car à l'image de Dieu il a créé l'homme (Gen. 9 :6 ; fn. Jacques 3 :9), ou dans les paroles de l'apôtre. Paul que l'homme est l'image et la gloire de Dieu (1 Cor. 2 : 7), et entre-temps, il est commandé aux chrétiens de revêtir le nouvel homme, créé par Dieu dans la justice et à la ressemblance de la vérité (Éph. 4 : 24). De là, nous pouvons conclure que non seulement chez l'homme déchu, mais aussi chez l'homme primordial, la ressemblance de Dieu devait dépendre de sa liberté et de son activité, et ce qui est donné à l'homme dans la nature même de son âme n'est que l'image de Dieu, qui est préservée dans l'homme déchu, bien que sous une forme obscurcie. Les anciens pères de l’Église faisaient également une distinction entre l’image et la ressemblance de Dieu dans l’homme. "Le mot "à l'image" signifie la puissance de l'esprit et la puissance de la liberté", dit saint I. Damascène, - et le mot "à la ressemblance" - l'assimilation à Dieu en vertu, autant que possible" (Ill. v. II, 12). "Être à l'image de Dieu", soutient saint Grégoire de Nysse, - cela nous caractérise depuis notre première création, et être à la ressemblance dépend de notre volonté... et n'existe en nous que dans la possibilité, mais s'acquiert en réalité par l'activité » (Démon sur le mot « Créons l'homme »). Ainsi, l'image de Dieu dans l'homme est une similitude avec le Prototype, innée et constante dans notre âme, bien qu'elle puisse être obscurcie sous l'influence du péché, et la similitude constitue la tâche ou le but de la vie humaine, qui peut être atteint en exerçant et en améliorant les capacités naturelles de l'homme selon le commandement du Sauveur : vous serez parfaits, comme votre Père céleste est parfait. § 53. Perfection de la création La perfection comme aptitude à l’emploi. - Objections aux opinions sur l'imperfection de la création. I. L'Univers, entendu dans le sens de la totalité de tous les êtres créés, avec tous les types individuels d'êtres créés - les anges, les créatures terrestres, l'homme, a été créé par le Créateur de manière complètement parfaite, c'est-à-dire correspondant au but déterminé pour lui par le Créateur. La création du Très Parfait ne peut qu’être parfaite. Car si Dieu est infiniment tout-puissant, sage et bon, alors rien ne pourrait l’empêcher de donner la perfection appropriée à sa création. Et la révélation montre que le monde, à ses débuts, correspondait en réalité aux pensées créatrices qui le concernaient. Ce qui a été créé au cours de chacun des six jours de création par le Créateur lui-même a été reconnu comme bon, et à la fin des six jours de création, Dieu a vu que Dieu avait créé toute chose et toute bonne chose (Genèse 1 : 31). Le sage témoigne : tout ce que Dieu a créé est bon en son temps (Eccl. 3 :11 ; cf. Sagesse 11 :25 ; Sir.39 :21). Même à propos du monde dans son état actuel, l’apôtre enseigne : toute créature de Dieu est bonne (1 Tim 4 : 4). Selon le témoignage du même apôtre, le monde, depuis le début de sa création, n'a jamais cessé de montrer en lui-même, comme un miroir, le Dieu invisible, sa puissance éternelle et sa divinité, de sorte que ceux qui ne connaissent pas Dieu à travers le monde ne sont pas récompensés (Rom. 1 : 20). Le psalmiste dépeint le monde comme un organe merveilleux et majestueux de révélation de la gloire (Ps. 18 : 2), de la sagesse (103, 24) et de la bonté de Dieu (144, 9), et, en raison d'un tel reflet des perfections de Dieu dans le monde, le désigne comme la meilleure école pour les personnes ayant une vraie connaissance de Dieu et l'adoration de Dieu (Ps. 86 : 8-10 ; 91, 1-6 ; fn. Ésaïe 40 : 26). En même temps, le Créateur a donné à chaque créature la plénitude de vie, la perfection et le bien-être qui lui étaient possibles. Le Père des bontés et le Dieu de toute joie (2 Cor 1 : 3) nous donne richement toutes choses dont nous pouvons jouir (1 Tim 6 : 17). Le psalmiste chante avec délice la bonté de Dieu, bénissant la fertilité de la terre (Ps. 65 : 10-14). Ravi de la manifestation de la bonté de Dieu dans le monde, il confesse : le Seigneur est bon envers tous, et sa compassion est dans toutes ses actions (Ps. 145 : 10). Même à l’égard des créatures les plus petites et les plus insignifiantes, Dieu a montré dans l’organisation de Son monde un amour protecteur pour leur vie et leurs besoins (Matt. 6 :26 ; Ps. 145 :15-16, etc.). Mais, d’un autre côté, la révélation ne contient pas la pensée affirmée par les optimistes (par exemple Platon, Leibniz, etc.) selon laquelle le monde actuel est le meilleur monde possible que Dieu puisse créer. Au contraire, il enseigne que le ciel et la terre actuels disparaîtront (Matthieu 24 :35 ; sn. 2 Pierre 3 :10, 12), qu’il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre, dans lesquels vivra la vérité (2 Pierre 3 :13, sn. Rom. 8 :20-21), c’est-à-dire le monde le meilleur et le plus parfait du présent. Penser que Dieu ne pourrait pas créer un monde meilleur que celui d’aujourd’hui reviendrait à reconnaître la toute-puissance de Dieu comme limitée. La perfection de la création requise par le concept de Dieu doit donc être comprise dans un sens relatif - non pas dans le fait que le monde créé était le plus parfait de tous les mondes possibles que seul Dieu pouvait créer (un tel monde serait égal à Dieu), mais dans le fait qu'il était structuré conformément à son objectif et reflétait les perfections du Créateur autant que possible dans les conditions et les lois connues de son existence, et c'est la qualité de notre monde, en tant qu'ensemble intentionnellement et rationnellement structuré. II. Des objections et une confusion s'expriment contre la doctrine de la perfection de la création. Il est impossible, disent-ils, de reconnaître comme une création parfaite de Dieu un monde dans lequel nous voyons toute une série de phénomènes maléfiques, tout un royaume de puissants esprits maléfiques, les actions destructrices de la nature, la souffrance des créatures, la maladie, le chagrin, l'anarchie de l'homme, les manifestations constantes de l'injustice, la terrible domination de la mort. Les partisans d'une vision du monde pessimiste, accordant une attention exclusive aux phénomènes du mal physique et surtout moral, soutiennent même que le mal et la souffrance sont une partie nécessaire de l'existence du monde et que, par conséquent, la non-existence du monde vaut mieux que son existence, et d'autres, compte tenu des manifestations graves et variées du mal physique lui-même, admettent que Dieu lui-même, prévoyant la chute de nos ancêtres, a dès le début délibérément créé le monde visible avec certaines imperfections que nous connaissons maintenant, adaptant à l'avance l'environnement extérieur à l'état de homme déchu. Pour ces considérations et d’autres semblables, il suffit de noter que dans le monde créé par Dieu et créé par la bonté divine, il y avait et ne pouvait pas y avoir de mal ; le mal ne peut pas faire partie des œuvres du Créateur. Si dans le monde actuel nous voyons toute une série de manifestations du mal, alors ce mal n'est pas apparu avec la création, mais s'est produit plus tard et, par conséquent, son coupable n'est pas le Créateur du monde (Post. Eastern Pat. 4 ch. ; Right. Confess. 31). Selon l'enseignement révélé, les manifestations du mal dans le monde matériel et la mort sont la conséquence et la punition du péché ou du mal dans le sens correspondant, apparus après la chute de nos premiers parents (Genèse 3 : 17-18), et sont envoyées par Dieu pour guérir le péché, et le péché, ou le mal moral, est l'œuvre d'êtres moralement libres, d'anges et de personnes qui ont abusé de leur liberté contrairement aux intentions du Créateur. L’existence de phénomènes pervers dans le monde se rapporte donc à Dieu non pas en tant que Créateur, mais uniquement en tant que Pourvoyeur du monde. En particulier, la position selon laquelle la somme du mal et de la souffrance dépasse la somme du bien et du bonheur et que, par conséquent, la non-existence du monde vaut mieux que son existence est également incorrecte. D'après l'expérience, dans la vie des individus, il y a plus d'états heureux que de désastres et de souffrances, c'est pourquoi chaque personne est attachée à la vie et le suicide est un phénomène exceptionnel et contre nature (Eph. 5, 29). L'histoire de l'humanité, témoignant du développement et de l'amélioration progressifs du monde. montre que partout dans le monde il y a une prépondérance lente mais constante du bien sur le mal. L’existence d’un monde avec une prédominance du mal sur le bien – un début de destruction et de désordre – serait impossible. L'essentiel est que le monde dans son état actuel est un lieu d'éducation et de réussite pour les hommes, et ne sert donc que d'étape de transition vers un autre monde, meilleur et plus parfait, qui doit apparaître par la puissance des mérites rédempteurs du Christ - le Dieu-homme, ainsi que par la glorification de l'homme lui-même (Rom. 8 : 19-22). Ayant créé le monde, Dieu ne l’a pas laissé à lui-même, mais a le souci constant de préserver l’existence de sa création et d’atteindre son objectif, sinon il y pourvoit continuellement. La providence (ou autrement, la providence) de Dieu embrasse l'ensemble du monde créé, visible et invisible, mais en ce qui concerne les êtres rationnellement libres, tels que les anges et les humains, la révélation indique certaines actions spéciales de la providence de Dieu. Par conséquent, conformément à l’essence de l’enseignement révélé sur la providence de Dieu, nous présenterons l’enseignement : I) sur Dieu le Pourvoyeur en général et II) sur Dieu le Pourvoyeur en particulier en relation avec le monde spirituel existant et avec l’homme. § 54. Le concept de la providence de Dieu, ses actions et ses types Préserver l'existence et la force des créatures, les orienter vers de bons objectifs. – Types généraux et particuliers de la providence de Dieu. « La providence de Dieu est l'action incessante de la toute-puissance, de la sagesse et de la bonté de Dieu, par laquelle Dieu préserve l'existence et la force des créatures, les dirige vers de bons buts, aide tout bien et supprime le mal qui surgit de l'éloignement du bien, ou les corrige et les transforme en bonnes conséquences » (Catichos à propos de 1 partie). Le concept de la providence de Dieu indique que la providence de Dieu se révèle principalement dans deux actions : la préservation et la gestion. La préservation du monde est appelée l'action de la providence de Dieu, par laquelle le monde entier et toutes les créatures qui s'y trouvent, ainsi que les forces de toutes les créatures avec leurs activités, sont soutenus dans l'existence. Le gouvernement de Dieu consiste dans le fait que Dieu oriente toutes les actions et tous les événements, tant dans le monde matériel que dans le monde moral, vers le but de la création qu'Il propose. Les actions de la Providence de Dieu embrassent non seulement les grands objets du monde, non seulement les genres et espèces de créatures, ainsi que les forces et lois générales de la nature, mais s'étendent aussi aux petites choses, à tous les phénomènes indivisibles et particuliers de la nature. Dieu « connaît exactement tout, depuis le plus petit jusqu'au plus grand, et il pourvoit spécialement à chaque création » (Prov. Rév. 29). Par conséquent, la providence de Dieu est divisée en deux types : générale et privée. La providence générale est celle qui embrasse le monde entier en général, comme la totalité de toutes sortes d'êtres avec les forces et les lois qui opèrent en eux, la providence privée est celle qui s'étend aux objets et phénomènes privés, aux êtres privés et à chacun des indivisibles, aussi petits qu'ils puissent paraître. § 55. La réalité de la providence de Dieu Révélation sur la providence de Dieu dans le monde. – Motifs raisonnables pour reconnaître l’activité providentielle de Dieu dans le monde. La conviction de l'existence réelle de la Providence de Dieu est une conviction aussi universelle dans la race humaine que la conviction de l'existence de Dieu, comme la religion elle-même. Sans foi en la Providence, aucune religion n'est possible. Cette foi est à la base de toutes les relations humaines avec Dieu, que l'on appelle religieuses. Une preuve claire de l'universalité de la foi en Dieu le Pourvoyeur est la prière, par laquelle une personne s'efforce d'entrer en communication vivante avec le Divin ; la prière ne pouvait surgir sans la confiance dans la proximité immédiate de Dieu avec le monde et dans sa sollicitude providentielle pour le monde. I. Dans la révélation, la vérité sur l'action providentielle immédiate de Dieu est clairement exprimée. Cela témoigne que Dieu s'est reposé le septième jour de toutes ses œuvres qu'il avait faites (Genèse 2 : 2), c'est-à-dire des œuvres de la création. mais il n'est pas resté un spectateur inactif et indifférent du monde qu'il a créé. I. Le Christ, répondant aux Juifs qui l'accusaient (sur la base d'une mauvaise compréhension de Genèse 2 :2 ; Exode 20 :10) de violer le repos du sabbat, dit : Mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille (Jean 5:17). Ici se distinguent clairement deux actions de Dieu sur le monde : l'une qui s'achève est évidemment la création du monde, l'autre qui se poursuit est la providence du monde. Ap. Paul dit du Fils de Dieu qu'il porte toutes choses (φέρων τά πάντα) par le verbe de sa puissance (Héb. 1 : 3), que par lui toutes choses ont été créées... et que toutes choses sont faites en lui (τά πάντα έν Αύτώ συνέστηκεν – Col. 1 : 16-17). Dans ces paroles de l'apôtre, la vie du monde semble avoir le fondement et le but de son existence en Dieu : Dieu se tient à son égard dans une relation telle qu'il semble la maintenir, la porter en lui-même et, par sa co-présence invisible avec le monde, préserve tout de la destruction et de la destruction, sans pour autant se confondre avec le monde, mais étant au-dessus de tout le monde (έπι πάντων - E f 4, 6), c'est-à-dire dans un domaine particulier de l'existence, non impliqué dans la vie mondiale. Mais pas seulement des paroles individuelles, mais toute l’Écriture en général témoigne de l’action providentielle de Dieu dans le monde. Cela sert en soi de preuve de la providence de Dieu pour le monde et l’homme. Car c’est un moyen extraordinaire de la providence de Dieu qui assure le salut de l’homme. II. Un esprit sain qui a des concepts corrects sur Dieu et le monde ne peut que reconnaître l’existence réelle de la providence de Dieu pour le monde. Dieu est un Être personnel et parfait. Le concept de Dieu comme Être personnel présuppose une découverte vivante et active de Ses propriétés. Une personnalité complète et vivante ne peut pas seulement avoir conscience de ce qui est en dehors d'elle, mais a besoin d'aimer ou de ne pas aimer ce qui existe en dehors d'elle, et d'agir d'une manière ou d'une autre sur ce qui est en dehors d'elle ; en un mot, il ne peut être dans un rapport indifférent et indifférent au monde en contact avec lui. et par conséquent, s'il est impossible pour une personne d'avoir une attitude indifférente et indifférente envers le monde qui l'entoure, alors une telle attitude envers le monde comme sa création de la part de Dieu est d'autant plus impossible. Le concept de Dieu, comme l'Être le plus parfait, présuppose que l'activité de Dieu est une activité incessante et éternelle, car l'Être le plus parfait, déjà en vertu de la plénitude infinie de sa vie, ne peut qu'être éternellement actif dans tout ce qui est inclus dans le cercle de l'existence réelle, qui doit son origine en tant que Créateur. Ainsi, sur la base du concept même de Dieu, il est impossible d'imaginer que Dieu, ayant démontré les plus hautes perfections : toute-puissance, sagesse, bonté et autres dans la création du monde, se soit ensuite déconnecté du monde et ait cessé sa présence en lui. Le monde, avec ses propriétés, conduit aussi à reconnaître la nécessité de la providence de Dieu. Les propriétés essentielles du monde sont ses limites et ses imperfections. La limitation du monde consiste, premièrement, dans le fait qu'il n'est pas original dans son origine, qu'il a une raison d'existence indépendante d'elle, c'est-à-dire qu'il a été créé par Dieu. En tant que tel, le monde et dans la continuité de son existence dépend entièrement de la Cause Suprême de son existence, car une action ne peut exister séparément et indépendamment de la cause qui la produit, tout comme, par exemple, une flamme ne peut exister séparément des matériaux combustibles qui la produisent, une plante - sans le sol, l'air, la lumière, qui conditionnent sa vie. Deuxièmement, la limitation du monde réside dans le fait que, en tant qu'être non originel, le monde n'est pas un être nécessaire - c'est-à-dire que le monde entier et chaque objet particulier peuvent exister et ne pas exister. Le monde n’est pas une manifestation nécessaire de la nature divine. Mais si telle est la nature du monde et qu’il continue d’exister malgré tous les bouleversements et changements, alors cela montre sa préservation providentielle par la puissance du Créateur. Sans l'action de la puissance protectrice de Dieu, le monde ne pourrait pas exister ne serait-ce qu'un seul instant – tout s'effondrerait immédiatement 28 . Aux limites du monde est liée son imperfection. L'imperfection s'exprime dans sa variabilité constante. De plus, il présente d’autres défauts en lui, tant dans le domaine de l’être sensoriel que spirituel. Cela inclut tous les types de mal moral et de désordres dans le monde visible causés par l’influence de la mauvaise volonté d’êtres libres. Et si, malgré de telles imperfections, le monde tout au long de son existence révèle l'harmonie et le bien-être, cela n'indique-t-il pas clairement que la vie du monde est contrôlée par cette action de la volonté divine, appelée providence, et par la même action est dirigée vers la réalisation des objectifs visés. Ce n'est que par le Seigneur que tout dans le monde peut atteindre sa destination avec succès (Sir.43:28) 29. § 56. Objets de la providence divine Le souci de Dieu s'étend à tous les objets et à toutes les créatures de ce monde. La providence de Dieu s'étend à tout ce qui existe dans le monde, au grand et au petit, au monde invisible et visible, aux événements mondiaux généraux et aux manifestations particulières insignifiantes de l'existence et de la vie, à l'humanité entière, aux royaumes et aux peuples individuels et à chaque personne en particulier, ainsi qu'à chaque être vivant, sinon il n'y a pas seulement une providence générale, mais aussi une providence privée. Il n’est pas facile pour la pensée humaine d’imaginer la providence de Dieu comme si complète et d’être d’accord avec la grandeur de l’être de Dieu à l’égard des créatures les plus petites et même apparemment impures (par exemple, de nombreux insectes). Dans le monde antique (païen), penser aux petites choses, même à chaque personne en particulier, semblait inutile et offensant la grandeur de Dieu. Des opinions similaires étaient et sont répétées dans le monde chrétien. Mais ce genre d’opinion repose sur une idée fausse et humanoïde de Dieu. Il est impossible de considérer quoi que ce soit dans l'existence créée comme indigne de la providence de Dieu en raison de l'apparente petitesse des créatures et des objets pour nous. Les concepts de grand et de petit sont relatifs ; C'est ainsi que nous mesurons les choses avec la mesure limitée de notre esprit, mais devant la grandeur infinie de Dieu, rien n'est grand dans le monde - et le monde entier est devant Lui comme une goutte de rosée du matin descendant sur la terre (Sagesse 11 : 23), et toutes les nations ne sont comme rien (Ésaïe 40 : 17) - et devant Sa bonté illimitée, rien n'est petit, ce qu'Il lui a plu d'accorder l'existence. Si la création de créatures petites et insignifiantes n’était pas indigne de la grandeur de Dieu, alors sa providence à leur égard ne peut pas être indigne de sa grandeur (Sg 11 : 25-27). a) La providence de Dieu embrasse l’univers entier et notre terre avec tous ses pouvoirs et lois, la structure et l’ordre entiers de la vie mondiale. L'Apocalypse enseigne que Dieu, en tant que Créateur, est le Seigneur du ciel et de la terre (Matthieu 11 :25), le Roi suprême et le Souverain de l'univers. Dans la main de Dieu, vous êtes les extrémités de la terre et les hauteurs de ses montagnes (Ps. 95 :3-4 ; sn. 92, 1 ; 95, 10). Par conséquent, tout dans l’univers se déroule selon les déterminations de la volonté de Dieu, comme la volonté de son Roi et Seigneur suprême. A Toi, Seigneur, sont la majesté et la puissance », confesse le roi David, « car Tu domines sur tout, dans le ciel et sur la terre... Tu domines sur tout, Seigneur, le commencement de tout commencement, et dans Ta main sont la force et la puissance, dans Ta main sont la miséricorde, le Tout-Puissant, qui magnifie et fortifie tout (1 Chroniques 29, 11-12). Il fait tout ce qui lui plaît au ciel et sur la terre, dans les mers et dans tous les abîmes (Ps. 134, 6 ; cf. 113, 11-12). Par conséquent, les phénomènes qui se produisent dans le monde et, en général, toute la structure opportune de la vie mondiale ne sont pas une conséquence nécessaire et inévitable des forces élémentaires agissant d’elles-mêmes, mais l’action de ceux qui les contrôlent à travers les lois établies de la providence divine. Dieu, selon le témoignage de l'Écriture, Son soleil brille... et fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes (Matthieu 5:45), habille le foin qui existe aujourd'hui... (6, 30), montre le chemin aux éclairs tonitruants (Job 28:26; 38, 25, 35), chasse les vents de ses trésors (Ps. 135:7), etc. Plus précisément, tous les phénomènes et changements dans le monde matériel sont cohérents avec les voies de la Providence à l’égard de l’homme – ils servent les objectifs de la domination morale mondiale de Dieu. Ce n’est donc pas un hasard si certaines catastrophes naturelles surviennent dans le monde. Le feu et la grêle, la neige, la nudité et un esprit orageux créent Sa parole (Ps. 149 :8 ; fn. Sir. 39 :36). Il crée Ses anges, les esprits (vents) et Ses serviteurs, les flammes de feu (Ps. 103 : 4). Le Seigneur fit pleuvoir du souffle du soufre et du feu du Seigneur sur Sodome et Gomorrhe du ciel, avec lesquels ces villes furent détruites (Genèse 19 : 4-25). En fonction des objectifs du gouvernement moral mondial de Dieu, l'Écriture contient non seulement des changements privés et locaux, mais aussi des changements dans l'état du monde matériel tout entier, à la fois ceux qui se sont produits (la malédiction de la terre pour le péché de l'homme et le déluge mondial - Gen. 3 et 7 ch.), et ceux qui sont sur le point de se produire (à l'ouverture du royaume de gloire - Rom. 8 : 19-22). b) Dieu préserve l'existence et la vie de toutes les créatures, tant supérieures qu'inférieures. Dans sa main se trouvent les âmes de tous les êtres vivants et l’esprit de chaque personne (Job 12 : 10). Il donne lui-même à chacun la vie, le souffle et tout (Actes 17 :25). Sans la puissance omniprésente de Dieu, toutes les créations sont proches de la destruction et de la destruction. « Tous (les animaux) comptent sur toi pour leur donner de la nourriture dans les bons moments », dit le Psalmiste. Si je te leur donne, ils le récupéreront ; J'ouvrirai ta main et tout sera rempli de bonté. Je détournerai Ta face, et ils se rebelleront : enlève leur esprit, et ils disparaîtront et retourneront à leur poussière ; selon le coup de ton Esprit, ils seront créés et tu renouvelleras la face de la terre (Ps. 103 :27-30 ; sn. Job 34 :13-15). c) Si toute créature de nature irrationnelle n’est pas privée des soins de Dieu, à plus forte raison chaque personne sert-elle de sujet à la Providence divine. Car en Lui nous vivons, nous bougeons et sommes (Actes 17 :28). Ce n’est pas sa volonté qu’un seul homme périsse (Matthieu 18 :14), même un seul cheveu de notre tête (10 :30). Il se soucie plus de l'homme que de sa propre mère, comme il en témoigne lui-même à travers saint Isaïe : une femme oubliera-t-elle sa nourriture dans sa jeunesse, de peur d'avoir pitié du fruit de son ventre ? Même si la femme les oublie, je ne t'oublierai pas (Is. 49 :25). Le Sauveur a enseigné : n’appelez pas votre père sur la terre, car votre Père est dans les cieux (Matthieu 23 :9). Dans le Discours sur la montagne, Il décrit ainsi l’amour bienveillant de Dieu pour chaque personne (ainsi que pour chaque création de Dieu, même insignifiante) : regardez les oiseaux du ciel, comment ils ne sèment pas, ne moissonnent pas, ne rassemblent pas dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit : n’êtes-vous pas meilleurs qu’eux pour manger ? Je vous le dis, Salomon était revêtu de toute sa gloire, comme s'il était l'un d'eux. Même si le foin du village est mis au four aujourd'hui et le matin, Dieu l'habille ainsi, n'y a-t-il pas beaucoup plus de manque de foi que vous ? Ne vous souciez pas de dire : que sont les fosses, ou qu’est-ce qu’on boit, ou qu’est-ce qu’on porte ? Les païens recherchent tout cela : car votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela (Matthieu 6 : 26-32). N'y a-t-il pas deux oiseaux qui valent le prix d'un seul Assar ? Et pas un seul d’entre eux ne tombera sur la terre sans votre Père, mais vous êtes le chef principal et tous sont pris en compte. N'ayez pas peur : vous valez mieux que beaucoup d'oiseaux (Matthieu 10 : 29-31). La vie de chaque personne, selon les images de l’Écriture, est une série continue d’actions de l’amour multiforme de Dieu pour elle, arrangeant sa destinée, depuis la naissance et même la formation utérine (Ps. 21 : 10 ; 138, 15 ; Job 10, 11) jusqu’à la mort. Il dispose de tous les événements, heureux et malheureux : le Seigneur meurt et donne la vie, fait descendre les hommes en enfer et les relève. Le Seigneur appauvrit et enrichit, humilie et élève (1 Samuel 2 :6-7). Il crée et restaure cette maladie (Job.5 : 18). C'est du Seigneur que les pieds du mari sont redressés (Sg 20, 24) ; du Seigneur, une femme est assortie à son mari (Prov. 19 : 14). Il aidera ceux qui font le bien de toutes les manières, car ceux qui aiment Dieu seront aidés de toutes les manières pour le bien (Rom. 8 : 28). Mais les méchants ne sont pas privés de la providence de Dieu. Dieu, comme le soleil, brille sur les méchants et les bons, et fait pleuvoir sur les justes et les injustes. Ne voulant pas restreindre la liberté qui leur est donnée, il autorise les mauvaises actions, mais les oriente vers de bonnes conséquences - le salut des hommes et la gloire de son nom, dont l'histoire biblique regorge d'exemples (par exemple, l'histoire de Joseph). Parfois Il détruit les mauvaises intentions et les mauvais plans (Exode 15 :9-10 ; Ésaïe 8 :10 ; Psaume 32 :10), parfois Il les arrête ou les limite, comme Il a arrêté, par exemple, l’iniquité d’Abimélec (Genèse 20 :6). Mais, bien que la providence de Dieu s’étende à tous les hommes, pieux et impies, les pieux sont récompensés par une attention particulière de la part de Dieu pour eux-mêmes. Comme un père donne généreusement à ses fils, le Seigneur fera preuve de compassion envers ceux qui le craignent... La miséricorde du Seigneur est d'éternité en éternité sur ceux qui le craignent, et sa justice est sur les fils de fils, qui gardent son alliance et se souviennent de ses commandements à faire (Ps. 102 : 13, 17-18). L'ensemble du Ps. 90 (Vivant avec l'aide du Très-Haut,...) sert d'image de la protection particulière de Dieu pour ceux qui ont confiance en Dieu au milieu des peines et des désastres de la vie. I. Le Christ a promis à ses fidèles disciples non seulement de rester avec eux tous les jours jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 : 20 ; fn. 18, 20) et en général une abondance de bénédictions spirituelles, mais aussi une assistance particulière pour répondre aux besoins de la vie quotidienne : cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses (c'est-à-dire diverses bénédictions extérieures) vous seront ajoutées (Matthieu 6 : 3), - comme pour un travail et comme récompense pour avoir recherché le royaume de Dieu. Ap. Paul enseigne : la piété est utile à toutes choses, ayant une promesse pour la vie présente et pour la vie à venir (1 Tim 4 :8-11). Pour le confirmer, l'Écriture nous présente de nombreux exemples de l'attention particulière de Dieu à l'égard de ses élus, par exemple dans la préservation du pieux Noé et de sa famille de la destruction lors du déluge, dans l'histoire d'Abraham, de Joseph, de David, de saint Élie et de nombreux autres hommes pieux, dans le Nouveau Testament - sur tous les apôtres. Un jour, I. Christ leur a demandé : quand avez-vous envoyé sans vagin, sans fourrure et sans bottes, et quand avez-vous eu peur de la privation ? Ils décidèrent : rien (Luc 22 :35 ; cn. 2 Cor. 6 :9-10). La réalité de la sollicitude providentielle de Dieu envers les individus peut être confirmée par une observation et une réflexion attentives sur les circonstances de sa propre vie et de celles de son entourage. Il n’y a pas une seule vie humaine si pauvre qu’elle ne contienne aucune trace particulière de la providence de Dieu. d) Embrasse la providence de Dieu et de royaumes et de nations entiers. Dieu est le Roi suprême de toute la terre (Ps. 46 :3, 8 ; 94, 3). Lui, selon la représentation figurative du prophète, tient une écriture ou un recensement des nations, dans laquelle chaque nouveau-né est enregistré dans l'une ou l'autre nation (Ps. 86 : 6 ; sn. 138, 16 ; Is. 4 : 3 ; Eze. 13 : 9). Ce n’est pas un hasard si des nations naissent et disparaissent de la surface de la terre. La sagesse du Souverain du Monde a assigné à chaque peuple son époque et sa place sur terre, les limites de l'existence, de la reproduction et du degré de prospérité. Dieu, qui a créé le monde et tout ce qu'il contient, est le Seigneur de ce ciel et de cette terre, enseigne l'apôtre. Paul, - d'un seul sang, il a créé toute la langue des hommes pour qu'ils vivent sur toute la surface de la terre, après avoir établi les temps et les limites de leurs colonies (Actes 17 : 24. 26). Conformément aux desseins de son gouvernement mondial, Dieu suscite à certains moments dans telle ou telle nation les hommes nécessaires comme instruments pour l’accomplissement des sages desseins de son gouvernement des nations. La puissance de la terre est entre les mains du Seigneur, dit le Sage, et Il y suscitera en temps voulu ce qui est nécessaire (Sir 10 : 4). Avenue. Dieu lui-même a dit à Jérémie : avant de pouvoir te créer dans le sein maternel, je t'ai connu, et avant de pouvoir te faire sortir de ton ventre, je t'ai sanctifié et j'ai fait de toi un prophète des langues (Jér. 1 : 5). Dans le même sens, l’apôtre dit de lui-même qu’il a été choisi par Dieu pour le service apostolique dès le ventre de sa mère (Galates 1 : 15). Le pouvoir, sans lequel l’existence de la société est impensable, vient de Dieu. Le Très-Haut possède le royaume de l'homme et Il le lui donnera (Dan.4 :22, 29 ; fn. Sir.10 :4), Il nomme les rois et le dépose (Dan.2 :21 ; fn. Jer.27 :5-6). Il donne de Lui-même aux dirigeants ou aux rois puissance et force (Sg 6 :4), les oint d'huile sainte (Ps. 89 :21 ; 1 Sam. 12 :3-16 ; Is. 41, etc.), de sorte qu'à partir de ce jour, l'Esprit du Seigneur se déplace sur eux (1 Sam. 16 : 11-13). Enfin, il dirige lui-même les royaumes de la terre par l'intermédiaire des rois : par moi les rois règnent et les puissants écrivent la vérité (Prov. 8 : 15-16) ; le cœur d’un roi est entre les mains de Dieu (Proverbes 21 : 1). Fournies par les rois, en tant qu'oints de Dieu, les autorités inférieures sont nommées par Dieu, c'est pourquoi l'obéissance à l'autorité est l'obéissance au commandement et à l'institution de Dieu : que chaque âme obéisse aux pouvoirs en place, car il n'y a d'autorité que si elle vient de Dieu : les autorités existantes sont créées par Dieu. De la même manière, si vous résistez aux autorités, vous résistez au commandement de Dieu (Rm 13,1-2 ; cf. 1 Pierre 2,13-14). Ils sont nommés par Dieu pour accomplir les intentions providentielles de Dieu pour les sociétés humaines : le souverain de Dieu est le serviteur - du bien de ceux qui font le bien et un vengeur de la colère de ceux qui font le mal... Les princes... les serviteurs de Dieu demeurent dans cette vérité (Rm 23 : 4-6). La foi en la providence de Dieu qui gouverne les royaumes et les peuples trouve confirmation et justification dans l’histoire des royaumes et des peuples. Parmi les nations individuelles, l’histoire du peuple juif choisi par Dieu est particulièrement riche en événements d’une évidente providence pour tout un peuple. Mais des événements similaires peuvent être indiqués dans l’histoire d’autres peuples des temps anciens et modernes, ainsi que dans l’histoire du monde. D'après les traces de la domination divine sur le monde qui sont révélées dans l'histoire, on peut voir que toute l'histoire du monde antique était une préparation au christianisme et que les efforts des peuples étaient inconsciemment dirigés vers ce but même : la réunification avec Dieu. Dans les destinées historiques de l’humanité moderne (dans la période chrétienne de l’histoire), les actions providentielles de Dieu sont particulièrement visibles dans la direction des événements vers l’assimilation par l’humanité de la grâce de la rédemption et vers l’éducation chrétienne de l’humanité, sinon vers la réalisation du royaume de Dieu, bien qu’aucun esprit humain ne puisse comprendre les voies mystérieuses de la providence à cet égard (pour expliquer, par exemple, pourquoi des États multimillionnaires et dotés d’une culture unique, comme la Chine et l’Inde, restent en dehors du christianisme). La providence de Dieu est si complète ! Il est évident que ce n’est qu’avec une telle compréhension de la providence de Dieu que le dogme même de Dieu le Pourvoyeur peut avoir une signification moralement bénéfique pour une personne. Avec la pensée que le regard du Créateur est tourné uniquement vers la conformité générale du monde et de l’histoire, mais qu’il ne prête pas attention aux êtres individuels et aux petits objets du monde et aux phénomènes qui s’y trouvent et, en particulier, nous a laissés ainsi que notre vie privée au hasard – avec cette pensée, les préoccupations de l’homme concernant la vertu, le perfectionnement personnel, la lutte contre le vice et en général les manifestations du mal sont privées du point d’appui nécessaire. § 57. Images naturelles et surnaturelles de l'industrie sur le monde Les lois du monde créé, l'opportunité des événements déterminés par la providence de Dieu. – Des signes et des prodiges qui ne violent pas, mais surmontent les actions de ces lois. Selon l'image de l'action providentielle de Dieu dans le monde, on distingue la providence naturelle et la providence surnaturelle. L'image naturelle de la vision du monde de Dieu se manifeste dans les phénomènes et événements naturels, lorsque l'existence et les pouvoirs des créatures sont soutenus par Dieu à travers les forces et les lois naturelles données au monde, et que les destinées de Dieu s'accomplissent selon le cours naturel des choses, établi par Dieu, uniquement sous la direction et la surveillance providentielle de Dieu. Les Écritures évoquent cette image du gouvernement mondial de Dieu lorsqu’elles disent : Vous avez fondé la terre, et elle demeure ; Par Ton commandement le jour dure (Ps. 11 :90-91), - Il les a fixés (le soleil, la lune et les étoiles) pour toujours et à jamais ; a donné une loi qui ne passera pas (Ps. 149 :6 ; cf. 118, 89-91), ou : Dieu fait briller Son soleil... et donne la pluie sur les justes et les injustes (Matt. 5 :45), du ciel donne de la pluie et des temps féconds (Actes 14 :17), etc. selon la loi immuable de la vérité de Dieu, indiquée par le Sage : par eux quiconque pèche est tourmenté (Sg 11, 17). De toute évidence, dans les actions de la providence naturelle de Dieu, les forces naturelles de la nature, agissant selon les lois établies pour elles, sont des instruments de la volonté de Dieu, des exécutants de ses intentions providentielles mondiales. Dans les phénomènes de la providence naturelle, la co-présence de Dieu dans le monde et son activité dans celui-ci sont cachées par la constance et l'immuabilité de l'ordre mondial et ne sont donc pas perceptibles par tout le monde. La providence de Dieu se révèle avec une clarté particulière dans les événements surnaturels, ou miracles, dans lesquels, selon les paroles d’un chant religieux, « les règles de la nature sont surmontées ». Dans la parole de Dieu, ces révélations visibles de la toute-puissance de Dieu dans l'univers sont appelées miracles (τέρατα, par exemple Ps. 139 :14 ; Héb. 2 :4), c'est-à-dire des événements extraordinaires, étonnants, étonnants, également des puissances (δυνάμεις – Matthieu 11 :20-23 ; Marc 6 :5-14 ; Actes 4 : 33, etc.) – pour signifier la puissance de Dieu en tant que cause active des miracles et des signes (σημεία – Matthieu 11 : 38-39 ; Jean 2 : 11, 18, etc.), c'est-à-dire des signes visibles, des preuves évidentes de ce qu'Il dit et agit dans les miracles directement, ou en la personne de Ses messagers. Dieu. Les miracles évoqués par la révélation témoignent avec force que la puissance infinie de Dieu opère dans le monde non seulement à travers des forces et des lois créées, mais aussi en plus et au-delà des forces et des lois finies et créées qu'Il a placées dans la nature. Cela est particulièrement évident dans les miracles qui dépassent toutes les forces et lois connues de la nature, comme, par exemple, la résurrection des morts, la guérison d'un seul mot, parfois par contumace, des malades, même comme les lépreux (Nb. 12 : 13-15 ; Mat. 8 : 3 ; Luc 17 : 14), aveugles de naissance (Jean 9), apprivoisant une tempête en mer avec un seul mot ( Matthieu 8 : 23-27), nourrissant des milliers de personnes avec plusieurs pains et poissons (Matthieu 14 : 15-21 ; 15, 32-39) et bien d’autres. etc Outre les miracles, les actions de la providence surnaturelle de Dieu comprennent toute une série d'actions surnaturelles de l'économie divine que le Seigneur a accomplies et accomplit, notamment en tant que Rédempteur et Sanctificateur du genre humain, telles que : l'incarnation de Dieu la Parole, les actions du Saint-Esprit dans les sacrements (par exemple, la transsubstantiation dans le sacrement de l'Eucharistie), la renaissance spirituelle pleine de grâce et la sanctification de l'homme par la grâce de Dieu et des autres. § 58. Faux enseignements sur la providence. Analyse des principales objections à la pêche Déni de la providence de Dieu pour le monde ou de ses limites. – Analyse des principales objections (présence du mal physique, légitimité du monde, réduction du rôle de l'individu, etc.). L'esprit humain, non éclairé par la lumière de la révélation, rencontre des difficultés insolubles dans la doctrine de la providence et/ou tombe dans de fausses idées à son sujet, ou rejette complètement la réalité de la providence. Ainsi, l'ancien monde païen, ni en religion ni en philosophie, n'a atteint le véritable concept de providence 30 . Mais même dans le monde chrétien, la déviation de la raison de la subordination à une foi saine a conduit à la fois à une perversion du dogme de la providence, de tout son contenu (par exemple, dans le gnosticisme et le manichéisme dualistes) ou à ses aspects particuliers (la négation de la providence privée de Dieu, la doctrine de l'incompatibilité de la providence et du libre arbitre de Dieu en relation avec l'idée de prédestination inconditionnelle), et à un déni complet de la réalité de la providence. Cependant, dans le monde chrétien, ils ont ouvertement soulevé des objections à la providence de Dieu plus tard, au XVIIIe siècle. Philosophes anglais et français, connus sous le nom de déistes, et dans un avenir proche - panthéistes et matérialistes. Selon les déistes, le monde, en tant qu’œuvre du Créateur tout parfait, est si magnifiquement structuré qu’il ne peut avoir besoin que Dieu prenne soin de lui-même, tout comme une machine bien construite n’exige pas une intervention constante dans son fonctionnement de la part du maître qui l’a conçue. La Providence pour le monde serait les amendements de Dieu sur lui-même, compensant les oublis commis lors de la création. Dans le panthéisme et le matérialisme, le rejet de la providence se conjugue avec le déni du Divin lui-même, en tant qu'être personnel et séparé du monde, à la place duquel se trouvent l'immuabilité et la constance de l'ordre mondial. Il est évident que dans tous ces enseignements, la négation de la Providence est due à la fausseté de leurs principes fondamentaux. Les objections qu’ils opposent à la Providence ne sont pas de nature à détruire la conviction chrétienne et universelle de la réalité du souci de Dieu pour le monde. 1. Une des objections les plus anciennes à la Providence repose sur les défauts et les diverses manifestations du mal observés dans le monde. Ils disent que si Dieu pourvoit réellement au monde, comment peut-on concilier avec cela l’existence de phénomènes pervers dans le monde matériel (tremblements de terre, tempêtes, inondations, pestes, etc.) et le désordre dans le monde moral (guerres d’extermination, coups d’État politiques, crimes, vices, etc.) ? Bien entendu, ces phénomènes ne peuvent être niés, mais tous, ayant leur source principale dans l’abus de la liberté de l’homme, ne font que souligner l’imperfection du monde, en particulier dans son état actuel. Mais les imperfections du monde devraient naturellement conduire non pas au déni de la providence, mais à la reconnaissance de l’influence providentielle de Dieu sur le monde afin de corriger ces imperfections et d’orienter tout vers le bien. Sans une telle attention, le monde évoluerait inévitablement vers la destruction. De plus, les phénomènes de mal physique et de désordre moral contrediraient la providence de Dieu pour le monde s’ils déformaient complètement l’ordre du monde tout entier et rendaient complètement impossible la réalisation du but du monde suggéré par le Créateur. Mais ce n’est en réalité pas le cas. L'harmonie du monde visible est préservée, malgré quelques violations privées, et dans le monde moral, on peut également observer le mouvement progressif de l'humanité vers la perfection, malgré toutes les déviations privées du chemin de la vérité et du bien. Cela montre que malgré les défauts et les maux, la sagesse de la providence divine est capable de conduire le monde à atteindre son objectif. Cela ne suffit pas. Tous les phénomènes de désordre apparent dans la nature, ainsi que les phénomènes de mal moral, sont dirigés par la sagesse de Dieu vers de bonnes conséquences. En ce qui concerne l'homme en particulier, les catastrophes physiques, ainsi que les bouleversements moraux qui surviennent dans le monde (par exemple, les guerres d'extermination, les bouleversements politiques, etc.) représentent un puissant moyen d'éducation morale des personnes. 2. Ils soulignent en outre l’impossibilité imaginaire de concilier la conformité naturelle du monde avec l’idée de la participation effective de Dieu à la vie du monde. On dit que le monde est régi par des lois constantes et immuables. La Providence pour la paix serait donc une intervention inappropriée de Dieu dans le cours de la vie mondiale régi par la loi. Au nom de cette même conformité à la loi, ils rejettent totalement l’existence de miracles dans le monde. Mais le strict respect des lois du monde ne peut pas constituer une objection à la pêche. La nature inconsciente ne peut être conçue autrement que comme agissant selon des lois nécessaires, constantes et immuables, et Dieu, qui a établi les lois mêmes du monde, ne peut être caractérisé, en tant qu'être rationnel le plus élevé, par des changements et des violations constants de ces lois. Au contraire, la conformité du monde aux lois constitue l’une des preuves de la réalité de la providence de Dieu pour le monde. Les lois du monde ne sont pas des êtres rationnels qui pourraient savoir pourquoi elles existent et orienter leurs actions vers un objectif spécifique ; ils agissent aveuglément et inconsciemment, et si, malgré tout cela, ils agissent délibérément, cela signifie qu'ils sont gouvernés par cette Puissance Supérieure qui les a établis - la matière elle-même, comme inanimée et déraisonnable, ne peut ni se donner de lois ni déterminer les relations mutuelles des forces et des phénomènes naturels - sinon, ils servent d'expression de la volonté rationnelle du Créateur qui gouverne le monde. Le déni au nom de la conformité du monde et de la réalité des miracles est infondé. Ils disent que les miracles violeraient les lois de la nature, bouleverseraient son ordre et son ordre, que dans les miracles, Dieu apparaîtrait pour corriger les oublis qu'Il a commis dans le monde. Mais les miracles sont des événements réels et historiquement vérifiés. Ils ne sont en aucune manière en contradiction avec le cours de la vie mondiale régi par la loi. Lorsqu'un miracle était accompli quelque part, par exemple la guérison d'un aveugle-né, d'un lépreux, la résurrection des morts, l'apprivoisement d'une tempête, etc., le cours naturel non seulement de la vie mondiale en général, mais aussi d'autres phénomènes à l'endroit même où le miracle s'était accompli ne changeait pas. Les miracles ne modifient ni ne violent les lois de la nature, mais les surmontent seulement, et seulement pour le moment et le lieu du miracle. Dans les miracles, par la puissance de Dieu, les lois ordinaires de la nature prévalent car dans le monde en général, les puissances et les lois supérieures peuvent limiter, contraindre et retarder l'action des puissances et des lois inférieures (par exemple. Les lois mécaniques se limitent aux lois dynamiques, les lois chimiques aux lois vitales, les lois physiques aux lois morales). Plus une personne améliore ses connaissances, plus elle devient forte par rapport à la nature extérieure, trouvant des moyens de limiter les forces en elle par les forces, ou d'élever certaines forces et de contraindre d'autres et ainsi modifier leurs actions conformément à ses objectifs. De même que toutes ces actions humaines sur la nature ne bouleversent en rien le cours naturel de sa vie, de même les actions surnaturelles du Divin dans le monde ne contredisent en rien la conformité naturelle du monde. – Les miracles ne sont en aucune contradiction avec les propriétés de Dieu. Dieu ne se corrige pas lorsqu'il produit quelque chose directement par sa propre puissance dans le monde qu'il a créé, mais corrige seulement les déviations des êtres rationnellement libres par rapport à l'ordre établi. Ce n’est pas la maladie et la mort, mais la santé et la vie qui constituent l’état normal de l’homme créé par Dieu. 3. Des objections sont également soulevées concernant la providence de Dieu pour les particuliers. Ils trouvent que la véritable providence de Dieu pour les hommes est incompatible avec la liberté des êtres moraux. Mais avec une conception correcte de la liberté humaine et en la distinguant de l’arbitraire, la question de la relation entre la providence de Dieu et la liberté humaine est résolue sans trop de difficultés. Par le nom de libre arbitre (formel ou psychologique), nous entendons la liberté de choix, c’est-à-dire la capacité d’orienter ses activités vers le bien ou le mal, de se faire soit un enfant de Dieu, soit un esclave du péché. La volonté humaine, en tant que créée et non inconditionnelle, ne peut agir que selon des stimuli ou des motifs qui lui sont présentés en nombre incalculable de partout (dans la nature de l'esprit, du corps, dans la société, dans la nature extérieure, etc.). Cependant ces excitations ne servent que de motif à la manifestation de la volonté ; La raison qui produit les actions est le libre arbitre, indépendamment de qui ou de quoi que ce soit, privilégiant l'un ou l'autre motif. Si notre liberté consiste uniquement dans une subordination indépendante, à notre choix, à l'une ou l'autre des impulsions qui agissent sur elle, alors il est évident que la subordination volontaire à la volonté providentielle de Dieu n'est pas un déni de liberté ; au contraire, ce n'est que par une telle soumission que la volonté de l'homme s'élève au degré où elle devient vraiment libre (liberté de l'esprit), s'élève au-dessus des désirs de la chair jusqu'à l'état dont a parlé le Sauveur : si vous demeurez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples. Et vous comprendrez la vérité, et la vérité vous affranchira (Jean 8 : 31-32). La providence de Dieu ne peut donc pas s'accompagner d'un déni du libre arbitre de ceux qui luttent pour la vraie liberté. Quant à ceux qui ne s'efforcent pas d'atteindre la liberté en coordonnant leur volonté avec la volonté divine, ils n'ont pas une véritable liberté complète, mais sont libres dans un sens inférieur, purement psychologique - ils conservent la liberté de choix entre le bien et le mal. Si la Providence limite leur liberté d'action, alors la liberté de désir leur reste toujours. Par conséquent, lorsque Dieu leur refuse les moyens d'exécuter les décisions de la volonté, Il ne limite pas la liberté du désir, mais retient seulement les conséquences du désir 31 . I. À propos de Dieu, le Pourvoyeur du monde spirituel existant Le monde spirituel tout entier a été initialement créé parfait. Mais les Saintes Écritures nous révèlent qu’une grande révolution s’est produite autrefois dans ce monde. Certains esprits se sont éloignés de Dieu et constituent un monde de ténèbres, un monde de mal et de mort spirituelle, mais l'autre partie, restant fidèle à son Créateur, représente un monde de pureté, de sainteté et de félicité. Ces derniers sont appelés bons anges, et ceux qui se sont éloignés de Dieu sont appelés méchants. L’attitude de Dieu le Pourvoyeur envers les deux est différente. § 59. L'attitude de Dieu le Pourvoyeur envers les bons Esprits Préserver leur existence. – Leur réalisation de la perfection et du bonheur. La providence de Dieu pour les anges, comme pour tous les êtres créés, consiste à préserver leur existence et à les gouverner. Que les anges soient préservés en étant Dieu va de soi. Bien qu'ils soient spirituels par nature, mais comme ils n'ont pas de ventre en eux-mêmes, mais qu'ils ont reçu l'être de la Source de la vie, ils ont nécessairement besoin de l'aide de la puissance conservatrice de Dieu pour continuer leur vie et, comme toutes les créatures, ils aspirent à ce qu'Il leur donne de la nourriture. La gouvernance divine du monde angélique consiste dans le fait que Dieu dirige et aide les anges à atteindre le but de leur existence : la perfection et le bonheur. Ils sont amenés à atteindre cet objectif de manière directe et indirecte : directement – ​​par l’utilisation que Dieu fait d’eux pour se servir directement, et indirectement – ​​par leur utilisation pour servir les gens et la nature en tant qu’instruments de la providence de Dieu pour l’univers et la race humaine. § 60. Le service des anges envers Dieu Révélation sur le service direct des anges envers Dieu, le sens de ce service pour les anges eux-mêmes. Les anges servent Dieu directement en se tenant devant lui, en l’adorant et en le glorifiant. Ainsi, saint Isaïe vit que les séraphins se tenaient autour du trône de Dieu, et ils s'appelèrent les uns les autres et dirent : saint, saint, saint est le Seigneur des armées ; la terre entière sera remplie de Sa gloire (Is.6:3 ; cf. Ez.3:12). Saint Jean le Théologien témoigne des puissances d'en haut qu'elles n'ont pas de repos jour et nuit, en disant : saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant, qui est, qui est et qui vient (Apocalypse 4 :8 ; 7, 11-12). Ave. Daniel a également été honoré de voir l'Ancien des jours assis sur le trône du ciel, et des milliers de milliers d'anges le servant, et les ténèbres se tenant devant lui (Dan. 7 : 10). Et selon le Sauveur, les anges (διά παντός - toujours) voient la face du Père céleste et font sa volonté dans le ciel (Matthieu 18 :10 ; 6, 10). Ils servent également le Fils de Dieu, qui est à la droite de Dieu le Père (1 Pierre 3 :22 ; Eph. 1 :21). Le but d’attribuer un tel service aux anges est dans l’intérêt des anges eux-mêmes. Puisque Dieu est la Lumière toujours présente (Jean 1:9; 1 Jean 1:5; Ps. 60:19-20) et la Source inépuisable de vie (Ps. 36:10; 1 Tim 6:13), alors, étant récompensés par une communication étroite avec Dieu, ils puisent d'ici, au mieux de leurs capacités, la lumière nécessaire à leur illumination et la grâce nécessaire pour se fortifier dans la bonté, et par conséquent, ne cessent de croître de plus en plus. et réussir dans la connaissance de la vérité, ainsi que d'être établi dans le bien. "Les serviteurs de Dieu, qui se tiennent près du trône élevé", dit Grégoire le Théologien, "illuminés "de la Cause première, ont tellement imaginé et imprimé le Bien en eux-mêmes qu'ils sont devenus des lumières secondaires, et par les effusions et les transmissions de la première Lumière, ils peuvent éclairer les autres" (Sans. sur Dieu. 2). Selon Basile le Grand, les anges, "en raison de la communion avec le Saint par nature, ont en eux un sanctuaire qui a pénétré tout leur être et unis à leur nature »(Prov. Eun. 3). § 61. Les anges comme instruments de la providence de Dieu pour le monde en général et pour les hommes en particulier Participation des anges de Dieu à la providence de Dieu pour le monde. – Participation des anges à l’économie de salut du genre humain. Il a plu au Seigneur de faire des anges les instruments de sa providence pour le monde en général et pour l'homme en particulier. En tant que Tout-Puissant, Il n’a bien sûr besoin d’aucun instrument pour atteindre les objectifs sages et bons de Sa providence. Par conséquent, s'Il a voulu que les anges soient les instruments de sa providence, alors, bien sûr, parce que pour les anges eux-mêmes, l'accomplissement des divers ministères qui leur sont confiés par Dieu représente un chemin nécessaire vers leur perfectionnement et leur renforcement de la volonté du bien. I. Les anges sont des instruments de la providence de Dieu pour le monde matériel. Dans les Écritures, il est fait mention d'anges ayant une zone sur les feux (Apocalypse 14 : 18), de quatre anges debout aux quatre coins de la terre et en tenant quatre aux trois coins de la terre (Apocalypse 7 : 1), ou d'un ange de l'eau (16 : 5), prêt à accomplir la volonté du souverain du monde sur ces éléments. Ces indications bibliques et d’autres similaires conduisent à la conclusion que Dieu a désigné certains anges comme gardiens des parties et des éléments du monde visible. Un tel enseignement n’est pas un dogme de foi, mais en tant qu’opinion, il est exprimé et accepté depuis l’Antiquité32. La révélation donne également des exemples de l’action des anges en tant qu’exécuteurs des commandements de Dieu dans le monde sensoriel. Ainsi, par la médiation des anges, le Seigneur accomplit la destruction de Sodome et Gomorrhe (Genèse 19 : 13) et la défaite des habitants de Jérusalem par une plaie sous David (2 Samuel 24 : 15-17 ; 1 Chroniques 21 : 14-16). Le Nouveau Testament dit : l'ange du Seigneur descendait dans les fonts baptismaux (à Jérusalem, à la maison de miséricorde) chaque été (κατά καιρόν - parfois) et troublait l'eau ; et ceux qui avaient été auparavant vaincus par le trouble de l'eau étaient en bonne santé, mais étaient également vaincus par la maladie (Jean 5 : 4). II. Mais les anges entretiennent une relation particulièrement étroite avec la race humaine. En tant que frères aînés de la même famille du même Père céleste, en tant que membres de l’unique corps du Christ – son Église, ils participent activement aux affaires de l’homme et aux destinées de toute l’humanité. La participation des anges aux destinées des hommes s’exprime généralement dans le fait qu’ils sont envoyés par Dieu pour promouvoir notre salut : toutes les âmes de service ne sont-elles pas envoyées au service de ceux qui veulent hériter du salut (Hébreux 1 : 14). Toute l’histoire de l’économie du salut humain s’est accomplie et s’accomplit avec la participation et l’assistance des anges à la cause du salut de l’humanité. Ainsi, à l’époque de l’Ancien Testament, époque de préparation des hommes à accepter le Rédempteur, les anges enseignaient souvent aux gens la volonté de Dieu lorsqu’ils apparaissaient aux pieux patriarches, par exemple Abraham, Lot, Jacob, leur révélaient l’avenir, les consolaient et leur apportaient de l’aide. Parfois, ils étaient envoyés pour exécuter des pécheurs, par exemple les habitants de Sodome et Gomorrhe, selon le juste jugement de Dieu. Pendant le ministère des anges, la loi écrite elle-même était donnée aux gens (Deut. 33 :2 ; Actes 7 :53 ; Gal. 3 :19). Les anges, même après le don de la loi, instruisaient souvent les gens, apparurent aux prophètes, par exemple Daniel (9, 21), Zacharie (3, 1), et leur révélèrent la volonté de Dieu concernant le salut humain. L'ange annonça la conception du Précurseur (Luc 1 :28) et la naissance du Sauveur du monde lui-même (Matthieu 1 :20). Avec l'apparition du Sauveur du monde, les anges sont représentés comme prenant une part très active à son accomplissement de l'œuvre de rédemption et à l'assimilation par les hommes des fruits de la rédemption, et en général aux destinées du royaume de Dieu. Ils ont accueilli l'événement joyeux de la naissance du Rédempteur avec le chant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes (Luc 2, 14). Au tout début de son ministère dans le monde, le Sauveur a dit : désormais vous verrez le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme (Jean 1 :51). Cela signifiait qu'avec l'apparition du Fils de Dieu dans la chair, la connexion et la communication du monde angélique avec le monde humain deviendraient plus étroites et plus tangibles ; les habitants du ciel devraient apparaître comme des serviteurs du Fils de l'homme. Histoire de la fonction publique I. Le Christ en fournit une confirmation constante : des anges sont venus le servir après la tentation (Matthieu 4 :11), un ange lui est apparu du ciel, le fortifiant dans la prière mourante (Luc 22 :43), un ange a roulé la pierre de la porte du tombeau lors de sa résurrection (Matthieu 28 :2), des anges ont annoncé sa résurrection aux porteurs de myrrhe (Matthieu 28 :5-7 ; Luc 24 :4-6) ; Jean 20 :12-13), et aux apôtres - sur l'ascension au ciel et sa seconde venue (Actes 1 :10-11). Ils contribuent à l’établissement et à la propagation de l’Église du Christ sur terre. Ainsi, les anges ont libéré à plusieurs reprises les apôtres des liens de la prison (Actes 5 : 19 ; 12, 7) ; l'ange inspira à Corneille d'appeler l'apôtre à lui. Pierre et reçois de lui le baptême (Actes 10 : 3). Les anges offrent les prières des fidèles à Dieu (Apocalypse 8 : 3-4). Avec une telle proximité avec le Sauveur et ceux qui sont sauvés, ils apparaîtront lors de la dernière révélation du Fils de l’homme lors de sa seconde venue glorieuse en tant qu’exécuteurs testamentaires et participants aux derniers jugements de Dieu (Matthieu 13 :39-42, 49 ; 25, 31). Mais, en plus du service général des anges envers la race humaine, il existe également un service spécial et privé envers leur peuple. Certains, du rang des anges, sont chargés de la préservation et de la bonne gouvernance de sociétés humaines entières, d'autres se voient confier le soin notamment de particuliers. § 62. Anges gardiens des sociétés humaines Anges gardiens des royaumes et des peuples. – Anges gardiens des églises privées et des sociétés de croyants. Les anges sont des instruments de la providence de Dieu pour des sociétés humaines entières. « Ils sont donnés », enseigne l'Église orthodoxe, « pour la préservation des villes, des royaumes, des régions, des monastères, des églises et des personnes, tant spirituelles que temporelles » (Prov. Isp. 19). I. La doctrine des anges dirigeants ou des anges gardiens des royaumes et des peuples individuels a été adoptée par l'Église du Nouveau Testament à partir de l'Église de l'Ancien Testament 33 . Dans la révélation, la preuve de l'existence d'anges qui dirigent le peuple se trouve dans le livre de saint Daniel (chap. 10). Le prophète témoigne que lorsqu'il multipliait ses cris et intensifiait ses prières à Dieu pour la fin des malheurs des Juifs, pour leur libération complète du joug perse, il eut une révélation (vision) d'une grande puissance. Après ses trois semaines de jeûne et de prières, un ange lui apparut et, avec lui, pendant vingt et un jours, il intercéda devant le trône du Très-Haut pour la libération des Juifs du joug perse et annonça une révélation sur la suite de l'histoire du peuple de Dieu en relation avec l'histoire des monarchies mondiales et du monde entier. Mais en même temps, le messager céleste a permis au prophète d'envisager des disputes invisibles (le combat avec « l'arme de la prière », comme l'a dit I. Chrysostome) dans le monde céleste. Il a dit que la prière du prophète a été entendue dès le premier jour... « et je viendrais selon tes paroles (c'est-à-dire proclame la révélation de la volonté de Dieu), mais le prince du royaume de Perse s'est opposé à moi pendant vingt et un jours ; mais Michel, un des premiers princes, vint à mon secours, et je restai là avec les rois de Perse. et maintenant je suis venu vous dire ce qui arrivera à votre peuple dans les derniers temps... Maintenant je reviendrai combattre le prince de Perse ; et quand je sortirai, alors le prince de Grèce viendra... Cependant, je vous dirai ce qui est écrit dans la véritable Écriture, et il n'y a personne qui me soutiendrait en cela (plus précisément, contre eux), à l'exception de Michel, votre prince "... Alors le messager révéla ce qui est sur le point d'arriver dans les royaumes de Perse, de Grèce et de Syro-Égypte (chap. 11 et 12). Parmi les graves souffrances et désastres à venir qu'Israël devra endurer, le peuple sera encore sauvé : « Et à ce moment-là, Michel, le grand prince, qui représente les fils de ton peuple, se lèvera ; Celui qui a annoncé la révélation était un messager du ciel, ce qui signifie que les événements dont il parlait se sont déroulés dans le monde céleste. Et de là il s'ensuit que par les noms des princes des royaumes perse, grec et juif, nous devons entendre non pas les princes terrestres, mais les princes célestes, c'est-à-dire les anges à qui Dieu a confié les royaumes désignés. Cela est d'autant plus évident que le prince juif s'appelle directement Mikhaïl - par son nom. appartenant à l'un des archanges célestes, et parmi les Juifs, l'histoire ne connaît aucun prince terrestre Michel. Il s’ensuit que si non seulement les royaumes juifs, mais aussi les royaumes perses et grecs, les royaumes païens, n’étaient pas sans patrons et gardiens spéciaux de la face céleste des anges de Dieu, alors il n’y a aucune raison de douter que chaque royaume terrestre avait et a un patron et un gardien spécial dans son ange gardien. « Chacun (des anges) a reçu », selon Grégoire le Théologien, « une autorité spéciale du tsar, pour être placé sous la surveillance de personnes, de villes et de nations entières » (Chant des Mystères, 6 s.). Le but du ministère des anges gardiens des royaumes et des peuples est, bien entendu, d'aider les peuples qui leur sont confiés à atteindre les objectifs assignés à chaque peuple par l'unique souverain du monde, plus particulièrement de promouvoir le bien des peuples, et pour cela - de protéger et de délivrer du mal, de conduire sur le chemin des améliorations civiles, en particulier de conduire à Dieu, c'est-à-dire de conduire les non-éclairés à l'illumination avec la lumière de la vérité chrétienne, et les éclairés - sur le chemin de la piété. Les principaux moyens pour atteindre ces objectifs sont : l’intercession priante devant Dieu pour les peuples qui leur sont confiés (Dan. 11), et l’inculcation aux gens, en particulier aux rois et autres dirigeants, de pensées et d’intentions qui servent le bien des nations (Gen. 41 : 1-28). Mais ils peuvent aussi disposer d’autres moyens pour assurer le bien-être des peuples. Ils peuvent connaître mieux que les hommes les besoins des royaumes et des peuples qu’ils protègent et trouver les voies et moyens appropriés pour les satisfaire. II. La croyance en l’existence d’anges gardiens d’églises privées ou de sociétés de croyants est également une croyance ancienne. Son fondement se trouve dans les paroles du Seigneur concernant les sept anges des sept églises d'Asie Mineure : le mystère des sept étoiles que tu as vues à ma droite, et les sept lampes d'or (c'est-à-dire) : les sept étoiles sont les anges des sept églises ; et les sept lampes que tu as vues sont sept églises (Apocalypse 1 : 20). Certes, le symbole des étoiles fait ici également référence aux évêques ou aux représentants visibles des églises (cela ressort clairement des chapitres 2 et 3), mais en même temps une indication est donnée des chefs invisibles des églises, qui sont les anges des églises au sens propre du terme. C’est exactement ainsi que les anciens pères comprenaient le dicton ci-dessus. «Je suis sûr», dit Grégoire le théologien, «qu'un ange spécial patronne chaque église, comme Jean me l'enseigne dans l'Apocalypse.» C'est pourquoi, disant au revoir au troupeau de Constantinople, il s'écria : « Pardonnez aux anges, surveillants de cette église, ainsi que mon séjour ici et mon départ d'ici » (Sk. 42 ; sn. Vasil. V. Pis. 230). Le but du ministère des anges gardiens des églises privées est, bien entendu, de guider les églises et tous leurs membres vers la patrie céleste, et les principaux moyens pour cela sont la prière et les instructions et suggestions aux membres de l'église, en particulier à ses dirigeants et dirigeants en la personne des pasteurs de l'église. § 63. Anges gardiens des particuliers Révélation sur les anges gardiens des gens. – Questions privées : Dieu donne-t-il à chacun un ange gardien et quand ? – Un ange gardien est-il toujours avec une personne ? – Quels sont les buts du service des anges gardiens envers les personnes ? Les anges servent d'instruments à la providence de Dieu pour les individus. L'Église enseigne que chaque croyant a son propre ange spécial qui reste avec lui et le protège, et est donc appelé ange gardien. I. La croyance aux anges gardiens des particuliers existait même dans l'Église de l'Ancien Testament. Le psalmiste le confesse : l'ange du Seigneur campera autour de ceux qui le craignent (Dieu) et les délivrera (Ps. 33 : 8). Il assure ceux qui vivent sous la protection du Très-Haut : le mal ne vous arrivera pas, et aucune blessure ne s'approchera de votre corps. Comme Son ange vous l'a commandé, gardez-vous dans toutes vos voies (90, 10-11). et dans le livre de Tobie il y a une image vivante et touchante de ces actions de protection, de direction, d'avertissement et d'assistance qu'une personne dévouée à la foi peut espérer recevoir d'un ange gardien dans différentes circonstances de sa vie. L'ange était visible. bien que compagnon inconnu de Tobie dans la ville de Ragi, il le sauva du danger au Tigre, lui donna des conseils bénéfiques, arrangea tout pour le bien et organisa finalement la guérison de Tobit. Dans le Nouveau Testament, la vérité sur l'existence d'un ange gardien pour chacun des croyants est attestée par I. Le Christ lui-même et ses apôtres. Convainquant de respecter chaque croyant, aussi petit et faible qu'il puisse paraître, le Christ a dit aux apôtres : prenez garde à ne mépriser aucun de ces petits : car je vous dis que leurs anges dans les cieux voient toujours la face du Père céleste (Matthieu 18 : 10). Que cette parole soit appliquée aux enfants de la foi, ou comprise à propos des enfants naturels, dont l'un était l'objet visible de la parole du Christ (versets 2-5), la même conclusion s'ensuit que chacun des croyants a pour gardien l'un des esprits du monde angélique. Dans l’Église de l’époque apostolique, il y avait une forte croyance aux anges gardiens pour chaque croyant. Cela s’est exprimé particulièrement clairement à l’occasion de la libération de saint Pierre, en tant qu’ange, des liens de la prison (Actes 12 : 12-16). Lorsque la servante rapporta que Pierre se tenait à la porte de la maison, dans laquelle de nombreuses personnes étaient rassemblées et priaient, ils ne voulurent pas la croire, mais dirent : c'est un ange. Ceux qui ont parlé ainsi ont clairement exprimé la conviction que non seulement chaque enfant de la foi, mais aussi chacun des hommes de foi comme Pierre et les autres apôtres, a un ange gardien spécial. II. Des caractéristiques plus spécifiques de l'enseignement sur la relation des anges gardiens avec nous peuvent être trouvées dans les œuvres des anciens pères et enseignants de l'Église. En s'appuyant sur les instructions de l'Écriture, ils ont tenté de répondre à toutes les questions majeures posées par cet enseignement. 1. À la question de savoir si et quand Dieu accorde un ange gardien à chaque personne, l'opinion dominante dans l'Église ancienne était que les anges ne sont pas donnés indifféremment à chaque personne, mais seulement à ceux qui croient au Rédempteur et renaissent par la foi par la grâce dans le baptême. Dès le baptême, mais pas dès la naissance même d'une personne, le ministère de son ange gardien commence (basé sur Matthieu 18 :10 ; Hébreux 1 :14 ; Ps.33 :8). Concernant les membres de l'Église de l'Ancien Testament, alors qu'il n'y avait pas encore de baptême, une opinion a été exprimée (basée sur Ps. 90 : 11) selon laquelle ceux d'entre eux qui craignaient Dieu avaient un ange gardien par la foi dans le Sauveur à venir. Il est naturel de conclure que même à l'époque du Nouveau Testament, lorsque certains croyants sincères, en raison des circonstances de la vie, restaient parfois de nombreuses années sans baptême (et dans les premiers siècles, ils scellaient parfois leur foi par le martyre, sans avoir eu le temps de recevoir le baptême), ils n'étaient pas privés de l'aide des anges gardiens avant même le baptême ; Cette idée peut être confirmée par le récit de la conversion de Corneille avec l'aide d'un ange (Actes 10, 3, 6, 22 ; 11, 13-14). 2. Concernant la question de savoir si l'ange gardien qui lui a été donné au baptême est constamment avec une personne et jusqu'à quelle heure, il faut penser, conformément à l'ancien enseignement patristique, que le service d'un ange gardien envers une personne qui appartient au royaume de Dieu se poursuit tout au long de la vie terrestre d'une personne. De la parabole de l'homme riche et de Lazare (Luc 16,22 ; cf. 12,20) on peut voir que les anges ne quittent pas une personne même à l'heure de sa mort, mais conduisent son âme vers la terre inconnue de l'éternité. Cependant, il y a des moments dans la vie des protégés où l’ange s’éloigne de la personne. Parfois, cela se produit en raison des intentions particulièrement sages de Dieu, lors de la lutte contre les tentations, comme ce fut le cas avec I. Christ lui-même dans le désert de la tentation. Mais le principal coupable du retrait de l'ange gardien de soi est la personne elle-même, lorsqu'elle se livre complètement aux passions et aux vices. « Tout comme la fumée chasse les abeilles et la puanteur chasse les colombes », dit Vasily V., « de même le péché lamentable et puant chasse le gardien de notre vie » (Démon sur le Ps. 33). Cependant, même le plus grand pécheur peut se réconcilier avec son ange gardien en se repentant sincèrement de ses péchés et en les abandonnant pour toujours. Dans ce cas, selon la parole de l’Écriture, il y a une grande joie pour tous les anges du ciel (Luc 15 : 10). 3. Le but du ministère des anges gardiens auprès des gens est d’aider à obtenir le salut pour ceux qui le recherchent (Hébreux 1 : 14). Conformément à cela, leur service envers les croyants, selon les images de l'Écriture et de l'enseignement patristique, s'exprime dans le fait qu'ils sont : 1) des mentors fidèles dans la foi et la piété. (Zach. 2 : 3 ; 2Rois 1, 3, 15-17 ; Juges 2, 1-6, etc.), ce qu'ils peuvent être parce que leur connaissance des secrets du royaume de Dieu, leur sagesse et leur perspicacité sont supérieures à celles des humains, et ils sont tellement fortifiés dans la bonté qu'ils ne peuvent pas pécher ; 2) gardiens de nos âmes et de nos corps (Ps. 91 : 10-11). « De même que les murs de la ville qui entourent la ville repoussent les attaques ennemies de partout », dit Basile le Grand, « de même l'ange sert de mur devant, protège par derrière et des deux côtés, et ne laisse rien découvert » (Sur le Ps. 33). Enfin, les anges sont 3) nos dirigeants de prière devant Dieu (Matt. 18 :10 ; Apocalypse 8 :3 ; Tov. 12 :15-20). Non seulement ils excitent ceux qui sont tenus à la prière, mais ils prient eux-mêmes avec ceux qui prient et offrent nos faibles prières dans leurs saintes prières à Celui qui vit dans la lumière inaccessible. Saint-I. Climacus, l'un des professeurs de prière les plus expérimentés, écrit comme enseignement à ceux qui prient : "Si une parole de prière vous plaît ou vous touche, alors arrêtez-vous là. Car alors notre gardien prie avec nous" (Lév. 28 : 11). § 64. État moral et bonheur des bons anges Leur absence de péché est due à la grâce de Dieu. – Leur joie et leur bonheur. Les esprits désincarnés, tels que créés par des êtres libres, peuvent, de par leur nature, demeurer et réussir librement dans le bien et dévier vers le mal, mais les bons anges sont tellement établis dans la bonté que, par la grâce de Dieu, ils n'en abandonneront jamais. Il existe des preuves directes dans la révélation qui confirment cette vérité. Ils sont appelés dans les Écritures des anges de lumière (2 Cor. 11 :14), les élus (1 Tim 5 :21), sont décrits comme des modèles de douceur (2 Pierre 2 :11 ; Jude 9 v.) ; on dit d'eux qu'ils voient le visage du Père céleste, qui n'est promis dans l'au-delà qu'aux saints. Mais l'Écriture confirme surtout la confirmation complète des anges dans la bonté lorsqu'elle enseigne qu'ils resteront saints à la fin du monde, lorsque le Seigneur apparaîtra avec eux pour juger les vivants et les morts, et qu'ils entoureront son trône (Matthieu 25 : 31 ; Jude 14 v.). S’ils conservent leur pureté jusqu’à ce moment-là, et qu’après cela il n’y a aucune chance ou possibilité de la perdre, alors il s’ensuit qu’ils ne tomberont jamais, par conséquent, ils sont établis dans la bonté. Cependant, un tel état moral des anges, tel qu’ils restent et resteront bons, est un don de la grâce de Dieu, mérité par eux, et non une propriété de leur nature même. « Ils ne peuvent pas pécher », enseigne l’Église, « non par leur nature, mais par la grâce de Dieu ». Cette grâce leur a été donnée pour leur obéissance à long terme à la volonté de Dieu et leur loyauté inébranlable envers Dieu, dont ils ont fait preuve lors de la chute de Satan (Prov. 20). La sainteté par nature n’est caractéristique que de Dieu. "L'incapacité ou l'immobilité d'eux (les anges) envers le mal ne vient que de l'Esprit Saint", enseigne saint Grégoire le Théologien (Sl. 41; sn. Vasil. V. Prot. Eunom. III). Sans l'aide de Dieu, eux aussi, en tant que créatures limitées par la nature, peuvent montrer quelque chose d'obstiné (s'écarter du chemin, de la route), c'est-à-dire s'écarter de leur objectif élevé (Job 4:18; sf. 15, 15). Avec leur affirmation dans la bonté, les anges étaient, bien entendu, affirmés dans une béatitude proportionnée à leur état moral, qui ne leur sera pas enlevé. Le bonheur des anges réside dans le fait qu'ils voient le visage du Père céleste, entourent le trône de Dieu, et de là la joie et le bonheur les plus élevés ne peuvent que surgir. Ils sont également dans une communication mutuelle amicale de la plus parfaite communauté de vues et d'amour, pour laquelle ils ont, bien sûr, leur propre langage spécial qui leur est propre, et qui est également mentionné par saint Paul, lorsqu'il parle des langues des anges et des verbes qu'il a entendus dans le troisième ciel (1 Cor. 13 : 1 ; 2 Cor. 12 : 4). Révélation sur l'existence des mauvais esprits. – Enseignement du Nouveau Testament sur leur existence. Le nom des mauvais esprits dans les Saintes Écritures fait référence à des êtres personnels, librement rationnels et désincarnés qui, de leur plein gré, se sont éloignés de Dieu, sont devenus mauvais et ont formé un royaume spécial hostile à Dieu et au bien, mais dépendant de Lui. La croyance en l’existence des mauvais esprits en général est une croyance universelle ; dans toutes les religions naturelles des temps anciens et modernes, il existe une doctrine des mauvais esprits. Cependant, cette conviction n’a un solide appui que dans la religion révélée, et c’est en elle seule que la doctrine des mauvais esprits est révélée sous sa véritable lumière. En ce début d'année, lorsque vous utilisez votre téléphone portable, de nombreuses personnes s'occupent et s'occupent de tous les produits. L'opinion selon laquelle, bien que l'Écriture contienne la doctrine de l'existence des mauvais esprits, est particulièrement répandue parmi ceux qui rejettent leur existence (les soi-disant adémonistes), elle aurait été empruntée par les Juifs pendant la captivité babylonienne à la mythologie persane. Mais à l'époque de I. Christ et des apôtres, cet enseignement était devenu si bien ancré dans la conscience populaire qu'il avait acquis le sens d'un dogme. Par conséquent, I. Le Christ et les apôtres ne contestaient pas la croyance populaire, mais ne la partageaient pas non plus ; ils parlaient de ce sujet dans les expressions générales de leur temps. Mais toutes ces déclarations sont totalement arbitraires. Les mentions de l'existence de mauvais esprits, ainsi que de bons esprits, sont contenues dans les livres sacrés les plus anciens, à commencer par le Pentateuque. La première mention de ce type se trouve dans la légende de la chute de nos ancêtres (Gen. 3 ch.). Moïse, rappelant aux Israélites leurs déviations vers le paganisme, dit qu'ils dévoraient, c'est-à-dire qu'ils sacrifiaient au démon (hébreu shedim, pluriel de sched - destructeur, destructeur, selon la traduction de LXX - έθυσαν δαιμονίοις), et non à Dieu ( Deut. 32 :17 ; sn. Ps.105 :37 ; 1Cor.10 :20), - une indication claire de l'existence des mauvais esprits (tel qu'ils ont compris la parole de Moïse LXX trad.). Une indication similaire peut être vue dans la loi sur la célébration du grand jour des expiations (Lév. 16 : 8,10). Ce jour-là, il fut commandé de prendre deux chèvres - une pour Jéhovah, l'autre « pour Azazel » ; le bouc sur lequel le sort est tombé « pour Azazel » a reçu l'ordre, sans sacrifice, après avoir déposé sur lui les iniquités du peuple (par l'imposition des mains), de le conduire dans le désert « pour Azazel » (hébreu la Azazel), afin qu'il porte les iniquités dans une terre impénétrable, et qu'il emmène un bouc dans le désert a été rendu impur (v. 26). Par « azazel », nous entendons ici non pas un concept abstrait (retrait ou absolution), mais un être vivant et personnel, de surcroît un être maléfique, c'est-à-dire le diable. Ceci est révélé par le fait qu'ici azazel s'oppose à Jéhovah (lot pour Jéhovah et sort pour azazel ; le sort est généralement tiré entre une personne et une personne), ainsi que par le but d'établir une fête de purification, ainsi que d'indiquer le désert comme lieu de résidence d'azazel (fn. Matthieu 12 :43), un lieu complètement éloigné de l'habitat sacré de Jéhovah parmi son peuple. Le contraste entre azazel et Jéhovah permet de conclure qu’azazel ne désigne pas l’esprit subordonné. et le chef et chef du royaume démoniaque du désert. Il y a des mentions de mauvais esprits dans d'autres livres de l'Ancien Testament parus avant la captivité babylonienne, par exemple, une mention d'un mauvais esprit qui, de la part de Dieu, a attaqué Saül et l'a tourmenté, et, de plus, une mention sans aucune explication, comme un événement dont la possibilité est reconnue et supposée par tout le monde (1 Samuel 18, 10-14 ; 19, 9), une indication. que le diable tuerait David, afin qu'il puisse dénombrer Israël (1 Chroniques 21:1). L'indication la plus claire de l'existence parmi les Juifs de la doctrine des mauvais esprits avant leur connaissance des croyances persanes est contenue dans le livre. Emploi. Ici (1, 6-12 et 2, 1-7), le mauvais esprit est directement appelé Satan et est décrit comme plein de tromperie et d'inimitié envers les justes et la vertu. Ainsi, sans aucun doute, même avant la captivité babylonienne, les Juifs croyaient à l’existence de mauvais esprits. Mais dans son contenu, l'enseignement biblique tant sur les esprits en général que sur les mauvais esprits en particulier est complètement différent de l'ancien persan (voir § 41), ce qui indique également l'indépendance des premiers par rapport aux seconds. Quant à l'explication de l'enseignement du Nouveau Testament sur les mauvais esprits par l'adaptation de I. Christ et des apôtres aux concepts superstitieux de leurs contemporains, elle contient l'idée qui est incompatible avec le caractère moral de I. Christ et des apôtres, que dans leur enseignement il y a un mélange de mensonges, de silence sur la vérité, trompant les auditeurs avec des expressions délibérément inexactes. En même temps, je. Le Christ a exprimé son enseignement sur les mauvais esprits parfois sans raisons extérieures, non seulement en termes généraux, mais aussi en détail (par exemple, Matthieu 13 :39 ; 25, 41 ; Jean 8 :44 ; 16, 11 et bien d'autres), et l'a révélé à ses disciples (par exemple, Matthieu 17 :21 ; Jean 12, etc.), par rapport auxquels une telle adaptation était inappropriée. Finalement, cette explication doit donc être rejetée, car, comme l'enseigne l'apôtre. Jean, la venue même du Fils de Dieu dans le monde est en rapport avec la vérité de l'existence des mauvais esprits : celui qui commet le péché est du diable, puisque le diable a péché dès le commencement. C’est pour cette raison que le Fils de Dieu est apparu pour détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 : 8). Chute libre dans le péché dans le monde angélique. – La fierté est son fondement. – La passion pour la chute d’innombrables anges. - Le moment de cet automne. Tous les êtres du monde spirituel sont créés bons par nature. Les mauvais esprits sont également créés par la nature. Plus tard, ils sont devenus mauvais en abusant de leur propre liberté, sans y être poussés par une quelconque nécessité. C’est ce qu’enseignent la révélation et l’Église sur l’origine des mauvais esprits. I. Le Sauveur, dénonçant l'incrédulité des Juifs en lui, leur dit : vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les convoitises de votre père. Il est un meurtrier depuis des temps immémoriaux et ne se tient pas dans la vérité, car il n'y a pas de vérité en lui (Jean 8 :44). Cela ne se tient pas dans la vérité - έν τή αληθεία ουχ εστηκεν (perfectum signifie en grec une action qui a eu lieu dans le passé et s'étend jusqu'au présent) signifie en réalité : le diable ne se tenait pas dans la vérité et ne se tient pas maintenant. La vérité à laquelle le diable n'a pas pu résister est, sans aucun doute, la vérité morale dont a parlé le Sauveur : comprenez la vérité, c'est-à-dire votre véritable objectif, et la vérité vous libérera, bien sûr, de l'esclavage du péché (Jean 8 :32). Les esprits de malice ne pouvaient pas résister à cette vérité : la fidélité à leur dessein. Le sens des paroles du Sauveur est donc le suivant : les esprits déchus ne sont pas restés fidèles à leur dessein, qui était de vivre pour Dieu, plaçant le but de leur existence en Lui seul. Les apôtres ont également parlé de la chute des anges. Ap. Pierre dit : Dieu n'a pas fait miséricorde aux anges qui ont péché, mais il les a liés en captivité dans les ténèbres et les a livrés aux tourmentés pour qu'ils veillent sur le jugement (2 Pierre 2 : 4). Semblable à ceci et ap. Jude écrit que Dieu n'a pas empêché les anges de leur domination, mais a quitté leur habitation et les a gardés dans des chaînes éternelles dans les ténèbres pour le jugement du grand jour (Jude 6 v.). Les deux apôtres ont indiqué dans les paroles ci-dessus des exemples de punitions divines pour le péché afin d’avertir les gens du péché. C'est le but de l'instruction, en relation avec la déclaration directe selon laquelle Dieu n'a pas épargné les anges qui ont péché (άμαρτησάντων), qu'ils n'ont pas conservé leur commencement (την αρχήν), mais ont quitté leur demeure (τό ίδιον οίητήριον), indique clairement le chute de grâce qui a eu lieu dans le monde angélique. Ap. Jean écrit : dès le commencement, le diable pèche (άπ άρχης ό διάβολος άμαρτάνει – 1 Jean 3 : 8). Ici, l'expression depuis le début signifie le moment où le diable est devenu le diable, et le mot péchés contient la signification suivante : dès le début, il (le diable) a péché et pèche encore et conduit au péché, c'est pourquoi les péchés sont en outre appelés les œuvres du diable (Art. 8). II. La chute du diable et de ses anges, créés en tant qu’êtres libres, était, bien entendu, aussi une chute libre, provoquée par aucune nécessité, ni extérieure ni intérieure, ni par aucune tentation. Ceci constitue l'enseignement constant et immuable de l'Église, c'est un dogme de foi. Mais des questions se posent depuis longtemps concernant les circonstances de la chute des anges. Ce sont : 1) quel était le péché des esprits déchus ? 2) Sont-ils tous tombés en même temps ? 3) Sont-ils tombés peu de temps après leur création ? Diverses opinions privées ont été exprimées depuis longtemps sur ces questions. 1. Sur la question de savoir quel était le péché des esprits déchus, l'opinion dominante parmi les pères de l'Église était que ce péché consistait en orgueil. La base de cette opinion se trouve dans l’avertissement de l’apôtre de ne pas nommer d’évêque parmi les convertis, de peur que le diable ne s’enorgueillisse et ne tombe en jugement (εμπέση εις κρίμα, c’est-à-dire condamnation ou punition τον διαβόλου, - 1 Tim 3 :6). L’identité de la conviction présuppose l’identité du crime. De là, nous pouvons conclure que le péché du diable, pour lequel il a été condamné, est l'orgueil, et qu'en général le début du péché est l'orgueil (Sir. 10 : 15). Il a été suggéré que l'orgueil du diable s'exprimait dans le fait qu'il devenait fier de la hauteur de sa position et qu'il désirait être l'égal de Dieu (devenir un dieu pour le monde, ou remplacer Dieu pour le monde) et jouir de l'honneur et de la gloire divine dans le monde, cette illusion étant suivie d'une désobéissance évidente à Dieu et d'une indignation audacieuse contre Lui 34 . L'image de l'action scandaleuse du diable contre Dieu a été vue secrètement exprimée dans la description de l'orgueil du roi de Tyr (Ésaïe 14 : 12-13). La confirmation de la possibilité d'une telle manifestation d'orgueil chez un ange à l'esprit brillant peut être vue dans le témoignage de l'Écriture sur l'Antéchrist, qui s'assiéra dans l’église de Dieu, se montrant que Dieu existe (2 Sol 2 : 4). 2. La chute de tous les esprits a-t-elle suivi en même temps, ou ont-ils disparu progressivement ? Divers noms d'esprits déchus dans l'Écriture donnent à penser que le premier des anges les plus élevés a péché et qu'il a entraîné de nombreux autres anges avec lui dans l'abîme du péché ; ces derniers sont appelés dans les Écritures les anges du diable (Matt. 25 : 41), et lui-même est le père du mensonge, qui a péché depuis le début, un calomniateur qui trompe l'univers (Ap. 12 : 7-9), le prince de la puissance de l'air (Eph. 2 : 2) et d'autres noms qui le distinguent comme le fondateur du mal parmi d'autres esprits déchus. Soudain, la chute de chacun d’eux ne pouvait pas s’ensuivre, car il est impossible que la volonté de chacun d’entre eux prenne soudainement les armes contre le Créateur. C'est pourquoi les pères de l'Église pensaient que l'ange principal tombait en premier, « et d'innombrables anges subordonnés le suivaient et tombaient avec lui », ou plus que d'autres amis avec lui (Damascène Ill. c. II, 4). 3. Quand sont-ils tombés ? - Sans aucun doute - avant la chute de l'homme, mais combien de temps après la création des anges - il n'y a aucune indication directe dans l'Écriture. L’Église antique exprimait des opinions différentes sur cette question. Mais il est plus naturel de penser que les anges sont tombés peu de temps après leur création, peut-être dans les tout premiers pas de leur vie, alors qu'ils avaient encore peu de goût de la vie bienheureuse en union avec Dieu et n'avaient pas le temps de se fortifier dans la bonté (août. À propos du livre de Gen. 11 :20, 23 ; à propos de gr. B. XI, 15). § 67. La nature des mauvais esprits, leur nombre et leurs degrés Distorsion de la volonté des mauvais esprits. - Un nombre incalculable de mauvais esprits. – Hiérarchie dans le monde des mauvais esprits. I. Les anges qui se sont éloignés de Dieu, comme les bons anges, ont tous été créés par Dieu avec la même nature spirituelle et les pouvoirs spirituels qui lui sont inhérents. La même nature spirituelle, étrangère à la matérialité, avec conscience, volonté et sentiment, est restée dans son essence la nature des anges même après leur chute, car les dons de Dieu sont impénitents (Rom. 11 : 39). Seul l'état moral de cette nature et la direction de l'activité de ses forces ont changé, mais non sa nature et sa structure mêmes. Et la révélation, dans ses références aux mauvais esprits, les appelle directement esprits. (Matthieu 8 :16 ; 2, 43 ; Luc 10, etc.), des esprits de méchanceté dans les hauts lieux (Eph.6 :12). En tant qu'esprits, ils assimilent dans la parole de Dieu les pouvoirs essentiels de l'esprit - l'esprit (2 Cor. 2 :11), la volonté (2 Tim. 2 :26) et le sentiment (Matt. 8 :29 ; Jacques 2 :19 ; Apocalypse 20, etc.). Du point de vue de l’esprit, ils sont décrits comme sachant beaucoup de choses. Jacques affirme que les démons croient et tremblent devant Dieu (2 : 19), et connaissent le temps jusqu'à ce que leur puissance persiste (Apocalypse 12 : 12). I. Ils confessaient souvent Christ comme Fils de Dieu (Matthieu 8 :29) ; Ils disaient des apôtres : ces hommes sont les serviteurs du Dieu Très-Haut, qui proclament la voie du salut (Actes 16 : 17). Du côté de la volonté, les esprits déchus sont représentés comme des êtres établis pour toujours dans le mal, c'est pourquoi ils sont appelés esprits du mal (Eph.6 :22 ; cf. Luc 7 :21), esprits impurs (Matthieu 10 :1), ennemis du vrai et du bien (Matthieu 13 :30 ; Luc 10 :19 ; Jean 8 :44) et d'autres noms similaires. Ayant la capacité de ressentir, les esprits de malice acquièrent des sentiments correspondant à leur état moral, par exemple : crainte ou crainte douloureuse de Dieu (Jacques 2 :19), envie (Sg 2 :24), orgueil (1 Tim 3 :2,6 ; Sol 2 :4), méchanceté et haine de tout ce qui est bon et saint ; il est indiqué qu'ils subissent des tourments et attendent avec crainte le grand jour du jugement (Luc 8 : 31 ; Matthieu 8, etc.), qu'ils cherchent la paix et ne la trouvent pas (Matt. 12 : 43 ; Luc 11 :24). Même après la chute, leurs pouvoirs naturels sont restés supérieurs aux pouvoirs humains. L'Écriture assimile aux esprits déchus une telle force et un tel pouvoir qu'elle les appelle les autorités et les dirigeants du monde (κοσμοκράτορας) des ténèbres de cet âge (Éph. 6 : 12). II. Le nombre d'anges qui se sont éloignés de Dieu n'est pas déterminé dans l'Écriture, mais il est seulement donné à comprendre qu'il est très grand. La société des mauvais esprits est appelée le royaume tout entier (Luc 11 : 18). I. Le Christ chassa plusieurs démons, une légion, d'un seul homme au pays de Gadarene (Luc 8 : 30), et sept démons de Marie-Madeleine (Marc 6 : 9). Dans l'église ancienne, on croyait qu'en général il y avait beaucoup de mauvais esprits, que « le Lucifer », le premier des anges les plus élevés en colère, « fut rejeté, il fut suivi et avec lui tombèrent un nombre incalculable d'esprits qui lui étaient subordonnés » (Damascène). III. Les esprits déchus constituent un royaume spécial, bien que dépendant de Dieu, et un royaume ne peut exister sans rangs, supérieurs ou inférieurs. sans domination ni assujettissement. Si Satan chasse Satan, il est divisé entre lui : que deviendra son royaume (Matthieu 12 :26) ? Chaque royaume, divisé contre lui-même, deviendra désolé (Luc 11 : 17). Il existe donc une différence dans les degrés, la supériorité et la subordination, ainsi que dans le royaume des mauvais esprits. L'Apocalypse présente l'un des esprits déchus comme le chef de ce royaume, l'appelant par divers noms. Ce sont : le diable (διάβολος, c'est-à-dire calomniateur, calomniateur, trompeur - Ps.109 :6 ; Matth.4 :1-11 ; Jean 8 :44 ; Jude 9, etc.), ou Satan (Héb. satan, c'est-à-dire adversaire, insidieux, destructeur, trompeur - Job 1 :6 ; Zacharie 3 :1 ; Matthieu 4 :10 ; Rom.16 :20, etc.), Belzébuth, que les Juifs appelaient le prince des démons (άρχων των δαιμονίων – Matthieu 10, 25 ; 12, 24, etc.) 35, Bélial (Héb. belijal, de beli - sans et jal - bénéfice, - sans valeur, malhonnête, mauvais, - Ps. 40:9) ou beliar (Monsieur, composé de beli - insignifiance et ar - élevé, prince, dans 2 Cor. 6 - le coupable de l'idolâtrie et de toutes les atrocités), l'ancien serpent et dragon (Apocalypse 12:9; 20, 2), tentateur (Matt. 4:3; 1 Sol 3:5), prince de ce monde (Jean 12:31; 14:30; 16 :11), prince de la puissance de l’air (Éph. 2 :2), dieu de cet âge (2 Cor. 4 :4), père du mensonge et meurtrier (Jean 8 :44), et d’autres. Les esprits déchus qui lui sont subordonnés sont appelés les anges du diable (Matt. 25 :41 ; Apocalypse 12 :9), les démons ou démons (τα δαιμόνια - Matthieu 7 :22 ; 10, 8 ; Jean 10 :20 ; 1 Cor. 10 : 20-21, etc.) et simplement le mal (Luc 7 : 21 ; 8, 2 ; Actes 19 :12) ou impurs (Marc 9, 25 ; Apocalypse 18, etc. ; esprits. Il y a aussi une différence et une subordination entre eux. Ainsi, le Sauveur mentionne l'esprit impur qui, s'étant éloigné d'une personne, amène ensuite en elle sept autres esprits amers envers eux-mêmes (πνεύματα). τονηρότερα - les esprits les plus mauvais - Luc 11 :26 ; Matthieu 12 :45) L'Apôtre fait la distinction entre les mauvais esprits des principautés, les puissances et les dirigeants des ténèbres de cet âge (Col. 2 :15 ; Eph. 6 :12), comme différant les uns des autres par leur force et leur puissance. La différence entre les mauvais esprits en degrés, selon l'hypothèse d'un enseignant de l'Église, est soit un vestige de la différence et de la subordination dans laquelle se trouvaient les esprits déchus les uns par rapport aux autres avant leur chute, soit est basée sur le succès relativement différent de chacun d'eux dans le mal (Cassien, Sob. VIII, 8). § 68. État moral et sort des mauvais esprits Leur impénitent et leur renforcement dans la colère. – Le feu éternel est leur destin. Les mauvais esprits sont tombés si profondément et sont tellement ancrés dans le mal qu’ils ne peuvent plus se repentir et se relever, et par conséquent « sont condamnés pour toujours et ne peuvent jamais recevoir la grâce de Dieu » (Proverbes 21). I. Dans la révélation, une indication de l'état d'impénitent moral des esprits déchus peut être vue dans les noms mêmes d'eux comme mauvais esprits, ou esprits de méchanceté, qui montrent qu'il n'y a plus dans leur nature de bons principes à partir desquels le désir de se libérer du mal et de devenir bon pourrait surgir et se développer en eux. La même vérité est exprimée plus clairement dans les paroles du Sauveur à propos du diable, qu'il ne se tient pas dans la vérité, car il n'y a pas de vérité en lui : chaque fois qu'il profère un mensonge, d'après le sien (εκ των ιδίων), il dit : car le mensonge (ψεύστης) est aussi le père du mensonge (Jean 8 :44). I. Le Christ n'a pas dit : il y a un mensonge dans le diable, ou ses paroles sont des mensonges, mais il l'a lui-même traité de menteur. Cela signifie. que son essence même est un mensonge, un déni de la vérité et du bien. Plus directement, l’Écriture souligne la descente décisive et irrévocable dans l’abîme du mal des esprits déchus lorsqu’elle enseigne que le diable et ses anges sont condamnés au tourment éternel. Rien n’indique nulle part dans les Écritures qu’au moins un des mauvais esprits puisse être sauvé, ou qu’au moins un démon soit converti. La croyance selon laquelle les esprits déchus resteraient à jamais mauvais était courante dans l’Église ancienne. et donc sur le Ve Univers. Le Concile a condamné comme une erreur décisive l'opinion (d'Origène et de ses admirateurs) selon laquelle la restauration des démons suivrait, car eux aussi, s'étant repentis, se tourneraient vers Dieu. II. Le sort des esprits déchus est conforme à l’état moral. Au début, dès qu'ils péchaient, ils étaient expulsés de leur demeure primitive (Jude 6 v.) - chassés du ciel : j'ai vu Satan, - dit le Sauveur, - comme un éclair tombant du ciel (Luc 10 : 18). Le ciel, demeure des anges et lieu de la plus haute révélation de Dieu, ne pouvait pas être le lieu de sa résidence après la chute de Satan, et, par conséquent, les paroles du Sauveur indiquent le châtiment qui est arrivé aux esprits déchus après leur première indignation contre Dieu 36. Comme tout châtiment temporaire envoyé par Dieu, c'était à la fois un médicament, un reproche, un moyen de convertir les esprits déchus au chemin de la vérité et du bien. Mais ils ne se sont pas repentis de leur péché ; ils ont commis un nouveau crime, incitant les gens à la désobéissance à la volonté de Dieu. Pour ce nouveau, deuxième crime, ils furent soumis à un nouveau châtiment le plus grave, quoique pas encore définitif : et le Seigneur Dieu dit au serpent : Parce que tu as fait cela, tu es maudit (Genèse 3 : 14). Quel que soit l'effet de la malédiction, il s'agissait en tout cas d'une aggravation du châtiment précédent, car là nous ne voyons pas encore la malédiction de Dieu. Actuellement, leur sort est un état de langueur douloureuse et de mélancolie, de peur de Dieu et d’attente du jugement et de la condamnation. I. Le Christ a témoigné que lorsqu'un esprit impur quitte une personne, il traverse un lieu aride, cherchant du repos, et ne le trouve pas (Matthieu 12 :43 ; Luc 11 :24). Ap. Jacques enseigne : les démons aussi croient et tremblent devant Dieu (Jacques 2 :19), et selon le témoignage de l'apôtre. Pierre et Judas, Dieu les maintient liés dans les liens des ténèbres infernales (apôtre Pierre), ou dans des liens éternels sous les ténèbres (apôtre Jude) pour le jugement du grand jour. Les expressions : « liens éternels », « chaînes des ténèbres infernales » montrent que les mauvais esprits ne peuvent pas se libérer des ténèbres infernales, c'est-à-dire de leur état désastreux actuel. En même temps, ils attendent toujours le juste jugement de Dieu et leur condamnation à un tourment sans fin. Tu es venu (ici) en avance pour nous tourmenter, cria le démoniaque au Christ (Matthieu 8 : 29), et la légion des démons le prie, afin qu'il ne leur ordonne pas d'aller dans l'abîme (Luc 8 : 31). De ces cris il ressort clairement que les mauvais esprits savent et sentent que le sort qui les attend est douloureux, ce qui augmente la gravité de leur situation actuelle, douloureuse et amère. Dans le futur, un feu éternel les attend (Matthieu 25 :41 ; Apocalypse 20 :10). § 69. La relation des mauvais esprits avec l'ensemble de la race humaine Le désir de soumettre la race humaine et de former un royaume du mal. – Le diable est comme le prince de ce monde. - Le désir d'entraver l'œuvre du salut. Les esprits déchus sont étroitement liés à l’ensemble de la race humaine. Après avoir été chassés du ciel, n’ayant pas eu la possibilité d’étendre leur royaume parmi ses habitants, ils ont dirigé leurs efforts pour semer, accroître et établir le mal parmi les hommes. Par la tromperie du diable, la chute du fondateur du genre humain a eu lieu : par l'envie du diable, la mort est venue dans le monde d'en bas, enseigne le Sage (Sg 2, 24). Ayant ainsi ouvert la voie à sa domination sur le monde, lui et ses anges s'efforcent d'éloigner tous les hommes de Dieu et du bien. détruisent généralement le royaume de Dieu, établissant le leur à sa place. Dans la révélation, on peut trouver une image de l’histoire même de la lutte du diable contre le royaume de Dieu et de sa réussite à capturer l’humanité déchue dans ses filets. L'Apocalypse enseigne que le diable est le prince de ce monde, c'est-à-dire le monde du péché, le dieu de ce siècle, et à propos des méchants dans l'Écriture, il est dit qu'ils sont sous l'influence et la puissance du diable (1 Jean 3 :8), qu'ils sont les enfants du diable (1 Jean 3 :10 ; cf. Jean 8 :44 ; Actes 13 :10) ; se tourner vers la foi de I. Christ, c'est être délivré de la puissance des ténèbres (Col. 1 : 13), se détourner du royaume de Satan vers Dieu (Actes 26 : 18). Il s’ensuit que toute l’humanité de l’Ancien Testament, aussi pécheresse soit-elle, constituait le royaume de Satan, et en particulier le royaume de Satan constitue le monde païen. Dans le monde païen, le mal s'est développé à un tel point que sans la participation de créatures complètement mauvaises et dépravées, la force humaine seule ne suffisait pas à le produire (voir Rom. 1 ch.). C'est ainsi que la parole de Dieu représente l'état du monde païen, appelant les païens marchant dans l'ère de ce monde, selon le prince de la puissance de l'air - l'esprit qui agit maintenant dans les fils de la désobéissance (Éph. 2 : 2) 37, et le paganisme - au service des démons, et non de Dieu (1 Cor. 10 : 20-21 ; fn. 2 Cor. 6-16 ; Rév. 9 :20 ; Deut.32 :17 ; Ps.106 :37). La condition du peuple élu de Dieu était comparativement bien meilleure, parce que Dieu était connu en Judée (Ps. 75 : 2). Mais le diable et ses esprits ont réussi de toutes leurs forces à nuire à l'Église de Dieu, préservée dans la descendance d'Abraham. Lorsque le Fils de Dieu est apparu pour détruire les œuvres du diable parmi les hommes (1 Jean 3 : 8), le diable, pour sa part, a déployé tous ses efforts pour détruire l’œuvre de rédemption dès le début. Dans ce but, il a tenté lui-même le Parfait de notre rédemption (Matthieu 4 : 1-11 ; Luc 4 : 1-13). Après avoir subi la défaite, après le puissant commandement de l'homme-Dieu - suivez-moi (éloignez-vous de moi), Satan - le diable l'a quitté, mais pas pour toujours, mais pour un temps. Il n'a pas osé tenter à nouveau I. Christ directement, mais pendant toute la période de son exploit rédempteur, il a approché les tentations par la médiation de ses outils (en particulier les scribes et les pharisiens - Jean 8 :44). Le diable a réussi à s’emparer même des disciples du Sauveur. À l'un d'eux (l'apôtre Pierre), qui a rejeté le Sauveur du chemin de la croix, il a dit : suivez-moi (éloignez-vous de moi), Satan (Matthieu 16 : 22-23). Satan a pris possession de Judas de telle manière qu'il est entré en lui et a mis dans son cœur l'idée de trahir Jésus (Jean 13 : 2, 27). Il a posé des questions sur tous les apôtres - pour les semer comme le blé (Luc 22 : 31). La dernière tension de la lutte du diable contre le Rédempteur a eu lieu lorsque je. Le Christ a terminé son œuvre au Calvaire : le prince de ce monde vient, et en moi il n'aura rien, - a dit le Sauveur dans sa conversation d'adieu avec ses disciples (Jean 14 :30). Depuis la fondation de l’Église chrétienne, le diable a déployé et déploie tous ses efforts pour entraver la propagation de l’Évangile et le salut des hommes. Ap. Paul témoigne que Satan l'a empêché à plusieurs reprises de venir chez les Thessaloniciens (1 Sol 2 :18). Le Sauveur lui-même a appelé le diable son ennemi, celui qui sème l'ivraie dans le village où lui, le Fils de l'homme, sème la bonne graine (Matthieu 13 :37, 39). Les persécutions contre l'Église, les schismes, les hérésies et autres désastres s'abattent sur l'Église, sans aucun doute, non sans l'influence du diable. En général, il se promène comme un lion rugissant, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5 : 8). Il arme également toutes ses principautés, puissances et dirigeants des ténèbres de ce monde, non seulement pour garder en son pouvoir les fils de l'opposition à Dieu, mais pour arracher et soumettre les fils de l'Église du Christ sous son pouvoir. Mais surtout il se soulèvera contre l’Église à la fin du monde et avant la seconde venue du Fils de Dieu, lorsque Satan sera libéré de sa prison et sortira pour tromper les langues de l’existence aux quatre coins de la terre (Apocalypse 20 : 7). Ensuite, il érigera une arme spéciale et extraordinaire pour combattre l’Église en la personne de l’Antéchrist (2 Sol 2 : 8). § 70. L'attitude des mauvais esprits envers chaque personne Influence sur l'âme humaine par la tentation. – Influence sur le corps humain en retirant son âme du contrôle du corps, perturbant le fonctionnement des organes. - Obsession. – Trouble du bien-être extérieur d’une personne. Les esprits déchus entretiennent une relation étroite avec chaque personne séparément. Selon l’enseignement de l’Écriture, toute personne qui n’est pas éclairée par le baptême est soumise à la puissance d’un mauvais esprit. Les apôtres appelaient la conversion des païens à Christ une conversion du domaine de Satan à Dieu. Mais même après qu’une personne se tourne vers Christ, les efforts du diable pour s’emparer d’une personne ne s’arrêtent pas. L’Écriture présente la vie d’un chrétien sous l’image d’une guerre continue contre les esprits du mal. Revêtez l'armure complète de Dieu, car vous êtes aussi capables de résister aux ruses du diable : car notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, c'est-à-dire non pas contre les personnes faibles, mais contre les dirigeants, et contre les autorités, et contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contre les esprits de méchanceté dans les lieux célestes (Eph. 6 : 11-13). Ap. Pierre appelle tous les chrétiens à la vigilance en ces termes : soyez sobres, soyez vigilants, car votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, se promène, cherchant qui il dévorera (1 Pierre 5, 8 ; cf. Luc 12, 4-5). Les actions néfastes du diable peuvent s'étendre à l'âme et au corps d'une personne, ainsi qu'à son bien-être extérieur et généralement à la nature visible. I. Les esprits déchus peuvent exercer une mauvaise influence sur l’âme d’une personne, sur ses pensées et ses dispositions, et sur son état moral en général ; ils peuvent aveugler son esprit, éveiller des désirs vicieux dans son cœur et l’incliner à des actions criminelles. La nature et les propriétés des tentations du diable sont particulièrement visibles dans l'histoire des tentations des ancêtres et de I. Christ lui-même. Mais il en va de même pour les autres tentations. Ainsi, Satan a inculqué à David la pensée vaniteuse de pouvoir dénombrer Israël (1 Chroniques 21 : 1), a inspiré de faux prophètes à prophétiser la destruction des hommes (1 Rois 22 : 21-22 ; 1 Chroniques 18), dans le cœur de Judas, il a mis l’idée de trahir I. Christ et a rempli les cœurs d’Ananias et de Saphira pour qu’ils mentent au Saint-Esprit (Actes 5 : 3). Quant aux méthodes de tentation, l’Écriture indique clairement que le diable peut prendre diverses images visibles lors des tentations. Ainsi, il a tenté ses ancêtres sous la forme d'un serpent, et moi-même le Christ sous une autre forme visible. Ap. Paul témoigne qu'il peut prendre la forme d'un ange de lumière (2 Cor. 11 : 14). Mais la plupart des esprits déchus mènent une guerre invisible, ayant la capacité d’influencer l’âme humaine de manière invisible. L’histoire de l’Église le confirme avec de nombreux exemples de tentations réelles du diable. Les ascètes pieux étaient particulièrement exposés à de telles tentations ; leur vie est pleine d'exemples d'esprits maléfiques leur apparaissant sous diverses formes visibles. La plupart d’entre eux ont été attaqués pour des raisons évidentes. Ceux qui ne se soucient pas de la question du salut, qui sont incrédules, qui sont obsédés par les passions et les vices, qui sont généralement livrés au péché et sans tentations du diable, constituent le domaine de Satan. II. Les esprits déchus, avec la permission de Dieu, peuvent prendre possession du corps humain, provoquer des souffrances corporelles, y provoquer du désordre et généralement le contrôler selon leur mauvaise volonté. L'état complet de ce terrible malheur est appelé dans les Saintes Écritures (contrairement à la tentation - l'action du diable sur l'âme d'une personne) possession démoniaque, et ceux qui se trouvent dans un tel état sont possédés par le démon (δαιμονιζομένοι, par exemple Matthieu 4 : 24 ; 8, 28, etc.). D'après les récits évangéliques sur les possédés, on peut voir que dans un état de possession, un mauvais esprit qui a pris possession d'une personne (le corps) enlève son âme de la domination sur le corps et, tout au long de l'état de possession, domine le corps, qui lui est subordonné encore plus qu'à sa propre âme. Souvent, l'esprit maléfique qui habite le corps du possédé n'y produit que des états douloureux individuels ou des dommages aux organes, par exemple la surdité et le mutisme (Marc 9 :25), la cécité et le mutisme (Matthieu 9 :32), les crampes (Luc 13 :11, 16). Mais dans un état complet de possession démoniaque, l'esprit maléfique contrôle complètement tout le corps humain, utilise même l'organe de la parole et exprime dans le langage humain ses mauvaises intentions et sa propre connaissance, qui dépasse la connaissance de l'homme (Matt. 8 :29, 31 ; Marc 1 :24 ; Luc 4 :34, 41, etc.). et quelles terribles et extraordinaires souffrances corporelles les mauvais esprits soumettent à leurs possédés peuvent être vus en particulier dans la description des évangélistes de l'état des démoniaques gadaréens (Matthieu 8 : 28-34 ; Marc 5 : 1-13 ; Luc 8 : 26-33), ou celui qui était possédé à la nouvelle lune, guéri par le Sauveur au pied de la montagne de la transfiguration (Matthieu 17 :14-21) ; Marc 9 :14-21 ; Luc 9 : 37-42). L’histoire de l’Évangile montre que les cas de possession démoniaque durant la vie terrestre du Sauveur étaient particulièrement nombreux. De nombreux démons ont été amenés à I. Christ (Matthieu 16) et, sur l'ordre du Seigneur, les démons se sont éloignés de beaucoup (Luc 4 :41). Parmi ceux qui ont été guéris de la possession, il y avait aussi ceux en qui de nombreux démons ont pris possession, par exemple, sept démons ont quitté Marie-Madeleine (Luc 8 :2 ; Marc 16 :9), et de nombreux démons sont entrés dans la possession démoniaque de Gadarene - une légion (Luc 8 :30). Christ a également donné aux apôtres le pouvoir de chasser les démons (Matthieu 10 :8 ; Luc 9 :1), et les apôtres ont effectivement chassé les démons. Ainsi, les soixante-dix disciples, au retour de la prédication, dirent avec joie : Seigneur, même les démons nous obéissent en ton nom (Luc 10 : 17). Après l'Ascension du Sauveur, les apôtres non seulement chassèrent eux-mêmes les démons, mais même leurs biens guérissèrent les possédés par des démons (Actes 19 : 12 ; 8, 7, etc.). Les Écritures de l'Ancien Testament, à l'exception du cas de Saül, qui fut indigné par un mauvais esprit (1 Samuel 16 :44), ne parlent pas de démons, mais la croyance aux démons, ainsi que la possibilité de chasser les démons par un sort, existaient parmi les Juifs avant même l'époque de J. Christ. Il est également fait mention d’exorcistes juifs dans le Nouveau Testament (Matthieu 12 :27 ; Actes 19 :13-16). La démonstration était courante dans les premiers siècles du christianisme, de sorte que les apologistes chrétiens (par exemple, Just. Apol. II, 6; Tertul. Apol. 23; Orig. Prov. Celsus 1, 46; Cyril. Jerusalem. Ogl. enseignements XVI, 15, etc.) ont signalé aux païens de nombreux exemples d'exorcisme des démons au nom de I. Christ, comme l'une des preuves de la divinité. de la religion chrétienne. Au 3ème siècle. Même des personnes spéciales sont apparues dont le devoir était d'invoquer des démons (les soi-disant exorcistes – exocirsti); ils ont reçu un dévouement particulier pour remplir leur position (Laod. sob. pr. 26). Sans aucun doute, des manifestations de possession démoniaque se produisent encore aujourd'hui, même si elles sont moins fréquentes et à un degré moindre, c'est pourquoi elles sont plus difficiles à reconnaître. La puissance de l’enfer est sensiblement écrasée par la venue du Fils de Dieu dans la chair, et en même temps la manifestation la plus grossière de sa puissance est limitée. Les croyants ont reçu des armes pour combattre la méchanceté et la violence des esprits déchus. Quant à la possibilité que le diable envahisse une personne et aux actions d'un mauvais esprit étranger à l'âme sur le corps humain, il n'y a aucune preuve de l'impossibilité de cela. L'expérience montre que parfois une personne soumet tellement d'autres personnes à sa volonté qu'elles deviennent souvent des instruments inconscients, mais néanmoins complets de sa volonté (en particulier dans les phénomènes de suggestion dite hypnotique). Les démons - des esprits de puissance et d'intelligence supérieures, ont sans aucun doute une connaissance de la structure de la nature et des hommes, ne sont pas liés par le corps et sont donc encore plus capables, avec la permission de Dieu, de prendre possession d'une personne et de produire des troubles et des maladies compatibles avec la structure du corps. Comment cela est possible est pour nous un mystère impénétrable ; mais la manière dont notre propre esprit agit sur le corps est également un mystère pour nous. III. Enfin, les mauvais esprits peuvent nuire au bien-être extérieur d’une personne, car ils peuvent agir sur le monde matériel, et même avec plus de force et dans une plus grande mesure que les personnes qui leur sont par nature inférieures en pouvoir. Leurs actions dans le monde matériel peuvent parfois sembler surnaturelles aux yeux des gens, ayant l’apparence de miracles. Ainsi, moi, Christ a été enivré par le diable dans la ville sainte et l'a placé sur la colline de l'église... Le diable lui a donné à boire sur une haute montagne et lui a montré tous les royaumes du monde et leur gloire (Matthieu 4 : 5, 8) à ce moment-là (Luc 4 : 5). À propos de l'homme d'iniquité, dont la venue se fera selon l'œuvre de Satan, il est dit que ce sera avec toute puissance, des signes et des prodiges mensongers (2 Thessaloniciens 2 :9-10), et de ses faux prophètes - qu'ils donneront de grands signes et de grands prodiges, comme s'il était possible de tromper même les élus (Matthieu 24 :24), afin qu'ils fassent descendre le feu du ciel (Apocalypse 13 :13). Avec un tel pouvoir sur la nature et ses forces, bien sûr, les esprits déchus peuvent nuire au bien-être extérieur d'une personne, et en fait, ils causent du tort. Le livre de Job dit qu'à cause de l'action du diable, Job fut privé de tout bonheur extérieur : les bœufs et les chameaux furent emmenés en captivité, les brebis furent brûlées par le feu tombé du ciel, les serviteurs moururent sous le tranchant de l'épée et du feu céleste, les enfants furent enterrés sous les ruines de la maison et, enfin, Job lui-même fut frappé de la lèpre (Job 1 et 2 ch.). En raison de l'action de mauvais esprits, environ 2 000 porcs gadarènes se sont précipités sur une pente raide et se sont noyés dans la mer (Marc 5 : 13). Ap. Paul ordonne que l'inceste corinthien soit livré à Satan pour la destruction de la chair (1 Cor. 5 : 5), c'est-à-dire pour que le mauvais esprit prenne possession de son corps et l'émacie (selon l'explication du bienheureux Théodoret, il a fait quelque chose de similaire à ce qui est arrivé à Job). § 71. Les actions providentielles de Dieu par rapport aux mauvais esprits Préserver leur existence. – Limiter leurs activités perverses. – Permettre aux tentations d’une personne par le diable de fortifier une personne. – Moyens de lutte d’une personne contre les mauvais esprits : invocation du nom très saint du Seigneur Jésus-Christ, jeûne et prière, veille spirituelle. Les mauvais esprits dirigés par Satan, bien qu’ils constituent un royaume spécial hostile à Dieu, dépendent de Dieu tant dans leur être que dans toutes leurs activités. I. Dieu les préserve dans l'existence. Ils sont gardés, c'est-à-dire préservés par Dieu dans des liens éternels pour le jugement du grand jour (Jude 6), et existeront et souffriront des tourments après le jugement final. En préservant l’existence des mauvais esprits, on ne peut s’empêcher de voir la loyauté de Dieu envers lui-même, préservant l’existence de ses créatures même lorsque leur liberté est devenue complètement pervertie, même si elles pourraient être détruites par une seule vague de Dieu. Dieu contrôle les mauvais esprits. Les actions de la Providence gouvernante de Dieu à l’égard des mauvais esprits consistent dans le fait que Dieu, ne voulant pas les priver de la liberté qui leur est donnée, permet seulement aux mauvais esprits de produire le mal, mais en tant qu’être infiniment juste et sage, par sa puissance, il a limité et limité leurs actions nuisibles dans le monde et les oriente vers de bonnes conséquences. II. Les esprits déchus ne peuvent manifester leurs mauvaises activités dans le monde qu’avec la permission de Dieu. « Vous devez savoir », enseigne l’Église, « que les démons ne peuvent user de violence contre aucune personne ni contre aucune autre créature, à moins que Dieu ne le permette » (Prov. 21). Donc dans le livre. Job souligne que le diable ne pourrait commencer à tenter un homme juste qu'après avoir d'abord demandé la permission de Dieu, et même ce qu'il veut faire lui-même, il n'ose pas appeler sa propre œuvre : envoie, dit-il, ta main et touche tous ceux qu'il a (Job 1 : 11 ; 2, 5). De l'histoire de Job, il ressort clairement que, permettant au diable de commettre le mal, Dieu fixe des limites à ses actions : le Seigneur dit au diable : voici, tout ce qui lui est, je le remets entre tes mains, mais qu'il n'y touche pas... (1, 12). Voici, je vous le transmets, uniquement pour préserver votre âme (c'est-à-dire la vie) (2, 6). Le Nouveau Testament dit que sans la permission de Dieu, les mauvais esprits ne pourraient même pas pénétrer dans les animaux (Matthieu 8 : 31), que Dieu ne permet pas au diable de nous tenter plus que nous ne pouvons le supporter ; Dieu est fidèle, Il ne vous laissera pas tenter plus que vous ne le pouvez, mais Il créera également une abondance avec la tentation (avec la tentation, Il soulagera également), afin que vous puissiez la supporter (1 Cor. 10 : 13). Mais, permettant l'activité des mauvais esprits, Dieu oriente leurs actions, si possible, vers de bonnes conséquences. Ainsi, en ce qui concerne le fait que Dieu permette aux hommes d’être tentés par le diable. alors toutes ces tentations sont dirigées par le Pourvoyeur pour le bénéfice moral des gens - leur salut. Dans certains cas, les tentations sont permises par Dieu parce qu'elles offrent aux gens l'occasion de s'exercer et de se renforcer dans la vertu, et cela contribue à l'obtention de récompenses de plus en plus grandes de la part du Juste Juge : bienheureux l'homme qui endure la tentation ; ayant été tenté au préalable, il recevra la couronne de vie, que Dieu a promise à ceux qui l'aiment (Jacques 1, 12 ; cf. 1 Pierre 1, 6-7). Dans d'autres cas, les tentations servent à révéler les propriétés et les dispositions cachées d'une personne, un moyen pour elle de reconnaître ses défauts et ses prédispositions pécheresses et de la protéger de l'orgueil spirituel. L'Apôtre dit de lui-même : à cause des nombreuses révélations, que je ne sois pas arrogant ; que je ne sois pas arrogant ; Je me suis livré à l'os de la chair, à l'ange de Satan, et je me joue de sales tours, afin que je ne sois pas arrogant (2 Cor. 12 : 7). Dans de nombreux cas, les tentations protègent une personne de la négligence et de l'insouciance et, par nécessité, la forcent à être plus attentive à elle-même, à laquelle sont appelés tous ceux qui recherchent le royaume de Dieu. Les objectifs bons et sages de la Providence de Dieu sont également servis dans les cas où Dieu permet les mauvaises actions du diable sur le corps humain. Les actions cruelles du diable dans les manifestations de possession démoniaque sont, entre les mains de la providence de Dieu, un moyen pour Dieu de punir les personnes vicieuses et criminelles, afin de les réprimander, de les préserver de nouveaux péchés et de les sauver de châtiments éternels plus graves. "Dieu, amoureux des hommes", dit Basile le Grand, "utilise la cruauté des démons pour nous guérir, tout comme un sage médecin utilise le venin de l'échidné pour guérir les malades. Car pour ceux-là, ce n'est pas l'esprit qui est livré, mais la chair à la destruction, afin que l'esprit soit sauvé (1 Cor. 5:5). Mais Figellus et Hermogène (2 Tim. 1:15) ont été livrés par Paul à Satan, non à la destruction, mais ne pas être puni pour blasphème » (Interprétation sur Is. 13). Pour d'autres, ce type de punition peut servir de moyen d'avertissement : les manifestations de possession démoniaque font ressentir visuellement tout le mal du péché et comprennent comment, par le péché, une personne se transfère au pouvoir de Satan. III. Dieu a limité et limite les mauvaises activités des esprits déchus. Sans ces restrictions, le mal qu’ils sèment dans le monde humain, en augmentant progressivement, pourrait atteindre des proportions terrifiantes. Ainsi, à cause de la rébellion contre Dieu, le diable et ses anges ont été chassés du ciel et liés à la captivité et aux ténèbres sont soumis au jugement et au tourment, et à cause de la tentation des ancêtres, ils sont sous l’influence de la malédiction de Dieu. Mais les véritables défaites et pertes du royaume de Satan sont survenues avec la venue sur terre de notre Seigneur I. Christ, qui à cause de cela... est apparu et voulait détruire les œuvres du diable (1 Jean 3 :8), oui, par la mort, il abolira celui qui a le pouvoir de mort (Héb. 2 :14). Ces défaites ont commencé pendant le ministère public du Sauveur auprès de la race humaine. Le Seigneur a vaincu le diable lors de la tentation dans le désert, a détruit son royaume, directement et par l'intermédiaire des apôtres, chassant les esprits impurs de ceux qu'ils possédaient, et avec son enseignement et sa vie, il a détruit les œuvres du diable - mensonges et vices. Mais le coup décisif porté à sa domination sur le monde fut porté sur la croix. Contemplant sa mort et sa résurrection comme si elles étaient achevées, je. Le Christ, avant ses souffrances sur la croix, a témoigné : maintenant est le jugement (c'est-à-dire la condamnation) de ce monde : maintenant le prince de ce monde sera chassé (c'est-à-dire de la région sur laquelle il régnait, de sa possession) ; et même si je suis élevé de terre, j'attirerai tout à moi (1 Jean 12 :31-32 ; cf. 16 ; Col. 2 :14-15). Immédiatement après sa mort, il descendit avec son âme la plus pure dans la région obscure de Satan, libéra des liens du diable tous ceux qui croyaient en lui et détruisit ses forteresses (1 Pierre 3 : 18-20). Avec l'achèvement de la rédemption et la propagation de l'Église, tous les peuples vivant sur terre, sous la condition de foi et de communion avec Christ, sont libérés de l'esclavage du diable, qui dirigeait le monde par le péché ; des anciens fils de la désobéissance et enfants du diable, ils deviennent enfants de Dieu. Cependant, la défaite du diable par la mort et la résurrection du Sauveur n’est pas encore définitive. L'opportunité de séduire l'univers ne lui a pas été retirée. Mais les croyants reçoivent tous les pouvoirs divins, y compris la vie et la piété (2 Pierre 1 : 3), avec l’aide desquels ils peuvent éteindre toutes les flèches du malin (Eph. 6 : 16), et les moyens de résister au diable et de le vaincre. Ce sont notamment les suivants. 1) Invoquant le nom très saint de Moi. Christ : ces signes suivront ceux qui croiront : en mon nom des démons enfanteront (Marc 16 :19). "Frappez vos ennemis au nom de Jésus", enseigne saint I. Climaque, "car ni au ciel ni sur terre il n'y a d'autre arme aussi puissante" contre le diable (Lest. XXI, 7). Le signe de la croix, combiné à la pensée de la souffrance victorieuse de Jésus-Christ sur la croix, a le pouvoir de chasser les démons. 2) Jeûne et prière. Cette génération ne peut naître que par la prière et le jeûne (Marc 9 :29). Veillez et priez pour ne pas tomber dans le malheur (tentation), a enseigné le Sauveur (Matthieu 26 :41 ; sn. 6, 13). La prière est puissante pour apporter à la fois une aide gracieuse et une intercession dans la lutte contre les ennemis du salut. 3) Vigilance spirituelle : soyez sobre, soyez vigilant, votre adversaire le diable, tel un lion rugissant, se promène, cherchant quelqu'un à dévorer (1 Pierre 5, 8 ; cf. Jacques 4 :7 ; Eph. 6 :11-18). Selon la parabole du Sauveur, l’ennemi, le diable, profite du sommeil des gens pour semer l’ivraie en vue de leur destruction (Matthieu 13 :25, 39). Mais le temps viendra où l’influence et le pouvoir du diable et de ses anges sur l’homme seront complètement écrasés. Cela sera accompli par révélation dans la pleine puissance et la gloire du royaume de Dieu et du Christ. II. L'attitude de Dieu le Pourvoyeur envers l'homme § 72. Les vertus et propriétés de l'homme primordial. La providence de Dieu pour lui dans son état primitif. Le bonheur des ancêtres au paradis Le bonheur des ancêtres au paradis. – La perfection de l’homme primordial, son absence de péché et la possibilité de devenir semblable à Dieu. – La nécessité de la providence de Dieu pour lui en raison de ses limites. – Les commandements de Dieu à l’homme au paradis comme guide pour son perfectionnement. – Une note sur l’arbre de la connaissance du bien et du mal. – L’état de béatitude des ancêtres au paradis, leur communication avec Dieu. I. Le premier homme a été créé par Dieu parfait dans toute sa nature. Il n’y avait pas l’ombre d’un péché en lui. "J'ai trouvé cela", dit le Sage, "car Dieu a créé un homme juste (Ecl. 7:30). Cependant, la perfection de la nature primordiale de l'homme, malgré son absence de péché, n'était pas la plénitude de la perfection spirituelle et morale, l'état des forces humaines révélées dans la connaissance de la vérité et établies dans la bonté. L'homme devait développer et renforcer sa force par sa propre initiative; dans sa nature divine et sans péché, il ne lui est accordé que la capacité de s'améliorer sans entrave, graduellement et sans fin. Plus spécifiquement, les propriétés et l'état de nature de l'homme primordial dans la révélation sont décrits dans les traits suivants. Dans son âme, le primordial n'avait pas les imperfections de l'âge de l'enfance ; Ses pouvoirs étaient-ils forts, sains, non endommagés par le péché, mais ayant encore besoin d’être développés ? Son esprit était pur et brillant, étranger à tous les préjugés et à toutes les erreurs, et était capable d'une compréhension facile et rapide de toutes choses (comme le montre la nomination des noms d'animaux par Adam), mais n'était pas dans un état de compréhension complète, ne possédait pas la connaissance même de la vérité, pouvait s'écarter du droit chemin et se livrer à de nombreuses pensées (Ecl. 7 :29). La volonté du premier peuple avait une liberté de choix totale et sans contrainte, ne connaissait pas la lutte interne entre le bien et le mal, avait une attirance primordiale pour le bien, mais n'était pas dans un état de sainteté inébranlable : la possibilité du mal y restait. Son cœur était pur et non troublé par quoi que ce soit de pécheur : besta o ba nus, Adam et sa femme, et sans honte (Genèse 2 : 25), ce qui constitue, selon les mots de saint I. Damaskin « le comble de l'impartialité ». La loi du bien, inscrite dans le cœur de chaque personne (Rom. 2 : 15), parlait particulièrement clairement et vivement à la conscience et au sentiment d'une personne innocente du bien. Par conséquent, son cœur pouvait librement lutter pour le bien suprême, cultiver l'amour pour Dieu, mais il n'était pas étranger à la possibilité de permettre des mouvements pécheurs en lui-même, il pouvait être emporté par la beauté de l'arbre fruitier. Le corps était libre de l'état de faiblesse infantile et des effets destructeurs des éléments, de la maladie et de la mort, ne recevait aucun défaut, ni interne ni externe, et était doté de force (Sir. 17 : 3), c'est-à-dire qu'il possédait des forces fraîches et intactes, et était un instrument obéissant de l'esprit. Cependant, la force corporelle d'une personne avait besoin d'être constamment renforcée et rafraîchie, tout comme le corps tout entier avait besoin de maintenir la vie. II. Compte tenu de cet état de sa nature et de ses pouvoirs, il est évident que dès le début, l'homme, comme tous les êtres créés, a eu besoin de l'assistance constante ou de la providence de Dieu pour accomplir sa destinée. Et le Créateur, immédiatement après avoir créé l’homme, lui montra Son aide. Selon la condition et les besoins exceptionnels du primordial, Lui-même était l'éducateur et le mentor direct de l'homme. L’histoire extraordinaire et unique de l’éducation directe de l’homme par Dieu est décrite dans les écrits de Moïse dans les termes suivants. Pour l'habitation de l'homme, Dieu, par l'action de son intention particulière, a fait croître (bien sûr, non après la création de l'homme, mais avec le reste des produits de la terre) sur terre un paradis de douceur, c'est-à-dire un beau jardin (dans la traduction LXX - παράδεισος της τρύφης), et y a introduit l'homme (Gen. 2:8, 15). Le paradis regorgeait de toutes sortes d’arbres fruitiers, rouges à voir et bons à manger (verset 9). C'était, selon saint Jean de Damas, « comme une sorte de palais royal, dans lequel une personne aurait une vie heureuse et complètement heureuse... Bien dissous et illuminé tout autour par l'air le plus fin et le plus pur ; affichant des plantes toujours fleuries, saturées d'encens, remplies de lumière, surpassant la pensée de tout charme et de toute beauté sensuelle, c'est un lieu vraiment divin et une demeure digne de celui qui est créé à l'image de Dieu ; pas une de les créatures muettes y habitaient, mais seulement l'homme, création de mains divines » (Ill. v. II, 11). Pour exercer et développer sa force corporelle, Dieu a ordonné à Adam de créer et de maintenir le paradis (Genèse 2 : 15). Cela devrait, bien sûr, contribuer à l’augmentation des connaissances sur la nature, et les beautés exceptionnelles du paradis et les bienfaits qu’il procure élèveraient les pensées et les sentiments de l’homme primordial au rang de Créateur du monde. Au paradis, parmi les autres arbres prévus pour l'usage de l'homme, Dieu lui a donné un type d'arbre spécial : l'arbre de vie (c'est-à-dire l'arbre qui donne la vie) au milieu du paradis (Gen. 2 : 9, 16). Il a été désigné pour la préservation éternelle de la vie humaine (3, 22), afin qu'« en mangeant ses fruits, une personne soit indolore et immortelle de corps » (Prov. Katich. Environ 1 personne), et, bien sûr, ne connaisse pas les infirmités de la vieillesse. Dieu n'a pas créé la mort (Proverbes 1 :13), mais a créé l'homme pour qu'il soit incorruptible (Sg 2 :23). Cette caractéristique de cet arbre, selon l'opinion exprimée dans l'Antiquité (bienheureux Augustin, saint I. Damas, etc.), n'était pas sa propriété naturelle, mais représentait l'un des types d'action surnaturelle particulière de la grâce divine associée à la consommation des fruits de cet arbre, ainsi qu'à son signe symbolique 38 . Ayant amélioré et pourvu à la vie extérieure de l'homme, Dieu est apparu comme son éducateur et son leader dans son perfectionnement spirituel. D'après la description de Moïse, Dieu a amené tous les animaux à Adam, voyez ce que je vais nommer (2, 19). Dieu lui-même était présent à cela et regardait l'homme donner des noms, ce qui, bien sûr, ne pouvait qu'être accompagné d'un effet bénéfique sur sa conscience et sa pensée. Cela s’ajoutait à l’affirmation par l’homme de ses droits de domination sur la créature déraisonnable (Gen. 1 : 26). Donner un nom, dans le langage des Saintes Écritures, signifie se déclarer le dirigeant de quelque chose (Is. 40, 26 ; 2 Rois 23, 34 ; 24, 77). Dans les temps anciens, il était de coutume que lorsque des esclaves étaient achetés, en signe de domination sur eux, leurs noms étaient changés. Enfin, l'observation de la vie des animaux a amené l'homme à l'idée de la nécessité d'un assistant (2, 18-20). Pour l'exercice de la liberté morale et son affirmation décisive dans la bonté, Dieu a donné un commandement défini et positif et, conformément à la nature spirituelle et sensuelle de l'homme, auquel sont subordonnés les deux côtés de sa nature. A cet effet, l'arbre de la connaissance du bien et du mal était situé au paradis. Après nous avoir bénis pour manger les fruits de tous les arbres, et en plus les fruits de l'arbre de vie, Dieu a interdit de manger des fruits de cet seul arbre : mais de l'arbre, qui signifie le bien et le mal, vous ne pouvez pas en manger ; et si vous lui enlevez un jour, vous mourrez. (Genèse 2 : 17). Ce commandement est un commandement facile, adapté à l’état de volonté d’une personne, qui, naturellement, devait d’abord apprendre à accomplir les plus faciles. puis passez progressivement à des tâches plus difficiles. Il s'agissait d'un cas particulier, mais malgré son apparente simplicité et sa simplicité, il exprimait toute la loi qui détermine notre attitude envers Dieu et exige l'obéissance parfaite d'une personne à son Créateur. L'accomplir était censé enseigner à une personne les choses les plus importantes et les plus significatives de la vie. Afin d’empêcher une personne de violer le commandement, Dieu l’a protégée en l’avertissant de la mort pour son crime. La mort était ici comprise à la fois comme une aliénation spirituelle de la vie de Dieu (Eph. 4 : 18) et comme une destruction physique du corps. Et les primordiaux ont compris le sens de l’avertissement, comme le montrent les paroles d’Ève au serpent. Dans le don du commandement - de la part de Dieu, et dans sa préservation - de la part de l'homme, était l'essence de la première alliance de Dieu avec l'homme (ou, ce qui revient au même, la religion au paradis). Note. Diverses opinions ont été exprimées concernant la nature de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Certains pensent (rationalistes) que cet arbre était toxique par nature, c'est pourquoi il était interdit de manger ses fruits. Mais Adam et Eve ne sont pas morts immédiatement après avoir mangé le fruit défendu, mais ont vécu longtemps après, son fruit n'était donc pas toxique. D’autres entendent par là l’arbre de la connaissance du bien et du mal au sens propre. Mais on ne peut pas admettre que manger les fruits d'un arbre quelconque entraîne des conséquences aussi désastreuses que l'origine du mal dans la nature de celui qui en mange. D’autres par cet arbre signifient généralement quelque chose d’allégorique (un arbre au sens spirituel), mais une telle compréhension n’est pas en accord avec les instructions de la Bible selon lesquelles il se trouvait au milieu du paradis (Gen. 3 : 3) et, avec d’autres arbres, il a été planté par Dieu depuis la terre (2, 2). Par conséquent, c'était un arbre ordinaire, et toutes les conséquences du péché résultant de la consommation des fruits de cet arbre ne provenaient pas des propriétés de l'arbre, mais de la violation du commandement de Dieu. Les ancêtres pouvaient avoir et avaient une connaissance rationnelle (théorique) du mal comme de l'anarchie, de la différence entre le mal et le bien, avant de violer le commandement, mais ils n'avaient pas seulement une sensation expérimentée du mal, tout comme, par exemple, une personne en bonne santé peut connaître la nature et les propriétés d'une maladie qu'elle n'a pas expérimentée expérimentalement et comprendre la différence entre la santé et la maladie. Enfin, Dieu a aidé les premiers parents dans leur perfection spirituelle en les daignant avoir une étroite communion avec Lui. Il y a eu des révélations au paradis. L'écrivain de la vie quotidienne souligne que Dieu lui-même a amené le premier créé au paradis, qu'il a lui-même donné le commandement, qu'il a lui-même amené une femme à Adam. Déjà à propos des ancêtres déchus, il parle : et elle entendit la voix du Seigneur Dieu, entrant dans le paradis, à midi. Adam dit à Dieu : J'ai entendu ta voix entrant dans le paradis (3, 8, 10). Une telle proximité de Dieu avec l'homme a éclairé ses forces naturelles d'une lumière abondante, a éclairé son esprit sur une vision prophétique de l'expansion future de la race humaine (2, 23-24), a soutenu et renforcé sa volonté de bonté et a généralement contribué à ses forces naturelles pour atteindre la plus haute perfection à laquelle elles sont destinées 39 . III. Mais même si dans l’État primitif les gens n’étaient qu’en route vers leur destination, leur état était un état de bonheur. Il combinait de tels bienfaits qui pourraient bien constituer ce bonheur. Ainsi, leur âme était pure et innocente, dotée de pouvoirs brillants et actifs, le corps ne connaissait ni les maladies, ni les effets néfastes des éléments, ni le manque de nourriture et de boisson, pour l'âme il n'y avait ni lourdeur ni contrainte. Par conséquent, la personne a bien sûr connu le contentement, la paix intérieure, une paix de conscience intacte. La nature extérieure, avec tous les royaumes, était soumise à l'homme, lui servant de roi et de dirigeant. La manipulation de la belle nature qui venait de sortir des mains du Créateur, ainsi que le travail même de création et d'entretien du paradis, ne pouvaient que procurer aux ancêtres un plaisir pur et élevé. Enfin, ils étaient en communication étroite avec Dieu, et cela ne pouvait que remplir leur cœur d'un sentiment de félicité la plus élevée. On pourrait penser qu’ils étaient également en communication avec les anges, qui, même maintenant, n’hésitent pas à nous traiter, et la communication avec eux est une nouvelle source de joie et de contentement. Et un tel état béni du premier peuple, sans aucun doute, n'aurait pas diminué avec le temps, mais s'est accru de plus en plus, et serait devenu sa propriété éternelle, si seulement ils s'étaient tenus dans le commandement de Dieu et par cela étaient établis pour toujours dans la bonté et l'obéissance à Dieu. Alors le corps humain lui-même, en mangeant les fruits de l’arbre de vie, conserverait la capacité de vivre éternellement (Genèse 3 : 22) et mûrirait jusqu’à une transformation indolore d’un corps spirituel en un corps spirituel (1 Cor. 15 : 44-45), c’est-à-dire en tel que le corps de l’homme déchu ne deviendra que par la rédemption, après la résurrection générale. § 73. Le caractère infondé de l'opinion sur la sauvagerie des premiers peuples Les dernières sciences naturelles d'une certaine direction opposent l'enseignement révélé sur l'état primitif de l'homme à l'opinion sur la sauvagerie des premiers peuples. Ils prétendent que les gens se sont développés progressivement jusqu'au degré de conscience et à des manifestations véritablement humaines, mais qu'au début ils vivaient seulement une vie sensuelle et animale, n'avaient ni religion, ni moralité, ni langage, ni aucune autre manifestation supérieure de l'esprit humain - ils vivaient une vie similaire ou même inférieure à la vie des sauvages existants. Mais une telle hypothèse n’est rien d’autre qu’une hypothèse arbitraire découlant d’une affirmation tout aussi arbitraire sur l’origine animale de l’homme. Jamais et nulle part nous n'avons trouvé personne dans ce qu'on appelle. état primitif (tout comme aucun lien de connexion n'a été trouvé entre l'homme et l'animal). Les sauvages observés aujourd’hui ne sont pas des types d’hommes primitifs, mais seulement des descendants sauvages de personnes possédant une culture supérieure. Dans leurs coutumes de vie, la langue, les mythes, les traditions, la religion, les souvenirs indélébiles des millénaires du passé sont préservés, et ces souvenirs sont invariablement conservés par eux. La principale base théorique de l'idée de la sauvagerie primitive de l'homme est la conviction que la vie de l'humanité est soumise à la loi générale du développement progressif, qui est inconditionnellement valable dans le monde, c'est pourquoi l'état initial de l'homme était censé être l'animal le plus imparfait et le plus sauvage. Mais l'histoire montre par de nombreux exemples que la vie de l'humanité n'obéit pas toujours à cette loi, que les périodes d'amélioration rapide sont souvent suivies par des périodes de fort déclin et de grossissement complet ; Les exemples d'un tel déclin d'un état meilleur à un état pire sont particulièrement fréquents dans le domaine de la vie religieuse et morale. Ainsi, la loi de développement indiquée ne peut prouver la sauvagerie de l'homme primitif. Au contraire, les conditions auxquelles est soumis le développement humain conduisent à la conclusion opposée, à une confirmation de l’enseignement biblique sur la condition des premiers peuples. Le développement humain ne peut se produire que sous l’influence d’autres êtres conscients d’eux-mêmes. En particulier, l'observation de l'éveil de la conscience de soi chez une personne, l'émergence de la pensée et du langage en elle, la manifestation de sentiments en elle en général et religieux en particulier, témoigne qu'elle ne peut commencer la vie spirituelle que sous l'influence d'êtres verbaux conscients d'elle-même qui l'éduquent. La vie de chaque personne est soumise à cette loi : les enfants se développent le plus étroitement sous l'influence de leurs parents, le développement des parents s'est fait à son tour sous l'influence de ceux qui les ont mis au monde et les ont élevés, etc., et en remontant ainsi plus haut, il devra atteindre les descendants les plus proches d'Adam. Qui pourrait leur apprendre la langue, la pensée, la moralité, la religion ? Bien sûr, Adam. Mais s'il pouvait transmettre aux autres le langage, la pensée, les vérités de la foi et de la moralité, alors, bien sûr, il possédait lui-même tout cela, donc il n'était pas dans un état sauvage. Le développement de lui-même devait commencer, et ne pouvait commencer autrement que sous l'influence de Dieu sur lui. Et en tant que création de Dieu, il a bien sûr été créé avec une âme si parfaite qu'il avait non seulement une sensibilité particulière, mais qu'il était également capable d'instruire et de guider les autres. Il n'est pas moins nécessaire de reconnaître cela, ainsi que le fait que, dans son corps, une personne aurait dû avoir la capacité non seulement de préserver sa vie, mais aussi de procréer, c'est-à-dire d'apparaître non pas dans un état d'immaturité et d'impuissance enfantines, mais en tant qu'adulte. Ils pensent voir la confirmation de la preuve théorique donnée de la sauvagerie primitive de l'homme dans les restes fossiles de la culture primitive (armes, ustensiles). Dans les couches les plus anciennes de la terre se trouvent les outils en pierre les plus imparfaits, dans les couches plus récentes il y a des objets en bronze puis en fer. Ils en concluent que les ancêtres vivaient à l’époque des outils en pierre – une époque de culture très basse et rudimentaire. Mais en réalité, cela ne témoigne pas de la sauvagerie animale de l'homme primordial et ne prouve pas une contradiction entre la science expérimentale et le récit biblique sur la vie des premiers peuples. La Bible ne dit pas que les peuples primitifs se trouvaient à un niveau élevé de développement culturel, qu’ils possédaient des œuvres d’art ou des inventions. Le fait est que dans le développement, il faut distinguer deux faces : matérielle et spirituelle, ou morale, qui divergent très souvent l'une de l'autre. Le côté moral peut être très élevé avec une culture matérielle très faible, et vice versa. L’histoire en regorge d’exemples. Par conséquent, lorsque la Bible parle de la grande perfection du premier peuple, elle désigne l’aspect le plus important de la perfection : le spirituel et non le matériel. C’est pourquoi il est impossible de voir des contradictions entre les preuves bibliques et celles de l’anthropologie sur la vie des premiers peuples. L'affirmation d'une telle contradiction est d'autant plus arbitraire que les conclusions de l'anthropologie ne sont pas fermes sur la question de l'état des ancêtres, d'autant plus que la science ne dispose pas de données directes pour juger de l'état primitif de l'homme. Le berceau de l'humanité était l'Asie, mais l'anthropologie tire ses conclusions sur la base de fouilles non pas en Asie, mais dans une partie insignifiante de l'Europe. La source à laquelle, outre la Bible, des informations sur l'état initial de l'homme peuvent être empruntées sont les traditions de différents peuples sur les temps primitifs de la race humaine. Mais toutes ces traditions affirment une idée qui s’accorde avec le témoignage de la Bible. Dans les légendes, l’état primitif de l’humanité est généralement décrit comme heureux, libre des soucis et des besoins des temps ultérieurs, un état de proximité avec la perfection divine et morale, un « âge d’or » (chez Hésiode), et le suivant comme un temps de soupir pour un paradis perdu, un temps de repentance. et aussi les désordres dans le monde. De telles légendes se retrouvent chez les peuples d'Asie, d'Europe, d'Afrique et d'Australie, ainsi que chez les peuples découverts à l'époque moderne (par exemple, chez les Américains - résidents du Mexique, du Paraguay, etc.). Un accord mutuel aussi remarquable de légendes ne peut pas être le fruit de la fantaisie. Cela ne peut s'expliquer que par le fait que toutes ces traditions reproduisent en partie la véritable tradition originale sur l'état primitif de l'homme, conservée sous sa forme pure dans la Bible, et qu'à la base de toutes ces traditions se trouve un événement historique réel. § 74. La chute des ancêtres L'histoire de la Chute. – Le diable est comme un serpent tentateur. – Le côté formel et extérieur du péché. - L'essence du péché. – Le caractère historique du récit de la Chute de Moïse. – Explication de la confusion autour de la légende mosaïque sur la chute de nos ancêtres. L’état d’innocence et de bonheur de nos ancêtres n’était pas un état immuable et n’était pas hérité par leurs descendants. L'écrivain de la vie quotidienne n'indique pas combien de temps les premiers parents ont vécu au paradis, mais dit qu'ils ont rompu l'alliance avec Dieu et sont tombés. La possibilité de la chute des premiers peuples résidait dans le fait qu'ils étaient encore sur le chemin de l'épreuve et que leur liberté n'était pas encore complètement confirmée par l'expérience et l'habileté dans le bien. Cependant, il est clair qu’avec les perfections qu’ils possédaient et avec leur communication constante avec Dieu, ce n’était que la possibilité d’une chute, de sorte que leur chute aurait été incompréhensible si les écrits de la vie n’en avaient pas révélé la source originelle et les causes en dehors de l’homme. L'écrivain de la vie raconte la chute de nos ancêtres comme suit : le serpent était le plus sage de tous les animaux qui existent sur la terre, que le Seigneur Dieu a créé. Et le serpent dit à la femme : Qu'a dit Dieu : Ne mange pas de tous les arbres du paradis ? Et la femme dit au serpent : de tout arbre du paradis nous mangerons du fruit de l'arbre qui est au milieu du paradis, Dieu dit, n'en mangeons pas ; n'y touchons pas, de peur de mourir. Et le serpent dit à la femme : Tu ne mourras pas. Sachant que Dieu est comme lui, même si tu lui enlèves le jour, tes yeux s'ouvriront et tu seras comme un dieu, connaissant le bien et le mal. Et la femme vit que l'arbre était bon à manger et qu'il était agréable à voir des yeux, et qu'il était rouge à manger ; et quand elle en prenait du fruit, c'était du poison ; donne-le à ton mari avec toi et mange-le (III, 1-6). Ainsi, le péché a pénétré dans la nature humaine sous l’influence du serpent tentateur ; qui a séduit Ève pour qu'elle enfreigne le commandement. Par serpent tentateur au sens propre, il faut comprendre non pas un serpent ordinaire, mais un être spécial - spirituel, rationnel et en même temps mauvais, qui n'utilisait le serpent animal que comme instrument de tentation. Un tel être était un ange qui s’était éloigné de Dieu, c’est-à-dire du diable. Dans d’autres passages de l’Écriture, la tentation du péché des premiers parents est directement attribuée au diable. Ainsi, le Sauveur traite le diable de meurtrier depuis des temps immémoriaux, et précisément parce qu'il est l'auteur du péché et de la mort dans le genre humain, et que tous les pécheurs sont les fils du diable (Jean 8 :44), ap. Jean appelle également ce grand dragon ou serpent ancien qui tentait l'homme, le diable et Satan, qui trompe le monde (Apocalypse 12 :9 ; 20, 2-3). Ap. Paul, disant que le serpent a séduit Ève par sa méchanceté, par la ruse du serpent, il entendait la ruse de Satan, qui parlait par l'intermédiaire de cet animal (2 Cor. 11 : 3). Le livre de la Sagesse dit : par envie du diable, la mort vient dans le monde d'en bas (2, 24). Mais, bien que la chute des premiers parents ait eu lieu sous l'influence du diable, la raison interne et principale de l'origine du péché résidait dans les premiers parents eux-mêmes, dans leur liberté. Le diable est apparu au paradis non pas comme un oppresseur de l'homme, mais comme un séducteur capable d'agir avec ruse, conseil, suggestion, précisément ces outils qui, bien qu'ils puissent agir sur la liberté, ne peuvent pas la forcer. D’un autre côté, les gens eux-mêmes avaient tous les moyens de repousser toutes ses suggestions insidieuses. et par conséquent, s'ils se sont inclinés du côté du tentateur, par leur acte même, ils ont montré une désobéissance à Dieu, ce n'était pas par nécessité ou contrainte, mais par la décision de leur propre liberté. Ainsi, le péché des premiers peuples est né de leur liberté sous l’influence de la tentation du diable. Ce sont les mêmes sources d’actions pécheresses chez tous les descendants d’Adam. Par conséquent, Dieu ne peut être considéré comme l’auteur du péché, ni le péché lui-même comme un phénomène nécessaire au genre humain. Le récit biblique de la chute de l’homme donne aussi une idée de l’essence même du péché commis par nos premiers parents. Le côté visible du péché consistait à violer le commandement positif de Dieu en mangeant des fruits d'un arbre interdit. Mais ce commandement a été donné au premier peuple directement par Dieu lui-même et était donc une expression de sa volonté. Par conséquent, du côté extérieur (formel), le péché du premier peuple, comme tout péché (le péché est l'anarchie - 1 Jean 3 : 4), était une transgression de la loi morale et une désobéissance à la volonté de Dieu (Rom. 5 : 15-20). Mais dans son essence intérieure, ce péché consistait en la fière séparation de la créature de son Créateur, c'était une manifestation d'orgueil exorbitant, exprimé dans le désir d'atteindre l'égalité avec Dieu et d'être complètement indépendant de Lui. Par conséquent, c’est le même péché qui fut la cause de la chute du tentateur lui-même et de nombreux esprits célestes des hauteurs de la grandeur angélique dans l’abîme de la mort et de l’humiliation. La nature de la découverte d'une humeur morale aussi perverse chez une personne n'avait que cette caractéristique inhérente à l'homme lui-même, en tant qu'être physique et spirituel, que le désir d'un plaisir sensuel criminel s'ajoutait au désir purement spirituel - « d'être comme Dieu ». L'écrivain de la vie quotidienne ne parle de manière relativement détaillée que de la chute de la femme, et de la chute du mari, il est seulement noté que la femme a donné à son mari, c'est-à-dire le fruit défendu, et il a mangé. Sa tentation particulière et ses incitations au péché sont gardées sous silence ; il est seulement indiqué qu'il a péché parce qu'il a écouté la voix de sa femme, c'est-à-dire plus que le Seigneur. Par conséquent, on peut penser qu’il est tombé à cause des convictions et de la passion de sa femme pour elle, partageant, bien sûr, toutes ses pensées et sentiments pécheurs. Les propriétés indiquées du péché expliquent également son extrême criminalité ou gravité - si grande que pour restaurer l'homme et détruire toutes les conséquences de la Chute, il fallait des moyens tels que l'incarnation et la mort du Fils de Dieu. Blazh. Augustin appelle le péché d'Adam « ineffabilis apostasia » et dit que l'énormité de ce péché ne peut même pas être comprise par nos pensées. « Il y avait aussi de l’orgueil ici, dit-il, parce que l’homme voulait être dans son propre pouvoir plutôt que dans celui de Dieu ; et la profanation du sanctuaire, parce qu’il ne croyait pas en Dieu ; et le meurtre, parce qu’il s’est soumis à la mort, et la fornication spirituelle, parce que l’intégrité de l’âme humaine a été violée par la conviction du serpent ; et le vol, parce qu’il a utilisé un arbre interdit ; et la convoitise, parce qu’il a désiré plus que ce dont il aurait dû se contenter » (Enchirid p. 45). Et Tertullien considérait la violation du commandement par ses ancêtres comme une violation de l'ensemble des dix colonnes (Proverbes des Juifs, 2 chapitres). Cependant, le péché des ancêtres n’est pas aussi grave que le péché du séducteur lui-même, l’esprit déchu ; Ce ne sont pas les hommes qui ont été les premiers coupables du mal dans le monde ; ils ne l'ont pas inventé pour la première fois, mais ont péché à l'instigation du père du mensonge et de tous les péchés. La nature historique du récit de la Chute de Moïse. Cette légende doit être comprise littéralement. Pour diverses raisons, nombreux sont ceux qui ne trouvent pas une telle compréhension possible. Même dans l’Antiquité, certains (Philon, Clément Al., Origène) l’ont compris comme une allégorie, une allégorie. À l’époque moderne, les rationalistes rejettent son caractère historique. Mais on ne peut pas supposer que Dieu, en révélant une vérité aussi importante que l'origine du mal dans le monde, à travers des allégories et des symboles, conduirait les gens dans diverses perplexités et hésitations, qui se transforment souvent en illusions. L'écrivain de la vie quotidienne lui-même nous apprend à voir dans son récit la véritable histoire de l'origine du mal et du péché dans le monde. En lien avec l'histoire de la Chute, dans les mêmes chapitres de son livre sans aucun doute historique se trouvent des indications géographiques, ethnographiques et purement historiques qui ne permettent pas une compréhension allégorique. Toute la législation de l’Ancien Testament, tout le culte sacrificiel et, en général, toute la doctrine du salut sont en lien avec l’histoire du livre. Genèse sur la Chute comme événement historique. Prêtre les auteurs de l'Ancien et du Nouveau Testament se réfèrent à cette histoire, la considérant comme l'histoire vraie de la Chute (par exemple, Osée 6 :7 ; Sagesse 2, 23-24 ; Sir. 25 :27 ; Rom. 5 :12-21 ; 2 Cor. 11 :3 ; 1 Tim. 2, 14, etc.). De même, les pères et les enseignants de l'Église comprenaient et expliquaient généralement l'histoire de la Chute dans son propre sens littéral, comme une histoire vraie (par exemple, Ch. Enfin, la confirmation de sa nature historique peut être trouvée dans les légendes existant parmi de nombreux peuples païens sur le début du mal dans le monde, semblable à celle biblique. Cette similitude ne réside pas seulement dans la pensée générale ou fondamentale, mais aussi dans les détails. Ils mentionnent la femme comme la première coupable du malheur humain, le commandement divin, certains plante spéciale, dont la consommation a provoqué le mal sur terre, une créature maléfique sous la forme d'un serpent ou d'un autre monstre qui a tenté la femme, etc. Évidemment, la similitude des légendes sur la Chute, ainsi que sur la vie au paradis, ne peut s'expliquer que par le fait qu'elles sont basées sur la mémoire d'événements réels survenus à l'aube de l'histoire humaine et décrits dans la Bible. Clarification de la confusion autour du récit mosaïque de la chute de nos ancêtres. – L’histoire biblique de la Chute, surtout au vu de l’immense profondeur du mal qui s’est produite à la suite du péché de nos ancêtres, n’est pas exempte de quelques objections et perplexités. 1. Ils proposent une question : si le péché est né de la liberté humaine, alors pourquoi Dieu a-t-il donné à l'homme la liberté, qui contenait la possibilité du péché ? La réponse à cette perplexité peut être donnée comme suit. En accordant à l’homme la liberté, Dieu l’a élevé au-dessus de toutes les créatures déraisonnables. Par conséquent, se plaindre contre Dieu pour le don de la liberté signifie se plaindre qu'Il est trop bon envers l'homme, qu'Il ne l'a pas assimilé aux animaux. Quant à donner à l’homme la liberté avec la possibilité de pécher, sans une telle possibilité, la liberté ne différerait pas de la nécessité. Alors la vertu ne serait pas un mérite et il ne jouirait pas légitimement du bonheur. En même temps, il faut garder à l’esprit que la possibilité du péché dans la liberté humaine, à mesure que celle-ci se renforce dans la bonté, s’affaiblirait progressivement et, finalement, se transformerait en impossibilité du péché, comme la liberté des anges et des saints établis dans la bonté dans l’au-delà. 2. Pourquoi, disent-ils en outre, Dieu a-t-il donné un commandement à l’homme alors qu’il prévoyait sa violation ? Un tel commandement était nécessaire pour exercer et fortifier sa volonté de bonté. Dans le don du commandement, l’amour de Dieu pour l’homme est visible, de sorte que celui-ci, se développant conformément à sa nature et à son objectif, puisse acquérir une félicité encore plus élevée que celle qui lui a été accordée lors de la création. Et en même temps, ce commandement pour celui qui possédait tout le paradis et toute la terre était un commandement facile. Dans l’état innocent de l’homme, l’interdit n’avait pas le même caractère irritant et excitant que le désir dans l’état d’homme déchu (Rom. 7 : 7). Mais même dans un État déchu, ce n’est pas la loi qui est responsable du fait que les gens la violent, tout comme ce n’est pas le médecin, mais le patient, qui est responsable du mauvais usage des médicaments. 3. Pourquoi, objectent-ils, Dieu a-t-il été admis au ciel par un tentateur, et de plus, si rusé et si fort dans le mal, alors que Dieu prévoyait qu'il tromperait les ancêtres ? Dieu n’a pas interdit au diable de tenter l’homme, tout comme il n’a pas interdit à l’homme de cueillir le fruit mortel de l’arbre de la connaissance. Pour ce faire, il faudrait les priver de leur liberté, mais le don de Dieu est impénitent. Le diable n’a pas de pouvoir tout-puissant sur l’homme. Il est venu au ciel non pas comme un oppresseur, mais comme un tentateur. L’homme, avec l’aide des puissances données par Dieu, brillant et dégagé du péché, éclipsé par la grâce de Dieu, pouvait résister à la tentation et la vaincre. De plus, Adam a péché en suivant la suggestion non du diable, mais de sa femme. 4. Ils expriment également la perplexité suivante : puisque Dieu a prévu de toute éternité que l'homme ne resterait pas dans la bonté, qu'il tomberait avec lui-même et jetterait toute la création dans la destruction et le désastre, alors pourquoi l'a-t-il créé ? Une perplexité ancienne qui inquiétait l’esprit des justes de l’Ancien Testament (3Esdras 7 :46-54). Mais, prévoyant la chute de l’homme, Il a aussi prédestiné la rédemption de toute éternité (Ap 13, 8). "Dieu savait", dit saint I. Chrysostome, qu'Adam tomberait, mais il vit que de lui viendraient Abel, Enos, Enoch, Noé, Elie, des prophètes, des apôtres merveilleux - la parure de la nature et des nuées de martyrs porteurs de Dieu, respirant la piété. Il a donné à l’humanité déchue les moyens de retrouver son état de bonheur antérieur ; si tout le monde ne les utilise pas et que d’autres périssent, alors c’est de leur propre faute, et si, pour le bien de ceux-ci, Dieu privait des millions d’êtres raisonnables de la joie d’une existence bienheureuse, cela ne signifierait-il pas qu’à cause du mal, il a nié l’existence et le bien. « Alors le mal aurait vaincu la bonté de Dieu » (Damascene Exact. Ill. c. IV, 21). § 75. Conséquences de la chute L'éloignement de l'homme de Dieu. – Dommages à la nature spirituelle d’une personne. – Dommages à l’esprit, à la volonté et aux sentiments. – Dommage à l’image de Dieu dans l’homme. – Préservation de la liberté et des restes de bonté chez une personne. – Trouble de la nature corporelle humaine et mort corporelle. – La propagation du péché à l’ensemble du genre humain. – Les conséquences néfastes de la Chute par rapport au bien-être extérieur d’une personne. - Expulsion du paradis. - Malédiction de la terre. – Promesses de salut. Le péché commis par les ancêtres au paradis s'est accompagné de diverses conséquences désastreuses pour l'humanité, c'est-à-dire tant pour les ancêtres eux-mêmes que pour tous les descendants issus des pécheurs. Même dans les temps anciens (au Ve siècle), l'Église rejetait comme fausse la doctrine selon laquelle la violation du commandement du paradis par les ancêtres n'avait de conséquences particulières ni pour les ancêtres eux-mêmes ni pour leur progéniture (l'opinion des Pélagiens, reprise dans les temps modernes par les Sociniens et les rationalistes). Les conséquences de la Chute, selon les enseignements de l'Église orthodoxe (voir Post. Eastern Patr. 6 et 14 ch. Right. Rev. 12-24 ; Catich. 3 ch.), s'étendent à l'âme d'une personne, à son corps et à son bien-être extérieur. Même la nature la plus visible était maudite à cause du péché de l’homme. Ces conséquences, cependant, ne sont pas seulement le produit naturel du péché, mais certaines d’entre elles servent de punitions positives de la vérité de Dieu pour le péché. I. L’homme, en violation du commandement de Dieu, a découvert un fier désir d’indépendance par rapport à Dieu et a désiré intérieurement être Dieu lui-même. La première conséquence d'une telle aliénation de l'homme de Dieu était que l'âme était privée de la grâce de Dieu, qui renforçait la force naturelle d'une personne innocente dans la direction du bien. Par cela, l’homme s’est voué à la mort spirituelle, selon la définition de Dieu : si vous lui enlevez un jour, vous mourrez. La mort de l’âme n’est pas la cessation de l’existence personnelle d’une personne, car l’âme est immortelle, mais sa séparation d’avec Dieu, en qui est la vie de tout ce qui vit et la lumière vivifiante de l’esprit humain (Jean 1 :4 ; Actes 17 :28 ; Ps. 36 :10). Par suite d'une telle séparation, bien que l'âme conserve son existence, sa vie prend une fausse direction, contrairement à sa nature, car la vraie vie de l'esprit sans la grâce de Dieu est tout aussi impossible que la vie corporelle est impossible sans nourriture et sans air. Par conséquent, plus une personne s'éloigne de Dieu, se précipitant sur le chemin du mal, plus elle se familiarise avec la mort spirituelle (Jacques 1 :15 ; 1 Jean 3 :14 ; 5, 16-17 ; Rom. 1, etc.). Il existe donc différents degrés de mort spirituelle, ainsi que de vie spirituelle. Bien entendu, les premiers peuples n’avaient pas encore ressenti toutes les horreurs de la mort spirituelle, car ils se repentirent de leur péché et reçurent la promesse d’un Sauveur. Mais chez les descendants d’Adam, le mal et l’éloignement de Dieu se sont révélés au point de s’éloigner définitivement de Dieu et de s’endurcir dans le mal. Telle est l'attente dans la vie future, après la résurrection générale et le jugement, la mort éternelle, la seconde mort (Ap 2, 11 ; 20, 6, 14). Alors les paroles de Dieu se révéleront clairement à la conscience de l'homme dans toute leur terrible majesté : vous mourrez par la mort. Une autre conséquence du péché par rapport à l'âme d'une personne était un dommage positif à la nature spirituelle d'une personne - l'apparition dans l'âme, selon l'apôtre, d'une autre loi, en guerre contre la loi de l'esprit (νόμος της αμαρτίας), ou un nouveau principe entrant, qui peut être appelé le début d'actions mauvaises ou pécheresses. Ap. Paul dépeint dans les termes suivants la demeure et l'action de ce principe dans la nature déchue de l'homme : nous savons que les bonnes choses n'habitent pas en moi, c'est-à-dire dans ma chair ; Car je m’efforce de faire ce que je veux, mais je ne trouve pas que cela fasse du bien. Si je veux le bien, je le fais, mais si je ne veux pas le mal, je le fais. Si je ne veux pas, je fais ceci ; ce n'est plus moi qui fais cela, mais le péché qui vit en moi (ή έν έυοί οίκούσα αμαρτία). J'ai acquis la loi, je veux faire le bien avec moi, comme le mal m'est dû. Je prends plaisir à la loi de Dieu selon l'homme intérieur ; Mais je vois une autre loi dans mon cœur, en guerre contre la loi de mon esprit et me prenant captif avec la loi du péché qui est dans mon cœur (Rom. 7 : 18-23). Ce principe pécheur actif, tant chez les premiers parents que chez leurs descendants, imprégnait toute leur nature. Tous les pouvoirs de l’âme ont été endommagés par le péché : l’esprit, la volonté et le cœur. Les dommages causés à l'esprit se traduisaient par le fait que l'esprit s'obscurcissait et perdait la clarté et la perspicacité qui étaient caractéristiques de l'homme avant la Chute. Cela a été révélé immédiatement après la Chute. Lorsque ceux qui ont péché ont entendu la voix de Dieu marchant dans le paradis, ils ont pensé se cacher de la face du Seigneur au milieu de l'arbre du paradis (Genèse 3 : 8), oubliant que rien n'est caché à l'Omniprésent et à l'Omniscient. Dans le sens de la pensée de ce qu'on appelle dans le langage de l'Église, la sagesse charnelle (Rom. 8 : 7) ou simplement le sophisme. Adam a imputé la responsabilité de son péché à la femme que Dieu lui avait donnée et, d'une certaine manière, à Dieu lui-même, et la femme a également imputé la responsabilité au serpent (Genèse 3 : 12-13). Chez les descendants d'Adam, les dommages causés à l'esprit ont été révélés et se révèlent encore plus clairement (Sg 9, 16), notamment en ce qui concerne la connaissance de Dieu et du monde spirituel (paganisme). Les vérités mêmes de la révélation sont gênantes et incompréhensibles pour l’esprit obscur. Un homme spirituel, dit l'apôtre, n'accepte même pas l'Esprit de Dieu : car il est stupide et ne peut pas comprendre ; il aspire aux choses spirituelles (1 Cor. 2:14). Un esprit endommagé par le péché est prêt à justifier le mal et le péché dans toutes ses manifestations. Le péché a également apporté le désordre dans le domaine de la volonté, de la liberté morale humaine. Son désir naturel de bien, de droiture et d'innocence a été remplacé par des qualités opposées : « sa volonté s'inclinait plus devant le mal que devant le bien » (Droit. Espagnol 23). Ainsi, immédiatement après la Chute, rendant compte à Dieu de leur péché, au lieu de se repentir, les premiers parents ont procédé à une auto-justification astucieuse et ont même révélé une certaine humeur hostile envers le Créateur. Cette inclination de la volonté, plus vers le mal que vers le bien, prévaut aussi chez les descendants d'Adam, de sorte que l'homme est incapable de combattre ce péché inné : ce n'est pas parce que je veux le bien que je crée ; Mais si je ne veux pas le mal, je le fais. Et ce phénomène a le caractère d'une norme plus ou moins constante : j'acquiers la loi selon laquelle je veux faire le bien, comme le mal m'est dû. Le péché règne sur l’homme déchu, soumet sa volonté à son pouvoir (Rom. 5 : 21 ; 6, 12), de sorte que l’homme déchu est l’esclave du péché (δούλος της αμαρτίας – 6, 17, 20). Les dommages causés à la nature humaine par le péché se sont finalement reflétés dans le cœur des premiers parents eux-mêmes et de leurs descendants. Avant la chute, le cœur de nos ancêtres se distinguait par la pureté et l’innocence et ne connaissait pas les désirs pécheurs. Mais dès qu’ils péchaient, des désirs impurs et des attirances coupables surgissaient dans leur cœur. Immédiatement après avoir mangé le fruit défendu, les yeux des deux s'ouvrirent et ils comprirent, comme s'ils étaient Besha, et ils se fabriquèrent un tablier de feuilles (Genèse 3 : 7). D’un cœur perverti par le péché, selon le Sauveur, naissent les mauvaises pensées, le meurtre, l’adultère, la fornication, le vol, le faux témoignage, le blasphème (Matthieu 15 : 19). Ainsi, le péché a causé de profonds dommages à tout l’être spirituel de l’homme, toutes les puissances de l’esprit ont été endommagées. En conséquence, l'harmonie et l'opportunité complètes ont été violées dans l'administration des forces spirituelles ; la lutte interne d'une personne avec elle-même s'est ouverte. "La chair convoite l'esprit", dit l'apôtre à propos de l'état des forces dans l'homme naturel, "mais l'esprit contre la chair ; mais ces choses s'opposent les unes aux autres, de sorte que vous faites ces choses quoi que vous vouliez (Galates 5 : 17). Le corps lui-même est tombé par parfaite obéissance à l'âme, a acquis une prédominance contre nature sur l'âme et conduit constamment l'homme au péché. En bref, l’ensemble des changements dans la nature spirituelle de l’homme provoqués par le péché peuvent être qualifiés de dommages à l’image de Dieu dans l’homme. Mais nous ne devons pas permettre que l’image de Dieu soit détruite ou complètement perdue par l’homme à cause du péché. Après la chute, l'être humain n'a pas tout transformé en péché, en souillure, mais a conservé son essence 40. Des traces de l'image de Dieu, bien qu'éclipsées (« une certaine, pour ainsi dire, effacement du sceau divin », selon les mots du métropolite Philarète), ont été conservées dans l'homme déchu, comme le montre, par exemple, le commandement de Dieu interdisant de verser le sang humain : versez le sang de l'homme, à sa place il sera versé, car à l'image de Dieu j'ai créé l'homme. (Genèse 9 : 6). L'idée des restes de bonté dans la nature de l'homme déchu est révélée dans les Écritures et en termes plus détaillés. Donc, la même application. Paul, soulignant l’existence et l’action d’un principe pécheur vivant chez l’homme déchu, enseigne en même temps que l’homme déchu jouit aussi de la loi de Dieu, hait le mal, veut le bien et aime le bien (Rom. 7 : 15, 22). Il témoigne des païens qu'ils n'ont pas de loi (révélée), mais qu'ils créent la loi par nature (Rom. 1 : 19), obéissant à la loi naturelle et à l'inspiration de la conscience. En particulier, même si l’esprit humain a souffert d’une profonde obscurité. mais le désir même de la vérité et la capacité de la connaître n'ont pas disparu en lui, c'est pourquoi l'apôtre appelle les païens sans contrepartie, qui n'ont pas su ce qu'on peut savoir de Dieu. Bien que la volonté de l’homme soit devenue plus accommodante au mal qu’au bien, elle n’a pas été détruite, de sorte que l’homme déchu, dans une certaine mesure, « peut par nature choisir et faire le bien, fuir et se détourner du mal » (Épisode 14 ; fn. Right, 27). The existence in fallen man of not only the freedom to sin, but also the freedom to do good, is clearly affirmed by Scripture: if you want what is good, you must strive for me, teaches the apostle. Scripture would not offer convictions to do good, no commandments, no promises and no threats, if freedom were perverted to the point of inability to choose and do good. Le fait que le péché d’Adam n’ait pas détruit la liberté est également confirmé par la conscience de chacun. La conscience de la liberté accompagne l’action morale d’une personne du début à la fin. La repentance, qui apparaît après avoir commis un acte pécheur, témoigne également du libre arbitre - dans le royaume de la nécessité, c'est impossible. Le cœur de l’homme déchu ne s’est pas complètement perverti ; the co-pleasure with the law of God, the highest, spiritual aspirations - towards God and unity with Him (hence the universality of religion), love for good and movements of conscience did not disappear in it, sometimes condemning a person for sin (Rom. 2:14-15), sometimes praising the law (7, 16). Ainsi, peu importe à quel point le péché a endommagé la nature humaine, "certains restes de bien y ont été préservés. Par conséquent, dans le sacrement de la rédemption, ce n'est pas une nouvelle nature humaine qui a été créée, mais celle-ci a été renouvelée, renaissante, restaurée". II. En raison du lien étroit entre l’âme et le corps, le péché a également provoqué des troubles dans la nature corporelle de l’homme. Il a introduit dans le corps humain les germes de toutes sortes de maladies, de fatigue du travail, de relaxation et de souffrance (Dernier patriarche oriental, partie 6). Après la chute, Dieu a déterminé le châtiment suivant pour la femme, comme première coupable du péché : en multipliant je multiplierai vos peines et vos soupirs ; dans 6 maladies vous donnez naissance à des enfants (Genèse 3 :16). En la personne d’Ève, le châtiment fut prononcé pour l’ensemble du genre humain. En effet, la procréation est toujours et partout associée non seulement à de graves souffrances, mais aussi à des dangers pour la vie de celle qui accouche, et s'accompagne souvent de la mort elle-même. Mais ce n’est pas seulement la procréation, mais aussi les maladies en général qui affectent la race humaine, qui sont imposées à l’homme comme une punition pour le péché. Voici, vous êtes en bonne santé : que personne ne péche, de peur que ce ne soit pire (Jean 5 : 14), - dis-je. Le Christ au paralytique guéri par Lui, montrant ainsi la dépendance des maladies au péché. La fin de toutes sortes de maladies auxquelles le corps humain est devenu sensible à cause du péché est la mort physique. La mort du corps est la séparation de l'âme du corps : le corps est détruit, subit la corruption et l'esprit s'élève vers un nouveau royaume d'existence (Ecl. 12 : 7). Une telle séparation de l’âme du corps n’est pas une loi de la nature, établie initialement par la volonté du Créateur. Selon la dispensation originelle de Dieu, l’union de l’âme avec le corps était censée être éternelle, comme le confirme l’enseignement chrétien sur la résurrection générale des morts (1 Cor. 15 : 35-64). Dieu n'a pas créé la mort (Sg 1 :13), Il a créé l'homme pour qu'il soit incorruptible (3 :23). Créé pour la vie immortelle, l’homme pourrait rester immortel dans son corps s’il n’avait pas péché. Il est vrai que son corps a été créé terrestre et, par conséquent, par nature corruptible ou mortel (Genèse 3 : 23 ; 1 Cor. 15 : 48-49, 53-54), c’est-à-dire avec la possibilité de la mort, mais sans la nécessité de la mort. Ne pas posséder l'immortalité de par sa nature même ou, comme le Bienheureux a appris à le distinguer. Augustin, l'impossibilité de la mort (non posse mori), cependant, il possédait, avec la possibilité de la mort (posse mori), et la possibilité de ne pas mourir (posse non mori), - l'immortalité conditionnelle. Mais cette possibilité de ne pas mourir, avec l’affirmation de sa liberté dans la bonté (lors de sa transition, comme l’enseignait le même saint-père, de l’état de posse non peccare à l’état de non posse peccare), se transformerait en impossibilité de la mort. À cette fin, l'arbre de vie a été planté au paradis, dont la consommation des fruits donnait au corps humain, mortel par nature, la possibilité de ne pas mourir. Mais après la chute des premiers parents, Dieu les a retirés de l'arbre de vie, qui servait d'instrument et de moyen de communication de la grâce, donnant au corps, mortel par nature, le pouvoir de la vie éternelle. En conséquence, la possibilité de la mort s’est transformée en une nécessité de la mort. La mort du corps était donc aussi le châtiment du péché. Cette origine de la mort est également attestée par l’avertissement divin : si vous lui enlevez le jour, vous mourrez, et par la sentence du jugement de Dieu : vous êtes terre et vous irez sur terre. La mort est le destin de toute la race humaine. Chez les descendants d'Adam, la mort est déjà une conséquence du péché des ancêtres et une punition pour le péché qu'ils ont hérité d'Adam, multiplié par les péchés personnels. Ap. Paul enseigne : c'est par un seul homme que le péché (η αμαρτία) est entré dans le monde, et la mort est venue par le péché, et ainsi la mort est venue sur tous les hommes en qui tu as péché (Rom. 5 : 12). Selon l’apôtre, au début de l’histoire humaine, il n’y avait pas de péché, et donc pas de mort. Le péché est entré dans le monde comme quelque chose de nouveau, quelque chose qui n'existait pas encore, il est entré par une seule personne, c'est-à-dire par Adam (Rom. 5 : 14-19 ; 1 Cor. 15 : 22), et par le péché (δια τής αμαρτίας), on est entré dans le monde et dans la mort, et ainsi (όντως), c'est-à-dire d'aucune autre manière, à savoir que les gens n'ont reçu αμαρτία, mort pour tous les hommes (donc, sans exclure les nourrissons) ci-dessous, et en elle tous ont péché (εφ ώ πάντες ‘ ήμαρτον), - parce que chacun a péché avec Adam ou en Adam, en tant que représentant de la race humaine tout entière, et a péché précisément alors quand il a péché, et donc tout le monde, sans exclure les nourrissons, meurt. C’est le sens direct de l’enseignement de l’apôtre sur l’origine de la mort, confirmé par ses autres paroles. La mort est inextricablement liée au péché : obrotsy (τα ό ψώνια – paiement, rétribution) du péché (της αμαρτίας) mort (Rom. 6 : 23) ; la mort est universelle parce que tous ont péché précisément en Adam : par le péché d’un seul (τώ τού ‘ ενός παραπτώματι) beaucoup sont morts (Rom. 5 : 15). Et comme pour mettre en garde contre une telle perversion de son enseignement (chez les Pélagiens et certains théologiens protestants), selon laquelle chacun pèche selon l'exemple d'Adam et donc meurt à cause de ses propres péchés, l'apôtre dit : avant la loi il n'y avait pas de péché dans le monde : mais le péché non imputé à la loi ne l'est pas, c'est-à-dire qu'avant la loi il n'y a pas de conscience du péché. Mais il y a une mort royale depuis Adam jusqu’à Moïse et sur ceux qui n’ont pas péché à l’image du crime d’Adam (Rom. 5 : 13-14). Par conséquent, la mort pourrait dans ce cas être une punition non pas pour les péchés personnels, mais pour le péché d'Adam, auquel tous les hommes ont inconsciemment participé. C'est ainsi que l'Église chrétienne a compris l'enseignement de la révélation sur l'origine de la mort. Au Ve siècle, concernant le faux enseignement des Pélagiens, qui affirmaient que les gens seraient morts si Adam n'avait pas péché, lors du Concile local de Carthage (418), dont les règles ont été adoptées par l'Église œcuménique, il a été déterminé : « si quelqu'un dit qu'Adam, l'homme premier créé, a été créé mortel, de sorte que même s'il péchait, même s'il n'avait pas péché, il mourrait dans son corps, c'est-à-dire qu'il quitterait son corps, non pas en guise de punition pour le péché, mais par nécessité naturelle, qu’il soit anathème » (123 pr.). L'ancienne conception pélagienne de la mort, condamnée par l'Église, a aujourd'hui des défenseurs parmi les naturalistes. Selon beaucoup d’entre eux, la mort est un phénomène naturellement nécessaire, une loi universelle de la nature initialement établie, à laquelle l’homme est soumis pour les mêmes raisons que les animaux. Mais la douleur de la mort et la peur et l’horreur insurmontables qui imprègnent l’être humain tout entier à son approche témoignent fortement contre une telle vision. Lorsqu'on réfléchit au caractère naturel de la mort pour une personne, cela restera à jamais un mystère insoluble : pourquoi, dans ce cas, le Créateur a-t-il établi une connexion entre l'âme et le corps pendant une courte période, interrompue par la mort, malgré la soif inhérente de vie ? III. La Chute a eu des conséquences désastreuses sur le bien-être extérieur des ancêtres eux-mêmes et de leurs descendants. Le péché a ruiné leur bien-être extérieur. Ainsi, après la chute des premiers parents, Dieu les expulsa du paradis des sucreries vers un habitat commun à tous les animaux, afin que l’homme cultive la terre, les installe en vue du paradis et assigne des chérubins et des armes flamboyantes pour garder le chemin de l’arbre de vie (Genèse 3 : 22-24). Avec la perte du paradis, ils ont perdu deux conditions principales du bien-être extérieur : l'abondance de tout ce qui est nécessaire à la vie corporelle et un remède protecteur contre toutes sortes de maux, contre la vieillesse et contre la mort corporelle elle-même. Dans le même temps, le pouvoir de l’homme sur la nature tout entière fut considérablement diminué et affaibli, sans pour autant être détruit. Le fondement du pouvoir royal de l’homme sur la nature était l’image de Dieu. Avec l’obscurcissement de l’image de Dieu dans l’homme par le péché, le pouvoir sur la nature a également dû être diminué. Les éléments et les forces de la nature, soumis à un homme innocent et inoffensifs pour lui, après sa chute, ne pouvaient s'empêcher d'agir de manière plus ou moins destructrice sur son corps. C'est pourquoi, au paradis, Adam et sa femme n'avaient besoin d'aucun vêtement, mais après la chute, le Seigneur Dieu a confectionné à Adam et à sa femme des vêtements de cuir et les a vêtus (Genèse 3 : 21). Ainsi, le début d'influences douloureuses et destructrices sur la vie et le bien-être humains a été révélé dans la nature. De la même manière, les animaux qui étaient auparavant soumis à l'homme comme à leur roi (tout comme, par exemple, les animaux sauvages étaient soumis aux bienheureux ermites), à la vue de celui qui était tombé dans l'esclavage du péché, ne ressentaient plus instinctivement sa supériorité, sa force et sa puissance, et lorsqu'ils étaient prêts à les tuer et à leur voler les leurs - peau et laine pour leurs vêtements - ils commencèrent soit à le fuir comme à un plus fort, soit à l'attaquer comme s'il était relativement faible, et généralement à lui faire du mal. lui. De plus, il a plu à Dieu, afin d'atteindre ses sages objectifs et de punir l'homme du péché, d'élargir, par l'action particulière de sa toute-puissance, le domaine des phénomènes qui ont un effet nocif, douloureux ou destructeur sur les êtres vivants et sensibles, ou les soi-disant phénomènes. mal physique. Après la Chute, Dieu dit à Adam : Maudite soit la terre, dans tes actes, supporte-la dans le chagrin tous les jours de ta vie : les épines et les chardons pousseront pour toi et emporteront l'herbe. À la sueur de ton front, tu porteras ton pain jusqu'à ce que tu retournes au pays d'où tu as été pris (Genèse 3 : 17-19). À la suite de la malédiction, la terre a perdu certains des bienfaits qui lui avaient été accordés par la bénédiction du Créateur lors de sa création : Dieu a diminué en elle le pouvoir de fertilité et, dans une certaine mesure connu de Lui, l'a placée dans des conditions moins favorables pour elle que celles dans lesquelles se trouvait la terre bénie, comme le montrent les paroles de la malédiction. Mais l’effet de la malédiction s’étend bien au-delà de la simple fertilité de la terre. L'apôtre témoigne : l'attente de la création (la création attend avec espérance) la révélation des fils de Dieu : car la création obéit à la vanité, non par volonté, mais pour celui qui a obéi, dans l'espérance, comme si la création elle-même allait être libérée de l'œuvre de corruption dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Nous savons que toute la création (avec nous) soupire et pleure encore aujourd'hui (Rom. 8 : 19-22). Mais l’esclavage de la pourriture ne se limite pas à la croissance des épines et des chardons. Cela se révèle particulièrement dans des phénomènes tels que les effets destructeurs des éléments sur les êtres vivants et sensibles, la peste, les tremblements de terre et les inondations destructeurs, la mort violente - en général, toutes les déviations particulières par rapport aux lois et aux objectifs de la structure physique du monde. Cet esclavage est si difficile et épuisant pour les créatures qu'à la fin du monde, toute la création apparaît à la contemplation prophétique délabrée et désintégrée par l'usure, comme un vêtement usé : comme une robe qu'ils promettent, et comme un vêtement qu'ils portent, ils seront changés (Ps. 101, 27 ; fn. Is. 51, 6). Un ap. Pierre révèle que le monde actuel subira une transformation ou une purification par le feu et apparaîtra sous une forme renouvelée : nouveau dans les cieux et nouveau sur la terre, et selon sa promesse par le thé (2 Pierre 3 : 10-13). Par conséquent, la malédiction a pénétré si fortement et si profondément dans la créature qu'elle nécessite une purification ardente, et la beauté et la perfection primitives de la créature maudite sont si profondément cachées dans la créature maudite, qu'elle a perdue, qu'une fois la malédiction levée, elle apparaîtra comme si elle était complètement différente ou nouvelle. Mais il est impossible de déterminer avec précision les propriétés et le degré de changement de la nature par la force et l'effet de la malédiction, car ils n'ont pas vu la terre bénie dans sa gloire et sa beauté primitives. § 76. Le transfert du péché à l'ensemble du genre humain. Péché originel La colère de Dieu. – Maladies, chagrins, mort, temporaires et éternelles. – Le péché originel comme état pécheur qui favorise le péché personnel ; sa différence avec l’action personnelle pécheresse. Tous les hommes viennent d’Adam, qui a péché et a été condamné. Par conséquent, comme les ancêtres sont devenus après leur chute, ainsi tous leurs descendants sont nés dans le monde. Tout le monde naît non seulement étranger à l'état primitif (paradis) d'innocence et de félicité, mais avec des dommages héréditaires pécheurs à sa nature spirituelle et corporelle, et donc - enfants de la colère de Dieu selon ecmecmвy (Eph. 2, 3), c'est-à-dire coupable devant Dieu pour leur péché inné. Ce péché inné, passant par la naissance des ancêtres jusqu'aux descendants (peccatum habituale), ainsi que la culpabilité (culpa reatus) ou la responsabilité devant le tribunal de la vérité divine pour ce péché inné de la nature, est connu sous le nom de péché originel ou inné (peccatum originale vel innatum). 3a ce péché, tous les descendants d'Adam sont sous l'emprise de la colère de Dieu, condamnés à la maladie, au chagrin, à la mort passagère et éternelle. Le péché originel des descendants du couple originel n’est évidemment pas identique au péché des ancêtres eux-mêmes. Adam, ayant violé le commandement de Dieu, a commis un acte personnel de péché et a plongé sa nature créée par Dieu dans un état de péché. Mais les descendants d'Adam n'ont pas participé avec leur conscience et leur liberté à l'action pécheresse d'Adam, et donc le péché héréditaire des descendants d'Adam ne doit pas être placé dans l'action pécheresse d'Adam (peccatum actuale) et l'imputation de cette action à eux, mais dans l'état pécheur de la nature (peccatum habituale), avec lequel et dans lequel tous les hommes sont nés, ou dans la corruption pécheresse héréditaire et la corruption de la nature dans laquelle habite le péché ( αμαρτία, vitiositas), comme un principe vivant, avec une force attirant vers la commission de péchés personnels, ainsi que la culpabilité (culpa reatus) ou sa condamnation en Adam. « Puisque tous les hommes étaient dans un état d'innocence en Adam, dès qu'il péchait, chacun en lui devenait pécheur, et donc non seulement sujet au péché, mais aussi au châtiment pour le péché » (Proverbes 24). Le péché héréditaire de l'homme et son imputation ont longtemps été un sujet de controverse, et pour certains cela semblait même une perplexité insoluble. Dans les temps anciens, les hérétiques, connus sous le nom de Pélagiens, se rebellèrent particulièrement fortement contre le caractère inné du péché. Ils soutenaient qu’Adam, par son péché, avait corrompu et endommagé uniquement sa propre nature, mais que ces dommages ne s’étendaient en aucune manière à ses descendants. Dans les temps modernes, l'opinion sur l'état de perfection naturelle des forces naturelles humaines est affirmée par les rationalistes. Mais si effectivement l’état de la nature humaine était un état de perfection naturelle (normal) et que la condamnation du péché par le juste jugement de Dieu ne pesait pas sur l’humanité, alors il n’y aurait pas besoin d’expiation – alors le christianisme serait détruit dans ses fondements mêmes. La réalité de l'expiation présuppose la réalité du péché originel et son imputation à l'homme. Et l’Église a toujours reconnu à la fois la réalité du péché originel et son imputabilité à tous les descendants d’Adam. § 77. La réalité du péché originel, son universalité et son mode de distribution Témoignage de l'Apocalypse sur la corruption pécheresse de l'humanité. – Le lien de cette corruption pécheresse avec le crime d’Adam. – L’enseignement du Nouveau Testament selon lequel le péché est entré dans le monde par la désobéissance d’une seule personne et s’est propagé à toute la race humaine. – Confession par l'Église antique de la réalité du péché originel. – La doctrine de l’hérédité de la corruption pécheresse et ses conséquences. I. Dans les Saintes Écritures, il n'y a pas de nom pour la corruption pécheresse de la nature humaine héritée des ancêtres comme péché originel, mais l'idée même de​​l'universalité de cette corruption et son lien avec le crime d'Adam est affirmée à la fois dans l'Ancien et dans le Nouveau Testament. Ainsi, l’Écriture témoigne que le péché est la propriété universelle de la race humaine depuis les temps anciens. À propos de l'état moral de l'humanité antédiluvienne, l'écrivain de la vie quotidienne dit : et le Seigneur vit que la corruption des hommes était grande sur terre, et que toutes les pensées et pensées de leurs cœurs étaient mauvaises à tout moment. La terre était corrompue devant la face de Dieu, et la terre était remplie d'atrocités : car toute chair avait perverti son chemin sur la terre (Genèse 6 : 5, 11-12). À la fin du déluge, Jéhovah a dit : Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme, car les pensées du cœur de l’homme sont mauvaises dès sa jeunesse (Genèse 8 : 21). L’histoire de l’humanité post-Déluge et en particulier du peuple élu de Dieu, contenue dans la Bible, montre que la race humaine post-Déluge, dans ses vices et ses iniquités, n’était en rien inférieure à l’humanité antédiluvienne. Les écrivains sacrés témoignent du péché universel : si vous vous êtes détournés, vous êtes devenus complètement indécents : vous n'avez pas fait le bien, vous ne l'avez fait qu'un seul (Ps. 53 :4 ; sn. 13 :3 ; 129 :3 ; 142 :2 ; Rom.3 :10-12). D'après Ap. Paul, mais les Juifs et les Grecs sont tous sous le péché… Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Rom. 3 :9, 23 ; cf. Gal. 3 :22). Si nous disons qu’il n’y a pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes et la vérité n’est pas en nous (1 Jean 1 : 8). Le témoignage de la révélation sur le caractère pécheur de la race humaine tout entière est confirmé par l'histoire générale des peuples et des sociétés humaines. Cette histoire n'est rien d'autre qu'une description, d'une part, des vices humains de toutes sortes et de tous types, et, d'autre part, des exécutions pour cela, d'innombrables bouleversements et désastres. Dans toutes les religions anciennes, le mal est considéré comme un phénomène universel, c'est pourquoi les sacrifices, comme moyen d'atténuer la colère de Dieu pour les péchés humains, font partie de toutes les religions. De même, les sages païens (Socrate, Platon, Aristote, Sénèque, Cicéron, etc.) se plaignaient des dommages généraux causés à la nature humaine. La Révélation relie directement et clairement le péché universel au crime d'Adam. Ainsi, saint David dit : Voici, dans l'iniquité (de l'héb. dans l'iniquité) j'ai été conçu, et dans le péché (dans le péché) ma mère m'a enfanté (Ps. 50 : 7). Ces paroles ne peuvent pas être comprises comme si David se plaignait de sa descendance illégitime de ses parents, car il est né d'un mariage légal. Il est également impossible de comprendre ici le péché personnel de David, car il est question du péché dans lequel il est né. Il reste à admettre que David parle du péché héréditaire, qui apparaît chez une personne dès la naissance, même dès la conception - de l'impureté, qui est caractéristique non seulement de lui, mais de chaque personne (Ps. 13 : 1-3, 52, 3-4). De la même manière, Job confesse : Qui naîtra pur d’un impur ? Aucun (14, 4 ; sn. 15, 14). I. Le Christ, dans une conversation avec Nicodème, a enseigné : si quelqu'un ne naît d'eau et d'Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu : ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit (Jean 3 : 5-6 ; cf. 1 : 12-13). Le mot chair (σάρξ) dans le langage des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament (lorsqu'il est utilisé dans un sens moral) désigne la personne entière, avec sa sensualité, avec son esprit, avec toutes ses aspirations sensuelles et spirituelles, ses humeurs et ses actions contraires à la loi de Dieu - un état pécheur particulier de nature spirituelle et corporelle (Gen. 6 : 3 ; Rom. 7 et 8 ch.3 : 3 ; 5, 19-21, etc.). Une personne ne peut pas sortir d'un tel état, même si elle est née une seconde fois, car ce qui est né de la chair est chair, c'est-à-dire qu'une personne née d'un homme charnel et pécheur, par sa nature, reste le même homme charnel et pécheur que celui qui a donné naissance. La corruption pécheresse est transmise héréditairement par la naissance naturelle de génération en génération. Mais avec une précision et une clarté particulières, la doctrine de l’hérédité du péché originel est révélée par saint Paul (Rom. 5 : 12-21). L'Apôtre a enseigné : un seul (δί "ενός) homme, le péché (ή αμαρτία) dans le monde est sorti, et la mort est par le péché, et ainsi la mort est dans toute l'humanité, dans laquelle tu pécheras... Par le péché seul (τω τού ενός παραπτώματι) étant mort plusieurs fois... Par un péché, tous les hommes ont été condamnés... Par la désobéissance d'un seul homme (δία τής παρακοής τονύ ενός άνθρώπου) les pécheurs étaient nombreux (Rom. 5 : 12, 15, 18, 19). apôtre, il est indiqué très précisément : 1) que le péché est entré dans le monde par un seul (δί ενός) homme - Adam (14 v.), c'est-à-dire en lui, en tant qu'ancêtre, la cause. l'inclination au péché qui prévaut chez tous les hommes, et non en eux-mêmes ; apôtre, un principe pécheur vivant (ή όικουσα αμαρτία - 7, 20), qui vit dans la chair (18 Art.), vit jusqu'à la mort ou la libération de l'âme du corps (Art. 24) et subordonne sa volonté personnelle à son pouvoir (Art. 15-23). Ce caractère pécheur de la nature est quelque chose de différent de l’acte pécheur d’Adam (l’apôtre désigne le péché personnel d’Adam par les mots : παράπτωμα, également παρακοή et παράβασις Ἁδάμ – 5, 14). Chez les descendants d'Adam, le péché (αμαρτία) est une propriété innée héritée de la nature, prédisposant et attirant aux péchés personnels, et chez Adam, au contraire, le côté personnel du péché a précédé et produit le péché de la nature ; 3) qu'avec le caractère pécheur de la nature hérité par les descendants d'Adam, la condamnation (κατάκριμα) pour le péché est passée d'Adam à tous ses descendants, ainsi que le châtiment pour le péché - la mort, car chacun a péché en lui, c'est-à-dire avec Adam et en Adam, lorsqu'il a transgressé le commandement divin. II. Dès les premiers siècles, l’Église a confessé le caractère héréditaire du péché. La preuve en est la coutume de baptiser les enfants qui existe dans l'Église depuis les premiers siècles. L'Église a toujours pratiqué le baptême pour la rémission des péchés (in remissionem peccatorum). Cette importance du baptême des enfants a été attestée non seulement par des enseignants individuels de l'Église antique, mais aussi par tout un concile local (de 66 évêques), qui a eu lieu en 252 à Carthage sous la présidence de saint Cyprien. Au concile, il fut décidé « de ne pas interdire (le baptême) à un bébé qui, à peine né, n'a péché en rien, sauf que, étant né de la chair d'Adam, il a reçu l'infection de la mort ancienne par la naissance elle-même, et qui est d'autant plus commode (par rapport aux adultes) d'accepter la rémission des péchés, puisqu'il est absous non pas des siens, mais de ceux des autres. » (Écrivant Chypre. 59, à Fidus), et dans une des règles du Concile de Carthage contre les Pélagiens (418), un anathème est proclamé contre ceux qui « rejettent la nécessité du baptême des petits enfants et des nouveau-nés dès le ventre de la mère », ou disent qu'ils « n'empruntent rien au péché ancestral d'Adam qui doive être lavé avec le bain de régénération » (124 droits). La croyance exprimée dans ces définitions dans le transfert de la corruption pécheresse héréditaire d'Adam à tous les hommes dès leur naissance était si profondément ancrée dans la conscience de l'Église que les Pélagiens, selon le témoignage des bienheureux. Jérôme, devait craindre que la foule ne les lapide pour avoir rejeté le dogme du péché originel s'ils l'exprimaient publiquement (Prot. Pelag. III, 17). III. L'enseignement de la révélation et de l'Église sur l'hérédité de la corruption pécheresse et ses conséquences - maladies, désastres de la vie, mort - ne contient rien d'inapproprié à une pensée saine. La transmission des parents aux enfants - et pas seulement aux enfants, mais aussi aux générations ultérieures (petits-enfants, arrière-petits-enfants, etc.) de certaines qualités mentales, de penchants vicieux connus, ainsi que de défauts physiques (par exemple, une prédisposition à certaines maladies) est un phénomène tout à fait courant. Il ne serait pas naturel d'un point de vue purement psychologique si les dommages causés à la nature morale des ancêtres de la race humaine par le péché restaient uniquement chez eux et passaient sans laisser de trace à leur progéniture sans les affecter. « De même qu'un ruisseau contaminé découle naturellement d'une source contaminée », enseigne le Catéchisme, « de même d'un ancêtre contaminé par le péché et donc mortel, une progéniture contaminée par le péché et donc mortel découle naturellement » (environ 3 parties). De même, il n'y a rien d'inconvénient à ce que les descendants d'Adam, comme ceux nés après la chute, ne bénéficient pas des avantages d'un état paradisiaque et innocent, soient sujets à la maladie et à la mort, et connaissent diverses tristesses et désastres. Héritant d'une nature infectée par le péché, ils augmentent tous le péché héréditaire par des péchés personnels, et subissent donc naturellement le châtiment du péché, condamné en Adam en tant qu'ancêtre. Cela se produit également dans la vie ordinaire, lorsque, par exemple, les enfants nés de personnes rétrogradées pour un délit ou privées de certains droits acquis avant que le délit ne soit commis ne jouissent pas des mêmes droits que leurs parents avant la rétrogradation, et cela n'est pas considéré comme contraire aux exigences de la justice. § 78. Imputation du péché originel La culpabilité de l'homme devant Dieu pour son état de péché. – Les gens sont par nature comme des enfants de la colère de Dieu. – L’enseignement à ce sujet des anciens Pères de l’Église. Le péché originel est imputé à l'homme. Tous les hommes naissent non seulement avec des dommages héréditaires causés par le péché à leur nature, mais ils sont également coupables devant Dieu de leur état de péché. I. Dans la révélation, on peut trouver des indications claires sur l'imputation du péché héréditaire à l'homme. Selon le Sauveur, à moins de naître d’eau et d’Esprit, on ne peut entrer dans le royaume de Dieu : ce qui est né de la chair est chair (Jean 3 :5-6), et Lui. Jean enseigne à propos de Dieu la Parole selon laquelle il a donné le royaume pour devenir enfants de Dieu à ceux qui ne sont pas nés du sang, ni de la convoitise charnelle, ni de la convoitise masculine, mais qui sont nés de Dieu (Jean 1 : 12-13). Ces paroles véhiculent l'idée que la corruption héréditaire est punie par la justice de Dieu, car elle prive une personne des bénédictions du royaume de Dieu, en raison, bien sûr, de l'incapacité interne des gens à utiliser les dons de Dieu, sinon elle condamne une personne à la mort spirituelle. Mais exprime plus directement l'idée de l'imputabilité du péché originel. Paul. Ainsi, il prétend que la mort est passée d'Adam à tous les hommes parce que vous avez péché en lui (Rom. 5 : 12), - vous n'avez pas péché par une participation consciente et libre à son péché, mais par votre nature. Si chaque personne, de par sa nature, a participé avec Adam et en Adam à son crime, alors, bien sûr, la colère de Dieu et la condamnation imposée à la nature du premier homme s'étendent à tous les descendants d'Adam. Et l’apôtre enseigne directement que par un péché tous les hommes ont été condamnés, que par la désobéissance à un péché il y en a eu plusieurs – en fait, tout, c’est-à-dire que par l’action de l’unique transgression d’Adam, la condamnation s’est étendue à tous, car tous sont devenus pécheurs. Selon le même apôtre, tous ceux qui croient en I. Christ, avant leur conversion au Christ, étaient par nature des enfants de colère (τέκνα φύσει οργής) de Dieu, comme les autres, c'est-à-dire ceux qui ne croyaient pas (Eph. 9 : 3), et pas seulement à cause du fait que chacun vivait parfois (une fois) dans les convoitises de notre chair. Et encore une chose : tous ceux qui ont péché et sont privés de la gloire de Dieu (Rom. 3 : 23), c'est-à-dire que tous les hommes, en tant que pécheurs, restent sans glorification de Dieu et sont donc sous l'influence de la condamnation ou de la colère de Dieu. Enfin, selon les enseignements de l’Apôtre, tous les descendants d’Adam sont accablés des châtiments (et pas seulement des conséquences) du péché, comme la domination de la mort et sur ceux qui n’ont pas péché à l’exemple d’Adam, sans exclure les enfants qui n’ont pas de péchés personnels (Rom. 5 : 12-15), et en général diverses souffrances (Rom. 8 : 17-18). Même la nature matérielle soupire et sympathise encore aujourd'hui pour le péché de l'homme et est donc sous la colère de Dieu (Rom. 8v.). Tout cela présuppose clairement l’imputation à l’homme d’un péché héréditaire. II. L’imputation du péché originel aux descendants d’Adam, à laquelle ils n’ont pas participé non seulement dans la conscience, mais aussi dans l’être, contient bien des choses mystérieuses cachées au plus profond des conciles de Dieu 41 . La résolution complète et agréable du cœur de ce mystère réside dans le mystère de la rédemption. L’imputation de la grâce et des mérites du Rédempteur, le deuxième Adam, correspond à l’imputation de la culpabilité du premier Adam (Rom. 5 : 18-19). Et l’Écriture ne parle pas clairement des raisons pour lesquelles le péché d’Adam est imputé à ses descendants. Cependant, dans l'Écriture, principalement dans l'enseignement de saint Paul, certaines lignes directrices sont données pour comprendre les fondements et l'essence de l'imputation du péché originel aux descendants d'Adam. L'Apôtre témoigne que tous les descendants d'Adam sont par nature enfants de la colère de Dieu. Bien entendu, il montre par là qu’un désordre a été créé dans la pure nature humaine créée par Dieu. Un tel désordre dans la création de Dieu ne peut pas être un objet de la faveur de Dieu, mais doit, selon les exigences de la vérité de Dieu, être un objet de la colère de Dieu, et puisque chacun des descendants d’Adam hérite d’Adam d’une nature infectée par le péché, alors la nature de chacun d’eux doit aussi supporter la condamnation ou la colère de Dieu. Mais, bien sûr, avant la manifestation de la conscience et de la liberté chez l'homme, ce péché reste seulement une propriété de la nature et ne se manifeste pas par des péchés personnels ; par conséquent, la condamnation de Dieu pèse réellement sur elle ; il y a imputation à la nature, mais non à la personnalité, car jusqu'à présent il n'y a pas de crimes personnels : le péché qui n'est pas imputé n'est pas sous la loi (Rom. 5:13). Cela explique la domination de la mort même sur les enfants eux-mêmes, qui ne sont caractérisés que par le caractère pécheur de la nature, bien que celui-ci reste non manifesté ou caché en eux, mais il n'y a pas de péché ni de culpabilité personnels. Selon une autre instruction de l'apôtre, dans la nature des déchus réside un certain principe vivant d'actions pécheresses, une loi qui s'oppose à la loi de notre esprit ; Dès qu'une personne a la possibilité de se rapporter librement, d'une manière ou d'une autre, au péché de la nature, alors celle-ci, asservissant la volonté de l'homme, en fait son instrument - un captif de la loi pécheresse (Rom. 7 : 15-23). Cependant, cela ne se fait pas sans le consentement conscient de la personne elle-même au péché. Il s’ensuit que chacun des descendants d’Adam, par la libre action de sa volonté, s’associe à son péché et fait du péché de la nature son péché personnel. Si le péché héréditaire prévaut chez les descendants d'Adam, non sans dépendre de leur liberté, alors il peut être imputé comme péché au sens propre du terme. Mais cela conduit également à la conclusion que le degré d'imputation et de condamnation du péché héréditaire est proportionné au degré de participation de la conscience personnelle et de la liberté de chacun au développement du péché dans sa nature. Ainsi, la base pour l’imputation du péché d’Adam à ses descendants est, d’une part, la sainteté et la vérité illimitées de Dieu, qui persécute et condamne le désordre qui s’est produit dans la nature humaine pure et parfaite créée par Dieu, et d’autre part, le libre consentement personnel au péché de chaque personne, car il n’y a pas de juste, pas un seul (Rom. 3 : 10), tous ont péché (v. 13). L'imputation et la condamnation elles-mêmes ont leurs propres degrés. Chez les pères anciens, une certaine confirmation de cette compréhension des motifs d'imputation du péché héréditaire peut être vue dans les discussions sur le sort des enfants morts non baptisés (voir Gregory B. Sl. 40, Gregory Nis. « À propos des nourrissons prématurément enlevés par la mort »). § 79. Les punitions des personnes après la chute, en tant qu'actes de la providence de Dieu Une guérison douloureuse, mais salvatrice. – La mort comme obstacle à la consolidation dans le péché. I. Les châtiments qui ont frappé les gens après la chute de leurs ancêtres sont les diverses sortes de désastres vécus par une personne dans la vie, tels que : la rareté et la pauvreté qui entourent une personne, au lieu de l'abondance des fruits terrestres, le travail épuisant pour continuer son existence, l'action destructrice des éléments et d'autres désastres qui apportent aux gens le chagrin, la maladie et la mort. Tous ensemble, ce sont les actions de la providence de Dieu, servant non seulement de manifestation de la vérité de Dieu, punissant le pécheur, mais aussi de manifestation de la miséricorde et de l’amour de Dieu pour l’homme. Leur objectif principal est la guérison du péché, la suppression des voies pécheresses d’une personne et sa correction (Prov. 23 :14 ; 2 Cor. 4 :16). L'histoire de l'humanité, en particulier l'histoire du peuple de Dieu, est remplie d'expériences de guérison et de guérison si douloureuses, mais salvatrices, et elles s'inscrivent toutes sous le même regard du prophète : quand j'aurai tué, alors je le chercherai, et je me tournerai et rendrai le matin à Dieu : et je me souviendrai que Dieu est leur aide, et Dieu le Très-Haut est leur libérateur (Ps. 77 : 34-35). C’est ainsi que les anciens pères de l’Église nous ont appris à regarder au-delà des désastres extérieurs qui frappent les gens. Vassili V. écrit : « Quand vous entendez qu'il y a dans la ville un mal que le Seigneur n'a pas ordonné (Am. 3 :6), comprenez le mot « mal » de telle manière que l'Écriture entend par là les désastres envoyés aux pécheurs pour corriger leurs péchés... Les souffrances corporelles et les désastres extérieurs visent à freiner le péché... Destructions de villes, tremblements de terre, inondations, destructions d'armées, naufrages, toute destruction de nombreuses personnes qui se produit de la terre et de la mer, ou de l'air, ou du feu, ou de toute autre manière. pour quelque raison que ce soit, se produisent afin d'apporter la chasteté à ceux qui restent, car Dieu châtie les prophètes de tout le peuple au moyen d'exécutions publiques » (Le démon est que Dieu n'est pas l'auteur du mal). II. Remplie de travail, de chagrin et de maladie, la vie d’une personne se termine par la mort. La mort, étant la conséquence et le châtiment du péché, est aussi un bienfait pour l'homme, car elle sert à son bien. La mort est une bénédiction pour l'homme, tout d'abord, parce qu'elle libère une personne des chagrins terrestres et des maladies générées par le péché, et surtout, elle arrête et met fin au chemin du péché lui-même, car les morts sont libérés du péché (Rom. 6 : 7). L'expérience confirme que même la prescience et la peur de la mort, ainsi que la simple vue de la mort, ont un effet d'arrêt et de réflexion sur le pécheur. Pendant ce temps, si chacun des peuples pécheurs vivait sans fin sur terre, cela pourrait alors conduire l'humanité à une corruption morale générale incurable - à une telle descente dans les profondeurs du mal, où a atteint l'esprit autrefois brillant, qui est devenu Satan. C’est ainsi que les anciens enseignants de l’Église nous ont appris à considérer la mort. Selon saint Grégoire V., punir une personne par la mort est une manifestation de « l’amour de Dieu pour l’humanité », car la mort sert à « supprimer le péché, afin que le mal ne devienne pas immortel » (Sl. 38 et 45). De plus, la mort est également bonne par rapport au corps humain, car elle sert à détruire la corruption pécheresse dans son corps, la luxure et la corruption. Ayant payé le loyer du péché dans la mort, il devient libre de sa puissance, purifié de la corruption pécheresse, et à la résurrection il ressuscitera impassible et incorruptible (Théoph. à Autol. II, 26). Enfin, la mort est une bénédiction pour une personne en termes de son influence sur l'état de l'âme dans la vie éternelle. Moins une âme porte le fardeau des péchés de cette vie, plus son état au-delà du tombeau après son épreuve est facile et joyeux, plus il lui sera possible et accessible d'atténuer son sort par la puissance des prières de l'Église et, surtout, par la puissance toute-puissante de l'intercession du Fils de Dieu. § 80. Opinions erronées sur l'état primitif et le péché originel dans l'Église catholique romaine et le protestantisme Pélagianisme et augustinisme. – L’enseignement catholique romain sur la justice primitive, en tant que don de la grâce divine, et sur la transition de l’humanité après la Chute vers un état de pure naturalité. – Le péché héréditaire se transforme en une culpabilité et une condamnation légales, en raison du lien d’une personne avec ses ancêtres. – Enseignement protestant sur la perversion la plus profonde de l’homme par le péché primitif. - Les extrêmes de cet enseignement. Les confessions chrétiennes occidentales contiennent une compréhension de l’état primitif de l’homme et du péché originel qui diffère des enseignements de l’Église orthodoxe. L'Église romaine a dévié dans sa vision du pélagianisme ancien, et le protestantisme a adopté les extrêmes des enseignements des bienheureux. Augustin. 42. R.-Enseignement catholique. – Dans l’Église romaine, des idées erronées sur l’état primitif et la chute de l’homme, dans un esprit semi-pélagien, ont commencé à se développer à l’époque de la scolastique. Dans cet esprit, la doctrine de l’état primitif et du péché originel a été exprimée avec précision par Anselme de Cantorbéry (mort en 1109) et I. D. Scott (mort en 1308). Leur théorie fut reprise dans ses principales caractéristiques par les décrets du Concile de Trente et acquit ainsi le sens d'enseignement ecclésial 43 . L'Église romaine enseigne que l'état sans péché et innocent des premiers parents, qu'elle appelle justice primitive (justitia originalis), était entièrement un don de la grâce divine (donum surnaturale), après la création, envoyé d'en haut sur la nature humaine pour compenser ses déficiences naturelles, un appendice des pouvoirs naturels de l'homme (donum superadditum). L'état des forces naturelles de l'homme, quelle que soit l'influence des dons de la grâce sur lui et avant de les recevoir, était un état de pure naturalité (status purorum naturalium), c'est-à-dire un état qui ne différait pas de manière significative de l'état dans lequel se trouve tout homme déchu. En raison de la nature bipartite de la nature humaine, dans un état de pure naturalité, une « certaine lutte » a eu lieu chez l'homme entre l'esprit et le corps, les attractions spirituelles (vers Dieu) et sensuelles (vers la chair et le monde) (comme dans l'homme déchu - Gal. 5 : 17). Pour éliminer cette lutte, pour compenser la déficience naturelle de la nature primordiale, Dieu a ensuite ajouté à la nature humaine le « don merveilleux de la justice primordiale ». Ce don, comme une « bride » (selon Scott) ou un « timonier » (selon Anselme), retenait les mouvements naturels désordonnés de la nature spirituelle et physique de l'homme, le protégeait des tentations, le préservait du pouvoir de la tentation, subordonnait le corps et les inclinations sensuelles rebelles à l'esprit, et l'esprit à Dieu, et le dirigeait généralement vers le bien. « Cependant, il était au pouvoir de l'esprit de résister ou non à Dieu » (Bellarmin). Naturellement, à partir de ces idées, une vision négative du péché originel s’est développée dans l’Église romaine. Selon son enseignement, l’essence du péché originel consiste uniquement et exclusivement dans la perte de la justice primitive, mais dans ses pouvoirs et capacités naturels, la nature humaine (ou l’image de Dieu dans l’homme) n’a subi aucun changement ni dommage. Elle passa seulement à l'état de purorum naturalium (virium), qu'elle reçut lors de la création elle-même. Par le péché, l'homme n'a perdu que cette « bride » ou ce « timonier », à l'aide desquels l'harmonie existait à l'état primitif entre les côtés spirituel et sensoriel de la nature humaine, à la suite de quoi, après la chute, il a commencé à ressentir en lui-même la rébellion de la chair contre l'esprit et la lutte interne entre eux ; sa volonté est devenue débridée. Mais cette lutte n'a pas son fondement dans la destruction de la nature, de l'homme, par le péché, car elle est primordiale dans sa nature, mais dans sa double nature. Mais puisque la grâce de la justice primitive était un tel don pour l'homme qu'il devait la préserver (justitia debita), alors, en la perdant, l'homme fut soumis à la colère de Dieu. Ainsi, le péché héréditaire chez les descendants d'Adam consiste uniquement dans la privation de la justice primitive et dans la culpabilité et la condamnation qui en découlent, mais non dans la corruption héréditaire pécheresse de la nature. Le péché est hérité par la chair ou le corps, mais l'âme est chaque fois créée par Dieu et déversée (infunditur) ou soufflée (inspiratur) par Lui dans le corps formé dans l'utérus ; en tant qu’œuvre des mains de Dieu, elle est en soi pure et n’est pas impliquée dans le péché d’Adam et n’est souillée par lui que par sa connexion avec le corps, porteur du péché. Il est impossible de reconnaître le droit de l'enseignement catholique ni sur l'état primitif de l'homme, ni sur le péché originel. Dans la doctrine de l’état primitif, tout d’abord, l’idée erronée est que la nature de l’homme avant la Chute, si elle était mentalement séparée de la grâce primitive, était la même qu’elle est devenue après la chute et la rupture de sa communion avec Dieu. La lutte entre l'esprit et la sensualité est une conséquence de la chute de l'homme et ne peut pas être une propriété de sa nature créée par Dieu. La reconnaître comme la propriété naturelle de l'homme et voir sa source dans la sensualité ou dans le corps humain, ne signifie-t-elle pas reconnaître la matière comme le commencement du mal dans le monde, et Dieu, comme le Créateur de la matière, le Créateur de ce mal et l'Auteur du péché dans le genre humain ? Un autre défaut de la doctrine romaine de l’État primitif est la séparation excessive entre le don de la grâce et la nature humaine. L'homme semble percevoir indifféremment le don de la grâce et toute sa justice n'est qu'un don surnaturel extérieur, et ses propres pouvoirs sont condamnés à l'inactivité. Mais si l'homme, tel que créé à l'image de Dieu, se caractérise par sa nature même par une attirance pour une vie semblable à celle de Dieu et pour la communion avec Dieu, alors il est évident que les puissances du primordial, si elles percevaient la grâce, ne pourraient s'empêcher de renaître, de se développer et de croître dans la direction qui correspondait à leur dessein, et de là il est clair que l'état innocent et bienheureux du premier homme ne peut être représenté uniquement par un don surnaturel de la grâce au sens catholique. Dans la vision catholique romaine du péché originel, on ne peut s’empêcher de voir la diminution et l’affaiblissement de son essence et de ses conséquences, comme dans l’ancien enseignement pélagien condamné par l’Église. Le péché héréditaire est transformé par l’Église romaine en une culpabilité et une condamnation légales qui pèsent sur tous les peuples en raison de l’union ancestrale avec leurs ancêtres. L'Apocalypse enseigne non seulement la perte des dons de l'état primitif à la suite de la Chute, mais aussi les dommages positifs et profonds causés à la nature spirituelle et physique de l'homme. Reconnaître, en particulier, le corps ou la chair comme le siège du péché signifierait affaiblir la puissance du péché et la culpabilité qui en découle, le priver du caractère de phénomène moral et lui assimiler le sens du mal physique, en tant que phénomène naturel, et en même temps nécessaire au genre humain, et donc irresponsable. Doctrine protestante. – Le protestantisme, dans son enseignement sur l’état primitif et le péché originel, tombait dans l’extrême opposé de l’enseignement romain. Il reconnaît la sainteté et la droiture primitives de l'homme comme un état naturel inconditionnel ; Lors de la création, l'homme a reçu de Dieu la totalité des perfections (pouvoirs spirituels et physiques parfaits dirigés vers Dieu), et par lui-même, de par sa nature, il a pu les manifester de la manière la plus parfaite, avec sa propre force pour aimer Dieu par-dessus tout, croire en Lui, lui faire confiance et garder ses commandements. En bref, sa justice primitive était un état naturel, créé avec l'homme (status naturalis primo homini concreatus), sinon non seulement l'image de Dieu, mais aussi la ressemblance de Dieu ont été données à l'homme lors de la création, indépendamment de sa liberté, donnée avec la nature 44. Il est clair qu'avec de telles idées sur la justice primitive, l'état de l'homme après la chute aurait dû être tout le contraire - un état de perversion la plus profonde de l'homme par le péché originel. C'est ce qu'enseigne le protestantisme. Du côté négatif, elle croit que l’essence du péché originel (comme l’Église romaine) est la perte de la justice primitive (defectus justitiae). Mais dans la justice primitive, l'homme a perdu la capacité naturelle qu'il avait reçue lors de la création elle-même de désirer et de faire le bien, de diriger ses forces vers le bien, c'est-à-dire qu'il a perdu non seulement la ressemblance, mais aussi l'image de Dieu. Le côté positif et principal du péché originel, selon les enseignements du protestantisme, consiste dans l'apparition et la domination dans la nature de l'homme déchu du principe mauvais, ou pohomu (concupiscentia) 45. Par luxure, nous entendons le dommage qui, dans la nature humaine, a remplacé la justice primitive. Ces dommages causés à la nature par le péché étaient si profonds qu'ils n'ont rien laissé de sain et intact ni dans le corps ni dans l'âme de l'homme, et ont perverti à la fois les puissances inférieures et supérieures - l'esprit, le cœur et la volonté. « La corruption de toute la nature et de toutes ses puissances par le péché était la plus profonde, la plus mauvaise, la plus terrible, la plus incommensurable, l'incompréhensible, l'inexprimable » (Form. acc. II, 1). Dans le côté inférieur de la nature humaine, cette corruption s'exprime dans le désordre des désirs et des mouvements, contrairement à la loi de Dieu, dans une inclination persistante et constante vers le mal, au plus haut - dans la déviation de l'esprit, de la volonté et du cœur de Dieu, dans l'aversion pour le divin et l'attirance pour le charnel, voire dans le mépris de Dieu. La luxure ne se niche pas dans le corps, mais dans l'âme - et n'est pas quelque chose d'indifférent en termes moraux (comme selon l'enseignement romain), mais est un péché en soi, rendant une personne digne de la mort éternelle et de la condamnation éternelle ; ce péché n'est pas détruit même dans le baptême, dans lequel seules la culpabilité et le châtiment pour le péché sont supprimés, mais le caractère de péché ou d'anarchie demeure avec la convoitise même après le baptême (Apol. 2 ch.). Tout en affirmant une domination aussi indéracinable et profonde de la convoitise pécheresse pour la nature de l'homme déchu, le protestantisme symbolique reconnaît cependant que les pouvoirs essentiels de l'esprit restent dans l'homme déchu et peuvent agir dans un certain domaine. C’est le domaine de la justice civile (civilis justitia), ou de la justice des œuvres (justitia operum) : l’homme déchu « peut, par exemple, parler de Dieu, exprimer une certaine obéissance à Dieu dans les actes extérieurs, peut obéir aux autorités et aux parents dans le choix d’une chose extérieure, garder sa main du meurtre, de l’adultère, du vol, etc. » (Apol. 18 ch.). Mais les pouvoirs de l’homme déchu ne peuvent pas du tout agir dans le domaine de la justice spirituelle (justitia spiritualis), ni dans les questions spirituelles et divines liées au salut de l’âme. Dans ce domaine, "L'homme (après la chute) est comme une statue de sel dans laquelle a été transformée la femme du patriarche. Lot, souche, pierre et statue sans vie, qui n'a ni vue, ni goût, ni autres sentiments, ni cœur" (Form. acc. II partie, 2 chapitres 19-20). Bref, la nature humaine, corrompue par le péché, a perdu toute capacité de bien, car elle n'a pas de libre arbitre (liberum arbitrium) à son égard ; elle n'avait qu'une telle volonté du mal. L'idée protestante de la perfection des peuples primordiaux ne peut être considérée comme correcte ; ces derniers ne pouvaient pas avoir la perfection complète, au sens de la révélation définitive et complète de leurs pouvoirs et capacités, mais n'en avaient que des inclinations pour cela, qui ne devaient se développer que plus tard. Et les anges n’ont pas été créés parfaits dans leur vie spirituelle et morale, mais ce n’est que progressivement, à travers le développement et la prospérité, qu’ils ont atteint la perfection qui leur était possible. I. Christ lui-même, le deuxième Adam, n'est pas immédiatement devenu l'homme le plus parfait, mais a progressivement augmenté en sagesse, en âge et en amour pour Dieu et pour les hommes (Luc 2:52). C'est pourquoi, au début, l'homme primordial était entouré d'actions providentielles extraordinaires et constantes de Dieu. Alors que l’on considère que la perfection spirituelle et morale du premier homme appartient essentiellement et nécessairement à sa nature créée par Dieu, sa chute reste totalement incompréhensible, à moins de supposer qu’elle s’est produite par détermination et action directes de la volonté de Dieu elle-même, ce qui, bien sûr, est inacceptable. L'idée selon laquelle le péché nuit à la nature humaine dans le protestantisme est poussée à l'extrême. L'Écriture, bien qu'elle affirme les dommages profonds causés à la nature humaine, ne conduit pas à une impuissance totale et à une incapacité de l'homme à faire le bien spirituel. Et chez l'homme déchu restait un désir de vérité (Rom. 1 : 19-20), un désir du bien (Rom. 7 : 18) et une attirance naturelle pour cela (Rom. 2 : 14), une conscience qui approuve l'accomplissement de la loi (Rom. 7 : 16) et condamne pour négligence à son égard (Rom. 2 : 15), - un co-plaisir avec la loi de Dieu (Rom. 7 : 22), le la capacité d'exceller dans la vertu, comme le montre l'histoire de la conversion du centurion Corneille (Actes ch. 10), et, par conséquent, la capacité non seulement d'accomplir des œuvres de justice civile, mais aussi d'accomplir des devoirs envers Dieu, qui sont par essence inséparables des devoirs envers les autres (1 Jean 4 : 20-21). Les passages de l'Écriture cités par les protestants pour justifier leur enseignement, dans lesquels l'homme naturel est appelé esclave et captif du péché (Jean 8 : 34), des offenses et des péchés morts (Eph. 2 : 1 ; cf. 1 Cor. 2 : 14 ; Jean 15 : 4), concluent l'idée que l'homme est endommagé non seulement par le péché originel, mais aussi par les péchés personnels. La rédemption et la renaissance d'une personne montrent que les forces des déchus ne sont pas tellement endommagées qu'une personne devienne complètement morte pour la vie spirituelle, perd complètement la capacité de percevoir et d'assimiler les dons rédempteurs de la grâce. Dans ce cas, ce qui serait nécessaire n’est pas la correction et la restauration de ce qui a été endommagé, mais une nouvelle création de ce qui a été complètement perdu. Enfin, l'enseignement symbolique constamment poursuivi du protestantisme sur les conséquences de la Chute conduit à l'idée de la prédestination inconditionnelle à la fois de la Chute elle-même et du salut de l'homme, auquel est parvenue la Réforme. Mais une pensée. la prédestination inconditionnelle est une pensée totalement non chrétienne. De toute évidence, la vision orthodoxe de l’État primitif et de la chute de l’homme est étrangère aux extrêmes des deux enseignements hétérodoxes. Dans l’enseignement sur l’état primitif, il n’y a ni cette division excessive entre la grâce et la nature humaine, comme dans l’enseignement de l’Église romaine, ni cette fusion complète entre elles (jusqu’à la déification de la nature humaine), qui est permise par le protestantisme, et cela n’exagère ni ne diminue l’importance des actions providentielles de Dieu à l’égard de l’homme primitif. Dans la doctrine du péché originel, elle est libre à la fois de la pensée pélagienne-romaine sur l'intégrité de la nature humaine par le péché, et de la pensée protestante sur la perte même de l'image de Dieu par l'homme à la suite de la Chute. § 81. Examen des fausses opinions sur l'origine du mal Le péché est le produit d’un être éternel et mauvais. – L’origine du mal à partir de causes externes aléatoires. – Le péché, conséquence des limites de la nature humaine. – Le mal comme étape nécessaire au développement du bien. – Abus de liberté dans la vie pré-moderne et punition pour cela par l'envoi dans des corps. L'existence du mal (le péché) dans le monde et sa distribution universelle depuis les temps anciens jusqu'à nos jours ont provoqué et continuent de provoquer des tentatives de la part de l'esprit naturel pour expliquer son origine et son essence. Mais toutes les expériences visant à expliquer le mystère de l'existence du mal dans le monde, indiquant la racine du mal non pas dans le libre arbitre de l'homme, comme l'enseigne la révélation, mais en dehors de lui, sont insatisfaisantes : avec leurs explications, soit ils minimisent, soit ils exagèrent la puissance et la signification du mal, et oscillent ainsi entre deux extrêmes - l'optimisme et le pessimisme, leurs opposés ne convergeant que dans la reconnaissance du mal comme un phénomène naturellement nécessaire. Signalons la plus importante de ces opinions. I. Dans le monde antique, une vision dualiste de l'origine du péché (de nature pessimiste) était particulièrement répandue. Cet enseignement reconnaît le péché dans la race humaine comme l'œuvre d'un être éternel mauvais, qui a introduit le péché dans la nature humaine (l'enseignement de l'ancienne religion perse et des gnostiques syriens), ou comme se produisant sous l'influence de la matière, comme un principe mauvais co-éternel avec Dieu, à partir duquel Dieu a formé le monde entier, maintenant couché dans le mal, et qui est uni à l'âme, qui représente le principe bon. La source du péché chez une personne est son corps (les enseignements de Platon, des Gnostiques et Manichéens d'Alexandrie, ainsi que des Pauliciens et des Bogomiles). L'incohérence d'un tel enseignement ressort clairement du fait que l'existence de deux principes éternels, indépendants et opposés, le bien et le mal, est impossible. En particulier, l’imputation du péché à l’homme témoigne contre l’explication dualiste de l’origine du péché. Une telle imputation serait impossible si le péché était le produit d’un mal éternel situé en dehors de l’homme, ou de la matière unie à l’esprit humain comme principe mauvais. II. Dans les temps anciens, une autre opinion est apparue, expliquant l'origine du mal par des causes extérieures, mais aléatoires. Ainsi, Pélage et ses disciples croyaient que la cause du mal et du péché dans la race humaine résidait dans une éducation perverse et dans l’influence des mauvais exemples sur l’homme. Adam, par son péché, aurait corrompu et endommagé uniquement sa propre nature, mais ce dommage ne s'étend pas du tout à ses descendants. L'influence d'Adam sur ses descendants se limitait à l'influence d'un mauvais exemple. Des opinions similaires ont été répétées dans les temps modernes. Presque tous les déistes anglais et les encyclopédistes français, rejetant l'inclination innée de l'homme au péché, ont soutenu que le mal moral est la conséquence d'une mauvaise éducation et de l'imitation de mauvais exemples. l'influence des faux enseignements prévalant dans la société, l'air du temps, les institutions publiques insatisfaisantes et d'autres raisons similaires - une opinion qui a encore des défenseurs à l'heure actuelle (par exemple. Ritschl et ses disciples, selon lesquels la raison du péché des gens est l'imitation d'un environnement pécheur et la simple ignorance du vrai bien). Ce genre de déclaration optimiste est réfutée par les preuves de l’expérience. L'expérience générale le confirme. la profonde vérité de l'observation apostolique : je trouve que c'est une loi que lorsque je veux faire le bien, le mal est le plus proche de moi (Rom. 7 :21). Et cette inclination au péché plus qu'au bien se manifeste avant toute éducation, l'influence d'un environnement pécheur, de mauvais exemples, d'institutions, etc. Elle est caractéristique d'une personne dès sa naissance. La pureté et l’innocence avec lesquelles les gens sont censés naître sont un rêve vide de sens. Les enfants, avant toute influence extérieure sur eux, manifestent très sensiblement de telles inclinations (par exemple, caprices et caprices, jalousie, envie des pairs, haine et rancune envers les délinquants, désir d'aller à l'encontre des interdictions et des ordres, etc.), que même l'amour partiel d'une mère n'appellerait pas bon et pur. Les conditions extérieures peuvent exciter et développer, ou affaiblir et supprimer ce qui est donné en embryon dans la nature elle-même, mais elles ne créent pas de nouvelles forces et capacités. En particulier, si tout le mal venait de l’éducation, alors les bons élèves sortiraient toujours d’une bonne école et les mauvais d’une mauvaise école. Mais l’expérience montre souvent le contraire. Il est vrai que, de même qu'une bonne éducation est très bénéfique, une mauvaise éducation est très néfaste, mais néanmoins les mauvais élèves sortent d'une bonne école, et les bons d'une mauvaise. Aucune éducation rationnelle ne peut complètement libérer les gens du péché et les rendre moralement bons. La domination du mal dans le monde est également inexplicable par l’influence de mauvais exemples et d’un environnement pécheur. L'influence d'un mauvais exemple, bien sûr, peut être néfaste, mais pour tirer tout le mal du monde d'une telle influence, il est nécessaire de supposer chez tous les hommes une tendance à imiter principalement les mauvais exemples. De la même manière, il n’est pas fondé d’attribuer le péché universel aux institutions sociales et aux ordres de la vie publique insatisfaisants. Les meilleures institutions s’avèrent mauvaises entre les mains de personnes mauvaises et vicieuses, tout comme, à l’inverse, des institutions imparfaites entre les mains de personnes bonnes et intelligentes s’avèrent plus satisfaisantes que celles améliorées. De plus, ces mêmes institutions et ordres de la vie sociale sont le produit de la vie des gens eux-mêmes. III. L’impossibilité d’expliquer l’origine du mal par des causes extérieures indique que la source du péché n’est pas extérieure à l’homme, mais dans sa nature même. Mais en expliquant exactement quel aspect de la nature humaine devrait être la source du péché, différentes opinions ont été exprimées. Selon l'une des opinions exprimées à l'époque moderne (par les Leibniz-Wolfiens), la raison du péché universel des hommes réside dans l'imperfection et les limites de la nature humaine. L’imperfection de l’homme, selon ce point de vue, réside dans les limites à la fois de l’esprit et de la volonté de l’homme. En raison de ses limites, l’esprit tombe souvent dans l’erreur. C'est pourquoi la volonté, à la suite d'une fausse évaluation des biens par la raison, choisit souvent un bien inférieur au lieu d'un bien supérieur, qui est le péché. Mais même lorsque l’esprit a des idées vraies sur le bien, la volonté ne choisit pas le bien le plus élevé. La raison en est la limitation et la faiblesse de la volonté. Cependant, même cette opinion optimiste ne peut être considérée comme valable. Déduire le mal des limitations ou imperfections inhérentes aux créatures signifie rejeter toute la responsabilité de l’existence du mal dans le monde sur Dieu, en tant que Créateur de créatures imparfaites et limitées. L’idée elle-même selon laquelle le péché naît des limitations ou des imperfections de l’homme est également infondée. Et les bons anges sont limités, mais ils sont sans péché. La limitation est une définition de l’essence de la nature créée ; le péché fait référence à son état. La limitation ou l’imperfection encourage l’amélioration ; le péché, en tant que phénomène contre nature, provoque le dégoût et fait du pécheur un sujet de la colère de Dieu. Il n’y a pas non plus de correspondance complète entre le degré d’imperfection et le caractère pécheur. L'expérience montre que pour la plupart, les personnes richement douées sont également les auteurs des plus grands crimes... Les enfants péchent moins que les enfants spirituellement développés. IV. Selon d’autres vues récentes, le péché ne dérive pas des limitations de la nature humaine en général, mais de certaines propriétés particulières et spécifiques de cette nature. Ainsi, certains (de l'école des rationalistes, notamment Schenkel et Schleiermacher) produisent le péché à partir de la prédominance de la sensualité sur l'esprit. Les exigences de l'esprit, raisonnent-ils, concernent le bien, et la sensualité concerne l'agréable, le plaisir. L'esprit se développe plus tard que la sensualité ; c'est pourquoi, à cause de sa faiblesse, lorsque les exigences de l'esprit entrent en collision avec les exigences de la sensualité, il se soumet aux exigences de la chair, et par là le péché se produit. Mais même si cette opinion était vraie, elle n’explique pas le problème. La question de l’essence du mal reste entière. D’où, pourrait-on se demander, vient cette séparation entre sensualité et esprit ? Où est sa base et quel est son sens ? Si nous reconnaissons un tel phénomène comme une conséquence naturelle de la structure originale de la nature humaine créée par Dieu, alors le péché sera un phénomène nécessaire, Dieu sera le coupable du péché, ce qui, bien sûr, est inacceptable. Cette explication de l’origine du péché contredit également l’expérience. Il existe de nombreux péchés qui se développent de manière totalement indépendante de la sensualité, comme par exemple l'orgueil, l'ambition, la soif de pouvoir, l'envie, la haine, le mensonge, etc. Il existe également des péchés qui non seulement ne peuvent pas dériver de la sensualité, mais qui vont complètement à l'encontre de ses exigences, par exemple l'avarice, le renoncement obstiné non seulement aux plaisirs, mais aussi aux besoins sensuels de la vie, l'orgueil, la satisfaction personnelle dans la privation, etc. ce sont des êtres incorporels. V. Dans les temps modernes, la vision du mal comme une étape (moment) nécessaire dans le développement du bien est devenue particulièrement répandue. Cette opinion suppose que le mal n’est pas seulement un phénomène naturel, mais aussi un phénomène nécessaire, sans lequel l’activité humaine vivante ne peut être imaginée. En substance, ce n'est même pas quelque chose de réel, de réel, mais seulement un manque ou une privation de bien, tout comme l'obscurité n'est qu'un manque de lumière, ou le froid est un manque de chaleur. C’est une étape de transition nécessaire vers le bien, un stimulant, un moteur du bien ; sans le mal, il n'y aurait pas de bien dans le monde. Mais le mal (le péché) n’est pas et ne pourra jamais être une étape nécessaire du développement humain. Les voies des méchants sont en abomination à l’Éternel (Proverbes 15 : 9). Le Seigneur déteste l'iniquité et l'injustice (Is.33 : 15). Le péché est un large chemin qui mène à la destruction (Matthieu 7 :13) ; la fin de ce chemin est la mort (Rom.5 : 12). La différence entre la sainteté et le péché n’est pas quantitative, mais qualitative : le péché n’est pas une observance incomplète de la loi, mais une anarchie totale (1 Jean 3 : 4). La haine et la méchanceté ne sont pas un certain degré d'amour, mais un désir opposé à l'amour. Et selon le témoignage de la conscience morale de tous, le mal ou le péché n'est pas un chemin nécessaire vers la perfection, mais au contraire, le mal est quelque chose qui ne devrait pas exister, donc un phénomène contre nature. Le mal commis par une personne évoque en elle un sentiment amer de repentir. Le sentiment moral de tous les peuples s’est toujours rebellé et continue de se rebeller contre le mal ; et ce qui est nécessaire par nature ne saurait provoquer une telle protestation contre lui-même. De même, le mal lui-même n’apparaîtrait pas dans des atrocités monstrueuses (le meurtre de leurs proches), dans des vices contre nature (par exemple. passion du plaisir et de la démesure, suicide), inconnu même dans le monde animal, s'il constituait une étape nécessaire du développement humain, que lui indiquait la sage volonté du Créateur lui-même. En réalité, le mal non seulement n'est pas une condition nécessaire au développement du bien, mais, au contraire, est un obstacle au développement du bien, une force qui ne crée pas le bien, mais le détruit. Enfin, si le mal est un moment de transition nécessaire dans le développement moral des êtres rationnellement libres, alors les gens ne devraient-ils pas en faire une règle de vie : faisons le mal pour que le bien vienne d’ici ? VI. Le caractère insatisfaisant des explications sur l'origine du péché et le caractère universel du péché dans la race humaine, en plus de la liberté humaine et de l'imputabilité du péché à l'homme, indiquent que le péché est une question de liberté humaine. Mais même dans les temps anciens, l'opinion était exprimée que les âmes humaines abusaient de leur liberté dans la vie prémoderne - avant de se connecter aux corps, pour lesquels elles étaient envoyées dans des corps en guise de punition (opinion de Platon, Philon, en particulier Origène). Une explication similaire de l'origine du péché universel de l'homme a été répétée dans les temps modernes (en philosophie - par Kant, Schelling, en théologie protestante - par Yul. Miller). Mais de telles explications sur l’origine du péché inné sont complètement arbitraires. Notre conscience ne dit rien ni de l'existence du monde intelligible (de la préexistence des âmes), ni de leur chute prétemporelle, dont il n'y a aucun souvenir dans l'âme. Ainsi, toutes les tentatives pour expliquer l’origine et l’essence du mal qui sont en désaccord avec les enseignements de la révélation s’avèrent insuffisantes. L’enseignement révélé est le seul exempt de toute partialité. Il reconnaît l'existence du mal dans toute sa force (contrairement aux théories de l'optimisme), de telle sorte que l'incarnation et la mort du Fils de Dieu étaient nécessaires pour la rédemption du mal, mais il n'exagère pas sa signification (comme dans les théories du pessimisme), rendant possible et obligatoire pour une personne de lutter contre le mal, et dans la foi au Rédempteur, indiquant un véritable moyen de victoire sur le mal. À propos de Dieu le Sauveur et de sa relation particulière avec la race humaine § 82. La nécessité d'une providence spéciale de Dieu pour le salut de l'homme déchu. Contenu et division de la doctrine de Dieu le Sauveur Les actions du péché dans le monde et l'incapacité de l'homme à être sauvé de ses conséquences par ses propres efforts. - L'économie du salut. – L’enseignement à ce sujet et la division de cet enseignement. I. Les voies de la providence naturelle de Dieu pour la race humaine sont nombreuses, variées et impénétrables. Mais les actions de la providence naturelle de Dieu n’éradiquent pas la puissance du péché, qui a pénétré l’être tout entier de l’homme, et ses conséquences ne sont pas détruites. Si Dieu s'était limité à de telles actions de sa providence, alors le mal, bien sûr, ne pourrait pas complètement triompher du bien et l'écraser sur terre, mais lui-même ne pourrait jamais, même avec tous les efforts de l'homme lui-même, être éradiqué. et sans écraser la puissance pécheresse en l’homme, le péché le laisserait pour toujours sous le poids du jugement et de la colère de Dieu, loin de Dieu et dans la puissance obscure du diable. Dans le même temps, les catastrophes extérieures (le mal physique) et la mort seraient à jamais le lot de l’humanité. Guérir la nature humaine, mais sans détruire la liberté humaine, éradiquer le mal de son être, ou, ce qui est la même chose, renouveler et recréer complètement l'homme, le réunir et le réconcilier avec Dieu, lui restituer l'immortalité perdue par le péché, détruire toutes les conséquences néfastes du péché dans le monde extérieur - tout cela n'est possible et concevable que par des actions spéciales et extraordinaires de la providence de Dieu pour l'homme. Et le Seigneur n’a pas voulu laisser l’homme déchu à une destruction irrévocable, victime de la mort éternelle et du mal. Il était déterminé à le sauver de la condamnation – à le sauver. La totalité des actions gracieuses de Dieu, en tant que Sauveur des hommes du péché, de la malédiction et de la mort, est appelée l'économie divine (οικονομία, dans la Sainte Bible - en regardant, par exemple Eph 3, 2, 9 ; Col. 1 : 25) du salut humain. II. L’essence du grand mystère de l’économie, tel qu’il nous est révélé, est la suivante. Depuis l’éternité, Dieu s’est plu à choisir un moyen extraordinaire pour le salut de l’homme déchu à travers son Fils unique et le Saint-Esprit vivifiant. Il a daigné donner la promesse du salut aux hommes immédiatement après la chute de leurs ancêtres repentants et, au cours des siècles, il les a préparés à l'acceptation du Rédempteur et à la libre assimilation des fruits de la rédemption. À la fin de l'été, le Fils unique de Dieu, selon la volonté du Père, a daigné pour nous et pour notre salut s'incarner par le Saint-Esprit et la Vierge Marie, se faire homme et accomplir l'œuvre de rédemption du genre humain. Le Saint-Esprit, envoyé de Dieu le Père à ceux rachetés par les mérites du Fils de Dieu, par la puissance de sa grâce, applique et assimile aux hommes les fruits salvifiques de la rédemption accomplie par le Fils de Dieu, et est leur Sanctificateur. Ainsi, l’enseignement sur les actions spéciales de la providence de Dieu, visant au salut de l’homme déchu, est naturellement divisé en l’enseignement : I) sur Dieu en tant que Pourvoyeur du salut humain ; II) sur Dieu comme Rédempteur et III) sur Dieu comme Sanctificateur. I. À propos de Dieu en tant que pourvoyeur du salut humain § 83. Conseil éternel de la Sainte Trinité sur le salut du genre humain. La raison de la venue retardée du Sauveur du monde Participation des Personnes de la Sainte Trinité au salut du genre humain. – Révélation du concile éternel de la Très Sainte Trinité. – Développement de l’état pécheur de l’humanité jusqu’à ce que ses actions soient pleinement découvertes. – Préparer le genre humain à recevoir le Rédempteur. I. Dieu, en tant qu'omniscient, savait depuis l'éternité que l'homme ne maintiendrait pas une vie juste et sainte et que, par sa chute, il s'exposerait, ainsi que tous ses descendants, à la condamnation et au désastre. Mais de toute éternité, sachant que celui qui s'était éloigné de Lui se tournerait à nouveau vers Lui, Lui, dans le conseil de Dieu, c'est-à-dire dans le conseil de trois personnes divines - le Père, le Fils et le Saint-Esprit, a décidé de le sauver et a choisi les moyens pour cela (Actes 2 : 23 ; Eph 1 : 9-11, etc.). Cette vision éternelle et cette prédestination (Rom. 8 :29) de la volonté de Dieu pour la restauration de l’humanité déchue et la présélection des moyens à cette fin jusqu’au temps de la venue du Christ n’ont été clairement et complètement révélées à personne ; c'était, comme les apôtres l'enseignaient, le mystère de la volonté de Dieu (Eph.1 :9), un secret caché depuis des temps immémoriaux et de génération en génération en Dieu (Col.1 :26 ; fn. Rom.14 :24), caché même aux principautés et puissances du ciel (Eph. 3 :9-10 ; 1 Pierre 1 :19-20). Mais après l'achèvement de la rédemption par I. Christ et la descente de St. Les apôtres ont été appelés par l'Esprit pour éclairer chacun sur le fait qu'il y a un aperçu des mystères cachés depuis des siècles en Dieu (Eph. 3, 9), et ils ont proclamé le mystère du salut de l'homme comme la prédestination éternelle de Dieu : nous disons la sagesse de Dieu, cachée dans le mystère, que Dieu a ordonnée devant le monde pour notre gloire, que personne n'a comprise des princes de ce siècle... Mais Dieu nous l'a révélée. par Son Esprit (1 Cor. 2 : 7-8, 10). L'essence du conseil de Dieu sur le salut et la participation de chacune des personnes de la Sainte Trinité à l'œuvre de salut, déterminée lors du conseil de Dieu, est décrite dans les Écritures comme suit. Dieu le Père reçoit une détermination bienveillante dans le conseil de Dieu pour sauver les hommes par l'intermédiaire de Son Fils unique. Le Sauveur lui-même en a parlé : Dieu a aimé le monde, car il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. Car Dieu n’a pas envoyé Son Fils dans le monde pour juger le monde, mais grâce à Lui, le monde pourrait être sauvé (Jean 3 :16-17 ; cf. 17 :4 ; Eph.2 :4-7, etc.). Le Fils de Dieu, selon la définition du Père, est prédéterminé à un certain moment par son incarnation, sa souffrance et sa mort sur la croix pour accomplir notre salut. Lui-même, parlant de l'économie du salut du genre humain, qu'il a prise sur lui, appelle cette œuvre le commandement du Père céleste, la volonté du Père qui l'a envoyé. C'est pour cela que le Père m'aime, parce que je dépose mon âme, afin de la recevoir à nouveau... J'ai reçu ce commandement de mon Père (Jean 10, 17-18 ; cf. 14, 3). Mon but est de pouvoir faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et achever Son œuvre (-4, 34 ; sn. 5, 36). La participation du Saint-Esprit à l'économie de notre salut, c'est assimiler aux pécheurs rachetés les mérites du Fils de Dieu et, avec son aide, accomplir l'œuvre de salut dans les cœurs humains. Une telle participation a également été attribuée au Saint-Esprit de toute éternité. Oui, application. Paul écrit aux Thessaloniciens : Dieu vous a choisis dès le commencement (απ αρχής - souvent dans l'Écriture indique un commencement sans commencement, par exemple 1 Jean 2 :13 ; Jean 1 :1 ; Is. 43 :13), pour le salut, dans la sainteté de l'Esprit et la foi en la vérité (par la sanctification de l'Esprit et la foi en la vérité - 2 Thessaloniciens 2 :13). C'est le moyen choisi dans le conseil éternel de Dieu pour la restauration de l'homme déchu - un moyen par lequel Sa miséricorde et sa vérité ont été rencontrées, la justice et la paix ont été accueillies (Ps. 84 : 11). En particulier, en ce qui concerne les personnes qui ont péché, le mystère du salut s'est particulièrement révélé par l'amour sans limites de Dieu. Ce n’est pas par nécessité que Dieu a daigné apparaître comme notre Sauveur (comme on appelle parfois le Dieu trinitaire dans la révélation, par exemple Jude 25 ; 1 Tim 1, 1 ; 2, 3-4 ; Tite 3, 6), mais précisément par amour sans limites pour les hommes. II. Ayant décidé lors du concile éternel de la Sainte Trinité d’envoyer son Fils unique dans le monde, Dieu a fixé la fin des âges (Galates 4 :4), la fin des temps (1 Tim 4 :1 ; 1 Pierre 1 :5, 20) comme le moment pour l’accomplissement de son concile. Avant l’apparition du Sauveur, pendant des siècles et des millénaires, les hommes ont langui sous l’esclavage du péché, éloignés de Dieu, restant par nature enfants de la colère de Dieu. Pourquoi est-ce ainsi ? La raison de ce phénomène ne réside pas en Dieu, mais dans l’homme lui-même. Dieu ne pouvait pas sauver l’homme, créé libre, par le simple acte de sa toute-puissance. Une personne attirée de force vers le bonheur serait à la fois incapable du bonheur et indigne de celui-ci. Une personne pourrait être sauvée si elle se tournait elle-même volontairement et avec amour vers Dieu. Mais le désir universel de salut et de retour à Dieu n'a pu surgir dans l'humanité déchue qu'après un séjour plus ou moins long dans un état de péché, lorsque la terrible puissance du péché et ses conséquences désastreuses ont été pleinement révélées et ont fait ressentir à l'homme par sa lourdeur la misère de sa position à distance de Dieu, a suscité en lui la conscience de la profondeur de la chute, de l'impuissance à sortir de son état par ses propres moyens, et par là a suscité en lui un désir vivant de s'unir à nouveau à Dieu et en Lui seul. chercher son salut et son bonheur. Des millénaires ont dû s'écouler avant que toute la puissance du péché ne se manifeste et que son poids pousse l'homme à attendre intensément son salut de la part de Dieu. Mais, d’un autre côté, la propagation et le renforcement du péché dans la race humaine, sans que les actions de la Providence de Dieu ne limitent le mal, pourraient rendre l’humanité incapable de se tourner vers Dieu et le salut en Christ, et sans espoir de délivrance du péché, la conduire au désespoir. Par conséquent, de la part de la Providence divine, de telles actions éducatives étaient nécessaires à l'égard de l'humanité déchue, qui ne permettraient pas à une personne de tomber dans un état de péché au point de l'incapacité de se tourner vers Dieu et d'accepter le salut à travers Jésus-Christ, d'une part, et d'autre part, donnant l'espoir d'être délivré du mal, dirigeraient leur esprit et leur cœur vers le Rédempteur promis et leur donneraient l'occasion de le reconnaître quand il viendra. Bref, il fallait préparer le genre humain à recevoir le Rédempteur. La période allant de la chute de nos premiers parents jusqu’à l’apparition du Christ Sauveur était en effet la période de préparation des gens à accepter le Sauveur. § 84. Préparation du genre humain à la réception du Rédempteur d'Adam à Abraham La promesse faite à Adam concernant le salut de la race humaine. - Préservation de cette promesse par la descendance. - L'influence bénéfique de Dieu. - La providence de Dieu pour l'humanité. - Des victimes. - Inondation mondiale. – La division des langues et l’isolement de la vraie religion, sa préservation de l’idolâtrie. La préparation des hommes à accepter le Rédempteur a commencé après la chute de nos ancêtres, avec la révélation du mystère de la rédemption. Depuis cette époque jusqu’à l’appel d’Abraham comme fondateur du peuple élu, tous les hommes furent préparés de la même manière, c’est-à-dire par les mêmes méthodes et moyens. Après avoir annoncé le jugement de sa justice sur les premiers parents pécheurs, Dieu a donné l’espoir de salut aux défunts grâce à la promesse réconfortante de la postérité de la femme, qui a dû écraser la tête du serpent trompeur. «Et je mettrai inimitié entre toi et la femme», dit Dieu au serpent en présence de ceux qu'il trompait, «et entre ta postérité et cette postérité». Il veillera sur votre tête (selon la traduction russe de l'hébreu - cela vous brisera la tête), et vous surveillerez (vous mordrez) son talon (Genèse 3 : 15). Cette phrase adressée au tentateur contient une gracieuse promesse de 1) la destruction de l’union entre le tentateur et le tenté, qui s’est formée d’elle-même à travers le péché de l’homme ; 2) la poursuite de la lutte contre le mal, comme avec la postérité du tentateur (une race de méchants - les enfants du diable), dans la descendance choisie des ancêtres, comme dans la postérité de la femme, et 3) enfin, une victoire décisive sur le tentateur, qui sera remportée par la postérité de la femme en la personne du Descendant extraordinaire des ancêtres. Qui sera exactement cette Postérité victorieuse de la femme, la première promesse n'en donne pas encore une idée claire. Mais le caractère extraordinaire du travail que va accomplir la Semence de la femme permet de voir dans cette Semence quelque chose d'extraordinaire – un Être des plus puissants, supérieur à l'esprit de malice ; L'appeler la postérité de la femme, et non du mari, comme dans la coutume (c'est-à-dire attribuer la postérité ou la descendance au mari) de toute la race humaine, indique secrètement « la postérité qui est supérieure à la nature, la naissance miraculeuse d'un fils d'une femme sans mari, la naissance du Christ-Dieu-Homme de la Vierge » (Philaret métropolitain). La première promesse précise également que la victoire de la Postérité de la femme sur le diable sera combinée avec des sacrifices et des souffrances de la part du Vainqueur du côté inférieur de Son être (et vous veillerez sur son talon). Ainsi, la première promesse de Dieu contient les vérités fondamentales de l’Évangile, c’est pourquoi les pères de l’Église l’ont appelé à juste titre le premier évangile. Le fait de donner cette promesse était la restauration de l'alliance de Dieu avec l'homme, détruite par la Chute. Cette alliance est appelée gracieuse, puisque le don du salut est envoyé à l'homme, non seulement sans aucun mérite de sa part, mais aussi au lieu d'une condamnation éternelle pour sa culpabilité, car toute personne, en tant que pécheur, est soumise à la colère et au jugement de Dieu. En vertu de cette alliance, ceux qui ont vécu avant l’apparition du Rédempteur ont été sauvés ou espéraient recevoir le salut par la foi en Lui en tant que Celui qui vient, tout comme nous sommes sauvés par la foi en Lui en tant que Rédempteur à venir. Avec l'octroi de promesses aux hommes concernant le grand Descendant-Libérateur, la vision de Dieu sur l'homme aurait naturellement dû consister à préserver et à répandre parmi les hommes l'aspiration salvatrice de la venue du Rédempteur et, en général, à préserver la foi et la piété parmi les hommes, s'il était nécessaire qu'ils combattent le diable et sa postérité. Les moyens pour cela, outre les actions providentielles de Dieu dans le monde et les châtiments qui ont frappé les premiers parents et leurs descendants pour le péché, étaient : les apparitions et les révélations de Dieu aux hommes, certains événements miraculeux, comme la migration miraculeuse d'Hénoc de la vie terrestre à la vie céleste (Gen. 5 : 24), qui a donné à toutes les générations l'image de la repentance et de la vie juste, ainsi que la récompense pour cette vie (Sir. 44 : 15), le longévité des patriarches antédiluviens (de 700 à 900 ans et plus), qui ont contribué à la préservation et à la diffusion parmi le peuple des promesses sur le Libérateur et des légendes sur les temps primitifs bénis, et autres. Parmi les moyens préparatoires étaient particulièrement importants : les sacrifices, le déluge et la confusion des langues avec la dispersion des tribus. L'origine des sacrifices remonte aux premiers temps de l'humanité. Caïn et Abel, les fils d'Adam, avaient déjà fait des sacrifices à Dieu, et, de plus, Abel - dès le premier-né de son troupeau (Gen. 4 : 3-4). Ils supposent que les vêtements de cuir dont Dieu a vêtu Adam et sa femme étaient fabriqués à partir de la peau d’un animal sacrifié. Le sacrifice d’Abel suggère qu’Abel a appris à sacrifier le premier-né d’Adam, Adam de Dieu, et que Dieu a révélé en eux l’Agneau immolé dès la fondation du monde (Apocalypse 13 : 8). Le culte sacrificiel s'est répandu dans toute la race humaine. La signification éducative des sacrifices dans la préparation des gens au Rédempteur, en particulier sous leur forme pure, était la suivante. Dans son sacrifice, l’homme a vu que la déchirure du péché, c’est la mort. L'abattage d'un animal sacrificiel représentait sa propre culpabilité dans la mort. Par conséquent, le sacrifice l'a fait prendre conscience de ses péchés (Hébreux 10 : 3), de sa culpabilité devant Dieu, de sa culpabilité de mort. Avec une telle conscience, le besoin et le désir de délivrance du péché et de la mort sont apparus, et cela a naturellement tourné une personne avec foi et espérance vers le Sauveur, symbolisé par le sacrifice, qui se sacrifierait un jour pour le salut des hommes. Le Déluge a été causé par le développement extraordinaire du mal et du péché sur terre, prêt à infecter toute l’humanité, qui s’était alors considérablement multipliée. La mauvaise graine dans la personne des descendants de Caïn était prête à supprimer la bonne graine dans la personne de la progéniture bénie de Seth. La terre entière est devenue une honte de violence, de crime, de débauche et de méchanceté (Genèse 6 : 11-12). Lorsque les eaux du déluge ont lavé la terre des souillures pécheresses, l’humanité, ayant reçu une bénédiction de Dieu pour se reproduire en la personne de Noé, a pu naître sous une nouvelle forme. Mais en même temps, Dieu s’est plu, non sans de sages objectifs, à raccourcir l’espérance de vie de l’humanité après le déluge. Dans l’humanité d’après le Déluge, la mauvaise graine, particulièrement en la personne des descendants de Cham, est réapparue. Les Hamites et d'autres tribus avec eux eurent l'arrogante entreprise de construire une ville et d'ériger une tour vers le ciel, c'est-à-dire vers les nuées célestes (Gen. 11). La concentration de l’humanité autour d’un seul centre mondial menaçait le danger d’une nouvelle corruption générale, comme avant le déluge. Influence morale néfaste de ce qu'on appelle. Il ne fait aucun doute que les villes du monde (dans l’ancienne Babylone, plus tard à Rome, etc.), où l’infection morale s’est accumulée et d’où elle s’est propagée à travers le monde. En conséquence, les plans de la providence divine ont décidé de disperser les tribus dans différentes parties du monde et de mélanger les langues. Lorsqu’elle était dispersée dans différents pays, si la méchanceté s’était développée dans une nation, alors, étant donné la désunion de la vie et l’absence d’une langue commune, elle n’aurait pas infecté d’autres tribus. Même si tout le monde, à l’exception d’une tribu ou d’une famille, s’était corrompu et s’était éloigné de Dieu, alors Dieu, à travers cette tribu ou cette famille, aurait pu sauver la race humaine entière. Mais pour que la dispersion des tribus atteigne son objectif et rende à jamais impossible la centralisation mondiale, une division des langues était nécessaire. La différence de langue a toujours été et continue d'être le moyen le plus efficace de diviser les peuples, plus efficace que les espaces géographiques. La confusion des langues et la dispersion des peuples ont mis fin à l'histoire générale de l'humanité primitive et ont marqué le début de l'histoire des peuples individuels. L'isolement national est devenu le principal trait caractéristique de toute l'histoire du monde antique et de tout son développement spirituel. Cette division en tribus et nationalités distinctes ne les a pas empêchés de rester fidèles à la vraie religion originelle, de reconnaître le seul vrai Dieu et de le glorifier dans toutes les langues, de se souvenir des promesses de Dieu concernant le Rédempteur données à Adam et Ève et, dans leur vie morale, de créer la loi par nature (Rom. 2 : 14). Mais le monde antique n’avait pas conscience de cette possibilité. Le paganisme est apparu, qui a englouti toutes les tribus de la terre, associé à une profonde corruption morale. Alors le Seigneur, ne voulant pas permettre une seconde destruction du genre humain, a daigné sauver à nouveau les hommes du péché qui les détruisait en se créant un nouveau peuple au milieu d'un monde plongé dans la méchanceté et l'idolâtrie, afin que ce peuple serve le mystère du salut et de toute l'humanité. À partir de cette époque et jusqu’à l’apparition du Christ Sauveur, ce peuple élu de Dieu a été préparé différemment (principalement par des moyens surnaturels), différemment de tous les autres peuples qui ont dévié vers le paganisme. § 85. Préparation du peuple juif Préserver les promesses et les prophéties du Sauveur. – Ses prototypes, notamment rituels. – Droit moral et civil. - Miracles dans l'histoire de ce peuple. Le nouveau peuple élevé par Dieu était le peuple juif. L'ancêtre de ce peuple était Abraham, homme à la foi pure et ferme, fils de Térah, de la descendance de Sem. Avec l'élection d'Abraham, les actions préparatoires de Dieu pour la rédemption se sont concentrées sur les descendants d'Abraham, qui sont devenus l'héritage de Dieu parmi toutes les nations de la terre (Ex. 19 : 5 ; Deut. 9, 29). L’Écriture décrit très clairement le soin particulier de Dieu pour ce peuple lorsqu’elle compare le peuple juif à une vigne que Dieu lui-même a plantée, et les actions providentielles de Dieu pour le bien-être intérieur de ce peuple et pour le protéger des influences païennes néfastes sont comparées au soin de la vigne d’un vigneron, qui l’entourait d’une clôture, la débarrassait de ses pierres, y plantait des vignes sélectionnées, construisait une tour au milieu et y creusait. pressoir (Ésaïe 5 : 1-7 ; fn. Jér. 2 : 21 ; Matthieu 21 : 33-45). Les moyens éducatifs les plus importants permettant à ce peuple d'accomplir son objectif étaient : I) la révélation divine donnée à ce peuple en général et en particulier la révélation du mystère du salut à travers les promesses et les prophéties sur le Messie ; II) ses prototypes, notamment rituels ; III) le droit, moral et civil, et IV) toute l'histoire inédite de ce peuple, remplie de miracles. I. Dieu a éduqué le peuple juif par révélation générale. Parmi ce peuple, il y eut toujours des hommes dignes et capables d'être les organes de la révélation divine pour la communiquer à tout leur peuple et à tous les païens. Et Dieu a parlé à Israël de plusieurs manières et de diverses manières (Héb. 1 : 1) pour conduire ce peuple, et à travers lui toute l’humanité, vers le Rédempteur. Mais les promesses et les prophéties concernant le Messie étaient particulièrement importantes, dans lesquelles la révélation générale de ce mystère donné aux premiers parents fut progressivement révélée et clarifiée. Nous indiquerons les plus importants d'entre eux. a) Dieu a eu le plaisir de confirmer la Première Promesse concernant la Postérité de la Femme aux ancêtres du peuple juif - Abraham, Isaac et Jacob. Concluant une alliance avec Abraham, Dieu, avec la bénédiction de multiplier sa postérité comme les étoiles du ciel et comme le sable de la mer, lui dit : toutes les familles de la terre seront bénies à cause de toi (Gen. 12 : 3), et ensuite, lors du sacrifice d'Isaac, il lui expliqua que cette bénédiction est une bénédiction dans sa postérité : et toutes les nations de la terre seront bénies à cause de ta postérité (Gen. 22 : 18). Cette promesse dans sa dernière forme a été répétée à Isaac (Gen. 26 :4) et à Jacob (Gen. 28 :14). Le sens de la promesse est que d’Abraham, Isaac et Jacob viendra une Postérité ou un Descendant aussi grand et extraordinaire par lequel toutes les nations de la terre seront bénies. Évidemment, cette promesse ne peut s’appliquer à personne d’autre que le Messie (Galates 3 :16 ; Actes 3 :25-26). Patr. Jacob, bénissant ses fils avant sa mort, avec la bénédiction de Judas, entre autres choses, lui dit : le prince (sceptre) de Juda et le chef (législateur) de ses reins ne failliront pas, jusqu'à ce que (c'est-à-dire jusqu'à ce que et non après) l'espérance des langues lui soit réservée et que celui-là vienne (traduit de l'hébreu : jusqu'à ce que vienne le réconciliateur - Héb. Schiloh, et à Lui la soumission des nations), c'est-à-dire, le le sceptre de Juda et le législateur (ou le pouvoir législatif en général), en signe de dignité royale, ne seront pas retirés à Juda jusqu'à ce que vienne de sa descendance le Réconciliateur, auquel toutes les nations se soumettront (Genèse 49 : 10). Une telle personne ne pouvait être ni David, ni Salomon, ni aucun autre roi de la tribu de Juda, mais le Messie. Ainsi, selon le sens de cette prophétie : 1) Le Messie viendra de la tribu souveraine de Juda ; 2) viendra lorsque Juda cessera d’avoir ses propres dirigeants et rois ; 3) à sa venue, le royaume de Juda sera remplacé par un royaume mondial de nations soumises au Rédempteur. Par l'intermédiaire de saint Moïse, Dieu a donné à Israël la prédiction suivante concernant le Messie : Je leur susciterai un prophète parmi leurs frères, comme vous l'avez fait, et je mettrai ma parole dans sa bouche, et il leur parlera comme je lui ai commandé : et l'homme qui n'écoute pas sa parole, si ce prophète parle en mon nom, je me vengerai de lui (de lui j'exigerai - Deut. 18 : 18-19). Moïse a répété la même prophétie avec des instructions – Écoutez ceci en son propre nom (Deut. 18 : 15). b) À l'époque du prophète royal David, l'image du Messie était marquée de traits nouveaux et encore plus spécifiques. Par l’intermédiaire de saint Nathan, Dieu a annoncé à David : Je susciterai après toi ta postérité, quelle qu’elle soit, celle qui est sortie de ton ventre, et je préparerai (renforcerai) son royaume. Il construira une maison à mon nom, et j'établirai (établirai) son trône pour toujours. Je serai son père, et il sera mon fils... Son royaume est devant moi pour toujours : et son trône sera établi pour toujours (2 Rois 7 :12-16 ; cf. Luc 1 :32 ; Actes 2 :30 ; Héb. 1 :5). Ayant reçu de Dieu une promesse gratifiante concernant son grand Descendant, le prophète royal (qui était aussi un prototype personnel du Messie) chante dans les psaumes du Sauveur à venir, suivi par d'autres psalmistes. Mais à côté de la gloire du Messie, les psalmistes, en particulier David lui-même, contiennent des pré-représentations de l’humiliation et des souffrances du Messie, et de son ministère de grand prêtre en général, qui frappent par leur clarté. Le Rédempteur promis est appelé dans le Psautier (dans le Ps. 2 il est dit : les princes rassemblés auprès du Seigneur et de son Christ) directement comme le Messie-Christ (hébreu Maschiach, grec Χριστός, russe oint), - Christ, non dans le sens commun comme les rois étaient appelés oints dans l'Ancien Testament, grands prêtres et prophètes, et dans le sens du nom propre du Sauveur - le Messie, qui combine en Lui-même, en tant qu'oint le plus digne, le ministère de grand prêtre, de prophète et de roi : en t'oignant, ô Dieu (Elohim), ton Dieu est plus qu'un participant à ta joie avec l'huile de joie (44 : 8). À propos de la personne du Messie, dans le Psautier, il est annoncé qu'Il a une dignité divine : Le Seigneur m'a parlé, dit le Messie en son nom : "Tu es mon Fils, je t'ai aujourd'hui (maintenant) engendré (Ps. 2 : 7). David confesse le Messie comme Seigneur, ayant une existence éternelle de la part de Dieu : la parole du Seigneur (Jéhovah) du Seigneur (Adonaï, le nom de Dieu, correspondant à Κύριος, Seigneur, Seigneur) : assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied... Du ventre de ta mère avant l'étoile je t'ai donné naissance (en traduction russe - du ventre de ta mère avant l'étoile du matin ta naissance était comme la rosée ; 109, 1, 3). En tant qu'homme, Il sera plus bon et plus gentil que les fils des hommes (44 : 3). La grandeur royale et la puissance du Messie sont proclamées en détail dans les psaumes et souvent dans des images tirées des royaumes terrestres. Le Messie est sur le point d’apparaître comme un roi puissant et glorieux sur Sion. Il dit lui-même de lui-même : Je suis nommé roi par lui sur Sion, sa montagne sainte (2 : 6 et suiv.). Le but du règne du Messie sera de répandre la vérité, la douceur et la justice sur terre : ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant, de ta beauté et de ta bonté ! et viens, prospère et règne pour l'amour de la vérité, de la douceur et de la justice, et ta droite te guidera merveilleusement (44, 4-5 ; fn. 7-8 vv.). Le Royaume du Messie s'étendra d'une mer à l'autre et des rivières (fleuves, c'est-à-dire l'Euphrate) jusqu'à la fin du monde (71 : 8 et suiv.), et apparaîtra comme la montagne sainte du Seigneur (14 : 1 ; 42 :3), le royaume des justes (144 : 19-20 ; 35 : 11) et des saints (109 : 4), c'est-à-dire le royaume spirituel mondial. L'image du Messie-Souffrant, du Souverain Sacrificateur, qui doit s'offrir lui-même en sacrifice propitiatoire pour les péchés du monde, est également décrite en détail dans les psaumes. Le Seigneur jure et ne se repentira pas : Tu es prêtre pour toujours, selon l'ordre de Melchisédek (109, 4 ; sn. en 39, 7-9 : tu n'as pas voulu de sacrifices et d'offrandes, mais tu as fait le corps pour Moi, etc.). La vie du Messie est décrite dans les psaumes comme la vie du Juste qui souffre. Il a plus d'ennemis que de cheveux sur sa tête, ils sont innombrables (68 :5) ; de leur part, il subira le mépris, l'humiliation, la honte et la ressemblance avec un ver (21, 7 ; 68, 20). Les circonstances de la souffrance de I. Christ sont décrites dans les psaumes (en particulier les Ps. 21 et 68) avec une précision si étonnante que certaines paroles ont été écrites par le prophète royal comme au pied même du Calvaire et de la croix. Les psaumes prédisent également les événements qui suivirent sa mort sur la croix, à savoir : sa descente aux enfers (15, 10 ; 29, 4 ; 67, 5 ; 87, 6, 16 ; 106, 16), sa résurrection (15, 8-10 ; 11, 6), son ascension au ciel et sa position assise à la droite de Dieu, afin de soumettre ses ennemis sous ses pieds ( Ps.23 : 7 ; 109, 1). c) Après l'époque de David, la parole prophétique brillait comme une lampe parmi le peuple d'Israël (2 Pierre 1 : 19). Les prédictions des prophètes sur le Messie, sur la passion du Christ et sur les gloires jusqu'à ce jour (1 Pierre 1, 10-11) sont nombreuses et variées. À propos du visage du Messie, les prophètes, comme les psalmistes, proclamaient qu’il serait Dieu et homme. Ainsi, saint Isaïe donne au Messie le nom d'Emmanuel (7, 14), ce qui, selon l'évangéliste, signifie que Dieu est avec nous (Matthieu 1, 23). Il parle du Messie : on appelle son grand conseil Ange, Merveilleux, Conseiller, Dieu Puissant, Souverain, Prince de Paix, Père du prochain siècle (Is. 9, 6), Dieu et Seigneur (40, 8, 10). Ave. Jérémie témoigne : c'est le nom de Lui (le Messie), par lequel ils l'appelleront : le Seigneur (Jéhovah) est notre justice (le Seigneur est notre justification ; 23, 6 ; 33, 16 ; sn. Mal. 3 : 1 ; Bar 3, 36-38). Que le Messie soit aussi un homme est présupposé par les prédictions des prophètes sur le lieu et les modalités de la naissance du Messie de la Vierge et sur les diverses circonstances de sa vie. Le fait que saint Daniel l'appelle Fils de l'homme est particulièrement significatif, ce que le Messie apparu s'est si souvent appliqué à lui-même (Daniel 7 : 13-14). Les prophètes, selon les promesses et prophéties antérieures, décrivent le ministère du Messie comme triple : prophétique, grand sacerdotal et royal, mais en termes plus détaillés. L’apparition du Messie, en tant que prophète et prophète universel, a été prédite plus clairement que d’autres par les grands prophètes Isaïe et Jérémie. Ave. Isaïe témoigne au nom du Messie que sa venue sera avoir le but d'évangéliser : l'Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de lui (οί ένεκεν - peut aussi être transmis de cette façon : pour quoi, pourquoi) m'oignant (c'est-à-dire le Seigneur), pour apporter la bonne nouvelle aux pauvres de mon ambassadeur, pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la délivrance aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, appeler l'année du Seigneur agréable et le jour de récompense (sur la Bible russe - le jour de la vengeance de notre Dieu), pour réconforter tous ceux qui pleurent (61, 1-2 ; fn. Luc 4 : 13-22). L’importance mondiale du ministère prophétique du Messie est particulièrement clairement révélée dans la prophétie d’Isaïe sur l’apparition et l’exaltation de la montagne du Seigneur (2, 2-4 ; cf. Michée 4 : 1. 5). Selon la prédiction de saint Jérémie, le Messie-prophète annoncera au peuple une nouvelle loi, différente de celle donnée par Moïse, et ne renouvellera pas seulement l'ancienne de Moïse : Voici, les jours viennent, dit l'Éternel, et je ferai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël et la maison de Juda, non selon l'alliance qui a été commandée par leur père, le jour où je les mangerai par la main, pour me faire sortir du pays d'Égypte ; Parce qu'ils n'ont pas respecté mon alliance et que je les ai négligés, dit le Seigneur (31, 31-35 ; sn. 32, 37-40 ; Héb. 8 :6-13). À propos du service sacerdotal du Messie, les prophètes ont prédit que le Messie, en tant que prêtre extraordinaire, non pas selon l'ordre d'Aaron, mais selon l'ordre de Melchisidek, offrirait un sacrifice extraordinaire - lui-même, et non pour les péchés personnels, mais pour les péchés du monde entier. L'essence et les circonstances du ministère du Messie-Grand Prêtre ont été particulièrement clairement et en détail décrites par saint Isaïe, un évangéliste parmi les prophètes, qui a écrit une prophétie à ce sujet comme s'il était à la croix du divin Souffrant. Le contenu de sa prophétie est le suivant : après avoir indiqué de la part de Jéhovah que le serviteur de Jéhovah, c'est-à-dire le Messie, deviendra très célèbre, mais pas soudainement, mais après avoir d'abord parcouru le chemin douloureux de l'humiliation et de grandes souffrances (52, 13-15), le prophète dépeint ainsi la souffrance et l'humiliation mêmes du Messie : Seigneur, qui croit en notre ouïe (c'est-à-dire notre prédication) et le bras du Seigneur (c'est-à-dire le toute-puissance de Dieu) à qui a-t-elle été révélée (c'est-à-dire devenue évidente) ? Il a proclamé que l'Enfant était devant Lui, comme une racine dans une terre assoiffée (une progéniture d'une terre aride) ; il n'y a aucune forme de Lui inférieure à la gloire (grandeur) : et nous L'avons vu, et il n'y a pas de nom de forme ou de bonté. Mais son apparence est déshonorante, plus avilie que celle de tous les fils des hommes : un homme souffrant d'un ulcère, et sachant endurer la maladie, comme s'il détournait son visage, il était déshonorant et n'a pas été pris en compte. Ce sont nos péchés, et cela nous fait mal, et nous sommes imputés à Son être en travail, et dans l'ulcère de Dieu et dans l'amertume, le même ulcère était pour nos péchés, et a été tourmenté pour nos iniquités, le châtiment de notre paix est sur Lui ; par ses rayures, nous sommes guéris. Tous, comme les brebis, se sont égarés, l’homme s’est égaré de son chemin et le Seigneur a abandonné son péché pour nous. Et lui aussi est devenu aigri (torturé) et n'ouvre pas la bouche : comme une brebis conduite à l'abattoir, et comme un agneau qui se tait devant ses tondeurs, ainsi il n'ouvre pas la bouche. Dans son humilité, son jugement est porté : qui peut confesser sa génération ? comme si son ventre était soulevé de terre, à cause des iniquités de mon peuple, il fut conduit à la mort (53 : 1-8). Le prophète a parlé de son enterrement presque comme un témoin oculaire : ils ont placé un cercueil avec les méchants, mais il a été enterré avec Dieu parce qu'il n'a commis aucun péché et qu'il n'y avait aucun mensonge dans sa bouche (verset 9). Les prophètes ont clairement dépeint l’image du Messie comme un roi glorieux et puissant, vainqueur et juge des peuples rebelles et hostiles de la terre. Ces jours viennent, dit l'Éternel, et je susciterai à David un rameau juste, et un roi régnera, et il sera sage, et il fera justice et justice sur la terre. Dans un de ces jours, Juda sera sauvé et Israël vivra dans l'espérance (ils vivront en sécurité - Jér. 23 : 5-6 ; 33 : 14-17 ; Osée 3 : 5 ; Michée 5 : 2). Le pouvoir du Roi - Emmanuel, selon la prophétie d'Isaïe, n'a pas de limite (9, 7 ; sn. Zacharie 9 : 10). Les rois et les princes l'adoreront (Esaïe 49 : 7). À Lui (le Fils de l'homme) a été donné le pouvoir, l'honneur et un royaume, et tous les peuples, nations et nations travailleront pour Lui ; Sa puissance est une puissance éternelle ; il ne passera jamais et son royaume ne sera pas dispersé (Dan. 7 : 13-14 ; cf. 2, 44). Dans les images du Messie en tant que Roi glorieux, les prophètes, comme les psalmistes, utilisent souvent des images tirées des royaumes terrestres. Leurs représentations du royaume du Messie dans de telles images n’étaient autorisées que dans le but de rendre les prédictions sur le royaume du Messie plus compréhensibles pour un peuple aussi grossièrement sensuel que les Juifs. En fait, tous les prophètes ont prédit que le Messie serait un Roi au sens spirituel, le Roi d’un royaume qui n’est pas de ce monde (Jean 6 : 18 ; 18, 36). Ainsi, saint Isaïe l'appelle le Prince de la paix (Is. 9 : 6), également un Enfant sur lequel est l'Esprit de Jéhovah, mais qui ne brisera pas un roseau meurtri ni n'éteindra le lin fumant (42 : 1-3). Le prophète dépeint la paix qui s'établira dans le royaume du Messie dans des images si frappantes : le loup et l'agneau paîtront ensemble, et le lynx (léopard) paîtra avec le malin, et le veau et l'adolescent (veau) et le lion paîtront ensemble, et le jeune homme saura peu de choses (Is. 11 : 5-8). Sous la puissance éternelle du Messie, selon saint Michée, ils feindront leurs épées sur des raals et leurs visages (lances) sur des serpes, et personne ne prendra la langue de la langue de l'épée et n'apprendra pas à se battre (Michée 4 : 3 ; sn. 5, 3-5 ; Zacharie 9, 9-10). Les prédictions des prophètes sur l'origine du Messie selon la chair concernent : la race dont il sera issu, l'image et le lieu de sa naissance, ainsi que l'heure de son apparition au monde. Le Messie est issu de la racine de Jessé, de la lignée de David. Et une tige (branche, pousse) sortira, dit saint Isaïe, de la racine de Jessé (de l'arbre tronqué, le tronc lui-même, préfiguration de l'état humilié dans lequel se trouvait la famille de David l'année de la naissance du Sauveur du monde), et la fleur de sa racine s'élèvera : et l'Esprit de Dieu reposera sur Lui, l'Esprit de sagesse et d'intelligence, l'Esprit de conscience et de force, l'Esprit en elle. dévotion et piété : l'Esprit de crainte de Dieu le remplira (11, 1, 3 ; sn. 10 v.). La naissance du Messie était censée être une naissance miraculeuse et surnaturelle. Voici, la Vierge (héb. ha-almah, y LXX - ή παρθένος, dans la Vulgate - vierge) deviendra enceinte dans son sein, - dit saint Isaïe à Achaz et avec lui à tout le peuple juif, - et elle enfantera un Fils, et il appellera (de l'héb. - et ils appelleront) son nom Emmanuel ( Ésaïe 7 :14). Le mot hébreu almah – vierge signifie une vierge non seulement par son âge, mais aussi par sa condition, une vierge immaculée et pure. LXX traduit en Héb. almah avec le mot παρθένος (comme cela est également donné dans Matthieu 1:23; cf. Apocalypse 14:4), et ainsi ils témoignèrent que par almah ils devaient signifier - les anciens Juifs voulaient en fait entendre - une vierge au sens propre, et non une jeune femme, comme veulent le dire leurs descendants ultérieurs. De plus, les paroles du prophète contiennent une prédiction de la naissance d’un fils, non pas d’une vierge généralement vierge, mais d’une vierge spécifique et bien connue (le terme ha avant almah dans le texte hébreu, comme dans la traduction de LXX ή παρθένος), connue, bien sûr, non des contemporains du prophète, mais de l’Esprit de Dieu qui a parlé par l’intermédiaire du prophète. Le lieu où devait naître le Messie a été prédit par saint Michée : et toi, Bethléem, maison de l'Euphrate, as-tu peu de nourriture pour être parmi les milliers de Juda ? De toi sortira un ancien pour que je devienne prince en Israël ; procéder (origine) depuis le commencement depuis les jours de l'âge (Michée 5 : 2 ; fn. Matthieu 2 : 4-6). Le temps de la venue du Messie a été prédit avec une précision particulière par saint Daniel dans la prophétie des semaines (9 : 24-27) : soixante-dix semaines ont été raccourcies pour votre peuple (définies pour votre peuple) et pour votre ville sainte, - a annoncé l'archange Gabriel à saint Daniel, - car que le péché ne soit pas promis (perte de sa force) et le péché prendra fin, les péchés et les péchés seront scellés (seront oubliés ou pardonnés), et les iniquités seront effacées, et les iniquités seront purifiées, et la justice éternelle sera apportée (sera établie dans le monde), et la vision et le prophète seront scellés (les révélations et les prophéties de l'Ancien Testament prendront fin, s'accomplissant dans le Messie), et le Saint des Saints sera oint. Et tu pèseras et comprendras : depuis l'exode de la parole, pour parler (du retour du peuple) et pour reconstruire Jérusalem (de l'hébreu - connaître et comprendre : depuis la délivrance du commandement de restaurer Jérusalem), jusqu'au Christ l'Ancien (Ἡγουμένου - Chef ; cf. Ézéchiel 44 : 3) semaines de sept et soixante-deux semaines (c'est-à-dire qu'un total de soixante-neuf semaines s'écouleront) : et (les gens) reviendront, et ils se rassembleront et se rassembleront, et les années seront épuisées (des rues et des murs seront construits, mais dans des moments difficiles). Et après les soixante-deux semaines, l'onction (χρίομα au lieu de Χρίστος, Héb. Messie) sera requise (il sera mis à mort), et le jugement ne sera pas en Lui (c'est-à-dire, bien qu'il n'y ait aucune culpabilité en Lui ; cf. Is. 53:8-9) : la ville et le saint (sanctuaire, c'est-à-dire l’église) s'effondreront avec l'Ancien à venir, et ils seront consumés dans le déluge, et jusqu'à la fin de l'armée, réduits de rang, par destruction (c'est-à-dire alors la ville et le sanctuaire seront détruits par le peuple du chef qui viendra, et seront détruits comme par un déluge, et la dévastation est prédéterminée jusqu'à la fin de la guerre). Et l'alliance (c'est-à-dire nouvelle) sera établie par les nombreuses terres d'une semaine : à la moitié de la semaine, le sacrifice et la libation seront enlevés (c'est-à-dire que les sacrifices et les offrandes de l'Ancien Testament seront abolis), et dans le sanctuaire (l’église) il y aura une abomination de désolation, et même jusqu'à la fin des temps, la fin sera donnée à la désolation (c'est-à-dire près de l'aile ou Les abominations de la le désolateur sera placé sur les toits de l’église, et même jusqu'à la fin des temps l’église sera livré avec la grêle de désolation). Par semaines dans la prophétie, nous entendons des semaines d'années, c'est-à-dire le cercle de l'année sabbatique - sept ans (Gen. 29 :27 ; Lév 25 :3-5), donc soixante-dix semaines constituent un cercle de temps (70x7 ans) de 490 ans. Le décompte des semaines doit commencer à partir du moment où l’ordre de restaurer Jérusalem a été émis (v. 25). Les prophètes Aggée et Malachie ont proclamé que le Désiré ou l'Attente de toutes les langues viendra au deuxième église de Jérusalem, donc la gloire de ce dernier église sera plus grande que le premier (Ag.2 :6-10 ; Mal.3 :1). Enfin, les prophètes ont prédit avec des détails extrêmes bon nombre de circonstances particulières de la vie du Messie et de son ministère. Ainsi, ils prédisaient qu'Il serait précédé par le Précurseur préparant le chemin (Son Ange, le Prophète Élie - dans Mal 3, 1; 4, 5; La Voix de Celui qui Crie dans le Désert - dans Isaïe 40, 3-5), qu'Il ferait des miracles (Is. 26, 19; 35, 3-6), et qu'Il ferait une entrée douce et humble à Jérusalem en tirant au sort (Is 26, 19; 35, 3-6). Zacharie 9 : 9), sera trahi pour 30 pièces d'argent (Zach. 11 : 12-13), Ses disciples seront dispersés comme des brebis sans berger (Zach. 13, 7), Il sera transpercé avec des clous et une lance (12, 10 ; 13, 6 ; Jér. 11 : 19), Sa mort sera accompagnée de grands signes dans la nature - le soleil s'assombrira et les fondations de la terre trembleront. (Am.8:9; Hag.2:7; sn. Joël.2:10. 31; Zachar.14:6-7), et après la mort, il ressuscitera le troisième jour (Os.6:2; Sophos.3:7; Is.63:11) et montera au ciel (Zach.14:4), et les dons du Saint-Esprit seront répandus sur ceux qui croient en Lui (Joël.2:28-29 ; Is.44:3 ; 59, 21 ; Ézéch.36:25-27 ). Ainsi, dans les promesses et les prophéties de l'Ancien Testament sur le Messie, l'image du Messie et son grand ministère sont décrits avec tant de détails que le Sauveur ressuscité, parlant avec ses disciples sur le chemin d'Emmaüs, leur dit avec reproche : Oh, insensé et inerte de cœur, qui croit à tout ce que disent les prophètes (Luc 24 :25 et suiv.) ! II. Condescendant envers les conceptions sensuelles du peuple juif, Dieu lui a représenté le mystère de la future rédemption du peuple à travers des prototypes. La préfiguration (τϋπος) est la même chose que la prophétie, la préfiguration ou la préfiguration du Messie et de son royaume, seulement non véhiculée par des mots, mais contenue dans des personnes, des événements et des choses et actions sacrées de l'Ancien Testament. Les types dans l’Ancien Testament sont nombreux. Ils sont généralement divisés en historiques et rituels. Les premiers sont représentés dans l’histoire des personnes et des événements de l’Ancien Testament, les seconds dans la loi rituelle. L'idée du salut s'incarnait notamment dans les prototypes rituels. La loi rituelle, selon la parole de l'apôtre, était une loi ombrageant les bénédictions à venir, c'est-à-dire dans les rites et les rites sacrés de l'Église sous la loi, comme dans son ombre se reflétait le corps du Christ (Col. 2 :17), ou l'image même des choses (Héb. 10 : 1 ; 8, 5), - le Rédempteur et l'œuvre de rédemption achevée par Lui. Parmi les nombreux prototypes rituels, la circoncision et les sacrifices revêtaient une importance préparatoire particulièrement importante. La circoncision de tous les enfants mâles a été établie par Dieu comme signe de l'alliance entre Dieu et le fondateur du peuple juif (Genèse 17 : 2). Grâce à la circoncision, les enfants d'Abraham sont devenus un peuple élu ; le sceau de la circoncision les séparait des nations païennes, tout comme le sacrement du baptême fait d'une personne un membre de l'Église du Nouveau Testament et la sépare des non-chrétiens. En même temps, la circoncision, rappelant le péché ancestral transmis par la naissance naturelle, soulignait la nécessité que cette impureté pécheresse soit circoncise et purifiée de la même manière que celle qui sert à l'impureté du péché est circoncise. Par conséquent, le rite de la circoncision était censé susciter la foi en l’apparition du bienheureux Descendant, qui devait provenir du peuple de Dieu et conférer à la nature humaine une circoncision spirituelle parfaite des cœurs (Deut. 30 : 6), donnée par le baptême (Col. 2 : 11). Les sacrifices sont plus anciens que la circoncision, mais la pleine loi des sacrifices est venue plus tard que le commandement de la circoncision. Le sacrifice dans l'Ancien Testament était une action de repentance - confession de l'impureté et de la culpabilité du péché devant Dieu, une action de prière - pour la purification et la délivrance, et un témoignage de foi au Rédempteur, caractérisé par le sacrifice. Avec la foi de ceux qui sacrifiaient au Rédempteur promis, celui-ci avait aussi le pouvoir de propitiation devant Dieu, Az dah yu (le sang d'un animal) pour que vous mendiiez à l'autel pour vos âmes : car le sang le suppliera à la place de l'âme (Lv 17, 11). III. Dieu a préparé son peuple à recevoir le Rédempteur à la fois par la loi morale et la loi civile, c'est pourquoi l'Apôtre appelle la loi une nourricière pour Christ (Galates 3 : 25). La loi morale exigeait de l'homme la sainteté de l'âme et du corps : vous serez saints, comme je suis saint (Lév. 19 : 2). L'essence de la sainteté requise est brièvement exprimée dans le décalogue du Sinaï (Lév 19, 18), et dans de nombreuses prescriptions privées de la Loi de Moïse, les exigences du décalogue sont révélées plus en détail, par rapport à la vie privée, familiale, publique, et ont été expliquées par les prophètes. La loi n'exigeait pas l'accomplissement extérieur et formel de ses commandements (Is. 1 : 11-18), mais une disposition morale complète, un cœur contrit (Ps. 50 : 19), et menace de damnation quiconque n'accomplit pas constamment tout ce qui est écrit dans le livre de la loi (Galates 3 : 10 ; Deut. 27 :26). Avec des exigences aussi élevées et strictes, dont l'accomplissement est au-delà du pouvoir de l'homme déchu, la loi devait nécessairement conduire à la connaissance du péché : la connaissance du péché par la loi (Rom. 3, 20 ; cf. 7, 7-8), et cela a nécessairement suscité le désir que le Rédempteur promis vienne bientôt et le délivre du fardeau du péché et de la malédiction. En droit civil, les mêmes principes religieux et moraux qui sont énoncés dans le droit moral et rituel sont développés et appliqués à la vie privée, familiale et publique. En même temps, il maudissait ceux qui violaient ses instructions et menaçait de mort pour avoir enfreint presque tous les commandements moraux (Ex. 21 : 15-25 ; 22, 16-17 ; Deut. 13 : 5-10 ; 15, 16 ; 17, 2-5 : 19, 16-21 ; 21, 18-21 ; 27, 16-27). Par cela, la loi a mis une limite à la force brute, au développement de l’impiété, à la corruption morale et a rendu possible, dans un monde infecté par le péché et le paganisme, l’existence d’une société capable de conserver les germes de la révélation divine qui lui étaient confiés pour le stockage et la transmission aux autres peuples. IV. Finalement, le peuple juif a été élevé pour accepter le Rédempteur à travers ses destinées historiques extérieures. L’un des traits significatifs de l’histoire de ce peuple est l’abondance de miracles et d’actions généralement évidentes de la providence de Dieu, soit pour sauver le peuple élu des dangers, soit pour le punir, soit pour réprimander les peuples païens à travers eux. L’importance de telles actions providentielles dans l’éducation religieuse et morale du peuple de Dieu est claire. Les désastres subis par les Juifs ont une signification similaire. Bien que les descendants d’Abraham constituaient le peuple élu, soit ils menaient une vie errante, soit ils étaient constamment asservis par d’autres nations. Ainsi, en Égypte, ils étaient pauvres, en Palestine ils n'ont pas connu longtemps la paix (seulement pendant le règne paisible et heureux de David et Salomon), ils étaient pauvres à Babylone et après la captivité. Les catastrophes servaient de moyen de les protéger et de les purifier des erreurs et des vices païens, les disposaient à une conscience vivante de leurs péchés, renforçaient la foi en Dieu et, en même temps, éveillaient et renforçaient progressivement le désir de voir le Sauveur promis le plus rapidement possible. Sous l’influence de la captivité babylonienne et des désastres qui ont suivi, leur étude de la loi et des prophètes s’est intensifiée. Des synagogues furent construites partout pour la lecture de la loi et des prophètes. La situation civile de la Judée tourna les yeux des Juifs vers les prophéties. C'était sombre. La Judée était sous la domination de dirigeants païens. Les Juifs n'avaient plus qu'un avenir, et au loin de cet avenir brillait l'image lumineuse du Messie et de son royaume, esquissée par les prophètes. Les cœurs du peuple, opprimés par la tristesse du présent et du passé, se tournèrent maintenant vers cet avenir ; les prières, les espoirs et les désirs d'Israël se sont précipités vers lui. Le Messie est devenu l’objet de la croyance populaire et du désir de tous, même du dernier Israélien. Dès que Jean-Baptiste est apparu dans le Jourdain avec son sermon sur la repentance, le Sanhédrin lui a envoyé des prêtres et des Lévites pour lui demander : n'est-ce pas le Christ (Jean 1 : 19) ? L’apparition des mages a mis en mouvement toute Jérusalem, où il y avait surtout beaucoup de gens cherchant la délivrance (Matthieu 2 :3 ; Luc 2 :28). Le nom du Fils de David était sur toutes les lèvres : les pauvres et les aveugles (Jean 7 :42 ; 12, 34) et même l’épouse cananéenne (Matthieu 15 :22) connaissaient le Fils de David. Les Samaritains s'attendaient à ce que le Messie, le Christ parlé, vienne, et quand il viendrait, il leur dirait tout (Jean 4 :25, fn. 39-42 vv.). Ce sont là les principaux moyens de préparer le peuple élu de Dieu à recevoir le Rédempteur. Sous la merveilleuse direction de la sagesse de Dieu, le peuple juif a accompli le ministère qui lui avait été confié : être le gardien du vrai culte et des promesses du Messie. Parmi ces personnes se trouva une bienheureuse parmi les femmes, digne d'être la Mère du Seigneur. Enfin, Israël a servi le mystère du salut de toute l'humanité et le fait que la promesse du Rédempteur faite par lui a été connue dans le monde païen (voir ci-dessous). Le peuple juif lui-même, un peuple au cou raide, avec un penchant pour le paganisme et les vices païens, sans la merveilleuse direction de Dieu, ne pourrait bien sûr pas accomplir le ministère qui lui a été confié. § 86. Préparation du monde païen à recevoir le Rédempteur Préservation des vestiges de la révélation et de la religion. – La direction particulière de Dieu dans la vie spirituelle des peuples païens. - Leurs relations avec les Juifs, la diffusion de la religion révélée. – Destins politiques du monde antique. L’élection du peuple juif n’a pas été l’abandon des autres nations : ou Dieu n’est-il que les Juifs, et non les langues ? Elle et les langues (Rom. 3:29). Et les païens n’étaient pas privés des soins de Dieu, par lesquels ils étaient appelés et préparés à participer à la grâce de la rédemption de l’homme qui allait avoir lieu. Comme voies et moyens les plus importants par lesquels la providence de Dieu a préparé le monde païen pour le Christ, nous pouvons souligner les suivants : I) les restes de la révélation et de la religion primitives préservés parmi tous les peuples païens ; II) à la direction particulière, quoique cachée, de Dieu dans la vie spirituelle des peuples païens ; III) sur leurs relations avec les Juifs et la diffusion par ces derniers des vérités de la religion révélée parmi eux et, enfin, IV) sur les destinées politiques du monde antique. I. Les vérités de la religion primitive sur Dieu et en particulier la promesse de la postérité bénie de la femme, préservée par la tradition avant le déluge, à travers Noé sont devenues la propriété de l'humanité d'après le déluge. Certes, ces vérités ont peu à peu perdu leur pureté originelle dans le monde païen, mais elles ont continué à être préservées, quoique sous une forme déformée, et, bien sûr, ne pouvaient qu'influencer la vie religieuse et morale du monde antique. Ces légendes pourraient soutenir dans le monde païen le désir de se réconcilier avec Dieu, l'attente du Libérateur et l'espoir à travers Lui de retrouver l'état primitif bienheureux perdu à cause du péché, et les sacrifices sanglants, au centre du culte religieux païen, montrent que dans le monde païen il y avait toujours une conscience vive du péché et de la culpabilité devant Dieu et du besoin de réconciliation avec Lui. II. Les peuples païens étaient privés de la révélation directe de Dieu. Ils ont dû suivre leur propre chemin dans leur vie spirituelle (Actes 14 : 16). Cependant, Dieu ne s’est pas laissé sans témoin (Actes 14 : 17) dans la révélation naturelle. Dans le cœur des païens, l'œuvre légitime restait toujours écrite, la conscience qui leur obéissait, leur proclamant des devoirs moraux (Rom. 2 : 15). En suivant les suggestions de l'idée innée de Dieu, en particulier sous la direction des traditions de la religion primitive, les gens pourraient parvenir à la véritable connaissance de Dieu, qui leur éclairait le chemin de la vie, et, selon les instructions de la conscience, créer par la loi naturelle. Mais ils n’ont pas saisi cette opportunité. Le paganisme apparaît sous des formes nombreuses et variées. Dans le même temps, la corruption morale s’est intensifiée ; les religions païennes sanctifiaient le péché et le vice. Cette corruption était particulièrement évidente avant l’apparition du Sauveur dans le monde gréco-romain. (Rom. 1 : 24-32). Tout cela était censé conduire l’humanité à une connaissance expérimentale de la force et de la profondeur des dommages causés à la nature humaine et de l’impossibilité de se soulever ou de se réveiller en utilisant ses propres forces et moyens. Et en effet, le monde païen a finalement atteint par l’expérience la conscience de la faiblesse et de l’impuissance humaine dans la poursuite de la vérité et du bien, dans la recherche du divin. et une telle conscience peut être qualifiée de fruit précieux de l'éducation historique de l'homme, car elle était capable d'éveiller chez les hommes un sentiment vivant du besoin de l'aide céleste et de les préparer à l'accepter même. Socrate († 399 avant JC) et Platon († 348) parlaient déjà de la nécessité d'un Mentor divin pour éclairer l'humanité et la diriger vers le chemin du bien (Razg. Alkiv.), et par la suite le sentiment d'un tel besoin aurait dû se faire sentir et devenir encore plus vif. Et cela est compréhensible. La philosophie, qui était le leader des païens dans la vie spirituelle et essayait généralement de résoudre les questions les plus élevées et les plus importantes de religion et de moralité, a complètement détruit les croyances religieuses populaires, déclarant les dieux fictions de l'imagination, mais dans le scepticisme, qui a mis fin à son développement dans le monde préchrétien, elle a elle-même dû admettre son impuissance par ses propres moyens à trouver la vérité sur Dieu, l'âme humaine, le but de la vie humaine, l'activité morale et l'au-delà. Il est impossible de penser que le monde païen ait pris conscience par lui-même de sa faiblesse dans la recherche de la vérité et du bien et de sa soif de l'aide céleste, sans la direction secrète de Dieu. Saint Jean le Théologien prêche la bonne nouvelle de Dieu la Parole : en Lui est la vie, et la vie est lumière pour l'homme ; et la lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas (Jean 1 :4-5). Cet évangile témoigne que la Parole, le Fils de Dieu, conduisant constamment le peuple élu vers le but qui lui était assigné, était la lumière et le guide de l'esprit même dans les ténèbres du paganisme, même si ses actions éclairantes et directrices n'étaient pas clairement reconnues et ressenties. III. La providence de Dieu a conduit les peuples païens au Christ à la fois par des voies extérieures et, surtout, par des relations et des contacts constants entre païens et juifs, à la suite desquels les concepts, croyances et attentes juives se sont répandues dans le monde païen. De telles relations ont commencé très tôt. Même l'ancêtre du peuple juif, Abraham, était constamment contraint par les circonstances de se déplacer d'un endroit à l'autre et de se rapprocher de personnes et de peuples différents ; c'était la même chose avec Isaac et Jacob. Puis le séjour des Juifs en Egypte, les miracles de Moïse, l'errance à travers le désert, marquée par les actions de la toute-puissance de Dieu, l'entrée dans la Terre promise - puis, au temps des juges, des victoires répétées sur les peuples païens, ainsi que l'esclavage des Juifs par ces derniers - tous ces événements ne pouvaient rester sans influence sur les païens (exemples : l'entrée de la Cananéenne Raavi avec toute sa maisonnée dans la société d'Israël - Josué 2 :8-15 ; 6, 24 ; Hivites - Josué 9 ; l'histoire de la Moabite Ruth). Dans les temps suivants, sous les rois, les relations entre les Juifs et les autres peuples devinrent encore plus constantes, et des contacts particulièrement étroits entre Juifs et païens furent établis lorsque commencèrent la réinstallation des Juifs dans les terres païennes et leur dispersion parmi les peuples païens. Après la destruction du royaume d’Israël, la plupart du peuple fut emmené en captivité assyrienne. Les captifs ne retournèrent pas dans leur patrie et restèrent pour toujours dans le pays de captivité. Tous les Juifs ne sont pas revenus de captivité babylonienne. La plupart d’entre eux sont restés dans cette capitale orientale et se sont également dispersés dans d’autres pays. Les Juifs de la diaspora établissaient des synagogues partout et, comme leurs frères palestiniens, ils lisaient et écoutaient chaque samedi la loi de Moïse et des prophètes. Les Gentils affluaient également en grand nombre vers les synagogues (Actes 13 :44). Avant la naissance du Christ, le judaïsme avait même développé un désir particulier de répandre sa foi parmi les païens. À la suite d'un tel zèle, le nombre de prosélytes a commencé à se multiplier (dont ceux qui acceptaient la circoncision étaient appelés étrangers à la justice ou à l'alliance, les autres - étrangers à la porte) dans tous les pays païens où vivaient les Juifs. Les pharisiens entreprirent même des voyages délibérés pour convertir les païens (Matthieu 23 : 15). Une œuvre spéciale de la Providence de Dieu pour les païens fut la traduction des livres saints de l'Ancien Testament, de l'hébreu vers la langue grecque alors couramment utilisée. Cette traduction, connue sous le nom de traduction des interprètes LXX (en fait LXII), a été réalisée à l'époque ptolémaïque pour la bibliothèque d'Alexandrie (au plus tôt dans la moitié du IIIe siècle et au plus tard dans la moitié du IIe siècle avant JC). Cet événement fut important et salutaire pour tout le monde païen, pour lequel les livres n'étaient pas disponibles dans l'original hébreu. Les Saintes Écritures, traduites en grec, sont devenues accessibles à tous les païens érudits et curieux (Actes 8 : 27-28) et, bien sûr, ont grandement contribué à la diffusion des concepts et des croyances juives parmi les meilleurs d’entre eux. Depuis sa dispersion, le judaïsme a exercé une influence religieuse sur le monde païen et en général par des moyens littéraires (à travers les livres dits sibyllins, ouvrages historiques et philosophiques d'écrivains juifs). IV. Finalement, la providence de Dieu a poussé le monde païen à accepter le christianisme à travers ses destinées politiques. Co en dehors du monde païen s'efforçait constamment de former les royaumes les plus étendus et les plus puissants du monde. L'apparition successive de grandes monarchies dans le monde antique a servi le grand objectif de la providence divine : préparer le monde païen au christianisme. Au moment de l’apparition du Sauveur, le monde antique tout entier était uni sous le règne suprême de Rome. L'unification politique des peuples à divers égards pourrait les rendre plus réceptifs au christianisme et contribuer à sa diffusion. L'unification, en particulier sous la direction de Rome, a fourni la possibilité d'une diffusion rapide et pratique du christianisme dans le monde grâce à la cessation des guerres et des conflits civils entre différents peuples, la diffusion des langues grecques et romaines et de la culture gréco-romaine avec ses fruits dans les pays les plus reculés du monde, l'amélioration des voies de communication et généralement des méthodes de relations entre les peuples et pour des raisons similaires. Ainsi, le monde païen, apparemment livré à lui-même, a en fait été tout aussi conduit par Dieu à accepter et à assimiler le don du salut, tout comme Israël. L'histoire confirme qu'au moment de l'apparition du Christ Sauveur, le monde païen était effectivement parvenu à un état de préparation et de capacité à entrer dans le royaume du Messie, en particulier chez les principaux représentants du monde païen instruit - les Grecs et les Romains. À cette époque, le monde païen avait développé un désir vivant et une attente d’une aide céleste supérieure ou d’un messager céleste pour sauver l’humanité en perdition – l’espoir de temps nouveaux avec un nouvel ordre de choses. Presque tous les peuples anciens avaient de telles attentes, et les peuples de l’Est, qui étaient les plus en contact avec les Juifs, attendaient directement sa venue de Judée. Sous l’influence de ces attentes intenses de « salut de la Judée », les mages orientaux se dirigèrent vers Jérusalem, lorsqu’un signe spécial apparut dans le ciel pour les convaincre que leur attente la plus chère se réaliserait. Le salut des hommes, prédéterminé de toute éternité, après l'accomplissement de la plénitude des temps, Dieu a daigné l'accomplir par « son Fils unique, pour nous en tant qu'hommes et pour notre salut, qui est descendu du ciel, s'est incarné du Saint-Esprit et de la Vierge Marie et s'est fait homme », c'est-à-dire par notre Seigneur I. Christ. Le Seigneur I. Christ est le Messie Rédempteur promis à l'époque de l'Ancien Testament et qui était l'espérance de tous les peuples, pour qui l'humanité a été préparée pendant de nombreux siècles. Par conséquent, lors de la présentation de la doctrine de Dieu comme l'Accomplisseur de notre rédemption, il est nécessaire de révéler la doctrine : I) sur la personne de I. Christ et II) sur Son accomplissement de l'œuvre de notre rédemption ou de notre salut. I. À propos du visage du Seigneur I. Le Christ § 87. I. Le Christ est le Dieu-homme. L'importance particulière et l'incompréhensibilité du dogme de l'incarnation du Fils de Dieu. Une brève histoire du dogme Incarnation et devenir homme du Fils de Dieu. - L'apparition du Fils de Dieu dans la chair. – Le mystère du dogme de l'incarnation du Fils de Dieu. – Un bref historique de sa compréhension. I. Le Rédempteur promis du monde, notre Seigneur I. Le Christ, par sa nature et sa dignité, est le Fils unique incarné de Dieu, c'est-à-dire qu'il est le vrai Dieu et le vrai homme, ou le Dieu-homme (Θεάνθρωπος - le nom du Sauveur du monde, entré en usage à partir du 4ème siècle) ; en Lui, le Verbe s'est fait chair (Jean 1 : 14), comme l'enseigne l'Église, l'incarnation (σάρκωσίς, ένσάρκωσις, incarnatio) et l'incarnation (ενανθρώπησις, ενσωμάτωσις) vrai Dieu. II. Le dogme de l'incarnation du Fils de Dieu dans la personne de I. Christ pour la rédemption et le salut de l'homme constitue la base, le commencement et l'essence du christianisme - la pierre qui se trouve à la tête du coin (Matthieu 21 : 42-44). Toute la connaissance spirituelle (ou vision du monde) d'un chrétien et toute sa vie spirituelle, toutes ses aspirations et espoirs, son salut même, sont basés sur la foi en l'Incarnation. Il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devons être sauvés, si ce n’est le nom de l’Homme-Dieu (Actes 4 : 12). Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne viendra au Père sauf moi (Jean 14 : 6). I. Le Christ est l'homme-Dieu et le christianisme sont inséparables. En même temps, le dogme de la virilité divine de I. Christ est un dogme des plus mystérieux. Le grand mystère de la piété : Dieu est apparu dans la chair (1 Tim 3, 14), si grand et si profond qu’il dépasse l’entendement non seulement de l’homme, mais aussi de l’esprit des séraphins (1 Pierre 1, 12). III. En raison de l'importance particulière et du profond mystère de ce dogme, le visage de l'homme-Dieu a toujours servi et continue de servir de signe de controverse (Luc 2 :34), c'est-à-dire de sujet de querelle, de lutte entre la foi et l'incrédulité, les vues vraies et fausses sur son visage. Dès le début, l’Église a dû combattre les faux enseignements concernant ce dogme. Au cours des trois premiers siècles du christianisme, la doctrine de la divinité et de l'humanité de I. Christ a été sujette à des distorsions et à des dénégations, et ce dès la fin du IVe siècle. De faux enseignements ont également commencé à surgir à propos de l’image de l’union des natures en Jésus-Christ. Dans la lutte contre ces faux enseignements, le dogme sur la personne de Jésus-Christ a été révélé par l'Église dans les définitions de la foi compilées par elle lors des Conciles œcuméniques avec toute la séparation et la clarté possibles pour ce dogme mystérieux. Les faux enseignements sur le visage de Jésus-Christ, apparus après les Conciles œcuméniques et jusqu'à présent, sont une répétition, bien que sous des formes nouvelles, mais en substance d'anciennes erreurs condamnées par l'Église. 1. La doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu pour notre salut semblait une tentation aux Juifs et une folie aux païens (1 Co 1, 23). Tous deux accueillirent le sermon sur l’Homme-Dieu avec la même hostilité. Initialement, cette inimitié s'exprimait purement extérieurement - dans la persécution des chrétiens, puis, sans s'arrêter extérieurement, elle se transforma en une lutte interne - et s'exprima sous la forme des premières distorsions du christianisme, à savoir : l'hérésie des judaïsants et du gnosticisme. Les hérétiques judaïsants enseignaient à propos de I. Christ qu'il était un homme simple, né de la manière habituelle de Joseph et de Marie (l'enseignement de Cerinthos et des Elkésaïstes ; seuls les Nazaréens reconnaissaient la naissance miraculeuse de I. Christ). En raison de sa justice, les dons du Saint-Esprit ont été répandus sur lui seulement en plus grande abondance que sur les autres personnes, c'est pourquoi il est devenu le Messie et le Fils de Dieu. Par conséquent, ce n’est pas l’homme-Dieu qui a souffert et est mort pour les hommes, mais un simple mortel, et sa mort n’a aucune signification particulière et rédemptrice. Les Gnostiques, conformément à leurs vues dualistes, n'autorisaient pas la possibilité de l'incarnation. Le principe divin le plus élevé qui habitait en I. Christ, selon leur opinion générale, est un éon - une émanation, ou un écoulement de l'Être le plus élevé, l'un des éons les plus proches et les plus parfaits, qui connaît le Père inconnu. Eon s'est uni à I. Christ pour informer les gens de la connaissance nécessaire (γνώσις) sur la façon de se libérer du mal, et a ainsi marqué le début d'une restauration générale (le grand αποκατάσταοις). Ne reconnaissant pas I. Christ comme un Dieu parfait, les Gnostiques ne l'ont pas reconnu comme un véritable homme, car l'incarnation même et seulement d'un éon, en particulier le plus élevé, est impossible, puisque la matière est mauvaise. L'Aeon-Rédempteur, affirmaient-ils, n'apparaissait que sous l'apparence de la chair, semblait humain dans la personne de Jésus, car autrement il ne pourrait pas se révéler aux gens, mais en fait il n'est pas né, n'a pas souffert et n'est pas mort (les enseignements de Saturninus), son corps était céleste, spirituel et semblait seulement matériel (les enseignements de Bardesan), les formes humaines de son corps, la souffrance, la mort sont des similitudes avec la réalité (les enseignements de Marcion). Par conséquent, l'enseignement gnostique sur le visage du Christ Sauveur des temps anciens a reçu le nom de docétisme (δοκέω - semble-t-il). Au 3ème siècle. Le monarchianisme est apparu à la place de l’ébionisme et du gnosticisme déchus. Les monarchiens de tendance ébionite (Théodote le tanneur, Théodote le Jeune, Artémon, surtout Paul de Samosate) niaient complètement l'incarnation de Dieu en I. Christ. l'œuvre de rédemption, enseignaient-ils, était accomplie par le simple homme Jésus de Nazareth, mais seulement sous l'influence et l'assistance du Divin. Il est né de manière extraordinaire de la Vierge et du Saint-Esprit. Une puissance divine spéciale – l’Esprit, la Sophia et le Logos – l’habitait et guidait toute sa vie et son activité. Cette puissance résidant en Lui lui a transmis la plus haute connaissance sur tout ce que les gens avaient besoin de savoir pour leur salut, qu'il a communiqué aux gens ; avec la même puissance, il a accompli des miracles, sous son influence, il a atteint la plus haute sainteté possible pour l'homme et est devenu le Fils de Dieu, mais dans un sens impropre. Une personne ordinaire a souffert et est morte. Par conséquent, la souffrance et la mort de I. Christ ne sont pas significatives en matière de salut et de rédemption des hommes ; c'est le simple sacrifice de soi d'un grand homme pour le bien de ses grandes idées et pour le bien du saint enseignement qu'il prêche. Des représentants du monarchianisme à caractère patripassien (Praxeus, Noetus, également Béryllus et, en partie, Sabellius) ont enseigné l'incarnation personnelle de la divinité en I. Christ, mais, niant la trinité des personnes du Divin et l'existence hypostatique de Dieu le Fils, ils ont dit que Dieu Tout-Puissant lui-même s'est incarné dans le Christ Sauveur, que le Christ Sauveur par sa nature divine est Dieu le Père lui-même. Par conséquent, les souffrances de I. Christ étaient les souffrances de Dieu le Père incarné - non pas dans le sens où le Père ou la divinité du Père souffraient au sens propre, mais dans le sens de la compassion de la divinité du Père pour les souffrances de la nature humaine en la personne de I. Christ. Post tempus Pater natus, Pater passus est - telle est la position principale de ces faux enseignants. Avec l’avènement de l’arianisme et en relation avec les mouvements ariens, de nouveaux faux enseignements sont apparus sur la personne de Jésus-Christ. Les Ariens enseignaient que le Fils de Dieu n’est pas le Dieu vrai et parfait, mais un Fils de Dieu créé. Il s'ensuit qu'en I. Christ, ce n'est pas Dieu au sens propre qui s'est incarné, mais seulement le Dieu créé. L'incarnation d'un Dieu parfait, sans humiliation de la divinité, pensaient les ariens, est impossible, c'est pourquoi l'incarnation est la preuve de la non-divinité de l'incarné. Dans les Saintes Écritures, les Ariens ont vu une confirmation de leurs opinions dans des paroles qui parlent de manière désobligeante du Fils de Dieu. L'arianisme a également exprimé l'enseignement perverti sur l'humanité de I. Christ. Puisque deux principes spirituels créés et limités en une seule personne sont impensables, les Ariens (en particulier Eunome et ses disciples) ont soutenu que le Fils de Dieu, lors de son incarnation à partir de la nature humaine, n'a pris qu'un corps, sans âme rationnelle, et qu'il a lui-même pris la place de l'âme, a souffert avec son être et a agi dans ce corps. L'expression de l'évangéliste : Les ariens entendaient le mot chair dans un sens strictement littéral. Les pères et les enseignants des quatre premiers siècles dans leurs œuvres et lors des conciles, dénonçant et condamnant les erreurs indiquées sur la personne de I. Christ, ont révélé les dispositions sur la divinité complète et l'humanité complète du Christ Sauveur, expliquant en même temps que pour la rédemption de l'humanité, pas une seule divinité en soi, pas une seule humanité simple, ni une création supérieure (comme le Fils arien de Dieu) n'était suffisante ; - que le Fils unique de Dieu, consubstantiel au Père (et non Dieu le Père lui-même) est devenu homme et a représenté en une seule personne Dieu parfait et l'homme parfait. 2. L'affirmation selon laquelle I. Christ est le vrai Dieu et l'homme parfait a soulevé la question de la relation entre la divinité et l'humanité dans la personne du Dieu-homme. La solution et la révélation de cette question difficile et mystérieuse ont été entreprises au IVe siècle. Apollinaire le Jeune, évêque. Laodicéen. Son faux enseignement a servi de début aux mouvements révélant l'enseignement sur l'image de l'union des natures en Jésus-Christ, qui a duré deux siècles et demi, une étape de transition entre les disputes sur la Sainte Trinité et les disputes christologiques. Abordant l'image de l'union des natures en Christ, Apollinaire a résolu cette question conformément à ses vues sur la nature humaine en général et sur le péché comme son accessoire nécessaire. Il a reconnu l'homme comme étant constitué d'esprit, d'âme et de corps (νους, ψυχή et σώμα). L'âme et le corps constituent le côté inférieur, animal, sensuel et passionné de la nature humaine, s'opposant à la loi de l'esprit et à tout ce qui vient de Dieu (la même que la force de vie intérieure que l'homme a en commun avec les animaux). Le principe le plus élevé et souverain de l'homme, gouvernant la chair, rationnel et libre, distinguant l'homme des animaux, est l'esprit. La véritable source du péché universel se trouve dans l’esprit, et le corps n’est qu’un complice, un médiateur, un instrument du péché. De là, Apollinaire a tiré les conclusions suivantes concernant la personne du Rédempteur du monde : le Fils de Dieu, le vrai Dieu, entrant dans l'unité avec la nature humaine, a pris la place de l'esprit ou de l'esprit humain, en tant qu'esprit limité, changeant et accommodant au mal. L'enseignement d'Apollinaris déformait le véritable concept de l'incarnation de Dieu et contredisait toute la foi de l'Église en Christ en tant que Dieu parfait et homme parfait. Cependant, malgré son caractère clairement anti-ecclésial, il conquit très vite de nombreux adeptes. Par conséquent, dès qu'il est devenu généralement connu, presque simultanément, il a été condamné d'abord lors des conciles locaux de Rome (sous le pape Damase, vers 378 et de nouveau en 382), d'Alexandrie et d'Antioche (vers 379), puis anathématisé lors du deuxième concile œcuménique (1ère avenue). Après les condamnations conciliaires, la société apollinarienne se désintègre et même disparaît complètement. Mais excitée par l'apollinarisme et les explications ariennes de remarques désobligeantes à l'égard de I. Christ, la question de l'union des deux natures dans I. Christ exigeait nécessairement une résolution précise. Des différends ont éclaté jusqu'à ce que l'enseignement orthodoxe sur le visage de Jésus-Christ soit finalement approuvé lors du VIe Concile œcuménique, après le renversement des hérésies nestorienne, monophysite et monothélite. Le nestorianisme, afin de prouver l'humanité complète et parfaite de I. Christ, contrairement à l'Apollinarisme, avec la dualité des natures, a également affirmé la dualité des personnes en I. Christ. Le coupable de ce faux enseignement était Nestorius, archevêque. Constantinople. L'essence de son enseignement est la suivante : la divinité et l'humanité en I. Le Christ sont non seulement deux natures distinctes, mais aussi complètement séparées et existant indépendamment. "Χωρίζω (terminant) τάς φύσεις", dit Nestorius. Entre eux, il n'y a pas d'union hypostatique (' ενωσις καθ υπόστασιν) chez une seule personne (c'est-à-dire dans une conscience de soi de l'homme-Dieu), mais il n'y a qu'une unité morale ou, plus précisément, juste une sorte de contact moral insignifiant (σανάφεια, de συνάπτω - toucher). I. Le Christ n'est donc pas Dieu-homme, c'est-à-dire une seule personne avec une dualité de natures, mais Dieu et l'homme, c'est-à-dire qu'en Lui, avec une dualité de natures, il y a deux personnes. Le nom de Porteur de Dieu, et non de Dieu-Homme, lui est plus applicable, car le Fils de Dieu n'habitait qu'en Lui, comme dans une église. Par conséquent, Nestorius a nié le nom de Theotokos (Θεοτόκος), que l'Église appelle la Toujours-Vierge. D'elle n'est pas né Dieu lui-même, mais le vêtement qui était censé revêtir le Fils de Dieu - l’église dans lequel il devait habiter. Nestorius a donné à la Mère de Dieu le titre de Mère du Christ (Χριστοτόκος), puisqu'elle a donné naissance à l'homme Christ. Dans le nestorianisme, donc, au lieu de la doctrine de l'incarnation (ένσάρκωσις), est apparue la doctrine de la demeure (ένοίκησις) du Fils de Dieu dans l'homme Christ, c'est-à-dire une personne dans une autre. La foi dans la signification rédemptrice des souffrances et de la mort de Jésus-Christ a été détruite dans son essence même par un tel enseignement. Si seulement l'homme était humilié et souffrait, bien que de la plus haute justice, mais sans aucune participation de la divinité à tout cela, alors son humiliation et sa souffrance ne pourraient servir de satisfaction à la vérité de Dieu. St. s'est prononcé en faveur de l'orthodoxie contre le nestorianisme. Cyrille d'Alexandrie. En raison de son influence, le faux enseignement de Nestorius fut condamné lors des conciles locaux (en 430) à Rome sous le pape Célestin et à Alexandrie sous la présidence de Cyrille lui-même. En même temps, il publia le message « Τού Σωτήρος » contre les erreurs du nestorianisme, avec l'annexe de douze anathèmes contre Nestorius, dans lequel il prouva l'union véritable et réelle des natures en I. Christ en une seule personnalité divine-humaine vivante (ενωσις καθ ' υπόστασιν, μία ‘ υπόστασις). L'enseignement de saint Cyrille sur la personne de I. Christ a été pleinement accepté et approuvé lors du Troisième Concile œcuménique (en 431 à Éphèse), tandis que le faux enseignement de Nestorius a été condamné comme hérétique, et lui-même a été privé du rang épiscopal et excommunié de la communion ecclésiale. Peu de temps après la condamnation du nestorianisme, une nouvelle hérésie est apparue, opposée au nestorianisme - le monophysisme, qui a développé la doctrine de la fusion complète (σύγχυσις) dans I. Christ de la nature divine et humaine avec l'absorption de cette dernière par la première, ou autrement - la doctrine d'une seule nature divine (μόνη φύσις) dans I. Christ. Avec l'absorption de la nature humaine par la divinité, l'humanité dans le Christ, enseignaient les Monophysites, a perdu tout ce qui caractérise sa nature humaine, à l'exception seulement de l'image visible, et donc le Verbe lui-même est apparu et a vécu en Lui, sous l'apparence de la seule chair ; la divinité du Verbe a souffert, a été enterrée et est ressuscitée. Le corps même du Christ ne nous était pas consubstantiel, bien que la Vierge Mère elle-même nous soit consubstantielle. Les coupables du monophysisme étaient : Eutychès, archimandrite de Constantinople, et Dioscore, évêque. Alexandrin. L'enseignement monophysite, tout comme l'enseignement nestorien, détruisait le dogme de l'expiation, car le Sauveur ne pouvait souffrir pour nous qu'avec son humanité, et seule sa divinité pouvait transmettre le prix infini de sa souffrance. Lorsqu'elle est unie à la divinité, l'humanité ne peut pas perdre ses limites et recevoir des propriétés divines, tout comme la transformation de la nature divine en nature humaine est impossible. Par conséquent, l'enseignement monophysite a été condamné de manière décisive par les pasteurs orthodoxes de l'Église. Pour le renversement définitif du monophysisme, le Ve Concile œcuménique fut réuni en 451. Il contient la définition suivante de la foi, expliquant, dans la mesure du possible, le dogme sur la personne de l'homme-Dieu et rejetant en même temps à la fois la fusion eutychienne (σύγχυσις) de la divinité et de l'humanité en une seule nature, et la division nestorienne (σχίσις) de les en deux personnes : « Ainsi, à la suite des saints Pères, nous enseignons tous d'un commun accord à confesser un seul et même Fils, notre Seigneur I. Le Christ, parfait en divinité, parfait en humanité, véritable Dieu, véritable homme, le même de l'âme et du corps raisonnables, consubstantiel au Père en divinité et le même consubstantiel à nous en humanité, en tout comme nous, sauf le péché, né avant les siècles du Père en divinité, et dans les derniers jours pour nous et pour notre salut - de Marie la Vierge, la Mère de Dieu ( της Θεοτόκου), selon l'humanité, un seul et même Christ, Fils, Seigneur, Engendré Unique, en deux natures, infusionnées, immuables, inséparables, inséparables connaissables (εν δίο φύσεσιν άσυγχύτως, άτρέπτως, αδιαιρέτως, άχωρίστως γνωριζομενον), de sorte que la connexion ne viole en aucune façon la différence entre les deux natures, plus la propriété de chaque nature est conservée et unie en une seule personne (είς ‘ εν πρόσωπον), en une seule hypostase ( μίαν ‘ υπόστασιν), - non en deux personnes coupées ou divisées, mais en un seul et même Fils, le Fils Unique, Dieu le Verbe, Seigneur I. Christ, comme dans les temps anciens les prophètes (l'ont enseigné) à son sujet et comme le Seigneur I. Le Christ lui-même nous l'a enseigné et comment il nous a transmis le symbole des pères. Les mouvements monophysites ne se sont cependant pas arrêtés à la condamnation de l’hérésie. De là le monothélitisme a dégénéré. Les monothélites soutenaient qu'en Christ il y avait une seule volonté et une seule action divine ; Ils n'ont pas reconnu la volonté humaine et l'activité humaine dans l'Homme-Dieu. Dès que les monothélites ont dévoilé ouvertement leur faux enseignement, celui-ci a été condamné comme hérétique par le concile romain local (648), puis par le VIe concile œcuménique (680). Les Pères du VIe Concile œcuménique ont déterminé qu'il faut confesser dans le Christ « deux volontés et actions naturelles (δύο φύσικαί θελήσεις και ενεργίαι), harmonieusement combinées l'une avec l'autre pour le salut du genre humain ». Ils existent l'un dans l'autre et l'un à côté de l'autre, sans se détruire l'un l'autre et, cependant, sans se contredire ou s'opposer, puisque « Sa volonté humaine cède, ne contredit ni ne s'oppose, mais se soumet à Sa volonté divine et toute-puissante » - ils existent « inséparablement, immuablement, inséparablement, non fusionnés ». Cela a mis fin à la révélation et à la définition du dogme sur le visage de Jésus-Christ, qui durait depuis si longtemps dans l'Église. Un ensemble d'explications patristiques de ce dogme, basées sur les croyances de l'Église universelle, a été présenté par saint I. Damascène. dans son «Exposition précise de la foi orthodoxe» (livres III et IV). 3. L'apparition de faux enseignements sur la personne de Jésus-Christ ne s'est cependant pas arrêtée même après que l'Église a révélé ce dogme. Ainsi, dans l'Église d'Occident (en Espagne) à la fin du VIIIe siècle. Une fausse doctrine est apparue connue sous le nom d’adoptianisme. Son origine s'explique comme suit. Dans la liturgie espagnole, l'adoption de la nature humaine par le Fils de Dieu était appelée « adoption » (adoptio). De là, ils ont commencé à distinguer entre le vrai et le Fils adoptif de Dieu et sont arrivés à l'idée (Félix, archevêque de Tolède, Mgr Elipandus) que le Christ dans l'humanité est seulement adopté (adoptivus), tandis qu'en divinité il est le vrai Fils de Dieu. Le faux enseignement contenait un nestorianisme caché. Elle fut donc unanimement condamnée dans de nombreux conseils locaux (en Gaule, en Allemagne et en Italie) et fut de courte durée. Les faux enseignements sur le visage de l'Homme-Dieu se sont particulièrement multipliés avec l'avènement du protestantisme et de la philosophie moderne. Le protestantisme (luthéranisme) lui-même a admis dans son enseignement sur le visage de l'homme-Dieu l'idée fausse (monophysite) de l'omniprésence du corps du Christ. Dans les sectes mystiques qui ont dégénéré du protestantisme, de faux enseignements sur la chair du Christ sont apparus (par exemple, parmi les Quakers et les Anabaptistes), rappelant les opinions des anciens hérétiques sur le corps céleste ou spirituel du Christ. Le socinianisme a développé la doctrine du visage de l'Homme-Dieu, qui ressemble à des hérésies à caractère et direction ébioniennes. Selon les enseignements des Sociniens, I. Le Christ est un homme simple, et non un Dieu-homme ou Dieu au sens propre du terme. Il peut être appelé le Fils de Dieu et Dieu au sens figuré - par grâce. Seuls quelques propriétés et avantages qui lui appartiennent seuls l’élèvent et le distinguent des autres. Ainsi, Il n’est pas né comme les autres, à savoir : Dieu a créé la matière qui a remplacé la semence mâle, l’a mise dans le sein de la Vierge, et ainsi est né un homme Jésus, semblable à nous en tous points. Il se caractérise par la sainteté et l’absence de péché, comme personne avant ou après Lui n’en avait. Finalement, parce qu’Il ​​s’est humilié, Dieu L’a doté d’un pouvoir émanant de Son essence même, s’étendant à toutes les choses créées. Cela lui était en partie inhérent même pendant sa vie terrestre, mais cela lui fut pleinement communiqué après sa résurrection d'entre les morts et son ascension au ciel. Grâce à cela, Dieu l'a fait participant de son essence, et le Christ, en conséquence, est pour ainsi dire le vice-gérant de Dieu, concentrant entre ses mains tout le gouvernement de l'univers - il est, pour ainsi dire, le vrai Dieu (verus Deus), et il doit être adoré comme Dieu. Le rationalisme, qui s'est développé sur la base de la philosophie moderne, s'est encore plus écarté de la vérité dans la doctrine de la personne de l'homme-Dieu. Ainsi, les étudiants et disciples de Hegel, qui ont composé le soi-disant. Le côté gauche des hégéliens, appliquant les principes philosophiques de Hegel au christianisme historique, a dessiné l'image de Jésus du point de vue de l'idéalisme, ou du dernier docétisme. La plus célèbre et la première expérience de ce type a été présentée par Dove. Le P. Strauss dans sa Vie de Jésus (Das Leben Iesu, éd. 1885-1836). Selon lui, toute l’histoire de l’Évangile est un mythe. Les Évangiles, selon Strauss, ne sont pas des monuments historiques, mais des recueils de mythes et légendes ultérieurs sur Jésus-Christ. Non seulement les miracles qu'ils contiennent ne sont pas fiables - les miracles sont également impossibles - mais aussi tout autre contenu, sans exclure l'enseignement. Le Christ évangélique I. n’est pas un Christ réel et historique, mais un Christ idéal, dans lequel la conscience de l’humanité de son identité avec le Divin, ou, plus précisément, l’esprit du monde à l’une des étapes de son développement, s’exprimait de manière figurative. À la haute image de Jésus, l’humanité a esquissé son idéal le plus élevé, et l’histoire fictive du Christ est le chemin idéal de l’humanité elle-même. Quant au Christ historique, on ne peut pas dire grand-chose de fiable à son sujet - à savoir qu'il était un juif ordinaire, un rabbin, qui partageait les croyances et les préjugés de son temps et enseignait quelque chose, s'est déclaré le Messie, s'est attiré la haine des autorités et a été crucifié sur la croix pour cela, mais en aucun cas ce que son église représente, c'est-à-dire le Fils de Dieu incarné. L’idéalisme extrême de la philosophie hégélienne fut résolu par le matérialisme en la personne de Feuerbach (1804-1872) et de ses disciples. Les vues docétiques des disciples de Hegel sur le visage de Jésus-Christ étaient évidemment intenables. Il fallait donner une nouvelle explication, cohérente d'un point de vue matérialiste, de la personne et de l'œuvre du Christ. En réponse à cette demande de l’époque, Ern est apparu. Renan avec sa « Vie de Jésus » (Vie de Iesu, éd. 1863). Pour Renan Ier, le Christ n'est pas une personne mi-mythique, mi-historique, mais une personne définie et unique au monde, devant laquelle on ne peut s'empêcher de s'incliner avec révérence. Mais Il n’est pas un homme-Dieu, mais simplement un « génie religieux », semblable aux autres réformateurs religieux (Shak-Yamuni, Mahomet, Zoroastre, etc.), bien qu’il se situe au-dessus d’eux tous. Sous l’influence des succès de sa prédication, il s’est imaginé comme le Messie et le Fils de Dieu et en a assuré ses « auditeurs superstitieux ». Il n'a accompli aucun miracle, bien qu'il ait été contraint de diverses manières (même par une tromperie « innocente », comme, par exemple, dans le miracle de la résurrection de Lazare) de maintenir la foi en lui-même en tant que faiseur de miracles. Il annonça au peuple une nouvelle religion, sans sacerdoce, sans dogmes, sans rituels. Son essence réside dans une position : Dieu est le Père de tous les hommes, et les hommes sont frères entre eux. Mais ses aspirations à la fondation d’un royaume spirituel se heurtèrent à l’opposition des autorités juives et il fut crucifié. Dans l'histoire récente du mouvement religieux et intellectuel occidental, une nouvelle direction théologique est apparue et s'est établie, appelée d'après son fondateur A. Ritschl (1822-1889) - le Richlianisme. L'esprit et le caractère des vues du richlianisme sur la personne de I. Christ peuvent être vus dans les déclarations suivantes d'un des représentants de ce courant (le professeur Harnack) à propos de la personnalité du fondateur du christianisme : "Il y avait un homme nommé Jésus. N'ayant reçu aucune éducation scolaire rabbinique, n'ayant été influencé ni par le mouvement sadducéen ni par l'éducation grecque, cet homme dans sa prédication sur Dieu a révélé une puissance, une profondeur et une pureté d'esprit qui étaient extraordinaires même pour un prophète. Dans la connaissance de Dieu, ayant atteint, d'une manière mystérieuse et incompréhensible pour nous, la conscience de sa relation filiale particulière, lui appartenant personnellement, et filiale avec Dieu, il a commencé à se reconnaître et à s'appeler « le Fils de Dieu ». De la conscience de sa filiation particulière à Dieu, Jésus est venu, d'une manière mystérieuse et pour nous encore incompréhensible, à la conscience de sa mission exclusive pour accomplir l'œuvre qui lui avait été commandée par le Père, à la conscience de lui-même en tant que Messie. Mais même en se reconnaissant comme Fils de Dieu et Messie, Jésus n’a exigé aucune adoration pour lui-même. Il exigeait seulement l'accomplissement de ses commandements. Son évangile ne parle que du Père et non du Fils. La foi en Lui en tant que Dieu incarné, selon les richlianistes, est un phénomène ultérieur dans l'Église chrétienne. En fait, l’incarnation est impossible. Avant son apparition dans le monde, I. Christ, selon Ritschl, n'existait avec Dieu et en Dieu qu'idéalement, dans son esprit. Les opinions des rationalistes les plus récents sur le visage de Jésus-Christ s'alignent évidemment soit sur l'ébionisme, soit sur le gnosticisme, bien que ce ne soit pas dans sa forme pure, mais dans un mélange. L'image mythique de Jésus de Strauss est proche de celle d'Ebionite, et celui de Renan ou de Ritschl présente également des traits mythiques. Quant à la foi universelle du monde chrétien en l'humanité divine du Rédempteur du monde, elle, selon les rationalistes, ne repose pas sur le véritable enseignement du Christ Sauveur ; l'Église aurait créé, c'est-à-dire inventé le Christ-Dieu-Homme, en d'autres termes, divinisé une personne simple, bien que peut-être exceptionnelle, dans l'histoire. C’est donc à tort que ceux qui croient en Lui le reconnaissent comme le Fondateur de l’Église qui porte son nom. L'Église, contrairement aux erreurs des temps anciens et modernes, a enseigné et enseigne que Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, et qu'en Lui deux natures, divine et humaine, immuablement unies, constituent une seule personne. § 88. Seigneur I. Le Christ est vrai Dieu par nature, en tant que Fils de Dieu L'enseignement de la Révélation divine sur la divinité du Rédempteur, la préservation de cet enseignement par l'Église. Le Seigneur I. Christ doit être reconnu et confessé comme Dieu au sens propre et le plus strict, le Fils unique de Dieu, consubstantiel à Dieu le Père, et non adopté, comme les fils de Dieu par grâce. I. La grandeur divine et la dignité du Rédempteur sont clairement indiquées dans les images et les noms du Messie de l'Ancien Testament (Mon Fils, c'est-à-dire Dieu, Dieu - Elohim, Adonaï, Jéhovah, El gibbor, c'est-à-dire Dieu Puissant), mais sont représentées sous la lumière la plus claire dans le Nouveau Testament, et surtout dans les enseignements de I. Le Christ lui-même. L'affirmation du rationalisme est infondée selon laquelle I. Le Christ lui-même ne s'est pas enseigné comme le Fils de Dieu par nature, égal à Dieu le Père, n'a pas exigé la vénération divine pour lui-même, et s'il s'est parfois appelé Fils de Dieu, c'était seulement dans le sens de l'unité morale avec le Père, et non en substance. Certes, lorsque I. Christ parlait de sa propre personne, il ne s'appelait généralement pas Dieu, mais seulement le Fils du Père ou le Fils de Dieu (par exemple, Jean 9 :35 ; 10, 36 ; 11, 4 ; 3, 16). Mais dans la bouche de I. Christ, appliqué à lui-même, ce nom équivalait à s'appeler le vrai Dieu. Cela ressort clairement du fait qu'il s'est souvent appelé non seulement Fils de Dieu, mais Fils unique de Dieu, et s'est toujours distingué lui-même et les autres dans leur relation filiale avec Dieu : Il ne parle jamais de Dieu « notre Père » (sauf lorsqu'il enseigne la prière aux gens), mais de Mon Père et de votre Père. I. Le Christ a directement enseigné qu'Il est le Fils de Dieu dans un sens spécial et exclusif. Oui, Il a parlé. que le Fils a la même vie auto-existante que le Père : tout comme le Père a la vie en lui-même, de même le Fils a aussi la vie en lui-même (Jean 5 :26). Il est égal à Dieu le Père : moi et le Père sommes un (Jean 10 :30) et Il l’a vu sous la forme du Père (Jean 14 :9). Il a le même pouvoir et la même autorité que le Père : de même que le Père ressuscite les morts et vit, de même le Fils vit ce qu'il veut (Jean 5 :21). Lui seul connaît le Père céleste et peut révéler son nom aux hommes : personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils et celui que le Fils veut révéler (Matthieu 11 :27 ; Luc 10 :22). De telles paroles sont impossibles dans la bouche de I. Christ, en tant qu'homme simple, « Fils de Dieu » au sens général : un simple ne peut pas dire de lui-même qu'il connaît Dieu plus que quiconque. Son être avec le Père et dans le Père est un être éternel, et non dans le sens de préexistence dans la pensée et la prescience du Père, mais un être personnel et hypostatique : Amen, amen, je vous le dis, avant même qu'Abraham n'était (γενέσθαι - apparu), je suis (Jean 8 :58 : sn. 1, 1-3). Dans la prière au Père, il a crié : et maintenant toi, Père, glorifie-moi auprès de toi-même avec gloire, puisqu'avant tu n'avais pas de paix (17 : 5 ; sn. 17 :21). Il y a eu des cas où I. Christ a témoigné de manière particulièrement décisive et claire de sa divinité. Ce fut le cas, par exemple, près de Césarée de Philippe, lorsque saint Pierre, au nom de tous les apôtres, le confessa comme le Christ, Fils du Dieu vivant (ό Yιός τού Θεού τού Ζώντος). Ayant accepté cette confession, I. Christ a témoigné qu'il est le vrai Fils de Dieu, égal au Père. Prouvant son droit de guérir le jour du sabbat (dans une conversation sur la guérison du paralytique - Jean 5), il dit aux Juifs : Mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille. Par ces paroles, il s'est assimilé à la fois la filiation divine et l'égalité de pouvoir avec le Père. C’est ainsi que ses paroles furent comprises par les Juifs. Enfin, le Christ a donné un témoignage décisif de lui-même avant sa mort. Lors de la dernière épreuve, le grand prêtre lui demanda : Je t'adjure par le Dieu vivant, de nous dire que tu es Xpucmoc, le Fils de Dieu (Matthieu 26 :63). Le Christ répondit : tu as confessé (verset 64), c'est-à-dire que tes lèvres ont confessé que je suis le Fils de Dieu (je le suis - selon Marc 14 :62). Affirmant son égalité avec Dieu le Père, I. Christ a enseigné qu'un culte égal avec lui lui appartient. Croyez en Dieu et croyez en moi (Jean 14 :1), et la foi est l’un des types d’adoration de Dieu (Jean 6 :29). Quand I. Christ a exigé la foi, il a exigé non seulement la confiance en Ses paroles, mais aussi la reconnaissance ou la confession de Lui comme le Fils unique de Dieu et le vrai Dieu, afin que quiconque croit en Lui ne périsse pas (Jean 3 : 16-18 ; 6, 28-29 ; 1 Jean 3 :23 ; 4, 15), mais que chacun honore le Fils comme on honore le Père ; et celui qui n'honore pas le Fils n'honore pas le Père qui l'a envoyé (Jean 5 :23). Les apôtres, enseignant à confesser la divinité du Fils de Dieu comme la deuxième personne de la Sainte Trinité (fn. § 30), ont témoigné de I. Christ qu'il est le vrai Fils de Dieu (Jean 20 :31), le propre Fils de Dieu (ίδιον - Rom. 8 :32), Dieu. Oui, application. Jean enseigne que Dieu est la Parole (Θεός ην ό Λόγος, où Θεός - sans membre - prédicat), que la Parole s'est faite chair et est le Fils unique de Dieu (Jean 1 : 14). Dans son message, Ap. Jean dit à propos de I. Christ : nous savons que le Fils de Dieu est venu et nous a donné la lumière et l'intelligence, afin que nous connaissions le vrai Dieu et que nous soyons en son vrai Fils Jésus-Christ. Ceci (ούτος, c'est-à-dire Christ) est le vrai Dieu et la vie éternelle (1 Jean 5 :20). Ap. Paul enseigne : le grand mystère de la piété : Dieu est apparu dans la chair (1 Tim 3 :16). L'un des avantages des Juifs, selon l'Apôtre des Gentils, est que d'eux le Christ selon la chair, qui est Dieu par-dessus tout, est béni pour toujours (Rom. 9 : 5). L'apôtre dit d'eux : s'ils avaient compris, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 : 8). VI. En Christ vit (κατοικεί - demeure constamment) tout accomplissement de la Divinité (πάρ τό πλήρωμα τής Θεότητος, - toute la plénitude de la nature divine, et pas seulement la divinité, ou le principe divin) corporellement ( σωματικώς - et dans le corps lui-même), c'est-à-dire que tout comme l'âme habite dans notre corps, de même la divinité habite en I. Christ, s'unissant essentiellement non seulement avec la nature spirituelle, mais aussi avec sa nature corporelle (Col. 2 : 9). Le même apôtre parle de I. Christ : Celui qui était à l'image de Dieu, n'étant pas égal à Dieu par l'admiration, mais diminué en lui-même, a pris la forme d'un serviteur (2, 5-7). Enfin, les apôtres enseignent que I. Christ doit recevoir un culte divin. Le devoir de révérence envers Lui dans leurs écrits est décrit comme généralement connu, et là où il est directement indiqué dans leurs épîtres au sujet de l'adoration de Jésus-Christ, il y a une définition de Dieu concernant l'adoration des anges au Seigneur Jésus, par exemple dans la dernière. aux Juifs : lorsqu'il introduit de nouveau le Premier-Engendré dans l'univers, il dit : et que tous les anges de Dieu l'adorent (Hébreux 1 : 6), ou il est indiqué qu'il convient qu'il rende un culte divin, non seulement à cause de sa dignité divine, comme le seul engendré du Père, mais aussi parce qu'il s'est humilié, étant obéissant jusqu'à la mort, la mort de la croix, c'est pourquoi son Dieu l'exalte et lui donne un nom au-dessus de tout nom, de sorte qu'au nom de Jésus, tout genou devrait fléchir, ceux qui sont au ciel, sur la terre et sous la terre (Phil. 2:8-11; cf. Héb. 2:9). Et les apôtres eux-mêmes ont invoqué le nom du Seigneur Jésus comme le vrai Dieu (Actes 1 :24 ; 7, 59-60, 22, 16 ; Rom. 10 :13 ; 1 Cor. 1 :2 ; 2 Cor. 12 :8, etc.). II. L'Église a toujours confessé et continue de confesser le Seigneur et Sauveur I. Christ comme Fils unique de Dieu et vrai Dieu. La foi de l'Église en Christ Dieu est brièvement énoncée, préservée et offerte à tous ses membres dans le symbole de Nicée-Constantinople. Telle était la foi de l'Église en la divinité de Jésus-Christ avant même le Concile de Nicée. Cela s'exprime clairement dans de courtes confessions de foi au baptême (symboles des églises locales), de courtes doxologies, qui étaient d'une grande utilité dans l'église antique, dans les rites sacrés (en particulier le baptême et l'Eucharistie), dans les fêtes et les moments sacrés, dans la dénonciation et l'excommunication lors des conciles d'hérétiques qui rejetaient la divinité du Rédempteur - en général, dans toute la vie de l'église antique. La confession de cette foi est inscrite sur les tablettes de l’histoire avec le sang d’innombrables martyrs pour le nom du Christ. Les martyrs étaient inspirés par la pensée qu'ils souffraient pour Dieu, qui souffrait lui-même pour eux, souffrait comme Dieu, qui souffrait pour eux et promettait des « couronnes victorieuses » à ses imitateurs. Même les ennemis du christianisme, juifs et païens, savaient que les chrétiens honorent le Christ « comme Dieu », lui chantent des chants « comme Dieu », le reconnaissent comme le « second Dieu », c’est-à-dire qu’ils confessent qu’il est Dieu incarné. III. A la question de savoir pourquoi c'est le Fils de Dieu qui s'est incarné pour accomplir l'œuvre de notre salut, et non le Père et non le Saint-Esprit, la révélation ne donne pas de réponse tout à fait directe, mais on y trouve quelques données directrices pour comprendre ce mystère du Divin. Il montre clairement que le Fils de Dieu a une activité médiatrice dans l’histoire de la révélation : Il est décrit dans l'Écriture comme la Parole du Père, par qui toutes choses ont été créées (Jean 1 : 3 ; cf. 10 ; Proverbes 8 et suivants). Dans la suite de l'histoire du monde, à travers Lui, la vie émanant du Père est déversée dans le monde ; Il est la source de lumière divine pour l’humanité, la source de la véritable connaissance de Dieu et de la communication avec Lui (Jean 1 : 4). Les promesses et les types de l'Ancien Testament, la loi et les prophètes - tout cela étaient des actes de salut, fournis par le Fils de Dieu à travers l'Esprit prophétique. De Lui émanaient des rayons de lumière, brillant même dans les ténèbres du paganisme (Jean 1 : 5). En parcourant ainsi toute l'histoire du monde, cette activité du Fils de Dieu comme Sauveur aurait dû se terminer à l'accomplissement de la plénitude des temps par une action dans laquelle l'idée du salut trouverait sa pleine mise en œuvre, c'est-à-dire une action par laquelle l'humanité serait élevée à son état originel de communion complète avec Dieu. Un tel acte final était l’incarnation du Fils de Dieu afin qu’il puisse achever l’œuvre de rédemption. Parmi les anciens professeurs de l'Église, le plus détaillé en ce sens a clarifié les raisons de l'incarnation du Fils de Dieu, saint Afanassi V. dans le mot « Sur l’incarnation de Dieu la Parole et sa venue à nous dans la chair ». L'incarnation de Dieu le Verbe est également conforme à sa propriété hypostatique de Fils : « Le Père est le Père, et non le Fils », disait I. Damascène. ; – Le Fils est le Fils et non le Père ; Le Saint-Esprit est Esprit, et non le Père, ni le Fils. Car le bien est immobile... C'est pourquoi le Fils de Dieu devient Fils de l'homme afin que le bien reste immobile. Car, étant Fils de Dieu, il est devenu Fils de l'homme, s'étant incarné de la Sainte Vierge et n'étant pas privé de la propriété filiale » (Édition exacte du livre IV, 4). § 89. I. Le Christ est un vrai homme Révélation divine sur la nature humaine de notre Seigneur Jésus-Christ. Préservation de cet enseignement par l'Église. I. Étant le vrai Dieu, I. Le Christ est en même temps un homme parfait, consubstantiel et semblable à nous en tout, sauf le péché. Le Credo nous enseigne de confesser Jésus-Christ comme Dieu incarné (οαρκωκθέντα) et incarné (ένανθρωπήσαντα), c'est-à-dire ayant accepté la nature humaine intégrale avec toute la plénitude de ses composantes et de ses pouvoirs. Ainsi, non seulement Dieu, mais aussi l’homme, moi. Le Christ est représenté à la fois dans les Évangiles et dans les Écritures du Nouveau Testament. Ainsi, sa naissance a eu lieu après la période habituelle de la grossesse (Luc 2 : 6). Après avoir accompli huit jours depuis sa naissance, il a été circoncis (Luc 2 : 21), et après les jours de purification du corps de sa mère, il a été amené à l’église pour être dédié au Seigneur (Luc 2 : 22). À propos de sa vie ultérieure, l'évangéliste note : lorsqu'il était enfant, il devenait de plus en plus fort en esprit... et l'homme abondait en sagesse, en stature et en grâce auprès de Dieu (Luc 2 :40, 52). En général, tout le monde voyait en Lui le Fils de l'Homme, semblable aux autres, et Il n'a jamais rencontré le besoin de certifier qui que ce soit de la vérité de Son humanité. En particulier, la révélation Lui assimile un corps humain - non angélique, non fantomatique, non seulement semblable à un corps humain, mais entièrement humain en tout. Év. Jean témoigne du Fils de Dieu : Le Verbe s'est fait chair et a habité en nous (1 : 14). Il écrit : tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair n'est pas de Dieu ; et celui-ci est l'Antéchrist (1 Jean 4:3 ; cf. 2 Jean 7). Selon l'ap. Paul : depuis lors, les enfants ont participé à la chair et au sang, et il en a sincèrement part (σαρκός και αϊματος). Il ne reçoit pas d'un ange, mais de la postérité d'Abraham qu'il reçoit (Héb. 2 : 16 ; cf. 2 Cor. 4 : 11 ; Rom. 1 : 3 ; 9, 5). Le corps de I. Christ est présenté dans les Saintes Écritures comme ayant ses composants habituels : tête (Matthieu 27 : 29-30), bras et jambes (Jean 12 : 3), doigts (8, 6), jambes (19, 33), ainsi que ses propriétés naturelles. Ainsi, il était sujet à la fatigue (Jean 4 :6), avait besoin de repos et de sommeil (Marc 4 :38 ; Luc 8 :23), avait besoin de nourriture et de boisson (Matthieu 4 :2 ; Luc 4, etc.), était capable de douleur et de souffrance (Luc 22 :41-44 ; Jean 19 :34-35, etc.), et à sa mort, il fut enterré ( Marc 15 :46 ; Matthieu 27 :50-61, etc). Ainsi, l’Écriture met avant tout en doute la réalité de l’incarnation (ένσάρκωσις) du Fils de Dieu et montre que l’incarnation du Fils de Dieu ne peut pas être comprise de la même manière que l’on comprend les épiphanies (théophanies) de l’Ancien Testament, ou l’apparition des anges sous forme humaine, car la forme visible de ces phénomènes était illusoire. L'âme véritablement humaine (ψυχή et πνεύμα) est également assimilée à I. Christ. Ainsi, avant le début des souffrances de la croix, le Seigneur dit à ses disciples : Mon âme est triste (ή ψυχή Μού) jusqu'à la mort (Matthieu 26 :38), et au moment de la mort il cria à son Père : Père, entre tes mains je remets mon esprit (το πνεύμα Μού - Luc 23 :46). L'âme de I. Christ est présentée avec les pouvoirs appartenant à l'âme humaine et leurs manifestations caractéristiques. Ainsi, la remarque de l’évangéliste selon laquelle Jésus excellait en sagesse donne l’idée qu’en Christ l’esprit humain et en étroite union avec la divinité s’est progressivement rempli de sagesse et de connaissance. De la même manière, la volonté humaine est assimilée au Christ. Lui-même, dans la prière au Père, a exprimé le désir de la volonté humaine : Mon Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi : non comme je veux, mais comme Tu veux (Matthieu 26 :39 ; Luc 22 ; 42 ; cf. Héb. 5 :7). Nous parlons de moi. Christ qu'il était troublé en esprit (Jean 11 : 33 ; 12, 27 ; 13, 21), attristé et angoissé à l'idée de la souffrance et de la mort (Matthieu 26 : 37-38 ; Luc 22 :42-45), attristé par les gens qui, l'écoutant pendant plusieurs jours, ne mangeaient pas de nourriture (Marc 8 : 2), se réjouissaient en voyant la manifestation de la gloire de Dieu dans les hommes ( Luc 10 :21 ; Jean 11 :15), a regretté Judas, l'enfant de la destruction (Jean 13 :21), a exprimé un amour particulier pour les enfants et une indignation envers ceux qui leur ont interdit de s'approcher de Lui (Marc 10 :13-16), etc. II. L’Église a invariablement rejeté et rejette les enseignements qui reconnaissent que Jésus-Christ n’a pas la même essence que nous en termes d’humanité – dans le corps ou dans l’âme. Les anciens pères de l'Église, dans leurs explications de ce dogme, ont montré que le but même de l'incarnation du Fils de Dieu exigeait son acceptation de l'humanité pleine et parfaite. Ils enseignaient qu'il ne pouvait accomplir son ministère d'intercesseur ou de médiateur (Μεσίτης - 1 Tim 2 : 5) entre Dieu et les hommes, qu'en devenant un véritable homme. "Le médiateur", dit Chrysostome, "doit être lié aux deux pour être médiateur pour lui. S'il n'a qu'une affinité avec l'un et non avec les autres, alors il ne peut pas être médiateur... N'étant qu'un homme, il ne serait pas médiateur ; car le médiateur doit être dans la relation la plus étroite avec Dieu. Étant seulement Dieu, il ne serait pas non plus médiateur ; car ceux pour qui il médite ne pourraient pas l'approcher. " (Sur 1 Tim. Bes. VII, 2). Partant de cette conception du Christ comme Médiateur, qui, dans sa personne, devait restaurer et guérir toute la nature humaine, les anciens enseignants affirmaient qu'il devait lui-même la percevoir dans son intégralité. « Ce qui n'est pas accepté n'est pas guéri ; mais ce qui est uni à Dieu est sauvé », disait Grégoire V. en dénonçant les faux enseignements d'Apollinaris. « Il (le Rédempteur) avait besoin à la fois de chair pour le bien de la chair condamnée et de l'âme pour le bien de l'âme, et de l'esprit pour le bien de l'esprit, qui en Adam non seulement est tombé, mais, comme le disent les médecins à propos des maladies, a été le premier à être frappé » (À Kledonius, 1 dernier). Nous pouvons donc comprendre pourquoi, pour un chrétien, la confession de la pleine et parfaite humanité du Christ est tout aussi nécessaire que la confession de sa divinité. Si son humanité est illusoire, « alors », comme le disait I. Damascène, « le sacrement d'économie était un mensonge et une tromperie » ; si le Fils de Dieu « en apparence seulement, et non en vérité, est devenu homme, alors nous sommes sauvés d'une manière fantomatique, et non en vérité » (Exacte ex. pr. v. III, 6). Étant un homme parfait et de la même nature que nous, I. Christ, cependant, diffère dans son humanité de tous les hommes par certains avantages significatifs : 1) Il n'est pas né de la même manière que tous les hommes naissent, mais d'une manière surnaturelle ; 2) C'est un homme sans péché. § 90. Naissance surnaturelle de I. Christ Prédictions sur la naissance extraordinaire du Sauveur. - L'histoire évangélique de lui. – Préservation par l’Église du dogme de la naissance surnaturelle de Jésus-Christ. L'origine du Rédempteur du monde n'a pas pu s'accomplir par l'ordre de la naissance naturelle. Par la naissance ordinaire d’une personne, les personnes infectées par le péché proviennent nécessairement d’une personne. Mais le péché doit être étranger à la nature du Rédempteur dès le début. Un Rédempteur né d’une convoitise pécheresse est un concept contradictoire en soi. La nature humaine, infectée par le péché, ne pouvait pas être acceptée dans l’unité hypostatique par Dieu la Parole. Par conséquent, sa naissance devait avoir un caractère miraculeux, grâce auquel le lien avec le péché, transmis selon la loi de la naissance naturelle, a été rompu. Il en était ainsi en réalité : il est né « du Saint-Esprit et de la Vierge Marie ». I. Les prédictions sur l'origine extraordinaire du Messie se trouvent dans l'Ancien Testament. Il a également été dit aux premiers parents : La postérité de la femme (et non du mari) écrasera la tête du serpent. Ave. Isaïe a prédit : voici, la Vierge (ha-alma, ή παρθένος) deviendra enceinte dans son sein et enfantera un Fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel (7, 14). Dans les descriptions évangéliques (dans saint Luc et Matthieu) des circonstances de la naissance de I. Christ, il est directement décrit que sa naissance a été accomplie par la puissance et l'afflux du Saint-Esprit sur la Sainte Vierge. L'archange Gabriel, prêchant la bonne nouvelle de la naissance de Jésus à la Vierge, fiancée à son mari (Luc 1, 26-38), lui dit : car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Et voici, tu as conçu dans ton sein, et tu as enfanté un Fils, et tu as appelé son nom Jésus (versets 30-31). Marie fut troublée par ses paroles et elle dit à l'ange : Comment cela arrivera-t-il si je ne connais pas mon mari (' άνδρα ού γιγνώσκω) ? Ού γιγνώσκω - Je ne sais pas exprime un état non seulement dans le présent, mais aussi dans le passé et le futur. Je ne sais pas ‘ άνδρα (et non τόν άνδρα ou τόν ‘ άνδρα μου), c’est-à-dire que je ne connais pas seulement le mari de Joseph, mais je ne connais aucun mari en général ( γιγνώσκω – au sens du Gen. 19 :8 ; Juges 11, 3 ; Nombres 31 – Je n’ai pas connu mon mari), je ne le sais pas maintenant, je ne le reconnaîtrai jamais (évidemment, comme en témoigne la tradition, à cause d’un vœu de virginité). En réponse à cela, l'ange lui révéla le plus grand secret : le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre ; De la même manière, celui qui doit être saint sera appelé Fils de Dieu (v. 35). L'image de la parole angélique ressemble beaucoup à la description de l'action de l'Esprit de Dieu au début de la création, lorsqu'il planait, vivifiante, sur la substance primordiale du monde. Cette action, selon l'archange, remplacera la participation du mari à la naissance du Fils du Très-Haut - Jésus ; donc, Il est le Fils qui naîtra d'une femme sans mari, par l'influx du Saint-Esprit, par la puissance du Très-Haut, c'est pourquoi Il sera le Fils du Très-Haut (selon Son humanité). Le même mystère est affirmé dans l’Évangile à Joseph concernant la naissance du Seigneur Jésus (Matthieu 1 : 18-25). L'évangéliste raconte : Marie Joseph, qui était fiancée à sa Mère, n'avait jamais rêvé d'elle auparavant ( πρίν ή συνελθείν αυτούς - avant qu'ils ne commencent à vivre ensemble, c'est-à-dire dans la même maison), ayant été trouvée riche dans le sein du Saint-Esprit (v. 18). «Une tempête de pensées douteuses», comme le dit le chant de l'église, s'est levée dans l'âme du juste aîné Joseph, qui ne connaissait pas le secret, lorsqu'il a remarqué les signes positifs de grossesse de la Vierge qui lui était fiancée. Et quand lui, ne voulant pas la réprimander, voulut le laisser partir, l'ange du Seigneur lui apparut en rêve et lui dit : N'aie pas peur de recevoir Miriam ta femme : ce qui est né en elle (το έν ​​Αύτη γεννηθέν - c'est-à-dire ce qui a reçu la conception en Elle - le fruit qui est en Elle) de l'Esprit est Saint. Elle enfantera un Fils, et vous lui donnerez le nom de Jésus : car il sauvera son peuple de ses péchés. Pour expliquer une naissance si extraordinaire, l'évangéliste note : tout cela s'est produit pour que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le Seigneur par le prophète : voici, une vierge recevra un enfant... Joseph, obéissant au commandement de l'ange, prit sa femme, et sans la connaître, il donna naissance à son fils premier-né, et il appela son nom Jésus. Que Joseph n'ait pas participé à la naissance de Jésus est démontré par les évangélistes dans leurs généalogies de I. Christ. Oui, év. Matthieu s'exprime différemment sur la naissance de I. Christ et sur la naissance de ses ancêtres selon l'humanité. Il parle de ce dernier. Abraham a donné naissance à (έγέννησε) Isaac, Isaac a donné naissance à Jacob, Jacob a donné naissance à Juda, etc., mais à propos de la naissance de I. Christ, il ne dit pas : « Jacob a donné naissance à Joseph, Joseph, l'époux de Marie, a donné naissance à Jésus, le Christ parlé », comme on pourrait s'y attendre du précédent, mais dit : Jacob a donné naissance à Joseph, l'époux de Marie, et d'elle est né ( έγεννήθη) Jésus, le verbe Christ (Matthieu 1:16). Par ce changement à la fin de la généalogie de la méthode habituelle d'énumération des ancêtres de Jésus, l'évangéliste montre clairement que seule Marie est en relation directe avec le Christ, comme sa Mère, et que Joseph, son mari, n'a eu aucune part à sa naissance. Une caractéristique similaire est remarquable dans la généalogie donnée dans Ev. Luc : et (Jésus) était censé (ώς ενομίζετο - comme ils le pensaient, le croyaient) le fils de Joseph, et la généalogie de Jésus se terminait par les mots : Adam, Dieu (τού Θεού). II. La nature surnaturelle de la naissance de Jésus-Christ est rejetée par diverses sortes de rationalistes et de panthéistes des temps anciens et modernes. Le fondement commun d’un tel déni est pour eux le caractère miraculeux de cet événement et son incompréhensibilité pour la raison. Bien entendu, la raison n’est pas suffisante. Pour l’esprit humain, l’origine de chaque vie humaine est un mystère. Les lois de la nature en général, et en particulier les lois concernant la propagation de la race humaine par la naissance, sont établies par le Dieu vivant et personnel, et il a le pouvoir de les changer selon les desseins de son royaume de grâce. Penser autrement reviendrait à reconnaître l’ordre naturel comme supérieur à Dieu et à nier sa toute-puissance. Ne voulant pas voir dans I. Christ autre chose que le fils de Joseph, les rationalistes pensent trouver dans l'Écriture elle-même la preuve de l'origine naturelle de I. Christ. Il est souligné que dans les Évangiles I. Le Christ apparaît partout comme le fils de Joseph et de Marie : c'est ainsi que ses compatriotes et tout le peuple juif l'ont connu (Jean 6, 42 ; 7, 27 ; Matth. 12, 17) ; Ses frères ne croyaient pas en Lui (Jean 7 : 5), ce qui aurait été impossible s’ils avaient reconnu sa naissance comme miraculeuse. La Vierge elle-même appelle Joseph son père (Luc 2 :48). Ni moi, le Christ lui-même, ni sa Mère, ni les disciples n'ont jamais tenté de prouver sa divinité en pointant une naissance surnaturelle et en réfutant l'opinion générale. La Vierge Marie elle-même a gardé le silence envers Joseph au sujet de sa conception miraculeuse. Mais toutes ces objections au caractère surnaturel de la naissance de Jésus-Christ ne peuvent être considérées comme valables. Les contemporains incroyants de I. Christ pouvaient l'appeler et l'ont effectivement appelé le fils de Joseph parce que légalement, il était réellement le « fils » de Joseph, tout comme Joseph lui-même pouvait légalement être appelé le « mari » de Marie (Matthieu 1 : 16, 19). Joseph était fiancé à Marie et les fiançailles, selon la loi juive (Deut. 22 : 23-24), étaient considérées comme équivalant à un mariage. Jésus vivait dans la maison de Joseph et bénéficiait de ses soins paternels. Étant donné le mystère inconnu de sa naissance, ils ne pouvaient l’appeler autrement que le fils de Joseph. De même, Marie elle-même, lorsqu'elle dit : « Ton père (Joseph) et moi », le dit parce que c'était la seule manière possible pour elle de parler de Joseph à son Fils en présence des autres et pendant les années de l'adolescence du Christ. Il n'était ni possible ni nécessaire pour la Mère de Jésus, ni pour elle-même, ni pour ses disciples de divulguer cet événement, car les Juifs n'étaient pas encore assez mûrs pour comprendre ce miracle, et l'incrédulité pouvait faire du secret même de la naissance un sujet de calomnie. Par conséquent, I. Christ, ainsi que ses disciples, se sont référés au plus évident - à ses miracles - comme preuve de la divinité du Christ. Ce même secret des événements est la raison du silence sur le secret de la conception de Marie devant Joseph (Zlat. sur Matthieu. Imp. IV, 4). Pour la même raison, ses frères (et non les enfants de la Vierge Marie) ne connaissaient peut-être pas le secret de la naissance de Jésus. En général, nous devons nous rappeler que les méthodes ordinaires de compréhension humaine ne sont pas applicables à des événements aussi extraordinaires que le miracle de la naissance du Sauveur décrit par les évangélistes. Ni l’Écriture ni la Tradition ne nous donnent suffisamment de données pour lever le voile qui nous cache ce secret. § 91. Impeccabilité de Jésus-Christ Immaculée Conception du Sauveur. - Son absence de péché personnelle. – C’est ce qui le distingue de tous les autres. Seigneur I. Christ est un homme sans péché. Il est libre des dommages héréditaires pécheurs communs à tous les descendants d'Adam dans l'âme et le corps, bien qu'il ait reçu de la Vierge Marie notre nature entière avec toutes ses infirmités. Il n'a commis aucun péché personnel. Par conséquent, bien qu’Il ​​soit « comme nous en toutes choses », « sauf en ce qui concerne le péché ». I. I. Le Christ a emprunté son humanité, bien que d'une fille humaine, qui, par descendance naturelle de ses parents, a participé au péché originel, mais est née d'elle par l'inspiration du Saint-Esprit, et est donc née pure et immaculée. L'influx du Saint-Esprit a prépurifié et sanctifié les entrailles de la Sainte Vierge pour la perception de Dieu la Parole ; Sans cette action pleine de grâce, non seulement son incarnation sans péché en tant qu'homme est impensable, mais aussi le fait que la Vierge serait digne de recevoir le Fils de Dieu. Grâce à cette substance pré-purificatrice et sanctifiante pour la chair et le sang du Fils de Dieu, l'action de l'Esprit de Dieu et le fruit du sein de la Mère sanctifiée fut la plus pure et la plus parfaite : de la même manière, la chose sainte à naître (το γεννώμενον Ἁγιον - la chose sainte à naître) sera appelée Fils de Dieu, c'est-à-dire e. Celui qui est né saint, sans défaut (Jean 1 : 13 ; 3, 6), par l’inspiration du Saint-Esprit, sera appelé Fils de Dieu. II. Libérée du péché originel, la révélation assimile au Christ l’absence complète et complète de péché personnel. Ce type d'absence de péché doit être compris non seulement dans le sens de la supériorité morale de I. Christ sur tous les hommes qui ont jamais vécu (l'extraordinaire hauteur morale de I. Christ est également reconnue par les rationalistes, qui rejettent cependant son absence de péché), mais aussi dans le fait que I. Christ, dans toute sa vie, n'a pas commis d'acte pécheur et est libre de tout péché caché ou de tout mouvement pécheur interne (sensuel et spirituel) de sa nature humaine. La preuve de la parfaite absence de péché de I. Christ est l’image miraculeuse de I. Christ dessinée par les évangélistes. Mais dans les écrits des témoins personnels et des serviteurs de la Parole, il y a aussi de nombreuses preuves dans lesquelles la parfaite absence de péché de I. Christ est directement affirmée. Ainsi, moi, le Christ lui-même, ne craignant pas les réprimandes même de ses ennemis acharnés, leur ai ouvertement demandé : lequel d'entre vous me convaincra de péché (αμαρτίας - Jean 8 :46). Avant ses souffrances sur la croix, il a dit : le prince de ce monde vient, et en moi il n'aura rien (Jean 14 :30). Commandant à chacun de ses disciples de prier le Père : pardonnez-nous nos dettes (c'est-à-dire nos péchés) et appelant chacun à la repentance, Lui seul n'a pas demandé le pardon de Ses péchés, et pourtant c'est chez les personnes les plus saintes de tous les temps que la conscience du péché se manifeste particulièrement fortement (1 Jean 1 : 8, 10). Tout cela montre que moi-même, le Christ s'est reconnu sans péché. Son témoignage de son absence de péché est particulièrement puissant à la fois parce que le monde intérieur d'une personne n'est connu que de la personne elle-même, et parce qu'il est impossible d'admettre ni l'illusion ni la tromperie dans son témoignage. Ses proches - Jean-Baptiste et les apôtres - témoignent de l'absence de péché de I. Christ. Jean a témoigné de Jésus : Voici, l'agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde (Jean 1 : 29), ce qui signifie la prophétie d'Isaïe à son sujet : Parce que vous ne commettez pas d'iniquité, la flatterie se trouve dans sa bouche ; J'ai été blessé pour nos péchés et tourmenté pour nos iniquités (Ésaïe 53 : 9, 5). La conviction que Jésus-Christ était sans péché était commune à tous les apôtres. Ils l'ont reconnu comme tel même pendant sa vie terrestre. Après une magnifique pêche au poisson, ap. Pierre, au nom d'eux tous, a dit : Éloignez-vous de moi, car je suis un pécheur (Luc 5 : 8). Mais avec une clarté particulière, ils ont témoigné de l’absence de péché de Jésus-Christ lors de son ascension au ciel. Ap. Pierre l'appelle l'Agneau sans tache et très pur (1 Pierre 1, 19), et nous apprenant à imiter son exemple, témoigne de lui : Christ n'a pas commis de péché, de peur que l'on ne trouve dans sa bouche (1 Pierre 2, 12) une flatterie selon laquelle le Christ seul a souffert pour nos péchés, le juste pour les injustes (1 Pierre 3, 18 ; cf. Actes 3, 14). Ap. Paul enseigne que Son, c'est-à-dire I. Christ, qui n'a pas connu le péché, Dieu a créé le péché pour nous (un sacrifice pour le péché), afin que nous puissions être la justice de Dieu (juste devant Dieu) en Lui (2 Cor. 5 : 21). Finalement, ses ennemis eux-mêmes le reconnaissent comme un saint sans péché. Judas le traître, tourmenté par des reproches de conscience, dit : J'ai péché en transférant du sang innocent (Matthieu 27 : 4). Pilate le confesse à haute voix à tout le peuple : Je ne trouve aucune culpabilité chez cet homme (Luc 23 :4) ; Je suis innocent du sang de ce juste (Matthieu 27 :24) ; sa femme tremble d'un tourment terrible à cause du sang des justes (Matthieu 27 :19). Le centurion, qui montait la garde près de la croix et étonné par les signes qui accompagnaient la mort du Sauveur, avoue : en effet, cet homme était juste (Luc 23 :47). Même les Juifs eux-mêmes, qui l'observaient pour l'accuser de n'importe quoi, non aveuglés par un sentiment de partialité, ne lui trouvèrent aucun défaut, si ce n'est des accusations pathétiques de non-observance de la tradition des anciens. Au procès, ils ont eu recours au parjure. Même les pharisiens ont exprimé une reconnaissance involontaire de son absence de péché lorsque, tentant Jésus, ils lui ont dit : Nous savons que tu es vrai, que tu as vraiment enseigné la voie de Dieu, et que tu ne te soucies de personne, car tu ne vois pas le visage de l'homme (Matthieu 22 :16). Et en général, l'idée de toute impureté ou vice moral n'est pas réconciliée avec Son nom. Une telle parfaite absence de péché de I. Christ, qui n'est pas du tout caractéristique des gens dans leur état actuel (Rom. 5:12 ; 1 Jean 1:8), constitue le plus grand miracle de l'ordre moral du monde. Il n'est possible de comprendre partiellement ce miracle qu'avec la foi dans les mystères de la naissance miraculeuse de Jésus-Christ et de l'union hypostatique de l'humanité avec la divinité en Lui. § 92. I. Le Christ Dieu-homme est une seule personne La Personne Unique de notre Seigneur Jésus-Christ est l'hypostase du Fils de Dieu. – Hypostase de la nature humaine en la Personne divine du Fils de Dieu. – Révélation divine sur la Personne unique du Sauveur. – Préservation par l'Église du dogme de la Personne unique du Sauveur. L'Église nous enseigne à confesser le Christ Jésus, avec deux natures, une seule personne ou hypostase, à savoir l'hypostase du Fils de Dieu, qui a assumé l'hypostase humaine dans l'unité de son hypostase divine. « Nous croyons », disent les patriarches orientaux, « que le Fils de Dieu, notre Seigneur I. Christ,... a pris sur lui dans sa propre hypostase la chair humaine, conçu dans le sein de la Vierge Marie du Saint-Esprit, et est devenu homme » (Post. Patriarche oriental 7). Cela signifie que malgré la différence réelle entre la divinité et l'humanité, avec leurs propriétés et activités correspondantes, il existe en Jésus-Christ une seule personne de Dieu, la Parole (un seul Soi), individuellement consciente d'elle-même dans la dualité des natures et gouvernant tous les phénomènes et manifestations de la vie de l'homme-Dieu. La nature humaine n'a pas reçu une hypostase indépendante, distincte de l'hypostase de Dieu le Verbe, mais en elle, c'est-à-dire l'hypostase divine, ayant reçu l'hypostase, elle a été acceptée dans l'hypostase de Dieu le Verbe. Il en résulte que toutes les actions et tous les états de la nature humaine en I. Christ appartiennent au sens propre à Dieu le Verbe qui l'a reçu. agissant en elle et par elle, comme par son propre organe, et donc empreint du caractère divin. Les enseignements de I. Christ et des apôtres fournissent des bases solides pour une telle idée de l'unité des natures en Jésus-Christ. Parmi les nombreux témoignages du Sauveur, nous en citerons quelques-uns pour le confirmer et l’expliquer. Il a quitté le Père et est venu dans le monde ; Et encore une fois, je quitte le monde et je vais vers le Père (Jean 16 :28), - ai dit le Christ lors d'une conversation d'adieu avec ses disciples. Bien sûr, il parlait de lui-même et non en tant que personne. Lui, en tant que personne divine, en tant que Fils unique de Dieu, appelle sa venue au monde son incarnation. Et après la perception de la nature humaine, il n'a pas cessé d'être une seule et même personne divine, car, à la fois vivant comme Fils de l'homme et quittant le monde, il se présente comme une personne éternelle, le Fils éternel de Dieu, comme il l'a confessé précédemment, en disant : personne n'est monté au ciel, si ce n'est le Fils de l'homme qui est descendu du ciel, qui est dans le ciel (Jean 3, 13 ; fn. vv. 14-17). S'approchant de la souffrance, il a prié le Père : et maintenant toi, Père, glorifie-moi avec toi-même avec gloire, car avant toi il n'y avait pas de paix (Jean 17 :5 ; fn. 6-8 vv.). L'Éternel a dit cela, et l'Éternel, sans aucun doute, est le visage de Dieu et a la gloire éternelle. S'il priait pour la glorification, ce n'était pas autrement que selon l'humanité qu'il percevait. Mais ceci est également demandé par la même personne du Fils éternel de Dieu et se réfère à la même personne. La conséquence est directe : la nature humaine demeure inséparable de la nature divine dans l’unique personne du Christ Dieu-homme. La même conclusion découle de son témoignage sur lui-même devant les Juifs ; Avant même qu’Abraham n’existe, je le suis (Jean 8 :58 ; fn. 12-59 vv. ; 10, 11-18). Par ces paroles, I. Le Christ s'assimile, en tant que personne unique, à la fois l'existence divine éternelle et l'existence humaine dans le monde. Les apôtres ont aussi clairement exprimé la vérité de l’union des natures dans l’unique personne du Fils de Dieu. L'apôtre Pierre, même pendant la vie terrestre de I. Christ, l'a confessé : Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant (Matthieu 16 : 16). L'Apôtre ne dit pas : en Toi est le Fils du Dieu vivant, mais : Tu es le Fils du Dieu vivant. Cela montre qu'avec les yeux de la foi éclairés par Dieu, il a vu en Jésus-Christ le visage divin, le visage du Fils de Dieu fait homme, bien qu'avec ses yeux corporels, à cette époque, seul le Fils de l'homme lui était visible, parlant avec ses disciples. Ap. Paul, désignant le plus haut exemple d'humilité que les chrétiens devraient imiter, dans la personne de I. Christ, dit à son sujet : Celui qui était sous la forme de Dieu n'était pas égal à Dieu par l'admiration, mais s'est rendu moindre, prenant la forme d'un serviteur, devenant à l'image des hommes et étant trouvé à la ressemblance de l'homme, il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix (Philip 2, 6-8). Selon la pensée claire de l'apôtre, celui-là même qui est à l'image de Dieu, qui n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, s'est humilié, prenant la forme d'un esclave, devenant en apparence et dans toute sa vie comme un homme - le même s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort ; par conséquent, même par son acceptation de l’humanité et son humiliation jusqu’à la mort sur la croix, il n’a pas cessé d’être la même personne divine qu’il était avant son auto-humiliation. et de là il s'ensuit qu'en Christ il n'y a pas deux personnes, mais une seule : le Fils de Dieu a pris la nature humaine dans sa seule personnalité. II. Depuis l'Antiquité, une objection a été soulevée contre l'enseignement de l'Église sur l'union de la divinité et de l'humanité dans l'hypostase unique du Fils de Dieu, selon laquelle cet enseignement affirme ou présuppose l'impersonnalité de l'humanité de I. Christ, ce qui est inacceptable, car l'être ou la nature dans l'existence réelle est inséparable de l'hypostase ou de la personne ; Là où il y a de la nature, il doit y avoir un visage. En réponse à cette objection, St. I. Damascene. donne l'explication suivante : "bien qu'il n'y ait pas de nature sans hypostase et qu'il n'y ait pas d'essence sans personnes, puisque l'essence et la nature sont mentalement représentées dans les hypostases et les personnes : cependant, il n'est pas nécessaire que les natures liées les unes aux autres hypostases aient chacune leur propre hypostase. Car il est possible que les natures réunies en une seule hypostase ne soient pas sans hypostase et n'aient pas chacune une hypostase particulière, mais une seule et même hypostase. Une seule et même hypostase du Verbe, devenue hypostase de deux natures, ne permet ni à l'une ni à l'autre d'être hypostatiques (άνυπόστατος), ni d'être des hypostases différentes entre elles ; et n'est pas une hypostase d'une nature ou d'une autre, mais reste toujours une hypostase des deux natures, inséparablement et inséparablement" (Exacte ex. c. III, 9). Ainsi, l'enseignement de l'Église ne présuppose pas du tout l'impersonnalité complète de l'humanité de I. Christ, et donc l'affirmation selon laquelle il y a une incongruité dans l'enseignement de l'Église sur l'union hypostatique des natures dans la personne de Dieu-homme n'a aucune force. § 93. L'image et les conséquences de l'union des deux natures dans la personne unique du Dieu-homme Le manque de fusion de cette connexion. – Immuabilité des natures à cet égard. - Leur inséparabilité. - Leur inséparabilité. – Dualité des volontés et dualité des actions en Christ. – Communication des propriétés. - Déification de l'humanité. – Le Seigneur Jésus-Christ a un culte indivis. – Une note sur le culte latin du cœur de Jésus. I. La Divinité et l'humanité, et après leur union dans l'unique personne du Dieu incarné du Verbe, ne cessent cependant pas d'être deux natures différentes. L'Église enseigne que les deux natures en I. Christ sont unies, d'une part, de manière inséparable et immuable, et d'autre part, de manière inséparable et inséparable. 1. Les deux natures en I. Christ sont unies sans fusion (άσυγχύτως), ou sans mélange. Cela signifie que la divinité et l'humanité ne se sont pas mélangées dans la personne unique du Dieu-homme, de sorte qu'une nouvelle nature de demi-Dieu - mi-homme s'est formée à partir d'elles, mais reste intacte - unie invariablement (άτρίπτως), ou immuablement, c'est-à-dire que ni la nature divine ne s'est transformée en humaine, ni l'humain ne s'est transformé en divin, mais les deux restent parfaites : la divinité reste en possession des propriétés divines sans aucune transformation, ni diminution, ni s’affaiblissant, et l’humanité conserve immuablement ses propriétés véritablement humaines (voir Confession Juste, réponse à la question 38). Les miracles, l'omniscience et en général tout ce qui est au-dessus de la nature humaine appartiennent à sa nature divine ; à l'humanité - le chagrin, la souffrance et tout ce qui est inhabituel pour l'essence de Dieu. 2. Les deux natures sont unies en I. Christ de manière inséparable et inséparable. Indivisible (αδιαιρέτος) - cela signifie que la divinité et l'humanité ne forment pas deux personnes isolées l'une de l'autre, placées à côté seulement de parties, ou, ce qui revient au même, ne forment pas deux personnes unies uniquement moralement (comme l'a enseigné Nestorius), mais constituent une seule personne, la personne de Dieu le Verbe, qui a uni hypostatiquement la nature humaine à lui-même depuis sa conception dans la chair. Devenue dans l'incarnation le Fils de Dieu propre, l'humanité, depuis l'incarnation de Dieu le Verbe, n'est plus séparée et ne sera jamais séparée de la divinité du Fils de Dieu : elle est unie à lui de manière inséparable (άχορίστως) pour toute l'éternité : leur union est continue. L'union de la divinité et de l'humanité en I. Christ ne s'est produite à aucun autre moment, mais au moment même de la conception, la nature humaine a été reçue dans la personnalité du Divin (Prov. Confession 38). Saint Isaïe a également prédit que la Vierge concevrait et donnerait naissance à un Fils dont le véritable nom est Emmanuel – Dieu avec les hommes, Dieu dans notre nature humaine. Elle-même est appelée la Mère du Seigneur (Luc 1 : 43). D'après Ap. Paul, Dieu a envoyé Son Fils, né d'une femme (Galates 4:4) 48. Cette union n'a pas été dissoute non seulement tout au long de sa vie terrestre, mais aussi dans la mort même de I. Christ (Rév. Espagnol 46), c'est pourquoi l'Écriture dit que les Juifs ont crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2 :8), que le Seigneur Dieu a acquis l'Église avec son sang (Actes 20 :28), que nous avons été réconciliés une fois pour toutes avec Dieu par la mort de son Fils (Rom. 5 :10). Selon saint Damas, « bien que le Christ soit mort en tant qu'homme et que son âme sainte ait été séparée de son corps le plus pur, la divinité est restée inséparable des deux, c'est-à-dire de l'âme et du corps » (Ill. c. III, 27). Finalement, cette union se poursuivra pour toujours, et la deuxième personne de la Sainte Trinité sera éternellement unie à la chair. Selon le témoignage de la révélation, il est ressuscité par sa chair, dans laquelle il est apparu aux disciples, dans la chair il est monté au ciel comme Fils de l'homme (Jean 6 :62 ; Luc 24 :50-55), il apparaîtra dans la chair pour juger les vivants et les morts : ce Jésus, qui a été élevé d'auprès de vous au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel (Actes 1 :11), disaient les anges à ses disciples lors de l'ascension du Sauveur; et Lui-même a annoncé : quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les saints anges avec lui, alors il s'assiéra sur le trône de sa gloire (Matthieu 25 :31). Par conséquent, même maintenant, assis à la droite du Père, il demeure avec la nature humaine. Avec cette même nature, Il restera pour toujours. II. La révélation la plus particulière du dogme sur l'union des natures dans une seule hypostase de Dieu le Verbe est donnée dans la doctrine de ce qu'on appelle. conséquences de l'union hypostatique des natures en Christ par rapport à lui-même. Certains d'entre eux expliquent plus spécifiquement le concept d'une union non fusionnée et immuable des natures, tandis que d'autres expliquent le concept d'une union indissociable et indissociable. 1. Les conséquences de la présence immuable en Christ de la nature à la fois divine et humaine sont : la dualité des volontés et la dualité des actions en Christ. La Révélation témoigne directement de deux volontés en Christ. Ainsi, avant de souffrir, le Sauveur a prié : Père, si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; De plus, non pas comme je veux, mais comme tu veux (Matthieu 26 :39) ; que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne (Luc 22 :42). Une autre fois, il a avoué : Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé (Jean 6 :38). Distinguant dans les deux cas sa volonté de la volonté du Père et subordonnant la première à la seconde, le Seigneur Jésus a souligné, sans aucun doute, sa volonté humaine, car sa volonté, en tant que Fils de Dieu, n'est pas différente de la volonté du Père, mais une seule et même avec elle. L'Église a approuvé le dogme de la double volonté en Jésus-Christ lors du VIe Concile œcuménique contre les monothélites. Il semblait aux monothélites que s'il y a une personne en I. Christ, alors ils doivent reconnaître en Lui une seule volonté. Les anciens enseignants de l'Église, dénonçant le faux enseignement des Monothélites, expliquaient que la volonté appartient le plus étroitement à la nature, pourquoi en Christ il y a deux « volontés naturelles », mais une seule qui désire et agit dans les deux natures, en tant que porteur et possesseur des deux natures. « Puisqu'il y a deux natures en Christ », dit saint I. Damascène, alors nous affirmons qu'en Lui il y a deux volontés naturelles et deux actions naturelles. Mais puisque ses deux natures constituent une seule hypostase, nous disons qu’une seule et même désire et agit naturellement. Et encore : « puisque le Christ est un et que son hypostase est une, alors celui qui veut divinement et humainement est un seul et même » (Exacte ex. c. III, 14). La reconnaissance de deux volontés naturelles présuppose la reconnaissance en Jésus-Christ de deux actions naturelles (ενέργεια) avec l'unité (semblable à la doctrine de la dualité des volontés) de l'acteur et de l'action elle-même. « Nous ne disons pas, affirme saint I. Damascène, que dans le Christ les actions sont séparées et que les natures agissent séparément les unes des autres, mais nous affirmons que chacune d'elles, ensemble avec l'autre, avec la participation de l'autre, produit ce qui la caractérise. Car I. Christ n’a pas accompli des actions humaines comme s’il était juste un homme, parce qu’il n’était pas seulement un homme ; et les actes divins n’étaient pas seulement Dieu, parce qu’il n’y avait pas seulement Dieu, mais Dieu et l’homme ensemble. Ce concept de l'image de la manifestation dans I. Christ de deux actions naturelles dans les temps anciens était parfois désigné par l'expression - action pieuse. Comme ressemblance qui peut quelque peu éclaircir le mystère de cette action, saint I. Damascène. indique le mode d'action d'une épée chauffée au rouge, dans lequel le fer conserve le pouvoir naturel de couper et le feu de brûler, cependant, « en raison de la combinaison du fer et du feu, ni brûler ne peut se faire sans couper, ni couper sans brûler ». De même, « dans le Christ les actions de la divinité et de l'humanité sont différentes, mais dans l'action divine elles sont inséparables l'une de l'autre » (Exact. Ill. c. III, 15, 19). 2. Les conséquences qui expliquent principalement le concept de l'inséparabilité et de l'inséparabilité de l'union des natures dans la personne de Dieu-Homme sont : la communion des propriétés, la déification de la nature humaine et le culte inséparable de I. Christ en divinité et humanité. La communion des propriétés (κοινωνία ιδιωμάτων, communicatio idiomatum) du divin et de l'humain dans la personne de Dieu-Homme consiste dans le fait que I. Christ, en raison de l'unité de l'hypostase, en tant que Dieu, est assimilé aux noms, propriétés et actions qui lui appartiennent selon l'humanité, et vice versa - en tant que personne, noms, propriétés et actions lui appartenant par divinité. Dans l'Écriture, des noms et des propriétés divines lui sont souvent attribuées en tant qu'homme, par exemple, il est dit : Christ, venu des Juifs dans la chair, est Dieu par-dessus tout (Rom. 5 : 5 ; cf. Jean 20 : 28 ; Mat. 16 : 16 ; 2 Tim. 2 : 8) ; personne n'est monté au ciel, sauf le Fils de l'homme qui est descendu du ciel, qui est au ciel (Jean 3:13 ; sn. 5, 18 ; 6, 62) ; la deuxième personne est le Seigneur du ciel (1 Cor. 15 :47) et bien d’autres. etc. et vice versa, ce qui est souvent caractéristique de l'homme en Christ lui est attribué comme à Dieu, par exemple : le Seigneur Dieu a acquis l'Église avec son sang (Actes 20 :28) ; les Juifs ont tué l'Auteur de la vie (3, 5), crucifié le Seigneur de gloire (1 Cor. 2:8) ; nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de Son Fils (Rom. 5:10 ; cn. 8, 32 ; Gal. 2:20), etc. La communication des propriétés ne doit cependant pas être comprise de telle manière que les propriétés d’une nature deviennent les propriétés d’une autre. Les natures sont unies inextricablement et immuablement, c'est pourquoi chacune conserve ses propriétés : divinité - infini, humanité - limitation. La communication des propriétés n'a lieu que dans le cas où les natures sont considérées comme inséparablement unies dans la personnalité unique de I. Christ (in concreto), et non séparément les unes des autres, abstraites de la personne de I. Christ (in abstracto). La déification de l'humanité en I. Christ consiste non seulement dans le fait que la nature humaine de I. Christ, de l'union avec la divinité, a participé aux propriétés divines, s'est enrichie de toute sagesse, grâce, puissance vivifiante - tout ce qui est capable de recevoir, mais aussi dans le fait que, du fait de sa perception par le Fils de Dieu dans une unité personnelle inséparable et inséparable avec lui-même, elle a été élevée en la personne de I. Christ à la hauteur de divinité, et coexiste avec Lui partout et pour toujours et à jamais, accepté dans la communion de la puissance et de la force éternelles et est devenu « un avec Dieu et Dieu » (Damascene Exact. Ill. c. III, 17). La déification n’est donc rien d’autre que l’autre revers de l’incarnation. Le fait que Dieu soit devenu homme est exprimé par le mot « incarnation ». Mais « si Dieu est devenu homme », alors « l'homme », à son tour, « est devenu un avec Dieu et Dieu » – par union hypostatique ; cette dernière est désignée par le mot « déification ». Par rapport à l'humanité, qui appartient à I. Christ, cette glorification et déification doivent être comprises dans un sens individuel (in concreto), et dans un sens générique (in abstracto) dans I. Le Christ a déifié non seulement son humanité, mais aussi la nôtre, car Jésus-Christ est un homme véritable et parfait, consubstantiel à nous. I. Le Christ appartient à un culte indivisible selon la divinité et l'humanité, comme une seule personne, Dieu incarné. "L'un est le Christ", dit Damascène, "un Dieu parfait et un homme parfait. Nous l'adorons, ainsi que le Père et l'Esprit, dans un seul culte avec sa chair la plus pure" (Exacte ex. c. III, 8). Culte latin du cœur de Jésus. – L’Église romaine a ajouté à l’enseignement général de l’Église sur le culte de Jésus-Christ avec un seul et unique culte, en tant que Verbe incarné, un enseignement privé sur le culte de son humanité et même d’une partie de son corps, à savoir le cœur, en faisant abstraction de la personne de tout Dieu-homme. Servir le Cœur de Jésus ou ce qu'on appelle. Le « culte du cœur de Jésus » est apparu relativement récemment dans l’Église romaine. Son début remonte à la fin du XVIIe siècle. Selon l'explication des défenseurs de ce culte, le cœur du Sauveur devrait recevoir le même service (latria) qui devrait être rendu à l'Homme-Dieu lui-même. I. Le Christ, affirment-ils, a montré le plus grand amour pour les hommes en accomplissant l’œuvre de rédemption. Son amour ardent, avec toutes les autres perfections de son cœur (au sens figuré), exige de notre part révérence et gratitude, et puisque le symbole naturel de l'amour - le cœur au sens figuré - est le cœur physique du Sauveur, nous devons honorer le cœur physique du Rédempteur et, au sens strict du terme, l'adorer, puisqu'il appartient à la personne du Fils de Dieu. L’instauration du culte du Cœur de Jésus par l’Église latine ne peut cependant être justifiée par rien. L'enseignement de ceux qui n'honorent pas la personne divine de I. Christ avec un seul culte a été condamné par l'Église ancienne. «Si quelqu'un parle», ont déterminé les pères du Ve Œcuménique. Concile (9 p. prot. heret.), - qu'en Jésus-Christ chacune de ses natures soit adorée, de sorte qu'il introduit par là deux cultes, un spécial pour Dieu la Parole et un spécial pour l'homme, ... et n'adore pas avec un seul culte le Verbe incarné et la nature humaine, qui est devenue la Sienne et la sienne, comme l'Église l'a toujours cru et reconnu sur la base d'une tradition continue, alors qu'il soit anathème " (fn. 8 anath. Kirill Al.). Et dans en soi, la vénération du cœur corporel de Jésus, c'est-à-dire une partie de la nature humaine du Sauveur, est quelque chose d'étrange. Une telle vénération serait compréhensible si moi. Le Christ nous laissait cette partie de son être humain ; alors nous la préserverions et l'honorerions comme un sanctuaire inestimable. Mais le Christ, avec son humanité glorifiée, dans toute sa totalité, est monté au ciel – par conséquent, la vénération de l'un de ses organes corporels est une incongruité totale. Si, cependant, l’Église romaine a établi la vénération du cœur corporel de Jésus, alors pourquoi ne pas établir la vénération d’autres parties et organes du corps du Christ, par exemple le côté sacré, les yeux sacrés, les oreilles, etc. ? § 94. Le dogme de l'incarnation du Fils de Dieu du point de vue de la raison Le mystère de l'Incarnation et la possibilité de la comprendre avec l'esprit. L'incarnation du Fils de Dieu constitue un mystère des plus incompréhensibles à notre esprit dans son essence. Les opposants à l’enseignement chrétien en concluent qu’il ne peut faire l’objet d’une foi rationnelle et doit donc être soit rejeté, soit accepté aveuglément. Toutefois, une telle conclusion ne peut être considérée comme valable. L'incompréhensibilité de ce mystère ne nous donnerait que des raisons de le rejeter comme incompréhensible pour des raisons raisonnables si Dieu et l'homme nous étaient complètement compréhensibles, et en même temps, la virilité de Dieu représenterait quelque chose de complètement incompréhensible à notre esprit. Mais quelqu'un peut-il dire ? « Je connais Dieu dans son être même, et il n’y a rien en moi qui me soit incompréhensible ? Personne n’a donc le droit de rejeter le mystère de l’Incarnation en raison de son incompréhensibilité. Malgré son incompréhensibilité, la doctrine de l'incarnation de Dieu le Verbe ne contient cependant aucune contradiction ou incohérence. Les opposants à ce dogme soulignent que le concept de « Dieu-homme » contient une contradiction en soi ; quiconque est Dieu ne peut pas être humain : la divinité et l'humanité, finies et infinies, infinies et sensuelles, sont des concepts mutuellement exclusifs. Certes, si l’Église enseignait que par l’incarnation de Dieu, c’est-à-dire l’Esprit le plus élevé, transformé en corps, un Être infini devenait fini, alors cela représenterait quelque chose d’incompatible avec une pensée saine. Mais l'Église n'enseigne pas cela, mais seulement l'union mystérieuse de deux natures - divine et humaine dans la personne du Fils de Dieu fait homme, sans les changer de l'une à l'autre. et une telle union d’une nature infinie avec une nature finie, sans les transformer l’une en l’autre, ne contient rien de contradictoire. Nous avons partout sous nos yeux le lien entre l'infini et le fini dans le monde, dans les découvertes et révélations constantes du Divin dans le monde. Le fini, le monde créé par Dieu, n'existe qu'en raison de sa connexion constante avec l'infini, ou de l'action constante dans le monde de la puissance providentielle de Dieu. Il faut aussi admettre qu'une telle connexion peut être très diverse : sinon le Divin est uni à la matière du monde, sinon aux forces de la nature, sinon aux êtres irrationnels inférieurs, sinon aux esprits supérieurs et intelligents. Si de cette manière il y a une union constante de l'infini avec le fini en général, et si entre Dieu et l'homme, tels que créés à l'image de Dieu, il faut reconnaître qu'il existe une affinité particulièrement étroite et interne, alors il n'y a aucune raison de nier la possibilité d'une union spéciale de l'infini avec la nature humaine finie, personnelle ou hypostatique, qui est affirmée par le mystère de l'incarnation de Dieu le Verbe. Nous ne sommes pas complètement privés de la possibilité de comprendre dans une certaine mesure ce mystère de la foi. La merveilleuse union de l’âme et du corps en une seule personnalité humaine, en un seul être sensoriel intelligent, nous donne une analogie frappante avec notre croyance en l’Incarnation. L'union de l'âme avec le corps, du spirituel avec le matériel en un seul être intégral est tout aussi et même plus incompréhensible que l'union de l'Esprit Divin avec l'esprit humain. Entre la nature spirituelle et la nature corporelle, il y a non seulement une différence de degré, mais aussi une opposition qualitative. Au contraire, il n'y a pas d'opposition directe entre notre esprit et l'Esprit le plus élevé de Dieu : l'homme est semblable au Divin, comme son image (Actes 17, 29 ; cf. Jean 10, 34) ; de par sa nature même, il existe une gravitation de notre esprit vers l’Esprit divin sans limites. Les anciens enseignants de l’Église citent également d’autres similitudes (analogies) pour montrer la possibilité ou la concevabilité de l’incarnation de Dieu la Parole. Saint Basile V. a écrit : "Comment Dieu est-il dans le corps ? "Comme le feu dans le fer". Bienheureux. Augustin a souligné, comme une telle analogie, l'incarnation de la pensée dans les mots. Pour beaucoup, l'incarnation semblait et semble toujours humiliante pour Dieu, incompatible avec sa grandeur, mais une telle idée aurait pu se développer et s'est développée sur le sol de la vision païenne du monde. Les anciens enseignants de l’Église ont réfuté avec force et détermination cette objection à l’incarnation. « Il n'y a aucune indécence », affirme saint Athanase, « pour que le Verbe soit dans l'homme », parce que le Verbe « contient tout en totalité (dans l'univers), et en tout et en chaque partie demeure et se révèle invisiblement »... « S'il n'y a pas d'incongruité pour que le Verbe soit dans la création, alors il n'y a pas d'incongruité pour qu'il soit dans l'homme » (sans doute sur l'Incarnation. 42). "N'honorez pas l'économie prêchée", dit le bienheureux Théodoret à propos de l'incarnation - humiliante pour Dieu, car rien ne peut souiller la nature la plus pure. Car si le soleil,... passant là où se trouvent des cadavres, de la boue fétide et bien d'autres substances qui dégagent une puanteur, ne peut pas être profané, alors combien plus le Créateur du soleil et le Créateur de l'univers... ne peuvent pas être profanés par quelque chose de semblable... Rien ne nuit au plus pur" (De la Providence, 10 s.). Il est remarquable que toutes les religions païennes croient en l’incarnation des dieux. Une telle universalité de cette croyance indique que l'idée même de l'incarnation ne contient rien de contraire à la raison. Au contraire, cela implique le caractère hautement raisonnable de cette idée, car son universalité trouve son fondement en accord avec les besoins religieux et moraux de l'humanité qui, depuis la Chute elle-même, n'a cessé de rechercher la réunification avec Dieu. § 95. La Très Sainte Vierge est la Mère de Notre Seigneur I. Le Christ est toujours Vierge et Mère de Dieu La virginité éternelle de la Mère de Dieu en est la révélation divine et la croyance de l'Église. – La Mère de Dieu est la Mère de Dieu, sens de ce terme et témoignage de la Révélation divine. L'enseignement sur le visage de la Très Sainte Vierge, sa Mère, est étroitement lié à l'enseignement sur le visage de I. Christ. La Vierge choisie, de qui moi, le Christ, Fils de Dieu, a daigné naître miraculeusement, est la Vierge éternelle et la Mère de Dieu. I. L'Église orthodoxe confesse que la Mère de notre Seigneur I. Le Christ est resté Vierge avant la Nativité, est resté véritablement Vierge à la Nativité, est resté une pure Vierge après la Nativité et, par conséquent, elle est toujours Vierge (A ειπαρθένος, de άεί - toujours et παρθένος – pure vierge ; À propos de la virginité de la Mère du Seigneur I. Christ avant la Nativité, ainsi que dans la conception et dans sa naissance, des preuves claires et directes se trouvent dans les paroles prophétiques d'Isaïe sur la naissance d'Emmanuel de la Vierge, dans la nouvelle angélique de la Vierge Marie elle-même sur la conception et la naissance du Fils du Très-Haut par l'inspiration du Saint-Esprit, dans la révélation à Joseph du secret de la naissance miraculeuse de I. Christ et dans le récit de saint Matthieu sur la naissance de I. Christ (1, 18, 25). L’Église a exprimé sa croyance en la naissance virginale et en la naissance du Christ, de telle sorte que celle qui a enfanté ne perdait ni sa virginité ni le titre de Vierge, dans sa confession du Fils de Dieu incarné « par le Saint-Esprit et la Vierge Marie ». Il était inclus dans les symboles des églises privées et était également inclus dans le symbole de Nicéno-Constantinograd. Comme elle n'a pas violé le sceau de la virginité, la naissance de I. Christ a toujours été reconnue par l'Église comme indolore pour sa Vierge Mère, c'est pourquoi dans ses hymnes liturgiques elle plaît et confesse la Mère du Seigneur comme « qui a donné naissance à Dieu le Verbe sans corruption », que par la naissance de la Vierge les « statuts de la nature » ont été vaincus. Dans un chant religieux, cela est expliqué ainsi : « La virginité est étrangère aux mères et la procréation est étrangère aux vierges ; sur Toi, Mère de Dieu, les deux se sont fixées. » La Vierge Mère est restée une pure Vierge même après la naissance du Sauveur ; elle n'a pas connu son mari toute sa vie. Certaines indications, bien que non directement exprimées, de la virginité éternelle de la Mère de Dieu se trouvent dans l'Écriture elle-même. Ainsi, saint Ézéchiel, décrivant la vision mystérieuse de l’église, dit à propos des portes orientales de cette église : ce byahu est fermé. Et l'Éternel me dit : Cette porte sera fermée, et ne s'ouvrira pas, et personne n'y passera : car l'Éternel, le Dieu d'Israël, entrera par elle, et elle sera fermée (44 : 1-3). Selon l'explication des anciens pères, sous les portes fermées, qui ne doivent s'ouvrir que pour l'entrée du Seigneur, il faut comprendre dans un sens mystérieux la Vierge Mère, par laquelle le Rédempteur, le Fils de Dieu, est entré dans le monde, car elle, tant avant la conception, qu'à la conception et à la naissance, et après la naissance de l'homme-Dieu, est restée dans une virginité pure et inviolable. Dans le Nouveau Testament, la preuve de la virginité éternelle de la Mère de Dieu se trouve dans ses paroles adressées à l’évangéliste : comment cela se passera-t-il, même si je ne connais pas de mari ? (Luc 1:34). Ces paroles ne peuvent être correctement comprises que si l'on reconnaît l'authenticité du témoignage de la tradition selon lequel elle a fait vœu de garder sa virginité toute sa vie et que Joseph l'a fiancée sous le nom de son mari pour être le gardien de sa virginité. Et, bien sûr, il est impossible de permettre que, ayant été miraculeusement honorée d'être la Mère du Seigneur, elle ait violé le vœu de virginité ; la préservation de la virginité à la naissance confirmait en outre la sainteté du vœu. Il est impossible que Joseph, un mari juste (Matthieu 1:19), un craignant Dieu, qui savait à quel point Marie restait merveilleusement vierge, cesse d'être seulement un gardien et un honorateur de sa virginité. C'est pourquoi le Sauveur, mourant sur la croix, confia sa Mère à l'un de ses disciples, en lui disant : voici ta mère, et à Elle ; Voici ton fils (Jean 19 : 26-27), ce qui, bien sûr, n’aurait pas pu arriver si elle avait eu un mari ou d’autres enfants naturels. Il est surtout impossible au Fils de Dieu de choisir pour mère celle qui, ayant ingénieusement donné naissance au Fils du Très-Haut, a ensuite voulu rompre sa virginité. Le Fils Vierge ne pouvait naître que de l'union des vierges. L'Église a témoigné de sa croyance en la virginité éternelle de la Mère de Dieu par ces noms qui sont depuis longtemps d'usage général dans l'Église. Ainsi, dès l’Antiquité, le nom de la Vierge devint en quelque sorte le nom propre de Marie. Depuis l'Antiquité, les noms ont été adoptés pour Elle : Toujours Vierge, Toujours Vierge (Ἁείπαις), Mariée célibataire (Ηύμφη άνύμφετος, c'est-à-dire jamais mariée, toujours vierge), et lors des conseils locaux (Romain et Milan en 320) et œcuméniques (V contre. Sob. 2 et 6 ad.; VI Vs. 3 ad.), avec la confession de la virginité éternelle de la Mère de Dieu, l'excommunication a été prononcée contre ceux qui rejettent ce dogme, excommunication qui est prononcée encore aujourd'hui dans l'Église orthodoxe la semaine de l'Orthodoxie. Les opposants au dogme de la virginité éternelle de la Mère de Dieu affirment qu'un tel enseignement ne concorde pas avec certaines preuves de l'Écriture elle-même concernant Sainte Vierge. Ils se réfèrent spécifiquement à Matthieu 1 et 25, qui contiendraient des références à la cohabitation conjugale de Joseph et de Marie après la naissance de Jésus, appelé le premier-né dans l'Évangile, et à des références des écrivains sacrés du Nouveau Testament aux frères et sœurs de Jésus, qui étaient censés être les enfants de Joseph et de Marie, c'est-à-dire le fruit de leur mariage. Mais d'après les paroles de l'évangéliste : avant qu'elle n'ait même pas rêvé d'elle (Matthieu 1, 18), et sans la connaître (Joseph), jusqu'à ce qu'elle donne naissance à son Fils premier-né (v. 25), il ne s'ensuit pas que la naissance virginale de Jésus ait été suivie de la cohabitation conjugale de Joseph et de Marie. L'expression : avant même de rêver d'Ima (πριν ή συνελθείν αυτούς) n'indique pas la vie conjugale, mais la vie de famille, ou mieux encore, la vie ensemble sous un même foyer. De même, les mots : ne la connaissant pas, jusqu'à ce que... ne signifient pas qu'après cela Joseph a cessé d'être le gardien de sa virginité. L’expression : dondezhe – ‘ έως ού – tandis que, comme auparavant (‘ έως), selon son utilisation dans la Bible, signifie souvent une durée indéfinie de temps et d’état et équivaut à l’expression « jamais », et n’indique pas nécessairement une redistribution, après quoi viendra quelque chose qui n’existait pas auparavant. Il est souvent utilisé dans le sens de « jamais », par exemple : le corbeau n'est revenu que lorsque l'eau a séché (Gen. 8 : 7), bien qu'il ne soit pas revenu ensuite ; asseyez-vous à ma droite, jusqu'à ce que... (Ps. 109 :3 ; 1 Cor. 15 :25), bien que assis à la droite du Père, c'est-à-dire l'égalité du Fils avec le Père, ne cessera pas. et à l'ouverture du royaume éternel de gloire ; Voici, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28), bien qu'après la résurrection générale nous serons toujours avec le Seigneur (1 Sol 4:17) 49. Encore moins le nom de Moi. Christ ici (ainsi que dans Luc 2:7) est le premier-né (πρωτότοτος - premier-né) peut parler contre la virginité éternelle de la Mère de Dieu. Le premier-né peut être, et parmi les Juifs devrait être, tous ceux qui sont nés en premier sont appelés (le premier à révéler que tout est faux dans toute chair - Deut. 18 : 15), même si après lui il n'y avait plus d'enfants de ses parents : le premier-né parmi les Juifs était consacré à Dieu (Ex. 13 : 2 ; fn. Luc 2 :23) et ils avaient alors de grands droits d’héritage (Gen. 27 ch.). L'ange frappa tous les premiers-nés d'Égypte, même si parmi eux se trouvaient sans aucun doute les seuls enfants de leurs pères (Exode 12 : 29). Quant, enfin, aux mentions à divers endroits des écrits du Nouveau Testament sur les frères et sœurs de I. Christ, avec l'indication et le nom même de ses frères (dans Matthieu 13 et Marc 6 - Jacques, Josias, Simon et Judas), ils ne sont appelés nulle part les enfants de Joseph et de Marie. Le nom « frère » (αδελφός) est souvent utilisé dans la Bible pour désigner des parents proches, et pas seulement des demi-frères (par exemple, dans Genèse 13 :8 et 29, 15 Abraham et Lot sont appelés frères, bien que Lot soit le fils du frère d'Abraham, Arran, comme indiqué dans Genèse 12 :4-5 ; 14, 14-16). Le nom de frères du Seigneur doit être pris dans le même sens, c'est-à-dire dans le sens de parents proches, et non de demi-frères. L'Église les a toujours reconnus comme de simples parents proches, et non comme des demi-frères et sœurs du Seigneur. Selon certains, ces frères et sœurs seraient les enfants de Joseph issus de son premier mariage (opinion de St. Épiphane et d'autres pères et écrivains de l'Église d'Orient), selon d'autres, sont des cousins ​​​​du Sauveur, enfants de Marie, tante du Seigneur, sœur de la Mère de Dieu, mariée à Cléopas (opinion du bienheureux Jérôme, Augustin et d'autres écrivains occidentaux). II. L'Église appelle et confesse la Très Sainte Vierge Marie comme Mère de Dieu (Θεοτόκος, Deipara). Ce nom lui est donné, non pas parce que la divinité du Verbe a reçu d'elle le commencement de l'être, mais parce que la perception par le Fils de Dieu de la nature humaine dans l'unité de son hypostase divine, ainsi que la déification de cette nature, ont suivi au moment même de la conception du Fils dans le sein de la Vierge, avec l'afflux du Saint-Esprit sur elle. Par conséquent, la Sainte Vierge, comme ayant donné naissance non à l'homme Jésus, devenu Dieu, mais au vrai Dieu, qui a reçu de sa chair, consubstantielle à nous, et qui a été divinisée dès le moment de la conception, est la Mère de Dieu dans son propre et vrai sens. La révélation donne des raisons évidentes pour appeler la Bienheureuse Vierge Marie la Mère de Dieu au sens propre. Ave. Isaïe à propos de la naissance de l'Emmanuel de la Vierge et l'évangéliste, en décrivant la naissance de I. Christ, disent que la Vierge recevra dans son sein et donnera naissance au Fils, dont le nom appartient en réalité à Emmanuel - Dieu avec nous, Dieu dans notre nature humaine, et cela signifie la même chose que la Vierge donnera naissance au Dieu incarné, et, par conséquent, elle est elle-même la Mère de Dieu. La juste Élisabeth, lorsque Marie lui rendit visite, fut remplie du Saint-Esprit - donc, non par simple réflexion ou par sentiment de joie - elle se confessa directement d'une grande voix à sainte Vierge Marie : d'où puis-je tirer que la Mère du Seigneur (ή Μήτηρ τοί Κυρίου) vienne à moi (Luc 1 : 41-43) ? Le nom de la Mère de Dieu est donc un nom divinement inspiré. Ap. Paul enseigne : Dieu a envoyé Son Fils unique, engendré d'une femme (Galates 4 : 4). Le Fils unique de Dieu, né d'une femme, ou, selon une autre parole de l'apôtre, Dieu, apparu dans la chair (1 Tim 3 :16), c'est moi. L'épouse dont il est né est la Vierge Marie. Il est clair que cette Vierge Mère doit être confessée et appelée la Mère de Dieu, ou Theotokos. Les anciens pères de l'Église exprimaient la conviction que la Vierge Marie devait être reconnue comme la Mère de Dieu lorsqu'ils enseignaient que Dieu était né d'elle et l'appelaient directement la Mère de Dieu, ainsi que la Mère de Dieu (Θεομήτωρ, Μητρόθεος), Mère de Dieu (Θεογεννήτρεια). L'appelant la Mère de Dieu au 4ème siècle. était déjà d’usage courant. C'est pourquoi, au Ve siècle, lorsque Nestorius voulut remplacer ce nom par un autre, et que le peuple entendit dans un sermon le nom « Christ Mère » au lieu de Mère de Dieu, cela fut accepté avec une indignation générale, comme une innovation inhabituelle et contraire à la coutume générale et éternelle, et au 3ème œcuménique. Le Concile a approuvé et proclamé : « Celui qui ne confesse pas Emmanuel comme le vrai Dieu, donc Sainte Vierge est la Mère de Dieu, car Elle a donné naissance dans la chair au Verbe, qui est de Dieu le Père et s'est fait chair, qu'il soit anathème » (I Anath. de Saint Cyrille). Cette définition de la foi a été confirmée lors de tous les conciles œcuméniques ultérieurs. § 96. Dogme de l'Église romaine sur l'Immaculée Conception de la Mère de Dieu L'enseignement de cela par l'Église romaine, sa fondation. – Manque de preuves de la Sainte Tradition. I. L'Église catholique romaine, à l'enseignement général de l'Église sur la personne de la Très Sainte Mère de Jésus-Christ, en tant que toujours Vierge et Mère de Dieu, « pour rehausser sa gloire et son exaltation », a ajouté la doctrine de l'immaculée conception de la Mère de Dieu (de immaculata conceptione Beatae Mariae Virginis). Bulle du pape Pie IX (« Ineffabilis Deus »), 8 décembre. En 1854, cet enseignement fut déclaré divinement révélé et généralement contraignant pour les membres de l'Église romaine, c'est-à-dire qu'il fut élevé au rang de dogme. Il vénère et vénère hautement Saint. L'Église orthodoxe est aussi une Vierge, « l'honorant au-dessus des chérubins et des séraphins » (Cat. 3e partie). Mais tout en confessant l'universalité du péché originel chez tous les descendants d'Adam, comme ceux qui descendent de parents par naissance naturelle, l'Église orthodoxe ne fait pas d'exception à la loi universelle du péché héréditaire pour la Sainte Vierge (Post. Oriental Pat. 6). Seul le Moi sans péché, le Christ, né du Saint-Esprit et de la Vierge Marie, est exempté de soumission à cette loi. Mais l'origine de Sainte Vierge s'est accomplie dans l'ordre de vie de l'homme déchu, sous condamnation : dans la maladie pour donner naissance à un enfant, et donc Elle est née impliquée dans le péché originel et ses conséquences et avait besoin d'une expiation pour la correction complète de la nature, la suppression de la condamnation et l'introduction dans le royaume de Dieu. Ce ne sont pas les vues de l’Église latine. «La très bienheureuse Vierge Marie», enseigne la bulle du pape Pie IX, «au premier moment de sa conception, par la grâce spéciale de Dieu tout-puissant et l'avantage spécial, en faveur des mérites futurs de Moi. Le Christ, Sauveur du genre humain, a été préservé de toute souillure de culpabilité originelle», autrement dit, constitue une «exception» à la loi de l'universalité du péché ancestral. Plus précisément, l’essence de cet enseignement est la suivante. Non seulement la naissance de Sainte Vierge, mais sa conception même était sainte et immaculée. Certes, du côté des parents, sa conception et sa naissance étaient dans l’ordre de vie de l’humanité déchue, mais le fruit de la naissance a été protégé de la souillure pécheresse par l’action de la grâce de Dieu. Une contradiction si étrange est ainsi résolue. La cohabitation conjugale des parents de sainte Vierge était liée, disent-ils, uniquement à la formation de son corps et à sa disponibilité à recevoir une âme - dans la conception, appelée dans la théologie romaine « active » ou « active » ; dans cette conception de saint La Vierge était souillée par le péché, car c'était l'œuvre d'une nature humaine endommagée. Mais de cette conception il faut distinguer la conception « passive » ou « passive » - c'est le moment de l'union de l'âme avec le corps, ou, comme on dit, le moment de l'infusion (iniusionis) de l'âme créée par Dieu dans le corps. À ce stade, les parents ne sont pas impliqués ; elle est produite par Dieu, et donc l'âme introduite dans le corps peut être préservée par la grâce de Dieu de la souillure ancestrale pécheresse qui a eu lieu lors de l'introduction de l'âme de Sainte Vierge dans son corps. La souillure de l'âme par le péché, ou la transmission du péché originel, se produit par sa combinaison avec un corps pécheur. Mais avec la combinaison de l'âme de Sainte Marie avec un corps profané, Dieu n'a pas permis qu'elle soit profanée ; Il l'a dotée du don de la justice primitive. Et puisque le péché originel n'est que la perte de ce don, et non un dommage à la nature même de l'homme, pourquoi, pour restaurer l'état de justice primitive, suffit-il seulement de rendre ce don de grâce, alors Sainte Vierge, je suis née sans péché originel, dans un état de justice originelle. Non seulement cela, à la conception, elle fut non seulement libérée du péché originel, mais elle reçut également une telle abondance de grâce qu'elle fut finalement établie dans la bonté et ne put pécher. Sa sanctification à la conception était complète et parfaite. Par conséquent, tout au long de sa vie, elle est non seulement restée pure du péché, mais elle a également eu le don de l'absence de péché, c'est-à-dire l'incapacité de pécher. Une telle abondance de grâce lui a été donnée « en vue des mérites futurs du Christ », sans la participation de sa conscience et de sa liberté, dès sa conception. La doctrine de la naissance virginale de la Mère de Dieu doit être rejetée comme un faux enseignement, non donné par révélation. Elle repose sur toute une série d’affirmations et d’hypothèses arbitraires contenant des incohérences plus ou moins grossières. Ainsi, il a à sa base : un enseignement incorrect sur l'essence du péché originel, dès le manque de grâce sanctifiante (perte du don de justice primitive), une idée fictive d'une sorte de « conception passive », l'affirmation selon laquelle l'âme de chaque personne est directement créée par Dieu et introduite dans chaque corps générateur simultanément avec l'acte humain de génération, l'hypothèse que l'âme de la Vierge Marie est sanctifiée par des dons extraordinaires de grâce lors de son introduction dans le corps. L'essentiel est que la doctrine de l'Immaculée Conception de la Mère de Dieu est en contradiction flagrante avec les dogmes fondamentaux du christianisme : 1) sur l'universalité du péché originel et ses conséquences dans le genre humain ; 2) sur la nécessité inconditionnelle pour tous les descendants d'Adam, pour être sauvés, d'assimiler de manière indépendante les fruits de la rédemption et 3) sur la relation entre la grâce et la liberté. S’il est incohérent dans son essence intérieure, cet enseignement est révélé dans son caractère erroné et par l’histoire de son origine. C’est un nouveau dogme que l’Église ancienne ne connaissait pas. La doctrine de l'Immaculée Conception a reçu ses origines et sa justification au Moyen Âge, et n'a été élevée au rang de dogme qu'en 1854. Même à l'extrême Occident, dès que la fête de la Conception de Saint a commencé à se répandre. Vierge de la juste Anne et en même temps l'idée de l'Immaculée Conception commença à entrer en vigueur, car elle rencontra la plus forte dénonciation en la personne du célèbre théologien et professeur de l'Église occidentale Bernard de Clairvaux, saint canonisé de l'Église romaine. "Je suis horrifié", écrit-il aux chanoines de Lyon (en 1140), "que certains d'entre vous aient voulu changer l'état des choses importantes en introduisant une fête nouvelle, inconnue de l'Église, non approuvée par la raison, non justifiée par l'ancienne tradition. Sommes-nous vraiment plus savants et plus pieux que nos pères ?... Mais vous dites : il faut glorifier autant que possible la Mère du Seigneur. C'est vrai ; mais la glorification donnée à la Reine du Ciel demande du discernement. Cette Vierge royale n'a pas besoin de fausse glorification, possédant de véritables couronnes de gloire et des signes de dignité. Célébrez la pureté de sa chair et la sainteté de sa vie. Laissez-vous surprendre par l’abondance des dons de cette Vierge ; adorez son divin Fils ; exaltez Celui qui a conçu sans connaître la convoitise et qui a enfanté sans connaître la douleur. Que faut-il ajouter d’autre à ces avantages ? On dit qu'il faut honorer la conception qui a précédé la naissance glorieuse : car, si la gloire de la conception ne l'avait pas précédée, alors la naissance n'aurait pas été glorifiée. Mais que dire si quelqu'un, pour la même raison, exigeait le même hommage au père et à la mère de Sainte Marie ? Ils peuvent également exiger la même chose pour ses grands-pères et arrière-grands-pères à l’infini. D'ailleurs, comment le péché ne pourrait-il pas être là où était la luxure ?... Comment peut-on exiger que cette conception soit sainte alors qu'elle n'était pas l'œuvre du Saint-Esprit, sans compter qu'elle venait de la luxure ? La Sainte Vierge rejettera bien sûr cette gloire qui, apparemment, glorifie le péché ; Cela ne justifiera en rien la nouveauté inventée contrairement aux enseignements de l’Église – la nouveauté, qui est la mère de l’imprudence, la sœur de la superstition et la fille de la frivolité. Et plus tard, de nombreux représentants faisant autorité de la théologie occidentale se sont opposés à cet enseignement (Albert V., P. Lombard, Bonaventure, Thomas d'Aquin avec les Dominicains, etc.). Ce n'est qu'au XVIIe siècle, sous la protection des Jésuites, qu'elle commença progressivement à s'imposer dans le monde catholique romain. Les défenseurs du dogme de l'Immaculée Conception de la Mère de Dieu présentent des preuves tirées à la fois de l'Écriture Sainte et de la Sainte Tradition pour l'étayer, mais les preuves qu'ils présentent n'ont aucune importance. Ainsi, dans les Saintes Écritures, il n'y a aucune preuve directe de l'Immaculée Conception, et les écrivains latins l'admettent également. Mais ils prétendent qu'il contient des preuves indirectes, à partir desquelles la vérité de la conception immaculée de la Mère de Dieu est révélée par des déductions. De telles preuves de la bulle « Ineffabilis Deus » comprennent : la première promesse concernant l’inimitié de la femme avec le serpent et l’écrasement de sa tête (Genèse 3 : 15) et la salutation de l’archange et le nom de la Vierge de grâce et de bénédiction (Luc 1 : 28). Selon les mots de la première promesse : Et je mettrai inimitié entre toi et la femme, entre ta postérité et sa postérité ; que (dans la Vulgate - ipsa, « cela » ou « elle ») surveillera votre tête, et vous surveillerez son talon, les défenseurs de l'Immaculée Conception entendent par l'épouse de Sainte. La Vierge Marie, et la promesse d'écraser la tête du serpent, est attribuée non spécifiquement et uniquement au Sauveur du monde, mais aussi à sa Mère, la reconnaissant comme l'écraseuse de la tête du serpent. Mais si Elle est l’écraseuse du serpent, soutiennent-ils plus loin, cela signifie qu’Elle-même ne pouvait pas être « sous le pouvoir du diable, même pour un instant », et, par conséquent, était libre du péché d’Adam et d’Ève. Mais une telle explication de la première promesse de Dieu souffre d’un caractère artificiel et arbitraire délibéré. Le sens véritable et direct des paroles du Seigneur, conformément aux anciennes explications patristiques de la première promesse, est différent. Par épouse, ils entendent l'épouse déchue - Eve (héb. haischah, dans la LXX - τής γυναικός), et par la Semence de la femme, au sens propre, l'écraseur de la tête du serpent (Cela - A ντος, - prono. male r. - ta tête veillera) - le Rédempteur du monde (sn. § 84). La référence à la Vierge Marie dans la première promesse ne peut être considérée que comme ayant servi le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu, et non comme un écraseur de la tête du serpent au sens propre et strict. Assimilant à la Mère du Seigneur la contrition de la tête du serpent, les défenseurs de l'Immaculée Conception lisent et interprètent la première promesse selon le texte endommagé ; elle effacera votre tête (c'est-à-dire celle du serpent) (ipsa conteret caput tuum). Une telle lecture n'est en accord ni avec le texte hébreu original, ni avec la traduction de la LXX, ni avec les anciennes traductions latines de l'italique et de Jérôme ; ils contenaient à l'origine ipse conteret, et non ipsa), dans lesquels la promesse de briser la tête du serpent ne se réfère pas à la femme, mais à la Postérité de la femme. Par conséquent, l’opinion sur Sainte Vierge, en tant que broyeuse de la tête du serpent, est fondamentalement fausse et repose sur de faux fondements. Mots du salut de l'Archange à Sainte Vierge : Réjouis-toi, pleine de grâce ! Le Seigneur est avec toi ; Bénie sois-tu parmi les femmes, ne contient pas non plus de pensées sur sa conception immaculée. Selon l'explication des défenseurs du nouveau dogme romain, ces paroles signifient que Marie a été conçue avec grâce, contrairement aux autres enfants d'Adam, qui sont tous conçus dans le péché. Mais cette explication est arbitraire. D'après le récit évangélique, il ressort clairement que la grâce (κεχαριτωμένη - favorisée, rendue participante de la grâce, gratia plena) et bénie parmi les épouses de sainte. La Vierge est nommée parce qu'elle participe à la grâce de Dieu bien plus que toute autre épouse, puisqu'elle a été choisie pour être la mère du Sauveur, mais ce n'est pas du tout comme si sa conception n'était pas impliquée dans le péché originel. Archange Saint A la Vierge, qui était embarrassée lorsqu'on la disait pleine de grâce, il dit directement : Car tu as trouvé la grâce de Dieu ; et voici, tu as conçu dans ton sein et tu as enfanté un Fils, et tu as appelé son nom Jésus (versets 30-31) 50. Pour justifier l'invention d'un nouveau dogme, ils se réfèrent également aux témoignages des pères et des maîtres de l'Église. Tous les pères et maîtres de l'Église antique, dit la bulle « Ineffabilis Deus », reconnaissaient et confessaient l'intégrité, la pureté et la sainteté de la Mère de Dieu ; ils glorifient tous sa grandeur et sa dignité, l'appelant le buisson ardent, la pure colombe, le paradis de l'innocence, etc. Ces louanges et images ne contiendraient rien d'autre que la doctrine de l'Immaculée Conception de Sainte Vierge. Mais c’est évidemment une conclusion arbitraire et incorrecte. Si tous les pères avaient proclamé la naissance virginale, comment se pourrait-il que l’Église romaine elle-même ait rejeté cet enseignement pendant de nombreux siècles ? Les pères de l'Église, lorsqu'ils glorifiaient la pureté et la pureté des saintes Vierges, comprenaient alors la pureté dans le sens de foi et d'amour moralement libres acquis par un exploit intérieur, et non dans le sens de pureté et de pureté naturelles - par origine, par nature. Dans les monuments de la Tradition des Églises orientales et occidentales des 12 premiers siècles, il n'y a pas une seule preuve de la pureté de sa conception. Au contraire, dans les œuvres des Pères de l'Église, on peut indiquer tout ce qui est nécessaire pour une réfutation complète de l'enseignement latin sur la Sainte Vierge 51. II. L'accomplissement du salut des hommes à travers le triple ministère de Jésus-Christ, ou le mystère de la rédemption § 97. Le concept du triple ministère de Jésus-Christ La grande œuvre pour laquelle le Fils unique de Dieu s'est incarné est l'œuvre de salut (σωτηρία) de l'humanité déchue, ou de rédemption (άπολύτρωσις, redemptio) des hommes du péché et de toutes ses conséquences. D'où le nom même de l'Accomplisseur de notre salut - Jésus (héb. Iehoschua - Jéhovah salvateur, abrégé - Ieschua, c'est-à-dire Sauveur, Σωτήρ) : Car il sauvera son peuple de ses péchés (Matthieu 1 :21 ​​; Luc 2 :11). Il est impossible pour une pensée humaine limitée de comprendre la grande œuvre du Rédempteur du monde dans toute sa complétude et son exhaustivité. Par conséquent, depuis l’Antiquité, afin de rapprocher le plus possible cette question de l’assimilation de la conscience du croyant, il est d’usage de considérer le ministère rédempteur de l’homme-Dieu sous trois angles, embrassant plus ou moins pleinement l’essence de l’œuvre du Christ. À savoir, dans le grand ministère rédempteur du Messie-Dieu-Homme, on distingue les ministères : 1) prophétique, 2) grand sacerdotal et 3) royal. Ces concepts expriment bien la plénitude du grand ministère du Sauveur du monde. Le concept des trois ministères du Sauveur est contenu d’une manière ou d’une autre dans son nom même – Messie ou Christ, qui signifie l’Oint. Dans l'Ancien Testament, par l'onction, les prophètes, les grands prêtres et les rois étaient consacrés à leur service, et le Fils de Dieu, percevant la nature humaine, était oint de l'huile de joie - l'huile du Tout-Saint-Esprit - et participait davantage aux siens. Par conséquent, l’homme-Dieu Jésus reçoit principalement le titre de Christ ou d’Oint, investi de la dignité de grand prophète, grand prêtre et roi. I. LE MINISTÈRE PROPHÉTIQUE DE JÉSUS-CHRIST § 98. I. Le Christ en tant que prophète - éclaireur du monde Enseignements de notre Seigneur Jésus-Christ. Pour restaurer l'humanité déchue et établir le royaume de Dieu sur terre, il était nécessaire d'enseigner aux gens la vraie connaissance de Dieu, en général, pour montrer le chemin du salut. Par conséquent, l’un des objectifs essentiels de l’apparition de l’Homme-Dieu dans le monde était d’enseigner aux hommes la vérité divine. Le Messie à venir est décrit comme un grand prophète (Deut. 18 : 15, 18), la Lumière du monde (Is. 2 : 5 ; 42, 6 ; 60, 19) dans les prédictions de l’Ancien Testament à son sujet. Et moi, le Christ lui-même, au tout début de son ministère, a dit : L’Esprit du Seigneur est sur moi, à cause de mon onction, pour prêcher la bonne nouvelle aux pauvres, pour m’envoyer guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher la rémission aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour renvoyer dans la joie ceux qui ont le cœur brisé, pour prêcher l’année agréable du Seigneur (Luc 4 : 18-19 ; Ésaïe 61 : 4). Avant sa mort, il a témoigné : C'est pour cela que je suis né et c'est pour cela que je suis venu dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité ; et tous ceux qui appartiennent à la vérité écouteront Ma voix (Jean 18 :37 ; cf. Jean 17 :6-8). Après la descente du Saint-Esprit sur lui lors de son baptême dans le Jourdain, il a parcouru les villes et les villages pendant le reste de sa vie, prêchant et proclamant la bonne nouvelle du royaume de Dieu (Luc 8 : 1). Enseigner la vérité était l’un des objectifs de ses apparitions aux apôtres après sa résurrection d’entre les morts. Apparaissant pendant quarante jours, Il leur a parlé, à eux, futurs évangélistes du monde entier, du royaume de Dieu (Actes 1 : 3). Dans le passage de I. Le Christ en tant qu'enseignant des hommes et la révélation de la volonté cachée de Dieu pour leur salut réside l'essence de son ministère prophétique, directement accompli par Lui. À cet égard, son ministère est similaire au ministère des prophètes de l'Ancien Testament, car le ministère des prophètes - « interprètes de la volonté de Dieu » (c'est le sens du mot hébreu navi - « prophète ») - consistait dans le fait que, par l'inspiration de Dieu, ils proclamaient la volonté de Dieu aux hommes et enseignaient la piété. Mais puisque, selon sa divinité, la possession originelle de la vérité appartient, alors, en tant que messager de notre confession (Hébreux 3 : 1), il est au-dessus de tous les messagers de Dieu, non seulement les messagers terrestres, comme Moïse et les prophètes, mais aussi les messagers célestes, comme les anges. Il est un enseignant – le prophète unique et universel, incomparable à quiconque – la véritable Lumière qui éclaire toute personne venant au monde (Jean 1 : 9). C’est pourquoi, lorsqu’il enseignait la vérité, il ne parlait pas comme, par exemple, les prophètes parlaient lorsqu’ils communiquaient la révélation de Dieu aux hommes, s’exprimant habituellement : « Ainsi dit le Seigneur » ou « Ceci dit le Seigneur », mais comme lui-même la première source et le législateur de la vérité : « Et je vous dis… Amen, amen, je vous le dis… ou : les paroles que je vous ai dites, l’esprit est l’esprit, et la vie est la vie (Jean 6 : 63). Par conséquent, son enseignement, dans son effet sur ceux qui l’écoutaient, se distinguait par des qualités qu’aucun enseignement humain n’avait. Les serviteurs envoyés pour le saisir revinrent et dirent : « Personne n’a parlé ainsi, comme cet homme » (Jean 7 : 46) il enseignait comme s’il avait autorité, et non comme les scribes et les pharisiens (Matthieu 7 : 29) ; § 99. La loi évangélique donnée par le Sauveur La loi de la foi et la loi de l'activité. – Un exemple de votre propre vie et travail. I. Le Christ, en tant qu'éclaireur du monde, a annoncé aux hommes un enseignement nouveau, très sublime et réconfortant pour le cœur humain, que lui-même et ses apôtres appellent l'évangile (εναγγέλιον), c'est-à-dire la joyeuse nouvelle du royaume de Dieu. Le temps est accompli et le royaume de Dieu approche : repentez-vous et croyez à l'Évangile (Marc 1 : 15), - c'est une brève expression de l'essence du nouvel enseignement annoncé par I. Christ. En examinant de près les enseignements de I. Christ, nous y distinguons généralement la loi de la foi (Rom. 3 :27 ; 1 Cor. 9 :21) et la loi de l'activité - les commandements, ou la loi morale du Christ (Jean 13 :34 ; Gal. 6 :2). Les vérités de foi et de moralité dans les enseignements de I. Christ sont révélées avec toute la complétude et la clarté possibles. I. Le Christ a enseigné aux gens la vraie connaissance de Dieu, que non seulement les païens, mais aussi les Juifs n'avaient pas dans la pureté et l'exhaustivité appropriées. Le Fils de Dieu est venu et nous a donné la lumière et la compréhension, afin que nous puissions connaître le vrai Dieu et que nous puissions être en son vrai Fils Jésus-Christ (Jean 5 : 20). Le naturalisme et le polythéisme dominaient les idées païennes sur le Divin. Contrairement à cela, l'Ancien Testament révèle constamment l'idée de l'infinité de Jéhovah : Dieu est infini, éternel, saint et sage. Mais l’idée de la spiritualité du Divin, même dans l’Ancien Testament, est obscurcie par les anthropomorphismes des images. Cette idée est présentée dans sa forme la plus pure, libérée de la couverture anthropomorphique, dans la parole de I. Christ : L'Esprit est Dieu, et ceux qui s'inclinent devant lui sont dignes de s'incliner en esprit et en vérité (Jean 4 :24). Dans une certaine mesure, possible pour la compréhension humaine, I. Le Christ a révélé le secret de la vie intérieure et cachée de l'Esprit infini, en dehors de sa relation avec le monde - il a révélé la gloire du Dieu trinitaire. Dans l’Ancien Testament, seules des indications cachées étaient données sur le mystère de la Sainte Trinité. De plus, I. Christ a annoncé une conception nouvelle et très parfaite de l'être moral de Dieu. Dieu est l’amour le plus élevé et une source inépuisable d’amour (Luc 11 :2 ; Jean 20 :17 ; Matthieu 7 :11 ; 1 Jean 4 :16). Extérieurement, l'amour divin s'est manifesté dans la création du monde et se manifeste constamment dans l'industrie à son sujet, notamment à l'égard des personnes. Par rapport aux hommes, Dieu, ai-je enseigné, le Christ, est un Père qui leur donne ses bénédictions : "N'appelez pas votre père sur la terre", dit-il, "car il n'y a qu'un seul Père qui est aux cieux (Matthieu 23 :9 ; sn. 6, 9). Il connaît les besoins des hommes avant de les lui demander et leur donne toutes sortes de bonnes choses (Matthieu 6 :8, 32), tout comme son soleil brille sur les méchants et les bons et pleut sur les justes et les injustes. (Matthieu 5 :45). Il ouvre les bras de son amour à tout pécheur repentant (Luc 13 – la parabole du fils prodigue) et pardonne ses péchés (Matthieu 6 :12, 14). En particulier, la plénitude et la profondeur de l’amour de Dieu pour l’humanité ont été révélées dans l’incarnation du Fils de Dieu, son offrande d’un sacrifice expiatoire pour les péchés du monde, son intercession pour les croyants devant la vérité éternelle de Dieu et la descente. du Saint-Esprit pour notre justification et notre sanctification. Ces vérités des plus gratifiantes constituent la base d’une nouvelle relation religieuse plus élevée entre l’homme et Dieu, que le monde préchrétien ne connaissait pas. L’homme de l’Ancien Testament était impur et coupable devant Lui, c’est pourquoi, de par sa nature même, il ne pouvait que susciter la colère de Dieu (Éph. 2 : 3), et donc les meilleures personnes parmi le peuple élu de Dieu n’étaient rien de plus que des serviteurs de Jéhovah (Ps. 77, etc.). Quant au monde païen, dans la plupart des religions anciennes, la Divinité apparaît comme une terrible force destructrice, exigeant pour sa propitiation des sacrifices sanglants, parfois même humains. Par conséquent, l'état du païen, réprimé par le formidable pouvoir de ses dieux, était difficile et sans joie. L'Évangile proclame que, par la puissance des mérites rédempteurs du Christ, l'homme est devenu le fils bien-aimé et l'héritier de Dieu, un participant à la nature divine, un temple du Saint-Esprit - en un mot, l'être le plus proche et le plus cher de Dieu (Rom. 8, 15 ; Gal. 4, 7). Enfin, I. Christ, avec toute l'exhaustivité et la clarté possibles, a annoncé l'enseignement sur les destinées finales du monde et de l'homme et de la vie humaine - sur l'immortalité de l'âme, sur la future résurrection des morts et la fin du monde, sur sa seconde venue, sur le jugement dernier, sur le bonheur éternel des justes dans l'unité la plus étroite avec Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit et le tourment éternel des pécheurs impénitents. Certaines de ces vérités ont été présentées à la conscience de l'homme ancien, mais elles ont eu peu d'influence morale et ont apporté peu de joie aux gens. Les païens vivaient sans espoir (Eph. 2 : 12), mais les Juifs avaient aussi des conceptions plutôt sombres sur l'état de l'au-delà et de vagues désirs et aspirations pour l'immortalité complète de la personne humaine, prise en relation avec l'âme et le corps, bien que les prophètes de l'Ancien Testament aient secrètement exprimé cette vérité. Avec l'enseignement de la foi, I. Christ a enseigné une nouvelle loi d'activité la plus parfaite. Le début principal de la vie d’une personne devrait être la recherche du royaume de Dieu et de sa justice : cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses, c’est-à-dire diverses bénédictions extérieures, vous seront ajoutées (Matthieu 6 :33). Celui qui veut entrer dans ce royaume et en être un membre digne - et tous les hommes sont appelés à y entrer (Marc 16 : 15-16 ; Matthieu 28 : 19) - doit se repentir, c'est-à-dire reconnaître son péché et quitter le chemin qui mène à la mort, crucifier sa chair avec des passions et des convoitises (Gal. 5 : 24) : quiconque veut me suivre, qu'il renonce à lui-même, et il prend sa croix et vient après moi (Marc 8h34). Au lieu de l'amour de soi, la base de la vie morale des disciples du Christ devrait être l'amour de Dieu par-dessus tout et du prochain comme de soi-même (Matthieu 22 : 37-39). L’amour pour Dieu doit s’étendre au point d’être prêt à détruire votre âme même pour le nom de Dieu (Marc 8 : 35). L'amour du prochain, comme l'amour du Père céleste, doit s'étendre non seulement aux amis et aux membres de la tribu, mais aussi à ceux qui nous détestent ou à ceux qui nous détestent (Matthieu 5 : 44-47), et doit également s'étendre jusqu'à être prêt à donner son âme pour ses amis (Jean 15 : 13). Il est impossible d’imaginer un début plus élevé et plus fécond pour la vie morale que celui-ci. Seul le peuple juif de tous les peuples de l’Antiquité connaissait ce début de la moralité humaine, mais même chez ce peuple, elle n’a pas reçu et n’a pas pu recevoir le développement complet et global qui lui était donné dans l’enseignement évangélique (voir Matthieu 5-7). Quant à l’ancien monde païen, il vivait principalement sur les principes faux et moralement désastreux de la sensualité et de l’intérêt personnel. Ayant proclamé la loi la plus parfaite de la moralité, I. Le Christ a révélé en lui-même un modèle de perfection morale et est ainsi apparu comme un éclaireur de l'homme non seulement par l'enseignement verbal du bien, mais aussi comme un exemple de sa propre vie et de son activité. Sa vie sainte et sans péché sur terre constitue l’idéal le plus sublime et une puissante motivation pour que tous les hommes l’imitent. § 100. La loi évangélique a remplacé la loi de Moïse Achèvement (accomplissement) de la loi de Moïse. – Préservation et accomplissement de la loi de la foi. – Le côté rituel de la loi, sa fugacité. – Le droit civil du droit ancien, son caractère. I. Le Christ n'est pas seulement l'interprète de la loi enseignée par Moïse, qui étaient les prophètes ordinaires, mais le fondateur d'une nouvelle religion. Il a proclamé une nouvelle loi, plus élevée et plus parfaite que la loi de Moïse, et donc sa loi a remplacé la loi de Moïse. Cependant, l'abolition de cette dernière ne doit pas être comprise de telle manière que l'Évangile, prenant la place de la loi, détruit et détruit la loi entière, tout comme, par exemple, la façon dont une nouvelle est érigée à la place d'un édifice détruit. N'imaginez pas que je suis venu pour détruire (καταλύσαι) la loi ou les prophètes, - dis-je. Le Christ pour calmer le zèle des Juifs selon la loi : je ne suis pas venu pour détruire, mais pour accomplir (πληρώσαι). – Amen, car je vous le dis : Jusqu’à ce que le ciel et la terre disparaissent, un iota ou un seul titre ne passera pas de la loi, jusqu’à ce qu’ils soient tous (Matthieu 5 : 17-18). Πληρούν - accomplir - en application de la loi signifie non seulement accomplir les prescriptions de la loi, mettre en œuvre la loi (Rom.13:8; Matth.3:15), mais aussi combler ce qui manque dans la mesure requise (Marc 1:15; Luc 21:24; Jean 7:8), perfectionner ce qui n'est pas entièrement parfait (Jean 15:11; 16, 24; 1 Jean 1:4), pour compléter (Luc 7:1 ; Actes 13:25). En relation avec les types et les prophètes, πληρούν signifie l'accomplissement par l'action de ce qui a été prédit par les prophètes dans la parole (Matthieu 1 :22 ; 2, 15 ; 17, 23, etc.). Et moi, Christ a réellement accompli la loi et les prophètes et a ainsi achevé la construction de l'économie du salut humain, et ainsi aboli l'Ancien Testament, ou l'a rendu inutile. L’Évangile devait donc remplacer la loi, non pas en la détruisant, mais en accomplissant la loi. Que le Seigneur n'ait pas assimilé la signification durable de la loi mosaïque, prise dans son intégralité, ressort clairement de ses paroles ultérieures : un iota ou un seul titre ne disparaîtra de la loi que lorsqu'ils seront complets, c'est-à-dire que le sens et l'effet de la loi de l'Ancien Testament, prise dans son intégralité, ne s'étendent que jusqu'à un certain moment dans le temps - jusqu'à ce que tout soit accompli : la loi et les prophètes jusqu'à Jean, et à partir de là, le royaume de Dieu est prêché (Luc 16 :16 ; Matthieu 11 :13). En même temps, bien que I. Christ lui-même ait strictement observé la loi de Moïse et ait été zélé pour la sainteté de l’église de Jérusalem (Jean 2 et suiv.), en même temps il s'est sagement préparé à l'abolition décisive de la loi. Ainsi, il s’est appelé à plusieurs reprises Seigneur du sabbat (Matthieu 12 :8 ; Jean 5 :17) et a prédit que son enseignement entraînerait progressivement un tel changement que servir Dieu ne serait pas nécessairement associé à Jérusalem (Jean 4 :23). Les apôtres ont également enseigné la signification transitoire de la Loi de Moïse, bien qu’ils aient agi avec une sage progressivité en l’abolissant. Ap. en a parlé plus souvent que les autres. Paul. Des sections entières de ses épîtres aux Romains (2-11 ch.), aux Galates (2, 15-5, 18) et l'épître entière aux Hébreux ont, entre autres, pour but de montrer que la fin (τέλος) de la loi est le Christ (Rom. 10 : 4), que seulement avant l'avènement de la foi sous la loi, la loi était stricte, mais la foi qui est venue n'était plus sous la tutelle d'Esma. ( Gal.3:23, 25) ; Nous ne sommes pas sous la loi, mais sous la grâce (Rom. 6:15 ; cf. 7, 6) ; Nous pensons être justifiés par la foi sans les œuvres de la loi (3 : 28). L'abolition de la loi de Moïse a été solennellement approuvée lors du Concile apostolique de Jérusalem (Actes 15 :28). Mais bien que l’Évangile ait remplacé la loi de Moïse, cela ne signifie pas que la loi a perdu tout son sens pour un chrétien et qu’elle a été entièrement abolie. La Loi de Moïse est principalement adaptée aux besoins spirituels et aux conditions de vie d'un peuple et a été donnée pendant la période de préparation de la race humaine à la renaissance et au renouveau spirituels par Jésus-Christ. Par conséquent, en général, de nombreuses dispositions du droit sont temporaires et transitoires. Tout ce temporaire, qui avait un sens conditionnel, fut bien entendu aboli par I. Christ. Mais le côté religieux et moral de la loi dans son ensemble a une signification éternelle, même s'il avait besoin d'être reconstitué. Ainsi, le Nouveau Testament n’abolit pas seulement les vérités de la foi, mais aussi la loi morale de l’Ancien Testament. Le commandement de l'amour pour Dieu, comme les commandements - ne tue pas, ne commets pas d'adultère, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, contenu dans le commandement général : tu aimeras ce qui est sincère, ce sont des commandements éternels, et donc ne peuvent être abolis ; ils ne peuvent qu’être élevés, approfondis et reconstitués, ce que j’ai fait. Par conséquent, dans la mesure où la loi morale mosaïque contient la loi de l’esprit et de l’amour, dispersée dans de nombreux commandements et interdits, elle a une force contraignante. Mais si nous considérons les commandements individuels séparément et détachés du début de l'esprit et de l'amour, adaptés aux conditions de vie temporaires du peuple juif, alors, bien sûr, ils ne sont pas obligatoires, par exemple les décrets permettant de rendre le mal pour le mal, ou les décrets liés à la loi civile et rituelle, en général - à la structure théocratique du peuple juif. Le côté rituel de la loi avait une signification éducative et, par conséquent, a naturellement perdu sa signification avec la mort du Sauveur sur la croix ; l'ombre a disparu lorsque le corps lui-même est apparu (Col. 2 : 17), et une nouvelle voie de justification a été donnée – par la foi. Si la loi était vraie, alors Christ ne mourrait pas (Galates 2 : 11). De plus, la loi rituelle était associée à l’église de Jérusalem, et ne pouvait donc rester obligatoire dans une religion destinée à embrasser toutes les nations. Mais même dans cette loi, par exemple, les réglementations sur le lieu de culte, les moments sacrés juifs, les sacrifices, etc., perdaient leur sens. Les exigences de pureté dans le service de Dieu, le besoin de prière, la confession des péchés, l'adoration extérieure de Dieu, etc., qui sont à la base de la loi, ont une signification éternelle. Et un chrétien ne peut pas et n'a pas le droit de se passer de rituels - seuls ses rituels sont plus spirituels. Ainsi, par exemple, la loi sur les sacrifices de l'Ancien Testament a été abolie, mais le sacrifice est toujours offert dans l'église : l'Eucharistie remplace l'offrande des agneaux de l'Ancien Testament. Ou bien : la loi de la circoncision a été abolie dans sa lettre, mais dans son esprit elle s'accomplit parmi nous dans le sacrement du baptême. Les fêtes juives, les nouvelles lunes et les samedis furent abolis, mais à leur place furent établis leurs propres moments sacrés. Les lois sur la prêtrise juive furent abolies, mais une nouvelle hiérarchie fut établie. Le droit civil de l’Ancien Testament était lié à un lieu spécifique – la Palestine, et appliqué à une seule nation juive. Naturellement, tout ce qui concernait le but particulier et la position de ce peuple parmi les tribus païennes a perdu de son importance. Mais l’État n’a pas été perdu parmi les peuples chrétiens ; il a seulement pris parmi eux une forme différente. Tout ce qui est dans la loi éternelle de l'Ancien Testament, par exemple le devoir d'obéissance à l'autorité, l'interdiction de l'arbitraire, ne peut bien sûr pas perdre son sens. § 101. La loi évangélique est enseignée à tous et pour tous les temps I. Le Christ Jésus a été envoyé, comme il l'a dit lui-même, aux brebis perdues de la maison d'Israël (Matthieu 15 : 24 : 10, 5-6). Il prêchait également le royaume de Dieu uniquement dans les villes et villages d’Israël. Mais l’enseignement qu’Il ​​a enseigné a été enseigné à toutes les nations dans le but d’embrasser le monde entier, et Lui-même est l’éclaireur du monde entier. L'Apocalypse dépeint I. Christ comme un éclaireur mondial. Dans les Écritures, il est appelé la Lumière des langues et du monde entier, la Lumière dans la révélation des langues (Luc 2 : 32). Et moi, le Christ lui-même a dit de lui-même qu'il est la lumière du monde (Jean 12 :46 ; sn. 1, 5). Après sa résurrection, il a donné un commandement aux apôtres : allez enseigner toutes les langues (Matthieu 28 :18-19) ; En allant dans le monde entier, prêchez l’Évangile à toute la création (Marc 16 : 15), même jusqu’aux derniers de la terre (Actes 1 : 8). Et les apôtres, dotés de la puissance d'en haut le jour de la Pentecôte, allèrent prêcher partout, se hâtant vers le Seigneur et confirmant la parole par des signes ultérieurs (Marc 16 : 20). Le temps viendra où l’évangile du royaume sera réellement prêché dans le monde entier, comme témoignage dans toutes les langues, et alors viendra la fin (Matthieu 24 : 14). II. L'enseignement enseigné par I. Christ a été enseigné pour tous les temps. Le chemin du salut indiqué par le Sauveur restera le chemin unique et immuable du salut jusqu'à la fin des temps, et la connaissance de Dieu proclamée par Lui est la plus élevée, la plus parfaite et la dernière pour les hommes dans les conditions de la vie terrestre, de sorte qu'il est impossible de remplacer la révélation donnée par le Christ Sauveur par toute nouvelle révélation ou enseignement, semblable, par exemple, à la façon dont le Nouveau Testament a remplacé l'Ancien Testament. Il a dit à propos de son enseignement : tout ce que j'ai entendu de mon Père, je vous l'ai dit (Jean 15 : 15). Les apôtres ont appelé l'enseignement du Christ l'évangile du salut (Eph. 1 : 13), la puissance de Dieu pour le salut de tous ceux qui croient (Rom. 1 : 16), la loi de l'Évangile - permanente, c'est-à-dire pour toujours (2 Cor. 3 : 11), l'alliance de I. Christ - une alliance éternelle (Héb. 13 :20). Personne ne peut poser un autre fondement, enseignaient-ils, que celui qui se couche, qui est Jésus-Christ (1 Cor. 3 : 11). Si nous, ou un ange du ciel, vous prêchons la bonne nouvelle plus que ce que nous vous prêchons, qu'il soit maudit (Galates 1 : 8). Ces paroles excluent de manière décisive toute pensée sur la légalité de toute abolition des enseignements du Christ, et avec elles, toute pensée sur la perfection des enseignements du Christ doit être rejetée comme antichrétienne et nuisible aux hommes. Beaucoup de faux progressistes des temps modernes ont des points de vue différents sur les enseignements du Christ. Ils pensent qu’à l’avenir l’enseignement chrétien sera remplacé par un nouvel enseignement plus parfait. Mais cette opinion est complètement fausse. Après que le Seigneur a dit à l’humanité tout ce qu’il a entendu du Père, on ne peut s’attendre à aucun nouvel enseignement de Dieu. Et cela est compréhensible. Si Dieu, avec Son attitude envers le monde et l’homme, ou le monde et l’homme, changeait de nature et d’essence, alors nous pourrions parler d’un nouvel enseignement sur ces sujets. Mais ni l’un ni l’autre changement n’est impensable. De plus, il est impossible de remplacer l’enseignement chrétien par un enseignement humain. Il serait étrange de penser que le travail d’un esprit limité puisse jamais être plus parfait que la pensée d’un Être Parfait. Enfin, le concept même de vérité, qui peut être un sur un certain sujet et qui est donc immuable et éternel, témoigne de l'immuabilité et de la signification éternelle de l'enseignement chrétien. II. LE HAUT MINISTÈRE SACERDOTÉ DE JÉSUS-CHRIST § 102. Le concept du ministère sacerdotal de Jésus-Christ Restaurer l'union entre Dieu et l'homme. En tant que prophète, I. Christ a annoncé les paroles de la vie éternelle (Jean 6 :68), et non seulement annoncé, mais par sa vie sainte et sans péché à l'image de la chair du péché, il a montré aux gens le chemin d'une vie juste, menant au salut de la mort ou de la destruction. Cependant, l’enseignement de la vérité et l’exemple d’une vie parfaite ne peuvent à eux seuls sauver une personne, tout comme, par exemple, une personne mourante ne guérit pas parce qu’une personne en pleine santé est amenée à son lit de malade et invitée à l’imiter. Pour sauver l'homme, il fallait non seulement enseigner aux gens le chemin du salut, mais aussi restaurer l'union ou la communication entre Dieu et l'homme, détruite par le péché ; car en dehors de Dieu, il n'y a pas de salut, et la restauration d'une telle union ou la réconciliation de Dieu et de l'homme exigeait la destruction de la barrière pécheresse entre Dieu et l'homme, c'est-à-dire c'est-à-dire, d'une part, la réconciliation de la vérité éternelle de Dieu avec la race humaine pécheresse, ou la satisfaction de la vérité de Dieu pour le péché de l'homme, sans laquelle la condamnation pour le péché ne pourrait être supprimée, et d'autre part, l'écrasement de la puissance pécheresse dans l'homme lui-même, qui le séparait de Dieu, le renouvellement ou la recréation de l'homme. Le Fils unique de Dieu incarné a accompli la grande œuvre de réconciliation de Dieu avec l’homme et de l’homme avec Dieu à travers son service envers la race humaine, caractérisé dans l’Ancien Testament par le service du grand prêtre. Le grand prêtre de l’Ancien Testament était un représentant du peuple juif et un intercesseur pour lui auprès de Dieu. Son devoir principal était de faire des sacrifices et des prières pour lui-même et pour le peuple (Hébreux 7 : 27) et une fois par an, il entrait dans le Saint des Saints avec du sang pour asperger la purification, afin de purifier ainsi ses propres péchés et ceux du peuple (Héb. 9 : 7). I. Le Christ, en tant que Souverain Sacrificateur, a accompli cela de la manière la plus parfaite. Étant Lui-même sans péché, Il a pris sur Lui les péchés du monde entier et s’est offert à la vérité de Dieu comme sacrifice propitiatoire et purificateur pour les péchés qu’Il ​​a pris sur Lui, et par cela Il est devenu la source de notre délivrance des péchés, de notre justification et de notre sanctification (1 Cor. 1 :30 ; Rom. 3 :25-26), et ainsi non seulement a restauré l’union entre Dieu et l’homme, détruite par le péché, mais a également révélé tous les trésors de l’amour de Dieu pour l’homme. Le ministère sacerdotal de Jésus-Christ englobe toute sa vie terrestre, depuis son incarnation jusqu'à sa mort sur la croix. Mais avant tout la mort sur la croix de Jésus-Christ, c'est-à-dire la souffrance et la mort de Dieu-Homme, constitue le sacrifice de rédemption et de salut de l'homme. § 103. La signification de l'incarnation du Fils de Dieu dans l'œuvre de rédemption Le Sauveur comme médiateur entre Dieu et l'homme. Le Fils de Dieu a commencé l’œuvre de réconciliation entre Dieu et l’homme dans son incarnation même. Son incarnation était nécessaire à l'accomplissement de la rédemption, non seulement parce que sans l'incarnation, il ne pourrait y avoir ni mort sur la croix ni vie terrestre de l'homme-Dieu. Cela a en soi une signification en matière de rédemption : l'union hypostatique de la divinité et de l'humanité pour les temps éternels dans la personne de Jésus-Christ, devenu médiateur entre Dieu et l'homme, est le début et la base pour le rétablissement d'une union aussi étroite que possible de l'homme avec Dieu. En sa personne, Dieu et l’homme se sont rencontrés, se sont réconciliés et sont devenus un. Dieu, incarné dans la personne de Jésus-Christ, lui-même condescendant envers les hommes, s'est approché d'eux autant que possible ; ayant accepté notre nature à l'exception de son caractère pécheur, Il a vécu avec les gens et leur vie comme avec des frères de chair et d'esprit (Hébreux 2 : 11-14). Grâce à cela, il a amené les gens à l’unité la plus étroite avec Dieu – non seulement spirituellement, mais aussi corporellement. L’homme est devenu proche et cher de Dieu dans son Fils unique, qui a assumé notre nature dans une unité hypostatique avec lui-même. L’humanité en sa personne était digne d’être déifiée, élevée aux hauteurs divines et célestes à la droite de Dieu le Père. Et comme Il est un avec le Père, ceux qui croient en Lui, lorsqu'ils entrent en communion avec Lui, en Lui et par Lui, sont mis en communion avec Dieu à tel point qu'ils deviennent tous un (Jean 17 : 20-23). Les anciens enseignants de l’Église ont également adopté cette signification fondamentale en matière de rédemption vers l’incarnation du Fils de Dieu. Dieu est la Parole, enseigne saint Irénée « selon sa bonté incommensurable, est devenu ce que nous sommes, afin de faire de nous aussi ce qu'il est » (Prov. Hérésie, livre V. Préface). Selon saint Athanase le Grand, « Le Verbe s'est fait homme pour que nous puissions être déifiés » (sans doute sur l'incarnation. 54). Saint Grégoire le Théologien confesse : « Toi (le Christ) étais Dieu de toute éternité, mais tu nous es finalement apparu comme un homme, afin qu'après que tu sois toi-même devenu un homme, tu puisses faire de moi un dieu » (article sur toi-même). « Dieu s'est fait homme et l'homme s'est déifié » (A Kledonius, 1 dernier). § 104. La vie terrestre du Sauveur comme exploit rédempteur L'obéissance parfaite du Seigneur à la volonté de Dieu. - Souffrance pour les gens. Toute la vie terrestre du Sauveur, très sainte et pleine de toute vérité et obéissance au Père, avec toutes ses douleurs, sert de continuation à l'œuvre qu'il s'est chargée de réconcilier les hommes avec Dieu, prédéterminée dans l'Incarnation. I. Christ, par sa vie, a accompli ce que la race humaine était censée accomplir. L'homme était coupable devant la grandeur de Dieu en s'éloignant de Dieu, en désobéissant à Sa volonté, en recherchant l'indépendance de Dieu, l'égalité avec Lui (Genèse 3 :29). Chacun des péchés ultérieurs était un nouveau crime de la volonté de Dieu, une nouvelle manifestation d'inimitié contre Dieu (Rom. 8 : 6). Une conséquence nécessaire de l’éloignement des gens de la Source de la vie et de la criminalité générale des gens était la condamnation du péché par le juste jugement de Dieu, divers désastres et souffrances dans la vie des gens, dont la plus grave était la mort, à la fois temporaire et éternelle. Les actions de Dieu pour le salut de l'homme devaient naturellement être à l'opposé de ce qui s'est produit lors de la chute de l'homme. L'éradication du péché chez l'homme pourrait être accomplie par le remplacement par le Médiateur, qui a pris sur lui les péchés du monde, de la désobéissance à Dieu - par l'obéissance à Lui, de la résistance positive à Sa volonté - par l'accomplissement parfait de celle-ci, de l'amour-propre - par l'amour pur et saint pour Dieu, du péché - par la justice. De la même manière, l'élimination des conséquences et des châtiments du péché - souffrance et chagrin, ainsi que la destruction de la domination de la mort et l'octroi aux hommes du droit à la vie, pourraient se produire par le transfert volontaire par le Médiateur de tous les châtiments imposés par la justice de Dieu pour le péché, sinon - par l'expiation ou l'expiation des péchés avec un sacrifice correspondant à la gravité des péchés de toute la race humaine et à la responsabilité de ceux-ci. Le Fils unique de Dieu, daignant apparaître comme un tel médiateur, a pris sur lui les péchés de toute l'humanité et le châtiment qui leur était dû. Ayant accepté la forme de serviteur, Il a montré une obéissance parfaite à la volonté de Dieu au lieu de la désobéissance audacieuse des hommes à Dieu, et a enduré toute la tristesse, la souffrance et la mort accordées à l'homme par la vérité de Dieu afin de satisfaire la justice de Dieu pour toute l'humanité. Le fait que le Sauveur porte cette double croix, la croix du sacrifice de soi et de l'obéissance et la croix de la souffrance et du chagrin, est appelé dans les Écritures les jours de la chair du Christ (Héb. 5 :7) et sa passion (1 Pierre 1 :11), et dans le langage théologique – l'état d'humiliation ou d'épuisement de notre Sauveur (basé sur Phil. 2 :7). Cela embrasse toute sa vie terrestre depuis sa naissance et s'exprime particulièrement dans ses souffrances sur la croix et dans sa mort. a) Le Sauveur du monde, afin de justifier le droit de l'humanité à la vie par son acte même, avec toute sa vie et tous ses actes, a montré l'obéissance la plus parfaite à la volonté du Père, avec le renoncement complet à sa volonté. En entrant dans le monde, Il dit à Son Père : Tu as perfectionné (préparé) le corps..., me voici... pour faire Ta volonté, ô Dieu (Héb. 10 :5, 7 ; fn. Ps.39). Étant l’image de Dieu, il s’est humilié, devenant obéissant jusqu’à la mort, la mort sur la croix (Philip 2 :6-8). En effet, toute sa vie terrestre était une manifestation de la plus parfaite obéissance à son Père. Alors qu’il était un garçon de 12 ans, en réponse à la plainte de sa mère selon laquelle elle et Joseph le cherchaient avec tristesse, il dit : Ne savez-vous pas que je suis digne d’être parmi ceux qui sont mon Père (Luc 2 : 49). Au cours de son ministère public, il a témoigné à plusieurs reprises qu’il n’était pas venu pour faire sa volonté, mais pour faire la volonté de son Père : il est descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m’a envoyé (Jean 6 : 38). Mon but est de pouvoir faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et achever Son œuvre (4 :34 ; sn. 5 :30 ; 14 :31). Cette mise en œuvre la plus parfaite de la volonté de Dieu ou de l'obéissance, qui constitue le contenu de la vérité du Christ - δικαίωμα (Rom. 5 : 19), I. Le Christ, qui s'est imputé devant Dieu la désobéissance et la culpabilité des hommes, a réparé leur désobéissance à Dieu et a ainsi vaincu le péché, a révélé l'homme juste et digne de l'amour de Dieu, et a mérité la vie de toute l'humanité, coupable de la mort et de la « malédiction » de la loi pour leur péché : de même que le seul péché a condamné tous les hommes, a enseigné l'apôtre, de même l'Unique par la justification de tous les hommes semble être une excuse pour la vie. Tout comme la désobéissance d’un pécheur a entraîné plusieurs personnes, le résultat et l’obéissance du seul juste seront multiples (Rom. 5 : 18-19), bien sûr, à la condition de la libre participation et de l’assimilation par les gens de la vérité du Christ. b) En prenant sur lui les péchés du monde entier et la culpabilité du péché universel, le Sauveur a pris sur lui tous les châtiments du péché, est devenu une malédiction pour nous (Galates 3 : 13) et a subi pour nous toutes les exécutions qui nous ont été assignées par la justice de Dieu pour nos iniquités. Ce sont nos péchés, et cela nous fait mal, et nous imputons qu'il soit en travail, dans un ulcère de Dieu et dans l'amertume. Le même fléau était pour nos péchés et nous étions tourmentés pour nos iniquités. Le châtiment de notre paix est sur Lui ; c’est par sa blessure que nous sommes guéris (Ésaïe 53 : 4-6). Toute sa vie terrestre est la croix de ses souffrances gratuites, de ses maladies, tourments et chagrins inimaginables, que Lui, Celui sans péché, a goûté pour nous, pécheurs. Mais le sacrifice du Christ n’a pris fin que par ses souffrances et sa mort sur la croix. Ici, comme ayant pris sur lui les péchés de l’humanité et leurs châtiments, il but toute la coupe de la colère de Dieu (Jean 18 : 11) et souffrit les maladies mêmes de l’enfer (Ésaïe 53 : 12). Il a lui-même révélé à ses disciples : Mon âme est triste jusqu'à la mort (Matthieu 26 :38). Il a été tellement affligé sous le poids des péchés humains et a prié avec une telle tension pour que la coupe s'éloigne de Lui que de la sueur sanglante coulait de Lui. Il cria trois fois : Mon Père ! Même s’il est possible de manger, que cette coupe s’éloigne de Moi ; De plus, non pas comme je veux, mais comme tu veux (Matthieu 26 :39). Celui qui détient toutes sortes de puissances grâce à Sa puissance avait maintenant besoin d’être fortifié par l’ange (Luc 22 :43). Mais la volonté du Père, qu'il boive la coupe de la souffrance, est restée inchangée même après avoir prié trois fois. Sur la croix, à laquelle il a été livré comme un lion, afin que tous ses os soient brisés (Is. 38 : 13), avec le tourment physique le plus grave et indescriptible, la tristesse et le tourment spirituels ont été combinés. Abandonné par ses proches, endurant toutes sortes de ridicules et de malédictions de la part de ceux qui se sont rebellés contre lui, il a connu, dans les dernières minutes de ses souffrances, la plus sévère des punitions du péché - le sentiment d'être abandonné par Dieu (Matthieu 27 :46). Les souffrances inexprimables de l’Agneau de Dieu se sont terminées par l’offrande volontaire de sa vie comme sacrifice expiatoire pour les péchés du monde. § 105. L'enseignement de la révélation et de l'Église sur la souffrance et la mort de l'homme-Dieu comme sacrifice expiatoire La mort du Sauveur sur la croix comme sacrifice expiatoire et propitiatoire, apportant la réconciliation entre Dieu et l'homme. – Témoignage de la Révélation sur la signification rédemptrice de la mort du Christ. – L’Église y croit. La souffrance de I. Christ, qui s'est terminée par sa mort sur la croix, n'est pas la même chose que la souffrance et la mort des gens ordinaires, mais a une et grande signification providentielle. Les désastres et les peines de la vie, la maladie et la souffrance en général pour les descendants ordinaires d'Adam sont les conséquences fatales du péché originel et les punitions éducatives de leur péché personnel. Mais moi, Christ, étant sans péché, est personnellement libre de ces désastres et de ces chagrins de la vie. De même, sa mort n’est pas l’achèvement nécessaire de la vie terrestre, ce qui est ce qu’est la mort pour tous. En tant que pur et sans péché, I. Christ ne pouvait pas mourir en raison de la nécessité commune de la mort pour tous : la mort est une rente du péché. Tout comme sa vie terrestre entière était un sacrifice pour la rédemption de l’homme, sa mort sur la croix était particulièrement un sacrifice expiatoire. Il constitue l'essence, la base et en même temps l'achèvement du sacrifice du Christ. À la suite d’un tel sacrifice, le Seigneur I. Christ est appelé et est au sens propre le Rédempteur et le Sauveur du genre humain. I. L’enseignement selon lequel la mort du Christ sur la croix est un sacrifice expiatoire pour les péchés du monde constitue la vérité fondamentale du christianisme. Dans la révélation, cet enseignement est exprimé de manière claire et décisive. La mort de I. Christ, en tant que vrai Messie, a été décrite dans l'Ancien Testament comme une mort expiatoire pour les péchés des gens. Cette signification est symbolisée dans diverses images, notamment par divers types de sacrifices (sanglants). Les sacrifices étaient des images du futur sacrifice de I. Christ. Par conséquent, Lui, en tant que prototype de tous les sacrifices, est appelé l'Agneau dans les Écritures (Is. 53 : 7 ; dans le Nouveau Testament, le nom de I. Christ l'Agneau apparaît 29 fois). Les sacrifices dans l'Ancien Testament, en particulier les soi-disant. les expiatoires et les propitiatoires (c'est-à-dire : les sacrifices pour le péché et les offrandes de culpabilité) étaient offerts dans le but de demander à Dieu le pardon des péchés, la réconciliation avec Lui et la libération du châtiment pour eux ; les péchés étaient transférés à un animal innocent, dont la mort ou le sang remplaçait la mort du pécheur, déterminée par la justice de Dieu pour les péchés (Lév. 4 : 1-4), une punition expiatoire qui libère une personne de sa culpabilité (poena vicaria). Le sacrifice offert lors du grand jour des expiations clarifie particulièrement le véritable sens et le caractère éducatif des sacrifices de l'Ancien Testament (Lév. 16). Des indications encore plus directes des souffrances et de la mort du Messie, comme sacrifice expiatoire, sont contenues dans les prophéties. Ainsi, saint Isaïe dépeint « l’Homme des Douleurs », le Messie, souffrant pour nos péchés et obtenant le salut pour nous par ses souffrances (53 : 4-6), et le compare à un agneau conduit à l’abattoir sacrificiel (Art. 7) : Le Seigneur lui a confié nos péchés, et il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies. Ave. Daniel dit que Christ, le Seigneur, devait souffrir et mourir, afin que le crime soit couvert, que les péchés soient scellés et que les iniquités soient effacées, et que la justice éternelle soit introduite (9 : 24). Sur la base de prédictions et de prophéties aussi claires, lors de la première apparition du Messie, son précurseur a témoigné de lui avec les paroles de saint Isaïe : Voici l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde (Jean 1 : 29). Alors que le temps de ses souffrances sur la croix et de sa mort approchait déjà, il dit lui-même à ses disciples : Le Fils de l'homme n'est pas venu et les a laissés le servir, mais il a servi et donné son âme en rédemption pour beaucoup (λύτρον άντί πολλών - Matthieu 20 :28 ; fn. Marc 10 :45). Le mot λύτρον, surtout en relation avec αντί, désigne un prix ou un paiement pour lequel, par exemple, les premiers-nés qui se consacraient au service de Dieu en étaient libérés (Nb. 18 : 15-16), les prisonniers de guerre et les esclaves recevaient la liberté (Lév. 19, 20 ; 25, 51 ; Ésaïe 45 : 13 : cf. 1 Cor.6 :20 ; 7, 23), les criminels obligés par la loi de supporter la punition et même parfois la mort, étaient exemptés de punition (Ex.21 :30 ; Nombres 35 :31-32 ; Prov.6 :35). I. Le sacrifice de sa vie par le Christ avait la même signification : nous étions obligés de supporter la mort en guise de punition pour nos péchés ; mais sa mort était un paiement de rançon, ou un moyen pour nous libérer (άντί - à la place) de ce châtiment, un remplacement de notre mort ( αντάλλαγμα - échange, remplacement dans Matthieu 16 et Marc 8 : 36-37 - le même que λύτρον). Dans la parabole du bon berger, il dit : Je suis le bon berger ; le bon berger donne sa vie pour les brebis... Et moi... donne ma vie pour les brebis... Personne ne me l’enlèvera, mais je me l’ai réservé (Jean 10 : 11, 17-18). Ainsi, la mort volontaire de I. Christ est la mort pour les hommes, le prix de notre délivrance ou rédemption de la mort. Dans une conversation sur le pain animal, I. Christ a enseigné : Je suis le pain animal qui est descendu du ciel : quiconque mange de ce pain vivra éternellement ; et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde (Jean 6 :51). Ces paroles montrent que I. Christ a donné sa chair pour donner la vie au monde, c'est-à-dire que sa mort est un sacrifice expiatoire. Au dernier repas, donnant du pain aux disciples, il dit : Ceci est mon corps, donné pour vous (Luc 22 :19), et, donnant la coupe de bénédiction, il dit : Car ceci est mon sang, qui est versé pour plusieurs pour la rémission des péchés (Matthieu 26 :28), ou, comme le dit un autre évangéliste : Cette coupe est la nouvelle alliance avec mon sang, qui est versé pour vous (Luc 22 :20 ; fn. 1 Corinthiens 11 :23). En ces termes : cette coupe est la nouvelle alliance avec mon sang - la mort sur la croix de I. Christ est comparée au sacrifice de l'alliance de l'Ancien Testament, que Moïse a offert au peuple lors de la conclusion de l'alliance avec Dieu sur le mont Sinaï (Ex. 24 : 3-8 ; cf. Héb. 9 : 18-23), ce qui montre que par sa mort, I. Christ a appris le sens du sacrifice. C’est ainsi que les apôtres ont enseigné la signification de la mort du Christ. Ap. Pierre ordonne : vivez votre vie avec crainte, sachant que vous n'avez pas été rachetés par de l'argent ou de l'or (avec lesquels les prisonniers de guerre et les esclaves sont habituellement rachetés) (έλντρώθητε - rachetés ; λντρόω - faire une rançon due dans un gage passif - pour être libérés contre une rançon) de votre vie vaine, pères fidèles, mais avec un sang honnête, comme celui des plus purs et sans tache. agneau du Christ (1 Pierre 1 :18-19), qui a lui-même porté nos péchés dans son corps sur le bois, afin qu'une fois libérés du péché, nous puissions vivre dans la justice (2 :24). Et encore une chose : Christ seul (άπαξ - une fois) a souffert pour nos péchés, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu (3 : 18). Ap. Jean enseigne que le sang de I. Christ nous purifie de tout péché (1 : 7). Mais les témoignages de l’apôtre sont particulièrement variés. Paul sur le sens rédempteur de la mort du Christ. Il appelle l'ensemble du sermon évangélique le sermon sur le Christ crucifié (1 Cor. 1:23; cf. 2:2; Gal.3:1). Car je vous l'ai livré dès le commencement, tel que je l'ai reçu, car Christ est mort dans le péché à cause de nous selon les Écritures (1 Cor. 15:3; cf. Gal. 1:4; 2, 20), pour les méchants je suis mort (Rom. 5:6, 8; cf. 4, 25 et bien d'autres). Christ nous a rachetés (εξηγόρασεν, de άγοράσω - je me présente à άγορά - marché, place, acheter quelque chose là-bas, acheter généralement) du serment de la loi (τής κατάρας του νόμου), il y avait un serment contre nous (κατάρα); car il est écrit : maudit est quiconque est pendu à un arbre (Galates 3 : 13), c'est-à-dire Christ, étant lui-même libre de la malédiction de la loi - de la condamnation ou du châtiment pour manquement à l'accomplissement de la loi (κατάρα - malédiction, comme on peut le voir dans l'Art. 10, signifie aussi que la condamnation pour manquement à l'accomplissement de la loi - κατάκριμα dans Rom. 8 : 1), endure le condamnation à laquelle sont soumis les sans-loi, et acquiert ainsi pour eux la rédemption. Selon le même apôtre : autour de lui se trouvent les imams, la délivrance par son sang (την άπολντρωσιν δια του αίματος Αύτού) et la rémission des péchés (Εφ 1, 7 ; Col. 1 : 14), c'est-à-dire e. Son sang est le prix de la rançon (άπολύτρωσις - rédemption : άπο - de et λύτρον - rançon), libérant les gens de l'esclavage du péché et de ses conséquences - la colère de Dieu et la mort. Ap. Paul appelle souvent et directement la mort de I. Christ un sacrifice, par exemple : Il s'est donné lui-même en offrande et en sacrifice à Dieu pour nous (προσφοράν και συσίαν τω Θεω), dans la puanteur du parfum (Ep 5 : 2). L'apôtre trouve des similitudes entre le sacrifice du Christ et certains types de sacrifices de l'Ancien Testament. Ainsi, dans les paroles qu'il cite pour établir le sacrement de l'Eucharistie : cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang - on peut voir le rapprochement du sacrifice du Christ sur la croix avec le sacrifice de l'alliance (1 Cor. 11, 23-25 ​​; cf. Héb. 9, 15-21 ; cf. Ex. 24, 3-8). En ces termes : notre Pâques pour nous, le Christ a été dévoré (1 Cor. 5 : 7), - le sacrifice du Christ est comparé au sacrifice pascal de l'Ancien Testament. Le plus souvent, l'apôtre rapproche la mort de la croix du sacrifice pour le péché. Ainsi, il dit : Dieu, qui n'a pas connu le péché (I. Christ), a fait le péché pour nous, afin que nous soyons la justice de Dieu en Lui (2 Cor. 5 :21), c'est-à-dire que Dieu l'a rendu sans péché et tout saint en sacrifice pour le péché, afin que nous soyons justes en Lui devant Dieu (voir aussi Rom. 3 :25 ; 8, 3 ; Gal. 1 :4). Ap. révèle de manière particulièrement détaillée. L'enseignement de Paul sur le sacrifice expiatoire du Christ dans sa lettre aux Hébreux. Ici, I. Le Christ est représenté comme le Souverain Sacrificateur, offrant un sacrifice pour les péchés des hommes, et comme le sacrifice même offert à Dieu (5, 1-10 ; 7, 26-28 ; 9, 11-19 ; 10, 1-28). II. L'Église a toujours cru que la mort de Jésus-Christ constitue le sacrifice d'expiation et de salut pour l'homme. She introduced the confession of this truth, as one of the fundamental truths of Christianity, into the Ecumenical Nicene-Constantinopolitan Symbol, where we confess the Lord Jesus “for us man and for our salvation, who came down from heaven... crucified for us, and suffered and was buried”... On this meaning of the death of Christ is based the constant offering in the church of the bloodless sacrifice of Christ, which is the focus and essence of all Christian worship. In the liturgy, thanks are given to God the Father, especially for the fact that we are saved by the suffering and death of His only begotten Son, I. Christ. The ancient custom of honoring the image of the cross and reverently using the sign of the cross is based on the truth that our salvation was accomplished especially by the death of Jesus Christ. § 106. Fruits salvateurs du sacrifice du Christ Satisfaction de la justice de Dieu. – Le Fils de Dieu, devenu homme, a fait pour nous un sacrifice, a enduré pour nous la souffrance et la mort, l'a endurée selon sa bonne volonté. – Le sacrifice consenti par le Seigneur était un sacrifice de l’amour de Dieu pour le monde. – Le salut ne réside pas seulement dans le fait de cesser d’être pécheur, mais aussi dans la purification et la sanctification de l’âme. – Réconciliation des hommes avec Dieu. – Extermination de toutes les conséquences du péché. – La mort du Seigneur comme source de grâce. I. Le Christ s'est sacrifié « pour nous et pour le nôtre en vue du salut » non seulement en tant qu'homme, bien qu'innocent et sans péché, mais aussi en tant que Fils de Dieu, le Dieu-Homme. Son sacrifice a donc une immense signification. Il est impossible pour un esprit humain limité de comprendre tous ses fruits salvateurs. Les plus importants d'entre eux sont les suivants. La suppression de la condamnation du péché sur les descendants d’Adam ne pouvait donc être accomplie autrement que par la satisfaction ou l’accomplissement de la loi de justice. Mais aucun des hommes ne pourrait faire un tel sacrifice, car chaque personne est complètement infectée par le péché et, par conséquent, ils sont tous complètement sous la malédiction de Dieu : un frère ne délivrera pas, un homme délivrera-t-il ? Il ne donnera pas à Dieu une trahison pour lui-même, ni le prix de la délivrance de son âme (Ps. 49 : 8-9). Le sacrifice expiatoire qui satisfait la justice de Dieu pour les péchés du monde entier et sauve le monde entier du châtiment pour les péchés ne pouvait être apporté que par Dieu lui-même, le Créateur du monde, s'il voulait sauver sa création de la destruction. Un tel sacrifice de l'amour salvateur de Dieu était en effet le sacrifice du Dieu-homme, dont Dieu lui-même proposait la purification par la foi en son sang, en la révélation de sa justice, pour la rémission des péchés antérieurs (Rom. 3 : 24-25). Ayant enduré les exécutions de tous les criminels et prenant sur lui leur mort nécessaire, il a satisfait pour toujours la vérité de Dieu pour tous les hommes et a révélé dans sa personne l'humanité, libre de tout châtiment, comme ayant déjà subi le châtiment dans sa personne. La vérité de Dieu ne pouvait qu’être satisfaite du sacrifice du Christ. Le sacrifice qu’il a fait pouvait avoir et a effectivement eu une telle importance devant le tribunal de la vérité divine pour les raisons suivantes. a) Ce n'est pas un homme ordinaire qui a fait le sacrifice pour nous, mais le Fils de Dieu fait homme. En Lui, en tant qu'homme véritable, la race humaine avait son représentant, et donc Son sacrifice était un sacrifice de la part de l'homme et pour l'homme. Mais puisque la nature humaine en la personne du Rédempteur a été acceptée dans l'unité hypostatique par le Fils de Dieu, et que la divinité n'a pas abandonné l'humanité dans le Christ même pendant ses souffrances mêmes, ce n'est pas seulement l'homme, bien que sans péché, qui a souffert et est mort pour les hommes, mais le Fils de Dieu fait homme. et à partir de là, il est clair pourquoi la mort ou le sang de I. Christ pouvait remplacer et a remplacé la mort de tous les hommes, ou était un sacrifice qui satisfaisait pleinement la sainte vérité de Dieu. b) Le Seigneur I. Le Christ a souffert pour nous la souffrance et la mort en accomplissement de la sainte volonté de son Père. Dieu Lui-même s'est offert (I. Christ) comme sacrifice de propitiation dans Son sang par la foi (Rom. 3 :25 ; cf. Col. 1 :19-20) ; Le Père lui-même a donné à manger à son Fils unique (έδωκε, c'est-à-dire qu'il s'est livré à la mort, ordonné à la mort, - Jean 3 : 16 ; cf. Rom. 8 : 32). c) Le Seigneur I. Le Christ a enduré la souffrance et la mort pour nous, bien qu'en accomplissement de la volonté de son Père céleste, mais de manière entièrement volontaire et sans aucune contrainte. C'est pourquoi le Père m'aime, dit-il, car je dépose mon âme pour la recevoir de nouveau. Personne ne me l’enlèvera, mais je me l’ai fixé. L'imam fixera la région, et l'imam acceptera à nouveau la région (Jean 10 : 17-18). Il aurait pu arrêter d’un seul mot les soldats venus le prendre (Jean 18 : 6), mais il ne le voulait pas. Tout comme il a volontairement, avant même la création du monde, daigné prendre sur lui le péché futur du monde (Héb. 10 :5-10), de même volontairement il s’est abandonné entre les mains des pécheurs et volontairement il a lui-même porté nos péchés dans son corps sur le bois (1 Pierre 2 :24). d) Enfin, le sacrifice consenti par I. Christ était un sacrifice de l’amour de Dieu pour le monde en tant que sa création. Dieu le Père a tant aimé le monde qu'il a donné à manger son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu'il ait la vie éternelle (Jean 3 : 16). Et le Fils parlait de lui-même : « Le plus grand amour n'a personne pour semer, sinon celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15, 13 ; cf. 13, 1). Les apôtres disent de lui : Il a aimé nous manger et s'est donné lui-même pour nous en offrande et en sacrifice à Dieu (Eph. 5 : 2 ; cf. Rom. 5 : 6-8). Dans la souffrance et la mort du Fils de Dieu incarné, l'amour de Dieu le Père et de Dieu le Fils a ainsi réalisé harmonieusement la vérité éternelle de Dieu. II. Le salut d'une personne ne consiste pas seulement à éviter la punition pour le péché, mais aussi à cesser d'être pécheur, car il est impossible à Dieu de se réconcilier avec un pécheur et de lui donner la vie. Et moi, le Christ, ayant pris sur lui les péchés du monde et leur ayant apporté satisfaction à la vérité de Dieu, a reçu par cela le droit de pardonner les péchés de tous ceux qui se repentent, de purifier et de sanctifier leur âme avec son sang 52 . Par conséquent, tout pécheur qui veut remplacer sa mort nécessaire pour les péchés par la mort innocente du Christ, s'il se tourne vers le Christ pour obtenir de l'aide et place son seul espoir de salut sur Lui, recevra le salut, car Il n'est apparu au monde que pour sauver les perdus : le Christ Sauveur prendra sur Lui les péchés et les culpabilités qu'Il reconnaît, le purifiera avec Son sang de tous ses péchés, et en même temps toute sa culpabilité pour ces péchés sera éliminée de lui-même. La vérité sur la purification des péchés humains grâce à la puissance rédemptrice de la mort du Christ sur la croix est exprimée de manières particulièrement diverses par l’apôtre. Pavel. I. Christ, enseigne-t-il, est la vérité, la sanctification et la délivrance (δικαιοσύνη καί αγιασμός και άπολύτρωσις) à nous (1 Cor. 1:30), c'est-à-dire qu'en son nom et par sa puissance il reçoit la rémission des péchés et purification intérieure et libération des liens du péché et de la chair, du monde et du diable. Justifiez le thon par sa grâce, par la délivrance qui est en Jésus-Christ, que Dieu a ordonné de purifier (ίλαστήριον) par la foi en son sang, en la révélation de sa justice, pour la rémission des péchés antérieurs (Rom. 3 : 24-25). En d’autres termes, ayant souffert la mort sur la croix pour les péchés des hommes, Il est apparu à ceux qui croient en Lui comme une purification (ίλαστήριον) des péchés, tout comme le plateau de l’Arche d’Alliance avec le sang sacrificiel répandu dessus était un moyen de purifier les péchés du peuple juif. Il enseigne : Christ a aimé l’Église et s’est donné à lui-même pour elle, afin de la sanctifier, après l’avoir purifiée par le lavage d’eau dans le verbe, afin qu’elle se présente à lui-même comme une Église glorieuse, sans souillure ni vice, ni aucun de ceux-ci, mais étant sainte et irréprochable (Éph. 5 : 25-27 ; fn. Col.1:22); Le sang du Christ purifie notre conscience des œuvres mortes, tandis que les sacrifices de l'Ancien Testament sanctifiaient ceux qui étaient souillés uniquement jusqu'à la pureté de la chair (Hébreux 9 : 13-14). La puissance purificatrice du sacrifice du Christ a une signification globale. Cela s’étend à l’ensemble de la race humaine, car tous les hommes, en tant que descendants d’Adam déchu et enfants de la colère de Dieu par nature (Éph. 2 : 3), ont besoin de rédemption. I. Le Christ a enseigné qu'il a été envoyé par Dieu le Père pour le salut du monde entier (Jean 3 : 16) – qu'il donne sa chair pour la vie du monde (Jean 6 : 51). Ap. Jean écrit : Cette purification est pour nos péchés, non pas pour les nôtres en particulier, mais pour le monde entier (1 Jean 2 : 2). Ap. Paul enseigne que le seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Jésus-Christ, s’est donné lui-même en rédemption pour tous (1 Tim. 2 :3-6), que Christ seul est mort pour tous (2 Cor. 5 :14-15 ; Rom. 5 :18). De plus, la puissance du sacrifice du Christ s’étend à tous les péchés, aussi bien au péché que tous ont commis en Adam, qu’à ceux qui proviennent de lui ou peuvent en découler : le sang de Jésus-Christ nous purifie de tout péché (Jean 1 : 7 ; cf. 2 : 1-2) ; Il s'est donné lui-même de la nourriture pour nous, afin de nous délivrer de toute iniquité (Tit.2 :14 ; fn. Rom.5 :16). Enfin, le sacrifice qu’Il ​​a apporté a un pouvoir d’intercession pour toute l’éternité – pour les hommes de tous les temps et pour les péchés depuis le début de la chute de l’humanité jusqu’à la fin du monde. Otherwise, it would be fitting for him to suffer many times (πολλάκις - more than once) from the creation of the world, that is, if His death did not have eternal power. But He appeared as one (άπαξ) at the end of the ages, to sweep away sin (εις ‘ αθέτησιν αμαρτίας) as His sacrifice (Heb. 9:26; sn. 1 Pet 3:18), and with one offering He made to eat forever those who are sanctified ( Heb. 10:14 ). Son sacrifice a obtenu une rédemption éternelle (Hébreux 9 : 12). Cela s'étend aux temps préchrétiens. According to the apostle, it grants remission of previously former sins (Rom. 3:25), or crimes that were in the first (old) testament (Heb. 9:15). Son pouvoir s’étend à tous les temps après l’accomplissement de ce sacrifice et s’étendra jusqu’à sa seconde venue. People continue to sin after the death of Christ, but the Redeemer was given the right to forgive the sins of those who repent, to cleanse and sanctify their souls with His blood. Si quelqu’un pèche, écrit l’apôtre, l’imam intercédera auprès du Père, Jésus-Christ le juste. Et cette purification concerne nos péchés, non pas les nôtres en particulier, mais le monde entier (1 Jean 2 : 1-2). Si nous confessons nos péchés, il est fidèle et juste, et peut nous pardonner nos péchés et nous purifier de toute injustice (1 Jean 1 : 9). III. I. Le Christ, ayant apporté satisfaction à la vérité de Dieu par son sacrifice expiatoire et accordé aux hommes la justification et la purification des péchés, a ainsi réconcilié les hommes avec Dieu et Dieu avec les hommes. Il existe, il enseigne. Paul, notre paix (είρήνη ήμών), puisqu'il nous a réconciliés avec Dieu (Eph. 2 : 14). Ayant été justifiées par la foi, le monde (είρήνην) et les mères de Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ (Rom. 5 : 1). L'état des hommes sous la colère de Dieu ou leur inimitié envers Dieu I. Le Christ a tué, selon l'expression figurative du même apôtre, avec sa chair, se réconciliant (αποκαταλλάξή - de άπυκαταλλάσσειν - pour remettre dans les mêmes relations, pour restaurer le monde brisé ; n. Col.1:20) tous deux (Juifs et Gentils) dans un seul corps de Dieu par la croix (Eph.2:16). Il dit : après avoir vaincu les premiers, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils (Rom. 5 : 10 ; cf. 2 Cor. 5 : 19). La réconciliation (καταλλαγή), dont parle l'apôtre et qui s'accomplit par la mort de Jésus-Christ, consiste non seulement dans le fait que Dieu enlève sa colère et sa condamnation de l'homme, n'impute pas ses péchés aux gens, mais dans un changement d'attitude envers Dieu de la part de l'homme à la suite de la transformation de son état moral, de sa purification des péchés. "Car ce n'est pas Dieu qui est inimitié contre nous, mais nous sommes contre Lui", dit Chrysostome. « Dieu ne suscite jamais d'inimitié » (2 Cor. 5 :20). Réconciliés avec Dieu par la puissance des souffrances du Sauveur sur la croix, par Lui chacun est amené (προσαγωγήν, - le mot προσαγογείς était utilisé dans les cours orientales pour amener les ennemis ou les étrangers au roi) dans un seul Dus au Père (Éph. 2 : 17-18 ; fn. 3, 12 ; Rom.5:2; Héb.2:10; 1Pierre.3:18), et d'ennemis et d'étrangers (Col.1:21), d'étrangers et d'étrangers, nous devenons concitoyens (πολίται - concitoyens) des saints (οίκείοι - membres de notre maison) avec Dieu (Eph.2:19). ), fils de Dieu (1, 5 ; Rom. 8 : 14-15). Réconcilier Dieu avec les hommes et les hommes avec Dieu signifie la même chose que restaurer l'union entre Dieu et l'homme, détruite par le péché. Et moi, le Christ a réellement établi une nouvelle alliance avec son sang (1 Cor 11 :25), réuni les hommes avec Dieu dans une union d'amour le plus étroit. De même qu'en Lui-même, la divinité et l'humanité étaient unies si étroitement et inextricablement qu'elles formaient une seule personne, le Dieu-homme, de même, à l'image et en vertu de cette union, d'autres personnes, comme ayant la même nature que l'humanité de Moi-Christ, reçurent l'opportunité d'être en étroite communion morale avec Dieu. Qu'ils soient tous un, le Christ a prié Dieu le Père avant ses souffrances sur la croix, tout comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous (Jean 17 :21). IV. Le sacrifice expiatoire de I. Christ a une signification globale par rapport à tout ce qui a donné lieu au péché. Les effets salvateurs du sacrifice du Christ par rapport aux conséquences de la chute ont commencé à se révéler immédiatement après qu’Il ​​a apporté le sacrifice, mais le temps viendra où toutes les conséquences du péché seront complètement détruites. Le péché, qui a dissous l'union avec Dieu, a inévitablement dissous l'union des hommes avec ses saints anges. Mais avec le sacrifice de la croix, les hommes peuvent à nouveau, comme avant le péché, communier avec le ciel et les habitants du ciel, et ceux qui croient, selon l'apôtre, s'approchent effectivement du mont Sion et de la ville du Dieu vivant, de la Jérusalem céleste et de l'armée des anges... du triomphe et de l'Église des premiers-nés dans le ciel, et de Dieu le juge de tous, et des justes en esprit, et de Jésus le médiateur de la Nouvelle Alliance ( Hébreux 12 : 22-24 ). En Lui, I. Christ, Dieu a daigné réconcilier toutes choses avec Lui-même, en les pacifiant par le sang de Sa croix, par Lui, que je sois sur terre ou au ciel (Col. 1 : 20 ; cf. Eph. 1 : 10, 21-22). Après la Chute, les gens sont devenus esclaves du péché et, par là même, esclaves du diable. Ayant libéré les gens de l'esclavage du péché, c'est-à-dire de la subordination à celui-ci en tant que force irrésistible, I. Christ les a ainsi libérés de la domination du diable sur eux. Certes, même maintenant, les gens sont sujets aux attaques et aux tromperies de cet ennemi, mais ils peuvent, par le pouvoir de la croix, en signe de Jésus crucifié dessus, rendre inoffensifs pour eux-mêmes tous les plans destructeurs du diable. I. Par sa mort, le Christ a aboli celui qui avait le pouvoir de la mort, c'est-à-dire le diable (Hébreux 2 :14), c'est-à-dire qu'il nous a privé du pouvoir de nous soumettre à une mort éternelle ou à une condamnation égale à la sienne - il nous a délivrés du pouvoir des ténèbres et nous a amenés dans son royaume (Col. 1 :13 ; 2, 15). La descente de I. Christ aux enfers a libéré ses captifs qui croyaient au Christ des liens de l'enfer. De la même manière, les personnes qui meurent avec foi au Rédempteur sont libérées de la domination du diable et ne seront pas soumises aux tourments infernaux. La mort du péché était la mort – spirituelle et physique. Mais la mort expiatoire de I. Christ a marqué le début de la victoire sur la mort sous ses deux formes. I. Le Christ n'est pas resté prisonnier de la mort, mais il est ressuscité des morts. Sa résurrection est une victoire sur la mort, qui a asservi la race humaine, et la base et la raison de la résurrection générale des morts dans le corps, seulement reportée par la providence de Dieu jusqu'à une certaine plénitude des temps (1 Cor. 15 : 20-26). Pour le renouveau spirituel de l'humanité, Il a fondé l'Église sur terre, afin d'amener chacun dans le royaume éternel et glorieux de Dieu (Jean 3 :3.5 ; Rom.6 :3-11). A cause du péché de l'homme, la terre et la création en général furent maudites. Mais maintenant, après la mort salvatrice du Christ et comme résultat de celle-ci, elle attend avec espérance le renouveau de l'humanité et la révélation de la gloire des fils de Dieu, car alors la création elle-même sera libérée de l'œuvre de corruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu (Rom. 8 : 19-21). V. Enfin, la mort de I. Christ en général est la source de la bénédiction de Dieu et de toutes les bénédictions nécessaires au véritable bonheur de l’homme. De son accomplissement, dit l'évangéliste, nous recevons tous la grâce (Jean 1 : 16), c'est-à-dire une bonne action après l'autre, l'une plus élevée que l'autre, ou, comme le dit l'apôtre. Paul, abondance de grâce (Rom 5 :17). S’il n’a pas épargné son propre Fils, mais qu’il l’a livré pour nous tous, comment ne nous donnera-t-il pas aussi toutes choses avec lui (Rom 8 : 32) ? Selon le même apôtre, les hommes, ayant reçu l'Esprit d'adoption, devinrent fils de Dieu ; Cet Esprit même obéit (témoigne) à notre esprit, car nous sommes enfants de Dieu. Enfants et héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers de Christ (Rom. 8 : 14-17). En tant qu’héritiers de Dieu et enfants de Dieu, nous pouvons partager tout ce qui appartient à Dieu : la sainteté, l’immortalité et la vie éternelle, la gloire et la béatitude. En tant que cohéritiers du Christ, les hommes ont acquis la possibilité de parvenir à cette glorification accordée au Rédempteur par son humanité. « Père, tu me les as donnés », a prié le Sauveur pour ceux qui croient en lui, « je le ferai, afin que là où je suis, eux aussi soient avec moi, afin qu'ils voient ma gloire, que tu m'as donnée (Jean 17 :24), et effectivement, les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père (Matthieu 13 :43). § 107. Un bref aperçu des vues fausses et unilatérales de l'expiation. Réponse aux principales perplexités et objections concernant le sacrifice expiatoire du Christ Théories rationalistes de l'expiation. – Théorie juridique de l’expiation. - Confusion concernant le sacrifice expiatoire du Christ. I. La doctrine selon laquelle le Seigneur I. Christ s'est sacrifié pour nous et qu'un tel sacrifice consiste principalement en sa souffrance et sa mort, a eu et a encore de nombreux adversaires depuis le début du christianisme. Parmi les anciens hérétiques, l'idée était déjà apparue (chez les Docètes, les Ébionites et les monarchiens ébionites) que dans le ministère rédempteur de I. Christ, la signification essentielle n'appartient qu'à son service d'enseignement, et ses souffrances et sa mort n'ont qu'une signification morale ou approximativement édifiante. Au Ve siècle, le pélagianisme partageait le même point de vue. Les Pélagiens, arguant que la mort aurait régné sur la race humaine si Adam n’avait pas péché, ne reconnaissaient pas la nécessité d’un Rédempteur. Selon leurs concepts, I. Le Christ n'est rien de plus que l'Instructeur du monde, qui a aidé les gens avec son enseignement, sa sainteté de vie et a montré un haut exemple d'abnégation. Dans les temps modernes, le socinianisme, puis la théologie rationaliste protestante, ont proposé des vues similaires sur l’expiation. Pour les sociniens comme pour les rationalistes, la mort de I. Le Christ est simplement un grand et édifiant exploit de martyre, qui met fin à la vie de tous les grands personnages (héros) qui se sont battus pour la vérité et la justice, un exploit digne d'être imité. Il est mort, selon leur compréhension, simplement à cause de la méchanceté des pharisiens et des grands prêtres et du fanatisme populaire à son encontre, mais sa mort n'est en aucun cas une sorte de sacrifice expiatoire pour les péchés du monde. Pour sauver l’humanité, il suffisait d’enseigner aux hommes la vérité, de leur transmettre les concepts justes de Dieu et de la bonté, ce que moi, le Christ, avons fait en tant que fondateur de la religion de l’amour, de la raison et de la liberté. Comme exemple de théories rationalistes sur l'expiation, sous diverses nuances, on peut citer la théorie de A. Ritschl. Dieu, selon Richl, est amour inconditionnel et exclusif ; Il aime à la fois les justes et les pécheurs, et donc l'introduction de la colère dans l'être de Dieu, punissant les pécheurs pour leurs iniquités, est la destruction du véritable concept de Dieu. S’il n’y a pas de colère de Dieu contre les pécheurs, alors c’est une erreur de penser qu’il est nécessaire d’expier les péchés. N’étant qu’amour, Dieu n’exige que de l’amour de la part des hommes. Si, à la suite de la violation des commandements de Dieu, les gens éprouvent un sentiment de culpabilité devant Dieu et imaginent Dieu comme un juste punisseur des iniquités, alors il s’agit d’un sentiment subjectif qui indique seulement un manque de communication religieuse avec Dieu. La révélation parfaite de l'amour de Dieu nous a été donnée par I. Christ ; Il a dissipé les idées fausses sur la colère de Dieu et sa justice. Pour être sauvé, une personne n'a besoin que de croire en l'amour éternellement immuable du Divin pour elle et de se rapprocher de Dieu. Aucune satisfaction de la vérité de Dieu n’est requise pour cela. Par conséquent, la mort de I. Christ n'est rien d'autre qu'un martyre pour son enseignement - par amour pour les gens ; elle ne peut avoir qu'une signification morale et édifiante. Ce genre d’enseignement a évidemment un faux caractère chrétien. Ils définissent la rédemption comme la réconciliation de l'homme avec Dieu et rejettent l'autre aspect de l'expiation (objectif) : la réconciliation de Dieu avec l'homme. Les raisons d'une telle partialité de ces enseignements résident d'abord dans la négation du mystère de l'Incarnation, puis en général dans des conceptions religieuses et morales incorrectes, en particulier dans la conception de Dieu et du péché. Ces enseignements présentent Dieu uniquement comme un Dieu d’amour, dépourvu de justice, et le péché n’est compris que comme l’impuissance spirituelle d’une personne à communiquer avec Dieu, pour éliminer laquelle il suffit simplement d’informer une personne des concepts corrects sur Dieu et la bonté. Mais si Dieu, comme l'enseigne la révélation, n'est pas seulement amour, mais aussi un Être tout juste, et que le péché n'est pas seulement une maladie ou une infirmité naturelle d'une personne, bien qu'exigeant une guérison, mais aussi une culpabilité devant Dieu, dont une personne est responsable, alors l'amour juste de Dieu ne pourrait accomplir la rédemption de l'humanité des maux qui l'oppriment (malédiction et mort) qu'à la condition de satisfaire à la loi de la vérité divine. Bien sûr, l’exemple de la vie et de la mort hautement désintéressées de I. Christ a une signification féconde pour les hommes, mais cet exemple à lui seul ne peut pas les sauver. Rejetant les théories rationalistes de l'expiation comme étant clairement unilatérales, toutes les confessions chrétiennes enseignent que la mort du Christ est un sacrifice expiatoire pour les péchés du monde, une satisfaction de la justice de Dieu. Cependant, dans la compréhension et la divulgation mêmes de la doctrine du sens rédempteur de la mort du Christ, les confessions chrétiennes occidentales (catholiques romaines et protestantes) ne sont pas exemptes de certaines lacunes. Ainsi, selon les vues catholiques romaines, le péché du premier peuple ne consistait pas tant en un dommage coupable à la nature, mais constituait plutôt un crime devant Dieu, une insulte au Dieu infiniment saint et infiniment juste. Pour cela, une personne est devenue digne d'exécutions infiniment grandes, car plus la personne offensée était élevée, plus la culpabilité et la responsabilité de l'insulte étaient lourdes, elle devenait un débiteur impayé envers Dieu. Il n'était possible de sauver une personne d'un châtiment éternel pour un crime que par une satisfaction correspondant à la justice divine, c'est-à-dire par une satisfaction infinie. La mort innocente et volontaire de l'Homme-Dieu était une telle satisfaction pour le sentiment de dignité offensée de Dieu, un paiement pour la mort méritée par les pécheurs. Non seulement cela, moi. Christ, par sa souffrance et sa mort, a non seulement payé notre dette envers Dieu, a acheté avec son sang le pardon des péchés des hommes, mais a également apporté pour notre dette envers la vérité de Dieu un paiement extrêmement abondant (satisfactio superabundans), - extrêmement abondant parce que même une goutte du sang de Christ suffisait pour satisfaire pleinement la vérité de Dieu pour les péchés du monde entier, et pour payer notre dette, ce n'était pas seulement une goutte de son sang qui était versée, mais Lui lui a donné la vie elle-même, pleine de chagrins et de souffrances. Par le pouvoir de cette satisfaction, la faveur de Dieu est rendue aux hommes, la grâce de Dieu, méritée par le Christ, est donnée - la grâce pardonnante, sanctifiante, adoptive, libérant du péché, de la mort et du diable, et en général de la condamnation éternelle. La doctrine de l'expiation dans l'Église romaine a reçu cette formulation à l'époque de la scolastique, d'Anselme (dans l'ouvrage « Cur Deus Homo ? ») et de Thomas d'Aquin, et a progressivement acquis le sens de dogme. Sans changements significatifs, la doctrine catholique romaine de l'expiation a été conservée par la Réforme, avec seulement le déni de la doctrine de la signification préabondante des mérites du Christ au sens catholique romain 53 . Cette vision de l’expiation est évidemment insuffisante et n’exprime pas pleinement l’enseignement sur l’économie de Dieu concernant le salut de l’homme. Ainsi, il considère la mort volontaire du Sauveur avant tout comme une victime de la justice punitive de Dieu, mais selon les enseignements de la révélation dans ce cas, l’amour pour le monde de Dieu le Père et de Dieu le Fils a réalisé la vérité éternelle de Dieu à travers le miracle du sacrifice de soi consentant des personnes divines. Par conséquent, la mort innocente du Rédempteur est autant un sacrifice de l’amour salvifique de Dieu que de justice. L’idée que Dieu se venge d’une personne par sentiment d’orgueil offensé et exige une rançon matérielle d’une personne pour ses crimes est incompatible avec le véritable concept de Dieu en général, et de la vérité divine en particulier. De plus, bien que I. Christ et ses apôtres aient appelé le sacrifice qu'il a apporté comme prix, une rançon (λύτρον, άντίλυτρον, άπολύτρωσις), cependant, I. Christ n'a pas enseigné que son sang n'achète que le pardon des péchés et que sa mort innocente ne paie que la mort méritée des pécheurs. Il a enseigné que le salut ne réside pas seulement dans le fait que le pécheur évite le châtiment de Dieu pour le péché, mais aussi dans le fait qu'il cesse d'être pécheur, c'est pourquoi il a pris sur lui les péchés du monde entier et la mort sur la croix pour leur destruction, afin d'ouvrir les gens à l'opportunité d'être purifiés de leurs péchés (et pas seulement d'être pardonnés). Par conséquent, bien que la mort sur la croix de I. Christ soit un sacrifice expiatoire pour les péchés du monde entier, elle n'expiera pas les péchés pour la seule raison qu'elle constitue une satisfaction tout à fait suffisante pour la justice de Dieu. En fait, pour l'expiation ou la purification des péchés et en général pour le salut, indépendamment du sacrifice du Christ sur la croix, il est également nécessaire de la part du pécheur de reconnaître ses péchés et sa culpabilité devant Dieu et le désir d'en être purifié - la repentance et la foi vivante dans le Rédempteur. Mais dans la compréhension catholique-protestante du dogme de l'expiation, l'expiation est quelque chose de complètement extérieur, étranger à l'homme : elle ne laisse aucune place à la pensée d'une foi vivante dans le Rédempteur et à la vie juste des hommes, et peut même conduire directement à la conclusion : qu'une personne croie ou non au Christ et qu'elle vive sur terre de manière juste ou injuste, pour son salut futur dans ce cas, il est complètement indifférent, car le Christ a payé toutes ses dettes - présentes, passées et futures, a subi le châtiment pour toute culpabilité humaine. Bien entendu, les confessions occidentales ne tirent pas de telles conclusions de leur enseignement, reconnaissant que le repentir et la foi sont nécessaires pour assimiler les fruits de la rédemption, mais c'est une incohérence qui témoigne des lacunes de l'enseignement même de l'expiation de ces confessions. Enfin, dans la théorie de l’expiation d’Anselme, l’incarnation de Dieu le Verbe, en tant que révélation du Divin dans le monde et début de la réunification de l’humanité avec Dieu, est privée de sa signification indépendante en matière de salut. Il ne conserve de signification que dans la mesure où il se rapporte au sacrifice de l'homme-Dieu sur la croix. II. Le mystère du salut du monde par le sacrifice du Fils de Dieu sur la croix a soulevé et continue de soulever de nombreuses questions déroutantes, de la part des non-croyants (en général des rationalistes, en particulier Socin et Ritschl et leurs disciples) et des objections dirigées contre l'enseignement de l'Église à ce sujet. Donnons une réponse à ces perplexités et objections – dans les limites, bien entendu, de la compréhension possible de ce mystère. La question est donc posée depuis longtemps ; Pourquoi un si grand sacrifice pour le péché, comme l’incarnation et la mort du Fils de Dieu, était-il nécessaire ? Dieu n'aurait-il pas pu donner le salut aux hommes par d'autres moyens qui révéleraient sa bonté, comme simplement le pardon des péchés, l'éclairage de la conscience, ou quelque chose de similaire ? Il ne fait aucun doute que la sagesse inépuisable de Dieu aurait pu imaginer d’autres méthodes de salut qui nous sont inconnues. Mais « à juste titre », dit saint Léon V., - la miséricorde du Seigneur : car s'il disposait d'une multitude de moyens ineffables pour la rédemption du genre humain, il a choisi en premier lieu ce moyen, c'est-à-dire l'incarnation et la mort du Fils de Dieu (De nativ. Sermo II, p. 2). C'est ainsi que d'autres pères de l'Église pensaient sur les moyens de rédemption choisis par Dieu : ils reconnaissaient la nécessité de l'incarnation et de la souffrance du Fils pour le salut de l'humanité déchue, et non pas inconditionnel, mais conditionnel, économiquement. «Pour quelle raison», demande St. Grégoire le Théologien, « le sang du Fils unique est-il agréable au Père, qui n'a pas accepté Isaac offert par son père, mais a remplacé le sacrifice en donnant un bélier au lieu d'un sacrifice verbal ? » - et répond : « Le Père accepte (le sacrifice sanglant du Fils) non pas parce qu'il l'a demandé ou en avait besoin, mais selon l'économie, et parce que l'homme avait besoin d'être sanctifié par l'humanité de Dieu, afin que lui-même nous délivre, vainquant le bourreau par la force, et nous élève à lui par le Fils qui médite et arrange toutes choses en l'honneur du Père, à qui il apparaît soumis en tout » 54. Comment, demandent-ils en outre, l'amour de Dieu se réconciliera-t-il avec sa justice dans la rédemption ? Dieu est amour, mais le Dieu d'amour n'a pas tendance à punir et à punir. Mais s’Il exigeait une satisfaction sanglante pour Sa justice, alors comment peut-Il rester bon ? Ceux qui raisonnent ainsi trouvent dure la doctrine de l’expiation, souffrant d’un manque d’amour. Mais un tel raisonnement vient de la fausse idée de l'incompatibilité de l'amour et de la vérité en Dieu, de la négation de la vérité en Lui et de l'affirmation que Dieu n'est qu'amour. Pendant ce temps, en Dieu, on ne peut séparer la vérité de l’amour. La vérité de Dieu est le même amour, mais seulement dans une manifestation particulière - son « vêtement », « son action » ou son « expression », ayant le même but que l'amour, c'est-à-dire le bien, dans ce cas - le salut du pécheur. Dieu, par amour, ne désire pas la mort du pécheur, mais sa conversion et son salut. Mais son amour n’atteint pas ce but au point de rejeter la récompense du péché. Laisser le péché sans punition signifierait pour Dieu la même chose que montrer sa faveur envers le péché, récompenser par la félicité éternelle non seulement les indignes, mais aussi ceux qui sont incapables de connaître la félicité en communion avec Dieu. Selon sa vérité sans limites, il a révélé ce mécontentement envers le péché au monde entier, pour l'enseignement, la correction et le salut des hommes, dans la souffrance et la mort de son Fils, qu'il a volontairement pris pour pécheurs. Mais en même temps, c’était une expression de son amour sans limites pour la race humaine, car le but était le salut des hommes. Ici, miraculeusement, la miséricorde et la vérité ont été rencontrées, la justice et la paix ont été accueillies (Ps. 84 : 11). 55 Ils objectent en outre : les concepts de « satisfaction » et de « pardon des péchés » sont des concepts incompatibles : celui qui exige une satisfaction pour lui-même et l'accepte (par exemple, une dette monétaire) ne pardonne pas, et vice versa. Cette objection est totalement en deçà d’une compréhension correcte du mystère de l’expiation. Dieu n'a pas exigé ni désiré le sang du Christ, c'est-à-dire dans le sens d'une satisfaction personnelle pour l'insulte reçue d'une personne, mais Il l'accepte selon l'économie, c'est-à-dire comme la manière la plus sage de vaincre et de détruire le péché qui règne dans le monde et de sanctifier l'humanité pécheresse en partageant avec elle la sainte nature humaine du Christ. C'est pourquoi saint les Pères, disant que le sacrifice était apporté à Dieu le Père, n'avaient en même temps aucun doute en affirmant que moi, le Christ, dans son sacrifice au Calvaire, s'offrait le sacrifice, et qu'il n'était pas seulement « celui qui offre et celui qui est offert », mais aussi « celui qui accepte le sacrifice ». Il s'ensuit que, bien que la rédemption soit représentée sous l'apparence du paiement d'une dette, ce paiement doit être compris différemment du paiement habituel d'une dette monétaire : ce paiement est la restauration des droits de la loi morale de Dieu, dont la sainteté et la grandeur ont été foulées aux pieds dans le monde par le péché de l'humanité, merveilleusement unies au salut de l'humanité de la destruction. L’essence même de la rédemption réside dans la restauration de l’humanité déchue, combinée à la restauration de la vérité divine profanée par le péché humain. Et la doctrine de la satisfaction elle-même correspond profondément aux besoins de notre propre nature morale. La loi de la vérité, qui vit dans l’âme de chaque personne, exige que chaque être moral reçoive une récompense pour son mérite et soit puni pour sa culpabilité. Enfin, contre cette objection, nous parlons de l’universalité de l’idée d’expiation. L’humanité a toujours été consciente de sa profonde culpabilité devant Dieu et a cherché à se réconcilier avec Dieu par l’expiation. Ils voient le dogme de l'expiation comme une contradiction avec la justice de Dieu. Il est incompatible, disent-ils, avec la vérité de Dieu d'accuser et de punir le Fils innocent et très saint au lieu des coupables, afin d'accorder le pardon à ces derniers ; les gens eux-mêmes doivent souffrir pour leurs péchés ; Il est tout aussi injuste de transférer la justification du Christ à l’humanité pécheresse, sans leur participation à ses mérites. Mais quant au transfert de la culpabilité et du châtiment de l’humanité pécheresse au Rédempteur innocent, il n’a pas été accusé par le Père céleste ; Il n'est pas lui-même devenu damné, mais il a pris sur lui à notre place, en tant que chef des membres, la malédiction de la loi, de sorte que, dans la position d'un sacrifice expiatoire pour nous libérer de la malédiction, il l'a accepté conformément à la volonté du Père céleste et non par nécessité ou contrainte, mais tout à fait volontairement, par amour pour le peuple perdu. Ils disent que l’injustice de cette méthode d’expiation n’est pas moindre du fait que l’innocent souffre volontairement pour le coupable. Du point de vue des conceptions de justice qui dominent dans le domaine des relations civiles, il en est ainsi. Mais une telle substitution, non autorisée par la loi, est généralement permise par l'amour, dans le domaine des relations morales. L'amour encourage les uns à souffrir pour les autres. Ainsi, moi, le Christ a volontairement assumé le châtiment imposé par le jugement de la vérité de Dieu, par amour, se mettant à la place de l'humanité condamnée. Dans ce cas, évidemment, aucune justice n’est rendue. Il serait injuste de punir une mère pour son fils criminel, qui voulait le sauver du châtiment par ses souffrances, puis de le laisser partir. Mais si elle veut partager le sort de son fils et s'exiler avec lui, qui peut le lui interdire, comme une chose injuste ou mauvaise ? Bien entendu, l’exploit d’une mère compatissante ne changera pas le sort de son fils ni la décision du tribunal humain. Mais l'exploit de I. Christ, au contraire, change la situation de l'homme. Et la vérité ici est différente, et l'Intercesseur n'est pas une personne. Il n'y a aucune violation de la justice dans le fait que, par le pouvoir du sacrifice expiatoire de l'Homme-Dieu, les gens obtiennent le pardon de leurs péchés et l'exemption de punition pour ceux-ci. La loi de la vérité serait violée si les mérites du Christ étaient imputés aux hommes sans leur conscience et leur volonté, d'une manière extérieure ; mais en fait, seuls « ceux d’entre nous qui, de notre côté, participent volontairement à ses souffrances, étant conformes à sa mort » (Katikh. 4 ch.) jouissent des fruits des mérites rédempteurs du Christ. Enfin, la justice de Dieu a récompensé avec faveur le Juste, qui a accompli l’exploit de l’amour le plus élevé et le plus pur : après sa mort sur la croix, Dieu l’a exalté et lui a donné un nom au-dessus de tout autre nom (Philip 2 :7-11 ; cf. Héb. 2 :9). Il est impossible, disent-ils, de permettre aux souffrances expiatoires de I. Christ de s'étendre à tous les hommes et de les délivrer du châtiment éternel et de la mort éternelle, car les souffrances du Christ étaient les souffrances d'Un pour tous, il a souffert pendant plusieurs heures, a subi une mort temporaire et non éternelle, etc. La base de cette objection est la vision de I. Christ comme seulement une personne, bien que élevée en termes moraux. Mais quand nous pensons que notre Rédempteur est le Fils unique de Dieu, le Dieu-homme, il apparaît clairement que le sacrifice du Christ sur la croix n’est pas seulement la satisfaction la plus complète et la plus parfaite de la justice de Dieu pour tous les péchés humains, non seulement il équivaut à la valeur de toutes les âmes humaines, mais il a une valeur infinie, conformément à la dignité infinie de son visage. « Et le moment de la mort de l'homme-Dieu, par la co-présence de la Divinité éternelle, est égal à l'éternité », dit le saint métropolite russe. Filaret, et donc le sacrifice du Dieu-homme est suffisant pour expier les péchés de toute l'humanité. Selon St. Chrysostome « ​​Le Christ a payé bien plus que ce qu'il devait ; son paiement par rapport à une dette est comme une mer immense par rapport à une petite goutte » (Sur Rom. Bes. X, 2). Deuxièmement, la signification de tout sacrifice ne peut être mesurée quantitativement, d’un point de vue juridique formel (la doctrine romaine des mérites surérogatoires de I. Christ est une conséquence directe de cette vision des sacrifices du Christ), mais elle est déterminée par le pouvoir de l’amour et du désintéressement. Plus l’amour est fort et désintéressé, plus le sacrifice qu’il consent est précieux et élevé. Mais l’amour et l’altruisme ne peuvent être mesurés quantitativement. Cela doit particulièrement être dit à propos de l'amour le plus saint et le plus pur du Christ, manifesté dans sa mort sur la croix. Ils demandent également : comment peut-on affirmer que le sacrifice de la croix accorde à la fois la purification des péchés et la libération du châtiment des péchés, alors que non seulement l'humanité en général, mais même les croyants et le péché sanctifié, subissent divers désastres et souffrances, et que la mort règne en pleine force ? Certes, par le pouvoir de l'expiation, les croyants en I. Christ sont purifiés de leurs péchés et libérés du châtiment éternel pour leurs péchés, et sont rendus héritiers de la vie éternelle. Mais la renaissance et, en général, la bénédiction de l'homme ont lieu sans aucune contrainte sur la liberté humaine, c'est pourquoi la purification des péchés par le sang sacrificiel de Jésus-Christ ne libère pas l'homme de la possibilité de pécher (1 Jean 1 : 8). Si même celui qui renaît par la grâce de Dieu ne peut s'abstenir du péché, la vie du vieil homme n'est pas immédiatement détruite en lui, alors il est clair que les maladies, les privations et le mal physique en général, conséquences du péché, ne sont pas détruits. La souffrance est également nécessaire après la rédemption, dans le royaume gracieux de l’amour et des bontés de Dieu : elles servent de moyen de purification morale et de correction des pécheurs et, en général, elles contribuent à l’assimilation par les hommes des fruits de la rédemption. De plus, ils sont toujours nécessaires parce que dans le monde actuel, à côté de ceux qui croient en Christ et sont purifiés par Lui de leurs péchés, il y a aussi des gens qui ne cherchent pas la justification en Christ et n'ont même pas entendu le sermon sur le salut en Christ. Par conséquent, si les conditions existantes de la vie humaine, avec les souffrances inévitables dans le monde actuel, changeaient soudainement avec le renouveau de l'homme intérieur dans la personne du premier chrétien, alors cela signifierait la destruction de toute l'œuvre salvatrice du Christ : alors, cela signifie que le premier chrétien serait à la fois le premier et le dernier des sauvés, et le reste du peuple périrait. That is why, until the time the gospel is proclaimed to all nations, the world remains inviolable, sorrow remains, and death remains. Cependant, même aujourd’hui, même la mort elle-même, qui met fin aux tristesses et aux souffrances terrestres, n’a pas pour les chrétiens une signification aussi terrible qu’avant la victoire du Christ sur elle, car ils savent sans aucun doute que ceux qui meurent ne périssent pas, mais sont vivants et qu’ils deviendront incorruptibles par la résurrection. III. LE MINISTÈRE ROYAL DE JÉSUS-CHRIST § 108. Jésus-Christ est roi. Le concept de son royaume spirituel. Actions dans lesquelles le ministère royal de I. Christ s'est exprimé Témoignages de l'Apocalypse sur le ministère royal du Seigneur et sur la nature de ce règne. Le Seigneur I. Christ, en tant que vrai Dieu, par sa nature divine, est le roi du monde entier, de toutes les créatures visibles et invisibles qu'il a créées. Dans ce sens universel, le royaume lui appartient, comme l'une des personnes de la Sainte Trinité et avec Dieu le Père et le Saint-Esprit. Mais Il est aussi un roi en tant que Rédempteur de l’homme déchu. Par son humanité même, il a reçu de Dieu le pouvoir royal sur toute chose, pour l'accomplissement de notre salut, acquis pour nous par ses souffrances et sa mort, et pour la victoire sur les ennemis de notre salut. Ce ministère sublime du Rédempteur a été annoncé dans l'Ancien Testament, où le Messie est dépeint comme le roi de Sion, qui recevra les nations en héritage et qui les gouvernera avec une verge de fer (Ps. 2 :6-8), le glorieux descendant de David, qui s'assiéra sur son trône, et son royaume durera pour toujours (2 Sam. 7, 12-19 ; fn. Dan. 2 :44 ; 7, 13-14 ; Michée 5:2, 6, etc.). Conformément à ces prédictions, l'ange, annonçant à la Vierge Marie la conception de Jésus, dit : et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père ; et il régnera pour toujours dans la maison de Jacob, et son royaume n'aura pas de fin (Luc 1 : 32-33). Et moi, le Christ lui-même a adopté le nom de roi lorsque, par exemple, il a accepté et approuvé la confession de Nathanaël : rabbin. Tu es le Fils de Dieu, tu es le roi d'Israël (Jean 1 :49), et les exclamations du peuple à son entrée triomphale à Jérusalem : Hosanna au Fils de David, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d'Israël (Matt. 21 :9 ; Jean 12 :13) ! À la question de Pilate : Es-tu un roi ? - Il répondit par l'affirmative : vous dites que je suis le roi (18, 37). Le royaume de I. Christ n'est pas un royaume terrestre, mais spirituel. « Mon royaume n'est pas de ce monde », dit-il à Pilate. Les Juifs contemporains du Sauveur imaginaient le royaume du Messie dans le sens d'un royaume politique extérieur, et il y avait même des cas où le peuple avait l'intention de le proclamer roi dans ce sens (Jean 6 : 15). Ainsi, lorsque les Pharisiens, qui comprenaient ainsi le royaume du Messie, demandèrent un jour au Sauveur : quand viendra le royaume de Dieu ? - Il répondit : le royaume de Dieu ne viendra pas avec observance, c'est-à-dire de manière visible, sous l'apparence d'un royaume extérieur et mondain, avec une splendeur et une gloire extérieures - en bas ils disent : ici, ou environ ici ; Voici, le royaume de Dieu est en vous (Luc 17 : 20-21), c’est-à-dire dans l’âme humaine, dans des dispositions qui montrent qu’elle est pénétrée du désir de Dieu, qu’en lui plaisant et en se soumettant à sa volonté, elle trouve la paix et la joie. Le Royaume de Dieu consiste donc, selon la parole de l'Apôtre, en justice, paix et joie dans le Saint-Esprit (Rom. 14 : 17). La loi fondamentale de la vie et de l'activité des membres du royaume est le commandement : Adore le Seigneur ton Dieu et sers-Le seul (Matthieu 4 : 10) comme ton Roi. Le plus souvent, les qualités morales distinctives des membres du royaume de Dieu sont indiquées par le Sauveur dans le Discours sur la montagne, en particulier dans les paroles sur les béatitudes (Matthieu 5-7 ch.). Pour entrer dans ce royaume, des conditions morales sont requises : le repentir et la foi ; repentez-vous et croyez à l’Évangile (Marc 1 : 15). En tant que royaume spirituel, royaume de vérité, de vérité et d’amour, le royaume de Dieu n’est associé ni à un lieu spécifique, ni à une nationalité spécifique, ni à une forme spécifique d’État et de structure sociale. Tous les hommes, sans distinction à ces égards, peuvent être et sont appelés à être membres de ce royaume. Dans le royaume de Dieu, il n'y a ni Grec ni Juif, circoncis et incirconcis, barbare et Scythe, esclave et libre, mais Christ est tout et en tous (Col. 3 : 11). Il embrasse le ciel et la terre (Éph. 1 : 10), c’est-à-dire la totalité de tous les êtres rationnellement libres qui reconnaissent Dieu comme leur Roi et Maître suprême et le servent et Lui plaisent comme leur Roi. Les actions ou manifestations du pouvoir royal de I. Christ sont conformes à la nature du royaume de Dieu. Tous visent à amener l'humanité rachetée par la renaissance morale et la sanctification dans le royaume de Dieu, vers l'expansion et l'établissement de ce royaume et la victoire sur les ennemis - le péché, le diable et la mort. I. Christ a révélé sa puissance royale pour atteindre ces objectifs pendant les jours de sa vie terrestre, mais elle a été principalement révélée dans l'état de glorification de I. Christ, après sa mort sur la croix. Dans la vie terrestre, sa grandeur royale et son ministère se sont révélés principalement par des actions miraculeuses ; après la mort sur la croix, cela s'est manifesté par la victoire sur l'enfer et la mort - par la descente aux enfers et la résurrection d'entre les morts, et par la perception du pouvoir sur le monde entier du ciel et de la terre - par l'ascension au ciel et l'assise à la droite de Dieu le Père. La révélation la plus parfaite et la plus complète de la grandeur royale et de la puissance de l'homme-Dieu suivra lorsque le développement du royaume de Dieu sur terre prendra fin - l'évangile du royaume de Dieu sera prêché dans tout l'univers (Matthieu 24 : 14), et tous les ennemis du royaume seront vaincus - avec la seconde venue du Christ. Alors le royaume de Dieu s’ouvrira en pleine puissance et en gloire. § 109. Manifestations par I. Christ de sa puissance royale aux jours d'humiliation. Ses miracles Les buts du ministère royal de notre Seigneur Jésus-Christ. – Mission divine et dignité de Jésus-Christ. – Les miracles sont une propriété de Sa nature. – Ils servent à expliquer et à justifier son enseignement, sont des présages de l’état futur du monde et du genre humain, une garantie que le Sauveur renouvellera toute la nature, ressuscitera tous les morts et vaincra tous ses ennemis. I. Le Christ a démontré sa puissance royale afin d'implanter et d'établir son royaume dans les âmes des gens, même aux jours de son humiliation. Ainsi, il proclamait déjà son enseignement comme le roi de la vérité : sa parole avait autorité. Mais surtout, sa puissance royale s'est révélée au cours de sa vie terrestre par des miracles, dans lesquels il s'est révélé comme Seigneur des forces de la nature visible, des forces de l'enfer et de la mort elle-même avec ses précurseurs - les maladies. Plus spécifiquement, la signification des miracles dans l’œuvre générale de rédemption et pour l’établissement du royaume de Dieu parmi les hommes est, en termes généraux, la suivante. Les miracles ont témoigné de la manière la plus convaincante du messager divin et de la dignité de I. Christ. La grandeur des miracles de I. Christ (par exemple, la résurrection des morts, la multiplication des pains, la guérison des aveugles), leur multiplicité, leur accomplissement avec une seule parole, souvent avec un seul mouvement de sa volonté, sans aucune parole, en tout lieu - loin et proche, toujours et à tout moment, ouvertement et publiquement, sans aucune préparation, ont clairement montré que faire des miracles est une propriété de sa nature. Une telle conviction devait involontairement s’emparer des témoins oculaires et des témoins de ses miracles, ce qui, à son tour, les amènerait à croire en lui comme au vrai Messie. L’un des buts de ses miracles était précisément de révéler au monde qu’il est le Messie envoyé par Dieu, le Rédempteur du monde, le Dieu-homme. Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, dit-il, ils n'ont pas la foi ; Même si je fais cela, même si vous ne me croyez pas, croyez en mes œuvres (Jean 10 : 37-38). Les œuvres que je fais témoignent de moi, comme le Père m'a envoyé (5 :26 ; sn. 14 :11). Les miracles constituaient l’explication et la justification la plus claire de ses enseignements. Il s'est appelé Fils de Dieu et égal à Dieu, et c'est pourquoi il a toujours fait les choses en son propre nom : Mon Père a travaillé jusqu'à présent, et je les fais. Il est la Lumière du monde, et c'est pourquoi Il a rendu la vue aux aveugles et l'ouïe aux sourds ; Il est le médecin du monde, c'est pourquoi il a guéri les malades et a rendu service aux paralytiques ; Il est la Résurrection et la Vie, et c'est pourquoi Il a redonné la vie aux morts ; Il est le Seigneur de l'univers et un homme sans péché, et donc les forces de la nature obéissent à sa volonté et elle lui donne ses richesses ; Il est le Sauveur du monde, et donc toutes ses actions dans le monde, sauf du péché et de la malédiction du péché, du pouvoir du tentateur de pécher. Les miracles de I. Christ, enfin, sont des présages ou des prédictions de l'état futur du monde et de la race humaine qui suivront la fin de ce monde. Après la fin de cette vie mondiale et après le jugement de tous les hommes, un nouveau ciel et une nouvelle terre apparaîtront (2 Pierre 3 : 13), dans lesquels il n’y aura plus de maladie, plus de chagrin, plus de soupirs. Les miracles du Christ sont, bien qu'encore privés, épars, mais néanmoins de véritables commencements et signes de la destruction dans l'avenir de tous les désastres et de tous les maux sous le joug dont l'homme souffre dans le monde présent. En même temps, ils servent de confirmation ou de garantie que l'auteur de ces miracles, par le pouvoir de sa toute-puissance, est capable d'accomplir de futurs grands miracles - le renouveau de toute la nature, la résurrection de tous les morts, vaincre tous les ennemis de son royaume et détruire toutes sortes de catastrophes, de maladies et de malheurs dans la vie future des justes. § 110. La descente de I. Christ aux enfers et la victoire sur l'enfer Témoignage de l'Apocalypse sur la descente aux enfers. – Sermon en enfer et les fruits de ce sermon. - Victoire sur l'enfer. La première révélation du pouvoir royal de I. Christ après avoir souffert sur la croix et la mort fut l'abolition du pouvoir du diable sur ceux qui étaient morts de toute éternité dans son royaume lui-même - en enfer, où le Seigneur descendit après la mort avec son âme. Les guérisons des possédés n'étaient que le début de cette victoire du Rédempteur sur le diable et de la destruction de son pouvoir sur les hommes. Grâce à une telle victoire, Il a inclus tout l’au-delà préchrétien dans la rédemption – Il a ouvert à chacun le chemin du ciel, l’entrée de Son propre royaume qui englobe tout. L'enseignement selon lequel I. Christ est effectivement descendu aux enfers après sa mort sur la croix est exprimé le plus pleinement dans les paroles suivantes de l'apôtre. Pierre : Christ seul a souffert nos péchés, le juste pour les injustes, afin de nous amener à Dieu, ayant été mis à mort dans la chair, mais rendu vivant par l'Esprit, et il est descendu prêcher à ceux qui étaient dans la prison spirituelle, qui parfois résistaient, en attendant la patience de Dieu, aux jours de Noé, l'arche en construction, dans laquelle il y avait peu, c'est-à-dire huit âmes sauvées de l'eau (1 Pierre 3, 18-20 ; cf. le témoignage du même apôtre sur cet événement en 4 :6 et Actes 2 :27-30). Parmi les autres apôtres, seul l’apôtre parle de cet événement. Paul. Après avoir cité les paroles du psalmiste : étant monté en haut, tu as emmené captif la captivité et donné le don de l'homme, l'apôtre les explique ainsi : et même alors, qu'est-ce que c'est, tout comme le rêve et le de (c'est-à-dire le Christ) d'avant dans les pays les plus profonds de la terre ? Celui qui est descendu, Celui qui est aussi monté au-dessus de tous les cieux, puisse-t-Il accomplir toutes choses (Eph.4 :8-10 ; Ps.67 :19). Selon les paroles données par l’apôtre. Peter indique clairement que je. Le Christ est descendu aux enfers non pas dans son corps spiritualisé et glorifié, mais seulement dans son âme humaine - alors lorsqu'il était mort dans la chair, mais vivant en esprit ou en âme, c'est-à-dire lorsque son corps reposait dans le tombeau. Que ce soit alors avec son âme humaine qu'il est descendu dans la prison des esprits, cela est confirmé par les paroles de saint Pierre dans le discours qu'il a prononcé le jour de la Pentecôte, que saint David a dit non de lui-même, mais du Christ : ne laisse pas (Toi, c'est-à-dire Jéhovah) mon âme en enfer, que ton vénérable voie la corruption (Actes 2 : 27, 31). L'Église a immortalisé cet enseignement dans le chant d'église bien connu : « dans la tombe charnellement, en enfer avec l'âme »... Ayant daigné descendre aux enfers avec son âme humaine, comme tous les gens de l'Ancien Testament y allaient, et en descendant sous la forme d'un esclave pour s'humilier volontairement jusqu'au tout dernier degré, moi. Le Christ est descendu vers les esprits emprisonnés en prison - sermon - εκήρυξε Κηρίσσειν dans le Nouveau Testament est utilisé dans le sens : proclamer, prêcher, prêcher l'évangile, le royaume de Dieu ou du Christ (par exemple, Matthieu 2 :1 ; Marc 1 :38, etc.). Il définit le Christ en enfer comme suit : aux morts aussi, l'évangile doit être prêché (νεκροίς ευαγγελίσθη), afin qu'ils reçoivent le jugement (« ίνα κριθώσι μεν - bien qu'ils aient été condamnés) selon l'homme dans la chair, mais ils vivront selon Dieu dans l'esprit (4, 6).Les pères et les enseignants de l'Église d'Orient, à commencer par les plus anciens, disent directement qu'Il a prêché l'Évangile, c'est-à-dire qu'il a proclamé l'Évangile en enfer (par exemple, Irin. Prov. hérésie. IV, 27 ; Damascene Exact. v. III, 29, et sa prédication était la même que sur terre, c'est-à-dire qu'elle avait pour but la conversion et le salut, bien que, bien sûr, nous ne connaissions pas la méthode de communication ni la langue de). Dans les livres liturgiques de l'Église orthodoxe, nous rencontrons l'idée que les âmes des morts étaient préparées à recevoir sa prédication par la prédication de ceux qui étaient descendus aux enfers avant le Rédempteur, qui, alors qu'ils vivaient encore sur terre, croyaient en sa venue future, par exemple les prophètes, ou qui avaient déjà vu sa venue, comme, par exemple, Jean-Baptiste. Dans le tropaire de Jean-Baptiste, l’Église confesse qu’il a non seulement témoigné du Christ sur terre, mais qu’il a « annoncé à ceux qui sont en enfer la bonne nouvelle de Dieu, révélée dans la chair, ôtant le péché du monde et nous accordant une grande miséricorde ». Le sermon de I. Christ en enfer a été converti, selon l'apôtre. Pierre, même aux contemporains de Noé qui étaient autrefois obstinés dans l’incrédulité et la méchanceté. Par conséquent, I. Christ est allé dans les endroits les plus sombres de l'enfer, là où se trouvaient les gens les plus méchants, afin de leur prêcher l'Évangile, afin qu'eux aussi se repentent, se convertissent et soient sauvés. et à partir de là, il est permis de penser que la parole de salut a été offerte aux âmes de tous les morts qui se trouvaient en enfer, c'est-à-dire non seulement aux contemporains de Noé, mais à tous les pécheurs en général, sans exclure les païens. Mais avant tout, bien sûr, le Sauveur a annoncé le salut aux pieux fils d'Israël qui étaient en enfer, et eux, avant les autres, ont reconnu le Christ Sauveur qui était réapparu en enfer. Quels ont été les fruits de la prédication en enfer et, en général, de la descente du Christ aux enfers ? Sur la base du témoignage d'Ap. Paul, que Celui qui est descendu dans d'autres pays de la terre a amené la captivité en captivité, et d'autres témoignages similaires (par exemple, Is. 45 : 2 ; Mat. 12 : 29 ; Col. 2 : 3, 5), qui disent que le Seigneur, par sa croix, a ôté le pouvoir des principautés et des puissances, les a puissamment soumis à la honte, a lié l'homme fort et a pillé les ustensiles de sa maison - les anciens enseignants ont exprimé la conviction que le Christ descendu aux enfers a détruit le royaume du diable et libéra les prisonniers de l'enfer des liens. Oui, saint Chrysostome (dans les paroles pour Sainte Pâques) dit : « l'enfer a été capturé par le Seigneur qui y est descendu, aboli, profané, tué, déposé, lié », et selon les paroles du chant pascal, « étant descendu aux enfers de la terre, il a écrasé les croyances éternelles contenant les liens ». La destruction de l'enfer s'exprimait dans la libération des captifs des liens de l'enfer, dans leur élévation au ciel. Mais le Seigneur a-t-il délivré tous les captifs de l’enfer ? Il n’y a pas de réponse directe à cette question dans les Écritures. Depuis les temps anciens, l'Église reconnaissait que tous les pieux captifs de l'enfer de l'Ancien Testament étaient libérés et emmenés de là vers les saintes demeures du Père céleste, ou, comme l'enseigne le Catéchisme (environ 5 parties), « les âmes qui attendaient avec foi sa venue » étaient délivrées. Avec une multitude de prisonniers libérés de l'enfer, le Seigneur, selon l'ancienne croyance de l'Église, monta au ciel, et ils furent les premiers à former le corps céleste de l'Église, sous la tête du Christ. Mais certains enseignants anciens exprimaient directement l'idée que le Sauveur avait fait sortir de l'enfer non seulement les justes de l'Ancien Testament, mais aussi bien d'autres, voire tous ceux qui ne croyaient qu'à sa prédication, tous ceux qui voulaient le suivre comme un Libérateur (par exemple, Clément Alex., Origène, Grégoire de Nysse, I. Chrysostome, Ambroise de Milan, le Bienheureux Jérôme, etc.). Le chant de Pâques dit que dès que la Lumière brillait dans la zone sombre de l'enfer, « ceux qui étaient retenus dans les liens de l'enfer affluaient vers la Lumière avec des pieds joyeux » et, bien sûr, s'ils croyaient, ils étaient libérés des liens de l'enfer. § 111. La résurrection de I. Christ et la signification de cet événement dans l'œuvre de rédemption La réalité de la résurrection du Christ. – L'importance de la résurrection du Christ dans l'œuvre de rédemption. - La garantie de la résurrection de tous les peuples. Après la destruction de l'enfer par I. Christ, a suivi sa résurrection d'entre les morts - la réunification de son âme humaine avec le corps le plus pur, qui gisait dans le tombeau, mais est ressuscité glorifié, lumineux et immortel. La Résurrection de I. Christ est la vérité sur laquelle, en tant que fondement le plus profond, reposent toutes nos croyances et nos espérances chrétiennes. Si Christ ne ressuscite pas, notre prédication est vaine, mais votre foi est vaine, dit l'apôtre (1 Cor. 15 :14). Dans le cas de la résurrection corporelle de I. Christ, une ferme confirmation est donnée avant tout que I. Christ est véritablement le Messie promis, l'Homme-Dieu. Le Christ lui-même a également souligné cette signification de sa résurrection lorsque, par exemple, il a dit aux Juifs qui ne croyaient pas en lui : Détruisez cette Église, c'est-à-dire son corps, et en trois jours je la relèverai (Jean 2 : 18-19), c'est-à-dire que je ressusciterai le troisième jour : aucun signe ne sera donné sauf celui du prophète Jonas (Matthieu 12 : 39). Cette signification de la résurrection de I. Christ s'explique par la grandeur et le caractère extraordinaire de cet événement, car il s'agit d'un miracle sans précédent, dépassant tous les autres miracles que le monde ait jamais vu et entendu. Bien sûr, les miracles accomplis par I. Christ dans sa vie terrestre sont grands, mais tous ces miracles, même le plus merveilleux d'entre eux - la résurrection des morts (à la vie temporaire), ont également été accomplis par les prophètes (Élie, Élisée, certains des apôtres), mais pas avec une telle autorité que Lui. Mais il n’a jamais été et il est impossible d’imaginer que quelqu’un puisse ressusciter. Ressusciter par soi-même, par sa propre force, comme le Christ est ressuscité (en raison de l'union inséparable de la divinité et de l'humanité en Lui) - non pas dans la vie temporaire, mais dans la vie éternelle - cela n'est possible que pour Celui qui, étant homme, est en même temps Dieu, Seigneur de la vie et de la mort. Par la résurrection d’entre les morts, il s’est révélé être le Fils de Dieu (Rom. 1 : 4), dit l’apôtre. En même temps, la résurrection de I. Christ constitue la preuve la plus solide de la réalité de l’œuvre de rédemption qu’il a accomplie. Si le Christ était resté dans le tombeau, alors la mort du Christ aurait pu apparaître dans la conscience humaine comme un martyre élevé, voire sans précédent, pour une idée, aurait pu susciter des larmes de compassion - et seulement cela, mais pas comme un sacrifice expiatoire : si le Christ ne ressuscite pas, votre foi est vaine ; dans vos péchés", dit l'apôtre Paul (1 Cor. 15:17). Alors la croix à nos yeux ne serait qu'un instrument d'exécution honteuse et de mort. Mais quand Dieu l'a ressuscité des morts, il a témoigné qu'il a accepté sa mort comme un sacrifice acceptable pour le salut du monde, que, par conséquent, le péché et la condamnation à mort qui y est associée ont perdu leur pouvoir sur l'homme, qu'il n'y a pas une seule condamnation pour ceux qui sont maintenant en Jésus-Christ, qui marchent non dans la chair, mais dans l'Esprit. (Rom. 8 : 1). Mais tout comme le Seigneur Christ n'a pas souffert et n'est pas mort pour lui-même, de même il est également ressuscité des morts, non pour lui-même, mais pour notre justification (Rom. 4 :25), et il a à la fois les morts et les vivants (Rom. 14 :9). Sa victoire sur la mort par rapport à son humanité est en train de ressusciter, Lui-même ne meurt plus ; la mort pour ceux qui ne le possèdent pas (Rom. 6 : 9), c'est-à-dire qu'ils ne peuvent plus mourir, est le début de la victoire sur la mort pour toute l'humanité rachetée par Lui. Christ est ressuscité des morts, les prémices (άπαρχή) de ceux qui sont morts, dit l'apôtre (1 Cor. 15 :20). « Comme dans l'Ancien Testament », explique le révérend Ep. Théophane (sur 1 Cor. 15 ch.) - lorsqu'ils apportaient les prémices à l’église de Dieu, par exemple, les premières gerbes de la moisson, consacrant ainsi toutes les gerbes et toute la moisson : ainsi le Christ Seigneur, étant ressuscité, sanctifiait, bénissait et confirmait la résurrection de tous ceux qui voulaient ressusciter de la terre, comme les épis des graines. L'Apôtre montre également pourquoi le Christ ressuscité est un tel prémice des morts, dans lequel est posé le fondement de la résurrection de tous : puisque la mort était homme, dit-il, et que la résurrection des morts était homme : de même que tous meurent en Adam, de même tous vivront en Christ (1 Co 15, 21-22), c'est-à-dire de même que le dommage causé par le péché à la nature du premier Adam a été le dommage causé par le péché à la nature commune des hommes (1 Co 15, 21-22). Rom. 5 : 12-14), de sorte que la restauration par le Christ de la dignité de la nature humaine était la restauration de la dignité de la nature commune des hommes, et tout comme à travers la nature commune endommagée des hommes en Adam régnait la garantie de la mort, de même à travers la dignité de la nature commune des hommes restaurée en Christ et la résurrection de cette nature, la loi de la résurrection générale est entrée, et sa résurrection même est l'image de notre résurrection future (1 Cor. 15 : 47-49 ; Philippe 3, 21). Par la providence de Dieu, la résurrection générale des hommes a été reportée jusqu'à la fin du monde. Mais la résurrection de I. Christ sert de garantie et de confirmation qu'elle s'accomplira. Si, après sa mort, il pouvait accomplir la promesse de sa résurrection, alors maintenant, étant vivant (Apocalypse 1 : 18) et lorsque tout pouvoir au ciel et sur la terre lui aura été donné, il peut et accomplira sans aucun doute la promesse de la résurrection générale. Il a lui-même dit : Je vis, et vous vivrez (Jean 14 : 19). § 112. L'Ascension du I. Christ au ciel et l'ouverture du royaume des cieux à tous ceux qui croient en Lui La réalité de l'ascension du Christ. - Le glorifier. – Ouverture aux croyants du royaume des cieux. La résurrection de I. Christ a été suivie d'une nouvelle et plus haute manifestation de sa gloire et de sa puissance royales - l'ascension au ciel avec un corps glorifié. L’Enlèvement était un événement visible (Luc 24 :50-51 ; Actes 1 :9-11). L'apparition de l'événement avait sans doute pour but de convaincre les disciples qu'ils ne voyaient pas un fantôme, ni un esprit, mais plutôt leur Maître et Seigneur ressuscité des morts, montant avec une chair glorifiée vers son Père. I. Le Christ, en tant que Dieu, n'avait pas besoin d'une ascension glorieuse : vivant sur terre sous la forme d'un serviteur, il n'était pas séparé du sein de la Patrie, il était sur le trône avec le Père et le Saint-Esprit. La gloire de l’ascension du Christ est la gloire de la nature humaine qu’il a assumée ; la chair humaine, glorifiée et déifiée, est montée au ciel et est devenue participante à la gloire, à la majesté et à la puissance éternelles du Fils de Dieu. Une telle fin du séjour visible du Seigneur Jésus sur terre est compréhensible et naturellement nécessaire lorsqu’on croit en Jésus-Christ comme Dieu-homme et Rédempteur du monde. Après avoir accompli l'œuvre rédemptrice sur terre sous la forme d'un serviteur, il était naturel que Celui qui descendait du ciel y retourne là où il était auparavant (Jean 6 :62 ; sn. 3, 13), - vers le Père (14, 28 ; 16, 5, 16 ; 20, 17) et retourne dans la chair assumée pour les temps éternels. Notre terre non glorifiée, soumise au péché et à la mort, ne pourrait pas être le lieu de résidence correspondant de l'homme-Dieu à la nature humaine glorifiée. D'un autre côté, ce n'est qu'avec une telle fin de la vie terrestre de I. Christ que notre sens moral pourra être réconcilié. Toute la vie terrestre I. Christ, toutes ses œuvres étaient la glorification de son Père (Jean 14 : 17 ; 15, 8). Celui qui a glorifié son Dieu par sa vie et son activité, notamment dans sa mort sur la croix, méritait lui-même d'être glorifié par Dieu le Père, puisque cette gloire conduisait à nouveau à la glorification de Dieu. L'Ascension du Sauveur au ciel avec la chair était une continuation de la glorification de l'humanité méritée par le Sauveur, qui a commencé avec la résurrection. Cette vérité est particulièrement clairement exprimée par l'ap. Paul. I. Le Christ, étant Dieu, il enseigne, s'est humilié et a pris la forme d'un serviteur, et c'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné un nom au-dessus de tout autre nom, c'est-à-dire pour l'humilité et l'obéissance avec lesquelles il est venu et a accompli le ministère qui lui avait été confié (Philippe 2 :6-10). Nous voyons Jésus avoir accepté la mort avec gloire et honneur, couronné d'Anne (Hébreux 2 : 9). L'Ascension du Christ au ciel, étant sa glorification selon l'humanité, est en même temps l'ouverture pour tous ceux qui croient en Lui d'un libre chemin vers le ciel, de même que sa résurrection est une victoire sur la mort pour toute l'humanité. Avant l’ascension du Seigneur au ciel, le ciel – cette demeure de félicité – n’était pas encore ouvert aux descendants pécheurs d’Adam ; Les justes de l’Ancien Testament, après leur mort, descendaient avec leur âme au Schéol. Mais moi, le Christ, ayant réconcilié les hommes avec Dieu, le ciel avec la terre, j’ai levé la barrière qui empêchait les hommes de monter au ciel. « Je vais vous préparer une place, afin que là où je suis, vous soyez aussi », dit-il à ses disciples (Jean 14 : 2-3). Et il est monté au ciel comme notre premier-né, qui doit avoir la préséance en toute chose (Col. 1 : 18), est apparu au ciel comme notre précurseur (Hébreux 6 : 20), et, présentant en sa personne les prémices de la nature humaine rachetée et restaurée par lui, par son ascension, il a ouvert l'entrée du royaume des cieux, jusqu'alors fermé aux hommes. Même si je suis élevé de terre, dit-il, j'attirerai toutes choses à lui (Jean 12 :32) ; là où je suis, je suis à moi et mon serviteur sera (12, 26). § 113. Le règne éternel de I. Christ après son ascension au ciel Le sens de l’expression « s’asseoir à la droite de Dieu ». – Restauration et établissement du royaume de Dieu. – Intercession pour l’humanité rachetée. - L'envoi du Saint-Esprit. – Participation à la domination et au gouvernement du Père. Monté en gloire au ciel, I. Le Christ est assis à la droite de Dieu le Père (Marc 16 : 19) selon son humanité même, hypostatiquement uni à la divinité. « Voici, je vois les cieux ouverts et le Fils de l’homme debout à la droite de Dieu », dit le premier martyr Étienne (Actes 7 : 55-56). Que signifie « s’asseoir à la droite de Dieu » ? S'asseoir à la droite du roi, dans le langage de l'Écriture, signifie non seulement la participation aux honneurs royaux (1 Rois 2 :19, 22), mais aussi la participation à la dignité royale, au pouvoir et à l'administration du royaume (1 Rois 3 :6 ; Deut. 17 :18 ; Marc 10 :37 ; Matthieu 20 :21). En conséquence, le fait que le Fils de l’homme ascensionné soit « assis à la droite de Dieu » indique qu’il a reçu la gloire, la dignité et le pouvoir sur le monde qu’il a racheté d’une mer à l’autre et d’un bout à l’autre de l’univers. Il a lui-même témoigné de la perception d'un tel pouvoir lorsqu'il a dit : Tout pouvoir m'a été donné dans le ciel et sur la terre (Matthieu 28 : 18). Les apôtres l’ont également confirmé. Dieu, enseigne l'apôtre. Paul, le ressuscitant des morts et le faisant asseoir à sa droite dans les cieux, au-dessus de toute principauté, puissance, force, domination et de tout nom qui est nommé, non seulement dans ce monde, mais aussi dans le monde à venir (Eph. 1 : 20-21 ; cf. 1 Pierre 3 : 22 ; Philippe 2 : 8-10). Cette séance, étant la glorification du Fils de l'homme, est aussi une continuation de son service à la cause du salut du monde, à la cause de la restauration et de l'établissement du royaume de Dieu. Dans la révélation, ce ministère invisible du Rédempteur, investi du pouvoir royal, est décrit en ces termes. 1. Lors de son ascension au ciel, le Rédempteur intercède auprès de Dieu pour l’humanité rachetée par Lui ; il est médiateur et intercesseur des hommes devant Dieu. Le Christ est le Médiateur de la nouvelle alliance (Héb. 9 : 15 ; 12, 24), - enseigne l'apôtre, - non pas dans le saint (sanctuaire) fait de mains..., mais dans le ciel même, que maintenant la face de Dieu apparaisse pour nous (9, 24 ; cf. Rom. 8 : 34 : 1 Jean 2 : 1-2). En sa personne, nous avons un grand évêque qui a traversé le ciel, un évêque miséricordieux, non pas un évêque qui ne peut pas souffrir de nos faiblesses, mais qui a été tenté de toutes les manières, peut-être à l'image du péché, et qui peut donc aider ceux qui sont tentés (Hébreux 4 : 14-16). Il est capable de sauver jusqu'au bout ceux qui s'approchent de Dieu par Lui, Lui qui est toujours vivant, en intercédant pour eux (7 :25). Et lui-même, dans une conversation d'adieu avec ses disciples, a ordonné qu'ils prient pour lui intercéder après sa glorification : tout ce que vous demanderez au Père en mon nom, je le ferai, afin que le Père soit glorifié dans le Fils. Jusqu’à présent, ne demandez rien en Mon Nom ; demandez et vous recevrez (Jean 14 :13 ; 16, 24). Cette intercession de I. Christ consiste en son intercession auprès de Dieu le Père par la puissance de ses mérites rédempteurs. 2. Il a promis de demander au Père et de faire descendre le Saint-Esprit sur les gens : vous n'avez pas de nourriture, mais je viens. Si je n'y vais pas, le Consolateur ne viendra pas vers vous ; Si je pars, je vous l'enverrai (Jean 16 :7 ; 14 :16). Selon sa promesse, étant assis à la droite du Père, il a effectivement envoyé le Saint-Esprit sur les apôtres restés sur terre, afin qu'il demeure avec eux et avec tous ceux qui croient au Christ pour toujours (Jean 14 :16), leur enseignant toute la vérité (Jean 16 :13), distribuant divers dons à leur bénéfice (1 Cor. 12 :7 et 11) et s'appropriant aux hommes les fruits salvateurs de la rédemption. En général, du Père Rédempteur qui est assis à notre droite, nous descendent toutes les puissances divines, même pour la vie et la piété (2 Pierre 1, 3). Avec l'envoi du Saint-Esprit, le Seigneur I. Le Christ lui-même est monté à la droite du Père n'a jamais interrompu, n'interrompt pas et n'interrompra pas la relation la plus interne, et en même temps la plus vivifiante, avec ceux qui croient en Lui. Il a toujours été, est et restera le chef invisible de l’Église qu’il a créée sur terre (Éph. 5 : 23-27). Je suis toujours avec vous, même jusqu'à la fin des temps (Matthieu 28 :28). 3. Enfin, ayant, comme Dieu-homme, pris part à la domination et au gouvernement de son Père, il a dans sa puissance divine tous les moyens pour diriger tous les événements du monde, toutes les forces de la vie, afin de protéger et d'accroître son royaume, afin que pour tous ceux qui lui obéissent, il soit l'auteur du salut éternel (Hébreux 5 : 9), aide les croyants dans la lutte contre les ennemis de leur salut, favorise le succès de l'Évangile avec toutes les puissances du ciel et de la terre. Et sa puissance royale doit un jour vaincre tous les ennemis de son royaume. Il convient qu’Il ​​règne jusqu’à ce qu’Il ​​mette tous les ennemis sous Ses pieds. Il abolira finalement toute autorité, toute autorité et tout pouvoir, c'est-à-dire le royaume de Satan. Le dernier ennemi est détruit et la mort est atteinte. Ensuite suivra le renouveau du ciel et de la terre dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu, et quand tout lui sera soumis, alors son jugement sur le monde suivra ; après cela, le Fils lui-même se soumettra à Celui qui lui a soumis toutes choses et transférera le royaume à Dieu et au Père (1 Cor. 15 : 24-28). Livres canoniques du Nouveau Testament : lois - les quatre Évangiles : Matthieu, Marc, Luc et Jean ; historique - livre. Actes de l'Apôtre : enseignement : sept épîtres conciliaires et quatorze épîtres de l'apôtre. Paul; prophétique - Apocalypse. Le dogme de l'Immaculée Conception et de l'absence de péché personnel de la Bienheureuse Vierge Marie est à la base de la création par l'Église catholique romaine d'un autre nouveau dogme lié à la glorification de la Mère du Seigneur. C'est la doctrine de l'ascension corporelle de la Mère de Dieu au ciel (assumptio beatae Mariae Virginis). Il s'est développé avec et en relation avec le dogme de l'Immaculée Conception et est actuellement pieux p. La société catholique est déjà suffisamment préparée pour que cet enseignement soit élevé au rang de dogme. Comme caractéristique de la glorification catholique romaine de la Mère de Dieu, il faut également souligner l'instauration par l'Église romaine de la vénération du cœur « immaculé » conçu de la Sainte Vierge. Ce culte est désormais la coutume dans l'Église romaine. Honorer Son cœur équivaut à honorer le cœur de Jésus et est inextricablement lié à ce dernier. En 3 livres. Esdras (4, 36) mentionne également Jérémiel – le sommet de Dieu, ou la hauteur de Dieu. Parmi les anciens pères de l'Église, ils ont laissé des explications sur le récit biblique de la création en six jours : dans des conversations sur les Six Jours - Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Ambroise Mediol. , et dans les interprétations du livre. Genèse - I. Chrysostome, Éphraïm le Syrien, bl. Théodoret et bl. Augustin. Avec cette compréhension de l'histoire biblique de l'univers, l'objection selon laquelle elle contient l'incohérence selon laquelle un jour a été utilisé pour créer le soleil et le monde stellaire tout entier, tandis que cinq jours ont été utilisés pour créer et former la terre. À partir du quatrième jour, le soleil, la lune et les étoiles sont devenus uniquement des luminaires, ou visibles depuis la terre, et quels que soient leur structure, leur type et leur destination, ou simplement en tant que corps célestes, ils ont été formés auparavant, en même temps que la formation de la terre. Cela résout également l'objection qui vient de l'idée que la terre ne peut pas apparaître devant son corps central, le soleil. La légende de Moïse, au contraire, a remarquablement empêché l'affirmation des hypothèses scientifiques les plus récentes sur l'origine du monde (par exemple, Fay), selon lesquelles la terre est plus ancienne que le soleil, que le soleil est une image de ce qu'était la terre avant les temps géologiques. Avec le mot bara, désignant les actions créatrices de Dieu au sens propre, Moïse désigne uniquement la création de la substance première du monde visible (Art. 1), la création des premières créatures animales (Art. 21) et la création de l'homme (Art. 27). Toutes les autres actions de Dieu semblent être créatrices, dispensationnelles et sont désignées par le verbe asah – créé, formé. Le sens de ces verbes est conservé dans la Bible latine - creavit et fecit, et en russe - « créé » et « créé ». Dans le texte grec, les deux verbes sont traduits en un seul mot - έποίησε, et donc en slave, c'est « créer » partout. Puisque les Grecs n'avaient pas l'idée de création, on pourrait penser que leur langue n'avait pas de mot pour exprimer cette idée et la différence entre les concepts désignés par l'hébreu bara et asah. Si Dieu, comme le confesse le plus sage des amis de Job (Elihu), tournait son cœur vers lui et prenait à lui son esprit et son souffle (l'univers), tout à coup toute chair périrait et l'homme retournerait à la poussière (Job. 34 : 14-15 ; fn. Sagesse 11, 25-27) selon le bienheureux. Augustin, "la puissance du Créateur et la puissance du Tout-Puissant et du Tout-Puissant servent de raison d'être à toute la création : si jamais cette puissance cessait de gouverner, en même temps son espèce cesserait d'exister, et toute la nature périrait. Lorsqu'un architecte, après avoir achevé un édifice, le quitte, l'édifice qu'il a fait continue d'exister sans Lui ; il n'en est pas de même du monde : il ne pourrait pas rester ne serait-ce qu'un clin d'œil si Dieu l'avait privé de sa providence" (Sur le livre de Genèse IV, 12). De même que « de même qu'un virtuose, accordant la lyre et combinant habilement les sons aigus, moyens et graves, produit un chant harmonieux », affirme saint Athanase, - de même Dieu, contenant l'univers avec sa sagesse, comme une lyre, et associant l'aérien au terrestre, le céleste à l'aérien, et gouvernant tout par sa volonté et sa vague, maintient merveilleusement et magnifiquement un monde et un ordre » (Sk. in pagan. 38 ; sn. 36-37). une explication de la doctrine de la providence avec de nombreux autres exemples, voir Bienheureux Théodoret dans son ouvrage : « Dix mots sur la providence de Dieu » (V partie de son ouvrage en traduction russe). Dans la religion grecque, le pouvoir qui gouverne le monde n'était pas reconnu comme un être tout parfait, mais comme une force aveugle et inconsciente - un destin inexorable, le destin (ανάγκη, fatum), auquel toute vie mondiale, tous les hommes et même les dieux eux-mêmes sont subordonnés. Dans d'autres religions païennes, les dieux n'étaient pas vénérés par des providences universelles, mais uniquement par les patrons de nations individuelles. Parmi les anciens philosophes païens, certains rejetaient complètement l'existence de la providence, comme par exemple les épicuriens, qui pensaient qu'il était pénible pour Dieu de prendre soin du monde ; d'autres limitaient les actions de la Providence aux seuls grands objets et espèces de créatures (« magna dii curant, parva negligunt », répéta plus d'une fois Cicéron ; voir De nat. deor. II, 36 etc.) ; d'autres ont supposé la matière éternelle, qui n'est pas complètement subordonnée à Dieu, ou à deux principes suprêmes - le bien et le mal, et en dessous. Clarification de la perplexité : comment concilier la providence de Dieu pour les individus avec le phénomène selon lequel souvent les moins coupables et même les justes souffrent gravement, alors qu’apparemment les criminels prospèrent ? Voir ci-dessus, page 98. Athénagoras, par exemple, a écrit : « nous reconnaissons la multitude d'anges et de serviteurs que Dieu, Créateur et Fondateur du monde, par sa Parole, a désignés et distribués pour gouverner les éléments, les cieux, le monde et tout ce qui s'y trouve, et leur amélioration » (Past. à propos du Christ. 10). Selon Gregory B., «ces esprits acceptaient chacun une partie de l'univers, ou étaient assignés à une chose dans le monde, car Celui qui a arrangé et distribué savait tout cela» (Sl. 28). Suivant l'ancien enseignement paternel, saint Démétrius note à propos des anges du premier rang du degré le plus bas : « l'administration de l'univers leur a été confiée » (jeudi-min. 8 novembre). La croyance de l'Ancien Testament en l'existence d'anges comme gardiens du peuple était particulièrement clairement exprimée dans la traduction de la LXX, notamment en grec. en lisant les paroles de Moïse : lorsque vous avez divisé les langues d'en haut, comme si vous aviez dispersé les fils d'Adam, vous avez fixé les limites des langues selon le nombre des anges de Dieu (Deut. 32 :8), où les mots selon le nombre des anges de Dieu sont remplacés par les mots du texte hébreu : selon le nombre des fils d'Israël. Ce passage a également été cité par les anciens enseignants de l’Église pour confirmer l’idée selon laquelle des nations entières étaient confiées à certains anges. Saint Grégoire le Théologien dit : « le tout premier porteur de lumière, s'étant hautement exalté, lorsque, distingué par une gloire supérieure, il rêva de l'honneur royal du grand Dieu, détruisit sa luminosité, tomba ici avec déshonneur, et, voulant être un dieu, tout devint ténèbres » (Cantiques des Mystères, verset 6). Le nom du prince des démons « Belzébuth » reçoit différentes significations : « chef des mauvais esprits », « seigneur, maître de la maison », « seigneur du fumier, de l'impureté ». Ils voient l’affinité et la corrélation de ce nom avec Baal-Zebub, comme on appelait le « mauvais dieu philistin d’Ekron » (2 Rois 1). Dans la révélation de saint Jean, cet événement est décrit comme suit : il y eut une guerre dans le ciel : Michel et ses anges combattirent contre le dragon, et le dragon et ses anges combattirent contre eux, mais ne résistèrent pas, et il n'y avait plus de place pour eux au ciel. Et le grand dragon fut précipité, l'ancien serpent, appelé le diable et Satan, qui séduit l'univers entier, jeté sur la terre, et ses anges furent précipités avec lui (12 : 7-9). Le fait que cet événement se réfère au passé ressort clairement d'une comparaison de cette description avec les paroles du Sauveur (Luc 10 : 18) et l'indication de l'apôtre. Jude (verset 6). En conséquence, dans la description des tentations de I. Christ de la part du diable, il est dit que le diable, ayant montré à I. Christ tous les royaumes du monde à la fois, dit : je vous donnerai toute cette puissance et leur gloire : comme cela m'a été donné, et si je le veux, je le donnerai (Luc 4 : 5-6). Révérend m. Filaret a permis une compréhension plus littérale des propriétés de cet arbre. "Il y avait un tel pouvoir caché dans l'arbre de vie", dit-il, "que l'utilisation correcte de ses fruits constituait un médicament préventif contre la vieillesse et la mort et était une aide non moins nécessaire, mais incomparablement plus fiable pour l'immortalité du corps que la nourriture ordinaire simplement pour la vie." Le fruit de cet arbre, « ramenant les pouvoirs de l’homme dans le même équilibre à tout moment, a conservé en lui la capacité de vivre éternellement et de mûrir pour une transformation indolore du corps mental au corps spirituel » (Histoire biblique 10) Le Fils du Siracide décrit dans des termes si expressifs le souci de Dieu pour l'homme premier créé : Dieu l'a rempli de la raison et lui a montré le bien et le mal. Il a posé les yeux sur leurs cœurs pour leur montrer la grandeur de ses actes, afin qu'ils glorifient son saint nom et proclament la grandeur de ses actes. Il leur a transmis la connaissance et leur a donné la loi de la vie en héritage ; Il a conclu une alliance éternelle avec eux et leur a montré ses jugements. Leurs yeux virent la grandeur de la gloire, et leurs oreilles entendirent la gloire de sa voix (17 :6-11). "Nous croyons", enseignent les patriarches orientaux, "qu'une personne qui a succombé à un crime est devenue comme des bêtes muettes, c'est-à-dire qu'elle s'est obscurcie et a perdu la perfection et l'impartialité, mais n'a pas perdu la nature et la puissance qu'elle a reçues du Dieu tout bon. Car autrement, elle deviendrait déraisonnable, et donc non un homme : mais il a la nature avec laquelle il a été créé, et la force naturelle, libre, vivante, active, de sorte que par nature il peut choisir et faire le bien, fuir et se détourner du mal." (Épisode 14). Blazh. Augustin, en gardant particulièrement à l'esprit cet aspect du dogme du péché originel, notait : « il n'y a rien de plus célèbre que l'enseignement de l'Église sur le péché originel, mais en même temps il n'y a rien de plus mystérieux et inaccessible à la compréhension humaine ordinaire que cet enseignement » (De morib eccles XXII cap). Les Pélagiens rejetaient l'hérédité du péché d'Adam, ainsi que la corruption de la nature morale de l'homme résultant du péché, et en général la différence entre les états primitifs et déchus de l'homme. L'enseignement catholique de R. est similaire à celui-ci. Blazh. Augustin opposait l'enseignement pélagien à la doctrine des dommages positifs causés à la nature humaine par le péché d'Adam. Il enseignait que le péché provoquait le désordre et la corruption de toutes les forces de la nature humaine et bouleversait l'équilibre entre l'âme et le corps chez l'homme. Des mouvements de membres apparaissaient dans la chair, désobéissant aux désirs de l'âme ; Au lieu de la loi de l'obéissance à l'âme, a régné la loi de la luxure sensuelle (concapiscentia, libido), qui s'oppose à la loi de notre esprit, attire une personne au péché et attise en elle le péché, est « la fille et la mère du péché ». De la nature pécheresse d’Adam est issue la progéniture pécheresse : tous les hommes naissent de la luxure et avec la luxure. Même les parents, lavés du péché originel par l'eau du baptême, transmettent la convoitise avec leur être à leurs enfants, tout comme un bon olivier donne naissance à un olivier sauvage. Chez les non régénérés, cette convoitise agit avec une force irrésistible, les rendant complètement esclaves, c'est-à-dire esclaves du péché, et les privant de tout désir de faire le bien et de la possibilité de la vertu. L'enseignement des protestants en est proche. Voir Canones et dert. conc. tridentins. Session V. Décr. de peccato originali. La même doctrine est exprimée de manière plus claire et plus précise dans le Catéchisme romain. Par. I, cap. II, 18 ; c. III. qu. 2 ; p. III, ch. X, qu. 6 et 9. Dans « Excuses de la confession d'Augsb. ». dans le membre "De peccato originali" (2 parties) dit : "la justice primitive aurait dû avoir non seulement un équilibre des propriétés naturelles du corps, mais aussi les dons suivants (dona) : la juste connaissance de Dieu, la crainte de Dieu, la foi en Dieu ou, mieux dit, la capacité et le pouvoir de le faire. L'Écriture en témoigne lorsqu'elle dit que l'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu. L'image et la ressemblance de Dieu dans l'homme ne signifie rien de plus que la sagesse et la justice divines créées en l’homme, c’est-à-dire l’homme dès le commencement, lorsqu’il a été créé, a reçu ces dons : connaissance claire de Dieu, crainte de Dieu, véritable espérance, etc. Aussi : « être capable, par ses propres forces, d’aimer Dieu par-dessus tout, de garder ses commandements, signifie avoir une justice primitive ». Ici la perfection des premiers peuples est reconnue comme telle, au-dessus de laquelle l'homme ne pouvait plus s'élever ; sa justice est appelée « justice parfaite », ne permettant aucune amélioration ultérieure, « justice divine ». Après la chute d'Adam, il est dit dans Augsb. confession (Partie 2), toutes les personnes nées par nature naissent avec le péché, c'est-à-dire sans la crainte de Dieu, sans confiance en Dieu (c'est-à-dire avec un manque de justice primitive) et avec la luxure. l’usage arrogant de nos propres forces, le mépris de Dieu et la crainte servile de Lui » (Partie 2). Il y a une différence entre la promesse et la prophétie, même si les deux constituent également la parole de Dieu. Une promesse est une parole directement prononcée par Dieu lui-même, et une prophétie est une parole d'abord reçue par un prophète puis reproduite par ce dernier sous une forme ou une autre. Le nombre de promesses est donc nettement inférieur au nombre de prophéties. Les promesses ont été prononcées par Dieu lors de ses apparitions aux hommes, mais les prophéties ont été révélées de diverses manières et n'ont pas été combinées avec la théophanie. La grandeur du visage du Messie, son royaume et sa gloire sont décrits principalement dans les Psaumes 2, 44, 71 et 109, son état d'humiliation et de souffrance - dans les Psaumes 21, 39 et 68. C’est ainsi que les anciens maîtres de l’Église nous ont appris à imaginer le temps de l’union de la divinité et de l’humanité en Jésus-Christ. "La Parole de Dieu", dit saint I. Damascène, - non unie à une telle chair, qui existait déjà par elle-même, mais, étant entrée dans le sein de la Sainte Vierge, sans limiter sa propre hypostase, du sang pur de la Toujours Vierge elle a formé une chair, animée par une âme verbale et rationnelle... de sorte qu'elle est devenue à la fois chair et chair de Dieu le Verbe" (Exact ex. c. III, 2). Et dans notre langue, de telles expressions ne sont pas rares ; ils disent, par exemple : « jusqu'à la mort, il est resté sans enfant », ou « jusqu'à la mort dans l'inimitié », « jusqu'à la mort, il ne s'est pas repenti », et, bien sûr, ils ne supposent pas qu'après la mort il s'est réconcilié, ou après la mort il a eu des enfants, etc. La théologie romaine ajoute aux preuves de l'Écriture sur l'Immaculée Conception indiquées dans la bulle du pape Pie IX : la parole du Prince. Cantique des cantiques : Vous êtes tous bons, mon prochain, et il n'y a aucun vice en vous (4, 7), paroles de saint Paul à propos du Christ, selon lequel il est séparé des pécheurs (Hébreux 7 :26) et l'image apocalyptique d'une femme vêtue de soleil (chap. 12). Mais ce n'est que par des conclusions artificielles et purement arbitraires que l'on peut parvenir à l'idée qu'elles contiennent une indication de la naissance virginale de la Mère de Dieu. Pour leur analyse, voir Pr. Dogme. Dieu. Tome III § 84. Vincent Bandelli, écrivain latin du XVe siècle, dans son ouvrage sur la question de l'Immaculée Conception, signale plus de quatre mille textes empruntés à des pères, papes, professeurs et théologiens qui jouissent d'une autorité dans l'Église d'Occident - et tous parlent contre l'Immaculée Conception. Mais il ne fournit pas encore toutes les preuves anciennes contre le dogme. Voir Goethe : Hérésie de la papauté. Kharkov. 1895 109 p. «Le sacrifice du Christ», dit le Catéchisme (4 parties), «étant d'une valeur et d'une dignité incommensurables, est un mérite incommensurable qui lui a valu (c'est-à-dire le Christ) le droit, sans offenser la justice, de nous accorder, à nous pécheurs, le pardon des péchés et la grâce pour la victoire sur le péché et la mort.» Les anciens pères de l'Église parlaient également de l'importance surabondante des mérites du Sauveur, et l'Église orthodoxe le professe également, mais seulement dans le sens que, selon la puissance des mérites du Christ, les gens reçoivent plus de bénéfices que ce qu'ils ont perdu en Adam, mais pas au sens catholique, où cet enseignement servait de support au dogme sur le trésor des actes surérogatoires et sur les indulgences. Sn. Le vrai dogme. Dieu. Tome III § 96. Grégoire le Théologien Sl. 45, à la Saint-Pâques. Sn. Damasquin. Exact. izl. Ave., III, 18. Chez saint Afanase, dans « Sl. sur l'Incarnation », on peut trouver une discussion détaillée de la question de savoir pourquoi Dieu n'a pas voulu accomplir le salut d'une autre manière. Sn. Le vrai dogme. Dieu. Tome III § 97. Une telle attitude de vérité et d’amour de Dieu dans l’œuvre de rédemption est révélée de manière expressive par le saint métropolite russe. Philaret, dans sa parole du Vendredi Saint (1816). Vous pourriez être intéressé par :