Часть вторая. О Боге в отношениях Его к тварям

Бог в Своето отношение към света и хората е Създателят и Доставчикът на света, Спасителят на човека (Изкупителят и Освещаващият) и накрая Съдията и Възнаграждаващият. Разкриването на тези истини на вярата съставлява съдържанието на втората част на Догматическото богословие. § 36. Произходът на всичко съществуващо от Бога чрез творението Създаване от нищото. – Разликата между това учение и дуалистичните и пантеистичните учения. - Създаването на всичко видимо и невидимо. Първото действие на Бог по отношение на цялото ограничено същество беше създаването на самото това същество. Бог, учи Църквата, е „Създателят на небето и земята, видим за всички и невидим“. Че Бог е единственият Автор и Първопричина на света, като съвкупност от цялото ограничено същество, и че светът не е възникнал по никакъв начин сам по себе си, безпричинно или случайно, тази истина се признава от естествения ум на човека, неосветен от светлината на откровението. То произтича по необходимост от самото понятие за Бога като неограничено и изначално същество. И следователно всеки, който признава съществуването на Божественото, признава, че светът произлиза от Бога. Но истинският отговор, съобразен с най-висшите съвършенства на Божието същество, на въпроса за самия начин, по който Бог е създал света, се дава само от откровението в неговото учение за произхода от Бога на всичко, което съществува в пространството и времето чрез творението. Под името творение в богооткровеното учение се разбира такова действие на Божието всемогъщество, чрез което всичко, което съществува извън Бога, е произведено не от нищо, а от несъществуващи неща, единствено чрез свободното действие на Божията воля. Следователно да вярваме в Бог като Създател на небето и земята означава да признаем, че светът, тоест съвкупността от цялото крайно съществуване, е създаден от Бог не само във форма (или образ на неговото съществуване), но и в материя (или в неговата същност) от пълно несъществуване. Учението за произхода на света чрез сътворението отрича всички други възможни предположения за метода на възникване на света, изразени в древността и сега, а именно: дуалистичното учение - за Божието формиране на света от готова материя, съществувала от вечността, пантеистичното учение - за това, че Бог създава света от Своето собствено същество, и освен това материалистическото учение - за самообразуването на света от вечността материя. Откровението провъзгласява истината за Бога като Създател на света още в първите си думи: в началото Бог създаде небето и земята (Бит. 1:1). Думите небе и земя обикновено се използват от свещените писатели за обозначаване на целия обем на сътвореното съществуване (например Пс. 149:1-10; Деян. 14:15), както апостолът използва думите видим и невидим (Кол. 1:16). Господ създаде всичко това - бара (креавит). Думата бара на иврит. език творческите действия на Бог са обозначени в контраст с човешките действия. Той съдържа понятието не просто образование, образуване от готова субстанция (в последния случай се използват думи, синоними на бара, а именно: asah - да правя и jazar - да образувам), а творческо творчество (от несъществуващо). По-специално, че писателят на ежедневието също използва тази дума, за да обозначи идеята за творческия произход на небето и земята (от нищото), е видно от връзката и състава на неговата реч. Във връзка с думата в началото, т. е. когато още не е имало нищо, сътвори - бара несъмнено изразява мисълта за сътворяване от нищото. Същата истина се повтаря в писанията на Стария завет. Йов изповядва вяра в Бога като Създател на света, когато казва: Кой няма разбиране във всичко това (т.е. в създанията), тъй като ръката на Господа е направила това (Йов 2:9)? Псалмистът казва: В началото Ти, Господи, си основал земята и делата на Твоята ръка са небесата. Те ще загинат, но Ти оставаш: и като дреха обещават, и като дреха, която нося, те се променят. Ти си същият (Пс. 101:26-28). Пророците непрекъснато напомняха на своя народ тази истина поради склонността на евреите да се покланят на суетни и нищожни богове (например Ис. 51:13; Ер. 10: 11-12; Дан. 14 и др.). В по-късни времена най-възвишеният пример за изповядване на вярата в Бога Творец е показан от благочестивата майка на Макавеите. Убеждавайки един от синовете си на търпеливо мъченичество за вярата на бащите на Антиох, тя изрази изповядването на тази вяра по следния начин: Моля се ти, дете, да погледнеш небето и земята и всичко, което виждаш в тях, да разбереш, че от неща, които не съществуват (εξ ούκ όντων), Бог създаде тези неща (2 Мак. 7, 28), - от несъществуващи, тоест всичко е създадено от едната сила на всемогъществото на Бога, а не от някакво готово начало (ούκ εξ όντων, - не от нищо, както се казва в Александровския списък на князете на Макавеите, във Вулгата - ex nihilo). В Новия Завет старозаветното учение за сътворението е потвърдено с цялата му сила, но с допълнението, че е показано участието особено на Божия Син в делото на сътворението. Така за Бога се казва, че Той нарича нещата, които не съществуват, като че ли съществуват, т. е. Той призовава към битие несъществуващото (Рим. 4:17; срв. Бит. 17:5). За Божия син Еванг. Йоан учи: всичко беше чрез Него (πάντα, т.е. всичко, което съществува, следователно материята), и без Него нищо не е станало (укрепване и потвърждение на предишната мисъл). таралежът се случи (Йоан 1:3; срв. Откр. 4:11). Ап. Павел казва: Чрез Него (Божия Син) всичко е създадено, както на небето, така и на земята, видимо и невидимо (Кол. 1:16; срв. Евр. 3:4). Само откровената религия ни говори за този метод на произхода на света, т.е. чрез сътворението, от което идеята за сътворението е преминала в т.нар. естествени религии, например мохамеданството, както и философията. Естественият разум не е достигнал до нея със собствените си усилия и дори сега, когато тази истина се възвестява на човек от детството и изглежда много проста и разбираема, човек или я изопачава, или не я приема всеки път, когато се откъсне от почвата на откровението и се предаде на собствените си спекулации. Чрез собствените си усилия човекът би могъл да се издигне само до идеята, че Бог като цяло е Първопричината на света, неговият Художник или Светоформатор, но не можеше да прекрачи бездната, разделяща битието от несъществуването, в противен случай той се издигна само до идеята за светообразуване, но не и до идеята за чисто сътворение, и в същото време падаше и падаше, както показва историята на много различни системи на древна и съвременна философия, в дуализъм или пантеизъм, и отхвърляне на съществуването на Божественото - и в материализма. Що се отнася до възможността за възникване на всичко съществуващо от пълното несъществуване, то тя намира обяснение за себе си във всемогъществото на Бога. На езичниците, които са знаели само за Бог Светообразуващия, но не са се издигали до мисълта за сътворението, древният апологет св. Теофил Антиох пише: "Какво велико нещо би се случило, ако Бог създаде света от готова материя? И човекът-художник, ако получи субстанция от някого, прави от нея каквото иска. Силата на Бог се разкрива в това, че Той създава от нищото това, което иска, и както иска" (До Автол., 4; пр. 11, 10). Според св. Атанасий „ако Бог не е самият създател на материята, но всяко създание твори от готова материя, тогава е ясно, че Той е безсилен, защото не е в състояние да произведе нищо реално без материя, както дърводелецът, без съмнение, поради безсилие, като няма дърво, не може да направи нищо необходимо” (Ск. за Боговъплъщението. 2). § 37. Сътворението на света не е от вечността, а във времето, или заедно с времето Указанието на Откровението за временността на сътворения свят. – Възражения срещу възгледите, учение за вечността на творението. Ако светът е създаден, това означава, че той никога не е съществувал и следователно не съществува от вечността. Създателят и неговото творение не могат да бъдат съ-вечни: произвеждащата причина трябва да съществува преди това, което произлиза от нея. Така създаденото трябва да се признае за първоначално или временно. Не само това, Бог е създал всичко, което съществува не само не от вечността, но във времето, но и заедно с времето - форма на крайно и условно битие. Църквата учи, че Бог е „Създателят не само на нещата, но и на самото време и епоха, в които нещата са възникнали” (Откр. Испански 33). Откровението потвърждава истината за временността на света, когато директно споменава началото на вселената: в началото Бог създаде небето и земята и посочва, че някога не е съществувало: преди дори планините не са съществували и земята и вселената са били създадени (Пс. 89:3), или - сега Ти, Отче, Ме прослави със Себе Си със слава, въпреки че преди Тебе светът не е бил (Йоан. 17:5). Самото творение на времето се приравнява на Бога в думите на апостола за Божия Син: Чрез Него са направени и клепачите (Евр. 1:2; срв. Притчи 8:22-23). Една здрава мисъл може да убеди, че светът не е безначален, от наблюдаваната в него изменчивост, от постоянното възникване и нарастване, разпадане и разрушаване (Пс. 102:26-28). Променливото не може да трае вечно; промяната се извършва във времето и не може да бъде представена без начало. И, напротив, това представлява общоприета истина: „това, което съществува от вечността, трябва вечно да остане такова, каквото съществува от вечността“, тоест трябва да бъде вечно неизменно и освен това не само по същество, но и по състояние. Следователно би било несъвместимо със здравото мислене да се приеме вечността на един свят, подложен на постоянни промени във всички негови части. От друга страна, да се признае непроизходността или вечността на света би означавало да се признае в това отношение за равен на Бога. Но „ако Бог не е единственият вечен“, отбелязва Тертулиан, тогава Той не е Бог (Прот. Хермог. 4; Прот. Марк 1:15). Тогава или дуалистичните, или пантеистичните идеи за Божественото са неизбежни, еднакво неверни. Това е особеното значение на откровеното учение за временността на света и неговото превъзходство над учението (материализъм и пантеизъм) за вечността на света. § 38. Образ на божественото сътворение на света Словото като действие на Божието всемогъщество. Образът на Божието сътворение на света е непонятен за нас. В постоянния опит ние виждаме само произхода от готовия материал, но не виждаме произхода на нищо от пълното несъществуване. Ние можем да разберем тайната на сътворението само чрез вяра. С вяра разбираме, че словото Божие ще бъде съвършено до века, в което не се виждат неща, които не се явяват (Евр. 11:3), учи апостолът. Вярата, според апостола, ни въвежда в разбирането за това как чрез действието на Божието всемогъщество вековете (τούς αιώνας), т.е. φαινομένων), т. е. от тяхното съществуване от вечността в ума на Бога само в една мисловна и скрита форма, те са започнали да бъдат видими, тоест Божията мисъл за сътворението на света се е проявила и осъществила в действителност при липса на какъвто и да е външен готов материал. Без да обяснява същността на тайната на сътворението, откровението изяснява, че образът на сътворението на света напълно съответства на свойствата на най-съвършеното битие на Бога. То учи, че творението не е било причинено от някакви непредвидени от Бог, случайни или външни причини, а е било предопределено от вечността от Него. Познати (известни) от вечността са всички Негови дела (Деян. 15:18; срв. Дан. 13:42). Следователно сътворението на света е само осъществяване на вечните умствени представи (идеи) на Бога за света, в който Той е съзерцавал всичките Си бъдещи творения от незапомнени времена. Освен това светът е създаден от Бога според волята на Неговата свободна воля, а не поради някаква необходимост. Създай всичко, което Господ желае на небето и на земята, в моретата и във всичките бездни (Пс. 134:6; сн. Пс. 113:11; Откр. 4:11). В противен случай е невъзможно да си представим създаването на света като действие на свободната воля на Бога. Ако Бог не е имал свободното желание да създаде света, тогава Той нямаше да го създаде, защото по отношение на действията на Бога не е немислима нито външна, нито вътрешна принуда. Външната принуда е немислима, защото Той е единственият оригинален и всемогъщ. Но в Бога не можеше да има вътрешна принуда да твори, тъй като Той, като всесъвършено същество и следователно всеблагословен, нямаше нужда от друго същество, различно от Него, за да завърши Неговото съвършенство и блаженство. Предположението за вътрешната принуда на Бог да създаде света по необходимост води до фалшиви концепции за Бога и света в пантеистичния смисъл. И накрая, всичко е създадено от Бога без ни най-малко затруднение или каквито и да е пречки, според Неговите вечни представи за света и определенията на Неговата воля. Това се предполага от самата концепция за Божието всемогъщество. Писанието свидетелства за творчеството на Бога: Бог каза: нека бъде и стана (Бит. 1 гл.); На тази реч, и това беше, Това заповяда и беше създадено (Пс. 149:5; бел. Ис. 40:22-23). Под творческо Божие слово, разбира се, трябва да разбираме не нещо подобно на човешкото слово, а именно израз на всемогъщата Божия воля. Бог не нарича съществуващото, а съществуващото. И така, Бог е създал света според Своите вечни прототипи (представи) за него, напълно свободно, чрез всемогъществото на Своята воля. Планът на вселената е бил предопределен в изображения от незапомнени времена; свободна воля, благоволила да реализира този план в определено време; действието на Божието всемогъщество извика от несъществуването в съществуване свят, съответстващ на вечните първообрази. § 39. Мотивът и целта на творчеството Добротата на Бога и блаженството на създанията. – Божията слава в творението. Волята на Бог, като волята на най-съвършеното Същество, не е склонна да действа без достойни мотиви (доброволно или според случайни импулси на чувства), а всемогъществото на Най-мъдрия не е склонно да действа без цели. „Не съм я създал напразно“, казва Бог за земята (Ис. 45:18). Той не създаде всичко напразно, великите неща, които Аз сътворих в него (Йерусалим), казва Господ Адонай (Езек. 14:23). И така, какво е подтикнало Бог да създаде света и с каква цел е създаден? Никой не знае Божието послание, само Божият Дух. Следователно можем да знаем за мотивите и целта на сътворението само от Божието откровение. Православната църква проповядва откровеното учение за мотивите и целта на творението, както следва: „човек трябва да вярва, че Бог,... бидейки добър и най-добър, въпреки че Сам по себе си е най-съвършен и прославен, е създал света от нищото до края, така че други същества, прославящи Го, да участват в Неговата благост“ (Прит. Исп. 8; бел. Катич. 1 гл.). И така, мотивацията за създаването на света беше безкрайната Божия благост или желанието да има участници в Неговата слава извън вътрешния Му живот, а целта на сътворението беше блаженството на създанията и славата на Създателя. Любовта роди желанието в Бога да създаде света и Го подтикна да изпълни това желание. Трудно е да си представим друга мотивация за съзидание, която да е по-достойна за Божественото. Добротата и любовта са като че ли самата същност на Бог. Бог е любящ. Никой не е добър, само един Бог (Марк 10:18). Следователно Неговата воля е добра и желае само добро. Но за любовта не е характерно да стои затворена, да не се проявява навън. Напротив, едно от основните свойства на любовта или доброто е да съобщава своите ползи на възможно най-голям брой същества и във възможно най-голяма степен. Чрез Своята безкрайна доброта Бог създаде света с безброй видове крайни видове и форми на живот, способни да получат ползи, и им предостави толкова много и такива ползи, колкото едно ограничено живо същество може да приеме по самата си природа. И Писанието, обръщайки поглед към самото творение, ни кани да видим и изповядаме в творението делото на Божията благост: Господ е благ към всички и Неговата щедрост е във всичките Му дела (Пс. 144:9; бел. Мъдри 11:25-27). Изповядайте се пред Господа, защото е добро, защото Неговата милост е вечна (Пс. 105 и сл.; сн. 135: 5-9). В съответствие с мотива и целта на създаването. Бог е създал всичко за блаженството на създанията и за великата Своя слава. Това, че щастието на създанията е една от целите на сътворението, е ясно от мотива, с който Бог благоволи да създаде света. Откровението потвърждава това, когато учи, че всички Божии действия по отношение на света – провидението, изкуплението, човешкото спасение – имат за цел блаженството на създанията. Това показва, че блаженството на създанията също е било целта на творението. Но крайната, обща, висша цел на сътвореното съществуване е Божията слава. Според ясното учение за откровението, всичко сътворено е предопределено да бъде откровение на Божията слава отвън, тоест отражение на Божиите съвършенства, израз във външното съществуване на Неговата вечна сила и Божественост и съществува за слава на Бога. При пророците цялата природа се явява, за да прослави Бога или е призвана да Го прослави: небесата разказват славата на Бога, а небесният свод възвестява творението на Неговата ръка (Пс. 18:2); цялата земя се изпълни със славата на Господа на Силите (Исая 6:3). Човекът също е създаден за слава на Бога и за разкриване на Неговите съвършенства (Сир.17:7-8, 10-11; Ис.43:7; 61,3). Целият му живот и съществуване трябва да бъдат насочени към една цел – прославата на Бога: прославете Бога във всичките си тела и във всичките си души, които са същността на Бога (1 Кор. 6:20); Независимо дали ядете, дали пиете или правите нещо друго, правете всичко за Божията слава (1 Кор. 10:31; ср. Мат. 5:16). Ангелският живот изглежда като непрекъснато и непрекъснато хваление в чест и възхвала на Бога (Ис.6:3; Пс.102:20; Откр.4:8). И накрая, в индивидуалните действия на Бога по отношение на света и човека, тяхната крайна цел е Божията слава. Спасителят свидетелства, че най-великото дело на божествената любов – изкуплението на хората – има за цел прославата Божия: сега се прославя Човешкият Син и Бог се прославя в Него, каза Той в прощален разговор с учениците Си (Йоан. 13:31; срв. 8, 50, 54; 17, 1, 4). По същия начин второто идване на Господа на земята ще бъде заради Неговата слава: Той (Спасителят на света) ще дойде да се прослави в светиите Си и да бъде чуден сред всички вярващи (2 Сол 1:10). Накратко, всички действия на Бога имат една цел - Неговата безкрайна слава, или проявлението на Неговите вечни съвършенства във временното и външно съществуване: Господ направи всичко заради Себе Си (според някои преводи от иврит - "за да Му подхожда" - Притчи 16:4), казва Мъдрият. Според апостола: всичко е създадено от Него и за Него (εις Αυτόν – за Него) (Кол. 1:16); За Него е всичко и всичко е за Него (Евр. 2:10); защото всичко е от Него, чрез Него и в Него (είς Αυτόν) (Рим. 11:36). Всичко е насочено към това, Бог да бъде всичко във всички (1 Коринтяни 15:28). Славата на Създателя, съчетана със съвършенството и блаженството на създанията, е общата и крайна цел на цялото сътворено съществуване. От само себе си се разбира, че тази цел не изключва особени, частни цели за определени видове сътворени същества - за ангелския свят, земята и земните създания, за хората. Но тези частни цели са подчинени на тази последна и най-висша цел. Забележка. – Създаването на света за слава Божия не противоречи на учението за сътворението на всичко за блаженство на тварите. По същество това не са две цели, а само две страни на една цел, погледнати от различни гледни точки и в различни отношения. Божията слава не е нещо подобно на човешката слава. Бог търси слава за Себе Си не по същия начин, както я търсят хората: Неговата слава е неразривно свързана с блаженството на създанията – тя е тяхното съвършенство и блаженство. Доколкото едно творение асимилира или отразява славата на Бог или Неговото съвършенство, чрез това то се присъединява към Създателя, източника на истинското съвършенство и блаженство, до такава степен е възможно неговото блаженство. § 40. Основни видове и ред на създаване Духовният свят, материалният свят и човекът. – Концепцията за прогресивния и регресивния ред на сътворението. Бог е призовал в съществуване три вида създания: духовния свят, материалния свят и човека. За реда, в който са се появили различни видове същества, в откровението се предлага следното учение. Преди всички други създания, Бог създаде невидимия, духовен свят, царството на безплътните духове. Откровението не ни казва за реда на произход на безбройните същества от духовния свят, тоест дали те са били създадени по едно и също време, или дали различните им степени са се появили постепенно – във възходящ или низходящ ред. След това Бог създава сетивния свят, чиято история на възникване в реда на възход от по-малко съвършени форми на битие към по-съвършени е изложена в началото на книгата. Битие. Създаването на света завърши със създаването на човека (съпруг и съпруга), който по своята телесна природа е в съседство с чувствения свят, е негов най-висш член, венецът на творението, а по душа - на свръхсетивния, духовен свят. Съдържа контакта и връзката на два свята – света на чистите духове и света на чистата материя (малък свят – микрокосмос). I. Създаването на невидимия или ангелски свят § 41. Концепцията за ангелите. Съществуването на създадени духове или ангели. Универсалността на вярата в тяхното съществуване и нейното оправдаване от съображенията на разума Име "ангел". – Основата на нашата вяра в съществуването на ангели е откровена и експериментална. – Възражения срещу рационалистите, които отхвърлят съществуването на ангели. – Универсалността на вярата в съществуването на ангели. I. Първото място във времето на сътворението и най-високото в съвършенствата на своята природа в сътвореното съществуване принадлежи на духовния свят или на Божиите ангели. Името "ангел" (άγγελος, еврейски maleach), според производството на думата, е име на служение, длъжност, а не природа, и означава всъщност пратеник или пратеник. Следователно в Свещеното писание понякога се научава от хора, понякога като човешки пратеници или пратеници (например Бит. 32:3; Числа 20:14; Съд. 11, 12; Ис. 18 и т.н.), понякога като пратеници или пратеници. на Бога. В последния смисъл св. Малахия нарича Предтечата на Господа I. Христос ангел (3, 1), което име потвърждава. I. Христос: този е и за него е писано: Ето, изпращам Моя ангел пред лицето Ти (Матей 11:10). Самият Божи Син, който се яви в Стария Завет под формата на Ангел на Йехова, е наречен от същия пророк Ангел на завета (Мал. 1:3). Името ангел е възприето и от някои други пророци (2 Летописи 36, 15-16; Hagg. 1:13), свещеникът на Господа на Силите (Мал. 2:7), а също и от апостолите (Лука 9:52), а в откровението на св. Йоан - и за епископите, като приемници на апостолите (Откр. 2:1; 8, 12; 1, 20). Това се прилага дори към елементите на света, като оръдия на волята Божия, например по думите на псалмопевеца: сътвори ангели духовете си (Пс. 103:4). Но в правилния смисъл ангелите в Св. Писанието назовава специални Божии създания, различни от човека и видимата природа, личностни същества (а не някакви бездушни сили на природата), надарени с разум и свобода, безплътни и безсмъртни, превъзхождащи човека, но служещи спрямо Бога. II. Вярата в съществуването на ангели се основава на доказателства от откровение, че те действително съществуват. И това е разбираемо. Ангелите, като безплътни същества, стоят извън и над тези условия и преживявания, които водят до убеденост в съществуването на същества и предмети от материалния свят. Старозаветното откровение предполага и потвърждава съществуването на ангелския свят в разкази за многобройни явявания на ангели пред хората (обикновено в човешка форма), за да им провъзгласят волята на Бога и като цяло да изпълнят Неговите заповеди. Така, за да пази пътя към дървото на живота, Господ постави на изток близо до Едемската градина херувим и пламенен меч, който се въртеше (Бит. 3:24). Ангели изведоха Лот от Содом (Бит. 19). Яков в един случай (във видение насън) видял множество ангели да се изкачват по стълбите към небето и да слизат на земята (Бит. 28:12), в друг случай (в будно състояние) - цели полкове от ангели (Бит. 32: 1-2). Под заповедта на ангелите (Деяния 7:58; срв. Второзаконие 33:2) израилтяните приеха закона на Мойсей. Давид видя ангел, по заповед на Бог, да поразява неговия народ (4 Царе 24:16), а ангелът порази асирийците заради гордостта на Сенахирим (4 Царе 19:35). Исая видя серафимите около престола на Господа и получи пречистване от един от тях (Ис. 6 гл.). Пр. Данаил имаше видение за хиляди хиляди, служещи на Стария по дни и десет хиляди ангели, стоящи пред Него (Дан.7:10). Ave. Езекиил беше удостоен да види многооките херувими (Езекиил 10:8-22). В други старозаветни препратки към ангелите те са изобразени като възхваляващи Бога (Пс. 149:2) и като слуги на Бога (Пс. 102:2), за тях се казва, че стоят пред лицето на Господа, когато Той благоволи да обяви волята Си (Йов 1:6; 2, 1), че ангелите вдигат оръжие около онези, които се боят от Господа и ги освобождават, като ги пазят във всичките им пътища (Пс.33:8; 90, 11) и т.н. Забележка. Рационалистите подлагат старозаветните свидетелства за ангелите на своеобразни претълкувания. Има особено широко разпространено мнение (сред противниците на автентичността на библейските книги), че вярата в ангелите е заимствана от евреите от персийската религия на Зороастър по време и след вавилонския плен, а преди това те не са имали ясно учение за духовете. Но ако персийската религия наистина е оказала влияние върху появата на учението за ангелите в Библията, тогава това учение трябва да се намери само в онези книги от Стария завет, които се появяват от времето на вавилонския плен. Междувременно учението за ангелите се простира от книгата. Битие, през цялото свещено писание. Но да се припише произходът на всички старозаветни писания на времето на завръщането на евреите от плен, би означавало директно да противоречи на исторически доказателства. Повечето от каноничните книги са написани преди времето на Зороастър. В същото време евреите започнаха да бъдат подложени на чужди, езически влияния по-късно от вавилонския плен и само евреите от разселването. Независимостта на библейското учение за духовете от влиянията на религията на Зороастър се доказва и от факта, че то се различава значително от персийското учение. Там учението за духовете се основава на дуализъм и еманатизъм, а в библейското учение – на концепцията за създаването на един Бог. По-конкретно, разликите между учението на Зороастър (Зенд-Авеста) и библейското учение за духовете са следните. 1) Духовете на религията на Зороастър произлизат от два принципа: добрите от Ормузд (иначе Агура Мазда), източникът на доброто и светлината, злите от Ариман (Анграмайния), източникът на злото и тъмнината. Според библейското учение всички духове са създадени от един Бог и са създали добро. 2) Всички духове, създадени от Ормузд и Ариман, както и самите им лидери, не са безплътни; между тях има мъжки и женски духове. Според библейското учение духовете са безплътни същества; Между тях няма разделение по пол. 3) Духовете на религията на Зороастър не са отделни по природа от своите създатели; като произхождащи от тяхната светлина или тъмнина, те са идентични с тях по природа. От друга страна, те се сливат и смесват с видимия свят: добрите и чисти духове на Ормузд олицетворяват положителната страна на битието и живота, а духовете на Ариман – отрицателната. Междувременно, според библейското учение, ангелите са отделени от Бога и света. 4) Духовете на персийската религия не са свободни същества. Злите духове са зли по природа, като потомството на Ариман; те са се появили така от самото начало на съществуването си. Но духовете на Ормузд са силни в добротата не в резултат на безплатно усъвършенстване на добротата, а само като продукт на добър принцип. Библейското учение е съвсем различно. И накрая, 5) в персийската религия добрите духове са имали широко развит култ. Те, тъй като са идентични по природа с Ормузд, са получили почти същото поклонение като Ормузд. Но Библията директно забранява подобно поклонение на ангели, което подобава само на един Бог. Така по същество учението на Зороастър за духовете е напълно различно от библейското и следователно последното не може да се признае за заимствано от персийската религия. Новозаветното откровение потвърждава истината за съществуването на духовния свят също, преди всичко, като посочва множество случаи на явяване на ангели пред хората. Така ангел възвестява на Захария зачатието на неплодната Елисавета Кръстител (Лука 1:11) и св. Дева Мария – безсеменно зачатие на Спасителя (Лука 1:26); голяма армия от ангели възпяваше славата на раждането на Спасителя (Лука 2:13); ангелът разреши объркването на Йосиф (Матей 1:20) и му заповяда да избяга в Египет с бебето Исус и Неговата майка (Матей 2:13); ангели служеха на Исус Христос след Неговото изкушение в пустинята (Матей 4:11); явил се ангел, за да Го укрепи в Гетсиманската градина (Лука 22:43), ангели отворили гроба Му (Матей 28:2) и възвестили на жените за Неговото възкресение (Йоан 20:12), а на апостолите, когато се възнесъл на небето, за Неговото второ идване (Деяния 10:10-11). Ангелите развързаха оковите и изведоха апостолите от затвора (Деяния 5:19; 12, 7–15). Ангел се яви на Корнилий и му даде инструкции (Деяния 10:3–6); ангелът възвестил на ап. Павел по време на морско пътуване, че трябва да се яви пред Цезар (Деяния 27:23-24). В Новия завет има много доказателства, които положително (догматично) потвърждават съществуването на ангели. Така I. Христос, обяснявайки притчата за плевелите (Матей 13:37-39), каза: доброто семе, което се явява, е Човешкият Син, а Който седна на нивата, е светът! Това добро семе е синът на новото царство, а лошото семе е враждата на сина, а врагът, който им се открива, е дяволът!... а жътварите са ангели. За да насърчи учениците Си да не презират никого от малките, които вярват в Него, I. Христос посочи: защото техните ангели винаги виждат лицето на Моя Отец (Матей 18:10). Увещавайки садукеите, които отхвърлиха съществуването на ангели и възкресението на мъртвите, Той казва: Вие сте измамени не от душата на Писанията, нито от Божията сила. При възкресението, тъй като те нито се женят, нито извършват насилие, но тъй като Божиите ангели са на небето (Матей 22:30), и говорейки за Неговото второ идване, той учи, че Човешкият Син ще дойде в Своята слава и ангелът на Отца и светиите (Лука 9:26; бел. Матей 25:31). Апостолите учат за ангелите, че ангелите са създадени от Сина (Кол. 1:16), носят благоговейно поклонение пред Него като техен Създател и Бог (Евр. 1:4-14) и са Му покорни (1 Петрово 3:22), че наблюдават всичко, което се случва в Божията църква на земята (Евр. 3:10), изпратени са да служат на тези, които трябва да наследят спасението (Евр. 1:14). ) и т.н. Съществува мнение (от рационализма), че I. Христос и апостолите са говорили за ангелите като за реални същества само по адаптивен начин към представите на своите съвременници, без да искат да разрушат лъжливите народни вярвания в тяхното съществуване, наследени от Стария завет, а самите те не са признавали тяхното съществуване. Но такова предположение е несъвместимо с достойнството и величието на личността на I. Христос, Неговата безусловна святост и висотата на цялото Му учение. По същия начин е несъвместимо с нравствените качества на Неговите ученици и начина на техните действия, че те могат умишлено да подкрепят заблудата на вярващите с неточни изрази или умишлено да премълчават истината. I. Христос веднъж потвърди съществуването на ангели пред садукеите, които го отхвърлиха (Лука 20:36; Мат. 22:29), а ап. Павел – преди колосяните, които неправилно служеха на ангелите (Кол. 2:18-19). И в двата случая е имало причина да се изрази учението за ангелите, без да се адаптира към популярните вярвания, но и в двата случая тяхното съществуване е определено потвърдено. III. Вярата, че освен видимия свят съществува и друг, невидим, свръхсетивен свят, светът на духовете, се съдържа не само в богооткровената религия, но е била широко разпространена както в древния езически свят (сред египтяни, перси, араби, финикийци, гърци, римляни и др.), така и днес се среща във всички естествени религии (сред индийците, китайците, мохамеданите), без да изключваме религии на Африка, Америка и Австралия. фетишисти. Може дори да се каже, че това е почти толкова универсално вярване, колкото и вярата в съществуването на Бог. Универсалността на това вярване, което без съмнение е преминало в религиите на различни народи от примитивната религия и след това повече или по-малко изкривено, ясно показва, че то се основава на истината и съответства на нуждите на разумната и морална природа на човека. Убедеността на човечеството в съществуването на свят на чисти духове, по-високи от човека, но по-ниски от Бога, напълно съответства на принципите на здравото мислене. В древния свят тя е била споделяна не само от обикновените езичници, но и от философите (например Сократ, Платон, Аристотел, Плутарх, Цицерон и особено неоплатониците). По време на християнския период това учение е било и е признато от всички правилно мислещи учени и много философи (например Лок, Лайбниц), като имащо оправдание за себе си в съображенията на здравия разум. Тези съображения обикновено са заимствани: от концепцията за Бог като Създател на света, който иска да отрази Неговата слава в Своето творение, и от наблюдението на световния живот, неговата структура и позицията на човека в царството на Вселената. Същността на първото съображение е следната. Бог искаше да разкрие Своето съвършенство в сътворението на света. Но до най-високата възможна степен на съвършенство на Бога те се отразяват само в чистия, безплътен дух, докато в сетивния свят и в хората Божият образ се явява в затворена от телесността форма. Следователно е необходимо да се приеме, че освен видимия свят и човека, Бог е създал и свят на висши духовни същества, освободени от телесност, в които Божият образ се явява в по-чист, по-ярък и по-близък до своя Първообраз вид. Второто съображение е това. Наблюдението показва, че съвкупността от земни създания и предмети е като стълба, имаща различни стъпала, по които се издигат в редици различни форми на битието, като се започне от най-низшите и най-простите и се стигне до най-високите, най-сложните. Между тези форми никъде няма скокове или празни места; напротив, при прехода от една форма към друга навсякъде се забелязва удивителна постепенност. На най-високото ниво на земното съществуване е човекът. Каква позиция заема човекът в царството на Вселената? По своята телесна природа той е член на видимия свят, но само най-висшият, краен член. Но в своето съзнание, рационалност и морална личност, накратко, в своя дух, той напуска царството на видимата природа. В това последно отношение човекът е изключително същество във видимия свят. Това изключително положение на човека на земята може да послужи като основа за заключението за съществуването на свят на чисти духове, различни по степен на съвършенство. Следното заключение по аналогия води до признаването на съществуването на духовния свят: ако под човека съществува чисто материална природа, то над човека със сигурност трябва да съществува свят на разумни същества, чисти духове, свързващото звено между които (света на духовете и материята) е човекът; или с други думи: ако материята се проявява в безброй форми, тогава духовният принцип също трябва да се проявява не само във формата на човешкия дух, но и в различни висши форми на човешкия дух, т.е. ангели. По-нататък (да продължа аналогията), ако редица земни създания и предмети представляват, така да се каже, стълба от постепенно издигащи се форми на битие, тогава е естествено да се мисли, че светът на невидимите разумни същества, в съответствие с това, също представлява стълба, различните стъпала на която са заети от относително достойнство от невидими същества - ангели, отиващи към Бога постепенно възходящ ред. Без съществуването на ангели, постепенно издигащата се стълба от същества, изпълващи вселената, внезапно би свършила в човека, тъй като най-висшият духовен свят не би имал своята завършеност и завършеност. Но възможно ли е съществуването на чисти духове? Че тяхното съществуване е възможно, че те наистина съществуват, доказателство за това е съществуването на човешкия дух; Духът на човека, въпреки че е свързан с тялото, може да съществува отделно от тялото и във всеки случай съставлява специална единица, различна от цялата материална същност. Ако е възможно съществуването на човешкия дух, то е възможно и действителното съществуване на безплътни духове. Отричането на съществуването на царството на чистите духове (ангели) служи като повече или по-малко осезаем знак за отхвърлянето на духа като цяло, като независим принцип, различен от тялото, както и личното безсмъртие. Садукеите всъщност казаха, че няма възкресение, няма ангел, няма дух (Деяния 23:8). § 42. Произходът на ангелите от Бога. Времето на тяхното създаване Учението на Откровение за произхода на ангелите. – Мнения за времето на създаване на ангелите и тяхното основаване. I. Ангелите не са оригинални, но съществуват от Бога. Всички те са създадени от Бога и не са получили съществуването си от Бога по друг начин, например не чрез изтичане от божественото същество. Истината за произхода на ангелите от Бога чрез творението е особено пряко и ясно изразена в Новия Завет, именно в следните думи на св. Павел за Божия Син: Чрез Него е създадено всичко, както на небето, така и на земята, видимо и невидимо, било престоли, било господства, дали били начала, дали всички сили, и чрез Него се създало (Кол. 1:16). В Стария завет няма такива преки указания за създаването на ангелите, въпреки че техният създаден произход се приема както от общото учение за Бог, единствения Създател на всичко, което съществува, така и от учението за самите ангели като служебни духове. Обяснявайки защо Мойсей, който описва подробно историята на Вселената, премълчава създаването на ангелите, древните учители посочват склонността на евреите към политеизъм, което може да ги накара да обожествят ангелите. II. Кога са създадени ангелите от Бог? Това не е ясно казано в Светото писание. Следователно древните учители на църквата изразиха различни мнения по този въпрос. Православната църква е възприела мнението, че ангелите са създадени от Бога преди всички други създания и като цяло духовният свят е създаден преди материалния. (Рег. исп. 18; Кат. I част.). В Свещеното Писание известна основа за такова мнение може да се намери в думите на Бог към Йов: Кой е този, който постави крайъгълния камък върху нея (на земята)? Когато звездите бяха създадени, всичките Ми ангели Ме възхваляваха с висок глас, или с други думи, според еврейския превод, който положи крайъгълния камък на нея, тоест земята, с общото ликуване на утринните звезди, когато всички Божии синове (Евр. benei Elohim, преведено LXX - πάντες άγγελοι Μου) викаше от радост? ( Йов 38:6-7 )? Тук, първо, под позицията на крайъгълния камък не може да се разбере нищо друго освен позицията на основата на земята, структурата на нейните първи принципи, и следователно, под утринните звезди не могат да се разберат звездите на видимия свят, които все още не са съществували в основата на земята, но трябва да се разбират разумни същества, или ангели, които се наричат утринни звезди, защото те съставляват първото творение на Бог, което предшества, както утринните звезди на видимия свят, денят на хармоничното съществуване на Вселената. Второ, под името на Божиите синове, за които се говори тук, не може да се разбира никой друг освен Божиите ангели; така че те са посочени по-горе в една и съща книга на Йов два пъти (1, 6; 2, 1); хората, които също понякога се наричат ​​Божии синове в Писанието, все още не са съществували по това време. Така ангелите възхвалявали Бога още когато били положени основите на земята. От това можем да заключим, че създаването на ангелите е предшествало формирането на материалния свят. Мнението за създаването на ангелите преди материалния свят е доминиращо в древната църква. Изразът на това мнение у св. Григорий Богослов: "тъй като за Добротата не беше достатъчно", казва той, "да се упражнява само в съзерцание на себе си, но беше необходимо доброто да се разпространи, да отиде все по-далеч, така че да има възможно най-много облагодетелствани (защото това е свойство на най-висшата Благост), тогава Бог измисля, първо, ангелски и небесни сили. И мисълта стана дело, което беше изпълнено със Словото и извършено от Духа.Така се появиха вторите господства... Бог създаде разумния свят... Тъй като първите създания Му бяха угодни, Той измисля друг свят - материален и видим; и това е хармоничното съчетание на небето, земята и това, което е между тях” (Ск. 38). Св. I. Дамаскин, приемайки мнението на Богослова за времето на създаването на ангелите, добавя: „Съгласен съм с Богослова: защото беше по-прилично първо да се създаде разумна същност, след това сетивна, а след това и от двете същности на човека” (Точно изх. c. II, 3). § 43. Същност и свойства на ангелите Духовността на ангелите или тяхната безплътност. – Разликата между духовността на ангелите и духовността на Бога. – Ограничената природа на ангелите и тяхната зависимост от пространствени и времеви свойства. – Рационално свободната природа на ангелите. Естеството и свойствата на ангелите се съдържат в откровението и се преподават от църквата: ангелите са безплътни духове, надарени със силите, присъщи на духа – ум, свободна воля и чувства, най-съвършените човешки души, но ограничени в своята природа и нейните свойства. I. Ангелите са духове. Апостолът директно нарича добрите ангели служебни духове (πνεύματα, - Евр. 1:14). Падналите ангели както от Спасителя (Матей 12:43; 8, 16), така и от Неговите апостоли (Ефесяни 2:2) също са наречени по своята природа духове - πνεύματα. Ангелите са ефирни или безплътни духове. В Светото писание на ангелите никъде не се приписва телесността, характерна не само за хората в условията на реалния живот, но дори и телесността в прославена, одухотворена форма. Ако някаква телесност в строгия смисъл беше характерна за ангелите, такова мълчание от Писанието би било необяснимо. Междувременно в Писанието има и някои косвени указания за безплътността на ангелите. И така, I. Христос, отговаряйки на въпроса на садукеите за възкресението на мъртвите, каза: при възкресението те нито се женят, нито извършват насилие, но както са Божиите ангели на небето (Матей 22:30), така и никой не може да умре (Лука 20:36). По думите на Спасителя телесността в естеството на ангелите се отрича в груба чувствена форма, с нейната унищожимост, но прославената телесност не се усвоява, тъй като хората, които възкръсват, стават само като ангели, а не се отъждествяват с тях, тоест те няма да бъдат ангели или няма да се превърнат в ангели. Ап. Павел нарича ангелите невидими (Кол. 1:16), т.е. нямайки нищо видимо за зрението, и ги противопоставя на плътта и кръвта: нашата борба не е срещу кръвта и плътта, а срещу духовното нечестие в небесните места (Еф. 6:12). И накрая, самото им наименование като духове – πνεύματα – води до заключението, че природата им е безплътна. Спасителят обяснява на Своите ученици кога са взели Неговото появяване след възкресението с появяването на духа. Наред с доказателствата, предполагащи безплътността на ангелите, Писанието посочва много случаи на явяване на ангели пред хората в чувствени образи, обикновено в човешка форма (понякога с крила, вижте например Дан.9:21; Откр.8:13; 14, 6), споменава се езикът на ангелите, с който те прославят Бога, заобикаляйки Го (Ис. 6:1-3; Кор. 13, 1), те придобиват голяма чистота, окриленост (Езек.1 гл., Ис.6 гл.); манната, спусната от небето на евреите, се нарича ангелски хляб (Пс. 77:25), а за мъжете, които се явиха на Авраам, директно се казва, че ядоха (Бит. 18:8). Би било грешка да заключим от това, че ангелите не са безплътни по природа. Чувствените образи, в които те се явяваха на хората, по същество не им принадлежат; това е само тяхното временно състояние, а не постоянно съществуване, както очевидно самият Бог се е явил на хората. „Когато ангелите, казва св. I. Дамаскин, по волята на Бога са достойни, тогава те не са това, което са сами по себе си, а в някаква преобразена форма (εν μετασχηματίσμω), така че тези, които виждат, да ги видят. Те се превръщат във всичко, което Господ Бог заповядва, и така се явяват на хората и им разкриват божествени тайни" (Ил. т. II, 3). В съответствие с това трябва да се гледа на тяхното ядене по време на явяване на хората. Те нямат нужда от материална храна. Но ако ангелите могат да приемат тяло, те също могат да приемат храна. Под ангелски хляб трябва да разбираме, разбира се, не материална храна, а специална, духовна храна, слабо подобие на която беше манната изпратени от небето Ангелски езици, множественост, окриленост са образни изображения на духовните свойства, присъщи на ангелите. Древните отци и учители на църквата, с малки изключения, са учили за ангелите като за безплътни същества. Техните обичайни имена за ангели бяха имената на техните същества „безплътни“, „безплътни“, „духовни“, „чисти духове“, „светещи, невидими ангели“ и т.н. Мнението, което предполагаше съществуването в ангелите на тяло, подобно или близко до сетивното тяло на човек, беше изразено от много малко (апологети, Ориген, Тертулиан), но беше отхвърлено като противоречащо на Писанието, нечестиво и глупав. Но най-авторитетните древни учители на църквата са разбирали безплътността на ангелите в смисъл на относителна безплътност, а именно, че те са безплътни само в сравнение с нас, облечени с груба и тежка плът. „Ангелът е същество, надарено с интелигентност, свободно, безплътно“, казва св. I. Дамаскин. "Ангелът се нарича безплътен и нематериален в сравнение с нас. Защото всичко в сравнение с Бог, единственият несравним, се оказва грубо и материално. Самата Божественост е напълно (όντως) нематериална и безплътна." Следователно ангелите „въпреки че нямат груба телесност, те също имат външния вид и ограниченията, присъщи на тяхната природа“ (Ил. т. II, 3 и 12; Сл. 3 върху икони, 24; сн. Григорий Богослов. Сл. 38). Някои от древните учители разбират и изразяват идеята за относителната безплътност на ангелите в смисъл, че въпреки че ангелите нямат тела в правилния смисъл (безплътни и невидими), те имат вид материална обвивка, подобна на огън и въздух (така те смятаха въз основа на Пс. 107:4; Евр. 1:7), която няма нищо общо с видимите, сетивни тела (например Василий Велики. За Светия Дух, до Амфил. 16; книга на еп. Тесал., прочетена на VII. Въпреки това, идеята за такава черупка от ангели е само предположение и лично мнение. II. Като безплътни същества, ангелите са по-малко ограничени от условията на пространството, отколкото хората и са зависими от мястото по напълно различен начин от нас и всяко тяло. Това се потвърждава от изключителната скорост и бързина, с която ангелите се прехвърлят от място на място. Но като ограничени същества, те, разбира се, не могат да придобият пълна независимост от условията на пространството или вездесъщността. Те се намират само там, където действат. "Ангелите са ограничени", казва св. I. Дамаскин, - защото когато са отвъд небето, те не са на земята, а когато са изпратени от Бога на земята, те не остават на небето и не могат едновременно да бъдат и да действат тук и там. Те обаче не се държат на място от стени, врати, ключалки или печати” (Ил. т. II, 3). Ангелите са по-малко зависими от условията на времето, отколкото съществата, облечени в плът. Те са надарени с безсмъртие (Лука 20:36). Но тази независимост, подобно на безсмъртието, не е безусловна, а относителна. Настъпват промени в духовния им живот: постепенно усъвършенстване в доброто, в познаването на истината, в любовта. и този вид изменчивост в духовния живот на ангелите предполага и тяхната зависимост от условията на времето. По същия начин, въпреки че те са безсмъртни, „но безсмъртни“, както св. I. Дамаскин, „не по природа, а по благодат (т.е. добротата на Създателя, който им е дал безсмъртие по природа при самото им създаване), тъй като всичко, което има начало по природа, има и край“ (Ил. т. II, 3). Като всички сътворени същества, те зависят изцяло от Бог за своето съществуване. III. Като духовни същества, ангелите имат сили, присъщи на духа: разум, свободна воля и чувства. Откровението представя силите на духа, с които Създателят е създал безплътните духове, толкова съвършени, колкото не са били съвършени силите в първичния човек. Псалмистът свидетелства, че човекът е създаден като малко същество, по-ниско от ангелите (Пс. 8:5). По-конкретно, умът на ангелите в Писанието е описан като толкова съвършен, че тяхното знание изглежда като пример за необикновеното знание, което се предава на избраните от хората (2 Царе 14:20). Те виждат небесния Баща (Матей 18:10) и тяхното знание трябва да бъде във всички отношения по-съвършено от човешкото. За силата и волята на ангелите. Петър учи, че ангелите са по-големи по сила и мощ, тоест превъзхождат всички земни началства и власти (2 Петрово 2:11; срв. Пс. 103:20). Силата на ангелите се доказва и от действията, които те извършват по различно време, като например побиването от ангел в една нощ на всички първородни на Египет (Изх. 12. 23; 4, 24), побиването на 185 хиляди асирийски войски за една нощ (4 Царе 19, 35), поражението на ерусалимците под Давид (2 Царе 24, 15-17). Самият Спасителят свидетелства за дълбочината и силата на техните чувства, когато казва: има радост пред ангелите за един грешник, който се кае (Лука 15:10). Но въпреки че духовното съвършенство на ангелите е високо, техните сили са ограничени, точно както природата им като цяло е ограничена. Писанието свидетелства за ограниченията на техния ум, когато посочва, че Божието същество е известно само на Божия Дух (1 Кор. 2:11), следователно, също така е неизвестно за ангелите, че те не познават напълно великата тайна на нашето изкупление (Еф. 3:10) и все още се опитват да проникнат в нея (1 Петрово 1:12), те не знаят деня и часа на второто пришествие на Христос (Мк. 13:32), познанието дори не ги разпространява върху тайните на човешкото сърце (3 Царе 8, 39; Ер. 17:9; 2 Летописи 6, 30). Подобна ограниченост е характерна и за ангелите по отношение на тяхната воля и чувства. По този начин силата на ангелите не се простира до такава степен, че те да могат да правят чудеса със силата си; само Бог може да върши чудеса (Пс. 71:18). Правилният Йов признава, че Бог вижда нещо упорито в ангелите (Йов 4:18) и следователно както съвършенството на волята на ангелите, така и движенията на техните чувства не се простират до съвършена святост. § 44. Брой на ангелите. Небесна йерархия. Седем висши ангела Необятността на броя на ангелите от човешкия ум. – Небесни чинове, техните различия. – Учението на св. Дионисий Ареопагит за йерархията на ангелите. – Седем най-висши ангела. I. Ангелите съществуват в неизчислимо голямо множество. Следователно Писанието не определя приблизително техния брой, а само изяснява, че той е много голям. Да, патр. Яков видя цели армии от Божии ангели (Бит. 32:1-2); десетки ангели са били посредници в законодателството на Синай (Втор. 33:2; срв. Деяния 7:53; Гал.3:19). Пророк Данаил видя, че когато Старият по дни седна на трона Си, тогава хиляди хиляди (тоест милиони) ангели Му служеха и десет хиляди хиляди (милиарди) стояха пред Него (Дан. 7:9-10). Новозаветният гледач също видя около престола на Бог и чу гласа на много ангели, а техният брой беше хиляди по хиляди (Откр. 5:11). Много небесни викове възхвалиха раждането на Спасителя на света (Лука 2:13) и те ще Го придружават в тъмнината при Неговото второ пришествие (Юда 1, 14; Матей 16, 27; 24, 25, 31). I. Христос, когато ап. Петър извади меча си в Своя защита, като каза, че чрез Неговата молитва повече от дванадесет легиона ангели биха могли да дойдат да Му помогнат, ако Му беше угодно (Матей 26:53). Въз основа на такива указания от Писанието древните отци и учители на църквата твърдят, че „безбройната благословена армия на светските умове“ (За небесния Ер. 14). "Има", казва св. I. Златоуст, - безброй от безброй ангели, има хиляди хиляди архангели, престоли, господства, принципи, сили, безброй множества от безплътни сили и техните неразгадаеми поколения" (Частен аном. II, 4. Книга на блажения Теодор. Съкратено изложение на божествените догми. Глава 7) ясно представят безбройното множество ангели, като някои от тях са използвали добре познатия образ на Спасителя за изгубената овца (една от стоте), при търсенето на която собственикът е оставил деветдесет и девет овце в пустинята (Лука 15:4-5; Мат. 18:12). означаваше целият ангелски ред, който не беше замесен в греха. „Пребройте колко многобройни са римските хора, - казва св. Кирил Йерусалимски, - пребройте колко от тях са умрели за сто години, пребройте всички от Адама до днес, но все пак има още повече ангели. Те са деветдесет и девет овце, а човечеството е една стотна овца. (Олч. лекция XV, 24). Ангелите, съществуващи в такова безбройно множество, всички са получили съществуване чрез действието на Божието творчество (Кол. 1:16) и не са се увеличили до такъв брой чрез постепенно възпроизвеждане. По думите на Спасителя към садукеите: при възкресението те нито се женят, нито извършват насилие, но тъй като Божиите ангели са на небето, възможността за ангелите да се размножават чрез раждане е отхвърлена. Но тъй като техният брой не може да намалее чрез смъртта, тъй като те не могат да умрат, ясно е, че ангелите в самото начало са създадени от Бога в този безброен брой, в каквото количество е угодно на Създателя, така че винаги да съществуват. II. Цялото безбройно множество ангели представляват специален вид царство, в което самият Бог царува като истински Цар на всички неща. Между членовете на това царство има ангелски чинове, които са по-високи и по-ниски по достойнство и степен на близост до Бога; като цяло, има специален вид йерархия или йерархия, точно както има несъответствие на таланти и позиции в човешкия свят и степен на разнообразие в целия сетивен свят. Свещеното писание посочва следните девет степени на небесната йерархия: серафими (Ис.6:2), херувими (Бит.3:24; Изх.25:18-22; Пс.79:2; 17, 11; 98, 1; Ис.37:16; Езек.1 и 11 гл.; 41, 18-25; Откр. 4:6–8; 5, 8–14), сили (Еф. 1:21; Рим. 8:38), престоли, владения, началства, власти (Кол. 1:16; Еф. 1:21; 3:10), архангели (1 Сол 4:16; Юда 9) и ангели (1 Пет. 3:22; Рим. 8:38). Църквата, в лицето на отците и учителите на църквата, винаги е признавала постепенното различие между ангелите и тяхното разделение на класове. Древното отеческо учение за чиновете на ангелите е изразено с особена яснота в книгата „За небесната йерархия“, известна като произведение на Дионисий Ареопагит. Изложеното тук учение за деветте чинове на ангелите също е включено в символичните книги на Православната църква (Право. Исп. Реп. 20). Деветте чина ангели, споменати в Писанието в споменатото творение, са разделени на три йерархии ('ιεράρχιαι) и всяка йерархия на три лица (χόροι). Техният ред, според степента на съвършенство на тяхната богосъздадена природа и приближаване към Единия Бог в Светата Троица, е следният: Висша йерархия (έπάρχιαι): Серафим (на евр. Серафим). Херувими (евр. херувими). Престоли (θρόνοι, throni). Средна йерархия (μεσάρχιαι): Доминации (κυριότητες, dominationes), Сили (δυνάμεις, exercitus), Власти (ίξουσίαι, potestates). По-ниска йерархия (ύπάρχιαι): Начала (άρχαί, principatus), Архангели (αρχάγγελοι), Писателят на книгата „За небесната йерархия“ (VI, 2) прави това разделение на чинове на ангели от своя наставник, апостола. Павел. Същото разделение на ангелските чинове на три тройни степени е дадено (въз основа на учението в книгата "За небесната йерархия") от св. I. Дамаскин (Ил. т. II, 3) и св. Григорий Двоеслов (За Ев. Йоан II, 34). Всички изчислени степени на ангелския свят са посочени в Писанието. Но дали те обхващат всички чинове на ангели? В древни времена е имало мнение, че те не се прегръщат и че има много други имена и лица, които не са ни разкрити в настоящия живот, но ще станат известни в бъдещия живот. Да, св. I. Златоуст казва: "има ангели и архангели, престоли и господства, принципи и сили; но не само тези войнства съществуват на небето, но безкрайни орди и безброй племена, които нито една дума не може да изобрази. Откъде знаем, че освен тези сили има много други, които не знаем по име? Павел, като говори за първото, споменава и второто, изразявайки се за Христос по този начин: Той Го е поставил над всяко началство и власт и сила и всяко име, което е наименувано не само в този свят, но и в бъдещия (Еф. 1:21) Виждате ли, че има някои имена, които ще бъдат известни, но сега са неизвестни?“ (Priv. Anom. IV, 2. Sn. Orig. За началото. I, 5; Блажени Теодор. и Теофил. На Еф. 1:22). Основата за разделянето на ангелите на степени и рангове е разликата в съвършенствата на създадената от Бога природа на ангелите, в противен случай по-голямата или по-малка сила на техните духовни сили, получени по време на сътворението. Индикация за това може да се види в думите на апостол Павел за Божия Син: Чрез Него всичко беше създадено... дори престоли, господства, началства, власти, всякакви неща (следователно и други ангелски степени освен изброените) чрез Него бяха създадени (Кол. 1:16). Ако ангелските чинове бяха създадени, то разделението на чинове не се появи никога след това. Затова църквата (в V Vs. Sob.) осъди мнението на Ориген, че всички ангели първоначално са били равни по природа и сили и че степените между тях се появяват, след като някои от тях са паднали. В съответствие със съвършенствата на богосътворената природа и положението на различните ангелски чинове в небесната йерархия църковните отци представиха своите знания и взаимоотношения. Те са просветени според св. Григорий V „пропорционално на своята природа и ранг” (Sl. 28). „Престолите, херувимите, серафимите се учат от Бога, като най-висши и най-близки до Бога, а низшите чинове се учат от тях“, казва св. Афанасий. "Те се просветляват един друг", казва св. I. Дамаскин, - преди всичко по ранг или природа. Такова учение беше включено и в Православното изповедание на вярата” (отговор на въпрос 20), където се казва: „те (ангелите) са поставени в такъв ред, че нисшите ангели получават просветление и благата на Бога чрез висшите.” В съответствие с това, трябва да се мисли, тайните на йерархията се извършват в света на ангелите, но само Бог, авторът на тяхната йерархия, знае точно за това, а и те самите също знаят. (За небесния Йер. VIII, 1; IX, 2). III. В Свещеното писание, освен споменаването на деветте ранга на ангелите, на някои от ангелите, най-висшите, са дадени собствени имена. Имената показват на първо място техните професии, но заедно те също така дават възможност да се видят свойствата на тези ангели. Светото писание посочва пет такива имена (две в каноничните и три в неканоничните книги), а две имена са посочени от Преданието. Тези седем най-висши ангели по име и „ред в техния ранг” (Св. Димитър Рост.) са: Михаил, чието име от еврейски означава: който е като Бога, или – който е равен на Бога (Дан.10:13; 12, 1; Юда 9 ст.; Откр. 12:7-8), Гавриил – Божият човек, Божията сила (Дан.8:16; 9, 21; Лука 1:19, 26), Рафаил - помощ, изцеление на Бога (Тов.3:16; 12, 12-15), Уриил - огън или светлина на Бога (3Ездра 4,1; 5,20), Салафиел - молитва към Бога (3Ездра 5,16). Същите тези ангели включват също Иехудиил - прославящият Бога или възхвала на Бога, и Варахиил - благословението на Бога, чиито имена не се срещат в Светото писание 24. Тези ангели в църковните литургични песнопения се наричат ​​архангели на небесните войнства. Те, според вярата на църквата, са най-близо до Божието величие, над всички небесни чинове, непосредствено пред престола на Троичното Божество и, по Божията воля, управляват всички рангове и йерархии на ангелите (Димит. Рост. Гл.-Мин. под 8 ноември). В откровението на Йоан Богослов има споменаване за тях в следната връзка на речта: благодат на вас и мир от Този, който е, и този, който е, и този, който ще дойде, и от седемте духове, които са пред Неговия престол (1, 4; sn. 8, 2). II. Създаване на видимия свят § 45. Легендата на Мойсей за създаването на материалния свят. Неговият исторически характер Шест дни и тълкуванията им. I. В Откровението учението за произхода на материалния свят се съдържа в свещената история на вселената, с която започва Писанието, тоест в разказа за живота на Мойсей (Бит. 1 гл.). Никой от свещените писатели, не само на Стария, но и на Новия завет, не говори по-пълно и по-подробно, отколкото в това описание на всекидневния живот; Завършването на тази легенда от по-късните свещени писатели се състои само в по-ясно указание, отколкото в Мойсей, за участието в делото на сътворението на всички лица на Светата Троица. Следователно, когато се разкрива учението за Бога, Създателя на видимия свят, е необходимо изясняване на същността и значението на този разказ. II. Според легендата за Мойсей, Вселената и всичко живо в нея са възникнали не от една вълна на всемогъщия Създател, а чрез многократните творчески действия на Бога. Възниква въпросът дали разказът на Мойсей за постепенното създаване на света представлява действителната история на сътворението на света или е алегория, в която светецът е изобразен свободно? писателят възможен или повече или по-малко вероятен ред на вселената за по-визуален израз на идеята, че Бог е Създателят на света? Дори в древни времена ние изразихме мнение за разказа за Моисей като алегория. Но с особено упорство те започнаха да отхвърлят историческия характер на тази история в ново време, под влияние на най-новите открития в областта на естествените науки, които уж бяха несъвместими с тази легенда, когато се приемат буквално. Но подобно виждане на легендата за Моисей трябва да се счита за неоснователно. Тази легенда съдържа образ на наистина завършената история на миротворчеството, което се случи точно с постепенността и последователността, посочени от свещения писател на ежедневието. Правилността на това разбиране се потвърждава от собствения възглед на Моисей за неговата история и от приемането й като история от следващите свещени писатели, както и от древните й тълкуватели. Моисей гледаше на своята история като на история. Той го постави в самото начало на книгата си по история. Ако цялата му книга е историческа, тогава, разбира се, трябва да се разгледа и разказът за миротворчеството. Моисей не дава причина да го гледаме по различен начин. Междувременно, ако той предаваше не история, а личните си предположения и възгледи за света или ходещи легенди, тогава, разбира се, той би споменал това или би дал нещо, за да го забележи. Основното нещо е, че законите за съботната почивка (Изход 20:8-11; 31, 12-17) и за юбилейните празненства се основават на този разказ, които закони не биха могли да имат задължителна сила, ако не се основават на историческа истина. По-късните свещени писатели от Стария завет, както и тези от Новия завет, разглеждат историята на Мойсей като истинската история на сътворението на света. Това се вижда от многобройните им свидетелства. потвърждавайки автентичността на легендата от Мойсей за създаването на мира (вижте например Пс. 32:6, 9; 103, 19; 148, 4; 2 Пет. 3, 5; 2 Кор. 4: 6; Евр. 4 и др.). Самият Спасител в разказа за сътворението на човека потвърждава неразривността на брака като божествена институция и осъжда развода (Матей 19:4-6), а св. Павел извежда оттук и правилата, които определят поведението и взаимоотношенията в брака на съпруга и съпругата (1 Кор. 11:3-12; Еф. 5:28-31 и др.). Еврейските тълкуватели (с изключение на Филон) приемат историята на Моисей като история, без да изразяват съмнение относно нейния божествен произход. Същото разбиране е доминиращо в древното светоотеческо учение за миротворчеството и в древните светоотечески тълкувания и разговори на Шестия ден. „Никой да не мисли, казва например св. Ефрем Сирин, че шестдневното творение е алегория” 25. Най-новите защитници на мнението за алегоричния характер на Мойсеевия разказ за създаването на мира срещу приемането му като истинска история на миротворчеството посочват преди всичко невъзможността тази легенда да се съгласува с изводите на естествените науки. Древността, казват те, не е имала толкова обширни и точни сведения за природата, поради което тогава е било възможно да се гледа на библейската история като на чиста истина. Но откритията на съвременната наука разрушават този възглед, поради което в легендата за Мойсей само идеята, че Бог е Създателят на света, трябва да бъде призната за открита от Бога, а всичко останало в нея е плод на човешки съображения. Подобно разсъждение не може да се счита за основателно. Ако Библията и природата са два органа на откровение, ако чрез единия и другия Бог говори на човека, ако и двете са, така да се каже, книги, написани от Божията ръка, така че човек да може да прочете истината в тях, тогава не може да има противоречие между това, което казва Библията, и това, което природата учи. Необходимо е обаче да се помни, че историята на Моисей не е обикновен исторически разказ. Тъй като никой не може да бъде свидетел на сътворението, неговият предмет може да бъде разкрит само от самия Бог. Това е Божие откровение, което без съмнение е дадено не само на пророк Моисей, но и на първите хора. § 46. История на създаването на материалния свят Творението е общо (първоначално) като творение от нищото. – Частно или образователно творчество. - Дни на сътворението. - Редът за миротворчество. Очертавайки историята на сътворението на света, Моисей разграничава два основни вида сътворение: общо сътворение, първоначалното, което се състои в създаването на самата субстанция на света (т.нар. creatio prima), и частно или образователно сътворение (creatio secunda), което следва общото и се състои в създаването от първичната същност чрез силата и мъдростта на Създателя на различни видове творения през шест извънредни времена, наречени „дни“ в историята. Този, който живее вечно, е създал всичко общо. (Сир.18:1), казва мъдрият син на Сирах, имайки предвид този първи вид творение, а за шестдневното образуване на целия сетивен свят чрез творческата и организираща дейност на Бога от тази първична субстанция друг мъдрец от Стария Завет казва: всемогъщата ръка на Бога създаде света от безобразна субстанция (εξ άμορφου ίλης – Прем. 11, 18). Писателят на ежедневието разказва: в началото Бог (Елохим) създаде (бара) небесата (шамаим, - множествено число, небеса) и земята. Земята е невидима и неспокойна: и тъмнината е върху бездната, и Божият Дух се носи върху водите (1-2 ст.). Първият творчески акт на Бог при създаването на Вселената беше създаването на небето и земята. Под „земя“ Мойсей несъмнено не е имал предвид земята в правилния смисъл, създадена по-късно, а субстанцията, която първоначално е била в състояние на объркване и безредие, от което е последвало по-нататъшното формиране на света. Но какво трябва да разбираме под небе? Думите „небе“, „небеса“, в допълнение към космическото значение (т.е. използването им в Писанието за обозначаване на атмосферното и астрономическото небе), имат и символично, фигуративно значение в Стария завет. Небето често се разбира в Писанието като светът отгоре, над сетивата (2 Кор. 12:2), мястото, където обитава Бог (Пс. 67:34; Мат. 6:9; Йоан 6:38; Евр. 8 и др.), ангелите (Пс. 149: 1-2; Мат. 18:10; Еф. 1 и др.), наречено небесно войнство (1 Царе 22, 19; Лука 2 и други). и т.н.), и Божиите светии (4 Царе 2, 11; Мат. 6:20; 19, 21 и др.). Има мнение, че думата "небе" се използва в преносен смисъл в началото на книгата. Битие, именно под небе тук се има предвид небесата на небесата (3 Царе 8, 27, 30, 39), или невидимият свят, ангелският, създаден преди видимия свят. Но такова разбиране няма решаващо основание. Известните древни тълкуватели на Шестоднев (например Василий Велики, Григорий Нисийски, Златоуст, Блажени Теодорит, Ефрем Сирин, I. Дамаскин) разбират цялата видима вселена като първично небе и земя и не разбират думата небе в неправилен, духовен смисъл. В съответствие с първоначалното състояние на земята и под първичното небе е по-правилно да се разбира същото състояние на объркване и разстройство на първичната субстанция на света, от която по-късно са се образували всички небесни тела. Бог създаде от нищото небето и земята, тоест общия състав на целия видим свят (бара). Появяващата се първоначална земя (всъщност универсалната субстанция) е била невидима и неструктурирана (на евр. тоху вабоху – безформена и празна), тоест представлявала е безобразна, празна, безжизнена маса. По този начин първоначалната субстанция едва се издигаше над незначителността, чужда на всяка определена структура. Това първо състояние на нещата се нарича още бездна (еврейски tehom - водна шир, удивителна в своята дълбочина или необятност), или, така да се каже, безбрежно море, както и води, което показва, че "от известните видове тела, основната субстанция на света се доближи най-много до свойството на течните тела" (Зап. на книгата Битие, митрополит Филарет). Цялата тази бездна или удивителна празнота беше в пълен мрак, тъй като светлина все още не съществуваше. А Божият Дух (Руах Елохим) е Божественият творчески Дух, началото на целия живот (Пс. 103:30; 32:6), третото лице на Светата Троица, носещ се над водата. тоест върху безформена, безжизнена маса. Думата износена (merachephet) в преводи от оригиналния текст, според обяснението на св. Василий Велики, използвана вместо думата „затоплен, съживен“, в подобие на птица. инкубиране на яйца и придаване на животворна сила на нагрятото (На Hex. 2 демон). Така Божият Дух се носи над безобразната и безжизнена маса (носи се над водите), за да й вдъхне жизнени сили, да подготви онези форми на живот, които да бъдат извикани в съществуване от последващото творческо слово. Частното или образователно творение се състои в създаването от Бог от първичната световна субстанция, чрез действието на Неговото всемогъщо слово, на различни частни видове творение в постепенност от шест творчески дни. Първи ден. (3-5 супени лъжици). – The creative week began with the creation of light. И рече Бог: да бъде светлина: и стана светлина (Евр. или), или както казва апостолът, светлина изгря от тъмнината на бездната (2 Кор. 4:6). Под светлина, първият продукт на божественото слово, се разбира светеща субстанция или материя, различна от носителите на светлината, светещи тела, създадени по-късно. Светлината е първата извикана от първичната субстанция и отделена от нея, като първо проявление на жизнените сили, вложени в нея от Божествения Дух. И това е така, защото светлината и свързаната с нея топлина (еврейското „или“ съчетава две значения – светлина и топлина) са първото и най-важно условие за органичния живот в света: без светлина и топлината, свързана с нея, не може да се развие нито животът на растенията, нито животните; and for inorganic compounds the influence of light is in most cases necessary. – Natural science also sees the kinship and connection between the phenomena of light and heat. Natural science recognizes that heat and light are caused by the movement of parts of matter and represent, so to speak, a type of movement. Това може донякъде да ни изясни същността на Божието творчество в първия ден на света. The words of the Creator: let there be light, can be understood precisely in this way: the Lord, with His wise and omnipotent word, first brought into a state of motion the primal substance, which was incapable of moving by itself, without an outside push, and then, through this, awakened in it, along with heat and other phenomena, light. Така Бог е първо Създател на инертната материя, а след това неин Първодвижител. Втори ден. (6–8 ст.). – На втория ден, по творческа Божия заповед, твърдта (евр. ракия) се появила сред водите. Еврейската дума rakia (от глагола raka - разтягам, разпространявам) означава разширение, разтягане на въздушното пространство, което, подобно на атмосферата, обгражда като шатра (Пс. 103:2) или прозрачно одеяло (Ис. 40:22) земното кълбо и го отделя от другите тела на вселената - същото, което сега се обозначава с неясния израз небе, небесната твърд. Създаването на небесния свод установи разделение между водите, които са под небесния свод, и между водите, които са над небесния свод. Следователно работата на сътворението през втория ден може да бъде представена по следния начин: в неизмеримо огромната маса на първичната материя, която нямаше определени очертания, се извърши разделяне на части, тоест на небесни тела; пространството, образувано между частите на разделеното цяло, стана техен небосвод. С признанието, че според творческата заповед, нека има твърд всред водата, започна да се извършва образуването на световни тела, трябва да се мисли, че на втория ден нашата планета, земята, получи отделно съществуване в определен контур и обем, с атмосферата, която я заобикаляше: но все още е вода под небето или под твърдта, както и другите тела - води над твърдта (вж. 2 Пет. 3, 5; срв. 10 и 12 чл.). Трети ден. (9–13 век). На третия ден, според "словото на Твореца, се извърши разделянето или разчленяването на непознатото досега цялото земно тяло на вода и суша (обяснено по-подробно в Пс. 104:6-10) и възникна първият живот на сушата, животът на растенията. И Бог каза: водите под небето да се съберат в едно и да се яви сушата; и да бъде. Как събирането на земните води в известни резервоари и появата на сушата, може да си представим творческото действие на третия ден, вероятно, така. Над земното тяло вече е имало изпарения, но самата земя е била все още вода. Съгласно творческата команда, сгъстената и постепенно охладена субстанция се е издигала на други места; издигнатите места са били изложени на вода, а вдлъбнатините са станали сухи вдлъбнатините се напълниха с вливаща се в тях вода и образуваха реки и морета (Пс. 23:2). С появата на сушата животът на растенията стана възможен. Други условия за съществуването на растителното царство вече са съществували (светлина и топлина, въздух, влажност). Второто творческо действие от третия ден беше създаването на растителното царство. Бог заповядва на земята да произвежда растения: нека земята покълне предишната трева, която сее семе според вида и подобието си, и плодовото дърво, което произвежда плод, и семето му в него според вида му на земята: и така стана. Тук обаче не бива да се предполага феноменът на т.нар. спонтанно генериране. Сама по себе си, без никакви семена и чрез собствените си природни сили, почвата не може да произведе никакви растения, дори и най-простите. Растенията можеха да се появят и да растат само по творческа заповед на Бог. Творецът заповядва на земята да ражда растения, а не просто заповядва да бъдат, защото началото на техния произход е вложено от самия Него в нейните майчински дълбини (може да се мисли, чрез действието на Божия Дух, витаещ над първичната бездна). Земята, според съзидателното Божие слово, произведе зеленина, трева, която дава семе според вида си, и дървета, които дават плод, в които е семето им според вида си. Тези три класа обхващат всички видове от растителното царство. Забележително е изброяването на новосъздадените видове от растителното царство, първо най-простите, а след това по-сложните и съвършени. Човек може да си помисли, че последователността в описанието показва и последователността на самото създаване на видове от растителното царство, според техния род, тоест в различни специфични форми. Четвърти ден. (14–19 век). На четвъртия ден бяха създадени слънцето, луната и звездите, въобще небесните тела. Творческата заповед за съществуването на тези тела е изобразена в думите: да има светила (евр. maor) на небесната твърд. Този израз не показва първоначалното създаване, тоест от нищото, а творческото формиране на обектите. Основната материя не само за земята, но и за небето и небесните тела е създадена в началото (небето и водите над твърдта); формирането на небесните тела, може да се мисли, е станало едновременно с образуването на земята и в същия последователен ред. На четвъртия ден само завършва творческото формиране на тези тела, както на третия ден завършва творческото формиране на нашата планета. Заедно с пълното си образование, от четвъртия ден, по специална творческа заповед, те стават светила за земята - носители на първичната светлина, нейни подбудители или инструменти (именно това е значението на еврейското маор, за разлика от или, - първичната светлина), каквито преди това време не са били - само те стават т.нар. самосветещи тела (слънцето и неподвижните звезди), други - светещи със заимствана светлина (например луната и други планети или т.нар. тъмни тела) 26. Пети ден. (20–23 чл.). – На петия ден започна създаването на животинското царство: първо бяха създадени обитателите на водите, а след това в същия ден и обитателите на въздуха. Когато създаваше обитателите на водите, Бог каза: нека водите да погубят живите души на живите... и така да бъде. Изразът: нека изтощят (евр. jeschrezu - нека водите да се роят) всъщност означава: "нека водата се напълни с живи същества", способни да живеят в нея, но не чрез действието на силите, придадени на субстанцията, а чрез действието на творческата заповед на Бога: и сътвори (бара, - глагол, използван само когато сътворението е посочено в правилния смисъл) Бог (директно отричане на идеята за способността на материята да произвеждат живот) големи китове (на евр. taninim - големи морски чудовища, което се отнася както за големи риби, така и за чудовищни гущери, саури и др.) и всяка душа на животните влечуги (ивр. scherez - влечуги или многородени, от scharaz - пълзя, гъмжа, гъмжа, обхваща всички водни животни - от най-големите до най-малките), дори и поразили водите според вида им 27 . Петият ден включва сътворението и обитателите на въздуха. Божието благовестие за тяхното съществуване се изразява в думите: нека летят птиците над земята през небесната твърд. „Според непосредствения превод на думите на Моисей, Божието благовестие, обяснява преп. митрополит Филарет, казва това: всичко, което лети (следователно не само птиците, но и насекомите), да лети на земята в небесната твърд“. Бог създаде (бара) обитателите на въздуха според вида им. Шести ден. (24–25 ст.). На шестия ден се появиха животните на земята и човекът, короната на създанията на земята. И Бог каза: Нека земята произведе живи същества според вида им, четириноги, пълзящи и земни зверове според вида им. Създател на животните е Бог, който ги е създал от земята (2, 10), както и хората (2, 7). Описанието на всекидневния живот разделя земните животни, създадени от земята (т.е. от елементите на земята) на три класа: първо, едър рогат добитък (ивр. behema) - четириноги животни, които са най-способни да се опитомят, които, като бъдат опитомени, се наричат ​​опитомени; второ, влечугите (евр. remes) на земята - всъщност пълзящи или всички малки животни, които се движат без крака или с помощта на едва забележими крака (например червеи, безкрили насекоми); трето, земните зверове (на евр. haija haarez - скитащи зверове), т.е. диви животни, живеещи в дивата природа. Тези класове обхващат всички видове земни животни. Те са създадени (на евр. асах) според рода си. Това е библейската история за сътворението на видимия свят. От тази история естествено възникват следните общи догматични положения. I. Небето и земята и всичките им множества, в противен случай, целият материален свят с всичко живо върху него дължи на Създателя не само своето съществуване, но също и своето специално формиране и съвършенство. Бог е Създателят на основните елементи на материалния свят – първичната субстанция на света. Той е Създателят и Организаторът на величествения и красиво украсен свят (Космос) от първичната материя. Чрез действието на Божието творчество всички създания, живеещи във вода, въздух и земя, всяко според вида си, получиха съществуване и съвършенствата на природата. II. Светът не е създаден мигновено, нито чрез едно творческо действие на Бога, но, освен създаването на небето и земята в началото, пълното му формиране се извършва в рамките на шест дни. Какви са тези дни, дали обикновени или някакви специални времена (но не епохи за милиони долари, предполагани от натуралистите, които утвърждават саморазвитието на света), чиято продължителност е известна само на Бог, но е скрита от нас - и двете са еднакво мислими с концепцията за Вселената като творческо действие на Бога. Но „дните на сътворението показват истинския ред на непосредствените действия на Съзидателната сила, извършени в определено време“ (Зап. на книгата на Битие). III. Редът на светотворчеството се състоеше от постепенно изкачване от общото към все по-частното, от най-простото към все по-сложното, от низшите степени на живота към най-висшите, изобщо - от по-малко съвършеното към все по-съвършеното и всяка брънка във веригата на Божиите творения е подготовка за по-висшето, а във висшето има своя непосредствена цел. В цялата история на Вселената не може да не се види подготовката за създаването на такова същество на земята, което може да разбере чудесата на Божието творение и разумно да използва сътвореното, тоест човека, назначен за цар на природата, с чието създаване е завършено Божието творчество. § 47. Връзката на свещената история на Вселената с доказателствата за произхода на света на естествените науки Съгласуваността на изводите на естествените науки за произхода на света (с изобилие от модели) с Откровението за сътворението на света. Науките, които изучават структурата на земята и небесните тела и какво има в тях и върху тях (астрономия, геология, биология, палеонтология и др.), са много тясно свързани със свещената история на Вселената. От страна на тези науки са направени и се правят много различни възражения върху една страница от Мойсеевата легенда за създаването на мира; те виждат в него както противоречия със заключенията на експерименталната наука, така и вътрешни несъответствия. Но е невъзможно да се признае, че има истинско противоречие между Библията и естествените науки. Бог не можеше да пише на страниците на Библията, противно на това, което е написал във великата книга на вселената. Използвайки светлината на разума, науката не може да стигне до точни заключения, които биха били в противоречие с ученията на Библията. В същия случай, когато Библията и естествената наука привидно си противоречат, тогава това противоречие или несъгласие между тях винаги се оказва въображаемо, произтичащо от факта, че или Библията, или книгата на природата, или и двете книги са неправилно прочетени. Всъщност свещената история на Вселената в нейните основни и съществени аспекти не само не противоречи на учението на естествознанието, а напротив, се потвърждава и обяснява от него. Това може да се счита за доста твърдо установено. Така естествената наука признава, че светът от самото начало не е бил такъв, какъвто го виждаме сега, че неговото формиране е станало постепенно и има своя собствена история, от която следва, че той не съществува от вечността, а се е появил във времето. Библията също твърди това. Освен това, според научните предположения, сега общоприети, всички елементи на материята, които изграждат световните тела, първоначално са били разпръснати в пространството на Вселената и не са имали определена форма, те са били в газообразно състояние; Химическият състав на небесните и земните тела, образувани от невъобразима маса материя, е по същество еднакъв, но се намира само в различни комбинации и състояния. Това предположение, очевидно, също е в пълно съгласие с библейското учение за създаването в началото на универсалната материя, без нейното фигуративно състояние (tohu vabohu) и образуването на небесните тела и земята от нея. – Светът, според учението на съвременната астрономия, е съвкупност от системи (безброй от тях), отчасти подобни на нашата слънчева система, отчасти състоящи се от двойни или претъпкани звезди и мъглявини (милиони звезди или слънца и техните системи) – системи с математическа закономерност, разположени в пространството и движещи се, очевидно, около един общ център. Това твърдение на астрономите е само обяснение на библейската мисъл за безбройността на звездите на небето (Бит. 15:5; 22, 17). Няма такова твърдо установено учение в астрономията за начина на формиране на небесните светове, което да няма много съществени възражения срещу него от естествена научна гледна точка. Това е разбираемо, защото по отношение на този въпрос е възможно само гадаене, което се променя в зависимост от успеха на самата естествена наука. Доскоро най-правдоподобното обяснение за формирането на небесните системи изглеждаше т.нар. Хипотезата на Канто-Лаплас. Но тази хипотеза е дори удивително съвместима с библейското учение. Нови експерименти за изграждане на историята на образуването на небесните тела (Фей, Лигондет и др.), които се основават на същата хипотеза, по същество не противоречат на Библията. Разликите, които обикновено се срещат по този въпрос между Библията и естествените науки, се отнасят не толкова до същността, колкото до някои подробности, които нямат религиозно значение и принадлежат към полето на научното любопитство. Същото може да се каже и за връзката на библейското учение с естествената наука по въпроса за формирането на нашата планета. Учението на Библията за това е кратко. Той съобщава само за вътрешното разделяне на целия състав на земята или целия й зародиш на вода и земя и творческото й довеждане до такова състояние, че върху нея да може да се появи живот. Но, разбира се, това изобщо не отрича предсказанието на научните естествоизследователи, че земята в историята на своето постепенно формиране по съответния начин би могла да премине през етапите, които те са приели, общи за всички части на света, като се започне от първоначалното огнено-течно безразлично състояние на нейната планетарна маса до постепенното образуване върху нея на твърда кора и нейните различни слоеве (геоложки образувания), докато накрая стигне до последното си състояние. Библията директно отрича само, че всичко това може да бъде постигнато само чрез действието на естествените механични сили на природата, без участието на всемогъществото и мъдростта на Създателя. И накрая, в основните и съществени аспекти учението на естествените науки и времето и последователността на произхода на растителния и животински живот на земята са в съгласие с библейското учение. Въпреки че е съгласен по основните точки, библейският разказ често представя поразително съгласие с естествените научни заключения и в много подробности. И колкото по-голям успех постига естествената наука, толкова по-тясно става нейното сближаване с Библията; много от това, което преди е изглеждало противоречиво на естествената наука в библейската космогония, сега се оказва, напротив, много съвместимо с по-точни и обширни изследвания. В потвърждение на това могат да се цитират няколко примера. Така в старите времена, когато във физиката доминираше хипотезата за изтичане на светлина от самосветещи тела, в легендата за сътворението на Мойсей мнозина откриха несъответствието, че се говори за създаването на светлината на първия ден, а на слънцето на четвъртия ден и за съществуването на дни и нощи преди появата на слънцето. В съвремието се появи друго мнение за светлината (теорията за вълните на Хюйгенс), почти общоприето днес, според което светлината е вид фина течност (безтегловна материя), разпръсната в пространството, наречена етер, а не изтичане от слънцето и други небесни тела. Вълнообразните движения на този етер, които могат да бъдат причинени от различни причини, а не само от слънцето, създават у нас усещането за светлина. Чрез това не само беше разрешено предишното привидно неразрешимо противоречие между Библията и науката, но и финото разграничение, направено от Мойсей между „Светлината“ (или) от първия ден и „светилата“ (maor) от четвъртия ден също беше изяснено. В същото време беше изяснено и объркването за съществуването на три дни преди създаването на слънцето. - Друг пример. Твърдението на Библията за появата на растенията на земята преди слънцето някога изглеждаше несъвместимо с доказателствата на науката и опита, тъй като растенията обикновено се развиват само когато са изложени на слънчевите лъчи. Но най-новите изследвания показват, че и в това библейската история предупреждава откритията на естествената наука. Установено е, че животът на растенията е възможен без действието на слънчевите лъчи, а само при общото съществуване на светлина и топлина (каквито са били преди появата на слънцето), че електрическата светлина има всички качества, необходими за развитие, и дори имаше опити (Famintsyn с algias) за отглеждане на растения само със силна светлина на газена лампа. Останките от растения, открити в карбоновата формация (въглищата са се образували от погребването на първични гори под седиментни слоеве) потвърждават, че примитивната растителност се е развила в отсъствието на различни климатични влияния, както и прякото въздействие на слънчевите лъчи (под въздействието само на разсеяна светлина). – Или друг пример. Неотдавна имаше време, когато се смяташе за съмнително дали човекът е възникнал в същия период като изчезналите допотопни животни, а по-решителните последователи на школата на Кювие категорично отхвърлиха съществуването на човека преди потопа. Днес се счита за установено, че човекът се е появил в един и същи творчески период с висшите животни, а съществуването на допотопния човек се признава за безспорно. От тези примери може да се съди колко преждевременни могат да бъдат уверенията за непреодолими противоречия между Библията и естествените науки по един или друг въпрос. От това става ясно как трябва да се гледа на тези различия или противоречия между тях, които се посочват от едностранчивите привърженици на експерименталната наука. Някои от тях са напълно произволни, защото не се основават на точни научни данни, като напр. астрономически и геоложки изчисления на продължителността на формирането на света в стотици хиляди и дори милиони години, различията, съдържащи се в доктрината за т.нар. произволният произход на организмите и теорията за трансформация или еволюция (иначе дарвинизъм), други лесно могат да бъдат премахнати (посочените от геологията и палеонтологията различия по отношение на времето и последователността на появата на растителното и животинското царство) - ако не сега, то в бъдещето. И геолозите, и теолозите работят върху съгласието на разликите от последния вид от дълго време и са представили няколко експеримента за такова съгласие. Има четири такива експеримента или, както обикновено се наричат, хипотези: потопът, възстановяването или възстановяването (реститутивно), идеалистичната и хипотезата на самото споразумение (конкордистично или хармонично), или иначе - хипотезата на дните-епохи. Нито една от тези хипотези не дава достатъчно обяснения във всички отношения за разликите, които съществуват между геоложките данни и библейските учения. Но самото съществуване на експерименти със споразумение показва, че такова споразумение е постижимо. Вече е постигнато много за изясняване на тези различия. Разбира се, много е желателно да се установи такова споразумение сега, но едва ли е дошъл моментът за това. Както геологията, така и палеонтологията все още принадлежат към сравнително нови науки и обяснението на библейския текст далеч не е завършено. Затова е по-добре да изчакаме, отколкото да прибягваме до такива споразумения, от които винаги страда или библейското, или естественото научно учение. Има достатъчно основания да се надяваме на такова споразумение. Историята на откритията в областта на естествените науки показва, че колкото повече науката се обогатява с тях, толкова по-близко става нейното сближаване с Библията. Ще дойде време, когато тези незначителни различия, които се срещат днес, ще бъдат премахнати и Библията и природата, като откровение на единия Бог, ще бъдат четени и разбирани от хората еднакво. III. Създаване на човешката раса § 48. Същността и значението на Мойсеевата легенда за произхода на първите хора Разкритата история на сътворението на човека по образ и подобие Божие. – Историчността на това събитие. – Оценка на тенденциите в съвременното естествознание, които утвърждават „естествения произход” на човека. I. Човек може да има истинско знание за своя първоначален произход само от откровението на Бог. В откровението тази тайна е най-пълно разкрита, както и произходът на материалния свят, в историята на Моисей (Бит. 1: 26–27; 2, 7, 18–24). Според легендата за Мойсей човекът е създаден на шестия ден от сътворението, но след сътворението на всички земни създания, след като земята е била устроена и пригодена за неговото обитаване и живот. Образът на сътворението на човека е съществено различен от образа на сътворението на всички други създания. Докато преди всичко се явяваше просто според творческото слово: нека бъде, сътворението на човека беше предшествано от съвета на Бога: и речта на Бог (Елохим): нека създадем човека. Това е съвет в самия тринитарен Бог, тоест между лицата на Светата Троица, а не съвет на Бога с ангелите, „съвет“, може да се предположи (въз основа на използването на тази дума в Свещеното Писание понякога в значението: предузнание и предопределение, например, Деяния 2:23; Ефесяни 1:11), не само за създаването на човека, но и за неговото пресъздаване след последвалото падение от Агнето, заклано преди основаването на света (1 Петрово 1:20). Освен това, въпреки че предишните създания отразяваха безкрайните съвършенства на Създателя, нито едно от тях не получи такова свойство, че в самата си природа да има някаква прилика със своя Създател. В лицето на човека, според определението на Твореца, на земята е трябвало да се появи богоподобно и богоподобно същество. Нека създадем човека по Наш образ и подобие. Най-после, според съвета Си, Бог създава човека не с една дума и с едно действие на Своето всемогъщество, както са създадени другите земни създания, а с някакво специално действие, а именно: Сам Той взема земния пръст и от него образува тялото на човека: и Бог създаде човека, прах от земята; след това той въвежда душата в така подготвеното тяло, и то не само творчески - нека бъде, или като заповядва на земята да изведе живата душа, но Сам я вдъхва с дъха на устните Си: и Аз ще вдъхна в ноздрите му дихание на живот: и човекът стана жива душа. Известно време след сътворението на Адам, Бог, също според специалното определение на „съвет” в Света Троица, и с особено творческо действие, създава жена, образувайки тялото й, в знак на нейното единство със съпруга, от неговото ребро. Писателят на ежедневието разказва историята за сътворението на съпругата по следния начин: и Господ Бог (Елохим) каза: не е добре за човека да бъде сам: ​​нека го направим помощник след себе си... И Бог постави проклятие на Адам и успя: и взе един от страната му и го напълни с плът на негово място. И Господ Бог създаде ребро, като го взе от Адам, за жена, и го доведе на Адам. Това е разкритата история на сътворението на човека. Невъзможно е да не се види превъзходството на съдържащото се в него учение над гаданията, измислени от самия човек за неговия първоначален произход и достойнство. Библията не причислява човека към категорията на животните, както виждаме в материалистичните учения на древността и съвременността, но не го приравнява с Бог, което прави пантеизмът. Като създаден от пръстта на земята, човекът по телесната природа на своето същество и по външния си живот принадлежи към видимия, материален свят и е само венецът и завършекът на цялото земно творение. Но по своето духовно естество той е издигнат над всяка земна природа: душата му е дъхът на Божиите уста, тоест, макар да не е част от диханието или битието на Бога в правилния смисъл, тя е богоподобна, поради което човекът може да бъде наречен, както е наречен в Свещеното Писание, род Божий (Деян. 17:28). II. Те поставят въпроса: дали библейският разказ за сътворението на човека е истинска история за сътворението на първия човек или е само външна обвивка, свободна измислица на свещен писател за по-нагледен израз на съдържащите се в него божествени, догматични истини – просто метафора, алегория, в която няма никакво съответствие между описаното и реалността? Би било странно да се мисли, че историческа книга, като книгата Битие, започва с алегория. Очевидно, както легендата за сътворението на материалния свят е история, така и историята за сътворението на човека не е алегория или измислица, а истинска история. Самият Моисей гледаше на своята история по същия начин. Това личи от самия тон или характер на този разказ, неговата простота и някои подробности (особено от цитираните думи на Адам при сътворението на жена му - 2, 23), а още повече от родословните таблици, намерени в книгите на Мойсей, според които родословието на много хора може да бъде изведено от Мойсей до Адам. Разказът на Моисей и следващите свещени писатели гледат на това като на история. Всички основни идеи на този разказ се повтарят както в Стария, така и в Новия завет, а в Евангелието на Лука родословието на I. Самият Христос се проследява до Адам (3, 38). I. Христос, в историята за произхода на първичната двойка, утвърждава закона за неразривността на брака (Матей 9:4-6; Марк 10:6-8). Древни тълкуватели на книгата. Битие също му придава историческо значение. Само много малцина от александрийската школа са били склонни към алегорично разбиране на това, повече от други - Ориген. III. В най-новото естествознание от определена посока положителното учение за откровение за създаването на човека по всемогъщата воля на Твореца се противопоставя на гаданията за неговия „естествен произход“, чрез постепенното израждане или превръщане на по-низши форми на животински живот във висши, така че човек трябва да смята влечугите, рибите, птиците, четириногите за свои далечни предци и някое маймуноподобно животно за свои далечни предци. най-близък прародител (дарвинизъм). Василий Велики по отношение на хомогенните учения за произхода на човека на древната езическа философия дава следното изразително предупреждение: „бягайте от глупостите на мрачните философи, които не се срамуват да смятат душата си и душата на кучето за хомогенни помежду си и да казват за себе си, че някога са били жени, и дървета, и морски риби, но с всичките си усилия съм готов да твърдя, че когато те написаха това, те бяха по-безсмислени риби" (на Hex. 8 демон). Присъдата е строга, но произтича от самата същност на такива учения, които приравняват образа и подобието на Вечната Мъдрост на земята с тъпо и неразумно животно. § 49. Произход от Адам и Ева на целия човешки род Единство на човешкия род духом и телом. – Учението на Откровението е за това. – Опровержение на мнението на преадамистите. – Учението на Църквата за единството на човешкия род. – Данни от науката за единството на човешкия род. – Опровергаване на мненията на полигенистите. Бог, създал съпруг и съпруга, им даде благословение да възпроизвеждат рода си: и Бог да ги благослови, казвайки: растете и се размножавайте и напълнете земята (Бит. 1:28). И това благословение, подобно на благословението на всемогъщия Създател, не остана бездействащо. Адам и Ева наистина са били предците на цялата човешка раса. Всички народи по цялото земно кълбо, с всички различия в езика, образованието, цвета на кожата, физическите и духовни таланти, са потомци на една единствена първична двойка и следователно представляват една човешка раса по дух и тяло. I. В Откровението истината за произхода на цялото човечество от една първична двойка е провъзгласена както в Стария, така и в Новия завет. а) В книгата. Битие, сякаш за по-нататъшно установяване на тази истина, историята за произхода на всички хора от една двойка се повтаря три пъти. След като е изобразил тайнствения съвет за сътворението на човека, писателят на всекидневието разказва за неговото завършване: и Бог създаде човека, по Божия образ го създаде: съпруг и жена ги създадоха; и Бог да ги благослови, казвайки: растете и се размножавайте, напълнете земята и владейте над нея (1:27-28). Позоваването на писателя на създаването на един съпруг и една съпруга, във връзка с посочването на единствения установен от Бога начин на възпроизвеждане на хората - чрез раждане и с Божията благословия, дадена за това, ясно показва, че първичните съпруг и съпруга са предназначени да бъдат предци на цялото човечество. Писателят на ежедневието утвърждава същата истина по-подробно в разказа за самия образ на сътворението на съпруг и съпруга (глава 2). Той посочва, че Адам е първият и единствен прародител на всички хора, когото никой не е предшествал на сътворената земя: преди Адам човекът не е направил земята (ст. 6). Като причина за създаването на съпругата писателят представя, че по това време не е имало помощник като него на земята (ст. 20), поради което е създадена първата съпруга, която ясно се нарича прародител на целия човешки род: Адам нарече името на жена си живот, тъй като тя е майка на всички живи (3, 20). – И накрая, в генеалогичната таблица на допотопните патриарси (глава 5) отново се утвърждава създаването на една двойка – съпруг и съпруга, и от тях е произведен целият човешки род, който загива, с изключение на Ной и синовете му, във вълните на потопа. Но че цялото следпотопно човечество, което се е разпространило по цялата земя, е дошло чрез Ной от една първична двойка, това показва житиеписецът в родословието на синовете на Ной (Бит. 10 гл.). От Ной и неговите синове той произвежда цялото множество народи, сега различни по отношение на племенни характеристики (като например потомците на Мисраим, Хус, Сим и Яфет), и като цяло за всички народи на земята, завършвайки изчислението на племената, той казва: тези племена на синовете на Ной, според техните поколения, според техните езици: от тях бяха островите на езиците. разпръснати по земята след потопа (стих 32). Под името на островите езикът на евреите обикновено означаваше всички отдалечени страни, отделени от Юдея от морето (Ис. 11:11; Соф. 2:11), които получиха жители от един потомък на Адам чрез синовете на Ной: от тях те бяха разпръснати по цялата земя (Бит. 9:19). В съответствие с разказа на Моисей, произходът на всички хора от Адам е изобразен в целия Стар завет. И така, дадено в книгата. Летописи: Генеалогията на хората е проследена до Адам, като прародител на всички хора (1 Летописи 1-8; срв. родословието на I. Христос в Лука 3:23-38). Товия изповядва в молитва към Бога: Ти си създал Адам и му даде неговата помощница Ева, опора (т.е. даде му подкрепа) - жена му. От тях се роди човешкото семе (Тов.8:6; срв. Мъдри 10:1). Забележка. Някои от противниците на доктрината за произхода на цялата човешка раса от една първична двойка, известни като преадамистите, спорят, като се позовават главно на книгата. Битие, че преди Адам е имало човешка раса, която е създадена на шестия ден, заедно с животните. Предполага се, че тя се е появила едновременно по цялата земя и че не е била погълната от потопа. От нея произлезли езичниците. Що се отнася до Адам и Ева, те са само предците на евреите. Те бяха създадени след седмия ден и се заселиха в земния рай, откъдето бяха изгонени за непокорство - а по-късно техните потомци, с изключение на Ной, загинаха във водите на потопа. Други хора, езичници, също съгрешиха, само чрез нарушаване на естествения закон. Но няма и не може да има истинско доказателство за пред-адамизъм в Библията; представените доказателства се основават на превратно тълкуване на Писанието. Така пре-адамистите твърдят, че историята в Битие 1 за едновременния произход на първата човешка двойка е напълно различна от историята в Битие 2 гл. за произхода на първия Адам, след това на Ева, заселили се в рая, и че човекът от първата глава на книгата. Битие не е Адам от втора глава на същата книга. Но всъщност разказът на 2-ра глава не само не противоречи на първия, но, напротив, служи като негово необходимо допълнение и обяснение: в първата глава се говори най-общо за създаването на първите хора, мъж и жена, а във втората тази обща легенда се допълва от обяснение на самия метод и време на създаването първо на един съпруг и след това на съпруга. По-нататък те посочват заповедта, дадена на Адам – да пази рая (2, 15). Ако раят се нуждаеше от защита, тогава, следователно, пред-адамистите заключават, че е имало и други хора освен Адам и Ева. Но подобно заключение е погрешно. Раят поиска защитата си не от хора, а от неразумни животни, които, бягайки в рая, можеха да внесат в него безпорядък и щети, точно както тази заповед даде на самия човек урок за внимателно и внимателно боравене с повереното му имущество. Пред-адамистите виждат най-важното доказателство за своите мнения в историята за Каин и Авел (Бит. 4), в следните инструкции от Библията: 1) Авел се занимаваше с овчарство, а Каин със земеделие, но пастирът със стадото е необходим, за да защити стадото от крадци и разбойници, а земеделието предполага предварителното изобретяване на необходимите инструменти, съществуването на определени изкуства и др.; но това изглежда води до идеята за съществуването на хора, които не са произлезли от Адам; 2) Каин, след като извърши братоубийство, преди да избяга от страната на Едем, изрази страх, че всеки, който го срещне, ще го убие, което също предполага, че доказва съществуването на хора, които не са деца на Адам; 3) Каин имаше жена и 4) построи град в земята Нод, в който се установи. Наистина, тези данни водят до извода, че много хора вече са съществували на земята по това време, но от тях не следва, че това не са били потомците на Адам. Писателят на ежедневието посочва, че освен Каин и Авел, а след това и Сет, Адам също е родил синове и дъщери (5, 4), и по-правилно той е родил между раждането на Каин и смъртта на Авел. преди раждането на Сет - утешителят от Бога (4, 25), роден след убийството на Авел. и Сет е роден през 230 г. (според текста на LXX) от живота на Адам. Ако сега отнесем раждането на Каин към 30-ата година от живота на Адам, тогава ще стане ясно, че по времето на бягството на Каин (т.е. в рамките на около 200 години), потомството както на Адам, така и на неговите деца и внуци, със специалната ефективност на Божията благословия върху размножаването и дълголетието на патриарсите, може да е станало значително широко разпространено и населило не само две, но и повече страни от земя; По това време потомците на Адам биха могли да открият първоначалните удобства на една общност и прости инструменти за обработване на все още девствената почва на земята и за изграждане на сгради. От тук се разрешават всички недоумения на пред-адамистите, основани на историята за Каин и Авел. Отглеждането на овце на Авел би могло да бъде насочено към намиране на по-добри пасища, защита на добитъка от хищни животни и т.н. Когато Каин изрази страх да не бъде убит, очевидно той се страхуваше от кръвна вражда от страна на потомците на Адам: въображаемите пред-адамисти, като чужди на всяко племенно родство с клана на Адам, не можеха да имат никакъв стимул да отмъстят за братоубийството. „Кого имаше Каин за жена“, пита блаженият. Теодорит. - „Очевидно сестра ми; тогава това не служи като обвинение, защото никой закон не го забранява“ (На Битие 44). По отношение на града, построен от Каин в земята Нод, трябва да се отбележи, че той не е бил град в истинския смисъл на думата. Евреите наричаха „град“ (на ив. ir - място за убежище, защита) всяко село, заобиколено от стени, а Каин се нуждаеше от такава ограда или за защита от диви животни, или, по-вероятно, от очакваното нападение и отмъщение за кръвта на Авел. При изграждането на такъв град, както и при заселването му, Каин би могъл да бъде подпомогнат от собственото си потомство, с което се оттегля и което може да е доста многобройно. И накрая, те смятат да намерят основа за идеята за произхода на различни племена от човешката раса от различни предци в родословието на синовете на Ной (Бит. 10 гл.). Изброените тук племена и народи спадат само към т.нар. за бялото поколение на човешката раса, за други народи, значително различни от кавказката раса, като негрите и монголските раси, Мойсей твърди, че не казва нищо в описанието на племената, произлезли от клана на Адам. Това доказва нещо различно и отделно от описаното в глава XI. книга Битие е произходът на тези племена, неизвестни нито на Мойсей, нито на народа на Израел. Но, първо, специалното предназначение на това родословие, изобразяването на състоянието и съдбините на Божията Църква на земята, не ни позволява да търсим в него пълно етнографско родословие на народите и следователно от мълчанието на Мойсей не може да се заключи, че той не е знаел за тяхното съществуване или че те не принадлежат към потомците на Адам. Второ, в записа на Моисей нито племената на хората с черен цвят на кожата не са изключени от потомците на един прародител, както може да се види от споменаването на потомците на Хус (потомците на Хус се считат за племената на етиопците - Бит. 10:6-7; сн. Йер. 13:23; страната на Хус е Етиопия; Юда 1, 10), нито номадските племена от т.нар. Монголско племе, един от чиито предци е, според тълкувателите, Магог (Бит. 10: 2; срв. Ез. 38: 6; 1 Мак. 4: 47). Трето, научните изследвания и традициите, съхранени сред различните народи, все повече потвърждават, че всички човешки племена имат една обща родина - Средна Азия, откъдето са се заселили във всички части на света и от това следва, че произхождат от един прародител - Адам чрез Ной и неговите синове. В Новия завет има ясно доказателство за произхода на цялата човешка раса от един праотец. Бог, учи апостолът, създаде от една кръв целия човешки език, за да живее по цялото лице на земята, като установи предишните времена и границите на техните поселения (Деян. 17:26). Но най-важното потвърждение на истината за единството на човешкия род в Новия Завет е учението за първородния грях, който се разпространи върху всички хора чрез телесното произлизане на всички от един: чрез един човек, - учи апостолът, - грехът дойде в света, и смъртта дойде в света чрез греха, и така смъртта влезе във всички човеци, в които вие съгрешихте... Както чрез един грях, осъждението дойде във всички хора, По същия начин, чрез едно оправдание има оправдание за всички хора (Рим. 5:12, 18). II. Църквата неизменно е изповядвала и изповядва истината за произхода на всички хора от една първична двойка, като една от основните истини на християнството. Учението на църквата за първородния грях, за неговата универсалност, за смъртта като следствие от греха на Адам, както и за необходимостта от изкупление за целия човешки род и всеобхватното значение на изкупителните заслуги на Исус Христос, се основава пряко на истината за произхода на всички от един праотец и без нея не би имало опорна точка. Същата тази истина е в основата на учението за универсалната любов, братството и равенството на народите, провъзгласено от Църквата. Вярата в единството на човешкия род поражда най-добрите стремежи, развили се особено в християнския свят, като: просвещението на дивите народи, освобождението на поробените и угнетените племена, установяването на мирни международни отношения и пр. Отричането на това единство е съчетано с отричането на братството на народите и техния духовен съюз. III. Доктрината за единството на човешката раса и по-специално за произхода на всички хора от една двойка се потвърждава и от положителни данни от естествените науки. На първо място, решаващи доказателства за единството на човешката раса могат да бъдат намерени в данните на анатомията и физиологията. Тези науки удостоверяват, че независимо от кой клан или племе принадлежат хората, всички те имат една и съща анатомична структура на тялото: нито една допълнителна кост, нито един допълнителен прешлен или зъб не се откриват в нито едно човешко племе. Във връзка с най-важните функции на живота и законите на животинската икономика има пълно сходство между всички племена: всички племена имат еднаква средна продължителност на живота, средна честота на пулса, среден ръст на хората, продължителност на тежестта, начин на раждане, растеж, консумация на храна, способност да живеят безпрепятствено по цялото земно кълбо и т.н. Това е причината за забележителното явление, което смесените бракове на хора, принадлежащи към най-различни племена, могат да произведат плодовито потомство. И това обстоятелство е ново доказателство за единството на човешкия род. Психологическите данни също показват единството на човешката раса. Има прилики между хората от всички раси в техните духовни свойства. Всички хора, независимо от кой род или племе принадлежат, еднакво притежават всички основни духовни способности, като разум, воля или свобода и чувство, еднакво проявяват религиозни, морални чувства и дар слово, всеки има способност за постепенно духовно усъвършенстване. В това отношение между хората има разлика в степента на духовно развитие, но разликата в степента не говори нищо против единството на човешкия род. Наблюдава се различна степен на развитие сред хората, принадлежащи към един и същи народ и дори към едно и също семейство. И накрая, не може да не се види потвърждение на истината за единството на човешката раса в сходството на религиозните традиции за първоначалните времена в историята на човечеството сред различни народи, отделени един от друг от незапомнени времена. Това са легендите, които са запазени, макар и не в същата степен на яснота и сходство с библейската легенда, за най-древните събития на света - още преди времето на разпръскването на човешкия род: за първата двойка праотци, техния блажен райски живот - за тяхното падение, за загубата на първобитното блаженство, нечестието на потомците на праотците, довели екзекуцията на Божественото с техните престъпления, за дълголетието на първите хора и за великаните в първобитния свят, за всемирния потоп, за разпръскването на народите - легенди за произхода на света и човека, сред някои народи дори запазване на библейския ред на шестдневното сътворение. Забележителните прилики на тези легенди една с друга и с легендата за тези времена на писателя на ежедневието показват техния общ произход от един източник и чрез това единството на произхода и местообитанието на първите хора. Забележка. Някои, макар да признават единството на човешката раса, се съмняват във възможността както за произхода на всички раси от една двойка, така и за заселването на хора от едно място по цялото лице на земята, и следователно признават, че един човешки вид е получил произхода си едновременно или последователно в няколко страни на земята. Но всички налични данни относно човешката репродукция не ни позволяват да се съмняваме в тази възможност. Това може да се докаже дори чрез прости математически изчисления. Така, според някои изчисления (Андрю Вагнер), след 1600 години цял милиард души може да са произлезли от една двойка или, според друго изчисление (английски Фаулър), след 50 поколения няколко милиарда души биха могли да произлязат от една първоначална двойка. Но броят на всички хора на земята дори днес едва надхвърля 1000 милиона. и Библията също така представя реални примери за бързо нарастване на населението, когато има благословия от Бог, като например умножаването на потомците на Авраам през 405 години, от раждането на Исак до изселването на евреите от Египет, до най-малко два милиона (Числа I, 1-2, 45-46), произходът на дванадесет нации от Исмаил (Бит. 17:20) и т.н.... Недоумението как човек може да населява не само свързани, но и континенти и острови, разделени от големи пространства? Според Библията и всички научни данни люлката на човешкия род е Централна Азия. Следователно заселването на хора в цяла Европа и Азия, разделени само от планинска верига, разбира се, не представляваше никакви затруднения. По същия начин заселването на Африка от Централна Азия (през Суецкия провлак и протока Баб-ел-Мандеб) би могло да се осъществи без затруднения. Това, което изглежда по-трудно, е как първоначалните заселници са могли да влязат в Америка. Но дори това недоумение може да бъде разрешено със съвременните географски познания. Дори и да не се има предвид вероятността от предположението за неразделимостта на Америка с Азия в древни времена, тогава няма пречка да се приеме, че хората са могли да проникнат в Америка от Азия през Беринговия проток и веригата от Алеутски острови (и сега има жива връзка между племената на Северна Америка по този начин) или през група острови в Тихия океан. Но това, че жителите на Америка са имигранти, е ясно доказано от изследването на религиозните и социални институции, традиции, език, морал и обичаи на американските племена. § 50. Богоустановен метод за размножаване на човека. Анализ на мненията за произхода на душите 1) за предварителното съществуване на душите. – 2) за създаването на душите. – 3) за раждането на душите от душите на родителите. I. Създателят на първичния свят обедини съпруга и съпругата в съюз, според който съпругът и съпругата са една плът (Бит. 2:24) и който човек не разделя (Мат. 19:5). С установяването на брачния съюз Бог установява и начина на размножаване на хората, като благославя първичните съпруг и съпруга, като казва: растете и се множете, тоест да раждат себеподобни. Този начин на произход на хората е единственият и очевиден по отношение на произхода на всеки човек според неговата телесна природа. Но това ли е божествено установеният начин за произхода на хората и тяхната духовна природа? II. Произходът на човешките души е мистерия, за която са възможни само предположения. Няма изрично учение за това в откровението. Затова още в християнската древност са били изказани няколко мнения по въпроса за произхода на душите, които се споделят и днес. Това са: а) мнението за предсъществуването на душите, б) мнението за създаването на душите и в) мнението за раждането на душите от душите на родителите. Всички тези мнения имат своите предимства и недостатъци. а) Мнение за предсъществуването (praeexistentia) на душите. Това мнение има древен езически произход. В езическите религии се свързва с вярата в преселването на душите. В християнския свят първоначално е изразено от някои от гностиците, а Ориген, след като е научил това мнение от философията на Платон, представя опита на неговото съгласие с истините на християнската доктрина (в книгата „За принципите“). Според него всички души са създадени от Бога едновременно в самото начало на творението и оттогава съществуват в невидимия свят като чисти духове; те никога не биха напуснали своето небесно жилище, ако злоупотребата със свободната воля не ги беше накарала да се очистят от греха в този земен живот. В съответствие със степента на греховност, като наказание и за поправка, те са изпратени от Бога от небето на земята и са обединени с определени тела при зачатието на последните и, в съответствие с тяхното нравствено състояние, са обречени на неравномерно благоприятни външни условия в този живот. Мнението на Ориген се споделя от много негови последователи. В съвремието подобно мнение е повторено във философията и протестантската теология, както и т.нар. спиритуалисти. Но това мнение не е нищо повече от произволно предположение; Човек не може да посочи нито едно изречение от Светото писание в негова полза, но може да види противоречията между неговите учения и Писанието. Писанието ясно учи, че грехът е навлязъл в човешкия свят заедно с престъплението на Адам, а не преди него. Очевидно е невъзможно да се примири доктрината за предсъществуването на душите с това учение. Това мнение също противоречи на вътрешния опит. Ако душата е съществувала в друг свят преди преминаването си в този свят, тя би си спомнила нещо от предишното си състояние: да забравиш цял живот с действията си не е естествено; Също така е невъзможно да се обясни забравата с новите условия на нейния живот. и въпреки това в съзнанието на човешките души няма спомен за предишния живот. Още по-неразбираемо е как една душа ще се разкайва през целия си живот за грехове, които изобщо не помни и не знае. Древните църковни учители наричат ​​това мнение „абсурдно и нецърковно“ (Григорий Богослов), „баснословно“ (Теодорит, Григорий Нисийски) и „еретично“ (Блажени Августин), а църквата го осъжда като погрешно мнение на V Вселенски събор (1 Анат. срещу Ориген). Църковното учение за произхода на душите в съборните актове се изразява по следния начин: „църквата, научена от божествените писания, потвърждава, че душата е сътворена заедно с тялото (τήν ψυχήν συνδημιουργηθήναι τω σώματι), а не че едното идва преди другото след това, както изглеждаше на екстравагантността на Ориген. б) Становище за сътворението (creatinismus) на душите. Според това мнение душите са създадени от Бог от нищото в момента, в който се формира тялото. За онези, които приеха това мнение (Ириней, I. Златоуст, Кирил Алексей, блажени Теодорит, Лактанций, Йероним и др.), изглеждаше, че е по-съответстващо на високото достойнство на душата да я признае за пряко творение на Бога, отколкото да има някакъв земен произход. Предимствата на това мнение включват факта, че лесно обяснява качественото разнообразие на душите - несходството на духовните таланти у различните хора, раждането в едни времена на хора с редки и необикновени таланти, в други - с обикновени или неизключителни и т.н. Душите са създадени като такива от Бог според мъдрите цели на Неговото провидение. Въпреки това съществуват значителни трудности при приемането на това мнение. На първо място, как можем да съгласуваме идеята за ново сътворение на душите със свидетелството на писателя на ежедневието, че след шест дни на сътворението, на седмия ден Бог си почина от делата Си, тоест от делата на сътворението (Бит. 2:2)? Освен това, това мнение прави творческата воля на Бог зависима от действието на човешките страсти (плътска похот) и дори изглежда в някои случаи угажда на тези страсти (особено раждането на деца от незаконни или престъпни връзки). И накрая, това мнение прекъсва естествената връзка между поколенията на човешката раса и прави необяснимо прехвърлянето на морални свойства и следователно греховната поквара от родители към деца. Всъщност, ако всяка душа е ново творение на Бога, тогава откъде идва злото в нея? Мнението за прякото създаване на душите от Бога няма ясна основа в Светото писание. Вярно е, че в подкрепа на това мнение са цитирани някои думи от Писанието, но те не съдържат директно мисли за създаването на душите. Така те посочват думите на Еклисиаст: и пръстта ще се върне в земята както е била, а духът ще се върне при Бога, Който го е дал (12:7); но тук не говорим за произхода на душата във всеки човек, а изобщо за произхода й от Бога, като виновник на всичко съществуващо във времето. Въпреки тези недостатъци на мнението за прякото създаване на душите от Бога, в новото време то се превърна в основата на догмата за непорочното зачатие на Божията майка (1854 г.) в Римската църква и в същото време самото то придоби догматичен характер и дори пряко значение на догмат. в) Мнение за раждането (generatismus, или превод - traducianismus) на душите. Това мнение предполага, че душите преминават (или се прехвърлят) последователно от родители на деца, когато се формира тяло, принадлежащо на една или друга душа, или точно както едно семе се отделя от раждащото тяло, за да образува друго тяло от себе си, така специално духовно семе се отделя от душата, за да образува подобна душа от себе си. Следователно първоизточникът или първоматерията на човешките души е била душата на първия човек – Адам. Тертулиан е първият, който изразява мнението за такъв произход на душите и то е прието „от мнозина както на изток, така и на запад“ (Йерон. Писмо 78, до Марко). Може да се мисли, че това мнение е по-последователно от други с доказателствата на Писанието и данните от опита. И така, Моисей казва това за раждането на Сит от Адам: и роди син според рода си и по своя образ (Бит. 5:3). Тези думи могат да бъдат разбрани в смисъл, че Сет е син на Адам както по тяло, така и по душа. Спасителят казва, че роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух (Йоан 3:6). Под плът (σαρξ) тук трябва да разбираме целия човек, тъй като той е роден от някой като него. От това можем да заключим, че човек се ражда от родители както по тяло, така и по душа. Освен това това мнение е в пълно съгласие с църковното учение за наследствеността на прародителския грях. Опитът потвърждава това мнение чрез сходството на децата с техните родители в съвършенствата и недостатъците, което понякога се простира много далеч. Като възражения срещу това мнение те излагат: случаи на поразително различие между родители и деца, прехвърляне на първородния грях върху деца от такива родители, които са очистени от него и осветени от Светия Дух, както и фактът, че всички лични, свободно придобити грехове трябва да преминат към децата, ако душите им произлизат от душите на техните родители. Те също намират това мнение за непримиримо с простотата и несложността на душата (и следователно въпросът е неразрешим: дали душите на децата произлизат от съпруг или съпруга, или от двамата заедно?) и с липсата на съзнание в душата за способността да произведе от себе си подобна друга душа. Тези възражения обаче не са непреодолими от гледна точка на настоящото становище. Но въпреки че мнението за раждането на душите от душите на родителите е сравнително по-добро, то все пак трябва да бъде допълнено от мнението за създаването на душите. В този завършен вид можем да признаем това мнение за най-близко до истината и по този начин да разрешим въпроса за произхода на душите. Душите не произлизат от нищото, а от душите на родителите и с участието на душите на родителите. Човек може да си помисли, че раждащата сила, дадена на хората от Божието благословение - да растат и да се множат, им е дадена, за да раждат себеподобни не само по тяло, но и по душа. Всяка родена душа обаче не е просто повторение на рода и вида (както в неразумната природа) или предишни личности, а е нова, независима личност, нова форма на Божия образ. Но природните сили сами по себе си не могат да създадат ново творение; тук е необходимо участието на висша творческа сила. Следователно е необходимо да се приеме, че всяка душа получава съществуване не само чрез раждане, но и чрез специално действие на Божието творчество. § 51. Съставът на човешката природа Човекът се състои от материално тяло и духовна душа. – Значението на тялото в състава на човешката природа. - Съществуването на душата в човека. – Анализ на мнения за тричастната композиция на човек. Човек по състава на своята природа принадлежи към два свята: телесно - видимият, материалният свят, душевно - невидимият, духовният свят. Той е не само тялото, но и не чистият дух: той е единството на тялото и духа. Доктрината за двукомпонентността на човешката природа е изразена в разказа за самия образ на сътворението на човека. Значението на тялото в състава на човешката природа. Според откровеното учение тялото в сравнение с душата е най-низшата съставка на човешката природа. Без душа той е мъртъв (Яков 2:26), той е прах, какъвто наистина е бил, преди да бъде съживен от душата и става след отделянето на душата от тялото (Екл. 12:7). Независимо от това, той е съществена част от човешката природа, храм (2 Коринтяни 5:1, 4; срв. 2 Петрово 1:14) и съд на душата (2 Коринтяни 4:7). Човек може да живее и действа в настоящия видим свят само в тялото; без тяло не е завършен човек (безплътните същества са ангели, а телесните, но без богоподобна душа, са неми животни). Тялото е предназначено да бъде неразделен спътник и сътрудник на душата във всичките й функции и действия, да бъде неин служебен инструмент. Писанието призовава човек да действа, докато стане ден, тоест докато продължава земният живот; ще настъпи нощта, тоест земният живот ще спре, когато никой не може да направи нищо (Йоан 9:4). На общия съд всеки ще получи добро или зло според това, което е сторил на тялото (2 Кор. 5:10). Съединението на душата с тялото е вечен съюз; смъртта на тялото или отделянето от духа е само временно явление, тъй като всички тела един ден ще бъдат възкресени за вечен живот с душа (Йоан 5:28; 1 ​​Коринтяни 15:22, 44). Следователно всички християни са призовани да представят телата си като жертва жива, свята, угодна на Бога (Рим. 12:1; ср. 1 Сол. 5:23). Такива тела са прославени от Бога още преди общото възкресение - в чудесата на нетлението на светите мощи. Учението на откровението за значението на тялото в състава на човешката природа съдържа решително осъждане както на противоестествения аскетизъм, произтичащ от мисълта за тялото като зъл принцип, така и на необузданото служене на чувствеността, и оттук се вижда, че това учение е от съществено значение за религиозния и морален живот на човека. Съществуването на душата в човека. – Невидимото, духовно начало е чудно свързано с тялото в човешката природа. В Писанието този принцип се нарича или душа - ψυχή, anima, nephesch (Евр.), или дух - πνεύμα, Spiritus, ruach (Евр.). Наличието на такова начало в човека е ясно потвърдено както в Стария, така и особено в Новия завет. 1. В Стария Завет тази истина е особено ясно изразена в разказа за образа на сътворението на душата. Според образа на Мойсей, докато Бог създава човешкото тяло, както и животните, от земните елементи, когато създава богоподобната човешка душа, Той не е заимствал нищо от земните първични принципи, а вместо това е използвал Своето собствено творческо дихание (Бит. 2:7). Еклисиаст, в съответствие с това, което писателят на всекидневния живот казва за произхода на човека, се изразява за неговата смърт: и пръстта ще се върне в земята, както е била, а духът ще се върне при Бога, който го е дал (12:7). Същата истина се потвърждава в многобройните свидетелства на Стария завет за безсмъртието на душата, както и в изобразяването на възкресението на мъртвите под прикритието на връщането на душата в тялото (3 Царе 17, 21; Езек. 37:6, 8-9). 2. В Новия Завет съществуването на душата, като духовна същност, различна от тялото и висшето тяло, е посочено по-ясно и по-често. I. Христос каза на своите ученици: не се страхувайте от онези, които убиват тялото, но не могат да възстановят душата; Бойте се повече от този, който е могъщ, за да погуби и душа, и тяло в ада (Матей 10:28). За високото предимство на човешката душа над земното и чувственото Той казва: каква полза за човека, ако спечели целия свят, но изгуби душата си и (ощети душата)? Или какво ще даде човек в замяна на душата си (Матей 16:26)? Относно бремето на съня върху учениците Си в Гетсиманската градина, Той каза: духът е бодър, но плътта е слаба (Марк 14:38), а в момента на смъртта Си извика към Своя Отец: Отче, в Твоите ръце предавам духа Си! (Лука 23:46). Много от същите доказателства има в апостолските послания. Апостол Яков пише: тяло без дух е мъртво (2:26), което показва, че духът е носител на живота в човека. Апостолът на езиците вдъхновява: прославете Бога във всичките си тела и в душите си, които са същността на Бога (Кор. 6:20). Той също така учи, че духът в някои специални състояния може дори да бъде отделен от тялото, така че за човек е трудно да каже дали тогава е в тялото или извън тялото (2 Коринтяни 12:2), че човек може да живее личен и независим живот след отделяне от тялото: неговото желание да бъде решен и да бъде с Христос (Филип 1:21-23). Съществуването на душата в човека се предполага и от новозаветното учение за общото възкресение на мъртвите. Становище за тристранния състав на човека. – Духовното начало в човека се нарича в Писанието или душа (ψυχή), или дух (πνεύμα). A нагоре. Павел има изказвания, в които душата и духът са по-пряко разграничени в духовната природа на човека и изглежда, че цялостният човек се състои от тяло, душа и дух. Така в Посланието до евреите апостолът пише: Защото Божието слово е живо, и действено, и по-остро от всеки двуостър меч, и стига дори до разделението на душата и духа, членовете и мозъците, и съди (съди) по мислите и помислите на сърцето (4, 12) и изразява благоволението си към солунците така: Сам Бог на мира да ви освети, всесъвършен (във всички): и нека вашият дух, душа и тяло бъдат всесъвършени (τό πνεύμα, καί η ψυχή, καί τό σώμα) непорочни при пришествието на нашия Господ Исус Христос (1 Солунци 5:23, срв. Фил. 1:27). Някои от учителите на църквата през първите векове на християнството (например Тациан, Юстин, Климент Ал., особено Ориген, Дидим) са били склонни да разбират учението на Писанието и особено на апостола. Павел за душата и духа в смисъла на двукомпонентната духовна природа на човека и по отношение на цялата личност приемат по този начин тричастно разделение (дух, душа и тяло, т.нар. трихотомия). Арианите изразиха по-категорично мнението си за тристранния състав на човешката природа, а Аполинарий (по-младият) в това учение дори намери основата на еретическите си мнения за лицето на Богочовека. Той разграничи в човека тялото, живата душа и разумната душа (ψνχή νοητική); мястото на последното във въплътения Господ, според него, замени Божествеността. Но такова мнение за състава на човешката природа трябва да бъде отхвърлено. В Откровението изобщо няма учение за триделния състав на човека – тяло, душа и дух. Когато откровението описва човека като състоящ се от тяло и душа, или от тяло и дух, тогава под дух и душа той има предвид само две различни имена за една и съща вътрешна, невидима страна на човешкото същество. По-конкретно, в учението на св. Павел душата и духът се разграничават не като две отделни независими части от духовната природа на човека, а само като две направления или сили на една единствена неделима душа. Душата е ψυχή в учението на апостола. Павел е долната страна на единствения духовен принцип в човека, обърнат към земята и сетивния свят. Духът - πνεύμα - не е специален принцип в близост до душата, същата душа, а само на най-високото ниво на нейния живот, на което човекът е нравствено същество и познава Бога. A spiritual person, according to the apostle, is a person who is occupied only with carnal or worldly calculations, who has set the task of his life to achieve temporary goals, peace and earthly happiness, because the highest things of earthly life are not available to him, and are not considered essential by him: a spiritual person (ψυχικός άνθρωπος) does not accept even the Spirit на Бога, защото той има глупост: и не може да разбере, той е духовно предизвикан (ανακρίνεται - обсъдено - 1 Кор. 2:14). A spiritual person (πνευματικός άνθρωπος) is a person who pursues higher goals: making himself like God and glorifying Him, and also uses spiritual means to achieve these goals: faith, sacraments and the grace of the Holy Spirit (Rom. 1:9; 8, 10, 16; 1 Cor. 1:10, 16, и т.н.). In accordance with this teaching of the apostle. Павел за душата и духа трябва да се разбира и от дадените думи на Евреи 4 и 1 Солунци 5:23. Духът и душата се различават в тях само като две страни или сили на една и съща духовна природа на човека. В първата поговорка това става ясно от самата композиция на речта: Божието слово минава точно по същия начин до разделението на душата и духа, както и на членовете и мозъците; but members and brains are only parts of the same human body, and not separate parts of the body. Въз основа на това можем да заключим, че в благоволението на солунците духът не означава особен компонент на природата, а най-висшата способност на същата душа, а благоволението на солунските християни се разбира по такъв начин, че те, заедно с целостта на тялото и душата, запазват своя дух до деня на Христовото идване - онази духовна структура на живота, която отличава новородения (духовен) човек от естествения. Доктрината за двойната, а не тричастната същност на човешката природа беше общото учение на всички най-известни отци и учители на църквата. „Умът (също и духът) е в човека”, според св. И. Дамаскин не е нещо различно от него (душата), а най-чистата част от самата душа. For as the eye is in the body, so is the mind in the soul.” Since the appearance of the false teaching of Apollinaris, the opinion about the three-member composition has been decisively condemned. “According to the teachings of Apollinaris,” writes Blessed. Theodoret, - in a person there are three components: the body, the animal soul and the rational soul, which he calls the mind. But divine Scripture recognizes one soul, not two; this is clearly shown by the history of the creation of the first man” (Abbr. Exposition of God’s Dogmas. Chapter XI). И накрая, нашето непосредствено съзнание ни свидетелства за съществуването само на две части или принципи в нашия състав, за духа или нашето „Аз“ и за тялото, неговия инструмент, но не казва нищо за съществуването на трети компонент. части. § 52. Образ и подобие Божие в човека Значението на термините „образ“ и „подобие“, приложени към създаването на човека от Бога, използването на тези термини от светите отци. Човек е създаден по образ и подобие Божие. Какъв е Божият образ в човека? Тъй като Бог по Своето естество е най-чистият и най-съвършеният Дух, то образът Божий трябва да бъде поставен в битието на човешката душа. The external sign of the image of God in man, according to the instructions of the writer of everyday life, was the royal power granted to man over all creatures of the earth (Gen. 1:26). Но е ясно, че способността за такова господство се отнася до душата, а не до тялото. The ancient fathers and teachers of the church believed that the image of God was in the soul, and not in the human body. The most particular features of the image of God in the human soul, according to ancient patristic teaching, are in particular: spirituality, as the image of the most perfect simplicity of God’s being, reason, as the image of the infinite mind of God, free will, capable of loving good and being holy, as the image of the infinitely free will of God, which is the highest love and holiness, immortality, as the image of the eternity of God, the дар слово, като образ на ипостасното Слово. Има ли разлика между образа и подобието Божие в човека? В св. Писание се дава основата за това разграничение. Така писателят на всекидневието посочва, че Бог в съвета на Светата Троица е решил да създаде човека по Свой образ и подобие, а за самото сътворение се казва: и създаде Бог човека, по образ Божи го създаде (1, 26–27). Мълчанието за създаването на човека и по негово подобие без съмнение не е случайно. Може да се мисли, че това показва, че Божият образ е даден на човека в самото творение, като нещо вродено на духовната природа на човека, а подобието е дадено само във възможността, има само идеал, към който човек може да се доближи, като разкрие дадените от Бога сили и способности на неговата природа. На други места в Писанието има указания, че Божият образ е и в падналия човек, например в думите на Бог към Ной: пролей човешка кръв, на нейно място ще се пролее: защото по Божия образ Той създаде човека (Бит. 9:6; ср. Яков 3:9), или в думите на апостола. Павел, че човек е образ и слава на Бога (1 Коринтяни 2:7), а междувременно на християните е заповядано да се облекат в новия човек, създаден от Бога в правда и подобие на истината (Ефесяни 4:24). От това можем да заключим, че не само в падналия човек, но и в първичния човек подобието на Бога е трябвало да зависи от неговата свобода и активност, а това, което е дадено на човека в самото естество на неговата душа, е само Божият образ, който се запазва в падналия човек, макар и в помрачен вид. Древните църковни отци също са правили разлика между образа и подобието Божие в човека. "Думата" по образ "означава силата на ума и силата на свободата", казва св. I. Дамаскин, - а думата "по подобие" - уподобяване на Бога в добродетелта, доколкото е възможно" (Ил. т. II, 12). "Да бъдем по образ Божи", твърди св. Григорий Нисийски, - това е характерно за нас от нашето първо творение, а да бъдем по подобие зависи от нашата воля... и съществува в нас само във възможност, но всъщност се придобива чрез дейност” (Демон на думата „Да създадем човека”). И така, Божият образ в човека е подобие с Първообраза, вродено и постоянно в нашата душа, въпреки че може да бъде замъглено под влиянието на греха, и подобието съставлява задачата или целта на човешкия живот, която може да бъде постигната чрез упражняване и подобряване на естествените способности на човека според заповедта на Спасителя: ще бъдете съвършени, както е съвършен вашият небесен Отец. § 53. Съвършенство на творението Съвършенството като годност за целта. - Възражения срещу мненията за несъвършенството на творението. I. Вселената, разбирана в смисъла на съвкупността на цялото сътворено битие, с всички отделни видове сътворени същества - ангели, земни същества, човек, е създадена от Твореца напълно съвършена, тоест отговаряща на предназначението, определено за нея от Твореца. Творението на Най-съвършения не може да не бъде съвършено. Защото, ако Бог е безкрайно всемогъщ, мъдър и добър, тогава нищо не може да Му попречи да придаде правилното съвършенство на Своето творение. И откровението показва, че светът в своето начало всъщност отговаря на творческите мисли за него. Създаденото във всеки от шестте дни на сътворението от самия Създател беше признато за добро и в края на шестдневното сътворение Бог видя, че Бог е създал всичко и всяко добро нещо (Бит. 1:31). Мъдрият свидетелства: всичко, което Бог е създал, е добро на времето си (Екл. 3:11; срв. Мъдр. 11:25; Сир. 39:21). Дори за света в сегашното му състояние апостолът учи: всяко Божие създание е добро (1 Тим. 4:4). Според свидетелството на същия апостол, светът от самото начало на своето сътворение никога не е преставал да показва в себе си като огледало невидимия Бог, Неговата вечна сила и божественост, така че онези, които не познават Бога чрез света, са безвъзмездни (Рим. 1:20). Псалмистът изобразява света като прекрасен и величествен орган на откровението на славата (Пс. 18:2), мъдростта (103, 24) и благостта на Бога (144, 9) и, поради такова отражение на съвършенствата на Бога в света, го посочва като най-доброто училище за хората на истинско познание на Бога и поклонение на Бога (Пс. 86:8-10); 91, 1-6; Ис.40:26). В същото време Създателят е дал на всяко създание пълнотата на живота, съвършенството и благополучието, което е възможно за него. Бащата на щедростите и Богът на всяка радост (2 Коринтяни 1:3) изобилно ни дава всички неща, за да се наслаждаваме (1 Тимотей 6:17). Псалмистът възпява с наслада Божията благост, благославяйки плодородието на земята (Пс. 65:10-14). Възхитен от проявата на Божията благост в света, той изповядва: благ е Господ към всички и Неговата милост е във всичките Му дела (Пс. 145:10). Дори по отношение на най-малките и най-незначителните създания, Бог показа в устройството на Своя свят защитна любов към техния живот и нужди (Мат. 6:26; Пс. 145:15-16 и др.). Но, от друга страна, откровението не съдържа мисълта, утвърдена от оптимистите (например Платон, Лайбниц и др.), че сегашният свят е най-добрият възможен свят, който Бог може да създаде. Напротив, то учи, че сегашното небе и земя ще преминат (Матей 24:35; sn. 2 Pet 3:10, 12), че ще има ново небе и нова земя, в които живее истината (2 Pet 3:13, sn. Рим. 8:20-21), тоест най-добрият и най-съвършеният свят на настоящето. Да се ​​мисли, че Бог не може да създаде свят, по-добър от настоящия, би означавало да се признае всемогъществото на Бог като ограничено. Следователно съвършенството на творението, изисквано от понятието за Бог, трябва да се разбира в относителен смисъл - не във факта, че сътвореният свят е бил най-съвършеният от всички възможни светове, които само Бог може да създаде (такъв свят би бил равен на Бог), а във факта, че той е бил структуриран в съответствие с целта си и е отразявал съвършенствата на Създателя, доколкото е възможно при известните условия и закони на неговото съществуване, и това е качеството, което нашият свят притежава като целенасочено и рационално структурирано цяло. II. Изразени са възражения и объркване срещу доктрината за съвършенството на творението. Невъзможно е, казват те, да признаем за съвършено Божие творение свят, в който виждаме цяла поредица от зли явления, цяло царство от мощни зли духове, разрушителните действия на природата, страданието на създанията, болестите, скръбта, беззаконието на човека, постоянните прояви на несправедливост, ужасното господство на смъртта. Привържениците на песимистичния мироглед, обръщайки изключително внимание на явленията на физическото и особено моралното зло, дори твърдят, че злото и страданието са необходима част от съществуването на света и следователно несъществуването на света е по-добро от неговото съществуване, а други, с оглед на тежките и разнообразни прояви на самото физическо зло, признават, че самият Бог, предвиждайки падението на нашите предци, от самото начало умишлено е създал видимия свят с някои познати ни сега несъвършенства, предварително адаптирайки външната среда към състоянието на паднал човек. За тези и подобни съображения е достатъчно да се отбележи, че в света, създаден от Бога и създаден от божествена доброта, е имало и не е могло да има зло; злото не може да бъде сред делата на Създателя. Ако в сегашния свят виждаме цяла поредица от проявления на злото, то това зло не се е появило заедно със сътворението, а се е случило впоследствие и следователно неговият виновник не е Създателят на света (Post. Eastern Pat. 4 гл.; Right. Confess. 31). Според разкритото учение проявленията на злото в материалния свят и смъртта са следствие и наказание на греха или злото в съответния смисъл, появили се след грехопадението на нашите прародители (Бит. 3:17-18), и са изпратени от Бог, за да лекуват греха, а грехът, или моралното зло, е дело на морално свободни същества, ангели и хора, които са злоупотребили със свободата си противно на намеренията на Създателя. Следователно съществуването на зли явления в света се отнася към Бога не като Създател, а само като Доставчик на света. По-конкретно, неправилна е и позицията, че сумата от злото и страданието надхвърля сумата от доброто и щастието и следователно несъществуването на света е по-добро от неговото съществуване. Според опита в живота на хората има повече щастливи състояния, отколкото бедствия и страдания, поради което всеки човек е привързан към живота и самоубийството е изключително и неестествено явление (Еф. 5:29). Историята на човечеството, свидетелстваща за постепенното развитие и усъвършенстване на света. показва, че навсякъде по света има бавно, но постоянно превес на доброто над злото. Съществуването на свят с преобладаване на злото над доброто – начало на разруха и безредие – би било невъзможно. Основното е, че светът в сегашното си състояние е място за обучение и постижения за хората и следователно служи само като преходна стъпка към друг, по-добър и по-съвършен свят, който трябва да се появи чрез силата на изкупителните заслуги на Христос - Богочовека, заедно с прославянето на самия човек (Рим. 8:19-22). Създавайки света, Бог не го е оставил на себе си, а има постоянна загриженост за запазването на съществуването на Своето творение и постигането на неговата цел, в противен случай, Той непрекъснато го осигурява. Провидението (или иначе провидението) на Бога обхваща целия сътворен свят, видим и невидим, но по отношение на разумно свободни същества, като ангели и хора, откровението показва някои специални действия на Божието провидение. Ето защо, в съответствие със същността на разкритото учение за Божието провидение, ние ще изложим учението: I) за Бога Доставчик като цяло и II) за Бога Доставчик в частност по отношение на съществуващия духовен свят и към човека. § 54. Концепцията за Божието провидение, неговите действия и видове Съхраняване на съществуването и силата на създанията, насочването им към добри цели. – Общи и частни видове Божие провидение. „Божието провидение е непрестанното действие на всемогъществото, мъдростта и благостта на Бога, чрез които Бог запазва съществуването и силата на създанията, насочва ги към добри цели, помага на всяко добро и потиска злото, което възниква чрез отстраняване от доброто, или ги коригира и обръща към добри последствия“ (Катих около 1 част). Концепцията за Божието провидение показва, че Божието провидение се разкрива предимно в две действия: запазване и управление. Запазването на света се нарича онова действие на Божието провидение, чрез което както целият свят, така и всички твари, намиращи се в него, както и силите на всички твари с тяхната дейност се поддържат в съществуването. Божието управление се състои в това, че Бог насочва всички действия и събития, както в материалния, така и в моралния свят, към целта на творението, предложена от Него. Действията на Божието провидение обхващат не само великите предмети на света, не само родовете и видовете същества, както и общите природни сили и закони, но се простират и до малките неща, до всички неделими и частни природни явления. Бог „знае всичко точно от най-малкото до най-голямото и се грижи особено за всяко творение“ (Притчи Откровение 29). Следователно Божието провидение се дели на два вида: общо и частно. Общото провидение е това, което обхваща целия свят като цяло, като съвкупността от всички видове същества със силите и законите, действащи в тях, частното е това, което се простира до частни обекти и явления, до частни същества и до всяко от неделимите, колкото и малки да изглеждат. § 55. Реалността на Божието провидение Откровение за Божието провидение в света. – Разумни основания за признаване на провиденциалната дейност на Бога в света. Убедеността в реалното съществуване на Божието провидение е убеденост, толкова универсална за човешкия род, колкото и убедеността в съществуването на Бог, подобно на самата религия. Без вяра в провидението никоя религия не е възможна. Тази вяра е в основата на всички човешки взаимоотношения с Бога, които се наричат ​​религиозни. Ясно доказателство за универсалността на вярата в Бог Доставчик е молитвата, чрез която човек се стреми да влезе в живо общуване с Божественото; молитвата не би могла да възникне без увереност в непосредствената близост на Бог до света и Неговата провиденциална грижа за света. I. В откровението истината за непосредственото провиденциално действие на Бог е ясно изразена. То свидетелства, че Бог си почина на седмия ден от всичките Си дела, които беше извършил (Бит. 2:2), тоест от делата на сътворението. но той не остана бездействен и равнодушен зрител на света, който създаде. I. Христос, отговаряйки на евреите, които Го обвиниха (въз основа на погрешно разбиране на Битие 2:2; Изход 20:10) в нарушаване на съботната почивка, каза; Моят Отец работи досега, и Аз работя (Йоан 5:17). Тук ясно се разграничават две действия на Бога върху света: едното, което е завършено, очевидно е сътворението на света, другото, което продължава, е провидението на света. Ап. Павел казва за Божия Син, че Той носи всичко (φέρων τά πάντα) чрез глагола на Своята сила (Евр. 1:3), че чрез Него всичко е създадено... и всичко е създадено в Него (τά πάντα έν Αύτώ συνέστηκεν – Кол. 1:16–17). ). Световният живот в тези думи на апостола изглежда има основата и целта на своето съществуване в Бога: Бог стои към него в такова отношение, че той сякаш го държи, носи го в Себе Си и с невидимото Си съприсъствие със света пази всичко от гибел и разрушение, но не се слива със света, а е над всички (έπι πάντων - E f 4, 6), т.е. област на съществуване, която не участва в световния живот. Но не само отделни изказвания, но цялото Свещено Писание като цяло свидетелства за провиденческото действие на Бога в света. То само по себе си служи като доказателство за Божието провидение за света и човека. Защото това е изключително средство на Божието провидение, което организира спасението на човека. II. Здравият ум, който има правилни представи за Бога и света, не може да не признае реалното съществуване на Божието провидение за света. Бог е лично, напълно съвършено Същество. Концепцията за Бог като лично Същество предполага живо, активно откриване на Неговите свойства. Цялостната и жива личност не може само да осъзнава това, което е извън себе си, но има потребност да обича или да не обича това, което съществува извън себе си, и да действа по един или друг начин върху това, което е извън него; с една дума, не може да бъде в равнодушно и равнодушно отношение към контактуващия с него свят. и следователно, ако е невъзможно човек да има равнодушно и равнодушно отношение към заобикалящия го свят, то толкова по-невъзможно е такова отношение към света като Негово творение от страна на Бога. Концепцията за Бог, като най-съвършеното Същество, предполага, че дейността на Бога е непрестанна, вечна дейност, тъй като най-съвършеното Същество, вече по силата на безкрайната пълнота на Неговия живот, не може да не бъде вечно активно във всичко, което е включено в кръга на реалното съществуване, което дължи своя произход на Него като Създател. По този начин, въз основа на самото понятие за Бога, е невъзможно да си представим, че Бог, след като е показал най-висшите съвършенства: всемогъщество, мъдрост, доброта и други при създаването на света, след това се е откъснал от света и е престанал да присъства в него. Светът със своите свойства също води до признаването на необходимостта от Божието провидение. Основните свойства на света са неговата ограниченост и несъвършенство. Ограничеността на света се състои, първо, в това, че той не е оригинален по своя произход, има причина за съществуването си, независима от него, тоест създаден е от Бога. Като такъв светът и в продължението на съществуването си е напълно зависим от Висшата причина за съществуването си, тъй като едно действие не може да съществува отделно и независимо от причината, която го произвежда, както например пламъкът не може да съществува отделно от горимите материали, които го произвеждат, растението – без почва, въздух, светлина, които обуславят живота му. Второ, ограничеността на света се състои в това, че като непървобитно битие светът не е необходимо битие - тоест както целият свят, така и всеки отделен обект могат да съществуват и да не съществуват. Светът не е необходимо проявление на божествената природа. Но ако това е природата на света и той продължава да съществува въпреки всички катаклизми и промени, то това показва провиденческото му запазване от силата на Създателя. Без действието на всесъхраняващата Божия сила светът не би могъл да просъществува нито миг – всичко веднага би рухнало 28 . С ограниченията на света е свързано и неговото несъвършенство. Несъвършенството се изразява в неговата постоянна изменчивост. Освен това в него има и други недостатъци, както в областта на сетивното, така и в духовното битие. Това включва всички видове морално зло и разстройства във видимия свят, причинени от влиянието на злата воля на свободните същества. И ако, въпреки тези несъвършенства, светът в целия ход на своето съществуване разкрива хармония и благополучие, тогава това не показва ясно, че животът на света се контролира от това действие на божествената воля, което се нарича провидение, и чрез същото действие е насочено към постигане на предвидените цели. Само чрез Господа всичко в света може успешно да постигне целта си (Сир.43:28) 29. § 56. Предмети на божественото провидение Божията грижа се простира върху всички предмети и всички създания на този свят. Божието провидение се простира върху всичко, което съществува в света, върху голямото и малкото, към невидимия и видимия свят, към общите световни събития и към отделните незначителни прояви на битието и живота, към целия човешки род, към отделните царства и народи и към всеки човек в частност, както и към всяко живо същество, иначе има не само общо, но и частно провидение. Не е лесно за човешката мисъл да си представи Божието провидение като толкова всеобхватно и да се съгласи с величието на Божието същество за най-малките и дори привидно нечисти същества (например много насекоми). В древния (езически) свят мисленето за дребни неща, дори за всеки човек поотделно, изглеждаше ненужно и обидно за величието на Бога. Подобни мнения са били и се повтарят в християнския свят. Но този вид мнение се основава на фалшива, хуманоидна идея за Бог. Невъзможно е да считаме нещо в тварното съществуване за недостойно за Божието провидение поради привидната дребност на създанията и предметите за нас. Понятията голямо и малко са относителни; Така измерваме нещата с ограничената мярка на нашия ум, но пред безграничното величие на Бога нищо не е велико в света - и целият свят е пред Него като капка утринна роса, спускаща се на земята (Мъдри 11:23), и всички народи са като нищо (Ис. 40:17) - и пред Неговата безгранична благост нищо не е малко, което Той благоволи да даде да съществува. Ако създаването на малки и незначителни създания не е недостойно за Божието величие, тогава Неговото провидение за тях не може да бъде недостойно за Неговото величие (Мъдрии 11:25-27). а) Божието провидение обхваща цялата вселена и нашата земя с всичките й сили и закони, цялата структура и ред на световния живот. Откровението учи, че Бог, като Създател, е Господар на небето и земята (Матей 11:25), върховният Цар и Владетел на вселената. В Божията ръка вие сте краищата на земята и височините на Неговите планини (Пс. 95:3-4; сн. 92, 1; 95, 10). Следователно всичко във Вселената става според определенията на Божията воля, като волята на нейния върховен Цар и Господ. На Тебе, Господи, е величието и силата“, изповядва цар Давид, „защото Ти властваш над всичко, на небето и на земята... Ти си владетел над всичко, Господи, начало на всяко начало, и в Твоята ръка е сила и сила, в Твоята ръка е милостта, Всемогъщият, възвеличи и укрепи всичко (1 Летописи 29, 11-12). Той върши всичко, което Му е угодно на небето и на земята, в моретата и във всичките бездни (Пс. 134:6; срв. 113, 11-12). Следователно явленията, които се случват в света и изобщо цялата целесъобразна структура на световния живот, не са необходимо и неизбежно следствие от самодействащите се стихийни сили на природата, а действието на техния регулатор чрез установените закони на Божието провидение. Бог, според свидетелството на Писанието, Неговото слънце свети..., и вали дъжд върху праведните и неправедните (Матей 5:45), облича сеното, което съществува днес... (6, 30), показва пътя на гръмотевичната мълния (Йов 28:26; 38, 25, 35), прогонва ветровете от съкровищата Си (Пс. 135:7), и т.н. По-конкретно, всички явления и промени в материалния свят са в съответствие с пътищата на провидението за човека - те служат на целите на Божието нравствено управление на света. Затова не е случайно, че в света се случват определени природни бедствия. Огън и градушка, сняг, голота и бурен дух създават Неговото слово (Пс. 149:8; ср. Сир. 39:36). Той създава Своите ангели, духове (ветрове) и Своите слуги, огнени пламъци (Пс. 103:4). Господ изля пламъци (сяра) и огън от Господа върху Содом и Гомор от небето, с които тези градове бяха унищожени (Бит. 19:4-25). В зависимост от целите на Божието нравствено световно управление, Писанието съдържа не само частни и локални промени, но и промени в състоянието на целия материален свят, както тези, които са настъпили (проклятието на земята за греха на човека и всемирният потоп - Битие 3 и 7 гл.), така и тези, които предстои да се случат (при отварянето на царството на славата - Рим. 8:19-22). б) Бог запазва съществуването и живота на всички създания, както висши, така и низши. В Неговата ръка са душите на всички живи същества и духът на всеки човек (Йов 12:10). Самият Той дава на всеки живот и дихание, и всичко (Деяния 17:25). Без всесъдържащата сила на Бог всички творения са близо до унищожение и унищожение. „Всички (животни) очакват Теб да им дадеш храна в добри времена“, казва псалмистът. Ако те дам на тях, те ще го приберат; Ще отворя ръката Ти и всичко ще се изпълни с доброта. Ще отвърна лицето Ти и те ще се разбунтуват; отнеми духа им, и те ще изчезнат и ще се върнат в пръстта си; според удара на Твоя Дух те ще бъдат създадени и Ти ще обновиш лицето на земята (Пс. 103:27-30; сн. Йов 34:13-15). в) Ако всяко създание с неразумна природа не е лишено от Божията грижа, тогава още повече всеки човек служи като субект на божественото провидение. Защото в Него живеем, движим се и сме (Деяния 17:28). Не е Неговата воля нито един човек да загине (Матей 18:14), нито един косъм от главата ни (10:30). Той се грижи за човека повече от собствената си майка, както свидетелства и Сам чрез св. Исая: Ще забрави ли жената храната си в младостта си, за да не се смили за потомството на утробата си? Дори и жената да ги забрави, аз няма да те забравя (Ис. 49:25). Спасителят учи: не призовавайте баща си на земята, защото един е вашият Отец, който е на небесата (Матей 23:9). В Беседата на планината Той така изобразява Божията грижовна любов към всеки човек (както и към всяко дори и незначително Божие творение): вижте небесните птици, как нито сеят, нито жънат, нито събират в житници, а вашият небесен Отец ги храни: не сте ли по-добри от тях в яденето? Казвам ви, че Соломон беше облечен с цялата си слава, като че ли беше един от тях. И сеното от селото днес и сутринта да се измете в пещта, Господ така го облича, няма ли по-голяма липса на вяра от вас? Не се притеснявайте да казвате: какви са ямите, или какво пием, или какво носим? Езичниците търсят всичко това; защото вашият небесен Отец знае, че имате нужда от всичко това (Матей 6:26-32). Няма ли две птици, които да струват цената на един Асар? И нито един от тях няма да падне на земята без твоя Отец, но ти си главният владетел и всички те са отчетени. Не бой се: ти си по-добър от много птици (Матей 10:29-31). Животът на всеки човек, според образите на Писанието, е непрекъсната поредица от действия на Божията многозагрижена любов към него, уреждаща съдбите му, като се започне от раждането и дори формирането на матката (Пс. 21:10; 138, 15; Йов 10, 11) до смъртта. Той управлява всички събития, щастливи и нещастни: Господ умира и дава живот, сваля хората в ада и ги възкресява. Господ прави бедни и обогатява, смирява и възвисява (1 Царе 2:6-7). Той създава и възстановява тази болест (Йов.5:18). От Господа краката на съпруга се изправят (Мъдри 20:24); от Господа жената се сравнява с мъжа си (Притчи 19:14). Той ще помогне на онези, които вършат добро по всякакъв начин, защото тези, които обичат Бога, ще бъдат подпомогнати по всякакъв начин за добро (Рим. 8:28). Но нечестивите хора не са лишени от Божието провидение. Бог, подобно на слънцето, огрява злите и добрите и вали дъжд върху праведните и неправедните. Не искайки да ограничи дадената им свобода, Той позволява зли действия, но ги насочва към добри последствия - спасението на хората и славата на Неговото име, примери за които са пълни с библейската история (например историята на Йосиф). Понякога Той разрушава злите намерения и лошите планове (Изход 15:9-10; Исая 8:10; Псалм 32:10), понякога ги спира или ограничава, както спря например беззаконието на Авимелех (Бит. 20:6). Но въпреки че Божието провидение се простира върху всички хора, благочестиви и нечестиви, благочестивите са възнаградени със специални грижи от Бога за себе си. Както баща щедро дава на синовете си, така Господ ще се смили за онези, които Му се боят... Милостта на Господа е от века и до века върху ония, които Му се боят, и правдата Му е върху синовете на синовете, които пазят завета Му и помнят заповедите Му да изпълняват (Пс. 102:13, 17-18). Целият Пс.90 (Жив в помощта на Всевишния,...) служи като образ на специалната закрила на Бог за онези, които се доверяват на Бога сред скърбите и бедствията на живота. I. Христос обеща на Своите верни последователи не само да остане с тях през всичките дни до края на века (Матей 28:20; бел. 18, 20) и като цяло изобилие от духовни благословения, но също така и специална помощ при посрещане на нуждите на всекидневния живот: първо търсете Божието царство и Неговата правда и всички тези неща (т.е. различни външни благословения) ще бъдат добавени към вас (Матей 6:3), - сякаш за работа и като награда за търсенето на Божието царство. Ап. Павел учи: благочестието е полезно за всичко, тъй като има обещание за сегашния и за бъдещия живот (1 Тим 4:8-11). В потвърждение на това Писанието ни представя много примери за Божията особена грижа за Неговите избраници, например при запазването на благочестивия Ной и семейството му от унищожение по време на потопа, в историята на Авраам, Йосиф, Давид, св. Илия и много други благочестиви мъже, в Новия Завет - върху всички апостоли. Веднъж I. Христос ги попита: кога изпратихте без вагина, и без козина, и без ботуши, и кога се тревожихте за лишения? Те решиха: нищо (Лука 22:35; cn. 2 Кор. 6:9-10). Реалността на Божията провиденциална грижа за хората може да бъде потвърдена чрез внимателно наблюдение и размисъл върху обстоятелствата в собствения живот и живота на хората около него. Няма нито един толкова беден човешки живот, в който да няма особени следи от Божието провидение. г) Прегръща Божието провидение и цели царства и нации. Бог е върховният Цар над цялата земя (Пс. 46:3, 8; 94, 3). Той, според образното представяне на пророка, води писание или преброяване на народите, в което всяко новородено се записва в един или друг народ (Пс. 86:6; сн. 138, 16; Ис. 4: 3; Ез. 13: 9). Неслучайно нациите възникват и изчезват от лицето на земята. Мъдростта на Световния владетел е определила на всеки народ своето време и място на земята, границите на съществуване, възпроизводство и степен на просперитет. Бог, Който е сътворил света и всичко в него, е Господар на това небе и земя, учи апостолът. Павел, - от една кръв той създаде целия човешки език, за да живее по цялото лице на земята, като установи времената и границите на техните селища (Деян. 17:24. 26). В съответствие с целите на Неговото световно управление, Бог в определени моменти издига в една или друга нация необходимите хора като инструменти за изпълнение на мъдрите цели на Неговото управление на нациите. Силата на земята е в ръката на Господа, казва Мъдрият, и Той ще издигне необходимото на нея навреме (Сир. 10:4). Ave. Сам Бог каза на Еремия: преди да мога да те създам в утробата, Аз те познах, и преди да мога да те изведа от утробата ти, Аз те осветих и те направих пророк на езиците (Ерем. 1:5). В същия смисъл апостолът казва за себе си, че е избран от Бога за апостолско служение още от утробата на майка си (Гал. 1:15). Властта, без която е немислимо съществуването на обществото, идва от Бога. Всевишният притежава царството на човека и Той ще му го даде (Дан.4:22, 29; сн. Сир.10:4), Той назначава царе и сваля (Дан.2:21; сн. Йер.27:5-6). Той дава от Себе Си власт и сила на владетели или царе (Мъдри 6:4), помазва ги със свето масло (Пс. 89:21; 1 Царе 12:3-16; Ис. 41 и др.), така че от този ден Духът Господен да се движи над тях (1 Царе 16: 11-13). И накрая, Самият Той управлява царствата на земята чрез царе: Чрез мен царуват царете и силните пишат истината (Притчи 8:15-16); сърцето на царя е в Божията ръка (Притчи 21:1). Доставени чрез царе, като Божии помазаници, по-ниските власти са назначени от Бог, поради което подчинението на властта е подчинение на Божията заповед и институция: нека всяка душа се подчинява на властта, която съществува, защото няма власт, освен ако не е от Бог: съществуващите власти са създадени от Бог. По същия начин, ако се съпротивлявате на властите, вие се съпротивлявате на Божията заповед (Римляни 13:1-2; срв. 1 Петрово 2:13-14). Те са назначени от Бог, за да изпълнят провиденциалните намерения на Бога за човешките общества: владетелят на Бога е слугата - за добро на тези, които правят добро и отмъстител за гнева на тези, които правят зло... Принцовете... служителите на Бога пребъдват в тази истина (Римляни 23: 4-6). Вярата в Божието провидение, управляващо царства и народи, намира потвърждение и оправдание в историята на царствата и народите. От отделните народи историята на избрания от Бога еврейски народ е особено богата на събития на очевидно провидение за цял народ. Но подобни събития могат да бъдат посочени в историята на други народи от древни и съвременни времена, както и в световната история. От следите от Божието управление на света, които се разкриват в историята, може да се види, че цялата история на древния свят е била подготовка за християнството и усилията на народите несъзнателно са били насочени към тази цел - обединението с Бога. В историческите съдби на съвременното човечество (в християнския период от историята) Божиите провиденциални действия са особено видими в посоката на събитията към усвояването от човечеството на благодатта на изкуплението и към християнското възпитание на човечеството, иначе към неговото постигане на Божието царство, въпреки че никой човешки ум не може да разбере тайнствените пътища на провидението в това отношение (за да обясни например защо такива многомилионни държави с уникален култура, като Китай и Индия, остават извън християнството). Толкова всеобхватно е Божието провидение! Очевидно е, че само при такова разбиране на Божието провидение самата догма за Бог Доставчик може да има морално благотворно значение за човека. С мисълта, че погледът на Твореца е обърнат само към общото съответствие на света и историята, но че Той не обръща внимание на отделните същества и малки предмети от света и явленията в него и по-специално е оставил нас и нашия личен живот на случайността - с тази мисъл грижите на човека за добродетелта, за самоусъвършенстването, за борбата с порока и изобщо проявите на злото са лишени от необходимата опорна точка. § 57. Естествени и свръхестествени образи на индустрията за света Законите на сътворения свят, целесъобразността на събитията, определени от Божието провидение. – Знамения и чудеса, които не нарушават, а преодоляват действията на тези закони. Според образа на провиденческото действие на Бога в света се прави разлика между естествено и свръхестествено провидение. Естественият образ на Божия мироглед се проявява в природни явления и събития, когато съществуването и силите на създанията се поддържат от Бога чрез силите и природните закони, дадени на света, и Божиите съдби се изпълняват според естествения ход на нещата, установен от Бога, само под ръководството и провиденческия надзор на Бога. Писанието посочва този образ на Божието световно управление, когато казва: Вие основахте земята и тя пребъдва; По Твоята заповед денят пребъдва (Пс. 11:90-91), - Той ги постави (слънцето, луната и звездите) до вечни векове; даде наредба, която няма да премине (Пс. 149:6; вж. 118, 89–91), или: Бог прави Своето слънце да грее... и дава дъжд на праведните и несправедливите (Мат. 5:45), от небето дава дъжд и плодородни времена (Деяния 14:17) и т.н. В моралния свят феноменът на естественото провидение включва, например, когато е последван покварен живот от разстройство на здравето и загуба на спокойствие, според неизменния закон на Божията истина, указан от Премъдрия: от тях всеки, който съгреши, се измъчва (Мъдри 11:17). Очевидно в действията на Божието естествено провидение природните сили на природата, действащи според установените за тях закони, са инструменти на Божията воля, изпълнители на Неговите световно-провиденчески намерения. Във феномените на естественото провидение съприсъствието на Бога в света и Неговата дейност в него са скрити от постоянството и неизменността на световния ред и следователно не са осезаеми за всеки. Божието провидение се разкрива с особена яснота в свръхестествени събития или чудеса, в които, по думите на една църковна песен, „правилата на природата са преодолени“. В Божието слово тези видими откровения за всемогъществото на Бог във вселената се наричат чудеса (τέρατα, напр. Пс. 139:14; Евр. 2:4), тоест необикновени, удивителни, удивителни събития, също и сили (δυνάμεις – Мат. 11:20–23; Марк 6:5–14; Деяния 4:33 и т.н.) – за обозначаване на силата на Бог като активна причина за чудеса и знамения (σημεία – Мат. 11:38–39; Йоан 2:11, 18 и т.н.), т.е. видими знаци, очевидно доказателство за това, което Той казва и действа в чудеса директно или в лицето на Неговите пратеници. Бог. Чудесата, за които се говори в откровението, категорично свидетелстват, че безкрайната сила на Бог действа в света не само чрез създадени сили и закони, но също така в допълнение към и отвъд крайните, създадени сили и закони, които Той е поставил в природата. Това е особено очевидно в чудеса, които надхвърлят всички известни сили и закони на природата, като например възкресението на мъртвите, изцелението с една дума, понякога задочно, на болни, дори като прокажени (Числа 12 13–15; Мат. 8:3; Лука 17:14), слепи по рождение (Йоан 9), укротяване на буря в морето с една дума ( Матей 8:23–27), нахранвайки хиляди хора с няколко хляба и риби (Матей 14:15–21; 15, 32–39) и много други. и т.н. В допълнение към чудесата, действията на свръхестественото Божие провидение включват цялата поредица от свръхестествени действия на божественото домостроителство, които Господ е извършил и извършва, особено като Изкупител и Осветител на човешкия род, като: въплъщението на Бог Слово, действията на Светия Дух в тайнствата (например пресъществяване в тайнството Евхаристия), духовно изпълнени с благодат прераждане и освещаване на човека чрез Божията благодат и др. § 58. Лъжливи учения за провидението. Анализ на основните възражения срещу риболова Отричане на Божието провидение за света или неговото ограничаване. – Анализ на основните възражения (наличие на физическо зло, законност на света, намаляване на ролята на индивида и др.). Човешкият ум, неосветен от светлината на откровението, се сблъсква с неразрешими трудности в учението за провидението и/или изпада в погрешни идеи за него, или напълно отхвърля реалността на провидението. Така древният езически свят нито в религията, нито във философията се е издигнал до истинската концепция за провидението 30 . Но дори и в християнския свят отклонението на разума от подчинение на здравата вяра доведе както до извращаване на догмата за провидението, цялото му съдържание (например в дуалистичния гностицизъм и манихейството) или неговите отделни аспекти (отричане на личното Божие провидение, доктрината за несъвместимостта на Божието провидение и свободната воля във връзка с идеята за безусловното предопределение), така и до пълно отричане на реалността на провидението. Но в християнския свят те открито повдигат възражения срещу Божието провидение в по-късни времена, през 18 век. Английски и френски философи, известни като деисти, а в близко бъдеще – пантеисти и материалисти. Според деистите светът, като дело на всесъвършения Създател, е толкова красиво устроен, че не може да има нужда Бог да се грижи за себе си, както една добре изградена машина не изисква постоянна намеса в работата си от страна на майстора, който я е проектирал. Провидението за света би било Божиите поправки към Себе Си, компенсиращи пропуските, направени по време на сътворението. В пантеизма и материализма отхвърлянето на провидението се съчетава с отричането на самото Божествено, като лично и отделено от света същество, на чието място е неизменността и постоянството на световния ред. Очевидно е, че във всички тези учения отричането на провидението се дължи на фалшивостта на основните им принципи. Възраженията, които те изтъкват срещу провидението, не са такива, че да унищожат християнското и универсално убеждение за реалността на Божията грижа за света. 1. Едно от най-старите възражения срещу провидението се основава на дефектите и различните проявления на злото, наблюдавани в света. Те казват, че ако Бог наистина се грижи за света, тогава как може да се примири с това съществуването на зли явления в материалния свят (земетресения, бури, наводнения, епидемии и т.н.) и безпорядъка в моралния свят (изтребителни войни, политически преврати, престъпления, пороци и т.н.)? Разбира се, тези явления не могат да бъдат отречени, но всички те, имайки за основен източник злоупотребата със свободата на човека, само сочат несъвършенството на света, особено в сегашното му състояние. Но несъвършенствата на света естествено трябва да водят не до отричане на провидението, а до признаване на Божието провиденциално влияние върху света, за да се коригират тези несъвършенства и да се насочи всичко към доброто. Без такава грижа светът неизбежно би тръгнал към унищожение. Освен това, феномените на физическото зло и моралното разстройство биха противоречили на Божието провидение за света, ако напълно изкривят целия ред на света и направят напълно невъзможно постигането на целта на света, предложена от Създателя. Но това всъщност не е така. Хармонията на видимия свят се запазва, въпреки частните му нарушения, а в нравствения свят също може да се наблюдава постепенното движение на човечеството към съвършенство, въпреки всички частни отклонения от пътя на истината и доброто. Това показва, че въпреки недостатъците и злините, мъдростта на божественото провидение е в състояние да доведе света до постигане на неговата цел. Това не е достатъчно. Всички явления на привиден безпорядък в природата, както и явления на морално зло, са насочени от Божията мъдрост към добри последствия. По отношение на човека по-специално, физическите бедствия, както и моралните катаклизми, които се случват в света (например войни за изтребление, политически катаклизми и т.н.), представляват мощно средство за морално възпитание на хората. 2. Освен това те изтъкват въображаемата невъзможност да се съгласува естественото съответствие на света с идеята за действителното участие на Бог в живота на света. Казват, че светът се управлява от постоянни и неизменни закони. Следователно провидението за мир би било неуместна намеса на Бог в управлявания от закона ход на световния живот. В името на същото това законосъобразност те напълно отхвърлят съществуването на чудеса в света. Но строгото спазване на законите в света не може да служи като възражение срещу риболова. Несъзнаваната природа не може да бъде схващана по друг начин освен като действаща според необходимите, постоянни и неизменни закони, а Бог, който е установил самите закони на света, не може да бъде характеризиран като най-висше разумно същество чрез постоянни промени и нарушения на тези закони. Напротив, съответствието на света със законите служи като едно от доказателствата за реалността на Божието провидение за света. Законите на света не са никакви разумни същества, които биха могли да знаят защо съществуват и да насочат действията си към една конкретна цел; те действат сляпо и несъзнателно и ако въпреки всичко това действат целенасочено, то това означава, че се управляват от тази Висша сила, която ги е установила - самата материя, като нежива и неразумна, не може нито да си дава закони, нито да определя взаимното съотношение на силите и природните явления - в противен случай те служат като израз на разумната воля на Създателя, който управлява света. Отричането в името на съответствието на света и реалността на чудесата е неоснователно. Казват, че чудесата биха нарушили законите на природата, разстроили нейния ред и ред, че в чудесата Бог ще се появи, за да коригира пропуските, които е направил в света. Но чудесата са реални, исторически потвърдени събития. Те не стоят в никакво противоречие с управлявания от закона ход на световния живот. Когато някъде се извърши чудо, например изцеление на сляп по рождение, на прокажен, възкресяване на мъртви, укротяване на буря и т.н., естественият ход не само на световния живот като цяло, но и на други явления на самото място, където е извършено чудото, не се променя. Чудесата не променят и не нарушават законите на природата, а само ги преодоляват, и то само за времето и мястото на чудото. В чудесата, чрез силата на Бог, преобладават обикновените закони на природата, защото в света като цяло висшите сили и закони могат да ограничават, ограничават и забавят действието на по-низши сили и закони (напр. Механичните закони са ограничени до динамичните, химическите закони са ограничени до жизнените, физическите закони са ограничени до моралните). Колкото повече човек се усъвършенства в знанието, толкова по-силен става той по отношение на външната природа, намирайки средства да ограничи силите в нея чрез сили или да издигне едни сили и да ограничи други и по този начин да промени действията си в съответствие с неговите цели. Както всички подобни човешки действия върху природата ни най-малко не нарушават естествения ход на нейния живот, така и свръхестествените действия на Божественото в света ни най-малко не противоречат на естественото съответствие на света. – Чудесата не стоят в никакво противоречие със свойствата на Бога. Бог не коригира Себе Си, когато произвежда нещо директно със собствената Си сила в света, който е създал, а само коригира отклоненията на разумно свободните същества от установения ред. Не болестта и смъртта, а здравето и животът съставляват нормалното състояние на създадения от Бога човек. 3. Повдигнати са и възражения относно Божието провидение за частни лица. Те откриват, че истинското Божие провидение за хората е несъвместимо със свободата на моралните същества. Но с правилното разбиране на човешката свобода и разграничаването й от произвола, въпросът за отношението на Божието провидение към човешката свобода се разрешава без особени затруднения. Под името свободна воля (формална или психологическа) разбираме свободата на избора, т.е. способността човек да насочва дейността си към добро или зло, да прави себе си или дете на Бога, или роб на греха. Човешката воля, като създадена, а не безусловна, може да действа само според стимули или мотиви, които са й представени в безброй много отвсякъде (в природата на духа, тялото, в обществото, външната природа и т.н.). Тези възбуди обаче служат само като причина за проявата на волята; Причината, която произвежда действията, е свободната воля, независимо от никого и нищо, отдаването на предпочитание на един или друг мотив. Ако нашата свобода се състои само в независимо, по наш избор, подчинение на един или друг от действащите върху нея импулси, тогава е очевидно, че доброволното подчинение на провиденциалната воля на Бога не е отказ от свободата; напротив, само чрез такова подчинение волята на човека се издига до степента, в която става наистина свободна (свобода на духа), издига се над желанията на плътта до състоянието, за което говори Спасителят: ако пребъдете в Моето слово, вие наистина ще бъдете Мои ученици. И ще разберете истината и истината ще ви направи свободни (Йоан 8:31-32). Следователно Божието провидение не може да бъде придружено от отричане на свободната воля на онези, които се стремят към истинска свобода. Що се отнася до тези, които не се стремят да постигнат свобода чрез съгласуване на волята си с божествената воля, те нямат истинска пълна свобода, а са свободни в по-нисък, чисто психологически смисъл – запазват свободата на избор между доброто и злото. Ако провидението ограничава тяхната свобода на действие, тогава свободата на желанието винаги остава с тях. Следователно, когато Бог им отказва средствата за изпълнение на решенията на волята, Той не ограничава свободата на желанието, а само въздържа последствията от желанието 31 . I. За Бога, Снабдителя на съществуващия духовен свят Целият духовен свят първоначално е създаден съвършен. Но Светото писание ни разкрива, че някога в този свят е станала голяма революция. Някои от духовете са отпаднали от Бога и представляват тъмен свят, свят на злото и духовна смърт, но другата част, оставайки верни на своя Създател, представлява свят на чистота, святост и блаженство. Последните се наричат ​​добри ангели, а отпадналите от Бога - зли. Отношението на Бог Доставчик към двете е различно. § 59. Отношението на Бог Доставчик към добрите духове Запазване на тяхното съществуване. – Тяхното постигане на съвършенство и блаженство. Божието провидение за ангелите, както и за всички сътворени същества, се състои в запазване на тяхното съществуване и в тяхното управление. Това, че ангелите са запазени като Бог, е очевидно. Въпреки че са духовни по природа, но тъй като нямат корем в себе си, но са получили битие от Източника на живота, те задължително се нуждаят от помощта на всесъхраняващата сила на Бога, за да продължат живота си и, както всички същества, копнеят Той да им даде храна. Божието управление на ангелския свят се състои в това, че Бог ръководи и подпомага ангелите в постигането на целта на тяхното съществуване – съвършенство и блаженство. Те са водени да постигнат тази цел по преки и косвени начини: пряко – чрез използването им от Бог, за да служат пряко на Себе Си, и непряко – чрез използването им да служат на хората и природата като инструменти на Божието провидение за вселената и човешката раса. § 60. Службата на ангелите към Бога Откровение за пряката служба на ангелите към Бога, значението на тази служба за самите ангели. Ангелите служат директно на Бога, като стоят пред Него, покланят Му се и Го прославят. И така, св. Исая видя, че серафимите стоят около Божия престол и те викаха един към друг и казаха: свят, свят, свят е Господ на Силите; цялата земя ще се изпълни с Неговата слава (Ис.6:3; срв. Езек.3:12). Свети Йоан Богослов свидетелства за висшите сили, че нямат покой денем и нощем, като казва: свят, свят, свят е Господ Бог Вседържител, Който е, Който е и Който идва (Откр. 4:8; 7, 11–12). Пр. Даниил също беше удостоен да види Стария по дни седнал на небесния престол и хиляди хиляди ангели, които Му служат, и тъмнина, стояща пред Него (Дан. 7:10). И според Спасителя ангелите (διά παντός – винаги) виждат лицето на Небесния Отец и вършат Неговата воля на небето (Матей 18:10; 6, 10). Те също служат на Божия Син, който е отдясно на Бог Отец (1 Петрово 3:22; Ефесяни 1:21). Целта на възлагането на такава служба на ангелите е в полза на самите ангели. Тъй като Бог е винаги присъстващата Светлина (Йоан 1:9; 1 Йоан 1:5; Пс. 60:19-20) и неизчерпаемият Извор на живота (Пс. 36:10; 1 Тим. 6:13), тогава, бидейки възнаградени с близко общуване с Бога, те черпят оттук, доколкото могат, светлината, необходима за тяхното осветяване и необходимата благодат за укрепване в доброта и в резултат на това да не престава да расте все повече и повече и да успява в познаването на истината, както и да се утвърждава в доброто. „Божиите служители, които стоят близо до високия престол, казва Григорий Богослов, осветени „от първата Причина, така са въобразили и отпечатали Доброто в себе си, че са станали вторични светлини и чрез излиянията и предаванията на първата Светлина могат да просвещават другите" (Ск. за Бога. 2). Според Василий Велики, ангелите, „в резултат на общението със Светия чрез природата, имат в себе си светилище, което е проникнало в цялото им същество и се е съединило с тяхната природа” (Прит. Ев. 3). § 61. Ангелите като инструменти на Божието провидение за света като цяло и за хората в частност Участие на Божиите ангели в Божието провидение за света. – Участие на ангелите в икономиката на спасението на човешкия род. Господ благоволи да направи ангелите инструменти на Неговото провидение за света като цяло и за човека в частност. Като Всемогъщ, Той, разбира се, няма нужда от никакви инструменти за постигане на мъдрите и добри цели на Своето провидение. Следователно, ако Той възнамерява ангелите да бъдат инструменти на Неговото провидение, тогава, разбира се, защото за самите ангели изпълнението на различни служения, поверени им от Бога, представлява необходим път към тяхното усъвършенстване и укрепване на волята в доброто. I. Ангелите са инструменти на Божието провидение за материалния свят. В Писанието се споменава за ангели, имащи зона върху огньовете (Откр. 14:18), за четири ангела, стоящи на четирите ъгъла на земята и държащи четири в трите ъгъла на земята (Откр. 7:1), или за ангел на водата (16:5), готов да изпълни волята на Световния владетел над тези елементи. Тези и подобни указания на Писанието водят до заключението, че Бог е назначил някои от ангелите като пазители на частите и елементите на видимия свят. Такова учение не е догмат на вярата, а като мнение то е изразено и възприето от древни времена 32. Откровението също така посочва примери за действието на ангелите като изпълнители на Божиите заповеди в сетивния свят. Така, чрез посредничеството на ангелите, Господ извърши унищожението на Содом и Гомор (Бит. 19:13) и поражението на жителите на Йерусалим от чума при Давид (2 Царе 24:15-17; 1 Летописи 21:14-16). В Новия Завет се казва: ангелът Господен слизаше в купела (в Ерусалим, в дома на милостта) всяко лято (κατά καιρόν - понякога) и смущаваше водата; и онези, които по-рано бяха победени от вълнението на водата, бяха здрави, но също бяха победени от болест (Йоан 5:4). II. Но ангелите имат особено тясна връзка с човешката раса. Като по-големи братя в едно семейство на един и същ Небесен Отец, като членове на едното тяло Христово – Неговата Църква, те вземат активно участие в човешките дела и съдбините на цялото човечество. Участието на ангелите в съдбите на хората най-общо се изразява в това, че те са изпратени от Бога, за да съдействат за нашето спасение: не са ли всички души на служба, изпратени в служба на тези, които искат да наследят спасение (Евр. 1:14). Цялата история на икономията на човешкото спасение е била извършена и се извършва с участието и съдействието на ангелите в каузата за спасението на човечеството. Така във времената на Стария завет, времената на подготовка на хората да приемат Изкупителя, ангелите често учеха хората на Божията воля, когато се явяваха на благочестивите патриарси, например Авраам, Лот, Яков, разкриваха им бъдещето, утешаваха ги и им помагаха. Понякога те са били изпращани да екзекутират грешници, например жителите на Содом и Гомор, според праведния Божи съд. По време на служението на ангелите самият писан закон беше даден на хората (Втор. 33:2; Деян. 7:53; Гал. 3:19). Ангели, дори след даването на закона, често инструктирани хора, се явяват на пророците, например Данаил (9, 21), Захария (3, 1), и им разкриват Божията воля относно човешкото спасение. Ангелът възвестява зачатието на Предтечата (Лука 1:28) и раждането на самия Спасител на света (Матей 1:20). С появата на Спасителя на света ангелите са изобразени като много активно участващи в Неговото извършване на делото на изкуплението и в усвояването от хората на плодовете на изкуплението и като цяло в съдбините на Божието царство. Те приветстваха радостното събитие на раждането на Изкупителя с песента: Слава във висините Богу и на земята мир между човеците благоволение (Лука 2:14). Още в началото на Своето служение на света Спасителят каза: отсега нататък ще видите небето отворено и Божиите ангели да възлизат и слизат над Човешкия Син (Йоан 1:51). Това означаваше, че с явяването на Божия Син в плът връзката и общуването на ангелския свят с човешкия свят ще станат по-близки и по-осезаеми; обитателите на небето трябва да се явят като слуги на Човешкия Син. История на обществената служба I. Христос дава постоянно потвърждение за това: ангели дойдоха и Му служеха след изкушението (Матей 4:11), ангел Му се яви от небето, укрепявайки Го в предсмъртната молитва (Лука 22:43), ангел отмести камъка от вратата на гроба при Неговото възкресение (Матей 28:2), ангели възвестиха на мироносиците за Неговото възкресение (Матей 28:5–7; Лука 24:4–6); Йоан 20:12–13), а на апостолите – за възнесението на небето и Неговото второ идване (Деян. 1:10–11). Те допринасят за установяването и разпространението на Христовата църква на земята. Така ангелите многократно освобождаваха апостолите от затворнически окови (Деян. 5:19; 12, 7); ангелът вдъхнови Корнилий да повика апостола при себе си. Петър и да получи кръщение от него (Деяния 10:3). Ангелите отправят молитвите на верните към Бога (Откр. 8:3–4). С такава близост до Спасителя и тези, които се спасяват, те ще се явят при последното откровение на Човешкия Син при Неговото второ славно пришествие като изпълнители и участници в последните Божии присъди (Матей 13:39–42, 49; 25, 31). Но в допълнение към общата служба на ангелите към човешката раса, има и специална и лична служба към техния народ. На някои от ранга на ангелите са поверени цели човешки общества за опазване и добро управление, на други е поверена грижата особено за частни лица. § 62. Ангели пазители на човешките общества Ангели пазители на царства и народи. – Ангели пазители на частни църкви и общества на вярващи. Ангелите са инструменти на Божието провидение за цели човешки общества. „Те са дадени“, учи Православната църква, „за запазване на градове, царства, региони, манастири, църкви и хора, както духовни, така и материални“ (Прит. Исп. 19). I. Доктрината за ангелите-управители или ангелите-пазители на отделните царства и народи е възприета от новозаветната църква от старозаветната църква 33 . В Откровението доказателство за съществуването на ангели, които управляват хората, се намира в книгата на св. Данаил (гл. 10). Пророкът свидетелства, че когато умножил виковете си и усилил молитвите си към Бога за прекратяване на нещастията на евреите, за пълното им освобождение от персийското иго, той имал откровение (видение) на голяма сила. След триседмичен пост и молитви му се яви ангел и с него в продължение на двадесет и един дни той се застъпи пред престола на Всевишния за освобождението на евреите от персийското иго и възвести откровение за по-нататъшното продължение на историята на Божия народ във връзка с историята на световните монархии и целия свят. Но в същото време небесният пратеник позволи на пророка да съзерцава невидими спорове (борбата с „оръжието на молитвата“, както се изрази I. Златоуст) в небесния свят. Той каза, че молитвата на пророка е била чута от първия ден... „и щях да дойда според думите ти (т.е. провъзгласявам откровението на Божията воля), но принцът на царството на Персия стоеше срещу мен двадесет и един дни; но Михаил, един от първите князе, дойде да ми помогне и аз останах там с царете на Персия. и сега дойдох да ти кажа какво ще се случи с твоя народ в последните времена... Сега ще се върна да се бия с принца на Персия; и когато изляза, тогава ще дойде принцът на Гърция... Аз обаче ще ви кажа какво е написано в истинското писание и няма никой, който да ме подкрепи в това (по-точно срещу тях), освен Михаил, вашият принц "... Тогава пратеникът разкри какво предстои да се случи в царствата на Персия, Гърция и Сиро-Египет (гл. 11 и 12). Сред предстоящите тежки страдания и бедствия че Израел ще трябва да издържи, хората все още ще бъдат спасени: „И в това време Михаил, великият княз, който стои за синовете на твоя народ, ще се издигне; Този, който обяви откровението, беше пратеник от небето, което означава, че събитията, за които говори, са се случили в небесния свят. И оттук следва, че под имената на князете на персийското, гръцкото и еврейското царство трябва да разбираме не земни князе, а небесни, тоест ангели, на които са поверени от Бога посочените царства. Това е още по-очевидно, защото еврейският княз се казва директно Михаил – по име. принадлежащ на един от небесните архангели, а сред евреите историята не познава никакъв земен княз Михаил. От това следва, че ако не само еврейското, но и персийското и гръцкото царство, езическите царства, не са били без специални покровители и пазители от небесното лице на Божиите ангели, то няма причина да се съмняваме, че всяко земно царство е имало и има специален покровител и пазител в своя ангел-пазител. „На всеки (от ангелите) беше дадена“, според Григорий Богослов, „специална власт от царя, за да има под надзора на хора, градове и цели народи“ (Песен на мистериите, 6 и сл.). Целта на служението на ангелите-пазители на царствата и народите е, разбира се, да помогне на народите, поверени на тяхната грижа, за постигане на целите, които са възложени на всеки народ от единния Световен владетел, по-специално да насърчава доброто на народите и за това - да защитава и освобождава от злото, да води по пътя на гражданските подобрения, особено да води към Бог, тоест да води непросветените към просвещение със светлината на християнската истина, а просветените - по пътя на благочестието. Основните средства за постигане на тези цели са: молитвено ходатайство пред Бога за народите, поверени на техните грижи (Дан. 11), и внушаване на хората, особено на царете и другите владетели, на мисли и намерения, които служат за благото на народите (Бит. 41:1-28). Но те могат да имат и други средства за постигане на благосъстоянието на народите. Те могат да знаят по-добре от хората нуждите на кралствата и народите, които защитават, и могат да намерят подходящи начини и средства да ги задоволят. II. Вярата в съществуването на ангели пазители на частни църкви или общества на вярващи също е древна вяра. Неговата основа се намира в думите на Господа за седемте ангела на седемте църкви на Мала Азия: тайната на седемте звезди, които си видял от дясната ми страна, и седемте златни светила (това е): седемте звезди са ангелите на седемте църкви; и седемте светила, които си видял, са седем църкви (Откр. 1:20). Наистина, символът на звездите тук също се отнася до епископи или видими представители на църкви (това става ясно от глави 2 и 3), но в същото време се дава указание за невидимите глави на църквите, които са ангелите на църквите в правилния смисъл. Точно така са разбирали горната поговорка древните отци. „Сигурен съм, казва Григорий Богослов, че специален ангел покровителства всяка църква, както ме учи Йоан в Откровение.“ Затова, сбогувайки се с паството на Константинопол, той възкликна: „Простете на ангелите, надзиратели на тази църква, както и престоя ми тук и заминаването ми оттук” (Ск. 42; сн. Васил. V. Пис. 230). Целта на служението на ангелите пазители на частните църкви е, разбира се, да води църквите и всички техни членове към небесната родина, а основните средства за това са молитвата и инструкциите и предложенията към членовете на църквата, особено нейните водачи и водачи в лицето на пасторите на църквата. § 63. Ангели пазители на частни лица Откровение за ангелите пазители на хората. – Лични въпроси: Бог дава ли на всеки човек ангел пазител и кога? – Ангел-пазител винаги ли е с човека? – Какви са целите на службата на ангелите пазители на хората? Ангелите служат като инструменти на Божието провидение за отделните хора. Църквата учи, че всеки вярващ има свой специален ангел, който стои с него и го защитава, и затова се нарича ангел-пазител. I. Вярата в ангелите пазители на частни лица е съществувала дори в старозаветната църква. Псалмистът изповядва: ангелът Господен ще се разположи на стан около онези, които се боят от Него (Бога), и ще ги избави (Пс. 33:8). Той уверява онези, които живеят под закрилата на Всевишния: злото няма да дойде при вас и никоя рана няма да се доближи до тялото ви. Както Неговият ангел ти заповяда, пази те във всичките ти пътища (90, 10-11). и в книгата на Товит има жив и трогателен образ на онези действия на защита, напътствие, съвет и помощ, които човек, отдаден на вярата, може да се надява да получи от ангел-пазител при различни обстоятелства от своя живот. Ангелът се виждаше. макар и неизвестен спътник на Тобиас в град Раги, той го спаси от опасност при Тигър, даде полезни съвети, уреди всичко за добро и накрая уреди изцелението на Тобит. В Новия Завет истината за съществуването на ангел-пазител за всеки от вярващите е засвидетелствана от I. Самият Христос и Неговите апостоли. Убеждавайки да уважава всеки вярващ, колкото и малък и слаб да изглежда той, Христос казва на апостолите: внимавайте да не презирате нито един от тия малките, защото ви казвам, че техните ангели на небесата винаги гледат лицето на небесния Отец (Матей 18:10). Независимо дали тази поговорка се прилага за младенци на вяра или се разбира за естествени бебета, едно от които е видимият обект на словото на Христос (стихове 2-5), следва същото заключение, че всеки от вярващите има за свой пазител един от духовете на ангелския свят. В църквата от апостолската епоха имаше силна вяра в ангелите пазители за всеки вярващ. Това беше изразено особено ясно по повод освобождаването на св. Петър като ангел от оковите на затвора (Деян. 12:12-16). Когато слугата съобщи, че Петър стои пред вратата на къщата, в която се събраха много хора и се моли, те не искаха да й повярват, но казаха: той е ангел. Тези, които говореха по този начин, очевидно изразиха убеждението, че не само всяко дете на вярата, но и всеки от такива мъже на вярата като Петър и другите апостоли има специален ангел-пазител. II. Разкриването на по-специфични черти на учението за връзката на ангелите пазители с нас може да се намери в произведенията на древните отци и учители на църквата. Въз основа на инструкциите на Писанието те се опитаха да отговорят на всички основни въпроси, представени от това учение. 1. На въпроса дали и кога Бог дарява ангел-пазител на всеки човек, преобладаващото мнение в древната църква е, че ангелите не се дават на всеки човек безразлично, а само на онези, които вярват в Изкупителя и се прераждат чрез вяра чрез благодат в кръщението. От момента на кръщението, но не от самото раждане на човек, започва служението на неговия ангел-пазител (въз основа на Матей 18:10; Евр.1:14; Пс.33:8). По отношение на членовете на старозаветната Църква, когато още не е имало кръщение, е било изразено мнение (въз основа на Пс. 90:11), че богобоязливите сред тях имат ангел-пазител чрез вяра в идващия Спасител. Естествено е да се заключи, че дори в новозаветните времена, когато някои от искрено вярващите поради житейски обстоятелства понякога оставаха дълги години без кръщение (а в първите векове понякога запечатваха вярата си с мъченичество, без да са имали време да приемат кръщение), те не бяха лишени от помощта на ангелите пазители дори преди кръщението; Тази идея може да бъде потвърдена от историята за обръщането на Корнилий с помощта на ангел (Деяния 10, 3, 6, 22; 11, 13–14). 2. Що се отнася до въпроса дали ангелът пазител, даден му при кръщението, е постоянно с човек и до кога, трябва да се мисли, в съответствие с древното светоотеческо учение, че службата на ангел пазител на човек, който принадлежи към Божието царство, продължава през целия земен живот на човека. От притчата за богаташа и Лазар (Лука 16:22; срв. 12:20) се вижда, че ангелите не напускат човека дори в часа на неговата смърт, а отвеждат душата му в непознатата страна на вечността. Има обаче моменти в живота на защитените, когато ангелът се отдалечава от човека. Понякога това се случва поради специалните мъдри намерения на Бога, по време на борбата с изкушенията, както беше в случая със Самия Христос в пустинята на изкушението. Но главният виновник за премахването на ангела пазител от себе си е самият човек, когато напълно се отдава на страсти и пороци. „Както димът прогонва пчелите и вонята прогонва гълъбите – казва Василий В., – така плачещият и вонящ грях прогонва пазителя на нашия живот“ (Демон на Пс. 33). Въпреки това, дори и най-големият грешник може да се помири със своя ангел-пазител чрез искрено покаяние за греховете и оставянето им завинаги. В този случай, според словото на Писанието, има голяма радост за всички ангели на небето (Лука 15:10). 3. Целта на служението на ангелите пазители към хората е да помогнат за постигането на спасение за онези, които го търсят (Евр. 1:14). В съответствие с това тяхното служение на вярващите, според образите на Светото писание и святоотеческото учение, се изразява в това, че те са: 1) верни наставници във вярата и благочестието. (Зах.2:3; 2 Царе 1, 3, 15-17; Съдии 2, 1-6 и др.), каквито могат да бъдат, защото тяхното знание за тайните на Божието царство, мъдрост и проницателност са по-високи от човешките и те са толкова укрепени в добротата, че не могат да грешат; 2) пазители на нашите души и тела (Пс. 91:10–11). „Както градските стени, обкръжаващи града, отблъскват вражеските атаки отвсякъде“, казва Василий Велики, „така ангелът служи като стена отпред, защитава отзад и от двете страни и не оставя нищо непокрито“ (На Пс. 33). И накрая, ангелите са 3) нашите молитвени водачи пред Бог (Мат. 18:10; Откр. 8:3; Тов. 12:15-20). Те не само възбуждат онези, които са държани на молитва, но и самите те се молят с онези, които се молят, и принасят нашите слаби молитви в своите свети молитви към Този, който живее в непристъпната светлина. Св.И. Лествичник, един от най-опитните учители на молитва, пише като поучение към онези, които се молят: "Ако сте доволни или трогнати от някоя молитвена дума, спрете дотук. Защото тогава нашият пазител се моли с нас" (Лев. 28:11). § 64. Морално състояние и щастие на добрите ангели Тяхната безгрешност е по Божия благодат. – Тяхната радост и блаженство. Безплътните духове, като създадени от свободни същества, по своята природа могат свободно да пребъдват и да успяват в доброто и да се отклоняват към злото, но добрите ангели са толкова утвърдени в доброто, че по Божията милост те никога няма да отпаднат от него. Има пряко доказателство в откровението, което потвърждава тази истина. Те са наречени в Писанието ангели на светлината (2 Кор. 11:14), избраните (1 Тим. 5:21), изобразени са като модели на кротост (2 Петр. 2:11; Юда 9 ст.); за тях се казва, че виждат лицето на Небесния Отец, което е обещано в отвъдния живот само на светиите. Но Писанието особено потвърждава пълното потвърждение на ангелите в добротата, когато учи, че те ще останат свети в края на света, когато Господ ще се яви с тях, за да съди живите и мъртвите, и те ще обкръжат престола Му (Матей 25:31; Юда 14 ст.). Ако те запазят своята чистота до този момент и след това няма шанс или възможност да я загубят, тогава следва, че те никога няма да паднат, следователно те са утвърдени в добротата. Но такова морално състояние на ангелите, че те остават и ще останат добри, е дар на Божията благодат, заслужен от тях, а не свойство на самата им природа. „Те не могат да съгрешат“, учи църквата, „не по своята природа, а по Божията благодат“. Тази благодат им беше дадена за дългосрочно подчинение на Божията воля и непоклатима лоялност към Бога, която те показаха по време на падането на Сатана (Притчи 20). Светостта по природа е характерна само за Бога. Неспособността или неподвижността им (ангелите) към злото идва не от друг, а от Светия Дух", учи св. Григорий Богослов (Сл. 41; сн. Васил. V. Прот. Евном. III). Без Божията помощ и те, като ограничени от природата създания, могат да проявят нещо упорито (да се отклонят от пътеката, пътя), т. е. да се отклонят от високото си предназначение (Йов). 4:18; sf 15, 15). С тяхното утвърждаване в доброто, ангелите, разбира се, бяха утвърдени в блаженство, съизмеримо с тяхното морално състояние, което няма да им бъде отнето. Блаженството на ангелите се състои в това, че те виждат лицето на Небесния Отец, заобикалят престола на Бога и от това не може да не произлезе най-висшата радост и блаженство. Те също така са във взаимно приятелско общуване на най-съвършено единомислие и любов, за което те, разбира се, имат свой специален език, присъщ на тях, който споменава и св. Павел, когато говори за езиците на ангелите и глаголите, които е чул на третото небе (1 Кор. 13:1; 2 Кор. 12:4). Откровение за съществуването на зли духове. – Новозаветно учение за съществуването им. Името на злите духове в Светото писание се отнася до лични, свободно разумни и безплътни същества, които по собствена воля са отпаднали от Бога, станали са зли и са образували специално царство, враждебно на Бога и добро, но зависимо от Него. Вярата в съществуването на зли духове като цяло е универсална вяра; във всички естествени религии от древни и съвременни времена има доктрина за злите духове. Това убеждение обаче има твърда опора само в богооткровената религия и само в нея учението за злите духове е разкрито в истинската си светлина. В съвременните времена, с нарастващото неверие в съществуването на духовния свят като цяло, мнозина се бунтуват срещу доктрината за съществуването на зли духове. Особено широко разпространено сред тези, които отхвърлят тяхното съществуване (така наречените адемонисти), е мнението, че въпреки че Светото писание съдържа доктрината за съществуването на зли духове, се твърди, че е заимствано от евреите по време на вавилонския плен от персийската митология. По времето на I. Христос и апостолите това учение обаче дотолкова се е утвърдило в народното съзнание, че придобива значението на догма. Следователно I. Христос и апостолите не оспорват народното вярване, но и не го споделят; те говориха по този въпрос в общите изрази на своето време. Но всички подобни твърдения са напълно произволни. Споменаванията за съществуването на зли духове, както и добри духове, се съдържат в най-древните свещени книги, като се започне с Петокнижието. Първото такова споменаване е в легендата за грехопадението на нашите предци (Бит. 3 гл.). Моисей, напомняйки на израилтяните за техните отклонения към езичеството, казва, че те са поглъщали, тоест са принасяли жертви на демона (еврейски шедим, множествено число от шед - унищожител, разрушител, според превода на LXX - έθυσαν δαιμονίοις), а не на Бога ( Второзаконие 32:17; сн. Пс.105:37; 1Кор.10:20), - ясна индикация за съществуването на зли духове (както са разбирали думите на Мойсей LXX). Подобно указание може да се види в закона за празнуването на великия ден на умилостивението (Лев 16:8,10). На този ден беше заповядано да се вземат две кози - едната за Йехова, другата "за Азазел"; на козела, върху който се падна жребият „за Азазел“, беше заповядано, без да се жертват, след като върху него се възложиха беззаконията на хората (чрез полагането на ръце), да го изгонят в пустинята „за Азазел“ (на иврит la Azazel), така че да отнесе беззаконията в непроницаема земя и да отведе един козел в пустинята, стана нечист (ст. 26). Под „азазел” тук разбираме не абстрактно понятие (отстраняване или опрощение), а живо и лично същество, при това зло същество, тоест дявола. Това се разкрива от факта, че тук азазелът се противопоставя на Йехова (жребий за Йехова и жребий за азазел; жребият обикновено се хвърля между човек и човек), както и от целта да се установи празник на пречистване, както и посочване на пустинята като място на пребиваване на азазел (ср. Мат. 12:43), място, напълно отдалечено от свещеното местообитание на Йехова сред неговия народ. Контрастът на азазел с Йехова дава основание за заключението, че азазел не означава подчинения дух. и водачът и началникът на пустинното демонично кралство. Има споменавания на зли духове в други старозаветни книги, които се появяват преди вавилонския плен, например споменаване на зъл дух, който от Бога нападна Саул и го измъчва, и освен това споменаване без никакво обяснение, като събитие, чиято възможност се признава и приема от всички (1 Царе 18, 10-14; 19, 9), индикация. че дяволът трябва да убие Давид, за да преброи Израел (1 Летописи 21:1). Най-ясната индикация за съществуването сред евреите на доктрината за злите духове преди тяхното запознаване с персийските вярвания се съдържа в книгата. работа. Тук (1, 6–12 и 2, 1–7) злият дух е директно наречен Сатана и е изобразен като пълен с измама и вражда към праведните и добродетелта. Така несъмнено още преди вавилонския плен евреите са имали вяра в съществуването на зли духове. Но по съдържание библейското учение както за духовете като цяло, така и за злите духове в частност е напълно различно от древното персийско (виж § 41), което също показва независимостта на първото от второто. Що се отнася до обяснението на новозаветното учение за злите духове чрез адаптирането на I. Христос и апостолите към суеверните концепции на техните съвременници, то съдържа идеята, която е в противоречие с моралния характер на I. Христос и апостолите, че в тяхното учение има примес от лъжи, мълчание за истината, подвеждане на слушателите с умишлено неточни изрази. В същото време аз. Христос изразява Своето учение за злите духове понякога без външни причини, не само в общи линии, но и в подробности (например Мат. 13:39; 25, 41; Йоан 8:44; 16, 11 и много други) и го разкрива на учениците Си (например Мат. 17:21; Йоан 12 и др.), по отношение на които подобна адаптация е неподходяща. И накрая, това обяснение следователно трябва да бъде отхвърлено, защото, както учи апостолът. Йоан, самото идване на Божия Син в света е във връзка с истината за съществуването на злите духове: този, който върши грях, е от дявола, тъй като дяволът е съгрешил от самото начало. По тази причина се яви Божият Син, за да разруши делата на дявола (1 Йоан 3:8). Свободно грехопадение в света на ангелите. – Гордостта е неговата основа. – Страстта към падението на безброй ангели. - Времето на тази есен. Всички същества от духовния свят са създадени добри по природа. Злите духове също са създадени добри от природата. По-късно те станаха зли чрез злоупотреба със собствената си свобода, без да са подтикнати към това от някаква необходимост. Ето какво учат откровението и църквата за произхода на злите духове. I. Спасителят, изобличавайки неверието на евреите в Него, им каза: вие сте от баща дявола и искате да вършите страстите на баща си. Той е човекоубиец от незапомнени времена и не стои в истината, защото в него няма истина (Йоан 8:44). Не стои в истината - έν τή αληθεία ουχ εστηκεν (perfectum означава на гръцки действие, което се е случило в миналото и се простира до настоящето) всъщност означава: дяволът не е устоял в истината и сега не устоява. Истината, на която дяволът не можеше да устои, без съмнение е моралната истина, за която говори Спасителят: разберете истината, тоест вашата истинска цел, и истината ще ви освободи, разбира се, от робството на греха (Йоан 8:32). Духовете на злобата не можаха да устоят на тази истина - вярност към тяхната цел. Следователно смисълът на думите на Спасителя е следният: падналите духове не останаха верни на целта си, която беше да живеят за Бога, поставяйки целта на своето съществуване само в Него. Апостолите също учат за падението на ангелите. Ап. Петър казва: Бог не показа милост към ангелите, които съгрешиха, но ги върза в плен в тъмнината и ги предаде на измъчените да бдят над съда (2 Петрово 2:4). Подобен на този и ап. Юда пише, че Бог не е предпазил ангелите от тяхното управление, но е напуснал обиталището им и ги е държал във вечни окови под тъмнина за съда на великия ден (Юда 6 ст.). И двамата апостоли посочиха в горните думи примери за Божието наказание за греха, за да предупредят хората от греха. Това е целта на инструкцията, във връзка с прякото твърдение, че Бог не пощади ангелите, които съгрешиха (άμαρτησάντων), че те не запазиха своето начало (την αρχήν), а напуснаха своето жилище (τό ίδιον οίητήριον), ясно показва падението от благодатта, което се случи в ангелското свят. Ап. Йоан пише: отначало дяволът съгрешава (άπ άρχης ό διάβολος άμαρτάνει – 1 Йоан 3:8). Тук изразът отначало означава времето, когато дяволът стана дявол, а думата грехове съдържа следното значение: отначало той (дяволът) съгреши и все още греши и води към грях, поради което греховете по-нататък се наричат ​​дела на дявола (чл. 8). II. Падането на дявола и неговите ангели, създадени като свободни същества, разбира се, също беше свободно падение, което не беше принудено от никаква необходимост, нито външна, нито вътрешна, или от някакво изкушение. Това съставлява постоянното и неизменно учение на църквата, това е догмат на вярата. Но отдавна се повдигат въпроси относно обстоятелствата на падението на ангелите. Това са: 1) какъв беше грехът на падналите духове? 2) Всички ли паднаха едновременно? 3) Паднаха ли скоро след създаването им? По тези въпроси отдавна се изказват различни частни мнения. 1. По въпроса какъв е грехът на падналите духове, преобладаващото мнение сред църковните отци беше, че този грях се състои от гордост. Основанието за това мнение се вижда в предупреждението на апостола да не се назначава епископ измежду новопокръстените, за да не се възгордее дяволът и да падне на съд (εμπέση εις κρίμα, т.е. осъждане или наказание τον διαβόλου, - 1 Тим. 3:6). Еднаквостта на осъждането предполага еднаквост на престъплението. От това можем да заключим, че грехът на дявола, за който той беше осъден, е гордостта и изобщо началото на греха е гордостта (Сир. 10:15). Предполага се, че гордостта на дявола се изразява в това, че той се гордее с висотата на своето положение и има желание да бъде равен на Бога (да стане бог за света или да замени Бога за света) и да се радва на божествена чест и слава в света, която самозаблуда е последвана от очевидно непокорство към Бога и дръзко негодувание срещу Него 34 . Образът на възмутителното действие на дявола срещу Бога се вижда скрито изразен в описанието на гордостта на царя на Тир (Ис. 14:12-13). Потвърждение за възможността за такава проява на гордост в ангел със светъл ум може да се види в свидетелството на Писанието за Антихриста, който ще седне в Божия храм, показвайки себе си, че Бог съществува (2 Сол 2:4). 2. Едновременно ли последва падението на всички духове или те отпаднаха постепенно? Различни имена на паднали духове в Писанието дават основание да се мисли, че първо един от най-висшите ангели е съгрешил и че той е повлечел много други ангели със себе си в бездната на греха; последните се наричат ​​в Писанието ангели на дявола (Мат. 25:41), а самият той е бащата на лъжата, съгрешил от самото начало, клеветник, който мами вселената (Откр. 12:7-9), князът на въздушната власт (Еф. 2:2) и други имена, които го отличават като основател на злото сред другите паднали духове. Не може да последва внезапно падение на всички, защото е невъзможно волята на всички изведнъж да вдигне оръжие срещу Създателя. Ето защо църковните отци смятаха, че главният ангел падна пръв, „и безброй ангели, подчинени на него, последваха и паднаха с него“, или повече от други, приятелски настроени с него (Дамаскин Ill. c. II, 4). 3. Кога са паднали? - Несъмнено - преди грехопадението на човека, но колко скоро след създаването на ангелите - няма преки указания в Писанието. Древната църква изрази различни мнения по този въпрос. Но по-естествено е да се мисли, че ангелите са паднали скоро след създаването си, може би в първите стъпки от живота си, когато все още са имали малко вкус от благословения живот в единение с Бога и не са имали време да се укрепят в доброто (Август. За книгата на Битие 11:20, 23; За gr. B. XI, 15). § 67. Естеството на злите духове, техният брой и степени Изкривяване на волята на злите духове. - Безброй зли духове. – Йерархия в света на злите духове. I. Ангелите, които са отпаднали от Бога, подобно на добрите ангели, всички са създадени от Бог с една и съща духовна природа и духовните сили, присъщи на нея. Същата духовна природа, чужда на материалността, със съзнание, воля и чувство, остана в същността си природата на ангелите и след тяхното падение, тъй като Божиите дарове са непокаяни (Рим. 11:39). Променило се е само нравственото състояние на тази природа и посоката в дейността на нейните сили, но не и самата й природа и структура. И откровението в своите препратки към злите духове директно ги нарича духове. (Матей 8:16; 2, 43; Лука 10 и др.), духове на нечестието по високите места (Ефесяни 6:12). Като духове те усвояват в словото Божие същностните сили на духа – ум (2 Кор. 2:11), воля (2 Тим. 2:26) и чувство (Мат. 8:29; Яков 2:19; Откр. 20 и др.). От гледна точка на ума те се изобразяват като знаещи много неща. Яков твърди, че демоните вярват и треперят от Бога (2:19) и знаят времето, до което силата им ще продължи (Откр. 12:12). I. Те често изповядват Христос като Божи Син (Матей 8:29); Те казаха за апостолите: тези мъже са слуги на Всевишния Бог, които проповядват пътя на спасението (Деяния 16:17). От страна на волята падналите духове се изобразяват като същества, които завинаги са утвърдени в злото, поради което се наричат ​​духове на злото (Еф.6:22; срв. Лука 7:21), нечисти духове (Матей 10:1), врагове на истината и доброто (Матей 13:30; Лука 10:19; Йоан 8:44) и други подобни имена. Като имащи способността да чувстват, духовете на злобата придобиват чувства, съответстващи на нравственото им състояние, например: страхопочитание или болезнен страх от Бога (Яков 2:19), завист (Мъдри 2:24), гордост (1 Тим 3:2,6; Сол 2:4), злоба и омраза към всичко добро и свято; се посочва, че те изпитват мъки и със страх очакват великия съден ден (Лука 8:31; Мат. 8 и др.), че търсят мир и не го намират (Мат. 12:43; Лука 11:24). Дори след грехопадението техните естествени сили остават по-добри от човешките. Писанието придава на падналите духове такава сила и мощ, че ги нарича власти и владетели на света (κοσμοκράτορας) на тъмнината на този век (Еф. 6:12). II. Броят на ангелите, които са отпаднали от Бога, не е определен в Писанието, но е дадено само да се разбере, че е много голям. Обществото на злите духове се нарича цялото царство (Лука 11:18). I. Христос изгони много демони, легион, от един човек в земята Гадарин (Лука 8:30) и седем демона от Мария Магдалена (Марк 6:9). В древната църква е имало вяра, че като цяло има много зли духове, че „Луцифер“, първият от възмутените висши ангели, „е бил отхвърлен, бил последван и с него паднали безброй много духове, подчинени на него“ (Дамаскин). III. Падналите духове съставляват специално, макар и зависимо от Бог, царство, а царството не може да съществува без рангове, по-високи и по-ниски. без господство и подчинение. Ако Сатана изгони Сатана, той е разделен помежду си: какво ще стане неговото царство (Матей 12:26)? Всяко царство, разделено против себе си, ще запустее (Лука 11:17). По този начин има разлика в степени, превъзходство и подчинение и в царството на злите духове. Откровението представя един от падналите духове като глава на това царство, наричайки го с различни имена. Това са: дяволът (διάβολος, т.е. клеветник, клеветник, измамник - Пс.109:6; Мат.4:1-11; Йоан 8:44; Юда 9 и др.), или Сатаната (евр. сатана, т.е. противник, коварен, разрушител, измамник - Йов 1:6; Зах.3:1; Мат.4:10; Рим.16:20 и др.), Веелзевул, когото евреите наричат княз на демоните (άρχων των δαιμονίων – Мат. 10, 25; 12, 24 и др.) 35, Велиал (Евр. belijal, от beli - без и jal - полза, - безполезен, нечестен, зъл, - Пс. 40:9) или beliar (Сър, съединение от beli - незначителност и ar - висок, княз, във 2 Кор. 6 - виновникът за идолопоклонството и всички зверства), древната змия и дракон ( Откр. 12:9; 20, 2), изкусител (Мат. 4:3; 1 Сол 3:5), княз на този свят (Йоан 12:31; 14:30; 16:11), княз на въздушната сила (Еф. 2:2), бог на този век (2 Кор. 4:4), баща на лъжата и убиец (Йоан 8:44) и други. Подчинените му паднали духове се наричат ангели на дявола (Мат. 25:41; Откр. 12:9), демони или демони (τα δαιμόνια - Мат. 7:22; 10, 8; Йоан 10:20; 1 Кор. 10: 20–21 и др.) и просто зли (Лука 7: 21; 8, 2; Деяния 19:12) или нечисти (Мк. 9, 25; Откр. 18 и др.; Между тях също има разлика и подчинение. Така Спасителят споменава за нечистия дух, който след това внася в него седем други духове, които са били горчиви за себе си). τονηρότερα - най-злите духове - Лука 11:26; Мат. 12:45) Апостолът прави разлика между злите духове на началствата, властите и владетелите на тъмнината на този век (Кол. 2:15; Еф. 6:12), като различни по сила и сила. Разликата между злите духове в степените, според предположението на един църковен учител, е или остатък от разликата и подчинението, в което падналите духове са били един към друг преди падането си, или се основава на относително различния успех на всеки от тях в злото (Касиан, Соб. VIII, 8). § 68. Морално състояние и съдба на злите духове Тяхното непокаяние и укрепване в гняв. – Вечен огън е тяхната съдба. Злите духове са паднали толкова дълбоко и са толкова утвърдени в злото, че вече не могат да се покаят и да се издигнат и следователно „са осъдени завинаги и никога не могат да получат Божията благодат“ (Притчи 21). I. В откровението индикация за състоянието на морално непокаяние на падналите духове може да се види в самите им имена като зли духове или духове на злобата, които показват, че в природата им не са останали добри принципи, от които желанието да се освободят от злото и да станат добри може да възникне и да се развие в тях. Същата истина е изразена по-ясно в думите на Спасителя за дявола, че той не стои в истината, защото в него няма истина: когато говори лъжа, от своето (εκ των ιδίων) казва: защото и лъжата (ψεύστης) е баща на лъжата (Йоан 8:44). I. Христос не каза: в дявола има лъжа, или неговите думи са лъжи, но самият той го нарече лъжец. Това означава. че самата му същност е лъжа, отричане на истината и доброто. Най-директно Писанието посочва решителното и неотменимо слизане в бездната на злото на падналите духове, когато учи, че дяволът и неговите ангели са осъдени на вечни мъки. Никъде в Писанието няма индикация, че поне един от злите духове може да бъде спасен или че поне един демон е обърнат. Вярата, че падналите духове завинаги ще останат зли, е била често срещана в древната църква. и следователно на V-тата Вселена. Съборът осъди като решителна грешка мнението (на Ориген и неговите почитатели), че ще последва възстановяване на демоните, тъй като и те, като се покаят, ще се обърнат към Бога. II. Съдбата на падналите духове е в съответствие с моралното състояние. В началото, веднага след като съгрешиха, те бяха изгонени от своя първобитен дом (Юда 6 ст.) - изхвърлени от небето: Видях Сатана, - каза Спасителят, - като светкавица да пада от небето (Лука 10:18). Небето, обиталището на ангелите и мястото на най-висшето откровение на Бога, не може да бъде мястото на неговото пребиваване след падането на Сатана и следователно думите на Спасителя показват наказанието, сполетяло падналите духове след първото им възмущение срещу Бога 36. Като всяко временно наказание, изпратено от Бог, това беше едновременно лекарство, изобличение, средство за обръщане на падналите духове към пътя на истината и добротата. Но те не се покаяха за греха си; те извършиха ново престъпление, внушавайки на хората непокорство към Божията воля. За това ново, второ престъпление те бяха подложени на ново, най-тежко наказание, макар и още неокончателно: и Господ Бог рече на змията: Понеже направи това, проклет да си (Бит. 3:14). Какъвто и да е бил ефектът от проклятието, във всеки случай то е било влошаване на предишното наказание, тъй като там все още не виждаме Божието проклятие. Сега тяхната съдба е състояние на болезнена отпадналост и меланхолия, страх от Бога и очакване на съд и осъждение. I. Христос свидетелства, че когато нечистият дух напусне човек, той минава през безводно място, търсейки почивка, и не я намира (Матей 12:43; Лука 11:24). Ап. Яков учи: и демоните вярват и треперят от Бога (Яков 2:19) и според свидетелството на ап. Петър и Юда, Бог ги държи вързани във връзки на адски мрак (апостол Петър) или във вечни връзки под мрак (апостол Юда) за съда на великия ден. Изразите: „вечни връзки“, „вериги на адски мрак“ показват, че злите духове не могат да се освободят от адския мрак, тоест от сегашното си пагубно състояние. В същото време те все още очакват Божия праведен съд и осъждане на безкрайни мъки. Ти си дошъл (тук) по-рано да ни измъчваш, извика демоничният към Христос (Матей 8:29), а легионът от демони Му се моли, за да не им заповяда да отидат в бездната (Лука 8:31). От тези викове става ясно, че злите духове знаят и чувстват, че съдбата, която ги очаква, е болезнена и това увеличава тежестта на сегашното им положение, болезнено и горчиво. В бъдеще ги очаква вечен огън (Матей 25:41; Откр. 20:10). § 69. Отношението на злите духове към целия човешки род Желанието да се подчини човешката раса и да се създаде царство на злото. – Дяволът е като княза на този свят. - Желанието да се попречи на делото на спасението. Падналите духове са тясно свързани с цялата човешка раса. След като били свалени от небето, без да имат възможност да разпространят своето царство сред жителите му, те насочили усилията си да посеят, умножат и установят злото сред хората. Чрез измамата на дявола стана падението на основателя на човешкия род: чрез завистта на дявола в долния свят дойде смъртта, учи Премъдрият (Мъдри 2:24). След като проправи пътя за своето господство в света чрез това, той и неговите ангели се стремят да отчуждят всички хора от Бога и от доброто. като цяло унищожават Божието царство, установявайки свое собствено на негово място. В откровението може да се намери образ на самата история на борбата на дявола срещу Божието царство и неговия успех в улавянето на падналото човечество в своите мрежи. Откровението учи, че дяволът е князът на този свят, тоест светът на греха, богът на този век, а за нечестивите хора в Писанието се казва, че те са под влиянието и силата на дявола (1 Йоаново 3:8), те са деца на дявола (1 Йоаново 3:10; срв. Йоан 8:44; Деяния 13:10); обръщане към вярата на I. Христос е избавление от властта на тъмнината (Кол. 1:13), обръщане от царството на Сатана към Бога (Деяния 26:18). От това следва, че цялото старозаветно човечество, колкото и грешно да е било, съставлява царството на Сатана и особено царството на Сатана съставлява езическия свят. В езическия свят злото се развило до такава степен, че без участието на създания, които били напълно зли и покварени, човешката сила сама по себе си не била достатъчна, за да го произведе (виж Рим. 1 гл.). Ето как словото Божие представя състоянието на езическия свят, наричайки езичниците, които ходят в епохата на този свят, според княза на властта на въздуха - духът, който сега действа в синовете на непокорството (Еф. 2:2) 37, и езичеството - служене на демони, а не на Бога (1 Кор. 10: 20-21; бел. 2 Кор. 6-16; Откр. 9:20; Вт.32:17; Пс.106:37). Състоянието на избрания от Бога народ беше сравнително много по-добро, защото Бог беше познат в Юдея (Пс. 75:2). Но дяволът и неговите духове успяха с всички сили да навредят на Божията църква, която се запази в потомството на Авраам. Когато Божият Син се яви, за да разруши делата на дявола сред хората (1 Йоан 3:8), тогава дяволът от своя страна напрегна всичките си усилия да разруши делото на изкуплението още в самото начало. За тази цел той изкуши самия Съвършител на нашето изкупление (Матей 4:1-11; Лука 4:1-13). Претърпял поражение, след мощната заповед на Богочовека – следвай Ме (махни се от Мене), Сатана – дяволът Го напусна, но не завинаги, а за известно време. Той не се осмели отново да изкуши I. Христос директно, но през целия период на Неговия изкупителен подвиг Той се приближаваше към изкушенията чрез посредничеството на своите инструменти (особено книжниците и фарисеите - Йоан 8:44). Дяволът успява да завладее дори учениците на Спасителя. На един от тях (апостол Петър), който отхвърли Спасителя от пътя на кръста, Той каза: последвай Ме (махни се от Мене), Сатана (Матей 16:22-23). Сатана завладя Юда по такъв начин, че влезе в него и вложи в сърцето му мисълта да предаде Исус (Йоан 13:2, 27). Питаше за всички апостоли – да ги посее като жито (Лука 22:31). Последното напрежение в борбата на дявола срещу Изкупителя беше, когато аз. Христос завърши Своето дело на Голгота: иде князът на този свят и в Мене той няма да има нищо, - каза Спасителят в прощалната си беседа с учениците (Йоан 14:30). От основаването на християнската църква дяволът използва и използва всички усилия, за да попречи на разпространението на Евангелието и спасението на хората. Ап. Павел свидетелства, че Сатана няколко пъти му е попречил да дойде при солунците (1 Сол 2:18). Самият Спасителят нарече дявола Свой враг, който сее плевели в селото, където Той, Човешкият Син, сее добро семе (Матей 13:37, 39). Преследване на църквата, схизми, ереси и други бедствия сполетяват църквата, без съмнение, не без влиянието на дявола. Като цяло той обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне (1 Пет. 5:8). Той също така въоръжава всички свои началства, сили и владетели на тъмнината на този свят, не само за да държи във властта си синовете на опозицията на Бога, но и за да грабне и подчини синовете на Църквата на Христос под своя власт. Но особено той ще се надигне срещу църквата в края на света и преди второто пришествие на Божия Син, когато Сатана ще бъде освободен от своя затвор и ще излезе да измами езиците на съществуването в четирите краища на земята (Откр. 20:7). Тогава той ще издигне специално, необикновено оръжие за борба с църквата в лицето на Антихриста (2 Сол 2:8). § 70. Отношението на злите духове към всеки човек Въздействие върху човешката душа чрез изкушение. – Въздействие върху човешкото тяло чрез отнемане на душата му от контрол над тялото, нарушаване на функционирането на органите. - Мания. – Разстройство на външното благосъстояние на човека. Падналите духове имат тясна връзка с всеки човек поотделно. Според учението на Светото писание всеки човек, който не е просветен чрез кръщението, е подвластен на силата на зъл дух. Апостолите наричат ​​обръщането на езичниците към Христос обръщане от владението на Сатана към Бога. Но дори след като човек се обърне към Христос, усилията на дявола да завладее човека не спират. Писанието представя живота на християнина под образа на непрекъсната война с духовете на злото. Облечете се в Божието всеоръжие, защото можете да устоите и срещу дяволските хитрости: защото нашата борба не е срещу плът и кръв, тоест не срещу слаби, немощни хора, а срещу началствата, и срещу властите, и срещу управителите на тъмнината на този свят, срещу духовете на нечестието в небесните места (Еф. 6:11-13). Ап. Петър призовава всички християни да бъдат бдителни с тези думи: бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът като ревящ лъв обикаля и търси кого да погълне (1 Петрово 5:8; срв. Лука 12:4-5). Вредните действия на дявола могат да се разпрострат както върху душата и тялото на човека, така и върху неговото външно благосъстояние и като цяло върху видимата природа. I. Fallen spirits can exert an evil influence on a person’s soul, on his thoughts and dispositions, and on his moral state in general; they can blind his mind, arouse vicious desires in his heart, and incline him to criminal actions. Естеството и свойствата на изкушенията на дявола са особено видими в историята на изкушенията на предците и на самия Христос. Но същата е природата и на други изкушения. Така Сатана внуши на Давид тщеславната мисъл, че може да преброи Израел (1 Летописи 21:1), вдъхнови лъжепророци да пророкуват унищожението на хората (3 Царе 22:21-22; 1 Летописи 18), в сърцето на Юда той постави мисълта да предаде I. Христос и изпълни сърцата на Анания и Сапфира да излъжат Светия Дух (Деяния 5:3). Що се отнася до методите на изкушение, Писанието изяснява, че дяволът може да приема различни видими образи по време на изкушения. Така той изкушава предците си под формата на змия, а I. Христос в друга видима форма. Ап. Павел свидетелства, че може да приеме образа на ангел на светлината (2 Кор. 11:14). Но най-вече падналите духове водят невидими войни, имайки способността да влияят на човешката душа по невидим начин. Историята на църквата потвърждава това с множество примери за действителни изкушения от дявола. Подвижниците на благочестието бяха особено изложени на такива изкушения; животът им е пълен с примери за зли духове, които им се явяват в различни видими форми. Те бяха атакувани предимно по очевидни причини. Онези, които са небрежни по въпроса за спасението, които са в неверие, които са обсебени от страсти и пороци, които обикновено са отдадени на греха и без изкушения от дявола, представляват владението на Сатана. II. Падналите духове, по Божие позволение, могат да завладеят човешкото тяло, да причинят телесни страдания, да причинят безпорядък в него и изобщо да го управляват според своята зла воля. Пълното състояние на това ужасно нещастие се нарича в Светото писание (за разлика от изкушението - действието на дявола върху душата на човека) обладаване от демони, а намиращите се в такова състояние са обладани от демони (δαιμονιζομένοι, напр. Матей 4:24; 8, 28 и др.). От евангелските разкази за обладания може да се види, че в състояние на обладаване зъл дух, който е завладял човек (тялото), премахва душата му от господството над тялото и през цялото състояние на обладаване доминира над тялото, което му е подчинено дори в по-голяма степен, отколкото на собствената си душа. Често злият дух, който живее в тялото на обладания, предизвиква в него само отделни болезнени състояния или увреждане на органи, например глухота и немота (Марк 9:25), слепота и онемяване (Матей 9:32), спазми (Лука 13:11, 16). Но в състояние на пълно демонично обладаване, злият дух напълно контролира цялото човешко тяло, дори използва органа на речта и на човешки език изразява своите зли намерения и собственото си знание, което надхвърля познанието на човека (Мат. 8:29, 31; Марк 1:24; Лука 4:34, 41 и др.). и какви ужасни и необикновени телесни страдания подлагат злите духове на обладаните от тях, може да се види особено от описанието на евангелистите за състоянието на гадаринските демони (Матей 8:28-34; Марк 5:1-13; Лука 8:26-33), или този, който е бил обладан на новолуние, изцелен от Спасителя в подножието на планината на преображението (Матей 17:14–21); Марко 9:14–21 ; Лука 9:37–42). Евангелската история показва, че случаите на демонично обладаване по време на земния живот на Спасителя са били особено многобройни. Много демони бяха доведени при I. Христос (Матей 16) и по заповед на Господ демоните се оттеглиха от много (Лука 4:41). Сред излекуваните от обсебване имаше и такива, в които много демони се завладяха, например седем демона напуснаха Мария Магдалина (Лука 8:2; Марк 16:9), а много демони дойдоха в обсебването на Гадарински демон - легион (Лука 8:30). Христос също даде силата да изгонват демони на апостолите (Матей 10:8; Лука 9:1) и апостолите всъщност изгонваха демони. Така седемдесетте ученика, като се върнаха от проповедта, радостно казаха: Господи, и бесовете ни се покоряват в Твое име (Лука 10:17). След Възнесението на Спасителя апостолите не само сами изгонват демони, но дори техните вещи изцеляват обладаните от демони (Деян. 19:12; 8, 7 и др.). Писанията на Стария завет, с изключение на случая със Саул, който беше разгневен от зъл дух (1 Царе 16:44), не говорят за демони, но вярата в демоните, както и във възможността за изгонване на демони чрез заклинание, е съществувала сред евреите дори преди времето на Й. Христос. Има също споменаване на еврейски екзорсисти в Новия завет (Матей 12:27; Деяния 19:13-16). Демонстрацията е обичайна през първите векове на християнството, така че християнските апологети (например Just. Apol. II, 6; Tertul. Apol. 23; Orig. Prov. Celsus 1, 46; Кирил. Йерусалим. Ogl. учения XVI, 15 и др.) посочват на езичниците многобройни примери за прогонване на демони в името на I. Христос, като един на доказателствата за божествеността на християнската религия. През 3 век. Дори се появиха специални лица, чието задължение беше да извикват демони (т.нар екзорсисти – exocirsti); те получиха специално посвещение, за да изпълнят позицията си (Лаод. соб. пр. 26). Несъмнено проявите на демонично обладаване се срещат и днес, макар и по-рядко и в по-малка степен, поради което са по-трудни за разпознаване. Силата на ада е значително смазана от идването на Божия Син в плът и в същото време най-грубото проявление на неговата сила е ограничено. На вярващите са дадени оръжия за борба със злобата и насилието на падналите духове. Що се отнася до възможността дяволът да нахлуе в човек и действията на зъл дух, чужд на душата върху човешкото тяло, няма доказателства за невъзможността за това. Опитът показва, че понякога човек до такава степен подчинява другите хора на волята си, че те често се превръщат в несъзнателни, но все пак пълни инструменти на волята му (особено при явленията на така нареченото хипнотично внушение). Демоните - духове с по-висока сила и интелигентност, без съмнение имат познания за устройството на природата и хората, не са обвързани с тялото и следователно са още по-способни, с Божие разрешение, да завладеят човек и да произведат разстройства и болести, съответстващи на устройството на тялото. Как е възможно това е непроницаема мистерия за нас; но също така е загадка за нас как собственият ни дух действа върху тялото. III. И накрая, злите духове могат да навредят на външното благосъстояние на човека, защото могат да действат върху материалния свят и дори с по-голяма сила и в по-голяма степен от хората, които са по-ниски от тях по сила по природа. Техните действия в материалния свят понякога могат да изглеждат дори свръхестествени за хората, изглеждащи като чудеса. И така, I. Христос беше пиян от дявола в светия град и Го постави на хълма на църквата... Дяволът Му даде да пие на висока планина и Му показа всичките царства на света и тяхната слава (Матей 4:5, 8) по това време (Лука 4:5). За човека на беззаконието, чието идване ще бъде според делото на Сатана, се казва, че ще бъде с всякаква сила и знамения и лъжливи чудеса (2 Солунци 2:9-10), за неговите лъжепророци - че те ще дадат големи знамения и чудеса, сякаш е възможно да измамят дори избраните (Матей 24:24), така че да свалят огън от небето ( Откр.13:13). С такава власт над природата и нейните сили, разбира се, падналите духове могат да навредят на външното благосъстояние на човек и наистина вредят. В книгата на Йов се казва, че поради действието на дявола, Йов е бил лишен от всяко външно щастие: воловете и камилите са били отведени в плен, овцете са били изгорени от огън, паднал от небето, слугите са умрели от острието на меча и небесния огън, децата са били погребани под руините на къщата и накрая самият Йов е бил поразен от проказа (Йов 1 и 2 гл.). Под действието на зли духове около 2 хиляди гадарински прасета се спуснаха по стръмен склон и се удавиха в морето (Марк 5:13). Ап. Павел заповядва коринтското кръвосмешение да бъде предадено на сатаната за унищожаване на плътта (1 Кор. 5:5), тоест, така че злият дух да завладее тялото му и да го измършави (според обяснението на блажени Теодорит, той е направил нещо подобно на това, което се е случило с Йов). § 71. Божиите провиденчески действия по отношение на злите духове Запазване на тяхното съществуване. – Ограничаване на техните зли дейности. – Допускане на изкушения на човек от дявола, за да укрепи човек. – Начини за борба на човека със злите духове: призоваване на пресветото име на Господ Иисус Христос, пост и молитва, духовно бодърстване. Злите духове, водени от Сатана, въпреки че представляват специално царство, враждебно на Бога, са зависими от Бога както в своето същество, така и във всичките си дейности. I. Бог ги запазва в битието. Те са пазени, тоест запазени от Бог във вечни връзки за съда на великия ден (Юда 6) и ще съществуват и ще страдат от мъчения след окончателния съд. В запазването на съществуването на злите духове човек не може да не види лоялността на Бог към Себе Си, запазвайки съществуването на Неговите създания дори когато тяхната свобода е напълно изопачена, въпреки че те могат да бъдат унищожени с една вълна на Бог. Бог контролира злите духове. Действията на Божието управляващо провидение по отношение на злите духове се състоят в това, че Бог, като не иска да ги лиши от дадената им свобода, само позволява на злите духове да произвеждат зло, но като безкрайно праведен и мъдър, чрез Своята сила ограничава и ограничава техните вредни действия в света и ги насочва към добри последствия. II. Падналите духове могат да проявяват своите зли дейности в света само с Божието позволение. „Трябва да знаете“, учи църквата, „че демоните не могат да използват насилие срещу никое лице или друго създание, освен ако Бог не им позволи“ (Притчи 21). И така, в книгата. Йов посочва, че дяволът може да започне да изкушава праведния човек само след като първо поиска Божието позволение, и дори това, което той сам иска да направи, той не смее да нарече своя работа: изпрати, казва той, ръката Си и се докосни до всеки, който има (Йов 1:11; 2, 5). От историята на Йов става ясно, че позволявайки на дявола да върши зло, Бог поставя граници на действията му: Господ каза на дявола: ето, всичко, което е негово, предавам в твоята ръка, но той да не го докосва... (1, 12). Ето, предавам ви го, само за да запазя душата (т.е. живота) (2, 6). Новият завет казва, че без Божието позволение злите духове не могат да влязат дори в животните (Матей 8:31), че Бог не позволява на дявола да ни изкушава повече, отколкото можем да понесем; Бог е верен, Той няма да ви остави да бъдете изкушавани повече, отколкото можете, но също така ще създаде изобилие с изкушение (с изкушението ще даде и облекчение), така че да можете да го понесете (1 Кор. 10:13). Но, допускайки дейността на злите духове, Бог насочва действията им, ако е възможно, към добри последствия. И така, по отношение на Божието допускане на изкушенията на човека от дявола. тогава всички подобни изкушения са насочени от Доставчика за моралната полза на хората - тяхното спасение. В някои случаи изкушенията се допускат от Бога, защото те дават възможност на хората да се упражняват и укрепват в добродетелта, а това допринася за постигането на все по-големи награди от Праведния Съдия: блажен е човекът, който издържа на изкушение; след като е бил изкушен предварително, той ще получи венеца на живота, който Бог е обещал на тези, които Го обичат (Яков 1:12; вж. 1 Петрово 1:6-7). В други случаи изкушенията служат за разкриване на скритите свойства и предразположения на човека, средство той да разпознае своите недостатъци и греховни предразположения и да го предпази от духовна гордост. Апостолът казва за себе си: поради многото откровения да не се възгордя; нека не бъда високомерен; Аз съм предаден на костта на плътта, ангелът на Сатана, и ми прави мръсни номера, за да не съм арогантен (2 Кор. 12:7). В много случаи изкушенията предпазват човека от небрежност и лекомислие и по необходимост го принуждават да бъде по-внимателен към себе си, към каквато бдителност са призвани всички, които търсят царството Божие. На добрите и мъдри цели на Божието провидение служат и случаите, когато Бог допуска злите действия на дявола върху човешкото тяло. Жестоките действия на дявола в проявите на демонично обладаване са в ръцете на Божието провидение средство Бог да накаже порочните и престъпни хора, за да ги увещава, пази от нови грехове и ги спасява от по-големи, вечни наказания. "Бог, човеколюбив", казва Василий Велики, "използва тяхната жестокост (демони), за да ни излекува, точно както един мъдър лекар използва отровата на ехидната, за да излекува болните. Защото на такива не се предава духът, а плътта на унищожение: за да може духът да бъде спасен (1 Кор. 5:5). Но Фигел и Хермоген (2 Тим. 1:15) са предадени от Павел на Сатана, не за унищожение, но не за да бъдат наказани за богохулство” (Тълкуване на Ис. 13). За други този вид наказание може да служи като средство за предупреждение: проявите на демонично обладаване визуално карат човек да почувства цялото зло на греха и да разбере как чрез греха човек се предава на властта на Сатана. III. Бог ограничаваше и ограничава злите дейности на падналите духове. Без такива ограничения злото, което те сеят в света на хората, постепенно нараствайки, може да достигне ужасяващи размери. И така, за бунта срещу Бога, дяволът и неговите ангели бяха изгонени от небето и вързани в плен и тъмнина са обект на съд и мъчение, а за изкушението на предците те са под влиянието на Божието проклятие. Но истинските поражения и загуби за царството на Сатана дойдоха с идването на земята на нашия Господ I. Христос, който заради това... се появи и щеше да разруши делата на дявола (1 Йоан 3:8), да чрез смъртта той ще премахне този, който има властта на смъртта (Евреи 2:14). Тези поражения започнаха по време на публичното служение на Спасителя към човешката раса. Господ победи дявола по време на изкушението в пустинята, разруши царството му, пряко и чрез апостолите, като изгони нечистите духове от обладаните от тях, и със Своето учение и живот разруши делата на дявола - лъжи и пороци. Но решителният удар върху неговото господство над света беше нанесен на кръста. Съзерцавайки смъртта и възкресението Му като завършени, аз. Христос, преди Своето страдание на кръста, свидетелства: сега е съдът (т.е. осъждането) на този свят: сега князът на този свят ще бъде изгонен (т.е. от областта, над която е управлявал, от своето владение); и дори да бъда издигнат от земята, ще привлека всичко към Себе Си (1 Йоан 12:31-32; срв. 16; Кол. 2:14-15). Веднага след смъртта Той слезе с пречистата Си душа в тъмната област на Сатана, освободи от оковите на дявола всички, които вярваха в Него, и разруши неговите крепости (1 Петрово 3:18-20). Със завършването на изкуплението и разпространението на църквата, всички хора, живеещи на земята, при условие на вяра и общение с Христос, се освобождават от робството на дявола, който управляваше света чрез греха; от предишните синове на непокорството и деца на дявола, те стават деца на Бога. Но поражението на дявола чрез смъртта и възкресението на Спасителя все още не е окончателно. Възможността да съблазни вселената не му е отнета. Но на вярващите са дадени всички божествени сили, включително живота и благочестието (2 Петрово 1:3), с помощта на които могат да угасят всички стрели на лукавия (Ефесяни 6:16), както и средствата да се противопоставят на дявола и да го победят. Това по-специално са следните. 1) Призоваване на най-святото име на I. Христос: тези знамения ще последват тези, които вярват: в Моето име демони ще се раждат (Марк 16:19). "Поразете враговете си в името на Исус", учи св. I. Лествичник, - защото нито на небето, нито на земята има друго толкова силно оръжие срещу дявола (Lest. XXI, 7) Знакът на кръста, съчетан с мисълта за победоносното страдание на Исус Христос на кръста, има силата да прогонва демоните. 2) Пост и молитва. Това поколение не може да излезе по друг начин, освен чрез молитва и пост (Марк 9:29). Бдете и се молете, за да не паднете в нещастие (изкушение), учи Спасителят (Матей 26:41; sn. 6, 13). Молитвата е мощна, за да свали както благодатна помощ, така и застъпничество в борбата срещу враговете на спасението. 3) Духовна бдителност: бъдете трезви, бъдете бдителни, вашият противник дяволът като ревящ лъв обикаля и търси кого да погълне (1 Петр. 5, 8; срв. Яков 4:7; Еф. 6:11-18). Според притчата на Спасителя врагът дяволът се възползва от съня на хората, за да сее плевели за гибелта на хората (Матей 13:25, 39). Но ще дойде време, когато влиянието и силата на дявола и неговите ангели над човека ще бъдат напълно смазани. Това ще бъде постигнато с откровение в пълната сила и слава на царството на Бог и Христос. II. Отношението на Бог Доставчик към човека § 72. The virtues and properties of the primordial man. Божието провидение за него в първобитното му състояние. Блаженството на предците в рая Блаженството на предците в рая. – The perfection of primordial man, his sinlessness and the possibility of becoming like God. – The necessity of God’s providence for him due to his limitations. – God’s commandments to man in paradise as a guide to his improvement. – A note on the tree of the knowledge of good and evil. – The state of bliss of the ancestors in paradise, their communication with God. I. Първият човек е създаден от Бог съвършен в цялата си природа. В него нямаше и сянка от грях. “I have found this,” says the Wise One, “for God has created a just man (Ecl. 7:30). However, the perfection of the primordial nature of man, despite its sinlessness, was not the fullness of spiritual and moral perfection, the state of human powers revealed in the knowledge of truth and established in goodness. Man had to develop and strengthen his strength through his own initiative; in his godlike and sinless nature he is granted only the ability for безпрепятствено, постепенно и безкрайно усъвършенстване. По-конкретно, свойствата и състоянието на природата на първичния човек в откровението са изобразени в следните характеристики. В душата си първичният не е имал несъвършенствата на младенческата възраст; Дали силите му са силни, здрави, неувредени от грях, но все още имащи нужда от развитие? His mind was pure and bright, alien to all prejudices and errors, and was capable of an easy and quick understanding of all things (as Adam’s naming of the names of animals shows), but was not in a state of full understanding, did not possess the very knowledge of the truth, could deviate from the right path, and indulge in many thoughts (Ecl. 7:29). The will of the first people had complete, unconstrained freedom of choice, did not know the internal struggle between good and evil, had a primary attraction to good, but was not in a state of unshakable holiness: the possibility of evil remained in it. His heart was pure and not disturbed by anything sinful: besta o ba naked, Adam and his wife, and not ashamed (Gen. 2:25), which constitutes, in the words of St. I. Damaskin “the height of dispassion.” Законът на доброто, вписан в сърцето на всеки човек (Рим. 2:15), особено ясно и ярко говори на съзнанието и чувството на невинния човек за доброто. Следователно сърцето му можеше свободно да се стреми към върховното благо, да култивира любов към Бога, но не му беше чужда възможността да допуска греховни движения в себе си, можеше да бъде увлечено от красотата на плода на дървото. Тялото беше свободно от състоянието на детска слабост и разрушителните ефекти на елементите, болестта и смъртта, не получи никакви недостатъци, нито вътрешни, нито външни, и беше надарено със сила (Сир. 17:3), тоест имаше свежи и непокътнати сили и беше послушен инструмент на духа. Въпреки това, телесната сила на човек се нуждаеше от постоянно укрепване и освежаване, точно както цялото тяло се нуждаеше от поддържане на живота. II. Като се има предвид това състояние на неговата природа и нейните сили, очевидно е, че от самото начало човекът, както всички сътворени същества, е имал нужда от постоянната помощ или провидението на Бог, за да постигне своята съдба. И Творецът веднага след създаването на човека му оказа Своята помощ. Според изключителното състояние и нуждите на първичния, Той самият е бил пряк възпитател и наставник на човека. Необикновената и уникална история за прякото образование на човека от Бог е описана в житието на Мойсей по следния начин. За обитаването на човека Бог, чрез действието на Своето специално намерение, отгледа (разбира се, не след сътворението на човека, но заедно с останалите продукти на земята) на земята рай на сладостта, т.е. красива градина (в превод LXX - παράδεισος της τρύφης), и въведе човека в нея (Бит. 2:8, 15). Раят изобилстваше от всякакви видове плодоносни дървета, червени за гледане и добри за ядене (стих 9). Според св. Йоан Дамаскин това беше „като някакъв вид царски дворец, живеещ в който човек би имал блажен и напълно щастлив живот... Добре разтворен и осветен навсякъде от най-финия и чист въздух; перчещи се с вечно цъфтящи растения, наситени с тамян, изпълнени със светлина, надхвърлящи мисълта за всякакъв чувствен чар и красота, това е наистина божествено място, и жилище, достойно за този, който е създаден по Божия образ; в него живееше едно от немите създания, но само човек, творение на божествените ръце” (ил. т. II, 11). За да упражнява и развива телесната сила, Бог заповяда на Адам да създаде и поддържа рая (Бит. 2:15). Това, разбира се, би трябвало да допринесе за увеличаване на знанията за природата, а изключителните красоти на рая и благата, които предоставя, биха издигнали мислите и чувствата на първичния човек до Създателя на света. В рая, сред другите дървета, предоставени за употреба от човека, Бог му даде един специален вид дърво - дървото на живота (т.е. дървото, което дава живот) в средата на рая (Бит. 2:9, 16). Той е назначен за вечното запазване на човешкия живот (3, 22), така че „ядейки плодовете му, човек ще бъде безболезнен и безсмъртен в тялото“ (Пров. Катич. За 1 човек) и, разбира се, няма да познава немощите на старостта. Бог не създаде смъртта (Притчи 1:13), но създаде човека в нетление (Мъдри 2:23). Тази особеност на това дърво, според мнението, изразено в древни времена (блажени Августин, св. I. Дамаскин и др.), не е негово естествено свойство, а представлява един от видовете специално свръхестествено действие на божествената благодат, свързано с яденето на плодовете на това дърво, както и с неговия символичен знак 38 . Подобрил и осигурил външния живот на човека, Бог се явил като негов възпитател и ръководител в духовното му усъвършенстване. Според описанието на Мойсей Бог доведе всички животни при Адам, вижте какво ще назова (2, 19). Самият Бог присъстваше на това и наблюдаваше как човекът дава имена, което, разбира се, не можеше да не бъде придружено от благотворно въздействие върху неговото съзнание и мисъл. Това беше заедно с твърдението на човека за правото на господство над неразумното създание (Бит. 1:26). Да дадеш име, на езика на Светото писание, означава да се обявиш за владетел на нещо (Ис. 40:26; 4 Царе 23, 34; 24, 77). В древни времена е имало обичай, когато се купуват роби, в знак на господство над тях, имената им да се променят. И накрая, наблюдението на живота на животните доведе човека до идеята за необходимостта от помощник (2, 18–20). За упражняването на нравствената свобода и нейното решително утвърждаване в добротата Бог е дал категорична и положителна заповед, при това в съответствие с духовно-чувствената природа на човека, на която са подчинени и двете страни на неговата природа. За целта дървото за познаване на доброто и злото било разположено в рая. След като ни благослови да ядем плодовете на всички дървета и още повече плодовете на дървото на живота, Бог забрани да ядем от плодовете на това едно дърво: но от дървото, което означава добро и зло, не можете да ядете от него; и ако му отнемеш един ден, ще умреш. (Бит.2:17). Тази заповед е лесна заповед, съобразена със състоянието на волята на човека, който естествено първо трябваше да се научи да изпълнява по-лесните. и след това преминете постепенно към по-трудните. Той се отнася до един конкретен случай, но въпреки привидната си простота и неусложненост, той изразява целия закон, който определя нашето отношение към Бога и изисква пълно послушание от човек на неговия Създател. Изпълнението му трябваше да научи човек на най-важните и значими неща в живота. За да предпази човек от нарушаване на заповедта, Бог я защити, като я предупреди за смърт за нейното престъпление. Смъртта се разбира тук както като духовна - отчуждение от живота на Бога (Еф. 4:18), така и като физическа - унищожаване на тялото. И първобитните разбраха значението на предупреждението, както се вижда от думите на Ева към змията. В даването на заповедта - от страна на Бог, и в нейното запазване - от страна на човека, беше същността на първия завет на Бога с човека (или, което е същото, религията в рая). Забележка. Изразени са различни мнения относно природата на дървото за познаване на доброто и злото. Някои смятат (рационалисти), че това дърво е било отровно по природа, поради което яденето на плодовете му е било забранено. Но Адам и Ева не умряха веднага след като ядоха забранения плод, а живяха дълго време след това, следователно плодът му не беше отровен. Други разбират под него дървото за познаване на доброто и злото в правилния смисъл. Но не може да се допусне, че яденето на плодовете на което и да е дърво води до такива катастрофални последици като произхода на злото в природата на ядещия. Други под това дърво обикновено разбират нещо алегорично (дърво в духовен смисъл), но такова разбиране не е в съгласие с указанията на Библията, че то е било в средата на рая (Бит. 3:3) и заедно с други дървета е посадено от Бога от земята (2, 2). Следователно това беше обикновено дърво и всички последствия от греха, които се появиха от яденето на плодовете на това дърво, не произтичаха от свойствата на дървото, а от нарушаването на Божията заповед. Предците са могли и са имали рационално (теоретично) познание за злото като беззаконие, разликата между злото и доброто, преди да нарушат заповедта, но те не са имали само опитно усещане за зло, както например здравият човек може да знае природата и свойствата на болестта, която не е преживял експериментално, и да разбере разликата между здраве и болест. И накрая, Бог помогна на първите родители в тяхното духовно съвършенство, като ги удостои да имат тясно общение с Него. Имаше богоявления на небето. Писателят на ежедневието посочва, че Бог сам въведе първосъздадените в рая, Сам даде заповедта, Сам доведе жена на Адам. Вече за падналите предци той казва: и тя чу гласа на Господ Бог, ходейки в рая, по пладне. Адам казва на Бог: Чух глас за Теб, когато отиваш в рая (3, 8, 10). Подобна близост на Бог към човека освети естествените му сили с изобилна светлина, просвети ума му за пророческо прозрение за бъдещото разрастване на човешката раса (2, 23–24), подкрепи и укрепи волята му в доброто и като цяло допринесе за неговите естествени сили за постигане на най-високото съвършенство, към което те са предназначени 39 . III. Но въпреки че в първобитното състояние хората са били само на път да постигнат целта си, тяхното състояние е било състояние на блаженство. Той съчетава такива предимства, които биха могли да представляват това блаженство. И така, душата им беше чиста и невинна, със светли и действени сили, тялото не познаваше нито болести, нито вредното въздействие на стихиите, нито липса на храна и напитки, за душата нямаше тежест или ограничение. Следователно човекът, разбира се, е изпитвал удовлетворение, вътрешен мир, ненарушен мир на съвестта. Външната природа с всички царства беше покорна на човека, служейки му като свой цар и владетел. Боравенето с красивата природа, току-що излязла от ръцете на Твореца, както и самият труд по създаването и поддържането на рая не можеше да не достави на предците чисто и високо удоволствие. Накрая те бяха в близко общуване с Бога и това не можеше да не изпълни сърцата им с чувство на най-висше блаженство. Човек може да си помисли, че те също са били в общуване с ангелите, които и сега не се свенят да ни лекуват, а общуването с тях е нов източник на радост и задоволство. И такова благословено състояние на първите хора, несъмнено, не би намаляло с течение на времето, но щеше да се увеличи все повече и повече и би станало тяхна вечна собственост, ако само те бяха застанали в Божията заповед и чрез това бяха завинаги утвърдени в доброто и покорството на Бога. Тогава самото човешко тяло, като яде плодовете на дървото на живота, би запазило способността да живее вечно (Бит. 3:22) и би узряло до безболезнена трансформация от духовно тяло в духовно тяло (1 Кор. 15:44-45), т.е. в такова, каквото тялото на падналия човек ще стане само чрез изкупление, след общото възкресение. § 73. Неоснователността на мнението за дивачеството на първите хора Най-новата естествена наука в определена посока противопоставя разкритото учение за примитивното състояние на човека с мнението за дивачеството на първите хора. Те твърдят, че хората постепенно са се развили до степен на съзнание и истински човешки прояви, но първоначално са живели само чувствено-животински живот, не са имали религия, морал, език или други по-висши прояви на човешкия дух - те са живели живот, подобен или дори по-нисък от живота на съществуващите диваци. Но такова предположение не е нищо повече от произволно предположение, произтичащо от също толкова произволно твърдение за произхода на човека от животните. Никога и никъде не сме открили човек в т.нар. примитивно състояние (както не е открита връзка между човека и животното). Наблюдаваните днес диваци не са видове примитивен човек, а са само диви потомци на хора, които са притежавали по-висока култура. В техния бит, език, митове, традиции, религия са запазени незаличими спомени от хилядолетия от миналото и тези спомени са неизменно запазени от тях. Основната теоретична основа на идеята за примитивното дивачество на хората е убеждението, че животът на човечеството е подчинен на общия закон на постепенното развитие, който е безусловно валиден в света, поради което първоначалното състояние на хората е било предполагаемо най-несъвършеното, диво животно. Но историята показва с много примери, че животът на човечеството не винаги се подчинява на този закон, че времената на бързо подобрение често са последвани от времена на силен упадък и пълно огрубяване; Примери за подобно падение от по-добро към по-лошо състояние са особено чести в областта на религиозния и морален живот. Така посоченият закон на развитие не може да докаже дивачеството на първобитния човек. Напротив, условията, на които е подчинено човешкото развитие, водят до обратния извод, до потвърждение на библейското учение за състоянието на първите хора. Човешкото развитие може да се случи само при условие, че върху него въздействат други самосъзнателни същества. По-специално, наблюдението на пробуждането на самосъзнанието в човека, възникването на мисленето и езика в него, проявлението на чувствата в него като цяло и религиозните в частност, свидетелства, че той може да започне духовен живот само под влиянието на самосъзнателни словесни същества, които го възпитават. Животът на всеки човек е подчинен на този закон: децата се развиват най-тясно под влиянието на своите родители, развитието на родителите е станало на свой ред под влиянието на тези, които са ги родили и отгледали и т.н., и като се издигне по този начин по-високо, ще трябва да достигне до най-близките потомци на Адам. Кой би могъл да ги научи на език, мислене, морал, религия? Разбира се, Адам. Но ако той можеше да предаде на другите език, мислене, истините на вярата и морала, тогава, разбира се, той самият притежаваше всичко това, следователно не беше в диво състояние. Развитието му трябваше да започне и не можеше да започне по друг начин освен под влиянието на Бог върху него. И като Божие творение, той, разбира се, беше създаден толкова съвършен по душа, че имаше не само специална чувствителност, но също така беше в състояние да наставлява и ръководи другите. Не по-малко необходимо е да се признае това, както и фактът, че в тялото човек трябва да има способността не само да запази живота си, но и да продължи рода, тоест да се появи не в състояние на детска незрялост и безпомощност, а като възрастен. Те смятат да видят потвърждение на даденото теоретично доказателство за примитивното дивачество на човека във вкаменелостите на първобитната култура (оръжия, сечива). В най-древните слоеве на земята има най-несъвършените сечива от камък, в по-късните има бронзови предмети и след това железни. От това те заключават, че предците са живели в епохата на каменните сечива – епоха на много ниска, груба култура. Но в действителност това не свидетелства за животинската дивотия на първичния човек и не доказва противоречие между експерименталната наука и библейския разказ за живота на първите хора. В Библията не се казва, че първобитните хора са били на високо ниво на културно развитие, че са имали произведения на изкуството или изобретения. Факт е, че в развитието е необходимо да се прави разлика между две страни: материална и духовна, или морална, които много често се разминават една с друга. Моралната страна може да бъде много висока при много ниска материална култура, както и обратното. Историята е пълна с примери за това. Следователно, когато Библията говори за великото съвършенство на първите хора, има предвид по-важната страна на съвършенството - духовната, а не материалната. Ето защо е невъзможно да се видят противоречия между доказателствата на Библията и антропологията за живота на първите хора. Твърдението за такова противоречие е още по-произволно, тъй като изводите на антропологията не са категорични по въпроса за състоянието на предците, още повече - науката не разполага с преки данни, за да съди за първобитното състояние на човека. Родината на човечеството е Азия, но антропологията прави своите изводи въз основа на разкопки не в Азия, а в незначителна част от Европа. Източникът, от който освен Библията може да се заимства информация за първоначалното състояние на човека, са преданията на различни народи за първобитните времена на човешкия род. Но всички тези традиции потвърждават идея, която е в съгласие със свидетелството на Библията. В легендите първобитното състояние на човечеството обикновено се описва като щастливо, освободено от тревогите и нуждите на следващите времена, състояние на близост до Божественото и морално съвършенство, „златен век“ (при Хезиод), а последващият като време на въздишка по изгубения рай, време на покаяние. а също и разстройствата в света. Такива легенди се срещат сред народите на Азия, Европа, Африка и Австралия, както и сред народите, открити в съвремието (например сред американците - жители на Мексико, Парагвай и др.). Такова забележително взаимно съгласие на легенди не може да бъде плод на фантазия. Това може да се обясни само с факта, че всички тези предания възпроизвеждат на части оригиналното истинско предание за първобитното състояние на човека, запазено в чист вид в Библията, и че в основата на всички тези предания лежи реално, историческо събитие. § 74. Грехопадението на предците Историята на грехопадението. – Дяволът е като змия изкусител. – Формалната, външната страна на греха. - Същността на греха. – Историческият характер на разказа на Моисей за грехопадението. – Обяснение на объркването относно легендата от Мойсей за грехопадението на нашите предци. Невинното и блажено състояние на предците не е било неизменно състояние и не е било наследено от техните потомци. Писателят на ежедневието не посочва колко дълго са живели първите родители в рая, но казва, че те са нарушили завета с Бога и са паднали. Възможността за грехопадението на първите хора се криеше във факта, че те все още бяха на пътя на изпитанието и тяхната свобода все още не беше напълно потвърдена от опит и умение в доброто. Ясно е обаче, че при съвършенствата, които те притежаваха, и при постоянното им общуване с Бога, това беше само възможност за падение, така че тяхното падение би било неразбираемо, ако писанията на живота не бяха разкрили първоизточника и причините за него извън човека. Житиеписецът разказва за грехопадението на нашите предци така: змията беше най-мъдра от всички животни, които съществуват на земята, които Господ Бог създаде. И змията каза на жената: Какво каза Бог: Не яжте от всяко райско дърво? И жената каза на змията: от всяко райско дърво ще ядем от плода на дървото, което е в средата на рая, Бог каза, да не ядем от него; да не го докосваме, за да не умрем. И змията каза на жената: Няма да умреш. Като знаеш, че Бог е като него, дори и да му отнемеш деня, очите ти ще се отворят и ти ще бъдеш като бог, познаващ доброто и злото. И жената видя, че дървото беше добро за ядене и че беше приятно за гледане с очите, и че беше червено за ядене; и когато взе от плода му, това беше отрова; и го дай на мъжа си с теб и го изяж (III, 1-6). Така грехът проникнал в човешката природа под влиянието на изкусителната змия; който подмами Ева да наруши заповедта. Под змия-изкусител в правилния смисъл трябва да се разбира не обикновена змия, а специално същество - духовно, разумно и в същото време зло, което само използва животното змия като инструмент за изкушение. Такова същество беше ангел, който отпадна от Бога, тоест дяволът. На други места в Писанието изкушението на първите родители да съгрешат директно се приписва на дявола. Така Спасителят нарича дявола убиец от незапомнени времена и именно защото той е автор на греха и смъртта в човешкия род, а всички грешници са синове на дявола (Йоан 8:44), ап. Иоан нарича този велик змей или древна змия, която изкуши човека, дявола и Сатана, който мами света (Откр. 12:9; 20, 2-3). Ап. Павел, като казва, че змията е измамила Ева с нечестието си, под лукавството на змията има предвид лукавството на Сатана, който говори чрез това животно (2 Кор. 11:3). В книгата на Мъдростта се казва: чрез завист към дявола смъртта идва в долния свят (2, 24). Но въпреки че падението на прародителите е станало под влиянието на дявола, вътрешната и главна причина за произхода на греха е в самите прародители, в тяхната свобода. Дяволът се появи в рая не като потисник на човека, а като съблазнител, който можеше да действа с хитрост, съвет, внушение, точно с онези инструменти, които, макар и да действат върху свободата, не могат да я насилят. От друга страна, самите хора имаха всички средства да отблъснат всичките му коварни внушения. и следователно, ако се преклониха на страната на изкусителя, със самото си действие те показаха непокорство към Бога, това не беше по необходимост или принуда, а по решение на собствената им свобода. И така, грехът при първите хора произлиза от свободата им под влияние на изкушението им от дявола. Това са същите източници на греховни действия на всички потомци на Адам. Следователно Бог не може да се счита за автор на греха, нито самият грях като необходимо явление в човешката раса. Библейският разказ за грехопадението на човека също дава представа за самата същност на греха, извършен от нашите първи родители. Видимата страна на греха се състоеше в нарушаване на положителната Божия заповед чрез ядене на плод от забранено дърво. Но тази заповед е дадена на първите хора директно от самия Бог и следователно е израз на Неговата воля. Следователно от външна (формална) страна грехът на първите хора, както всеки грях (грехът е беззаконие - 1 Йоан. 3:4), е престъпление на нравствения закон и непокорство на волята Божия (Рим. 5:15-20). Но във вътрешната си същност този грях се състоеше в гордото отделяне на творението от неговия Създател, беше проява на непомерна гордост, изразена в желанието да се постигне равенство с Бога и да бъде напълно независим от Него. Следователно, това е същият грях, който е причината за падането на самия изкусител и много от небесните духове от висотата на ангелското величие в бездната на смъртта и унижението. Природата на откриването на такова извратено морално настроение в човек имаше само тази черта, присъща на самия човек, като духовно-физическо същество, че желанието за престъпно чувствено удоволствие се добавя към чисто духовното желание - „да бъдеш като Бог“. Писателят на всекидневния живот говори сравнително подробно само за падението на съпругата, а за падението на съпруга се отбелязва само, че съпругата даде на съпруга си, тоест забранения плод, и той яде. Неговото специално изкушение и стимули за грях се премълчават; само се посочва, че той е съгрешил, защото е слушал гласа на жена си, тоест повече от Господ. Следователно може да се мисли, че той е паднал в резултат на убежденията и страстта на жена си към нея, споделяйки, разбира се, всичките й греховни мисли и чувства. Посочените свойства на греха обясняват и неговата изключителна престъпност или тежест - толкова голяма, че за възстановяване на човека и унищожаване на всички последствия от грехопадението е необходимо такова средство като въплъщението и смъртта на Божия Син. Блаж. Августин нарича греха на Адам „ineffabilis apostasia” и казва, че огромността на този грях не може дори да бъде разбрана от нашите мисли. „Тук имаше и гордост“, казва той, „защото човек искаше да бъде в собствената си власт, а не в Божията; и оскверняване на светилището, защото не вярваше в Бог; и убийство, защото се подложи на смърт, и духовно блудство, защото целостта на човешката душа беше нарушена от убеждението на змията; и кражба, защото използваше забранено дърво; и алчност, защото желаеше повече от трябваше да се задоволи с” (Енхирид, стр. 45). И Тертулиан видя нарушаването на заповедта от своите предци като нарушение на цялата десет колона (Притчи на евреите, 2 глави). Но грехът на предците не е толкова сериозен, колкото грехът на самия прелъстител, падналият дух; Не хората бяха първите виновници за злото в света; те не го измислиха за първи път, но съгрешиха по подстрекателство на бащата на лъжата и всеки грях. Историческият характер на разказа на Моисей за грехопадението. Тази легенда трябва да се разбира буквално. По различни причини мнозина не намират такова разбиране за възможно. Още в древността някои (Филон, Климент Ал., Ориген) са го разбирали като алегория, алегория. В новото време рационалистите отхвърлят неговия исторически характер. Но не може да се допусне, че Бог, разкривайки една толкова важна по същество истина като произхода на злото в света, чрез алегории и символи, ще доведе хората до различни недоумения и колебания, които често се превръщат в заблуди. Самият писател на ежедневието ни учи да видим в неговия разказ истинската история на произхода на злото и греха в света. Във връзка с разказа за грехопадението в същите глави на неговата несъмнено историческа книга има географски, етнографски и чисто исторически указания, които не позволяват алегорично разбиране. Цялото старозаветно законодателство, целият жертвен култ и като цяло цялото учение за спасението са във връзка с историята на книгата. Битие за грехопадението като историческо събитие. свещеник автори както на Стария, така и на Новия завет се позовават на тази история, като я приемат за истинската история на грехопадението (например Ос. 6:7; Мъдри 2, 23-24; Сир. 25:27; Рим. 5:12-21; 2 Кор. 11:3; 1 Тим. 2, 14 и т.н.). По същия начин бащите и учителите на църквата обикновено разбират и обясняват историята на грехопадението в нейния собствен, буквален смисъл, като истинска история (напр. гл. И накрая, потвърждение за нейния исторически характер може да се намери в легендите, съществуващи сред много езически народи за началото на злото в света, подобно на библейското. Това сходство не се крие само в общата или основната мисъл, но и в подробностите. Те споменават съпругата като първи виновник на човешко нещастие, божествена заповед, някакво специално растение, от изяждането на което се е случило зло на земята, зло същество под формата на змия или друго чудовище, което е изкушило съпругата и др. Очевидно сходството на легендите за грехопадението, както и за живота в рая, може да се обясни само с факта, че те се основават на спомена за действителни събития, случили се в зората на човешката история и описани в Библията. Изясняване на объркването относно Мозаечната история за грехопадението на нашите предци. – Библейският разказ за грехопадението, особено с оглед на огромната дълбочина на злото, настъпило в резултат на греха на нашите предци, не е лишен от някои възражения и недоумения. 1. Те ​​задават въпрос: ако грехът е произлязъл от човешката свобода, тогава защо Бог е дал на човека свобода, която съдържа възможността за грях? Отговорът на това недоумение може да се даде по следния начин. Давайки на човека свобода, Бог го издига над всички неразумни създания. Следователно, да роптаеш на Бога за дара на свободата означава да роптаеш, че Той е твърде добър към човека, че не го е приравнил с животните. Колкото до даването на свобода на човека с възможност за грях, без такава възможност свободата не би се различавала от необходимостта. Тогава добродетелта не би била заслуга и той нямаше да се радва на блаженство по право. В същото време трябва да се има предвид, че възможността за грях в човешката свобода, тъй като последната укрепва в добротата, постепенно ще отслабне и накрая ще се превърне в невъзможност за грях, подобно на свободата на ангелите и светите хора, утвърдени в добротата в задгробния живот. 2. Защо, казват още те, Бог е дал на човека заповед, когато е предвидил нейното нарушаване? Такава заповед беше необходима, за да упражнява и укрепва волята му в доброта. В даването на заповедта е видима Божията любов към човека, така че той, развивайки се в съответствие със своята природа и предназначение, да придобие още по-високо блаженство от това, което му е дадено при сътворението. И в същото време тази заповед за този, който притежаваше целия рай и цялата земя, беше лесна заповед. В невинното състояние на човека забраната нямаше същия дразнещ и вълнуващ характер като желанието в състоянието на паднал човек (Римляни 7:7). Но дори и в паднало състояние, не законът е виновен за това, че хората го нарушават, както не лекарят, а пациентът е виновен за лошото използване на лекарството. 3. Защо, възразяват те, Бог е бил допуснат на небето от изкусител, при това толкова хитър и силен в злото, когато Бог е предвидил измамата му на предците? Бог не е забранил на дявола да изкушава човека, както не е забранил на човека да откъсне смъртоносния плод от дървото на познанието. За да направите това, ще бъде необходимо да ги лишите от свободата им, но Божият дар е непокаим. Дяволът няма всемогъща власт над човека. Той дойде на небето не като потисник, а като изкусител. Човекът, с помощта на дадените от Бога сили, ярък и незамъглен от греха, осенен от Божията благодат, можеше да устои на изкушението и да го победи. Нещо повече, Адам съгреши, като последва предложението не на дявола, а на жена си. 4. Те също така изразяват следното недоумение: след като Бог е предвидил от вечността, че човекът няма да устои в доброто, ще падне заедно със себе си и ще хвърли цялото творение в унищожение и бедствие, тогава защо го е създал? Древно объркване, което тревожеше умовете на старозаветните праведници (3Ездра 7:46-54). Но, предвиждайки падението на човека, Той също така предопредели изкуплението от вечността (Ап. 13:8). "Бог знаеше", казва св. I. Златоуст, че Адам ще падне, но видя, че от него ще произлязат Авел, Енос, Енох, Ной, Илия, пророци, чудни апостоли - украшение на природата и богоносни облаци от мъченици, излъчващи благочестие. Той даде на падналото човечество средствата да се върне към предишното си блажено състояние; ако не всеки ги използва, а други загиват, то това е тяхна вина и ако заради тях Бог е лишил милиони разумни същества от радостта на блаженото съществуване, тогава това няма ли да означава, че поради злото Той е отрекъл съществуването и доброто. „Тогава злото щеше да победи Божията доброта“ (Дамаскин Точен. Ill. c. IV, 21). § 75. Последици от грехопадението Отчуждението на човека от Бога. – Увреждане на духовната природа на човека. – Увреждане на ума, волята и чувствата. – Увреждане на Божия образ в човека. – Запазване на свободата и остатъците от доброта в човека. – Разстройство на човешката телесна природа и телесна смърт. – Разпространението на греха върху цялата човешка раса. – Вредните последици от грехопадението по отношение на външното благополучие на човека. - Изгонване от рая. - Проклятието на земята. – Обещания за спасение. Грехът, извършен от предците в рая, беше придружен от различни катастрофални последици за човечеството, тоест както за самите предци, така и за всички потомци, произлезли от грешниците. Дори в древни времена (през 5-ти век) Църквата отхвърли като невярна доктрината, че нарушаването на заповедта за рая от предците няма специални последици нито за самите предци, нито за тяхното потомство (мнението на пелагианците, повторено в наши дни от социнианците и рационалистите). Последствията от грехопадението, според учението на Православната църква (вж. Пост. Източен патр. 6 и 14 гл. Прав. Откр. 12–24; Катич. 3 гл.), се простират върху душата на човека, върху неговото тяло и външно благосъстояние. Дори най-видимата природа беше прокълната за греха на човека. Тези последствия обаче не са само естествен продукт на греха, но някои от тях служат като положителни наказания от Божията истина за греха. I. Човекът, в нарушение на Божията заповед, откри гордо желание за независимост от Бога и вътрешно пожела да бъде самият Бог. Първата последица от такова отчуждение на човека от Бога беше, че душата беше лишена от Божията благодат, която укрепи естествената сила на невинния човек в посока на доброто. С това човекът се обрича на духовна смърт, според Божието определение: ако му отнемеш един ден, ще умреш. Смъртта на душата не е прекратяване на личното съществуване на човека, тъй като душата е безсмъртна, а нейното отделяне от Бога, в Когото е животът на всичко живо и животворната светлина на човешкия дух (Йоан 1:4; Деян. 17:28; Пс. 36:10). В резултат на такова отделяне, въпреки че душата запазва съществуването си, нейният живот приема фалшива посока, противна на нейната природа, тъй като истинският живот на духа без Божията благодат е точно толкова невъзможен, колкото телесният живот е невъзможен без храна и въздух. Следователно, в степента, в която човек се отдалечава от Бога, втурвайки се по пътя на злото, до степента, в която той се запознава с духовната смърт (Яков 1:15; 1 Йоан 3:14; 5, 16-17; Рим. 1 и др.). Следователно има различни степени на духовна смърт, както и на духовен живот. Разбира се, първите хора все още не са почувствали всички ужаси на духовната смърт, защото са се покаяли за греха си и са получили обещанието за Спасител. Но в потомците на Адам злото и отдалечеността от Бога бяха разкрити до точката на решително отдалечаване от Бога и втвърдяване в злото. Такъв очаква в бъдещия живот, след общото възкресение и съд, вечна смърт, втора смърт (Ап. 2, 11; 20, 6, 14). Тогава Божиите думи ясно ще се разкрият пред съзнанието на човека в цялото им страшно величие: ще умреш от смърт. Друга последица от греха по отношение на душата на човек беше положително увреждане на духовната природа на човек - появата в душата, според апостола, на друг закон, воюващ срещу закона на ума (νόμος της αμαρτίας), или нов входящ принцип, който може да се нарече начало на зли или греховни действия. Ап. Павел описва със следните термини обитаването и действието на този принцип в падналата природа на човека: ние знаем, че добрите неща не живеят в мен, тоест в моята плът; Защото се стремя да правя това, което искам, но не го намирам за добро. Ако искам добро, правя го, но ако не искам зло, правя го. Ако не искам, правя това; вече не аз правя това, а грехът, който живее в мен (ή έν έυοί οίκούσα αμαρτία). Придобих закона, искам да правя добро с мен, тъй като злото ми се полага. Наслаждавам се на Божия закон според вътрешния човек; Но виждам друг закон в сърцата си, който воюва срещу закона на ума ми и ме пленява със закона на греха, който е в сърцата ми (Рим. 7:18-23). Този активен грешен принцип, както в първите родители, така и в техните потомци, проникна в цялата им природа. Всички сили на душата бяха повредени от греха: ум, воля и сърце. Увреждането на ума се изразяваше в това, че умът се помрачи и загуби яснотата и проницателността, характерни за човека преди грехопадението. Това беше разкрито веднага след грехопадението. Когато онези, които съгрешиха, чуха гласа на Бога, ходещ в рая, те мислеха да се скрият от лицето на Господа в средата на райското дърво (Бит. 3:8), забравяйки, че от Вездесъщия и Всезнаещия няма нищо скрито. В посоката на мислене т. нар. на църковен език плътско мъдруване (Рим. 8:7) или просто софистика. Адам хвърли вината за своя грях върху съпругата, дадена му от Бог и по някакъв начин върху самия Бог, а съпругата по подобен начин хвърли вината върху змията (Бит. 3:12-13). При потомците на Адам увреждането на ума беше разкрито и се разкрива още по-ясно (Мъдрии 9:16), особено във връзка с познаването на Бога и духовния свят (езичеството). Самите истини на откровението са неудобни и неразбираеми за помрачения ум. Духовният човек, казва апостолът, не приема дори Божия Дух: защото има глупост и не може да разбере; той се стреми към духовни неща (1 Кор. 2:14). Един увреден от грях ум е готов да оправдае злото и греха във всичките му проявления. Грехът също донесе безпорядък в областта на волята, човешката морална свобода. Нейното естествено желание за добро, правота и невинност беше заменено от противоположни качества: „волята й се преклони повече пред злото, отколкото пред доброто“ (Right. Spanish 23). Така веднага след грехопадението, давайки отчет пред Бога за своя грях, вместо покаяние, прародителите донесоха хитро самооправдание и дори разкриха известно враждебно настроение към Създателя. Тази склонност на волята, повече към злото, отколкото към доброто, преобладава и в потомците на Адам, така че човекът не е в състояние да се бори с тази вродена греховност: не защото искам добро, създавам; Но ако не искам зло, го правя. И това явление има характер на повече или по-малко постоянна норма: аз придобивам закона, че искам да правя добро, тъй като злото ми се дължи. Грехът властва над падналия човек, подчинява волята му на властта си (Рим. 5:21; 6, 12), така че падналият човек е роб на греха (δούλος της αμαρτίας – 6, 17, 20). Увреждането на човешката природа, дължащо се на греха, най-накрая се отрази в сърцата както на самите първи родители, така и на техните потомци. Преди грехопадението сърцата на нашите предци се отличаваха с чистота и невинност и не познаваха грешни желания. Но щом съгрешиха, в сърцата им се зародиха нечисти желания и греховни влечения. Веднага след като ядоха от забранения плод, очите и на двамата се отвориха и те разбраха, като беша, и си направиха престилка от листа (Бит. 3:7). От изопаченото от греха сърце, според Спасителя, произлизат зли помисли, убийство, прелюбодейство, блудство, кражба, лъжесвидетелство, богохулство (Матей 15:19). Така грехът нанесе дълбоки щети на цялото духовно същество на човека, всички сили на духа бяха повредени. В резултат на това беше нарушена пълната хармония и целесъобразност в управлението на духовните сили; разкри се вътрешната борба на човека със себе си. "Плътта жадува за духа", казва апостолът за състоянието на силите в естествения човек, "а духът против плътта; но тези неща се противопоставят, така че вие ​​ги правите, каквото и да искате (Гал.5:17). Самото тяло е изпаднало от съвършено послушание на душата, придобило е неестествено надмощие над душата и постоянно води човека към грях. Накратко, съвкупността от промени в духовната природа на човека, причинени от греха, може да се определи като увреждане на Божия образ в човека. Но ние не трябва да позволяваме Божият образ да бъде унищожен или напълно изгубен от човека в резултат на греха. След грехопадението човекът не превръща всичко в грях, в скверна, а запазва същността си 40. Следите от Божия образ, макар и затъмнени („известно, така да се каже, заличаване на божествения печат“, по думите на митрополит Филарет), са запазени в падналия човек, както се вижда например от Божията заповед, забраняваща проливането на човешка кръв: проливайте кръвта на човека, на мястото си ще бъде излято, защото по Божия образ създадох човека (Бит. 9:6). Идеята за остатъците от доброта в природата на падналия човек е разкрита в Писанието и то по-подробно. И така, същото приложение. Павел, посочвайки съществуването и действието на живо грешно начало в падналия човек, в същото време учи, че падналият човек също се радва на Божия закон, мрази злото, желае доброто и обича доброто (Рим. 7:15, 22). Той свидетелства за езичниците, че те нямат (откровен) закон, а създават закона по природа (Рим. 1:19), подчинявайки се на естествения закон и на вдъхновението на съвестта. По-специално, въпреки че човешкият ум страдаше от дълбока тъмнина. но самото желание за истината и способността да я познава не са изчезнали у него, поради което апостолът нарича несподелени езичниците, които не са знаели това, което може да се знае за Бога. Въпреки че човешката воля стана по-сговорчива към злото, отколкото към доброто, тя не беше унищожена, така че падналият човек до известна степен „може по природа да избира и да прави добро, да бяга и да се отвръща от злото“ (Еписик 14; бел. дясно, 27). Съществуването в падналия човек не само на свободата да греши, но и на свободата да върши добро, е ясно потвърдено от Писанието: ако желаете доброто, трябва да се стремите към мен, учи апостолът. Писанието не би предлагало убеждения за правене на добро, никакви заповеди, никакви обещания и никакви заплахи, ако свободата беше изопачена до степен на невъзможност да се избира и прави добро. Това, че грехът на Адам не е унищожил свободата, се потвърждава и от собственото съзнание на всеки човек. Съзнанието за свобода съпътства моралното действие на човека от началото до края. Покаянието, което се появява след извършване на греховно дело, също свидетелства за свободна воля - в царството на необходимостта тя е невъзможна. Сърцето на човека в паднало състояние не се изврати напълно; съ-удоволствието с Божия закон, най-висшите, духовни стремежи - към Бога и единството с Него (оттук и универсалността на религията), любовта към доброто и движенията на съвестта не изчезнаха в него, понякога осъждайки човека за грях (Рим. 2:14-15), понякога възхвалявайки закона (7, 16). И така, колкото и дълбоко да е увредил грехът човешката природа, "в нея са се запазили някои остатъци от добро. Следователно в тайнството на изкуплението не е създадена нова човешка природа, но същата е обновена, преродена, възстановена. II. Поради тясната връзка на душата с тялото, грехът предизвика и разстройство в телесната природа на човека. Той въведе в човешкото тяло семената на всички видове болести, умора в труда, отпускане и страдание (Последният източен патриарх, част 6). След грехопадението Бог определи следното наказание за съпругата, като пръв виновник на греха: чрез умножаване ще умножа скърбите ви и въздишките ви; в 6 болести раждаш деца (Бит. 3:16). В лицето на Ева беше произнесено наказание за целия човешки род. И наистина, раждането винаги и навсякъде е свързано не само с тежки страдания, но и с опасности за живота на раждащата, а често е съпроводено и със самата смърт. Но не само раждането, но и болестите като цяло, които засягат човешкия род, са определени на човека като наказание за греха. Ето, ти си здрав: никой да не съгрешава, за да не стане по-лошо (Йоан 5:14), - каза I. Христос на изцеления от Него паралитик, показвайки с това зависимостта на болестите от греха. Завършването на всички видове болести, на които човешкото тяло е станало податливо в резултат на греха, е физическата смърт. Смъртта на тялото е отделянето на душата от тялото: тялото се унищожава, претърпява тление, а духът се издига в нова сфера на съществуване (Екл. 12:7). Такова отделяне на душата от тялото не е природен закон, установен първоначално по волята на Създателя. Според първоначалната Божия диспенсация, съюзът на душата с тялото е трябвало да бъде вечен, както се потвърждава от християнското учение за общото възкресение на мъртвите (1 Кор. 15:35-64). Бог не създаде смъртта (Мъдри 1:13), Той създаде човека в нетление (3:23). Като създаден за безсмъртен живот, човек може да остане безсмъртен в тялото, ако не е съгрешил. Вярно е, че тялото му е създадено земно и следователно по природа тленно или смъртно (Бит. 3:23; 1 Кор. 15:48–49, 53–54), тоест с възможност за смърт, но без необходимост от смърт. Не притежавайки безсмъртие по самата си природа или, както блаженият е учил да го различава. Августин, невъзможността за смърт (non posse mori), но притежаваше, с възможността за смърт (posse mori) и възможността да не умре (posse non mori), - условно безсмъртие. Но тази възможност да не умре, с утвърждаването на неговата свобода в доброто (по време на нейния преход, както учи същият свети отец, от състоянието на posse non peccare в състоянието на non posse peccare), би се превърнала в невъзможност за смърт. За целта в рая било засадено дървото на живота, изяждането на чиито плодове давало възможност на смъртното по природа човешко тяло да не умре. Но след грехопадението на първите родители Бог ги отстранява от дървото на живота, което служи като инструмент и средство за предаване на благодат, давайки на тялото, което е смъртно по природа, силата на вечния живот. В резултат на това възможността за смърт се превърна в необходимост от смърт. Следователно смъртта на тялото също е наказание за греха. Този произход на смъртта се доказва и от божественото предупреждение: ако му отнемеш деня, ще умреш, и присъдата на Божия съд: ти си земя и ще отидеш на земята. Смъртта е съдбата на целия човешки род. При потомците на Адам смъртта вече е следствие от греха на предците и наказание за греховността, която са наследили от Адам, умножена от лични грехове. Ап. Павел учи: чрез един човек грехът (η αμαρτία) дойде в света и смъртта дойде чрез греха, и така смъртта дойде във всички човеци, в които си съгрешил (Рим. 5:12). Според апостола в началото на човешката история не е имало грях и следователно не е имало смърт. Грехът влезе в света като нещо ново, нещо, което още не съществуваше, той влезе чрез един човек, т.е. чрез Адам (Рим. 5:14-19; 1 Кор. 15:22), и чрез греха (δια τής αμαρτίας) се влезе в света и смъртта, и така (όντως), т.е., по никакъв друг начин, а именно, че хората получиха αμαρτία, смърт за всички хора (следователно, без да се изключват младенците) долу, и в нея всички съгрешиха (εφ ώ πάντες ‘ ήμαρτον), - защото всеки съгреши с Адам или в Адам, като представител на целия човешки род, и съгреши точно тогава, когато съгреши, и следователно всички, без бебетата, умират. Това е прекият смисъл на учението на апостола за произхода на смъртта, потвърдено от други негови изказвания. Смъртта е неразривно свързана с греха: оброци (τα ό ψώνια – плащане, възмездие) на греха (της αμαρτίας) смърт (Рим. 6:23); смъртта е универсална, защото всички съгрешиха именно в Адам: чрез греха на един (τώ τού ‘ ενός παραπτώματι) мнозина умряха (Рим. 5:15). И сякаш за да предупреди срещу такова изопачаване на своето учение (сред пелагианците и някои от протестантските богослови), че всеки съгрешава по примера на Адам и следователно умира в резултат на собствените си грехове, апостолът казва: преди закона не е имало грях в света; но грях, който не е вменен на закона, не е, тоест преди закона няма съзнание за грях. Но има царска смърт от Адам дори до Мойсей и над онези, които не са съгрешили по подобие на престъплението на Адам (Римляни 5:13-14). Следователно смъртта в този случай може да бъде наказание не за лични грехове, а за греха на Адам, в който всички хора несъзнателно са участвали. Ето как учението на откровението за произхода на смъртта се разбира от християнската църква. През 5-ти век по отношение на лъжливото учение на пелагианците, които твърдяха, че хората биха умрели, ако Адам не беше съгрешил, на местния събор в Картаген (418 г.), правилата на който бяха приети от Вселенската църква, беше определено: „ако някой каже, че Адам, първосъздаденият човек, е създаден смъртен, така че дори и да съгреши, дори и да не съгреши, той ще умре в тяло, тоест ще напусне тялото, не като наказание за греха, но поради естествена необходимост, нека бъде анатема” (123 pr.). Древният пелагиански възглед за смъртта, осъден от църквата, в съвремието има защитници сред естествоизпитателите. Според много от тях смъртта е естествено необходимо явление, първоначално установен универсален природен закон, на който човекът е подвластен по същите причини, както и животните. Но болезнеността на смъртта и непреодолимият страх и ужас, които проникват в цялото човешко същество с приближаването й, категорично свидетелстват против подобно виждане. Когато мислим за естествеността на смъртта за човек, завинаги ще остане неразрешима загадка: защо в този случай Създателят установи връзка между душата и тялото за кратко време, прекъсната от смъртта, въпреки присъщата жажда за живот? III. Грехопадението има катастрофални последици за външното благосъстояние както на самите предци, така и на техните потомци. Грехът съсипа тяхното външно благополучие. И така, след грехопадението на първите родители, Бог ги изгони от рая на сладкишите в местообитание, което е общо за всички животни, така че човекът да обработва земята, да ги настани пред очите на рая и да назначи херувими и огнени оръжия да пазят пътя на дървото на живота (Бит. 3:22-24). Със загубата на рая те загубиха две основни условия за външно благополучие: изобилие от всичко, което е необходимо за телесния живот, и защитно средство срещу всякакви болести, срещу старостта и срещу самата телесна смърт. В същото време властта на човека над цялата природа беше значително намалена и отслабена, макар и не унищожена. Основата на царската власт на човека над природата беше Божият образ. С помрачаването на Божия образ в човека чрез греха трябваше да се намали и властта над природата. Елементите и силите на природата, покорни на невинния човек и безвредни за него, след падането му не можеха да не действат повече или по-малко разрушително върху тялото му. Ето защо в рая Адам и жена му нямаха нужда от никакво облекло, но след грехопадението Господ Бог направи на Адам и жена му кожени дрехи и ги облече (Бит. 3:21). Така в природата се разкрива началото на болезнени и разрушителни влияния върху човешкия живот и благополучие. По същия начин животните, които преди са били покорни на човека като на своя цар (както например дивите животни са били покорни на благословените отшелници), при вида на него, паднал в робство на греха, вече не чувстват инстинктивно превъзходството, силата и мощта му и когато са готови да ги убият и да им откраднат техните собствени - кожа и вълна за облекло - започват или да бягат от него като от по-силен, или да го атакувате, сякаш е относително слаб, и като цяло да му навредите. Нещо повече, Бог благоволи, за да постигне мъдрите Си цели и да накаже човека за греха, чрез специалното действие на Своето всемогъщество да разшири областта на явления, които имат вредно, болезнено или разрушително въздействие върху живите и чувстващи същества, или така наречените феномени. физическо зло. След грехопадението Бог каза на Адам: Проклета да е земята, в твоите дела, носи я в скръб през всичките дни на живота си: тръни и бодили ще растат за теб и трева ще пусне. С пот на лицето си ще носиш хляба си, докато се върнеш в земята, от която си взет (Бит. 3:17-19). В резултат на проклятието земята загуби част от благата, дадени й от благословението на Твореца при нейното създаване: Бог намали силата на плодородието в нея и в известна степен, известна на Него, я постави в условия, по-неблагоприятни за нея от тези, в които се намираше благословената земя, както показват думите на проклятието. Но ефектът от проклятието се простира много по-далеч от плодородието на земята. Апостолът свидетелства: очакването на творението (творението очаква с надежда) откровението на Божиите синове: защото творението се подчинява на суетата не по воля, а за този, който се покори, с надежда, сякаш самото творение ще бъде освободено от делото на покварата в свободата на славата на Божиите деца. Ние знаем, че цялото творение (с нас) въздиша и скърби дори до този ден (Рим. 8:19-22). Но робството на гниенето не се ограничава до растежа на тръни и бодили. Тя се разкрива най-вече в такива явления като разрушителните ефекти на елементите върху живите и съзнателни същества, мор, разрушителни земетресения и наводнения, насилствена смърт - като цяло, всички особени отклонения от законите и целите на физическата структура на света. Това робство е толкова трудно и изтощително за създанията, че в края на света цялото творение изглежда пред пророческото съзерцание порутено и разпадащо се от износване, като износено облекло: като дреха, която обещават, и като дреха, която носят, ще се променят (Пс. 101:27; бел. Ис. 51:6). A ап. Peter reveals that the present world will undergo transformation or purification through fire, and will appear in a renewed form: new in the heavens and new in the earth, and according to His promise through tea (2 Pet 3:10-13). Consequently, the curse has penetrated so strongly and far into the creature that it requires fiery purification, and so deeply hidden in the cursed creature is its primitive beauty and perfection, which it has lost, that, after the curse is lifted from it, it will appear as if completely different or new. But it is impossible to accurately determine the properties and degree of change in nature by the strength and effect of the curse, since they did not see the blessed land in its primeval glory and beauty. § 76. Прехвърлянето на греха върху целия човешки род. Първородният грях Божият гняв. – Болести, скърби, смърт, временна и вечна. – Първородният грях като греховно състояние, което благоприятства личния грях; неговата разлика от личното греховно действие. Всички хора идват от Адам, който съгреши и беше осъден. Следователно, както са станали предците след тяхното грехопадение, така и всичките им потомци се раждат в света. Всички се раждат не само чужди на примитивното (райско) състояние на невинност и блаженство, но и с греховни наследствени увреждания на своята духовна и телесна природа и следователно – деца на Божия гняв според ecmecmвy (Еф. 2, 3), т. е. виновни пред Бога за своята вродена греховност. Тази вродена греховност, преминаваща през раждането от предците към потомците (peccatum habituale), заедно с вината (culpa reatus) или отговорността пред съда на Божията истина за тази вродена греховност на природата, е известна под името първороден или вроден грях (peccatum originale vel innatum). 3а този грях всички потомци на Адам са под влиянието на Божия гняв, осъдени на болести, скръб, временна и вечна смърт. Първородният грях в потомците на първоначалната двойка очевидно не е идентичен с греха на самите предци. Адам, като наруши Божията заповед, извърши лично греховно деяние и потопи богосътвореното си естество в греховно състояние. Но потомците на Адам не са участвали със своето съзнание и свобода в греховното действие на Адам и следователно наследственият грях в потомците на Адам трябва да се постави не в греховното действие на Адам (peccatum actuale) и вменяването на това действие на тях, а в греховното състояние на природата (peccatum habituale), с което и в което се раждат всички хора, или в наследствената греховна поквара и поквара. на природата, в която обитава грехът (αμαρτία, vitiositas), като някакъв жив принцип, със сила привличаща към извършването на лични грехове, заедно с вината (culpa reatus) или нейното осъждане в Адам. „Тъй като всички хора са били в състояние на невинност в Адам, веднага щом той съгреши, всички в него станаха в грешно състояние и следователно не само подвластни на грях, но и на наказание за грях“ (Притчи 24). Наследствената греховност на човека и нейното вменяване отдавна е предмет на спорове, а за някои дори изглеждаше неразрешимо недоумение. В древността еретиците, известни като пелагианци, са се бунтували особено силно срещу вродеността на греха. Те твърдяха, че Адам, чрез греха си, е покварил и увредил само собствената си природа, но тази вреда по никакъв начин не се разпростира върху неговите потомци. В новото време мнението за състоянието на естествено съвършенство на човешките природни сили се утвърждава от рационалистите. Но ако наистина състоянието на човешката природа беше състояние на естествено съвършенство (нормално) и осъждането на греха от праведния Божи съд не тежеше върху човечеството, тогава нямаше да има нужда от изкупление – тогава християнството щеше да бъде унищожено в самите си основи. Реалността на изкуплението предполага реалността на първородния грях и неговото вменяване на човека. И църквата винаги е признавала както реалността на първородния грях, така и приписването му на всички потомци на Адам. § 77. Реалността на първородния грях, неговата универсалност и начин на разпространение Свидетелство от Откровението за греховната поквара на човечеството. – Връзката на тази греховна поквара с престъплението на Адам. – Новозаветното учение, че грехът е влязъл в света чрез непокорството на един човек и се е разпространил върху цялата човешка раса. – Изповядване от древната църква на реалността на първородния грях. – Учението за наследствеността на греховната поквара и нейните последици. I. В Свещеното Писание няма име за греховната поквара на човешката природа, наследена от предците като първороден грях, но самата идея за универсалността на тази поквара и нейната връзка с престъплението на Адам се утвърждава както в Стария, така и в Новия завет. Така Писанието свидетелства, че грехът е универсално свойство на човешката раса от древни времена. За нравственото състояние на допотопното човечество писателят на всекидневието казва: и Господ видя, че покварата на хората беше голяма на земята и че всички мисли и мисли на сърцата им бяха зли през цялото време. Земята се поквари пред Божието лице и земята се изпълни със зверства; защото всяка твар беше изкривила пътя си на земята (Бит. 6:5, 11-12). В края на потопа Йехова каза: Няма вече да проклинам земята заради човека, защото помислите на човешкото сърце са зли от младостта му (Бит. 8:21). Историята на следпотопното човечество и по-специално на избрания Божи народ, съдържаща се в Библията, показва, че следпотопното човечество в своите пороци и беззакония по нищо не е по-ниско от допотопното човечество. Свещените писатели свидетелстват за всеобщата греховност: ако си се отклонил, ти си станал напълно неприличен: не си направил добро, не си го направил до един (Пс. 53:4; сн. 13:3; 129:3; 142:2; Рим.3:10-12). Според ап. Павел, но всички евреи и гърци са под грях... Защото всички съгрешиха и са лишени от Божията слава (Римл. 3:9, 23; срв. Гал. 3:22). Ако кажем, че няма грях, лъжем себе си и истината не е в нас (1 Йоан 1:8). Свидетелството на откровението за греховността на целия човешки род се потвърждава от общата история на народите и човешките общества. Тази история не е нищо повече от описание, от една страна, на човешките пороци във всички видове и видове, а от друга, екзекуции за това, безброй катаклизми и бедствия. Във всички древни религии злото се смята за универсален феномен, поради което жертвоприношенията, като средство за смекчаване на гнева на Бога за човешките грехове, са част от всички религии. По същия начин езическите мъдреци (Сократ, Платон, Аристотел, Сенека, Цицерон и др.) се оплакват от общото увреждане на човешката природа. Откровението директно и ясно свързва универсалната греховност с престъплението на Адам. Така св. Давид казва: Ето, в беззаконие (от евр. в беззаконие) бях заченат, и в грях (в грях) майка ми ме роди (Пс. 50:7). Тези думи не могат да се разбират така, сякаш Дейвид се оплакваше от незаконния си произход от родителите си, тъй като той беше роден от законен брак. Тук също е невъзможно да се разбере личният грях на Давид, тъй като се казва за греха, в който той е роден. Остава да признаем, че Давид говори за наследствения грях, който се появява в човека от раждането, дори от зачатието - за нечистотата, която е характерна не само за него, но и за всеки човек (Пс. 13: 1-3, 52, 3-4). По подобен начин Йов изповядва: Кой ще се роди чист от нечист? Няма (14, 4; сн. 15, 14). I. Христос в разговор с Никодим учи: ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие: роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух (Йоан 3:5-6; срв. 1:12-13). Думата плът (σάρξ) на езика на Свещеното писание както на Стария, така и на Новия завет (когато се използва в нравствен смисъл) означава целия човек, с неговата чувственост, с неговия ум, с всичките му чувствени и духовни стремежи, настроения и действия, противоречащи на Божия закон - особено греховно състояние на духовно-телесно естество (Бит. 6:3; Рим. 7 и 8). гл.3:3; 5, 19–21 и др.). Човек не може да излезе от такова състояние, дори и да се е родил втори път, защото роденото от плътта е плът, тоест човекът, роден от плътски, грешен човек, по своята природа остава същият плътски, грешен човек, какъвто е родил. Греховната поквара се предава по наследство чрез естествено раждане от поколение на поколение. Но с особено подробности и яснота учението за наследствеността на първородния грях е разкрито от Св. Павел (Римляни 5:12-21). Апостолът учи: един (δί "ενός) човек грехът (ή αμαρτία) в света е вън и смъртта е чрез греха, и така смъртта е в цялото човечество, в което ще съгрешиш... Само чрез греха (τω τού ενός παραπτώματι), като умря много пъти... Чрез един грях всички хора стигнаха до осъждане... Чрез непокорството на един човек (δία τής παρακοής τονύ ενός άνθρώπου) станаха много грешници (Рим. 5:12, 15, 18, 19). влезли в света чрез един (δί ενός) човек – Адам (14 ст.), т. е. в него, като прародител, склонността към греха, която преобладава във всички хора, а не в самите тях; 2) че грехът, който е влязъл във всички потомци на Адам, е αμαρτία – склонност към греха, или, според други думи на апостола, някакъв жив грешен принцип. (ή όικουσα αμαρτία - 7, 20), който живее в плътта (18 чл.), живее до смъртта или освобождаването на душата от тялото (чл. 24) и подчинява личната си воля на своята власт (чл. 15–23). Тази греховност на природата е нещо различно от греховния акт на Адам (апостолът обозначава личния грях на Адам с думите: παράπτωμα, също παρακοή и παράβασις Ἁδάμ – 5, 14). При потомците на Адам греховността (αμαρτία) е наследствено вродено свойство на природата, предразполагащо и привличащо към лични грехове, а при Адам, напротив, личностната страна на греха предшества и произведе греховността на природата; 3) че с греховността на природата, наследена от потомците на Адам, осъждането (κατάκριμα) за греха премина от Адам към всичките му потомци, както и наказанието за греха - смърт, за всеки, който съгреши в него, тоест с Адам и в Адам, когато престъпи божествената заповед. II. Още от първите векове Църквата изповядва наследствеността на греха. Доказателство за това е обичаят да се кръщават бебета, който съществува в църквата от първите векове. Църквата винаги е извършвала кръщение за опрощение на греховете (in remissionem peccatorum). За това значение на кръщението на деца свидетелстват не само отделни учители на древната църква, но и цял поместен събор (от 66 епископи), състоял се през 252 г. в Картаген под председателството на св. Киприан. На събора беше решено „да не се забранява (кръщението) на бебе, което, едва родено, не е съгрешило в нищо, освен че, произлизайки от плътта на Адам, е получило инфекцията на древната смърт чрез самото раждане и което е още по-удобно (в сравнение с възрастните) да приеме опрощението на греховете, тъй като той е опростен не от своите, а от тези на другите. (Пише Кипър. 59, към Fidus), а в едно от правилата на Съвета на Картаген срещу пелагианците (418 г.) се провъзгласява анатема срещу онези, които „отхвърлят необходимостта от кръщението на малки деца и новородени от майчината утроба“ или казват, че „не заимстват нищо от прародителския грях на Адам, което трябва да бъде измито с банята на регенерацията“ (124 права). Вярата, изразена в тези определения в прехвърлянето на наследствената греховна поквара от Адам към всички хора чрез самото им раждане, беше толкова дълбоко вкоренена в съзнанието на църквата, че пелагианците, според свидетелството на блаж. Йероним, трябваше да се страхуват, че тълпата ще ги убие с камъни за отхвърляне на догмата за първородния грях, ако публично изразят това (Prot. Pelag. III, 17). III. Учението на Откровението и църквата за наследствеността на греховната поквара и последиците от нея - болести, житейски бедствия, смърт, не съдържа нищо неподходящо за здраво мислене. Предаването от родители на деца - и не само на деца, но и на по-късни поколения (внуци, правнуци и т.н.) на определени умствени качества, известни порочни наклонности, както и физически недостатъци (например предразположеност към определени заболявания) е напълно често срещано явление. Би било неестествено от чисто психологическа гледна точка, ако увреждането на нравствената природа на предците на човешкия род чрез греха остане само при тях и премине безследно в тяхното потомство, без да ги засегне. „Точно както замърсен поток естествено тече от замърсен източник“, учи Катехизисът, „така от прародител, замърсен от грях и следователно смъртен, естествено тече потомство, замърсено от грях и следователно смъртно“ (около 3 части). По същия начин няма нищо неудобно за разума във факта, че потомците на Адам, като родените след грехопадението, не се радват на предимствата на райско, невинно състояние, подложени са на болести и смърт и изпитват различни скърби и бедствия. Наследявайки природа, заразена с грях, всички те увеличават наследствената греховност с лични грехове и следователно естествено понасят наказание за греха, осъден в Адам като прародител. Това се случва и в обикновения живот, когато например деца, родени от хора, понижени за някакво престъпление или лишени от определени права, придобити преди извършването на престъплението, не се ползват със същите права, на които са се радвали техните родители преди понижението, и това не се счита за противоречие на изискванията на справедливостта. § 78. Вменяване на първороден грях Вината на човека пред Бога за греховното му състояние. – Хората са като деца на Божия гняв по природа. – Учението за това на древните отци на Църквата. Първородният грях се вменява на човека. Всички хора се раждат не само с наследствено греховно увреждане на своята природа, но и виновни пред Бога за своето греховно състояние. I. В откровението могат да се намерят ясни указания за вменяването на наследствена греховност на човека. Според Спасителя, ако някой не се роди от вода и Дух, не може да влезе в царството Божие: роденото от плътта е плът (Йоан 3:5-6), а Той. Йоан учи за Бог Словото, че Той е дал царството да бъдат Божии деца на онези, които не са родени от кръв, нито от плътска похот, нито от мъжка похот, но са родени от Бога (Йоан 1:12-13). Тези думи изразяват идеята, че наследствената поквара се наказва от Божията праведност, тъй като лишава човек от благословиите на Божието царство, което се дължи, разбира се, на вътрешната неспособност на хората да използват даровете на Бога, в противен случай тя обрича човека на духовна смърт. Но по-директно изразява идеята за вменимостта на първородния грях. Пол. Така той твърди, че смъртта е преминала от Адам към всички хора, защото вие сте съгрешили в него (Рим. 5:12), - вие сте съгрешили не чрез съзнателно и свободно участие в неговия грях, а чрез вашата природа. Ако всеки човек по своето естество е участвал с Адам и в Адам в неговото престъпление, тогава, разбира се, Божият гняв и осъждане, нанесени върху природата на първия човек, се простират върху всички потомци на Адам. И апостолът директно учи, че чрез един грях всички хора бяха осъдени, чрез непокорството на един грях имаше много - всъщност всичко, т.е. чрез действието на едно прегрешение на Адам, осъждането се разпространи върху всички, защото всички станаха грешници. Според същия апостол всички, които вярват в I. Христос, преди обръщането си към Христос, са били по природа деца на гнева (τέκνα φύσει οργής) на Бога, както и другите, тоест тези, които не са повярвали (Еф. 9:3), а не само поради факта, че всеки е живял понякога (веднъж) в похотите на нашата плът. И още нещо: всички, които са съгрешили и са лишени от Божията слава (Рим. 3:23), т. е. всички хора, като грешници, остават без прослава от Бога и следователно са под влиянието на осъждането или на Божия гняв. И накрая, според учението на апостола, всички потомци на Адам са обременени с наказанията (а не само с последствията) на греха, като господството на смъртта и над онези, които не са съгрешили по примера на Адам, без да се изключват бебетата, които нямат лични грехове (Рим. 5:12-15), и като цяло различни страдания (Рим. 8:17-18). Дори материалната природа въздиша и съчувства дори и до днес за греха на човека и следователно е под Божия гняв (Рим. 8v.). Всичко това ясно предполага вменяване на наследствена греховност на човека. II. Вменяването на първороден грях на потомците на Адам, в който те не са участвали не само в съзнанието, но и в битието, съдържа много тайнствени неща, скрити в дълбините на Божиите съвети 41 . Пълното и приятно за сърцето разрешение на тази мистерия е в мистерията на изкуплението. Вменяването на благодатта и заслугите на Изкупителя, вторият Адам, съответства на вменяването на вината на първия Адам (Римляни 5:18-19). И Писанието не говори с ясни думи за основанията за вменяване на греха на Адам на неговите потомци. Но в Писанието, главно в учението на св. Павел, са дадени някои насоки за разбиране на основанията и същността на вменяването на първородния грях на потомците на Адам. Апостолът свидетелства, че всички потомци на Адам са деца на Божия гняв по природа. С това, разбира се, той показва, че е създаден безпорядък в чистата, създадена от Бога човешка природа. Подобно разстройство в Божието творение не може да бъде обект на Божието благоволение, но трябва, според изискванията на Божията истина, да бъде обект на Божия гняв и тъй като всеки от потомците на Адам наследява от Адам природа, заразена с грях, тогава природата на всеки от тях трябва също да понесе осъждането или гнева на Бог. Но, разбира се, преди проявата на съзнанието и свободата в човека тази греховност остава само свойство на природата и не се проявява в личните грехове; следователно, Божието осъждане всъщност тежи върху нея; има вменяване на природата, но не и на личността, тъй като до този момент няма лични престъпления: грях, който не е вменен, не е под закон (Рим. 5:13). Това обяснява господството на смъртта дори над самите младенци, които се характеризират само с греховността на природата, макар че тя остава непроявена или скрита в тях, но няма лична греховност и вина. Според друго указание на апостола, в естеството на падналия живее известен жив принцип на греховните действия, закон, който се противопоставя на закона на нашия ум; Щом човек получи възможност свободно, по един или друг начин, да се съотнесе с греха на природата, тогава последната, поробвайки волята на човека, го прави свое оръдие - пленник на греховния закон (Рим. 7:15-23). Това обаче не става без съзнателното съгласие на самия човек да съгреши. От това следва, че всеки от потомците на Адам, чрез свободното действие на своята воля, се свързва с греха си и превръща греховността на природата в свой личен грях. Ако наследствената греховност преобладава в потомците на Адам не без зависимост от тяхната свобода, тогава тя може да бъде вменена като грях в правилния смисъл. Но това води и до извода, че степента на вменяване и осъждане на наследствения грях е съизмерима със степента на участие на личното съзнание и свобода на всеки човек в развитието на греха в неговата природа. Така основата за вменяването на греха на Адам на неговите потомци е, от една страна, безграничната святост и истина на Бога, която преследва и осъжда безпорядъка, настъпил в чистата и съвършена човешка природа, създадена от Бога, и от друга страна, личното свободно съгласие за грях на всеки човек, тъй като няма нито един праведен, нито един (Рим. 3:10), всички са съгрешили (ст. 13). Самото приписване и осъждане имат свои собствени степени. Сред древните отци, известно потвърждение на това разбиране за основанията за вменяване на наследствен грях може да се види в дискусиите за съдбата на некръстените мъртви бебета (вж. Григорий B. Sl. 40, Григорий Нис. „За бебетата, преждевременно отвлечени от смъртта“). § 79. Наказанията на хората след грехопадението, като действия на Божието провидение Болезнено, но животоспасяващо изцеление. – Смъртта като пречка за укрепване в греха. I. Наказанията, които сполетяват хората след грехопадението на техните предци, са различните видове бедствия, преживявани от човек в живота, като: недостигът и бедността, с които човек е заобиколен, вместо изобилието от земни плодове, изтощителен труд за продължаване на съществуването, разрушителните действия на елементите и други бедствия, които носят на хората скръб, болест и смърт. Всички те заедно са действията на Божието провидение, служещи не само като проява на Божията истина, наказваща грешника, но и като проява на Божията милост и любов към човека. Тяхната основна цел е изцелението на греха, потискането на грешните пътища на човека и неговото коригиране (Притчи 23:14; 2 Кор. 4:16). Историята на човечеството, особено историята на Божия народ, е изпълнена с преживявания на такива болезнени, но животоспасяващи изцеления и изцеления, и всички те се побират под един и същ поглед на пророка: когато убия, тогава ще Го потърся, и ще се обърна и ще платя утрото на Бога: и ще си спомня, че Бог им е помощник и Бог Всевишният е техен избавител (Пс. 77:34-35). Ето как древните църковни отци са ни учили да гледаме отвъд външните бедствия, които сполетяват хората. Василий В. пише: „Когато чуете, че в града има зло, което Господ не е заповядал (Ам. 3:6), разбирайте думата „зло“ по такъв начин, че Писанието означава с нея бедствия, изпратени на грешниците, за да поправят греховете им... Телесните страдания и външните бедствия са насочени към ограничаване на греха... Разрушения на градове, земетресения, наводнения, унищожаване на армии, корабокрушения, всеки унищожаването на много хора, което се случва от земята и морето, или въздуха, или огъня, или по каквато и да е причина, се случва, за да донесе целомъдрие на онези, които остават, защото Бог наказва пророците на всички хора чрез публични екзекуции” (Демонът е, че Бог не е авторът на злото). II. Изпълнен с труд, скръб и болест, животът на човека завършва със смърт. Смъртта, бидейки следствие и наказание за греха, също е полза за човека, защото служи за негово добро. Смъртта е благословение за човека преди всичко, защото освобождава човека от земните скърби и болести, породени от греха, и най-важното, спира и завършва пътя на самия грях, тъй като мъртвите се освобождават от греха (Рим. 6:7). Опитът потвърждава, че дори предузнанието и страхът от смъртта, както и самата гледка на смъртта действат спиращо и отрезвяващо на грешника. Междувременно, ако всеки от грешните хора живееше безкрайно на земята, тогава това можеше да доведе човечеството до неизлечима обща морална поквара - до такова спускане в дълбините на злото, до което достигна някогашният светъл дух, който стана Сатана. Ето как древните учители на църквата са ни учили да гледаме на смъртта. Според св. Григорий V. наказването на човек със смърт е проява на Божието „човеколюбие“, тъй като смъртта служи за „потискане на греха, за да не стане злото безсмъртно“ (Sl. 38 и 45). Освен това смъртта е добра и по отношение на човешкото тяло, тъй като тя служи като средство за унищожаване на греховната поквара в тялото му, похотта и покварата. След като е платил рентата за греха в смъртта, той става свободен от неговата сила, пречистен от греховната поквара и във възкресението ще възкръсне безстрастен и нетленен (Theoph. to Autol. II, 26). И накрая, смъртта е благословия за човека по отношение на нейното влияние върху състоянието на душата във вечния живот. Колкото по-малко бремето на греховете носи душата от този живот, толкова по-лесно и по-радостно е нейното задгробно състояние след изпитанието, толкова по-възможно и достъпно ще бъде облекчаването на съдбата й със силата на църковните молитви и най-вече чрез всемогъщата сила на застъпничеството на Божия Син. § 80. Погрешни възгледи за първобитното състояние и първородния грях в Римокатолическата църква и протестантството Пелагианство и августинство. – Римокатолическото учение за първичната праведност, като дар на божествената благодат и за прехода на човечеството след грехопадението в състояние на чиста естественост. – Наследственият грях се превръща в една юридическа вина и осъждане, като следствие от връзката на човека с неговите предци. – Протестантско учение за най-дълбокото извращаване на човека от първобитния грях. - Крайностите на това учение. Западните християнски изповедания съдържат разбиране за първобитното състояние на човека и първородния грях, което се различава от учението на православната църква. Римската църква се отклони във възприетия възглед към древното пелагианство, а протестантството възприе крайностите на учението на блажените. Августин. 42. Р.-Католическо учение. – В Римската църква в епохата на схоластиката започват да се развиват неправилни идеи за първобитното състояние и грехопадението на човека в полупелагиански дух. В този дух доктрината за първобитното състояние и първородния грях е изразена ясно от Анселм Кентърбърийски (ум. 1109 г.) и И. Д. Скот (ум. 1308 г.). Тяхната теория е възприета в основните си черти от постановленията на Тридентския събор и така придобива значението на църковно учение 43 . Римската църква учи, че безгрешното и невинно състояние на първите родители, което тя нарича първична праведност (justitia originalis), е било изцяло дар на божествената благодат (donum supernaturale), след сътворението, изпратено отгоре върху човешката природа, за да компенсира нейните естествени недостатъци, придатък към естествените сили на човека (donum superadditum). Състоянието на естествените сили на човека, независимо от въздействието на благодатните дарове върху него и преди получаването им, е било състояние на чиста естественост (status purorum naturalium), тоест състояние, което не се е различавало съществено от състоянието, в което се намира всеки паднал човек. Поради двустранната природа на човешката природа, в състояние на чиста естественост, в човека се проведе „известна борба” между духа и тялото, духовните (към Бога) и чувствените (към плътта и света) влечения (както в падналия човек - Гал. 5:17). За да премахне тази борба, за да компенсира естествения недостатък на първичната природа, Бог тогава добави към човешката природа „чудния дар на първичната праведност“. Този дар, подобно на „юзда” (според Скот) или „кормчия” (според Анселм), възпираше безпорядъчните естествени движения на духовно-физическата природа на човека, предпазваше го от изкушения, пазеше го от властта на изкушението, подчиняваше тялото и непокорните чувствени наклонности на духа, а духа на Бога и изобщо го насочваше към доброто. „Въпреки това, в силата на духа беше да се съпротивлява на Бог или не“ (Белармин). Естествено, от тези идеи в Римската църква се разви отрицателен възглед за първородния грях. Според нейното учение същността на първородния грях се състои единствено и само в загубата на първичната праведност, но в естествените си сили и способности човешката природа (или Божият образ в човека) не е претърпяла никаква промяна или увреждане. Тя премина само в състоянието purorum naturalium (virium), което получи при самото сътворение. Чрез греха човекът губи само онази „юзда” или „кормчия”, с чиято помощ в първобитното състояние съществува хармония между духовната и сетивната страна на човешката природа, в резултат на което след грехопадението той започва да усеща в себе си бунта на плътта срещу духа и вътрешната борба между тях; волята му стана необуздана. Но тази борба се основава не на увреждането на природата, на човека, от греха, тъй като той е първичен в неговата природа, а в неговата двойна природа. Но тъй като благодатта на първичната праведност беше такъв дар за човека, който той трябваше да запази (justitia debita), тогава за загубата й човекът беше подложен на Божия гняв. По този начин, наследственият грях в потомците на Адам се състои само в лишаването от първичната праведност и вината и осъждането, които следват това, но не и в греховната наследствена поквара на природата. Грехът се наследява чрез плътта или тялото, но душата всеки път се създава от Бог и се излива (infunditur) или издухва (inspiratur) от Него в тялото, образувано в утробата; като дело на Божиите ръце, то само по себе си е чисто и не е свързано с греха на Адам и е осквернено от него само чрез връзката с тялото, носител на греха. Невъзможно е да се признае правотата на католическото учение нито за първобитното състояние на човека, нито за първородния грях. В доктрината за първобитното състояние, на първо място, неправилната идея е, че природата на човека преди грехопадението, ако умствено се отдели от първичната благодат, е била същата, каквато е станала след грехопадението и прекъсването на неговото общение с Бога. Борбата между духа и чувствеността е следствие от грехопадението на човека и не може да бъде свойство на неговата богосъздадена природа. Да го признаем за естествено свойство на човека и да видим източника му в чувствеността или в човешкото тяло, не означава ли да признаем материята за начало на злото в света, а Бог като Създател на материята, Създател на това зло и Автор на греха в човешкия род? Друг недостатък на римската доктрина за първобитната държава е прекомерното разделение между дара на благодатта и човешката природа. Човекът изглежда така, сякаш безразлично възприема дара на благодатта и цялата му праведност е само външен свръхестествен дар, а собствените му сили са осъдени на бездействие. Но ако човекът, създаден по Божи образ, по самата си природа се характеризира с влечение към богоподобен живот и общуване с Бога, тогава е очевидно, че силите на първичния, ако са възприели благодатта, не биха могли да не се съживят, развият и растат в посоката, която съответства на тяхното предназначение, и оттук е ясно, че невинното и блажено състояние на първия човек не може да бъде представено само от свръхестествен дар на благодатта. в католическия смисъл. В римокатолическия възглед за първородния грях човек не може да не види намаляването и отслабването на неговата същност и последствия, както в древното пелагианско учение, осъдено от църквата. Наследственият грях е трансформиран от Римската църква в една правна вина и осъждане, което лежи върху всички хора в резултат на родовия съюз с техните предци. Откровението учи не само за загубата на даровете на първобитното състояние в резултат на грехопадението, но и за положително, дълбоко увреждане на духовно-физическата природа на човека. Да се ​​признае по-конкретно тялото или плътта за седалище на греха би означавало да се отслаби силата на греха и вината за него, да се лиши от характера на морално явление и да му се присвои значението на физическото зло, като естествено явление, и в същото време необходимо в човешкия род, и следователно безотговорно. протестантска доктрина. – Протестантството в своето учение за първобитното състояние и първородния грях изпада в противоположната крайност спрямо римското учение. То признава примитивната святост и праведност на човека като безусловно естествено състояние; При сътворението човекът получава от Бога цялата съвкупност от съвършенства (съвършени духовни и физически сили, насочени към Бога) и сам, по своята природа, може да ги прояви по най-съвършения начин, със собствените си сили да обича Бога преди всичко, да вярва в Него, да Му се доверява и да спазва Неговите заповеди. Накратко, неговата първична праведност е естествено състояние, създадено заедно с човека (status naturalis primo homini concreatus), иначе не само Божият образ, но и Божието подобие е дадено на човека при сътворението, независимо от неговата свобода, дадена заедно с природата 44. Ясно е, че при такива представи за примитивната праведност, състоянието на човека след грехопадението е трябвало да бъде точно обратното – състояние на най-дълбоко извращаване на човека от първородния грях. Това учи протестантството. От друга страна, той вярва, че същността на първородния грях (както Римската църква) е загубата на първичната праведност (defectus justitiae). Но в примитивната правда човекът е загубил естествената способност, която е получил при самото сътворение, да желае и да прави добро, да насочва силите си към добро, тоест той е загубил не само подобието, но и образа на Бога. Положителната и основна страна на първородния грях, според учението на протестантството, се състои в появата и господството в природата на падналия човек на злото начало, или pohomu (concupiscentia) 45. Под похот ние разбираме вредата, която в човешката природа е заменила примитивната праведност. Това увреждане на природата от греха беше толкова дълбоко, че не остави нищо здраво и невредимо нито в тялото, нито в душата на човека и изврати както низшите, така и висшите сили - ума, сърцето и волята. „Покварата на цялата природа и всичките й сили чрез греха беше най-дълбоката, най-злата, ужасна, неизмерима, непонятна, неизразима“ (форм. съгл. II, 1). В долната страна на човешката природа тази поквара се изразява в разстройство на желанията и движенията, противно на Божия закон, в упорита и постоянна склонност към зло, във висшата - в отклоняване на ума, волята и сърцето от Бога, в отвращение от божественото и влечение към плътското, дори в презрение към Бога. Похотта се загнездва не в тялото, а в душата - и не е нещо безразлично в морално отношение (както според римското учение), а е грях в собствен смисъл, правещ човека достоен за вечна смърт и вечно осъждане; този грях не се унищожава дори при кръщението, в което се премахват само вината и наказанието за греха, но характерът на греха или беззаконието остава с похотта дори след кръщението (Апол. 2 гл.). Въпреки че утвърждава такова неизкоренимо и дълбоко господство на греховната страст към природата на падналия, символичният протестантизъм обаче признава, че основните сили на духа остават в падналия човек и могат да действат в определена област. Това е областта на гражданската праведност (civilis justitia) или праведността на делата (justitia operum): падналият човек „може например да говори за Бог, да изразява известно покорство на Бога във външни дела, може да се подчинява на властите и родителите при избора на външен въпрос, да пази ръката си от убийство, прелюбодейство, кражба и т.н.“ (Апол. 18 гл.). Но силите на падналия човек изобщо не могат да действат в областта на духовната праведност (justitia spiritualis) или в духовните и божествени въпроси, отнасящи се до спасението на душата. В тази област "Човекът (след грехопадението) е като солен стълб, в който е превърната жената на патриарха. Лот, пън, камък и безжизнена статуя, която няма нито зрение, нито вкус, нито други чувства, нито сърце" (Форма съгл. II част, 2 гл. 19–20). Накратко, човешката природа, покварена от греха, е загубила всякаква способност за добро, тъй като няма свободна воля (liberum arbitrium) спрямо него; тя имаше само такава воля за зло. Протестантската идея за съвършенството на първичните хора не може да се счита за правилна; последните не можеха да имат пълно съвършенство, в смисъл на окончателно и пълно разкриване на техните сили и способности, но имаха само наклонности за това, които трябваше да се развият едва по-късно. И ангелите не са създадени съвършени в своя духовен и морален живот, а само постепенно, чрез развитие и просперитет, са постигнали възможното за тях съвършенство. I. Самият Христос, вторият Адам, не стана веднага най-съвършеният човек, но постепенно нарастваше в мъдрост, възраст и любов към Бога и хората (Лука 2:52). Ето защо отначало първичният човек е бил заобиколен от постоянни необикновени провиденчески действия на Бога. Докато духовното и нравствено съвършенство се приема в първия човек, който същностно и необходимо принадлежи на неговата богосътворена природа, неговото падение остава напълно неразбираемо, освен ако не приемем, че то е станало чрез пряко определение и действие на самата Божия воля, а това, разбира се, е неприемливо. Идеята, че грехът уврежда човешката природа в протестантството е доведена до крайност. Писанието, макар и да потвърждава дълбокото увреждане на човешката природа, не води до пълно безсилие и неспособност на човека да върши духовно добро. И в падналия човек остана желание за истина (Рим. 1:19-20), желание за добро (Рим. 7:18) и естествено влечение към него (Рим. 2:14), съвест, която одобрява изпълнението на закона (Рим. 7:16) и осъжда за небрежност към него (Рим. 2:15), - съвместно удоволствие с Божия закон (Рим. 7:22), способността да превъзхождаме в добродетелта, както историята на обръщането показва стотник Корнилий (Деяния, гл. 10), и следователно способността не само да извършваме дела на гражданска праведност, но и да изпълняваме задължения към Бога, които по същество са неделими от задълженията към другите (1 Йоаново 4:20-21). Пасажите от Писанието, цитирани от протестантите, за да оправдаят тяхното учение, в които естественият човек е наречен роб и пленник на греха (Йоан 8:34), мъртвите престъпления и грехове (Ефесяни 2:1; срв. 1 Кор. 2:14; Йоан 15:4), завършват идеята, че човекът е повреден не само от първородния грях, но и от лични грехове. Самото изкупление и прераждане на човека показва, че силите на падналите не са толкова увредени, че човек да стане напълно мъртъв за духовен живот, напълно да загуби способността да възприема и усвоява изкупителните дарове на благодатта. В този случай това, което би било необходимо, не е корекцията и възстановяването на повреденото, а ново създаване на напълно изгубеното. И накрая, последователно преследваното символично учение на протестантството за последиците от грехопадението води до идеята за безусловната предопределеност както на самото грехопадение, така и на спасението на човека, до което Реформацията стигна. Но една мисъл. за безусловното предопределение е напълно нехристиянска мисъл. Очевидно православният възглед за първобитното състояние и грехопадението на човека е чужд на крайностите и на двете инославни учения. В учението за първобитното състояние няма нито онова прекомерно разделение между благодатта и човешката природа, както в учението на Римската църква, нито онова пълно сливане между тях (до обожествяване на човешката природа), което се допуска от протестантството, нито преувеличава или омаловажава значението на Божиите провиденчески действия по отношение на първобитния човек. В доктрината за първородния грях той е свободен както от пелагианско-римската мисъл за целостта на човешката природа чрез греха, така и от протестантската мисъл за загубата дори на Божия образ от човека в резултат на грехопадението. § 81. Преглед на неверните мнения за произхода на злото Грехът е продукт на вечно зло същество. – Произходът на злото от случайни външни причини. – Грехът, като следствие от ограниченията на човешката природа. – Злото като необходима стъпка в развитието на доброто. – Злоупотреба със свободата в предмодерния живот и наказание за това чрез изпращане в тела. Съществуването на злото (греха) в света и неговото всеобщо разпространение от древността до наши дни е предизвиквало и продължава да предизвиква опити от страна на естествения разум да обясни неговия произход и същност. Но всички опити за обяснение на тайната на съществуването на злото в света, посочвайки корена на злото не в свободната воля на човека, както учи Откровението, а извън нея, са незадоволителни: с обясненията си те или омаловажават, или преувеличават силата и значението на злото и по този начин се въртят между две крайности - оптимизъм и песимизъм, като техните противоположности се събират само в признаване на злото като естествено необходимо явление. Нека посочим най-важните от тези мнения. I. В древния свят дуалистичният възглед за произхода на греха (с песимистичен характер) е особено разпространен. Това учение разпознава греха в човешката раса като дело на вечно зло същество, което въвежда греха в човешката природа (учението на древната персийска религия и сирийските гностици), или като възникнал под влиянието на материята, като зъл принцип, който е вечен с Бога, от който Бог е образувал целия свят, сега лежащ в злото, и който е обединен с душата, която представлява доброто начало. Източникът на греха в човека е неговото тяло (ученията на Платон, александрийските гностици и манихеи, също павликяните и богомилите). Непоследователността на такова учение е очевидна от факта, че е невъзможно съществуването на две вечни, независими и противоположни начала, добро и зло. По-специално, вменяването на грях на човека свидетелства срещу дуалистичното обяснение на произхода на греха. Подобно приписване би било невъзможно, ако грехът беше продукт на вечно зло, намиращо се извън човека, или на материя, обединена с човешкия дух като зъл принцип. II. В древни времена се появи друго мнение, обясняващо произхода на злото от външни причини, но случайни причини. Така Пелагий и неговите последователи смятат, че причината за злото и греха в човешкия род е в извратеното възпитание и влиянието на лошите примери върху човека. Твърди се, че чрез греха си Адам е покварил и увредил само собствената си природа, но тази вреда изобщо не се простира върху неговите потомци. Влиянието на Адам върху неговите потомци се ограничава до влиянието на лошия пример. Подобни мнения се повтарят и в съвремието. Почти всички английски деисти и френски енциклопедисти, отхвърляйки вродената склонност към грях в човека, твърдят, че моралното зло е следствие от неправилно възпитание и подражание на лоши примери. влиянието на преобладаващите в обществото фалшиви учения, духът на времето, незадоволителни обществени институции и други подобни причини - мнение, което има защитници и в днешно време (напр. Ричл и неговите последователи, според които причината за греховността на хората е в подражанието на грешна среда и простото непознаване на истинското добро). Този вид оптимистично твърдение се опровергава от доказателствата на опита. Общият опит потвърждава това. дълбоката истина на апостолското наблюдение: намирам за закон, че когато искам да направя добро, злото е най-близо до мен (Рим. 7:21). И тази склонност към греха повече, отколкото към доброто, се проявява преди всяко възпитание, влияние на грешна среда, лоши примери, институции и т.н. Тя е характерна за човек от раждането. Чистотата и невинността, с които хората уж се раждат, е празна мечта. Децата, преди всяко външно влияние върху тях, много забележимо проявяват такива склонности (например капризи и капризи, ревност, завист към връстниците, омраза и неприязън към нарушителите, желание да се противопоставят на забраните и заповедите и т.н.), които дори частичната любов на майката не би нарекла добра и чиста. Външните условия могат да възбудят и развият или да отслабят и потиснат даденото в зародиша в самата природа, но те не създават нови сили и способности. По-конкретно, ако цялото зло идваше от образованието, тогава добрите ученици винаги щяха да излизат от добро училище, а лошите от лошо училище. Но опитът често показва обратното. Вярно е, че както доброто образование е много полезно, така и лошото образование е много вредно, но въпреки това от доброто училище излизат лоши ученици, а от лошото - добри. Никакво разумно образование не може напълно да освободи хората от греха и да ги направи морално добри. Господството на злото в света е еднакво необяснимо от влиянието на лошите примери и грешната среда. Влиянието на лошия пример, разбира се, може да бъде вредно, но за да се извлече цялото зло на света от такова влияние, е необходимо да се приеме във всички хора склонност към подражание предимно на лоши примери. По същия начин е неоснователно да се обвинява универсалната греховност в незадоволителни социални институции и порядки на обществения живот. Най-добрите институции се оказват лоши в ръцете на лоши и порочни хора, точно както, обратно, несъвършените институции в ръцете на добри и интелигентни хора се оказват по-задоволителни от подобрените. Освен това, самите тези институции и порядки на социалния живот са продукт на живота на самите хора. III. Невъзможността да се обясни произходът на злото от външни причини показва, че източникът на греха не е извън човека, а в самата му природа. Но при обяснението кой точно аспект от човешката природа трябва да бъде източникът на греха, бяха изразени различни мнения. Според едно от мненията, изразени в съвременността (от Лайбниц-Волфианци), причината за всеобщата греховност на хората се крие в несъвършенството и ограничеността на човешката природа. Несъвършенството на човека, според този възглед, се крие в ограниченията както на ума, така и на волята на човека. Поради ограниченията си умът често изпада в грешка. Затова волята, в резултат на фалшива оценка на благата от разума, често избира по-нисше благо вместо по-висше, което е грях. Но дори когато умът има верни представи за доброто, волята не избира най-висшето благо. Причината за това е ограничеността и слабоволието. Но дори и това оптимистично мнение не може да се счита за основателно. Да се ​​извлече злото от присъщите ограничения или несъвършенства на създанията означава да се хвърли цялата вина за съществуването на злото в света върху Бог, като Създател на несъвършените и ограничени създания. Самата идея, че грехът произтича от ограниченията или несъвършенствата на човека, също е неоснователна. И добрите ангели са ограничени, но са безгрешни. Ограничението е определение на същността на сътворената природа; греховността се отнася до неговото състояние. Ограничението или несъвършенството насърчава подобрение; грехът, като неестествено явление, предизвиква отвращение и прави грешника обект на Божия гняв. Няма и пълно съответствие между степента на несъвършенство и греховност. Опитът показва, че в по-голямата си част богато надарените хора са и извършителите на най-големите престъпления... Децата са по-малко грешни от духовно развитите. IV. Според други скорошни възгледи грехът произтича не от ограниченията на човешката природа като цяло, а от някои конкретни и специфични свойства на тази природа. Така някои (от школата на рационалистите, особено Шенкел и Шлайермахер) произвеждат грях от преобладаването на чувствеността над духа. Изискванията на духа, разсъждават те, са свързани с доброто, а чувствеността се отнася до приятното, удоволствието. Духът се развива по-късно от чувствеността; следователно, поради своята слабост, когато изискванията на духа се сблъскат с изискванията на чувствеността, той се подчинява на изискванията на плътта и чрез това възниква грях. Но дори това мнение да беше вярно, то не обяснява въпроса. Въпросът за същността на злото остава неразрешен. Откъде, може да се запита някой, идва това разделение между чувственост и дух? Къде е нейната основа и какъв е смисълът? Ако признаем подобно явление като естествено следствие от първоначалната структура на създадената от Бога природа на човека, тогава грехът ще бъде необходимо явление, Бог ще бъде виновникът за греха, което, разбира се, е недопустимо. Това обяснение за произхода на греха също противоречи на опита. Има много грехове, които се развиват напълно независимо от чувствеността, като например гордостта, амбицията, жаждата за власт, завистта, омразата, лъжата и т.н. Има и грехове, които не само не могат да бъдат извлечени от чувствеността, но напълно противоречат на нейните изисквания, например скъперничеството, упоритият отказ не само от удоволствията, но и от чувствените нужди на живота, гордостта, намирането на самозадоволяване в лишенията, и т.н. И накрая, злото начало е по-развито в злите духове, отколкото в хората, но те са безплътни същества. V. В съвремието особено разпространен е възгледът за злото като необходима стъпка (момент) в развитието на доброто. Това мнение приема, че злото е не само естествено, но и необходимо явление, без което не може да се представи живата човешка дейност. По същество дори не е нищо истинско, истинско, а само липса или лишение от добро, както тъмнината е само липса на светлина, или студът е липса на топлина. Тя е необходим преходен етап към доброто, стимулант, двигател на доброто; без злото не би имало добро в света. Но злото (грехът) не е и никога не може да бъде необходим етап от човешкото развитие. Пътищата на нечестивите са мерзост за Господа (Притчи 15:9). Господ мрази беззаконието и неправдата (Ис.33:15). Грехът е широк път, водещ към унищожение (Матей 7:13); краят на този път е смъртта (Рим.5:12). Разликата между святостта и греховността не е количествена, а качествена: грехът не е непълно спазване на закона, а пълно беззаконие (1 Йоан 3:4). Омразата и злобата не са известна степен на любов, а желание, противоположно на любовта. И според свидетелството на моралното съзнание на всички хора, злото или грехът не е необходим път към съвършенството, а напротив, злото е нещо, което не трябва да съществува, следователно, противоестествено явление. Злото, извършено от човек, предизвиква у него горчиво чувство на покаяние. Моралното чувство на всички хора винаги се е бунтувало и продължава да се бунтува срещу злото; и необходимото по природа не би могло да предизвика такъв протест срещу себе си. По същия начин самото зло не би се появило в чудовищни ​​жестокости (убийства на най-близките), в противоестествени пороци (напр. страст към удоволствия и неумереност, самоубийство), непознат дори в животинския свят, ако представляваше необходима стъпка в развитието на човека, указана му от мъдрата воля на самия Създател. В действителност злото не само не е необходимо условие за развитието на доброто, но, напротив, е пречка за развитието на доброто, сила, която не създава добро, а го унищожава. И накрая, ако злото е необходим преходен момент в моралното развитие на рационално свободните същества, тогава не трябва ли хората да го превърнат в правило на живота: нека вършим зло, за да дойде доброто оттук? VI. Незадоволителните обяснения за произхода на греха и универсалната греховност в човешката раса в допълнение към човешката свобода и приписването на греха на човека показват, че грехът е въпрос на човешката свобода. Но още в древността е било изразено мнението, че човешките души са злоупотребявали със свободата си в предмодерния живот - преди да се свържат с телата, за което са били изпращани в тела като наказание (мнението на Платон, Филон, особено Ориген). Подобно обяснение на произхода на всеобщата греховност на хората е повторено и в ново време (във философията - от Кант, Шелинг, в протестантската теология - от Юл. Милер). Но подобни обяснения за произхода на вродената греховност са напълно произволни. Нашето съзнание не казва нищо нито за съществуването на умопостигащия свят (за предсъществуването на душите), нито за тяхното предвременно падение, за което в душата няма спомени. Така всички опити да се обясни произходът и същността на злото, които не са съгласни с учението на откровението, се оказват недостатъчни. Откровеното учение е единственото свободно от едностранчивост. Признава съществуването на злото в цялата му сила (противно на теориите на оптимизма), така че въплъщението и смъртта на Божия Син са били необходими за изкуплението от злото, но не преувеличава значението му (както в теориите на песимизма), правейки възможно и задължително човек да се бори срещу злото и във вярата в Изкупителя, посочвайки реално средство за победа над злото. За Бог Спасител и Неговото специално отношение към човешкия род § 82. Необходимостта от специално Божие провидение за спасението на падналия човек. Съдържание и разделяне на учението за Бог Спасител Действията на греха в света и неспособността на човека да бъде спасен от неговите последствия със собствените си усилия. - Икономиката на спасението. – Учението за това и разделението на това учение. I. Многобройни, разнообразни и неразгадаеми са пътищата на Божието естествено провидение за човешкия род. Но действията на Божието естествено провидение не изкореняват силата на греха, която е проникнала в цялото същество на човека, и неговите последствия не се унищожават. Ако Бог се беше ограничил само до такива действия на Своето провидение, тогава злото, разбира се, не би могло напълно да тържествува над доброто и да го смаже на земята, но самото то никога, дори и с всичките усилия на самия човек, не би могло да бъде изкоренено. и без да смаже грешната сила в човека, грехът завинаги ще го остави под тежестта на присъдата и гнева на Бог, на разстояние от Бог и в тъмната власт на дявола. В същото време външните бедствия (физическо зло) и смъртта ще бъдат завинаги част от човечеството. Да се излекува човешката природа, но без да се унищожава човешката свобода, да се изкорени злото на нейното същество или, което е едно и също, да се обнови и пресъздаде напълно човекът, да се съедини и примири с Бога, да му се върне изгубеното от греха безсмъртие, да се унищожат всички вредни последици от греха във външния свят – всичко това е възможно и мислимо да се осъществи само чрез специални, необикновени действия на Божието провидение за мъж. И Господ не искаше да остави падналия човек на безвъзвратна гибел, жертва на вечна смърт и зло. Той реши да го спаси от осъждане – да го спаси. Съвкупността от благодатните действия на Бога, като Спасител на хората от греха, проклятието и смъртта, се нарича божествено домостроителство (οικονομία, в Светата Библия - гледайки, например Еф. 3, 2, 9; Кол. 1:25) на човешкото спасение. II. Същността на голямата мистерия на икономиката, доколкото ни е разкрита, е следната. От вечността Бог благоволи да избере необикновено средство за спасението на падналия човек чрез Неговия единороден Син и животворящия Свети Дух. Той благоволи да даде обещанието за спасение на хората веднага след падението на техните покаяли се предци и в течение на векове ги подготви за приемането на Изкупителя и свободното усвояване на плодовете на изкуплението. Когато настъпи краят на лятото, единородният Син Божи, по волята на Отца, благоволи за нас и за нашето спасение да се въплъти от Светия Дух и Дева Мария, да стане човек и да извърши делото на изкуплението на човешкия род. Светият Дух, изпратен от Бог Отец на изкупените чрез заслугите на Божия Син, чрез силата на Своята благодат прилага и усвоява на хората спасителните плодове на изкуплението, извършено от Божия Син, и е техен Осветител. Така учението за специалните действия на Божието провидение, насочени към спасението на падналия човек, естествено се разделя на учение: I) за Бога като Доставчик на човешкото спасение; II) за Бог като Изкупител и III) за Бог като Освещател. I. За Бога като Доставчик на човешкото спасение § 83. Вечният съвет на Светата Троица за спасението на човешкия род. Причината за закъснялото идване на Спасителя на света Участие на Лицата на Светата Троица в спасението на човешкия род. – Откровение на вечния съвет на Пресвета Троица. – Развитие на грешното състояние на човечеството, докато действията му не бъдат напълно разкрити. – Подготовка на човешката раса да приеме Изкупителя. I. Бог, като всезнаещ, знаеше от вечността, че човекът няма да поддържа правилен и свят живот и чрез своето падение ще изложи себе си и всички свои потомци на осъждане и бедствие. Но от вечността, знаейки, че отпадналият от Него човек ще се обърне отново към Него, Той в Божия съвет, тоест в съвета на три божествени лица - Отца, Сина и Светия Дух, реши да го спаси и избра средствата за това (Деян. 2:23; Еф. 1:9-11 и др.). Това вечно прозрение и предопределение (Рим.8:29) на Божията воля за възстановяването на падналото човечество и предварителния избор на средствата за тази цел до времето на идването на Христос не беше ясно и напълно разкрито на никого; това беше, както учеха апостолите, тайната на Божията воля (Ефесяни 1:9), тайна, скрита от незапомнени времена и от поколение на поколение в Бога (Колосани 1:26; бел. Рим. 14:24), скрита дори от началствата и небесните сили (Ефесяни 3:9-10; 1 Петрово 1:19-20). Но след завършването на изкуплението от I. Христос и слизането на Св. Апостолите бяха призовани от Духа да просветят всички, че има прозрение в тайните, скрити от векове в Бога (Еф. 3:9), и те провъзгласиха тайната на спасението на човека като вечно Божие предопределение: ние казваме Божията мъдрост, скрита в тайна, която Бог определи пред света за наша слава, която никой не е разбрал от князете на това възраст... Но Бог ни го разкри. чрез Неговия Дух (1 Кор. 2:7–8, 10). Същността на Божия събор за спасение и участието на всяко от лицата на Света Троица в делото на спасението, определено в Божия събор, е изобразена в Писанието по следния начин. На Бог Отец е дадена благосклонна решителност в Божия съвет да спаси хората чрез Неговия единороден Син. Самият Спасителят говори за това: Бог възлюби света, защото даде Своя Единороден Син, за да не погине всеки, който вярва в Него, но да има вечен живот. Защото Бог не изпрати Своя Син в света, за да съди света, но чрез Него светът може да бъде спасен (Йоан 3:16-17; срв. 17:4; Ефесяни 2:4-7 и др.). Божият Син, според дефиницията на Отец, е предопределен в определено време чрез Своето въплъщение, страдание и смърт на кръста, за да извърши нашето спасение. Самият Той, говорейки за икономията на спасението на човешкия род, която пое върху себе си, нарича това дело заповедта на Небесния Отец, волята на Отца, който Го е изпратил. Поради тази причина Отец Ме обича, защото полагам душата Си, за да я приема отново... Получих тази заповед от Отца Си (Йоан 10:17-18; срв. 14:3). Моята цел е да мога да върша волята на Този, Който Ме е изпратил, и да завърша Неговото дело (–4, 34; sn. 5, 36). Участието на Светия Дух в икономията на нашето спасение е да асимилира на изкупените грешници заслугите на Божия Син и с Неговата помощ да извърши делото на спасението в човешките сърца. Такова участие е възложено и на Светия Дух от цяла вечност. Да, ап. Павел пише на Солуняните: Бог ви избра от началото (απ αρχής - често в Писанието показва начало без начало, например 1 Йоан 2:13; Йоан 1:1; Ис. 43:13), за спасение, в светостта на Духа и вярата на истината (чрез освещението на Духа и вярата в истината - 2 Солунци 2:13). Това е средството, избрано във вечния съвет на Бог за възстановяването на падналия човек – средство, в което Неговата милост и истина бяха посрещнати, справедливостта и мирът бяха приветствани (Пс. 84:11). По-специално, по отношение на хората, които са съгрешили, тайната на спасението беше особено разкрита от безграничната Божия любов. Не поради някаква необходимост Бог благоволи да се яви като наш Спасител (както понякога се нарича Тринитарният Бог в Откровението, например Юда 25; 1 Тим. 1, 1; 2, 3-4; Тит 3:6), а именно от безгранична любов към хората. II. След като реши във вечния съвет на Светата Троица да изпрати в света Своя Единороден Син, Бог определи края на вековете (Гал. 4:4), последните времена (1 Тим. 4:1; 1 Петр. 1:5, 20) като време за изпълнение на Неговия съвет. Преди появата на Спасителя векове и хилядолетия хората изнемогваха под робство на греха, в отчуждение от Бога, оставайки деца на Божия гняв по природа. защо е така Причината за това явление не е в Бог, а в самия човек. Бог не можеше да спаси човека, създаден свободен, само чрез акта на Своето всемогъщество. Човек, насилствено привлечен към блаженството, би бил както неспособен на блаженство, така и недостоен за него. Човек може да се спаси, ако самият той доброволно и с любов се обърне към Бога. Но универсалното желание за спасение и връщане към Бога можеше да възникне в падналото човечество само след повече или по-малко дълъг престой в грешно състояние, когато ужасната сила на греха и неговите пагубни последици се разкриха напълно и със своята тежест накараха човека да почувства нищетата на своето положение в отдалеченост от Бога, събудиха у него съзнанието за дълбочината на падението, безсилието да излезе от състоянието си със собствени средства и чрез това събудиха у него живо желание отново да се съедини с Бога и само в Него да потърси своето спасение и блаженство. Трябваше да минат хилядолетия, преди цялата сила на греха да излезе наяве и тежестта му да накара човека да чака усилено своето спасение от Бог. Но, от друга страна, разпространението и укрепването на греха в човешкия род, без действията на Божието провидение, ограничаващо злото, може да направи човечеството неспособно да се обърне към Бога и спасението в Христос, а без надежда за избавление от греха, да доведе до отчаяние. Затова от страна на божественото провидение са били необходими такива възпитателни действия по отношение на падналото човечество, които да не позволят на човек да изпадне в греховно състояние до невъзможност да се обърне към Бога и да приеме спасение чрез Исус Христос, от една страна, а от друга, давайки надежда за избавление от злото, да насочат умовете и сърцата им към обещания Изкупител и да дадат възможност да Го разпознаят, когато Той дойде. Накратко, беше необходимо да се подготви човешката раса да приеме Изкупителя. Времето от грехопадението на нашите първи родители до появата на Христос Спасителя наистина беше времето на подготовка на хората да приемат Спасителя. § 84. Подготовка на човешката раса за приемане на Изкупителя от Адам до Авраам Обещанието към Адам за спасението на човешкия род. - Запазване на това обещание от потомците. - Благотворното Божие влияние. - Божието провидение за човечеството. - Жертви. - Световен потоп. – Разделението на езиците и изолирането на истинската религия, нейното запазване от идолопоклонство. Подготовката на хората да приемат Изкупителя започна след грехопадението на нашите предци, като им разкрихме тайните на изкуплението. От това време до призоваването на Авраам като основател на избрания народ, всички хора са били подготвяни по един и същи начин, тоест с едни и същи методи и средства. След като обяви присъдата на Своята праведност над съгрешилите първи родители, Бог даде на падналите надежда за спасение чрез утешителното обещание за Семето на жената, което някога трябваше да смаже главата на измамната змия. „И ще поставя вражда между теб и жената“, каза Бог на змията в присъствието на измамените от него, „и между твоето семе и това семе“. Той ще бди над главата ти (според руския превод от иврит - ще ти нарани главата), а ти ще гледаш (ще хапеш) петата му (Бит. 3:15). Това изречение към изкусителя съдържа благодатно обещание за 1) унищожаване на съюза между изкусителя и изкушавания, който се формира от само себе си чрез човешкия грях; 2) продължаването на борбата срещу злото, както със семето на изкусителя (раса от зли хора - децата на дявола), в избраното потомство на предците, както в семето на жената, и 3) накрая, решителна победа над изкусителя, която ще бъде спечелена от семето на жената в лицето на необикновения Потомък на предците. Кое точно ще бъде това победоносно Семе на жената, първото обещание все още не дава ясна концепция за това. Но необикновеният характер на делото, което Семето на жената ще извърши, прави възможно да се види в това Семе нещо необикновено – най-могъщо Същество, по-висше от духа на злобата; наричайки Го семе на съпругата, а не на съпруга, както в обичая (т.е. приписването на семето или потомството на съпруга) на целия човешки род, тайно показва „потомството, което е по-висше от природата, чудното раждане на син от жена без съпруг, раждането на Христос Богочовек от Девата“ (митрополит Филарет). Първото обещание също така изяснява, че победата на Семето на жената над дявола ще бъде комбинирана с известна жертва и страдание от страна на Победителя от долната страна на Неговото същество (и вие ще бдите над петата му). Така първото Божие обещание съдържа основните истини на Евангелието, поради което отците на църквата с право го наричат ​​първо евангелие. Даването на това обещание беше възстановяването на Божия завет с човека, разрушен от грехопадението. Този завет се нарича благодатен, тъй като дарът на спасението е низпослан на човека не само без никаква заслуга от негова страна, но и вместо вечно осъждане за неговата вина, тъй като всеки човек, като грешник, е подложен на гнева и осъждението на Бога. По силата на този завет онези, които са живели преди появата на Изкупителя, са били спасени или са се надявали да получат спасение чрез вяра в Него като Идващия, точно както ние сме спасени чрез вяра в Него като идващия Изкупител. С предоставянето на обещания на хората за великия Потомък-Избавител, Божият възглед за човека, естествено, трябваше да се състои в запазване и разпространение сред хората на спасителния стремеж към идването на Изкупителя и като цяло в запазване на вярата и благочестието сред хората, ако е необходимо да се борят с дявола и неговото потомство. Средствата за това, в допълнение към Божиите провиденчески действия в света и наказанията, сполетяли първите родители и техните потомци за грях, бяха: явяванията и откровенията на Бога на хората, някои чудни събития, като например чудотворното преселение на Енох от земния към небесния живот (Бит. 5:24), което даде на всички поколения образа на покаянието и праведния живот, заедно с наградата за това живот (Сир. 44:15), дълголетието на допотопните патриарси (от 700 до 900 години и повече), което допринесе за запазването и разпространението сред хората на обещания за Избавителя и легенди за първобитни благословени времена и др. От особено значение сред подготвителните средства бяха: жертвоприношенията, потопът и объркването на езиците с разпръскването на племената. Произходът на жертвоприношенията датира от най-ранните времена на човешката раса. Каин и Авел, синовете на Адам, вече са направили жертви на Бога, а освен това Авел - от първородния на своето стадо (Бит. 4: 3-4). Те предполагат, че кожените дрехи, в които Бог облече Адам и жена му, са направени от кожата на принесено в жертва животно. Жертвата на Авел предполага, че Авел се е научил да принася в жертва първородния от Адам, Адам от Бога и Бог разкрива в тях Агнето, заклано от основаването на света (Откр. 13:8). Жертвеното поклонение се разпространило из целия човешки род. Образователното значение на жертвоприношенията при подготовката на хората за Изкупителя, особено в тяхната чиста форма, беше следното. В своята жертва човекът видя, че наемата от греха е смърт. Клането на жертвено животно представляваше собствената му вина за смъртта. Следователно жертвата го въвежда в съзнанието за неговите грехове (Евр. 10:3), вината пред Бога, вината за смъртта. При такова съзнание възниква нуждата и желанието за избавление от греха и смъртта и това естествено обръща човек с вяра и надежда към Спасителя, олицетворен от жертвата, който един ден ще пожертва Себе Си за спасението на хората. Потопът е причинен от необикновеното развитие на злото и греха на земята, готови да заразят цялото човечество, което по това време се е умножило много. Злото семе в лицето на потомците на Каин беше готово да потисне доброто в лицето на благословеното потомство на Сет. Цялата земя стана позор от насилие, престъпност, разврат и нечестие (Бит. 6:11-12). Когато водите на потопа измиха земята от греховните нечистотии, човечеството, след като получи благословия от Бог за възпроизводство в лицето на Ной, можеше да се роди в нова форма. Но в същото време Бог благоволи, не без мъдри цели, да съкрати продължителността на живота на човечеството след Потопа. В човечеството след Потопа злото семе, особено в лицето на потомците на Хам, отново изплува. Хамитите и други племена с тях имаха арогантното начинание да построят град и да издигнат кула до небето, тоест до небесните облаци (Бит. 11). Съсредоточаването на човечеството около един световен център заплашваше с опасност от нова всеобща поквара, както преди потопа. Вредно морално влияние на т.нар. световни градове (в древен Вавилон, по-късно Рим и др.), където се е натрупала нравствената зараза и откъде се е разпространила по света, не подлежи на съмнение. В резултат на това плановете на божественото провидение решиха да разпръснат племена в различни части на света и да смесят езиците. Когато бяха разпръснати в различни страни, ако нечестието се беше развило в някоя нация, тогава, предвид разединението на живота и липсата на общ език, то не би заразило други племена. Дори ако всички, с изключение на едно племе или семейство, се бяха покварили и отпаднали от Бога, тогава Бог чрез това племе или семейство би могъл да спаси цялата човешка раса. Но за да може дисперсията на племената да постигне целта си и да направи глобалната централизация завинаги невъзможна, беше необходимо разделяне на езиците. Разликата в езика във всички времена е служила и продължава да служи като най-ефективното средство за разделяне на народите, по-ефективно от географските пространства. Объркването на езиците и разпръскването на народите сложи край на общата история на първобитното човечество и постави началото на историята на отделните народи. Националната изолация става основна характеристика на цялата история на древния свят и на цялото му духовно развитие. Това разделение на отделни племена и народности не им попречи да останат верни на първоначалната истинска религия, да признаят единствения истински Бог и да Го прославят на всички езици, да помнят Божиите обещания за Изкупителя, дадени на Адам и Ева, и в своя морален живот да създават закона по природа (Рим. 2:14). Но древният свят не е осъзнал тази възможност. Появи се езичеството, което погълна всички племена на земята, в комбинация с дълбока морална поквара. Тогава Господ, не искайки да допусне повторното унищожение на човешката раса, благоволи отново да спаси хората от греха, който ги унищожаваше, чрез създаването на нов народ за Себе Си всред свят, потънал в нечестие и идолопоклонство, така че този народ да служи на тайната на спасението и на цялото човечество. Оттогава до явяването на Христа Спасителя този избран Божи народ е бил подготвен по различен начин (главно чрез свръхестествени средства), по различен начин от всички други народи, които са се отклонили в езичеството. § 85. Подготовка на еврейския народ Запазване на обещанията и пророчествата на Спасителя. – Неговите първообрази, особено ритуалните. – Морално и гражданско право. - Чудеса в историята на този народ. Новият народ, издигнат от Бог, беше еврейският народ. Прародителят на този народ беше Авраам, човек с чиста и твърда вяра, син на Тара, от потомците на Сим. С избирането на Авраам, Божиите подготвителни действия за изкуплението се съсредоточиха в потомците на Авраам, които станаха Божие наследство от всички народи на земята (Изход 19:5; Второзаконие 9, 29). Писанието изобразява много ясно Божията специална грижа за този народ, когато сравнява еврейския народ с лозе, което самият Бог насади, а Божиите провиденчески действия за вътрешното благополучие на този народ и защитата му от вредните езически влияния се оприличават на грижата за лозето на лозар, който го огради с ограда, разчисти го от камъни, засади в него избрани лозя, построи кула в него средата и вкопана в нея. лина (Исая 5:1–7; бел. Йер.2:21; Матей 21:33–45). Най-важните образователни средства за този народ, за да изпълни целта си, бяха: I) божественото откровение, дадено на този народ като цяло и в частност откровението на тайната на спасението чрез обещанията и пророчествата за Месията; II) Негови прототипи, особено ритуални; III) законът, морален и граждански, и IV) цялата безпрецедентна история на този народ, изпълнена с чудеса. I. Бог образова еврейския народ чрез общо откровение. Сред този народ винаги е имало хора, които са били достойни и способни да бъдат органи на божественото откровение, за да го предадат на целия си народ и на всички езичници. И Бог говори на Израел от много части и по много начини (Евреи 1:1), за да доведе този народ и чрез тях цялото човечество до Изкупителя. Но особено важни бяха обещанията и пророчествата за Месията, в които постепенно се разкриваше и изясняваше общото откровение на тази тайна, дадено на прародителите. Ще посочим най-важните от тях. а) Бог благоволи да потвърди Първото обещание за семето на жената към предците на еврейския народ - Авраам, Исаак и Яков. Сключвайки завет с Авраам, Бог, с благословията да умножи потомството му като небесните звезди и като морския пясък, му каза: всички земни племена ще бъдат благословени заради теб (Бит. 12:3), а впоследствие, при жертвата на Исаак, му обясни, че това благословение е благословение в неговото семе: и всичките народи на земята ще бъдат благословен поради твоето потомство (Бит. 22:18). Това обещание в последната му форма беше повторено на Исаак (Бит. 26:4) и Яков (Бит. 28:14). Значението на обещанието е, че от Авраам, Исаак и Яков ще дойде Семе или такъв велик и необикновен Потомък, чрез когото ще бъдат благословени всички народи на земята. Очевидно това обещание не може да се отнася за никой друг освен за Месията (Гал.3:16; Деяния 3:25-26). патр. Яков, благославяйки синовете си преди смъртта си, с благословията на Юда, наред с други неща, му каза: принцът (скиптърът) от Юда и водачът (законодателят) от слабините му няма да се провалят, докато (т.е. докато, а не след) Надеждата на езиците, заложена за него, и този дойде (в превод от еврейски: докато дойде Помирителят - еврейски Шило, и при Него подчинението на народите), т.е. скиптърът от Юда и законодателят (или законодателната власт като цяло), като знаци на царското достойнство, няма да бъдат отнети от Юда, докато Помирителят не дойде от неговите потомци, на Когото ще се подчинят всички народи (Бит. 49:10). Такъв човек не може да бъде нито Давид, нито Соломон, нито някой друг от царете на племето на Юда, но Месията. Така, според значението на това пророчество: 1) Месията ще дойде от суверенното племе на Юда; 2) ще дойде, когато Юда престане да има свои владетели и царе; 3) при Неговото идване, царството на Юда ще бъде заменено от световно царство от нации, покорни на Изкупителя. Чрез св. Моисей Бог даде следното предсказание на Израел за Месията: Ще им издигна пророк измежду техните братя, точно както направи ти, и ще сложа словото Си в устата Му и Той ще им говори, както Му заповядах: и човекът, който не слуша словото Му, ако този Пророк говори в Мое име, ще му отмъстя (от него ще изискам - Второзаконие 18:18–19). Мойсей повтори същото пророчество с инструкции – Слушайте това от негово име (Втор. 18:15). б) По времето на царствения пророк Давид образът на Месията е белязан с нови и още по-специфични черти. Чрез св. Натан Бог обяви на Давид: Ще въздигна твоето потомство след теб, който е от утробата ти, и ще приготвя (укрепя) Неговото царство. Той ще построи дом за Моето име и Аз ще утвърдя (утвърдя) Неговия престол завинаги. Аз ще Му бъда баща и Той ще Ми бъде син... Неговото царство е пред Мен завинаги и Неговият престол ще бъде утвърден завинаги (4 Царе 7:12-16; срв. Лука 1:32; Деяния 2:30; Евреи 1:5). Получил от Бога благодатно обещание за своя велик Потомък, царският пророк (който беше и личен прототип на Месията) възпява в псалмите идващия Спасител, последван от други псалмисти. Но заедно със славата на Месията, псалмистите, особено самият Давид, съдържат предварителни изображения на унижението и страданието на Месията и Неговото първосвещеническо служение като цяло, които са поразителни със своята яснота. Обещаният Изкупител е наречен в Псалтира (в Пс. 2 се казва: князете, събрани заедно при Господа и при Неговия Христос) директно като Месия-Христос (еврейски Maschiach, гръцки Χριστός, руски Помазаник), - Христос, а не в общия смисъл, както царете са били наричани помазани в Стария завет, първосвещеници и пророци, и в смисъла на Собственото име на Спасителя - Месията, който съчетава в Себе Си, като най-достоен помазаник, служението на първосвещеник, пророк и цар: помазвайки Те, Боже (Елохим), Твоят Бог е повече от участник в Твоята радост с мирото на радостта (44:8). За личността на Месията в Псалтира е предсказано, че Той има божествено достойнство: Господ ми говори, казва Месията от Негово име: „Ти си Мой Син, днес (сега) Те родих (Пс. 2:7). Давид изповядва Месията като Господ, имащ вечно съществуване от Бога: речта на Господа (Йехова) на Господа (Адонай, името на Боже, съответстващ на Κύριος, Господи, Господи): седи от дясната Ми страна, докато положа враговете Ти в подножие на нозете Ти... От утробата пред звездата Те родих (в превод на руски - от утробата преди утринната звезда раждането ти беше като роса; 109, 1, 3). Като човек, Той ще бъде по-мил и мил от човешките синове (44:3). Царското величие и сила на Месията е провъзгласено подробно в псалмите и често в изображения, взети от земните царства. Месията е на път да се появи като могъщ, славен Цар над Сион. Самият Той казва за Себе Си: Аз съм поставен от Него за Цар над Сион, Неговата свята планина (2:6 и сл.). Целта на царуването на Месията ще бъде да разпространява истината, кротостта и правдата на земята: препаши меча Си на бедрото Си, о, Могъщи, с Твоята красота и Твоята доброта! и ела, и просперирай, и царувай в името на истината, кротостта и правдата, и Твоята десница ще Те води чудесно (44, 4-5; бел. 7-8 стихове). Царството на Месията ще се простира от море до море и от реки (реки, т.е. Ефрат) до края на света (71:8 и сл.) и ще се появи като святата планина на Господа (14:1; 42:3), царството на праведните (144:19-20; 35:11) и светиите (109:4), т.е. световно духовно царство. Образът на Месията-страдалец, Първосвещеникът, който трябва да принесе Себе Си като умилостивителна жертва за греховете на света, също е очертан подробно в псалмите. Господ се кълне и няма да се покае: Ти си свещеник завинаги, според чина на Мелхиседек (109, 4; сн. в 39, 7-9: ти не искаше жертви и приноси, но направи тялото за Мен и т.н.). Животът на Месията е изобразен в псалмите като живот на Праведния страдалец. Той има повече врагове, отколкото косми на главата си, те са безброй (68:5); от тях Той ще претърпи презрение, унижение, срам и подобие на червей (21, 7; 68, 20). Обстоятелствата на страданието на I. Христос са изобразени в псалмите (особено Пс. 21 и 68) с такава удивителна точност, че някои думи са написани от царския пророк сякаш в самото подножие на Голгота и кръста. Псалмите предсказват и събитията, последвали Неговата смърт на кръста, а именно: слизането Му в ада (15, 10; 29, 4; 67, 5; 87, 6, 16; 106, 16), възкресението (15, 8–10; 11, 6), възнасянето на небето и сядането отдясно на Бога, за да покори враговете Му под Неговите нозе (Пс.23:7; 109, 1). в) След времето на Давид, пророческото слово свети като светилник сред народа на Израел (2 Петрово 1:19). Многобройни и разнообразни са предсказанията на пророците за Месията, за Христовите страсти и за славите до днес (1 Петрово 1:10-11). За лицето на Месията пророците, подобно на псалмистите, провъзгласяват, че Той ще бъде Бог и човек. Така св. Исая дава на Месията името Емануил (7, 14), което според евангелиста означава с нас Бог (Матей 1:23). Той говори за Месията: те наричат ​​Неговия велик съвет Ангел, Чуден, Съветник, Бог могъщ, Владетел, Княз на мира, Баща на следващия век (Ис. 9:6), Бог и Господ (40, 8, 10). Пр. Еремия свидетелства: това е името Му (Месия), с което ще Го наричат: Господ (Йехова) е нашата правда (Господ е нашето оправдание; 23, 6; 33, 16; сн. Мал. 3: 1; Бар 3, 36-38). Че Месията ще бъде и човек, се предполага от предсказанията на пророците за мястото и начина на раждането на Месията от Девата и за различните обстоятелства в Неговия живот. Особено значимо е това, че св. Даниил Го нарича Син Човешки, което явилият се Месия толкова често прилага към Себе Си (Дан. 7:13-14). Пророците, според по-ранните обещания и пророчества, описват служението на Месията като три: пророческо, първосвещеническо и царско, но в по-подробни термини. Появата на Месията, като пророк и вселенски пророк, е предсказана по-ясно от други от великите пророци Исая и Еремия. Пр. Исая свидетелства от името на Месията, че Неговото идване ще бъде имат за цел да евангелизират: Духът Господен е върху Мен, заради Него (οί ένεκεν - може да се предаде и по този начин: за какво, защо) помазвайки (т.е. Господ) Ме, да донеса добри новини на бедните на Моя посланик, да изцелявам съкрушените сърца, да проповядвам освобождаване на пленниците и възстановяване на зрението на слепите, призовавам благодатната година Господня и денят на възмездието (в руската Библия - денят на отмъщението на нашия Бог), за утеха на всички скърбящи (61, 1-2; бел. Лука 4:13-22). Световното значение на пророческото служение на Месията е особено ясно разкрито в пророчеството на Исая за появата и издигането на планината Господна (2, 2-4; срв. Мих. 4: 1. 5). Според предсказанието на св. Еремия пророкът Месия ще възвести на хората нов закон, различен от този, даден чрез Мойсей, и няма да поднови само древния Моисеев: Ето, идват дни, казва Господ, и ще направя нов завет с дома Израилев и дома Юдов, не според завета, който беше заповядан от баща им, в деня, когато ги изям с ръка, за да ме изведат от земя египетска; Защото не пребъдваха в Моя завет и Аз ги пренебрегнах, казва Господ (31, 31–35; сн. 32, 37–40; Евр. 8:6–13). За първосвещеническата служба на Месията пророците предсказаха, че Месията, като необикновен свещеник, не по чина на Аарон, а по чина на Мелхисидек, ще принесе необикновена жертва - себе си, и не за личните грехове, а за греховете на целия свят. Същността и обстоятелствата на служението на Месията-Първосвещеник бяха особено ясно и подробно обрисувани от св. Исая, евангелист сред пророците, който написа пророчество за това сякаш на кръста на божествения Страдалец. Съдържанието на неговото пророчество е следното: след като е посочил от името на Йехова, че слугата на Йехова, т. е. Месията, ще стане много известен, но не внезапно, а след като първо е преминал през скръбния път на унижение и големи страдания (52, 13-15), пророкът изобразява самото страдание и унижение на Месията по следния начин: Господи, който вярваш на слуха ни (т.е. нашето проповядване) и ръката на Господа (т.е. всемогъществото на Бог), на когото се разкри (т.е. стана очевидно)? Той провъзгласи, че Детето е пред Него като корен в жадна земя (издънка от суха земя); няма Негова форма по-ниска от слава (величие): и ние Го видяхме, и няма име на форма или благост. Но Неговият външен вид е нечестен, по-унизен от всички човешки синове: човек в язва и знаещ да издържа на болестта, сякаш отвърна лицето Си, той беше безчестен и не се отчиташе. Това са нашите грехове и ни боли и ние сме вменени на Неговото битие в труд и в язвата от Бога и в огорчението, същата язва беше за нашите грехове и беше измъчвана за нашите беззакония, наказанието на нашия мир е върху Него; чрез Неговото оголване ние сме изцелени. Всички като овце се заблудиха, човекът се отклони от пътя си и Господ остави греха Си заради нас. И Той също се огорчи (измъчва) и не отваря устата Си: както овца, водена на заколение, и като агне, което мълчи пред стригачите Си, така и Той не отваря устата Си. В Неговото смирение Неговата присъда е взета: кой може да изповяда Неговото поколение? сякаш коремът Му беше вдигнат от земята, поради беззаконията на народа Ми Той беше отведен на смърт (53:1-8). Пророкът говори за Неговото погребение почти като очевидец: поставиха ковчег със злодеите, но Той беше погребан с Бога, защото не извърши грях и нямаше лъжа в устата Му (стих 9). Пророците ясно описват образа на Месията като славен и могъщ Цар, Победител и Съдия на бунтовните и враждебни народи на земята. Идват тези дни, казва Господ, и ще издигна праведен клон за Давид, и ще царува Цар, който ще бъде мъдър и ще върши правосъдие и правда на земята. В един от тези дни Юда ще бъде спасен и Израел ще живее с надежда (те ще живеят в безопасност - Ер. 23:5-6; 33:14-17; Ос. 3:5; Мих. 5:2). Властта на Царя - Емануил, според пророчеството на Исая, няма граница (9, 7; сн. Зах. 9:10). Царе и князе ще Му се покланят (Ис.49:7). На Него (Човешкия Син) се даде сила и чест и царство, и всички хора, народи и народи ще работят за Него; Неговата сила е вечна сила; то никога няма да премине и Неговото царство няма да се разпръсне (Дан. 7:13-14; вж. 2, 44). В образите на Месията като славен Цар пророците, подобно на псалмистите, често използват изображения, взети от земните царства. Техните изображения на царството на Месията в такива изображения бяха разрешени само с цел да направят предсказанията за царството на Месията по-разбираеми за такъв грубо чувствен народ като евреите. Всъщност всички пророци предсказаха, че Месията ще бъде Цар в духовен смисъл, Цар на царство, което не е от този свят (Йоан 6:18; 18, 36). Така св. Исая Го нарича Княз на мира (Ис. 9:6), също Дете, върху което е Духът на Йехова, но Което няма да счупи натрошена тръстика или да угаси димящия лен (42:1-3). Пророкът изобразява мира, който ще се установи в царството на Месията, в такива поразителни образи: вълкът и агнето ще пасат заедно, и рисът (леопардът) ще пасе с лукавия, и телето, и младежът (телето), и лъвът ще пасат заедно, и младежът ще знае малко (Ис. 11: 5-8). Под вечната сила на Месията, според св. Михей, те ще разсекат мечовете си на раали и лицата си (копията) на сърпове и никой няма да вземе езика на езика на меча и да не се научи да се бие (Мих. 4: 3; сн. 5, 3-5; Зах. 9, 9-10). Предсказанията на пророците за произхода на Месията по плът засягат: расата, от която ще произлезе, образа и мястото на раждането Му, както и времето на явяването Му на света. Месията дойде от корена на Есей, от рода на Давид. И пръчка (клонка, издънка) ще излезе, казва св. Исая, от корена на Йесей (от отсеченото дърво, самия ствол, предобраз на унизеното състояние, в което се намираше Давидовото семейство в годината на раждането на Спасителя на света), и цветето от корена си ще израсне: и Духът Божий ще почива върху Него, Духът на мъдростта и разума, Духът на съвест и сила, Духът в него. преданост и благочестие: Духът на страха от Бога ще Го изпълни (11, 1, 3; sn. 10 ст.). Раждането на Месията е трябвало да бъде чудотворно, свръхестествено раждане. Ето, Девата (евр. ha-almah, y LXX - ή παρθένος, във Вулгата - дева) ще зачене в утробата си, - каза св. Исая на Ахаз и с него на целия еврейски народ, - и тя ще роди Син и той ще нарече (от евр. - и ще нарекат) името Му Емануил ( Исая 7:14). Еврейската дума алмах - девица означава девица не само по възраст, но и по състояние, непорочна, чиста девица. LXX преведено на Евр. almah с думата παρθένος (както е дадено и в Матей 1:23; срв. Откр. 14:4), и по този начин те свидетелстват, че под almah трябва да имат предвид - древните евреи всъщност са имали предвид - девица в правилния смисъл, а не някаква млада жена, както техните по-късни потомци искат да означават. Нещо повече, думите на пророка съдържат предсказание за раждането на син не от по принцип девствена девица, а от конкретна и добре позната девица (терминът ha преди almah в еврейския текст, както в превода на LXX ή παρθένος), известна, разбира се, не на съвременниците на пророка, а на Божия Дух, който говори чрез пророка. Мястото, където трябваше да се роди Месията, беше предсказано от св. Михей: а ти, Витлееме, дома на Ефрат, имаш ли малко храна, за да бъдеш сред хилядите на Юда? От вас ще излезе Старейшина за Мен, за да стана принц в Израел; продължете (произход) от началото от дните на века (Мих. 5:2; ср. Мат. 2:4-6). Времето на идването на Месията е предсказано с особена точност чрез св. Даниил в пророчеството за седмиците (9: 24–27): седемдесет седмици са съкратени за вашия народ (определен за вашия народ) и за вашия свят град, - обяви Архангел Гавраил на св. Даниил, - защото нека грехът не бъде обещан (изгуби силата си) и грехът ще свърши, греховете и греховете ще бъдат запечатани (ще бъдат забравени) или простени), и беззаконията ще бъдат заличени, и беззаконията ще бъдат изчистени, и вечната справедливост ще бъде донесена (ще бъде установена в света), и видението и пророкът ще бъдат запечатани (старозаветните откровения и пророчества ще завършат, като се изпълнят в Месията), и Светая Светих ще бъде помазан. И ти ще претеглиш и разбереш: от изхода на словото, да говориш (за завръщането на хората) и да възстановиш Ерусалим (от еврейски - познавай и разбирай: от издаването на заповедта за възстановяване на Йерусалим), дори до Христос Стария (Ἡγουμένου - Водач; срв. Езе. 44:3) седмици от седем и седмици шестдесет и две (т.е. ще минат общо шестдесет и девет седмици): и (хората) ще се върнат, и те ще се съберат и ще се съберат заедно, и годините ще бъдат изчерпани (улици и стени ще бъдат построени, но в трудни времена). И след шестдесет и двете седмици ще се изисква помазанието (χρίομα вместо Χρίστος, еврейски Месия) (той ще бъде умъртвен) и съдът няма да бъде в Него (т.е. въпреки че няма да има вина в Него; срв. Ис. 53:8-9): градът и светилището (светилището, т.е. храм) ще се разпаднат с идващия Старейшина и ще бъдат погълнати от потопа и до края на армията, намалена по ранг, чрез унищожение (т.е. тогава градът и светилището ще бъдат унищожени от хората на лидера, който ще дойде, и ще бъдат унищожени като от потоп и опустошението е предопределено до края на войната). И заветът (т.е. нов) ще бъде установен от многото земи на една седмица: в половината от седмицата жертвата и възлиянието ще бъдат премахнати (т.е. старозаветните жертви и приноси ще бъдат премахнати), а в светилището (храма) ще има мерзост на запустението и дори до края на времето краят ще бъде даден на запустение (т.е. близо до крилото). или Мерзостите на запустителя ще бъдат поставени върху покривите на храма и дори до края на времето храмът ще бъде предаден заедно с градушката на запустението). Под седмици в пророчеството имаме предвид седмици от години, т.е. кръгът на съботната година - седем години (Бит. 29:27; Лев. 25:3-5), следователно седемдесет седмици съставляват кръг от време (70x7 години) от 490 години. Броенето на седмиците трябва да започне от момента, в който е издадена заповедта за възстановяване на Ерусалим (ст. 25). Пророците Агей и Малахия провъзгласиха, че Желаното или Очакването на всички езици ще дойде във втория храм в Йерусалим, следователно славата на този последен храм ще бъде по-голяма от първата (Аг.2:6-10; Мал.3:1). И накрая, пророците предсказаха с изключително подробности много от конкретните обстоятелства от живота на Месията и Неговото служение. Така те предсказаха, че Той ще бъде предшестван от Предтечата, който подготвя пътя (Неговият ангел, пророк Илия - в Мал 3, 1; 4, 5; Гласът на викащия в пустинята - в Исая 40, 3-5), че Той ще върши чудеса (Ис. 26:19; 35, 3-6) и ще направи кротко и смирено влизане в Йерусалим при хвърлянето на жребий (Зах.9:9), ще бъде предаден за 30 сребърника (Зах.11:12-13), Неговите ученици ще бъдат разпръснати като овце без пастир (Зах.13, 7), Той ще бъде прободен с пирони и копие (12, 10; 13, 6; Ер. 11:19), Неговата смърт ще бъде придружено от големи знамения в природата – слънцето ще потъмнее и основите на земята ще се разклатят (Ам.8:9; Аг.2:7; сн. Йоил.2:10.31; Зах.14:6-7), а след смъртта Той ще възкръсне на третия ден (Ос.6:2; Соф.3:7; Ис.63:11) и ще се възнесе на небето (Зах.14:4), и даровете на Светия Дух ще се излеят върху онези, които вярват в Него (Йоил.2:28-29; Ис.44:3; 59, 21; Езек.36:25-27). Така в обещанията и пророчествата на Стария завет за Месията образът на Месията и Неговото велико служение са очертани толкова подробно, че възкръсналият Спасител, разговаряйки с учениците си по пътя за Емаус, им говори с укор: О, безумни и инертни по сърце, които вярвате във всичко, което са казали пророците (Лука 24:25 и сл.)! II. Снизходително към чувствените представи на еврейския народ, Бог изобрази пред тях тайната на бъдещото изкупление на хората чрез прототипи. Префигурация (τϋπος) е същото като пророчество, предобраз или предобраз на Месията и Неговото царство, само че не е предадено с думи, но се съдържа в лица, събития и свещени неща и действия от Стария завет. Типовете в Стария завет са многобройни. Те обикновено се разделят на исторически и ритуални. Първите са представени в историята на лица и събития от Стария завет, а вторите в ритуалния закон. Идеята за спасение беше особено въплътена в ритуални прототипи. Ритуалният закон, според думите на апостола, беше закон, засенчващ бъдещите благословения, тоест в обредите и свещените ритуали на църквата под закона, както в неговата сянка, се отразяваше тялото Христово (Кол. 2:17), или самият образ на нещата (Евр. 10: 1; 8, 5), - Изкупителят и делото на изкуплението, завършено от Него. От многото ритуални прототипи обрязването и жертвоприношенията са от особено важно подготвително значение. Обрязването на всички деца от мъжки пол е установено от Бог като знак на завета между Бог и основателя на еврейския народ (Бит. 17:2). Чрез обрязването децата на Авраам бяха направени избран народ; печатът на обрязването ги отделя от езическите народи, както тайнството на кръщението прави човека член на новозаветната църква и го отделя от нехристияните. В същото време обрязването, припомняйки прародителския грях, предаден чрез естествено раждане, посочи необходимостта тази греховна нечистота да бъде обрязана и очистена по същия начин, както се обрязва тази, която служи на нечистотата на греха. Следователно обредът на обрязването трябваше да събуди вяра в появата на благословения Потомък, който трябваше да дойде от Божия народ и да даде на човешката природа съвършено духовно обрязване на сърцата (Втор. 30:6), дадено при кръщението (Кол. 2:11). Жертвите са по-стари от обрязването по произход, но пълният закон за жертвоприношенията дойде по-късно от заповедта за обрязването. Жертвата в Стария Завет е действие на покаяние - изповед на греховна нечистота и вина пред Бога, действие на молитва - за очистване и освобождение и свидетелство за вяра в Изкупителя, символизирано от жертвата. С вярата на онези, които правят жертви в обещания Изкупител, последният също имаше силата на умилостивение пред Бога, Az dah yu (кръвта на животно), за да просите на олтара за душите си: защото кръвта ще го моли вместо душата (Лев 17:11). III. Бог подготви Своя народ да приеме Изкупителя както чрез нравствения, така и чрез гражданския закон, поради което апостолът нарича закона хранител на Христос (Гал. 3:25). Нравственият закон изискваше от човека святост както в душата, така и в тялото: ще бъдете свети, както съм свят Аз (Лев. 19:2). Същността на изискваната святост е изразена накратко в Синайския декалог (Лев 19, 18), а в многобройните частни предписания на Мойсеевия закон изискванията на декалога са разкрити по-подробно във връзка с личния, семейния, обществения живот и са обяснени от пророците. Законът не изисква външно, формално изпълнение на неговите заповеди (Ис. 1:11-18), а пълно морално разположение, разкаяно сърце (Пс. 50:19) и заплашва с проклятие всеки, който не изпълнява постоянно всичко, което е написано в книгата на закона (Гал. 3:10; Втор. 27:26). При такива високи и строги изисквания, изпълнението на които е извън силите на падналия човек, законът непременно трябваше да доведе до познаване на греха: познаване на греха чрез закон (Рим. 3:20; ср. 7, 7-8), и това непременно събуждаше желанието обещаният Изкупител да дойде скоро и да го освободи от бремето на греха и проклятието. В гражданското право същите религиозни и морални принципи, които са дадени в моралното и ритуално право, се развиват и прилагат към личния, семейния и обществения живот. В същото време той проклина онези, които нарушават инструкциите му и заплашва със смърт за нарушаване на почти всяка морална заповед (Изход 21:15–25; 22, 16–17; Второзаконие 13:5–10; 15, 16; 17, 2–5: 19, 16–21; 21, 18–21; 27, 16–27). Чрез това законът постави граница на грубата сила, развитието на безбожието, моралната поквара и направи възможно в един свят, заразен с грях и езичество, съществуването на общество, което може да запази семената на божественото откровение, поверени му за съхранение и предаване на други народи. IV. И накрая, еврейският народ беше възпитан да приеме Изкупителя чрез своите външни исторически съдби. Една от забележителните черти на историята на този народ е изобилието от чудеса и като цяло очевидни действия на Божието провидение, или спасявайки избрания народ от опасности, или го наказвайки, или увещавайки езическите народи чрез тях. Ясно е значението на подобни провиденчески действия в религиозно-нравственото възпитание на Божия народ. Подобно е значението на бедствията, претърпени от евреите. Въпреки че потомците на Авраам са били избрания народ, те или са водили скитнически живот, или постоянно са били поробвани от други нации. И така, в Египет те са били бедни, в Палестина не са се радвали на мир за дълго (само по време на мирното и щастливо царуване на Давид и Соломон), те са били бедни във Вавилон и след плена. Бедствията служеха като средство за защита и очистване от езически заблуди и пороци, настройваха ги към живо съзнание за своите грехове, укрепваха вярата в Бога и в същото време събуждаха и постепенно засилваха желанието да видят обещания Спасител възможно най-скоро. Под влияние на вавилонския плен и последвалите бедствия тяхното изучаване на закона и пророците се засилва. Навсякъде са построени синагоги за четене на закона и пророците. Гражданското състояние на Юдея обърна очите на евреите към пророчествата. Беше мрачно. Юдея е била под управлението на езически владетели. На евреите им оставаше само едно бъдеще и в далечината на това бъдеще грееше светлият образ на Месията и Неговото царство, очертано от пророците. Сърцата на хората, потиснати от скръбта на настоящето и миналото, сега се обърнаха към това бъдеще; молитвите, надеждите и желанията на Израел се втурнаха към него. Месията стана обект на популярна вяра и желание за всички, дори за последния израелец. Щом Йоан Кръстител се появи в Йордан с проповедта си за покаяние, синедрионът изпрати свещеници и левити при него да попитат: не е ли Той Христос (Йоан 1:19)? Появата на влъхвите раздвижи целия Йерусалим, където имаше особено много търсещи избавление (Матей 2:3; Лука 2:28). Името на Сина на Давид беше на устните на всички: бедните и слепите (Йоан 7:42; 12, 34) и дори съпругата ханаанка (Матей 15:22) знаеха за Сина на Давид. Самаряните очакваха, че Месията, изреченият Христос, ще дойде и когато той дойде, той ще им каже всичко (Йоан 4:25, бел. 39–42 стихове). Това са основните начини и средства за подготовка на Божиите избрани хора да приемат Изкупителя. Под прекрасното ръководство на Божията мъдрост еврейският народ изпълни повереното му служение: да бъде пазител на истинското поклонение и обещанията на Месията. Между тези хора се намери една благословена между жените, достойна да бъде Майка на Господа. И накрая, Израел служи на мистерията на спасението на цялото човечество и на факта, че обещанието за Изкупителя от него стана известно в езическия свят (виж по-долу). Самият еврейски народ, коравовратен народ, със склонност към езичеството и езическите пороци, без чудесното Божие ръководство, разбира се, не би могъл да изпълни повереното му служение. § 86. Подготовка на езическия свят за приемане на Изкупителя Запазване на остатъците от откровението и религията. – специално Божие ръководство в духовния живот на езическите народи. - Сношенията им с евреите, разпространението на богооткровената религия. – Политическите съдби на древния свят. Изборът на еврейския народ не е изоставяне на други нации: или Бог е само евреите, а не езиците? Тя и езиците (Рим. 3:29). И езичниците не бяха лишени от Божията грижа, чрез която бяха призовани и подготвени за участие в благодатта на предстоящото изкупление на човека. Като най-важни пътища и средства, чрез които Божието провидение е подготвило езическия свят за Христос, можем да посочим следните: I) останките от първобитното откровение и религия, запазени у всички езически народи; II) към специалното, макар и скрито ръководство на Бога в духовния живот на езическите народи; III) за техните отношения с евреите и разпространението на истините на богооткровената религия сред тях и накрая IV) за политическите съдби на древния свят. I. Истините на примитивната религия за Бог и особено обещанието за благословеното Семе на жената, запазено от традицията преди Потопа, чрез Ной стават достояние на човечеството след Потопа. Наистина, тези истини малко по малко загубиха първоначалната си чистота в езическия свят, но те продължиха да се съхраняват, макар и в изкривен вид, и, разбира се, не можеха да не повлияят на религиозния и морален живот на древния свят. Тези легенди биха могли да подкрепят в езическия свят желанието за помирение с Бога, очакването на Избавителя и надеждата чрез Него да си възвърне блаженото първобитно състояние, изгубено чрез греха, а кървавите жертвоприношения, фокусът на езическия религиозен култ, показват, че в езическия свят винаги е имало ярко съзнание за греховност и вина пред Бога и необходимостта от помирение с Него. II. Езическите народи са били лишени от прякото откровение на Бога. Те бяха оставени да вървят по собствените си пътища в своя духовен живот (Деяния 14:16). Но Бог не остави Себе Си незабелязан (Деяния 14:17) в естественото откровение. В сърцата на езичниците винаги оставаше записано законното дело, съвестта, която им се подчиняваше, прокламирайки им морални задължения (Рим. 2:15). Следвайки внушенията на вродената идея за Бог, особено с ръководството на традициите на примитивната религия, хората биха могли да стигнат до истинското познание за Бога, което осветява пътя на живота за тях, и според инструкциите на съвестта да създават чрез естествения закон. Но те не осъзнаха тази възможност. Езичеството се появява в многобройни и разнообразни форми. В същото време моралната поквара се засили; езическите религии освещават греха и порока. Тази поквара беше особено очевидна преди появата на Спасителя в гръко-римския свят. (Римляни 1:24-32). Всичко това трябваше да доведе човечеството до експериментално познание за силата и дълбочината на увреждането на човешката природа и невъзможността за въстание или възраждане със собствени сили и средства. И наистина, езическият свят най-после достига чрез опита до съзнанието за човешката слабост и безсилие в стремежа към истината и доброто, в търсенето на божественото. и такова съзнание може да се нарече скъпоценен плод на историческото образование на човека, защото то е било способно да събуди у хората живо чувство за нуждата от небесна помощ и да ги подготви за самото й приемане. Сократ († 399 г. пр. н. е.) и Платон († 348 г.) още говорят за необходимостта от божествен Наставник, който да просвети човечеството и да го насочи към пътя на доброто (Razg. Alkiv.), а впоследствие усещането за такава необходимост е трябвало да се създаде и да стане още по-ярко. И това е разбираемо. Философията, която беше водач на езичниците в духовния живот и като цяло се опитваше да разреши най-висшите и най-важни въпроси на религията и морала, напълно унищожи популярните религиозни вярвания, обяви боговете за измислици на въображението, но в скептицизма, който завърши своето развитие в предхристиянския свят, тя сама трябваше да признае безсилието си със собствени средства да намери истината за Бога, човешката душа, целта на човека живот, морална дейност и задгробен живот. Невъзможно е да се мисли, че езическият свят сам е стигнал до съзнанието за своята слабост в търсенето на истината и доброто и жаждата за небесна помощ, без тайното Божие ръководство. Свети Йоан Богослов проповядва благата вест за Бог Слово: в Него е животът и животът е светлина за човека; и светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обхваща (Йоан 1:4-5). Това евангелие свидетелства, че Словото, Синът Божий, непрестанно водещ избрания народ към определената за него цел, беше светлина и водач на ума дори в мрака на езичеството, въпреки че Неговите просветителни и напътствени действия не бяха ясно разпознати и усетени. III. Божието провидение доведе езическите народи до Христос както по външни пътища, така и най-вече чрез постоянни връзки и контакти между езичници и евреи, в резултат на което еврейските представи, вярвания и очаквания се разпространиха в езическия свят. Такива отношения започнаха много рано. Дори прародителят на еврейския народ Авраам постоянно е бил принуден от обстоятелствата да се мести от място на място и да се сближава с различни хора и народи; същото беше и с Исаак и Яков. След това престоят на евреите в Египет, чудесата на Мойсей, скитането през пустинята, белязано от действията на всемогъществото на Бога, влизането в Обетованата земя - след това, по времето на съдиите, многократни победи над езическите народи, както и поробването на евреите от последните - всички тези събития не могат да останат без влияние върху езичниците (примери за това: влизането на Ханаанка Рави с цялото си семейство в обществото на Израел – Исус Навиев 6, 24; В следващите времена, при царете, отношенията между евреите и другите народи стават още по-постоянни и особено тесен контакт между евреи и езичници се установява, когато започва преселването на евреите в езическите земи и тяхното разпръскване сред езическите народи. След унищожаването на царството на Израел повечето хора са отведени в асирийски плен. Пленниците не се върнаха в отечеството си и останаха завинаги в страната на плен. Не всички евреи се върнаха от вавилонски плен. Повечето от тях останаха в тази източна столица и се разпръснаха в други страни. Евреите от диаспората създават синагоги навсякъде и, подобно на своите палестински братя, всяка събота четат и слушат закона на Моисей и пророците. Езичниците също се стичат в синагогите в големи количества (Деяния 13:44). Преди раждането на Христос юдаизмът дори развил особено желание да разпространява вярата си сред езичниците. В резултат на такова усърдие броят на прозелитите започна да се умножава (от които онези, които приеха обрязването, бяха наречени странници на правдата или на завета, останалите - странници на портата) във всички езически страни, където живееха евреите. Фарисеите дори предприеха умишлени пътувания, за да обърнат езичниците (Матей 23:15). Специално дело на Божието провидение за езичниците е преводът на св. книги от Стария завет от еврейски на широко използвания тогава гръцки език. Този превод, известен като превода на тълкувателите LXX (всъщност LXII), е направен в епохата на Птолемеите за Александрийската библиотека (не по-рано от половината на 3 век и не по-късно от половината на 2 век пр. н. е.). Това събитие било важно и спасително за целия езически свят, за който св. книгите не били достъпни в еврейски оригинал. Свещеното писание, преведено на гръцки, става достъпно за всички учени и любознателни езичници (Деяния 8:27-28) и, разбира се, значително допринася за разпространението на еврейските концепции и вярвания сред най-добрите от тях. От времето на своето разпръскване юдаизмът упражнява религиозно влияние върху езическия свят и като цяло чрез литературни средства (чрез т.нар. Сибилински книги, исторически и философски произведения на еврейски писатели). IV. И накрая, Божието провидение насочи езическия свят към приемане на християнството чрез неговите политически съдби. Ко извън езическия свят непрекъснато се стремеше да формира най-обширните и мощни царства в света. Последователната поява на големи монархии в древния свят служи на великата цел на Божието провидение - да подготви езическия свят за християнството. По времето на появата на Спасителя целият древен свят беше обединен под върховното управление на Рим. Политическото обединение на народите в различни отношения би могло да ги направи по-възприемчиви към християнството и да допринесе за неговото разпространение. Обединението, по-специално под ръководството на Рим, предостави възможност за бързо и удобно разпространение на християнството в света поради прекратяването на войните и гражданските борби между различните народи, разпространението на гръцки и римски езици и гръко-римската култура с нейните плодове в най-отдалечените страни на света, подобрени пътища за комуникация и като цяло методи на отношения между народите и подобни причини. И така, езическият свят, очевидно оставен на произвола на съдбата, всъщност беше също толкова воден от Бог да приеме и асимилира дара на спасението, точно както Израел. Историята потвърждава, че към момента на явяването на Христос Спасителя езическият свят наистина е бил в състояние на готовност и способност да влезе в царството на Месията, особено в основните представители на образования езически свят - гърците и римляните. По това време езическият свят е развил живо желание и очакване за висша небесна помощ или небесен пратеник, който да спаси загиващото човечество - надеждата за нови времена с нов ред на нещата. Почти всички древни народи са имали такива очаквания, а народите на изток, които са били в най-голям контакт с евреите, са очаквали директно идването Му от Юдея. Под влиянието на тези силни очаквания за „спасение от Юдея” източните магове се отправиха към Йерусалим, когато в небето се появи специален знак, за да ги убеди, че лелеяното им очакване ще се изпълни. Спасението на хората, предопределено от цяла вечност, след изпълнението на пълнотата на времето, Бог благоволи да извърши чрез „Своя Единороден Син, заради нас като човеци и заради нашето спасение, който слезе от небето и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария и стана човек“, тоест чрез нашия Господ I. Христос. Господ I. Христос е Изкупителят-Месия, обещан в старозаветните времена и Който беше надеждата на всички народи, за Когото човечеството е било подготвяно в продължение на много векове. Следователно, когато представяме учението за Бог като Изпълнител на нашето изкупление, е необходимо да разкрием учението: I) за личността на I. Христос и II) за Неговото изпълнение на делото на нашето изкупление или спасение. I. За лицето Господне I. Христос § 87. I. Христос е Богочовекът. Особената важност и неразбираемост на догмата за въплъщението на Божия Син. Кратка история на догмата Въплъщение и ставане човек на Божия Син. - Явяването на Божия Син в плът. – Тайната на догмата за въплъщението на Божия Син. – Кратка история на неговото разбиране. I. Обещаният Изкупител на света, нашият Господ I. Христос по Своето естество и достойнство е въплътеният единороден Божи Син, тоест той е истински Бог и истински човек, или Богочовекът (Θεάνθρωπος - името на Спасителя на света, което влезе в употреба от 4 век); в Него Словото стана плът (Йоан 1:14), както учи църквата, въплъщението (σάρκωσίς, ένσάρκωσις, incarnatio) и въплъщението (ενανθρώπησις, ενσωμάτωσις) на истинския Бог. II. Догматът за въплъщението на Божия Син в лицето на I. Христос за изкуплението и спасението на човека съставлява основата, началото и същността на християнството - камъкът, който лежи на върха на ъгъла (Матей 21:42–44). Цялото духовно знание (или мироглед) на християнина и целият му духовен живот, всичките му стремежи и надежди, самото му спасение се основават на вярата във Въплъщението. Няма друго име под небето, дадено на човеците, с което да се спасим, освен името на Богочовека (Деян. 4:12). Аз съм пътят, истината и животът. Никой няма да дойде при Отца освен Мен (Йоан 14:6). I. Христос е Богочовекът и християнството са неразделни. В същото време догматът за богочовечеството на I. Христос е най-загадъчен догмат. Великата тайна на благочестието: Бог се яви в плътта (1 Тим. 3:14), толкова голяма и дълбока, че превъзхожда разбирането не само на човека, но и на умовете на серафимите (1 Петрово 1:12). III. Поради особената важност и дълбока тайнственост на този догмат, лицето на Богочовека е служило и продължава да служи като знак на спора (Лука 2:34), тоест предмет на спорове, борба между вяра и неверие, истински и лъжливи възгледи за Неговото лице. От самото начало Църквата трябваше да се бори с фалшивите учения относно тази догма. През първите три века на християнството учението за божествеността и човечеството на I. Христос е подложено на изопачаване и отричане, а от края на 4в. Започнаха да възникват и фалшиви учения относно образа на единството на естествата в Исус Христос. В борбата срещу тези фалшиви учения догмата за личността на Исус Христос беше разкрита от църквата в дефинициите на вярата, събрани от нея на Вселенските събори с цялата отделност и яснота, възможни за тази мистериозна догма. Възникналите след Вселенските събори и досега лъжеучения за лицето на Иисус Христос са повторение, макар и в нови форми, но по същество на древни заблуди, осъдени от църквата. 1. Учението за въплъщението на Божия Син за нашето спасение изглеждаше изкушение за евреите и лудост за езичниците (1 Коринтяни 1:23). И двамата посрещнаха еднакво враждебно проповедта за Богочовека. Първоначално тази вражда се изразяваше чисто външно - в преследването на християните, а след това, без да спира външно, тя се превърна във вътрешна борба - и се изрази под формата на първите изкривявания на християнството, а именно: ереста на юдаизма и гностицизма. Юдейските еретици учеха за I. Христос, че Той е прост човек, роден по обичайния начин от Йосиф и Мария (учението на Керинтос и елкесаистите; само назаряните признаха чудотворното раждане на I. Христос). Поради Неговата праведност даровете на Светия Дух се изляха върху Него само в по-голямо изобилие, отколкото върху другите хора, поради което Той стана Месия и Син Божий. Следователно не Богочовекът е пострадал и умрял за хората, а простосмъртен и Неговата смърт няма особено, изкупително значение. Гностиците, в съответствие с техните дуалистични възгледи, не допускат възможността за въплъщение. Най-висшият божествен принцип, който живееше в I. Христос, според общото им мнение, е еон - еманация или изтичане на Най-висшето Същество, един от най-близките и съвършени еони, който познава непознатия Отец. Еон се обедини с I. Христос, за да информира хората за необходимото знание (γνώσις) за това как да се освободят от злото и по този начин отбеляза началото на общо възстановяване (великото αποκατάσταοις). Като не признават I. Христос за съвършен Бог, гностиците не Го признават за истински човек, защото въплъщението дори и само на един еон, особено на най-висшия, е невъзможно, тъй като материята е зло. Еонът-Изкупител, твърдяха те, се появи само в подобие на плът, изглеждаше човек в личността на Исус, защото иначе не би могъл да се разкрие на хората, но всъщност Той не е роден, не е страдал и не е умрял (ученията на Сатурнин), Неговото тяло е небесно, духовно и само изглежда материално (ученията на Бардесан), човешките форми на Неговото тяло, страданието, смъртта са прилики с реалността (ученията на Сатурнин). учението на Маркион). Затова гностическото учение за лицето на Христос Спасителя от древни времена получава името докетизъм (δοκέω – изглежда). През 3 век. Монархизмът се появява на мястото на падналия ебионизъм и гностицизъм. Монархистите от ебионитското направление (Теодот кожарят, Теодот Младши, Артемон, особено Павел от Самосата) напълно отричат ​​въплъщението на Бог в I. Христос. делото на изкуплението, учеха те, беше извършено от простия човек Исус от Назарет, но само под влиянието и помощта на Божественото. Той е роден по необикновен начин от Девата и Светия Дух. Особена божествена сила - Дух, София и Логос - се вселяваше в Него и ръководеше целия Му живот и дейност. Тази сила, която живееше в Него, Му даде най-висшето знание за всичко, което хората трябваше да знаят за своето спасение, което Той съобщи на хората; със същата сила Той вършеше чудеса, под нейно влияние постигна възможно най-висшата святост за човека и стана Божи Син, но в неправилен смисъл. Един обикновен човек страда и умира. Следователно страданието и смъртта на I. Христос не са значими по въпроса за спасението и изкуплението на хората; това е простата саможертва на един велик човек в името на Неговите велики идеи и в името на святото учение, което проповядва. Представители на монархизма с патрипасски характер (Праксей, Ноет, също Берил и отчасти Сабелий) учеха за личното въплъщение на божеството в I. Христос, но, отричайки троичността на лицата на Божеството и ипостасното съществуване на Бог Син, те казаха, че Самият Всемогъщ Бог се е въплътил в Христос Спасителя, че Христос Спасителят чрез Неговата божествена природа е самият Бог Отец. Следователно страданията на I. Христос са страданията на въплътения Бог Отец - не в смисъл, че Отец или божеството на Отца страда в правилния смисъл, а в смисъла на състраданието на божеството на Отца към страданието на човешката природа в лицето на I. Христос. Post tempus Pater natus, Pater passus est – това е основната позиция на тези лъжеучители. С появата на арианството и във връзка с арианските движения възникват нови лъжеучения за личността на Исус Христос. Арианите учеха, че Божият Син не е истинският и съвършен Бог, а създаден Божи Син. От това следва, че в I. Христос не се е въплътил Бог в правилния смисъл, а само сътвореният Бог. Въплъщението на един съвършен Бог, без унижение на божеството, смятат арианите, е невъзможно, поради което въплъщението е доказателство за небожествеността на въплътения. В Светото писание арианите видяха потвърждение на своите възгледи в поговорки, които унизително говорят за Божия Син. Арианството също изразява изопаченото учение за човечеството на I. Христос. Тъй като две създадени и ограничени духовни начала в едно лице са немислими, арианите (особено Евномий и неговите последователи) твърдят, че Божият Син, по време на Своето въплъщение от човешката природа, е взел само тяло, без разумна душа, и че Самият Той, заемайки мястото на душата, страда със Своето същество и действа в това тяло. Изразът на евангелиста: Арианите разбират думата плът в строго буквален смисъл. Отците и учителите от първите четири века в своите произведения и на събори, изобличавайки и осъждайки посочените грешки относно личността на I. Христос, разкриват разпоредбите за пълното божество и пълното човешко естество на Христос Спасителя, като в същото време обясняват, че за изкуплението на човечеството не е достатъчно нито едно божество само по себе си, нито едно просто човечество или някакво по-висше творение (като Арианския Божи Син); - че единородният Божи Син, единосъщен с Отца (а не самият Бог Отец) стана човек и в едно лице представлява съвършен Бог и съвършен човек. 2. Твърдението, че I. Христос е истинският Бог и съвършен човек, повдига въпроса за връзката между божеството и човечеството в личността на Богочовека. Разрешаването и разкриването на този труден и загадъчен въпрос е предприето през 4 век. Аполинарий Млади, епископ. Лаодикийска. Неговото лъжеучение послужи като начало на движения в разкриването на учението за образа на единството на природите в Исус Христос, продължило два века и половина, преходен етап от спорове за Светата Троица към христологични. Докосвайки се до образа на единството на естествата в Христос, Аполинарий разрешава този въпрос в съответствие със своите възгледи за човешката природа като цяло и греха като неин необходим аксесоар. Той признава, че човекът се състои от дух, душа и тяло (νους, ψυχή и σώμα). Душата и тялото съставляват низшата, животинска, чувствена и страстна страна на човешката природа, противопоставяща се на закона на ума и всичко, което е от Бога (същото като вътрешната жизнена сила, която човек има общо с животните). Най-висшият и суверенен принцип в човека, управляващ плътта, разумен и свободен, отличаващ човека от животните, е духът. Истинският източник на всеобщата греховност се намира в духа, а тялото е само съучастник, посредник, оръдие на греха. Оттук Аполинарий прави следните изводи по отношение на личността на Изкупителя на света: Божият Син, истинският Бог, влизайки в единство с човешката природа, заема мястото на човешкия ум или дух, като ограничен ум, променлив и податлив на злото. Учението на Аполинарий изкривява истинската концепция за въплъщението на Бога и противоречи на цялата вяра на църквата в Христос като съвършен Бог и съвършен човек. Но въпреки ясно изразения си антицърковен характер, той много скоро придоби много последователи. Ето защо, веднага след като става общоизвестен, почти едновременно е осъден първо на местните събори в Рим (при папа Дамас, ок. 378 г. и отново през 382 г.), Александрия и Антиохия (ок. 379 г.), а след това е анатемосан на Втория вселенски събор (1-ви пр.). След съборните осъждания аполинарското общество се разпада и дори напълно изчезва. Но развълнуван от аполинаризма и арианските обяснения на унизителни забележки за I. Христос, въпросът за обединението на две природи в I. Христос по необходимост изисква точно разрешение. Споровете се водят до окончателното утвърждаване на православното учение за лика на Иисус Христос на VI Вселенски събор, след свалянето на несторианската, монофизитската и монотелитската ереси. Несторианството, за да докаже пълната и съвършена човечност на I. Христос, противно на аполинаризма, с двойствеността на природите, също потвърди двойствеността на лицата в I. Христос. Виновникът на това лъжеучение беше Несторий, архиеп. Константинопол. Същността на неговото учение е следната: божествеността и човечеството в I. Христос са не само две различни, но и напълно отделни и независимо съществуващи природи. „Χωρίζω (прекратяване) τάς φύσεις“, каза Несторий. Между тях няма ипостасно единение (‘ ενωσις καθ υπόστασιν) в едно лице (т.е. в едно самосъзнание на Богочовека), а има само нравствено единство или по-точно просто някакъв незначителен нравствен контакт (σανάφεια, от συνάπτω - докосване). I. Христос, следователно, не е Богочовек, тоест една личност с двойственост на природите, а Бог и човек, тоест в Него с двойнственост на природите има две личности. За Него е по-приложимо името Богоносец, а не Богочовек, тъй като Божият Син е обитавал само в Него, като в храм. Затова Несторий отрича името Богородица (Θεοτόκος), което Църквата нарича Приснодева. От Нея се роди не самият Бог, а одеждата, която трябваше да облече Божият Син - храмът, в който Той трябваше да обитава. Несторий дава на Богородица титлата Христова майка (Χριστοτόκος), тъй като тя е родила мъжа Христос. Следователно в несторианството вместо учението за въплъщението (ένσάρκωσις) се появява учението за обитаването (ένοίκησις) на Божия Син в човека Христос, тоест едно лице в друго. Вярата в изкупителното значение на страданието и смъртта на Исус Христос беше унищожена в самата си сърцевина от такова учение. Ако само човекът е бил унижен и страдал, макар и с най-голяма правда, но без никакво участие на божеството във всичко това, тогава Неговото унижение и страдание не могат да служат като удовлетворение за Божията истина. В защита на православието срещу несторианството се изказва Св. Кирил Александрийски. Благодарение на неговото влияние лъжеучението на Несторий е осъдено на местни събори (през 430 г.) в Рим при папа Целестин и в Александрия под председателството на самия Кирил. В същото време той издава посланието „Τού Σωτήρος“ срещу грешките на несторианството, с приложението от дванадесет анатематизма срещу Несторий, в което доказва истинското и действително обединение на природите в I. Христос в една жива богочовешка личност (ενωσις καθ ‘ υπόστασιν, μία ‘ υπόστασις). Учението на св. Кирил за личността на I. Христос е напълно прието и одобрено на Третия вселенски събор (през 431 г. в Ефес), докато лъжеучението на Несторий е осъдено като еретично, а самият той е лишен от епископски сан и отлъчен от църковно общение. Скоро след осъждането на несторианството се появява нова ерес, противоположна на несторианството - монофизитството, което развива доктрината за пълното сливане (σύγχυσις) в I. Христос на божествената и човешката природа с поглъщането на последната от първата, или иначе - учението за една божествена природа (μόνη φύσις) в I. Христос. С поглъщането на човешката природа от божеството, човечеството в Христос, учеха монофизитите, загуби всичко, характерно за човешката Му природа, освен само видимия образ, и затова самото Слово се появи и живееше в Него, под маската само на плът; божеството на Словото пострада, беше погребано и възкръсна. Самото тяло на Христос не беше единосъщно с нас, въпреки че самата Дева Майка е единосъщна с нас. Виновниците на монофизитството бяха: Евтихий, архимандрит на Константинопол, и Диоскор, епископ. Александрийски. Монофизитското учение, подобно на несторианското, разруши догмата за изкуплението, тъй като Спасителят можеше да страда за нас само със Своето човешко естество и само Неговото божество можеше да предаде безкрайната цена на Неговото страдание. Когато се съедини с божеството, човечеството не може да загуби своите ограничения и да получи божествени свойства, както е невъзможно превръщането на божествената природа в човешка. Затова монофизитското учение среща решително осъждане от православните пастири на църквата. За окончателното отхвърляне на монофизитството през 451 г. е свикан V Вселенски събор. Той съдържа следното определение на вярата, обясняващо, доколкото е възможно, догмата за личността на Богочовека и в същото време отхвърля както евтихиевото сливане (σύγχυσις) на божеството и човечеството в една природа, така и несторианското разделение (σχίσις) на на две лица: „И така, следвайки св. Отци, ние всички учим в съгласие да изповядваме един и същи Син, нашия Господ I. Христос, съвършен в божествеността, съвършен в човечеството, истински Бог, истински човек, един и същ от разумната душа и тяло, единосъщен с Отца по божественост и същия единосъщен с нас по човечество, във всичко като нас, с изключение на греха, роден преди вековете от Отца в божественост, а в последните дни заради нас и заради нашето спасение - от Дева Мария, Богородица ( της Θεοτόκου), според човечеството, един и същ Христос, Син, Господ, Единороден, в две природи, неслети, неизменни, неразделно, неразделно познаваеми (εν δίο φύσεσιν άσυγχύτως, άτρέπτως, αδιαιρέτως, άχωρίστως γνωριζομενον), така че връзката по никакъв начин да не нарушава различието между двете природи, толкова повече свойство на всяка природа се запазва и съединява в едно лице (είς ‘ εν πρόσωπον), в една ипостас (μίαν ‘ υπόστασιν), – не в две разсечени или разделени лица, а един и същи Син, Единородният, Бог Слово, Господ I. Христос, както в древността пророците (учеха) за Него и както Господ I. Самият Христос ни научи и как ни предаде символа на бащите.” Монофизитските движения обаче не завършват с осъждането на ереста. От него се изроди монотелитството. Монотелитите твърдят, че в Христос има една воля и едно божествено действие; Те не признаваха човешката воля и човешката дейност в Богочовека. Веднага след като монотелитите излязоха открито с лъжеучението си, то беше осъдено като еретично на местния Римски събор (648 г.), а след това и на VI Вселенски събор (680 г.). Отци на VI Вселенски събор определят, че човек трябва да изповяда в Христос „две естествени воли и действия (δύο φύσικαί θελήσεις και ενεργίαι), хармонично съчетани помежду си за спасението на човешкия род“. Те съществуват един в друг и един до друг, без да се унищожават един друг и, обаче, без да си противоречат или да се разминават, тъй като „Неговата човешка воля отстъпва, не противоречи и не се противопоставя, но се подчинява на Неговата божествена и всемогъща воля“ – те съществуват „неразделно, неизменно, неразделно, неслято“. С това се сложи край на разкриването и дефинирането на догмата за лицето на Исус Христос, което продължаваше толкова дълго в църквата. Набор от светоотечески обяснения на този догмат, основан на веруюто на Вселенската църква, е представен от св. И. Дамаскин. в неговото „Точно изложение на православната вяра” (III и IV книга). 3. Появата на фалшиви учения за личността на Исус Христос обаче не спря дори след като църквата разкри тази догма. Така в Западната църква (в Испания) в края на 8в. Възникна фалшива доктрина, известна като адоптианство. Произходът му се обяснява по следния начин. В испанската литургия приемането на човешката природа от Божия Син се нарича „осиновяване“ (adoptio). Оттук те започват да правят разлика между истинския и осиновения Син Божи и стигат до идеята (Феликс, архиепископ на Толедо, епископ Елипанд), че Христос в човечеството е само осиновен (adoptivus), докато в божествеността той е истинският Син Божи. Лъжеучението съдържаше скрито несторианство. Поради това той беше единодушно осъден на много местни събори (в Галия, Германия и Италия) и беше краткотраен. Лъжливите учения за лицето на Богочовека особено се умножиха с навлизането на протестантството и съвременната философия. Самият протестантизъм (лутеранство) признава в своето учение за лицето на Богочовека лъжливата (монофизитска) идея за вездесъщността на тялото Христово. В мистичните секти, изродили се от протестантството, възникват лъжливи учения за плътта на Христос (например сред квакерите и анабаптистите), напомнящи възгледите на древните еретици за небесното или духовно тяло на Христос. Социнианството развива учението за лицето на Богочовека, което прилича на ереси с евионски характер и насоченост. Според учението на социнианците I. Христос е прост човек, а не Богочовек и не Бог в собствения смисъл на думата. Той може да бъде наречен Син Божи и Бог в преносен смисъл – по благодат. Само няколко свойства и предимства, които принадлежат само на Него, Го издигат и отличават от другите хора. И така, Той се е родил не по начина, по който се раждат другите хора, а именно: Бог е създал материя, която е заместила мъжкото семе, поставила го е в утробата на Девата и така се е родил човек Исус, подобен на нас във всичко. Той се отличава със святост и безгрешност, каквито никой преди и след Него не е имал. И накрая, тъй като Той се смири, Бог Го надари със сила, произлизаща от самата Му същност, простираща се до всички сътворени неща. То беше отчасти присъщо за Него още по време на земния живот, но беше напълно предадено след Неговото възкресение от мъртвите и Възнесението Му на небето. Чрез това Бог Го направи участник в Своята същност и Христос в резултат на това е като че ли наместник на Бога, съсредоточаващ в ръцете си цялото управление на вселената - той е като че ли истинският Бог (verus Deus) и трябва да Му се покланят като на Бог. Рационализмът, развил се на основата на съвременната философия, още повече се отклони от истината в учението за личността на Богочовека. Така учениците и последователите на Хегел, съставили т.нар. Лявата страна на хегелианците, прилагайки философските принципи на Хегел към историческото християнство, рисува образа на Исус от гледна точка на идеализма или най-новия докетизъм. Най-известният и първи експеримент от този вид беше представен от Dove. о. Щраус в неговия Живот на Исус (Das Leben Iesu, изд. 1885–1836). Цялата евангелска история, според него, е мит. Евангелията, според Щраус, не са исторически паметници, а сборници от по-късни митове и легенди за Исус Христос. Не само чудесата в тях са недостоверни - чудесата също са невъзможни - но и цялото друго съдържание, без да се изключва учението. Евангелски I. Христос не е реален, исторически Христос, а идеален, в който образно е изразено съзнанието на човечеството за неговата идентичност с Божественото, или по-точно, световния дух на един от етапите на неговото развитие. Във възвишения образ на Исус човечеството е очертало своя най-висш идеал за себе си, а измислената история на Христос е идеалният път на самото човечество. Що се отнася до историческия Христос, малко достоверно може да се каже за Него – а именно, че той е бил обикновен евреин, равин, който е споделял вярванията и предразсъдъците на своето време и е учил на нещо, обявил се е за Месия, навлякъл е върху себе си омразата на властите и е бил разпнат на кръста за това, но в никакъв случай не е бил това, което представлява Неговата църква, т.е. въплътеният Божи Син. Крайният идеализъм на хегелианската философия е разрешен от материализма в лицето на Фойербах (1804–1872) и неговите последователи. Докетичните възгледи на последователите на Хегел за лицето на Исус Христос бяха очевидно несъстоятелни. Беше необходимо да се даде ново, последователно от материалистична гледна точка обяснение на личността и делото на Христос. В отговор на това изискване на времето се появи Ерн. Ренан с неговия „Животът на Исус“ (Vie de Iesu, изд. 1863). За Ренан I. Христос не е полумитична, полуисторическа личност, а определена, уникална личност в целия свят, пред която човек не може да не се преклони с благоговение. Но Той не е богочовек, а просто „религиозен гений“, подобен на други религиозни реформатори (Шак-Ямуни, Мохамед, Зороастър и др.), макар и стоящ над всички тях. Под влияние на успехите на Своята проповед Той си въобрази Себе Си като Месия и Син Божи и увери в това Своите „суеверни слушатели“. Той не извърши никакви чудеса, въпреки че беше принуден по различни начини (дори чрез „невинна“ измама, както например при чудото на възкресението на Лазар) да поддържа вяра в Себе Си като чудотворец. Той обяви на хората нова религия, без свещеничество, без догми, без ритуали. Неговата същност се състои в една позиция: Бог е Баща на всички хора, а хората са братя помежду си. Но Неговите стремежи за основаване на духовното царство срещнаха съпротива сред еврейските власти и Той беше разпнат. В най-новата история на западното религиозно и интелектуално движение се появява и утвърждава ново богословско направление, наречено на своя основател А. Ричъл (1822–1889) – рихлианството. Духът и характерът на възгледите на рихлианството за личността на I. Христос може да се види в следните изказвания на един от представителите на това течение (проф. Харнак) за личността на основателя на християнството: „имаше един човек на име Исус.Не получил никакво равинско образование, не бил повлиян нито от движението на садукеите, нито от гръцкото образование, този човек в Своето проповядване за Бога разкри сила, дълбочина и чистота на В познаването на Бога, достигайки по тайнствен, непонятен за нас начин до съзнанието за Своята специална, лично нему принадлежаща, синовна връзка с Бога, Той започна да разпознава и нарича Себе Си „Божият Син“. От съзнанието за Своето специално синовство към Бога, Исус стигна по тайнствен и за нас отново непонятен начин до съзнанието за Своето изключително пратеничество да изпълни делото, заповядано Му от Отца, до съзнанието за Себе Си като Месия. Но дори признавайки Себе Си за Син Божи и Месия, Исус не изискваше никакво поклонение за Себе Си. Той изискваше само изпълнение на Неговите заповеди. Неговото евангелие говори само за Отец, а не за Сина.” Вярата в Него като въплътен Бог, според рихлианистите, е по-късно явление в християнската църква. Всъщност въплъщението е невъзможно. Преди Своето появяване в света I. Христос, според Ричъл, съществува с Бога и в Бога само идеално, в Неговия ум. Възгледите на най-новите рационалисти за лицето на Исус Христос очевидно са в съответствие или с ебионизма, или с гностицизма, макар и не в чист вид, а в смесица. Митичният образ на Исус на Щраус е близък до ебионитския, а Исус на Ренан или Ричл също има митични черти. Що се отнася до универсалната вяра в християнския свят в божествената човечност на Изкупителя на света, тя, според рационалистите, не се основава на истинското учение на Христос Спасителя; църквата уж е създала, тоест изобретила Христос Богочовека, с други думи, обожествила една проста, макар и може би изключителна личност в историята. Следователно погрешно тези, които вярват в Него, Го признават за Основател на Църквата на Неговото име. Църквата, противно на заблудите на древността и съвременността, учи и учи, че Иисус Христос е истински Бог и истински човек и че в Него две природи, божествена и човешка, неизменно съединени, съставляват една личност. § 88. Господ I. Христос е истински Бог по природа, като Божи Син Учението на божественото Откровение за божествеността на Изкупителя, запазването на това учение от Църквата. Господ I. Христос трябва да бъде признат и изповядан като Бог в правилния и най-строг смисъл, единороден Божи Син, единосъщен с Бог Отец, а не осиновен, като Божиите синове по благодат. I. Божественото величие и достойнство на Изкупителя е съвсем ясно посочено в старозаветните образи и имена на Месията (Моят Син, т.е. Бог, Бог - Елохим, Адонай, Йехова, Ел Гибор, т.е. Могъщият Бог), но е изобразено в най-ясна светлина в Новия Завет и преди всичко в ученията на I. Самия Христос. Неоснователно е твърдението на рационализма, че I. Самият Христос не е учил за Себе Си като Божи Син по природа, равен на Бог Отец, не е изисквал божествено почитание за Себе Си и ако понякога се е наричал Божи Син, то е само в смисъл на морално единство с Отца, а не по същество. Вярно е, че когато I. Христос говори за Собствената Си личност, той обикновено нарича Себе Си не Бог, а само Син на Отца или Син Божий (например Йоан 9:35; 10, 36; 11, 4; 3, 16). Но в устата на I. Христос, приложено към самия Него, това име е еквивалентно на това да наричаш Себе Си истинският Бог. Това става ясно от факта, че Той често наричаше Себе Си не просто Син Божи, а Единородният Син Божи и винаги отличаваше Себе Си и другите в тяхното синовно отношение към Бога: Той никога не говори за Бог „наш Отец“ (с изключение на случаите, когато учи хората на молитва), но Моят Отец и вашият Отец. I. Христос директно учи, че Той е Божият Син в специален и изключителен смисъл. Да, Той говори. че Синът има същия самосъществуващ живот като Отец: както Отец има живот в Себе Си, така и Синът също има живот в Себе Си (Йоан 5:26). Той е равен на Бог Отец: Аз и Отец сме едно (Йоан 10:30) и Той Го е видял във формата на Отца (Йоан 14:9). Той има същата сила и власт като Отец: както Отец възкресява мъртвите и оживява, така и Синът живее каквото иска (Йоан 5:21). Само Той познава небесния Отец и може да открие Неговото име на хората: никой не познава Сина освен Отец, нито някой познава Отца освен Сина, и който Синът иска да открие (Матей 11:27; Лука 10:22). Такива думи са невъзможни в устата на I. Христос, като прост човек, „Син Божи“ в общия смисъл: прост човек не може да каже за себе си, че познава Бога повече от всеки друг. Неговото битие при Отца и в Отца е вечно битие, и то не в смисъл на предсъществуване в мисълта и предузнанието на Отца, а лично, ипостасно битие: Амин, амин, казвам ви, преди дори Авраам да не е бил (γενέσθαι – явил се), Аз съм (Йоан 8:58: sn. 1, 1-3). В молитва към Отца Той извика: и сега Ти, Отче, Ме прослави със Себе Си със слава, понеже преди нямаше мир (17:5; сн. 17:21). Имаше случаи, когато I. Христос особено решително и ясно свидетелства за Своята божественост. Така било например край Кесария Филипова, когато св. Петър от името на всички апостоли Го изповядал като Христос, Сина на живия Бог (ό Yιός τού Θεού τού Ζώντος). След като прие това изповедание, I. Христос свидетелства, че е истинският Божи Син, равен на Отца. Доказвайки правото Си да лекува в събота (в разговор за изцелението на паралитика – Йоан 5), Той каза на евреите: Отец ми работи досега, и аз работя. С тези думи Той асимилира към Себе си както божественото синовство, така и равенство в сила с Отец. Ето как думите Му бяха разбрани от евреите. И накрая, Христос даде решително свидетелство за Себе Си преди Своята смърт. На последния процес първосвещеникът Го попитал: Заклевам Те в живия Бог, за да ни кажеш, че Ти си Xpucmoc, Божият Син (Матей 26:63). Христос отговори: ти изповяда (стих 64), т. е. устните ти изповядаха, че Аз съм Син Божий (Аз съм – според Марк 14:62). Потвърждавайки Своето равенство с Бог Отец, I. Христос учи, че Му принадлежи равнопоклонение с Него. Вярвайте в Бог и вярвайте в Мен (Йоан 14:1), а вярата е един от видовете поклонение на Бога (Йоан 6:29). Когато I. Христос изискваше вяра, той изискваше не само доверие в Неговите думи, но именно признаването или изповядването на Него като единородния Божи Син и истинския Бог, така че всеки, който вярва в Него, да не погине (Йоан 3:16-18; 6, 28-29; 1 Йоан 3:23; 4, 15), но всеки почита Сина, както почита Отца; и който не почита Сина, не почита и Отца, който Го е пратил (Йоан 5:23). Апостолите, учейки да изповядват божествеността на Божия Син като второ лице на Светата Троица (бел. § 30), свидетелстват за I. Христос, че Той е истинският Божи Син (Йоан 20:31), собственият Божий Син (ίδιον - Рим. 8:32), Бог. Да, ап. Йоан учи, че Бог е Словото (Θεός ην ό Λόγος, където Θεός - без член - предикат), че Словото стана плът и е единородният Божи Син (Йоан 1:14). В посланието си ап. Йоан казва за I. Христос: знаем, че Божият Син дойде и ни даде светлина и разум, за да познаем истинския Бог и да бъдем в Неговия истински Син Исус Христос. Това (ούτος, т.е. Христос) е истинският Бог и вечният живот (1 Йоан 5:20). Ап. Павел учи: великата тайна на благочестието: Бог се яви в плът (1 Тим 3:16). Едно от предимствата на евреите, според Апостола на езичниците, е, че от тях Христос по плът, Който е преди всичко Бог, е благословен до века (Рим. 9:5). За тях апостолът казва: ако бяха разбрали, не биха разпнали Господа на славата (1 Кор. 2:8). V I. В Христос живее (κατοικεί - постоянно обитава) всяко изпълнение на Божествеността (πάρ τό πλήρωμα τής Θεότητος, - цялата пълнота на божествената природа, а не само божествеността или божествения принцип) телесно (σωματικώς - и в самото тяло), тоест, както душата обитава в нашето тяло, така и божеството обитава в I. Христос, съединявайки се по същество не само с духовната, но и с Неговата телесна природа (Кол. 2:9). Същият апостол говори за I. Христос: Който беше по Божия образ, като не беше равен на Бога по възхищение, но умален в Себе Си, прие образ на слуга (2:5-7). И накрая, апостолите учат, че I. Христос трябва да получи божествено поклонение. Задължението за почит към Него в техните писания е изобразено като общоизвестно и там, където е директно заявено в техните послания за поклонението на Исус Христос, има определение на Бог за поклонението на ангели към Господ Исус, например в последното. към евреите: когато той отново въвежда Първородния във вселената, той казва: и нека Му се поклонят всички Божии ангели (Евр. 1:6), или се посочва, че Му подобава да отдаде божествено поклонение не само поради Неговото божествено достойнство, като единороден от Отца, но и защото Той смири Себе Си, като беше послушен дори до смърт, смъртта на кръста, поради което Неговият Бог въздигне и Му даде име над всяко име, така че в името на Исус да се преклони всяко коляно, които са на небесата, на земята и под земята (Филип. 2:8-11; срв. Евр. 2:9). И самите апостоли призовават името на Господ Исус като истински Бог (Деян. 1:24; 7, 59–60, 22, 16; Рим. 10:13; 1 Кор. 1:2; 2 Кор. 12:8 и др.). II. Църквата през цялото време е изповядвала и продължава да изповядва Господа и Спасителя I. Христос като единороден Син Божий и истински Бог. Вярата на църквата в Христос Бог е изложена накратко, запазена и предложена на всички нейни членове в символа на Никео-Константинопол. Такава беше вярата на църквата в божествеността на Исус Христос още преди Никейския събор. То е ясно изразено в кратките изповеди на вярата при кръщението (символи на местните църкви), кратките доксологии, които са били широко използвани в древната църква, в свещените обреди (особено кръщението и Евхаристията), във фестивали и свещени времена, в изобличаването и отлъчването на събори на еретици, които отхвърлят божеството на Изкупителя - като цяло в целия живот на древния църква. Изповядването на тази вяра е изписано върху плочите на историята с кръвта на безброй мъченици за името Христово. Мъчениците бяха вдъхновени от мисълта, че страдат за Бога, Който Сам страда за тях, страда като Бог, Който страда за тях и обещава "победни венци" на Своите подражатели. Дори враговете на християнството, евреите и езичниците, знаеха, че християните почитат Христос „като Бог“, пеят Му песни „като Бог“, признават Го за „втори Бог“, т. е. изповядват Го като въплътен Бог. III. На въпроса защо именно Божият Син се е въплътил, за да извърши делото на нашето спасение, а не Отец и не Светият Дух, откровението не дава напълно директен отговор, но в него се намират някои насоки за разбирането на тази тайна на Божественото. От него става ясно, че Божият Син има посредническа дейност в историята на откровението: Той е описан в Писанието като Словото на Отца, чрез което всичко е станало (Йоан 1:3; вж. 10; Притчи 8 и сл.). В по-нататъшната история на света чрез Него животът, произтичащ от Отца, се излива в света; Той е източник на божествена светлина за човечеството, източник на истинско познание за Бога и общуване с Него (Йоан 1:4). Обещанията и предобразите на Стария завет, законът и пророците – всичко това бяха дела на спасение, предоставени от Божия Син чрез Пророческия Дух. От Него излизаха лъчи светлина, сияещи дори в мрака на езичеството (Йоан 1:5). Преминавайки по този начин през цялата история на света, тази дейност на Божия Син като Спасител трябваше да завърши при изпълнението на пълнотата на времето с такова действие, в което идеята за спасението да намери своето пълно изпълнение, т.е. действие, чрез което човечеството да бъде издигнато до първоначалното си състояние на пълно общение с Бога. Такъв последен акт беше въплъщението на Божия Син, за да може Той да завърши делото на изкуплението. От древните църковни учители най-подробно в този смисъл изяснява причините за въплъщението на Сина Божий св. Афанасий V. в думата „За въплъщението на Бог Слово и Неговото идване при нас в плът“. Въплъщението на Бог Слово също е в съответствие с Неговото ипостасно свойство като Син: „Отец е Отец, а не Син“, каза И. Дамаскин. ; – Синът е Син, а не Отец; Светият Дух е Дух, а не Отец, нито е Син. Защото собствеността е неподвижна... Следователно Божият Син става Син Човешки, така че собствеността остава неподвижна. Защото, бидейки Син Божий, Той стана Син Човечески, като се въплъти от Света Дева и не се лиши от синовната собственост” (Точна редакция на книга IV, 4). § 89. I. Христос е истински човек Божествено Откровение за човешката природа на нашия Господ Иисус Христос. Запазване на това учение от Църквата. I. Бидейки истински Бог, I. Христос е същевременно съвършен човек, единосъщен и подобен на нас във всичко, освен в греха. Символът на вярата ни учи да изповядаме Исус Христос като въплътен (οαρκωκθέντα) и въплътен (ένανθρωπήσαντα) Бог, т.е. приел интегралната човешка природа с цялата пълнота на нейните съставни части и сили. Така, тоест, не само Бог, но и човек, I. Христос е изобразен както в Евангелията, така и в цялото писание на Новия завет. Така Неговото раждане последва след обичайното време на бременност (Лука 2:6). След като навършиха осем дни от раждането, Той беше обрязан (Лука 2:21) и след дните на пречистване на тялото на майка му беше доведен в храма, за да бъде посветен на Господа (Лука 2:22). За по-късния Му живот евангелистът отбелязва: като дете той ставаше все по-силен и по-силен духом... и човек изобилстваше с мъдрост, ръст и благодат у Бога (Лук. 2:40, 52). Изобщо всички виждаха в Него Човешкия Син, подобен на другите, и Той никога не се сблъскваше с необходимостта да удостоверява някого за истинността на Своята човечност. По-конкретно, откровението Му приравнява човешко тяло - не ангелско, не призрачно, не само подобно на човешко, но изцяло човешко във всичко. ев. Йоан свидетелства за Божия Син: Словото стана плът и се всели в нас (1:14). Той пише: всеки дух, който не изповядва, че Исус Христос е дошъл в плът, не е от Бога; и този е Антихристът (1 Йоан 4:3; срв. 2 Йоан 7). Според ап. Павел: оттогава децата са участвали в плът и кръв и Той искрено е участвал в същото (σαρκός και αϊματος) Той не получава от ангел, но от семето на Авраам получава (Евр. 2:16; срв. 2 Кор. 4:11; Рим. 1:3; 9, 5). Тялото на I. Христос е представено в Светото писание като притежаващо обичайните си компоненти: глава (Матей 27:29–30), ръце и крака (Йоан 12:3), пръсти (8, 6), крака (19, 33), както и естествените си свойства. По този начин то беше подложено на умора (Йоан 4:6), изискваше почивка и сън (Марк 4:38; Лука 8:23), имаше нужда от храна и напитки (Матей 4:2; Лука 4 и т.н.), беше способно на болка и страдание (Лука 22:41-44; Йоан 19:34-35 и т.н.) и след смъртта беше погребано (Марк 15:46; Матей 27:50–61 и др.). Така Писанието поставя преди всичко съмнение в реалността на въплъщението (ένσάρκωσις) на Божия Син и показва, че въплъщението на Божия Син не може да се разбира по същия начин, както се разбират епифаниите (теофанията) в Стария Завет или появата на ангели в човешки образ, тъй като видимата форма на тези явления е била илюзорна. Истински човешката душа (ψυχή и πνεύμα) също е уподобена на I. Христос. Така, преди настъпването на кръстните страдания, Господ каза на учениците Си: Скръбна е душата Ми (ή ψυχή Μού) до смърт (Матей 26:38), а в момента на смъртта извика към Своя Отец: Отче, в Твоите ръце предавам духа Си (το πνεύμα Μού – Лука 23:46). Душата на I. Христос е представена със силите, принадлежащи на човешката душа и техните характерни проявления. Така забележката на евангелиста, че Исус превъзхождал с мъдрост, дава идеята, че в Христос човешкият ум и в тясно единство с божеството постепенно се изпълва с мъдрост и знание. По подобен начин човешката воля се уподобява на Христос. Самият Той в молитва към Отца изразява желанието на човешката воля: Отче Мой, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша: не както Аз искам, но както Ти (Мат. 26:39; Лук. 22; 42; срв. Евр. 5:7). Говорим за И. Христос, че Той беше смутен духом (Йоан 11:33; 12, 27; 13, 21), наскърбен и измъчен при мисълта за страдание и смърт (Матей 26:37-38; Лука 22:42-45), наскърби за хората, които, слушайки Го в продължение на няколко дни, не ядоха храна (Марк 8:2), зарадваха се, когато видяха проявлението за Божията слава в хората (Лука 10:21; Йоан 11:15), съжалява Юда, детето на погибелта (Йоан 13:21), изразява специална любов към децата и възмущение към онези, които им забраняват да се доближават до Него (Марк 10:13-16) и др. II. Църквата неизменно е отхвърляла и отхвърля ученията, които признават, че Исус Христос не е от една и съща същност с нас по отношение на човечеството - телесно или душевно. Древните църковни отци, в своите обяснения на този догмат, показаха, че самата цел на въплъщението на Божия Син изисква Неговото приемане на пълно и съвършено човечество. Те учеха, че Той може да изпълни Своето служение като ходатай или посредник (Μεσίτης - 1 Тим 2:5) между Бог и хората, само като стане истински човек. "Посредникът," казва Златоуст, "трябва да бъде свързан и с двамата, за да бъде посредник за него. Ако Той има афинитет само с един, а не с други, тогава Той не може да бъде посредник... Бидейки само човек, Той не би бил посредник; защото посредникът трябва да е в най-близка връзка с Бога. Бидейки само Бог, Той също не би бил посредник; тъй като тези, за които Той посредничи, не биха могли да се доближат до Него." (На 1 Тим. Бес. VII, 2). Въз основа на тази концепция за Христос като Посредник, който в Свое лице трябваше да възстанови и излекува цялата човешка природа, древните учители твърдяха, че самият Той трябва да я възприеме в нейната цялост. „Това, което не е прието, не се лекува; но това, което е съединено с Бога, е спасено“, каза Григорий V., заклеймявайки фалшивите учения на Аполинарий. „Той (Изкупителят) се нуждаеше както от плът в името на осъдената плът, така и от душа в името на душата, и от ума в името на ума, който в Адам не само падна, но, както казват лекарите за болестите, беше първият поразен“ (Към Кледоний, 1 последно). От това можем да разберем защо за един християнин изповядването на пълното и съвършено човешко естество на Христос е също толкова необходимо, колкото и изповядването на Неговата божественост. Ако Неговата човечност е илюзорна, „тогава, както каза I. Дамаскин, „тайнството на икономията беше лъжа и измама“; ако Божият Син „само привидно, а не в истина, стана човек, тогава ние сме спасени по призрачен начин, а не в истина“ (Т. пр. т. III, 6). Бидейки съвършен човек и със същата природа като нас, I. Христос обаче се различава в Своята човечност от всички хора по някои съществени предимства: 1) Той е роден не по същия начин, по който се раждат всички хора, а по свръхестествен начин; 2) Той е безгрешен човек. § 90. Свръхестествено раждане на I. Христос Предсказания за необикновеното раждане на Спасителя. - Евангелската история за него. – Запазване от Църквата на догмата за свръхестественото раждане на Исус Христос. Произходът на Изкупителя на света не би могъл да бъде осъществен по реда на естественото раждане. Чрез обикновеното раждане на човек хората, заразени с грях, задължително произлизат от човек. Но грехът трябва да е чужд на природата на Изкупителя от самото начало. Изкупителят, роден от греховна похот, е противоречива концепция сама по себе си. Човешката природа, заразена от греха, не може да бъде приета в ипостасно единство от Бог Слово. Следователно Неговото раждане трябва да е имало чуден характер, поради което е прекъсната връзката с греха, предадена по закона на естественото раждане. Така беше и в действителност: Той беше роден „от Светия Дух и Дева Мария“. I. Предсказанията за необикновения произход на Месията се намират в Стария завет. Казано е също на първите родители: Семето на жената (а не на съпруга) ще смаже главата на змията. Пр. Исая предсказа: ето, Девата (ha-alma, ή παρθένος) ще зачене в утробата си и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил (7, 14). В евангелските описания (в св. Лука и Матей) на обстоятелствата по раждането на I. Христос директно се изобразява, че Неговото раждане е извършено чрез силата и вливането на Светия Дух върху Пресвета Дева. Архангел Гавраил, проповядвайки благата вест за раждането на Исус на Дева, сгодена за мъжа й (Лука 1:26-38), Й казва: защото ти намери благодатта у Бога. И ето, ти зачена в утробата си и роди Син, когото нарече Исус (стихове 30-31). Мария се разтревожи от думите му и тя каза на ангела: Как ще стане това, ако не познавам мъжа си (‘ άνδρα ού γιγνώσκω)? Ού γιγνώσκω - Не знам изразява състояние не само в настоящето, но и в миналото и бъдещето. Не познавам ‘ άνδρα (а не τόν άνδρα или τόν ‘ άνδρα μου), тоест не познавам не само съпруга на Йосиф, но не познавам никакъв съпруг изобщо ( γιγνώσκω – по смисъла на Бит. 19:8; Съдии 11, 3; Числа 31 – Не познавах съпруга си), сега не знам, никога няма да го позная (очевидно, както свидетелства традицията, поради обет за девство). В отговор на това ангелът Й откри най-голямата тайна: Светият Дух ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени; По същия начин това, което трябва да бъде свято, ще бъде наречено Син Божий (ст. 35). Образът на ангелската реч има голяма прилика с описанието на действието на Божия Дух в началото на сътворението, когато Той животворно витаеше над първосъщността на света. Това действие, според архангела, ще замени участието на съпруга при раждането на Сина на Всевишния - Исус; следователно, Той е Синът, който ще бъде роден от жена без съпруг, чрез вливането на Светия Дух, чрез силата на Всевишния, поради което Той ще бъде Син на Всевишния (според Своята човечност). Същата тайна е потвърдена в Евангелието на Йосиф за раждането на Господ Исус (Матей 1:18-25). Евангелистът разказва: Мария Йосиф, която беше сгодена за Неговата Майка, никога не беше дори мечтала за нея преди (πρίν ή συνελθείν αυτούς - преди да започнат да живеят заедно, тоест в една къща), като се намери богата в утробата на Светия Дух (ст. 18). „Буря от съмнителни мисли“, както се казва в църковната песен, се надигнала в душата на праведния старец Йосиф, който не знаел тайната, когато забелязал положителните признаци на бременност на сгодената за него Дева Мария. И когато той, като не искаше да я укорява, искаше да пусне Ю, ангелът Господен му се яви насън и каза: Не се страхувай да приемеш съпругата си Мариам: това, което се роди в Нея (το έν ​​Αύτη γεννηθέν - т.е. това, което получи зачеването в Нея - плодът, който е в Нея) от Духа е Свято. Тя ще роди Син и ти ще Му наречеш името Исус, защото Той ще спаси народа Си от греховете им. В обяснение на такова необикновено раждане евангелистът отбелязва: всичко това стана, за да се изпълни реченото от Господа чрез пророка, който казва: Ето, девица ще зачене... Йосиф, покорен на заповедта на ангела, взе жена си и без да я познава, роди първородния си син и го нарече Исус. Това, че Йосиф не е участвал в раждането на Исус, е показано от евангелистите в техните родословия на I. Христос. Да, ев. Матей се изразява по различен начин относно раждането на I. Христос, отколкото относно раждането на Неговите предци според човечеството. Той говори за последното. Авраам роди (έγέννησε) Исаак, Исаак роди Яков, Яков роди Юда и т.н., но за раждането на I. Христос той не казва: „Яков роди Йосиф, Йосиф, съпругът на Мария, роди Исус, изречения Христос“, както би се очаквало от предишното, но казва: Яков роди Йосиф, съпруга на Мария, и от нея беше роден ( έγεννήθη) Исус, глаголът Христос (Матей 1:16). Чрез тази промяна в края на родословието на обичайния метод за изброяване на предшествениците на Исус, евангелистът ясно показва, че само Мария стои в пряка връзка с Христос, като Негова майка, и че Йосиф, Нейният съпруг, не е участвал в Неговото раждане. Подобна особеност е забележителна в родословието, дадено в Ев. Лука: и (Исус) се предполагаше (ώς ενομίζετο - както те мислеха, вярваха) син на Йосиф, а родословието на Исус завършваше с думите: Адам, Бог (τού Θεού). II. Свръхестествената природа на раждането на Исус Христос се отхвърля от различни видове рационалисти и пантеисти както от древни, така и от съвременни времена. Общата основа за такова отричане за тях е чудотворността на това събитие и неговата неразбираемост с разум. Причината, разбира се, не е достатъчна. За човешкия ум произходът на всеки човешки живот е мистерия. Законите на природата като цяло и в частност законите относно размножаването на човешката раса чрез раждане са установени от живия и личен Бог и Той има силата да ги променя според целите на Неговото благодатно царство. Да мислим обратното би означавало да признаем естествения ред за по-висш от Бог и да отречем Неговото всемогъщество. Не искайки да видят в I. Христос нищо повече от сина на Йосиф, рационалистите мислят да намерят в самото Писание доказателства за естествения произход на I. Христос. Посочва се, че в Евангелието I. Христос се явява навсякъде като син на Йосиф и Мария: така Го познаваха сънародниците Му и целият еврейски народ (Йоан 6:42; 7, 27; Мат. 12:17); Братята му не вярваха в Него (Йоан 7:5), което би било невъзможно, ако бяха признали раждането Му за чудотворно. Самата Дева нарича Йосиф Негов баща (Лука 2:48). Нито I. Самият Христос, нито Неговата Майка, нито учениците някога са направили опит да докажат Неговата божественост, като посочат свръхестествено раждане и да опровергаят общото мнение. Самата Дева Мария премълчала на Йосиф за Неговото чудно зачатие. Но всички тези възражения срещу свръхестествения характер на раждането на Исус Христос не могат да се считат за валидни. Невярващите съвременници на I. Христос можеха и наистина Го наричаха син на Йосиф, защото законно Той наистина беше „син“ на Йосиф, точно както самият Йосиф можеше законно да бъде наречен „съпруг“ на Мария (Матей 1:16, 19). Йосиф беше сгоден за Мария и годежът, според еврейския закон (Втор. 22:23-24), се смяташе за равносилен на брак. Исус живееше в къщата на Йосиф и се радваше на бащинската му грижа. Като се има предвид неизвестната мистерия на Неговото раждане, те не можеха да Го нарекат по друг начин освен син на Йосиф. По същия начин, самата Мария, когато каза: „Твоят баща (Йосиф) и аз“, каза така, защото това беше единственият възможен начин, по който тя можеше да говори със своя Син за Йосиф в присъствието на други и през годините на I. Христовото юношество. Не беше нито възможно, нито необходимо за Майката на Исус, нито за Него, нито за Неговите ученици да разкрият това събитие, тъй като евреите все още не бяха достатъчно зрели, за да разберат това чудо, а неверието можеше да направи самата тайна на раждането предмет на клевета. Затова I. Христос, както и Неговите ученици, се позовават на по-очевидното - на Неговите чудеса - като доказателство за божествеността на Христос. Същата тази тайна на събитията е причината за мълчанието за тайната на зачеването от страна на Мария пред Йосиф (Злат. върху Матей. Имп. IV, 4). По същата причина Неговите братя (не децата на Дева Мария) може да не знаят за тайната на раждането на Исус. Като цяло трябва да помним, че обикновените методи на човешко разбиране са неприложими към такива необикновени събития като чудото на раждането на Спасителя, описано от евангелистите. Нито Писанието, нито Традицията ни казват достатъчно данни, за да повдигнат завесата, която крие тази тайна от нас. § 91. Безгрешността на Исус Христос Непорочно зачатие на Спасителя. - Личната му безгрешност. – Това Го отличава от всички други хора. Господ I. Христос е безгрешен човек. Той е свободен от наследствените греховни увреждания, общи за всички потомци на Адам по душа и тяло, въпреки че е получил от Дева Мария цялото ни естество с всичките му недъзи. Той не е извършил никакъв личен грях. Следователно, въпреки че Той е „като нас във всичко“, „с изключение на греха“. I. I. Христос заимства Своята човечност, макар и от човешка дъщеря, която по естествен произход от родителите е участвала в първородния грях, но е роден от Нея чрез вдъхновение на Светия Дух и следователно е роден чист и непорочен. Вливането на Светия Дух пречисти и освети недрата на Пресвета Богородица за възприемане на Бог Слово; Без това благодатно действие е немислимо не само безгрешното Му въплъщение като човек, но и това, че Девата би била достойна да приеме Божия Син. В резултат на тази пречистваща и освещаваща субстанция за плътта и кръвта на Божия Син, действието на Божия Дух и плода на утробата на осветената Майка беше най-чисто и най-съвършено: по същия начин святото нещо, което ще се роди (το γεννώμενον Ἁγιον - Святото, което трябва да се роди), ще се нарече Син Божий, т.е. д. Който се роди свят, непорочен (Йоан 1:13; 3, 6), по вдъхновение от Светия Дух, ще се нарече Син Божий. II. Със свободата от първородния грях, откровението уподобява на Христос пълна и пълна лична безгрешност. Безгрешността от този вид трябва да се разбира не само в смисъла на моралното превъзходство на I. Христос над всички хора, които някога са живели (изключителната морална висота на I. Христос се признава и от рационалистите, които обаче отхвърлят Неговата безгрешност), но и във факта, че I. Христос през целия Си живот не е извършил грешно действие и е свободен от всякаква скрита греховност или вътрешно (чувствено и духовно) греховно движение на човешката Му природа. Доказателство за съвършената безгрешност на I. Христос е чудотворният образ на I. Христос, нарисуван от евангелистите. Но в писанията на самоочевидци и служители на Словото също има много доказателства, в които пряко се потвърждава съвършената безгрешност на I. Христос. Така I. Самият Христос, без да се страхува от изобличението дори на Своите люти врагове, открито ги попита: кой от вас ще Ме изобличи за грях (αμαρτίας – Йоан 8:46). Преди страданието Си на кръста Той каза: иде князът на този свят и в Мене няма да има нищо (Йоан 14:30). Заповядвайки на всеки от Своите последователи да се моли на Отца: прости ни дълговете (т.е. греховете) и призовавайки всички към покаяние, Той сам не поиска прошка на греховете Си, но въпреки това съзнанието за греха се проявява особено силно при най-светите хора на всички времена (1 Йоан 1:8, 10). Всичко това показва, че I. Христос призна Себе Си за безгрешен. Неговото свидетелство за Неговата безгрешност е особено силно както защото вътрешният свят на човека е известен само на самия човек, така и защото е невъзможно да се допусне нито самозаблуда, нито измама в Неговото самосвидетелство. Близките Му - Йоан Кръстител и апостолите - свидетелстват за безгрешността на I. Христос. Йоан свидетелства за Исус: Ето Божият Агнец, който носи греховете на света (Йоан 1:29), което означава пророчеството на Исая за Него: Понеже няма да извършиш беззаконие, ласкателство се намира в устата Му; Бях наранен за нашите грехове и измъчван за нашите беззакония (Ис. 53:9, 5). Убеждението за безгрешността на Исус Христос беше общо за всички апостоли. Признавали са Го като такъв още по време на земния Му живот. След чудесен улов на риба ап. Петър от името на всички тях каза: Махнете се от Мене, защото съм грешник (Лука 5:8). Но с особена яснота те свидетелстваха за безгрешността на Исус Христос при Неговото възнесение на небето. Ап. Петър Го нарича неопетнения и пречист Агнец (1 Петрово 1:19) и като ни учи да подражаваме на Неговия пример, свидетелства за Него: Христос не извърши грях, за да не се намери ласкателство в устата Му (1 Петрово 2:12), че само Христос пострада за нашите грехове, праведният за неправедните (1 Петрово 3:18; срв. Деяния 3:14). Ап. Павел учи, че Неговите, т.е. Христос, Който не знаеше грях, Бог направи грях за нас (жертва за грях), за да бъдем Божия праведност (праведни пред Бога) в Него (2 Кор. 5:21). Накрая, самите Негови врагове Го признават за безгрешен светец. Предателят Юда, измъчван от укори на съвестта, каза: Съгреших, като прокарах невинна кръв (Матей 27:4). Пилат изповядва на глас пред целия народ: Не намирам никаква вина в този човек (Лука 23:4); Аз съм невинен от кръвта на този праведен човек (Матей 27:24); съпругата му трепери от ужасни мъки за кръвта на праведните (Матей 27:19). Стотникът, стоящ на стража при кръста и удивен от знаменията, съпътстващи смъртта на Спасителя, признава: наистина този човек беше праведен (Лука 23:47). Дори самите евреи, които Го наблюдаваха, за да Го обвинят в каквото и да било, без да са заслепени от чувство за пристрастие, не намериха никакви недостатъци в Него, освен жалки обвинения в неспазване на традицията на старейшините. На процеса те прибягнаха до лъжесвидетелстване. Дори фарисеите изразиха неволно признание за Неговата безгрешност, когато, изкушавайки Исус, Му казаха: Ние знаем, че Ти си истинен и наистина си учил на Божия път, и не се интересуваш от никого, защото не виждаш лицето на човека (Матей 22:16). И като цяло идеята за всяка морална нечистота или порок не се съгласува с Неговото име. Такава съвършена безгрешност на I. Христос, която изобщо не е характерна за хората в тяхното сегашно състояние (Рим. 5:12; 1 Йоан. 1:8), представлява най-голямото чудо в моралния ред на света. Това чудо е възможно частично да се разбере само с вяра в тайните на чудното раждане на Иисус Христос и ипостасното единение на човечеството с божеството в Него. § 92. I. Christ the God-man is one person Единственото Лице на нашия Господ Исус Христос е ипостасът на Божия Син. – Ипостас на човешката природа в божествената Личност на Божия Син. – Божествено Откровение за едната Личност на Спасителя. – Запазване от Църквата на догмата за единната Личност на Спасителя. Църквата ни учи да изповядваме в Христос Исус, с две природи, едно лице или ипостас, а именно ипостаса на Божия Син, който прие човешката ипостас в единството на Неговата божествена ипостас. „Ние вярваме“, казват източните патриарси, „че Божият Син, нашият Господ I. Христос,... прие върху Себе Си в собствената Си ипостас човешка плът, зачената в утробата на Дева Мария от Светия Дух, и стана човек“ (Пост. Източен патриарх 7). Това означава, че въпреки действителното различие между божеството и човечеството, със съответните им свойства и дейности, в Христос Исус има една единствена личност на Бог Слово (един Аз), индивидуално осъзнаващ Себе Си в двойствеността на природите и управляващ всички явления и проявления от живота на Богочовека. Човешката природа не е получила самостоятелна ипостас, отделна от ипостаса на Бог Слово, но в нея, тоест божествената ипостас, като е получила ипостаса, тя е била приета в ипостаса на Бог Слово. В резултат на това всички действия и състояния на човешката природа в I. Христос принадлежат в правилния смисъл на Бог Словото, който го е приел. действащ в него и чрез него, като чрез Своя собствен орган, и следователно отпечатан с божествен характер. Ученията на I. Христос и апостолите дават солидни основания за такава идея за единството на естествата в Христос Исус. От многото свидетелства на Спасителя ще цитираме някои, за да потвърдим и обясним това. Той се оттегли от Отца и дойде на света; И пак оставям света и отивам при Отца (Йоан 16:28), - каза И. Христос в прощален разговор с учениците си. Разбира се, Той говореше за Себе Си, а не като за личност. Той, като божествена личност, като единороден Син Божи, нарича Своето идване в света Свое въплъщение. И след възприемането на човешката природа, Той не престана да бъде една и съща божествена личност, тъй като, както живеейки като Човешки Син, така и напускайки света, Той се представя като вечна личност, вечният Божи Син, както Той преди това изповяда, казвайки: никой не се е възнесъл на небето, освен Човешкият Син, който е слязъл от небето, Който е на небето (Йоан 3:13; fn. ст. 14-17). Приближавайки се до страданието, Той се молеше на Отца: и сега Ти, Отче, Ме прославяш със Себе Си със слава, тъй като преди Тебе нямаше мир (Йоан 17:5; бел. 6-8 ст.). Вечният е казал това, а Вечният, без съмнение, е лицето на Бога и има вечна слава. Ако Той се молеше за прослава, не беше друго, освен според човечеството, което възприемаше. Но това също се пита от едно и също лице на вечния Божи Син и се отнася за едно и също лице. Последствието е пряко: човешката природа пребъдва неразделно с божествената природа в едното лице на Христос Богочовека. Същото заключение следва от Неговото свидетелство за Себе Си пред евреите; Преди дори Авраам да не съществува, Аз съм (Йоан 8:58; бел. 12–59 стихове; 10, 11–18). С тези думи I. Христос приравнява към Себе Си, като една личност, както вечното божествено съществуване, така и човешкото съществуване в света. Апостолите също ясно изразиха истината за единението на естествата в едната личност на Божия Син. Апостол Петър още по време на земния живот на I. Христос Го изповядва: Ти си Христос, Синът на живия Бог (Матей 16:16). Апостолът не казва: в Тебе е Синът на живия Бог, но: Ти си Син на живия Бог. Това показва, че с богопросветените очи на вярата той е видял в Иисус Христос божественото лице, лицето на станалия човек Божи Син, въпреки че с телесните му очи тогава е бил видим за него само Човешкият син, разговарящ с учениците Си. Ап. Павел, посочвайки най-висшия пример на смирение, на който християните трябва да подражават, в лицето на I. Христос, казва за Него: Този, който беше в образа на Бога, не беше равен на Бога по възхищение, но направи Себе Си по-малък, като прие образа на слуга, стана подобие на хората и като се намери в подобие на човек, Той смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста (Филип 2, 6–8). Според ясната мисъл на апостола, същият, който е по образ Божий, който не смяташе за грабеж равенството с Бога, се унизи, като прие образа на роб, стана на външен вид и през целия си живот като човек - същият се смири, като стана послушен дори до смърт; следователно, дори чрез Неговото приемане на човечеството и унижението до смърт на кръста, Той не престана да бъде същата божествена личност, каквато беше преди Своето самоунижение. и оттук следва, че в Христос няма две лица, а едно – Божият Син прие човешката природа в Своята единствена личност. II. От древни времена срещу учението на църквата за съюза на божествеността и човечеството в единната ипостас на Божия Син се възразява, че това учение утвърждава или предполага безличността на човечеството на I. Христос, което е неприемливо, тъй като съществото или природата в действителното съществуване е неделимо от ипостаса или личността; Където има природа, трябва да има и лице. В отговор на това възражение св. И. Дамаскин. дава следното обяснение: "въпреки че няма природа без ипостас и няма същност без лица, тъй като същността и природата са мислено представени в ипостаси и лица: обаче, няма нужда природата, свързана една с друга ипостас, да има всяка своя ипостас. Защото е възможно естествата, обединени в една ипостас, да не са без ипостас и да нямат всяка специална ипостас, а една и съща ипостас. Една и съща ипостас на Словото, станала ипостас на две природи, не позволява на нито една от тях да бъде ипостасна (άνυπόστατος), нито да бъде различна ипостас помежду си; и не е ипостас на едно или друго естество, но винаги остава ипостас на двете естества, неразделно и неразделно" (Точно изх. c. III, 9). Така църковното учение изобщо не предполага пълната безличност на човечеството на I. Христос и оттук твърдението, че има несъответствие в църковното учение за ипостасното единение на природите в лицето на Богочовека, има никаква сила. § 93. Образът и последствията от съединението на две природи в единната личност на Богочовека Липсата на сливане на тази връзка. – Неизменност на природите в тази връзка. - Тяхната неразделност. - Тяхната неразделност. – Двойственост на волите и двойственост на действията в Христос. – Комуникация на имоти. - Обожествяване на човечеството. – Господ Исус Христос има едно неразделно поклонение. – Бележка за латинския култ към сърцето на Исус. I. Божествеността и човечеството и след обединението им в едното лице на въплътения Бог на Словото обаче не престават да бъдат две различни природи. Църквата учи, че двете природи в I. Христос са съединени, от една страна, неразделно и неизменно, а от друга, неразделно и неразделно. 1. Двете природи в I. Христос са обединени неслети (άσυγχύτως), или несмесени. Това означава, че божеството и човечеството не са се смесили помежду си в единната личност на Богочовека, така че от тях да се образува някаква нова природа на полу-Бог - получовек, но остават непокътнати - обединени неизменно (άτρίπτως), или неизменно, т.е. нито божествената природа се е променила в човешка, нито човешкото е трансформирано в божествено, но и двете остават съвършени: божеството остава да притежава божествени свойства без каквато и да е трансформация, или намаляване, или отслабване, и човечеството неизменно запазва истински човешки свойства (вж. Право изповедание, отговор на въпрос 38). Чудесата, всезнанието и изобщо всичко, което е над човешката природа, принадлежи на Неговата божествена природа; на човечеството - скръб, страдание и всичко останало, което е необичайно за същността на Бога. 2. Двете природи са съединени в I. Христос неразделно и неразделно. Неделим (αδιαιρέτος) - това означава, че божеството и човечеството не образуват две изолирани едно от друго, поставени само до части, или, което е същото, не образуват две личности, обединени само морално (както учи Несторий), но съставляват една личност, личността на Бог Слово, който ипостасно е съединил човешката природа със Себе Си от времето на Своето зачатие в плът. Станало във въплъщението Божий Син, човечеството, от въплъщението на Бог Слово, вече не е било отделено и никога няма да бъде отделено от божеството на Божия Син: то е съединено с Него неразривно (άχορίστως) за цялата вечност: техният съюз е непрекъснат. Съединението на божествеността и човечеството в I. Христос не е последвало в никое друго време, но в самия момент на зачеването човешката природа е била приета в личността на Божеството (Прит. Изповед 38). Св. Исая също предсказва, че Девата ще зачене и ще роди Син, чието истинско име е Емануил - Бог с хората, Бог в нашата човешка природа. Самата тя е наречена Майка на Господа (Лука 1:43). Според ап. Павел, Бог изпрати Своя Син, роден от жена (Гал.4:4) 48. Този съюз не се разтрогна не само през целия му земен живот, но и в самата смърт на I. Христос (Откр. Испански 46), поради което Писанието казва, че евреите разпнаха Господа на славата (1 Кор. 2:8), че Господ Бог придоби църквата с кръвта Си (Деяния 20:28), че ние веднъж завинаги се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия Син (Рим. 5:10). Според св. Дамаскин, „въпреки че Христос умря като човек и Неговата свята душа беше отделена от пречистото Му тяло, все пак божеството остана неразделно и от двете, т. е. от душата и тялото“ (Ill. c. III, 27). И накрая, този съюз ще продължи вечно и второто лице на Светата Троица ще бъде вечно съединено с плътта. Според свидетелството на откровението, Той беше възкресен от Своята плът, в която се яви на учениците, в плът се възнесе на небето като Човешки Син (Йоан 6:62; Лука 24:50-55), Той ще се яви в плът, за да съди живите и мъртвите: този Исус, който беше взет от вас на небето, ще дойде по същия начин, както Го видяхте да отива на небето (Деян. 1:11), казаха ангелите на учениците Му при възнесението на Спасителя; и Сам Той обяви: когато Човешкият Син дойде в славата Си и всичките свети ангели с Него, тогава Той ще седне на престола на славата Си (Матей 25:31). Следователно, дори сега, седнал отдясно на Отца, Той пребъдва с човешката природа. Със същото естество Той ще остане завинаги. II. Най-конкретно разкриването на догмата за единението на природите в една ипостас на Бог Слово е дадено в учението за т.нар. последствия от ипостасното единение на природите в Христос по отношение на Него. Някои от тях обясняват по-конкретно понятието неслито и неизменно съединение на природите, докато други обясняват понятието неразривно и неразривно съединение. 1. Последиците от неизменното присъствие в Христос както на божествената, така и на човешката природа са: двойственост на волите и двойственост на действията в Христос. Откровението пряко свидетелства за две воли в Христос. И така, преди страданието Спасителят се моли: Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша; Освен това не както аз искам, а както Ти искаш (Матей 26:39); не Моята воля, а Твоята да бъде (Лука 22:42). Друг път Той изповяда: Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Отца, Който Ме е пратил (Йоан 6:38). Разграничавайки и в двата случая Своята воля от волята на Отца и подчинявайки първата на втората, Господ Исус посочи несъмнено Своята човешка воля, тъй като Неговата воля, като Син Божий, не е различна от волята на Отца, но е едно и също с нея. Църквата утвърди догмата за две воли в Исус Христос на VI Вселенски събор срещу монотелитите. На монотелитите изглеждаше, че ако има една личност в I. Христос, тогава те трябва да признаят в Него една воля. Древните учители на църквата, изобличавайки фалшивото учение на монотелитите, обясняват, че волята най-близко принадлежи на природата, защо в Христос има две „естествени воли“, но само една, която желае и действа в двете природи, като носител и притежател на двете природи. „Тъй като в Христос има две природи“, казва св. I. Дамаскин, тогава ние потвърждаваме, че в Него има две естествени воли и две естествени действия. Но тъй като Неговите две природи съставляват една ипостас, ние казваме, че едно и също желае и действа естествено. И още: „тъй като Христос е един и Неговата ипостас е една, тогава онзи, който желае и божествено, и човешко, е един и същ“ (Точно изх. c. III, 14). Признаването на две естествени воли предполага признаването в Иисус Христос на две естествени действия (ενέργεια) с единството (подобно на учението за двойствеността на волите) на действащото лице и самото действие. "Ние не казваме", твърди св. I. Дамаскин, - че в Христос действията са отделни и естествата действат отделно една от друга, но твърдим, че всяка от тях заедно с другата, с участието на другата, произвежда това, което е характерно за нея. Защото I. Христос не е извършвал човешки дела като че ли е просто човек, защото не е просто човек; и божествените дела не бяха само Бог, защото имаше не само Бог, но Бог и човек заедно.” Тази концепция за образа на проявлението в I. Христос на две природни действия в древността понякога се обозначава с израза - богоугодно действие. Като подобие, което може донякъде да изясни тайната на това действие, св. I. Дамаскин. показва начина на действие на нажежен меч, при който както желязото запазва естествената сила да реже, така и огънят да гори, но „поради комбинацията от желязо и огън нито изгарянето може да бъде без рязане, нито рязане без изгаряне“. По същия начин, „в Христос действията на божествеността и човечеството са различни, но в божественото действие те са неотделими едно от друго“ (Exact. Ill. c. III, 15, 19). 2. Следствията, които преди всичко обясняват концепцията за неразделимостта и неразделимостта на единството на природите в личността на Богочовека, са: общението на свойствата, обожението на човешката природа и неразделното поклонение на I. Христос в божествеността и човечеството. Обществото на свойствата (κοινωνία ιδιωμάτων, communicatio idiomatum) на божествено и човешко в личността на Богочовека се състои в това, че I. Христос, поради единството на ипостаса, като Бог, е асимилиран имена, свойства и действия, които Му принадлежат според човечеството, и обратно - като личност, имена, свойства и действия, принадлежащи на Него по божественост. В Свещеното писание божествените имена и свойства често Му се приписват като човек, например се казва: Христос, Който дойде от евреите в плът, е Бог преди всичко (Рим. 5:5; срв. Йоан 20:28; Мат. 16:16; 2 Тим. 2:8); никой не се е възнесъл на небето, освен Човешкия Син, който е слязъл от небето, който е на небето (Йоан 3:13; sn. 5, 18; 6, 62); второто лице е Господ от небето (1 Кор. 15:47) и много други. и т.н.. и обратното, това, което често е характерно за човека в Христос, се приписва на Него като на Бог, например: Господ Бог придоби църквата с кръвта Си (Деяния 20:28); евреите убиха Създателя на живота (3, 5), разпнаха Господа на славата (1 Кор. 2:8); ние бяхме помирени с Бог чрез смъртта на Неговия Син (Рим. 5:10; cn. 8, 32; Гал. 2:20) и т.н. Комуникацията на свойствата обаче не трябва да се разбира по такъв начин, че свойствата на една природа да станат свойства на друга. Природите са обединени неразривно и неизменно, поради което всяка запазва свойствата си: божеството - безкрайност, човечеството - ограниченост. Комуникацията на свойствата се осъществява само в случай, когато естествата се разглеждат като неразривно обединени в единната личност на I. Христос (in concreto), а не отделно една от друга, абстрахирани от личността на I. Христос (in abstracto). Обожението на човечеството в I. Христос се състои не само в това, че човешката природа на I. Христос от единението с божеството е приобщена към божествени свойства, обогатена е с всякаква мъдрост, благодат, животворна сила - всичко, което е способно да приеме, но и в това, че в резултат на възприемането му от Сина Божий в неразривно и неразривно лично единство със Самия Него е станало издигнат в лицето на I. Христос до висотата на божествеността и съжителства с Него навсякъде и завинаги и завинаги, приет в общението на вечната сила и сила и стана „едно с Бога и Бог“ (Дамаскин Точен. Ill. c. III, 17). Следователно обожението не е нищо друго освен другата, обратната страна на въплъщението. Това, че Бог стана човек, се изразява с думата „въплъщение“. Но „ако Бог стана човек“, тогава „човекът“ на свой ред „стана едно с Бога и Бог“ – чрез ипостасен съюз; последното е обозначено с думата „обожение“. По отношение на човечеството, което принадлежи на I. Христос, това прославяне и обожение трябва да се разбира в индивидуален смисъл (in concreto) и в общ смисъл (in abstracto) в I. Христос обожестви не само Своето човешко естество, но и нашето, тъй като Исус Христос е истински и съвършен човек, единосъщен с нас. I. Христос принадлежи към едно неделимо поклонение според божествеността и човечеството, като една личност, Бог в плът. "Един е Христос", казва Дамаскин, "съвършен Бог и съвършен човек. Ние Му се покланяме, както и на Отца и на Духа, в едно поклонение с Неговата най-чиста плът" (Точно изх. c. III, 8). Латински култ към сърцето на Исус. – Римската църква добави към общоцърковното учение за поклонението на Исус Христос с едно и единствено поклонение, като въплътено Слово, частно учение за поклонението на Неговото човешко естество и дори на част от Неговото тяло, а именно сърцето, в абстракция от личността на целия Богочовек. Обслужване на Сърцето на Исус или т.нар. „Култът към сърцето на Исус“ се появи в Римската църква сравнително наскоро. Началото му датира от края на 17 век. Според обяснението на защитниците на този култ сърцето на Спасителя трябва да получи същата служба (латрия), която трябва да бъде дадена на самия Богочовек. I. Христос, твърдят те, показа най-голямата любов към хората при завършването на делото на изкуплението. Неговата огнена любов, с всички останали съвършенства на Неговото сърце (в преносен смисъл), изисква почит и благодарност от наша страна и тъй като естественият символ на любовта - сърцето в преносен смисъл - е физическото сърце на Спасителя, ние трябва да почитаме физическото сърце на Изкупителя и в тесния смисъл на думата да му се покланяме, тъй като то принадлежи на личността на Божия Син. Установяването на култа към сърцето на Исус от латинската църква обаче не може да бъде оправдано с нищо. Учението на онези, които не почитат божествената личност на I. Христос с едно поклонение, беше осъдено от древната църква. „Ако някой говори“, определят отците от V Вселенска. Събор (9 p. prot. heret.), - че в Исус Христос трябва да се почита всяко от Неговото естество, така че чрез това той въвежда две поклонения, специално за Бог Слово и специално за човека, ... и не се покланя с едно поклонение на въплътеното Слово и човешката природа, която стана Негова собствена и негова собствена, както църквата винаги е вярвала и признавала това въз основа на непрекъсната традиция, тогава нека бъде анатема" (fn. 8 анат.Кирил Ал.) И само по себе си почитането на телесното сърце на Спасителя е нещо странно, ако Христос ни остави тази част от Своето човешко същество; Но Христос, със Своето прославено човешко естество, в цялата му цялост, се възнесе на небето - следователно, почитането на който и да е от телесните Му органи е пълна несъответствие. Ако обаче Римската църква установи почитането на телесното сърце на Исус, тогава защо да не установи почитането на други части и органи на тялото на Христос, например свещената страна, свещените очи, уши и т.н.? § 94. Догматът за въплъщението на Божия Син от гледна точка на разума Тайната на Боговъплъщението и възможността да се разбере с ума. Въплъщението на Сина Божий представлява тайна, която е най-неразгадаема за нашия ум по своята същност. Противниците на християнското учение заключават от това, че то не може да бъде предмет на рационална вяра и следователно трябва или да бъде отхвърлено, или прието сляпо. Подобно заключение обаче не може да се счита за валидно. Неразбираемостта на тази мистерия би ни дала основание да я отхвърлим като неразбираема само с разумни основания, ако Бог и човекът бяха напълно разбираеми за нас, а в същото време богочовечеството би представлявало нещо напълно непонятно за нашия ум. Но може ли някой да каже; „Познавам Бог в самата Му същност и в себе си няма нищо неразбираемо за мен?“ Следователно никой няма право да отхвърля тайната на Боговъплъщението поради нейната непонятност. Въпреки своята неразбираемост, доктрината за въплъщението на Бог Слово обаче не съдържа никакви противоречия или несъответствия. Противниците на тази догма посочват, че понятието „Богочовек” съдържа противоречие само по себе си; който и да е Бог, не може да бъде човек: Божественост и човечество, ограничено и безкрайно, безкрайно и чувствено, са взаимно изключващи се понятия. Вярно е, че ако църквата учеше, че чрез въплъщението Бог, тоест най-висшият Дух, се превърна в тяло, едно безкрайно Същество стана крайно, тогава това би представлявало нещо несъвместимо със здравото мислене. Но Църквата не учи за това, а само за тайнственото съединение на две природи – божествена и човешка в личността на Божия Син, станал човек, без да ги променя от едната в другата. и такова обединение на безкрайната природа с крайната природа, без да ги променя една в друга, не съдържа нищо самопротиворечиво. Връзката на безкрайното с крайното в света имаме навсякъде пред очите си, в постоянните открития и разкривания на Божественото в света. Крайният, светът, създаден от Бога, съществува само в резултат на постоянната му връзка с безкрайното или постоянното действие в света на провиденческата сила на Бога. Необходимо е също така да се признае, че такава връзка може да бъде много разнообразна: иначе Божественото е съединено с материята на света, иначе със силите на природата, иначе с низшите неразумни същества, иначе с висшите, разумни духове. Ако по този начин съществува постоянен съюз на безкрайното с крайното като цяло и между Бог и човека, създадени по Божия образ, трябва да се признае като съществуващо особено близко и вътрешно сродство, тогава няма причина да се отрича възможността за специален съюз на безкрайното с крайната човешка природа, лична или ипостасна, което се потвърждава от тайната на въплъщението на Бог Слово. Ние не сме напълно лишени от възможността да разберем до известна степен тази тайна на вярата. Удивителното обединение на душата и тялото в една човешка личност, в едно сетивно-интелигентно същество, ни дава поразителна аналогия за нашата вяра във Въплъщението. Съединението на душата с тялото, духовното с материалното в едно цялостно същество е също толкова и още по-неразбираемо, както и съединението на Божествения Дух с човешкия дух. Между духовната и телесната природа има не само разлика в степента, но и качествена противоположност. Напротив, няма пряко противопоставяне между нашия дух и най-висшия Дух на Бога: човекът е сроден с Божественото, като Негов образ (Деян. 17:29; срв. Йоан 10:34); по самата си природа има гравитация на нашия дух към безграничния божествен Дух. Древните учители на църквата са цитирали и други прилики (аналогии), за да покажат възможността или мислимостта на въплъщението на Бог Слово. Свети Василий V. пише: "Как е Бог в тялото? "Като огън в желязо." Благословен. Августин посочи като такава аналогия въплъщението на мисълта в думите. За мнозина въплъщението изглеждаше и все още изглежда унизително за Бога, несъвместимо с Неговото величие, но подобна идея можеше и поникна на почвата на езическия мироглед. Древните учители на църквата категорично и решително опровергаха това възражение срещу въплъщението. „Няма никакво неприличие“, твърди св. Атанасий, „така че Словото да бъде в човека“, защото Словото „съдържа всичко в съвкупност (във вселената), и както във всичко, така и във всяка част пребъдва и невидимо се разкрива“... „Ако няма несъответствие Словото да бъде в творението, то няма несъответствие и да бъде в човека“ (Ск. за Въплъщение 42). „Не почитайте проповядваното икономичество“, казва блажени Теодорит за въплъщението – унизително за Бога, защото нищо не може да оскверни най-чистата природа. Защото ако слънцето, ... минавайки там, където има мъртви тела, зловонна кал и много други вещества, които излъчват смрад, не може да бъде осквернено, тогава колко повече Създателят на слънцето и Създателят на вселената ... не може да бъде осквернен от нищо подобно ... Нищо не вреди на най-чистите" (За провидението, 10 и сл.). Забележително е, че във всички езически религии има вяра във въплъщението на боговете. Такава универсалност на това вярване показва, че идеята за самото въплъщение не съдържа нищо противно на разума. Напротив, това предполага високата разумност на тази идея, тъй като нейната универсалност има своята основа в съответствие с религиозните и морални нужди на човечеството, което от самото грехопадение не е престанало да търси обединение с Бога. § 95. Пресвета Дева е Майка на нашия Господ I. Христос е Приснодева и Богородица Вседевството на Божията Майка е божественото Откровение за това и вярата на Църквата. – Богородица е Богородица, значението на този термин и свидетелство за божественото Откровение. Тясно свързано с учението за лика на I. Христос е учението за лика на Преблагословената Дева – Неговата Майка. Избраната Дева, от която I. Христос, Божият Син, чудотворно се удостои да се роди, е Приснодева и Богородица. I. Православната църква изповядва, че Майката на нашия Господ I. Христос остана Дева преди Рождество Христово, остана наистина Дева при Рождество Христово, остана чиста Дева след Рождество Христово и, следователно, Тя е Приснодева (A ειπαρθένος, от άεί - винаги и παρθένος - чиста дева; За девството на Майката Господна I. Христос преди Рождество Христово, както и в зачатието и в Неговото раждане, ясни и преки доказателства се намират в пророческите думи на Исая за раждането на Емануил от Девата, в ангелската вест на самата Дева Мария за зачатието и раждането на Сина на Всевишния по вдъхновение от Светия Дух, в откровението на Йосиф за тайната на чудотворното раждане на I. Христос и в разказа на св. Матей за раждането на I. Христос (1, 18, 25). Църквата изразява своята вяра в девственото раждане и раждането на Христос, така че раждащата да не губи нито своята девственост, нито титлата Дева, в изповядването на Сина Божий, въплътен „от Светия Дух и Дева Мария“. Той беше включен в символите на частните църкви, а също така беше включен в символа на Никено-Константинград. Тъй като не е нарушило печата на девството, раждането на I. Христос винаги е било признавано от църквата за безболезнено за Неговата Дева Майка, поради което в нейните литургични химни тя угажда и изповядва Господната Майка като „която е родила Бог Слово без поквара“, че чрез раждането на Девата „уставите на природата“ са победени. В една църковна песен това се обяснява по следния начин: „Девството е чуждо на майките и раждането е чуждо на девиците; на Тебе, Богородице, и двете са се заселили“. Богородица Майка останала чиста Дева и след раждането на Спасителя; тя не познава съпруга си през целия си живот. Някои, макар и недиректно изразени, указания за вечното девство на Божията майка се намират в самото Писание. Така св. Езекиил, описвайки тайнственото видение на храма, казва за източните порти на този храм: този бяху е затворен. И Господ ми каза: Тази порта ще се затвори и няма да се отвори, и никой няма да мине през нея; защото Господ Бог Израилев ще влезе през нея и тя ще бъде затворена (44:1-3). Според обяснението на древните отци под затворените порти, които трябва да се отварят само за влизането на Господа, в тайнствен смисъл трябва да се разбира Девата Майка, чрез която Изкупителят, Синът Божи, е влязъл в света, тъй като Тя и преди зачеването, и при зачатието, и раждането, и след раждането на Богочовека е останала в чисто и непокътнато девство. В Новия Завет доказателство за вечната девственост на Богородица може да се намери в Нейните думи, казани на евангелиста: как ще бъде това, дори и да не познавам мъж? (Лука 1:34). Тези думи могат да бъдат правилно разбрани само ако признаем автентичността на свидетелството на традицията, че Тя е дала обет да пази девствеността си през целия си живот и че Йосиф Я е сгодил за себе си под името на нейния съпруг, за да бъде пазител на девствеността ѝ. И, разбира се, не е възможно да се допусне, че, удостоена по чуден начин да бъде Майка на Господа, Тя наруши обета за девство; запазването на девствеността при раждането допълнително потвърждавало светостта на обета. Невъзможно е Йосиф, праведен съпруг (Матей 1:19), богобоязлив, който знае колко чудесно Мария остава Дева, да престане да бъде само пазител и почитател на Нейното девство. Ето защо Спасителят, умирайки на кръста, поверява Майка Си на един от Своите ученици, като му казва: ето твоята майка и на Нея; Ето, Твоят син (Йоан 19:26-27), което, разбира се, не би могло да се случи, ако Тя имаше съпруг или други естествени деца. Особено невъзможно е Божият Син да избере за майка онази, която, след като гениално е родила Сина на Всевишния, след това е искала да наруши нейното девство. Синът на Дева може да се роди само от съюза на девици. Църквата засвидетелства вярата си във вечната девственост на Богородица с тези Нейни имена, които отдавна са широко използвани в Църквата. Така от древни времена името на Дева Мария става, така да се каже, собственото име на Мария. От древни времена за Нея са възприети имената: Вечна Дева, Вечно Дева (Ἁείπαις), Неомъжена Невяста (Ηύμφη άνύμφετος, т.е. неомъжена, вечно девствена) и на местни събори (Римски и Милански през 320 г.) и Вселенски (V срещу Соб. 2 и 6 сл. н. е., с изповядването на вечната девственост на Божията майка, е произнесено отлъчване от църквата, което се произнася и сега в Православната седмица. Противниците на догмата за вечната девственост на Богородица твърдят, че подобно учение не е в съответствие с някои от свидетелствата на самото писание за св. Дева. Те се позовават конкретно на Матей 1 и 25, за които се твърди, че съдържат препратки към брачното съжителство на Йосиф и Мария след раждането на Исус, наречен първороден в евангелието, и препратки от свещените писатели на Новия завет за братята и сестрите на Исус, за които се предполага, че са били деца на Йосиф и Мария, т.е. плод на техния брак. Но от думите на евангелиста: преди тя дори не беше сънувала за нея (Матей 1:18) и без да я познава (Йосиф), докато не роди своя първороден Син (ст. 25), не следва, че девственото раждане на Исус е последвано от брачното съжителство на Йосиф и Мария. Изразът: преди дори да сънува Има (πριν ή συνελθείν αυτούς) не показва брачен живот, а семеен живот или още по-добре съвместен живот под едно огнище. По същия начин думите: без да я познаят, докато... не означават, че след това Йосиф е престанал да бъде пазител на нейното девство. Изразът: dondezhe – ‘ έως ού – докато, както и преди (‘ έως), според употребата му в Библията, често означава неопределена продължителност от време и състояние и е еквивалентен на израза „никога”, и не означава непременно преразпределение, след което ще дойде нещо, което не е съществувало преди. Често се използва в смисъла на „никога“, например: гарванът не се върна, докато водата не пресъхна (Бит. 8:7), въпреки че не се върна след това; седи от дясната Ми страна, докато ... (Пс. 109:3; 1 Кор. 15:25), въпреки че седенето от дясната страна на Отца, тоест равенството на Сина с Отца, няма да спре. и при откриването на вечното царство на славата; Ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века (Матей 28), въпреки че след общото възкресение винаги ще бъдем с Господа (1 Сол 4:17) 49. Още по-малко може името на I. Христос тук (както и в Лука 2:7) да бъде първороден (πρωτότοτος - първороден) да говори против вечното девство на Божията Майка. Първородният може да бъде и сред евреите трябва да бъде, всеки, който е роден пръв, се нарича (първият, който разкрива всичко, което е лъжливо във всяка плът - Второзаконие 18:15), дори ако след него няма повече деца от родителите му: първородните сред евреите са посветени на Бога (Изход 13:2; fn. Лука 2:23) и тогава те имаха големи права на наследство (Бит. 27 гл.). Ангелът порази всички първородни на Египет, въпреки че сред тях несъмнено бяха единствените деца на бащите си (Изх. 12:29). Що се отнася накрая до споменаванията на различни места в новозаветните писания за братята и сестрите на I. Христос, с посочването и самото име на Неговите братя (в Матей 13 и Марк 6 - Яков, Йосия, Симон и Юда), те никъде не се наричат ​​деца на Йосиф и Мария. Името „брат“ (αδελφός) често се използва в Библията за обозначаване на близки роднини, а не само на полубратя (например в Битие 13:8 и 29, 15 Авраам и Лот са наречени братя, въпреки че Лот е син на брата на Авраам, Аран, както е посочено в Битие 12:4–5; 14, 14–16). Името братя на Господа трябва да се приема в същия смисъл, тоест в смисъла на близки роднини, а не полубратя. Църквата ги е признавала по всяко време като просто близки роднини, а не полубратя и сестри на Господа. Според някои тези братя и сестри са деца на Йосиф от първия му брак (мнението на Св. Епифаний и други отци и писатели на Източната църква), според други, са братовчеди на Спасителя, деца на Мария, леля на Господа, сестра на Богородица, която е била омъжена за Клеопа (мнение на блажени Йероним, Августин и други западни писатели). II. Църквата нарича и изповядва Пресвета Дева Мария като Богородица (Θεοτόκος, Deipara). Това име ѝ е дадено не защото божествеността на Словото е получила началото на битието от Нея, а защото възприемането от Божия Син на човешката природа в единството на Неговата божествена ипостас, както и обожението на тази природа, са последвали в самия момент на зачатието на Сина в утробата на Девата, с вливането на Светия Дух върху Нея. Следователно Света Дева, като родила не човека Исус, който стана Бог, а истинския Бог, който получи от Нейната плът, единосъщна с нас и която беше обожена от момента на зачатието, е Богородица в нейния собствен и истински смисъл. Откровението дава очевидни основания да наричаме Пресвета Богородица Богородица в правилния смисъл на думата. Пр. Исая за раждането на Емануил от Девата и Евангелистът, когато описва раждането на I. Христос, казва, че Девата ще приеме в утробата си и ще роди Сина, чието име всъщност принадлежи на Емануил - Бог с нас, Бог в нашата човешка природа, а това означава същото, че Девата ще роди въплътения Бог и следователно самата Тя е Майка на Бог. Праведната Елисавета, когато Мария я посети, беше изпълнена със Светия Дух - следователно, не от просто размисъл или чувство на наслада - директно изповяда с висок глас на Света Дева Мария: откъде имам това, че Майката Господня (ή Μήτηρ τοί Κυρίου) дойде при мен (Лука 1:41-43)? Следователно името на Богородица е боговдъхновено име. Ап. Павел учи: Бог изпрати Своя единороден Син, роден от жена (Гал.4:4). Единородният Божи Син, роден от жена, или, според друго слово на апостола, Бог, който се яви в плът (1 Тим. 3:16), е I. Христос. Съпругата, от която Той се роди, е Дева Мария. Ясно е, че тази Богородица трябва да се изповядва и нарича Богородица, или Богородица. Древните църковни отци изразяват вярата, че Дева Мария трябва да бъде призната за Богородица, когато учат, че Бог се е родил от Нея, и директно я наричат ​​Богородица, както и Богородица (Θεομήτωρ, Μητρόθεος), Богородица (Θεογεννήτρεια). Наричайки я Богородица през 4 век. вече беше в обща употреба. Затова през 5 век, когато Несторий иска да замени това име с друго и хората чуват в проповед името „Христос Майка“ вместо Богородица, това се приема с всеобщо възмущение, като необичайно нововъведение и противоречи на общия и вечен обичай, а на 3-та Вселенска. Съборът одобри и провъзгласи: „Който не изповяда Емануил като истински Бог, следователно Света Богородица е Богородица, защото Тя роди в плът Словото, което е от Бога Отца и стана плът, нека бъде анатема” (I ​​Anath. на св. Кирил). Това определение на вярата е потвърдено на всички последващи Вселенски събори. § 96. Догмат на Римската църква за непорочното зачатие на Божията майка Учението за това от Римската църква, нейната основа. – Липса на доказателства от Свещеното Предание. I. Римокатолическата църква, към общото църковно учение за личността на най-благословената Майка на Исус Христос, като Вечна Дева и Богородица, „за да увеличи славата и възвисяването“ на Нея, добави доктрината за непорочното зачатие на Божията Майка (de immaculata conceptione Beatae Mariae Virginis). Була на папа Пий IX („Ineffabilis Deus“) 8 декември. През 1854 г. това учение е обявено за богооткровено и общообвързващо за членовете на Римската църква, тоест издигнато е до ниво догма. Той високо почита и почита св. Православната църква също е Дева, „почитайки я повече от херувимите и серафимите” (кат. 3 част). Но докато изповядва универсалността на първородния грях във всички потомци на Адам, като произлезли от родители чрез естествено раждане, Православната църква не прави изключение от универсалния закон за наследствената греховност на Пресвета Богородица (Post. Oriental Pat. 6). Само един безгрешен I. Христос, като роден от Светия Дух и Дева Мария, е освободен от подчинение на този закон. Но произходът на св. Богородица е извършен в реда на живота на падналия човек, под осъждане: в болест, за да роди дете, и следователно Тя е родена въвлечена в първородния грях и неговите последствия и се нуждае от изкупление за пълно коригиране на природата, премахване на осъждането и въвеждане в Божието царство. Това не са възгледите на Латинската църква. „Най-благословената Дева Мария,“ учи булата на папа Пий IX, „в първия момент на нейното зачатие, чрез специалната благодат на всемогъщия Бог и специалното предимство, в името на бъдещите заслуги на I. Христос, Спасителят на човешката раса, беше запазена свободна от всякакво петно ​​от първоначална вина“, в противен случай представлява „изключение“ от закона за универсалността на греха на предците. По-конкретно, същността на това учение е следната. Не само раждането на св. Богородица, но и самото Нейно зачатие беше свято и непорочно. Наистина, от страна на родителите Нейното зачеване и раждане е било в реда на живота на падналото човечество, но плодът на раждането е бил защитен от греховно оскверняване чрез действието на Божията благодат. Такова странно противоречие се разрешава по този начин. Брачното съжителство на родителите на св. Богородица е свързано, казват те, само с формирането на Нейното тяло и готовността му да приеме душа - в зачатието, наречено в римското богословие "активно" или "активно"; в тази концепция на св. Богородица е била осквернена от греха, тъй като е дело на увредената човешка природа. Но от тази концепция е необходимо да се разграничи „пасивната“ или „пасивната“ концепция - това е моментът на обединение на душата с тялото или, както се казва, моментът на вливане (iniusionis) на душата, създадена от Бога, в тялото. В този момент родителите не участват; тя е произведена от Бога и следователно душата, въведена в тялото, може да бъде запазена с Божията благодат от греховното родово оскверняване, което се случи по време на въвеждането на душата на св. Деви в Нейното тяло. Оскверняването на душата от грях или предаването на първородния грях става чрез съчетаването му с грешно тяло. Но с комбинацията от душата на св. За Мария, с осквернено тяло, Бог не й позволи да се оскверни; Той я надари с дара на примитивната праведност. И тъй като първородният грях е само загуба на този дар, а не каквото и да е увреждане на самата природа на човека, защо за възстановяване на състоянието на първична праведност е достатъчно само да се върне този дар на благодатта, тогава Света Богородица, аз съм роден без първороден грях, в състояние на първоначална праведност. Не само това, при зачатието Тя беше освободена не само от първородния грях, но също така получи такова изобилие от благодат, че най-накрая беше утвърдена в добротата и не можеше да съгреши. Нейното освещение при зачатието беше пълно и съвършено. Затова през целия си живот Тя не само остана чиста от греха, но и имаше дара на безгрешността, тоест неспособността да греши. Такова изобилие от благодат й беше дадено „с оглед на бъдещите заслуги на Христос“, без участието на нейното съзнание и свобода, при самото й зачатие. Доктрината за девственото раждане на Божията Майка трябва да бъде отхвърлена като фалшиво учение, което не е дадено в откровението. Тя се основава на цяла поредица от произволни твърдения и предположения, съдържащи повече или по-малко груби несъответствия. По този начин той има в основата си: неправилно учение за същността на първородния грях, веднага след липсата на освещаваща благодат (загуба на дара на примитивната праведност), фиктивна идея за някакво „пасивно схващане“, твърдението, че душата на всеки човек е пряко създадена от Бога и въведена във всяко генеративно тяло едновременно с човешкия акт на раждането, предположението, че душата на Девата Мария е осветена чрез необикновени дарове на благодат при въвеждането си в тялото. Основното е, че доктрината за непорочното зачатие на Божията майка е в явно противоречие с основните догми на християнството: 1) за универсалността на първородния грях и неговите последици в човешкия род; 2) за безусловната необходимост всички потомци на Адам, за да бъдат спасени, самостоятелно да усвоят плодовете на изкуплението и 3) за връзката на благодатта със свободата. Ако е непоследователно във вътрешната си същност, това учение се разкрива в своята погрешност и от историята на своя произход. Това е нова догма, която древната църква не е познавала. Доктрината за непорочното зачатие получава своя произход и оправдание през Средновековието и е издигната до нивото на догма едва през 1854 г. Дори на самия запад, веднага щом празникът на зачатието на Св. Богородица на праведната Анна и в същото време идеята за непорочното зачатие започва да навлиза в сила, тъй като среща най-силно изобличение в лицето на известния теолог и учител на Западната църква Бернар от Клерво, канонизиран светец на Римската църква. "Ужасен съм", пише той на канониците на Лион (през 1140 г.), "че някои от вас искаха да променят състоянието на важни неща, като въведоха нов празник, неизвестен на църквата, неодобрен от разума, неоправдан от древната традиция. Наистина ли сме по-знаещи и по-благочестиви от нашите бащи?... Но вие казвате: трябва да прославяме Майката на Господ колкото е възможно повече. Това е вярно; но прославянето, дадено на Кралицата на Небето изисква проницателност. Тази царствена Дева няма нужда от фалшива прослава, притежавайки истински венци на слава и знаци на достойнство. Празнувайте чистотата на Нейната плът и светостта на Нейния живот. Бъдете удивени от изобилието на даровете на тази Дева; поклонете се на Нейния божествен Син; възвеличете Онзи, който зачена без да знае похотта и роди без да знае болката. Какво още трябва да се добави към тези предимства? Те казват, че трябва да почитаме зачатието, предшестващо славното раждане: защото, ако славата на зачатието не го беше предшествала, тогава раждането нямаше да бъде прославено. Но какво да кажем, ако някой по същата причина поиска същото почитане на бащата и майката на св. Богородица? Те могат еднакво да изискват същото за Нейните дядовци и прадядовци ad infinitum. Нещо повече, как би могъл грях да не съществува там, където имаше похот?... Как може някой да изисква тази концепция да бъде свята, след като не беше дело на Светия Дух, да не говорим, че дойде от похот? Светата Дева, разбира се, ще отхвърли тази слава, която, очевидно, прославя греха; Това по никакъв начин няма да оправдае новото, измислено противно на учението на църквата - новото, което е майка на неблагоразумието, сестра на суеверието и дъщеря на лекомислието.” И в по-късни времена много авторитетни представители на западното богословие бяха противници на това учение (Алберт V., П. Ломбард, Бонавентура, Тома Аквински с доминиканците и др.). Едва през 17-ти век, когато йезуитите го вземат под своя защита, той постепенно започва да се утвърждава в римокатолическия свят. Защитниците на догмата за непорочното зачатие на Богородица представят доказателства както от Светото писание, така и от Светото предание, за да го обосноват, но доказателствата, които представят, са без значение. Така че в Светото писание няма пряко доказателство за непорочното зачатие и латинските писатели също признават това. Но те твърдят, че съдържа косвени доказателства, от които чрез изводи се разкрива истината за непорочното зачатие на Богородица. Такива доказателства за булата „Ineffabilis Deus“ включват: първото обещание за враждата на жената със змията и смачкването на главата му (Бит. 3:15) и поздрава на архангела и името на Девата на благодатта и благословението (Лука 1:28). По думите на първото обещание: И ще туря вражда между тебе и жената, между твоето потомство и нейното потомство; че (във Вулгата - ipsa, „това” или „тя”) ще пази главата ти, а ти ще гледаш петата му, защитниците на Непорочното зачатие разбират под съпругата на св. Дева Мария, а обещанието за смаженето на главата на змията, се приписва не конкретно и единствено на Спасителя на света, но и на Неговата Майка, признавайки Я за смажещата главата на змията змия. Но ако Тя е съкрушителят на змията, твърдят те по-нататък, тогава това означава, че самата Тя не може да бъде „под властта на дявола дори за миг“ и следователно е била свободна от греха на Адам и Ева. Но такова обяснение на първото Божие обещание страда от съзнателна изкуственост и произвол. Истинският и пряк смисъл на думите на Господа, в съответствие с древните светоотечески обяснения на първото обещание, е друг. Под съпругата те разбират падналата съпруга - Ева (на еврейски haischah, в LXX - τής γυναικός), а под Семето на жената, в собствения смисъл, съкрушителят на главата на змията (Това - A ντος, - prono. male r. - главата ти ще бди) - Изкупителят на света (сн. § 84). Споменаването на Дева Мария в първото обещание може да се разглежда само като служило на мистерията на въплъщението на Божия Син, а не като смаже главата на змията в правилния и тесен смисъл. Усвоявайки на Майката Господна разкаянието на главата на змията, защитниците на Непорочното зачатие четат и тълкуват първото обещание според повредения текст; тя ще изтрие твоята (т.е. главата на змията) (ipsa conteret caput tuum). Такова четене не е в съгласие нито с оригиналния еврейски текст, нито с превода на LXX, нито с древните латински преводи на Italic и Jerome; те първоначално съдържаха ipse conteret, а не ipsa), в което обещанието за счупване на главата на змията се отнася не за жената, а за Семето на жената. Следователно мнението за св. Богородица, като съкрушител на главата на змията, е по същество погрешно и почива на фалшива основа. Архангелски поздрав към св. Дева: Радвай се, благодатна! Господ е с вас; Благословена си Ти между жените, също не съдържа мисли за Нейното непорочно зачатие. Според обяснението на защитниците на новата римска догма тези думи означават, че Мария е зачената с благодат, за разлика от другите деца на Адам, които всички са заченати в грях. Но това обяснение е произволно. От евангелския разказ става ясно, че благодатна (κεχαριτωμένη – облагодетелствана, станала причастна на благодатта, gratia plena) и благословена сред съпругите на св. Богородица е наречена, защото тя участва в Божията благодат много повече от всяка друга съпруга, тъй като е избрана да бъде майка на Спасителя, но изобщо не е така, сякаш Нейното зачатие не е свързано с първороден грях. Архангел св. На Девата, която се смути, когато я нарекоха благодатна, той направо каза: Защото ти намери благодат от Бога; и ето, ти зачена в утробата си и роди Син, и нарече името Му Исус (стихове 30-31) 50. За да оправдаят изобретяването на нов догмат, те се позовават и на свидетелствата на отците и учителите на църквата. Всички отци и учители на древната църква, казва булата „Ineffabilis Deus“, признават и изповядват целостта, чистотата и светостта на Божията Майка; всички те прославят Нейното величие и достойнство, наричайки Я горящата къпина, чистата гълъбица, раят на невинността и т.н. Предполага се, че тези възхвали и изображения не съдържат нищо повече от учението за непорочното зачатие на св. Деви. Но това очевидно е произволно и неправилно заключение. Ако всички бащи бяха провъзгласили девственото раждане, как би могло да се случи самата Римска църква да отхвърли това учение в продължение на много векове? Църковните отци, когато са прославяли чистотата и непорочността на св. Богородици, тогава са разбирали чистотата в смисъл на нравствено свободна вяра и любов, придобита чрез вътрешен подвиг, а не в смисъл на естествена чистота и чистота - по произход, по природа. В паметниците на Преданието на Източната и Западната църкви през първите 12 века няма нито едно свидетелство за чистотата на Нейното зачатие. Напротив, в трудовете на отците на църквата може да се посочи всичко, което е необходимо за пълно опровержение на латинското учение за Пресвета Богородица 51. II. Осъществяването на спасението на хората чрез тройното служение на Исус Христос или мистерията на изкуплението § 97. Концепцията за тройното служение на Исус Христос Великото дело, за което се е въплътил единородният Божи Син, е делото на спасението (σωτηρία) на падналото човечество или изкуплението (άπολύτρωσις, redemptio) на хората от греха и всичките му последствия. Оттук и самото име на Извършителя на нашето спасение – Исус (евр. Iehoschua – Йехова спасяващ, съкратено – Ieschua, т.е. Спасител, Σωτήρ): Защото Той ще спаси народа Си от греховете им (Матей 1:21; Лука 2:11). За ограничената човешка мисъл е невъзможно да проумее великото дело на Изкупителя на света в цялата му пълнота и всеобхватност. Ето защо, от древни времена, за да се доближи този въпрос възможно най-близо до усвояването на съзнанието на вярващия, е обичайно да се разглежда изкупителното служение на Богочовека от три страни, повече или по-малко пълно обхващайки същността на делото на Христос. А именно във великото изкупително служение на Месията-Богочовек се разграничават служения: 1) пророческо, 2) първосвещеническо и 3) царско. Тези понятия добре изразяват пълнотата на едно велико служение на Спасителя на света. Концепцията за трите служения на Спасителя се съдържа по някакъв начин в самото Му име – Месия или Христос, което означава Помазаникът. В Стария Завет чрез помазването пророци, първосвещеници и царе са били посвещавани в своя служба, а Божият Син, като е съзрял човешката природа, е бил помазан с елея на радостта – елея на Всесветия Дух – още повече причастен на Неговия собствен. Следователно на Богочовека Исус е дадена преди всичко титлата Христос или Помазаник, както е облечено с достойнството на велик пророк, първосвещеник и цар. I. ПРОРОЧЕСКОТО СЛУЖЕНИЕ НА ИСУС ХРИСТОС § 98. I. Христос като пророк - просветител на света Ученията на нашия Господ Исус Христос. За да се възстанови падналото човечество и да се установи Божието царство на земята, беше необходимо хората да се научат на истинското познание за Бога, като цяло, да се покаже пътя на спасението. Следователно една от съществените цели на явяването на света на Богочовека беше да научи хората на божествената истина. Идващият Месия е изобразен като велик пророк (Втор. 18:15, 18), Светлината на света (Ис. 2:5; 42, 6; 60, 19) в старозаветните предсказания за Него. И аз. Самият Христос в самото начало на Своето служение каза: Духът Господен е върху Мен, заради помазанието Ми да проповядвам благата вест на бедните, да Ме изпрати да изцелявам съкрушените сърца, да проповядвам опрощение на пленниците и възстановяване на зрението на слепите, да изпращам съкрушените сърца в радост, да проповядвам благодатната година Господня (Лука 4:18–19; Исая 61:4). Преди смъртта Си Той свидетелства: Аз за това се родих и за това дойдох на света, за да свидетелствам за истината; и всеки, който е от истината, ще слуша гласа Ми (Йоан 18:37; срв. Йоан 17:6-8). След слизането на Светия Дух върху Него по време на кръщението в Йордан, Той непрекъснато ходеше през градове и села до края на живота си, проповядвайки и възвестявайки добрата новина за Божието царство (Лука 8:1). Ученето на истината беше една от целите на Неговите явявания пред апостолите след възкресението Му от мъртвите. Появявайки се в продължение на четиридесет дни, Той им говори, на бъдещите световни евангелисти, за Божието царство (Деяния 1:3). В пасажа на I. Христос като учител на хората и разкриването пред него на скритата Божия воля за тяхното спасение се крие същността на Неговото пророческо служение, пряко извършвано от Него. В това отношение Неговото служение е подобно на служението на старозаветните пророци, тъй като служението на пророците - "тълкуватели на волята Божия" (това е значението на еврейската дума navi - "пророк") - се състоеше в това, че по вдъхновение от Бога те провъзгласяваха волята на Бога на хората и учеха на благочестие. Но тъй като според Неговото божество принадлежи първоначалното притежание на истината, тогава, като Пратеник на нашето изповедание (Евр. 3:1), Той е над всички Божии пратеници, не само земни, като Мойсей и пророците, но и небесни, като ангелите. Той е учител – единственият и всеобщ пророк, несравним с никого – истинската Светлина, която просвещава всеки идващ на света човек (Йоан 1:9). Ето защо, когато поучаваше истината, Той не говореше, както например говореха пророците, когато съобщаваха Божието откровение на хората, обикновено се изразявайки: „Така казва Господ“ или „Това казва Господ“, а като Самият Първоизточник и Законодател на истината: „И аз ви казвам... Амин, амин, казвам ви... или: думите, които казах за вас духът е духът, а животът е животът (Йоан 6:63). Следователно Неговото учение, в своето въздействие върху онези, които Го слушаха, се отличаваше с такива качества, които никое човешко учение не притежаваше и казаха: „Никой човек не е говорил така, както този човек“ (Йоан 7:46). Фарисеите (Матей 7:29) бяха Неговото слово (Лука 4:32). § 99. Евангелският закон, даден от Спасителя Законът на вярата и законът на дейността. – Пример за собствен живот и работа. I. Христос, като просветител на света, възвестява на хората едно ново, най-възвишено и утешително за човешкото сърце учение, което Самият Той и Неговите апостоли наричат ​​благовестието (εναγγέλιον), тоест радостната вест за Божието царство. Времето се изпълни и царството Божие наближи: покайте се и повярвайте в благовестието (Марк 1:15), - това е кратък израз на същността на новото учение, обявено от I. Христос. Когато разглеждаме внимателно учението на I. Христос, ние обикновено разграничаваме в него закона на вярата (Рим. 3:27; 1 Кор. 9:21) и закона на дейността - заповедите, или нравствения закон на Христос (Йоан 13:34; Гал. 6:2). Истините на вярата и морала в учението на I. Христос са разкрити с цялата възможна пълнота и яснота. I. Христос научи хората на истинското познание за Бога, което не само езичниците, но и евреите нямаха в подходяща чистота и пълнота. Божият Син дойде и ни даде светлина и разбиране, за да можем да познаем истинския Бог и да бъдем в Неговия истински Син Исус Христос (Йоан 5:20). Натурализмът и политеизмът доминират в езическите представи за Божественото. Противно на това, Старият завет постоянно разкрива идеята за безкрайността на Йехова: Бог е безкраен, вечно жив, свят и мъдър. Но идеята за духовността на Божественото, дори в Стария завет, е затъмнена от антропоморфизмите в изображенията. Тази идея е представена в най-чист вид, освободена от антропоморфната обвивка, в изречението на I. Христос: Духът е Бог, и които Му се покланят, достойни са да се поклонят в дух и истина (Йоан 4:24). В определена степен, възможна за човешкото разбиране, I. Христос разкри тайната на вътрешния, скрит живот на безкрайния Дух, извън Неговото отношение към света - той разкри славата на Тринитарния Бог. В Стария Завет са дадени само скрити указания за тайната на Светата Троица. Освен това I. Христос обяви нова, най-съвършена концепция за моралното битие на Бог. Бог е най-висшата любов и неизчерпаем източник на любов (Лука 11:2; Йоан 20:17; Матей 7:11; 1 Йоан 4:16). Външно божествената любов се прояви при създаването на света и постоянно се проявява в индустрията за него, особено по отношение на хората. Във връзка с хората, Бог, учи I. Христос, е Баща, който им дава Своите благословии: „Не призовавайте баща си на земята“, каза Той, „защото има само един Баща, който е на небесата (Матей 23:9; sn. 6, 9). Той знае нуждите на хората, преди да Го помолят, и им дава всякакви блага (Матей 6:8, 32), точно както слънцето Му грее върху тях злото и доброто и вали върху праведните и несправедливите (Матей 5:45) Той отваря обятията на Своята любов към всеки каещ се грешник (Лука 13 – притчата за блудния син) и прощава греховете му (Матей 6:12, 14). Неговото принасяне на изкупителна жертва за греховете на света, застъпничество за вярващите пред вечната Божия истина и слизането на Светия Дух за нашето оправдание и освещение. Тези най-приятни истини формират основата на една нова, по-висша религиозна връзка между човека и Бога, която предхристиянският свят не е познавал. Старозаветният човек беше нечист и виновен пред Него, поради което по своята същност той можеше само да предизвика Божия гняв (Еф. 2:3), поради което най-добрите хора сред богоизбрания народ не бяха нищо повече от слуги на Йехова (Пс. 77 и др.). Що се отнася до езическия свят, в повечето древни религии Божеството изглежда като ужасна разрушителна сила, изискваща кървави жертви за нейното умилостивение, понякога дори човешки. Следователно състоянието на езичника, потиснат от страховитата сила на неговите богове, беше трудно и безрадостно. Евангелието възвестява, че чрез силата на изкупителните заслуги на Христос човекът става възлюбен син и наследник на Бога, причастник на божественото естество, храм на Светия Дух – с една дума най-близкото и скъпо същество на Бога (Рим. 8:15; Гал. 4:7). И накрая, I. Христос с цялата възможна пълнота и яснота възвести учението за окончателните съдби на света и човека и човешкия живот - за безсмъртието на душата, за бъдещото възкресение на мъртвите и края на света, за Неговото второ пришествие, за последния съд, за вечното блаженство на праведния в най-тясното единство с Бог Отец, Сина и Светия Дух и вечния мъчение на непокаяните грешници. Някои от тези истини са били представени на съзнанието на древния човек, но те са имали малко морално влияние и са донесли малко радост на хората. Езичниците живеели без надежда (Еф. 2:12), но и евреите имали доста мрачни представи за състоянието на задгробния живот и смътни желания и стремежи за пълно безсмъртие на човешката личност, взето във връзка с душата и тялото, въпреки че пророците от Стария завет тайно изразяват тази истина. С учението на вярата I. Христос учи нов, най-съвършен закон на дейността. Основното начало на живота на човека трябва да бъде търсенето на Божието царство и неговата правда: търсете първо Божието царство и неговата правда и всички тези неща, тоест различни външни благословения, ще ви бъдат добавени (Матей 6:33). Който иска да влезе в това царство и да бъде негов достоен член – а всички хора са призвани да влязат в него (Марк. 16:15-16; Мат. 28:19) – трябва да се покае, тоест да признае своята греховност и да напусне пътя, който води към смъртта, да разпъне плътта си със страсти и похоти (Гал. 5:24): който иска да върви след Мене, нека се отрече от себе си и Той поема своето кръст и идва след Мене (Марк 8:34). Вместо любовта към себе си, основата на моралния живот на Христовите последователи трябва да бъде любовта към Бога преди всичко и към ближния като към себе си (Матей 22:37-39). Любовта към Бог трябва да се простира до степента на готовност да унищожиш самата си душа в името на Божието име (Марк 8:35). Любовта към ближния, подобно на любовта на Небесния Отец, трябва да обхваща не само приятели и съплеменници, но и онези, които ни мразят или врагове (Матей 5:44-47), а също така да се простира до пълна готовност да положи душата си за своите приятели (Йоан 15:13). Невъзможно е да си представим по-високо и по-плодотворно начало за морален живот от това. Само еврейският народ от всички народи на древността е познавал това начало на човешкия морал, но дори и у този народ той не е получил и не е могъл да получи пълното и всестранно развитие, което му е дадено в евангелското учение (виж Матей 5-7). Що се отнася до древния езически свят, той е живял предимно на фалшивите и морално катастрофални принципи на чувствеността и личния интерес. Като провъзгласи най-съвършения закон на нравствеността, I. Христос разкри в Себе Си образец на нравствено съвършенство и така се яви като просветител на човека не само чрез словесно учение за доброто, но и като пример за своя живот и дейност. Неговият свят, безгрешен живот на земята служи като най-възвишен идеал и мощен мотиватор за всички хора да Му подражават. § 100. Евангелският закон замени закона на Мойсей Завършване (изпълнение) на Моисеевия закон. – Опазване и изпълнение на закона на вярата. – Ритуалната страна на закона, неговата преходност. – Гражданско право на старото право, неговия характер. I. Христос не е само тълкувателят на закона, преподаван чрез Моисей, които са били обикновените пророци, но и Основателят на нова религия. Той провъзгласи нов закон, по-висок и по-съвършен от закона на Мойсей, и следователно Неговият закон замени закона на Мойсей. Премахването на последното обаче не трябва да се разбира по такъв начин, че евангелието, заемайки мястото на закона, унищожава и унищожава целия закон, така както например се издига нов на мястото на разрушена сграда. Не си въобразявайте, че дойдох да разруша (καταλύσαι) закона или пророците, - каза И. Христос, за да успокои ревността на евреите според закона: Не дойдох да разруша, а да изпълня (πληρώσαι). – Амин, защото ви казвам: докато премине небето и земята, нито една йота, нито една точка от закона няма да премине, докле не преминат всички (Матей 5:17-18). Πληρούν - изпълнявам - в приложение към закона означава не само да изпълним предписанията на закона, да приложим закона (Рим.13:8; Мат.3:15), но и да запълним това, което липсва до необходимата мярка (Марк 1:15; Лука 21:24; Йоан 7:8), да усъвършенстваме това, което не е напълно съвършено (Йоан 15:11; 16, 24; 1 Йоаново 1:4), за да завършите (Лука 7:1; Деяния 13:25). Във връзка с типовете и пророците πληρούν означава изпълнението чрез действие на това, което е предсказано от пророците в словото (Матей 1:22; 2, 15; 17, 23 и др.). И I. Христос наистина изпълни закона и пророците и по този начин завърши изграждането на икономиката на човешкото спасение и по този начин премахна Стария завет или го направи ненужен. Следователно Евангелието трябваше да заеме мястото на закона, не като го унищожи, а като изпълни закона. Че Господ не е усвоил трайното значение на Мойсеевия закон, взет в неговата цялост, се вижда от по-нататъшните Му думи: нито йота, нито една точка няма да премине от закона, докато не бъдат завършени, т.е. че значението и действието на старозаветния закон, взети в неговата цялост, се простира само до определен момент във времето - докато всичко се изпълни: законът и пророците до Йоан, а оттук нататък Божието царство се проповядва (Лука 16:16; Мат. 11:13). В същото време, въпреки че Самият I. Христос стриктно е спазвал Моисеевия закон и е ревностен за светостта на Йерусалимския храм (Йоан 2 и сл.), в същото време той мъдро се е подготвил за решителното премахване на закона. Така Той многократно се нарича Господар на съботата (Матей 12:8; Йоан 5:17) и предсказва, че Неговото учение постепенно ще доведе до такава промяна, че служенето на Бог няма непременно да се свързва с Йерусалим (Йоан 4:23). Апостолите също учеха за преходното значение на закона на Моисей, въпреки че действаха с мъдра постепенност при премахването му. Ап. говори за това по-често от други. Пол. Цели части от неговите послания до римляните (2–11 гл.), галатяните (2, 15–5, 18) и цялото послание до евреите имат, наред с други неща, целта да покажат, че краят (τέλος) на закона е Христос (Рим. 10:4), че само преди идването на вярата под закона, законът е бил строг, но вярата, която е дошла, вече не е била под закона. настойничеството на Есма (Гал.3:23, 25); Ние не сме под закон, а под благодат (Рим. 6:15; ср. 7, 6); Мислим да бъдем оправдани чрез вяра без делата на закона (3:28). Отмяната на Моисеевия закон беше тържествено одобрена на Апостолския събор в Йерусалим (Деян. 15:28). Но въпреки че евангелието зае мястото на закона на Моисей, това не означава, че законът е загубил пълното си значение за християнина и е премахнат изцяло. Законът на Мойсей е адаптиран предимно към духовните нужди и условия на живот на един народ и е даден през периода на подготовка на човешката раса за духовно прераждане и обновление чрез Исус Христос. Следователно като цяло в закона има много неща, които са временни и преходни. Всичко това временно, което имаше условно значение, беше, разбира се, премахнато от I. Христо. Но религиозната и морална страна на закона в своята цялост има вечно значение, въпреки че трябваше да бъде попълнено. Така Новият завет не отменя не само истините на вярата, но и моралния закон на Стария завет. Заповедта за любов към Бога, подобно на заповедите - не убивай, не прелюбодействай, не кради, не лъжесвидетелствувай, съдържащи се в общата заповед: обичай искреното, са вечни заповеди и затова не могат да бъдат отменени; те могат само да бъдат издигнати, задълбочени и попълнени, което направи I. Христос. Следователно, доколкото моралният Мойсеев закон съдържа закона на духа и любовта, разпръснат в множество заповеди и забрани, той има задължителна сила. Но ако разглеждаме отделните заповеди отделно и отделени от началото на духа и любовта, адаптирани към временните условия на живот на еврейския народ, тогава, разбира се, те не са задължителни, например укази, позволяващи да се отплаща зло за зло, или укази, свързани с гражданското и ритуалното право, като цяло - с теократичната структура на еврейския народ. Ритуалната страна на закона имала възпитателно значение и следователно, естествено, загубила своето значение със смъртта на Спасителя на кръста; сянката изчезна, когато се появи самото тяло (Кол. 2:17), и беше даден нов начин за оправдание – чрез вяра. Ако законът беше верен, тогава Христос нямаше да умре (Гал. 2:11). Освен това ритуалният закон е свързан с Йерусалимския храм и следователно не може да остане задължителен в религия, предназначена да обхване всички нации. Но дори в този закон, например, разпоредбите относно мястото за поклонение, свещените еврейски времена, жертвоприношенията и т.н., загубиха своето значение. Изискванията за чистота в служенето на Бога, необходимостта от молитва, изповед на греховете, външно поклонение на Бога и т.н., които са в основата на закона, имат вечно значение. А християнинът не може и няма право без ритуали - само неговите ритуали са по-духовни. Така например законът за старозаветните жертви беше отменен, но жертвата все още се принася в църквата: Евхаристията заменя приноса на старозаветните агнета. Или: законът за обрязването е премахнат по буква, но по дух се изпълнява сред нас в тайнството на кръщението. Еврейските празници, новолуние и събота бяха премахнати, но на тяхно място бяха установени техните собствени свещени времена. Законите за еврейското свещеничество бяха премахнати, но беше установена нова йерархия. Гражданският закон на Стария завет е свързан с едно конкретно място - Палестина и се прилага към една нация от евреи. Естествено, всичко, свързано със специалното предназначение и положението на този народ сред езическите племена, губи своето значение. Но държавността не е изгубена сред християнските народи, тя само е придобила различна форма сред тях. Всичко, което е във вечния закон на Стария завет, например задължението за подчинение на властта, забраната на произвола, разбира се, не може да загуби смисъла си. § 101. Евангелският закон се преподава за всички хора и за всички времена I. Христос Исус беше изпратен, както Той Сам каза, при изгубените овце от дома Израилев (Матей 15:24:10, 5-6). Той също така проповядваше за Божието царство само в градовете и селата на Израел. Но учението, преподавано от Него, е било преподавано на всички народи с цел да обхване целия свят, а самият Той е просветителят на целия свят. Откровението описва I. Христос като такъв световен просветител. В Писанието Той е наречен Светлината на езиците и на целия свят, Светлината в откровението на езиците (Лука 2:32). И I. Самият Христос каза за Себе Си, че Той е Светлината на света (Йоан 12:46; sn. 1, 5). След възкресението Си Той даде на апостолите заповед: идете и научете всички езици (Матей 28:18-19); Отивайки по целия свят, проповядвайте Евангелието на всяко създание (Марк 16:15), дори до последния на земята (Деяния 1:8). И апостолите, надарени със сила свише в деня на Петдесетница, излязоха да проповядват навсякъде, бързайки към Господа и потвърждавайки словото с последващи знамения (Марк. 16:20). Ще дойде време, когато Евангелието на царството действително ще бъде проповядвано по целия свят, като свидетелство на всеки език, и тогава ще дойде краят (Матей 24:14). II. Учението, преподавано от И. Христос, е преподавано за всички времена. Пътят към спасението, посочен от Спасителя, ще остане единственият и неизменен път към спасението до края на века, а провъзгласеното от Него познание за Бога е най-висшето, най-съвършеното и последното за хората в условията на земния живот, така че замяната на откровението, дадено от Христос Спасителя, с каквото и да е ново откровение или учение, подобно, например, на това как Новият Завет замени Стария Завет, е невъзможно. Той каза за Своето учение: Всичко, което чух от Моя Отец, казах ви (Йоан 15:15). Апостолите наричат ​​учението на Христос благовестието на спасението (Еф. 1:13), Божията сила за спасение на всеки вярващ (Рим. 1:16), закона на Евангелието - пребъдващ, т.е. завинаги (2 Кор. 3:11), заветът на I. Христос - вечен завет (Евр. 13:20). Никой не може да положи друга основа, учеха те, освен този, който лежи, който е Исус Христос (1 Кор. 3:11). Ако ние или ангел от небето ви проповядва повече от това, което ние ви проповядваме, проклет да бъде (Гал. 1:8). Тези думи решително изключват всяка мисъл за законността на всяко премахване на учението на Христос и с тях всяка мисъл за съвършенството на учението на Христос трябва да бъде отхвърлена като антихристиянска и вредна за хората. Many of the false progressives of modern times hold different views on the teachings of Christ. They think that in the future Christian teaching will be replaced by a new, more perfect teaching. Но това мнение е напълно невярно. After the Lord has told humanity everything that he heard from the Father, one cannot expect any new teaching from God. И това е разбираемо. Ако Бог със Своето отношение към света и човека или светът и човекът са се променили в своята природа и същност, тогава бихме могли да говорим за ново учение по тези теми. But neither one nor the other change is unthinkable. Moreover, it is impossible to replace Christian teaching with any human teaching. It would be strange to think that the work of a limited mind could ever be more perfect than the thought of an All-Perfect Being. И накрая, самата концепция за истината, която може да бъде една за определен предмет и която следователно е неизменна и вечна, свидетелства за неизменността и вечното значение на християнското учение. II. ПЪРВОСВЕЩЕНЧЕСКОТО СЛУЖЕНИЕ НА ИСУС ХРИСТОС § 102. The concept of the high priestly ministry of Jesus Christ Възстановяване на съюза между Бога и човека. Като пророк I. Христос възвести думите на вечния живот (Йоан 6:68) и не само възвести, но чрез Своя безгрешен и свят живот в подобие на плътта на греха, той показа на хората пътя на праведния живот, водещ до спасение от смърт или унищожение. Обаче учението на истината и примерът за съвършен живот сами по себе си не могат да спасят човек, както например умиращ човек не се възстановява, защото човек, който процъфтява в здраве, е доведен до леглото на болния си и е посъветван да му подражава. За да се спаси човекът, беше необходимо не само да се научат хората на пътя към спасението, но и да се възстанови единството или общуването между Бога и човека, унищожени от греха; защото извън Бога няма спасение и възстановяването на такъв съюз или помирението на Бога и човека изискваше разрушаването на греховната преграда между Бога и човека, т.е. тоест, от една страна, помирението на вечната Божия истина с грешната човешка раса или удовлетворение от Божията истина за греха на човека, без което осъждането за грях не би могло да бъде премахнато, а от друга страна, смазването на греховната сила в самия човек, която го отдели от Бога, обновяването или пресътворяването на човека. Въплътеният единороден Божи Син извърши великото дело на помиряването на Бог с човека и човека с Бога чрез Своето служене на човешката раса, символизирано в Стария Завет чрез служението на първосвещеника. Старозаветният първосвещеник е представител на еврейския народ и ходатай за него пред Бога. Основното му задължение беше да прави жертви и да се моли за себе си и за хората (Евр. 7:27) и веднъж годишно влизаше в Светая Светих с кръв, за да поръси пречистването, за да очисти по този начин собствените си грехове и греховете на хората (Евр. 9:7). I. Христос, като Първосвещеник, изпълни това по най-съвършения начин. Бидейки Сам безгрешен, Той пое върху Себе Си греховете на целия свят и принесе Себе Си на Божията истина като умилостивителна и пречистваща жертва за греховете, които пое върху Себе Си, и чрез това Той стана източник на нашето избавление от греховете, оправдание и освещение (1 Кор. 1:30; Рим. 3:25-26), и по този начин не само възстанови съюза между Бог и човека, но унищожен от греха, но и разкри всичките съкровища на Божията любов към човека. Първосвещеническото служение на Исус Христос обхваща целия Му земен живот от въплъщението до смъртта на кръста. Но преди всичко кръстната смърт на Иисус Христос, тоест страданието и смъртта на Богочовека, съставлява жертвата на изкуплението и спасението на човека. § 103. Значението на въплъщението на Божия Син в делото на изкуплението Спасителят като посредник между Бога и човека. Божият Син започна делото на помирението между Бог и човека в самото Си въплъщение. Неговото въплъщение беше необходимо за извършване на изкуплението не само защото без въплъщението не би могло да има нито кръстна смърт, нито земен живот на Богочовека. То само по себе си има значение по въпроса за изкуплението: ипостасният съюз на божествеността и човечеството за вечни времена в личността на Исус Христос, който стана Посредник между Бога и човека, е началото и основата за възстановяването на възможно най-тясното единение на човека с Бога. В Негово лице Бог и човек се срещнаха и се помириха един с друг и станаха едно. Бог, въплътен в лицето на Иисус Христос, сам снизходи към хората, приближи се до тях, доколкото беше възможно; като е приел нашата природа с изключение на нейната греховност, Той живее с хората и техния живот като с братя по плът и дух (Евр. 2:11-14). Чрез това Той доведе хората до най-близко единство с Бога – не само духом, но и телом. Човекът стана близък и скъп на Бога в Неговия Единороден Син, който прие нашата природа в ипостасно единство със Себе Си. Човечеството в Негово лице беше достойно за обожение, издигнато до божествените и небесни висоти отдясно на Бог Отец. И тъй като Той е едно с Отца, тези, които вярват в Него, като влязат в общение с Него, в Него и чрез Него биват въведени в общение с Бога до такава степен, че всички те стават едно (Йоан 17:20-23). Древните учители на църквата също възприеха това фундаментално значение по въпроса за изкуплението до въплъщението на Божия Син. Бог е Словото, учи св. Ириней, „според Своята безмерна благост стана това, което сме ние, за да ни направи също такива, каквито е Той” (Прит. Ерес, V книга. Предговор). Според св. Атанасий Велики „Словото стана човек, за да се обожим” (Ск. за въплъщението. 54). Свети Григорий Богослов изповядва: „Ти (Христос) беше Бог от вечността, но накрая ни се яви като човек, та след като Сам Ти стана човек, Ти ме направи бог” (Статия за себе си). „Бог стана човек и човекът стана обожествен“ (Към Кледоний, 1 последно). § 104. Земният живот на Спасителя като изкупителен подвиг Съвършеното подчинение на Господа на Божията воля. - Страдание за хората. Целият земен живот на Спасителя, най-святият и изпълнен с всяка истина и послушание към Отца, с всичките му скърби, служи като продължение на делото, което Той пое върху Себе Си, за да примири хората с Бога, предопределено във Въплъщението. I. Христос с живота Си постигна това, което човешката раса трябваше да постигне. Човекът беше виновен пред Божието величие с отпадането си от Бога, непокорството на Неговата воля, търсенето на независимост от Бога, равенство с Него (Бит. 3:29). Всеки следващ грях беше ново престъпление по Божията воля, нова проява на вражда срещу Бога (Рим. 8:6). Необходима последица от отпадането на хората от Източника на живота и общата престъпност на хората беше осъждането на греха от праведния Божи съд, различни бедствия и страдания в живота на хората, най-тежкото от които беше смъртта, временна и вечна. Божиите действия за спасението на човека естествено трябваше да бъдат противоположни на това, което се случи по време на грехопадението на човека. Изкореняването на греха в хората може да бъде извършено чрез заместването от Посредника, който пое върху себе си греховете на света, на непокорството към Бога - с послушание към Него, положителното съпротивление срещу Неговата воля - чрез съвършеното й изпълнение, себелюбието - с чиста и свята любов към Бога, греховността - с правда. По същия начин премахването на последствията и наказанията от греха - страдание и скръб, както и унищожаването на господството на смъртта и предоставянето на хората на правото на живот, може да стане чрез доброволно прехвърляне от Посредника на всички наказания, наложени от Божията правда за греха, в противен случай - чрез изкупление или изкупление на греховете с жертва, съответстваща на тежестта на греховете на цялата човешка раса и отговорността за тях. Единородният Божи Син, благоволявайки да се яви като такъв Посредник, пое върху Себе Си греховете на цялото човечество и наказанието за тях. След като прие формата на слуга, Той показа съвършено покорство на Божията воля вместо дръзкото непокорство на хората към Бога и понесе цялата скръб, страдание и смърт, присъдени на човека от Божията истина, за да удовлетвори Божията справедливост за цялото човечество. Носенето на този двоен кръст от Спасителя, кръста на саможертвата и покорството и кръста на страданието и скръбта, се нарича в Писанието дните на Христовата плът (Евр. 5:7) и Неговите страдания (1 Петрово 1:11), а на богословски език – състоянието на унижение или изтощение на нашия Спасител (въз основа на Фил. 2:7). Тя обхваща целия Му земен живот от раждането и е особено изразена в Неговото страдание на кръста и смъртта. а) Спасителят на света, за да оправдае правото на живот на човечеството със самото си дело, с целия Си живот и всичките Си дела показа най-съвършеното послушание на волята на Отца, с пълен отказ от Неговата воля. Влизайки в света, Той каза на Своя Отец: Ти си усъвършенствал (приготвил) тялото..., ето отивам... да изпълня Твоята воля, Боже (Евреи 10:5, 7; бел. Пс.39). Бидейки образ на Бога, Той смири Себе Си, като стана послушен дори до смърт, смърт на кръста (Филип 2:6-8). Наистина, целият Му земен живот беше проява на най-съвършеното послушание към Неговия Отец. Като 12-годишно момче, в отговор на оплакването на майка си, че Тя и Йосиф Го търсят със скръб, Той каза: Не знаете ли, че съм достоен да бъда сред тези, които са Моят Баща (Лука 2:49). По време на общественото Си служение Той многократно свидетелства, че е дошъл не да върши Неговата воля, а волята на Своя Отец: Той слезе от небето не да върши Моята воля, а волята на Отца, който Ме е изпратил (Йоан 6:38). Моята цел е да мога да върша волята на Онзи, който Ме е изпратил, и да завърша Неговото дело (4:34; сн. 5:30; 14:31). Това най-съвършено изпълнение на Божията воля или послушание, което съставлява съдържанието на Христовата истина – δικαίωμα (Рим. 5:19), I. Христос, който приписва на Себе Си непокорството и вината на хората пред Бога, поправи непокорството им към Бога и по този начин победи греха, разкри човека като праведен и достоен за Божията любов и заслужава живота на цялото човечество, виновно за смъртта и „проклятието“ на закона за тяхната греховност: точно както единственият грях донесе осъждение на всички хора, апостолът учи, така и Единият чрез оправдание над всички хора изглежда като извинение за живота. Точно както непокорството на един грешен човек доведе до много, резултатът и послушанието на Единия праведен ще бъдат много (Рим. 5:18-19), разбира се, при условие на свободно участие и асимилация от хората на Христовата истина. б) Като пое върху Себе Си греховете на целия свят и вината за всеобщата греховност, Спасителят пое върху Себе Си всички наказания за греха, стана проклятие за нас (Гал. 3:13) и претърпя за нас всички екзекуции, определени ни от Божията правда за нашите беззакония. Това са нашите грехове и ни боли, и ние приписваме Неговото битие в труд, и в язва от Бога, и в огорчение. Същата язва беше за нашите грехове и ние бяхме измъчвани за нашите беззакония. Наказанието за нашия мир е върху Него; чрез Неговата рана сме изцелени (Исая 53:4-6). Целият му земен живот е кръстът на Неговото свободно страдание, Неговите невъобразими болести, мъки и скърби, които Той, Безгрешният, вкуси за нас, грешните. Но Христовата жертва завършва само с Неговото страдание и смърт на кръста. Тук Той, като поел върху Себе Си греховете на човечеството и наказанията за тях, изпи цялата чаша на Божия гняв (Йоан 18:11) и претърпя самите болести на ада (Исая 53:12). Самият Той открива на учениците Си: душата Ми е наскърбна до смърт (Матей 26:38). Толкова много скърбеше и скърби под тежестта на човешките грехове и с такова напрежение се молеше чашата да Го отмине, че от Него изби кървава пот. Той извика три пъти: Отче мой! Дори да е възможно да се яде, нека Ме отмине тази чаша; Освен това, не както Аз искам, а както Ти искаш (Матей 26:39). Този, който носи всякаква сила чрез силата Си, сега се нуждаеше от укрепване от ангела (Лука 22:43). Но волята на Отца Той да изпие чашата на страданието остана непроменена дори след трикратна молитва. На кръста, на който Той беше предаден като лъв, за да бъдат строшени всичките Му кости (Ис. 38:13), с най-тежки, неописуеми физически мъки се съчетаха духовна скръб и мъка. Изоставен от близките си, понасяйки всякакви подигравки и проклятия от бунтуващите се срещу Него, Той в последните минути на Своето страдание изпита най-тежкото от наказанието на греха – чувството, че е изоставен от Бога (Матей 27:46). Неизразимото страдание на Божия Агнец завърши с доброволното принасяне на самия Негов живот като изкупителна жертва за греховете на света. § 105. Учението на откровението и църквата за страданието и смъртта на Богочовека като изкупителна жертва Смъртта на Спасителя на кръста като изкупителна и умилостивителна жертва, носеща помирение между Бога и човека. – Свидетелство на Откровението за изкупителното значение на смъртта на Христос. – Църквата вярва в това. Страданията на I. Христос, завършили с Неговата смърт на кръста, не са същите като страданията и смъртта на обикновените хора, но имат особено и голямо провиденциално значение. Бедствията и скърбите на живота, болестите и страданията като цяло за обикновените потомци на Адам са фаталните последици от първородния грях и възпитателните наказания за личната им греховност. Но I. Христос, като безгрешен, е лично свободен от тези бедствия и скърби на живота. По същия начин Неговата смърт не е необходимото завършване на земния живот, каквото е смъртта за всички хора. Като чист и безгрешен, I. Христос не може да умре поради общата необходимост от смъртта за всички хора: смъртта е наем от греха. Точно както целият Му земен живот беше жертва за изкуплението на човека, така и смъртта Му на кръста беше особено такава изкупителна жертва. То съставлява същността, основата и същевременно завършеността на Христовата жертва. В резултат на извършването на такава жертва Господ I. Христос се нарича и е в правилния смисъл Изкупител и Спасител на човешкия род. I. Учението, че смъртта на Христос на кръста е изкупителна жертва за греховете на света, представлява основната истина на християнството. В откровението това учение е изразено ясно и решително. Смъртта на I. Христос, като истински Месия, е изобразена в Стария завет като изкупителна смърт за греховете на хората. Това негово значение се символизира в различни изображения, особено чрез различни видове жертвоприношения (кървави). Жертвите са били изображения на бъдещата жертва на I. Христос. Затова Той, като първообраз на всички жертви, е наречен Агнец в Свещеното Писание (Ис. 53:7; в Новия Завет името на I. Христос Агнето се среща 29 пъти). Жертвоприношенията в Стария завет, особено т.нар. изкупителни и умилостивителни (това са: жертви за грях и вина) се принасяха с цел да се изпроси от Бога прошка на греховете, помирение с Него и освобождаване от наказание за тях; греховете са били прехвърлени на невинно животно, чиято смърт или кръв е била заместител на смъртта на грешника, определена от Божията праведност за греховете (Лев 4:1-4), изкупително наказание, което освобождава човек от неговата вина (poena vicaria). Жертвата, принесена във великия ден на умилостивението, особено изяснява истинското значение и образователния характер на старозаветните жертви (Лев. 16). Още по-преки указания за страданието и смъртта на Месията, като изкупителна жертва, се съдържат в пророчествата. Така св. Исая изобразява „Човека на скърбите“, Месията, страдащ за нашите грехове и получаващ спасение за нас чрез Своите страдания (53:4-6), и Го сравнява с агне, водено на жертвено клане (чл. 7): Господ възложи нашите грехове върху Него и Той взе върху Себе Си нашите немощи и понесе нашите болести. Пр. Данаил казва, че Христос Господ трябваше да страда и да умре, за да бъде покрито престъплението, запечатани грехове и заличени беззакония и за да бъде въведена вечна правда (9:24). Въз основа на такива ясни предобрази и пророчества, при първото явяване на Месията, Неговият Предтеча свидетелства за Него с думите на св. Исая: Ето Агнецът Божий, който носи върху себе си греховете на света (Йоан 1:29). Когато времето на Неговото кръстно страдание и смърт вече наближаваше, Самият Той каза на учениците Си: Човешкият Син не дойде и не ги остави да Му служат, но служи и даде душата Си изкупление за мнозина (λύτρον άντί πολλών – Матей 20:28; бел. Марк 10:45). Думата λύτρον, особено във връзка с αντί, обозначава цена или плащане, срещу което, например, първородните, които са били посветени да служат на Бога, са били освободени от нея (Числа 18:15-16), военнопленниците и робите са получили свобода (Лев. 19, 20; 25, 51; Ис. 45:13: ср. 1 Кор.6:20; 7, 23), престъпниците, задължени по закон да понесат наказание и дори смърт, са били освободени от наказание (Изх.21:30; Числа 35:31-32; Притчи 6:35). I. Христовата жертва на Неговия живот имаше същото значение: ние бяхме длъжни да понесем смъртта като наказание за нашите грехове; но Неговата смърт беше плащане на откуп или средство за освобождаването ни (άντί – вместо това) от това наказание, замяна на нашата смърт (αντάλλαγμα – размяна, замяна в Матей 16 и Марк 8:36-37 – същото като λύτρον). В притчата за добрия пастир Той каза: Аз съм добрият пастир; добрият пастир дава живота си за овцете... И аз... давам живота си за овцете... Никой няма да Ми го отнеме, но Аз го определям за Себе Си (Йоан 10:11. 17-18). И така, доброволната смърт на I. Христос е смърт за хората, цената на нашето избавление или изкупление от смъртта. В разговор за животинския хляб И. Христос учи: Аз съм животинският хляб, слязъл от небето: който яде от този хляб, ще живее вечно; и хлябът, който Аз ще дам, е Моята плът, която Аз ще дам за живота на света (Йоан 6:51). Тези думи показват, че I. Христос даде плътта Си, за да даде живот на света, тоест, че смъртта Му е изкупителна жертва. На последната вечеря, давайки хляб на учениците, Той каза; Това е Моето тяло, дадено за вас (Лука 22:19) и, давайки чашата на благословението, той каза: Защото това е Моята кръв, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете (Матей 26:28), или както казва друг евангелист: Тази чаша е новият завет с Моята кръв, която се пролива за вас (Лука 22:20; бел. 1 Коринтяни). 11:23). В думите: тази чаша е новият завет с Моята кръв - кръстната смърт на I. Христос се сравнява със старозаветната жертва на завета, която Моисей принесе за народа по време на сключването на съюза с Бога на планината Синай (Изх. 24: 3-8; срв. Евр. 9: 18-23), което показва, че със смъртта Си I. Христос научи значението на жертвата. Така са учили апостолите за смисъла на смъртта на Христос. Ап. Петър инструктира: живейте живота си със страх, знаейки, че не сте изкупени със сребро или злато (с които обикновено се изкупуват военнопленници и роби) (έλντρώθητε - изкупен; λντρόω - направете дължим откуп в пасивен залог - да бъдете освободени срещу откуп) от вашия суетен живот, верни бащи, но с честни кръв, като неопетнения и пречист агнец на Христос (1 Петрово 1:18-19), Който Сам понесе нашите грехове в тялото Си на дървото, така че, освободени от греха, да живеем в правда (2:24). И още нещо: само Христос (άπαξ – веднъж) пострада за нашите грехове, праведният за неправедните, за да ни доведе при Бога (3:18). Ап. Йоан учи, че кръвта на I. Христос ни очиства от всеки грях (1:7). Но свидетелствата на апостола са особено разнообразни. Павел за изкупителното значение на Христовата смърт. Цялата евангелска проповед той нарича проповед за разпнатия Христос (1 Кор. 1:23; срв. 2:2; Гал. 3:1). Защото аз ви го предадох от самото начало, както го получих, защото Христос умря за греха заради нас според Писанията (1 Кор. 15:3; ср. Гал. 1:4; 2, 20), за нечестивите умрях (Рим. 5:6, 8; срв. 4, 25 и много други). Христос ни изкупи (εξηγόρασεν, от άγοράσω - появявам се на άγορά - пазар, площад, купувам нещо там, общо взето купувам) от клетвата на закона (τής κατάρας του νόμου), имаше клетва срещу нас (κατάρα); тъй като е писано: проклет всеки, който виси на дърво (Гал. 3:13), тоест Христос, бидейки свободен от проклятието на закона - от осъждане или наказание за неизпълнение на закона (κατάρα - проклятие, както се вижда от чл. 10, означава също, че осъждането за неизпълнение на закона - κατάκριμα в Рим. 8:1), издържа осъждението, на което са подложени беззаконните хора, и по този начин придобива изкупление за тях. Според същия апостол: около Него са имамите, избавлението чрез кръвта Му (την άπολντρωσιν δια του αίματος Αύτού) и опрощението на греховете (Еф 1, 7; Кол. 1:14), т.е. Неговата кръв е откупната цена (άπολύτρωσις – изкупление: άπο – от и λύτρον – откуп), освобождаваща хората от робството на греха и неговите последствия – Божия гняв и смъртта. Ап. Павел често и директно нарича смъртта на I. Христос жертва, например: Той даде Себе Си принос и жертва на Бога за нас (προσφοράν και συσίαν τω Θεω), във вонята на благоухание (Ефесяни 5:2). Апостолът намира прилики между жертвата на Христос и някои видове старозаветни жертви. Така в думите, които той цитира за установяване на тайнството на Евхаристията: тази чаша е новият завет в Моята кръв - може да се види сближаването на Христовата жертва на кръста с жертвата на завета (1 Кор. 11:23-25; срв. Евр. 9:15-21; срв. Изх. 24:3-8). В думите: нашият Великден за нас Христос беше погълнат (1 Кор. 5:7), - Христовата жертва се сравнява с пасхалната жертва на Стария Завет. Най-често апостолът доближава кръстната смърт до жертвата за греха. И така, той казва: Бог, Който не знаеше грях (I. Христос), направи греха за нас, за да бъдем Божия правда в Него (2 Коринтяни 5:21), тоест Бог Го направи безгрешен и целия свят като жертва за грях, така че да бъдем праведни в Него пред Бога (виж също Римляни 3:25; 8, 3; Гал. 1:4). Ап. разкрива особено подробно. Учението на Павел за изкупителната жертва на Христос в писмото му до евреите. Тук I. Христос е изобразен като първосвещеник, принасящ жертва за греховете на хората и като самата жертва, принесена на Бога (5, 1-10; 7, 26-28; 9, 11-19; 10, 1-28). II. Църквата винаги е вярвала, че смъртта на Исус Христос представлява жертвата на изкуплението и спасението за човека. Тя въвежда изповядването на тази истина, като една от основните истини на християнството, във Вселенския Никео-Константинополски символ, където изповядваме Господа Исуса „заради нас, човеците, и за нашето спасение, Който слезе от небето... разпнат за нас, и пострада, и беше погребан“... На това значение на смъртта на Христос се основава постоянното принасяне в църквата на безкръвната Христова жертва, която е фокусът и същността на цялото християнско богослужение. В литургията се благодари на Бог Отец, особено за това, че сме спасени чрез страданието и смъртта на Неговия единороден Син, I. Христос. Древният обичай за почитане на образа на кръста и благоговейно използване на кръстния знак се основава на истината, че нашето спасение е извършено специално чрез смъртта на Исус Христос. § 106. Спасителни плодове на Христовата жертва Удовлетворение от Божията справедливост. – Синът Божий, Който стана човек, принесе жертва за нас, претърпя заради нас страдания и смърт, претърпя ги по благоволението Си. – Жертвата, направена от Господ, беше жертва на Божията любов към света. – Спасението е не само в това да престанеш да бъдеш грешник, но и в пречистването и освещаването на душата. – Помирение на хората с Бога. – Изтребване на всички последствия от греха. – Смъртта на Господа като източник на благодат. I. Христос се пожертва „заради нас и за нашето спасение” не само като човек, макар и невинен и безгрешен, но и като Син Божи, Богочовек. Следователно Неговата жертва има изключително голямо значение. За ограничен човешки ум е невъзможно да обхване всичките му спасителни плодове. Най-важните от тях са следните. I. Основната полза от Христовата жертва е, че „Неговото доброволно страдание и смърт на кръста за нас, като е с безкрайна стойност и достойнство, подобно на смъртта на безгрешния и Богочовека, е съвършено удовлетворение на справедливостта на Бог, който ни осъди на смърт за греха” (Катих., около 4 части). Такова „удовлетворение” (satisfactio) беше необходимо за освобождаването на човечеството от осъждането на смърт, което тегнеше върху него, защото това се изискваше от закона на вечната и най-съвършена Божия истина. Според закона на истината всяко морално същество трябва да получи награда според заслугите си и да бъде наказано за вина. Този закон определя съществуването на моралното царство. Бог, като праведен във всичките Си пътища (Пс. 145:17), не можеше да наруши този закон в полза на човека: Самият Той завинаги и в полза на самия човек установи неразривна връзка между греха и наказанието. И самият човек никога не може да се примири с безнаказаността на греха, изисквайки възмездие за престъплението. Следователно премахването на осъждането на греха от потомците на Адам не може да бъде постигнато по друг начин освен чрез удовлетворението или изпълнението на закона на праведността. Но никой от хората не би могъл да направи такава жертва, защото всеки един човек е напълно заразен с грях и следователно всички те са изцяло под Божието проклятие: брат няма да избави, ще избави ли човек? Той няма да даде на Бога предателство за себе си и цената на избавлението на душата си (Пс. 49:8-9). Изкупителната жертва, която удовлетворява праведността на Бог за греховете на целия свят и спасява целия свят от наказание за греховете, може да бъде донесена само от самия Бог, Създателя на света, ако Той искаше да спаси Своето творение от унищожение. Такава жертва на спасителната Божия любов беше наистина жертвата на Богочовека, Чието очистване чрез вяра в Неговата кръв, в откровението на Неговата правда, предложи самият Бог за опрощение на предишните грехове (Рим. 3:24-25). След като претърпя екзекуции за всички престъпници и пое върху Себе Си необходимата им смърт, Той завинаги удовлетвори Божията истина за всички хора и разкри в Своето лице човечеството, свободно от наказание, като вече претърпяло наказание в Негово лице. Божията истина не можеше да не се задоволи с жертвата на Христос. Жертвата, която направи, можеше и имаше такова значение пред съда на Божията истина поради следните причини. а) Не обикновен човек е направил жертвата за нас, а Божият Син е направил човек. В Него, като истински човек, човешкият род имаше свой представител и затова Неговата жертва беше жертва от човек и за човека. Но тъй като човешката природа в лицето на Изкупителя беше приета в ипостасно единство от Божия Син и божествеността не изостави човечеството в Христос дори по време на самото Му страдание, не само човекът, макар и безгрешен, пострада и умря за хората, но и Божият Син направи човек. и оттук става ясно защо смъртта или кръвта на I. Христос можеше и наистина замени смъртта на всички хора, или беше жертва, която напълно задоволяваше святата Божия истина. б) Господ I. Христос претърпя страдания и смърт за нас в изпълнение на святата воля на Своя Отец. Сам Бог принесе (I. Христос) като жертва на умилостивение в Неговата кръв чрез вяра (Рим. 3:25; срв. Кол. 1:19-20); Самият Отец предаде Своя Единороден Син да яде (έδωκε, т.е. Той предаде на смърт, предаден на смърт, - Йоан 3:16; срв. Рим. 8:32). в) Господ I. Христос претърпя страдания и смърт за нас, макар и в изпълнение на волята на Своя небесен Отец, но напълно доброволно, а не под никаква принуда. Поради тази причина Отец Ме обича, казва Той, защото Аз давам душата Си, за да я приема отново. Никой няма да Ми го отнеме, но Аз го определям за Себе Си. Имамът ще постави района и имамът отново ще приеме региона (Йоан 10:17-18). Той можеше да спре войниците, които дойдоха да Го хванат с една дума (Йоан 18:6), но Той не искаше. Както Той доброволно, още преди сътворението на света, благоволи да поеме върху Себе Си бъдещия грях на света (Евр. 10:5-10), така и доброволно се предаде в ръцете на грешниците и Сам доброволно понесе нашите грехове в тялото Си на дървото (1 Петрово 2:24). г) И накрая, жертвата, направена от I. Христос, беше жертва на Божията любов към света като Негово творение. Бог Отец толкова възлюби света, като даде да яде Своя Единороден Син, та всеки, който вярва в Него, да не погине, но да има вечен живот (Йоан 3:16). И Синът говори за Себе Си: „По-голяма любов няма кой да посее, освен който положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13; срв. 13:1). Апостолите казват за Него: Той обичаше да ни яде и предаде Себе Си за нас в принос и жертва на Бога (Еф. 5:2; срв. Рим. 5:6-8). В страданието и смъртта на въплътения Божи Син любовта на Бог Отец и Бог Син по този начин хармонично реализира вечната Божия истина. II. Спасението на човек се състои не само в избягването на наказанието за греха, но и в това да престане да бъде грешник, тъй като е невъзможно Бог да се помири с грешника и да му даде живот. И I. Христос, като пое върху Себе Си греховете на света и донесе удовлетворение за тях на Божията истина, чрез това получи правото да прости греховете на всички, които се покаят, да очисти и освети душите им с кръвта Си 52 . Следователно всеки грешник, който иска да замени необходимата си смърт за греховете с невинната смърт на Христос, ако се обърне за помощ към Христос и възложи на Него единствената си надежда за спасение, ще получи спасение, защото Той се е появил в света само за да спаси изгубените: Христос Спасителят ще поеме върху Себе Си греховете и вината, които Той признава, ще го очисти с кръвта Си от всичките му грехове и в същото време цялата му вина за тези грехове ще бъдат премахнати от само себе си. Истината за очистването на човешките грехове чрез изкупителната сила на Христовата смърт на кръста е изразена по особено разнообразни начини от апостола. Павел. I. Христос, учи той, е наша истина, освещение и избавление (δικαιοσύνη καί αγιασμός και άπολύτρωσις) (1 Кор. 1:30), тоест в Негово име и чрез Неговата сила се дава опрощение на греховете и вътрешно очистване и освобождаване от оковите на грехът и плътта, светът и дяволът. Оправдайте рибата тон чрез Неговата благодат, чрез освобождението, което е в Христос Исус, което Бог е наредил за очистване (ίλαστήριον) чрез вяра в Неговата кръв, в откровението на Неговата правда, за опрощаване на предишни грехове (Рим. 3:24-25). С други думи, претърпял смърт на кръста за греховете на хората, Той се яви на тези, които вярват в Него като пречистване (ίλαστήριον) от греховете, както дъската на Ковчега на Завета с пролятата върху нея жертвена кръв беше средство за очистване на греховете на еврейския народ. Той учи: Христос възлюби църквата и я даде на Себе Си заради нея, за да я освети, като я очисти с измиване на вода в глагола, за да може тя да представи пред Себе Си една славна църква, която няма никаква нечистота, нито порок, нито което и да е от тези, но е свята и непорочна (Еф. 5:25-27; бел. Кол.1:22); Кръвта на Христос очиства нашата съвест от мъртвите дела, докато жертвите на Стария Завет осветиха осквернените само до чистотата на плътта (Евреи 9:13-14). Очистващата сила на Христовата жертва има всеобхватно значение. То се разпростира върху цялата човешка раса, тъй като всички хора, като потомци на падналия Адам и деца на Божия гняв по природа (Еф. 2:3), имат нужда от изкупление. I. Христос учи, че е изпратен от Бог Отец за спасението на целия свят (Йоан 3:16) - че Той дава плътта Си за живота на света (Йоан 6:51). Ап. Йоан пише: Това очистване е за нашите грехове, не за нашите конкретно, но за целия свят (1 Йоаново 2:2). Ап. Павел учи, че единственият посредник на Бог и хората, човекът Христос Исус, даде Себе Си изкупление за всички (1 Тим. 2:3-6), че само Христос умря за всички (2 Кор. 5:14-15; Рим. 5:18). Освен това силата на Христовата жертва се простира до всички грехове, както към греха, който всички съгрешиха в Адам, така и към тези, които произлизат или могат да възникнат от него: кръвта на Исус Христос ни очиства от всеки грях (Йоан 1:7; срв. 2:1-2); Той даде Себе Си храна за нас, за да ни избави от всяко беззаконие (Тит.2:14; бел. Рим.5:16). И накрая, жертвата, която Той донесе, има ходатайствена сила за цялата вечност – за хората от всички времена и за греховете от началото на падението на човечеството до края на света. Иначе би му прилягало да страда многократно (πολλάκις – повече от веднъж) от сътворението на света, т. е. ако Неговата смърт нямаше вечна сила. Но Той се яви като един (άπαξ) в края на вековете, за да помете греха (εις ‘ αθέτησιν αμαρτίας) като Своя жертва (Евреи 9:26; sn. 1 Петрово 3:18) и с едно приношение направи да изядат завинаги онези, които са осветени (Евреи 10:14). Неговата жертва получи вечно изкупление (Евреи 9:12). Тя се простира до предхристиянските времена. Според апостола, то дава опрощаване на предишни грехове (Рим. 3:25) или престъпления, които са били в първия (стар) завет (Евр. 9:15). Силата му се простира до всички времена след извършването на тази жертва и ще се простира до Неговото второ идване. Хората продължават да грешат и след смъртта на Христос, но на Изкупителя е дадено правото да прости греховете на тези, които се покаят, да очисти и освети душите им с кръвта Си. Ако някой съгреши, пише апостолът, имамът ще ходатайства пред Отца, Исус Христос праведния. И това очистване е за нашите грехове, не конкретно за нашите, а за целия свят (1 Йоаново 2:1-2). Ако изповядаме греховете си, Той е верен и праведен и може да ни прости греховете и да ни очисти от всяка неправда (1 Йоаново 1:9). III. I. Христос, като донесе удовлетворение на Божията истина със Своята изкупителна жертва и даде на хората оправдание и очистване от греховете, по този начин примири хората с Бога и Бог с хората. Той съществува, той преподава. Павел, нашият мир (είρήνη ήμών), тъй като ни примири с Бога (Еф. 2:14). Оправдани чрез вяра, светът (είρήνην) и майка на Бога чрез нашия Господ Исус Христос (Рим. 5:1). Състоянието на хората под Божия гняв или тяхната вражда към Бога I. Христос умъртви, според образния израз на същия апостол, с плътта Си, помирявайки (αποκαταλλάξή - от άπυκαταλλάσσειν - да постави отново в същите отношения, да възстанови разрушения свят; п. Кол.1:20) и двамата (евреи и езичниците) в едно Божие тяло чрез кръста (Еф.2:16). Той казва: след като победихме първото, ние се помирихме с Бога чрез смъртта на Неговия Син (Рим. 5:10; срв. 2 Кор. 5:19). Помирението (καταλλαγή), за което говори апостолът и което се осъществява чрез смъртта на Иисус Христос, се състои не само в това, че Бог премахва гнева и осъждането Си от човека, не вменява на хората техните грехове, но и в промяна на отношението към Бога от страна на човека в резултат на трансформацията на неговото морално състояние, неговото очистване от греховете. „Защото не Бог враждува против нас, а ние сме против Него“, казва Златоуст. „Бог никога не създава вражда“ (2 Кор. 5:20). Помирени с Бога чрез силата на страданието на Спасителя на кръста, чрез Него всеки е доведеен (προσαγωγήν, - думата προσαγογείς е била използвана в източните дворове, за да доведе врагове или чужденци при царя) в един Дус при Отца (Еф. 2:17-18; бел. 3, 12; Рим.5:2; 1Пет.3:18), а от врагове и пришълци ставаме съграждани (πολίται - съграждани) на светиите (οίκείοι - членове на нашия дом) с Бога (Еф.2:19). ), Божии синове (1, 5; Рим. 8:14–15). Помиряването на Бога с хората и хората с Бога означава същото като възстановяване на разрушения от греха съюз между Бога и човека. И I. Христос наистина установи нов завет със Своята кръв (1 Коринтяни 11:25), обедини отново хората с Бога в съюз на най-близка любов. Точно както в самия Него божествеността и човечеството бяха обединени толкова тясно и неразривно, че образуваха една личност, Богочовека, така по образа и по силата на този съюз другите хора, като имащи същата природа като човечеството на I. Христос, получиха възможността да бъдат в тясно морално общение с Бога. Да бъдат всички едно, моли се Христос на Бог Отец преди кръстните Си страдания, както Ти, Отче, си в Мене, и Аз в Тебе, така и те да бъдат едно в Нас (Йоан 17:21). IV. Единителната жертва на I. Христос има цялостно значение във връзка с всичко, което грехът е породил. Спасителните ефекти от Христовата жертва във връзка с последствията от грехопадението започнаха да се разкриват веднага след като Той принесе жертвата, но ще дойде време, когато всички последствия от греха ще бъдат напълно унищожени. Грехът, който разруши съюза с Бога, неизбежно разруши съюза на хората с Неговите свети ангели. Но с жертвата на кръста хората отново могат, както преди греха, да имат общение с небето и обитателите на небето, а вярващите, според апостола, действително се приближават до планината Сион и града на живия Бог, небесния Ерусалим и множеството от ангели... триумфа и църквата на първородните в небето, и Бог Съдия на всички, и праведните по дух, и Исус посредника на Новия завет (Евреи 12:22-24). В Него, I. Христос, Бог благоволи да помири всички неща със Себе Си, умиротворявайки ги с кръвта на Своя кръст, чрез Него, независимо дали съм на земята или на небето (Кол. 1:20; срв. Еф. 1:10, 21-22). След грехопадението хората станаха роби на греха, а чрез това и роби на дявола. Освобождавайки хората от робството на греха, т. е. от подчинение на него като непреодолима сила, I. Христос по този начин ги освобождава от господството на дявола над тях. Наистина, дори и сега хората са подложени на атаки и измами от този враг, но те могат чрез силата на кръста, като знак на разпнатия на него Исус, да обезвредят всички разрушителни планове на дявола. I. Със Своята смърт Христос унищожи този, който имаше властта на смъртта, тоест дявола (Евр. 2:14), тоест лиши ни от властта да ни подложи на вечна смърт или осъждане, равно на Неговото - избави ни от властта на тъмнината и ни въведе в Своето царство (Кол. 1:13; 2, 15). Слизането на I. Христос в ада освободи неговите пленници, които повярваха в Христос, от оковите на ада. По същия начин хората, които умират с вяра в Изкупителя, са освободени от господството на дявола и няма да бъдат подложени на адски мъки. Смъртта на греха беше смърт – духовна и физическа. Но изкупителната смърт на I. Христос бележи началото на победата над смъртта и в двете й форми. I. Христос не остана пленник на смъртта, а възкръсна от мъртвите. Неговото възкресение е победа над смъртта, поробила човешкия род, и основа и причина за общото възкресение на мъртвите в тялото, само отложено от Божието провидение до определена пълнота на времето (1 Кор. 15:20-26). За духовното възраждане на човечеството Той основа Църквата на земята, за да доведе всички във вечното и славно Божие царство (Йоан 3:3.5; Рим.6:3-11). Заради греха на човека земята и творението като цяло бяха прокълнати. Но сега, след спасителната смърт на Христос и в резултат на нея, тя очаква с надежда обновяването на човечеството и разкриването на славата на Божиите синове, защото тогава самото творение ще бъде освободено от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чеда (Рим. 8:19-21). V. И накрая, смъртта на I. Христос като цяло е източникът на Божието благословение и всички благословения, необходими за истинското блаженство на човека. От Неговото изпълнение, казва евангелистът, ние всички получаваме благодат (Йоан. 1:16), тоест едно след друго добри дела, едно по-високо от друго, или, както казва ап. Павел, изобилие от благодат (Римляни 5:17). Ако Той не пощади собствения Си Син, а Го предаде за всички нас, как няма да ни даде заедно с Него и всичко (Римляни 8:32)? Според същия апостол хората, като са получили Духа на осиновението, са станали синове Божии; Същият този Дух се подчинява (свидетелства) на нашия дух, защото ние сме Божии деца. Деца и наследници, наследници с Бога и сънаследници с Христос (Рим. 8:14-17). Като наследници на Бог и като деца на Бога, ние можем да споделяме всичко, което принадлежи на Бог: святост, безсмъртие и вечен живот, слава и блаженство. Като сънаследници с Христос, хората са придобили възможността да постигнат това прославяне, което е дадено на Изкупителя от Неговото човешко естество. „Отче, Ти си Ми ги дал – моли се Спасителят за тези, които вярват в Него, – Искам и те да бъдат с Мене, където съм Аз, за да видят Моята слава, която си Ми дал (Йоан 17:24), и наистина, праведните ще светят като слънце в царството на своя Отец (Матей 13:43). § 107. Кратък преглед на фалшивите и едностранчиви възгледи за изкуплението. Отговор на основните недоумения и възражения относно изкупителната жертва на Христос Рационалистични теории за изкуплението. – Правна теория за изкуплението. - Объркване по отношение на изкупителната жертва на Христос. I. Доктрината, че Господ I. Христос се е пожертвал за нас и че такава жертва се състои преди всичко от Неговите страдания и смърт, е имала и все още има много противници от началото на християнството. Сред древните еретици вече се е появила идеята (сред доцетите, ебионитите и ебионитските монархи), че в изкупителното служение на I. Христос основното значение принадлежи само на Неговото учителско служение, а Неговото страдание и смърт имат само морално или приблизително назидателно значение. През 5 век пелагианството поддържа същото мнение. Пелагианците, твърдейки, че смъртта щеше да царува в човешката раса, ако Адам не беше съгрешил, не признаха необходимостта от Изкупител. Според техните концепции I. Христос не е нищо повече от Учителя на света, който помогна на хората със Своето учение, святостта на живота и показа висок пример на саможертва. В съвременните времена социнианството, а след това и протестантската рационалистична теология, излязоха с подобни възгледи за изкуплението. За социнианците, както и за рационалистите, смъртта на И. Христос е просто един велик и назидателен подвиг на мъченичеството, което слага край на живота на всички велики хора (герои), борили се за истината и правдата, подвиг, достоен за подражание. Той умря, според тяхното разбиране, просто в резултат на фарисейската и първосвещеническа злоба и народния фанатизъм срещу Него, но Неговата смърт изобщо не е някаква изкупителна жертва за греховете на света. За да се спаси човечеството, беше достатъчно да се научат хората на истината, да им се предадат правилните понятия за Бога и доброто, което направи I. Христос, като основател на религията на любовта, разума и свободата. Като пример за рационалистични теории за изкуплението, в различни нюанси, може да се посочи теорията на А. Ричл. Бог, според Ричл, е безусловна и изключително любов; Той обича както праведните, така и грешните и следователно въвеждането в Божието същество на гнева, наказващ грешниците за техните беззакония, е разрушаване на истинската представа за Бога. Ако няма Божи гняв срещу грешниците, тогава е грешка да се мисли, че има нужда от изкупление от греховете. Тъй като е само любов, Бог изисква само любов от хората. Ако в резултат на нарушаване на Божиите заповеди хората изпитват чувство за вина пред Бога и си представят Бог като справедлив наказващ беззаконията, то това е субективно чувство, което показва само липса на религиозно общуване с Бога. Съвършеното откровение на Божията любов ни беше дадено от I. Христос; Той разсея погрешните схващания относно Божия гняв и Неговата справедливост. За да се спаси, човек трябва само да повярва във вечната неизменна любов на Божественото към него и да се приближи до Бога. За това не е необходимо удовлетворение от Божията истина. Следователно смъртта на I. Христос не е нищо повече от мъченичество за Неговото учение – от любов към хората; може да има само нравствено и назидателно значение. Този вид учение очевидно има фалшив християнски характер. Те определят изкуплението като помирение на човека с Бога и отхвърлят другата страна на изкуплението (обективната) – помирението на Бога с човека. Причините за такава едностранчивост на тези учения се крият преди всичко в отричането на тайната на Въплъщението, а след това като цяло в неправилните религиозни и морални концепции, особено в концепцията за Бог и греха. Тези учения представят Бог само като Бог на любовта, лишен от справедливост, а грехът се разбира само като духовно безсилие на човек да общува с Бога, за премахването на което е достатъчно само да се информира човек за правилните понятия за Бога и доброто. Но ако Бог, както учи откровението, е не само любов, но и всеправедно Същество, а грехът също не е само болест или естествена недъг на човек, въпреки че изисква изцеление, но и вина пред Бога, за която човек е отговорен, тогава справедливата Божия любов би могла да извърши изкуплението на човечеството от злините, които го потискат (проклятие и смърт) само при условие, че удовлетворява божествения закон истината. Разбира се, примерът на изключително безкористния живот и смъртта на И. Христос има плодотворно значение за хората, но само този пример не може да ги спаси. Отхвърляйки рационалистичните теории за изкуплението като очевидно едностранчиви, всички християнски деноминации учат, че смъртта на Христос е изкупителна жертва за греховете на света, удовлетворение от Божията праведност. Но в самото разбиране и разкриване на доктрината за изкупителния смисъл на Христовата смърт западните християнски изповедания (римокатолически и протестантски) не са лишени от някои недостатъци. Така според римокатолическите възгледи грехът на първите хора се състои не толкова в греховно увреждане на природата, а по-скоро представлява престъпление пред Бога, обида към безкрайно святия и безкрайно справедлив Бог. За това човек ставаше достоен за безкрайно големи екзекуции, тъй като колкото по-висок беше обиденият, толкова по-тежка беше вината и отговорността за обидата, той ставаше неплатен длъжник на Бога. Беше възможно да се спаси човек от вечно наказание за престъпление само чрез съответстващо удовлетворение на божественото правосъдие, тоест чрез безкрайно удовлетворение. Невинната и доброволна смърт на Богочовека беше такова удовлетворение на чувството за накърненото Божие достойнство, отплата за заслужената от грешниците смърт. Не само това, I. Христос със Своето страдание и смърт не само плати само нашия дълг към Бога, изкупи с кръвта Си опрощението на греховете на хората, но също така донесе за нашия дълг към Божията истина плащане, което беше изключително изобилно (satisfactio superabundans), - изключително изобилно, защото дори една капка Христова кръв беше достатъчна, за да задоволи напълно Божията истина за греховете на целия свят, а в плащането на нашия дълг тя не беше само капка от Неговата кръв, която се изля, но Той Му даде самия живот, пълен със скърби и страдания. Чрез силата на това удовлетворение се връща Божието благоволение на хората, дава се Божията благодат, заслужена от Христос – опрощаваща, освещаваща, осиновяваща, освобождаваща от греха, смъртта и дявола и изобщо от вечното осъждане. Доктрината за изкуплението в Римската църква получава тази формулировка в епохата на схоластиката, от Анселм (в произведението „Cur Deus Homo?“) и Тома Аквински, и постепенно придобива значението на догма. Без значителни промени римокатолическата доктрина за изкуплението е запазена от Реформацията, само с отричането на доктрината за предшестващото значение на заслугите на Христос в римокатолическия смисъл 53 . Този възглед за изкуплението очевидно е недостатъчен и не изразява напълно учението за Божията икономия по отношение на спасението на човека. Така той разглежда доброволната смърт на Спасителя преди всичко като жертва на Божието наказателно правосъдие, но според учението на откровението в този случай любовта към света на Бог Отец и Бог Син реализира вечната Божия истина чрез чудото на съгласната саможертва на божествените лица. Следователно невинната смърт на Изкупителя е толкова жертва на Божията спасителна любов, колкото и на справедливостта. Идеята Бог да отмъсти на човек от чувство на обидена гордост и да иска материален откуп от човек за престъпления е несъвместима с истинската концепция за Бог като цяло и за Божията истина в частност. Освен това, въпреки че I. Христос и Неговите апостоли нарекоха жертвата, която Той донесе като цена, откуп (λύτρον, άντίλυτρον, άπολύτρωσις), обаче, I. Христос не учи, че Неговата кръв купува само опрощение на греховете и Неговата невинна смърт плаща само заслужена смърт за грешниците. Той учи, че спасението се крие не само в това грешникът да избегне Божието наказание за греха, но и във факта, че той престава да бъде грешник, поради което пое върху себе си греховете на целия свят и смъртта на кръста за тяхното унищожение, за да отвори хората за възможността да бъдат очистени от греховете (а не просто да бъдат простени). Следователно, въпреки че смъртта на кръста на I. Христос е изкупителна жертва за греховете на целия свят, тя не изкупва греховете поради единствената причина, че е напълно достатъчно удовлетворение за Божията справедливост. Всъщност за изкупление или очистване от греховете и изобщо за спасение, независимо от Христовата жертва на кръста, е необходимо и от страна на грешника да признае своите грехове и вина пред Бога и желанието да се очисти от тях - покаяние и жива вяра в Изкупителя. Но в католическо-протестантското разбиране на догмата за умилостивението умилостивението е нещо напълно външно, чуждо на човека: то не оставя място за мисълта за жива вяра в Изкупителя и праведния живот на хората и дори може директно да доведе до извода: дали човек вярва или не вярва в Христос и дали живее на земята праведно или неправедно, за бъдещото му спасение в случая е напълно безразлично, защото Христос е платил всички негови дългове – настоящи, минали и бъдещи, понесли наказание за цялата човешка вина. Разбира се, западните изповедания не правят такива изводи от своето учение, признавайки, че покаянието и вярата са необходими за усвояване на плодовете на изкуплението, но това е непоследователност, която свидетелства за недостатъците на самото учение за изкуплението на тези изповедания. И накрая, в теорията на Анселм за изкуплението, въплъщението на Бог Слово, като откровение на Божественото в света и начало на обединението на човечеството с Бога, е лишено от своето самостоятелно значение по въпроса за спасението. То запазва значение само дотолкова, доколкото се отнася до жертвата на Богочовека на кръста. II. Тайната на спасението на света чрез жертвата на Божия Син на кръста е повдигала и продължава да повдига много озадачаващи въпроси, както и от страна на невярващите (като цяло рационалисти, особено Социн и Ричл с техните последователи) и възражения, насочени срещу църковното учение за нея. Нека дадем отговор на тези недоумения и възражения – в границите, разбира се, на възможното разбиране на тази мистерия. И така, въпросът отдавна е повдигнат; Защо беше необходима такава голяма жертва за греха, като въплъщението и смъртта на Божия Син? Не би ли могъл Бог да даде спасение на хората чрез други средства, които биха разкрили Неговата доброта, като просто опрощаване на греха, просветление на съвестта или нещо подобно? Няма съмнение, че неизчерпаемата Божия мъдрост би могла да измисли и други методи за спасение, непознати за нас. Но "справедливо", казва св. Лъв V., - милостта на Господа: тъй като Той имаше неизразимо много средства за изкуплението на човешкия род, Той избра преди всичко това средство, "тоест въплъщението и смъртта на Сина Божий (De nativ. Sermo II, p. 2). Ето как другите отци на църквата мислеха за избраното от Бога средство за изкупление: те признаха необходимостта от въплъщението и страданието на Синът за спасението на падналото човечество, не безусловно, а условно, икономически „По каква причина“, пита Св. Григорий Богослов, „угодна ли е на Отца кръвта на Единородния, Който не прие принесения от баща си Исаак, а замени жертвата, като даде овен вместо словесна жертва?“ - и отговаря: „Отец приема (кървавата жертва на Сина) не защото е поискал или е имал нужда, а според икономията и защото човекът е имал нужда да бъде осветен от човечеството на Бога, за да ни освободи Самият, като победи мъчителя със сила, и да ни издигне при Себе Си чрез Сина, който посредничи и урежда всички неща в чест на Отца, на когото се явява покорен във всичко“ 54. Как, питат те по-нататък, може любовта на Бог да бъде примирена с Неговата праведност в изкуплението? Бог е любов, но Богът на любовта не е склонен да наказва и наказва. Но ако Той поиска кърваво удовлетворение за справедливостта Си, тогава как остава добър? Тези, които разсъждават по този начин, намират доктрината за изкуплението груба, страдайки от липса на любов. Но подобно разсъждение идва от фалшивата идея за несъвместимостта на любовта и истината в Бога, от отричането на истината в Него и твърдението, че Бог е само любов. Междувременно в Бог човек не може да отдели истината от любовта. Божията истина е същата любов, но само в специално проявление - нейното "облекло", "действие" или "израз", имащо същата цел като любовта, тоест добро, в този случай - спасението на грешника. Бог, поради Своята любов, не желае смъртта на грешника, а неговото обръщане и спасение. Но Неговата любов не постига тази цел по такъв начин, че да отхвърли наградата за греха. Оставянето на греха без наказание би означавало в Бога същото нещо като показване на благосклонност към греха, възнаграждаване с вечно блаженство не само на недостойните, но и на онези, които не са способни на блаженство в общение с Бога. Според Своята безгранична истина, Той разкри това недоволство към греха на целия свят, за поука, поправяне и спасение на хората, в страданието и смъртта на Своя Син, който Той доброволно прие за грешниците. Но в същото време това беше израз на Неговата безгранична любов към човешкия род, защото целта беше спасението на хората. Тук по чуден начин се срещнаха милостта и истината, приветстваха се справедливостта и мирът (Пс. 84:11). 55 Освен това възразяват: понятията „удовлетворение” и „опрощаване на греховете” са несъвместими понятия: който иска удовлетворение за себе си и го приема (например паричен дълг), не прощава и обратното. Това възражение напълно не отговаря на правилното разбиране на тайната на изкуплението. Бог не е изисквал и не е желаел кръвта на Христос, тоест в смисъл на лично удовлетворение за обидата, получена от човек, но Той я приема според икономията, тоест като най-мъдър начин да победи и унищожи греха, който царува в света, и да освети грешното човечество чрез споделянето на светата човешка природа на Христос с него. Ето защо св. отци, казвайки, че жертвата е принесена на Бог Отец, в същото време не се съмняват в твърдението, че I. Христос в Своята Голготска жертва принася жертвата на Себе Си и е не само „този, който принася и този, който се принася“, но и „този, който приема жертвата“. От това следва, че въпреки че изкуплението е изобразено под прикритието на плащане на дълг, това плащане трябва да се разбира по различен начин, отколкото обикновеното плащане на паричен дълг: това плащане е възстановяване на правата на моралния закон на Бога, чиято святост и величие бяха потъпкани в света от греха на човечеството, чудесно съчетано със спасението на човечеството от унищожение. Цялата същност на изкуплението е във възстановяването на падналото човечество, съчетано с възстановяването на божествената истина, осквернена от човешкия грях. А самата доктрина за удовлетворението е в дълбоко съответствие с нуждите на собствената ни морална природа. Законът на истината, който живее в душата на всеки човек, изисква всяко морално същество да получи награда за заслуги и да бъде наказано за вина. И накрая, срещу това възражение говорим за универсалността на идеята за изкуплението. Човечеството през цялото време е осъзнавало дълбоката си вина пред Бога и е търсило помирение с Бога чрез изкупление. Те виждат догмата за изкуплението като противоречие на Божията справедливост. Несъвместимо е, казват те, с Божията истина да се обвинява и наказва невинният и пресветият Син вместо виновните хора, за да се даде прошка на последните; самите хора трябва да страдат за греховете си; Също толкова несправедливо е да се прехвърля оправданието от Христос на грешното човечество, без тяхното участие в Неговите заслуги. Но що се отнася до прехвърлянето на вината и наказанието от грешното човечество към невинния Изкупител, Той не беше обвинен от Отца в небето; Самият Той не стана лично проклет, но пое върху Себе Си вместо нас, като глава на членовете, проклятието на закона, така че в позицията на изкупителна жертва, за да ни освободи от проклятието, Той го прие в съответствие с волята на Небесния Отец и не по необходимост или принуда, а напълно доброволно, от любов към изгубените хора. Те казват, че несправедливостта на този метод на изкупление не се намалява от факта, че невинният страда доброволно за виновния. От гледна точка на концепциите за справедливост, които доминират в областта на гражданските отношения, това е така. Но такава замяна, която не е разрешена от закона, обикновено е разрешена от любовта, в областта на моралните отношения. Любовта насърчава някои да страдат за други. Така I. Христос доброволно пое върху Себе Си наказанието, наложено от съда на Божията истина, от любов поставяйки Себе Си на мястото на осъденото човечество. В случая очевидно не се понася справедливост. Би било несправедливо да накажеш една майка заради нейния престъпен син, който искаше да го спаси от наказание със страданието си, а след това да го пуснеш. Но ако тя иска да сподели съдбата на сина си и отиде в изгнание с него, кой може да й забрани това като несправедливо или лошо? Разбира се, подвигът на състрадателната майка няма да промени съдбата на нейния син и решението на човешкия съд. Но подвигът на I. Христос, напротив, променя положението на човека. А истината тук е друга и Ходатайят не е човек. Няма нарушение на справедливостта в това, че чрез силата на изкупителната жертва на Богочовека на хората се дава опрощаване на греховете и освобождаване от наказание за тях. Законът на истината би бил нарушен, ако заслугите на Христос се вменяват на хората без тяхното съзнание и воля, по външен начин; но всъщност само „онези от нас, които от наша страна доброволно участват в Неговите страдания, съобразявайки се с Неговата смърт” (Катих. 4 гл.), се радват на плодовете на Христовите изкупителни заслуги. Най-после Божието правосъдие възнагради с благоволение Праведния, който извърши подвига на най-висшата, най-чистата любов: след смъртта на кръста Бог Го въздигна и Му даде име над всяко друго име (Филип. 2:7-11; срв. Евр. 2:9). Невъзможно е, казват те, да се позволи изкупителните страдания на I. Христос да се разпространят върху всички хора и да ги избавят от вечно наказание и вечна смърт, защото страданията на Христос са страдания на Един за всички, Той страда няколко часа, претърпя временна, а не вечна смърт и т.н. Основата на това възражение е възгледът на I. Христос само като личност, макар и висока в морално отношение. Но когато си помислим, че нашият Изкупител е единородният Божи Син, Богочовекът, ще стане ясно, че жертвата на Христос на кръста е не само най-пълното и съвършено удовлетворение на Божията справедливост за всички човешки грехове, не само е еквивалентна на стойността на всички човешки души, но има безкрайна стойност, в съответствие с безкрайното достойнство на Неговото лице. „И моментът на смъртта на Богочовека, по съприсъствието на вечната Божественост, е равен на вечността“, казва руският светец митр. Филарет и следователно жертвата на Богочовека е достатъчна за изкупление на греховете на цялото човечество. Според Св. Златоуст "Христос плати много повече, отколкото дължеше; Плащането му в сравнение с дълг е същото като огромно море в сравнение с малка капка" (На Рим. Bes. X, 2). Второ, значението на която и да е жертва не може да бъде измерено количествено от формална юридическа гледна точка (римската доктрина за превъзходните заслуги на I. Христос е пряко следствие от този възглед за Христовите жертви), но се определя от силата на любовта и безкористността. Колкото по-силна и по-безкористна е любовта, толкова по-ценна и по-висока е жертвата, която прави. Но любовта и безкористността не могат да бъдат измерени количествено. Това особено трябва да се каже за най-святата и чиста любов на I. Христос, проявена в Неговата смърт на кръста. Те също питат: как може да се твърди, че жертвата на кръста дава както очистване от грехове, така и освобождаване от наказание за греховете, когато не само човечеството като цяло, но дори вярващите и осветеният грях претърпяват различни бедствия и страдания и смъртта царува с пълна сила? Вярно е, че чрез силата на изкуплението вярващите в I. Христос са пречистени от греховете и освободени от вечното наказание за греховете и са направени наследници на вечния живот. Но прераждането и като цяло благословението на човека става без никакво ограничение на човешката свобода, поради което очистването на греховете чрез жертвената кръв на Исус Христос не освобождава човека от възможността да съгреши (1 Йоан 1:8). Ако и прероденият с Божията благодат не може да се въздържи от греха, животът на Стареца не се унищожава веднага в него, тогава е ясно, че болестите, лишенията и изобщо физическото зло, като последствия от греха, не се унищожават. Страданията са необходими и след изкуплението, в благодатното царство на любовта и Божиите щедрости: те служат като средство за морално пречистване и коригиране на грешниците и като цяло допринасят за усвояването от хората на плодовете на изкуплението. Освен това те все още са необходими, защото в сегашния свят, наред с тези, които вярват в Христос и са очистени от Него от греховете, има и хора, които не търсят оправдание в Христос и дори не са чули проповедта за спасението в Христос. Следователно, ако съществуващите условия на човешкия живот с неизбежните страдания в сегашния свят внезапно се променят заедно с обновлението на вътрешния човек в лицето на първия християнин, тогава това би било унищожение на цялото спасително дело на Христос: тогава, това означава, че първият християнин ще бъде едновременно първият и последният от спасените, а останалите хора ще загинат. Ето защо до времето, когато благовестието бъде проповядвано на всички народи, светът остава неприкосновен, остава скръбта и смъртта остава. Но дори и сега самата смърт, която слага край на земните скърби и страдания, няма за християните такова страшно значение, каквото е имала преди победата на Христос над нея, тъй като те несъмнено знаят, че тези, които умират, не загиват, но са живи и чрез възкресението ще станат нетленни. III. ЦАРСКОТО СЛУЖЕНИЕ НА ИСУС ХРИСТОС § 108. Исус Христос е цар. Концепцията за Неговото духовно царство. Действия, в които се изразяваше царското служение на И. Христов Свидетелства от Откровение за царското служение на Господ и за естеството на това царуване. Господ I. Христос, като истински Бог, по Своята божествена природа е цар на целия свят, на всички твари, видими и невидими, които са създадени от Него. В този универсален смисъл царството принадлежи на Него, като едно от лицата на Светата Троица и заедно с Бог Отец и Светия Дух. Но Той също е цар като Изкупител на падналия човек. По самото Си човечество Той получи от Бога царска власт над всичко, за извършване на нашето спасение, придобито за нас чрез Неговите страдания и смърт, и за победа над враговете на нашето спасение. Това възвишено служение на Изкупителя е предобразено в Стария завет, където Месията е изобразен като цар на Сион, който ще получи народите като наследство и който ще ги управлява с желязна тояга (Пс. 2:6-8), славният потомък на Давид, който ще седи на престола си и Неговото царство ще продължи вечно (2 Царе 7, 12-19; Дан. 7, 13-14, и т.н. В съответствие с тези предсказания ангелът, възвестявайки на Дева Мария за зачатието на Исус, казва: и Господ Бог ще му даде престола на баща му Давид; и той ще царува в дома на Яков до века и царството му няма да има край (Лука 1:32-33). И I. Самият Христос приема името цар, когато например приема и одобрява изповедта на Натанаил: равин. Ти си Син Божий, Ти си цар на Израел (Йоан 1:49) и възклицанията на народа при триумфалното Му влизане в Ерусалим: Осанна на Сина Давидов, благословен идващият в името Господне, царят на Израел (Мат. 21:9; Йоан 12:13)! На въпроса на Пилат; ти крал ли си - Той отговори утвърдително: вие казвате, че аз съм цар (18, 37). Царството на I. Христос не е земно царство, а духовно. „Моето царство не е от този свят“, каза Той на Пилат. Евреите, съвременни на Спасителя, са си представяли царството на Месията в смисъл на външно, политическо царство и дори е имало случаи, когато хората са възнамерявали да Го провъзгласят за цар в този смисъл (Йоан 6:15). И така, когато фарисеите, които така разбираха царството на Месията, един ден попитаха Спасителя: кога ще дойде царството Божие? - Той отговори: царството Божие няма да дойде със спазване, тоест по забележим начин, под прикритието на външно, светско царство, с външен блясък и слава - отдолу казват: тук, или около тук; Ето, Божието царство е вътре във вас (Лука 17:20-21), тоест в човешката душа, в такива настроения, които показват, че тя е пропита от желание за Бога, в угаждането Му и подчиняването на Неговата воля, тя намира мир и радост. Следователно Царството Божие се състои, според словото на апостола, в правда, мир и радост в Светия Дух (Рим. 14:17). Основният закон на живота и дейността на членовете на царството е заповедта: Покланяй се на Господа, твоя Бог, и само на Него служи (Матей 4:10) като на свой Цар. По-често отличителните морални качества на членовете на Божието царство са посочени от Спасителя в речта на планината, особено в думите за блаженствата (Матей 5–7 гл.). За да влезеш в това царство са необходими морални условия – покаяние и вяра; покайте се и повярвайте в благовестието (Марк 1:15). Като духовно царство, царство на истината, истината и любовта, Божието царство не е свързано с конкретно място, нито с конкретна националност, нито с конкретна форма на държавно и социално устройство. Всички хора, без разлика в това отношение, могат да бъдат и са призовани да бъдат членове на това царство. В царството Божие няма нито елин, нито евреин, обрязан и необрязан, варварин и скит, роб и свободен, но всичко и във всичко е Христос (Кол. 3:11). Тя обхваща небето и земята (Еф. 1:10), тоест съвкупността от всички разумно свободни същества, които признават Бог за свой върховен Цар и Господар и Му служат и Му угаждат като свой Цар. Действията или проявите на царската власт на I. Христос са в съответствие с природата на Божието царство. Всички те са насочени към привеждане на изкупеното човечество чрез морално прераждане и освещение в Божието царство, към разширяване и установяване на това царство и победа над враговете – греха, дявола и смъртта. I. Христос разкри Своята царска сила за постигане на тези цели през дните на Неговия земен живот, но тя беше разкрита главно в състоянието на прослава на I. Христос, след смъртта Му на кръста. В земния живот Неговото царско величие и служение се разкриват главно в чудотворни действия; след смъртта на кръста се проявява в победа над ада и смъртта - чрез слизането в ада и възкресението от мъртвите и във възприемането на властта над целия свят на небето и земята - чрез възнесение на небето и седене отдясно на Бог Отец. Най-съвършеното и пълно разкриване на царското величие и сила на Богочовека ще последва, когато развитието на Божието царство на земята приключи - евангелието на Божието царство ще бъде проповядвано из цялата вселена (Матей 24:14) и всички врагове на царството ще бъдат победени - с второто пришествие на Христос. Then the kingdom of God will open in full power and glory. § 109. Manifestations by I. Christ of His royal power in the days of humiliation. Неговите чудеса The purposes of the royal ministry of our Lord Jesus Christ. – Divine mission and the dignity of Jesus Christ. – Чудесата са свойство на Неговото естество. – Те служат за обяснение и оправдание на Неговото учение, предзнаменования са за бъдещото състояние на света и човешкия род, гаранция, че Спасителят ще обнови цялата природа, ще възкреси всички мъртви и ще победи всичките си врагове. I. Христос демонстрира Своята царска сила, за да насади и установи Своето царство в душите на хората дори в дните на Своето унижение. Така Той вече провъзгласи самото Си учение като цар на истината: с власт беше Неговото слово. Но в частност Неговата царска власт се разкрива по време на земния Му живот в чудеса, в които Той се разкрива като Господ над силите на видимата природа, над силите на ада и над самата смърт с нейните предтечи – болестите. По-конкретно, значението на чудесата в общото дело на изкуплението и за установяването на Божието царство сред хората е най-общо следното. Чудесата най-убедително свидетелстват за божествения пратеник и достойнството на I. Христос. Величието на чудесата на I. Христос (например възкресението на мъртвите, умножаването на хлябовете, изцелението на слепите), тяхната множественост, извършването им с една дума, често с едно движение на Неговата воля, без никаква дума, на всяко място - далеч и близо, винаги и по всяко време, явно и публично, без никаква подготовка, ясно показа, че да прави чудеса е свойство на Неговата природа. Подобно убеждение неволно трябваше да овладее очевидци и свидетели на Неговите чудеса и това от своя страна да ги накара да повярват в Него като истинския Месия. Една от целите на Неговите чудеса беше именно да разкрие на света, че Той е богоизпратеният Месия, Изкупителят на света, Богочовекът. Ако не върша делата на Отца Си, каза Той, те нямат вяра; Дори и да направя това, дори и да не Ми вярвате, вярвайте на делата Ми (Йоан 10:37-38). Делата, които върша, свидетелстват за Мен, тъй като Отец Ме е изпратил (5:26; сн. 14:11). Miracles served as the clearest explanation and justification of His teachings. He called Himself the Son of God and equal to God, and therefore He always did things in His own name: My Father works hitherto, and I do them. He is the Light of the world, and therefore He restored sight to the blind and hearing to the deaf; Той е Лекарят на света и затова Той изцели болните и даде употреба на парализираните; Той е Възкресението и Животът и затова Той върна живота на мъртвите; He is the Lord of the universe and a sinless man, and therefore the forces of nature obey His will and she gives Him her riches; Той е Спасителят на света и следователно всички Негови действия в света спасяват от греха и проклятието за греха, от силата на изкусителя към греха. Чудесата на I. Христос, накрая, са поличби или предсказания за бъдещото състояние на света и човешката раса, което ще последва края на този свят. След края на този световен живот и след съда над всички хора ще се появят ново небе и нова земя (2 Петрово 3:13), в които няма да има вече нито болест, нито скръб, нито въздишка. Христовите чудеса са, макар и все още частни, разпръснати, но все пак истински начала и знаци за унищожението в бъдещето на всички бедствия и злини, под игото на които страда човекът в сегашния свят. В същото време те служат като потвърждение или гаранция, че Извършителят на тези чудеса със силата на Своето всемогъщество е в състояние да извърши бъдещи велики чудеса - обновяването на цялата природа, възкресението на всички мъртви, да победи всички врагове на Своето царство и да унищожи всички видове бедствия, болести и нещастия в бъдещия живот на праведните хора. § 110. Слизането на I. Христос в ада и победата над ада Свидетелство от Откровението за слизането в ада. – Проповед в ада и плодовете на тази проповед. - Победа над ада. Първото откровение за царската власт на I. Христос след страданията на кръста и смъртта беше премахването на властта на дявола над умрелите от вечността в самото му царство - в ада, където Господ слезе след смъртта с душата Си. Изцеленията на обладаните бяха само началото на тази победа на Изкупителя над дявола и унищожаването на властта му над хората. Чрез такава победа Той включи целия предхристиянски отвъден живот в изкуплението - Той отвори пътя към небето за всички, входа към Своето собствено всеобхватно царство. Учението, че I. Христос действително е слязъл в ада след смъртта Си на кръста, е най-пълно изразено в следните думи на апостола. Петър: Христос единствен изстрада нашите грехове, праведният за неправедните, за да ни заведе при Бога, като беше умъртвен в плътта, но оживя в Духа, и слезе да проповядва на онези, които бяха в духовен затвор, които понякога се съпротивляваха, докато чакаха Божието търпение, в дните на Ной, ковчега, който се правеше, в който имаше малко, тоест осем души бяха спасени от водата (1 Петър 3:18–20; срв. свидетелството на същия апостол за това събитие в 4:6 и Деяния 2:27–30). От другите апостоли само апостолът говори за това събитие. Пол. Като цитира думите на псалмиста: като се изкачи на високо, взе плен плен и даде дара на човека, апостолът ги обяснява по следния начин: и дори тогава, какво е това, точно както сънят и де (т.е. Христос) преди в най-дълбоките страни на земята? Който слезе, Който се възнесе над всичките небеса, нека изпълни всичко (Еф.4:8-10; Пс.67:19). По дадените думи на ап. Петър ясно показва, че аз. Христос слезе в ада не в Своето одухотворено и прославено тяло, а само в Своята човешка душа – тогава, когато Той беше мъртъв по плът, но жив по дух или душа, тоест, когато тялото Му почиваше в гроба. Че именно тогава с човешката Си душа Той слязъл в затвора на духовете, това се потвърждава от думите на св. Петър в речта му в деня на Петдесетница, че св. Давид е казал не за себе си, а за Христос: не оставяй (Ти, т.е. Йехова) душата ми в ада, нека преподобният Твой види тление (Деян. 2:27, 31). Църквата е увековечила това учение в известната църковна песен: „в гроба плътски, в ада с душата”... След като благоволи да слезе в ада с човешката Си душа, както са отивали там всички старозаветни хора, и като слезе в образа на роб, за да се смири доброволно до последна степен, I. Христос слезе при духовете, затворени в затвора - проповед - εκήρυξε Κηρίσσειν в Новия завет се използва в значението: да прогласявам, проповядвам, проповядвам евангелието, Божието царство или Христос (например Матей 2:1; Марк 1:38 и др.). Той определя Христос в ада по следния начин: и на мъртвите трябва да се проповядва благовестието (νεκροίς ευαγγελίσθη), за да могат да получат осъждение („ίνα κριθώσι μεν – въпреки че бяха осъдени) по човешки в плът, но ще живеят според Бога в дух (4, 6). Отците и учителите на Източната Църква, като се започне от най-древните, казват директно, че Той е проповядвал Евангелието, т.е. проповядвал Евангелието в ада (например, Ирин. Пров. ерес. IV, 27; Дамаскин, т. III, 29). Разбира се, ние не познаваме начина на общуване или езика на душите. В богослужебните книги на Православната църква срещаме идеята, че душите на мъртвите са били подготвени да приемат Неговата проповед от проповедта на онези, които са слезли в ада преди Изкупителя, които още докато са живели на земята са вярвали в Неговото бъдещо идване, например пророците, или вече са видели Неговото идване, като например Йоан Кръстител. В тропара на Йоан Кръстител Църквата изповядва, че той не само свидетелства за Христос на земята, но „благовести на онези, които са в ада, Бог, който се разкри в плътта, като взе греха на света и ни даде голяма милост“. Проповедта на I. Христос в ада беше преобразуван, според апостола. Петър, дори и на съвременниците на Ной, които някога са били упорити в неверие и нечестие. Следователно, I. Христос отиде в най-тъмните места на ада, където бяха най-злите хора, за да им проповядва евангелието, така че те също да се покаят, да се обърнат и да бъдат спасени. и оттук е позволено да се мисли, че думата за спасението е била предложена на душите на всички мъртви хора, които са били в ада, тоест не само на съвременниците на Ной, но и на всички грешници като цяло, без да се изключват езичниците. Но преди всичко, разбира се, Спасителят обяви спасението на благочестивите синове на Израел, които бяха в ада, и те, преди другите, разпознаха Христос Спасителя, който се появи отново в ада. Какви са били плодовете от проповядването в ада и изобщо от слизането на I. Христос в ада? Въз основа на показанията на ап. Павел, че Онзи, Който слезе в по-далечните земи на земята, донесе плен в плен, и други подобни свидетелства (например Ис. 45: 2; Мат. 12: 29; Кол. 2: 3, 5), които казват, че Господ с кръста Си отне властта на началствата и властите, мощно ги подложи на срам, върза силния мъж и ограби съдовете на неговия дом - древния учителите изразиха убеждението, че Христос, който слезе в ада, унищожи царството на дявола и освободи затворниците на ада от оковите. Да, св. Златоуст (по думите за св. Великден) казва: „адът беше заловен от слезлия в него Господ, премахнат, осквернен, убит, низвергнат, вързан” и по думите на Великденската песен, „като слезе в преизподнята на земята, Той съкруши вечните вери, съдържащи вързаните”. Унищожаването на ада се изразяваше в освобождаването на пленниците от оковите на ада, в издигането им на небето. Но избави ли Господ всички пленници от ада? Няма пряк отговор на този въпрос в Писанието. От древни времена Църквата признава, че всички благочестиви старозаветни пленници на ада са освободени и отведени оттам в светите обители на Небесния Отец или, както учи Катехизисът (около 5 части), „душите, които с вяра очакваха Неговото идване“, бяха избавени. С множество освободени затворници на ада Господ, според древното вярване на църквата, се възнесе на небето и те бяха първите, които образуваха небесното тяло на църквата под главата на Христос. Но някои от древните учители директно изразяват идеята, че Спасителят извежда от ада не само старозаветните праведници, но и много други или дори всички, които вярват само на Неговата проповед, всеки и всеки, който желае да Го последва като Освободител (например Климент Алекс, Ориген, Григорий Нисийски, I. Златоуст, Амвросий Медиолански, блажени Йероним и др.). Великденската песен казва, че щом Светлината блесне в тъмната област на ада, „държаните в оковите на ада потекоха към Светлината с радостни крака“ и, разбира се, ако повярваха, те бяха освободени от оковите на ада. § 111. Възкресението на I. Христос и значението на това събитие в делото на изкуплението Реалността на възкресението на Христос. – Значението на възкресението на Христос в делото на изкуплението. - Гаранцията за възкресението на всички хора. След унищожаването на ада от I. Христос последва Неговото възкресение от мъртвите - съединяването на човешката Му душа с пречистото тяло, което лежеше в гроба, но възкръсна прославено, светло и безсмъртно. Възкресението Христово е истината, на която като най-дълбока основа се основават всичките ни християнски вярвания и надежди. Ако Христос не възкръсне, празна е нашата проповед, празна е и вашата вяра, казва апостолът (1 Кор. 15:14). В случай на телесно възкресение на I. Христос се дава твърдо потвърждение, преди всичко, че I. Христос наистина е обещаният Месия, Богочовекът. Самият Христос също изтъква това значение на Своето възкресение, когато например казва на евреите, които не вярват в Него: Разрушете тази църква, тоест Неговото тяло, и след три дни ще я възкреся (Йоан 2:18-19), тоест ще възкръсна на третия ден: няма да се даде знамение освен знамението на пророк Йона (Матей 12:39). Това значение на възкресението на I. Христос се обяснява с величието и изключителния характер на това събитие, тъй като то е несравнимо чудо, надминаващо всички други чудеса, които светът някога е виждал и чувал. Разбира се, чудесата, извършени от I. Христос в Неговия земен живот, са големи, но всички тези чудеса, дори и най-чудното от тях - възкресението на мъртвите (за временен живот), са извършени и от пророците (Илия, Елисей, някои от апостолите), макар и не с такъв авторитет като Него. Но никога не е било и е невъзможно да си представим някой да възкръсне сам. Да възкръснеш от себе си, със собствените си сили, както възкръсна Христос (поради неразривното съединение на божественото и човечеството в Него) – не във временен живот, а във вечен живот – това е възможно само за Този, Който, бидейки човек, е същевременно Бог, Господар на живота и смъртта. Чрез възкресението от мъртвите се разкри, че е Син Божий (Рим. 1:4), казва апостолът. В същото време възкресението на I. Христос служи като най-силното доказателство за реалността на делото на изкуплението, което Той е извършил. Ако Христос беше останал в гроба, тогава Христовата смърт би могла да се яви в човешкото съзнание като възвишено, дори безподобно мъченичество за една идея, можеше да събуди сълзи на умиление - и само това, но не и като изкупителна жертва: ако Христос не възкръсне, вашата вяра е напразна; в греховете ви", казва апостол. Павел (1 Кор. 15:17). Тогава кръстът в нашите очи би бил само инструмент за позорна екзекуция и смърт. Но когато Бог Го възкреси от мъртвите, Той свидетелства, че приема Неговата смърт като приемлива жертва за спасението на света, че следователно грехът и свързаното с него осъждане на смърт са загубили властта си над човека, че няма нито един осъждане за онези, които сега са в Христос Исус, които ходят не по плът, а по Дух (Рим. 8:1). Но както Господ Христос не пострада и не умря за Себе Си, така и възкръсна от мъртвите не за Себе Си, а за нашето оправдание (Рим. 4:25), и има Него и мъртви, и живи (Рим. 14:9). Неговата победа над смъртта по отношение на Неговото човечество е възкръсването от мъртвите, Самият Той вече не умира; смъртта за онези, които не Го притежават (Римляни 6:9), тоест те вече не могат да умрат отново, е началото на победата над смъртта за цялото човечество, изкупено от Него. Христос възкръсна от мъртвите, първият плод (άπαρχή) на умрелите, казва апостолът (1 Кор. 15:20). „Както в Стария завет“, обяснява преп. еп. Теофан (на 1 Кор. 15 гл.) - когато донасяха първите плодове в Божия храм, например първите снопове от жътвата, като по този начин освещаваха всички снопове и цялата реколта: така Христос Господ, като възкръсна, освети, благослови и потвърди възкресението на всички, които ще възкръснат от земята, като класове от семена. Апостолът също така посочва защо възкръсналият Христос е такъв първи плод на мъртвите, в който е положена основата на възкресението на всички: тъй като смъртта беше човек, казва той, „и възкресението на мъртвите беше човек: както в Адам всички умират, така в Христос всички ще живеят (1 Коринтяни 15:21-22), т.е. както увреждането от греха на природата на първия Адам беше увреждане от греха на общата природа на хора (Римляни 5:12-14), така че възстановяването от Христос на достойнството на човешката природа беше възстановяване на достойнството на общата природа на хората и точно както чрез увредената обща природа на хората в Адам царува гаранцията за смъртта, така чрез достойнството на общата природа на хората, възстановени в Христос и възкресението на тази природа, влезе законът на общото възкресение и самото Му възкресение е образът на нашето бъдеще възкресение (1 Кор. 15:47-49; Филип 3, 21). По Божието провидение общото възкресение на хората беше отложено до края на света. Но възкресението на I. Христос служи като гаранция и потвърждение, че то ще се осъществи. Ако след смъртта Той можеше да изпълни обещанието за Своето възкресение, то сега, бидейки жив (Откр. 1:18) и когато Му е дадена цялата власт на небето и на земята, Той несъмнено може и ще изпълни обещанието за общото възкресение. Самият Той каза: Аз живея и вие ще живеете (Йоан 14:19). § 112. Възнесението на I. Христос на небето и отварянето на небесното царство за всички, които вярват в Него Реалността на Христовото възнесение. - Прославяне на Него. – Откриване за вярващи в царството небесно. Възкресението на I. Христос е последвано от ново и най-висше проявление на Неговата царска слава и сила - възнесението на небето с прославено тяло. Грабването беше видимо събитие (Лука 24:50-51; Деяния 1:9-11). Появата на събитието несъмнено имаше за цел да убеди учениците, че не виждат призрак, не дух, а по-скоро своя Учител и Господ възкръснал от мъртвите, възнасящ се с прославена плът при Своя Отец. I. Христос, като Бог, нямаше нужда от славно възнесение: живеейки на земята под формата на слуга, Той не беше отделен от лоното на Отечеството, Той беше на престола с Отца и Светия Дух. Славата на Христовото възнесение е славата на човешкото естество, което Той приема; човешка плът, прославена и обожествена, се възнесе на небето и стана участник във вечната слава, величие и сила на Божия Син. Такъв край на видимото пребиваване на Господ Исус на земята е разбираем и естествено необходим, когато вярваме в Исус Христос като Богочовек и Изкупител на света. След завършване на изкупителното дело на земята в образа на слуга, за Онзи, Който слезе от небето, беше естествено да се върне отново там, където беше преди (Йоан 6:62; сн. 3, 13), - при Отца (14, 28; 16, 5, 16; 20, 17) и да се върне в плът, приета за вечни времена. Нашата непрославена земя, подвластна на греха и смъртта, не би могла да бъде съответното местожителство на Богочовека с прославено човешко естество. От друга страна, само с такъв край на земния живот на И. Христос може да се примири нашето нравствено чувство. Целият земен живот И. Христос, всичките Му дела бяха прослава на Неговия Отец (Йоан 14:17; 15, 8). Който прослави Своя Бог с живота и дейността си, особено със смъртта на кръста, сам заслужаваше да бъде прославен от Бог Отец, тъй като тази слава отново доведе до прослава на Бога. Възнесението на Спасителя на небето с плът беше продължение на прославянето на човечеството, заслужено от Спасителя, което започна с възкресението. Тази истина е особено ясно изразена от ап. Пол. I. Христос, бидейки Бог, учи той, смири Себе Си и прие образа на слуга и затова Бог Го възвиси и Му даде име над всяко друго име, тоест за смирението и покорството, с които дойде и изпълни повереното Му служение (Филип. 2:6-10). Виждаме Исус за приемането на смъртта със слава и чест, увенчан с Анна (Евреи 2:9). Възнесението на I. Христос на небето, бидейки прославата на самия Него според човечеството, е в същото време отваряне за всички, които вярват в Него, на свободен път към небето, точно както Неговото възкресение е победа над смъртта за цялото човечество. Преди Господното възнесение на небето, раят – тази обител на блаженство – все още не е бил отворен за грешните потомци на Адам; Самите праведници от Стария завет след смъртта си слязоха с душите си в Шеол. Но I. Христос, след като помири хората с Бога, небето със земята, премахна преградата за изкачването на хората към небето. „Отивам да ви приготвя място, така че където съм Аз, да бъдете и вие“, каза Той на учениците Си (Йоан 14:2-3). И Той се възнесе на небето като наш първороден, който трябва да има предимство във всичко (Кол. 1:18), яви се на небето като наш предшественик (Евр. 6:20) и, представяйки в Свое лице първите плодове на човешката природа, изкупена и възстановена от Него, чрез Своето възнесение отвори входа в небесното царство, затворено досега за хората. Дори да бъда издигнат от земята, каза Той, всичко ще привлече към Себе Си (Йоан 12:32); където съм аз, Мой съм и слугата ми ще бъде (12, 26). § 113. Вечното царуване на I. Христос след възнесението му на небето Значението на израза „да седна от дясната страна на Бога“. – Възстановяване и установяване на Божието царство. – Ходатайство за изкупеното човечество. - Изпращането на Светия Дух. – Участие в господството и управлението на Отеца. Възнесен в слава на небето, I. Христос седи отдясно на Бог Отец (Марк 16:19) според самото Си човешко естество, ипостасно съединено с божествеността. „Ето, виждам небесата отворени и Човешкия Син стоящ отдясно на Бога“, казва първомъченик Стефан (Деян. 7:55-56). Какво означава да „седиш отдясно на Бога“? Седенето от дясната страна на царя, на езика на Писанието, означава не само участие в царските почести (3 Царе 2:19, 22), но и участие в царското достойнство, власт и управление на царството (3 Царе 3:6; Второзаконие 17:18; Марк 10:37; Мат. 20:21). Съответно, „седенето“ на възнесения Човешки Син „от дясната страна на Бог“ показва Неговото получаване на слава, достойнство и власт над света, който Той изкупи от море до море и от край до край на вселената. Самият Той свидетелства за възприемането на такава сила, когато каза: Даде Ми се всяка власт на небето и на земята (Матей 28:18). Апостолите също потвърдиха това. Боже, учи апостолът. Павел, като Го възкресява от мъртвите и Го поставя от дясната Си страна на небесата над всяко началство и сила, сила и господство и всяко име, което е назовано не само в този свят, но и в бъдещия свят (Ефесяни 1:20-21; срв. 1 Петрово 3:22; Филип 2:8-10). Това заседание, бидейки прослава на Човешкия Син, е и продължение на Неговото служение за каузата за спасението на света, за каузата за възстановяването и установяването на Божието царство. В откровението това невидимо служение на Изкупителя, облечено с царска власт, е изобразено с тези думи. 1. При възнесението си на небето Изкупителят ходатайства пред Бог за човечеството, изкупено от Него; той е посредник и ходатай на хората пред Бога. Христос е Посредникът на новия завет (Евр. 9:15; 12, 24), - учи апостолът, - не в ръкотворната светиня..., но в самото небе, сега нека се яви лицето Божие за нас (9, 24; срв. Рим. 8:34: 1 Йоан. 2: 1-2). В Негово лице имаме велик епископ, който е минал през небето, милостив епископ, не епископ, който не може да страда с нашите слабости, но който е бил изкушаван по всякакъв начин, може би в подобие на грях, който следователно може да помогне на тези, които са изкушени (Евр. 4:14-16). Той е в състояние да спаси до края онези, които идват при Бога чрез Него, Онзи, който е винаги жив, като ходатайства за тях (7:25). И Сам Той в прощален разговор с учениците Си заповяда да се молят за ходатайство пред Него след Неговото прославяне: каквото и да поискате от Отца в Мое име, ще направя, за да се прослави Отец в Сина. Досега не искай нищо в Мое име; искайте и ще получите (Йоан 14:13; 16, 24). Това ходатайство на I. Христос се състои в Неговото ходатайство пред Бог Отец чрез силата на Неговите изкупителни заслуги. 2. Той обеща да поиска от Отца и да изпрати Светия Дух на хората: нямате храна, но Аз идвам. Ако не отида, Утешителят няма да дойде при вас; Ако отида, ще Го изпратя при вас (Йоан 16:7; 14:16). Според Своето обещание, след като седна отдясно на Отца, Той действително изпрати Светия Дух върху апостолите, които останаха на земята, така че да остане с тях и с всички онези, които вярват в Христос завинаги (Йоан 14:16), като ги учи на цялата истина (Йоан 16:13), раздава различни дарове за тяхна полза (1 Кор. 12:7 и 11) и присвоява на хората спасителните плодове на изкупление. Като цяло, от Бащата Изкупител, който седи отдясно, всички божествени сили са ни изпратени, дори за живот и благочестие (2 Петрово 1:3). С изпращането на Светия Дух Господ I. Самият Христос се възнесе отдясно на Отца никога не е прекъсвал, не прекъсва и няма да прекъсва най-вътрешната, а същевременно и най-животворната връзка с вярващите в Него. Той винаги е бил, е и ще остане невидимата глава на църквата, която създаде на земята (Еф. 5:23-27). Аз съм с вас винаги до свършека на века (Матей 28:28). 3. И накрая, след като като Богочовек участва в господството и управлението на Своя Отец, Той има в Своята божествена сила всички средства да насочи всички събития на света, всички сили на живота, за да защити и разшири Неговото царство, така че за всички, които Му се покоряват, Той да бъде автор на вечното спасение (Евр. 5:9), да помага на вярващите в борбата срещу враговете на тяхното спасение, да насърчава успеха на евангелие с всички сили на небето и земята. И Неговата кралска сила трябва един ден да победи всички врагове на Неговото царство. Подобава Му да царува, докато постави всички врагове под краката Си. Той най-накрая ще премахне всяка власт и всяка власт и сила, тоест царството на Сатана. Последният враг е унищожен и смъртта е постигната. След това ще последва обновяването на небето и земята в свободата на славата на Божиите деца и когато всичко бъде подчинено на Него, тогава ще последва Неговият съд над света; след това Самият Син ще се покори на Този, Който Му е покорил всичко, и ще предаде царството на Бога и Отца (1 Кор. 15:24-28). Новозаветни канонични книги: закони – четирите Евангелия: Матей, Марко, Лука и Йоан; исторически – кн. Деяния на апостола: учение: седем съборни послания и четиринадесет послания на ап. Павел; пророчески - Апокалипсис. Догмата за непорочното зачатие и личната безгрешност на Пресвета Богородица е в основата на създаването от Римокатолическата църква на друга нова догма, свързана с прославянето на Майката Господня. Това е учението за телесното възнесение на Божията майка на небето (assumptio beatae Mariae Virginis). Тя се развива заедно с и във връзка с догмата за непорочното зачатие и в момента е благочестива стр. Католическото общество вече е достатъчно подготвено това учение да бъде издигнато до степен на догма. Като особеност на римокатолическото прославяне на Богородица трябва да се посочи и установяването от Римската църква на почитането на „непорочно” заченато сърце на Пресвета Богородица. Този култ сега е обичай в Римската църква. Почитането на Нейното сърце е същото като почитането на сърцето на Исус и е неразривно свързано с последното. В 3 книги. Ездра (4, 36) също споменава Йеремиил - висотата на Бога или висотата на Бога. От древните отци на църквата те оставят обяснения на библейския разказ за шестдневното сътворение: в разговори за Шестоднева - Василий Велики, Григорий Нисийски, Амвросий Медиол. , и в интерпретации в кн. Битие - I. Златоуст, Ефрем Сирин, бл. Теодорит и бл. Августин. С това разбиране на библейската история на вселената, възражението, че тя съдържа непоследователността, че един ден е бил използван за създаването на слънцето и целия звезден свят, докато пет дни са били използвани за създаването и формирането на земята. От четвъртия ден слънцето, луната и звездите стават само светила, или видими от земята, и независимо от тяхната структура, вид и предназначение, или просто като небесни тела, те са се образували преди, заедно с образуването на земята. Това също разрешава възражението, което идва от идеята, че земята не може да се появи пред централното си тяло, слънцето. Легендата за Мойсей, напротив, забележително възпрепятства утвърждаването на най-новите научни хипотези за произхода на света (например Фей), че земята е по-стара от слънцето, че слънцето е образ на това, което е била земята преди геологичните времена. С думата бара, обозначаваща съзидателните действия на Бога в собствен смисъл, Мойсей обозначава само създаването на първичната субстанция на видимия свят (чл. 1), създаването на първите животински създания (чл. 21) и създаването на човека (чл. 27). Всички останали Божии действия изглеждат съзидателни, диспенсационни и се обозначават с глагола asah – направен, образуван. Значението на тези глаголи се запазва в латинската Библия - creavit и fecit, а в руската - „създаден“ и „създаден“. В гръцкия текст и двата глагола са преведени с една дума - έποίησε, и затова на славянски навсякъде е "създавам". Тъй като гърците не са имали идеята за сътворението, може да се мисли, че техният език не е имал дума, която да изрази тази идея и разликата между понятията, обозначени с еврейските bara и asah. Ако Бог, както признава най-мъдрият от приятелите на Йов (Елиу), обърна сърцето Си към Себе Си и взе при Себе Си духа му и дъха му (вселената), внезапно всяка плът щеше да загине и човекът би се върнал в пръстта (Йов.34:14-15; бел. Мъдри 11, 25-27) Според блажения. Августин, "силата на Твореца и силата на Всемогъщия и Всемогъщия служи като причина за съществуването на цялото творение: ако тази сила някога престане да управлява, в същото време нейният вид ще престане да съществува и цялата природа ще загине. Когато архитект, завършил сграда, я напусне, сградата, която е направил, продължава да съществува без Него; не е така със света: той не би могъл да остане дори за мигване на око, ако Бог го беше лишил от Своето провидение” (За книгата Битие IV, 12). Както „както някой виртуоз, настройвайки лирата и умело съчетавайки високи, средни и ниски звуци, произвежда една хармонична песен“, твърди св. Атанасий, така и Бог, като лира съдържа вселената със Своята мъдрост, като лира свързва въздушното със земното, небесното с въздушното и управлява всичко чрез Своята воля и вълна, чудесно и красиво поддържа един свят и един ред" (Sk. in pagan. 38; sn. 36-37). За обяснение на учението за провидението с много други примери вижте блажени. Теодорит в неговия труд: "Десет думи за Божието провидение" (V част от неговия труд в руски превод). В гръцката религия властта, управляваща света, не се признава за всесъвършено Същество, а за сляпа и несъзнателна сила - неумолима съдба, съдба (ανάγκη, fatum), на която е подчинен целият световен живот, всички хора и дори самите богове. В други езически религии боговете са били почитани не от универсалните провидения, а само от покровителите на отделните народи. От древните езически философи някои напълно отхвърлиха съществуването на провидението, като например епикурейците, които смятаха, че е болезнено Бог да се грижи за света; други ограничават действията на провидението само до големи предмети и видове същества („magna dii curant, parva negligunt“, Цицерон повтаря повече от веднъж; виж De nat. deor. II, 36 и т.н.); други приемаха вечната материя, която не е напълно подчинена на Бога, или два върховни принципа - доброто и злото и долу. Изясняване на недоумението: как да примирим Божието провидение за индивидите с феномена, че често относително най-малко виновните и дори праведните страдат тежко, докато очевидно престъпниците просперират? Вижте по-горе, страница 98. Атинагор, например, пише: „ние разпознаваме множеството ангели и слуги, които Създателят и Основателят на света Бог чрез Своето Слово назначи и разпредели да управляват елементите, и небесата, и света, и всичко, което е в него, и тяхното усъвършенстване” (Минало за Христос. 10). Според Григорий Б., „всеки от тези умове е приел една част от вселената или е бил назначен за едно нещо в света, тъй като Този, Който е подредил и разпределил е знаел всичко това“ (Sl. 28). Следвайки древното отеческо учение, св. Димитър отбелязва за ангелите от първия ранг на най-ниската степен: "на тях е поверено управлението на вселената" (Четв.-Мин. 8 ноември). Старозаветната вяра в съществуването на ангели като пазители на хората е особено ясно изразена в превода на LXX, а именно на гръцки. четене на думите на Мойсей: когато разделихте езиците по-горе, сякаш разпръснахте синовете на Адам, вие поставихте границите на езиците според броя на Божиите ангели (Втор. 32:8), където думите според броя на Божиите ангели са заменени с думите на еврейския текст: според броя на синовете на Израил. Този пасаж е цитиран и от древните учители на църквата в потвърждение на идеята, че цели народи са били поверени на някои от ангелите. Свети Григорий Богослов казва: „първият светлоносец, като се издигна високо, когато, отличаващ се с превъзходна слава, мечтаеше за царската чест на великия Бог, унищожи светенето му, падна тук с безчестие и, като искаше да бъде бог, целият стана тъмнина“ (Песни на мистериите, стих 6). Името на принца на демоните „Веелзевул” е с различни значения: „вожд на злите духове”, „господар, господар на къщата”, „господар на тор, нечистота”. Те виждат афинитета и връзката на това име с Ваал-Зевул, както е наречен филистимският „лош бог в Акарон“ (4 Царе 1). В откровението на св. Йоан това събитие е изобразено по следния начин: имаше война на небето: Михаил и неговите ангели се биеха против змея, а змеят и неговите ангели се биеха против тях, но не се съпротивляваха и за тях вече нямаше място на небето. И големият змей беше изгонен, древната змия, наречена дявол и Сатана, който мами цялата вселена, беше свален на земята, и неговите ангели бяха изгонени с него (12:7-9). Че това събитие се отнася за миналото, става ясно от сравнението на това описание с думите на Спасителя (Лука 10:18) и указанието на апостола. Юда (стих 6). Съответно, в описанието на изкушенията на I. Христос от дявола се казва, че дяволът, като показа на I. Христос всички царства на света наведнъж, каза: на вас ще дам цялата тази власт и тяхната слава: както ми е дадено това, и ако искам, ще го дам (Лука 4: 5-6). Rev. m. Филарет позволи по-буквално разбиране на свойствата на това дърво. „Имаше такава сила, скрита в дървото на живота“, казва той, „че правилното използване на плодовете му представляваше превантивно лекарство срещу старостта и смъртта и беше не по-малко необходима, но несравнимо по-надеждна помощ за безсмъртието на тялото, отколкото обикновената храна за цял живот.“ Плодът на това дърво, „привеждайки силите на човека в едно и също равновесие по всяко време, запази в него способността да живее вечно и да узрее до безболезнена трансформация от менталното към духовното тяло“ (Библейска история 10) Синът на Сирах с такива изразителни думи изобразява Божията грижа за първосъздадения човек: Бог ги изпълни с проницателност на разума и им показа доброто и злото. Той насочи окото Си към сърцата им, за да им покаже величието на Неговите дела, така че те да прославят Неговото свято име и да възвестяват величието на Неговите дела. Той им предаде знание и им даде закона на живота като наследство; Той направи вечен завет с тях и им показа Своите присъди. Очите им видяха величието на славата и ушите им чуха славата на гласа Му (17:6-11). "Ние вярваме", учат източните патриарси, "че човек, който е паднал чрез престъпление, е станал като неми зверове, тоест той е помрачен и е загубил съвършенство и безстрастие, но не е загубил природата и силата, които е получил от вседобрия Бог. Защото в противен случай той би станал неразумен и следователно не е човек: но той има природата, с която е създаден, и естествена сила, свободна, жива, активна, така че по природа да може да избира и да прави добро, бягай и се отвръщай от злото” (Епиз. 14). Блаж. Августин, особено като има предвид тази страна на догмата за първородния грях, отбелязва: „няма нищо по-известно от учението на църквата за първородния грях, но в същото време няма нищо по-тайнствено и недостъпно за обикновеното човешко разбиране от това учение“ (De morib eccles XXII cap). Пелагианците отхвърлиха наследствеността на греха на Адам, както и покварата на човешката морална природа, произтичаща от греха, и като цяло разликата между първобитното и падналото състояние на човека. Р. католическото учение е подобно на това. Блаж. Августин противопоставя пелагианското учение на доктрината за положителното увреждане на човешката природа от греха на Адам. Той учеше, че грехът причинява безпорядък и поквара на всички сили на човешката природа и нарушава баланса между душата и тялото в човека. Движенията на членовете се появиха в плътта, непокорни на желанията на душата; Вместо закона на подчинението на душата се е възцарил законът на чувствената похот (concapiscentia, либидо), който се противопоставя на закона на нашия ум, привлича човека към греха и разпалва греха в него, е „дъщеря и майка на греха“. От грешното естество на Адам произлезе грешното потомство: всички хора се раждат от похот и с похот. Дори родителите, измити от първородния грях с водата на кръщението, предават похотта заедно със своето същество на своите деца, точно както доброто маслиново дърво ражда диво маслиново дърво. В неновородените тази похот действа с неустоима сила, като ги прави напълно свои роби, тоест роби на греха, и ги ограбва от всяко желание да правят добро и от възможността за добродетел. Близко до това е учението на протестантите. Вижте Canones et dert. конц. tridentini. Sessio V. Decr. de peccato originali. Същата доктрина е изразена по-ясно и определено в Catech roman. Pars I, cap. II, 18; c. III. qu. 2; стр. III, c. X, qu. 6 и 9. В „Апология на Augsb. изповед.“ в член "De peccato originali" (2 части) казва: "първоначалната праведност трябваше да има не само баланс на естествените свойства на тялото, но и следните дарби (dona): правилно познание от Бога, страх от Бога, вяра в Бога или, по-добре казано, способността и силата да се направи това. Писанието свидетелства за това, когато казва, че човекът е създаден по образ и подобие на Бога. Образът и подобието на Бога в човека не означават нищо повече от божественото мъдрост и правда, създадени в човека, тоест на човека от самото начало, когато е бил създаден, са дадени тези дарби: ясно познание за Бога, страх от Бога, истинска надежда и т.н.“ Също така: „да бъдеш в състояние, чрез собствената си сила, да обичаш Бог над всичко друго, да спазваш Неговите заповеди, означава да имаш първична праведност“. Тук съвършенството на първите хора е признато за такова, над което човек вече не може да се издигне; неговата праведност се нарича „съвършена праведност“, която не позволява по-нататъшно подобрение, „божествена праведност“. След грехопадението на Адам се казва в Augsb. изповед (Част 2), всички хора, родени от природата, се раждат с грях, тоест без страх от Бога, без доверие в Бога (тоест с липса на примитивна праведност) и с похот." Апологията доказва, че след грехопадението, вместо праведността и Божия образ, ни е вродена злата похот, че "след грехопадението ние, като родени от грешна раса, не се боим от Бога, Ние не обичаме Нему, не Му се доверяваме, не Му показваме нищо друго освен арогантно използване на собствените си сили, презрение към Бога и робски страх от Него” (Част 2). Има разлика между обещание и пророчество, въпреки че и двете еднакво представляват Божието слово. Обещанието е дума, изречена директно от самия Бог, а пророчеството е дума, първо получена от пророк и след това възпроизведена от последния под една или друга форма. Следователно броят на обещанията е значително по-малък от броя на пророчествата. Обещанията бяха изречени от Бог по време на Неговите явявания на хората, но пророчествата бяха разкрити по различни начини и не бяха комбинирани с теофания. Величието на лицето на Месията, Неговото царство и слава са изобразени главно в Псалми 2, 44, 71 и 109, Неговото състояние на унижение и страдание - в Псалми 21, 39 и 68. Ето как древните учители на църквата са ни учили да си представяме времето на съединението на божествеността и човечеството в Исус Христос. "Божието Слово", казва св. I. Дамаскин, - съединено не с такава плът, която преди вече е съществувала сама по себе си, но, като се премести в утробата на Света Дева, без да ограничава собствената си ипостас, от чистата кръв на Вечно Дева образува плът, оживена от словесна и разумна душа ... така че стана едновременно плът и плът на Бог Слово "(Т. изх. в. III, 2). И в нашия език подобни изрази не са рядкост; те казват например: „до смъртта той остана бездетен“, или „до смъртта във вражда“, „до смъртта не се покая“ и, разбира се, не предполагат, че след смъртта той се е помирил, или след смъртта е имал деца и т.н. Римското богословие добавя към доказателствата на Писанието за непорочното зачатие, посочено в булата на папа Пий IX: думите на принц. Песен на песните: Ти си добър, ближне мой, и в тебе няма порок (4, 7), думите на св. Павел за I. Христос, че Той е отделен от грешниците (Евр. 7:26) и апокалиптичният образ на жена, облечена със слънце (гл. 12). Но само чрез изкуствени, чисто произволни изводи може да се стигне до идеята, че те съдържат указание за девственото раждане на Богородица. За техния анализ вижте Pr. Догма. Бог. III том § 84. Винсент Бандели, латински писател от 15-ти век, в работата си по въпроса за Непорочното зачатие, посочва повече от четири хиляди текста, заимствани от отци, папи, учители и теолози, които се ползват с авторитет в Западната църква - и всички те говорят срещу Непорочното зачатие. Но той все още не предоставя всички древни доказателства срещу догмата. Вижте Гьоте: Ерес на папството. Харков. 1895 109 стр. „Жертвата на Христос“, казва катехизисът (4 части), „като е с неизмерима стойност и достойнство, е неизмерима заслуга, която Му е придобила (т.е. Христос) правото, без да оскърбява справедливостта, да даде на нас, грешниците, опрощение на греховете и благодат за победа над греха и смъртта.“ Древните църковни отци също говорят за изключителното значение на заслугите на Спасителя и Православната църква също изповядва това, но само в смисъл, че според силата на Христовите заслуги на хората се дават повече блага, отколкото са загубили в Адам, но не и в католическия смисъл, където това учение служи като опора на догмата за съкровищницата на превъзходните дела и за индулгенциите. сн. Правилна догма. Бог. III том § 96. Григорий Богослов Сл. 45, на Великден. сн. Дамаскин. Точен изл. пр. в III, 18. При св. Афанасий в „Сл. за въплъщението” може да се намери подробно обсъждане на въпроса защо Бог не благоволи да извърши спасението по друг начин. сн. Правилна догма. Бог. III том § 97. Такова отношение на истина и любов към Бога в делото на изкуплението е изразително разкрито от руския светец митр. Филарет, в словото си на Велики петък (1816 г.). Може да се интересувате от: