Часть первая. О Боге в самом себе

§ 11. Incomprehensibilitatea fiintei lui Dumnezeu cu increderea universala in existenta lui Dumnezeu Adevărul existenței lui Dumnezeu. - Incomprehensibilitatea fiintei lui Dumnezeu. – Vederi care afirmă cunoașterea completă a lui Dumnezeu de către mintea umană. I. Primul și fundamental adevăr al doctrinei creștine și al întregii teologii creștine este adevărul existenței lui Dumnezeu. Se cuvine ca cineva care vine la Dumnezeu să creadă, căci există (Evr. 11:6) Dumnezeu, Ființa cea mai înaltă și cea mai desăvârșită, Care nu este departe de fiecare dintre noi: căci în El trăim, ne mișcăm și suntem (Fapte 17:28), și de Care depinde totul. Sfânta Scriptură presupune că acest adevăr este general cunoscut și îl numește nebun pe cel care a spus în inima lui: nu există Dumnezeu (Ps. 13:1). Și acest lucru este de înțeles. Existența lui Dumnezeu este dovedită omului prin natura sa creată de Dumnezeu și asemănătoare lui Dumnezeu, care este caracterizată de ideea lui Dumnezeu, ca atracție înnăscută pentru comunicarea vie cu El și capacitatea de a simți în mod direct existența Lui, de a simți apropierea și impactul Lui asupra spiritului cuiva atunci când atinge sufletul uman și îl face cunoscut despre Sine însuși. Acest sentiment al influenței misterioase a Divinului de către sentimentul lăuntric al omului este cel care servește drept bază pentru încrederea universală neclintită în existența Divinului, care în orice moment și-a găsit și continuă să-și găsească expresia în venerația reverentă a Divinului sau în religie. Sufletul creștin, curățat de păcat și aproape de Dumnezeu, este mai ales susceptibil la influențele Divinului. Dar creștinismul oferă o bază pentru convingere în existența lui Dumnezeu și una exterioară, istorică - în apariția lui Dumnezeu în trup în persoana lui I. Hristos. II. Credința în existența Divinului este inseparabil și direct legată de ideea Lui ca o Ființă care se ridică nemăsurat deasupra întregii lumi vizibile și accesibile observării și cunoașterii noastre și, prin urmare, de neînțeles în ființa Sa interioară de către orice minte creată. „Că Dumnezeu este în esența Sa (adică în El Însuși, într-o detașare completă de manifestările Sale în lume),” ne învață „Mărturisirea Ortodoxă”, „nici o singură făptură, nu numai vizibilă, ci și invizibilă, adică nu îngerii înșiși, nu poate ști acest lucru, pentru că nu există absolut nicio comparație între Creator și creație8” (răspuns la întrebarea 8). Cunoașterea ființei lui Dumnezeu nu poate fi decât caracteristică lui Dumnezeu Însuși. Potrivit Mântuitorului, nimeni nu-L cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl decât Fiul (Matei 11:27). Ap. Pavel spune: Căci care este mesajul omului care este în om, chiar duhul omului care trăiește în el? În același mod, nimeni nu cunoaște mesajul lui Dumnezeu, ci Duhul lui Dumnezeu. Căci Duhul cercetează toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10–11). Cuvântul lui Dumnezeu indică și motivele pentru care este imposibil ca o persoană să pătrundă în misterul ființei lui Dumnezeu. Lui Moise, care s-a rugat lui Dumnezeu: arată-mi Samago, ca să Te văd rațional, Dumnezeu, în ciuda extraordinarei apropiere a lui Moise de Sine, i-a spus: Nu poți să-Mi vezi fața, căci nimeni nu va vedea fața Mea și nu va trăi (Ex. 33:13, 20). Motivul, prin urmare, pentru incapacitatea omului de a privi direct măreția nemărginită a feței, adică a ființei lui Dumnezeu, este îngustimea și limitările naturii sale; dacă o persoană ar dori, cu orice preț, să cunoască ființa lui Dumnezeu, atunci toate eforturile lui ar fi zadarnice și dezastruoase pentru el. Și Dumnezeu i-a promis lui Moise că nu-și va arăta chiar fața, ci doar spatele (Exod 33:22–23; cf. Iov 11:7–8: Sir.43:29–35). Revelația Noului Testament, care afirmă că nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri (πώποτε - niciodată, Ioan 1:18), învață: Împăratul regilor și Domnul domnilor trăiește în lumina de neapropiat, dar nimeni nu L-a văzut; Prin urmare, este imposibil ca oamenii să-L vadă pe Dumnezeu, deoarece El locuiește în lumina intangibilă, adică în acest tip de zonă a ființei și a vieții în care mintea umană nu este capabilă să pătrundă, la fel cum vederea ochiului nu este capabilă să pătrundă în regiunea interioară a luminii solare. III. Opusul direct al învățăturii sincere despre incomprehensibilitatea ființei lui Dumnezeu este punctul de vedere care permite cunoașterea completă a lui Dumnezeu de către mintea umană. Acest punct de vedere a apărut în antichitatea păgână. Un păgân care se gândea la sine în zeii săi în diferite stări și situații ale vieții sale ar putea spune că își cunoaște zeii la fel de bine ca și pe sine. A încercat să pătrundă în creștinism prin diferite feluri de învățături false și erezii (în primele secole – gnostice). Ideea comprehensibilității complete a lui Dumnezeu a fost apărat în special de adepții lui Arie - Aetius și cu atât mai mult Eunomius. În vremurile moderne, o viziune similară asupra cunoașterii Divinului a fost repetată de reprezentanții filozofiei panteiste. Chiar și în cele mai vechi timpuri, Biserica, în persoana părinților și a învățătorilor care au luptat împotriva eunomianismului (eunomienii, care erau numiți și anomeeni, au fost denunțați în special de Grigorie Teologul, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, I. Hrisostom), a condamnat cu hotărâre o astfel de învățătură extremă. Respingând afirmația profesorilor falși că imensa măreție a lui Dumnezeu poate fi înțeleasă de gândirea umană limitată, ei au aflat următoarele. Spiritul nostru este limitat, dar Dumnezeu este infinit; finitul nu poate îmbrățișa niciodată pe deplin infinitul; infinitul ar înceta să mai fie infinit dacă ar fi înțeles complet de o ființă finită; Dumnezeu, cunoscut de noi în ființa Sa, ar înceta să mai fie Dumnezeu pentru noi. De aceea, înțelegerea esenței lui Dumnezeu este imposibilă nu numai pentru oameni, ci și pentru fiecare natură rațională creată. Iar puterile de sus, chiar serafimii și heruvimii, nu înțeleg ființa lui Dumnezeu; dimpotrivă, ei sunt chiar mai conștienți de neînțelesul Lui decât noi, la fel cum oamenii văzători simt intoleranța la lumina soarelui mult mai mult decât orbii. Datorită limitărilor sale, spiritul uman nu poate pătrunde în esența chiar și a multor ființe și obiecte finite, nu cuprinde esența materiei și elementele care funcționează în natură, esența sufletului nostru și imaginea unirii lui cu trupul, cu atât mai mult, prin urmare, ființa lui Dumnezeu îi este de neînțeles. Spiritul nostru limitat este încă conectat la corpul material; ea, ca o ceață, se află între noi și Zeitatea pur imaterială și împiedică ochiul spiritual să primească razele luminii divine cu o claritate deplină; păcătoșenia generală a oamenilor îi face și mai puțin capabili să se ridice la contemplarea pură a Divinului. Cei mai mulți sfinți ai lui Dumnezeu, care au primit revelații pe pământ, de exemplu, profeții și apostolii, nu au dobândit cunoașterea desăvârșită a lui Dumnezeu și s-au așteptat la cunoștință, mai înaltă decât cea prezentă, doar în veșnicie. În cele din urmă, dacă pentru noi încrederea Lui este netestată și căile Lui sunt de nepătruns (Rom. 11:33), faptele Lui sunt de neînțeles (Ecl. 3:11; 8, 17), cu atât mai mult este El de nepătruns ale cărui judecăți, căi și fapte sunt astfel. § 12. Extrema doctrinei de necognoscibilitate completă a Divinului Dualism. – Misticism. - Agnosticism. – Acțiunile lui Dumnezeu în lume și posibilitatea recunoașterii lor. - Auto-revelarea lui Dumnezeu. Deși de neînțeles în ființa Sa, Dumnezeu nu este, totuși, absolut inaccesibil cunoașterii umane. Opinia care afirmă deplina Sa neînțeles a fost întotdeauna recunoscută de Biserică ca extremă. Această viziune a apărut în filosofia dualistă păgână. În antichitatea creștină, unii dintre gnostici au învățat că Dumnezeu este de necunoscut, motiv pentru care l-au numit „Dumnezeul necunoscut”; în secolul al IV-lea, Arie l-a separat pe Dumnezeu de lume până la punctul de a nega posibilitatea oricărei relații directe între Dumnezeu și lume. Și în vremurile ulterioare, această viziune nu a dispărut deloc în lumea creștină. Misticii au susținut întotdeauna că Divinul este inaccesibil cunoașterii prin rațiune, că toată cunoașterea despre El este limitată doar de credință, un sentiment cald al Divinului. Dar cu o persistență deosebită, incognoscibilitatea Divinului și a lumii suprasensibile în general a fost dovedită în timpurile moderne de filozofie - acea direcție în rezolvarea problemei cunoașterii, care este cunoscută sub numele de agnosticism (ά - „nu” și γιγνώσκω - „Știu”). Agnosticismul pleacă de la presupunerea că o persoană, din cauza limitărilor sale, nu poate cunoaște esența lucrurilor și toată cunoașterea sa se limitează doar la latura exterioară a lucrurilor, în măsura în care acestea sunt date simțurilor noastre ca fenomene. Având în vedere astfel de limitări, o persoană trebuie să abandoneze toate încercările, ca fiind complet zadarnice și dincolo de puterile sale, de a înțelege esența lucrurilor și întreaga lume din jurul său. și cu atât mai mult să-L cunoască pe Dumnezeu și lumea suprasensibilă în general. Natura extremă a doctrinei completei incognoscibilitate a Divinului este evidentă pentru conștiința credincioasă. Existența religiei, care este imposibilă fără cunoașterea lui Dumnezeu, arată că bunul simț al omenirii nu s-a îndoit niciodată de posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu. Dacă ne-ar fi cu totul imposibil să-L cunoaștem pe Dumnezeu, atunci predicarea Evangheliei ar fi zadarnică, iar credința noastră ar fi zadarnică. iar asta ar deschide un motiv direct pentru ateism. Dumnezeu S-a demnitat să Se descopere în creație și providență, în natura vizibilă și dumnezeiască a sufletului uman și mai ales în revelația supranaturală. Prin urmare, o persoană înzestrată cu capacitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu poate și ar trebui să-L cunoască pe El cât mai bine îi poate. Aceasta este prima și cea mai sfântă datorie a lui și, în același timp, nevoia ineradicabilă a spiritului său asemănător zeului. În ceea ce privește cel mai nou agnosticism, care îl recunoaște pe „Dumnezeu necunoscut” ca singurul Dumnezeu adevărat al umanității, el pornește de la baze false. Nu se poate afirma deplina incognoscibilitate a lui Dumnezeu decât din punct de vedere deist, imaginându-L a fi în singurătate, departe de lume și om, neavând nicio legătură semnificativă cu aceasta (doar transcendent față de lume, dar nu imanent în același timp). Concluzia firească a unor astfel de idei este negarea auto-revelației lui Dumnezeu către om și, prin urmare, posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu. Din acest punct de vedere se află agnosticismul, cu ignoranța sa liberă a lui Dumnezeu și lipsa lui de Dumnezeu liberă. Dar nu se poate nega posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu recunoscând că Dumnezeu Se revelează în lume, îi este imanent, că în lume, așa cum spune Scriptura, totul este de la El, de către El și de El (Rom. 11:37), că El este mai ales aproape de om. Agnosticismul provine din fundamente greșite în afirmarea sa a incognoscibilității lui Dumnezeu și în termeni epistemologici. Ei presupun că cunoștințele religioase nu pot fi empirice (experiențiale), adică. să se bazeze pe o percepție senzorială specială. Necondiționatul, susțin agnosticii, se află în afara domeniului percepției senzoriale, nu poate da un sentiment despre Sine sau nu poate face o impresie asupra noastră și, prin urmare, nu putem fi convinși de existența reală a Divinului, cu atât mai puțin să-L cunoaștem. Dar ideea că nu există o bază experimentală în cunoștințele religioase este o idee greșită. Desigur, este imposibil să simți Divinul cu simțurile exterioare, dar este posibil și într-adevăr există o influență a Divinului asupra unei persoane nu numai în exterior, mediat de natură, ci și în interior - asupra sufletului, perceput de simțul interior. Această influență benefică a Divinului asupra sufletului este cea care servește drept bază experimentală pentru cunoașterea lui Dumnezeu. Astfel, baza cunoașterii lui Dumnezeu stă în același mod ca și baza cunoașterii despre lumea finită. Diferența dintre unul și celălalt este doar o diferență calitativă, în natura experienței. Ei pot spune, desigur, că nu există deloc o astfel de experiență - cei care nu au o astfel de experiență și cunosc o singură experiență de cunoaștere externă. Dar atunci când generații și generații întregi de oameni mărturisesc existența unei experiențe religioase speciale, aceasta nu poate fi respinsă pe baza presupunerii că este posibilă o singură experiență de cunoaștere exterioară. Și cum putem respinge, în special, experiența creștină, când la un anumit timp istoric, în persoana lui Isus Hristos, Cuvântul Însuși S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi (a locuit cu noi), și am văzut slava Lui, ca singurul născut al Tatălui, plin de har și de adevăr (Ioan 1:14)? Iar Domnul I. Însuși Hristos, când Filip s-a întors la El în numele apostolilor cu cererea: arată-ne pe Tatăl și ne este de ajuns, i-a zis: De atâta vreme sunt cu tine și nu M-ai cunoscut, Filipe? Văzându-Mă ca pe Tată; si cum zici tu: arata-ne pe Tatal? Nu credeți, căci Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine... Credeți în Mine, căci Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine. Și iarăși: dacă M-au cunoscut pe Mine, l-au cunoscut pe Tatăl Meu; și de acum înainte L-ați cunoscut și L-ați văzut (Ioan 14:7–11). Martorii Cuvântului atestă că atunci când Îl proclamă, ei vestesc ceea ce au auzit, ceea ce au văzut cu ochii lor, ce au privit și ce s-au atins mâinile lor (1 Ioan 1:1-3). Această mărturie este confirmată de experiența vie a Bisericii Creștine de mii de ani. § 13. Metode de cunoaştere a lui Dumnezeu I. Modul natural de a-L cunoaște pe Dumnezeu. – Posibilitățile rațiunii în alcătuirea conceptului de Dumnezeu: 1) Calea negării proprietăților inerente creației. – 2) Calea cauzalității, care necesită înțelepciunea lui Dumnezeu în stabilirea ordinii și oportunitatea în creație. – 3) Calea analogiei, bazată pe faptul că omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. – 4) Calea superiorității, când perfecțiunile atribuite lui Dumnezeu se ridică la un nivel infinit. – II. Un mod supranatural de a-L cunoaște pe Dumnezeu, bazat pe revelația directă a lui Dumnezeu. Există două moduri principale și esențiale de a-L cunoaște pe Dumnezeu: natural și supranatural. I. Modul natural de cunoaștere a lui Dumnezeu este cunoașterea lui Dumnezeu din revelația naturală a lui Dumnezeu. Dumnezeu Se revelează în natură vizibilă și irațională. „Cerul, pământul, marea, într-un cuvânt – întreaga lume este cartea cea mare și glorioasă a lui Dumnezeu”, spune Sfântul Grigorie Teologul (în rândul 6), propovăduind elocvent tuturor oamenilor despre atotputernicia, înțelepciunea și bunătatea Creatorului și Furnizorului de toate – Dumnezeu. În Sfânta Scriptură există multe imagini maiestuoase despre modul în care natura proclamă gloria Creatorului ei revelată în ea (de exemplu, Ps. 103 și 148; în cartea Iov 26, 28, 36–41). Se spune că cerurile vor spune slava lui Dumnezeu (Ps. 18:2); umpleți întregul pământ cu slava Domnului oștirilor (Isaia 6:3). Sufletul omenesc, creat după chipul lui Dumnezeu, înzestrat cu nemurire și capacitatea de desăvârșire fără limite, cu aspirații înnăscute spre Divin, spre adevăr, bine și frumos, poate mărturisi omului și mai clar despre existența și perfecțiunile Creatorului său. În cele din urmă, vocea lui Dumnezeu este auzită și căile lui Dumnezeu sunt vizibile în istoria împărățiilor și a națiunilor și în viața indivizilor, căci istoria omenirii, ca și viața indivizilor, nu este o concatenare de simple accidente, ci este controlată de providența lui Dumnezeu și este condusă către un scop anume (Faptele Apostolilor 17:26; Ps. 4, 5; 67: 4-5; 67: 4-3). Observând și reflectând asupra lucrărilor creației și providenței lui Dumnezeu, o persoană poate culege urme fragmentate ale perfecțiunilor divine din lume și, combinându-le, să formeze din ele în adâncul spiritului său într-un mod misterios și de neînțeles ideea unei personalități divine, dând dovada (apariția) lucrurilor invizibile (Evr. 11: ). Despre posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu în acest fel, accesibilă tuturor oamenilor, Sf. Pavel mărturisește astfel: lucrurile raționale ale lui Dumnezeu (γνωστόν τού Θεού, adică ceea ce se poate cunoaște despre Dumnezeu) sunt în mod clar în ele (adică păgânii): Dumnezeu a arătat (έφανέρωσε) să fie acolo. Căci de la crearea lumii, ființa Sa nevăzută a fost înțeleasă de lucrurile create și puterea și Dumnezeirea Sa veșnică sunt vizibile (Rom. 1:19-20). Conducătorul unei persoane într-o astfel de cunoaștere este ideea celei mai înalte și perfecte Ființe conținute în ființa interioară a unei persoane, în asemănarea lui cu Dumnezeu, sau dorința înnăscută pentru Divin și capacitatea de a-L atinge sau de a-L simți direct (Fapte 17:27-28), când El se demnește să atingă sufletul uman cu influența Sa plină de har, să bată la ușa inimii umane (Apoc. 3:20). Când o persoană caută urme ale Divinului în lume, ideea înnăscută a lui Dumnezeu spune minții umane unde sunt vizibile aceste urme, unde nu sunt, ce poate fi atribuit lui Dumnezeu, ce nu. Dacă nu ar exista o astfel de idee în om, vizibilul și finitul nu ar putea duce la gândul la invizibil și infinit. Căile pe care mintea le poate urma atunci când compune conceptul de Dumnezeu pe baza auto-revelării Divinului în lume sunt următoarele: 1) calea tăgăduirii (via negationis) sau excluderii din conceptul lui Dumnezeu ca ființă infinită, toate trăsăturile finitudinii și limitării observate în lume, ca neconcordante cu ideea înnăscută a lui Dumnezeu (de exemplu: 19d). În acest fel, mintea poate ajunge la concluzii despre Dumnezeu că El este infinit, etern, nemuritor etc. 2) Calea cauzalității (via causalitatis), sau concluzii de la acțiune la prima cauză, atunci când, de exemplu, din independența și condiționalitatea lumii, se ajunge la o concluzie despre cauza ei autoexistentă și necondiționată (ca în cazul experienței cosmologice a lui Dumnezeu), de la expediție la dovada existenței și ordinii lui Dumnezeu. Creator (în dovada fizico-teleologică), de la legătura dintre păcat și rău, ca pedeapsă a păcatului, până la dreptatea lui Dumnezeu etc. 3) Calea analogiei (via analogiae), constând în cunoașterea lui Dumnezeu prin cunoașterea omului, creat după chipul și asemănarea Lui, sau prin conștiința de sine. Urmând această cale, ei trag o concluzie, de exemplu, de la existența în sufletul nostru a ideii lui Dumnezeu ca ființă atotperfectă, până la însăși existența Sa (ca în dovada ontologică sau psihologică a existenței lui Dumnezeu), de la conștiință sau legea morală până la existența vinovatului său - Dumnezeu (dovada morală), de la existența în ideea conștiinței noastre morale a adevărului. recompense pentru virtute si pedepse pentru pacat – la existenta unui Dumnezeu atotputernic si drept (dovada etico-teleologica). 4) Calea excelenței (via emmentiae), când perfecțiunile atribuite lui Dumnezeu sunt ridicate la un grad infinit. Astfel, o persoană poate veni, supusă, totuși, la iluminarea divină misterioasă a inimii umane, la recunoașterea în Dumnezeu a proprietăților atotștiinței, omnipotenței, înțelepciunii, atotbunătății și așa mai departe. Într-un mod firesc, mulți dintre înțelepții păgâni au dobândit o oarecare cunoaștere a lui Dumnezeu, în concordanță cu adevărul, iar cei care nu L-au cunoscut pe Dumnezeu în acest fel, conform apostolului, sunt neîmpărțiți (Rom. 1:20). Modul natural de a-L cunoaște pe Dumnezeu a devenit insuficient pentru majoritatea oamenilor de la căderea omului. Istoria, fără îndoială, ne confirmă acest lucru. Conceptele de Divinitate pe care le aveau oamenii, lăsate în forțele proprii în problema cunoașterii lui Dumnezeu, erau de două feluri: populare și filozofice. Conceptele populare au fost întotdeauna, pe de o parte, extrem de diverse până la contradicție și, pe de altă parte, extrem de insuficiente și absurde. Ideea unității lui Dumnezeu a fost aproape complet pierdută printre popoarele antice și a fost înlocuită de credința în mulți zei (politeism); slava Dumnezeului nestricăcios și infinit a fost schimbată în asemănarea chipului stricăcios al omului și al păsărilor și al făpturii cu patru picioare și al târâtoarelor (Rom. 1:23). Conceptele despre Dumnezeu ale înțelepților păgâni din antichitate, deși într-o oarecare măsură erau mai bune, sunt încă departe de a fi perfecte, nu sunt de acord între ele și sunt adesea păcătoase. Ele conțineau parțial credințele pe care le aveau oamenii și, parțial, le-au adăugat noi concepții greșite. Unii au căzut în panteism, alții în materialism, alții în dualism, alții în îndoială despre orice și chiar în ateism. Deși cei mai buni dintre înțelepți au ajuns la cele mai bune concepte, ei înșiși au ezitat și s-au îndoit și au dezvăluit clar insuficiența propriilor forțe în problema cunoașterii lui Dumnezeu și nevoia unui ajutor mai înalt. Cei mai noi înțelepți se laudă că mintea a fost acum desăvârșită și că poate de la sine să-L cunoască satisfăcător pe Dumnezeu. Dar acest lucru este complet nedrept. Doar cei dintre ei filosofează mai bine care își împrumută conceptele din revelația creștină, în timp ce alții, și cei mai celebri, repetă aceleași erori, doar într-o formă nouă, care au fost în timpurile străvechi (în special panteismul, materialismul). De aici este clar cât de insuficientă este doar revelația naturală pentru a comunica oamenilor adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu. Motivul principal pentru aceasta este deteriorarea profundă a naturii umane ca urmare a Căderii, coborârea în senzualitate până la punctul de a fi asemănată cu vitele fără sens, întunecarea chipului lui Dumnezeu în el împreună cu ideea lui Dumnezeu înscrisă în el (Rom. 1:21-25). Odată cu Căderea omului, infecția păcatului sub forma unor fenomene ale răului fizic a pătruns în lumea vizibilă, care a încetat să mai fie aceeași reflectare a slavei lui Dumnezeu așa cum a fost imediat după creație - înainte de Cădere; Acum toată lumea zace în rău (1 Ioan 5:19). Ideile dualiste, de exemplu, despre Divin, au venit, fără îndoială, din observațiile a două ordine opuse de fenomene din lume - binele și răul. in sfarsit. Odată cu dezvoltarea răului în omenire, glasul lui Dumnezeu în istoria națiunilor este adesea înecat de glasul patimilor omenești. Imuabilitatea cunoașterii, fără îndoială, adevărată a lui Dumnezeu este acordată omului numai în revelația supranaturală a lui Dumnezeu. Revelația supranaturală a lui Dumnezeu, împiedicând mintea umană să devieze pe calea adevărului în materie de cunoaștere naturală a lui Dumnezeu, în același timp, transmite cunoașterea unor astfel de subiecte la care o persoană nu s-ar putea ridica singură (de exemplu, secretele Sfintei Treimi, crearea lumii, originea răului, răscumpărarea, sfințirea, destinele finale ale lumii și ale omului). Această revelație nu a fost dată pentru anumiți indivizi sau națiuni, ci pentru întreaga omenire, pentru că Dumnezeu vrea să fie mântuit de toată omenirea și a venit în mintea (cunoașterea) adevărului (1 Tim. 2:4). Că aceasta este tocmai revelația Noului Testament este recunoscut de toată lumea. Mântuitorul este Lumina lumii; El a dat apostolilor porunca de a predica Evanghelia în toate limbile. Dar chiar și în vremurile Vechiului Testament, deși iudeilor li s-a încredințat cuvântul lui Dumnezeu (Rom. 3:2), revelația nu a fost dată pentru un singur popor, ci „pentru toți oamenii, așa cum este necesar și mântuitor pentru toți” (Katikh.). Poporul evreu a fost chemat să fie păzitorul revelației date, dar prin ea au fost chemate și popoarele păgâne și au avut ocazia să învețe adevărul revelat, iar cei care îl căutau cu sinceritate îl cunoșteau de fapt. Dacă însă, printre popoarele antice, cu excepția lui Israel, au prevalat ideile false despre Divin, nu a fost pentru că Dumnezeu s-a ascuns de ele, ci pentru că ei înșiși au părăsit fața lui Dumnezeu, iar urmașii lor au murit de secole, neștiind nimic despre propovăduirea profeților și despre Mesia, așa cum mor multe milioane acum, neștiind nimic despre învățătura Lui. Acordarea revelației supranaturale a lui Dumnezeu oamenilor nu elimină semnificația și necesitatea cunoașterii naturale a lui Dumnezeu, așa cum legea morală naturală și conștiința își păstrează semnificația chiar și cu o lege morală pozitivă sau revelată. Cunoașterea naturală a lui Dumnezeu, ridicând întrebări cu privire la subiectele religiei și nedându-le un răspuns satisfăcător, naște în suflet o sete de cunoaștere religioasă superioară și, astfel, îi dispune pe oameni să audă și să accepte cuvântul revelat al lui Dumnezeu. Cunoașterea naturală a lui Dumnezeu este importantă și în sensul că ajută la asimilarea adevărurilor revelației, oferind explicații pentru acestea din experiența religioasă internă și natura vizibilă. Mântuitorul, vorbind, de exemplu, despre providența lui Dumnezeu, a arătat spre păsări și crini de pe câmp (Matei 6 și urm.). Ap. Pavel, vorbind despre învierea morților, se referă la grânul care este semănat și care moare (1 Cor. 15:36-38), explicând astfel adevărurile revelației cu exemple luate din tărâmul revelației naturale. § 14. Condiţii morale pentru cunoaşterea lui Dumnezeu Puritatea inimii (sentimente și voință). - Viață bună. - Rugăciunea. Puțini dintre păgâni, având natura în fața ochilor, cunoscând istoria și pătrunzând în sufletele lor, l-au putut cunoaște pe adevăratul Dumnezeu. Și acum lumea nu este pentru toată lumea o carte deschisă care vorbește despre Dumnezeu (știința naturală materialistă). În același mod, nu toți cei care au revelația supranaturală a lui Dumnezeu Îl cunosc cu adevărat pe Dumnezeu. Dumnezeu și-a revelat slava Sa iudeilor în Hristos Mântuitorul într-un mod pe care nu l-a descoperit înainte, dar ei nu L-au cunoscut. „M-ați văzut”, le-a spus I. Hristos, „și M-ați urât atât pe Mine, cât și pe Tatăl Meu (15:24). Același lucru se observă în lumea creștină. Din aceasta rezultă clar că pentru a dobândi o cunoaștere vie a lui Dumnezeu și o convingere în ea, nu este suficientă posesia anumitor abilități mentale și activitatea rațională, ci sunt necesare condiții morale speciale. asimilarea este posibilă pe această bază morală și practică. Ca condiție principală și cea mai necesară pentru a trăi cunoștințele religioase, Cuvântul lui Dumnezeu indică necesitatea pregătirii morale a unei persoane pentru a asimila adevărurile revelației, și anume, puritatea inimii (sentimente) și o bună direcție a voinței. Înțeleptul a mai spus: Înțelepciunea nu intră într-un suflet rău; ea locuiește dedesubt într-un trup vinovat de păcat (Prem Sol 1:4). Însuși Mântuitorul învață că numai cei curați cu inima Îl vor vedea pe Dumnezeu (Matei 5:8). Ap. Ioan spune: oricine păcătuiește nici nu L-a văzut și nici nu L-a cunoscut (1 Ioan 3:6). O astfel de importanță în problema cunoașterii lui Dumnezeu a purității morale, a purității morale și a comportamentului (inima - în limbajul biblic) al unei persoane este explicată din cele ce urmează. Cea mai esențială importanță în problema cunoașterii lui Dumnezeu este ca sentimentul religios să fie viu și curat într-o persoană - atracția și gravitația naturală a sufletului uman asemănător unui zeu către Dumnezeu și capacitatea de a percepe influențele din lumea suprasensibilă. Dar dacă spiritul unei persoane, inima (sentimentul) și voința unei persoane sunt pline de atracții pentru creatură, ceea ce se întâmplă într-o stare de impuritate păcătoasă, nu mai este loc în el pentru atracțiile către Dumnezeu; sentimentul religios slăbește și devine mort pentru percepțiile din lumea suprasensibilă, așa cum, de exemplu, conștiința, cu declinul moral profund al unei persoane, încetează să mai fie „vocea lui Dumnezeu” într-o persoană. Inima are o influență foarte puternică asupra caracterului și direcției gândirii și comportamentului general al unei persoane. Din inimă, după Mântuitorul, vin gânduri rele (Matei 15:19; cf. Luca 6:45). Acest lucru este confirmat de experiență. S-a observat că „cum sunt înclinațiile noastre, așa sunt și opiniile noastre”. Prin urmare, dacă inima duce o viață normală și sănătoasă, dacă atracția față de Dumnezeu și, în general, tot ceea ce este necondiționat, bun și frumos în ea nu este umbrită de patimi și vicii, atunci o astfel de dispoziție și direcția voinței sale dispune și mintea să accepte viziunea corespunzătoare asupra lumii; dimpotrivă, o inimă dispusă în sens opus este capabilă să îndepărteze mintea de a accepta o astfel de învățătură, să o încline spre ezitare și îndoială și să o atragă să recunoască drept învățături de adevăr care sunt în concordanță cu direcția inimii. Cine face răul nu vine la lumină (Ioan 3:20). „Viața răutăcioasă”, spune Sfântul Gură de Aur, - umilește dogmele despre înviere, despre nemurirea sufletului, despre judecată și acceptă o mulțime de contrarii, soartă, necesitate, lipsă de credință în providență. Sufletul, înfundat în numeroase vicii, încearcă să-și inventeze acest fel de mângâiere, ca să nu se întristeze la gândul că există judecată și că ne așteaptă răsplata pentru bine și pentru rău” (Ha 1 Cor. Demon. VIII, 2. Despre Fapte. Demon. XLVII, 4). Îţi voi arăta pe Dumnezeul meu” (Către Autol. I, 2). Și acesta este un adevăr profund: așa este o persoană, așa este Dumnezeul lui, așa este credința lui. O persoană cu o inimă coruptă și o viață proastă nu numai că se îndepărtează de adevărul revelat, dar este și incapabilă să-l înțeleagă. Asta pentru că nu există nimic asemănător cu ea în el. „Asemenea este cunoscută prin asemănător”, se spunea pe bună dreptate în vremurile străvechi (Empedocles). Așa cum toate eforturile minții cele mai active nu pot da o idee despre gustul unui fruct pe care nu l-am gustat niciodată, despre mirosul unei flori pe care nu l-am mirosit și cu atât mai puțin despre un sentiment pe care nu l-am experimentat niciodată, tot așa fără să ne apropiem de revelație prin viață și fapte, adevărurile revelației vor rămâne străine sufletului. Înțelegem mai mult ce corespunde conținutului obișnuit al sufletului nostru, machiajul acestuia și mai ales ceea ce am experimentat. Deci, pentru adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, este necesar, în primul rând, curățarea unei persoane de păcat, eliberarea de patimi și vicii - puritatea inimii (sentimente și voință). „Trebuie să ne curățim mai întâi și apoi să vorbim cu Cel Curat”, spune Sfântul Grigorie Teologul (Sc. 20). Păgânii, conform apostolului, nu l-au cunoscut pe adevăratul Dumnezeu pentru că gândurile lor erau zadarnice și inimile lor nesăbuite erau întunecate (Rom. 1:21). Necredința evreilor a venit din împietrirea inimii lor (Matei 13:15). În general, o persoană spirituală nu acceptă nici măcar Duhul lui Dumnezeu: pentru că are o nebunie și nu poate înțelege, se luptă pentru lucruri spirituale (1 Cor. 2:14). Însă lupta cu pasiunile, ca expresie a atașamentului față de lumea senzorială, este încă pragul cunoașterii spirituale. Pentru adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, este necesar și un progres pozitiv în virtute, mai ales în dragoste. Mântuitorul a spus: cine vrea să facă voia Sa (a lui Dumnezeu) înțelege învățătura care este de la Dumnezeu, sau spun eu de la Mine (Ioan 7:17). Potrivit Ap. Ioan: oricine iubește... îl cunoaște pe Dumnezeu; dar cine nu iubește nu îl cunoaște pe Dumnezeu, căci Dumnezeu este iubitor (1 Ioan 4:7-8). Despre necesitatea virtuții pentru cunoașterea lui Dumnezeu, Sfântul Atanasie scrie: „fără mintea curată și fără imitarea vieții sfinților, nimeni nu va putea înțelege cuvintele sfinților. Cine dorește să vadă lumina soarelui își va șterge și își va face, fără îndoială, ochiul, aducându-se la aproape aceeași puritate cu ceea ce dorește el însuși să vadă așa cum dorește lumina și ochiul. vede lumina soarelui... Așadar, cine vrea să cuprindă gândul teologilor trebuie mai întâi să curețe și să albească sufletul cu viață, iar asemănând sfinții în fapte să se apropie de ei, pentru ca, ducând același mod de viață ca și ei, să înțeleagă ceea ce le este descoperit de Dumnezeu” (O întrupare a lui Dumnezeu Cuvântul, 57). Avva Dorotheos explică semnificația iubirii pentru cunoașterea lui Dumnezeu cu următoarea comparație: „Închipuiți-vă, spune el, un cerc pe pământ. Să presupunem că acest cerc este lumea, chiar mijlocul cercului este Dumnezeu, iar liniile drepte care merg de la cerc la centru sunt căile, adică viețile oamenilor... Așa că, cu cât sfinții intră în mijlocul cercului, cu atât doresc să se apropie de el, cu atât ei doresc să intre în mijlocul cercului. mai aproape de Dumnezeu și unul de celălalt, și cu cât se apropie unul de celălalt, se apropie tot mai mult de Dumnezeu: cu cât vă depărtați mai mult unul de celălalt, cu atât vă îndepărtați mai mult de Dumnezeu. Aceasta este natura dragostei: cu cât ne unim mai mult cu aproapele, cu atât ne unim mai mult cu Dumnezeu” (Dobrotoll. II, 659). Puritatea morală și viața bună, determinând o persoană să accepte adevărul revelat și făcându-l capabil să-l înțeleagă, au o importanță deosebită în problema cunoașterii lui Dumnezeu și în sensul că deschid accesul inimii sale la darurile Duhului Sfânt - spiritul cunoașterii și înțelegerii (Is. 11:2). Adevărul revelat este un adevăr de natură supranaturală; Pentru a-l asimila, așadar, este necesară o influență supranaturală, benefică. Apocalipsa ne învață: Dumnezeu deschide mintea pentru a înțelege Scriptura (Luca 24:45); El călăuzește în tot adevărul (Ioan 16:13); El își dezvăluie secretele conform plăcerii Sale oamenilor vrednici (Matei 11:25–27; Luca 10:21–24). Dorința de puritate morală face ca sufletul să fie deosebit de receptiv la impresiile pline de har, iar din influența și înțelegerea pline de har, cunoașterea lui Dumnezeu devine mai curată și mai perfectă. Cu acceptarea mentală și morală a adevărurilor revelației, rugăciunea sârguincioasă și constantă este, de asemenea, cerută de la cel care caută cunoașterea creștină. Necesară în general, rugăciunea este necesară în special pentru obținerea succesului în cunoașterea lui Dumnezeu. Exemplul Mântuitorului Însuși și al tuturor oamenilor luminați de Dumnezeu ne învață acest lucru. Mântuitorul S-a rugat Tatălui Ceresc pentru ucenicii Săi, ca ei să fie sfințiți prin adevăr (Ioan 17:17–20). Apostolii s-au rugat și pentru ei înșiși (Fapte 4:29) și pentru credincioși, pentru ca Dumnezeu să-i lumineze cu cunoașterea adevărului și să le permită să crească în cunoașterea Lui (Efes. 1:16–23; 3, 14–21 etc.). Psalmistul a strigat: deschide (Doamne) ochii mei și voi înțelege minunile Legii Tale (Ps. 119:18). La fel, biserica, pentru a dobândi cunoașterea lui Dumnezeu, cheamă în primul rând să se roage lui Dumnezeu pentru deschiderea ochilor minții și inimii la înțelegerea cuvântului Său. Când se prezintă doctrina lui Dumnezeu ca una în esență, se cere o dezvăluire a învățăturii ortodoxe: 1) despre esența lui Dumnezeu și ii) despre unitatea lui Dumnezeu în esență. § 15. Conţinutul doctrinei fiinţei lui Dumnezeu. Conceptul proprietăților esențiale ale lui Dumnezeu și împărțirea lor Incognoscibilitatea ființei lui Dumnezeu și posibilitatea cunoașterii manifestărilor lui Dumnezeu în lume. – Conceptul de „proprietăți esențiale” este proprietățile generale ale Persoanelor Sfintei Treimi. – Plinătatea ființei și spiritualitatea sunt semnele cele mai generale și de bază în conceptul de Dumnezeu. – Proprietăți ontologice și spirituale. I. Dumnezeu în ființa Sa interioară nu poate fi înțeles de nicio minte limitată. Cognoscibilă în ființa lui Dumnezeu este acea latură a Lui cu care El Se manifestă în lume, afișând aici în forme finite proprietățile infinite ale ființei Sale. Prin urmare, învățătura despre proprietățile ființei lui Dumnezeu constituie de fapt conținutul învățăturii despre ființa lui Dumnezeu. Bazându-se doar pe aceste proprietăți, o persoană își poate forma un concept despre Dumnezeu pentru a aduce ființa de neînțeles a lui Dumnezeu mai aproape de înțelegerea sa. II. Proprietățile ființei lui Dumnezeu, altfel - proprietățile esențiale ale lui Dumnezeu (τα ούσιώδη ιδιώματα) sunt acele proprietăți care aparțin însăși ființei lui Dumnezeu și o deosebesc de toate celelalte ființe; aceste proprietăți sunt comune tuturor persoanelor din Sfânta Treime, ca având o singură ființă. Apartenența acestor proprietăți la toate persoanele din Sfânta Treime le deosebește de proprietățile persoanelor lui Dumnezeu sau personale (τά προσωπικά ιδιώματα), aparținând fiecărei persoane a Divinului separat și deosebindu-le unele de altele. Conținutul învățăturii despre esența lui Dumnezeu este învățătura despre proprietățile comune tuturor persoanelor ale Sfintei Treimi. III. Dumnezeu este o ființă desăvârșită, atât după mărturia conștiinței religioase umane universale, cât și după mărturia revelației. Ființa cea mai perfectă, desigur, aparține și celei mai perfecte ființe, adică una care este liberă de neajunsurile și limitările inerente unei ființe mai puțin perfecte, limitate. Cea mai perfectă „Ființă” poate fi concepută doar ca necondiționat spirituală, posedând conștiință de sine și libertate; ființa materială, lipsită de conștiință și libertate, este mai joasă, mai puțin perfectă decât ființa spirituală. Plinătatea nemărginită a ființei (nelimitat sau infinit) și spiritualitatea sunt trăsăturile cele mai generale și de bază ale conceptului de Dumnezeu. Toate celelalte proprietăți asimilate lui Dumnezeu determină în mod mai specific fie gândul existenței „Existenței” (cum ar fi, de exemplu, originalitatea, eternitatea etc.), fie spiritualitatea Divinului (de exemplu, omnisciența, sfințenia, bunătatea etc.), sunt conținute în acestea din urmă, deoarece particularul în general, servește ca explicație cea mai particulară a lor. Proprietățile lui Dumnezeu, legate de perfecțiunile ființei Sale în general, sunt de obicei numite proprietăți ontologice ale lui Dumnezeu, iar proprietățile lui Dumnezeu, ca Spirit cel mai desăvârșit, sunt numite spirituale. § 16. Dumnezeu este „El”. Proprietățile ființei lui Dumnezeu ca „Ființă” cea mai perfectă posesia lui Dumnezeu a ființei cele mai perfecte. – Proprietăți ontologice: Originalitate. Imuabilitate. Eternitate. Incomensurabilitate și omniprezență. – Explicarea dificultăților care apar în definirea acestor concepte. I. Dumnezeu are plinătatea celei mai perfecte ființe. Acest lucru este presupus direct și neapărat de ideea atotperfecțiunii lui Dumnezeu, care ne obligă puternic să ne imaginăm pe Dumnezeu ca având o existență reală (reală) și nu fiind doar în gândurile noastre (ființa reală este mai perfectă decât inexistența sau ființa în posibilitate, în simplă reprezentare) și, în plus, ființa cea mai perfectă. Revelația indică în mod expresiv plinătatea ființei celei mai desăvârșite din Dumnezeu în numirea Lui cu numele Sy: Eu sunt Sy (Iehovah sau Iaveh, Ό ών). Iar el a spus: iată ce a spus fiul despre Israel: M-a trimis la tine (Ex. 3:14). „Prin acest nume”, explică Sfântul Grigorie Teologul, - El (Dumnezeu) se numește pe Sine, vorbind cu Moise pe munte, pentru că concentrează în Sine întreaga existență, care nu a început și nu se va sfârși, - „există, parcă, o anumită mare de esență, indefinibilă și nesfârșită, care se extinde dincolo de orice idee de timp și natură” (l 4.5 și 38). II. Dumnezeu, ca „Ființă” perfectă, este străin de neajunsurile și limitările inerente ființei finite. Ființa finită - toate creaturile și obiectele lumii vizibile - sunt limitate atât de începutul și rațiunea existenței lor, cât și de condițiile existenței lor: prin începutul și motivul existenței lor, toate sunt dependente de o cauză externă sau nu sunt originare, ci datorate neoriginalității și sunt supuse, împotriva voinței lor, unor modificări constante; după condiţiile manifestării lor, toate sunt dependente de condiţiile de spaţiu şi timp. Dumnezeu, ca cel mai desăvârșit în ființa Sa, așadar, eliberat de toate aceste limitări, este o Ființă originară, independentă de oricine și de nimic din existența Sa, și deci independentă de schimbările întâmplătoare sau neschimbabile, și împreună – din toate condițiile de timp și spațiu, altfel – eternă, incomensurabilă și omniprezentă. Principalele proprietăți ale ființei lui Dumnezeu, ca Ființă atotperfectă, sunt, așadar: 1) originalitatea, 2) imuabilitatea, 3) eternitatea, 4) nemăsurarea și omniprezența. 1. Identitatea. – Aceasta este o proprietate care înseamnă că Dumnezeu nu vine din nimic altceva, și nu depinde de nicio altă ființă pentru existența Sa, ci are cauza și condițiile necesare existenței Sale în Sine. Ca atare ființă, Dumnezeu, așadar, este o ființă care există în mod necesar, adică una care nu poate decât să existe. Din rațiune, această proprietate pare atât de necesară în Dumnezeu, încât fără ea nu se poate gândi la Dumnezeu. Dumnezeu care nu este independent în a fi nu este Dumnezeu. Originalitatea lui Dumnezeu este presupusă în mod necesar de condiționalitatea existenței finite. Eu sunt aceasta, așa că Dumnezeu Însuși Se definește pe Sine ca o ființă originară, proclamându-și numele lui Moise la tufiș. Ca și cum o explicație a acestor cuvinte din Noul Testament ar fi cuvintele: Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și care este și care va veni, Atotputernicul (Apoc. 1:8). Ideea unicității lui Dumnezeu este descrisă în mod deosebit direct și puternic în cuvintele Mântuitorului: așa cum Tatăl a avut viață în Sine, tot așa i-a dat și Fiului viață în Sine (Ioan 5:26). Ca atare ființă, Dumnezeu în Sfânta Scriptură este înfățișat ca dând viață și suflare și totul tuturor (Fapte 17:25; Ps. 35:9-10). Nimeni nu-i poate da nimic, nimeni nu-i dă vreo instrucțiune sau sfat (Ex.40:13-14; Rom.11:34-35). Prin Sfântul Isaia El spune: Eu sunt; Înainte de Mine nu a fost alt Dumnezeu și după Mine nu va fi (43:10). 2. Imuabilitate. - Imuabilitatea în Dumnezeu este o astfel de proprietate prin care El rămâne mereu același în ființa Sa, și în puterile și perfecțiunile Sale, și în definițiile Sale, nesupus nici unui fel de schimbare sau treceri aleatorii de la o stare - mai bună sau mai proastă la alta - mai proastă sau mai bună. Această proprietate este inseparabil unită în Dumnezeu cu proprietatea originalității Sale și este în mod necesar presupusă de ea. Ființele finite sunt supuse unei schimbări continue în existența lor și asta pentru că nu sunt originale și depind în existența lor de cauze și condiții externe. În Dumnezeu, așadar, nu se pot concepe modificări aleatorii ale existenței, deoarece El este independent de oricine și de orice există. Așa îl înfățișează revelația pe Dumnezeu. El mărturisește despre Sine însuși: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău și nu mă schimb (Mal.3:6). Scriitorii preoți susțin că cu Tatăl luminilor... nu există nicio schimbare sau schimbare (nu o umbră de schimbare - Iacov 1:17; cf. Evr. 6:16–17). Ei resping în El schimbarea care se observă atât în ​​natura vizibilă, cât și în om. Primul gând este exprimat mai ales clar de către Psalmist: la început, Doamne, Tu ai întemeiat pământul, iar lucrările mâinilor Tale sunt cerurile. Ei vor pieri, dar Tu rămâi și toți vor promite ca hainele lor și se vor schimba ca hainele lor. Tu ești același, iar verile Tale nu vor scăpa (Ps. 101:26–28). Schimbabilitatea observabilă la om este respinsă și de revelația în Dumnezeu. Nu ca un om, Dumnezeu ezită, dar ca un fiu al omului se schimbă: El spune, nu o va face (Numeri 23:19)? Isus Hristos, conform apostolului, este același ieri și astăzi, același și în veci (Evr. 13:8). Nota. În ceea ce privește imuabilitatea lui Dumnezeu pentru rațiune, există unele dificultăți care necesită lămuriri. Cele mai importante dintre aceste dificultăți sunt următoarele: 1) Cum putem împăca imuabilitatea în Dumnezeu a nașterii Fiului în El și procesiunea Duhului Sfânt? Răspunsul la aceasta este dat de Sf. I. Damaschin. (Exposition of Faith, 1 carte. 8 capitole), iar esența ei poate fi exprimată astfel: Dumnezeu Tatăl, dând naștere din propria Sa esență ceea ce este identic cu Sine prin natură, naște în interiorul esenței Sale, și nu în afară, prin Sine, fără a avea nevoie de ajutorul nimănui, naște pe veci, la nesfârșit și mereu cu Tatăl, așa că Tatăl și neîncetat a fost mereu, așadar, neîncetat și neîncetat. dă naștere fără a-I strica imuabilitatea. Abia atunci El va suferi o schimbare când L-a născut pe Fiul în timp, devenind Tatăl după și nefiind El înainte, când El a născut nu de la Sine, ci cu ajutorul din afară și când a avut loc despărțirea esenței Fiului de esența Tatălui. Un raționament similar se aplică procesiunii Duhului Sfânt. Într-o ființă originară și veșnică, această naștere și generație sunt originare și veșnice și, prin urmare, în niciun caz nu pot servi în El ca semne ale schimbării Sale. 2) Cum să împaci întruparea lui Dumnezeu Cuvântul în persoana lui I. Hristos cu imuabilitatea lui Dumnezeu? Răspunsul la această nedumerire este conținut în învățătura Bisericii că cele două naturi în Iisus Hristos, cu unitatea ipostasului, au fost unite nu numai inseparabil și nedespărțit, ci și necontopite și neschimbate sau imuabile (crezul Sinodului IV Ecumenic), astfel încât nici Divinitatea nu s-a schimbat în umanitate, nici nu și-a păstrat proprietățile divinității în natură, ci umanitatea și-a păstrat fiecare în natură. Infinitul ei, umanitatea - limitările sale. Prin urmare, prin încarnare nu a urmat nicio schimbare în esența lui Dumnezeu; s-ar întâmpla numai dacă Divinitatea, așa cum au învățat monofiziții, s-ar amesteca cu umanitatea, formând din Sine și natura umană o natură nouă, amestecată. 3) Cum poate fi păstrată imuabilitatea lui Dumnezeu când Dumnezeu a creat lumea la timp? Această confuzie se rezolvă astfel. Crearea lumii în raport cu Dumnezeu nu este ceva întâmplător, neașteptat și neprevăzut de Dumnezeu; gândul despre lume a existat în mintea lui Dumnezeu din veșnicie și, mai mult, ca gândire despre lume, care urma să fie creată în timp: rațional (adică, cunoscut) din veacurile lui Dumnezeu, toate lucrările Sale (Fapte 15:18); puterea creativității este la fel de veșnică în Dumnezeu. Crearea lumii, așadar, nu este altceva decât realizarea în timp a gândului etern și neschimbător al lui Dumnezeu. Pe de altă parte, Dumnezeu nu a produs lumea din propria Sa ființă, ci a creat-o prin acțiunea creativă exterioară a voinței Sale, care nu a produs nicio schimbare în ființa Sa. 4) Nu este oare providența lui Dumnezeu pentru lume în contradicție cu învățătura despre imuabilitatea lui Dumnezeu? Nu. Se realizează conform predestinarii eterne a lui Dumnezeu (Fapte 15:18; Dan.13:42; Sir.23:29). Din veșnicie Dumnezeu a prevăzut întregul curs al evenimentelor lumii și din veșnicie a predeterminat întreaga serie de acte ale influenței Sale providențiale asupra ordinii mondiale. Atunci schimbarea ar fi fost introdusă în ființa lui Dumnezeu, ceva nou în viața Lui, dacă acțiunile providenței lui Dumnezeu nu ar fi fost prevăzute, ci ar fi fost o întâmplare întâmplătoare, smulsă de la Dumnezeu de circumstanțe neprevăzute. 3. Eternitatea. – Dumnezeu, ca ființă neschimbabilă, nu depinde de condițiile timpului, ca formă a oricărei existențe schimbătoare, sau este etern. Timpul nu este ceva care există în sine; este doar o formă de existență finită, deoarece în ea se produc schimbări constante în lucruri, în urma cărora ele fie apar, fie dispar, trecând de la o stare la alta și în fiecare moment anume nu sunt ceea ce erau înainte. Aceste schimbări determină înainte și după, începutul și sfârșitul, prezentul, trecutul și viitorul în ființa finită succesivă. Dacă astfel de schimbări constante nu ar avea loc în ființa finită, ci ar fi întotdeauna egale cu ea însăși, atunci nu ar exista nicio măsurare a duratei ființei, nu ar exista loc pentru timp. Aceasta este tocmai existența ființei neschimbate a lui Dumnezeu. Își stăpânește complet și întotdeauna în mod egal ființa, fără nici o creștere sau descreștere, fără nicio continuitate sau schimbare și, prin urmare, pentru El nu există început, sfârșit, trecut, viitor, ci există doar întotdeauna aceeași, veșnic prezentă sau eternă. Pe latura negativă, veșnicia lui Dumnezeu constă, așadar, în faptul că pentru Dumnezeu nu există acele dimensiuni ale timpului care sunt atașate ființei finite (înainte, după, acum), pe partea pozitivă - în faptul că în fiecare presupus timp El este același, întotdeauna egal cu Sine. Apocalipsa descrie eternitatea lui Dumnezeu cu toată separația. „Eu sunt”, spune Dumnezeu Însuși despre Sine. Dependența interioară a eternității lui Dumnezeu de imuabilitatea Lui este clar exprimată în cuvintele de mai sus ale Psalmistului: la început Tu, Doamne, ai întemeiat pământul... Același ești, iar anii Tăi nu vor scăpa. Despre gradul de durată al existenței lui Dumnezeu, adaptat la desemnările noastre de timp, îl reprezintă pe Însuși Dumnezeu ca mărturie: Eu sunt cel dintâi și sunt în veci (Isaia 48:12; sn. 41, 4; 44, 6). Eu sunt Alfa și Omega, primele roade și sfârșitul (Apoc. 1:8). Eu sunt primul și ultimul (- secolul al XVII-lea). Înainte de Mine nu a fost alt Dumnezeu și după Mine nu va fi (Is. 43:10). Ideea acestor spuse este că indiferent unde o persoană își întinde mintea atunci când măsoară timpul - până la început sau la sfârșit, el se întâlnește peste tot pe Dumnezeu, care, prin urmare, este deasupra dimensiunilor cele mai mari ale timpului: înainte ca nici munții să nu existe și pământul și universul să fi fost create, din veșnicie până în veșnicie ești (Ps. 89:2). Scriptura prezintă însăși imaginea existenței eterne a lui Dumnezeu ca fiind diferită de imaginea existenței finite și sublimă deasupra dimensiunilor noastre existente ale timpului. Psalmistul vorbește despre El: o mie de ani sunt înaintea ochilor Tăi, Doamne, ca ieri (Ps. 89, 5), iar Sfântul Petru, repetând aceste cuvinte, adaugă că o zi înaintea Domnului este ca o mie de ani (2 Petru 3, 8). 4. Incomensurabilitate și omniprezență. – Fiind deasupra condițiilor timpului, Dumnezeu este nelimitat și fără limite de spațiu, – El este incomensurabil și omniprezent. Ca și timpul, spațiul nu este ceva care există independent de lucruri, ci este și o formă de existență a lucrurilor finite, deoarece acestea sunt caracterizate prin definiții și relații spațiale. O anumită măsură (lungime, lățime, înălțime, adâncime) a lucrurilor finite provine din lipsa de originalitate a acestora și din dependența lor în existență de condițiile exterioare care stabilesc limite spațiale sau limite ale existenței lor. Dar Dumnezeu, ca ființă originară și independentă în orice și de nimic străin sau exterior, nu poate fi constrâns sau îngrădit de nimic, exclus sau închis de nimic. El este o Ființă care stă mai presus de orice spațialitate sau extindere măsurabilă, o Ființă vastă, nelimitată și incomensurabilă. Considerat în raport cu lumea, El este o Ființă omniprezentă, adică. El nu locuiește într-un loc anume sau la un moment dat într-un loc, în altul în altul, ci locuiește peste tot, întotdeauna și complet. În lume, atât fizică, cât și morală, nu există un singur loc, nici o singură ființă creată și în toate aceste ființe nu există nici cea mai mică, ca să spunem așa, stare și acțiune parțială a forțelor în care Dumnezeu nu este prezent. Revelația a proclamat în orice moment nemăsurarea și omniprezența ființei lui Dumnezeu. Dumnezeu Însuși vorbește despre Sine în Vechiul Testament: Nu umplu eu cerurile și pământul cu hrană? (Ieremia 23:24). Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele: ce casă Îmi vei zidi și ce loc al locului Meu de odihnă? (Exodul 66:1) David mărturisește omniprezența lui Dumnezeu în aceste cuvinte: Unde mă voi duce de la Duhul Tău? și voi fugi de prezența Ta? Dacă mă înalț la cer, tu ești acolo; dacă mă cobor în iad, acolo ești; totuși îmi voi lua aripile devreme (dacă îmi iau aripile zorilor), și voi locui în ultimele mări și acolo mâna Ta mă va călăuzi și dreapta Ta mă va ține (Ps. 139:7-10). În Noul Testament, ideea omniprezenței lui Dumnezeu este presupusă în mod necesar de învățătura Mântuitorului că închinarea lui Dumnezeu în spirit și adevăr nu poate fi legată de niciun loc anume, ci trebuie făcută peste tot (Ioan 4:21-23). Apostolul ne învață că Dumnezeu nu este departe de fiecare dintre noi: în El trăim, ne mișcăm și suntem (Fapte 17:27–28), și că El este mai presus de toate, și prin toți și în noi toți (Efes. 4:6). Nota. 1) Cum ar trebui să fie reprezentată omniprezența lui Dumnezeu în lume? Pentru noi, închiși în spațiu, imaginea omniprezenței lui Dumnezeu în lume este un mister. Totuși, este de la sine înțeles că nu se poate imagina că Dumnezeu ar fi răspândit în întreg spațiul lumii, ca aerul sau lumina, sau că El pătrunde totul cu Sine însuși, ca printr-o expansiune sau întindere a ființei Sale, cum, de exemplu, apa pătrunde într-un burete care plutește în ea, sau că El se află în diferite părți ale lumii cu diferite părți ale ființei Sale, în altele mai mici, mai mici. Este imposibil să ne imaginăm pe Dumnezeu ca omniprezent și numai prin acțiunile atotștiinței, omnipotenței și dreptății Sale. Atunci ar trebui să se gândească la Dumnezeu ca fiind într-un loc de unde El ar acționa în toate părțile lumii cu mintea și atotputernicia Sa. Înțelegerea panteistă a omniprezenței lui Dumnezeu este, de asemenea, incorectă - în sensul că lumea este reprezentată doar prin manifestarea, autodezvoltarea sau revelația Divinului, astfel încât Dumnezeu și lumea (revelația în esența exterioară a lui Dumnezeu) sunt identice (imanența lui Dumnezeu față de lume), în timp ce existența lui Dumnezeu (în panteism Dumnezeu nu este permisă lumea exterioară și mai presus de principiul lui Dumnezeu) impersonală (în exteriorul și deasupra principiului lui Dumnezeu). Această înțelegere neagă omniprezența în sensul nemăsurabilității și al nelimitării spațiale a naturii divine. Prevenind astfel de concepții greșite despre această proprietate, părinții bisericii au învățat să o înțeleagă în așa fel încât Dumnezeu să nu fie limitat în niciun loc, dar să nu fie exclus din niciunul, că „El este totul în toate”, ci „și afară și deasupra tuturor”, că, prin urmare, El este prezent în lume nu numai prin acțiunile și puterile Sale, ci și prin însăși ființa Sa. „Trebuie să știi”, spune St. AND. Damasc, - că Dumnezeu nu are părți, este tot prezent pretutindeni și în întregime, - nu rămâne ca parte într-o anumită parte, fiind împărțit ca trupurile, ci este totul în toate și toate mai presus de toate." „El este un loc pentru Sine, El umple totul și există în afara tuturor" (Ex. Credința, I, cap. 13). După Sf. Atanasie cel Mare, „înconjoară totul și nu cuprinde nimic; El rămâne în toate prin bunătatea și puterea Sa” (deci, prin ființa Sa, căci în Dumnezeu acțiunile nu pot fi separate de ființa Sa - ούσία), „și, de asemenea, în afara tuturor prin natura Sa” (κατά τήν ιδίαν φύσιν; Ultima definiție. Nicene Coll. 11), adică, prin faptul că, prin ființa Sa, terminologia constituie însăși natura Sa în φύσ. a Sfântului Părinte nu este identic cu ούσία) - ființa și viața numai în Sine, totuși, trebuie să ne amintim că, cu toate încercările de a înțelege imaginea omniprezenței lui Dumnezeu în lume, această proprietate a lui Dumnezeu ne este mai ales de neînțeles „Că Dumnezeu este prezent pretutindeni”, spune Sf. Hrisostom, - știm, dar cum - nu înțelegem, pentru că nu cunoaștem decât prezența senzorială și nu ni se dă capacitatea de a înțelege pe deplin natura lui Dumnezeu” (Despre Evr. XII, 1). 2) Dacă Dumnezeu este omniprezent, atunci cum să înțelegem acele pasaje ale Sfintei Scripturi care vorbesc despre prezența Sa specială, de exemplu, în cer (Ps. 113:24), în biserică (1 Regi 9:3), în om (2 Cor. 6:16) sau aparițiile Lui în fața oamenilor în anumite locuri? Răspunsul la această nedumerire poate fi următorul. Dumnezeu este prezent în întreaga lume; nu există loc în care El să nu fie. Dacă sunt indicate locuri ale prezenței speciale a lui Dumnezeu, atunci acest lucru se spune fie în raport cu limitările noastre, fie pentru că în unele locuri există o manifestare specială a prezenței lui Dumnezeu, în conformitate cu acceptabilitatea creaturilor (vezi Cat. 1 cap.; Prov. Mărturisire 15). 3) Este Dumnezeu prezent în ceea ce este contrar perfecțiunilor Sale în lume, de exemplu, acolo unde sunt săvârșite planuri rele întunecate, funcționează patimile și vicii etc.? Este imposibil să credem că voința rea, așa cum ar fi, construiește colțuri secrete care ar exclude prezența lui Dumnezeu. Și chiar și cu cele mai răutăcioase planuri, Dumnezeu este prezent ca Păstrator, Judecător și Răsplătitor. Dacă Dumnezeu ar retrage puterea Sa atotpăzitoare și atotconținătoare din orice ființă și puterea ei, atunci ei s-ar prăbuși imediat și s-ar transforma în nimic. Citim din Psalmist: chiar dacă mă cobor în iad, Tu ești acolo; iadul este un loc în care răul fizic și moral este cel mai puternic revelat și unde, totuși, Dumnezeu este prezent. Prin urmare, este imposibil să ne imaginăm un singur loc, acțiune sau stare în lumea fizică sau morală în care Dumnezeu nu este prezent. Sfințenia lui Dumnezeu prin prezență, chiar și în acțiuni vicioase, nu este deloc întunecată, așa cum, de exemplu, lumina nu își pierde deloc puritatea atunci când trece printr-un mediu poluat. § 17. Spiritualitatea fiinţei lui Dumnezeu Dumnezeu este Duh - dovada în acest sens din Vechiul și Noul Testament. – Învățătură incorectă despre zeul antropomorfiților. – Recunoașterea spiritualității lui Dumnezeu de către ideile religioase și filozofice ale umanității, chiar și necreștine. Dumnezeu este cel mai pur și mai perfect Spirit personal. Revelația respinge atât ideile păgâne extrem de senzuale despre Divin, cât și conceptul despre El ca un început infinit impersonal, forță, suflet al lumii sau o minte absolută, dar nu personală, neconștientă, ca în învățăturile panteiste. I. Adevărul spiritualității Dumnezeirii a fost predat în Vechiul Testament încă de la început. Fără a nu-L numi direct pe Dumnezeu nicăieri Duhul, revelația Vechiului Testament, totuși, asimilează lui Dumnezeu tot ceea ce este inclus în conceptul de Duh. Astfel, Dumnezeu este înfățișat în Vechiul Testament ca o Ființă care posedă cea mai înaltă conștiință, inteligență și voință, cu toate proprietățile lor variate. El învață: atotștiința, înțelepciunea, sfințenia, bunătatea, dreptatea și alte proprietăți ale existenței spirituale și personale. Moise Îl numește de două ori Dumnezeul duhurilor și al oricărei făpturi (Numeri 16:22; 27, 16), iar despre umanitatea antediluviană Dumnezeu Însuși spune: Duhul Meu nu va rămâne veșnic în acești oameni, căci ei sunt trup (Geneza 6:3). Adevărat, cu imaginile lui Dumnezeu prin Duhul infinit, proprietățile naturii trupești a omului sunt adesea asimilate lui Dumnezeu în Vechiul Testament. Astfel, El este adesea descris ca având cap, față, ochi, urechi, nas, gură, brațe, picioare, inimă, iar stările și acțiunile caracteristice corpului uman îi sunt atribuite, de exemplu, respirație, voce, atingere, vedere, miros, gust etc. (așa-numitele antropomorfisme). Dar astfel de imagini nu contrazic învățătura Vechiului Testament despre Dumnezeu ca Duhul cel mai înalt. Reprezentarea umanoidă a proprietăților și vieții în Dumnezeu nu introduce deloc antropomorfismul dogmatic în învățătura Vechiului Testament, similar cu antropomorfismul legendelor păgâne despre Divin. În religia Vechiului Testament, ea stă nu în gândire, ci în limbaj, nu în însăși esența materiei (adică nu în asimilarea cu Dumnezeu a proprietății efective a corpului și a membrilor săi), ci doar într-o formă sau imagine specială de reprezentare și, prin urmare, nu dăunează adevărului revelat. Înseși imaginile de la început până la sfârșit, departe de poveștile mitologice despre zeii popoarelor acelei epoci, sunt de așa natură încât pot fi explicate cu ușurință peste tot într-un sens demn de cea mai perfectă ființă a lui Dumnezeu. Dar că ele se cerea să fie înțelese în acest ultim sens, acest lucru se dezvăluie din învățătura Vechiului Testament despre viața lui Dumnezeu, înălțată la infinit deasupra vieții lumii, din negarea în Dumnezeu a existenței unor organe corporale asemănătoare cu mădularele trupului uman (Iov 10:4-5; Ps. 121:4; Ps. 121:4; 40 și chiar mai mult din Isa. 28). închinarea unui idol sau a oricărei asemănări vizibile cu Dumnezeu (Ex. 20:4–5; Deut.5:8–9 – a doua poruncă). Motivele pentru astfel de imagini ale Zeității, pe lângă faptul că imaginea este o proprietate naturală a vorbirii ebraice, constă și în faptul că este imposibil pentru oamenii îmbrăcați în carne să înțeleagă și să-și exprime gândurile despre obiectele spirituale fără a folosi imagini, tipuri și simboluri. Cu atât mai necesar a fost antropomorfismul pentru un popor precum evreii, pentru a le insufla un concept sublim despre Dumnezeu ca Duh. Nota. – Imaginile așa-numitului ar trebui să fie distinse de imaginile antropomorfe ale lui Dumnezeu din Scriptură. antropopatic; Acestea sunt imaginile lui Dumnezeu cu stări spirituale caracteristice omului, asimilarea de către El, de exemplu, a bucuriei, tristeții, mâniei, distracției, pocăinței etc. Deși sunt și expresii figurative, ele au un alt sens decât antropomorfismele. Antropomorfismele sunt doar semne ale altor concepte, spirituale, iar antropopatiile nu sunt semne, ci în sensul propriu-zis al stării Spiritului Divin, numai speciale, în concordanță cu natura infinită a lui Dumnezeu și străine de păcătoșenia care este inerentă stărilor spiritului uman. Pe lângă incapacitatea limbajului uman de a exprima ideea proprietăților Spiritului infinit fără utilizarea expresiilor umanoide, imaginile antropopatice au cea mai profundă bază pentru ele însele în faptul că omul este imaginea lui Dumnezeu și, conform învățăturii creștine, Cuvântul însuși era trup. II. În Noul Testament, doctrina spiritualității Divinului, așa cum este propusă pentru cei care au crescut în credință, este revelată fără antropomorfismele anterioare. Aici Dumnezeu este numit direct Duh. Mântuitorul, într-o conversație cu o femeie samariteancă, a spus: Duhul (este) Dumnezeu (Πνεύμα ό Θεός); și oricine se închină înaintea Lui este vrednic să se închine în duh și adevăr (Ioan 4:24). Numele lui Dumnezeu prin Duhul este Πνεύμα, iar duhul, după Mântuitorul Însuși, nu are carne și oase (Luca 24:39), arată că Dumnezeu este o ființă simplă, imaterială. Indicând proximitatea timpului în care închinarea Lui va fi universală (v. 21), Mântuitorul exprimă prin aceasta că Dumnezeu este un Duh nelimitat de spațiu, omniprezent și, în general, infinit. Ap. Pavel spune: Domnul este Duhul, iar acolo unde este Duhul Domnului, eu sunt liber (2 Cor. 3:17). Îmbinând gândul la Duhul cu gândul la libertate, se arată că Dumnezeu, după Apostolul, este o ființă personală, liber rațională. Aceeași idee despre Dumnezeu este predată în Noul Testament, când El este numit Tatăl spiritelor (Evr. 12:9), rațiunea, iubirea și alte proprietăți care nu pot aparține decât unei ființe personale inteligente din punct de vedere spiritual îi sunt asimilate. III. Biserica, urmând învățătura revelației, a recunoscut întotdeauna spiritualitatea Divinului. Învățătorii bisericești din primele secole, începând cu apologeții, erau deja înarmați cu hotărâre împotriva ideilor păgâne senzuale și târzii despre Dumnezeu despre Dumnezeu, care încercau să invadeze mediul societății creștine. Credința bisericii în spiritualitatea Divinului a fost exprimată cu și mai multă certitudine în ceea ce privește apariția în secolul al IV-lea. erezii de antropomorfiţi (altfel Avdian). Antropomorfiții au susținut că Dumnezeu ar trebui să fie reprezentat doar ca fiind asemănător omului în toate, fără a exclude corpul cu toate organele și membrele sale. Ei s-au gândit să vadă temeiul unui astfel de gând în Sfânta Scriptură, și anume: în narațiunea lui Moise despre crearea omului după chipul lui Dumnezeu (Geneza 1:26), care, după cum credeau ei, constă nu numai în suflet, ci și în trup, și cu atât mai mult în imaginile lui Dumnezeu cu mădularele și proprietățile corpului omenesc. Părinții bisericii au condamnat cu tărie un concept atât de grosier despre Dumnezeu și o înțelegere la fel de nerezonabilă a Scripturii. Imaginea lui Dumnezeu, i-au avertizat pe cei care s-au înșelat, trebuie plasată nu în trupul unei persoane, ci în sufletul său, dar în ceea ce privește expresiile umanoide ale Scripturii despre Dumnezeu, ei au explicat motivele folosirii lor și, în același timp, au oferit însăși explicația lor 14. În același timp, au arătat că învățătura despre antropomorfe este ea însăși plină de inconsecvențe. Ei au făcut acest lucru evident comparând fizicitatea lui Dumnezeu asumată de eretici cu alte proprietăți ale lui Dumnezeu, asimilate Lui în revelație și recunoscute chiar de antropomorfiți, precum: infinit, omniprezență, imuabilitate, indestructibilitate, eternitate, atotperfecțiune etc. IV. Doctrina lui Dumnezeu ca Spirit personal perfect este singura adevărată din punctul de vedere al gândirii normale și sănătoase. Însuși conceptul de perfecțiune a lui Dumnezeu necesită gândirea în spiritul Său personal. Ghidați de ideea înnăscută a lui Dumnezeu, oamenii din toate timpurile, indiferent de stadiul de dezvoltare în care se află, își imaginează de obicei pe Dumnezeu ca pe ceva mai înalt și mai perfect decât nimic nu poate fi. Ca ființă perfectă, Dumnezeu nu poate fi considerat decât ca deținând toate perfecțiunile care sunt observate în lume, desigur, în cel mai infinit grad, pentru că Dumnezeu este începutul și cauza a tot ceea ce există și trăiește în univers, iar universul, ca creație a Sa, este o manifestare a perfecțiunilor Sale. Cea mai înaltă creație din lumea vizibilă este omul, ca ființă rațională, personală și conștientă de sine; ființele materiale, fără conștiință și inteligență, ocupă deja locul cel mai de jos în scara ființei. Prin urmare, ridicându-ne la cauza lumii, trebuie neapărat să recunoaștem că această cauză ar putea fi doar mintea supremă și, prin urmare, un Dumnezeu personal. O forță nerezonabilă, oarbă, nu poate produce rațiune; conștiința nu poate apărea din inconștient. Pe de altă parte, dacă excludem din conceptul de Dumnezeu gândul la El ca fiind cel mai desăvârșit Duh, atunci ceea ce rămâne este o idee nedemnă de Dumnezeu despre El, ca forță, deși atotputernică, dar nerezonabilă, oarbă, pur fizică, superioară căreia ar fi o persoană înzestrată cu rațiune. Luarea în considerare a proprietăților existenței lumii în general conduce mintea la aceeași concluzie. Regularitatea fenomenelor lumii, armonia și raționalitatea în compoziția și procesul de dezvoltare a universului presupun în mod necesar în Ființa care a format lumea o conștiință clară atât a întregului sistem mondial, cât și a tuturor mijloacelor și metodelor necesare atingerii scopului dezvoltării lumii. În fine, nu se poate să nu vedem confirmarea adevărului despre spiritualitatea Divinului și în faptul că Divinitatea în toate religiile este gândită ca o ființă personală, deși ideile despre personalitatea divină nu sunt la fel de perfecte peste tot. O astfel de idee despre Dumnezeu ca ființă personală, comună tuturor popoarelor, nu poate fi considerată, desigur, doar auto-amăgirea unei persoane, idee care nu are adevărul în miez. § 18. Proprietăţile fiinţei lui Dumnezeu ca Duh Clasificarea proprietăților spirituale în conformitate cu forțele inerente existenței spiritual-personale: minte, voință, simțire. – a) Mintea lui Dumnezeu și proprietățile ei: atotștiința lui Dumnezeu și obiectele sale (conștiința de sine a lui Dumnezeu, cunoașterea treburilor Sale, cunoașterea exterioară, cum ar fi actuală și posibilă, necesară și accidentală, trecută, prezentă și viitoare). – Preștiința divină; posibilitatea şi acordul ei cu libertatea acţiunii umane. - Înțelepciunea lui Dumnezeu. – b) Voința lui Dumnezeu și proprietățile ei: cea mai înaltă libertate a voinței lui Dumnezeu (cu explicație: Dumnezeu nu este autorul răului). – Atotputernicia voinței lui Dumnezeu (cu o notă despre obiecțiile la cunoașterea acestei proprietăți). – Sfințenia voinței lui Dumnezeu. - Adevărul lui Dumnezeu este legislativ și plin de satisfacții. – Acordul dreptății lui Dumnezeu cu fenomenul pe care drepții îl suferă adesea, iar păcătoșii prosperă. – c) Sentimentul sau senzația lui Dumnezeu, proprietățile sale. - Fericirea a lui Dumnezeu. – Bunătatea infinită sau iubirea lui Dumnezeu pentru creaturi. – Compatibilitatea în Dumnezeu cu bunătatea dreptății. Conceptul perfecțiunilor spirituale ale lui Dumnezeu poate fi format pe baza observării naturii spiritului uman, creat după chipul lui Dumnezeu. Proprietățile esențiale care caracterizează existența spiritual-personală în ființe libere rațional finite sunt: ​​mintea, voința și sentimentul. Din aceleași părți, bineînțeles, în conformitate cu infinitatea naturii lui Dumnezeu, Dumnezeu poate fi considerat cel mai desăvârșit Duh, mai ales că din aceleași părți El, ca Spirit, este înfățișat în revelație. În conformitate cu aceasta, proprietățile lui Dumnezeu, ca ființă spirituală, pot fi împărțite în proprietățile a) minții lui Dumnezeu, b) voinței lui Dumnezeu și c) sentimentelor sau senzațiilor lui Dumnezeu. a) Mintea lui Dumnezeu și proprietățile ei Dumnezeu are mintea cea mai perfectă. Apocalipsa Îl numește Dumnezeul minților (1 Samuel 2:3), afirmă că mintea Lui este fără număr (Ps. 146:5), adică că mintea Lui este nemăsurată. El este, de asemenea, în raport cu ființele create, începutul oricărei inteligențe și cunoștințe (Prov. 2:6; cf. Iacov 1:5). Mintea lui Dumnezeu nu este, desigur, doar capacitatea de a înțelege, ci este înțelegerea sau cunoașterea însăși. În Dumnezeu există adâncime a înțelepciunii și a înțelegerii, adică cunoașterea (Rom. 11:33). Raționalitatea spiritului nostru se exprimă prin faptul că se cunoaște pe sine și realitatea situată în afara lui și, dobândind cunoașterea acestei realități, își folosește în mod inteligent cunoștințele pentru a-și atinge scopurile raționale, ceea ce se numește de obicei înțelepciune. Mintea umană, așadar, se caracterizează prin: cunoaștere și înțelepciune. Aceleași proprietăți sunt asimilate prin revelație minții lui Dumnezeu, numai, desigur, în cea mai perfectă formă. 1. Atotștiința lui Dumnezeu; obiectele lui. – Prin proprietatea atotștiinței lui Dumnezeu înțelegem nu numai că Dumnezeu știe totul, ci și că El știe totul în modul cel mai perfect. 1) Primul și esențial subiect al cunoașterii lui Dumnezeu este esența lui Dumnezeu. Dumnezeu se cunoaște pe Sine însuși cel mai perfect. Fiul lui Dumnezeu a învățat că nimeni nu cunoaște pe Fiul decât pe Tatăl; nimeni nu-l cunoaşte pe Tatăl decât pe Fiul (Matei 11:27). Aici, în mod clar, vorbim despre cunoașterea divină în însăși esența lui Dumnezeu sau despre conștiința de sine divină. Apostolul exprimă același gând astfel: Nimeni nu cunoaște solia lui Dumnezeu, ci Duhul lui Dumnezeu. Căci Duhul cercetează toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10–11). Conștiința de sine a lui Dumnezeu, în comparație cu cea a omului, trebuie, desigur, să fie cu atât mai înaltă cu cât este mai înaltă ființa Spiritului infinit decât spiritul finit. Omul nu se cunoaște pe sine nu numai în esența sa, nu cunoaște forțele care îl exprimă în toată profunzimea și completitatea sa. Asta pentru că viața lui crește, puterile lui sunt dezvăluite din ce în ce mai mult. Pe măsură ce se dezvoltă, se dezvoltă și conștiința de sine. Prin urmare, conștiința de sine a omului nu este completă și nu întotdeauna la fel de egală. Nu acesta este modul în care Dumnezeu se cunoaște pe Sine Însuși. Proprietățile naturii divine și, prin urmare, cunoașterea Sa despre esența Sa, nu sunt supuse limitărilor timpului. Conștiința lui de sine trebuie să fie întotdeauna egală, cea mai perfectă și completă de la un secol la altul. 2) Dumnezeu primește prin revelație cunoașterea completă a faptelor Sale în orice moment. Lucrările lui Dumnezeu, descoperite în exterior, s-au împlinit în timp. Dar conducerea treburilor Sale este inerentă lui Dumnezeu din veșnicie. El știe totul înainte de existența lor (Dan.13:42; Sir.23:29); raționale (γνωστά) din veșnicie, toate lucrările Lui sunt ale lui Dumnezeu (Fapte 15:18), adică nu sunt întâmplător, nu într-un mod neașteptat, neașteptat, realizate și în curs de împlinire, ci toate s-au întâmplat și se petrec după preștiința lui Dumnezeu și sunt contemplate de El în imaginile (de exemplu, ideile) să apară ca artistul, înainte ca ele să apară, înainte ca ele să apară în mintea Lui, ca lucrările Lui, ca de exemplu. îşi contemplă imaginea în propriul spirit. 3) În sfârșit, Dumnezeu cunoaște perfect tot ce este exterior, actual și posibil, necesar și contingent, trecut, prezent și viitor. a) Dumnezeu știe tot ce există cu adevărat și este creat de El. El cunoaște ordinea lumii fizice: El însuși supraveghează toate locurile cerești, știind, chiar și pe pământ, tot ce a fost creat, greutatea vântului și măsura apei (Iov 28:24-25), regula dată ploii și calea rânduită pentru fulgere tunătoare (v. 26), el, și le dă multe nume (P. 147:4), cunoaște toate păsările cerului (Ps. 49:11). El cunoaște și rânduiala lumii morale: (în orice loc privesc ochii Domnului, deopotrivă cei răi și cei buni (Prov. 15:3). Nevoile, dorințele, rugăciunile tainice ale omului Îi sunt cunoscute: Doamne, - exclamă Psalmistul, - toată dorința mea este înaintea Ta și suspinul meu nu este ascuns de Tine (Ps. 31: 10 este toată inimile noastre, 10:10). Ioan 3:20). b) Dumnezeu știe tot ce s-a întâmplat în lumea pe care El a creat-o. Acest lucru este arătat clar de Sfânta Scriptură când spune că Dumnezeu la un anumit moment va judeca lumea în dreptate (Fapte 17:31), când El va aduce la lumină tainele întunericului și va vesti sfaturile inimii (1 Cor. 4:5) și va răsplăti pe toți după faptele Sale (Romani 2:6). c) Îmbrățișează cunoașterea lui Dumnezeu și a întregului viitor, nu numai necesarul, ci și tot ceea ce este contingent, deci și liber, nu numai binele, ci și răul. Dumnezeu știe toate necesitățile viitoare. Din timpuri imemoriale El Însuși, în ideile Sale, a prevăzut și a prevăzut legile existenței și întreaga structură a vieții lumii; Prin urmare, El nu poate să nu știe toate acestea chiar și după structura lumii în timp. Dar El știe nu numai ceea ce este necesar, ci și tot viitorul contingent, atât în ​​lumea fizică, cât și în lumea morală. Nu există libertate în lumea fizică; în ea totul stă în legătură cu cauzele necesare, motiv pentru care de fapt nu există un astfel de caz pur în care ceva se întâmplă fără nici un motiv; Cutare sau cutare fenomen ni se pare întâmplător pentru că ne sunt ascunse cauzele (bruște, de exemplu, direcțiile vântului, calea fulgerelor, căderile neașteptate ale unor corpuri etc.). Dar cunoașterea lui Dumnezeu cuprinde și toate aceste cauze necunoscute nouă și, prin urmare, sunt prevăzute și toate împrejurările neașteptate, aparent întâmplătoare. Focul, grindina, zăpada, ceața și duhul de furtună, conform psalmistului, sunt cei care împlinesc cuvântul Său (Ps. 149:8). Fulgerul punitiv, care aparent lovește accidental o persoană, sunt de fapt săgețile pe care mânia lui Dumnezeu le împrăștie asupra celor răi (Ps. 17:15; Înțelepc. 5:21). Dumnezeu cunoaște tot viitorul întâmplător din lumea morală, toate acțiunile libertății umane. Cunoașterea dinainte a evenimentelor întâmplătoare viitoare este indicată în Scriptură ca unul dintre semnele distinctive ale adevăratului Dumnezeu: spune-ne ce va urma în cele din urmă, - spune Sfântul Isaia adresându-se zeilor falși, - și dă-ne să știm, cum suntem dumnezei (Is. 41:23). Existența unei astfel de preștiințe în adevăratul Dumnezeu este dovedită de numeroasele predicții conținute în Cuvântul lui Dumnezeu despre viitoarele acțiuni aleatorii ale libertății umane; multe dintre ele au fost rostite cu 100, 500, 700 și chiar 1000 de ani în urmă și au fost justificate de evenimente, în timp ce altele se împlinesc în fața ochilor noștri, de exemplu, predicțiile Mântuitorului despre răspândirea Evangheliei (Matei 24:14), soarta iudaismului (Luca 21:24), despre existența iudaismului (Luca 21:24). 16:18), etc. În metoda și proprietățile sale, cunoașterea lui Dumnezeu în afara realității Sale existente este diferită de cunoașterea umană și eliberată de toate neajunsurile și limitările acesteia din urmă. O persoană dobândește cunoștințe despre lumea exterioară prin impresii care acționează asupra sa din exterior. Prin urmare, cunoașterea umană evoluează în timp. Dar Dumnezeu nu primește impresii din afară, ci cunoaște lucrurile direct prin Sine și prin Sine; prin urmare însăși cunoașterea lui Dumnezeu este liberă de limitările timpului, este întotdeauna la fel de completă și perfectă, reprezentând un act unic și etern de contemplare. Mai mult, cunoștințele noastre despre ceea ce există sunt departe de a fi cuprinzătoare. Nu numai că nu avem astfel de cunoștințe în prezent, dar chiar și în viitor este imposibil să sperăm că vom ști vreodată totul. Esența interioară, ascunsă a obiectelor va rămâne pentru totdeauna de neînțeles pentru noi. Dar Dumnezeu cunoaște și însăși esența obiectelor (Ier. 23:24), pentru că toate sunt o expresie exterioară a ideilor Sale veșnice creatoare despre ele. Precunoașterea divină. Posibilitatea și acordul ei cu libertatea acțiunii umane. – Acea parte a omniscienței lui Dumnezeu, al cărei subiect este viitoarele acțiuni libere ale ființelor morale, se numește preștiința lui Dumnezeu. Dumnezeu prevede acțiunile libere ale omului, desigur, nu în sensul în care o persoană prudentă poate ghici, aștepta ceva sau, uneori, poate avea un presentiment de ceva, ci în sensul că le prevede și prezice, așa cum, fără îndoială, știe de El, așa cum inevitabil se va întâmpla. Cum este posibil acest lucru și nu este libertatea umană constrânsă de preștiința lui Dumnezeu? În ceea ce privește posibilitatea unei astfel de preștiințe, părinții bisericii au acceptat următoarea explicație: pentru Dumnezeu viitorul este prezentul, pentru că pentru El nu există timp, iar limitările - prezentul și viitorul sunt limitări aparținând timpului; toate momentele particulare ale timpului, împărțite în prezent, trecut și viitor, constituie doar prezentul pentru Dumnezeu. Prin urmare, viitorul care urmează să urmeze îi este la fel de cunoscut ca și prezentul. Libertatea omului nu este încălcată de preștiința lui Dumnezeu, pentru că cunoașterea nu este încă o determinare necesară a unei acțiuni sau a unui eveniment. „Nu pentru că ceva se împlinește neapărat”, raționau vechii învățători, „Dumnezeu prevede, ci pentru că prevede că aceasta se va întâmpla” (Augustin. Despre Cetatea lui Dumnezeu. V, 9-10; Damaschin. Expunerea exactă a credinței. II, 30). Precunoașterea de către Dumnezeu a acțiunilor libere ale omului poate fi asemănată cu cunoașterea noastră despre acțiunile altor oameni, iar cunoașterea noastră nu limitează deloc libertatea altor oameni; Nu pentru că o persoană acționează într-un fel sau altul îi cunoaștem acțiunile; fie că le cunoaștem sau nu, acțiunile lui nu se vor schimba. În cele din urmă, dacă Dumnezeu, prin preștiința Sa, a predeterminat în mod necesar acțiunile libere ale omului, atunci El, apropo, ar fi vinovat de acțiunile rele ale omului și, evident, un astfel de gând nu poate fi permis. 2. Înțelepciunea lui Dumnezeu. – Această perfecțiune sau proprietate a minții divine constă în faptul că Dumnezeu are cunoașterea scopurilor cele mai perfecte și a celor mai bune, mai potrivite mijloace pentru atingerea scopurilor, precum și capacitatea de a le aplica pe cele din urmă celor dintâi, dezvăluind toate acestea în treburile creației și providenței Sale. Înțelepciunea este, de asemenea, caracteristică omului. Dar înțelepciunea umană, deoarece depinde de diverse cauze și circumstanțe externe, este în mod necesar schimbătoare și nu este întotdeauna complet prudentă și adevărată. Înțelepciunea divină nu depinde de nimic străin sau exterior; este originală, la fel cum însăși ființa lui Dumnezeu este originară și, prin urmare, veșnică și neschimbată, și în același timp atotcuprinzătoare și atotperfectă. Acesta este modul în care revelația descrie această proprietate a lui Dumnezeu. Acțiunile înțelepciunii lui Dumnezeu se manifestă în timp, dar înțelepciunea însăși este la fel de originală și veșnică pe cât este originală și veșnică esența lui Dumnezeu. Înainte de a fi creat, totul i-a fost luat (Sir.23:29). Adopția noastră la Dumnezeu de către Isus Hristos, conform cuvântului apostolului, a fost predestinată de Dumnezeu înainte de întemeierea lumii (Efeseni 1:4–5). Întreaga existență a lumii în timp este doar o implementare treptată, dar fidelă din veșnicie, în mintea lui Dumnezeu, a planului predeterminat al universului și a ordinii în el. Dar la fel cum nu ar putea exista nicio imperfecțiune în planul creat de cea mai perfectă minte, tot așa nu ar putea exista nicio imperfecțiune în implementarea lui. Și Dumnezeu a văzut tot ce a creat: și tot ce era bun (Geneza 1:31), El Însuși a mărturisit la sfârșitul creației. Crearea cerului înstelat i-a încântat pe îngeri: când au fost create stelele, spune Dumnezeu în Iov, toți îngerii Mei M-au lăudat cu glas mare (8:37). Scriitorii preoți exprimă în unanimitate profundă reverență față de Creator, uitându-se la structura înțeleaptă a lumii sau, ceea ce este același lucru, la oportunitatea ei. Binecuvântează sufletul meu, Domnul”, cântă David, încântat de contemplarea lucrărilor minunate ale lui Dumnezeu; – Doamne, Dumnezeul meu, mult ești mărit... căci lucrările Tale sunt mărite, Doamne, toate ai făcut cu înțelepciune (Ps. 103:1, 24). Minunate sunt lucrările Tale, Doamne (Ps. 139:1, 49; etc.)!.. Dumnezeu a făcut întemeierea pământului cu înțelepciune, dar a pregătit cerurile cu înțelegere, repetă înțeleptul fiu al lui David (Prov. 3:19; cf. Ier. 10:12) Manifestarea înțelepciunii lui Dumnezeu este discernată de scriitorii sacri în structura tuturor părților individuale ale înțelepciunii lui Dumnezeu; la crearea împărăției vegetale, Însuși Mântuitorul mărturisește că Solomon în toată slava sa nu a fost îmbrăcat la fel de măreț precum fiecare dintre crinii câmpului a fost îmbrăcat de către Creator (Matei 6:28-30). În destinele lumii morale, ca o chestiune a înțelepciunii inefabile a lui Dumnezeu, Scriptura indică mai ales economia mântuirii noastre. Îl propovăduim pe Hristos adormit, spune apostolul. Pavel, - pentru iudei este o ispită, dar pentru greci este o nebunie: dar pentru cei care sunt numiți și evrei și greci, Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu (1 Cor. 1:23-24); Noi rostim înțelepciunea lui Dumnezeu, ascunsă în taină, pe care Dumnezeu a prezentat-o ​​mai întâi spre slava noastră (1 Cor. 2:7). Pe calea refacerii omului, dobândită prin înțelepciunea lui Dumnezeu, după prooroc, s-au întâlnit îndurarea și adevărul, s-au îmbrățișat dreptatea și pacea (Ps. 84:11). Planul de mântuire în Hristos este la fel de minunat. O, adâncimea bogăției, înțelepciunii și minții lui Dumnezeu! ca nu cumva judecata Lui să fie pusă la încercare și căile Lui necercetate! – exclamă apostolul după ce a luat în considerare planul de mântuire pentru evrei și neamuri (Rom. 11:33). Învățătura despre înțelepciunea lui Dumnezeu, cuprinsă în revelație în termeni relativ generali, se dezvăluie în lucrările părinților patristici în cel mai mare detaliu; Unii dintre ei dedică discuții extinse deosebite dezvăluirii acelei laturi a acestei proprietăți care s-a manifestat în structura oportună a lumii (Demoni în cele șase zile ale lui Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, I. Hrisostom etc.). Contemplarea directă a structurii înțelepte a naturii și a frumuseții ei a fost întotdeauna mijlocul cel mai puternic de cunoaștere a lui Dumnezeu și de convingere a existenței Sale, căci, spune Înțeleptul, din măreția frumuseții creaturilor este cunoscut comparativ Autorul existenței lor (Înțeleptul 13:5). Înțelepții păgâni (în special Socrate și Platon) au văzut deja dovezi ale înțelepciunii Artistului lumii în ordinea extraordinară și structura înțeleaptă a lumii. Odată cu extinderea cercului de cunoștințe despre natură, există și mai multe căi și mijloace pentru ca o persoană să se convingă de înțelepciunea Creatorului. b) Voința lui Dumnezeu și proprietățile ei Dumnezeu are voința cea mai perfectă. Mântuitorul a învățat. în rugăciune, predați-vă voinței lui Dumnezeu: Tatăl nostru, fă-se voia Ta precum în cer și pe pământ (Matei 6, 10), și El Însuși, rugându-se ca paharul să treacă de la El, a zis: să nu se facă nici voia Mea, ci a Ta (Luca 22, 42). Voința lui Dumnezeu în revelație este înfățișată în esența sa ca extrem de liberă, în direcția ei morală - atotsfântă, în putere și putere - atotputernică, în relație cu creaturile liber raționale - solicitând sfințenie de la acestea și, prin urmare, pedepsește răul și răsplătește binele, sau atot-dreapta. 1. Cea mai înaltă libertate a voinței lui Dumnezeu. – În esența ei, voința lui Dumnezeu este cel mai înalt liber arbitru. Libertatea voinței lui Dumnezeu constă în faptul că, în deciziile și determinările sale, este complet independentă de orice motive sau influențe terțe (externe), dar temelia vieții sale și a tuturor acțiunilor sale se află numai în sine. O astfel de libertate nu poate fi caracteristică decât unei ființe originare, precum Dumnezeu. Deși există și libertate în om, ea nu este niciodată și nu poate fi atât de completă. Pe de o parte, în acțiunile sale, o persoană este dependentă de influența condițiilor externe, iar pe de altă parte, însăși libertatea sa în determinările sale nu se poate elibera complet de ezitare și luptă. Dumnezeu este independent de orice lucru străin și, prin urmare, voința Lui este determinată numai de ea însăși, adică este complet și complet liberă. La fel, în liberul arbitru al lui Dumnezeu nu poate exista nicio luptă, nicio ezitare în a alege între orice impulsuri diferite ale naturii Sale, deoarece natura divină este simplă și unită. Acesta este modul în care revelația descrie voința lui Dumnezeu. Ap. Pavel despre Dumnezeu Tatăl, de exemplu, spune că El ne-a numit (predestinat) ca fii Iisus Hristos, după buna plăcere a voii Sale (Efeseni 1:5), că El ne-a descoperit taina voii Sale după bunăvoința Sa (v. 9). Este clar că aici ne referim la voința care există în Dumnezeu din veșnicie și, în această voință, sfaturile și deciziile nu pot apărea decât direct din adâncul ființei sale și independent de orice străin și exterior care ar putea avea vreo influență asupra ei (Rom. 11:34). Același gând este exprimat de Psalmist astfel: Dumnezeul nostru este în cer și pe pământ, fă ce vrea El (Ps. 113:11). Apocalipsa prezintă toate acțiunile lui Dumnezeu în crearea lumii ca fiind extrem de libere și neforțate de nimic. El acţionează în întregime conform sfatului voii Sale (Efeseni 1:11) în probleme de providenţă, atât în ​​lumea materială, cât şi în lumea morală: şi El creează conform voinţei Sale în puterea cerului şi în aşezarea pământului (Dan. 4:32; cf. Iov 23:13). Apostolul spune despre împărțirea oamenilor darurilor pline de har: dar toate acestea operează într-unul și același Duh, împărțind cu autoritate după cum dorește El (1 Cor. 12:11). 2. Sfinţenia voinţei lui Dumnezeu. – În ceea ce privește starea sa morală, voința lui Dumnezeu este voința atotsfântă. Sfințenia voinței lui Dumnezeu constă în faptul că în aspirațiile ei este determinată și ghidată de idei și gânduri despre un bun cel mai înalt, iar aceste aspirații coincid întotdeauna cu însăși punerea lor în aplicare și nu rămân doar dorințe bune. Prin urmare, Dumnezeu este curat de păcat și nu poate păcătui, iubind binele în creaturi și urând răul. În revelație, Dumnezeu Însuși este înfățișat spunând despre Sine: Fiți sfinți, căci Eu sunt sfânt (Lev.19:2; 1Pet.1:16), iar îngerii îl laudă pe Domnul cu cântări: Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor: întreg pământul este plin de slava Lui (Is.6:3; 15:4). Conform mărturiei revelației Noului Testament: Dumnezeu este lumină și în El nu este un singur întuneric (Ioan 1:5). El nici măcar nu este ispitit de rău (Iacov 1:13). De aceea, în făpturi, El urăște răul și iubește binele: căile stricăciunii sunt o urâciune pentru Domnul; Se pare că sfințenia lui Dumnezeu a fost revelată pe pământ în persoana singurului Fiu al lui Dumnezeu întrupat. O astfel de stare de libertate a lui Dumnezeu, încât ea poate să-și dorească și să facă numai bine și să nu facă rău, este o manifestare a celei mai pure libertăți. Aceasta pentru că nu este nicio forță sau soartă exterioară și nici o lege din afara lui Dumnezeu care îl obligă pe Dumnezeu să fie sfânt, ci El Însuși, numai prin sfatul voinței Sale, dorește și face binele; a dori și a face binele este o cerință a naturii Sale perfecte. Pentru voința umană, o astfel de stare de libertate este un ideal, la care o persoană se poate apropia doar treptat și fragmentat, cu ajutorul harului lui Dumnezeu. Dumnezeu nu este autorul răului. – Ca ființă atotsfântă, Dumnezeu nu numai că creează, ci și dorește existența răului. În realitate, răul există în lumea fizică și mai ales în lumea morală. Este aceasta în concordanță cu sfințenia lui Dumnezeu atotputernic? Ca răspuns la această nedumerire, părinții bisericii au explicat următoarele: păcatul, încălcarea liberei voințe umane a lui Dumnezeu, ar trebui considerat rău în sensul propriu și strict; ceea ce numim răul fizic (eșecuri de recoltă, incendii, furtuni, cutremure și alte dezastre observate pe pământ) nu este rău în sine; este așa numai pentru oamenii păcătoși; deși este cu adevărat de la Dumnezeu, este trimisă pentru a-i îndrepta pe oameni și a-i excita spre bunătate și, prin urmare, este bine. Păcatele, a căror consecință este răul fizic, toate provin din abuzul libertății creaturilor raționale, pe care Dumnezeu le-a creat binele și, după ce le-a acordat, nu le mai îndepărtează, permițând abuzul său, întrucât binele moral este de fapt condiționat de acesta. Din acest punct de vedere, este ușor de explicat, și chiar a fost explicat de către părinții bisericii, toate acele pasaje din Scriptură care la prima vedere pot arăta în Dumnezeu ceva incompatibil cu sfințenia Sa 15 . 1. Astfel, există expresii în Scriptură în care Dumnezeu pare să fie vinovat de împietrirea răului, de exemplu, împietrirea inimii lui Faraon (Ex. 4:21; 10, 1 etc.), sau inima israeliților (Deut. 29: 4; Ex. 6: 9). Întrucât, după mărturia aceluiași cuvânt al lui Dumnezeu, duritatea Faraonului depindea de el însuși, iar israeliții înșiși nu respectau legea, atunci expresiile; Dumnezeu a împietrit inima lui Faraon sau a israeliților înseamnă doar că Dumnezeu a permis întărirea libertății umane și nu că El Însuși a provocat această împietrire. Acesta este același sens al expresiilor similare găsite în Noul Testament, de exemplu: Dumnezeu a închis pe toți în răzvrătire (Rom. 11:32), Dumnezeu le-a dat un duh de nesimțire, ochi să nu vadă și urechi să nu audă (Rom. 11:8). 2. Uneori, Dumnezeu este prezentat în Scriptură ca fiind dispus la una sau alta fapte rele, de exemplu, se spune: despre înclinația lui Dumnezeu a lui David către numărul deșartă al poporului (2 Samuel 24:1), despre voința lui Dumnezeu de a-l înșela pe Ahab cu duhul minciunii (1 Regi 22:20-23), despre o conviețuire cu Sf. 1:2, 3:1). Dar prima este atribuită în altă parte unui spirit rău (1 Cronici 21:1). Ahab este o viziune, nu o poveste reală; orbirea lui, ca urmare a abaterii de la lumina lui Dumnezeu în întunericul superstiției, este descrisă ca execuția adevărului lui Dumnezeu. Ceea ce se spune despre Osea este o reprezentare simbolică a pasiunii criminale a poporului israelit pentru zeii păgâni. 3. În unele locuri ale Sfintei Scripturi, ispita oamenilor, de exemplu, Avraam, este atribuită lui Dumnezeu și, astfel, Dumnezeu pare a fi autorul păcatului. Dar în astfel de cazuri trebuie să ținem cont de ce fel de ispită i se atribuie lui Dumnezeu. Ispita este aducerea unei ființe într-o stare în care proprietățile sale ascunse ar fi dezvăluite în acțiune. Ispita este posibilă în două moduri: 1) ispita în rău, sau stimularea la acțiune a înclinațiilor rele ascunse într-o persoană și 2) ispita în bine, sau direcția dată principiului binelui acționând în el într-o luptă deschisă împotriva răului sau împotriva obstacolelor în bine, pentru a obține biruința și gloria. Prima nu este de la Dumnezeu (Iacov 1:13), ci este o consecință a părăsirii lui Dumnezeu (2 Cronici 32:31): vine din trupul nostru, din lume, de la alți oameni și de la diavol. Al doilea fel de ispite este de la Dumnezeu și, în măsura puterii spirituale, este trimisă pentru binele omului. David a cerut o asemenea ispită pentru sine (Ps. 25:2). I. Însuși Hristos a fost ispitit în toate privințele (Evr. 4:15). Ispita lui Avraam în Isaac a fost de același fel. 3. Atotputernicia voii lui Dumnezeu. – Atotputernicia voinței lui Dumnezeu constă în faptul că Dumnezeu aduce la bun sfârșit tot ceea ce Îi place fără nicio dificultate sau obstacol, astfel încât nicio forță exterioară să nu poată înfrâna sau împiedica acțiunile Sale. Sfânta Scriptură vorbește foarte des despre atotputernicia lui Dumnezeu. Îl numește pe Dumnezeu Domnul oștirilor (Ps. 23:10), Dumnezeul oștirilor, Care nu are egal în putere (– 88:9), singurul puternic (1 Tim. 6:15), Atotputernicul (Παντοκράτωρ – Ier. 32:18–19; 2 Cor. 6:18-19; 2 Cor. 6:18, etc.), nu eșuează fiecare verb, de la cine eșuează, etc. (Luca 1:37). Nimic nu este imposibil pentru El (Iov.42:2; Mat.19:26). El poate ridica copii pentru Avraam din pietre (Matei 3:9). Pregătindu-l pe Avraam pentru porunca și făgăduința care avea să vină, Dumnezeu spune despre Sine: Eu sunt Dumnezeul Atotputernic (El Schaddai – Gen. 17:1). Bo în afara atotputerniciei voinței lui Dumnezeu a fost descoperit mai întâi în lucrarea creatoare a tot ceea ce a vrut lui Dumnezeu să creeze: tot ce a vrut Domnului a creat (Ps. 113:11), și El a creat totul cu un singur cuvânt: El a vorbit, și a fost, El a poruncit, și a fost creat (Ps. 33:9). Apoi se dezvăluie în mod constant în faptele providenței suverane neîntrerupte a lui Dumnezeu pentru creaturi, și mai ales în acțiunile extraordinare săvârșite în scopuri speciale, precum minunile: binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel, care singur face minuni (Ps. 71:18; 76, 14 etc.). În special, în zona ordinii morale, prin atotputernicia lui Dumnezeu, fără a încălca libertatea oamenilor, se va realiza triumful final și complet al binelui asupra răului, astfel încât Domnul împărăției spirituale și morale să-i pună pe toți vrăjmașii sub picioarele Sale (1 Cor. 15:25). Nota. Ideea atotputerniciei lui Dumnezeu a fost opusă în vremuri străvechi, iar unele obiecții și nedumeriri sunt uneori exprimate și astăzi. Ei spun: de vreme ce Dumnezeu nu poate păcătui, permite minciuna, muri, face un muritor nemuritor, trecutul - prezent, astfel încât 2x2 să fie împreună și 4 și 10 etc., atunci El nu este atotputernic. Răspunsul la un astfel de raționament poate fi următorul. Atotputernicia lui Dumnezeu nu constă în a face tot ce ne place, ci în faptul că Dumnezeu poate săvârși tot ce este plăcut voinței Sale: dacă voința Lui nu dorește mult care este contrar naturii Sale cele mai desăvârșite și rațiunii Sale cele mai desăvârșite, atunci aceasta nu arată slăbiciunea și neputința sa, ci, dimpotrivă, puterea și puterea ei. În general, referitor la aceste obiecții și similare, trebuie remarcat că atotputernicia lui Dumnezeu nu este de natură fizică, ci de natură morală. A cere de la Dumnezeu activitatea la care El este chemat prin obiecțiile de mai sus ar însemna a cere ca El să-și piardă atotputernicia și să înceteze să mai fie ființa supremă inteligentă care este El. 4. Adevărul lui Dumnezeu. – Voința divină, fiind sfântă în sine, cere sfințenie și de la făpturile raționale, și de aceea le dă o lege morală, conducând pe cei care o împlinesc la sfințenie și, ca atotputernic, răsplătește pentru împlinirea ei și pedepsește pentru încălcare. Această proprietate a voinței divine este cel mai înalt adevăr sau dreptate. Adevărul voinței lui Dumnezeu, astfel, se manifestă în două acțiuni: în adevărul care dă legea sfințeniei (adevărul legislativ), și în adevărul care răsplătește ființele morale - fiecare după deserțiile sale (adevărul retributiv sau dreptatea). Apostolul indică ambele acțiuni ale voinței lui Dumnezeu atunci când spune despre Dumnezeu că numai El este Legiuitorul și Judecătorul, capabil să mântuiască și să distrugă (Iacov 4:12). Voia lui Dumnezeu – atotsfântă – cere și sfințenie de la oameni. Prin Moise, Dumnezeu a spus: Fiți sfinți, căci eu sunt sfânt (Lev 19:2); Mântuitorul lumii ne-a învățat și: „Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit (Matei 5:48; sn. 1 Petru 1:15). Cerând sfințenie de la ființe libere rațional, Dumnezeu a dat oamenilor o lege morală, urmând căreia ei puteau deveni cu adevărat asemenea lui Dumnezeu. Această lege este dublă - internă, naturală, înscrisă în însăși natura omului (Rom. 2:14-15), și lege externă, pozitivă sau revelată, împărțind în Vechiul Testament și Noul Testament. Dumnezeu este, de asemenea, un Judecător drept, care răsplătește pentru împlinirea sau încălcarea legii date de El. A Mea este răzbunarea și voi răsplăti, zice Domnul (Deut. 32:35; Rom. 12:19; Evr. 10:30). Nu fi măgulit: Dumnezeu nu poate fi batjocorit. Căci dacă omul seamănă, va secera și el: ca și cum ar semăna în trup, din carne va secera stricăciune; Dar oricine seamănă pentru duh, din duh va secera viața veșnică (Gal. 6:7-8). Pentru veșnicie, el a stabilit o astfel de lege, încât adevărul și bunătatea implică în mod natural o fericire relativă, și răul și viciul - chin și rău. Dar odată cu apariția păcatului și, în general, ca urmare a abuzului de libertatea ființelor raționale, această judecată a adevărului lui Dumnezeu a devenit insuficientă. Nevoia a fost revelată din partea Atotsfântului Dumnezeu pentru acțiuni speciale ale providenței Sale (folosirea recompenselor și pedepselor pozitive) pentru a limita răul și triumful binelui. Revelația mărturisește că Dumnezeu a demonstrat într-adevăr și continuă să demonstreze dreptatea Sa în actele speciale ale providenței Sale. Deci, de îndată ce îngerii au păcătuit, Dumnezeu nu i-a arătat milă de ei, ci i-a legat în robie în întuneric și i-a predat judecății celor chinuiți să-i vegheze (2 Petru 2:4; Iuda 6 v.), - primii părinți au păcătuit și au suferit de asemenea condamnarea dreaptă a lui Dumnezeu (Gen. 3 cap.). Istoria ulterioară a omenirii confirmă dreptatea lui Dumnezeu cu indicații ale numeroaselor Sale acțiuni, prezentând exemple de pedeapsă pentru răutate și recompense pentru împlinirea voinței Sale sfinte atât a națiunilor întregi, cât și a întregii omeniri, precum și a indivizilor, cum ar fi, de exemplu, potopul global, soarta Sodomei și Gomorei, confuzia limbilor și împrăștierea triburilor etc. Acțiunile dreptății lui Dumnezeu sunt deosebit de clar și izbitor de vizibile în istoria poporului ales al lui Dumnezeu din Israel, de la începutul său până în zilele noastre. Dumnezeu este, de asemenea, drept în raport cu indivizii: ochii Domnului (îndreptați) către cei drepți și urechile Sale către rugăciunea lor; Dar Fața Domnului este împotriva celor ce fac răul și îi nimicesc de pe pământ (1 Petru 3:12). Oricine face binele îl va primi de la Domnul, fie că este sclav sau liber (Efeseni 6:8; cf. Ps. 5:12–13, 23:4–5 etc.). Curțile celor drepți sunt binecuvântate de El (Prov. 3:33), și dimpotrivă, blestemul Domnului este asupra casei celor răi (Prov. 3:33; v. 15, 25). Mânia lui Dumnezeu rămâne asupra celor răi (Ioan 3:36; Romani 1:18, 12:19; Efeseni 5:6; Ps.77 etc.). În raport cu cei răi, conform expresiei figurative a Scripturii, Dumnezeul nostru este un foc mistuitor (Evr. 12:29; Deut. 4:24). Ca manifestări speciale, extraordinare ale dreptății lui Dumnezeu, revelația indică misterul mântuirii și viitoarea judecată a lumii. În lucrarea mântuirii, Dumnezeu, care n-a cunoscut păcat (I. Hristos), a făcut păcatul pentru noi (ne-a făcut jertfă pentru păcat; 2 Cor. 5:21), pentru manifestarea neprihănirii Sale, pentru iertarea păcatelor dinainte (Romani 3:25), iar ziua judecății lumii a lui Dumnezeu va fi ziua mâniei lui Dumnezeu, în care va fi judecata dreptă a lui Dumnezeu, în conformitate cu care Dumnezeu va judeca fiecare, conform dreptății sale, a lui Dumnezeu. fapte (Romani 2:6). Atunci fiecare va primi ceea ce a făcut cu trupul său, fie bine, fie rău (2 Cor. 5:10). Acordul dreptății lui Dumnezeu cu fenomenul pe care drepții îl suferă adesea, iar păcătoșii prosperă. Din cele mai vechi timpuri, împotriva dreptății lui Dumnezeu, s-a subliniat triumful răului moral în persoana păcătoșilor prosperi, cu umilirea virtuții în persoana drepților suferinzi și persecutați. Și acum, sub loviturile dezastrelor aparent nemeritate, există frecvente cazuri de murmur împotriva lui Dumnezeu și chiar de a cădea de la credința în El până la necredință. Dar în lumina învățăturii revelate și a lecțiilor date de experiențele vieții, obiecția ridicată împotriva dreptății lui Dumnezeu își va pierde din forță dacă, judecând acest fenomen, avem în vedere următoarele. 1) Nu există nicio răsplată completă pe pământ; de aceea drepții pot suferi adesea și cei răi prosperă. 2) Nenorocirile la care sunt expuși drepții și prosperitatea aparentă a păcătoșilor depind adesea de oameni, de nedreptatea și parțialitatea lor și, în general, de acțiunea liberului lor arbitru. Dar Dumnezeu, așa cum în general nu îngrădește libertatea creaturilor sale, nici în acest caz nu vrea să o restrângă. 3) Oamenii buni, în ciuda greutăților situației lor exterioare, se bucură de cele mai prețioase binecuvântări interne: pace spirituală, bucurii și mângâieri de la Dumnezeu (Romani 14:17) și păcătoși. cu bunăstare exterioară, ei au o sursă de chin pentru ei înșiși în înșiși patimile și fărădelegile lor (Înv. 11:17), care au un efect dezastruos asupra sufletului și trupului lor. 4) Când Dumnezeu îngăduie suferința celor neprihăniți și chiar o trimite asupra oamenilor evlavioși, El acționează în adevăr, căci nu există om drept pe pământ care să nu fi păcătuit în vreun fel (1 Ioan 1:8; Proverbele 20:9); El face aceasta pentru un scop bun, pentru ca prin dezastre să-i curețe de orice murdărie păcătoasă (Înțelepciunea 3:6; 1Pet 1:6-7). confirmă în bine (Rom. 5:3–5; 2 Cor. 4:16) și, după ce au pedepsit temporar aici, sporesc gloria lor viitoare (Înțelepciunea 3, 4–5; 2 Cor. 8:17); pe de altă parte, El permite prosperitatea păcătoșilor în adevăr, căci păcătoșii au uneori mult bine în ei înșiși; în același timp, ei sunt îndemnați la pocăință de faptul că Dumnezeu, revărsând bunătate asupra lor, nu-i pedepsește pentru păcat (Rom. 2.4; 2 Pet 3.9). Principalul lucru este 5) dreptatea lui Dumnezeu în raport cu oamenii nu ar trebui să fie limitată de limitele vieții lor prezente, care pentru ei este doar un timp de isprăvi și de educație pentru veșnicie: există o altă viață în care adevărul lui Dumnezeu va răsplăti pe toți după deșerturile lor, când cei drepți vor fi veșnic fericiți, iar păcătoșii vor suferi pedeapsa veșnică. c) Sentiment sau senzație de Dumnezeu. Proprietățile sale Revelația indică în multe cazuri existența în Dumnezeu a unei capacități care corespunde în natura noastră spirituală capacității de a simți (sau inimii noastre cu funcțiile sale, adică sentimentele). Astfel, se spune despre Dumnezeu că El găsește oameni după propria Sa inimă (Fapte 13:22), că în unele cazuri El se bucură din toată inima Sa (Ier. 32:41), iar în altele inima Lui este plină de milă (Os. 11:8), că El iubește dreptatea și urăște nelegiuirea (Ps. 44:1:1; Proprietățile esențiale ale spiritului nostru simțitor sunt, pe de o parte, atracția și dragostea pentru binele nostru și un sentiment de bucurie sau beatitudine din posesia acestui bine și, pe de altă parte, atracția pentru binele altora sau iubirea pentru alții. Ambele lucruri sunt asimilate prin revelație lui Dumnezeu, desigur, la cel mai înalt grad. Prin urmare, proprietățile esențiale ale lui Dumnezeu din partea sentimentului Său includ: 1) atotfericirea lui Dumnezeu și 2) bunătatea sau iubirea infinită pentru creaturi. 1. Atotfericirea lui Dumnezeu. – Această proprietate în Dumnezeu este o consecință necesară a tuturor celorlalte proprietăți și perfecțiuni ale Sale. În Dumnezeu este toată plinătatea ființei și a vieții, ființa originară și viața reprezentând cea mai perfectă unitate. Acesta, de fapt, constituie binele suprem. Prin urmare, Dumnezeu în Sine are tot ceea ce este necesar pentru fericirea completă; dragostea pentru bine în El, prin urmare, coincide invariabil cu însăși posesiunea ei și, ca urmare, fericirea neschimbabilă trebuie să fie caracteristică pentru El din veșnicie. Este clar că o asemenea deplinătate a beatitudinii nu poate fi caracteristică omului; Deși o persoană are o atracție irezistibilă pentru binele adevărat, condițiile necesare pentru a satisface această nevoie există nu în sine, ci în afara lui; el este adesea incapabil să depășească obstacolele în calea realizării binelui; prin urmare, sentimentul de bine sau de beatitudine este inevitabil slăbit într-o măsură mai mare sau mai mică și întunecat de sentimente neplăcute care decurg din sentimentul de privare de bine sau de incompletitudinea acestuia. Sfânta Scriptură asimilează această proprietate lui Dumnezeu atunci când Îl numește binecuvântat (1 Tim. 1, 11; 6, 15), indică faptul că înaintea Lui este deplinătate de bucurie, fericirea este în mâna Lui dreaptă pentru totdeauna (Ps. 15:11), că El nu cere nimic (Fapte 17:26), adică nu are nici un drept, de asemenea, El va avea în vedere orice binecuvântare. găsiți fericirea înaintea lui Dumnezeu: fericiți cei care au inima curată, căci ei văd pe Dumnezeu (Matei 5:8). 2. Bunătate infinită sau iubire a lui Dumnezeu pentru creaturi. – Această proprietate sau desăvârșire a lui Dumnezeu constă în faptul că Dumnezeu dă creaturilor Sale atâtea bunuri și perfecțiuni câte sunt necesare pentru beatitudinea lor și cât poate accepta fiecare după natura și starea lor. Bunătatea, conform învățăturii revelației, constituie, parcă, esența însăși a lui Dumnezeu. „Dacă noi”, spune Grigorie Teologul, „care am întrebat: ce cinstim și ce ne închinăm? – răspunsul este gata: cinstim iubirea. Căci, după spusele Duhului Sfânt (1 Ioan 14, 8, 16), Dumnezeul nostru este „iubitor” (Cl. 23). Această iubire inefabilă sau bunătate, îndemnată de Dumnezeu să-l iubească, să-l găsească în mod moral, capabil să-l iubească pe Dumnezeu. fericirea în El (Efeseni 1:5, 9; Ioan 14:23; Matei 25:34) Toate acțiunile providențiale de Dumnezeu din lume sunt manifestări ale bunătății Sale (Ps. 24:10) Domnul este bun pentru toată lumea, și îndurările Sale sunt pentru toate făpturile Sale. bunătatea lui Dumnezeu nu numai că nu o disprețuiește, ci are grijă de viața și nevoile ei, Doamne, - și nici unul dintre ei nu cade pe pământ, fără Tatăl tău (Mat. 10:29; fn. Înțelepc. 11:25-27). În special, Dumnezeu a arătat și continuă să-și arate bunătatea în raport cu omul. În Vechiul Testament, Dumnezeu, adresându-se lui Israel, spune: o femeie își va uita hrana când este copil, ca să nu-și fie milă de urmașii pântecelui ei? Chiar dacă femeia le va uita, eu nu te voi uita (Is. 49:15). iar în Noul Testament Mântuitorul spune: nu chemați pe tatăl vostru pe pământ, căci unul este Tatăl vostru care este în ceruri (Matei 23:9). El ascultă cu tată toate rugăciunile noastre (Matei 7:9-11), se îngrijește de toate nevoile noastre, fără a-i exclude pe cei răi dintre noi, așa cum soarele Său strălucește asupra celor răi și asupra celor buni și plouă asupra celor drepți și a celor nedrepți (Matei 5:45; cf. Fapte 17:25) și, în general, trimite orice dar bun și desăvârșit (Iacov 1:17). Cea mai înaltă manifestare și dovadă a bunătății infinite a lui Dumnezeu față de noi, cuvântul lui Dumnezeu reprezintă lucrarea mântuirii noastre desăvârșită de singurul Fiu al lui Dumnezeu: atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, așa cum L-a dat pe singurul Său Fiu, încât oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică (Ioan 3:16). Atât de imens de mare și de inexprimabil este bunătatea lui Dumnezeu față de ființele create! Nu asta este posibilă iubirea pentru alții în ființe limitate. În iubirea umană, oricât de dezinteresată ar fi ea, se ascunde nevoia de a-și spori binele propriu prin creșterea binelui altora; bunătatea lui Dumnezeu revarsă daruri creaturilor nu pentru a-și spori propriul bine, căci Dumnezeu este atotfericit, ci pentru a le face participanți la fericire. Iar bunătatea lui Dumnezeu se extinde nu asupra unei părți limitate a lumii, care constituie proprietatea iubirii unor ființe limitate, ci asupra întregii lumi, cu toate creaturile care se găsesc în ea. Mila omului, spune fiul lui Sirah, este asupra sincerului său, dar mila Domnului este asupra oricărei persoane (18:12). Compatibilitatea în Dumnezeu cu bunătatea dreptății. Bunătatea infinită a lui Dumnezeu, revărsând o mulțime nemăsurată de binecuvântări asupra ființelor libere rațional, pare unora a fi ireconciliabilă cu dreptatea lui Dumnezeu, care pedepsește cu strictețe păcatul. Unii dintre ereticii din vechime (gnostici, în special Marcion, maniheieni, mai târziu paulicieni și bogomili), considerând imposibil ca proprietățile iubirii și dreptății să existe într-un singur Dumnezeu, au permis chiar existența a doi zei: zeul suprem - bun, dezvăluindu-se ca un tată iubitor și milostiv (Noul Testament), și zeul subordonat (descoperindu-se și pedepsindu-l ca un rău, care se dezvăluie și se pedepsește pe el însuși ca un rău, judecându-l pe el însuși). Testament). Dar chiar și în societatea creștină modernă, mulți își exprimă simpatie vizibilă pentru ideea lui Dumnezeu doar ca Dumnezeu al iubirii și disponibilitatea de a exclude proprietatea dreptății din conceptul despre El. Asemenea idei despre Dumnezeu nu pot decât să fie considerate unilaterale. Desigur, Dumnezeu este iubitor, dar iubirea Lui este doar iubire, la fel cum adevărul Lui este adevăr, animat de iubire: iubirea fără adevăr nu ar fi iubire adevărată (ar fi simplă sensibilitate și complezență), iar adevărul fără iubire nu ar fi adevărul adevărat (s-ar transforma în răceală sau insensibilitate, ar fi aproape de cruzime). Revelația nu separă adevărul și dragostea în Dumnezeu, ci îl înfățișează pe Dumnezeu atât ca un tată iubitor, cât și ca un judecător drept, asimilând ambele proprietăți lui Dumnezeu și fiecare separat (vezi mai sus) și împreună, numindu-L iertător și pedepsitor (Ps. 98:8; sn. 24, 8-10; 84, 11, 5; 14, 11, 5; 14, 14, 14, 14; Domnule 16:13; Ier. 3:11–12 etc.), păstrând mila de mii de generații, iertând vinovăția și crimele și păcatul, dar fără a le lăsa nepedepsite, pedepsind vina taților asupra copiilor și asupra copiilor copiilor până la a treia și a patra generație (Ex. 34:41:18; f. În conformitate cu învățătura revelației, vechii învățători au explicat că adevăratul Dumnezeu trebuie considerat atât bun, cât și drept. Bunătatea sau iubirea lui Dumnezeu față de oameni, au raționat ei, are scopul fericirii lor, dar în esență este iubirea pentru binele moral care se dezvăluie în oameni, cu a cărui posesie este posibilă doar fericirea lor. Adevărul lui Dumnezeu, când răsplătește bunătatea cu fericire, este aceeași dragoste pentru oameni. Dar chiar și atunci, când „în vremea prezentă a îndelungi răbdari a lui Dumnezeu” îl privează pe păcătos de anumite foloase și îl pedepsește direct pentru rău, este bine, căci scopul principal al pedepselor pământești ale lui Dumnezeu este ca, indiferent de exemplul lor, care este inteligibil pentru toți ceilalți, păcătosul însuși să fie încurajat să nu mai păcătuiască și să fie complet corectat. Căci Domnul îl iubește, îl pedepsește, îl pedepsește ca pe un tată iubitor, pentru binele celui pedepsit (Prov. 3:11-12; cf. Evr. 12:5-8). De aici chiar pedepsele lui Dumnezeu, părinții bisericii au comparat cu beneficiile medicale ale medicilor, uneori severe (cauterizare, tăierea părților corpului), dar provenind de la medici dintr-un sentiment de compasiune față de pacient și din dorința de a-l ajuta. Dreptatea de acest tip (reala) este, prin urmare, îndreptată spre propriul nostru bine (este δικαιοσύνη σωτήριος) și, prin urmare, așa cum spunea Tertulian, „este un fel de bunătate”, servește drept „gard și lampă pentru bunătate” sau, conform definiției sfântului rus (filaretul metropolitan), există „veșmântul metropolitan”. Dar dreptatea lui Dumnezeu, care trebuie să se manifeste în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți a lui Dumnezeu (dreptatea în sensul propriu - δικαιοσύνη δικαστη), când răsplătește cu fericirea veșnică, atunci, desigur, se va arăta ca iubire, dar atunci când lipsește încăpățânatul și lipsa păcătosului de bunătate, nu din cauza lipsei îndrăznețe și amărăciune a păcătosului. Dumnezeu, ci din cauza incapacității păcătoșilor nepocăiți înșiși de a accepta darurile iubirii Sale, pentru că ei înșiși le vor respinge cu mândrie. Și nu este nimic incompatibil cu bunătatea lui Dumnezeu în aceasta; în legătură cu existența condiționată, bunătatea lui Dumnezeu este revelată ca fiind condiționată sau condiționată de credința și iubirea oamenilor (Ioan 14:21–23; cf. 15, 10; Ps. 102:11, 13 și 18). § 19. Relaţia dintre proprietăţile atribuite fiinţei lui Dumnezeu şi însăşi fiinţa Sa. Conceptul de Dumnezeu ca concluzie generală din doctrina proprietăților lui Dumnezeu Proprietățile ființei lui Dumnezeu nu sunt forme ale gândirii noastre finite despre o ființă infinită, ci sunt de fapt inerente lui Dumnezeu; ca imagini în conștiința noastră, ele definesc conceptul lui Dumnezeu ca fiind o ființă diferită de tot ceea ce ne cunoaștem. I. Din învățătura afirmată despre proprietățile lui Dumnezeu, se poate observa că conceptul lor este format de noi pe baza perfecțiunilor lui Dumnezeu contemplate în lucrările creației și providenței și a cuvântului Său revelat, iar proprietățile în sine sunt doar reflectări exterioare ale Lui în lume. Aceasta ridică întrebarea: care este relația proprietăților lui Dumnezeu pe care le cunoaștem cu însăși esența Sa? Au ele sens obiectiv, adică sunt ele proprietățile reale ale lui Dumnezeu, existente în mod esențial și cu adevărat în Dumnezeu Însuși, sau nu sunt altceva decât forme ale gândirii noastre finite despre Ființa infinită, care nu conțin nimic care să corespundă însăși esenței Sale? 16. Apocalipsa ne învață că în lume, deși într-o măsură slabă, ca o oglindă în ghicirea (1 Cor. 13:12), ceea ce se reflectă cu adevărat, și nu fantomatic, este ceea ce există în Dumnezeu - puterea și Divinitatea Sa mereu prezentă (Rom. 1:19-20). Conține, în continuare, multe locuri în care Dumnezeu Însuși, vorbind în numele Său, își asimilează Sine diverse proprietăți, de exemplu: Eu sunt El, Eu sunt Sfânt, Eu sunt Domnul Dumnezeul tău și nu mă schimb etc. Și Hristos L-a numit Duh, I-a atribuit de sine însuși, iubire, cunoaștere și alte proprietăți. A crede că cuvintele lui Dumnezeu sunt cuvinte goale care nu conțin nimic care să aparțină cu adevărat naturii Sale ar fi ciudat și nevrednic de Dumnezeu. Dacă Dumnezeu există cu adevărat, atunci, desigur, El este felul în care Sa revelat oamenilor în Cuvântul Său. Conform învățăturii revelației, așadar, proprietățile asimilate lui Dumnezeu ar trebui recunoscute ca având nu o semnificație fantomatică, ci obiectivă, numai în Dumnezeu Însuși, desigur, existând într-o formă mai înaltă și incomparabil mai perfectă decât ceea ce sunt ele în lume. Din punctul de vedere al gândirii sănătoase, care îl recunoaște pe Dumnezeu ca Creator al lumii, proprietățile asimilate ființei lui Dumnezeu nu pot fi reprezentate de asemenea ca produse ale gândirii noastre personale. Dacă lumea este creația lui Dumnezeu, atunci ea este și o expresie a perfecțiunilor Sale. O acțiune reflectă întotdeauna proprietățile cauzei care o produce. În consecință, proprietățile lui Dumnezeu, cognoscibile prin lume, nu pot decât să aibă o semnificație obiectivă. Adevărat, lumea nu este expresia completă a perfecțiunilor lui Dumnezeu; un efect este întotdeauna mai mic și mai mic decât cauza sa. Dar de aici rezultă doar că Dumnezeu este mai presus de lume și calitățile și perfecțiunile Lui reflectate de El în lume trebuie să-I fie atribuite în detașare de orice finitudine și imperfecțiuni și că, pe lângă ceea ce este revelat de Dumnezeu, există multe în El însuși pe care numai El le cunoaște și este ascuns de alții, dar nu că aceste reflecții nu exprimă nimic din esența Lui. II. Dacă proprietățile lui Dumnezeu, cognoscibile prin lume și din Cuvântul lui Dumnezeu, exprimă ceva inerent lui Dumnezeu în El însuși și, mai mult, în așa fel încât fiecare dintre ele să conțină ceva real și care corespunde obiectului său cel mai înalt, atunci dacă formulăm un concept despre Dumnezeu pe baza cunoașterii acestor proprietăți, acesta va conține și ceva corespunzător esenței lui Dumnezeu. Totalitatea proprietăților enunțate ale ființei lui Dumnezeu conduce tocmai la acest concept de Dumnezeu: Dumnezeu este un Spirit personal infinit, care posedă ființa și viața cea mai perfectă: prin ființa Sa - El este original, imuabil, etern, nemăsurat și omniprezent, prin proprietățile Sale spirituale, posedă mintea, voința și sentimentul cel mai perfect - El este atotștiutor, atotînțelept, atotputernic, atotputernic, atotputernic, atotputernic. binecuvântat, binecuvântat. Acest concept, desigur, nu este o definiție a însăși esenței lui Dumnezeu, care este de neînțeles și, prin urmare, în sens strict, de nedefinit; în comparație cu plinătatea desăvârșirilor ascunse în ființa nemărginită a lui Dumnezeu, este chiar foarte slabă și întunecată, dar în condițiile vieții pământești ne aduce suficient la înțelegere ființa de neînțeles a lui Dumnezeu, sau ceea ce este Dumnezeu Însuși în Sine. II. Unitatea Ființei lui Dumnezeu § 20. Unitatea lui Dumnezeu ca trăsătură distinctivă a adevăratului concept despre Dumnezeu. Istoria dogmei Credința Bisericii în unitatea ființei lui Dumnezeu. – O scurtă istorie a dogmei unității lui Dumnezeu. I. Dumnezeu este unul în ființa Sa. Acest adevăr decurge în mod necesar din însuși conceptul lui Dumnezeu ca ființă infinită în toate privințele și perfect perfectă. Cea mai înaltă și mai perfectă dintre toate ființele este posibilă doar una. Dacă ar fi alții egali cu El, în acest caz Ar înceta să fie cel mai înalt și cel mai desăvârșit dintre toate, adică ar înceta să mai fie Dumnezeu. Dumnezeul Unic și Ființa Infinită sunt în esență concepte identice. Prin urmare, biserica a recunoscut întotdeauna dogma unității lui Dumnezeu, așa cum este cuprinsă în mod necesar în adevăratul concept de Dumnezeu, ca una dintre dogmele principale și fundamentale. În simbolul niceno-constantinopolitan, ca și în cele mai vechi, această dogmă urmează imediat cuvântul „cred”. Și Biserica Creștină a privit-o întotdeauna și pe bună dreptate ca fiind prima dogma distinctă a religiei revelate din toate religiile naturale care propovăduiau politeismul sau biteismul. II. Istoria dogmei unității lui Dumnezeu în momentele sale cele mai importante este următoarea. În primele timpuri ale istoriei omenirii, credința într-un singur Dumnezeu era proprietatea întregii rase umane; toți oamenii i-au slujit numai Lui și s-au închinat numai Lui. Printre primii oameni ea a fost rodul revelației directe a lui Dumnezeu într-o stare primitivă de inocență. Prin tradiție, a trecut de la ei la generațiile următoare și s-a păstrat mai mult sau mai puțin timp în întreaga umanitate, dar nu a fost păstrat pentru totdeauna. Cufundarea oamenilor în viața senzuală, întunecarea minții și a inimii sub influența patimilor și a răutății, nu fără participarea prințului puterii văzduhului, a dus la faptul că ei, înțelegându-L pe Dumnezeu, nu L-au slăvit și nu L-au mulțumit lui Dumnezeu, ci... au schimbat slava Dumnezeului nestricăcios în asemănarea chipului coruptibil al omului și al păsărilor târâtoare. 1:21, 23). Așa a apărut politeismul (politeismul) sau păgânismul în neamul uman, cred ei, înainte de vremea chemării lui Avraam (Iosua 24:2), adică îndumnezeirea făpturii în locul Creatorului, care a luat cele mai diverse forme. Cei mai buni dintre înțelepții păgâni și-au dat seama de nebunia politeismului păgân și s-au ridicat la gândul unității lui Dumnezeu; unii dintre ei au ridiculizat chiar credința în mulți zei, mai ales la sfârșitul istoriei umanității precreștine. Dar filosofia nu a fost în stare să restaureze credința într-un singur Dumnezeu la puritatea sa primitivă; nu putea decât să distrugă credințele populare în mulți zei. Unii dintre înțelepții păgâni au crezut că purifică credințele populare acceptând două principii principale - binele și răul, cum ar fi, de exemplu, Ormuzd și Ahriman în religia lui Zoroastru. Iar politeismul sau biteismul a fost în vremurile precreștine religia aproape a întregii omeniri timp de câteva mii de ani. Credința într-un singur Dumnezeu a fost păstrată curată și intactă doar în Biserica Vechiului Testament, întemeiată de Dumnezeu în urmașii lui Avraam. În vremurile Noului Testament, adevărul unității lui Dumnezeu nu a fost acceptat și conținut în forma sa pură de toată lumea. Pe lângă păgânismul antic, adversarii acestei dogme erau acei eretici a căror învăţătură se baza pe dualism. Aceștia au fost, mai presus de toți ceilalți, ereticii cunoscuți ca gnostici (secolul al II-lea). Toți, deși l-au recunoscut pe singurul Dumnezeu suprem, au admis și mulți zei inferiori, sau eoni care curgeau din El, iar în materie au văzut un început independent al vieții senzuale, materiale și răului, independent de Dumnezeu; Nu Dumnezeul Suprem însuși, ci unul dintre eoni, este reprezentat de ei ca creatorul (dimiurgul) lumii vizibile. Odată cu căderea gnosticismului au apărut maniheii (secolele III-IV), care au urmărit dualismul chiar mai consistent și mai complet decât majoritatea gnosticilor. În secolele ulterioare, oponenții dogmei unității lui Dumnezeu au fost paulicienii (apăruți în secolul al VII-lea), recunoscuți de unii ca o ramură a maniheismului, atunci așa-zisul. Euchiti sau Massaliani (secolele XI-XII) si bogomili (secolele X-XIII). În Rusia a pătruns învățătura falsă a bogomililor din Bulgaria, unde a apărut această erezie, datorită relațiilor strânse dintre Biserica Rusă și Biserica Bulgară. În zilele noastre dualismul este proprietatea câtorva secte relativ puțin cunoscute. § 21. Învățătura revelației despre unitatea lui Dumnezeu. Falsitatea politeismului și biteismului Dovezi ale Vechiului și Noului Testament despre unitatea lui Dumnezeu. – Inconsistența politeismului și biteismului. I. Adevărul unității lui Dumnezeu este proclamat atât în ​​revelația Vechiului Testament, cât și în Noul Testament. În religia Vechiului Testament, doctrina unității lui Dumnezeu constituie o dogmă care distinge în primul rând această religie de religia tuturor celorlalte popoare antice. A crede într-un singur Dumnezeu, Creatorul, a-I sluji numai Lui, a nu privi zeii păgâni ca zei adevărați și a nu le închina, era datoria principală a vechiului evreu, despre care Moise, profeții și alți oameni luminați de Dumnezeu au amintit constant și persistent poporului ales al lui Dumnezeu. Prima poruncă a Legii mozaice a fost porunca de a cinsti pe singurul Dumnezeu: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului, din casa de lucru. Să nu fie dumnezei pentru voi decât Oameni (Ex. 20:2–3). Domnul Dumnezeul tău, acest Dumnezeu este și El nu este (Deut. 4:35, 39; 32, 39). Luându-și rămas bun de la oameni înainte de moartea sa, legiuitorul Vechiului Testament a inspirat prin aceste cuvinte să țină această poruncă cu fermitate și pentru totdeauna: Ascultă, Israele! Domnul Dumnezeul nostru, este un singur Domn. Și să iubești pe Domnul, Dumnezeul tău, cu toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu toată puterea ta. Și să fie aceste cuvinte... în inima și în sufletul tău. Și să-ți pedepsești fiii cu ei și să vorbești despre ei în timp ce stai în casă și mergi pe drum, te culcă și te ridici. Și o voi lega de mâna ta ca un semn și o voi lăsa de neclintit înaintea ochilor tăi (un bandaj peste ochii tăi). Și lasă-mă să scriu pe rugăciunile (pe stâlpii ușii) bisericilor voastre... Nu vă duceți după alți dumnezei, dumnezeii păgânilor (Deut. 6:4–9, 14). În legătură cu adevărul exprimat în această poruncă sunt toate celelalte adevăruri cele mai importante ale Vechiului Testament, de exemplu, ideea mesianică, ideea unui legământ între Dumnezeu și popor etc. Același adevăr, adică unitatea lui Dumnezeu, stă la baza sistemului de viață statal, social și bisericesc: poporul evreu era societatea lui Iehova și nimeni nu putea deveni membru al acestei societăți, fără să creadă în Iehova; regele din ea urma să fie Iehova (teocrația); pentru toți oamenii a existat un singur biserică (inițial un singur cort), și în el era slujit numai Iehova. Nota. Cu afirmarea unității lui Dumnezeu, în sacru. În cărțile Vechiului Testament, se găsește adesea numele lui Dumnezeu la plural - Elohim (singular - Eloah, de la ul - a fi puternic, puternic), El mai este numit și Dumnezeul lui Avraam, Isaac, Iacov (Ex. 3: 6, 15), Dumnezeul lui Israel (5, 1), Dumnezeul Evreilor (4, 22), Dumnezeul cel mare (18, Dumnezeul tuturor zeilor) Domnul domnilor (Deut. 10:17), se spune despre El: cine este ca Tine în Dumnezeu, Doamne (Ex. 15:11), etc. Nu există nicio contradicție de niciun fel între astfel de expresii ale Scripturii Vechiului Testament despre Dumnezeu și învățătura clară a aceleiași Scripturi despre unitatea lui Dumnezeu. Astfel, în ceea ce privește numele Elohim, acest nume nu conține gândul unei pluralități de ființe divine. Dacă acest nume ar fi fost vreodată asociat cu un concept care amintește de politeism, atunci scriitorii cărților sacre, zeloți stricti ai legii lui Moise, ar fi interzis sau distrus folosirea lui pentru a exprima gândul singurului Dumnezeu adevărat. Între timp, de fapt, a fost numele cel mai des folosit al lui Dumnezeu și este folosit chiar și acolo unde adevărul unității lui Dumnezeu este afirmat cu forță deliberată, de exemplu, în cuvintele: ca să știi că Iehova este Dumnezeu (Elohim) și că nu este nimeni altcineva în afară de El (Deut. 4:36; sn. 4:36; sn. 17, etc.) lui Dumnezeu (Elohim), sau Moisei, etc. Eu sunt Sy (Ex. 3:14). Terminul de plural al acestui nume este doar o formă lingvistică particulară; Conform cercetărilor filologilor ebraici, în raport cu adevăratul Dumnezeu, nu a fost folosit pentru a desemna ideea de pluralitate în sens cantitativ, ci pentru a semnifica Divinitatea în general (în același sens ca Deitas, θειότης, Gottheit, Divinitate) și cel mai îndeaproape pentru a exprima completitatea inepuizabilă și multiplicitatea divinității (proprietăți. în sensul: Dumnezeu este unul, dar El are nenumărate puteri), precum și pentru a desemna cea mai înaltă măreție a Ființei numite cu acest nume. Acest nume este uneori folosit în Vechiul Testament cu un predicat singular (în acele cazuri în care Elohim se referă la Dumnezeu în sensul Său adevărat). Această utilizare particulară a acestui nume dă temei pentru presupunerea că acest nume a indicat unitatea în viața Divinului cu multitudinea puterilor în Dumnezeu și plinătatea nelimitată a vieții Sale. Pentru cei mai inițiați în tainele credinței, această trăsătură ar putea dezvălui și ceva mai profund, mai tainic în cunoașterea Divinului - indică misterul Sfintei Treimi (în special Gen. 1:1, 26; 3, 22; 11, 7) 17. Iehova este numit Dumnezeul strămoșilor poporului evreu, Dumnezeul lui Israel. Evreiesc, în general, imaginile cu El ca Domnul, Furnizorul și Mântuitorul în primul rând al poporului Israel, de asemenea, nu conțin ideea că Iehova - unul nu necondiționat, ci condiționat, este Dumnezeul poporului, având stăpânire numai asupra Israelului, iar alte națiuni au conducători speciali. Aceste nume indică doar relația specială a lui Iehova cu poporul lui Israel și a poporului lui Dumnezeu cu Iehova ca urmare a economiei mântuirii umane, conform căreia Dumnezeu a ales și a separat poporul evreu dintre toate națiunile și l-a unit cu Sine prin unirea unui legământ special. Întrucât Israel, din toate limbile pământului, prin favoarea lui Dumnezeu față de el, era parte a Domnului și a poporului Său (Deut. 32:9), fiul și întâiul născut (Ex. 4:22), atunci Israel, la rândul său, a putut să-l numească pe Iehova partea sa, în special Dumnezeul său, datorită apropierii lui de El și a puterii legământului. În cele din urmă, în ceea ce privește comparațiile dintre adevăratul Dumnezeu și zeii păgâni găsite în Biblie, precum și astfel de expresii în care zeii păgâni sunt prezentați ca ființe vii (de exemplu, Exodul 12:12; Ps. 95 etc.), atunci când scriitorii sacri i-au numit pe zeii păgâni zei, ei i-au numit astfel în relație cu cuvintele; Cum altfel puteau numi ceea ce toată lumea îl numea zei? Imaginile acestor zei pe alocuri, ca ființe reale, sunt doar personificări caracteristice reprezentărilor poetice, vii. Dar ce este sacru? scriitorii nu i-au reprezentat de fapt ca zei adevărați, acest lucru reiese clar din reprezentările lor despre vanitatea și nesemnificația zeilor păgâni și a întregului cult păgân. Revelația Noului Testament, care învață să credem în trinitatea Divinului, de asemenea, în primul rând afirmă adevărul unității lui Dumnezeu. Mântuitorule, la întrebarea avocatului: care este prima dintre toate poruncile? El a răspuns: Prima dintre toate poruncile este: Ascultă-l pe Israel, Domnul Dumnezeul tău, un singur Domn este (Marcu 12:28–29; cf. Deut. 6:4). În rugăciunea Sa către Dumnezeu Tatăl a spus: Iată, aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, pe care politeiștii păgâni nu L-au cunoscut. (Ioan 17:3). În mod firesc, apostolii au proclamat unitatea lui Dumnezeu ori de câte ori trebuiau să-i convertească pe politeiști păgâni la Hristos. Apostolul Limbilor din Listra (Fapte 14:8-18), Areopagul Atenei (17, 22-31), Efes (19, 26), a denunțat politeismul și a învățat credința într-un singur Dumnezeu, a arătat că Dumnezeului pe care l-a propovăduit, Creatorul cerului și al pământului, îi pasă de toate și, prin urmare, El este singurul Dumnezeu adevărat. În diferite ocazii, același adevăr a fost repetat de apostoli și convertiți. Același apostol al limbilor le-a scris Corintenilor despre problema mâncării jertfelor idolilor: un idol nu este nimic în lume, așa cum nu există decât un singur Dumnezeu. Mai mult, verbele sunt multe, fie în cer, fie pe pământ: la fel cum sunt zei și domni; dar pentru noi există un singur Dumnezeu, Tatăl, de la El sunt toate lucrurile, iar noi suntem cu El (1 Cor. 8:4-6; cf. Rom. 3:29-30: Ef 4, 6 etc.). II. Reprezentanții vechii Biserici Ecumenice, îndemnați de erorile politeismului și biteismului, au avut nevoia să apere adevărul unității lui Dumnezeu și prin considerente raționale. Respingând învățăturile false, pe de o parte, ei au prezentat dovezi pozitive că adevăratul Dumnezeu trebuie gândit ca unul, iar pe de altă parte, au analizat învățăturile care erau contrare acestei dogme - politeismul și biteismul, arătând inconsecvența lor internă. Adevăratul Dumnezeu trebuie reprezentat ca unul. Acest lucru este revelat, au explicat vechii profesori, în primul rând din însuși conceptul de Dumnezeu. Dumnezeu este ființa cea mai perfectă, iar conceptul de unitate este inseparabil de conceptul de cea mai înaltă perfecțiune. – Dumnezeu este o ființă infinită care umple totul cu Sine și există o singură ființă posibilă. (Ireneu. Prot. erezie. II, 1; Tertul. Prot. Marcu. 1–3; Damaschin. Acurate ex. c. I, 5). Observarea lumii duce la aceeași concluzie. Lumea este una; în viața sa vede ordine și armonie constantă; totul în el este îndreptat către un scop anume. Crearea unei astfel de lumi și gestionarea ei poate fi acțiunea unei singure minți. Dacă creația și industria ar fi opera multora, atunci dacă aceștia ar acționa discordant, ar apărea dezordine și nu ar putea exista un acord în ele. „Multe începuturi sunt fără început”, spune Sfântul Atanasie (Sc. în păgân. 35–39). Supunând analizei însăși învățăturile păgânilor despre existența multor sau doar a doi zei - bine și rău, părinții și învățătorii bisericii au explicat următoarele. Politeismul păgân este o abatere criminală de la vechea credință universală într-un singur Dumnezeu, care a fost rodul ignoranței și al depravării morale a oamenilor, și este atât de superstițios și absurd, încât scriitorii, poeții și filozofii păgâni înșiși o supun ridicolului, mărturisind în același timp unitatea lui Dumnezeu (afirmația apologeților, de asemenea Clementine V Al. 13 etc.). Conține în sine inconsecvențe. „Dacă Dumnezeu nu este unul, atunci nu există Dumnezeu”, a spus Tertulian cu putere și dreptate și, potrivit Sfântului Atanasie, atât „porunca multiplă este lipsă de poruncă”, cât și „politeismul este ateism” (Sc. în păgân. 38). Mulți zei sunt imposibili. Dacă admitem mulți zei, trebuie să presupunem cu siguranță că ei fie diferă unul de celălalt într-un fel (de exemplu, în bunătate, putere, înțelepciune, în timp, loc etc.), fie nu diferă. Dacă diferă, atunci unul nu va avea nimic care să aparțină celuilalt; prin urmare, nu va mai fi cea mai perfectă Ființă, nu va fi Dumnezeu. iar dacă au în comun toate acele proprietăți care se referă la ființă și esență și nu au diferențe, atunci nu există niciun motiv pentru care ar trebui să fie distinse; atunci este mai corect să spunem că există un singur Dumnezeu, și nu mulți (Damaschin. Expunerea exactă a credinței, I, 5). Împotriva celor doi teiști, care și-au asumat două principii co-eterne ostile unul altuia - binele și răul (dualismul), gândirea sănătoasă prin gura profesorilor bisericești a reprezentat următoarele. Sistemul dualismului nu este deloc necesar pentru a explica originea răului, în ce scop a fost inventat. Apariția răului moral în lume este o chestiune de libertate creată, iar răul fizic în esența sa nu este rău, ci este așa doar în relație cu noi și este trimis sau permis de Dumnezeu pentru propriul nostru beneficiu moral. Pe de altă parte, cele două principii permise de această învățătură falsă, binele și răul, sunt complet de neconceput și constituie o contradicție pozitivă. Ca principii ostile unul altuia, începutul binelui și începutul răului trebuie prezentate fie ca fiind echivalente, fie inegale: dacă sunt echivalente, atunci lupta lor s-ar sfârși prin distrugerea binelui și a răului în lume; iar dacă, dimpotrivă, ar fi inegale, atunci cei mai puternici l-ar distruge pe cei mai slabi și atunci ar exista fie un bine, fie un rău în lume. – Se poate presupune și existența unui al treilea principiu, mai înalt, care ar determina amplasarea fiecăruia dintre aceste două principii și ar proteja inviolabilitatea puterii lor: dar atunci, dacă sunt egali cu el, nu vor mai fi doi, ci trei zei, dar dacă îi sunt subordonați, ca principiu suprem, atunci Dumnezeu este unul și rămân fără dreptul de a dispune de lume (Tertul A.1-4.) păgână, 6-7, Ierusalim. § 22. Revelaţia dumnezeiască a dogmei Sfintei Treimi. Importanța sa deosebită și incomprehensibilitatea Revelația dogmei Sfintei Treimi. - Incomprehensibilitatea lui. – Proprietatea sa ca fundamentală în credința creștină. Conceptele despre perfecțiunile lui Dumnezeu, care este unic în esența Sa, nu epuizează întreaga profunzime a cunoașterii lui Dumnezeu care ne este dată în revelație. Ea ne introduce în cel mai profund mister al vieții Divinului, atunci când îl înfățișează pe Dumnezeu ca unul în esență și triplu în persoane. Cunoașterea acestui secret cel mai profund oferă unei persoane doar revelație. Dacă o persoană ajunge la o oarecare cunoaștere despre proprietățile esenței divine și chemarea unității lui Dumnezeu prin propriile reflecții, atunci ajunge la adevărul că Dumnezeu este unul în esență și trinitar în persoane, că există Dumnezeu Tatăl, există Dumnezeu și Fiul, există Dumnezeu și Duhul Sfânt, că „în această Sfântă Treime nu există nimic întâi și ultim, nimic mai mult, mai mult sau mai puțin cu ipoteze, cu ei înșiși. egal” (simbol. Sfântul Atanasie), - nici o minte omenească nu se poate ridica la acest adevăr prin forțe naturale. Dogma trinității de persoane în Dumnezeu este o dogmă revelată în sensul special și cel mai deplin al cuvântului, o dogmă propriu-zis creștină. Mărturisirea acestei dogme deosebește un creștin de evrei, și de mahomedani și, în general, de toți cei care cunosc doar unitatea lui Dumnezeu (pe care au mărturisit și cei mai buni dintre păgâni), dar nu cunosc secretul Divinității Trinitare. În doctrina creștină însăși, această dogmă este rădăcina sau dogma fundamentală. Fără recunoașterea a trei persoane în Dumnezeu, nu există loc nici pentru doctrina lui Dumnezeu Răscumpărătorul, nici pentru doctrina lui Dumnezeu Sfințitorul, astfel încât, se poate spune, creștinismul, atât în ​​întregul său, cât și în fiecare adevăr particular al învățăturii sale, se întemeiază pe dogma Sfintei Treimi. Fiind piatra de temelie a creștinismului, dogma Sfintei Treimi este în același timp cea mai de neînțeles, și nu numai pentru oameni, ci și pentru îngeri. Imaginația cea mai vie și mintea cea mai pătrunzătoare a omului nu pot înțelege: cum se face că în Dumnezeu există trei persoane, dintre care fiecare este Dumnezeu, nu trei dumnezei, ci un singur Dumnezeu? Cum rămân toate persoanele Sfintei Treimi cu totul egale între ele și în același timp atât de diferite încât una dintre ele, Dumnezeu Tatăl, este începutul celorlalți, iar celelalte să fie dependente de El în ființă, Fiul prin naștere, Duhul Sfânt prin procesiune? Potrivit ideilor umane obișnuite, o astfel de relație între persoane este un semn de subordonare a unora față de altele. Ce sunt, în cele din urmă, nașterea și procesiunea în Dumnezeu și care este diferența dintre ele? Toate acestea sunt cunoscute numai de Duhul lui Dumnezeu. Duhul testează totul, chiar și adâncurile lui Dumnezeu. § 23. Istoria dogmei Sfintei Treimi Trei perioade de revelare a dogmei Sfintei Treimi: 1) Înainte de apariția arianismului. 2) Definirea doctrinei lui Dumnezeu consubstanțial cu ipostaza Persoanelor divine - în lupta împotriva arianismului și duhoborismului. 3) Starea învățăturii bisericii despre Treime în viitor - după determinarea ei finală la Sinodul II Ecumenic. O asemenea separație și claritate cu care biserica își învață pe membrii săi învățătura revelației despre Sfânta Treime, a primit-o în biserică treptat, în legătură cu învățăturile false care au apărut despre ea. În istoria dezvăluirii ei treptate a dogmei Sfintei Treimi se pot distinge trei perioade: 1) prezentarea dogmei înainte de apariția arianismului, când a fost dezvăluită în primul rând doctrina ipostazei persoanelor divine în unitatea Divinului; 2) definirea doctrinei consubstanțialității cu ipostaza persoanelor divine în lupta împotriva arianismului și duhoborismului; 3) starea învățăturii bisericești despre Treime în viitor, după determinarea ei definitivă la Sinodul II Ecumenic. Perioada unu. – Primii creștini l-au mărturisit pe Tatăl și pe Fiul și pe Sfântul Duh în formula botezului, în simbolurile credinței, în imnurile Sfintei Treimi, în imnurile liturgice și în mărturisirea martirială de credință, dar nu au fost incluși în definițiile cele mai particulare ale proprietăților și relațiilor reciproce ale persoanelor Sfintei Treimi. Reprezentanții acestei părți a creștinilor erau oameni apostolici. În scrierile lor, când vorbeau despre Treime, ei repetau zicalele apostolice cu o acuratețe aproape literală. Alții care au acceptat creștinismul nu au fost capabili să renunțe la punctele de vedere ale iudaismului sau ale filozofiei păgâne și, în același timp, să asimileze noul concept de Dumnezeu dat de creștinism. Încercările unor astfel de creștini de a-și concilia vechile opinii cu cele noi au fost rezolvate prin apariția așa-ziselor erezii. Iudaizatori și gnostici. Ereticii iudaizanți, aduși pe litera Legii lui Moise, care spune: Ascultă, Israele, Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul, n-a deosebit nicio persoană în Dumnezeu; Ei au afirmat adevărul unității lui Dumnezeu prin negarea completă a doctrinei Sfintei Treimi. Hristos, Mântuitorul, în opinia lor, nu este adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, iar învățătura lor despre Duhul Sfânt este necunoscută. Gnosticii, susținând punctele de vedere ale dualismului extrem asupra relației dintre Dumnezeu și lume, spirit și materie, susțineau că Dumnezeu, fără a-și pierde divinitatea, nu poate fi întrupat, deoarece materia este un principiu rău; prin urmare, Fiul lui Dumnezeu întrupat nu poate fi Dumnezeu. El nu este altceva decât un eon, o persoană de natură fără îndoială divină, dar separată doar de Dumnezeul suprem printr-o ieșire. În același timp, El nu a ieșit numai din „Adancime” (Βάθος), ci înaintea Lui, împreună cu El și prin El, din aceeași „Adâncime” au ieșit o serie întreagă de aceiași eoni, astfel încât întreaga plinătate (πλήρωμα) a Divinității conține de la 30 la 365 de esențe diferite. Gnosticii au inclus și Duhul Sfânt printre aceiași eoni ca și Fiul. În aceste născociri de fantezie gnostică, evident, nu există nimic asemănător cu învățătura creștină despre Sfânta Treime. – Învățătura falsă a iudaizatorilor și gnosticilor a fost denunțată de apologeții creștini: Sfântul Iustin Mucenic, Tațian, Atenagora, Sfântul Teofil al Antiohiei, în special antignosticii - Irineu din Lyon (în cartea „Apărarea ereziilor”) și Clement din Alexandria (în „Stromata”). În secolul al III-lea. a apărut o nouă învățătură falsă despre Sfânta Treime - monarhianismul, dezvăluit sub două forme: sub formă de monarhianism dinamic sau ebion și modalist, în rest - patripasianism. Monarhianismul dinamic (primii săi reprezentanți au fost Teodot tăbăcarul, Teodot cel mai tânăr sau schimbătorul de bani și Artemon) a atins cea mai înaltă dezvoltare cu Pavel de Samosat († c. 272). Există, a învățat el, o singură personalitate divină. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu sunt personalități divine independente, ci doar puteri divine, adică puterile unuia și aceluiași Dumnezeu. Dacă se pare că Scriptura vorbește despre trei persoane în Dumnezeire, atunci acestea sunt doar trei nume diferite atașate uneia și aceleiași persoane. În special, Fiul, numit și în Scriptură Logosul și Înțelepciunea lui Dumnezeu, este același în Dumnezeu ca și mintea în om. O persoană ar înceta să mai fie o persoană dacă i-ar fi luat mintea; așa că Dumnezeu ar înceta să mai fie o persoană dacă Logosul ar fi luat și izolat de El. Logosul este conștiința de sine veșnică în Dumnezeu și în acest sens este consubstanțial (ομοούσιος) cu Dumnezeu. Acest Logos a locuit și pe Hristos, dar mai deplin decât a locuit pe alți oameni și a acționat prin El în învățătură și în minuni. Sub influența puterii divine care locuia în El, „ca altul într-altul”, Hristos, un om simplu născut din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria, a dobândit cea mai înaltă sfințenie posibilă pentru om și a devenit Fiul lui Dumnezeu, dar în același sens impropriu în care ceilalți oameni sunt numiți fii ai lui Dumnezeu. – De îndată ce a fost cunoscută învățătura lui Pavel de Samosata, toți cunoscuții păstori ai bisericii din acea vreme - Dionisie Alex, Firmilian al Capadociei, Grigore Făcătorul de Minuni etc. - au ieșit împotriva ei cu denunț, verbal și în scris etc. Samosat”, iar apoi la consiliile locale care i-au fost împotriva lui în Antiohia, iar el însuși a fost lipsit de rangul episcopal și excomunicat din comuniunea bisericească. Concomitent cu ebionismul s-a dezvoltat și monarhianismul patripassian. Principalii săi reprezentanți au fost: Praxeus, Noetus și Sabellius din Ptolemais (în jumătatea secolului al III-lea). Învățătura lui Praxeus și Noetus este, în termeni de bază, aceasta: există o singură persoană divină în sensul cel mai strict, acesta este Dumnezeu Tatăl. Dar Mântuitorul lumii este Dumnezeu, și nu un om simplu, numai că nu este separat de unicul Domn Tatăl, ci este Însuși Tatăl. Înainte de întruparea Sa, El a fost revelat în chipul (modul) Tatălui nenăscut, iar când S-a demnit să se nască din Fecioară, El a luat chipul (modul) Fiului nu în omenire, ci în divinitate, „El însuși a devenit propriul Său Fiu, și nu Fiul altuia”. În timpul vieții Sale pământești, El S-a declarat tuturor celor care Îl vedeau ca Fiu, dar nu a ascuns de cei care L-au putut reține că El este Tatăl. Prin urmare, suferința Fiului pentru acești eretici a fost suferința Tatălui. „Post tempus Pater natus, Pater passus est”, a spus Tertulian despre ei. Ei nu au expus doctrine despre Duhul Sfânt. Învățăturile lui Praxeus și Noetus și-au găsit mulți adepți, mai ales la Roma. Este firesc, așadar, ca chiar în primele etape ale apariției sale să întâmpine o infirmare: Tertulian în eseul său „Împotriva lui Praxeus”, Sfântul Hippolit - „Împotriva ereziei lui Noetus” și-a prezentat învățătura ca fiind nelegiuită și neîntemeiată, iar împreună au contrastat-o ​​cu învățătura ortodoxă; odată cu apariția acestor scrieri, patripasianismul a început să slăbească treptat, dar nu a dispărut. Într-o formă nouă și modificată (filosofică), a fost reînviat deja în est. Vinovatul a fost Sabellius, un fost presbiter roman și inițial un pur Patripassian. El a introdus, de asemenea, doctrina Duhului Sfânt în sistemul său. – Esența învățăturii sale este aceasta. Dumnezeu este o unitate necondiționată - o „Monadă” nemărginită, indivizibilă și de sine stătătoare, care nu are și nu poate avea, datorită infinitității sale, niciun contact cu tot ceea ce există în afara Ei. Din veșnicie Ea a fost într-o stare de inacțiune sau „tăcere”, dar apoi Dumnezeu a rostit Cuvântul Său sau Logosul și a început să acționeze; crearea lumii a fost prima manifestare a activității Sale, lucrarea Logosului însuși. Odată cu apariția lumii, au început o serie de noi acțiuni și manifestări ale Divinului - în modul Cuvântului sau Logosului. „Unitatea sa extins în Treime” - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt (moduri ale modului Cuvântului, persoană). În Vechiul Testament, Dumnezeu (în modul Cuvântului) a apărut ca Dătător de Lege – Dumnezeu Tatăl, în nou ca Mântuitor – Dumnezeu Fiul și ca Sfințitor – Duhul Sfânt. Există, așadar, doar o Treime de revelații a unei singure personalități divine, dar nu o Treime de ipostaze. Învățăturile lui Sabellius au fost ultimul cuvânt al mișcărilor monarhice din secolul al III-lea. A găsit mulți adepți, mai ales în Africa, în Libia. Primul și hotărâtor denunțător al acestei false învățături a fost Sfântul Dionisie Alex. , episcopul preeminent al Bisericii Africane. L-a condamnat pe Cavellius la Sinodul de la Alexandria (261) și a scris mai multe epistole împotriva lui. Dionisie, episcop Romanul, care a fost informat despre erezia lui Sabellius, l-a condamnat și la Sinodul de la Roma (262). La căderea acestei erezii și a monarhianismului în general a contribuit foarte mult și cel mai celebru dintre scriitorii bisericești din secolul al III-lea prin scrierile sale. – Origen. Principala eroare a monarhianismului a fost negarea personalității și existenței eterne a Tatălui, a Fiului și a Duhului Sfânt. În consecință, apărătorii adevărului deschis ecleziastic împotriva monarhienilor au dezvăluit în detaliu adevărul despre existența reală și distincția persoanelor divine în funcție de proprietățile lor personale. Dar dorința de a prezenta mai clar trinitatea lui Dumnezeu i-a condus pe unii dintre ei la faptul că, odată cu deosebirea persoanelor divine în funcție de proprietățile lor personale, ei (de la profesorii occidentali - Tertulian și Hippolytus, de la Răsărit - Origen și Dionisie Alex.) au permis diferența dintre esența Tatălui și esența Fiului și subordonarea Duhului Sfântului Fiului și subordonării Duhului Sfânt. Tată nu numai în funcție de existența lor personală și de relațiile personale (adică n. subordinaționism prin ipostas), ci și de însăși esența lor, sau așa-numita. subordinaționismul este în esență între persoanele Treimii. Subordonarea lor a constat în faptul că, recunoscând esența Fiului și a Duhului ca unice cu esența Tatălui, ei îl reprezentau în același timp ca derivat din Tatăl, dependent de El și, parcă, mai puțin decât esența Tatălui, deși situat nu în afara esenței Tatălui, ci în sine. S-a dovedit, după părerea lor, că Fiul și Duhul au divinitate, putere, putere și alte perfecțiuni de la Tatăl și nu le au în sine, de la ei înșiși, în ciuda faptului că Fiul este mai jos decât Tatăl, iar Duhul este mai jos decât Fiul. În ciuda unor abateri de la adevăr în dezvăluirea dogmei Sfintei Treimi de către profesorii individuali ai bisericii secolului al III-lea, biserica însăși de atunci credea în această dogmă într-o manieră complet ortodoxă. Dovada acestui lucru poate fi găsită în Declarația de credință (Simbol) a Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni. Este cam asa: „Există un singur Dumnezeu, Tatăl Cuvântului viu, Înțelepciunea și Puterea care există pe sine și imaginea Eternului; Părintele perfect al celui desăvârșit, Tatăl singurului Fiu născut. Există un singur Domn; unul dintr-unul, Dumnezeu din Dumnezeu, chipul și expresia Divinității, Cuvântul activ, Înțelepciunea care conține alcătuirea tuturor și Puterea care zidește toată creația; adevăratul Fiu al adevăratului Tată, Invizibil al Invizibilului, Nepieritor al Nepiersului, Nemuritor al Nemuritorului, Etern al Eternului. Și este un singur Duh Sfânt, care vine de la Dumnezeu și se arată prin Fiul, adică oamenilor; Viața în care rațiunea de a trăi; Izvorul Sfânt, Altarul care dă consacrare. El este Dumnezeu Tatăl, care este peste toate și în toate, și Dumnezeu Fiul, care este prin toate. Treimea este desăvârșită, cu slavă și veșnicie și împărăție, nedespărțită și nedespărțită. De ce nu există în Treime nici creat, nici auxiliar, nici adăugat, ceea ce nu ar fi fost înainte și ce ar fi intrat după. Nici Tatăl nu a fost niciodată fără Fiul, nici Fiul fără Duh, dar Treimea este imuabilă, neschimbată și mereu aceeași.” A doua perioadă. – În secolul al IV-lea, odată cu apariția arianismului și a macedonismului, s-a deschis o nouă perioadă în dezvăluirea dogmei Sfintei Treimi. O trăsătură esențială a acestor învățături false a fost ideea de înstrăinare în raport cu Tatăl Fiului și cu Duhul Sfânt: arianismul a aplicat-o Fiului, iar macedonismul Duhului Sfânt. În consecință, în această perioadă a fost dezvăluită în principal doctrina consubstanțialității persoanelor Sfintei Treimi. Arianismul, ținându-și sarcina de a reconcilia învățătura revelației despre trinitatea persoanelor în Dumnezeu cu dogma unității lui Dumnezeu, s-a gândit să realizeze acest lucru prin negarea egalității (și consubstanțialității) între persoanele Treimii în divinitate prin reducerea Fiului și a Duhului la numărul creaturilor. Vinovatul acestei erezii. de către preotul alexandrin Arie, însă, doar doctrina Fiului lui Dumnezeu și relația Sa cu Tatăl a fost revelată în acest sens. Principalele prevederi ale învățăturii sale sunt următoarele. 1) Dumnezeu este unul. Ceea ce Îl deosebește de toate celelalte ființe și este unic pentru El este lipsa de origine sau nenăscut (ό μόνος, άγέννητος). Fiul nu este nenăscut; prin urmare, El nu este egal cu Tatăl Său nenăscut, pentru că, așa cum a fost născut, El trebuie să aibă un început al existenței Sale, în timp ce adevăratul Dumnezeu este fără început. Ca având un început, El nu este deci co-etern cu Tatăl. 2) Natura divină este spirituală și simplă, motiv pentru care nu există nicio diviziune în ea. Prin urmare, dacă Fiul are începutul existenței Sale, atunci El s-a născut nu din ființa lui Dumnezeu Tatăl, ci numai din voința divină - născută prin acțiunea voinței divine atotputernice din inexistenți, altfel - creat. 3) Ca creație, Fiul nu este propriul Fiu natural al Tatălui, ci Fiul numai prin nume, prin înfiere; El nu este adevăratul Dumnezeu, ci Dumnezeu numai în nume, el este doar o creație îndumnezeită. Întrebat despre scopul aducerii la ființă a unui astfel de Fiu, Arie a răspuns cu o opoziție dualistă între Dumnezeu și lume. Între Dumnezeu și lume, conform învățăturii sale, există un abis de netrecut, motiv pentru care El nu poate nici să creeze, nici să îi asigure în mod direct. După ce a dorit să creeze lumea, El a produs mai întâi o ființă, astfel încât prin mijlocirea Sa să poată crea orice altceva. De aici a revărsat învățătura lui Arie despre Duhul Sfânt. Dacă numai Tatăl este Dumnezeu, iar Fiul este creația prin care toate celelalte au luat ființă, atunci este clar că Duhul trebuie să fie clasificat printre creaturile create de Fiul și, prin urmare, în esență și glorie El este chiar mai jos decât Fiul. Dar concentrându-se pe doctrina Fiului lui Dumnezeu, Arie aproape că nu s-a atins de doctrina Duhului Sfânt. Arianismul conținea o contradicție internă. Conform acestei învățături, Fiul este gândit ca un creator și o făptură, ceea ce este incompatibil. În același timp, el a distrus complet învățătura revelată despre Treime. Erezia a început totuși să se răspândească rapid. Pentru a o opri, au fost necesare măsuri de urgență. Un Sinod Ecumenic a fost convocat cu această ocazie la Niceea (325). Părinții sinodului, în crezul întocmit sub îndrumarea Duhului Sfânt, au dat o definiție precisă a doctrinei persoanei a doua a Sfintei Treimi, care a primit semnificație dogmatică și obligatorie pentru întreaga biserică. Este aceasta: „credem... într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, singurul născut, născut din Tatăl, adică din esența Tatălui, Dumnezeu din Dumnezeu, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, nu creat, consubstanțial cu Tatăl (όμοούσιον τώ Πατρί), și a existat pe El, chiar și în ceruri.” În același timp, toate cele mai importante prevederi ale învățăturilor lui Arie au fost anatematizate (vezi cartea Sfântului Apostol, Sfântului Apostol, Sfântului Apostol și Sfântului Părinte). El însuși și asociații săi au fost excomunicați din biserică. Dar ereticii nu au vrut să se supună crezului de la Niceea. Erezia condamnată de consiliu a continuat să se răspândească, dar deja se despărțise în partide. Arienii s-au opus în mod deosebit introducerii în simbol a doctrinei consubstanțialității (όμοούσια) a Fiului lui Dumnezeu cu Tatăl. Destul de mulți dintre arieni, nefiind de acord să recunoască Fiul lui Dumnezeu ca fiind consubstanțial cu Tatăl, au respins în același timp învățătura lui Arie despre creația Fiului. Ei L-au recunoscut doar ca „subsistent” (όμοιούσιος) celei mai înalte Zeități. A fost petrecerea așa-zisului. „Omiusian” sau „Semi-Arian” (a fost condus de Eusebiu din Nicomedia și Eusebiu din Cezareea). „Existența lor similară” este, totuși, foarte aproape de „consubstanțială”. Alții dintre arieni, care au aderat cu strictețe la principiile lui Arie, au început să-și exprime și mai ascuțit învățătura despre Fiul lui Dumnezeu, susținând că natura Fiului, ca făptură, este diferită de cea a Tatălui, că El nu este în niciun fel asemănător (άνόμοιος) cu Tatăl; sunt cunoscuți sub denumirile de anomeeni (și eterusieni), arieni stricti, iar în numele principalilor exponenți și apărători ai învățăturii lor - Aetius (Antiohia. Diacon) și mai ales Eunomius (episcopul lui Cyzicus) au fost numiți și etieni și eunomieni. În timpul disputelor ariene și în legătură cu arianismul, a luat naștere o învățătură falsă despre Duhul Sfânt Macedonius (Episcopul Constantinopol), care a devenit șeful unui partid eretic, care a primit de la el numele de „Macedoni” sau „Dukhobors” (πνενματομάχοι). Macedonie, aparținând semi-arienilor, a învățat despre Duhul Sfânt că Duhul Sfânt este o creație (κτιστον) a Fiului, că El este incomparabil mai jos decât Tatăl și Fiul, că în raport cu Ei El este doar o făptură slujitoare (διάκονος και υπηρ), pe care El are aceeași slavă și cinste cu slava și cinstea lui. și că, în general, El nu este Dumnezeu și nu ar trebui să fie numit Dumnezeu; El este doar într-o anumită măsură superior îngerilor și diferă de ei. Ca o continuare și o concluzie logică a arianismului, macedonismul s-a opus în egală măsură dogmei creștine a Sfintei Treimi. Prin urmare, a întâlnit aceeași opoziție puternică din partea bisericii ca și arianismul. A fost convocat al doilea Sinod Ecumenic (381). În partea scurtă a Crezului de la Niceea despre Duhul Sfânt: „credem... și în Duhul Sfânt”, părinții celui de-al doilea Sinod Ecumenic (dintre 150) au introdus următoarele prevederi explicative suplimentare: „Domnul, Cel dătător de viață (adică, că Duhul Sfânt nu este o făptură), care purcede de la Tatăl (adică că El nu a luat ființă prin Fiul), care este închinat și slavit cu Fiul (Tatăl și nu este slavit. ființă de slujire), care a vorbit profeților”. În definiția niceno-constantinopolitană a credinței s-a dat o învățătură clară și precisă despre consubstanțialitatea persoanelor Sfintei Treimi în sensul identității lor necondiționate și al egalității în esență, și în același timp despre învățătura despre diferențele lor ipostatice. Sub steagul acestei definiții a credinței, în lupta împotriva ereticilor, părinților și învățătorilor Bisericii, s-a dezvăluit în cel mai privat mod doctrina Sfintei Treimi. Printre aceștia, sunt deosebit de renumite numele marilor profesori și sfinți universali: Atanasie și Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa și Grigore Teologul. În Occident, cel mai puternic și faimos apărător al Ortodoxiei împotriva arianismului a fost Sfântul Ilary de Poatjes. Perioada a treia. – Declarația de credință întocmită la primul și al doilea Sinod Ecumenic, conform definițiilor Sinoadelor al III-lea (Dreapta. 7) și ale Sinoadelor Ecumenice ulterioare (VII Sinod Ecumenic. Av. I), nu ar fi trebuit să fie supusă nici adăugărilor, nici abrevierilor, și, prin urmare, ar trebui să rămână pentru totdeauna neschimbată și inviolabilă, neschimbată chiar și cu litera. În conformitate cu aceasta, Biserica Universală în toate timpurile ulterioare nu a făcut nicio adăugare la definiția niceo-constantinopolitană a dogmei Sfintei Treimi și nici nu a scăzut din ea. Preocuparea ei principală a fost păstrarea nedeteriorată a dogmei în forma pe care aceasta a primit-o în prezentarea niceno-constantinopolitană a credinței. Atitudinea față de dogma Sfintei Treimi și de crezul Niceo-Constantinopolitan a rămas aceeași în Biserica Ortodoxă Răsăriteană chiar și după împărțirea bisericilor și rămâne așa până astăzi. Dintre învățăturile false despre Sfânta Treime care au apărut în răsărit după Sinodul II Ecumenic, doar așa-numitele. triteismul sau tetrateismul (secolul VI) și tetrateismul sau tetrateismul (secolul VI-V ΙΙ). Triteiștii l-au reprezentat pe Tatăl, Fiul și Sfântul Duh ca trei persoane speciale, separate, posedând trei esențe divine speciale și separate, așa cum există trei persoane umane care au aceeași, dar nu o singură esență. Tetrateiștii, pe lângă cele trei persoane din Treime, și-au imaginat o esență divină încă stând, parcă, în spatele lor și separată de ei, la care toți participă, atrăgându-și divinitatea din ea. În lupta împotriva acestor învățături false, a fost suficient să clarificăm pur și simplu dezacordul lor cu doctrina Treimii, exprimată în crezul niceno-constantinopolitan. Aceasta a fost aceeași atitudine față de doctrina Sfintei Treimi și a definiției niceno-constantinopolitane și a Bisericii occidentale în prima dată după Sinodul II Ecumenic. Dar această unanimitate nu a durat deosebit de mult. De pe vremea binecuvântatului. Augustin, opinia a început să se răspândească în Biserica Apuseană că Duhul Sfânt provine nu numai de la Tatăl, ci „de la Fiul” (Filioque), care a dobândit treptat semnificația dogmei în ea, a fost inclusă în simbolul Niceo-Constantinopolitan însuși, iar mărturisirea noii dogme a fost protejată de anatemă. Dogma Sfintei Treimi a fost mărturisită într-o formă atât de pervertită de către Biserica Apuseană până astăzi. În aceeași formă este cuprins și de protestantismul în toate formele sale, care s-a separat de Roma, adică luteranismul, reformatismul și anglicanismul. După ce a ridicat la nivel de dogmă doctrina procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul, nu dată în revelație, ci dedusă arbitrar de rațiune din revelație, Biserica Romană a pornit pe calea raționalismului. Același spirit raționalist s-a reflectat în dogmele ei elevatoare și în alte opinii private. Acest spirit a fost adoptat de la ea și de protestantismul, care s-a abătut și mai mult de la vechea mărturisire bisericească în doctrina ei. Dar s-a exprimat cu o forță deosebită în sectarismul protestant, care a fost ultima etapă de tranziție către raționalismul strict și pur. Prin urmare, în societățile creștine care s-au separat de protestantism, a apărut o nouă serie de învățături eretice despre Sfânta Treime; toţi, însă, într-o măsură mai mare sau mai mică, nu fac decât să repete ceea ce a fost exprimat de vechii eretici. Astfel, concomitent cu Reforma, așa-zisa. antitrinitarism (celălalt nume al său este unitarianism). Spre deosebire de vechii monarhii, care nu s-au răzvrătit atât de mult împotriva dogmei Sfintei Treimi, care nu primise încă o definiție, cât au apărat adevărul unității lui Dumnezeu, antitrinitarii secolului al VI-lea. a pus sarcina de a distruge credința în Sfânta Treime. În mișcarea antitrinitară a secolului al XVI-lea. se pot distinge două fluxuri. O ramură a acesteia poartă pecetea misticismului, în timp ce o altă ramură se bazează exclusiv pe principiile gândirii raționale. El a apărut ca taxonom al principiilor antitrinitare cu o tentă mistică în secolul al XVI-lea. a învăţat medicul spaniol Mihail Servet. Biserica, a raționat el, a pervertit adevărata Învățătură despre Sfânta Treime, precum și creștinismul în general. Învățătura Scripturii despre Treime, în opinia sa, nu este că există trei ipostaze divine independente în Dumnezeu, ci că Dumnezeu este unul prin fire și ipostas, și anume Tatăl, Fiul și Duhul nu sunt persoane separate de Tatăl, ci doar manifestările sau modurile Sale diferite. Pentru învățătura sa falsă, Servet a fost incendiat de Calvin (27 octombrie 1553). Părerile antitrinitarismului cu un caracter mai strict rațional în sistem au fost prezentate de Faustus Socinus († 1604), motiv pentru care adepții acestei tendințe sunt cunoscuți sub numele de Socinieni. Doctrina sociniană este adesea o doctrină raționalistă. O persoană nu este obligată să creadă în ceva care nu este împăcat cu mintea sa. Socinienii consideră dogma Sfintei Treimi deosebit de contrară rațiunii. În locul dogmei Sfintei Treimi, care a fost respinsă numai pe baza unor considerente raționale, ei înșiși au propus o astfel de învățătură. Există un singur Dumnezeu, o ființă divină și o persoană divină. Acest singur Dumnezeu este tocmai Tatăl Domnului nostru I. Hristos. Fiul lui Dumnezeu este doar personificarea Iului istoric. Hristos, în timp ce Hristos este un om simplu care s-a întâmplat doar într-un mod special, un om fără păcat. El poate fi numit Dumnezeu în același sens impropriu în care toți credincioșii sunt numiți fii ai lui Dumnezeu în Sfintele Scripturi și chiar de către Isus Hristos Însuși (Ioan 10:34). În comparație cu ceilalți fii ai lui Dumnezeu, El este numai în primul rând Fiul iubit al lui Dumnezeu. Duhul Sfânt există o suflare divină, sau o forță, care acționează în credincioși de la Dumnezeu Tatăl prin Isus Hristos. Adiacentă învățăturii anti-trinitarienilor se află și doctrina Treimii Arminienilor, numită așa sub numele de Prof. teologie la Universitatea din Leiden de către James Arminius (1560–1609), care a pus bazele acestei secte. Învățătura Bisericii despre Treime părea contradictorie acestor sectanți în sensul că, în timp ce tuturor persoanelor Treimii li s-a dat egalitate în divinitate, în același timp atribuie Tatălui - vinovăție, Fiului - nașterea și Duhului Sfânt - procesiune. Ei au rezolvat această nedumerire repetând vechiul subordinaționism în esență între persoanele Treimii, adică că Fiul și Duhul sunt mai mici decât Tatăl în divinitate și împrumută demnitatea lor divină de la El. În secolul al VIII-lea, odată cu întărirea raționalismului în general, s-a format în protestantism o nouă sectă extrem de unică, în legătură cu denaturarea întregului creștinism, care a denaturat și doctrina Treimii lui Dumnezeu - secta adepților lui Emmanuel Swedenborg (1688–1772). Swedenborg se considera un mesager extraordinar al lui Dumnezeu, chemat să proclame o învățătură care era mai înaltă decât toate revelațiile anterioare, dar sub forma revelației de sus în esența problemei, și-a expus propriile opinii în scrierile sale. Ca și în cazul tuturor anti-trinitarienilor, doctrina Trinității i s-a părut lui Swedenborg a fi o perversiune extremă a bisericii a adevăratei învățături a Sfintei Scripturi despre Dumnezeu și contrară rațiunii. Propria lui înțelegere a acestei dogme este următoarea. Există un singur Dumnezeu (adică un singur ipostas divin). Acest singur Dumnezeu a căpătat o formă umană și o cochilie trupească după chipul lui Eu. Hristos, S-a supus tuturor ispitelor, a intrat într-o luptă cu duhurile lumii interlope și le-a învins; El a suferit și moartea pe cruce (evident o repetare a vechiului patripasianism) și prin toate acestea a eliberat rasa umană de puterea forțelor iadului. Prin Duhul Sfânt, în opinia sa, în Biblie înțelegem efectul asupra oamenilor pe care l-au produs și îl produce Cuvântul revelat și revelația anterioară a lui Dumnezeu Însuși, adică apariția lui Dumnezeu în trup, după chipul lui I. Hristos. Odată cu apariția așa-numitei filozofii idealiste, în Occident au apărut noi învățături false în doctrina Sfintei Treimi. Încercările de fundamentare și înțelegere a esenței acestei dogme bazate pe principiile unui singur motiv au condus la faptul că în aceste explicații au rămas doar termeni ai dogmei creștine, în care au fost încorporate concepte panteiste străine de dogmă și chiar și persoanele Sfintei Treimi au fost depersonalizate. Acestea sunt opiniile despre Trinitatea creștină ale filozofiei idealiste a lui Fichte, Schelling, Hegel și alții. Pentru Hegel, de exemplu, Treimea creștină este ideea absolută (cunoașterea eternă) în trei stări: ideea în sine, în abstracția ei - acesta este Tatăl, ideea întruchipată în lumea exterioară - acesta este Fiul și întruparea Sa, și ideea conștientă de sine în spiritul uman - Duhul Sfânt. Deci doar rațiunea este insuficientă în cele mai profunde taine ale credinței. Toate erorile referitoare la dogma Sfintei Treimi, atât cele antice cât și cele moderne, au izvorât dintr-o singură sursă, și anume, din încălcarea din cauza limitelor pe care trebuie să le respecte în raport cu revelația în general. Dogma Treimii este sacramentul sacramentelor (supra rationem), pe care rațiunea nu trebuie să-l uite niciodată. § 24. Învățătura bisericii despre Sfânta Treime și alcătuirea acestei învățături Dogma Sfintei Treimi este expusă de Biserică în toate cele trei simboluri folosite acum în ea, dar cu cea mai mare completitudine și separație - în așa-numita. simbol al Sfântului Afanasie și, exact așa: „Această credință catolică este: că există un singur Dumnezeu în Treime și noi cinstim Treimea în unitate, sub ipostasurile care se contopesc, sub ființa despărțitoare. Există o altă ipostasă a Tatălui, alta a Fiului și alta a Duhului Sfânt. Dar Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt o singură divinitate, egale în slavă, co-esențiale cu măreția. Ca Tatăl, ca Fiul, ca Duhul Sfânt... Astfel: Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul, Dumnezeu și Duhul Sfânt: nici trei dumnezei sunt, ci un singur Dumnezeu... Tatăl nu este nici creat, nici creat din nimeni, nici născut dedesubt. Fiul este de la Însuși Tatăl, nu creat și nici creat, ci născut. Duhul Sfânt nu este creat din Tatăl, nu este creat, născut mai jos, ci purcede. Și în această Treime nu există nimic primul sau ultimul, nimic mai mult sau mai puțin, dar trei ipostaze sunt întregi, co-esențiale și egale.” Întreaga doctrină a Sfintei Treimi, expusă în acest simbol, se rezumă, evident, la următoarele trei prevederi: I. Dumnezeu este treime, iar această treime constă în faptul că în Dumnezeu există trei persoane sau ipostaze: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. II. Fiecare persoană a Treimii este Dumnezeu, dar nu sunt trei dumnezei, ci sunt o singură ființă divină. III. Toate persoanele Trinității diferă unele de altele prin proprietățile lor personale. În ordinea acestor prevederi vom prezenta doctrina Sfintei Treimi. Tatăl, Fiul, Duhul Sfânt nu sunt trei proprietăți, sau puteri, sau înfățișări și acțiuni ale uneia și aceleiași Persoane divine, ci trei ipostaze diferite ale Divinului. Când Biserica ne învață să credem în trinitatea Divinității, ea indică, în primul rând, necesitatea de a avea încredere vie în existența a trei persoane în Divinitate. Aceasta înseamnă că Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt ar trebui să fie recunoscuți nu ca trei proprietăți, sau puteri, sau înfățișări și acțiuni ale aceleiași persoane divine, ci ca trei persoane cu adevărat diferite ale Divinității, fiecare având propria sa independență specială și propriile sale trăsături speciale, cu care nu este confundată cu o altă persoană. § 25. Indicații din Vechiul Testament despre trinitatea de persoane în Dumnezeu Indicații ale pluralității de Persoane în unicul Dumnezeu fără a indica numărul acestora. – Indicații a trei Persoane fără a le numi sau a le distinge. – Indicații ale personalității și divinității fiecăreia dintre Persoanelor Sfintei Treimi cu menționarea chiar a numelor lor. Adevărul că există cu adevărat trei persoane în Dumnezeu ne este revelat cât se poate de clar în Noul Testament. Cu toate acestea, acest adevăr a fost proclamat și în Vechiul Testament, deși indicii ale acestuia sunt ascunse sub vălul unor întorsături misterioase și enigmatice de frază și expresii de vorbire. Toate indicațiile din Vechiul Testament ale acestui mister pot fi împărțite în trei clase. I. Indicaţii generale ale pluralităţii de persoane în Dumnezeul unic fără a determina numărul acestora. Acestea includ: a) Cuvintele inițiale ale Scriitorului Genezei: la început Dumnezeu a creat (bara Elohim) cerul și pământul. (Geneza 1:1). "În acest loc din textul ebraic, cuvântul Elohim, de fapt Zei, exprimă o anumită pluralitate, în timp ce sintagma creată arată unitatea Creatorului. Bănuirea că această expresie se referă la sacramentul Sfintei Treimi merită respect" (Metropolitan Philaret). b) Proverbe în care Dumnezeu este prezentat ca vorbind și discutând cu persoane care sunt conștiente și egale cu El în divinitate. Acestea sunt cuvintele lui Dumnezeu: înainte de crearea omului, să creăm pe om după chipul și asemănarea noastră (Geneza 1:26); înainte de izgonirea strămoșilor căzuți din paradis: iată, Adam a fost unul dintre Noi, cunoscând binele și răul (Geneza 3:22); înaintea confuziei limbilor și a împrăștierii oamenilor în pandemoniu: Hai, să coborâm acolo și să le încurcăm limbile, ca să nu audă nimeni glasul aproapelui său (Gen. 11:7). Dacă nu recunoaștem în toate aceste expresii un indiciu ascuns al trinității de persoane în Dumnezeu, atunci este dificil să dăm o explicație satisfăcătoare a acestora. Celelalte explicații propuse nu pot fi considerate valabile. Astfel, explicarea acestor expresii ca rămășiță a politeismului religiei iudaice este incorectă deoarece această religie nu a predat niciodată despre existența multor zei. Explicația prin asumarea conversației lui Dumnezeu cu îngerii nu poate fi recunoscută atât pentru că persoanele cu care Dumnezeu se conferă sunt descrise ca egale cu El (3:22), având putere creatoare (1:26), care nu poate fi dobândită de îngeri, cât și pentru că creația omului și confuzia limbilor este dobândită numai de Dumnezeu Însuși 11:27; Omul este numit și în Scriptură creat după chipul lui Dumnezeu, și nu în alt fel. O explicație din obiceiul celor puternici ai lumii de a vorbi despre ei înșiși la plural nu este permisă deoarece acest obicei a apărut abia de la dezvoltarea sistemului politic la poporul evreu. Presupunerea că Dumnezeu a vorbit în felul acesta, pe baza exemplului oamenilor care vor să se trezească la o anumită acțiune este doar „vorbire ciudată inactivă” (Vas. V. pe Shest. IX demon). Părerea părinților și a învățătorilor bisericii a fost tocmai că locurile indicate conțin o indicație a sinodului în ființa trinitară a lui Dumnezeu. II. Indicii că în Dumnezeu există exact trei persoane, dar fără a le numi sau a le distinge. Unii dintre învățătorii antici au văzut o astfel de indicație în descrierea lui Moise a înfățișării lui Dumnezeu sub forma a trei străini pentru Avraam: Dumnezeu (Iehova) i s-a arătat (Avraam) la stejarul lui Mamre, stând înaintea lui la ușa baldachinului său la prânz... Și (Avraam) s-a uitat cu ochii și a văzut trei bărbați stând înaintea lui; și văzând, a venit în întâmpinarea lor de la ușile baldachinului său și s-a închinat până la pământ și a zis: Doamne (Doamne), dacă ai găsit har înaintea luptei, nu-ți scăpa pe robul Tău (Gen. 18:1-3). „Avraam”, spune cel binecuvântat. Augustin, - întâlnește trei, dar se închină pe Unul. Văzându-i pe cei trei, a înțeles misterul Treimii și, s-a închinat, parcă, pe Unul, a mărturisit un singur Dumnezeu în trei persoane.” Această teofanie este înțeleasă în același sens în unele imnuri bisericești, iar cea mai veche imagine a Sfintei Treimi a fost chipul lui Dumnezeu care i-a apărut lui Avraam sub forma a trei rătăcitori. Această înțelegere a acestei teofanie, totuși, nu a fost universală în rândul profesorilor antici. Cei mai mulți dintre ei au crezut că primul oaspete al lui Avraam a fost „Îngerul lui Iehova”, Logosul sau Fiul lui Dumnezeu, care de data aceasta s-a demnat să ia forma unui înger, asemănător cu felul în care a luat mai târziu natura umană, în timp ce ceilalți doi erau îngeri. Un alt indiciu general al misterului Sfintei Treimi este dat în apelul în trei al serafimilor către Dumnezeu: sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor (Is. 6, 3), pe care Sf. Isaia a auzit-o când a fost ales pentru slujirea profetică. În sine, cel trei „sfânt”, desigur, nu conține gândul la trinitatea lui Dumnezeu. Dar dacă luăm în considerare aceleași cuvinte în legătură cu vorbirea și pasajele paralele din Noul Testament, atunci nu putem să nu vedem în ele un indiciu al trinității lui Dumnezeu. Isaia spune că l-a văzut pe Domnul șezând pe un tron, înalt și înălțat (6:1), și a auzit glasul Domnului, zicând: pe cine voi trimite și cine va merge la acest popor - din Evr. autentic: „și cine va merge la Noi sau pentru Noi”? Astfel, Isaia a văzut și a auzit un glas de la un singur Dumnezeu, dar el trebuie să meargă în numele multora. și că acești mulți erau persoane dumnezeiești este dovedit de Sfântul Ioan, când spune că Isaia, împreună cu Domnul, a văzut slava Fiului lui Dumnezeu (Ioan 12, 41) și apostolul. Pavel, indicând că Isaia a auzit glasul Duhului Sfânt, care l-a trimis la poporul lui Israel (Fapte 28:25, 26). Din aceasta rezultă clar că „sfântul” triplu are o relație internă cu cele trei persoane ale Divinului. III. Indicații ale personalității și divinității fiecăreia dintre persoanele Sfintei Treimi, cu menționarea chiar a numelor lor. La unele dintre ele este indicată a doua persoană a Sfintei Treimi - Fiul lui Dumnezeu, cu deosebire de persoana întâi - Dumnezeu Tatăl, la altele - persoana a treia, Duhul Sfânt, cu deosebire de o altă persoană divină. 1) Indicații ale ipostasului Fiului se văd: a) în imaginile Îngerului Iehova când descrie istoria unor teofanie, b) în învățătura despre Înțelepciunea lui Dumnezeu, dar mai ales c) în promisiunile și profețiile despre Mesia - Dumnezeu. a) Moise, descriind epifaniile care au avut loc pe vremea patriarhilor: Agar, mai întâi la izvor pe drumul spre Shur (Gen. 16:7–14), apoi la fântâna jurământului (Geneza 21:17–19), lui Avraam, când a hotărât să-și jertfească fiul lui Dumnezeu (Geneza 22:10–18), înainte de întoarcerea lui din casă la Iacov, în vis. Laban în țara natală (Gen. 31:11-13) și când s-a luptat cu Dumnezeu (Gen. 32:24-30; cf. Os. 4:4-6), Balaam, când s-a dus să blesteme pe poporul lui Israel (Numeri 22-23), precum și ceea ce i s-a întâmplat în tufișul de foc, 3 care este adesea numit îngerul lui Iehova (Exod. 2-15). și Îngerul lui Iehova (evr. Maleach-Iehovah și Maleach haelohim) și Îl înfățișează ca pe o persoană divină, îi atribuie puterea, puterea și acțiunile inerente numai lui Dumnezeu. Proprietăți similare și demnitatea divină sunt asimilate persoanei care a apărut în descrierea teofaniei: Iosua înaintea zidurilor Ierihonului sub forma unui războinic înarmat (Iosua 5:13–15; 6, 1), Ghedeon (Judecători 6:11–27), Manoah (Judecata 13) și, de asemenea, este numit îngerul lui Iehova. Același Înger Iehova pare să fi încheiat un legământ cu poporul Israel și i-a scos din Egipt (Exodul 3:2-12), i-a salvat din mâna egiptenilor la Marea Roșie și i-a condus în stâlpul de foc și de nor în timpul rătăcirilor lor în deșert (Exodul 14:15-31; Num. 16). Despre acest Înger, Sfântul Isaia, atingând relația Domnului cu soarta poporului Israel, spune următoarele: El (Domnul) a fost un mântuitor pentru ei. În toată întristarea lor, El nu i-a părăsit, iar Îngerul prezenței Sale i-a mântuit; Din dragostea Sa și din mila Lui, El i-a răscumpărat, i-a luat și i-a purtat în toate zilele de odinioară (63:8-9). Cine este acest misterios Înger-Iehova sau Îngerul feței Sale, adică Îngerul care a arătat chipul Domnului Însuși? A admite că acesta este un spirit creat de slujire (deși această opinie este acceptată de Biserica Romano-Catolică) ar fi o contradicție cu textul narațiunilor biblice. Rămâne să presupunem că acesta este Dumnezeu Însuși, dar având o existență independentă și diferită de Iehova care rămâne nemanifestat. În cărțile profeților, acest Înger Iehova este descris exact ca acea persoană divină care, conform hotărârii Tatălui și a propriei sale iubiri pentru omenire, urma să apară pe pământ ca Mesia (Zah. 12:8; 9 cap.), care este Îngerul Legământului (Mal. 3:1), marele Înger al Sfatului (Is. 9:6). Această înțelegere este confirmată de mărturia Sfântului Pavel că I. Hristos i-a însoțit pe evrei când au mers din Egipt în țara făgăduinței, le-a dat în mod miraculos de mâncare și de băut și a fost ispitit de unii dintre ei (1 Cor. 10:4-9; cf. Ex. 17:1-6; Num. 20:2-11). În Biserica Răsăriteană, încă din cele mai vechi timpuri, s-a stabilit părerea că în persoana Îngerului Iehova s-a descoperit și a acționat Însuși Fiul lui Dumnezeu. b) În Vechiul Testament, Înțelepciunea Sa (Chokmah, Σοφία) este, de asemenea, distinsă de Domnul și în unele locuri este descrisă ca o personalitate conștientă de sine (Σοφία ύποστατική, reflectând înțelepciunea lui Dumnezeu în sine și exprimând-o în exterior - în lume. În cartea cea mai completă și canonică se găsește cea mai completă și clară descriere a cărții în cartea înțelepciunii). Proverbe (cap. 8). Aici Înțelepciunea spune despre ea însăși: „Domnul m-a avut ca început al căii Lui, de la început, am fost uns, de la început, înainte de existența pământului (versetele 22-23). El nu a creat pământul, nici câmpurile, nici boabele inițiale de praf ale universului (v. 24-26a). linia peste fața adâncului, când El a dat mării o carte ca apele să nu-i treacă granițele, când El a pus temeliile pământului, atunci eram un artist cu El și mă bucuram în fiecare zi, bucurându-mă înaintea feței Lui tot timpul” (v. 27–30; cf. Iov 28:12–28). Proprietățile asimilate de Înțelepciunea Sine: existența personală prepașnică, dar independentă sub Iehova, nașterea fără început de la Dumnezeu, mijlocirea în crearea lumii, sunt exact aceleași cu cele dobândite în Noul Testament către Fiul lui Dumnezeu (Ioan 1:1-3, 14), motiv pentru care aproape toți vechii învățători ai bisericii au văzut astfel de imagini ale Înțelepciunii despre Cuvântul lui Dumnezeu18. . c) Dar cele mai clare indicații ale personalității Fiului și demnității Sale divine se află în profețiile despre Mesia. Domnul Mi-a vorbit, spune Mesia în numele Său: Tu ești Fiul Meu, Te-am născut astăzi (acum) (Ps. 2:7). David mărturisește: Domnul (Iehova) a vorbit Domnului meu (Adonai): șezi la dreapta mea, până când voi pune pe vrăjmașii Tăi așternutul picioarelor Tăi... Din pântece înaintea stelei Te-am născut (în traducere rusă: din pântece înaintea stelei, ca roua, s-a născut Nașterea Ta - Ps. 109, 1, 3). Unge-Te, Dumnezeule (Elohim), Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tău cu untdelemnul bucuriei (Ps. 44:8). În Isaia, Lui i se dau numele: ramură sau ramură a lui Iehova (adică ceea ce crește din ființa lui Iehova, sau Fiul Său - Isaia 4:2), Emanuel (7, 14) - Dumnezeu cu noi (Mat. 1:23), Minunat, Sfetnic, Dumnezeu Puternic, Conducător, Prinț al Păcii: 6, Își arată Tatăl Păcii: 6. separarea de Iehova și demnitatea divină. 2) Indicațiile existenței Duhului Sfânt ca ipostază specială a lui Dumnezeu în Vechiul Testament nu sunt atât de numeroase și în același timp foarte ascunse. Prima astfel de indicație poate fi văzută în cuvintele scriitorului vieții de zi cu zi: Duhul lui Dumnezeu a fost purtat deasupra apei (Geneza 1:1); Acțiunea atribuită Duhului lui Dumnezeu prin cuvântul purtat, este o acțiune creatoare, deci, aparținând persoanei dumnezeiești, și nu Celui care prin cuvântul Său atotputernic – să numească ceea ce nu este, ca și cum ar fi (Rom. 4:17). Existența personală a Duhului lui Dumnezeu este mai clar indicată atunci când se spune despre El că El a fost trimis de Dumnezeu la profeți pentru instruirea lor (Zaharia 7:12), astfel încât cuvintele lor erau cuvintele Lui (2 Samuel 23:2), și cel mai clar în legătură cu profețiile despre Mesia din Isaia: Domnul M-a trimis pe Mine și Duhul Său (48:16); Duhul Domnului este peste Mine, de dragul ungerii Mele (Duhul Domnului Dumnezeu este peste Mine, căci Domnul M-a uns), Eu ca un ambasador pentru a propovădui săracilor vestea bună etc. (Is. 61:1; cf. Luca 4:18–21; Is. 11:2–3). Astfel, misterul Sfintei Treimi a fost dezvăluit în toate timpurile Vechiului Testament în conformitate cu starea spirituală a Vechiului Israel, acceptabilitatea, nevoile și împrejurările lor. Evreii, care au înțeles revelația mai bine decât alții, aveau de fapt cunoștință despre Treimea lui Dumnezeu. În Vechiul Testament, doar credința în trinitatea lui Dumnezeu nu avea un înțeles atât de universal și obligatoriu așa cum a primit-o în Noul Testament. § 26. Dovezi ale Noului Testament despre trinitatea de persoane în Dumnezeu Bobotează la botezul Domnului nostru Iisus Hristos. - Porunca despre botezul neamurilor. – Mărturii despre divinitatea fiecăreia dintre Persoanelor Sfintei Treimi. În vremurile Noului Testament, prin Cuvântul ipostatic etern întrupat, Dumnezeu s-a demnat să dezvăluie oamenilor secretul Sfintei Treimi în cea mai clară lumină posibilă. Dovezile Noului Testament despre trinitatea persoanelor în Dumnezeu pot fi împărțite în două clase: în unele dintre ele sunt indicate realitatea trinității lui Dumnezeu și personalitatea tuturor celor trei persoane ale Dumnezeirii împreună, în altele - personalitatea uneia sau alteia în special și separarea sa de alte persoane. I. Dintre dovezile de primul fel, cele mai importante și mai clare sunt următoarele. Prima mărturie pozitivă și solemnă despre Sfânta Treime din Noul Testament a fost la botezul lui I. Hristos în Iordan. Aici s-a descoperit lumea: Tatăl, care a vorbit din ceruri: Acesta este Fiul Meu preaiubit (în Marcu și Luca - Tu ești Fiul Meu iubit), în care mi-a plăcut, Fiul, botezat de Ioan și mărturisit de Tatăl, Duhul, care S-a pogorât în chip de porumbel peste Fiul (Matei 3:16-17; Marcu 3:16-17; Luca 3-1:1; chipurile Divinului este clară. Biserica mărturisește acest lucru în troparul său pentru Bobotează. A doua cea mai importantă mărturie este mărturia lui Isus Hristos Însuși în ultima Sa conversație cu ucenicii Săi înainte de suferința Sa pe cruce (Ioan 14–16). Mângâiindu-i în viitoarea despărțire de El, le-a zis: Eu voi ruga Tatălui și vă va da un alt Mângâietor, ca să fie cu voi în veci... Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, este Tatăl care a zburat în numele Meu, prin El veți învăța totul și El își va aduce aminte de tot ce v-am spus (14, 16, 26). Aici toate cele trei persoane ale Sfintei Treimi se deosebesc și mai clar ca persoane: Fiul, Care vorbește despre Sine - Mă voi ruga..., Tatăl - Îl voi ruga pe Tatăl, Duhul Sfânt, Care se numește un alt Mângâietor, deci diferit de Fiul; El va fi trimis de Tatăl, de aceea este diferit de Tatăl, trimis pentru a-l înlocui pe Fiul pentru apostoli și a-i învăța totul, prin urmare, el este aceeași persoană cu Fiul. Dar cea mai importantă dovadă, care formează baza și sămânța oricărei învățături despre acest sacrament cel mai profund al credinței, se află în porunca Mântuitorului despre botez: el a predat toate limbile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt (Matei 28:19). Biserica a văzut mereu în aceste cuvinte învățătura despre taina Sfintei Treimi. Încă de la început, ea a săvârșit neîncetat botezul în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, ca trei persoane dumnezeiești, iar pentru ca, după mărturia lui Tertulian, să exprime mai des mărturisirea Treimii, au scufundat de trei ori pe cel botezat în apă (Prot. Prax. 26 cap.). În același timp, ea i-a denunțat și pe ereticii care, socotindu-l pe Fiul și pe Duhul inferior Tatălui sau numai puterile și proprietățile Lui, au încercat să facă botezul în numele unui singur Tată sau al unui singur Fiu, umilind pe Duhul Sfânt înaintea Lui (Proverbele 49 și 50). Cei care au fost botezați au fost mai întâi învățați să creadă în Treime, ca trei persoane divine, iar la botez au trebuit să mărturisească cu acuratețe și ferm această credință. Există dovezi clare ale identităţii efective a tuturor celor trei persoane ale Dumnezeirii împreună şi în epistolele apostolice. Da, aplicația. Pavel scrie: harul Domnului nostru Isus Hristos și dragostea lui Dumnezeu Tatăl și părtășia cu Duhul Sfânt să fie cu voi toți (2 Cor. 13:13). Toate cele trei persoane divine se disting prin numele lor și prin dorința credincioșilor de a beneficia de fiecare dintre ele 19. II. Dar în Noul Testament există o mulțime de dovezi care arată în special personalitatea uneia sau alteia persoane a Treimii și separarea sa de alte persoane. 1. Că Dumnezeu Tatăl este o persoană, și nu un principiu infinit impersonal, este clar din faptul că Dumnezeu, nu numai conform învățăturii revelației, ci și după cerința gândirii umane naturale și sănătoase, trebuie să fie reprezentat ca nimic altceva decât o persoană. Este clar că toate acele trăsături în care revelația înfățișează personalitatea Divinului se leagă cel mai strâns de persoana întâi a Sfintei Treimi. De aceea ereticii care au respins personalitatea Fiului și a Duhului Sfânt nu au respins personalitatea Tatălui. 2. Fiul lui Dumnezeu este, de asemenea, o persoană distinctă de Tatăl și de Duhul Sfânt, și nu același Tată, revelat doar după chipul Fiului, sau puterea sau proprietatea Lui. El Însuși a învățat că Tatăl Mă cunoaște, iar eu îl cunosc pe Tatăl (Ioan 10:15); Îl iubesc pe Tatăl și, așa cum îmi poruncește Tatăl, așa fac și eu (Ioan 14:31); Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez (Ioan 5:17); Înainte ca Avraam să nu existe, eu sunt (Ioan 8:58, 24) și mulți alții. etc. Asemenea cuvinte arată clar că El este o persoană separată de Tatăl, având independență, putere, înțelegere și voință. 3. Cu numele Duhului lui Dumnezeu, Duhul Sfânt, Sfintele Scripturi ale Noului Testament leagă și diverse concepte abstracte. Dar există destul de multe cuvinte în ea care arată personalitatea Duhului Sfânt. Cea mai clară învățătură despre aceasta este conținută în conversația de rămas bun a Salvatorului cu discipolii săi (Ioan 14–16). Deja numele Său aici, Mângâietorul, arată că El este o persoană. Adăugarea altuia îi sporește și mai mult sensul în acest sens. Dezvăluind mai în detaliu învățătura despre acest Mângâietor, Mântuitorul indică faptul că acest Duh îi va călăuzi pe apostoli către tot adevărul, le va aminti de tot ceea ce a învățat Fiul și nu va vorbi pe al Său, ci ceea ce va auzi de la Tatăl, de la Care va lua însăși învățătura, în plus, El va vesti viitorul (16, 13-15), și va dezvălui despre lume și despre adevăr și despre adevăr. judecata (v. 8), va proslăvi pe Fiul (v. 14). Toate acestea sunt proprietăți și acțiuni care nu pot fi aplicate unei singure forțe sau proprietăți impersonale a lui Dumnezeu, dar trebuie neapărat să ne oblige să recunoaștem în Spiritul Mângâietor o ființă personală care acționează cu conștiință și voință de sine. În învățătura apostolilor despre Duhul Sfânt, ideea existenței Sale personale este exprimată în mod deosebit de apostol. Pavel. Predând instrucțiunile despre diferențele dintre darurile spirituale (1 Cor. 12:1-13), el distinge clar de ei Distribuitorul lor - Duhul Sfânt și, mai mult, în așa fel încât arată în Distribuitor înțelegere, liber arbitru și putere: împărțirile darurilor sunt aceleași, și același este Duhul (există daruri diferite, dar duhul este același, dar duhul este unul singur)... putere fiecăruia după bunul plac (v. 11). În Scripturi se vorbește despre același Duh Sfânt despre care El numește episcopi (Fapte 20:28), vorbește prin gura profeților (2 Petru 1:21; Fapte 1:16; 9:26). II. Divinitatea și Persoane consubstanțiale ale Sfintei Treimi Învățând să creadă în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt ca trei persoane deosebite, biserica învață să mărturisească împreună dumnezeirea fiecărei persoane: Tatăl este Dumnezeu, Fiul este Dumnezeu, Duhul Sfânt este Dumnezeu, pentru că fiecare dintre ei este o persoană independentă și posedă toate perfecțiunile divine. Deținerea de către fiecare dintre persoanele Sfintei Treimi a aceleiași demnități divine și a acelorași perfecțiuni divine este egalitatea lor între ele. Fiind persoane divine egale și independente, Ei, însă, nu sunt trei zei, ci un singur Dumnezeu, căci au o singură natură divină și posedă perfecțiuni divine inseparabil, altfel sunt consubstanțiale. Dumnezeu Tatăl este adevăratul Dumnezeu. Nimeni nu s-a îndoit de acest adevăr, nici chiar printre ereticii care au respins divinitatea Fiului și a Duhului Sfânt. Aproape fiecare pagină a Scripturii mărturisește divinitatea Tatălui. Toate expresiile pe care Fiul lui Dumnezeu sau apostolii Săi le-au folosit despre El Îl reprezintă ca Dumnezeu în adevăratul sens, având toată plinătatea celor mai perfecte proprietăți potrivite numai lui Dumnezeu. Mărturia Domnului Isus Hristos Însuși. – Învățătura apostolilor despre Fiul lui Dumnezeu. – Doctrina înțelepciunii ipostatice. – Explicarea pasajelor derogatorii ale Sfintei Scripturi. – Învățătura Bisericii despre divinitatea Fiului lui Dumnezeu: Crezuri antice. Mărturisiri ale Părinților Sinodului. Mărturisirile de credință ale martirului. Scripturile pastorilor și profesorilor Bisericii. Revelația creștină în termeni cei mai clari descrie ideea că Fiul lui Dumnezeu este Dumnezeu, Dumnezeu în sensul propriu și strict (metafizic), Dumnezeu prin natură, și nu Dumnezeu sau Fiul lui Dumnezeu într-un sens nepotrivit, deoarece în Scriptură uneori oamenii și îngerii sunt numiți zei și fii ai lui Dumnezeu. Învățătura despre divinitatea Fiului și egalitatea Lui cu Tatăl se regăsește și în instrucțiunile Însuși Fiului lui Dumnezeu - J. Hristos și în Sf. apostoli. I. Mântuitorul Hristos a învăţat despre Sine ca adevăratul Fiu al lui Dumnezeu, ca Dumnezeu, egal în toate cu Tatăl. Ca cea mai clară revelație și mărturisire a Lui Însuși ca Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu din partea lui I. Hristos, se poate indica în mod special revelația pe care El a dat-o despre Sine într-o conversație cu privire la vindecarea paraliticului la izvorul oilor în ziua Sabatului (Ioan 5 cap.). Vindecarea în Sabat, precum și aducerea celor vindecați în patul lor la porunca Domnului, li s-a părut fanilor orbi ai Legii lui Moise o încălcare de neiertat a Legii odihnei Sabatului, așa că au decis să-l omoare pe Făcătorul de Minuni. mustrându-i pe cei orbi, I. Hristos a spus: Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez (v. 17). În aceste cuvinte, El își arată demnitatea divină și egalitatea cu Tatăl atât prin atribuirea Lui însuși calitatea de fiu divin, cât și prin asimilarea Lui însuși puterea de a face la fel ca și Tatăl. Auzind aceste cuvinte, evreii s-au indignat și mai mult și au căutat să-L omoare și nu numai pentru că El a încălcat Sabatul, ci și pentru că a declarat că Tatăl Său este Dumnezeu și a creat lucruri egale cu Dumnezeu (v. 18). Într-o conversație ulterioară I. Hristos nu numai că nu arată că evreii L-au înțeles greșit, dar, în ciuda primejdiei amenințătoare, cu o forță deosebită își confirmă gândul și tocmai prin faptul că a) Voința Sa este complet identică cu voința Tatălui: Amin, amin spun vouă: Fiul nu poate face nimic pentru Sine, decât dacă îl vede pe Tatăl făcând asta; Orice face El, și Fiul creează în același mod. Tatăl îl iubește pe Fiul și Îi arată tot ceea ce El Însuși creează (v. 19–20); b) El poate da viață morților și din punct de vedere duhovnicesc și fizic, la fel ca Tatăl Său: precum Tatăl înviază morții și dă viață, tot așa și Fiul, care voiește, dă viață... (v. 21) Vine ceasul, în care cei ce sunt în morminte vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu și vor ieși, după ce au făcut binele vieții în înviere, după ce au făcut binele vieții în învierea. învierea judecății (28–29 v.); c) El conține și viață în Sine, la fel ca și Tatăl: așa cum Tatăl a avut viață în Sine, tot așa i-a dat și Fiului viață să aibă în Sine (v. 26). Altă dată, I. Hristos a propus în mod deosebit în mod clar doctrina demnității Sale divine în astfel de circumstanțe. Evreii, într-una dintre sărbători (înnoirea bisericii), L-au înconjurat pe Isus în pridvorul lui Solomon și L-au întrebat: Cine este El? Ca răspuns la ei (Ioan 10:25-39), arătând la mărturia dată mai înainte despre Sine și mărturia faptelor Sale, El a spus: nimeni nu le va smulge (oile) din mâna Mea. Tatăl Meu, care Mi-a dat (oile), este mai mare decât toți și nimeni nu le poate smulge din mâna Tatălui Meu. Eu și Tatăl suntem una (v. 28–30). Aici I. Hristos vorbește direct despre egalitatea Sa cu Tatăl în putere și, prin urmare, despre dumnezeirea Sa. Iudeii au ridicat cu indignare pietre împotriva Lui pentru aceste cuvinte, văzându-le ca o blasfemie. Ei au spus: Omul acesta, creează-ți pe Dumnezeu pentru tine (v. 32). I. Hristos, însă, nu a respins o asemenea înțelegere a cuvintelor Sale, ci vrând să aducă înalța învățătură despre persoana Lui mai aproape de conceptul lor, a spus: nu este scris în legea ta: Eu sunt Dumnezeu, tu ești Dumnezeu (v. 34; cf. Ps. 82:6)? și apoi dovedește din nou, arătând faptele Sale, că El este Fiul lui Dumnezeu în sensul cel mai înalt, cel mai autentic - legătura Sa cu Tatăl este cea mai strânsă și singura: pentru că Tatăl este în Mine, iar Eu sunt în El (versetul 38), motiv pentru care evreii au văzut clar că El confirma gândul anterior despre Sine - despre dumnezeirea și unitatea Lui, dar nu au încercat să vină la Dumnezeu, unitatea și unitatea Sa (7, 30). Le-a scăpat din mâini. În alte cazuri, I. Hristos le-a vorbit evreilor despre Sine: înainte ca Avraam să nu fie, Eu sunt (Ioan 8:56). În rugăciune către Tatăl Său, El a strigat: iar acum Tu, Părinte, M-ai proslăvit cu Tine însuți cu slavă, de vreme ce înainte de Tine nu era pace... Toată esența Ta este a Mea și a Ta este a Mea (Ioan 17:5, 10). Asumându-și pentru Sine slava adevăratului Dumnezeu și aceleași desăvârșiri ca și El, Fiul lui Dumnezeu a cerut pentru Sine cinstirea cuvenită adevăratului Dumnezeu. Crede în Dumnezeu și crede în Mine (Ioan 14:1). Toți să cinstească pe Fiul așa cum îl cinstesc pe Tatăl (5:23). Așa a mărturisit însuși Fiul întrupat al lui Dumnezeu, Domnul nostru I. Hristos, despre divinitatea Sa. În mărturia Sa despre Sine, este imposibil să permitem fie auto-amăgirea, fie auto-amăgirea - toate descrierile Evanghelice ale vieții lui Isus Hristos vorbesc împotriva acestui lucru și, mai mult, nici o dorință deliberată de a-i induce în eroare pe alții. El nu a săvârșit niciun păcat, nu s-a găsit lingușire în gura Lui (1 Petru 2:22; 1 Ioan 3:5). El a confirmat adevărul mărturiei Sale prin sângele Său și prin toate lucrările Sale. II. Învățătura apostolilor despre Fiul lui Dumnezeu este aceeași cu cea a lui I. Hristos. Tot ceea ce Mântuitorul Însuși a spus despre Sine, spun și ei, cu deosebirea că ei adaugă la aceasta propriile lor opinii, ca păreri ale martorilor slujirii și lucrărilor Sale. Eu cred în zeitatea lui I. Hristos ap. Petru, în numele tuturor apostolilor, a mărturisit înaintea Domnului Însuși, când, ca răspuns la întrebarea Lui: Cine zici că sunt Eu? a răspuns: Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu (ό Yίός του θεου Ζώντος - Matei 16:14-19). În scrierile lor, apostolii atribuie Fiului lui Dumnezeu tot ce se potrivește unui singur Dumnezeu. Divinitatea Fiului lui Dumnezeu este descrisă mai detaliat de apostolii Ioan și Pavel. Învățăturile Ap. Ioan reprezintă particularitatea că Fiul lui Dumnezeu este numit Cuvântul (Λόγος, adică „Minte - Cuvânt”) și divinitatea Sa este arătată atât în ​​starea de întrupare, cât și independent de apariția Sa în lume. La începutul Evangheliei sale, el descrie Cuvântul în următorii termeni: la început era Cuvântul, iar Cuvântul era pentru Dumnezeu (προς τόν Θεόν), iar Dumnezeu era Cuvântul. Acesta (Λόγος) a fost de la început și (ην εν αρχή) pentru Dumnezeu. Totul era prin El și fără El nimic nu s-ar fi întâmplat. În acel pântece (ζωή, - fără membru, adică viața fără restricții) nu este (sn. 5, 26), iar pântecul nu este lumina omului. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu o îmbrățișează (1, 1–5). Asemenea trăsături sublime și extraordinare asimilate Cuvântului, precum: existența fără început și nesfârșită, participarea independentă la creație, nume - Dumnezeu, viață, lumină (cf. 1 Ioan 1:5-7), mărturisesc clar natura divină a Logosului personal. Evanghelistul mai arată cine trebuie înțeles sub numele de Cuvânt, veșnic și egal cu Dumnezeu în dumnezeirea Sa: Cuvântul este singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui (ό ών εις τόν κόλπον - 1, 18), adică. singurul Fiu al lui Dumnezeu, născut din ființa Tatălui și în adâncul ei, mereu și nedespărțit, cu El. Nici după întrupare El nu a încetat să fie ceea ce a fost înainte de întrupare: Cuvântul S-a făcut trup și s-a sălășluit în noi și am văzut (έθεασάμεθα - contemplat) slava Lui, slava ca singurul născut al Tatălui (1, 14). – Același chip al Fiului lui Dumnezeu este repetat în epistolele lui Ioan. Fiului lui Dumnezeu, la fel ca în Evanghelie, i se dau nume: Cuvintele vieții, care nu s-au consumat (άπ αρχής), Viața veșnică, Care a fost cu Tatăl (προς τον Πατέρα - 1 Ioan 1:1-2). În Apocalipsa ap. Ioan scrie despre El: Numele Lui este Cuvântul lui Dumnezeu (19, 13), El este Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, primul și ultimul (22, 13; 1, 10, 17), cine este și cine este și cine va veni, Atotputernicul (1, 8). Ap. Pavel a exprimat adevărul despre divinitatea Fiului lui Dumnezeu în mod deosebit pe deplin și variat. Potrivit învățăturii sale, Fiul dragostei Tatălui este chipul Dumnezeului nevăzut (εικών του Θεου του αοράτου), întâiul născut din toată făptura (πρωτότοκος πάσης κιίσεως), adică având origine prin naștere din ființa Tatălui, deci și înainte de timp, din veșnicie. Căci prin El au fost făcute toate lucrurile, atât în ​​cer cât și pe pământ, vizibile și nevăzute, fie că erau tronuri, fie că erau stăpâniri, fie că erau stăpâniri, fie că erau puteri: toate lucrurile au fost create de El și despre El. Și El este înaintea tuturor și toate lucrurile se găsesc în El (εν A υτω συνέστηκε, - Col. 1:15–17). El, prin urmare, este o persoană cu care nicio creatură, chiar și cea mai înaltă dintre ele, nu poate avea o comparație. Natura Lui nu este creată, ci divină, iar El Însuși este Creatorul. El este însuși Fiul lui Dumnezeu (ίδιος - Rom. 8:32), și nu Fiul lui Dumnezeu prin înfiere sau prin har. În scrisoarea sa către evrei, Sfântul Pavel scrie despre El: El este strălucirea slavei și chipul ipostasului Său υτου) - Dumnezeu Tatăl, adică o reflectare a slavei Tatălui (Lumina din Lumină, căci Dumnezeu este Lumină - 1 Ioan 1:5), de ce El este chipul ipostasului (ύπόστα în sensul Apostlei folosit aici de către Apostle). ούσία) a Lui (1, 3). Dovedind mai amănunțit dumnezeirea Fiului lui Dumnezeu, în aceeași epistolă (cap. 1) apostolul spune: cui i-a vorbit (adică Dumnezeu Tatăl) când de la înger: Fiul Meu ești Tu, Te-am născut astăzi. Și iarăși: Eu voi fi Tatăl Lui și El va fi Fiul Meu (Ps. 1:7; 2 Sam. 7.14). Când îl introduce din nou pe Întâiul Născut (τον πρωτότοκον) în univers, spune: și toți îngerii lui Dumnezeu să se închine Lui (Ps. 96:7) ... Tronul Tău, Dumnezeule, este în vecii vecilor etc. (din Ps. 44: 7. 8) ... În începutul mâinilor Tale sunt întemeiate, Doamne, pământul și Tu s-a întemeiat. ceruri etc. (din Ps. 102:26–28)… III. Alături de imaginile dumnezeirii Fiului lui Dumnezeu, în Sfintele Scripturi există zicători care arată în El o ființă subordonată lui Dumnezeu. Din cele mai vechi timpuri aceste vorbe au fost folosite de ereticii care respingeau divinitatea Fiului și egalitatea Lui cu Tatăl, în special arienii. Dar, pentru a înțelege corect aceste spuse, trebuie avut în vedere că Fiul lui Dumnezeu nu este numai Dumnezeu, ci și Fiul omului și că, ca Dumnezeu, El are existență de la Tatăl și, deși este egal cu El, în relațiile personale este Fiul Tatălui și ocupă locul al doilea în ordinea persoanelor Sfintei Treimi, iar ca om, El, în zilele lui Rede. 5:7) a fost voluntar într-o stare de înjosire de sine și nu a putut să nu fie dependent de Tatăl. În lumina acestor gânduri, expresiile Scripturii de acest fel se explică cu ușurință, fără nicio contradicție cu învățătura despre divinitatea Fiului, așa cum le-au explicat marii părinți ai secolului al IV-lea când au demascat erorile arienilor. Dintre spusele Vechiului Testament despre Fiul lui Dumnezeu, cuvintele Înțelepciunii ipostatice despre Sine necesită în special explicații: Domnul Mi-a făcut începutul căilor Sale pentru lucrările Sale (Prov. 8:22). Arienii au înțeles aceste cuvinte după cum urmează: „Domnul m-a creat ca începutul creaturilor Sale (ca prima dintre creaturile Sale) pentru a crea lumea”. Dar o astfel de înțelegere nu este de acord cu adevăratul sens al textului biblic: cuvântul ebraic (kanani, de la verbul kanah), tradus prin expresia care Mă creează (în LXX - έκτισέ Με), ar fi trebuit să fie tradus mai exact din original: „El a dobândit”, „a dobândit” sau „M-a pregătit” limba ebraică cu verbe bara și asah). Întrucât se spune în continuare că El nu numai M-a creat, ci L-a creat în lucrările Sale, este clar că aici nu vorbim despre aducerea Fiului la ființă, ci despre realizarea sau întemeierea căilor în lucrările lui Dumnezeu, adică în lucrările de pace ale Celui care a existat înainte de veac, de la început, înainte de crearea lumii (23-24 art. 24), până la naștere (art. După sensul expresiei cărţii. Pilda este apropiată de expresia Noului Testament: întâiul născut din toată creația (Col. 1:15). Dintre cuvintele Mântuitorului Însuși, următoarele pot stârni confuzie în ceea ce privește divinitatea și egalitatea Fiului cu Tatăl: Mă duc la Tatăl, căci Tatăl Meu este bolnav și eu nu sunt (Ioan 14:28; cf. 10:29). Dar că prin aceste cuvinte I. Hristos nu tăgăduiește demnitatea Sa dumnezeiască, ci, dimpotrivă, o mărturisește, este clar din însăși comparația Sa de Sine cu Tatăl. Numai Dumnezeu se poate compara cu Dumnezeu, Cel care a spus: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30; 8, 29); creatura nu poate spune: „Dumnezeu este mai mare decât mine”, pentru că nu poate exista comparație. În consecință, dacă Fiul îl numește pe Tatăl mai mare decât Sine Însuși, atunci nu în esență, ci în raport ipostatic cu Tatăl, ca început și vinovat al Său, și pentru că S-a făcut om, dar în esență sau divinitatea Sa este egal cu Tatăl. Mă urc la Tatăl Meu și la Tatăl vostru și la Dumnezeul Meu și la Dumnezeul vostru (Ioan 20:17). Diferitele nume „Tatăl” și „Dumnezeu” sunt folosite în conformitate cu natura duală în Hristos: El Îl numește pe Dumnezeu Tată pentru că Dumnezeu este Tatăl Său prin fire (și Tatăl nostru prin har); Tatăl S-a făcut Dumnezeu pentru El după economie, căci El Însuși S-a făcut om (și pentru noi El este Stăpân și Dumnezeu prin fire). Amin, amin, vă spun că Fiul nu poate face nimic pentru Sine decât dacă îl vede pe Tatăl făcând asta. Orice face El, și Fiul face la fel (Ioan 5:19). Evident, Cel care poartă toată puterea Sa (Evr. 1:3) nu poate face nimic în privința Sine, nu din lipsă de putere, ci din cauza unei relații personale cu Tatăl, de la Care și cu Care El are nu doar o ființă, ci și o singură voință, o singură acțiune, o singură putere; și de aceea, orice face, face întotdeauna de la Tatăl și cu Tatăl și nu poate face nimic decât din Sine. Nimeni nu știe despre acele zile sau despre acel ceas, nici îngerii care sunt în ceruri, nici Fiul, ci numai Tatăl (Marcu 13:32; în Matei 24 - nici îngerii cerurilor, numai Tatăl Meu este unul). Fiul, ca Dumnezeu, știe fără îndoială despre această zi, căci El Însuși a creat pleoapele (Evr. 1:2), dar Își atribuie ignoranță, ca și omul. El a tăcut despre ziua și ceasul, indicând în același timp semnele apropierii timpului judecății și atestând prin aceasta cunoașterea acestui secret, conform planurilor de zidire a casei; cunoașterea nu numai a timpului judecății și a semnelor preliminare ale apropierii ei, ci și a zilei și a orei în sine nu este de folos evlaviei oamenilor. Și, în general, este imposibil să înveți de la El, ca de la un mesager, tot ceea ce Îi este cunoscut ca Fiul lui Dumnezeu. În mod asemănător, se rezolvă și alte nedumeriri cu privire la (dumnezeirea Fiului, cauzată de spusele Mântuitorului, cauzată de spusele Mântuitorului, de exemplu: să stau la dreapta Mea și la stânga Mea, nu Mi-am dat darul, ci le-a fost pregătit de la Tatăl Meu (Matei 20:23); (6, 38), toată autoritatea Mi-a fost dată în cer și pe pământ (Matei 28:18; cf. Ioan 17:2.6), Tatăl a dat toată judecata Fiilor (Ioan 5:22), Dumnezeul Meu, Dumnezeul Meu, M-ai părăsit în toate lucrurile (Matei 27:46), etc. Din gura apostolilor au venit ziceri asemănătoare celor de mai sus. Oponenții antici ai doctrinei zeității Fiului lui Dumnezeu au indicat, de exemplu, cuvintele apostolului. Petru din discursul său către evreii din Ierusalim în ziua Cincizecimii: Toată casa lui Israel să înțeleagă că Dumnezeu l-a făcut Domn și Hristos (έποίησε), pe acest Iisus și pe acela pe care L-ați răstignit (Fapte 2:36). Dar este limpede că aici cuvântul creat nu se referă la dumnezeirea Unului Născut, ci la imaginea slujitorului care a fost asumat de El conform economiei, în timp ce cuvintele Domn și Hristos denotă nu esență, ci demnitate; Omul Isus a fost făcut Domn și Hristos, și nu Fiul lui Dumnezeu - Domn prin fire. Așadar, spusele apostolului ar trebui explicate nu în sensul creației Fiului lui Dumnezeu, ci în sensul înălțării, proslăvirii celor smeriți - în același sens în care apostolul a spus despre El. Pavel: Dumnezeu L-a înălțat foarte mult și I-a dat un nume mai presus de orice nume (Filipeni 2:9). La fel, cuvântul creat nu se referă la dumnezeirea Fiului, ci la economie, în spusele unui alt apostol (Pavel – Evr. 3, 2) despre I. Hristos: ființa este credincioasă Celui care a creat (τω ποιήσαντι). Dintre celelalte cuvinte ale apostolilor despre Fiul lui Dumnezeu, împotriva credinței bisericii în dumnezeirea Fiului lui Dumnezeu, ereticii au arătat în special numele apostolilor Săi. Pavel: întâiul născut din toată făptura (Col. 1:15) și întâiul născut (Evr. 1:6), și ca răspuns la cuvintele aceluiași apostol despre El: căci se cuvine ca El să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Lui... Când (Dumnezeu) Îi pune toate lucrurile sub El, atunci Însuși Fiul care Îi va supune Lui toate lucrurile (1:2, 15). 28; sn. Ps.101:1) ... Atunci el va ceda împărăția lui Dumnezeu și Tatălui (v. 24): Dar numele indicate sunt înscrise Fiului lui Dumnezeu nu în sensul că S-a născut înaintea făpturii, ca făptură, ci în faptul că nașterea Sa din Tatăl este o naștere fără început. Înțelegerea ariană a acestor nume este incompatibilă cu asimilarea în Scriptură a aceluiași Fiu al numelui: singurul Fiu al lui Dumnezeu. Cuvintele apostolului din 1 Cor. 15:24-28 v. Învățătorii antici au explicat acest lucru. Hristos, ca Dumnezeu, este Atotputernicul și Împăratul peste toți, atât cei care cred, cât și cei care nu cred în El. Domnia lui conform divinității nu va avea sfârșit (Dan. 7:14; 1, 33). Predarea împărăției lui Dumnezeu și Tatălui și supunerea Fiului față de El se referă la persoana lui I. Hristos ca Răscumpărător al lumii. IV. Adevărul despre divinitatea Fiului lui Dumnezeu a întâlnit destul de mulți adversari pe măsură ce s-a răspândit în întreaga lume. Totuși, trebuie recunoscută ca falsă afirmația că credința în divinitatea Fiului lui Dumnezeu a devenit comună în Biserică abia din timpul primului Sinod Ecumenic. Această credință a fost deținută de biserică încă de la început. Dovada acestui lucru este: 1. Crezuri străvechi folosite în biserică înainte de Sinodul de la Niceea, și regulile de credință găsite printre vechii învățători ai bisericii (Ireneu, Tertulian, Origen), simbol și în „Postan. ap.” (V ΙΙ, 41) și simbolul Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni. În toate acestea, Fiul este prezentat ca o ființă căreia ar trebui să i se acorde aceeași cinste divină ca și Dumnezeu Tatăl, despre El se spune că S-a născut din Tatăl înainte de toate veacurile și de orice creație, că El este singurul Său Fiu, îi sunt atribuite numele Domn și Dumnezeu și participarea creatoare la crearea lumii. 2. Mărturisiri de credință întocmite la consilii sau în numele consiliilor pastorilor bisericești înainte de secolul al IV-lea. Aceasta este mărturisirea părinților Sinodului din Antiohia (269) în „Epistola către Pavel din Samosata”. Elementul de credință despre divinitatea eternă a Fiului lui Dumnezeu este prezentat în epistolă cu detalii, acuratețe și certitudine deosebite. „Fiul Său (adică Dumnezeu Tatăl), - scriu părinții Sinodului, - mărturisim și propovăduim: născut, singurul născut, după chipul Dumnezeului nevăzut și întâiul născut din orice făptură (Col. 1:15), prin Înțelepciunea, Cuvântul și Puterea lui Dumnezeu, Dumnezeu, existent din veșnicie, nu numai în preștiință și după esență (ογονω περογού) ipostas (αλλ ούσία καί ύπόστασει θεού), Fiul lui Dumnezeu, Cine spune contrariul, și anume, că Fiul lui Dumnezeu nu a existat înainte de crearea lumii, și susține că a recunoaște pe Fiul lui Dumnezeu ca Dumnezeu înseamnă a admite doi dumnezei, îl considerăm ca străin în biserică și în biserică. noi... Și toate Scripturile inspirate îl reprezintă pe Fiul lui Dumnezeu ca Dumnezeu”. Aceasta este aceeași mărturisire a pastorilor Bisericii din Alexandria în scrisoarea lor către același eretic. 3. Mărturisirile de credință ale martirului. Martiri creștini ai primelor trei secole, când au fost îndemnați să renunțe la credința în Dumnezeu-Omul, au răspuns prin slăvirea populară a Lui ca pe adevăratul Dumnezeu. „Lasă-mă să fiu un imitator al suferințelor lui Hristos Dumnezeul meu”, a scris Sfântul Ignatie creștinilor romani. „Îl doresc pe Domnul, pe Fiul adevăratului Dumnezeu și Tată, pe Isus Hristos, pe care îl caut” (Rom. 6). Cu mărturisirea pe buze a divinității Fiului lui Dumnezeu, martirii și-au acceptat „botezul cu sânge”. 4. Săvârșirea botezului „în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, ca trei persoane de egală cinste. – Scurte imnuri ale Sfintei Treimi. Cele mai vechi forme ale sale sunt următoarele: „slavă Tatălui prin (δια) Fiul în (έν) Duhul Sfânt” și „slavă Tatălui cu (σύν) Fiul și Duhul Sfânt” (În principiu cel Mare. Despre Duhul Sfânt, cap. 25–27, 29), sau: uneori – „slavă și Duhul Fiului, și Sfântul Ap. 12). O astfel de doxologie a fost cea mai comună în întreaga lume creștină - atât în ​​bisericile orientale, cât și în cele occidentale. – Cântecul de seară „Lumină liniștită”, pe care același Vasile cel Mare îl numește „un cântec străvechi” (Despre Duhul Sfânt, capitolul 29), și alte cântări liturgice scrise de credincioși „de la început”, în care „Hristos este cântat teologic ca Cuvânt al lui Dumnezeu”. – Imagini sacre ale Fiului lui Dumnezeu întrupat (de exemplu, sub formă de pește - ίχθύς), sărbători, în special sărbătoarea teofaniei (θεοφάνεια), stabilită cel târziu la începutul secolului al II-lea și, în general, întregul cult creștin antic, în special riturile liturghiei. 5. Scrierile păstorilor și profesorilor din primele secole ale creștinismului. În ele vedem nu numai mărturisirea divinității Fiului lui Dumnezeu, ci și experimente în revelația teologică a acestei dogme. Nici măcar arienii nu au îndrăznit să respingă acest lucru. Se știe că, de îndată ce a apărut această erezie, pastorii ortodocși, respingând-o, au indicat constant, printre altele, către autoritatea părinților precedenți, în timp ce arienii au evitat aceasta în orice fel posibil, limitându-se doar la o interpretare arbitrară a Scripturii și la considerente raționale. „Ei provin din străvechi părinți”, a spus primul lor acuzator, Bishop, despre arieni. Alexandru, „nu vor să echivaleze pe nimeni cu ei înșiși, nu suportă să fie comparați cu acele persoane care în adolescența noastră au fost mentorii noștri... Claritatea iubitoare de Dumnezeu a scripturilor antice nu îi luminează” (Epistola către Alexandru, Episcop Const.; fn. Athan. Despre definiția lui Nik. Sob.). În cele din urmă, nu se poate să nu vedem o oarecare confirmare a credințelor indicate ale bisericii antice în înțelegerea păgânilor și evreilor a credințelor creștine timpurii. Se știe că păgânii învățați (Celsus, Lucian, Porfirie etc.) în scrierile lor i-au batjocorit pe creștini, printre altele, pentru că au crezut că Dumnezeu s-a întrupat, s-a născut, a suferit și răstignit. Prin urmare, ei au înțeles că credința creștinilor în Hristos înseamnă că ei îl onorează pe Hristos ca Dumnezeu. Pliniu Jr. a scris imp. Traian că creștinii „vor cânta un cântec de laudă lui Hristos ca lui Dumnezeu” (Av. C. și. V, 10). Evreii judecau la fel (vezi Justina, Discuţie din Trif. 68 cap.). § 29. Dumnezeirea Duhului Sfânt Învățătura Sfintei Scripturi despre divinitatea și proprietățile Duhului Sfânt. – Infirmarea opiniilor oponenților credinței Bisericii în divinitatea Duhului Sfânt. – Păstrarea de către Biserică a credinței în divinitatea Duhului Sfânt. Duhul Sfânt este același Dumnezeu adevărat ca Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul. I. Învățătura revelată despre divinitatea Duhului Sfânt este comparată pe scurt cu învățătura despre divinitatea Fiului lui Dumnezeu 20. Dar afirmația (a Doukhobors din secolul al IV-lea) că nu există nicio învățătură despre dumnezeirea Duhului Sfânt în Sfânta Scriptură este complet neîntemeiată. Apocalipsa arată divinitatea Duhului Sfânt și egalitatea Sa cu Tatăl și cu Fiul atât prin faptul că îi însuşește Duhului Sfânt numele adevăratului Dumnezeu și proprietățile și acțiunile lui Dumnezeu, cât și prin faptul că poruncește să-I dea aceeași cinstire divină ca și Tatăl și Fiul. Duhul Sfânt este numit Dumnezeu. Ap. Petru i-a spus lui Anania, care a mințit: De ce ți-ar umple Satana inima ca să minți pe Duhul Sfânt? Nu l-ai mințit pe om, ci pe Dumnezeu (Fapte 5:3-4). Ap. Pavel îi numește pe credincioși fie biserica lui Dumnezeu (1 Cor. 3:16, 17; 2 Cor. 6:16), fie biserica Duhului Sfânt (1 Cor. 6:19), și el însuși explică acest nume prin faptul că Duhul lui Dumnezeu locuiește în ei: nu știți că sunteți biserica lui Dumnezeu și că Duhul lui Dumnezeu locuiește în voi 3: (16)? Prin urmare, Duhul, după cuvântul Apostolului, este Dumnezeu. Toate proprietățile și acțiunile divine sunt atribuite Duhului Sfânt. Din proprietățile lui Dumnezeu, de exemplu, El asimilează: Omniscienţă. - Ap. spune: Duhul încearcă toate lucrurile, chiar și adâncurile lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10), iar aceasta arată, după explicația aceluiași apostol, că Duhul Sfânt nu este o minte creată, ci Dumnezeu (Rom. 11:34). Aceeași proprietate îi este asimilată Lui prin cuvintele Mântuitorului către apostoli: Duhul adevărului vă va călăuzi în tot adevărul... și vă va spune ce va veni (Ioan 16:13). Omniprezența. – Această proprietate a Duhului Sfânt este asumată în toate acele mărturii ale Scripturii, care spun că El locuiește și acționează în același timp în sufletele tuturor credincioșilor creștini împrăștiați pe fața pământului (Rom. 8:9-16; 1 Cor. 3:16; 6, 19; 12, 7-13 etc.). Atotputernicia. – Scriptura indică manifestarea ei în primul rând prin distribuirea independentă și suverană de către Duhul Sfânt a darurilor miraculoase și extraordinare către credincioși. După ce a enumerat aceste daruri, apostolul spune: toate acestea operează într-unul și același Duh, împărțind puterea fiecăruia după cum vrea (1 Cor. 12:7-11). I. Însuși Hristos spune că El a făcut minuni în Duhul lui Dumnezeu și a scos demonii (Matei 12:28). Dintre acțiunile divine, atât creația este atribuită Duhului Sfânt, de exemplu, în cuvintele scriitorului vieții de zi cu zi: Duhul lui Dumnezeu s-a repezit peste ape (Gen. 1, 2), cât și providența, mai ales în împărăția harului. Astfel, El primește numirea păstorilor bisericii (Fapte 20:28), iertarea păcatelor (Ioan 20:22–23), regenerarea (Ioan 3:5; Tit 3:5), îndreptățirea, sfințirea și, în general, toate acțiunile harului (1 Cor. 6:11) și astfel de acțiuni sunt acțiuni divine. Ap. Petru de asemenea mărturisește că oamenii sfinți ai lui Dumnezeu sunt luminați de Duhul Sfânt (2 Petru 1:21), iar Sfântul Pavel spune că toată Scriptura este inspirată de Dumnezeu (2 Tim 3:16). „De ce”, întreabă Vasily V., „Duhul Sfânt nu este Dumnezeu, când Scriptura Sa este inspirată de Dumnezeu?” (Prov. Eun. V)? În cele din urmă, Scriptura învață că Duhului Sfânt ar trebui să i se acorde reverență divină. În porunca despre botez, numele Duhului Sfânt stă la egalitate cu numele lui Dumnezeu Tatăl și al lui Dumnezeu Fiul, iar prin botez suntem în egală măsură datori să-L mărturisim atât pe Dumnezeu Tatăl și pe Fiul lui Dumnezeu, cât și pe Duhul Sfânt (Matei 28:19). Tot în salutările apostolice, numele Duhului Sfânt este prezentat împreună cu numele Tatălui și al Fiului (1 Petru 1, 2; 2 Cor. 13:13). Ap. Pavel jură atât pe numele Duhului Sfânt, cât și pe numele Fiului (Romani 9:1). iar un jurământ este una dintre manifestările slujirii adevăratului Dumnezeu (Deut. 6:13). II. Oponenții antici ai credinței bisericii în divinitatea Duhului Sfânt au contrastat indicațiile date ale Scripturii cu privire la natura Sa divină cu alte dovezi ale aceleiași Scripturi, care se presupune că El a fost o ființă creată și, în orice caz, inferior Tatălui și Fiului. Dar, de fapt, aceste mărturii nu au sensul pe care Doukhobori l-au dobândit pentru ei. Ei au atribuit în principal următoarele unor astfel de dovezi. 1. Începutul Evangheliei Sfântului Ioan, unde este expusă toată teologia creștină, și unde, între timp, se spune doar despre două persoane dumnezeiești - despre Dumnezeu Tatăl și Cuvântul Său, dar despre tot ce există se notează că totul a fost prin aceea (Cuvânt). Dacă totul a fost creat de Fiul, au raționat Doukhobors, atunci a fost creat și Duhul, prin urmare, El nu este Dumnezeu. Dar „în evanghelist”, după cum a răspuns Sf. acestui raționament. Grigorie Teologul, - se spune nu numai totul, ci tot ceea ce a venit (εν ό γέγονεν), adică tot ceea ce a primit un început. Tatăl nu este Fiul, nici tot ce nu a avut început de a fi.” Și de vreme ce nu se poate dovedi că Duhul a primit începutul ființei (în timp, ca făptură), atunci, evident, este imposibil să-L înțelegem prin cuvântul toate (Sc. 31, o teolog 5). 2. Cuvintele Mântuitorului despre Duhul Sfânt: El nu a spus să aibă de la Sine, dar dacă a auzit, ar trebui să spună să aibă (Ioan 16:13). Dar auzul este doar o reprezentare figurativă a acelei cunoștințe directe a misterelor divine, care aparține Duhului Sfânt împreună cu Tatăl și cu Fiul (Matei 11:27; 1 Cor. 2:11). 3. Aşezarea Duhului Sfânt al treilea în ordine, de exemplu, în porunca botezului şi în bunăvoinţa apostolică a credincioşilor (2 Cor. 13:13). Ho, după observația Sfântului Grigorie de Nyssa, „a considera ordinea în număr ca un semn al unei scăderi sau schimbări în natură ar fi asemănător cu dacă cineva, văzând o flacără împărțită în trei lămpi (și să presupunem că cauza celei de-a treia flăcări este prima flacără, care a aprins-o pe cea din urmă succesiv prin cea din mijloc), apoi că căldura a început să fie mai puternică și mai puternică în prima flacără. cedează și se preface într-unul mai mic, pe când al treilea nu se mai numește foc, chiar dacă și el a ars și a strălucit exact și a produs tot ce este caracteristic focului” (Sc. despre Duhul Sfânt, 6). Această rânduială în numărarea persoanelor Sfintei Treimi își are temeiul în ordinea revelației: mai întâi s-a descoperit Tatăl, după El Fiul, după Fiul Duhul Sfânt. În Scriptură, totuși, Duhul Sfânt nu este întotdeauna plasat pe locul trei, ci uneori pe primul (1 Cor. 12:4–6) și al doilea (Tit. 3:4–6; Rom. 13:30; Efes. 2:18; 1 Pet. 1:20). III. Biserica, încă de la început, și-a susținut și i-a învățat invariabil pe membrii săi să mărturisească că Duhul Sfânt este adevăratul Dumnezeu. Dovadă în acest sens sunt: ​​1) simboluri și alte credințe ale bisericii antice, în special simbolul Sfântului Grigorie Făcătorul de Minuni; 2) botezul în numele a trei persoane divine diferite, forme străvechi de doxologie mică către Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, imnul de seară, care a fost întotdeauna oferit în cinstea Tatălui, Fiul și Duhul Sfânt, mărturisiri ale martirilor care au murit pentru credința în Dumnezeul Trinitar și, în cele din urmă, 3) scrierile părinților și învățătorilor străvechi. În secolul al IV-lea, la Sinodul al II-lea Ecumenic, credința bisericii antice în divinitatea Duhului Sfânt a fost confirmată de vocea generală a Bisericii Ecumenice, iar în lucrările marilor părinți ai acestui secol, incompatibilitatea cu învățătura despre revelație și credința bisericii într-o divinitate, nu într-o creație a Duhului, deitatea creată și respingerea lui Ho, a creat un număr de respingere a Trinității. ființe a fost arătată în toate detaliile. „Sfânta Treime nu este compusă din lucruri diferite, adică. nu de la Creator şi de la făpturi, ci dimpotrivă, dumnezeirea Ei este una”, îi mustra marele Atanasie pe adversarii dogmei dumnezeirii Duhului Sfânt. „Iar cei ce hulesc pe Duhul şi pretind că El este făptură... să fie ruşiniţi, fiind ruşiniţi de următorul. Dacă există o Treime și credință în Treime, atunci să spună: a fost Ea întotdeauna o Treime sau a existat un timp când ea nu a fost o Treime? Și dacă Treimea este veșnică, atunci Duhul, care coexistă veșnic cu Cuvântul și rămâne în El, nu este o făptură, pentru că odată nu existau făpturi. Dacă Duhul este o creatură, iar creaturile sunt din nimic, atunci este clar că a fost atunci când nu era Treime, ci Dualitate. Și cine poate spune ceva mai rău decât acesta?... Întrucât există întotdeauna o Treime, nu este nimic creat în Ea; de aceea Duhul nu este o creatură. Așa cum a fost întotdeauna Treimea, așa este și acum; și așa cum este Ea acum, așa și Treimea a fost și este întotdeauna; iar în Treime Tatăl şi Fiul şi Duhul Sfânt” (Către Serap. 3). § 30. Persoane consubstanțiale ale Sfintei Treimi Persoanele Preasfintei Treimi au o fire dumnezeiască unică și indivizibilă. – Sensul termenului „consubstanțial”, originea acestuia. – Revelația lui Dumnezeu despre consubstanțialitatea Persoanelor Sfintei Treimi. – Credința Bisericii. Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu sunt trei ființe speciale, separate, nu sunt trei zei infiniti sau trei, ci un singur Dumnezeu. Acest lucru se datorează faptului că Ei nu există separat și independent unul de celălalt, ci au o natură divină unică și indivizibilă. Deținerea de către fiecare dintre persoanele Treimi a naturii divine în mod perfect și complet constă în ceea ce în credințele bisericești se numește consubstanțial (όμοούσια) a persoanelor Sfintei Treimi. I. În revelație nu există cuvânt în sine – consubstanțial, dar gândul cuprins în acest cuvânt este presupus de doctrina unității esenței lui Dumnezeu și este afirmat în alte locuri ale Scripturii. Astfel, în porunca despre botezul în nume - εις όνομα, fiind pusă la singular, deși se referă în mod egal la Tatăl, la Fiul și la Duhul Sfânt, arată că ele aparțin unei singure și indivizibile cinste dumnezeiască, care presupune unitatea lor în natura și demnitatea Lor dumnezeiască. În special, Mântuitorul Însuși a exprimat în mod repetat doctrina consubstanțialității Fiului cu Tatăl. El a spus: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30). Evreii au înțeles cuvintele Lui în așa fel încât El S-a creat pe Sine Dumnezeu, adică El a vorbit nu despre unitatea morală cu Tatăl, ci despre unitate în esență. I. Hristos a confirmat această înțelegere a cuvintelor Sale, adăugând la cele spuse: ca să înțelegeți și să credeți că Tatăl este în Mine și Eu sunt în El (v. 38). Într-o instrucțiune semnificativă pentru Filip, care L-a întrebat în numele apostolilor: arată-ne pe Tatăl și ne este de ajuns (Ioan 14:8), El a spus: Sunt cu tine de atâta vreme și nu M-ai cunoscut, Filipe? Văzându-Mă pe Mine, chipul Tatălui; si cum zici tu: arata-ne pe Tatal? Nu credeți că Eu sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine (versetele 9–10)? Este clar că aici vorbim despre unitatea Fiului cu Tatăl în esență. Pentru cea mai puternică amprentă în apostoli a credinței în consubstanțialitatea Sa cu Tatăl, El a adăugat: Credeți în Mine, căci Eu sunt în Tatăl și Tatăl în Mine; Altfel, pentru aceleași fapte de credință, dă Mi (v. 11). Despre apostoli, apostolul vorbește mai ales clar despre consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl. Ioan, când scrie: la început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul (Ioan 1:1). Apostolul vorbește foarte clar despre consubstanțialitatea Duhului Sfânt cu adevăratul Dumnezeu. Pavel, când ni-l prezintă pe Duhul Sfânt în aceeași relație cu Dumnezeu în care duhul omenesc este față de om (1 Cor. 11:11), adică Îl prezintă ca locuind în Dumnezeu și ca una cu El, așa cum duhul nostru rămâne în noi și împreună cu trupul este un singur om. În fine, consubstanțialitatea persoanelor divine este confirmată în revelație de doctrina proprietăților personale ale persoanelor Sfintei Treimi. Prezentându-l pe Fiul și pe Duhul Sfânt ca existență împrumută de la ființa Tatălui, Fiul prin naștere și Duhul prin procesiune, fără totuși să-i despartă de Tatăl, revelația arată astfel unitatea și identitatea naturii Începutului, Nașterii și Venirii. II. Biserica, în timp ce predica trinitatea Divinului, totodată de la început a învățat să mărturisească unitatea Divinului în simbolurile sale. În consecință, ideea, care este exprimată acum prin cuvântul „consubstanțial” al ipostazelor divine, a fost inerentă conștiinței generale a bisericii încă de la început. În secolul al IV-lea, dogma consubstanțialității persoanelor Sfintei Treimi a fost inclusă în însuși simbolul credinței și a fost dezvăluită mai detaliat de marii părinți ai acestui secol. Ei ne-au învățat să înțelegem consubstanțialitatea persoanelor divine în sensul că fiecare dintre persoanele Sfintei Treimi posedă natura divină în întregime și complet, astfel încât ea rămâne necondiționat una și inseparabilă, și nu în așa fel încât ipostazele trinității să existe ca ființe independente și separate, chiar și cu aceleași și omogene, nici ca popor să fie, de exemplu, un astfel de popor, de exemplu. a persoanelor Sfintei. Treimea poseda o singură esență divină în părți, adică astfel încât o parte a acestei esențe aparținea Tatălui, cealaltă Fiului, a treia Duhului Sfânt. „Trinitatea este indivizibilă prin natură”, ne învață Sf. Atanasie, „este în mod inseparabil și unic divinitatea Sfintei Treimi” și, prin urmare, persoanele Treimii constituie „Unitatea indivizibilă și indecompusa a Divinității” (Către Serap. 1). Potrivit Sfântului Grigore B., „Unitatea în Treime și Treimea în Unitatea închinată”, este „o lumină triplă cuprinsă într-o singură natură”, „un singur Dumnezeu, care conduce lumea în trei Iluminări” (Sl. 25 și 31). Odată cu explicarea dogmei consubstanțialității ipostazelor Trinității, din secolul al IV-lea, a început să se stabilească și modul de exprimare a acestei dogme. Primul Sinod Ecumenic introdus în biserica generală folosește însuși cuvântul „consubstanțial” (ομοούσια), iar părinții bisericii, care au explicat dogma, au introdus termenii „ființă” (ούσία) și „ipostas” (ύπόστασις), care au devenit, de asemenea, proprietatea comună a teologilor din urmă. Cuvântul ființă (ούσία și φύσις, substantia, natura) a intrat în uz pentru a desemna ceea ce este unit și comun în Treime, adică zeitatea însăși sau natura lui Dumnezeu, și ipostas (ύπόστασις, de asemenea πρόσωπον, persona) - pentru desemnările caracterului privat (sau ipostatic) al fiecărei persoane ipostatice. Diferența de înțeles dintre aceste cuvinte de la înșiși părinții bisericii este indicată foarte clar de Sfântul Vasile cel Mare. „În Sfânta Treime”, a scris el, „unele lucruri sunt generale, iar altele sunt speciale: generalul este atribuit esenței, iar ipostaza înseamnă particularitatea fiecărei persoane”... „Esența și ipostaza au aceeași diferență între ele ca și între general și individ, de exemplu, între o ființă vie în general și cutare sau cutare persoană.” Ca ipostază, fiecare dintre noi este fie Petru, fie Andrei, fie Ioan etc., dar în esență - ουσία - este o persoană. În conformitate cu aceasta, "aplicând ceea ce este distinctiv generalului, trebuie să mărturisim credința după cum urmează: divinitatea este generală, patronimul este special. Combinând acest lucru, trebuie să spunem: Cred în Dumnezeu Tatăl. Și, din nou, trebuie să acționăm în mod similar atunci când mărturisești Fiul, combinând particularul cu generalul și spune: Cred în Dumnezeu, Duhul Fiul, combinând la fel, în același mod trimis, Fiul. model, ar trebui să spunem: Eu cred în Dumnezeu Duhul Sfânt, ca să pot menține în întregime unitatea mărturisind Divinitatea și să mărturisesc unicitatea persoanelor distingând proprietățile atribuite fiecărei persoane” (Ps. 38). De aici, formula dominantă de exprimare a dogmei Sfintei Treimi din secolul al IV-lea. a devenit acesta: „în Dumnezeu este o singură ființă în trei ipostaze”. Ereticii (arienii) s-au opus folosirii acestor expresii în doctrina Sfintei Treimi, în special față de includerea expresiei „consubstanțial cu Tatăl” în simbol: de ce să se introducă în expunerea apostolică a credinței cuvinte care nu se găsesc nici la apostoli, nici la profeți? Li s-a răspuns: aceste cuvinte nu sunt în revelație, dar există gânduri care corespund acestor cuvinte și că utilizarea expresiilor care sunt cel mai puțin susceptibile de a fi distorsionate în sensul lor, cum ar fi, de exemplu, cuvântul „consubstanțial”, este necesară pentru a proteja adevărul de denaturarea ereticilor. III. Proprietățile personale ale Persoanelor Sfintei Treimi Conceptul de proprietăți personale. Cu egalitate deplină în divinitate și unitatea și identitatea naturii Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, persoanele Treimii consubstanțiale au și ele caracteristici proprii, care diferă unele de altele; altfel nu ar fi trei, iar noi i-am confunda inevitabil. între ei. Încă din cele mai vechi timpuri, aceste trăsături au fost numite în biserică proprietăți personale (τά προσωπικά ίδιώματα) ale lui Dumnezeu. Conform învățăturilor Bisericii Ortodoxe, exprimate de aceasta în simbolurile sale, proprietățile distinctive ale persoanelor Sfintei Treimi sunt următoarele: Tatăl nu se naște din nimeni și nu vine de la niciun alt început - cu siguranță este fără început, dar El Însuși slujește ca început sau vin după existența personală a Fiului și a Fiului și a Duhului Său - prin naștere, prin ființa Sa, prin Duhul Sfânt, prin naștere. Fiul se naște veșnic din Tatăl, iar Duhul Sfânt purcede veșnic din Tatăl. § 31. Proprietatea personală a lui Dumnezeu Tatăl Fără început. - Nașterea Fiului. - Promulgarea Duhului Sfânt. – Unitatea Persoanelor Sfintei Treimi. Prima proprietate distinctivă a Tatălui este că El este „creat din nimeni, nici creat, nici născut dedesubt”, altfel, lipsa de origine sau nenăscut, adică independența de a fi de la un alt început. O astfel de neînceput îi aparține numai Lui, dar nu aparține celorlalte persoane ale Sfintei Treimi. Fiul și Duhul, deși și fără început, nu sunt în raport cu originea, ci numai în raport cu timpul; Amândoi își au începutul în Tatăl, dar nu în timp. În revelație există cea mai clară dovadă pozitivă a lipsei de origine necondiționată a Tatălui în cuvintele Mântuitorului: așa cum Tatăl a avut viață în Sine, tot așa El a dat Fiilor să aibă viață în Sine (Ioan 5:26). Lui Dumnezeu Tatăl, pe lângă lipsa de origine, îi aparține și patronimicul în raport cu Fiul și emisia Duhului Sfânt. Dumnezeu Tatăl este „Tatăl Cuvântului viu, al înțelepciunii și al puterii care există pe sine, Părintele desăvârșit al Celui desăvârșit, Tatăl singurului Fiu-Născut” - Tatăl nu este într-un sens figurat (moral), în care El este numit în Scriptură Tatăl lui Israel (Deut. 32:6; Is. 63 etc.), Tatăl creștinilor (Mt.) 4 și 6:9; Ef.6; toți oamenii (Mat. 11:25; Fapte 17, 28–29), Tatăl dăruirilor și Dumnezeul oricărei bucurii (1 Corinteni 1:3) și în sens strict sau propriu (metafizic), și anume că El este Tatăl Fiului prin însăși natura sau divinitatea Fiului sau prin nașterea Fiului prin El. În revelație există multe indicii ale proprietății patronimului primei ipostaze a Sfintei Treimi. Aceasta include toate acele pasaje din Scriptură în care Dumnezeu Tatăl este numit Tată în raport cu Fiul. Acestea sunt, de exemplu: nimeni nu-l cunoaşte pe Fiul decât Tatăl; Nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl, doar pe Fiul, și orice vrea Fiul, Fiul îl va descoperi (Matei 11:27). Dumnezeu nu se vede nicăieri; singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, este cel care mărturisește (Ioan 1:18). Toți să cinstească pe Fiul, așa cum cinstesc pe Tatăl care L-a trimis (Ioan 5:23). Dar această proprietate a Tatălui este indicată în mod deosebit în mod direct în cuvintele Lui Însuși către Fiul: Tu ești Fiul Meu, Te-am născut astăzi (Ps. 2:7; Evr. 1:5), sau: din pântece înaintea stelei Te-am născut (Ps. 109:3). Cea mai clară indicație a capacității Tatălui de a aduce Duhul Sfânt este în cuvintele Mântuitorului: Duhul adevărului purcede de la Tatăl (Ioan 15:26). Cât despre modul în care Tatăl naște pe Fiul și aduce pe Duh Sfânt și care este diferența dintre naștere și generație, aceasta este taina cea mai de neînțeles a vieții divine pentru o minte limitată. „Nu vom fi de acord”, spune Sfântul Grigorie Teologul, - pentru ca îngerii, nu numai voi, să înțeleagă acest lucru. Vrei să-ți explic cum m-am născut? „Așa cum știu aceasta Tatăl care a născut și Fiul care S-a născut” (Sc. 20 și 29). „Și deși am fost învățați”, spune I. Damaschin, „că este o deosebire între naștere și procesiune, nu știm care este această diferență și care este nașterea Fiului și procesiunea Duhului Sfânt din Tatăl” (Izl. v. I, 8). Este clar, totuși, că nașterea și generația trebuie să fie reprezentate ca imagini eterne ale ființei în Trinitatea Divină. Tatăl, fără început și la nesfârșit, naște pe Fiul și scoate la iveală Duhul Sfânt. Așa cum nașterea la fel de veșnică și generația au loc împreună în Dumnezeu, ele coincid una cu alta, astfel încât una nu trebuie pusă înaintea celeilalte, nu numai cronologic, ci și logic: Fiul este născut veșnic cu Duhul, Duhul este veșnic co-creat cu Fiul născut. O oarecare asemănare a unei astfel de origini a Ei poate fi cuvântul uman și suflarea (asemănarea biblică, de exemplu Ps. 32:6, adesea citată de profesorii antici), precum și soarele, care printr-o singură acțiune de a emite raze produce împreună lumină și căldură. Este clar, în sfârșit, că nașterea și nașterea în Dumnezeu trebuie concepute în conformitate cu spiritualitatea și simplitatea naturii lui Dumnezeu și, prin urmare, realizate într-un mod complet spiritual, fără pasiune, fără nicio separare sau curgere senzorială, fără nicio asistență din afară. Înfățișând pe Dumnezeu Tatăl ca o singură persoană fără început în Treime, de la Care, ca și din cauza veșnică vinovată, Fiul și Duhul Sfânt au existență personală, revelația arată prin aceasta că în Dumnezeu există un singur început al Divinității - Tatăl. Printre părinții bisericii, o astfel de relație între persoanele Sfintei Treimi se numește unitate de poruncă (μοναρχία) a persoanelor Sfintei Treimi. § 32. Proprietatea personală a lui Dumnezeu Fiul Nașterea este internă, cea mai perfectă, eternă. Proprietatea personală a lui Dumnezeu Fiul este că El, fără a naște sau a deriva din Sine o altă persoană divină, este El Însuși născut veșnic și invariabil din Dumnezeu Tatăl. Scriptura indică nașterea sau calitatea de fiu, ca diferența Sa ipostatică față de Dumnezeu Tatăl, prin chiar numele Său - Fiu. Totuși, Scriptura arată mai direct că Fiul lui Dumnezeu are o existență ipostatică de la Tatăl prin naștere și tocmai prin divinitate. Astfel, Îl numește singurul Fiu al lui Dumnezeu. Singurul Născut (μονογενής - de la μόνος și γένος, γίγνομαι, unigenitus) înseamnă de fapt Cel care S-a născut numai Tatălui. Dacă Dumnezeu Cuvântul este singurul Fiu născut - Dumnezeu, deci, Fiul lui Dumnezeu în sens propriu, și nu în sens figurat, pentru că în sens figurat mulți sunt numiți fii ai lui Dumnezeu, atunci este clar că El S-a născut din Dumnezeu Tatăl conform însăși divinitatea Sa și nu a fost adoptat numai de El, ca cei care sunt numiți fii ai lui Dumnezeu într-un sens impropriu, și nu a fost născut într-un mod necorespunzător, și nu a fost născut într-un mod unic, ca și copii într-un mod unic. Dumnezeu (Ioan 1:12), care sunt născuți apă și Duh. Și I. Hristos Însuși S-a distins întotdeauna pe Sine și pe alții în relația lor filială cu Dumnezeu. El nu vorbește niciodată despre Dumnezeu „Tatăl nostru”, ci despre Tatăl Meu și Tatăl vostru, de exemplu; Mă înalț la Tatăl Meu și la Tatăl tău (Ioan 20:17), indicând astfel diferența în calitatea de fiu cu Dumnezeu dintre El și oameni. Ap. Pavel Îl numește Fiul lui Dumnezeu (Romani 8:32), iar dacă El este Fiul lui Dumnezeu în sensul propriu, înseamnă că El are ființă de la Tatăl prin naștere. Același apostol Îl numește întâiul născut din toată creația (Col. 1:5); Aceste cuvinte arată că El are atât naștere din veșnicie, cât și nu este o creatură. Și în scrisoarea către iudei spune: căruia (Dumnezeu) îi vorbește când un înger: Tu ești Fiul Meu, Te-am născut astăzi și iarăși: Eu îi voi fi Tată și El îmi va fi Fiul (Evr. 1, 5). În timp ce afirmă adevărul originii Fiului de la Tatăl prin naștere, revelația nu explică cum să înțelegem nașterea însăși ca fiind aplicată la ființa lui Dumnezeu, o ființă spirituală și necondiționat simplă. Motivul este clar. Acesta este misterul vieții divine inaccesibil pentru asimilarea și înțelegerea umană. În revelație se poate găsi doar un avertisment împotriva ideilor false despre nașterea divină. Astfel, arată că nașterea Fiului este: 1. Nașterea interioară - din ființa Tatălui, dar fără despărțire de ființa Tatălui. Din pântece, adică chiar din ființă, înainte de steaua dimineții Te-am născut (Ps. 109, 3), Însuși Tatăl vorbește Fiului. Și că nașterea Fiului prin Tatăl este o naștere fără despărțire a Celui care este născut de Cel care naște și nu este același lucru cu nașterea umană, este clar din instrucțiunile Scripturii că Fiul rămâne mereu în sânul Tatălui (Ioan 1:18), că Tatăl este în El și El este în Tatăl (Ioan 10:38). În crez, misterul unei astfel de nașteri este explicat prin asemănarea luminii vizibile: „Lumina din lumină”. 2. O naștere prea desăvârșită, astfel încât nici Cel care a născut nu a pierdut nimic sau s-a diminuat în desăvârșirile Sale, nici Cel care s-a născut nu are vreun neajuns în comparație cu Tatăl Său. Întreaga mea esență este a Ta și a Ta este a Mea (Ioan 17:10), a spus Mântuitorul. După expresia aceleiași Scripturi, există un Fiu. completă după chipul complet al lui Dumnezeu Tatăl, strălucirea slavei și chipul ipostasului Său (Evr. 1:3). 3. Nașterea veșnică, care nu a început și nu se va sfârși niciodată. Acest lucru este presupus de însăși imuabilitatea ființei lui Dumnezeu. Așa ne învață revelația să ne imaginăm nașterea unui fiu. Fiul este chemat în Scriptură să se nască acum, înainte de zi (Ps. 2:7; 100, 3), de la început din zilele lumii (Mic. 5:2), fiind la început (Ioan 1:1) și având slavă înainte ca lumea să nu fi fost (Ioan 17:5, 24). Arienii, care i-au întrebat pe ortodocși: „Când a urmat exact nașterea Fiului?” începuturi”, în care „Hristos este glorificat teologic ca Cuvânt al lui Dumnezeu”. – a răspuns Sfântul Grigorie Teologul: „a urmat înainte chiar de când, sau, ca să spun ceva mai îndrăzneț, în același timp cu Părintele. Când e tatăl? Nu a existat niciodată un timp în care să nu existe Tată. În consecinţă, nu a existat timp în care să nu fie Fiul şi Duhul Sfânt” (Sc. 29). Ca fără început, naşterea Fiului este deci şi fără sfârşit. Tatăl „naşte (Fiul), învaţă Sf. I. Damaschin, nesfârşit şi neîncetat. Căci ceea ce este fără început este nesfârșit” (Il. v. I, 8). § 33. Proprietatea personală a lui Dumnezeu Duhul Sfânt Procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl. – Diferența și inexprimabilitatea acestei diferențe de la naștere. – Folosirea cuvintelor pentru a-l exprima. – Făgăduințele Mântuitorului și formele acestei promisiuni. – Credința Bisericii antice. - Învățătura despre aceasta, exprimată în simbolurile străvechi ale credinței, decretele conciliare și în scrierile sfinților părinți și învățători ai Bisericii. Proprietatea personală a lui Dumnezeu Duhul Sfânt este că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl. Din veșnica procesiune a Duhului Sfânt (έκπόρευσις), prin care El, ca ipostas, trebuie să fie (τό είναι, τήν ᾿ύπαρξιν έγει), trebuie să se distingă procesiunea Lui temporară în făpturi, o ambasadă în lume sau o manifestare în lume (πσναιψιας, έγει). ᾿έκλαμψις) care nu se referă la originea însăși ipostasului Duhului Sfânt, ci este ceva temporar, trecător și este asimilat prin revelație atât Duhului Sfânt, cât și Fiului (Ioan 16:28, 29). Procesiunea lui temporară nu este numai de la Tatăl, ci și de la Fiul, altfel Duhul Sfânt este trimis în lume de Tatăl și Fiul, mai precis, prin Fiul (δί Yίου): Tatăl trimite Duhul ca purceind veșnic de la El, iar Fiul Îl trimite ca Dumnezeu-om, primindu-L de la Tatăl și dobândind astfel dreptul de a face pe cruce. Dar procesiunea veșnică și ipostatică a Duhului Sfânt „de la un singur Tată, ca izvor și început al Divinității” (Prov. Spovedania 71). Orice participare a Fiului la această procesiune, permisă de Biserica Apuseană (este desemnată în latină prin procedere, procesio), este exclusă de Biserica Ortodoxă Răsăriteană. I. În Apocalipsa se exprimă, deși într-un singur loc, dar foarte clar doctrina procesiunii veșnice a Duhului Sfânt de la Tatăl și numai Tatăl. În ultima Sa discuție cu ucenicii Săi, Mântuitorul a spus: când va veni Mângâietorul (ό Παράκλητος), pe Acela Îți voi trimite de la Tatăl, Duhul adevărului, Care purcede de la Tatăl, El mărturisește despre Mine (Ioan 15:26). Expresia: Cine purcede de la Tatăl (ό παρά τον Πατρός εκπορεύεται) denotă aici procesiunea veșnică a Duhului Sfânt, a cărei vină este reprezentată numai de Tatăl, și cu cuvintele: Îl voi trimite (παρά τον Πατρός εκπορεύεται) la voi, prin mijlocirea Tatălui Sa, prin mijlocirea Tatălui Său. fiule. Că aceste expresii denotă într-adevăr stări diferite ale Duhului Sfânt și că, în consecință, procesiunea veșnică și ipostatică a Duhului Sfânt dintr-un singur Tată, se vede: a) Din imaginea exprimării adevărului revelat de Mântuitorul. Însăși diferența dintre formele de timp ale verbelor: Voi trimite și continuă, arată clar că cuvintele Salvatorului indică stări diferite ale Duhului. Procedează, - forma prezentă a acestui verb, exprimă foarte exact o stare veșnică, neschimbată, așa cum Mântuitorul a folosit verbul la timpul prezent pentru a desemna eternitatea Sa: înainte ca și Avraam să nu fi fost, eu sunt (Ioan 8:58). Și dimpotrivă, formularul - vă voi trimite un mesaj temporar este afișat clar. Mântuitorul a desemnat de mai multe ori o astfel de misiune la timpul viitor, mărturisind despre Tatăl: vă va da un alt Mângâietor (Ioan 14:16); Tatăl îl va trimite în numele Meu (-26), și despre Sine: pe El vă voi trimite de la Tatăl (15, 26). Același lucru se poate observa din diferența de sens a acestor verbe: poslu denotă ambasada unei persoane deja existente și emană - însăși originea unei astfel de persoane. În cele din urmă, dacă cuvântul continuă nu înseamnă procesiunea veșnică a Duhului Sfânt. de la Tatăl, și ceea ce se înțelege mai sus prin cuvântul Eu voi trimite, atunci în graiul Mântuitorului ar apărea o identitate ciudată: Vă voi trimite de la Tatăl pe Cel care este trimis de Tatăl. b) Din fluxul intern al gândurilor. – Cuvintele în cauză au fost rostite de Mântuitorul înainte de despărțirea de ucenicii săi, când a vrut să-i consoleze prin trimiterea Paraclitului. Demnitatea acestui Mângâietor-Paraclit se arată a fi atât de mare și de nemăsurată, încât până și Fiul lui Dumnezeu, pentru o ambasadă temporară, nu a fost nevoit să-L trimită singur la ucenici, ci de la Tatăl, pe care a promis că-l va implora pentru aceasta. Între timp, Mentorul care se îndepărta de ei era o persoană divină, pe care ei o mărturiseau că este Fiul lui Dumnezeu, care venea de la Dumnezeu (Matei 16:16; Ioan 16:30). Desigur, un astfel de discurs ar fi trebuit să ridice întrebarea: de ce El Însuși nu-l trimite pe Mângâietorul Duhului, de ce trebuie El să-L roage pe Tatăl pentru aceasta? Răspunsul la aceasta sunt cuvintele Sale ulterioare: Cine purcede de la Tatăl; prin ei, prin urmare, se presupune că El nu vine de la Sine. c) În fine, dacă cuvintele de mai sus ale Mântuitorului ar fi cuprins gândul procesiunii Duhului Sfânt nu numai de la Tatăl, ci de la Tatăl și de la Fiul, atunci El ar fi spus despre Duhul Sfânt: Cine purcede de la Noi, sau care purcede de la Tatăl și de la Mine. Acest lucru ar fi trebuit să fie cu atât mai adevărat cu cât Mântuitorul atribuie imediat trimiterea Duhului Sfânt atât Tatălui, cât și Lui Însuși (15, 16; cf. 14, 26), iar într-un alt caz el se exprimă astfel: Eu și Tatăl suntem una (Ioan 10:30). Între timp, după ce și-a atribuit Sine și Tatălui trimiterea Duhului, Domnul nu a spus același lucru despre procesiune. De ce? Cea mai firească explicație pentru aceasta este că El a crezut diferența dintre ceea ce aparține amândurora în raport cu Duhul Sfânt și ceea ce aparține numai Tatălui. Producția ipostatică a Duhului, așadar, aparține numai Tatălui. Deci, conform sensului literal al cuvintelor Mântuitorului, Duhul Sfânt are o existență ipostatică de la un singur Tată, și tocmai prin modul procesiunii. Fiul are doar participare la misiunea Tatălui a Duhului Sfânt, adică la ceea ce se referă la activitatea exterioară a lui Dumnezeu, iar toată activitatea exterioară este comună Treimii consubstanțiale și indivizibile. II. Aceasta a fost și învățătura constantă despre proprietatea personală a Duhului Sfânt și a Bisericii antice. Bazându-se pe cuvintele Mântuitorului și călăuzită și de glasul tradiției apostolice, ea a învățat încă de la început să mărturisească procesiunea Duhului Sfânt în nici un alt mod decât numai de la Tatăl. Dovada acestei convingeri este: 1. Simboluri antice, care expun dogma despre proprietatea personală a Duhului Sfânt. Cel mai vechi dintre aceste simboluri este Sfântul Grigorie Făcătorul de Minuni. Termenul despre Duhul Sfânt în ea este exprimat astfel: „un singur Duh Sfânt este, care are ființă de la Dumnezeu (εκ θεού την ύπαρξιν έχον), și prin Fiul s-a arătat, adică oamenilor”. Același lucru este și în simbolul Niceno-Constantinograd, care le-a înlocuit pe toate precedentele. În simbolul cunoscut sub numele de Sfântul Atanasie, mărturisește și procesiunea Duhului Sfânt de la un singur Tată. 2. Consiliile antice - toate ecumenice, iar după ele aproape toate Consiliile locale care au atins vreodată această dogmă. La primul Sinod Ecumenic al Sfântului Leontie, episcopul Cezareea, în numele Sinodului, a vorbit astfel filozofului care a cerut îndemnul; „Credeți într-un singur Dumnezeu Tatăl, care în mod nespus de naștere pe Fiul și pe Fiul născut din El și în Duhul Sfânt, pornind de la același Tată și fiind propriu (adică, consubstanțial) Fiului.” La Sinodul II Ecumenic, Biserica a mărturisit în însuși simbolul credinței procesiunea de la Tatăl, „cu Tatăl și cu Fiul suntem închinați și slăviți”, adică Duhul Sfânt, consubstanțial cu amândoi. La Sinoadele Ecumenice ulterioare, acest simbol a fost citit întotdeauna așa cum a fost citit până acum în Biserica Ortodoxă. Nu s-a gândit să adăugați ceva la învățătura simbolului despre Sfânta Treime. Aceasta a venit din convingerea părinților conciliilor că simbolul „învață desăvârșit despre Tatăl, despre Fiul și despre Sfântul Duh” (Conciliul IV Ecumenic). În conformitate cu învățătura Sinoadelor Ecumenice, credința în procesiunea Duhului Sfânt a fost mărturisită și la consiliile locale, nu numai din Răsărit, ci și din Apus. 3. Scrierile străvechilor părinţi şi învăţători ai bisericii. Cei mai vechi învățători ai bisericii, atât răsăritenii cât și occidentali (cu excepția Fericitului Augustin și a admiratorilor săi occidentali), vorbind despre ipostaza Duhului Sfânt, fie au atribuit direct procesiunea Lui numai Tatălui, de obicei fără să-l menționeze deloc pe Fiul, fie, când l-au pomenit pe Fiul, au deosebit clar relația Duhului cu Tatăl și Fiul înșiși, exprimând astfel: apare prin Fiul”, adică prin acesta din urmă o expresie a apariției temporare a Duhului Sfânt în lume prin mijlocirea Fiului. Cât de hotărâtori și de obișnuiți erau vechii învățători în credința lor în procesiunea Duhului Sfânt de la un singur Tată poate fi arătat prin confuzia și corespondența care a apărut în răsărit în secolul al V-lea cu privire la folosirea Duhului Sfânt. Chiril al Alexandriei nu are suficientă expresie clară despre Duhul Sfânt, că El este propriul său Fiu (ϊδιος) (în Anaf. IX al protopopului Nestorie). Blazh. Teodoret, în numele său și în numele episcopilor asiatici, a scris la acest lucru: „dacă el (Chiril) cheamă Duhul propriu Fiului în sensul că El este connatural cu Fiul și vine de la Tatăl, atunci suntem de acord cu el și recunoaștem cuvântul lui ca fiind ortodox; dacă Duhul are existența de la Fiul, atunci respingem prin acest Fiu sau respingem prin acest Fiu, nelegiuiţi, căci noi credem în Domnul, care a zis Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl”. Apărându-se, Chiril a răspuns (într-o scrisoare către Evoptius) că a numit astfel pe Duhul Sfânt, nu în sensul condamnat de cel binecuvântat. Teodoret, dar că „deși Duhul Sfânt vine de la Dumnezeu Tatăl, după cuvântul Mântuitorului, nu este străin de Fiul, căci Fiul are totul din Tatăl”. Blazh. Teodoret și alți episcopi răsăriteni, după ce au primit o astfel de explicație, au mărturisit în unanimitate: „Prezenta epistolă a lui Chiril este împodobită cu sanitatea Evangheliei: căci în ea Domnul nostru I. Hristos este recunoscut ca Dumnezeu desăvârșit și om desăvârșit... și Duhul Sfânt nu are ființă de la Fiul sau prin Fiul, ci provine de la Tatăl, al Fiului”. § 34. Învățătura Bisericii Romane despre procesiunea Duhului Sfânt „și de la Fiul” și includerea ei în crez. Atitudinea vechilor catolici față de această învățătură Apariția acestei doctrine și apărarea ei de către romano-catolici. – Absența doctrinei lui Filioque în Sfânta Tradiție. - Incoerența acestei învățături. – Atitudinea vechilor catolici față de această învățătură. I. Biserica romană, nemulțumită de învățătura revelației și biserica antică despre procesiunea Duhului Sfânt de la un singur Tată, a completat această învățătură cu faptul că El purcede și din Fiul (Filioque) 21. Dar o astfel de învățătură a creștinilor occidentali nu are temei pentru ea însăși nici în Sfânta Scriptură, nici în Sfânta Tradiție, și în sine conține inconsecvențe. I. În Scriptură, această învățătură nu numai că nu este cuprinsă nici literal, nici în duh, dar, de asemenea, contrazice în mod clar cuvintele clare ale Mântuitorului despre Duhul Sfânt: Care purcede de la Tatăl. Iar cuvintele Mântuitorului, fără îndoială, sunt o expresie suficientă și perfectă a adevărului. Apărătorii Filioque-ului încearcă să elimine sau să slăbească sensul acestei mărturii subliniind că Mântuitorul nu a spus că Duhul Sfânt purcede numai de la Tatăl și nu provine de la Fiul. Adevărat, Mântuitorul nu a spus că Duhul vine numai de la Tatăl, dar acest lucru este de la sine înțeles. Mesajul Duhului, care se face oarecum dependent de Fiul, în vorbirea Mântuitorului se deosebește direct și hotărâtor de procesiunea Sa, motiv pentru care tăcerea despre procesiunea Duhului Sfânt și față de Fiul nu poate fi explicată decât prin faptul că Fiul nu este în niciun fel cauza existenței Duhului Sfânt. Nu se spune direct nici aici, nici în Scriptură în general că Duhul Sfânt nu provine din Fiul, dar nicăieri nu se spune despre Fiul că El este născut numai din Tatăl și nu este născut sau nu vine din Duhul Sfânt. Cu toate acestea, tăcerea cu privire la aceasta nu servește ca bază pentru ca cineva să-și asume originea Fiului din Duhul. Apărătorii doctrinei Filioque susțin că în Sfânta Scriptură există și indicii pozitive ale procesiunii Duhului Sfânt și a Fiului. Asemenea instrucțiuni se văd în cuvintele Mântuitorului din aceeași convorbire despre Duhul Sfânt: Pe Acela Îți voi trimite de la Tatăl (Ioan 15, 26) ..., El va primi de la Meu (16, 14) ..., tot ce are Tatăl este al Meu (16, 15), precum și în acele locuri ale Scripturii în care Duhul Sfânt al Fiului este numit Duhul Sfântului Hristos (Rom. 8:9). (Gal. 4:6). Dar numai prin interpretări arbitrare și concluzii artificiale (sofisme) se poate ajunge la concluzia că acestea conțin completarea, în sensul Filioque, a mărturiei directe și clare a Mântuitorului despre procesiunea Duhului Sfânt de la un singur Tată. Într-adevăr, apărătorii Filioque-ului recurg la astfel de concluzii atunci când explică locurile indicate. Deci, când explic; Îl voi trimite, ei fac următoarea concluzie: „dacă Duhul este trimis de la Fiul, atunci, deci, el continuă, căci altfel Fiul nu L-ar fi putut trimite”. Dar o astfel de concluzie este asemănătoare cu următoarea: „Scriptura mărturisește că Fiul este trimis de la Duhul Sfânt (Is. 48:16; 61, 1; Luca 4:18. 21), prin urmare, el este născut din El”... Nu acesta este sensul acestor cuvinte. Trimiterea nu este același lucru cu procesiunea. Expresia Mântuitorului în aceeași convorbire: de la Mea, primește, se explică astfel: „de la Mine, adică din ființa Mea primește ființa, altfel vine”. Dar după expresia - va primi de la Meu în cuvântul Mântuitorului, urmează: și vă va spune. Este evident, așadar, că Duhul Sfânt va primi de la Fiul lui Dumnezeu, Care a fost deja Învățătorul apostolilor, ceea ce le va vesti, adică adevăr și învățătură, așa cum s-a spus mai sus (v. 13), și nu ființă, dar aceasta nu se referă la originea veșnică a Duhului Sfânt, ci la activitatea exterioară a lui Dumnezeu. În plus, forma viitoare a verbului: va accepta (λήψεται), și nu acceptă, arată că aici nu vorbim despre proprietatea personală a Duhului Sfânt. Când explică cuvintele: tot ce are Tatăl, esența Mea, ele raționează astfel: „Tatăl are proprietatea de a aduce la naștere pe Duhul Sfânt, de aceea și Fiul are aceeași proprietate”. Dar dacă un astfel de raționament ar fi corect, atunci ar fi necesar să recunoaștem următoarele ca fiind corecte: „Tatăl are proprietatea de a fi nenăscut din nimeni, deci, Fiul nu este născut din nimeni... Tatăl are proprietatea de a naște pe Fiul, deci și Fiul are proprietatea de a naște pe Fiul.”... Pe de altă parte, întrucât Fiul Însuși a spus Tatălui: toată proprietatea lui Ioan 27:10, are și Fiul. fiind născut din Tatăl, atunci nu decurg din aceasta următoarele concluzii: Tatăl are proprietatea de a fi născut din Tatăl, și în egală măsură aceasta: întruparea este a Fiului, deci, ea este și a Tatălui. Dar întrucât asemenea concluzii și raționamente sunt extrem de incongruente, cuvintele Mântuitorului: tot ceea ce este, Tatăl, este esența Mea, trebuie înțelese cu o limitare, și anume: numai despre ceea ce privește esența divină, care este comună tuturor persoanelor din Sfânta Treime, dar nu și despre proprietățile personale, care sunt incomunicabile. Cât despre numirea Duhului Sfânt Duhul Fiului, Duhul lui Hristos, El este numit astfel nu pentru că vine de la Fiul, ci din cauza consubstanțialității sale cu El, pentru că El este același Duh care S-a odihnit constant în Hristos și L-a împlinit ca Răscumpărător al nostru (Isaia 11:2-3) și, în cele din urmă, pentru că El a fost trimis peste noi de dragul lui Hristos. În general, când analizăm dovezile din Scriptură prezentate în apărarea Filioque-ului, nu putem să nu vedem că această doctrină a fost formată independent de Scriptură și doar nevoia de a o fundamenta pe Scriptură obligă să caute în Scriptură dovezi care să le confirme și, în absența acestora, să recurgă la interpretări clar violente ale spuselor Scripturii. Cu o astfel de interpretare a Scripturii, este evident posibil să se dovedească orice idee, de exemplu, că Duhul Sfânt vine și de la apostoli, căci și apostolii au adus Duhul (Fapte 8:18). Această metodă de interpretare a Scripturii de către teologii Bisericii Romane este aplicată, totuși, nu numai în raport cu Filioque, ci și în justificarea tuturor celorlalte abateri ale Bisericii Romane de la învățătura bisericească antică. 2. Doctrina procesiunii Duhului Sfânt atât de la Fiul cât și în Sfânta Tradiție nu are temei pentru sine. Ideea că Duhul Sfânt vine și de la Fiul a apărut abia din secolul al V-lea ca o opinie privată a câtorva, și doar printre scriitorii occidentali. Dovezile prezentate de occidentali pentru a confirma că doctrina procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul este o învățătură bisericească străveche, de fapt nu dovedește acest lucru. Acest lucru este destul de clar și indiscutabil arătat de teologii Bisericii Răsăritene 22 . Dovezile citate din scrierile străvechilor părinți și învățători ai bisericii pentru a dovedi vechimea acestei învățături sunt parțial clar distorsionate și deteriorate, parțial nu atât de clare și clare încât să dovedească irefutabil că străvechii părinți au învățat despre Duhul Sfânt în același mod în care învață acum Biserica Romană, parțial sunt incorect explicați de cei care nu au fost explicați chiar de la învățători, sau lucrări neautentice). Dovada directă și autentică a procesiunii Duhului Sfânt și a Fiului se găsește numai printre scriitorii occidentali, și apoi începând cu Augustin și admiratorii săi. De asemenea, referirile la învățăturile Consiliilor sunt puține dovezi. În sprijinul doctrinei procesiunii Duhului Sfânt și din Fiul, pot fi punctate și subliniate numai Sinoadele de la Toledo și altele care au fost în Spania, care i-au introdus pe Filioque în confesiunile lor de credință, și Sinodul de la Aachen sub Carol al V-lea din 809. Dar toate aceste Consilii sunt Consilii Locale, care au fost doar în Occident, și, mai mult, târziu. În ceea ce privește referirile la Sinoadele de la Lyon (1274) și Florența (1439), la care grecii, împreună cu latinii, ar fi mărturisit corectitudinea învățăturii latine despre Duhul Sfânt, apoi, prin natura, scopul și motivele lor, ambele aceste Sinoade nu sunt deloc Concilii Ecumenice și nu au fost acceptate nici în întregul lor timp de Biserică, nici după aceea; Ele sunt numite Ecumenice (XIV și Χ V Vs. Sob.) de către scriitorii occidentali complet nejustificat. 3. În cele din urmă, învățătura occidentală despre Duhul Sfânt însuși conține multe inconsecvențe. Deci, potrivit lui Patr. Fotie (în „Okr. Seq.”), introduce două principii în Sfânta Treime: unul pentru Fiul și Duhul Sfânt și celălalt pentru Duhul Sfânt, și astfel unitatea poruncii este împărțită în poruncă dublă, încălcând astfel dogma unității lui Dumnezeu. În același timp, nu se vede de nicăieri și nu urmărește de ce Duhul Sfânt ar porni de la Fiul, când numai Tatăl este un motiv suficient pentru procesiunea Duhului Sfânt. Mai departe, duce la ideea succesiunii în timp a nașterii și procesiunii în Dumnezeu, la recunoașterea faptului că Tatăl naște inițial pe Fiul, iar Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul deja născut, așadar, după Fiul. Dar orice continuitate sau succesiune în timp în raport cu existența ipostazelor divine, desigur, trebuie respinsă; o astfel de succesiune este posibilă și există de fapt numai în manifestările sau revelațiile către lume ale persoanelor Sfintei Treimi. Se pot discerne și alte neconcordanțe în această învățătură, de exemplu, contopirea ipostazelor Tatălui și Fiului (sabelianismul), ideea unei unități mai mari a Tatălui cu Fiul decât a Duhului cu Tatăl etc. Notă: Imposibilitatea fundamentarii doctrinei procesiunii Duhului Sfânt și de la Fiul fie pe Sfânta Scriptură, fie pe Sfânta Tradiție îi îndeamnă pe apărătorii acestei învățături să caute sprijin pentru această învățătură în considerente pur raționale. Dar este evident că este ilegal și nepotrivit să asimilezi rațiunii un astfel de sens încât să depindă însăși soarta adevărurilor de credință, ca dogme, de ea, mai ales precum dogmele Sfintei Treimi. Cu toate acestea, concepția conform căreia dogmele de credință se pot baza și pe considerații pur raționale se reflectă în însăși prezentarea dogmei Sfintei Treimi în catehismele Bisericii Romane 23 . II. După ce a denaturat învățătura universală despre proprietatea personală a Duhului Sfânt, Biserica Romană a introdus această denaturare în Crezul Niceo-Constantinopolitan. Prin urmare, al optulea membru al acestui simbol din el se citește astfel: „(Eu cred) și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede din Tatăl și Fiul (qui a Patre Filioque procedit).” Dar o astfel de schimbare a simbolului nu poate fi justificată în niciun fel. Biserica Romană nu avea dreptul să facă acest lucru chiar dacă doctrina Filioque ar fi adevăr și nu eroare, pentru că Biserica universală antică recunoștea acest simbol ca inviolabil, nefiind supus vreunei modificări sub formă de abrevieri sau completări. Prin urmare, ea însăși nu a făcut adăugări la acesta, deși motivele pentru aceasta au fost dezvăluite în timpul Sinodelor Ecumenice, de exemplu, la Sinodul III Ecumenic. Sinodul - pentru includerea în simbolul „Totodată Fecioarei și Născătoarea de Dumnezeu”, la al IV-lea - doctrina a două naturi, la al VI-lea - despre două voințe în Hristos. Mai mult, desigur, este ilegal să se introducă în simbolul unei învățături o părere falsă, o opinie privată și nu credința generală a bisericii. Ilegalitatea acesteia este cu atât mai intensificată de faptul că Biserica Romană este o biserică privată (locală), iar adăugarea ei este permisă în simbolul Bisericii Universale. Pentru o lungă perioadă de timp, conștiința inadmisibilității schimbării simbolului nu a fost străină nici măcar reprezentanților Bisericii Occidentale. Papa Leon al III-lea, se pare, deși împărtășea doctrina Filioque, dar a respins hotărât propunerea ambasadorilor Consiliului de la Aachen de a adăuga acest cuvânt la simbol. Pentru a proteja integritatea simbolului pentru vremuri viitoare, el a ordonat să fie tăiat pe două scânduri de argint (pe una în greacă, iar pe cealaltă în latină) fără nici un adaos și le-a așezat în biserica de la mormântul apostolilor Petru și Pavel, ca sub protecția lor, cu următoarea semnătură: „Eu, Leon, am pus asta din dragoste față de credința ortodoxă Ioan al VIII-lea și scrisoarea către ocrotirea credinței ortodoxe a lui Ioan al VIII-lea”. Fotie i-a numit chiar complici ai lui Iuda pe cei care au introdus pentru prima dată această adăugare la simbol, a promis că va eradica tocmai această părere, care a fost permisă din nesăbuință, și a cerut doar să acorde ceva timp pentru aceasta, deoarece opinia era deja adânc înrădăcinată. Legații lui Ioan al VIII-lea la Sinodul de la Constantinopol din 879, împreună cu episcopii greci, au pronunțat o anatemă împotriva celor care ar îndrăzni să strice simbolul sfânt al credinței cu adaosurile lor. III. Doctrina Filioque era atât de ferm înrădăcinată în conștiința creștinilor occidentali, încât nici vechii catolici nu au putut și încă nu pot renunța complet la ea. La conferințele de la Bonn (1874–1875), ei au recunoscut drept adevărată poziția potrivit căreia „în ceea ce privește procesiunea Duhului Sfânt nu poate exista altă dogmă decât adevărul conținut în simbolul niceo-constantinopolitan: Duhul purcede de la Tatăl, motiv pentru care în Biserica occidentală adăugarea lui Filioque la simbol este ilegală și, prin urmare, trebuie eliminată din acest domeniu dogmatic. Dar, în același timp, vechii catolici nu recunosc faptul că punctul de vedere este direct opus celui de Filioque: „Sfântul Duhul nu vine în niciun fel de la Fiul”, reprezintă adevărul dogmatic. Expresia găsită în rândul părinților bisericii: „το Πνεύμα εκπορεύεται δι Yιού”, în opinia lor, pare să indice că vechii învățători au asimilat o oarecare participare a Fiului la generarea Duhului Sfânt, ca motiv secundar, în sensul unei medieri în actul Sfântului Duh, de la începutul Tatălui ca izvor al procesului și cauza procesului Sfânt. Divinitate. Acesta, declară ei, nu este un adevăr dogmatic fără îndoială, dar, pe de altă parte, sensul adevărului probabil științific („dogma filozofică”) nu poate fi luat de la el. Este această poziție despre participarea Fiului lui Dumnezeu la actul procesiunii Duhului Sfânt pe care ei ar dori să o rețină în sistemul lor religios ca opinie teologică. Conștiința ortodoxă nu poate fi de acord cu punctele de vedere ale vechilor catolici cu privire la problema procesiunii Duhului Sfânt în întregime; nu poate recunoaște ca având un suport istoric solid nici afirmația că în biserica antică doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la un singur Tată nu era o dogma, nici că biserica antică a permis vreo participare mijlocitoare a Fiului, cel puțin ca o cauză secundară, la veșnici procesiunea Duhului Sfânt de la Tatăl. În ceea ce privește vechea afirmație catolică conform căreia ar dori să rețină în sistemul lor religios rămășițele ideilor filiochiste sub forma unei opinii private (teologumen, dogmă filosofică), atunci din punct de vedere ortodox nu sunt permise tot felul de opinii teologice. „Un teolog, ca orice creștin”, spune Pr. Mitropolitul Macarie (în Dogme. Teologie § 4) - poate avea propriile opinii personale, atâta timp cât aceste opinii sunt de acord cu esența dogmei, care este definită de Biserică, cu toate celelalte dogme și, în general, cu învățătura Bisericii și se bazează cel puțin într-o oarecare măsură pe revelație”. Dar părerea vechilor catolici despre Fiul lui Dumnezeu, ca a doua cauză sau co-cauza a existenței Duhului Sfânt, nu satisface aceste cerințe și, prin urmare, nu poate fi permisă, deoarece transferă într-o oarecare măsură proprietatea personală a Tatălui către Fiul și nu este de acord cu învățătura despre Tatăl ca unică cauză a Fiului și a Duhului. iar ca constituind cea mai profundă taină a credinței, dată în revelație, doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl nu poate fi confirmată sau dezvoltată prin analiză filozofică, în sensul completării învățăturii revelate cu doctrina Filioque. § 35. Relaţia dogmei Sfintei Treimi cu raţiunea Doctrina Sfintei Treimi este cel mai profund secret al vieții interioare a lui Dumnezeu. – Posibilitatea cunoașterii revelației divine a acestui mister. – Vederi care neagă dogma Sfintei Treimi. – Modalități de înțelegere a acestei dogme prin imagini. I. Doctrina Sfintei Treimi este cel mai adânc secret al vieții interioare a lui Dumnezeu, care trăiește în lumina de neapropiat. O minte limitată nu numai că este incapabilă să o descopere singură, dar nu o poate înțelege și asimila pe deplin chiar și după revelația ei de către Dumnezeu. Dar aceasta nu înseamnă că doctrina Dumnezeului în treimi este complet străină minții umane și, prin urmare, dacă poate fi acceptată de mintea gânditoare, nu este conștient și inteligent, ci prin credință oarbă. În misterul Sfintei Treimi există o latură strălucitoare, de înțeles și de înțeles, fără nicio contradicție cu cerințele legitime ale gândirii. Ideea generală a acestei dogme este clară și accesibilă înțelegerii noastre. Acesta este gândul despre viața interioară a lui Dumnezeu în afara relației Sale cu lumea, despre auto-revelațiile acestei vieți interioare divine. Dumnezeu este unul, dar nu singur - solus, sed non solitarius, așa cum a spus un profesor de biserică. Ființa unui singur Dumnezeu este formată din: Tată, Fiu și Duh. Sunt separate ca persoane speciale și inseparabile în esență. În consecință, în ființa lui Dumnezeu există o viață personală independentă, independentă de lume, și există condiții pentru manifestarea ei, există, parcă, „imagini” speciale, diferite ale existenței în existența lui Dumnezeu - τρόποι ᾿υπάρξεως, așa cum au spus gânditori părinții bisericii când au clarificat dogmele. Există un mod de a fi sub forma „patronimicului” - acesta este, parcă, centrul vieții interioare a lui Dumnezeu; există un mod de a fi sub forma „fii” sau „naștere”, și un mod de a fi sub forma „procesiunii”. Pe lângă acest sens pozitiv, dogma Sfintei Treimi are un sens negativ foarte important (metafizic). Doctrina celor trei persoane în Dumnezeire elimină nedumeririle și dificultățile pe care, aparent, mintea umană le-a întâmpinat inevitabil atunci când a rezolvat problema personalității Spiritului divin infinit. De fapt, dacă Dumnezeu este o persoană și „singur” sau o singură persoană, atunci în ce constă viața Sa interioară în afara relațiilor cu lumea? Ce a făcut Dumnezeu din veșnicie și ce face El în veșnicie? Toate aceste și întrebări similare despre viața Divinului în Sine sunt rezolvate de doctrina Sfintei Treimi, iar această soluție este străină de acele neajunsuri care sunt inerente tuturor încercărilor naturale ale minții umane de a pătrunde în misterul vieții divine. Rodul acestor încercări a fost de obicei fie recunoașterea vieții divine ca o viață de pace și imobilitate deplină, adică. deism sau, pentru a evita acest lucru, recunoașterea lumii ca manifestare eternă și auto-revelare a Divinului, adică panteism. Învățătura creștină despre Dumnezeul triun, excluzând extremele acestor viziuni, conține în sine ceea ce este adevărat în deism, adică unitatea lui Dumnezeu și distanța Sa infinită de lume, creația Sa, dar în același timp permite acel moment al adevărului, care în panteism este pervertit și deformat, și anume ideea de veșnic rodnic și de activitate în fiecare viață (în viața umană) mereu prezentă. Dogma Sfintei Treimi are, de asemenea, o semnificație vitală semnificativă pentru un credincios creștin. Făcând clar că Dumnezeu nu este o Putere supremă abstractă, în fața căreia trebuie doar să se încline, ci o Ființă vie și personală cea mai perfectă, această dogma servește ca suport pentru întreaga dispoziție și comportament creștin al omului. Căci dacă Dumnezeu este plinătatea celei mai perfecte vieți personale, este Iubirea și Înțelepciunea însăși, atunci înseamnă că poți să-ți deschizi sufletul înaintea Lui, așa cum îl deschidem noi înaintea unei persoane, a unei ființe personale, ai încredere în El în toate împrejurările vieții, ca refugiu și protecție (Ps. 90), să nu-ți fie frică să umbli sub acoperirea Lui și în umbra morții (Ps. 4:22). II. Complet opusul concepției declarate cu privire la relația dintre dogmele Sfintei Treimi și rațiunea sănătoasă este punctul de vedere al celor mai vechi și moderni oponenți ai acestei dogme. Pentru mulți dintre ereticii din antichitate și în timpurile moderne pentru socinieni și raționaliști, dogma Sfintei Treimi pare să conțină contradicții interne și contradicții cu legile gândirii noastre și, prin urmare, una care nu poate fi acceptată de mintea gânditoare în mod conștient și inteligent, fără violența gândirii umane. Dar o astfel de opinie este complet nefondată. Imposibilitatea de a concepe trinitatea persoanelor în unitatea ființei a fost de mult evidențiată ca principala dificultate și contradicție cu legile logicii și ale axiomelor matematice din doctrina Trinității. Ei spun: „unu nu este trei și trei nu este unul; dacă există un singur Dumnezeu adevărat și, în același timp, fiecare persoană a Divinului este Dumnezeu, atunci o astfel de învățătură duce în mod necesar fie la sabellianism, fie la triteism: la acesta din urmă în cazul în care diferența dintre persoanele divine este reală, reală și la primul în cazul în care diferența este concepebilă, ideală”. Nu este greu să vedem lipsa de temei a unui astfel de raționament. Cei care fac obiecția de mai sus acceptă relația dintre ființă și persoană în același sens atât pentru natura infinită, cât și pentru cea finită, din care se concluzionează că fie unitatea naturii și persoanei în Dumnezeu, fie trei zei, trebuie recunoscute. Dar aceasta este o concepție greșită. Distincția dintre ființă și persoană, pe care înțelegerea noastră o pune în mod necesar în toate ființele finite, trebuie să se regăsească și în Dumnezeu, dar nu în același mod, ci doar într-o formă analogă. În Dumnezeu, distincția dintre ființă și persoană este în concordanță cu cea mai pură spiritualitate și simplitatea necondiționată a ființei lui Dumnezeu. În general, obiecția de mai sus ar fi imposibilă dacă doctrina Treimii ar fi considerată ca o doctrină a vieții misterioase a Spiritului Infinit, căreia îi sunt inaplicabile conceptele obișnuite de ființă finită. Se fac, de asemenea, diverse obiecții împotriva doctrinei distincției persoanelor în Dumnezeire în funcție de proprietățile lor personale. Dar toate obiecțiile de acest fel se bazează pe faptul că trăsăturile distinctive ale persoanelor Treimii - patronimic, fii și procesiune - sunt considerate a fi similare și există cu aceleași restricții ca la ființele finite, de exemplu, conceptul de naștere a divinului se apropie de conceptul de naștere în lumea finită, procesiune, deoarece este imposibil să se determine diferența de naștere, acceptarea etc. doctrină, de exemplu, despre nașterea Fiului din Tată, ei subliniază că a permite nașterea în Dumnezeu înseamnă a recunoaște pe Dumnezeu trupesc ca trupesc, împotriva eternității nașterii, - că conceptele de a fi născut și de a naște veșnic sunt concepte incompatibile, că dacă, totuși, Fiul este veșnic și rămâne cu Tatăl, atunci acesta înseamnă că El nu este fratele care afirmă Fiul, etc. procesiunea Duhului Sfânt sunt de o natură asemănătoare. Spirit, de exemplu, următoarele: dacă Duhul a primit existența din ființa altei persoane, atunci se poate și chiar trebuie să spună despre El că S-a născut și, în acest caz, trebuie să admitem că Dumnezeu Tatăl are doi Fii, iar Duhul și Cuvântul sunt doi frați (Fiul, prin urmare, nu este singurul născut), etc. Acest tip de raționament și obiecții este extrem de nerezonabil și nedemn al lui Dumnezeu. Ce este nașterea și procesiunea în Dumnezeu, nu putem ști, deși am fost învățați să facem distincția între ele. Sunt doar termeni analogici, în spatele cărora se ascunde viața Divinului, necunoscută nouă. III. Misterul Sfintei Treimi poate fi chiar parțial înțeles și adus mai aproape de înțelegerea umană. Acest lucru este posibil prin asemănări (analogii) din lumea finită. Folosirea unor imagini analogice sublime și misterioase în învățătura despre Sfânta Treime poate fi găsită chiar în Sfânta Scriptură, de exemplu, în numele Tatălui - Lumina, Fiul lui Dumnezeu - Înțelepciunea lui Dumnezeu, Cuvântul, Strălucirea Slavei lui Dumnezeu, Duhul - Suflarea gurii lui Dumnezeu. Una dintre asemănări, bazată pe aceste expresii figurative ale Scripturii despre persoanele Sfintei Treimi, este inclusă în însuși simbolul credinței pentru a explica misterul nașterii Fiului, Lumină din Lumină. În Scriptură (Ps. 33:6), începutul și baza analogiei sunt cuvintele și suflarile, sub care Biserica Ortodoxă Răsăriteană reprezintă compatibilitatea și simultaneitatea originii Fiului și a Sfântului Duh de la Dumnezeu Tatăl. Cei mai vechi învățători ai bisericii au subliniat asemănarea tainei Sfintei Treimi atât în ​​natura vizibilă, cât și în sufletul omenesc asemănător lui Dumnezeu. Dintre fenomenele naturii vizibile, ca aducând oarecum mai aproape de înțelegerea noastră misterul de neînțeles al credinței, putem evidenția, de exemplu, următoarele: soarele, care strălucește și se încălzește prin acțiunea emiterii razelor, trei lămpi aprinse care aruncă aceeași lumină, un triunghi echilateral, faptul că în lumea materială fiecare corp are, de asemenea, trei dimensiuni și longitudine, care se dezvoltă în latitudine sau în profunzime. compus din trei momente necesare - prezent, trecut și viitor și multe altele. etc. Dar toate asemenea asemănări sunt foarte departe de esența subiectului, deoarece sunt împrumutate dintr-o zonă care nu are nimic de-a face cu existența spirituală și personală. Revelația cea mai perfectă a trinității lui Dumnezeu este spiritul omului creat după chipul lui Dumnezeu și, prin urmare, în ea se pot găsi în mod predominant asemănări cu trinitatea. De pe vremea binecuvântatului. Augustin și urmând exemplul lui, ne întoarcem în primul rând la asemănările din viața noastră spirituală personală pentru a înțelege, dacă este posibil, dogma Treimii, dezvăluind această asemănare într-un fel sau altul. Astfel, ei subliniază, ca analogie, că în spiritul uman personal, cu unitatea sa spirituală, există trei forțe - rațiunea, voința și simțirea. Ei încearcă să dea o explicație a aceluiași mister din partea morală a ființei lui Dumnezeu. Dumnezeu este iubire. Prin urmare, Tatăl are o necesitate morală de a-și demonstra bunătatea în exterior - el naște pe Fiul, Care este obiectul iubirii Sale. și întrucât această interacțiune a iubirii dintre Tatăl și Fiul i-ar lipsi de independență unul față de celălalt – căci iubirea constă în identitatea și fuziunea subiectului iubitului cu obiectul iubirii – atunci există o a treia persoană care le aduce viața în armonie, le împacă și le unește: acesta este Duhul. Ele prezintă o explicație a trinității de persoane în Divinitate și prin analogie cu actele tripartite ale conștiinței de sine umane. Conștientizarea de sine implică în mod necesar să distingeți „eu” dumneavoastră de „tu” și „el”. Triple acte similare de autodistingere trebuie să existe și în conștiința de sine divină, doar că aceste acte în Divin nu mai sunt acte în sensul propriu al cuvântului, ci persoane, căci în Dumnezeu conștiința de sine și ființa sunt egale între ele și coincid. Într-o anumită măsură, toate aceste asemănări pot aduce misterul vieții divine mai aproape de mintea noastră, dar doar să le apropie și în niciun caz nu au semnificația unei dovezi semnificative a acesteia. Dar aceste comparații sau asemănări sunt utile pentru rațiune numai dacă sunt folosite cu prudență, cu limitările corespondenței lor cu Ființa Infinită și sub condiția indispensabilă atunci când își realizează subordonarea rațiunii față de definiția bisericească a dogmei. Pentru un exemplu de astfel de explicaţie, vezi I. Damaskin în Tochn. expunere credinta, carte. Capitolul 19 Vezi, de exemplu, Vasily V. Demon. despre faptul că Dumnezeu nu este vinovat de rău (partea IV a lucrării sale în traducere rusă), Damaschin Accurate. izl. credinţă. IV, 19–20. În antichitate, această din urmă opinie era apărat de arieni, în special de anomeeni. Mai târziu a fost repetat de unii dintre teologii scolastici (Abelard, P. Lombard), și este exprimat și astăzi în teologia protestantă. Mai presus de toate, panteștii sunt înarmați împotriva asimilării de către ființa lui Dumnezeu a proprietăților și calităților sale definitorii. Alte nume antice atribuite în Vechiul Testament singurului Dumnezeu pentru a-și exprima diferitele proprietăți și relații cu lumea, în special cu Israel: El - Dumnezeu puternic, puternic, El Elijon - Dumnezeu Cel Prea Înalt, Domnul cerului și al pământului, El Schaddai - Παντοκράτωρ, adică Atotputernicul, Iehova - Cel care este sfânt și groaznic (De 20:3). 28:58) numele lui Dumnezeu, vestit lui Moise de Dumnezeu la tufiș. Numele ulterioare ale lui Dumnezeu: Savaoph (Zebaoth) - Dumnezeul armatelor (îngerilor), Regele gloriei și Adonai - „Domnul nostru”, „Stăpânul nostru”, care a început să înlocuiască „Tetragrama” după ce a urmat interdicția de a o pronunța, adică numele lui Iehova. În cărțile necanonice ale Vechiului Testament, doctrina Înțelepciunii ipostatice este revelată și mai detaliat, și anume: Baruc 3, 9–38, Sirah 1, 1–10; 24, 1–13, în special Prem. Solom. 6, 22–24; 7, 21–30; 8, 1–4; 9, 1–4; 9, 9–19; 10, 1–21; 11, 1–4. În raport cu poporul Israel, Înțelepciunea asimilează aceleași acțiuni (fenomene perceptibile din punct de vedere senzitiv de oameni, alungarea evreilor din Egipt, conducerea lor prin Marea Roșie etc. - Sir. 24:11-13; Înțelepc. 10, 1-21; 11, 1-4), care în cărțile istorice și profetice sunt asimilate personalității Îngerului Iehovah. La ap. Ioan, când menționează în multe locuri soliile sale despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, adevărul Treimii lui Dumnezeu este prezentat în mod deosebit în mod clar în următoarele cuvinte: trei sunt cei care mărturisesc în ceruri: Tatăl, Cuvântul și Duhul Sfânt: și aceștia trei sunt una (1 Ioan 5:7). Dar „sunt multe plângeri împotriva autenticității lor, iar credința nu are nevoie de astfel de temelii care sunt considerate dubioase” (Filaret, arh. negru. Dogmă. Dumnezeu. § 46; sn. nostru. Dreptul. Dogma. Dumnezeu. I vol. § 33). Sfântul Grigorie Teologul, cu această ocazie, în cuvântul său despre Duhul Sfânt, spune: „Vechiul Testament a vorbit clar despre Tatăl, dar nu atât de limpede despre Fiul; Cel nou – a revelat pe Fiul, a arătat doar dumnezeirea Duhului Sfânt. Acum (adică din ziua Cincizecimii) Duhul trăiește cu noi, dându-ne cunoașterea Lui însuși cea mai clară.” Aceasta depindea, după părintele Sfântului Părinte, de faptul că „era nesigur, înainte de a fi mărturisită dumnezeirea Tatălui, să predicăm clar despre Fiul și, înainte ca Fiul să fie recunoscut, mă voi exprima cu îndrăzneală, să ne împovărez cu predicarea despre Duhul Sfânt și să ne expun pericolului de a ne pierde ultimele puteri... Era necesar ca Treimea să fie iluminată treptat cu adaos de lumină”. Istoria apariției în Occident a dogmei Filioque este, în principalele sale trăsături, următoarea. Primul care a exprimat această învățătură a fost Binecuvântat. Augustin (mai ales în De Trinitate), însă, nu în totalitate definitiv, și cel mai important - doar ca o opinie personală. Dar, din moment ce Augustin s-a bucurat de o mare autoritate în Occident, opinia sa despre Filioque a început să se răspândească treptat acolo, și la început și ca opinie privată, și de la sfârșitul secolului al VI-lea. a început să dobândească sensul unei credințe și dogme bisericești generale. Inițial a căpătat acest sens în Spania. Isidor, episcop, a contribuit foarte mult la răspândirea ei aici prin scrierile sale. Sevilla. Poate că o parte din motivul acceptării acestei învățături aici a fost că doctrina Filioque ar putea servi drept bază pentru apropierea de Ortodoxie și pentru ca arian-goții să i se alăture. La Sinodul de la Toledo din 589 a fost aprobat de episcopii ortodocși. În secolul al VII-lea și chiar simbolul Niceno-Constantinograd a început să fie folosit la consiliile spaniole cu adăugarea lui Filioque. În același secol, s-a răspândit foarte mult în Biserica Romană, dar deocamdată ca opinie privată. Abia din secolul al IX-lea. a început să capete în ea sensul de dogmă. O circumstanță care a contribuit a fost răspândirea doctrinei Filioque în Franța, unde a pătruns în secolul al VIII-lea. odată cu aderarea Spaniei. Carol cel Mare a apărut aici ca patron al acestei învățături și promotor al răspândirii simbolului odată cu introducerea Filioque-ului. La Sinodul de la Aachen din 809, care a avut loc pentru a discuta această doctrină, a fost recunoscută ca adevărată. Cu o cerere de aprobare a rezoluției conciliului, ambasadori au fost trimiși în numele conciliului și al împăratului la Papa Leon al III-lea. Papa a recunoscut și doctrina Filioque-ului ca fiind adevărată, dar a refuzat hotărât să includă Filioque-ul în simbol. Dar succesorii lui Leon al III-lea, în ciuda protestelor din partea Bisericii Răsăritene, și-au exprimat în mod deschis aprobarea utilizării simbolului cu adăugarea lui Filioque, mai întâi în afara granițelor Bisericii Romane și la începutul secolului al XI-lea. (sub Papa Benedict al VIII-lea) simbolul a intrat în uz cu adăugiri chiar în Roma, iar mărturisirea noii dogme a fost protejată de anatemă. Adam Zernikav, în eseul său „Despre procesiunea Duhului Sfânt”, în sprijinul doctrinei procesiunii Duhului Sfânt de la un singur Tată și împotriva doctrinei Filioque, a adus până la 1000 de dovezi de la 57 de scriitori răsăriteni din primele zece secole și 45 de scriitori occidentali din primele opt secole. Pentru un exemplu de astfel de prezentare, vezi, de exemplu, „Spațiul. R.-Catholic Catechism” de D. Statsevich (Kiev, 1889, 24 de pagini). Prezentarea dogmei găsite aici duce la idei complet raționaliste despre Treime: dispare existența personală a Fiului și a Sfântului Duh. Fiul apare ca conștiința de sine a Tatălui, iar Duhul Sfânt ca iubirea Sa, adică ideea existenței și proprietăților personale se transformă într-o reprezentare a calităților abstracte ale conștiinței de sine și ale iubirii în Dumnezeu. Te-ar putea interesa: