Введение

§ 1. Pojem dogmatickej teológie Význam slova "teológia". – Predmetom dogmatickej teológie sú dogmy. – Pojem „pravoslávny“ a čo znamená ortodoxná dogmatická teológia. Všeobecný koncept vedy „dogmatickej teológie“ je obsiahnutý v jej samotnom názve. Volá sa to „teológia“. Slovo teológia – θεολογία (z Θεός – Boh a λόγος – slovo, slovo o Bohu), ktoré si kresťanskí spisovatelia vypožičali od starých Grékov, sa v súčasnosti používa vo veľmi širokom zmysle. Názov „teológia“ teraz znamená celý súbor vied, ktorých predmetom je Boh, ako sa zjavil v kresťanskom náboženstve, a božská ekonómia v najširšom zmysle slova, inak všetko, čo má priamy a bezprostredný vzťah buď k Bohu, alebo k ľuďom v ich vzťahu k Bohu. Predmety jednotlivých teologických vied sa teraz označujú tými prídavnými menami (alebo epitetami), ktoré sú pripojené k slovu „teológia“ alebo iným špeciálnym menám. Predmet dogmatickej teológie je označený prídavným menom „dogmatická“, čo ukazuje, že v tejto teologickej vede sa vysvetľujú a objasňujú kresťanské dogmy, a preto sa sama často nazýva jednoducho „dogmatika“. Samotný názov „Dogmatická teológia“ o nej teda dáva nasledujúci koncept: Dogmatická teológia je veda, ktorej predmetom je systematický výklad celého súboru kresťanských dogiem. Dogmy v rôznych kresťanských denomináciách, ktoré dnes existujú, nie sú chápané rovnakým spôsobom a každá z nich má svoj vlastný systém dogmatiky, ktorý stanovuje obsah tejto vedy v duchu zvláštností jej denominácie. Na označenie náboženského pohľadu na predmet týchto systémov sa preto k ich menám zvyčajne pridávajú zodpovedajúce epitetá: „Dogmatická teológia“, „Dogmatika“. Ortodoxná dogmatická teológia prezentuje svoju tému v duchu a pod vedením pravoslávnej cirkvi 1 . Pojem „dogma“, jeho pôvod a aplikácia v občianskych a cirkevných dokumentoch. – Ustálenie tohto pojmu v teologickej literatúre a jeho hlavné vlastnosti. – Teologický. - Božské zjavenie. - Cirkevnosť. - Zákonnosť. – Moderný teologický význam pojmu „dogma“. Slovo dogma – δόγμα – je grécke slovo. Pochádza zo slovesa δοκείν - myslieť, veriť, veriť, častejšie - z minulosti. jeho formy δέδογμαι (na 3 stranách δέδοκτας - rozhodnuté, stanovené, definované), slovo δόγμα označuje myšlienku, ktorá sa plne udomácnila v ľudskom vedomí, ktorá sa stala pevným presvedčením človeka, vo všeobecnosti - nespochybniteľnou pravdou, a teda ako univerzálne určenou ľudskou vôľou2 pevne záväzným, ako aj spisovatelia, grécki a rímski, používali toto slovo na označenie takých zásad alebo pravidiel týkajúcich sa oblasti filozofie, morálneho učenia a občianskeho zákonodarstva, ktoré boli uznané za nespochybniteľné a záväzné. Zákonodarstvo štátnej moci je vyjadrené slovom δόγμα a vo Svätom písme (napr. v Dan 2:13; 3, 10; 6, 8 a Skutkoch 17 - kráľovské nariadenia a zákony, v Lk 2 - Caesarov príkaz na celonárodné sčítanie ľudu). Ap. Pavol tiež vzťahuje názov dogmy na Boží zákon, pričom predpisy Mojžišovho zákona, ktoré boli kedysi záväzné pre každého Žida, nazýva dogmami. V knihe Acts.ap. to isté slovo označuje stanovy (τά δόγματα), ktoré súdil apoštol a starší v Jeruzaleme (16, 4; sn. 15, 22–25), ktoré mali význam zákona pre všetkých členov kresťanskej cirkvi. Keďže z formálnej stránky dobre vyjadruje vlastnosti kresťanskej pravdy ako nespochybniteľnej, nemennej a pre kresťanov všeobecne záväznej pravdy, slovo δόγμα sa ako podmienený výraz začalo používať medzi kresťanskými spisovateľmi na označenie právd zjaveného náboženstva. Spočiatku sa to všeobecne vzťahovalo na kresťanské učenie a potom sa týmto slovom začali vyjadrovať (otcovia a učitelia cirkvi 4. – 5. storočia a neskôr cirkevní spisovatelia) nie všetky, bez rozdielu, obsiahnuté v zjavení pravdy, ale aj zo zjavených právd len tie, ktoré súvisia s určitým okruhom myšlienok – s náukou. V modernej teologickej vede sa za základné znaky dogiem, ktoré ich odlišujú od všetkých ostatných kresťanských právd, ako aj od nekresťanských náuk, uznávajú nasledovné: 1) teologická povaha dogiem viery, 2) zjavenie Boha, 3) eklezializmus a 4) právna záväznosť pre všetkých členov cirkvi. 1. Teologický. - Toto znamenie, asimilované s dogmami, označuje oblasť právd obsiahnutých v dogmách. Zo všetkých kresťanských právd sa dogmami nazývajú len tie, ktoré sa týkajú podstaty náboženstva, ako vnútorného spojenia Boha s človekom, a navyše spojenie obnovené Pánom I. Kristom, teda pravdy, ktoré obsahujú náuku o trojjedinom Bohu a jeho vzťahu k svetu a rozumovo slobodným bytostiam, najmä k človeku. Všetky ostatné pravdy, ktoré sú v zjavení, ale ktorých predmetom nie je učenie o Bohu a jeho vzťahu k svetu a racionálne slobodným bytostiam, napríklad morálne pravdy alebo prikázania, rituálne pravdy, kanonické pravdy, historické príbehy o starozákonnej cirkvi Božej a čiastočne aj o Novom zákone, proroctvá atď. - už nie sú podstatou ich všeobecných dogiem viery. Tento obsah právd nazývaných „dogmy viery“ tiež ukazuje, prečo sú pravdami viery a cirkev nazvala svoje skrátené vyhlásenie o dogmách viery „symbolom viery“ a začína ho slovom „Verím“. 2. Božské zjavenie. - Všetky dogmy kresťanského náboženstva sú Bohom zjavené pravdy - sú slovom samotného Boha ľuďom. Tento pôvod dogiem ich odlišuje od právd a myšlienok akéhokoľvek nekresťanského náboženstva a od filozofických učení. Učenie, ktoré nie je obsiahnuté v zjavení (explicitné alebo implicitné), nie je a nemôže byť dogmou viery. V zjavení nie sú dogmy dané len vo forme niekoľkých najvšeobecnejších ustanovení, z ktorých ľudia postupne odvodzovali zvyšok jednotlivých dogiem obvyklým logickým spôsobom, ale sú podávané v plnom rozsahu a raz a navždy v takom objeme a zmysle, v akom ich cirkev vyznáva. Preto cirkevní otcovia nazývajú kresťanské dogmy „dogmy Božie“, „dogmy Ježiša Krista“, „dogmy evanjelia“ a „dogmy apoštolov“. 3. Cirkevnosť. – Pravdy viery, nazývané dogmy, sú pravdy uznávané ako také univerzálnou cirkvou a ponúkané ako dogmy svojim členom. To, čo cirkev nevyznáva ako dogmu, nemôže byť dogmou pre súkromníkov. Význam a dôležitosť tejto vlastnosti dogiem vyplýva z nasledujúceho. Základnou vlastnosťou dogmy, ako zjavenej pravdy, je jej bezpodmienečná pravdivosť a nemennosť (Mt 5:18; 2. Kor. 1:19–20). Dogmy predložené vedomiu veriacich musia byť pevnými presvedčeniami v ich vedomí. Čo môže poskytnúť náležitú pevnosť ľudskému presvedčeniu o dogmách viery? (Na to nestačí, že každá jedna kresťanská dogma je obsiahnutá v zjavení. Súkromní jednotlivci, požičajúci si priamo zo zjavenia, môžu ľahko nepochopiť ten či onen výrok Božej mysle, alebo ho pochopiť nesprávne, a aj keby pochopili správne, nemôžu byť presvedčení, že ich chápanie je správne. V mysli kresťana môžu vzniknúť aj tieto otázky: kde je záruka pravosti a integrity samotných zdrojov Božieho zjavenia? Preto, aby bola viera kresťana pevná, potrebuje najvyššie svedectvo a záruku pravosti a integrity prameňov Božieho zjavenia a správne pochopenie a určenie presného významu tých pasáží, ktoré obsahujú pravdy našej viery. Takéto najvyššie vedenie máme v Cirkvi Kristovej, ktorá je stĺpom a základom pravdy (1 Tim 3:15). Je to jej hlas, ktorý upevňuje naše presvedčenie o dogmách. (V dôsledku toho, aby sme sa úplne presvedčili, že známe zjavené pravdy treba uznávať ako dogmy a že ich treba chápať tak a nie inak, potrebujeme tieto pravdy a ich presnú definíciu počuť z úst Kristovej cirkvi – samozrejme, pravej pravoslávnej cirkvi; bez nej človek nemôže ísť nad rámec osobných názorov a domnienok. Preto starovekí pastieri často nazývali dogmy „dogmami cirkvi“, „slová cirkvi“. 4. Právna záväznosť pre všetkých členov cirkvi je poslednou podstatnou vlastnosťou dogiem viery. Dogmy ako pravdy viery, určované univerzálnou cirkvou za pomoci Ducha Božieho a vyučované ňou nie samy o sebe, ale v mene Ducha Svätého, v mene Krista, ako božsky zjavené pravdy, nemôžu mať iný význam ako záväzné pravidlá viery alebo zákony, ktoré vo svojej celistvosti a v ich pravom zmysle musí prijať každý kresťan, ktorý sa nechce zriecť cirkvi ním založenej a odlúčenej od Cirkvi, ktorú založil a odlúči od nej. A Božie slovo zakazuje najmenšiu odchýlku od čistoty kresťanského učenia a akúkoľvek jeho zmenu, čím potvrdzuje jeho záväznú povahu pre kresťanov: či už my, alebo anjel z neba, hovorí apoštol. Pavol, on vám hlása evanjelium; navyše, ak vám zvestujeme evanjelium, nech je prekliaty (Gal 1,8). V súlade s tým, podľa histórie, cirkev skutočne konala, exkomunikovala na základe moci, ktorú jej dal Boh (Matúš 18:17-18), každého, kto vedome a vytrvalo odmietal alebo prekrúcal jej dogmy (sn. VI. ekumenický koncil, 1. Ave.). Úvaha o podstatných vlastnostiach dogiem o nich vedie k nasledujúcemu konceptu: dogmy sú Bohom zjavené pravdy, ktoré obsahujú náuku o trojičnom Bohu a jeho vzťahu k svetu a najmä k človeku, uchovávané, definované a vyučované pravoslávnou cirkvou ako nespochybniteľné, nemenné a záväzné pravidlá viery pre všetkých veriacich. Prezentácia v systéme, objasnenie a vedecké zdôvodnenie dogiem tvoria obsah dogmatickej teológie. Dogmatická teológia chápaná vo vedeckom zmysle nie je teda nič iné ako systém pravoslávnej kresťanskej doktríny, inak systematická prezentácia pravoslávneho kresťanského učenia o trojičnom Bohu, jeho vlastnostiach a konaní vo vzťahu k svetu a najmä k človeku. § 3. Pramene kresťanskej náuky. Sväté písmo a svätá tradícia Božské zjavenie a jeho typy: nadprirodzené a prirodzené. – Spôsoby, ako zachovať Božie zjavenie. – Sväté písmo, jeho zloženie a inšpirácia. – Znaky inšpirácie Svätého písma. – Biblia, kanonické a nekanonické knihy. – Svätá tradícia, jej spojenie so Svätým písmom. – Svätá tradícia vo všeobecnom (širšom) zmysle ako dôkaz univerzálnej cirkvi. – Svätá tradícia v užšom zmysle. – Vonkajšie vyjadrenie svätej tradície v starodávnych symboloch viery, apoštolských kánonoch a dekrétoch koncilov, v dielach otcov a učiteľov Cirkvi, v skutkoch mučeníctva, v životnej praxi kresťanskej cirkvi, jej uctievaní. – Nevyhnutnosť svätej tradície. – Autenticita a inšpirácia kníh Svätého písma. – Svätá tradícia ako návod na správne pochopenie Svätého písma. Zdrojom vedy, ktorej predmetom je systematické prezentovanie a odhaľovanie dogmatických právd kresťanstva, musí byť Božie zjavenie, ako ho obsahuje a vysvetľuje Katolícka cirkev. I. Existujú dva typy Božieho zjavenia: zjavenie vo všeobecnom a širokom zmysle a zjavenie v užšom a vlastnom zmysle. Boh sa zjavuje v celom svojom stvorení, najmä v božskej duši človeka a v skutkoch svojej prozreteľnosti pre svet a ľudí. Toto zjavenie sa inak nazýva prirodzené zjavenie (revelatio generalis alebo naturalis), pretože Boh sa tu zjavuje v povahe alebo povahe svojich stvorení, a navyše, prirodzene, tak ako sa napríklad umelec odhaľuje vo svojom diele, autor vo svojom diele atď. Ale tento typ zjavenia môže slúžiť len s veľkými a významnými obmedzeniami ako zdroj pre vedu, ktorej predmetom je výklad kresťanskej viery. Nemôže a ani neprezrádza nič o mnohých kresťanských dogmách, ale môže viesť iba k vedomiu potreby zvláštneho, vyššieho, priameho zjavenia Boha, dopĺňajúceho slabosť človeka v jeho prirodzenom hľadaní Božstva a slúžiť ako „nejaká pomoc k poznaniu Boha z Jeho zjavenia“ špeciálne (Katikh. Sn. § 13). Takéto zjavenie sa dáva ľuďom v nadprirodzenom zjavení – zjavení vo vlastnom a prísnom zmysle (revelatio specialis alebo supernaturalis). Spočíva v tom, že Boh, blahosklonný k slabosti ľudského ducha, sa priamo zjavil ľuďom, bez ohľadu na jeho (človeka) vlastnú poznávaciu činnosť, zjavenú najprv skrze zákon a prorokov, a potom cez samotného vteleného Syna Božieho a zoslaného Ducha Svätého. Boh, - učí apoštol, - bolo povedané v mnohých častiach (πολυμερώς - v rôznych časových úsekoch) a mnohými spôsobmi (πολυτρόπως - rôznymi spôsobmi) od dávnych čias od Otca ako proroka, ktorý nám dal v posledných dňoch týchto dní, v Synovi, ktorý sa zjavil v 1, 2 (Žid. svetlo a rozum, aby sme poznali pravého Boha (Ján 5:20). Boh nám zjavil jesť svojím Duchom! - hovorí ten istý apoštol o tajomstve vykúpenia, - Duch skúša všetko, aj Božie hlbiny (1Kor 2,10). Práve toto Božie zjavenie slúži najmä ako prameň kresťanského poznania Boha a zároveň právd zjavených v dogmatickej teológii. Je nám daný vo Svätom písme a je obsiahnutý aj vo Svätom písme. Tradície, ktorých uchovávateľom a vykladačom, a teda aj zjavenia samotného, ​​je Cirkev. II. Názov Sväté písmo sa vzťahuje na „knihy napísané Duchom Božím prostredníctvom ľudí posvätených Bohom, nazývaných proroci a apoštoli“ (Katikh.). Tieto knihy, nazývané Biblia (βίβλος - kniha; množné číslo τα βιβλία, z jednotného čísla το βιβλίον - malá kniha, znamenajú celú sériu alebo zbierku takýchto malých kníh, ktoré tvoria jedinú), preto nie sú obyčajnými ľudskými literárnymi dielami (ani nie sú to isté ako nekresťanské náboženské pamiatky. Zend-Avesta, Védy atď.), ale sväté písma (γραφαί άγίαι – Rim. 1:2) posvätné písma (' ιερά γράμματα 2 Tim 3, 15), samotné slovo Božie (Mk. 1:3:6; 2 Matúš; 1 Sol 4:15 atď. Kánon Svätého Písma pozostáva z kníh Starého zákona, ktorých je dvadsaťdva podľa židovského čísla (podľa nášho počtu - 38), a kníh Nového zákona, ktoré majú dvadsaťsedem 4. Všetky tieto knihy (kánonické), ako sú napísané zvláštnym osvietením Duchom Svätým; (θεοπνευστία, inšpirácia) 5. Inšpirácia kníh Mojžišových – zákonodarných – je zjavná zo skutočnosti, že podľa svedectva Biblie sám Boh najprv vyslovil Desať prikázaní (Exodus 20) a potom ďalšie nariadenia. o vnútornom, spoločenskom, cirkevnom a rodinnom živote židovského národa (Ex. 21–23; 25–31; 34 kap.). Dávid, ktorého meno je napísaných v mnohých žalmoch, o sebe svedčí: Duch Hospodinov je vo mne a jeho slovo je v mojom jazyku (2. Samuelova 23:2). O prorokoch sa hovorí, že boli nástrojmi Boha, ktorému On sám povolal slúžiť (Iz 6; Jon 1:2), že dostali zjavenia priamo od Boha. V ich knihách sú neustále výrazy: Pán ku mne prehovoril a Pánovo slovo prišlo ku mne atď. Ap. Peter o starozákonných pisateľoch hovorí, že svätí Boží muži sú osvietení nie vlastnou vôľou, ale Duchom Svätým (φερόμενοι – nesený, hýbaný, t. j. Duchom Svätým) (2 Pt 1,21; sn. 1 Pt 1,10-12). Ap. Pavol, odvolávajúc sa na spisy Starého zákona, hovorí svojmu učeníkovi Timotejovi: celé písmo je inšpirované Bohom (πασα γραφή θεόπνενοτος) a je užitočné na vyučovanie, ak je v spravodlivosti (2 Tim 3,15-16). V kázaní apoštolov sa preto slová starozákonného zjavenia často stotožňujú so slovami samotného Boha, keď namiesto výrazu „Písmo hovorí“ sa používajú výrazy: Boh hovoril (2Kor 6:16; Žid 1:1; 8, 8 atď.), Boh hovoril ústami svojich svätých (Lk 2, 2; 15; 70; Mt 2; Sk 4:25; 3, 18, 21 atď.), Duch Svätý hovoril skrze prorokov (Sk 1:16; 28, 25; 2Pt 1:21; 1Pt 1:10-12) atď. A sám Kristus Spasiteľ nazýval spisy Starého zákona (Mt. 5:1 Božie slovo); sám o týchto spisoch takto, len čo sa dá hovoriť o Božom slove, a vôbec nie ľudskom, napr.: Písmo nemožno zničiť (Ján 10:35); Kým sa nebo a zem nepominú, nepominie jedno písmeno a jediná čiarka zo zákona, kým všetky nebudú (Matúš 5:18; sn. 26, 54; Lukáš 24 atď.). Najmä o Dávidovi v jednom prípade si všimol: že (Dávid) prehovoril Duchom Svätým: sloveso Pane môjho Pána: sadni si po mojej pravici (Marek 12:36). Všetky apoštolské spisy sú inšpirované Bohom – sú Novým zákonom. I. Kristus zasľúbil, že zošle dole k apoštolom a skutočne zoslal Ducha Svätého, aby ich všetko naučil, na všetko im pamätal a oznámil im, čo príde (Ján 14:26; 16, 13); Sľúbil im tiež, že im dá ústa a múdrosť (Lk 21,15), ktoré nepochybne, ak ju budú potrebovať v každom čase, ešte viac, keď sa pustila do písania učenia I. Krista pre všetky nasledujúce časy (1Kor 2,12–13). A samotní apoštoli o sebe hovoria, že majú Kristovo zmýšľanie (1Kor 2,16), a že v otázke služby novej zmluve nemôžu ani len myslieť na nič sami od seba, ale na spokojnosť, teda na svoju schopnosť od Boha (2Kor 3,5-6), že ich kázanie nie je ľudské slovo, ale skutočne slovo Božie (1Te 7-1Kor 2,1). A Sväté písmo v sebe nesie nezmazateľnú pečať svojho božského pôvodu. Ľuďom, ktorí sú schopní vnímať božskú pravdu, svedčí o jej inšpirácii zvláštnym účinkom na dušu, charakteristickým iba pre Božiu moc. Lebo slovo Božie je živé, účinné a ostrejšie ako ktorýkoľvek dvojsečný meč a preniká až po rozdelenie duše a ducha, údov a špiku a súdi podľa mysle a myslenia srdca (Žid. 4:12). Je to Božia moc na spasenie pre každého, kto verí (Rim 1:16; Ef 6:17). Za určitých podmienok si úplne a okamžite podmaní ľudské srdce. Dejiny cirkvi sú plné takýchto príkladov. Porovnanie učenia v ňom obsiahnutého s učením prírodných náboženstiev a filozofie svedčí o nezmernej nadradenosti biblického učenia nad všetkými prirodzenými náboženskými a filozofickými učeniami, čím sa ukazuje, že ho nemohol vymyslieť ľudský rozum. Jej vplyv na celé národy a celé ľudstvo, ktoré ani po štyritisíc rokoch svojej nadvlády nad ľuďmi neochabovalo, by malo nezaujatej ľudskej mysli jasne povedať, že Biblia je výnimočná, univerzálna a večná kniha, neporovnateľná so žiadnymi ľudskými dielami, skrátka, že naozaj obsahuje slovesá večného života (Ján 6:68). Nekanonické knihy treba odlíšiť od kanonických kníh Svätého písma. Ekumenická cirkev vždy verila, že je medzi nimi rozdiel vo význame a autorite: kanonické knihy sú inšpirované, to znamená, že obsahujú pravé Božie slovo, kým nekanonické knihy sú len poučné a užitočné, ale nie sú cudzie osobným, nie vždy neomylným názorom ich autorov; v dávnych dobách boli tieto texty určené na čítanie tým, ktorí vstúpili do kostola (katechumeni). Medzi knihami Nového zákona nie je ani jedna nekánonická kniha a medzi knihami Starého zákona je len nekánonických kníh, a to deväť 6 . III. Božie zjavenie sa šíri medzi ľuďmi a zachováva sa v pravej cirkvi nielen prostredníctvom Svätého písma, ale aj prostredníctvom svätej tradície. Tradícia predstavuje "Najstarší a najpôvodnejší spôsob šírenia zjavenia Boha. Od Adama po Mojžiša neboli žiadne posvätné knihy. Sám náš Pán I. Kristus sprostredkoval svoje božské učenie a inštitúcie svojim učeníkom svojím slovom a príkladom, a nie knihou. Rovnakým spôsobom na začiatku apoštoli šírili vieru a založili Kristovu Cirkev" (Katikh. Úvod). Mnohí z nich nezanechali vôbec žiadne svoje spisy. V samotných apoštolských spisoch, ktoré sa objavili neskôr, sa uvádza len krátka pripomienka podrobného ústneho učenia (2. Jána 12; 3. Jána 13 a 14 v.; 1. Kor. 11:34). Nie sú v nich popísané ani mnohé udalosti zo Spasiteľovho pozemského života: podstatou je mnoho iných vecí, hovorí svätý Ján, - aj keby to urobil Ježiš, aj keby boli napísané jedna po druhej, nemohol by som obsiahnuť celý svet, aby som napísal knihy (Ján 21:25). Ev. Lukáš nebol Kristovým učeníkom, ale napísal celé evanjelium podľa ústnej tradície od Kristových učeníkov (Lukáš 1:1). A. Kristus sa učeníkom zjavoval štyridsať dní po svojom zmŕtvychvstaní a učil ich o Božom kráľovstve (Sk 1,3), no toto učenie nie je nikde zaznamenané v posvätných knihách, ale apoštoli ho verne sprostredkovali ústne veriacim v Krista. Pán napríklad povedal, že je požehnanejšie jesť, ako prijímať ti (Skutky 20:35), ale tieto slová nie sú doslovne zapísané v evanjeliách (podobné takzvané agrafy, teda výroky Pána, ktoré nie sú zaznamenané v evanjeliách, sa nachádzajú aj v iných starovekých písomných pamiatkach) a pisateľ Prince. Pôsobí ap. (Ev. Lukáš), ktorý ich priniesol, ich nepochybne počul z úst jedného z Kristových učeníkov. Napokon, apoštolské spisy, napísané na rôznych miestach a rôznym súkromným cirkvám alebo dokonca aj súkromným osobám, sa veľmi skoro nestali všeobecne známymi v celej Kristovej Cirkvi a dokonca aj v časoch svätého Ireneja konvertovali na kresťanstvo celé národy, ktoré nemali žiadne knihy Svätého písma, ale uspokojili sa iba so Svätou tradíciou (Irin. Prot. Heréza, 2. III kniha. III. kniha. Toto je Božie zjavenie prijaté apoštolmi od I. Krista a odovzdané cirkvi vnuknutím Ducha Svätého okrem Svätého aj samotnými apoštolmi. Písma a predstavuje Svätú tradíciu vo svojom vlastnom alebo užšom zmysle. Pre poznanie kresťanskej pravdy má svätá tradícia ako Božie slovo rovnakú dôležitosť a význam ako Sväté písmo. Ap. Pavol priamo prikazuje: bratia, stojte a držte sa tradícií, ktoré ste sa naučili buď slovom, alebo naším listom (2 Sol 2,15; porov. 3,6). Chválim vás, bratia, za to, že si pamätáte všetko, čo mám, a ako som vám dal, zachovávajte tradíciu, napísal ten istý apoštol vo svojom prvom liste Korinťanom a, samozrejme, nemal na mysli písané tradície, ale iba ústne (1 Kor 11:2). Presviedča Timoteja: Ó Timotej, zachovávaj tradíciu!... Počul som, že si ma počul s ​​mnohými svedkami a naučil si to verného muža, ktorý bude môcť učiť iných (1 Tim 6,20; 2Tim 2,2; sn. 1,13). Je mimoriadne ťažké vecne určiť zloženie (celé a so všetkou presnosťou) svätej tradície v užšom zmysle. Jeho obsah vstupuje do všeobecného cirkevného povedomia, prejavuje sa vo svedectve či hlase Univerzálnej Cirkvi. Od Tradície, chápanej v tomto zmysle, je potrebné odlíšiť aj Tradíciu vo všeobecnom alebo širokom zmysle, alebo svedectvo Univerzálnej Cirkvi. Pán I. Kristus zveril uchovávanie Božieho zjavenia (zapísaného apoštolmi a nezapísaného nimi) nie jednotlivcom, ale ním založenej cirkvi. „Do nej, ako bohatý človek do pokladnice, apoštoli úplne umiestnili všetko, čo súvisí s pravdou,“ hovorí sv. Irenej (Prísl. heréza. III kniha. IV, 1). Ona sama, podľa Božieho zasľúbenia, je neustále ochraňovaná Kristom, ktorý s ňou neoddeliteľne zostáva, po všetky dni až do skončenia veku (Matúš 28:20) a Duchom Svätým, ktorý ju vedie do všetkej pravdy (Ján 14:16, 26), takže „nemôže upadnúť z viery, ani hrešiť, ani upadnúť do pravdy viery, chati. 9“. Ako stĺp a potvrdenie pravdy obsahuje alebo prenáša zo storočia do storočia Božie zjavenie (Sväté písmo a sv. Tradícia) neporušená a nepoškodená – v podobe, v akej jej ju dal Boh; uchováva v sebe a zo storočia do storočia odovzdáva svoje chápanie alebo chápanie Božieho zjavenia, alebo je jeho neomylným vykladačom, najmä Svätého písma. Toto odovzdávanie Božieho zjavenia v kresťanskej cirkvi v liste, alebo jeho uchovávanie, a jeho odovzdávanie v duchu a význame, alebo jeho výklad a chápanie, je tradíciou v najširšom zmysle slova. Inými slovami, Tradícia v tomto zmysle je svedectvom alebo hlasom univerzálnej cirkvi, inak je to duch pravdy a viery, vedomie cirkvi, ktoré v nej žije ako telo Kristovo od čias Krista a apoštolov. Nie je zdrojom Božieho zjavenia, ako Tradícia v úzkom alebo vlastnom zmysle, ale je nevyhnutným sprievodcom na používanie Božieho zjavenia, pravidlom pre správne pochopenie právd uvedených v zjavení. Hlas univerzálnej cirkvi o pravdách viery má svoje vonkajšie vyjadrenie: 1) v najstarších symboloch viery; 2) v takzvaných pravidlách apoštolov av aktoch a dekrétoch koncilov, ekumenických aj miestnych; 3) v starých liturgiách; 4) v dielach všetkých starých otcov a učiteľov cirkvi; 5) v najstarších skutkoch mučeníctva a napokon 6) vo všetkých praktikách starovekej kresťanskej cirkvi týkajúcich sa posvätných časov (pôsty, sviatky), miest (stavba kostolov s ich príslušenstvom), posvätných úkonov a rituálov a vo všeobecnosti v prežívajúcich cirkevných obradoch. Je samozrejmé, že nie všetko, čo je obsiahnuté v uvedených prameňoch alebo pamiatkach, je teda skutočne apoštolským učením alebo inštitúciou. Výrazom hlasu univerzálnej cirkvi je len to, čo v súlade so Svätým písmom spĺňa podmienky všadeprítomnosti, kontinuity a univerzálnosti. Dobre to vysvetľuje Vikenty Lirinsky. „V samotnej ekumenickej cirkvi,“ hovorí, „musíme všetkými prostriedkami dodržiavať to, v čo sa všade verilo (ubique), čomu sa vždy verilo (semper), v čo všetci verili (quod ab omnibus creditum est), pretože len to v skutočnosti a vo svojom zmysle je univerzálne, čo, ako ukazuje samotný význam a význam tohto slova, zahŕňa všetko všeobecne, alebo pokiaľ možno nejednoznačne všetko, čo je ustavične otvorené... medzi sebou, jednomyseľne prijímajú, obsahujú a odovzdávajú, potom to treba považovať za úplne spoľahlivé a nepochybné“ (Rem. I, 2 a 28). Nevyhnutnosť svätej tradície a povinnosť riadiť sa svedectvom univerzálnej cirkvi, hoci máme Sväté písmo, vyplýva z nasledujúceho. Hoci je Sväté písmo skutočným zdrojom kresťanskej náuky, pre naše vedomie to tak môže byť len vtedy, ak sme presvedčení o pravosti a inšpirácii kníh Svätého písma, ktoré tvoria Svätý kánon. Kto však môže s nesporným presvedčením definovať kánon posvätných kníh a dosvedčiť, že knihy v ňom obsiahnuté sú určite inšpirované Bohom? Obyčajné ľudské svedectvo, kde je vždy priestor na pochybnosti a váhanie, v tomto prípade nestačí, pretože všetky kresťanské presvedčenia musia byť založené na tejto nemennej pravde. Nie je možné, aby riešenie tejto otázky záviselo od rozumu a vedeckého bádania vo všeobecnosti, ako ukazuje príklad racionalistov, ktorí vo svojej biblickej kritike dospeli k tomu, že už nezostala jediná kniha, ktorú by všetci jednomyseľne uznali za kánonickú. Založiť riešenie tej istej otázky na vnútornom svedectve Ducha Svätého a jeho moci, ktorá je vlastná Duchu Svätému. knihy by znamenalo otvorenie širokého priestoru pre osobnú svojvôľu pri určovaní kánonu sv. knihy, ako to vidíme na príklade Luthera, ktorý odmietol kánonickú dôstojnosť niektorých kníh Nového zákona (Jakub, Júda, Peter a Apokalypsa). Napokon, nie je možné túto otázku so všetkou presvedčivosťou vyriešiť na základe dôkazov samotného Písma o jeho inšpirácii, pretože tieto svedectvá nie sú vždy dostatočne konkrétne (napríklad 2 Tim 3:16; Mat 22:31), a preto podliehajú rôznym reinterpretáciám, ktoré sa niekedy týkajú len jednej konkrétnej knihy, alebo dokonca jednej časti:26 atď. Určiť zloženie kánonu a inšpiráciu svätými knihami si samozrejme vyžaduje vyššie osvedčenie. Takéto svedectvo môže byť a skutočne je iba autoritatívnym hlasom Univerzálnej Cirkvi, ktorej patria písma. Len ona môže byť neomylným sudcom pri rozhodovaní o tom, ktoré knihy sú inšpirované a ktoré nie sú inšpirované: Boha nepozná nikto, iba Duch Boží (1Kor 2:11), ktorý žije a koná v cirkvi a prostredníctvom cirkvi. Odstránením jeho svedectva sa stráca jediný základ alebo začiatok na určenie kánonu Svätého písma. Svätá tradícia je potrebná „na vedenie k správnemu porozumeniu Svätého písma“ (Katikh.). Vo Svätom písme nie sú všetky pravdy zjavenia vyjadrené so všetkou úplnosťou a jasnosťou. Písmo nie je na všetkých miestach rovnako jasné a zrozumiteľné. Ap. Peter hovorí o listoch sv. Pavla, že je v nich istá nepríjemnosť rozumu (niečo nepochopiteľné), že nevedomí a nestáli sa prekrúcajú na vlastnú záhubu, tak ako to robia zvyšok Písma (2 Pet 3:16). Vo Svätom písme je veľa právd, ktoré sú tajomné, nepochopiteľné a vo všeobecnosti také, ktoré duchovný človek neakceptuje... lebo má hlúposť a nemôže pochopiť (1 Kor 2, 14; porov. 1, 23). To všetko ukazuje, že pre správne pochopenie Svätého písma je potrebné vonkajšie a autoritatívne vedenie. Preto, hoci „musíme tomu (Svätému písmu) veriť bez akýchkoľvek pochybností, ale len presne tak, ako to vysvetlila a zradila Katolícka cirkev... Inak, keby si každý začal vysvetľovať Písmo každý deň po svojom, potom by katolícka cirkev z milosti Kristovej nezostala dodnes takou cirkvou, ktorá, súc vo viere rovnako zmýšľajúca, vždy rovnako a neochvejne verí; ale bola by rozdelená na nespočetné množstvo, podliehala by herézam a zároveň by prestala byť svätou cirkvou, stĺpom a potvrdením pravdy, ale stala by sa cirkvou zlých, to znamená, ako treba bezpochyby predpokladať, cirkvou heretikov“ (Post. Východná pat. 2 časti). § 4. Črty západných vyznaní v náuke o prameňoch zjavenia Zhoda s pravoslávím pri uznávaní rímskokatolíckej cirkvi ako zdroja kresťanského učenia o božskom zjavení Svätého písma a svätej tradície. – Rozdiel spočíva v uznaní rovnakej dôstojnosti kánonických a nekánonických kníh, v neopodstatnenosti tohto zrovnoprávnenia. – Tridentský koncil o kánonickosti textu Vulgáty. – Otázka o čítaní Biblie laikmi. - Odmietanie autority svätej tradície protestantizmom. – Svojvôľa vo výklade Svätého písma. – Extrémy vo vzťahu k Svätému písmu. – Symbolické knihy v protestantizme. I. Rímskokatolícka cirkev v zhode s pravoslávnou cirkvou vyznáva, že jediným prameňom kresťanského učenia je Božie zjavenie obsiahnuté vo Svätom písme Starého a Nového zákona a vo Svätej tradícii. Ale ako vo vzťahu k Svätému písmu, tak aj vo vzťahu k svätej tradícii, jeho učenie a prax predstavujú významné črty. 1) Vo vzťahu k Svätému písmu predovšetkým nerozlišuje tak prísne ako pravoslávna cirkev medzi kánonickými a nekánonickými knihami Starého zákona, pričom obom pripisuje rovnakú inšpiráciu a význam. Názor stotožňujúci autoritu oboch kníh sa začal v západnej cirkvi presadzovať už v 4. – 5. storočí (vyjadrený napr. sv. Augustínom v De doctr. christ. II, 8, 13), legitimizoval ho však Tridentský koncil. Tento koncil dokonca vyhlásil „anathemu“ na kresťanov, ktorí nesúhlasili s uznaním „posvätných a kanonických“ všetkých kníh Starého zákona, „v celom ich obsahu a vo všetkých ich častiach“, keďže „sú čítané a prijímané“ v rímskej cirkvi a „obsiahnuté v starodávnej latinskej Vulgáte“. Pri výpočte takýchto kníh koncil zahrnul nielen všeobecne uznávané kánonické knihy s asimiláciou kánonickej dôstojnosti a ich nekánonických „častí“, ale aj nekánonické, a to: Tobit, Judita, Múdrosť Šalamúnovu, Ecclesiasticus (Múdrosť syna Sirachovho), prvú a druhú knihu, takže v Starej knihe je možné určiť počet Makabejcov. Rímsky kostol na 45 (Konc. trojzubec. Sess. IV) 7 . Tridentskú definíciu zloženia starozákonného kánonu potvrdil aj vatikánsky koncil v roku 1871. Tu bola vyslovená kliatba na každého, „kto neuznáva inšpiráciu kníh schválených Tridentským koncilom“ (Sess. III, cap. II, can. 4). Ale zrovnoprávnenie v dôstojnosti a autorite s kánonickými nekánonickými knihami a časťami v kánonických knihách nemožno nijako ospravedlniť. Starozákonnej cirkvi boli zverené Božie slová (Rim 3:2), ohlasované prostredníctvom starozákonných Božích poslov. Preto mala výlučne ona právo určiť, ktoré zo starozákonných spisov sú skutočne inšpirované posvätné spisy a ktoré nie, teda určiť rozsah a zloženie starozákonného kánonu. A ňou, v závere jej kánonu, teda záverečnej zbierky posvätných kánonických kníh, ku ktorým nebolo možné ďalšie „pridávanie a uberanie“, bol kánon definovaný v dvadsiatich dvoch knihách (I. Flav. Prot. Appion, I, 8). Záver kánonu dokončil Ezdráš, Nehemiáš a Veľká synagóga. Časom sa to zhodovalo s ukončením prorockej služby medzi židovským národom a s jeho ukončením sa skončilo aj vydávanie svätých kníh. Všetky knihy, ktoré sa objavili po zániku proroctva - v posledných štyroch storočiach pred naším letopočtom. H., už neboli zahrnuté v kánone a neboli napísané v hebrejčine, ako kanonické, ale v gréčtine. Podľa poznámky židovského historika I. Flavia „tieto spisy už nepožívajú rovnakú úctu ako tie predtým uvedené (t. j. kánonické), pretože postupnosť prorokov prestala“ (Prísl. Appion, I, 7–8). Židia doteraz v tejto skladbe neporušiteľne obsahovali kánon; v rovnakom zložení ju zdedila novozákonná cirkev od starozákonnej cirkvi. A cirkev Nového zákona, nielen miestna, ako rímska cirkev, ale ani univerzálna, nemá právo robiť zmeny v rozhodnutiach a nariadeniach starozákonnej cirkvi, vedená Božím Duchom, a v dôsledku toho pripisovať božsky inšpirovanú a kánonickú dôstojnosť knihám, ktorým túto dôstojnosť nepripisoval. Je veľmi pravdepodobné, že samotná myšlienka nekánonických kníh, ktoré sú rovnocenné v autorite a dôstojnosti s kanonickými, sa vyvinula zo skutočnosti, že v starovekých prekladoch kníh sv. Písma Starého zákona – grécke (preklad LXX) a latinčina (taliančina), ktoré sa medzi starými kresťanmi neustále používali a šírili, nekanonické knihy sú zahrnuté v samotnom kódexe kníh Svätého písma a sú umiestnené spolu s kánonickými knihami ako doplnok. V dôsledku toho sa starovekí učitelia, ktorí vo svojich dielach citovali úryvky z nekánonických kníh, často vyjadrovali: „Písmo hovorí“, „Sväté písmo hovorí“. Tu zrejme vznikla v rímskej cirkvi myšlienka, že by sa nemalo robiť rozdiel medzi kánonickými a nekánonickými knihami, že obe majú rovnakú dôstojnosť a význam. Nie je preto prekvapujúce, že nie všetci rímski teológovia zdieľajú oficiálne učenie svojej cirkvi. Medzi nimi sa začalo používať nazývať knihy prijaté v židovskom kánone „proto(prvé-)kánonické“ a tie, ktoré nie sú prijaté v židovskom kánone, ale existujú vo Vulgáte a sú autorizované, „deutero(druhé-)kanonické“. Táto terminológia sama o sebe, samozrejme, nemení podstatu rímskeho cirkevného učenia, ale niektorí jej autoritatívni teológovia, oboznámení s históriou kánonu, ju používajú na uskutočnenie ortodoxno-východného pohľadu na kánon (napríklad Bellarmin). Po zrovnoprávnení dôstojnosti všetkých kníh vo Vulgáte Tridentský koncil (na svojom 4. zasadnutí) vyhlásil kánonickosť textu samotnej Vulgáty, teda prekladu Biblie do mŕtvej latinčiny, pričom tento text uprednostnil pred všetkými ostatnými a pohrozil kliatbou každému, kto pochybuje o dôstojnosti Vulgáty; Vulgáta by sa mala používať pri bohoslužbách, pri verejných čítaniach, diskusiách, kázňach, komentároch k Svätému písmu atď. Je však zrejmé, že ak pôvodný a autentický text Božieho slova bol napísaný v hebrejčine a gréčtine, potom pri porovnávaní rôznych textov Božieho slova by sme nemali uprednostniť Vulgátu, ale pôvodný text, z ktorého bol urobený preklad Vulgáty a všetky ostatné existujúce preklady. Je to potrebné o to viac, že ​​Vulgáta napriek viackrát v nej vykonaným textovým opravám má podľa vedomia samotných učených predstaviteľov západnej cirkvi mnohé výrazné nedostatky v jasnosti, presnosti a vernosti prekladu. Napokon charakteristickým znakom rímskej cirkvi ohľadom sv. Písmo predstavuje pre laikov zákaz čítať Bibliu. Pravda, tento zákaz nie je priamo vyjadrený ani v jeho koncilových definíciách, ani v symbolických knihách, ale v skutočnosti existoval a existuje v rímskej cirkvi. Pápeži v rôznych časoch zaviedli množstvo obmedzení, ktorých cieľom bolo pozitívne zakázať čítanie Biblie, či už vo forme zákazu prekladov Biblie do živých ľudových jazykov (uznesenie Toulouse koncilu z 13. storočia, opakované mnohými pápežmi) a odsúdenia tých, ktoré už boli vydané a publikované bez cirkevného požehnania (napríklad pápež Pius VII. Bibliu medzi obyčajnými ľuďmi (pápež Pius IX. uznal takéto spoločnosti za priamu ranu modernej doby), potom zaradenie Svätého písma do zoznamu kníh, ktoré laikom zakázané čítať, a podriadenie čítania Biblie laikom garancie ich pastierov, že ju budú môcť čítať bez ujmy na duši (nariadenie pápeža Pia IV. v 1564). Skrytý dôvod takýchto obmedzení a zákazov, ktorý je v rozpore s priamymi pokynmi Spasiteľa: skúmajte Písma (Ján 5:29) a pokyny apoštolov (napríklad 1 Pet 3, 15; Kol 1:9; Rim 12:2; 2 Tim 3, 13-17), aby tí, ktorí v ňom čítajú Božie slovo a jeho slová, jasne odhalili chyby Božieho moc. 2) Pokiaľ ide o svätú tradíciu, rímska cirkev uznáva autoritu tradície, chápanej v užšom aj širšom zmysle. Preto považuje za potrebné podložiť všetky svoje presvedčenia Svätým písmom aj svätou tradíciou. V skutočnosti však jej početné náboženské črty nemôžu nájsť opodstatnenie v Tradícii Katolíckej cirkvi, práve naopak, sú ňou odsudzované, umožnila zámerné skresľovanie a poškodzovanie textu mnohých pamätníkov Tradície, dokonca aj výrobu takýchto pamätníkov (napr. falošné Izidorove dekréty, činy bezprecedentného daru de V. najvýznamnejšieho z Koncilu de Synoese, Koncilu de V. Tradícia Prijíma miestnu tradíciu univerzálnej cirkvi, tradíciu latinskej cirkvi, učenie jej miestnych rád, z ktorých mnohé sú povýšené na úroveň ekumenických rád, názory západných cirkevných spisovateľov a teológov, najmä definície rímskych pápežov, o ktorých sa uznáva, že majú dar neomylnosti ex cathedra. II. Protestantizmus, majúc na mysli rímskokatolícke zneužívanie svätej tradície, úplne odmietol svoju autoritu. Protestantské vyznania uznávajú Sväté písmo ako jediný legitímny a úplne postačujúci zdroj učenia, z ktorého treba čerpať všetky kresťanské pravdy (tzv. formálny princíp protestantizmu). Čo sa týka Svätej Tradície, tá nadobúda pri vysvetľovaní Svätého písma len pomocný historický význam: ukazuje, ako v určitom čase cirkev chápala pravdy Svätého písma 8 . Každý veriaci môže čítať a vykladať Sväté písmo podľa svojho vlastného chápania, bez potreby vonkajšieho vedenia a autority. Hlavnou zásadou pri vysvetľovaní Svätého písma by malo byť samotné Sväté písmo. Pri vysvetľovaní jednotlivých pasáží ich treba porovnávať s paralelnými pasážami a nejasné pasáže vysvetliť ako jasné. Ale „skutočným vykladačom“ Písma pre každého veriaceho je Duch Svätý. Preto Luther vo svojich katechizmoch neustále nabáda ľudí, aby sa pri vysvetľovaní Písma, najmä jeho temných miest, v modlitbe obracali k Bohu. „Bez Ducha Božieho nikto nerozumie ani kúsku Písma,“ hovorí. "Sväté Písmo musí vysvetľovať nielen on (čitateľ), ale aj Duch Svätý, ktorý posvätné knihy napísal a ktorý v nich akoby žije." "Tam, kde Duch Svätý nevysvetľuje Písmo, zostáva nepochopiteľné." Ale tento postoj protestantských vyznaní k svätej tradícii predstavuje extrém, ktorý má veľmi škodlivé dôsledky na ich vieru a celý ich cirkevný a náboženský život. Popretie autority Tradície, chápanej v zmysle zdroja kresťanského učenia, by teda mohlo byť opodstatnené, ak by celý obsah zjavenia Boha od jeho ohlasovateľov bol obsiahnutý v Písme, čo v skutočnosti nie je pravda. Dôsledná aplikácia na otázku popierania autority Tradície v tomto zmysle môže ľahko viesť k popretiu mnohých právd zjavenia, ktoré nie sú úplne a jasne vyjadrené v Písme (napríklad o sedemnásobnom počte sviatostí, o krste detí, o večnom panenstve Matky Božej, o úcte a vzývaní svätých a ikon o svätých a uctievanie anjelov spomienka na zosnulých, o pôste, znamení kríža atď.), čo je čiastočne to, čo vidíme v protestantizme. Nie je možné poprieť autoritu Tradície, chápanej v zmysle svedectva Univerzálnej Cirkvi, predovšetkým preto, že potom je náuka kánonu posvätných kníh zbavená oporného bodu. Kánon starozákonných kníh prevzala novozákonná cirkev zo Starého zákona na základe Tradície. Ustanovenie kánonu kníh Nového zákona vykonala cirkev aj na základe historickej (konsenzuálne svedectvo cirkví o pôvode toho či onoho písma od apoštola alebo jeho priameho učeníka) a dogmatickej (čistota učenia zjaveného v tom či onom písme, v súlade s učením vždy zachovaným v cirkvi) tradície cirkvi. Odmietnuť nevyhnutnosť Tradície pre vedenie k správnemu chápaniu Písma znamená legitimizovať svojvôľu vo výklade Písma (úplný subjektivizmus a individualizmus). Pred touto svojvôľou nemôže ochrániť ani dodržiavanie pravidla: „Božie slovo sa musí vysvetľovať Božím slovom“, ani uistenie, že „vnútorné osvietenie od Ducha Svätého osvecuje čitateľa Božieho slova“, ktoré vedie k jeho správnemu pochopeniu. Vysvetľovanie Božieho slova Božím slovom nemôže chrániť pred svojvôľou pri jeho chápaní a výklade z nasledujúcich dôvodov. St. Písmo je presne Písmo, „moja kniha“, a nie akékoľvek živé stvorenie s počutím a perami. Nemôže počuť naše otázky o tom, ako by sme mali chápať to či ono miesto v ňom, a nemôže nám odpovedať ani vyriešiť naše zmätky. To znamená, že vyriešenie týchto zmätkov pri vysvetľovaní Svätého písma na základe samotného Svätého písma bude ponechané na úplne osobnom porozumení čitateľa Božieho slova a bude záležať na ňom, aby si vybral to či ono miesto, nazval ich najjasnejšími a potom si ich prehodnotil, ako chce. Je jasné, že ak sa bude dodržiavať iba toto pravidlo, všetky druhy zneužitia sú možné a nevyhnutné. To isté treba povedať o nahradení vedenia Tradície osvietením naplneným milosťou od Ducha Svätého. Samozrejme, kto môže presnejšie ukázať skutočný význam Svätého písma, ak nie Duch Svätý, pravý autor Svätého písma? Ale v aplikácii je tento princíp mimoriadne nepohodlný a nespoľahlivý: vnútorné osvietenie alebo pomazanie od Svätého, ktorým sú praví veriaci skutočne odmenení (1. Jána 2:27), je najtajomnejším a najskrytejším skutkom pre všetkých cudzincov, a preto každý, kto chce, môže vydávať (ako vidíme v sektárstve) svoje vlastné výmysly za inšpiráciu od Ducha Svätého. Iné by bolo, keby niekto, kto bol odmenený osvietením Duchom Svätým, potvrdil jeho slová niečím hmatateľným, napríklad zázrakmi, ktoré sa však v skutočnosti nedejú. Podľa tohto princípu je ľahké dospieť k úplnému odmietnutiu Svätého písma, pretože ak nás sám Duch Svätý učí pravde, načo nám potom je vonkajšia pomoc – Biblia? K tomu prišli niektorí sektári (napríklad anabaptisti a Swedenborgiáni). V protestantskom svete sa čoskoro ukázalo, že popieranie autority Tradície pri vysvetľovaní Svätého písma v skutočnosti vedie k bezuzdnej svojvôli v chápaní a výklade Božieho slova. Čoskoro po svojom objavení sa protestantizmus bol rozdelený na luteránstvo a reformáciu a potom na mnohé sekty, na jednej strane mystickej a na druhej strane racionalistickej povahy. Prví (anabaptisti, kvakeri atď.), vydávajúci sa za ľudí priamo osvietených Duchom Svätým, hlásali svoje vlastné výmysly ako zjavenia Božie, a druhý podrobovali Božiemu slovu najodvážnejšiu kritiku, vylučujúc zo svojej viery všetko, čo sa im v Božom slove zdalo byť v rozpore s rozumom (napríklad socinianizmus). Aby zabránili takémuto neporiadku vo svojom cirkevnom živote, reformátori zostavili svoje vyznania viery a symbolické knihy a zaviazali svojich nasledovníkov, aby sa nimi riadili pri vysvetľovaní Svätého písma. Písmo, ale to už bolo protirečenie a sebaobviňovanie protestantizmu, lebo symbolické knihy nie sú ničím iným ako tradíciou, len nie starodávnou apoštolskou, ale novou – protestantskou. Tým ukázali, že cirkev so samotným Svätým písmom, bez vysvetlenia svätej tradície, ktorá ju chráni, nemôže byť silná a neotrasiteľná. § 5. Nemennosť a nedokonalosť kresťanskej náuky z hľadiska obsahu a počtu dogiem. Možné zlepšenie Plnosť Božieho zjavenia. - Jeho zavŕšenie je u nášho Pána Ježiša Krista. – Možná dokonalosť dogiem vo vzťahu k ich definovaniu a vysvetleniu či odhaleniu. – Vznik a objasnenie nových pojmov na tieto účely. – Dogmatické formuly a koncilové definície. – Poznámka o teórii dogmatického vývoja, jej opodstatnenosti pre vznik nových dogiem v rímskokatolíckej cirkvi. I. Pravoslávna cirkev uznáva, že v učení Pána I. Krista a jeho apoštolov bola raz a navždy daná všetka pravda potrebná pre človeka v jeho pozemskej existencii (Júda 1:3), a že nielenže neexistovala, ale ani by sa od Boha nemalo očakávať priame zjavenie ľuďom po I. Kristovi akýchkoľvek nových dogmatických právd, okrem tých, ktoré už boli dané. Koľko z nich Boh zjavil skrze prorokov a vteleného Božieho Syna. toľko by malo zostať po všetky časy, kým bude existovať kresťanstvo. Na druhej strane, všetky otvorené dogmy viery, ako božského pôvodu, predstavujú absolútnu pravdu, teda navždy nemennú, a preto nepodliehajú zmenám, doplneniam alebo vylepšeniam. Tak ako nikto nemá právo ich počet ani rozmnožovať, ani zmenšovať, tak ani nikto nemá právo meniť ich obsah. Zjavenie poskytuje silné dôvody pre tento názor. Sväté písmo ukazuje, že príchodom I. Krista a ustanovením Nového zákona sa skončili dejiny zjavenia, ktoré sa odohrali v starozákonných časoch ako príprava na prijatie Vykupiteľa. V Jeho učení dostali ľudia všetku pravdu, ktorú potrebovali v pozemskom živote. Povedal: "Všetko, čo som počul od svojho Otca," povedal: "Povedal som vám (Ján 15:15). Kristus by to o sebe nepovedal, keby skutočne neposkytol úplné a dokonalé zjavenie. Kristom vyhlásený zákon viery a mravov ako najdokonalejší a večný zákon (Žid. 13:20) už nemôže podliehať ďalšiemu vývoju a premenám, to isté platí pre včerajšok a premeny Kristus. (Žid. 13:8) Aj svätí apoštoli dostali moc porozumieť tajomstvám nebeského kráľovstva (Matúš 13:11, obdarení mocou zhora, sprostredkovali ľuďom celú Božiu vôľu (Skutky 20:27), a preto mohli povedať: ak my, alebo anjel z neba, nech ti prinesie dobrú správu:8). Účel, ktorý Spasiteľ uvádza na zoslanie Ducha Svätého na apoštolov - na pripomenutie si učenia, ktoré učil Kristus, a nie na nové zjavenia, tiež priamo vylučuje myšlienku doplniť zjavenie, ktoré ohlásil, novými pravdami (Ján 14:26; 16, 7-15). II. Pravoslávna cirkev, uznávajúc nemennosť a nedokonalosť kresťanskej náuky z hľadiska jej obsahu, tým neodmieta možnosť akejsi jej dokonalosti a rozvoja. Verí v túto dokonalosť a rozvoj v čo najpresnejšiu definíciu a vysvetlenie alebo odhalenie tých istých v podstate nemenných dogiem, ale nie v znásobenie počtu dogiem, nie v zmenu samotného obsahu kresťanskej doktríny. Dokonalosť a rozvoj kresťanskej náuky teda nemusí byť objektívny, ale len subjektívny – vo vzťahu k ľudskému vedomiu, k osvojovaniu a chápaniu dogiem ľuďmi 9. To, že kresťanskú náuku v tomto zmysle možno skutočne zlepšiť, je nevyhnutné, ak dogmy viery musia byť osvojené ľudským vedomím. Tento druh zjavenia dogmy sa v cirkvi skutočne odohral. Po prijatí od I. Kristus a apoštoli učili vieru, cirkev sa neobmedzovala len na jej nehybné a mŕtve uloženie, doslova opakovala len učenie prenesené na sklad; práve naopak, snažila sa preložiť pravdy viery do jazyka zrozumiteľného a prístupnému každému veriacemu, a keď to bolo potrebné, snažila sa vypracovať presnejšie a konkrétnejšie vzorce, v súlade s dobovými okolnosťami, objasniť ich vnútornú podstatu, objasniť vzájomné súvislosti, ochrániť ich pred prímesou názorov cudzích pravde a pod. Teda pri odhaľovaní dogiem v boji proti heretikom sa v určitom význame nenachádzali presnejšie teologické výrazy pre dogmy. napríklad: Trojica (Τριάς), jednotka (μόνας, ένας), osoba, hypostáza (' υπόστασις), bytie ( ούσία), jednopodstatné (' ομούσιος), Bohočlovek (Θοςπρπςος) Θεόμβροτος), inkarnácia (ενανθρώπος), inkarnácia (ενσωμάτωσις , ενσαρκος),τ (παρουσία, οπιαφκονεςισφάνεςισφάνεςισις , ενσαρκος),τ (τ) Matka Božia Boha (Θεομήτωρ), Večne Panna (A ειπάρθενος), neskôr - transsubstanciácia (transsubstantiatio, μετούσιωσις) a mnohé ďalšie. atď. Tak isto v zápase s heretikmi ohľadom prekrúcania dogiem, ktoré dovoľovali, bol presnejšie určený a objasnený samotný obsah dogiem, najmä na ekumenických konciloch, napríklad v 4. storočí. – proti Ariusovi a Macedonovi sa v 5. storočí zjavili dogmy o súdržnosti osôb Najsvätejšej Trojice a božstva Božieho Syna a Ducha Svätého. - ohľadom heréz Nestória a monofyzitov - dogma o dvoch prirodzenostiach v I. Kristovi, v 7. stor. - čo sa týka herézy monotelitov - učenie o dvoch vôľach v Kristovi, čo sa týka iných heréz - dogmy o dedičnom hriechu, o milosti atď. Ale týmto odhaľovaním dogiem cirkev, dokonca ani na ekumenických konciloch, nevniesla do úprimného učenia vôbec nič nové. Nemožno uznať za pravdivý názor (obhajcov teórie dogmatického vývoja či pokroku cirkvi), že dogmatickými definíciami ekumenických koncilov vraj ustanovili a povýšili na úroveň všeobecne záväzných právd, ktoré dovtedy cirkvi buď neboli známe, alebo boli len nestanovené, a teda nie všeobecne záväzné názory, takže každá náboženská definícia koncilu tvorila novú dogmu. V skutočnosti koncily vyhlásili iba tú dogmu, ktorá bola predtým všeobecnou vierou cirkvi, a preto sa zaoberala hotovou pravdou. "Toto je apoštolská viera! Toto je otcovská viera! Toto je univerzálna viera! - takto kričali otcovia koncilov a vyslovovali svoje vyznania. Dogmy v koncilových definíciách zostali vo svojom obsahu rovnaké ako pred definíciami ekumenických koncilov, len ich slovné vyjadrenie nadobudlo väčšiu presnosť a úplnosť." Nebolo to spôsobené tým, že zistené zjavené pravdy boli dovtedy ešte v nerozvinutom, zárodočnom stave, alebo že by neboli uznané, ale heretickými omylmi. Takto v samotnom obsahu náuky nedošlo k jej rozvoju alebo obohateniu o nové pravdy. Preto sa v starovekej cirkvi zjavené pravdy považovali za dogmy všeobecne záväznej sily, a to ako po, tak aj pred ich stanovením ekumenickými koncilmi; rovnakým spôsobom bola heréza považovaná za herézu ešte predtým, ako ju cirkev odsúdila. To, že je to tak, je obzvlášť zrejmé z cirkevnej kliatby heretikov, ktorí zomreli pred koncilovými definíciami určitých dogiem, ktoré nimi boli prekrútené, pretože podľa Spasiteľovho slova je neveriaci už odsúdený (Ján 3:18; porov. Tít 3:11), napríklad odsúdenie na V553. ekumenickom koncile. 429 d) za „nezachovávanie alebo nekázanie správnych dogiem viery“, presnejšie, za učenie, za ktoré bol na Treťom ekumenickom koncile prekliaty Fjodorov učeník Nestorius (431). Toto odhaľovanie dogiem, ktoré sú vo svojej podstate nezmenené v pravoslávnej cirkvi, pokračovalo vo všetkých nasledujúcich dobách, po ére ekumenických koncilov, a pokračuje dodnes, pri príležitosti novovznikajúcich a vznikajúcich omylov, napríklad proti rímskym a potom protestantským omylom, ako aj proti rôznym druhom protikresťanského učenia, a nezastaví sa, kým omyly proti dogmám a vo všeobecnosti neprestanú. potreba vo vzťahu k dobovým okolnostiam definovať a vysvetliť svoje dogmy pri zachovávaní pravoslávia. Poznámka. Z toho, čo bolo povedané, je jasné, ako sa treba pozerať na teóriu takzvaného existujúceho v katolíckej teológii (prijatej protestantizmom). dogmatický vývoj cirkvi, ktorý uznáva možnosť ako kvalitatívnej zmeny dogiem, tak aj ich kvantitatívneho nárastu v cirkvi. Nie je možné pripustiť, že cirkev, do ktorej bol potom prenesený obraz zdravých slov (2Tim 1:13), aby bola stĺpom a potvrdením pravdy, ktorá (pravda) je večná a nemenná, mohla kázať učenie viery, ktorou je kresťan spasený, niektorým storočiam a generáciám s takou úplnosťou a iným iným, takže niektoré generácie boli zachránené inou vierou a ďalšie. Pravá cirkev hlásala učenie dané I. Kristom raz a navždy vo všetkých storočiach a po celom svete rovnako. A v samotnej rímskokatolíckej cirkvi sa teória dogmatického vývoja objavila pomerne nedávno (v polovici 19. storočia), hoci v praxi ju západná cirkev využívala už dávno. Takáto teória bola vynájdená výlučne na ospravedlnenie dogmatických inovácií rímskej cirkvi, ktoré staroveká ekumenická cirkev nepoznala, ako napríklad dogmy Filoque, primát a neomylnosť pápeža ex cathedra, nepoškvrnené počatie Matky Božej a mnohé iné. § 6. Význam a zmysel dogiem. Vyvrátenie názorov, ktoré popierajú zmysel dogmatických právd v kresťanstve Náboženstvo ako spojenie Boha a ľudstva, dôležitosť poznania Boha a Bohom zjavené prostriedky pre spásu ľudského rodu. – Význam dogiem v tomto procese poznávania a činnosti. – Uspokojovanie potrieb ľudskej mysle. – Ich vplyv na ľudský život a činnosť. – Význam pre kresťanský duchovný a náboženský život. – Vyvrátenie adogmatizmu, ktorý redukuje duchovný a náboženský život na morálku (kantovstvo) alebo na náboženskú a morálnu náladu (Schleiermacher, A. Ritschl a i.). I. Dogmy viery, obsahujúce náuku o Bohu a ekonómiu ľudskej spásy, vyjadrujú a definujú samotnú podstatu kresťanského náboženstva, ako spojenie Boha s človekom obnovené vteleným Božím Synom; všetky ostatné kresťanské pravdy – morálne, liturgické, kánonické – majú pre kresťana význam v závislosti od uznania dogiem, v ktorých majú oporný bod. Z toho je jasné, že princípy viery majú v kresťanskom náboženstve prvoradý význam. Tento význam nadobúda aj zjavením, aj cirkvou. Pán I. Kristus, ktorý sa zjavil ako Svetlo sveta (Ján 1:9; 12, 46) a vydal o sebe svedectvo: Na to som sa narodil a preto som prišiel na svet, aby som vydal svedectvo pravde (18, 37), učil: Hľa, je večný život, aby poznali Teba jediného pravého Boha a Jeho jediného pravého pohana a Jeho Krista nepoznali (Koho poslal Kristus). (zavrhnuté judaizmom)... Zjavil som tvoje meno ako človek (Ján 17:3, 6). Kto ma videl, vidí Otca,... lebo ja som v Otcovi a Otec je vo mne (14:7-11). Verte v Boha a verte vo mňa (14:1). Keď apoštolom prikázal, aby ich posielali na celosvetové kázanie, aby učili národy viere v Otca, Syna a Ducha Svätého, povedal: Kto má vieru a dá sa pokrstiť, bude spasený, a kto nemá vieru, bude odsúdený (Mk 16; 15-16; porov. Mt 28:19). V súlade s tým apoštoli učia: Vieme, že Boží Syn prišiel a dal nám (svetlo a) rozum, aby sme poznali pravého Boha a aby sme boli v Jeho pravom Synovi Ježišovi Kristovi: toto je pravý Boh a večný život (1 Ján 5:20). Bez viery nie je možné páčiť sa Bohu (nie je možné napr. milovať Boha, dúfať v Neho, modliť sa k Nemu atď.); Pre toho, kto prichádza k Bohu, je vhodné, aby uveril, lebo On je odmenou aj tým, ktorí Ho hľadajú (Žid 11:6; Rim 10:9-11). Presviedčajú veriacich, aby pokračovali v učení, ktoré od nich počuli, teda v pravde hlásanej apoštolmi (1 Jn 2, 21-24), aby rástli v poznaní nášho Pána a Spasiteľa I. Krista (2 Pt 3, 18; porov. Kol 1, 9-10; Ef 3, 18; 4, 13), aby boli vždy pripravení zodpovedať sa za mňa a klásť mi nádej a byť vždy pripravení. úcta (1 Pet 3,15). O tých, ktorí odmietajú hlavnú dogmu kresťanstva – o bohomužstve Krista Spasiteľa, sv. Ján hovorí: Každý duch, ktorý nevyznáva, že Ježiš Kristus prišiel v tele, nie je z Boha, a toto je Antikrist (1 Ján 4:3). Takto sa cirkev vždy pozerala na význam dogiem. Prijímajúc do svojho lona nových členov, istotne od nich vyžaduje predbežnú znalosť dogiem a vyznanie svojej viery, a hoci vo svojom lone toleruje hriešnikov proti prikázaniam, exkomunikuje zo seba podľa pokynov Spasiteľa (Mt 10,32-33; 18, 17) všetkých, ktorí sa jej bránia alebo tvrdohlavo prekrúcajú mŕtvoly, prekrúcajú jej dogmy. Mučeníci a spovedníci, ktorých blahorečila, radšej znášali kruté utrpenie a smrť, než aby sa vzdali viery v dogmy, svojou krvou, čím svedčili o dôležitosti dogiem. Osvojenie si prvoradej dôležitosti dogiem viery, okrem iných kresťanských právd, zjavením a cirkvou, je plne odôvodnené ich veľkým životným významom pre človeka. Dogmy viery v prvom rade uspokojujú potreby ľudskej mysle v najvyššej miere. História a skúsenosť svedčia o tom, že neexistuje jediný človek, ktorý by si nepoložil otázku: ako si treba predstaviť nepodmienené Bytie, ktoré sa samo predpokladá za podmieneným a konečným? Komu alebo čomu vďačí za svoj pôvodný pôvod všetko, čo existuje? Aká vyššia moc udržuje existenciu vesmíru a riadi ho? Prečo tento svet existuje? Aké je v ňom postavenie človeka? Kde a ako sa objavil človek na Zemi? Aký je jeho účel? Aký je jeho konečný osud? Odkiaľ pochádza zlo vo svete? atď. A tieto otázky nie sú otázkami jednoduchej zvedavosti; každého obsadili a obsadzujú neodolateľnou silou a vyžadujú ich riešenie na upokojenie celej našej bytosti. Kresťanstvo odpovedá na všetky tieto pretrvávajúce a dôležité otázky vo svojich dogmách a odpoveď je taká úplná a dokonalá, že ju žiadne iné náboženstvo alebo filozofia neposkytne a nedá. Kresťanské dogmy, určujúce svetonázor kresťana, tak majú mocný a blahodarný vplyv na celý jeho život a činnosť, a najmä na nich závisí jeho náboženský a morálny život. Náboženský svetonázor má podľa histórie rozhodujúci vplyv na život človeka vo všetkých jeho rozmanitých prejavoch a vzťahoch – na život nielen jednotlivcov, ale aj celých národov. Dá sa povedať, že je vodcom národov na ceste životom, vedie ich k dokonalosti alebo pádu, podľa toho, aké ideály a ciele života vnáša do povedomia ľudí. A čím je vyšší a dokonalejší, tým je jeho vplyv blahodarnejší. Čo však môže byť vyššie a dokonalejšie ako svetonázor, ktorý kresťanstvo vo svojich dogmách ponúka, a teda aj prospešnejšie? A skutočne, história ukazuje, že pokiaľ ide o silu a kvalitu svojho vplyvu na životy ľudí, kresťanstvo je neporovnateľné so žiadnym iným náboženským systémom. Oživením predkresťanského ľudstva vo všetkých ohľadoch pri jeho objavení sa k novému životu a oživením každého veriaceho v nasledujúcich časoch vždy bolo a stále zostáva hlavným zdrojom pokroku ľudstva. Svoj blahodarný vplyv má na všetky oblasti myslenia a života, na filozofiu, experimentálne vedy, umenie, poéziu, medzinárodné vzťahy atď. A takýto vplyv vytvára kresťanstvo, hoci prostredníctvom súhrnu právd, ktoré obsahuje, ale predovšetkým práve prostredníctvom svojich špekulatívnych právd, pretože najmä tieto pravdy naznačujú cestu, ktorou by sa malo uberať duchovné zdokonaľovanie človeka, a dávajú podnety, aby po ňom vytrvalo kráčal. Čo sa týka významu dogiem najmä pre kresťanský duchovný a náboženský život, vo vzťahu k nemu sú tými vnútornými a najintímnejšími racionálnymi základmi, na ktorých je vybudovaný a zároveň od nich dostáva svoj vlastný charakter a smerovanie. V skutočnosti, ako môže mať padlý človek túžbu vstúpiť na cestu kresťanskej spásy a pripravenosť a odhodlanie ísť po nej, ak nemá vieru v Boha Otca, Stvoriteľa a Poskytovateľa, a Jeho jednorodeného Syna, Spasiteľa sveta, a Ducha Svätého, Posvätiteľa? Čo ho môže nakloniť, aby nezištne nasledoval Kristov volajúci hlas: poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinutie (Matúš 11:28), bez presvedčenia: Pane, slová večného života (Ján 6:68)? Kresťanský život, naplnený dobrým ovocím, je podľa Spasiteľa možný len pod podmienkou viery a živého spoločenstva s Kristom, Synom živého Boha. "Ja som vinič, ty si narodenie," povedal; "Kto je vo mne a ja v ňom, prinesie veľa ovocia, lebo bezo mňa nemôžete nič urobiť (Ján 15:5). Ja som cesta, pravda a život; nikto nepríde k Otcovi, iba cezo mňa (14:6). II. Z toho je zrejmé, ako sa treba pozerať na tie učenia, ktoré popierajú dôležitosť a význam dogmatických právd v kresťanstve (tzv. adogmatizmus). Tieto náuky redukujú celú podstatu kresťanstva na jeho morálnu a praktickú stránku, niektoré - hlavne na to vznešené morálne učenie, ktoré hlásal Kristus Spasiteľ, iné - na oblasť náboženských pocitov a skúseností, na náboženskú a morálnu „náladu“. 1. S najväčšou jasnosťou názor, ktorý odmieta význam dogiem v kresťanstve v mene morálky, vyslovil Kant, hoci ho pred ním hlásali (napr. pietisti a deisti). Pravá morálka, tvrdil, je „autonómna“: morálne povinnosti musia byť splnené len vtedy, keď si to vyžaduje morálna povinnosť. Pozerať sa na ne, ako učia náboženstvá, nielen ako na požiadavky morálnej povinnosti, ale ako na božské prikázania, a napĺňať ich, vzrušený predstavami o Bohu ako o trestateľovi neprávostí a o dobrom odmene za cnosti – to údajne predstavuje hlavný klam náboženstiev vo všeobecnosti a kresťanského náboženstva zvlášť. Existuje pomerne veľa ľudí, ktorí sympatizujú s týmto druhom názorov aj dnes. A teraz mnohí tvrdia, že celá sila kresťanstva spočíva v evanjeliových prikázaniach, najmä v prikázaní lásky, že I. Kristus sám bol jednoducho geniálny moralista a neučil metafyziku, že morálka nepotrebuje dogmy atď. Ale takéto názory nemožno považovať za správne. História svedčí o tom, že morálne učenie bolo vždy v náboženstvách a stálo nielen vo vonkajšom spojení s doktrínou, ale bolo priamym logickým záverom z pojmov Boha, takže predstava o povahe a vlastnostiach Boha je plne v súlade s predstavou o povahe a vlastnostiach mravného života. Bez myšlienky na Boha a náboženských základov vo všeobecnosti je stabilná morálka nemožná. V skutočnosti, ak neexistuje viera v osobného Boha, najsvätejšieho, vševediaceho, spravodlivého a všemocného Odmeniteľa, viera v božskú vládu nad svetom a morálny svetový poriadok, viera v posmrtný život, tak prečo viesť morálny život? Prečo sa zdržiavať zla a nerestí, keď je k nim často priťahovaná samotná ľudská prirodzenosť, poškodená hriechom (Rim. 7:14–24), keď zlomyseľným a zločinným ľuďom sa často darí a ľudia s relatívne vysokou morálkou trpia nezaslúženými katastrofami? Napokon, v morálnom živote sa stretávame s mnohými prekážkami tak z vonkajšej podstaty, ako aj z vlastného tela (zranenia, choroby a utrpenie tela). Čo môže v človeku podporovať a posilňovať odvahu pri napĺňaní mravnej úlohy zoči-voči týmto prekážkam, ak nemá vieru vo všemúdreho a všedobrého Boha, ktorý cieľavedome riadi chod vonkajšej (fyzickej) prírody a zariaďuje ľudské osudy tak, aby slúžili pre dobro človeka? Jednostranné je najmä tvrdenie, že podstata kresťanstva sa vyčerpáva jeho morálnym učením. Je pravda, že v učení I. Krista a apoštolov sa plnenie prikázaní chápe ako nevyhnutná podmienka vstupu do Božieho kráľovstva (Mt 7,21; Jak 2,14–26 a mnohé iné); Význam prikázaní ako praktických právd, a teda neustále vykonávaných v živote, je v porovnaní s dogmami a špekulatívnymi pravdami jasnejší a zrejmejší. To však neposkytuje dôvod na popieranie dôležitosti dogiem. Ak by na nich nezáležalo, nebolo by potrebné učiť ľudí pravdy poznania Boha. V skutočnosti je celé kresťanské učenie o morálke založené na dogmách. To posledné nemožno oddeliť od doktríny; je to nemožné, pretože samotný zakladateľ kresťanského náboženstva nie je len náboženský génius, učiteľ morálky, ale aj jednorodený Boží Syn, cesta, pravda a život pre tých, ktorí hľadajú morálnu dokonalosť. Dogmatické základy kresťanskej morálky sú čiastočne spoločné s učením iných náboženstiev, zakorenené v predstavách o Bohu a jeho vzťahu k svetu a človeku, vo viere v nesmrteľnosť duše a budúcej odmeny. Ale v kresťanskom morálnom učení sú aj črty, ktoré ho odlišujú od všetkých ostatných druhov morálnych náuk, a tieto črty úplne závisia od čŕt kresťanskej náuky. Kresťanstvo ako jediné spolu a v súlade s inými morálnymi požiadavkami teda poukazuje na hľadanie Božieho kráľovstva a jeho spravodlivosti ako najvyššieho dobra a cieľa morálnych túžob človeka (Matúš 6:33). Od tých, ktorí chcú vstúpiť do tohto kráľovstva a byť jeho dôstojnými členmi, to vyžaduje pokánie a vieru v evanjelium, ktoré sú od seba neoddeliteľné, a vo všeobecnosti osobitné mravné vlastnosti (blahoslavenstvá - Mt 5:1-10), sebaobetovanie (Mk 8:34) a lásku (Mt 22:37-39; porážku starého muža 3 a nového človeka 15:35). (Ef.4:22–24). Všetky takéto črty kresťanského učenia o mravnom živote možno pochopiť len s vierou v tajomstvo ekonómie ľudskej spásy, najmä v dogmy o dedičnom hriechu, vtelení, zmierení a posvätení. V kresťanstve a pri uvažovaní o vzťahu medzi súkromnými dogmatickými a morálnymi pravdami možno ľahko vidieť spojenie medzi učením a morálnym učením. Toto spojenie naznačuje už samotné Písmo Nového zákona. Hovorí napríklad: Duch je Boh a každý, kto ho uctieva, je hoden uctievať v duchu a pravde (Ján 4:24), a teda všetko duchovné – pravdu, dobro, spravodlivosť, pokoru, sebaobetovanie atď. – by mal kresťan postaviť nad a pred zmyslový materiál. Boh je milujúci (1. Jána 4:8, 16), a preto musí láska predstavovať najvyšší zákon pre našu morálnu bytosť. Boh je dokonalý a milosrdný, a preto Kristus učí tých, ktorí v Neho veria: staňte sa dokonalými, ako je dokonalý váš nebeský Otec (Matúš 5:48); Buďte milosrdní, ako je milosrdný váš Otec (Lukáš 6:36). Ešte očividnejšia je závislosť kresťanského mravného učenia na takých dogmách, ako sú dogmy o stvorení, o Božej prozreteľnosti, o dobrých a zlých duchoch, o budúcom súde a odplate, o vzkriesení mŕtvych atď. Najmä názor, že dogmy viery nemajú osobitný význam a zmysel, je jednostranný, pretože podstata kresťanstva spočíva v učení o láske. Pravda, prikázanie lásky je hlavným prikázaním kresťanského mravného učenia, ale je úplne založené na kresťanskom učení. Čo sa týka lásky k Bohu, je nemožné, ak popierame dôležitosť dogiem, pretože milovať môžeme len niekoho, koho poznáme a máme motiváciu milovať, a koho nepoznáme, nemáme motiváciu a nemôžeme milovať. V dogmách je nám takéto poznanie Boha dané a spolu je naznačená motivácia milovať Boha predovšetkým, a navyše celým srdcom, celou dušou, celou myšlienkou (Mt 22,37). Prezrádzajú, že vo vzťahu k človeku je Boh Stvoriteľ a Poskytovateľ, najláskavejší Otec, ktorý poslal svojho jednorodeného Syna a potom Ducha Svätého, aby zachránil padlého človeka - že On, ktorý nás obklopuje toľkými a veľkými požehnaniami v pozemskom živote, nás po smrti neopustí, ale jedného dňa nás vzkriesi, pri poslednom súde nehanebne odmení za naše skutky a tých, ktorí si ho predstavíme, neuctíme takou slávou, akú si predstavíme. Ak je Boh takýto vo vzťahu k človeku, potom je prirodzené, že človek by mal odpovedať na Božiu lásku tou najoddanejšou a najvďačnejšou láskou k Bohu. Dogmy naznačujú dôvody a motiváciu milovať svojich blížnych ako seba samého (Matúš 22:39; Lk 10:27; Gal.5:14). Dogmy učia, že všetci ľudia pochádzajú z jedného páru, prečo sú si navzájom bratmi v telesnom zmysle - že všetci v osobe svojich predkov zhrešili a padli pod to isté odsúdenie, a potom boli všetci vykúpení Synom, posvätení Duchom Svätým a z detí Božieho hnevu sa stali Božími deťmi a tými, čo sa v budúcnosti stali bratmi v zmysle všetkých kresťanov. rovnaký osud atď. Z takýchto ustanovení už sama osebe vyplýva povinnosť lásky k blížnym. Prikázanie milovať blížnych, ako prikázanie Božie, je neoddeliteľne spojené s láskou k Bohu, pretože je jej ovocím alebo dôsledkom, pretože, ako povedal Spasiteľ, ak ma niekto miluje, bude zachovávať moje slovo (Ján 14:23; fn. 21 v.; 1. Jána 4:20–21). Kresťanské prikázanie lásky k ľuďom, ktoré má pre seba takéto dôvody, je pochopiteľné a prirodzené a nevyvoláva zmätok. Ale popretím svojich dogmatických základov stráca svoju podporu. Kresťanská láska, na rozdiel od prirodzenej lásky (ako aj tzv. humanizmus a altruizmus), musia byť komplexné, musia sa rozšíriť aj na nepriateľov (Matúš 5:43–47) a musia byť pripravené na odpustenie a sebaobetovanie pre dobro druhých (Ján 15:12–13; 1 Kor 13:1–7). Takéto vlastnosti kresťanskej lásky nemožno chápať oddelene od dogmy o vykúpení, pretože sú úplne založené na láske zjavenej v tajomstve vykúpenia. Napokon, len vo svetle dogmatického učenia, konkrétne učenia o stvorení človeka na Boží obraz, možno lásku k sebe správne pochopiť a uskutočniť. Bez myslenia na seba ako nositeľa obrazu Boha nezostane nič z normálnej lásky k sebe samému – lásky k obrazu Boha v sebe; povaha sebalásky sa s najväčšou pravdepodobnosťou prejaví vo forme hrubej pýchy (egoizmu). 2. Jednostranné a extrémne sú aj názory (Schleiermacher, čiastočne A. Ritschl, mystici staroveku a novoveku a ďalší), ktorými sa podstata kresťanstva redukuje na oblasť náboženských citov a skúseností, na náboženskú a morálnu „náladu“. Dogmy viery s takýmito názormi sa dokonca zdajú byť škodlivé pre náboženský život, sú schopné iba oslabiť a zdeformovať náboženské hnutia a city srdca. Pocity v náboženskom a morálnom živote sú skutočne dôležité. Ale existencia a rozvoj náboženského cítenia bez takýchto alebo iných predstáv o Bohu je možný len v predstavách, a nie v skutočnosti. Pocit nie je niečo nezávislé; výskyt pocitov a ich osobitný charakter, ako aj nálady, závisia od myšlienok alebo predstáv, ktoré ich spôsobujú a sprevádzajú, alebo od akýchkoľvek vonkajších vplyvov na človeka. Pocit a nálada vo všeobecnosti nemôžu byť samy osebe ani náboženské, ani nenáboženské, ale sú jedno alebo druhé podľa myšlienky alebo myšlienky, ktorá je sprevádzaná pocitom. Vznik náboženského cítenia je tiež možný, to znamená pôsobením božstva na dušu človeka alebo myšlienkou Boha; inak je to nemožné, tak ako je nemožný pocit strachu alebo radosti, ak neexistuje predmet, ktorý ich spôsobuje. To mimochodom vysvetľuje, prečo sa náboženské cítenie a z neho plynúci náboženský život inak formoval a tvorí u Žida, inak u pohana, inak u mohamedána, inak u kresťana. Taká je závislosť náboženského cítenia od náboženských predstáv: čím vyššie a dokonalejšie sú náboženské predstavy na jednej strane a na druhej strane, čím viac riadia hnutia náboženského cítenia, tým je sám náboženský život vyšší a dokonalejší. V prípadoch, keď pohyby náboženského cítenia nie sú riadené zdravými náboženskými koncepciami, ale naopak, ono sa samo stáva hlavným riadiacim princípom náboženského života, podriaďuje prúdeniu a formovaniu náboženských myšlienok (medzi rôznymi druhmi sektárov), sú v náboženskom živote nevyhnutné viac či menej škodlivé extrémy. § 7. Vyznania viery starovekej cirkvi ekumenickej a symbolické knihy východnej grécko-ruskej cirkvi Úlohou zachovávať pravdy Božieho zjavenia a chrániť pred omylmi. – Krátke a rozsiahle prejavy viery. – Prevzaté výklady zo starovekej cirkvi: Ekumenické koncily, pravidlá svätých apoštolov, svätých otcov a miestnych koncilov, vyznania svätého Gregora Neocaesarea a svätého Atanáza Alexandrijského. – Viera západnej cirkvi a kresťanských spoločností. – Kréda neskorších storočí (symbolické knihy): Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu. – Posolstvo patriarchov pravoslávno-katolíckej cirkvi o pravoslávnej viere. – Dlhý kresťanský katechizmus ortodoxnej katolíckej východnej cirkvi. – Osobitné spovede obsiahnuté v liturgických knihách. Všetky kresťanské dogmy sú dané v Božom zjavení a sú prístupné všetkým, ktorí hľadajú poznanie Božej pravdy. Ale odkedy ľudia začali asimilovať dogmy vyučované v zjavení, tieto pravdy sa nevyhnutne začali diverzifikovať v pojmoch rôznych osôb, ako sa to deje s každou pravdou, ktorá sa stáva majetkom ľudí; Nevyhnutne sa museli objaviť rôzne názory na dogmy, dokonca aj ich skreslenia. Aby cirkev ochránila veriacich pred omylmi vo veci viery a ukázala, čomu presne majú veriť na základe zjavenia, ponúkala im od počiatku modely viery a vyznania, ktoré slúžili ako vyjadrenie hlasu univerzálnej cirkvi a obsahovali nepochybnú kresťanskú pravdu, boli povinné pre každého veriaceho. Všetky výroky o viere, ktoré obsahuje pravoslávna východná cirkev – stručné a rozsiahle – možno rozdeliť do dvoch typov: I) na výroky, ktoré dostala od starovekej ekumenickej cirkvi, neomylné, a preto majúce bez ohľadu na dôstojnosť a II) vlastné výroky, ktoré sa objavili v neskorších dobách, alebo na tzv. symbolické knihy, ktoré majú svoju dôstojnosť už zo zhody s prvou, tak ako sama má svoj význam zo zhody so starodávnou univerzálnou cirkvou. I. Vyhlásenia prvého druhu zahŕňajú: 1) Vyhlásenia viery zostavené na prvom a druhom ekumenickom koncile. Na prvom ekumenickom koncile (v Nicaea v roku 325) bolo vypracované vyhlásenie o viere, známe ako „symbol 318 otcov“ alebo jednoducho symbol Niceje. Druhý ekumenický koncil (v Konštantínopole 381), ktorý potvrdil Nicejské vyznanie viery (II. cirkevný koncil 1 Ave.), ponechal samotný text Nicejského symbolu vo všeobecnosti nedotknutý, urobil v ňom niekoľko súkromných zmien a opráv a doplnil ho vyhlásením o náuke o Duchu Svätom a ďalších členoch nájdených v každom krstnom vyznaní, ktoré sa vtedy používalo vo všetkých cirkvách. Symbol vytvorený na tomto koncile, známy ako „symbol 150 otcov“ alebo jednoducho symbol Konštantínopolu, dostal v cirkvi význam univerzálneho symbolu, nemenného vzoru viery pre celý kresťanský svet a všetky časy. Prijímajú ho všetky kresťanské denominácie, napriek všetkej rôznorodosti ich viery. Rovnakým symbolom je aj symbol Konštantínopolu, nazývaný názvom oboch prvých ekumenických koncilov, t.j. Nicejsko-carihradský, nahradil všetky doterajšie symboly súkromných kostolov, ktoré sa používali v prvých troch storočiach a tvorili jeho základ 10. 2. Dogmatické definície nasledujúcich ekumenických koncilov, napríklad dogma IV. ekumenického koncilu o dvoch prirodzenostiach, VI. – o dvoch vôľach a skutkoch v Ježišovi Kristovi a vo všeobecnosti rozhodnutia všetkých ekumenických koncilov, keďže sa týkajú kresťanskej náuky. 3. Dogmatické učenie nachádzajúce sa v Pravidlách svätého apoštola, svätých otcov (dvanásť) a miestnych rád: Ancyra (okolo 314), Neocaesarea (medzi 314 – 319), Gangra (medzi 361 – 370), Antiochia (341), Laodicea (cca 463), 413 – 393. Konštantínopol (394) a Kartágo za Cypriána (okolo 256), pretože pravidlá týchto deviatich koncilov boli zvážené a prijaté na VI. ekumenickom koncile. koncile (2 práva) a siedmom (1 právo), ako aj v pravidlách prijatých cirkvou dvoch konštantínopolských koncilov, ktoré boli pod patrr. Fotias, presne - tzv. Dvojitý (861), ktorý bol v kostole sv. apoštolov, a katedrála, ktorá bola v kostole sv. Sofie (879–80). 4. Krédo svätého Gregora Divotvorcu, biskupa z Neocaesarey (III. storočie), napísané ním podľa osobitného zjavenia Boha a obsahujúce najpresnejšie a najpresnejšie učenie o osobách Najsvätejšej Trojice. Tento symbol, okrem toho, že sa teší mimoriadnej úcte od neocaesárskej cirkvi, bol schválený ekumenickou cirkvou pre VI. Katedrála (2. vpravo). 5. Symbol svätého Atanáza Alexandrijského (Quicunque). Dalo by sa povedať, že s klasickou jasnosťou, jednoznačnosťou a odlišnosťou je v ňom prezentovaná náuka o rozdielnosti a súdržnosti troch osôb v Božstve, ako aj obraz spojenia dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi. Ale nepatrí svätému Atanázovi, ani jeho storočiu. Jeho obsah, namierený proti falošnému učeniu nestoriána a monofyzita (v druhej polovici symbolu), naznačuje možnosť jeho objavenia sa najskôr v 5. storočí. II. Okrem naznačených ekumenických vyhlásení viery, ktoré majú pre poznanie kresťanskej pravdy absolútny význam, sa v cirkvi oddávna používajú aj súkromné ​​vyhlásenia viery, prijaté v tej či onej miestnej cirkvi. Osobitný význam sa pripisoval konkrétnemu náboženskému presvedčeniu od pádu západnej (rímskej) cirkvi od východnej cirkvi a odlúčenia rôznych protestantských spoločností a siekt od tejto cirkvi. Každá z izolovaných kresťanských spoločností z toho či onoho dôvodu začala zostavovať viac či menej siahodlhé vyhlásenia o svojej viere, v ktorých sa spolu so všeobecnými kresťanskými pravdami viery zvyčajne zvlášť obšírne odhaľovali ustanovenia o viere akceptované len touto spoločnosťou a ktoré spolu s univerzálnymi vyhláseniami viery (pokiaľ ich spoločnosť prijala) tvorili jej symbolické knihy (libri symbolici). Význam symbolických kníh v každej z kresťanských náboženských spoločností, ktoré ich majú, je nasledovný: každý člen alebo ktorý si želá byť členom spoločnosti sa zaväzuje, že bude obsahovať náboženské učenie obsiahnuté v symbolických knihách tejto spoločnosti. Súkromné ​​vyhlásenia viery alebo symbolické knihy vo východnej grécko-ruskej cirkvi sú nasledovné: 1. Pravoslávne vyznanie Katolíckej a Apoštolskej cirkvi Východu. Zostavil ju kyjevský metropolita Peter Mogila alebo s jeho požehnaním a za jeho účasti. Po zvážení a prijatí najprv na koncile v Kyjeve (1640) a Jasskej (1643) a potom schválenom všetkými štyrmi východními patriarchmi bolo jednohlasne prijaté celou gréckou cirkvou ako „správne a čisté vyznanie, ktoré nemá ani najmenšiu prímes novostí iných vyznaní“. Pre ruskú cirkev ju schválili a schválili patriarchovia Joachim (v roku 1685) a Adrian (v roku 1696) a potom Všeruská synoda. „Vyznanie“ bolo zostavené najmä na ochranu čistoty pravoslávia pred názormi rímskokatolíkov, a preto je v ňom badateľný polemický prvok. Formou prezentácie je otázka a odpoveď. 2. Vyznanie pravoslávnej viery východnej cirkvi, ktoré zostavil jeruzalemský patriarcha Dositheos, považované a uznané za vyjadrenie pravej pravoslávnej viery na koncile v Jeruzaleme v roku 1672. Súlad s pravou vierou, čistota tejto prezentácie bola potvrdená všetkými východními patriarchami a ďalšími početnými arcipastiermi ako23 sami z grécko-východnej kresťanskej cirkvi. skutočným prejavom pravoslávnej viery. Východní veľkňazi ho zároveň poslali Ruskej svätej synode spolu so svojimi schvaľovacími listami. Túto prezentáciu prijala naša Svätá synoda ako presnú prezentáciu pravoslávnej viery a neskôr (v roku 1838) zverejnila Svätá synoda v ruštine pod názvom, ktorý máme dodnes: „Posolstvo patriarchov pravoslávnej cirkvi o pravoslávnej viere“. Posolstvo sa vyznačuje polemickým charakterom (proti protestantom); učenie pravoslávnej viery v ňom obsiahnuté je rozložené v 18 častiach. 3. Dlhý kresťanský katechizmus pravoslávnej katolíckej východnej cirkvi Filaret, Met. Moskva Poskytuje pozitívnu, presnú, zreteľnú a stručnú prezentáciu pravoslávneho učenia spolu s jasnosťou a zrozumiteľnosťou, pokiaľ ide o otázky a odpovede. Po dôkladnom zvážení dostal tento katechizmus schválenie Svätou synodou. Symbolický význam má iba v Ruskej pravoslávnej cirkvi. Poznámka. Vyjadrenie učenia pravoslávnej cirkvi a jeho charakteristické črty možno nájsť aj v niektorých osobitných vyznaniach, ktoré cirkev zostavila a obsahuje v liturgických knihách pre osobitné prípady. Sú to: 1) obrad vyznania a sľub biskupa, ktorý je príkladom stručného, ​​ale presného a dôkladného vyjadrenia viery; 2) Dogmatické otázky predložené tým, ktorí prichádzajú do jednej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi od Židov a od Saracénov (t. j. mohamedánov); 3) Vyznanie viery, ktoré vyslovujú tí, ktorí prestupujú do pravoslávnej cirkvi z iných kresťanských denominácií, a 4) 12-členná exkomunikačná formula, vyslovená počas pravoslávneho týždňa. § 8. R.-katolícke a protestantské vyznania viery a symbolické knihy I. Apoštolský symbol. Nikeo-Caregradsky a Afanasievsky. – II. Symbolické knihy rímskokatolíckej cirkvi. – III. Luteránske symbolické knihy. Knihy náuky o reformácii a anglikánstve. Západokresťanské vyznania sčasti obsahujú presvedčenia zdedené od starovekej ekumenickej cirkvi a sčasti majú každé svoje vlastné, t.j. symbolické knihy. I. K prvým patria symboly: Apoštolský, Nicejsko-carihradský a Athanasiev. Tieto symboly obsahuje rímskokatolícka cirkev aj všetky protestantské denominácie. Apoštolský symbol. Tento symbol sa tak nazýva nie v tom zmysle, ako ho zostavili samotní apoštoli, hoci takáto tradícia sa v rímskej cirkvi dlho držala, ale v tom istom zmysle, v akom všetky ostatné formy symbolov súkromných cirkví majú apoštolský pôvod, predstavujúci v trochu rozsiahlejšom podaní jedno a to isté pravidlo tej istej viery v Otca a Syna a Ducha Svätého, ktoré hlásali apoštoli. „Nemáme a nepoznáme žiaden apoštolský symbol“, to znamená, ktorý zostavili apoštoli, povedal Marek, Met., na Florentskom koncile (1489). Efezský. Medzi západnými kresťanmi je tento symbol obzvlášť rešpektovaný. Neobsahuje náboženské črty. Symboly Niceno-Constantinograd atď. Athanasievského sú obsiahnuté s vložením učenia o procesii Ducha Svätého „a zo Syna“ (Filioque), ktoré sa neskôr objavilo v oboch symboloch. Protestantské symboly s týmto vložením boli prevzaté z rímskokatolíckej cirkvi. II. Znaky, ktoré odlišujú každé zo západných vyznaní od iných vyznaní, sú uvedené v symbolických knihách týchto vyznaní. Každý z nich má svoje špeciálne symbolické knihy. 1. Symbolické knihy rímskokatolíckej cirkvi sú tieto: a) Canones et decreta concilii tridentini, t. j. definície Tridentského koncilu (1545 – 1563), vyjadrené čiastočne vo forme dekrétov, čiastočne vo forme kánonov; dekréty viac-menej obšírne vymedzujú pozitívne učenie rímskej cirkvi; kánony anathematizujú protikatolícke učenie, najmä protestantské. Tridentský koncil je v rímskej cirkvi uznávaný ako ekumenický (podľa XX.) a jeho dekréty sa považujú za obzvlášť dôležité. Rímska cirkev na tomto koncile (v 25 zasadnutiach) revidovala a definovala takmer celý systém svojej dogmy, pričom svoje vyznanie postavila do protikladu so šíriacim sa protestantizmom. Vzhľadom na spory, ktoré vznikli na koncile medzi teológmi rímskej cirkvi v otázkach doktríny, mnohé z koncilových definícií boli zámerne vyjadrené nedostatočne jednoznačne a jasne. Okrem dogmatických dekrétov koncil zostavil aj tzv. „decreta de reformatione“, ktorá sa týkala najmä cirkevného poriadku a cirkevnej disciplíny. b) Confessio fidei tridentini. Toto „vyznanie“ vďačí za svoj pôvod túžbe rímskej cirkvi chrániť čistotu učenia medzi predstaviteľmi cirkvi a vo všeobecnosti medzi učiteľskou cirkvou. Na Tridentskom koncile (14. zasadnutie) zaznela myšlienka o potrebe krátkeho vyznania viery, ktoré by sa v určitých prípadoch nevyhnutne vyslovovalo. Na uspokojenie tejto potreby zostavila komisia učených teológov za pápeža Pia IV. „Vyznanie tridentskej viery“. Obsahuje najprv nicejsko-carihradský symbol, potom v jedenástej kapitole krátky úryvok z tridentských definícií týkajúcich sa sporných ustanovení medzi katolíkmi a protestantmi, s dodatkom na konci povinnosti prijať „a všetko ostatné, sväté kánony a ekumenické koncily, a najmä posvätný Tridentský koncil, zaviazaný, definovaný a vyhlásený“. Na vatikánskom koncile, ktorý vyznal svoju vieru podľa tohto „Professia“, zahŕňal aj uznanie vatikánskeho koncilu a jeho definícií, „najmä pokiaľ ide o primát a neomylný učiteľský úrad rímskeho veľkňaza“. V praxi rímskej cirkvi má Professio široké uplatnenie: všetci, ktorí sa uchádzajú o cirkevné funkcie, všetky univerzity a ich magistri a doktori, všetci, ktorí sa na rímsku cirkev obracajú z heretických spoločností, najmä z protestantizmu, musia zložiť ako prísahu a podpísať Professio“ 11. c) Catechismus romanus. Bola zostavená aj v mene Tridentského koncilu, aby zodpovedala potrebe vedenia pre poučovanie laikov o viere. Za pápeža Pia IV. na jeho zostavení pracovala komisia učených teológov svojej doby. Po dôkladnom preskúmaní a opravách novou komisiou a schválení pápežom Piom V. bol katechizmus vydaný v roku 1566. Katechizmus bol zostavený vo vzťahu k definíciám Tridentského koncilu, ale niektoré ustanovenia sú v ňom uvedené podrobnejšie ako v definíciách Tridentských a navyše obsahuje niektoré učenia, ktoré koncil vynechal (napríklad o rozsahu „papalmbus“). d) Decreta concilu vaticani. Na vatikánskom koncile (1869 – 1870), uznanom na Západe ako ekumenický (podľa XXIII.), bol pápežský systém dokončený: koncil vyhlásil za dogmu viery, že rímsky veľkňaz má dar neomylnosti, keď učí o viere a morálke ex cathedra. V dôsledku toho význam neomylnosti patrí nielen budúcim definíciám ex cathedra, ale aj tým, ktoré vydali pápeži v minulosti, a teda sú pápežské definície aj zdrojom katolíckeho učenia. Podľa vonkajšej formy sa tieto definície alebo listiny (litterae apostolicae) delia na bully a breve. Dekréty Tridentského a Vatikánskeho koncilu patria k najdôležitejším prameňom pre katolícke učenie. Ale tie isté zdroje sú definície všetkých ostatných ekumenických koncilov uznaných Rímskou cirkvou, hoci majú menej dogmatický obsah. Rímska cirkev pozná po VII. ekumenickom koncile až pätnásť takýchto koncilov (medzi nimi okrem spomínaných Lyonský a Florentský) a pri ekumenických konciloch dokonca viac ako dvadsať koncilov. K sekundárnym zdrojom rímskokatolíckeho učenia patria liturgické knihy tejto cirkvi. 2. Luteranizmus uznáva ako svoje symbolické knihy: a) Augsburské vyznanie (Contessio augustana). Zostavovateľom tohto vyznania bol Melanchton. Luteráni ho predložili snemu v Augsburgu, ktorý zvolal cisár Karol V. (v roku 1530), a preto dostal názov „Augburg“ („Augusta“ je bývalý latinský názov Augsburgu). Účelom vyznania bolo ukázať, že luteránske učenie neobsahuje nič, čo by bolo v rozpore s Písmom a učením univerzálnej cirkvi. Prvá časť uvádza hlavné ustanovenia luteránskej náuky (1–21 častí), druhá (22–28 častí) vyvracia hlavné náboženské črty latinizmu. b) Apológia augsburského vyznania (Apologia confionis augustanae). Rímskokatolícki teológovia, ktorí boli na augsburskom sneme, napísali vyvrátenie („Confutatio confionis augustanae“) luteránskej prezentácie ich doktríny v „Augsburskom vyznaní“, na obranu ktorého Melanchton napísal „Apológiu“ tohto vyznania. V nej (kap. XIV) sa dôsledne skúmajú R-katolícke námietky a obhajuje sa luteránska doktrína. c) Shmalkaldskí členovia (Arttculi smalcaldici). Tieto „členy“ zostavil Luther a predložené snemu v Schmalkaldene (v roku 1537) tu po preskúmaní podpísali zhromaždení nemeckí teológovia. Hovoria o predmetoch viery v súlade s „augsb. vyznaním“ a v opozícii ku katolicizmu, ale často drsnými až hrubými výrazmi, najmä o pápežstve. d) Lutherove väčšie a menšie katechizmy. Oba tieto katechizmy obsahujú vysvetlenie Desatora, Vyznanie viery (apoštolskej) a Otčenáš, náuku o sviatostiach krstu, vyznaní hriechov a Eucharistii s doplnením modlitieb na rôzne príležitosti. Malý katechizmus je určený pre ľud a základné školy a Veľký katechizmus pre verejných učiteľov a kazateľov. e) Vzorec súhlasu (Formula concordiae). V luteranizme sa takmer od samého začiatku jeho vzniku objavovali rozdelenia a spory, rôzne sekty a nakoniec sa ako samostatné náboženstvo objavili nasledovníci Zwingliho a Kalvína. Luteranizmus bolo potrebné chrániť pred mimozemskými omylmi a na odstránenie vnútorných nezhôd zredukovať všetky rôzne pohľady na kontroverzné otázky na jednu normu. Za týmto účelom zostavili nemeckí teológovia „Formulu svornosti“ (1580), ktorá rieši najmä otázky, ktoré vyvolali spory medzi luteranizmom, a naznačuje črty luteránskej doktríny od reformovaných, anabaptistov atď. 3. Náuka ďalšej vetvy protestantizmu – reformácie – je v základnej zhode s luteranizmom, vyjadrená v symbolických knihách toho druhého. Charakteristickými črtami reformácie z luteránstva a iných kresťanských vyznaní sú najmä doktrína bezpodmienečného predurčenia a Eucharistia. Reformované učenie je najpodrobnejšie vyjadrené v Kalvínovom hlavnom diele: „Inštrukcie kresťanskej viery“ (Institutiones religionis christianae). Výňatok z inštitútov tvoril symbolickú knihu reformácie, Ženevský katechizmus (Catechismus ecclesiae Genevensis), ktorý zostavil Kalvín s cieľom poskytnúť návod „na výchovu detí v Kristovom učení“. Ďalšími, pomerne početnými reformovanými symbolickými vyhláseniami viery sú: „Tigurská dohoda“ (Consensus Tigurinus), alebo „Vzájomná dohoda vo veci sviatostí (najmä sviatosti prijímania) prímasov tigurínskej (Zürichskej) cirkvi a I. Kalvína“ (1549). „Rezolúcie Dortrechtského koncilu“ (Canones synodi dordrechtanae) najmä o problematike predurčenia (1618 – 1619), „Katechizmy“ reformovaných rôznych krajín, z ktorých je rozšírený najmä „Falcký alebo Heidelberský katechizmus“ („Katechisis Palatina sive“) národné jazyky (čeština, poľština), preklady do češtiny. Heidelbergensis") a napokon „Vyznania" reformovaných v tých krajinách, kde sa reformácia šírila 12. 4. Charakteristické črty anglikánskej biskupskej cirkvi sú vyjadrené vo vyhlásení viery, ktoré dostalo svoju konečnú podobu (po revíziách a opravách v rôznych obdobiach) a bolo publikované za kráľovnej Alžbety (v roku 1572) pod názvom „XXXIX členov“ viery Anglikánskej cirkvi. Ostávajú v platnosti dodnes. Učenie, ktoré obsahujú, je spolu s výkladom všeobecnej kresťanskej viery zmesou luteranizmu, reformácie a niektorých pozostatkov katolicizmu. Mnohé ustanovenia sú v nich uvedené doslovne slovami členov augsburského vyznania. Vo všeobecnosti prezentácii anglikánskej viery v „členov“ v mnohých prípadoch chýba náležitá jasnosť a istota, napriek zjavnej prevahe všeobecných protestantských princípov v nich. Učenie v nich uvedené dopĺňa Kniha spoločných modlitieb s príkazom na dosadzovanie biskupov, presbyterov a diakonov (posledné prepracované vydanie bolo v roku 1662). Všetci biskupskí anglikáni prijímajú aj cirkevný katechizmus. § 9. Úloha vedy o dogme. Vzťah rozumu k odhaleným pravdám Odhalenie obsahu právd viery. - Spojenie medzi nimi. – História chápania samotných dogiem a súvislostí medzi nimi. – Potreba tohto objasnenia a jeho možnosti. I. Úlohu dogmatickej teológie ako vedy určuje samotný pojem dogmy ako jej predmetu. Keďže dogmy viery sú všetky dané v zjavení, definované a vysvetlené Univerzálnou Cirkvou, dogmatická teológia nemôže mať za úlohu postupné objavovanie nových právd, čo je možné napríklad v experimentálnych alebo historických vedách. Nemalo by robiť nič iné, len učiť presne tie dogmy, ktoré cirkev obsahuje, na základe zjavenia, učiť všetko, čo obsahuje, bez toho, aby niečo uberala alebo pridávala k tomu, čo vyznáva, učiť presne tak, ako ich cirkev obsahuje, a napokon ich učiť v prísnom systéme, to znamená prezentovať ich s prísnou dôslednosťou, možnou úplnosťou, jasnosťou a dôkladnosťou. Presné splnenie prvých požiadaviek dáva dogmatickej teológii charakter prísne pravoslávnej teológie a to druhé z nej robí vedu, ktorá (t.j. vedecká povaha) ho odlišuje od katechizmu, kde sa navrhujú rovnaké dogmy, ale len všeobecne a stručne, ako „pôvodné učenie o pravoslávnej kresťanskej viere, potrebné pre každého kresťana“. Vo vzťahu ku každej dogme osobitne musí ukázať svoje postavenie vo všeobecnom systéme kresťanskej náuky, odhaliť jej vnútornú podstatu, ako ju Cirkev chápe a vyučuje na základe Svätého písma, naznačiť východiská, na ktorých je potvrdená, svoj vzťah k moderným vedeckým koncepciám a názorom, uviesť do pochopenia, aké potreby a požiadavky ľudského ducha spĺňajú tieto alebo iné dogmatické pravdy, ktoré vysvetľujú racionálny a možný životný cieľ, tajomstvá, atď. a životne dôležitá asimilácia dogiem. Keďže najpresnejšie pochopenie niektorých dogiem a cirkevných definícií o nich je možné len v súvislosti s chybami a herézami, ktoré o nich vznikli, musí dogmatická teológia vo vzťahu k takýmto dogmám, neobmedzujúc sa na objasňovanie zjaveného učenia o nich v duchu pravoslávnej cirkvi, predstaviť aj históriu ich zjavenia cirkvou. Existencia rozdielov medzi kresťanskými vyznaniami a priamo protikresťanskými náukami v chápaní niektorých dogiem viery, ako aj zmätok a často vyjadrené námietky voči dogmám si vyžadujú popri plnení naznačených pozitívnych úloh mať na pamäti aj apologetické a polemické ciele. Aby chránila pravoslávnu pravdu v mysliach členov pravoslávnej cirkvi, musí v určitých prípadoch porovnať pravoslávnu pravdu s nepravoslávnou pravdou, aby sa ukázala jej nesprávnosť, chránila kresťanskú pravdu pred neverou a vo všeobecnosti dala odpoveď na „ducha pochybností a slovných otázok“. II. Povaha vedeckej činnosti rozumu v oblasti tejto vedy a samotné postavenie rozumu v dogmatike a kresťanskej teológii vôbec sú v súlade s charakteristikou predmetu a úlohami vedy o dogme. Pri odhaľovaní dogiem viery musí vychádzať z Božieho zjavenia daného vo Svätom písme a Svätej tradícii a musí sa riadiť vzormi a vyznaniami jej viery, ktoré zostavila cirkev, ako výraz jej katolíckeho, a teda neomylného hlasu. Ale nemôže to byť pôvodný počiatok dogiem, aby ich človek mohol odvodiť len z toho a iba na ňom ich potvrdiť; nemôže byť ani vodiacim princípom, tým menej najvyšším sudcom právd čerpaných zo zjavenia, aby ich priviedol alebo prispôsobil jeho princípom. To všetko by nebolo nezlučiteľné ani s jeho obmedzeniami a najmä s jeho poškodením v jeho súčasnom stave, ani s dôstojnosťou a účelom zjavenia; zjavenie, ako produkt nekonečnej Božej mysle, je vyššie ako ľudská myseľ, a preto nebolo ľuďom dané. aby uspokojil nároky rozumu a bol podrobený jeho úsudku, ale aby ho sám zajal do poslušnosti Kristovej (2Kor 10,5) a poskytol mu potrebnú pomoc. Musí byť teda v podriadenom a služobnom vzťahu k zjaveniu. A v tejto pozícii pre neho nie je nič ponižujúce alebo obmedzujúce jeho slobodu a nezávislosť: nie je nič ponižujúce, pretože myseľ obmedzenej bytosti je v tomto prípade podriadená božskej mysli, ktorá má právo úplne dôverovať sebe samej; nič neobmedzuje jeho nezávislosť a slobodu, pretože jeho postavenie v tomto prípade nie je čisto otrocké a pasívne, pretože na osvojenie si právd viery je potrebný jeho slobodný postoj k nim, pričom samotné pravdy zjavenia nemôžu obsahovať myšlienky, ktoré rozum nevníma ako protichodné. Z tejto stránky možno vzťah rozumu k viere prirovnať k vzťahu vôle k mravnému zákonu. Zjavenie v skutočnosti neobmedzuje slobodu rozumu, ale jeho slobodu. Je samozrejmé, že to nevylučuje vhodnosť použiť pri odhaľovaní dogiem všetko, čo rozum a svetská veda (napríklad filozofia, história, prírodné vedy atď.) poskytujú na dokazovanie a vysvetľovanie právd viery. Podľa histórie sa cirkev v osobe svojich otcov a učiteľov nikdy nevyhýbala sekulárnej vede rozvíjajúcej sa popri nej; naopak, odrážajúc v nej to, čo bolo v rozpore s kresťanskou pravdou, ochotne v nej používala všetko, čo s ňou súviselo. Starovekí učitelia uznávali, že svetské vzdelanie bolo pre kresťanského teológa nielen užitočné, ale dokonca nevyhnutné 13 . Aby dokázali alebo vysvetlili pravdy viery, sami sa obrátili na pomoc dialektiky, filozofie, histórie, prírodných vied a iných vied. V určitých prípadoch je dokonca potrebné toto všetko využiť, najmä pri vyvracaní mylných predstáv a námietok nevery, ktorá sa v modernej dobe snaží vychádzať z údajov filozofických a experimentálnych vied, ktoré (námietky a zmätky) teda možno vyvrátiť len pomocou rozumu a údajov tých istých vied. § 10. Oddelenie dogmatiky Učenie o Bohu v sebe samom. – Náuka o Bohu o Jeho vzťahu k svetu a človeku alebo o Božích dielach vo vzťahu k stvoreniam. – Osobitné rozdelenie týchto dvoch častí. Dogmy viery obsahujú: niektoré sú učením o Bohu v Ňom, iné sú učením o Bohu v Jeho vonkajšej činnosti – vo vzťahu k svetu a najmä k človeku. Odtiaľ sa určujú dve hlavné časti dogmatickej teológie: I) náuka o Bohu v sebe samom a II) náuka o Bohu vo vzťahu k svetu a človeku alebo o Božích dielach vo vzťahu k stvoreniam. Dogmy o samom Bohu obsahujú doktrínu, že Boh je jeden v podstate a trojitý v osobách. V dogmách o vzťahu Boha k stvoreniam: niektoré obsahujú učenie o Bohu ako „Stvoriteľovi neba a zeme, viditeľného pre všetkých a neviditeľného“, iné obsahujú učenie o Bohu ako „Všemohúcom“ alebo Poskytovateľovi a ďalšie obsahujú učenie o Bohu ako o sudcovi a odmeňujúcom (inými slovami, ako o Vykonateľovi jeho rozhodnutí o tom, že to dovedie do sveta, ktorý má na to, aby to doviedol do sveta). Najmä vo vzťahu k človeku, v dogmách tohto druhu je Boh vykreslený tak, že má nielen rovnaký všeobecný vzťah, aký má ako Stvoriteľ a Poskytovateľ ku všetkým ostatným stvoreniam sveta, ale aj zvláštny vzťah, ktorého podstata je naznačená tak vo Svätom písme (podľa podtextu Ef 3:9), ako aj medzi cirkevnými otcami (keď sa používa v užšom zmysle slova α -κιμι ονιμι ονιμι vykúpenie, stavba domu Zvláštne činy Boha vo vzťahu k ľudskému pokoleniu sú práve všetky Jeho činy ako Uskutočňovateľa našej spásy - vtelenie Božieho Syna, vykúpenie, posvätenie milosťou Svätého. Ducha a musí sa uskutočniť na konci sveta. Celý obsah dogmatickej teológie, v jej členení na časti a najvýznamnejšie odbory, teda možno znázorniť v nasledujúcom systéme: I. O Bohu, v podstate jeden. II. O trojjedinom Bohu v osobách. O Bohu v jeho vzťahu k stvoreniam. I. O Bohu ako Stvoriteľovi všetkého viditeľného i neviditeľného. II. O Bohu ako Oživovateľovi sveta. III. O Bohu Spasiteľovi a jeho osobitnom vzťahu k ľudskému pokoleniu (o vtelení Božieho Syna, vykúpení a posvätení milosťou Ducha Svätého). IV. O Bohu ako sudcovi a odmeňujúcom (eschatológia). Ortodoxný - ορθόδοξος, v slovnej produkcii (z ορθώς δοκέω - myslím správne) a v slovnom používaní v kresťanskom svete, znamená to isté, ako niekto, kto správne zmýšľa o predmetoch viery, správny veriaci, skutočný veriaci, na rozdiel od slova έτεροδοςοςοδοςοδοςοδοδοδοςοδερ έτέρως δοκέω - myslím inak) - niekto, kto nesprávne uvažuje o viere, neveriaci, nepravoslávny alebo heterodoxný, ako to niekedy vyjadrovali naši predkovia. Význam nevyrovnaného názoru, domnienky alebo nerozhodnutého rozhodnutia vôle je daný slovami, ktoré pochádzajú z toho istého slovesa, ale z jeho budúcej podoby - δόξω, napríklad δόξα - sláva, fáma, kolísanie medzi pochybnosťami a slabou dôverou, δόκησις - δόκησιΉιοι με σσις - predpoklad, σοζ σσο dôkazy atď. V Posl. Kol.2 hovorí o I. Kristovi, že zničil písmo učenia proti nám - χειρόγραφον τοίς δόγμασιν, čo bolo proti nám, a v Ef.2:15, že On je zákon prikázaní učením - τον νώμονέντονέντονόμονένδ δόγμασι - majúc zrušený. Kanonické knihy Starého zákona podľa hebrejského účtovania, ktoré zahŕňa spojenie niekoľkých kníh do jednej, sú nasledovné: zákony (hebr. tora) - 1) Genezis, 2) Exodus, 3) Levitikus, 4) Numeri a 5) Deuteronómium; historické: 6) Jozue, 7) Sudcovia a Rút, 8) 1 a 2 králi, 9) 3 a 4 králi, 10) 1 a 2 Letopisy, 11) 1 Ezdráš a Nehemiáš, 12) Ester; vyučovanie: 13) Jób, 14) Žalmy, 15) Príslovia Šalamúnove, 16) Kazateľ, 17) Pieseň; prorocké: 18) Izaiáš, 19) Jeremiáš so svojimi Plačmi a knihou. Baruch, 20) Ezechiel, 21) Daniel a 22) Dvanásť malých prorokov. Inšpirácia Svätého písma spočíva v tom, že posvätní pisatelia, čokoľvek písali, písali podľa priameho vnuknutia a vedenia Ducha Svätého, takže ním boli nielen chránení pred omylmi, ale aj pozitívne prijali zjavenie Božej pravdy, avšak bez násilia voči svojim prirodzeným schopnostiam; naopak, boli orgánmi komunikácie Božieho zjavenia s plným zachovaním všetkých svojich síl a ich aktívnym prejavom, napríklad v spôsobe chápania a reprezentácie vecí, v zmysle ich diel vo výbere slov a výrazov na myslenie atď. Nekanonické knihy Starého zákona sú nasledovné. 1) Tóbit, 2) Judita, 3) Šalamúnova múdrosť, 4) múdrosť Ježišovho syna Sirachovho, 5-6) druhá a tretia kniha Ezdráša a 7-9) všetky tri knihy Makabejské. Okrem toho sa nasledujúce časti v kanonických knihách tiež považujú za nekánonické: modlitba kráľa Manassesa na konci 2. kroník, časti knihy. Ester, neoznačené verše, posledný žalm (po 150), pieseň troch mladých v 3. kapitole, kniha Ave.Daniel a v tej istej knihe príbeh o Zuzane (13. kap.) a Belovi a drakovi (14. kap.). Takzvané by sa nemali zamieňať s nekánonickými knihami. apokryfný (skrytý, z απόκρυφος - skrytý). Druhá a tretia kniha. Ezdráš a tretí Makabejci nie sú zahrnutí do kánonu rímskej cirkvi, ale považujú sa za apokryfné. „Veríme, vyznávame a učíme,“ hovorí luteránska „Formula zhody“, „že jediným pravidlom a štandardom, podľa ktorého by mali byť posudzované a hodnotené všetky dogmy a všetci učitelia, nie je nič iné ako prorocké a apoštolské spisy Starého a Nového zákona (Ž 119:105; Gal 1:8). stotožňovať so Svätým písmom, ale treba ich prijať ako svedkov, ktorí ukazujú, v ktorých krajinách sveta sa po časoch apoštolov učenie prorokov a apoštolov zachovalo neporušené“ (Epit. čl. l et 2). Rovnaký pohľad na svätú tradíciu je akceptovaný reformovanou cirkvou (Konf. Helv. I a iní), ako aj anglikánskou cirkvou (členovia VI. a XXI. viery). Z antických učiteľov tento postoj odhaľuje obzvlášť podrobne cirkevný spisovateľ z 5. storočia. Vikenty Lirinsky v „Pripomienky“ (Commonitorium). V staroveku mal takmer každý kostol svoj vlastný symbol. Staroveké symboly cirkví sa zachovali v patristických dielach: Jeruzalem, Rím, Antiochia, Alexandria, Cézarea-Palestína, Cyprus a cirkvi v Malej Ázii. V duchu sú si všetci podobní, líšia sa len písmenom. Tieto rozdiely záviseli najmä od chýb, ktoré vznikli v tej či onej cirkvi, o ktorých bolo potrebné doplniť symboly namierené proti heretikom. Pozri prof. I. V. Cheltsova, Staroveké formy symbolov. Petrohrad 1862 Pre Grékov konvertujúcich k rímskej cirkvi vydal pápež Gregor XIII v roku 1575 špeciálnu formulu, zostavenú z definície Florentského koncilu o únii a Professio fidei tridentinae, pod názvom: Professio ortodoxae fidei a graecis emittenda. Sú to: Confessio fidei Gallicana - vyznanie viery francúzskych reformovaných, Scotiana confio fidei - vyznanie reformovaných v Anglicku, najmä v Škótsku, Confessio Belgica - vyznanie Holanďanov, Confessio Helvetica - švajčiarske vyznanie v Maďarsku, Confessio Crengerica - Confessio Crengerica - vyznanie spoločenstiev Tetrapolitana - Vyznanie prisťahovalcov z Holandska, ktorí sa usadili v Transvaale a Orangei, Confessio Bohemica - Vyznanie Čechov. Svätý Gregor Teológ mu vo svojej pohrebnej homílii za Vasilija V. pripisuje mimoriadnu zásluhu za to, že dokonale ovláda celú súčasnú výchovu a zároveň dôrazne odsudzuje neznalosť tých, ktorí si mysleli, že vonkajšie (nekresťanské) učenie je pre kresťanov zbytočné a dokonca nebezpečné (Sk. 43). U svätého Bazila Veľkého je medzi jeho výtvormi zvláštny, pozoruhodný „Rozhovor s mladými mužmi o tom, ako používať pohanské spisy“. Mohlo by vás zaujímať: