Введение

§ 1. დოგმატური თეოლოგიის ცნება სიტყვა „თეოლოგიის“ მნიშვნელობა. – დოგმები დოგმატური თეოლოგიის საგანია. – „მართლმადიდებლობის“ ცნება და რას ნიშნავს მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგია. „დოგმატური თეოლოგიის“ მეცნიერების ზოგადი კონცეფცია სწორედ მის სახელშია. მას "თეოლოგია" ჰქვია. ქრისტიანი მწერლების მიერ ძველი ბერძნებიდან ნასესხები სიტყვა თეოლოგია - θεολογία ( Θεός - ღმერთი და λόγος - სიტყვა, სიტყვა ღმერთზე), ამჟამად გამოიყენება ძალიან ფართო გაგებით. სახელი „თეოლოგია“ ახლა ნიშნავს მეცნიერებათა მთელ კრებულს, რომლებსაც აქვთ ღმერთი, როგორც მან გამოავლინა თავი ქრისტიანულ რელიგიაში, და ღვთაებრივი ეკონომიკა ფართო გაგებით, წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველაფერს, რასაც უშუალო და უშუალო კავშირი აქვს ღმერთთან ან ადამიანებთან ღმერთთან ურთიერთობაში. კონკრეტული საღვთისმეტყველო მეცნიერებების საგნები ახლა აღინიშნება იმ ზედსართავებით (ან ეპითეტებით), რომლებიც ერთვის სიტყვას „თეოლოგია“ ან სხვა სპეციალური სახელები. დოგმატური თეოლოგიის საგანი მითითებულია ზედსართავი სახელით "დოგმატური", რაც გვიჩვენებს, რომ ამ თეოლოგიურ მეცნიერებაში ქრისტიანული დოგმატები არის ახსნილი და განმარტებული, რის გამოც მას ხშირად უწოდებენ უბრალოდ "დოგმატიკას". ამგვარად, თვით სახელწოდება „დოგმატური თეოლოგია“ იძლევა მის შესახებ შემდეგ კონცეფციას: დოგმატური თეოლოგია არის მეცნიერება, რომლის საგანია ქრისტიანული დოგმების მთელი სისტემური გამოფენა. დღეს არსებული სხვადასხვა ქრისტიანული კონფესიების დოგმები ერთნაირად არ არის გაგებული და თითოეულ მათგანს აქვს დოგმატიკის საკუთარი სისტემა, რომელიც ასახავს ამ მეცნიერების შინაარსს მისი დასახელების თავისებურებების სულისკვეთებით. ამიტომ, ამ სისტემების თემაზე რელიგიური თვალსაზრისის აღსანიშნავად, მათ სახელებს ჩვეულებრივ ემატება შესაბამისი ეპითეტები: „დოგმატური თეოლოგია“, „დოგმატიკა“. მართლმადიდებლური დოგმატური თეოლოგია თავის საგანს წარმოადგენს მართლმადიდებელი ეკლესიის სულითა და ხელმძღვანელობით 1 . ტერმინი „დოგმა“, მისი წარმოშობა და გამოყენება სამოქალაქო და რელიგიურ დოკუმენტებში. – ამ ტერმინის დამკვიდრება სასულიერო ლიტერატურაში და მისი ძირითადი თვისებები. – საღვთისმეტყველო. - ღვთაებრივი გამოცხადება. - ეკლესიურობა. - კანონიერება. – ტერმინი „დოგმას“ თანამედროვე თეოლოგიური მნიშვნელობა. სიტყვა დოგმა - δόγμα - ბერძნული სიტყვაა. მომდინარეობს ზმნიდან δοκείν - ფიქრი, მჯერა, მჯერა, უფრო ხშირად - წარსულიდან. მისი ფორმები δέδογμαι (3 გვერდზე δέδοκτας - გადაწყვეტილი, ჩამოყალიბებული, განსაზღვრული), სიტყვა δόγμα აღნიშნავს აზრს, რომელიც სრულად დამკვიდრდა ადამიანის ცნობიერებაში, რომელიც გახდა ადამიანის მტკიცე რწმენა, ზოგადად - უდავო ჭეშმარიტება და, შესაბამისად, საყოველთაოდ სავალდებულო, ასევე განსაზღვრული, მტკიცე, უცვლელი ბერძნული სიტყვის დასაწერად. ფილოსოფიის, მორალური სწავლებისა და სამოქალაქო კანონმდებლობის სფეროსთან დაკავშირებული პრინციპები ან წესები, რომლებიც აღიარებულ იქნა უდავო და სავალდებულოდ. სახელმწიფო ხელისუფლების კანონმდებლობა გამოხატულია სიტყვით δόγμα და წმინდა წერილში (მაგალითად, დან. 2:13; 3, 10; 6, 8 და საქმეები 17 - სამეფო განკარგულებები და კანონები, ლუკა 2 - კეისრის ბრძანება სახალხო აღწერის შესახებ). აპ. პავლე ასევე იყენებს დოგმატის სახელს ღვთის კანონს, უწოდებს მოსეს კანონის დადგენილებებს, რომლებიც ერთ დროს სავალდებულო იყო ყველა ებრაელისთვის, დოგმებს. წიგნში საქმეები.ap. იგივე სიტყვა აღნიშნავს იერუსალიმში მოციქულის და უხუცესის მიერ განხილულ წესდებას (τά δόγματα) (16, 4; სნ. 15, 22–25), რომელსაც კანონის მნიშვნელობა ჰქონდა ქრისტიანული ეკლესიის ყველა წევრისთვის. როგორც ფორმალური მხრიდან კარგად გამოხატავს ქრისტიანული ჭეშმარიტების თვისებებს, როგორც უდავო, უცვლელი და საყოველთაოდ სავალდებულო ჭეშმარიტება ქრისტიანებისთვის, სიტყვა δόγμα, როგორც პირობითი ტერმინი, ხმარებაში შევიდა ქრისტიან მწერლებში გამოცხადებული რელიგიის ჭეშმარიტების აღსანიშნავად. თავდაპირველად იგი ზოგადად გამოიყენებოდა ქრისტიანულ სწავლებაზე, შემდეგ კი მათ დაიწყეს გამოხატვა (IV-V საუკუნეების ეკლესიის მამები და მასწავლებლები და მოგვიანებით ეკლესიის მწერლები) ამ სიტყვით არა ყველა, განურჩევლად, რომელიც შეიცავს ჭეშმარიტების გამოვლენას, არამედ გამოვლენილ ჭეშმარიტებებს მხოლოდ იდეების გარკვეულ წრეს - დოქტრინას. თანამედროვე თეოლოგიურ მეცნიერებაში დოგმების არსებით მახასიათებლებად არის აღიარებული, რაც მათ განასხვავებს ყველა სხვა ქრისტიანული ჭეშმარიტებისგან, ისევე როგორც არაქრისტიანული სწავლებებისგან: 1) რწმენის დოგმების თეოლოგიური ბუნება, 2) ღმერთის გამოცხადება, 3) ეკლესიალიზმი და 4) კანონიერი სავალდებულოობა ეკლესიის ყველა წევრისთვის. 1. საღვთისმეტყველო. - დოგმებთან ასიმილირებული ეს ნიშანი მიუთითებს დოგმებით მოცული ჭეშმარიტების არეალზე. ყველა ქრისტიანული ჭეშმარიტებიდან მხოლოდ ის, რაც ეხება რელიგიის არსს, როგორც ღმერთის შინაგან კავშირს ადამიანთან და, უფრო მეტიც, უფალი I. ქრისტეს მიერ აღდგენილ კავშირს, ეწოდება დოგმატი, ანუ ჭეშმარიტება, რომელიც შეიცავს მოძღვრებას სამეული ღმერთის შესახებ და მის ურთიერთობას სამყაროსთან და რაციონალურად თავისუფალ არსებებთან, განსაკუთრებით ადამიანთან. ყველა სხვა ჭეშმარიტება, რომელიც გამოცხადებაშია, მაგრამ არ გააჩნია ღმერთის დოქტრინა და მისი ურთიერთობა სამყაროსთან და რაციონალურად თავისუფალ არსებებთან, მაგალითად, ზნეობრივი ჭეშმარიტებები ან მცნებები, რიტუალური ჭეშმარიტებები, კანონიკური ჭეშმარიტებები, ისტორიული ისტორიები ძველი აღთქმის ღვთის ეკლესიისა და ნაწილობრივ ახალი აღთქმის შესახებ, წინასწარმეტყველებები და ა.შ. კრისტიანი. ჭეშმარიტების ეს შინაარსი, სახელწოდებით „რწმენის დოგმები“, ასევე გვიჩვენებს, თუ რატომ არის ისინი რწმენის ჭეშმარიტებანი, ხოლო ეკლესიამ თავის შემოკლებულ განცხადებას რწმენის დოგმების შესახებ უწოდა „რწმენის სიმბოლო“ და იწყება სიტყვით „მწამს“. 2. ღვთაებრივი გამოცხადება. - ქრისტიანული რელიგიის ყველა დოგმატი ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტებაა - ისინი თვით ღმერთის სიტყვაა ადამიანებისთვის. დოგმების ეს წარმოშობა განასხვავებს მათ ნებისმიერი არაქრისტიანული რელიგიის ჭეშმარიტებისა და აზრებისგან და ფილოსოფიური სწავლებებისგან. სწავლება, რომელიც არ შეიცავს გამოცხადებას (გამოხატულ ან იმპლიციტურ) არ არის და არ შეიძლება იყოს რწმენის დოგმატი. გამოცხადებაში დოგმები არ არის მოცემული მხოლოდ რამდენიმე ყველაზე ზოგადი დებულების სახით, რომლიდანაც ხალხმა ნელ-ნელა გამოიტანა დანარჩენი კონკრეტული დოგმები ჩვეულებრივი ლოგიკური გზით, არამედ მოცემულია სრულად და ერთხელ და სამუდამოდ, იმ მოცულობითა და მნიშვნელობით, რომლითაც ეკლესია აღიარებს მათ. ამიტომ ეკლესიის მამები ქრისტიანულ დოგმატებს „ღვთის დოგმატებს“, „იესო ქრისტეს დოგმატებს“, „სახარების დოგმატებს“ და „მოციქულთა დოგმატებს“ უწოდებენ. 3. ეკლესიურობა. - რწმენის ჭეშმარიტება, რომელსაც დოგმას უწოდებენ, არის ჭეშმარიტება, რომელიც აღიარებულია უნივერსალური ეკლესიის მიერ და მის მიერ დოგმებად შეთავაზებული მისი წევრებისთვის. ის, რაც ეკლესიამ არ აღიარა დოგმატად, არ შეიძლება იყოს დოგმატი კერძო პირებისთვის. დოგმატების ამ თვისების მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ირკვევა შემდეგიდან. დოგმატის, როგორც გამოცხადებული ჭეშმარიტების, არსებითი თვისებაა მისი უპირობო ჭეშმარიტება და უცვლელობა (მათ. 5:18; 2 კორ. 1:19–20). მორწმუნეთა ცნობიერებისთვის შეთავაზებული დოგმები მათ ცნობიერებაში მტკიცე რწმენა უნდა იყოს. რამ შეიძლება მისცეს სათანადო სიმტკიცე ადამიანთა რწმენას რწმენის დოგმებთან დაკავშირებით? (ამისთვის საკმარისი არ არის გამოცხადებაში შემავალი თითოეული ქრისტიანული დოგმა. კერძო პირებს, რომლებიც პირდაპირ გამოცხადებიდან სესხულობენ, ადვილად ვერ გაიგებენ ღვთის გონების ამა თუ იმ გამოთქმას, ან არასწორად ესმით და სწორად რომც გაიგონ, ვერ დარწმუნდებიან, რომ მათი გაგება სწორია. ქრისტიანის გონებაში შეიძლება გაჩნდეს შემდეგი კითხვებიც: სად არის გარანტია ღვთაებრივი გამოცხადების წყაროების ნამდვილობისა და მთლიანობისა? ამგვარად, იმისათვის, რომ ქრისტიანის რწმენა იყოს მტკიცე, მას სჭირდება უმაღლესი მოწმობა და გარანტია ღვთაებრივი გამოცხადების წყაროების ავთენტურობისა და მთლიანობისა და ჩვენი რწმენის ჭეშმარიტების შემცველი მონაკვეთების ზუსტი მნიშვნელობის სწორი გაგებისა და განსაზღვრის შესახებ. ასეთი უზენაესი ხელმძღვანელობა გვაქვს ქრისტეს ეკლესიაში, რომელიც არის ჭეშმარიტების საყრდენი და საფუძველი (1 ტიმ. 3:15). ეს არის მისი ხმა, რომელიც სიმტკიცეს ანიჭებს ჩვენს რწმენას დოგმებთან დაკავშირებით. (შესაბამისად, იმისთვის, რომ ბოლომდე დავრწმუნდეთ, რომ ცნობილი გამოცხადებული ჭეშმარიტებები დოგმებად უნდა იქნას აღიარებული და ისინი ასე და არა სხვაგვარად უნდა გავიგოთ, ეს ჭეშმარიტება და მათი ზუსტი განმარტება უნდა მოვისმინოთ ქრისტეს ეკლესიის - რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური ეკლესიის ტუჩებიდან. ამიტომაც ძველი მოძღვრები ხშირად დოგმატებს „ეკლესიის დოგმატებს“, „ეკლესიის სიტყვებს“ უწოდებდნენ. 4. ეკლესიის ყველა წევრის სამართლებრივი სავალდებულოობა რწმენის დოგმების უკანასკნელი არსებითი თვისებაა. დოგმატებს, როგორც რწმენის ჭეშმარიტებას, რომელიც განსაზღვრავს საყოველთაო ეკლესიას ღვთის სულის დახმარებით და ასწავლის არა თავისთავად, არამედ სულიწმიდის სახელით, ქრისტეს სახელით, როგორც ღვთიური გამოცხადებული ჭეშმარიტება, არ შეიძლება ჰქონდეს სხვა მნიშვნელობა, გარდა რწმენის სავალდებულო წესებს ან კანონებს, რომლებიც მთლიანად და მათი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით უნდა იყოს აღიარებული ყოველი ქრისტიანისგან, რომელსაც არ სურს და არ სურს ქრისტესგან განცალკევებული. ხსნის იმედს მოკლებული. და ღვთის სიტყვა კრძალავს ქრისტიანული სწავლების სიწმინდისგან ოდნავ გადახვევას და მასში რაიმე ცვლილებას, რითაც ადასტურებს მის სავალდებულო ბუნებას ქრისტიანებისთვის: ჩვენ, თუ ანგელოზი ზეციდან, ამბობს მოციქული. პავლე, ის გიქადაგებს სახარებას; მეტიც, თუ სახარებას გიქადაგებთ, დაწყევლილი იყოს იგი (გალ. 1:8). ამის შესაბამისად, ისტორიის მიხედვით, ეკლესია ფაქტობრივად მოქმედებდა, განკვეთდა ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული ძალის ძალით (მათე 18:17-18), ვინც შეგნებულად და დაჟინებით უარყოფდა ან ამახინჯებდა მის დოგმატებს (სნ. VI საეკლესიო კრება, 1-ლი გამზ.). დოგმების არსებითი თვისებების გათვალისწინება მივყავართ მათ შესახებ შემდეგ ცნებამდე: დოგმები არის ღვთაებრივად გამოცხადებული ჭეშმარიტებები, რომლებიც შეიცავს სამების ღმერთის მოძღვრებას და მის ურთიერთობას სამყაროსთან და განსაკუთრებით ადამიანთან, დაცული, განსაზღვრული და ასწავლილი მართლმადიდებლური ეკლესიის მიერ, როგორც რწმენის უდავო, უცვლელი და სავალდებულო წესები ყველა მორწმუნესთვის. დოგმათა სისტემაში პრეზენტაცია, დაზუსტება და მეცნიერული დასაბუთება წარმოადგენს დოგმატური თეოლოგიის შინაარსს. მეცნიერების გაგებით, დოგმატური თეოლოგია სხვა არაფერია, თუ არა მართლმადიდებლური ქრისტიანული დოქტრინის სისტემა, სხვაგვარად მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლების სისტემატური წარმოდგენა სამების ღმერთის, მისი თვისებებისა და ქმედებების შესახებ სამყაროსთან და, კერძოდ, ადამიანთან მიმართებაში. § 3. ქრისტიანული მოძღვრების წყაროები. წმიდა წერილი და წმიდა გადმოცემა ღვთაებრივი გამოცხადება და მისი სახეები: ზებუნებრივი და ბუნებრივი. - ღვთაებრივი გამოცხადების შენარჩუნების გზები. – წმინდა წერილი, მისი შემადგენლობა და შთაგონება. – წმინდა წერილის შთაგონების ნიშნები. – ბიბლია, კანონიკური და არაკანონიკური წიგნები. – წმინდა ტრადიცია, მისი კავშირი წმინდა წერილთან. – წმინდა ტრადიცია ზოგადი (ფართო) გაგებით, როგორც საყოველთაო ეკლესიის მტკიცებულება. – წმინდა ტრადიცია ვიწრო გაგებით. წმიდა ტრადიციის გარეგანი გამოხატულება რწმენის უძველეს სიმბოლოებში, სამოციქულო კანონებსა და კრებების დადგენილებებში, ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა შრომებში, მოწამეობრივ ქმედებებში, ქრისტიანული ეკლესიის ცხოვრების პრაქტიკაში, მის თაყვანისცემაში. – წმინდა ტრადიციის აუცილებლობა. – წმინდა წერილის წიგნების ავთენტურობა და შთაგონება. – წმიდა ტრადიცია, როგორც სახელმძღვანელო წმინდა წერილის სწორი გაგებისთვის. მეცნიერების წყარო, რომელსაც საგანი აქვს ქრისტიანობის დოგმატური ჭეშმარიტების სისტემატური წარმოჩენა და გამჟღავნება, უნდა იყოს ღვთაებრივი გამოცხადება, როგორც მას შეიცავს და ხსნის კათოლიკური ეკლესია. I. არსებობს ორი სახის ღვთაებრივი გამოცხადება: გამოცხადება ზოგადი და ფართო გაგებით და გამოცხადება ვიწრო და სწორი გაგებით. ღმერთი ავლენს თავს მთელ თავის შემოქმედებაში, განსაკუთრებით ადამიანის ღვთაებრივ სულში და სამყაროსა და ადამიანის მიმართ მისი განგებულების ქმედებებში. ამ გამოცხადებას სხვაგვარად ბუნებრივ გამოცხადებას უწოდებენ (revelatio generalis ან naturalis), რადგან ღმერთი ავლენს თავს აქ თავისი ქმნილების ბუნებაში ან ბუნებაში და, უფრო მეტიც, ბუნებრივია, როგორც, მაგალითად, მხატვარი ავლენს თავს თავის ნაწარმოებში, ავტორი თავის ნაწარმოებში და ა.შ. მას არ შეუძლია და არ გაამჟღავნებს არაფერს მრავალი ქრისტიანული დოგმების შესახებ, მაგრამ მხოლოდ შეუძლია მიგვიყვანოს ღმერთის განსაკუთრებული, უმაღლესი, პირდაპირი გამოცხადების საჭიროების ცნობიერებამდე, ავსებს ადამიანის სისუსტეს ღვთიურისკენ ბუნებრივ ძიებაში და ემსახურება როგორც „ღვთის შეცნობის გარკვეულ დახმარებას მისი გამოცხადებიდან“ (Katikh. Sn. § 13). ასეთი გამოცხადება ეძლევა ადამიანებს ზებუნებრივი გამოცხადებით - გამოცხადება სწორი და მკაცრი გაგებით (revelatio specialis ან supernaturalis). ეს მდგომარეობს იმაში, რომ ღმერთი, ადამიანური სულის სისუსტის დამთმობით, უშუალოდ გამოეცხადა ხალხს, განურჩევლად მისი (ადამიანის) შემეცნებითი საქმიანობისა, რომელიც გამოვლინდა ჯერ კანონისა და წინასწარმეტყველების მეშვეობით, შემდეგ კი თვით ღვთის ხორცშესხმული ძისა და გამოგზავნილი სულიწმიდის მეშვეობით. ღმერთო, - გვასწავლის მოციქული, - ბევრგან (πολυμερώς - დროის სხვადასხვა მონაკვეთში) და მრავალნაირად (πολυτρόπως - სხვადასხვა გზით) ძველად მამა, როგორც წინასწარმეტყველი, გვესაუბრებოდა ძეში (ებრ. 1:1-2), რომელმაც, დედამიწაზე ხორციელად გამოჩენამ, მოგვცა ჭეშმარიტი სინათლე და გაგვეგო. ღმერთმა გამოგვიცხადა, რომ მისი სულით ვჭამოთ! - ამბობს იგივე მოციქული გამოსყიდვის საიდუმლოზე, - სული სცდის ყველაფერს, ღვთის სიღრმესაც (1 კორ. 2:10). სწორედ ღმერთის ეს გამოცხადება ემსახურება ღმერთის შესახებ ქრისტიანული ცოდნის წყაროს და, ამავე დროს, დოგმატურ თეოლოგიაში გამოვლენილ ჭეშმარიტებებს. ის წმინდა წერილშია მოცემული და ასევე შეიცავს წმინდა წერილში. ტრადიციები, რომელთა მცველი და განმმარტებელი და, შესაბამისად, თავად გამოცხადება არის ეკლესია. II. სახელწოდება წმიდა წერილი აღნიშნავს „წიგნებს, რომლებიც დაწერილია ღვთის სულით ღვთის მიერ განწმენდილი ადამიანების მიერ, წინასწარმეტყველებად და მოციქულებად წოდებული“ (კათიხ.). ეს წიგნები, სახელწოდებით ბიბლია (βίβλος - წიგნი; მრავლობითი τα βιβλία, მხოლობითი შემცირებიდან το βιβλίον - პატარა წიგნი, ნიშნავს ასეთი პატარა წიგნების მთელ სერიას ან კრებულს, რომლებიც ქმნიან ერთს), შესაბამისად, არ არის ჩვეულებრივი ადამიანის ლიტერატურული ნაწარმოებები და არც არაქრისტიანული ხალხების რელიგიური ძეგლები (მაგ. ყურანი, ზენდ-ბუსკრიპტი, ა. άγίαι - რმ. 1:2) წმინდა წერილები (' ιερά γράμματα 2 ტიმ 3, 15), ღვთის სიტყვა (მკ. 7:13; შდ. მათე 15:6; რმ. 3:2; 1 ს. 4:15; გამოცხადება 19; ა.შ. ოცდაორი ებრაული ნომრის მიხედვით (ჩვენი რიცხვით - 38), ხოლო ახალი აღთქმის წიგნები ოცდაშვიდია 4. ყველა ეს წიგნი (კანონიკური), როგორც სპეციალური განათებითა და სულიწმიდისგან განმანათლებლობით არის დაწერილი, აქვს შთაგონების თვისება (θεοπνευστία, inspriratio). მოსეს წიგნების შთაგონება - კანონის მომცემი - ვლინდება იქიდან, რომ ბიბლიის მოწმობის თანახმად, თავად ღმერთი თავდაპირველად ამბობდა ათი მცნებას (გამოსვლა 20), შემდეგ კი სხვა დადგენილებებს. ებრაელი ხალხის შინაგან, სოციალურ, საეკლესიო და ოჯახურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით (გამ. 21–23; 25–31; 34 თავ.). დავითი, რომლის სახელიც მრავალი ფსალმუნებია დაწერილი, მოწმობს თავის შესახებ: უფლის სული ჩემშია და მისი სიტყვა არის ჩემს ენაზე (2 სამუელი 23:2). წინასწარმეტყველთა შესახებ ნათქვამია, რომ ისინი იყვნენ ღმერთის იარაღები, რომლებსაც თავად მოუწოდა მსახურებისთვის (ეს. 6; იოან. 1:2), რომ ისინი პირდაპირ ღმერთისგან იღებდნენ გამოცხადებებს. მათ წიგნებში მუდმივად არის გამოთქმები: უფალი მელაპარაკა, უფლის სიტყვა მომივიდა და ა.შ. პეტრე ძველი აღთქმის დამწერების შესახებ ამბობს, რომ ღვთის წმიდა კაცები განათლებულნი არიან არა საკუთარი ნებით, არამედ სულიწმიდით (φερόμενοι - გადატანილი, მოძრავი, ე.ი. სულიწმიდით) (2 პეტ 1:21; სნ. 1 პეტ 1:10-12). აპ. პავლე, ძველი აღთქმის თხზულებებზე დაყრდნობით, თავის მოწაფე ტიმოთეს ეუბნება: მთელი წმინდა წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული (πασα γραφή θεόπνενοτος) და სასარგებლოა სწავლებისთვის, თუ ის სიმართლეშია (2 ტიმ. 3:15-16). მაშასადამე, მოციქულთა ქადაგებაში ძველი აღთქმის გამოცხადების სიტყვები ხშირად იდენტიფიცირებულია თვით ღმერთის სიტყვებთან, როდესაც გამოთქმის ნაცვლად „წერილი ლაპარაკობს“ გამოიყენება გამოთქმები: ღმერთი ლაპარაკობდა (2 კორ. 6:16; ებრ. 1:1; 8, 8 და ა.შ.), ღმერთმა თქვა პირით მისი წმინდანი (Lu0:2; 7:2; 2, 15; საქმეები 4:25; 3, 18, 21 და ა.შ.), სულიწმიდა ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით (საქმეები 1:16; 28, 25; 2პტ 1:21; 1 პეტ 1:10-12) და ა.შ. ფნ. მათ.15:6), ხშირად ასე გამოხატავდა თავს ამ თხზულებებზე, როგორც კი შეიძლება ღვთის სიტყვაზე ლაპარაკი, და არა ადამიანური, მაგალითად: წმინდა წერილი არ შეიძლება დაინგრეს (იოანე 10:35); სანამ ცა და დედამიწა არ გადავა, ერთი იოტა და ერთი პუნქტი არ გადავა რჯულიდან, სანამ ყველა არ იქნება (მათე 5:18; სნ. 26, 54; ლუკა 24 და სხვ.). კერძოდ, დავითის შესახებ ერთ შემთხვევაში მან შენიშნა: რომ (დავითი) სულიწმიდით ლაპარაკობდა: ზმნა უფალო ჩემი უფლისა: დაჯექი ჩემს მარჯვნივ (მარკოზი 12:36). ყველა სამოციქულო მწერლობა ღვთისგან არის შთაგონებული - ისინი ახალი აღთქმაა. I. ქრისტე დაჰპირდა მოციქულებს გამოგზავნას და ფაქტობრივად გამოგზავნა სულიწმიდა, რათა ყველაფერი ასწავლოს მათ, გაიხსენოს ყველაფერი და გამოაცხადოს მოახლოებული (იოანე 14:26; 16, 13); მან ასევე დაჰპირდა, რომ მისცემს მათ პირს და სიბრძნეს (ლუკა 21:15), რაც, უეჭველად, თუ მათ ეს ყოველთვის სჭირდებოდათ, მაშინ მით უმეტეს, როცა იგი წერილობით წამოიწია I. ქრისტეს სწავლებაზე ყველა შემდგომი დროისთვის (1 კორ. 2:12–13). და თავად მოციქულები ამბობენ საკუთარ თავზე, რომ მათ აქვთ ქრისტეს გონება (1 კორ. 2:16) და რომ ახალი შეთანხმების მსახურების საკითხში ისინი დამოუკიდებლად ვერც კი ფიქრობენ რაიმეზე, არამედ კმაყოფილებაზე, ანუ ღვთისგან შესაძლებლობებზე (2 კორ. 3: 5-6), რომ მათი ქადაგება არ არის ადამიანური სიტყვა, არამედ ჭეშმარიტად ღვთის სიტყვა (1 კორინთელები 13:13). 2:7—13). წმიდა წერილს კი თავისი ღვთაებრივი წარმოშობის წარუშლელი შტამპი აქვს. ადამიანებისთვის, რომლებსაც შეუძლიათ ღვთაებრივი ჭეშმარიტების აღქმა, ის მოწმობს მის შთაგონებაზე სულზე განსაკუთრებული ზემოქმედებით, რომელიც მხოლოდ ღვთის ძალისთვისაა დამახასიათებელი. რამეთუ სიტყვა ღმრთისაჲ ცოცხალია და მოქმედი და ყოველგვარ ორლესულ მახვილზე ბასრი, და სულისა და სულის, წევრებისა და ტვინის გამყოფამდეც კი გამჭოლია და გულის გონებითა და აზროვნებით განსჯის (ებრ. 4:12). ეს არის ღვთის ძალა ყოველი მორწმუნის გადასარჩენად (რომ. 1:16; შდრ. ეფეს. 6:17). გარკვეულ პირობებში ის მთლიანად და მყისიერად იპყრობს ადამიანის გულს. ეკლესიის ისტორია სავსეა ამის მაგალითებით. მასში შემავალი სწავლებების შედარება ბუნებრივი რელიგიებისა და ფილოსოფიის სწავლებებთან მოწმობს ბიბლიური სწავლების განუზომელ უპირატესობას ყველა ბუნებრივ რელიგიურ და ფილოსოფიურ სწავლებაზე, რითაც ცხადყოფს, რომ მისი გამოგონება შეუძლებელია ადამიანის გონიერებით. მისი გავლენა მთელ ერებზე და მთელ კაცობრიობაზე, რომელიც არ შესუსტებულა ადამიანებზე მისი ბატონობის ოთხი ათასი წლის შემდეგ, ასევე ნათლად უნდა აცნობოს ადამიანურ გონებას, რომ ბიბლია არის განსაკუთრებული, უნივერსალური და მარადიული წიგნი, შეუდარებელი ნებისმიერი ადამიანის ნაწარმოებებთან, მოკლედ, რომ ის შეიცავს მარადიული სიცოცხლის ზმნებს (იოანე 6:68). არაკანონიკური წიგნები უნდა განვასხვავოთ წმინდა წერილის კანონიკური წიგნებისგან. მსოფლიო ეკლესიას ყოველთვის სჯეროდა, რომ მათ შორის განსხვავებაა მნიშვნელობითა და ავტორიტეტით: კანონიკური წიგნები შთაგონებულია, ანუ შეიცავს ღვთის ჭეშმარიტ სიტყვას, ხოლო არაკანონიკური წიგნები მხოლოდ აღმზრდელობითი და სასარგებლოა, მაგრამ არ არის უცხო მათი მწერლების პირადი, არა ყოველთვის უტყუარი მოსაზრებებისთვის; ძველ დროში ეს უკანასკნელი ეკლესიაში შემოსულთა (კატეჩუმენთა) წასაკითხად იყო განზრახული. ახალი აღთქმის წიგნებს შორის არ არის არც ერთი არაკანონიკური წიგნი, ხოლო ძველი აღთქმის წიგნებს შორის არის მხოლოდ არაკანონიკური წიგნები, კერძოდ ცხრა 6 . III. ღვთაებრივი გამოცხადება გავრცელდა ხალხში და დაცულია ჭეშმარიტ ეკლესიაში არა მხოლოდ წმინდა წერილით, არამედ წმიდა გადმოცემითაც. ტრადიცია წარმოადგენს "ღვთის გამოცხადების გავრცელების უძველეს და თავდაპირველ გზას. ადამიდან მოსემდე არ არსებობდა წმინდა წიგნები. ჩვენმა უფალმა I. ქრისტემ თავად გადასცა თავის მოწაფეებს თავისი ღვთაებრივი სწავლებები და დაწესებულებები თავისი სიტყვით და მაგალითით და არა წიგნით. ანალოგიურად, თავიდან მოციქულებმა გაავრცელეს რწმენა და დააარსეს ქრისტეს ეკლესია". ბევრმა მათგანმა საერთოდ არ დატოვა არც ერთი ნაწერი. თავად სამოციქულო თხზულებებში, რომლებიც მოგვიანებით გამოჩნდა, მხოლოდ მოკლე შეხსენებაა მოცემული დეტალური ზეპირი სწავლების შესახებ (2 იოანე 12; 3 იოანე 13 და 14 vv.; 1 კორ. 11:34). მათში მაცხოვრის მიწიერი ცხოვრების მრავალი მოვლენაც კი არ არის აღწერილი: არსი ბევრი სხვა რამ არის, ამბობს წმ. იოანე, - იესოც რომ გაეკეთებინა, თუნდაც სათითაოდ დაწერილიყო, მე ვერ შევძლებდი მთელ სამყაროს წიგნების დასაწერად (იოანე 21:25). ევ. ლუკა არ იყო ქრისტეს მოწაფე, მაგრამ დაწერა მთელი სახარება ქრისტეს მოწაფეების ზეპირი გადმოცემის მიხედვით (ლუკა 1:1). და. ქრისტე აღდგომიდან ორმოცი დღის განმავლობაში ეცხადებოდა მოწაფეებს და ასწავლიდა მათ ღვთის სასუფევლის შესახებ (საქმეები 1:3), მაგრამ ეს სწავლება არსად არ არის ჩაწერილი წმინდა წიგნებში, მაგრამ მოციქულებმა იგი ერთგულად გადასცეს ქრისტეს მორწმუნეებს ზეპირად. უფალმა თქვა, მაგალითად, რომ უფრო კურთხეულია ჭამა, ვიდრე თითის მიღება (საქმეები 20:35), მაგრამ ეს სიტყვები სიტყვასიტყვით არ არის ჩაწერილი სახარებებში (მსგავსი ე.წ. აქტები აპ. (ევ. ლუკა), რომელმაც ისინი მოიყვანა, უეჭველად მოისმინა ისინი ქრისტეს ერთ-ერთი მოწაფის ბაგეებიდან. და ბოლოს, სამოციქულო თხზულებები, დაწერილი სხვადასხვა ადგილას და სხვადასხვა კერძო ეკლესიებში ან თუნდაც კერძო პირებზე, არ გახდა საყოველთაოდ ცნობილი მთელ ქრისტეს ეკლესიაში ძალიან მალე და წმინდა ირინეოსის დღეებშიც კი მთელი ერები მოექცნენ ქრისტიანობას, რომლებსაც არ ჰქონდათ წმინდა წერილის არც ერთი წიგნი, მაგრამ კმაყოფილი იყვნენ მხოლოდ წმინდა ტრადიციით (Irin. ეს არის ღმერთის გამოცხადება, რომელიც მიიღეს მოციქულებმა I. ქრისტესგან და ეკლესიას სულიწმიდის შთაგონებით გადასცეს თავად მოციქულებმა, გარდა წმინდასა. წმინდა წერილი და წარმოადგენს წმინდა ტრადიციას თავისი ან ვიწრო გაგებით. ქრისტიანული ჭეშმარიტების შეცნობისთვის წმინდა ტრადიციას, როგორც ღვთის სიტყვას, ისეთივე მნიშვნელობა და მნიშვნელობა აქვს, როგორც წმინდა წერილს. აპ. პავლე პირდაპირ ბრძანებს: ძმებო, ადექით და დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც ისწავლეთ ან სიტყვით ან ჩვენი ეპისტოლეთ (2 თესალონიკელთა 2:15; შდრ. 3:6). გაქებთ თქვენ, ძმებო, რადგან გახსოვთ ყველაფერი, რაც მე მაქვს და, როგორც მოგცეთ, დაიცავით ტრადიცია, - წერდა იგივე მოციქული კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში და, ცხადია, გულისხმობს არა წერილობით გადმოცემას, არამედ მხოლოდ ზეპირს (1 კორ. 11:2). ის არწმუნებს ტიმოთეს: ტიმოთე, დაიცავი ტრადიცია!... გავიგე, რომ მრავალი მოწმეთა მომისმინე და ეს ასწავლე ერთგულ კაცს, რომელიც შეძლებს სხვების სწავლებას (1 ტიმ. 6:20; 2 ტიმ. 2:2; სნ. 1:13). უაღრესად რთულია წმინდა ტრადიციის შემადგენლობის (მთლიანად და მთელი სიზუსტით) მატერიალური დადგენა ვიწრო გაგებით. მისი შინაარსი შემოდის ზოგად საეკლესიო ცნობიერებაში, ვლინდება უნივერსალური ეკლესიის ჩვენებაში ან ხმაში. ტრადიციიდან, ამ გაგებით, ასევე აუცილებელია განვასხვავოთ ტრადიცია ზოგადი ან ფართო გაგებით, ანუ საყოველთაო ეკლესიის მოწმობა. უფალმა I. ქრისტემ ღვთაებრივი გამოცხადების შენახვა (მოციქულთა მიერ დაწერილი და არა მათ მიერ ჩაწერილი) შენახვა მიანდო არა ცალკეულ პირებს, არამედ მის მიერ დაარსებულ ეკლესიას. „მასში, როგორც მდიდარი კაცი საგანძურში, მოციქულებმა მთლიანად მოათავსეს ყველაფერი, რაც ჭეშმარიტებას ეხება“, - ამბობს წმიდა ირინეოსი (იგავ. ერესი. III წიგნი. IV, 1). თავად მას, ღვთიური აღთქმის თანახმად, განუწყვეტლივ ინახავს ქრისტე, რომელიც განუყრელად რჩება მასთან, მთელი დღის აღსასრულამდე (მათე 28:20) და სულიწმიდის მიერ, რომელიც ხელმძღვანელობს მას ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში (იოანე 14:16, 26), რათა „არც დაეცემა რწმენიდან, არც ცოდვაში, არც ჭეშმარიტებაში. ჩ.). როგორც ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება, ის შეიცავს ან გადასცემს საუკუნიდან საუკუნემდე საღვთო გამოცხადებას (წმინდა წერილი და წმ. ტრადიცია) ხელუხლებელი და დაუზიანებელი - იმ სახით, როგორიც მას ღმერთმა მისცა; ის ინახავს საკუთარ თავში და საუკუნიდან საუკუნემდე გადასცემს მის გაგებასა თუ გაგებას ღვთაებრივი გამოცხადების შესახებ, ან არის მისი და, კერძოდ, წმინდა წერილის უტყუარი თარჯიმანი. ეს გადმოცემა ქრისტიანულ ეკლესიაში ღვთაებრივი გამოცხადების ასოებით, ან მისი შენახვა, და მისი სულითა და მნიშვნელობით გადმოცემა, ან მისი ინტერპრეტაცია და გაგება, არის ტრადიცია ამ სიტყვის ფართო გაგებით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ტრადიცია ამ გაგებით არის საყოველთაო ეკლესიის ჩვენება ან ხმა, თორემ ეს არის ჭეშმარიტებისა და რწმენის სული, ეკლესიის ეს ცნობიერება, რომელიც ცხოვრობს მასში, როგორც ქრისტეს სხეული, ქრისტეს და მოციქულთა დროიდან. ის არ არის ღვთაებრივი გამოცხადების წყარო, როგორც ტრადიცია ვიწრო ან სათანადო გაგებით, მაგრამ არის აუცილებელი სახელმძღვანელო ღვთაებრივი გამოცხადების გამოყენებისთვის, გამოცხადებაში მოცემული ჭეშმარიტების სათანადო გაგების წესი. საყოველთაო ეკლესიის ხმას რწმენის ჭეშმარიტებაზე აქვს თავისი გარეგანი გამოხატულება: 1) რწმენის უძველეს სიმბოლოებში; 2) მოციქულთა ეგრეთ წოდებულ წესებში და კრებების აქტებსა და დადგენილებებში, როგორც მსოფლიო, ისე ადგილობრივი; 3) ძველ ლიტურგიებში; 4) ეკლესიის ყველა ძველი მამისა და მოძღვრის შრომებში; 5) უძველეს მოწამეობრივ აქტებში, და ბოლოს, 6) ძველი ქრისტიანული ეკლესიის მთელ პრაქტიკაში წმინდა დროებთან დაკავშირებით (მარხვები, დღესასწაულები), ადგილები (ეკლესიების მშენებლობა მათი აქსესუარებით), წმინდა ქმედებები და რიტუალები და ზოგადად შემორჩენილი საეკლესიო რიტუალები. ცხადია, რომ ყველაფერი, რაც მითითებულია წყაროებსა თუ ძეგლებში, არ არის ჭეშმარიტად სამოციქულო სწავლება ან დაწესებულება. საყოველთაო ეკლესიის ხმის გამოხატულება არის მხოლოდ ის, რაც, წმინდა წერილთან შეთანხმებით, აკმაყოფილებს ყველგანმყოფობის, უწყვეტობისა და უნივერსალურობის პირობებს. ამას კარგად ხსნის ვიკენტი ლირინსკი. ”თვითონ მსოფლიო ეკლესიაში, - ამბობს ის, - აუცილებლად უნდა დაიცვან ის, რასაც ყველგან სწამდათ (უბიკე), რისიც ყოველთვის სწამდათ (semper), რისიც ყველას სწამდა (quod ab omnibus creditum est), რადგან ეს მხოლოდ რეალურად და თავისი გაგებით არის უნივერსალური, რაც, როგორც ამ სიტყვის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა ცხადყოფს, მოიცავს ყველაფერს. წინასწარი მასწავლებლები ერთმანეთში თანხმდებიან, ერთხმად იღებენ, შეიცავენ და გადასცემენ, მაშინ ეს სრულიად სანდო და უეჭველად უნდა ჩაითვალოს“ (რემ. I, 2 და 28). წმიდა გადმოცემის აუცილებლობა და საყოველთაო ეკლესიის მოწმობით ხელმძღვანელობის ვალდებულება, თუმცა წმინდა წერილი გვაქვს, აქედან ირკვევა. მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა წერილი ქრისტიანული მოძღვრების ჭეშმარიტი წყაროა, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ ჩვენი ცნობიერებისთვის, თუ ჩვენ დავრწმუნდებით წმინდა წერილის წიგნების ნამდვილობაში და შთაგონებაში, რომლებიც ქმნიან წმიდა კანონს. მაგრამ ვის შეუძლია, უდავო რწმენით, განსაზღვროს წმინდა წიგნების კანონი და დაამოწმოს, რომ მასში შემავალი წიგნები ნამდვილად ღვთის შთაგონებულია? ჩვეულებრივი ადამიანური ჩვენება, სადაც ყოველთვის არის ადგილი ეჭვისა და ყოყმანისთვის, მოცემულ შემთხვევაში საკმარისი არ არის, რადგან ყველა ქრისტიანული რწმენა უნდა ეფუძნებოდეს ამ უცვლელ ჭეშმარიტებას. შეუძლებელია ამ საკითხის გადაწყვეტა გონიერებაზე და ზოგადად მეცნიერულ კვლევაზე იყოს დამოკიდებული, რაც რაციონალისტების მაგალითიდან ჩანს, რომლებმაც თავიანთი ბიბლიური კრიტიკით მიაღწიეს იქამდე, რომ აღარ დარჩა არც ერთი წიგნი, რომელიც ყველა მათგანის მიერ ერთხმად აღიარებული იქნებოდა კანონიკურად. ამავე კითხვის გადაწყვეტა დაეყრდნოს სულიწმიდის შინაგან მოწმობას და მის ძალას, რომელიც თანდაყოლილია სულიწმიდაში. წიგნები ნიშნავს ფართო შესაძლებლობის გახსნას პირადი თვითნებობისთვის წმ. წიგნები, როგორც ვხედავთ ლუთერის მაგალითში, რომელმაც უარყო ზოგიერთი ახალი აღთქმის წიგნის კანონიკური ღირსება (იაკობი, იუდა, პეტრე და აპოკალიფსი). დაბოლოს, შეუძლებელია ამ საკითხის მთელი დამაჯერებლობით გადაწყვეტა თავად წმინდა წერილის მტკიცებულებების საფუძველზე მისი შთაგონების შესახებ, რადგან ეს ჩვენებები ყოველთვის არ არის საკმარისად განსაზღვრული (მაგალითად, 2 ტიმ. 3:16; მათ. 22:31), რის გამოც ისინი ექვემდებარება სხვადასხვა ხელახალი ინტერპრეტაციას, ზოგჯერ ეხება მხოლოდ ერთ ნაწილს, მაგალითად, წიგნში, ან თუნდაც ა.შ. 12:36). კანონის შემადგენლობის და წმინდა წიგნების შთაგონების დასადგენად, ცხადია, უფრო მაღალი მოწმობაა საჭირო. ასეთი მოწმობა შეიძლება იყოს და მართლაც არის საყოველთაო ეკლესიის ავტორიტეტული ხმა, რომელსაც ეკუთვნის წმინდა წერილები. მხოლოდ მას შეუძლია იყოს უტყუარი მსაჯული იმის გადაწყვეტაში, თუ რომელი წიგნებია შთაგონებული და რომელი შთაგონებული: არავინ იცნობს ღმერთს, გარდა ღვთის სულისა (1 კორ. 2:11), რომელიც ცხოვრობს და მოქმედებს ეკლესიაში და ეკლესიის მეშვეობით. მისი ჩვენების ამოღებით იკარგება წმინდა წერილის კანონის დადგენის ერთადერთი საფუძველი ან დასაწყისი. წმიდა ტრადიცია აუცილებელია „წმინდა წერილის სწორი გაგების ხელმძღვანელობისათვის“ (კათიხ.). წმინდა წერილში გამოცხადების ყველა ჭეშმარიტება არ არის გამოხატული მთელი სისრულით და სიცხადით. წმინდა წერილი არ არის ერთნაირად ნათელი და გასაგები ყველა ადგილას. აპ. პეტრე საუბრობს წმინდა პავლეს ეპისტოლეებზე, რომ მათში არის გონიერების გარკვეული უხერხულობა (რაღაც გაუგებარია), რომ უმეცარნი და ურყევნი ახვევენ საკუთარ განადგურებას, ისევე როგორც სხვა წმინდა წერილებს (2 პეტ. 3:16). წმიდა წერილში ბევრი ჭეშმარიტებაა საიდუმლოებით მოცული, გაუგებარი და საერთოდ ისეთი, რომელსაც სულიერი ადამიანი არ იღებს... რადგან მას აქვს სისულელე და ვერ გაიგებს (1 კორ. 2:14; შდრ. 1, 23). ყოველივე ეს გვიჩვენებს, რომ წმინდა წერილის სწორი გაგებისთვის საჭიროა გარეგანი და ავტორიტეტული ხელმძღვანელობა. მაშასადამე, მართალია „უნდა დავიჯეროთ იგი (წმინდა წერილს) უდავოდ, მაგრამ ზუსტად ისე, როგორც ეს კათოლიკურმა ეკლესიამ ახსნა და უღალატა... წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ყველამ დაიწყო წმინდა წერილის ახსნა ყოველდღე თავისებურად, მაშინ კათოლიკური ეკლესია ქრისტეს მადლით დღემდე არ დარჩება ისეთ ეკლესიად, რომელსაც სარწმუნოების თანამოაზრე ყოველთვის თანაბრად და ურყევად სწამს; მაგრამ დაიყოფა უთვალავ ნაწილებად, დაექვემდებარა ერესებს და ამავე დროს შეწყვეტდა იყოს წმინდა ეკლესია, ჭეშმარიტების სვეტი და დადასტურება, მაგრამ გახდებოდა ბოროტების ეკლესია, ანუ როგორც უნდა ვივარაუდოთ, უეჭველად, ერეტიკოსთა ეკლესია“ (პოსტ. აღმოსავლეთ პატ. 2 ნაწილი). § 4. დასავლური აღმსარებლობის თავისებურებები გამოცხადების წყაროების დოქტრინაში მართლმადიდებლობასთან საერთოობა რომის კათოლიკური ეკლესიის, როგორც ქრისტიანული სწავლების წყაროდ წმინდა წერილისა და წმიდა გადმოცემის ღვთაებრივი გამოცხადების შესახებ. – განსხვავება მდგომარეობს კანონიკური და არაკანონიკური წიგნების თანაბარი ღირსების აღიარებაში, ამ გათანაბრების გაუმართლებლობაში. – ტრენტის საბჭო ვულგატის ტექსტის კანონიკურობაზე. – კითხვა საეროების მიერ ბიბლიის კითხვის შესახებ. - პროტესტანტიზმის მიერ წმინდა ტრადიციის ავტორიტეტის უარყოფა. – თვითნებობა წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში. – უკიდურესობა წმინდა წერილთან მიმართებაში. - სიმბოლური წიგნები პროტესტანტიზმში. I. რომის კათოლიკური ეკლესია, მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან შეთანხმებით, აღიარებს, რომ ქრისტიანული სწავლების ერთადერთი წყარო არის ღვთიური გამოცხადება, რომელიც შეიცავს ძველი და ახალი აღთქმის წმინდა წერილებსა და წმიდა ტრადიციას. მაგრამ როგორც წმინდა წერილთან, ისე წმიდა ტრადიციასთან მიმართებაში, მისი სწავლება და პრაქტიკა წარმოადგენს მნიშვნელოვან მახასიათებლებს. 1) წმიდა წერილთან მიმართებაში, უპირველეს ყოვლისა, ის არ აკეთებს ისე მკაცრ განსხვავებას, როგორც მართლმადიდებლური ეკლესია ძველი აღთქმის კანონიკურ და არაკანონიკურ წიგნებს შორის, რაც ერთსა და იმავე შთაგონებას და მნიშვნელობას ანიჭებს. ორივე წიგნის ავტორიტეტის გათანაბრების თვალსაზრისი დასავლურ ეკლესიაში ჯერ კიდევ IV-V საუკუნეებში დაიწყო (გამოხატულია, მაგალითად, წმ. ავგუსტინეს მიერ De doctr. christ. II, 8, 13), მაგრამ დაკანონდა ტრენტის კრებამ. ამ კრებამ „ანათემა“ კი გამოაცხადა ქრისტიანებზე, რომლებიც არ დათანხმდნენ ძველი აღთქმის ყველა წიგნის „წმინდა და კანონიკურ“ აღიარებას, „მთელი შინაარსით და ყველა ნაწილით“, როგორც „ისინი იკითხება და მიიღება“ რომის ეკლესიაში და „შეიცავენ ძველ ლათინურ ვულგატაში“. ასეთი წიგნების გამოთვლაში კრებამ მოიცვა არა მხოლოდ საყოველთაოდ აღიარებული კანონიკური წიგნები, კანონიკური ღირსებისა და მათი არაკანონიკური „ნაწილების“ ათვისებით, არამედ არაკანონიკურიც, კერძოდ: ტობიტი, იუდიტი, სოლომონის სიბრძნე, ეკლესიასტიკოსი (სიბრძნე მაკაბეს ძე სიკრას პირველი და მეორე ნომრისა). კანონიკური წიგნები ძველ აღთქმაში რომის ეკლესიამ განსაზღვრა 45 (კონც. trident. Sess. IV) 7 . ძველი აღთქმის კანონის შემადგენლობის ტრენციული განმარტება დაადასტურა 1871 წლის ვატიკანის კრებამაც. აქ ანათემა წარმოთქვა ყველას წინააღმდეგ „ვინ არ ცნობს ტრენტის საბჭოს მიერ დამტკიცებული წიგნების შთაგონებას“ (Sess. III, cap. II, can. 4). მაგრამ ღირსებისა და ავტორიტეტის გათანაბრება კანონიკურ არაკანონიკურ წიგნებთან და კანონიკურ წიგნებში ნაწილებთან ვერანაირად ვერ გამართლდება. ძველი აღთქმის ეკლესიას დაევალა ღვთის სიტყვები (რომ. 3:2), რომელიც გამოცხადდა ძველი აღთქმის ღვთის მაცნეების მეშვეობით. მაშასადამე, მას ექსკლუზიურად ჰქონდა უფლება განესაზღვრა ძველი აღთქმის რომელი თხზულებაა ჭეშმარიტად შთაგონებული წმინდა თხზულება და რომელი არა, ანუ განესაზღვრა ძველი აღთქმის კანონის ფარგლები და შემადგენლობა. და მის მიერ, მისი კანონიკის, ანუ წმინდა კანონიკური წიგნების საბოლოო კრებულის დასასრულს, რომელსაც შემდგომი „შემატება და გამოკლება“ შეუძლებელი იყო, კანონი განისაზღვრა ოცდაორ წიგნად (I. Flav. Prot. Appion, I, 8). კანონის დასკვნა დაასრულეს ეზრამ, ნეემიამ და დიდმა სინაგოგამ. დროთა განმავლობაში ეს დაემთხვა ებრაელ ხალხში წინასწარმეტყველური მსახურების შეწყვეტას და მისი შეწყვეტით დასრულდა წმინდა წიგნების გამოჩენაც. ყველა წიგნი, რომელიც გაჩნდა წინასწარმეტყველების შეწყვეტის შემდეგ - ჩვენს წელთაღრიცხვამდე ბოლო ოთხ საუკუნეში. ჰ., აღარ შედიოდნენ კანონში და იწერებოდა არა ებრაულად, როგორც კანონიკური, არამედ ბერძნულად. ებრაელი ისტორიკოსის ი.ფლავიუსის შენიშვნის მიხედვით, „ეს თხზულებანი აღარ სარგებლობენ ისეთივე პატივისცემით, როგორც ადრე ნახსენები (ე.ი. კანონიკური), რადგან წინასწარმეტყველთა მემკვიდრეობა შეწყდა“ (იგავ. აპიონი, I, 7–8). ებრაელები აქამდე ხელშეუხებლად შეიცავდნენ კანონს ამ კომპოზიციაში; იმავე შემადგენლობით იგი მემკვიდრეობით მიიღო ახალი აღთქმის ეკლესიამ ძველი აღთქმის ეკლესიისგან. ახალი აღთქმის ეკლესიას, არა მხოლოდ ადგილობრივ, როგორც რომის ეკლესიას, არამედ უნივერსალურსაც, არ აქვს უფლება შეიტანოს ცვლილებები ძველი აღთქმის ეკლესიის გადაწყვეტილებებსა და დადგენილებებში, ღვთის სულით ხელმძღვანელობით და, შესაბამისად, ღვთივშთაგონებული და კანონიკური ღირსება მიანიჭოს წიგნებს, რომლებსაც ეს უკანასკნელი არ ანიჭებდა ასეთ ღირსებას. სავარაუდოა, რომ თვით არაკანონიკური წიგნების იდეა, როგორც კანონიკურ წიგნებთან თანაბარი ავტორიტეტითა და ღირსებით, განვითარდა იქიდან, რომ წმ. ძველი აღთქმის წმინდა წერილები - ბერძნული (LXX თარგმანი) და ლათინური (იტალიური), რომლებიც მუდმივ ხმარებაში და მიმოქცევაში იყო ძველ ქრისტიანებში, არაკანონიკური წიგნები შედის წმინდა წერილის წიგნების თვით კოდექსში და მოთავსებულია კანონიკურ წიგნებთან ერთად, როგორც დამატება. შედეგად, ძველი მასწავლებლები, თავიანთ ნაშრომებში არაკანონიკური წიგნებიდან ამონაწერებს მოჰყავდათ, ხშირად გამოხატავდნენ საკუთარ თავს: „წერილი ლაპარაკობს“, „საღვთო წერილი ლაპარაკობს“. ალბათ სწორედ აქ გაჩნდა რომის ეკლესიაში აზრი, რომ არ უნდა მოხდეს განსხვავება კანონიკურ და არაკანონიკურ წიგნებს შორის, რომ ორივეს ერთი ღირსება და მნიშვნელობა აქვს. ამიტომ გასაკვირი არ არის, რომ ყველა რომაელი ღვთისმეტყველი არ იზიარებს მათი ეკლესიის ოფიციალურ სწავლებას. მათ შორის გამოიყენებოდა ებრაულ კანონში მიღებულ წიგნებს „პროტო(პირველ-)კანონიკურად“ უწოდებდნენ, ხოლო ებრაულ კანონში არ მიღებულს, მაგრამ ვულგატაში არსებულ და ავტორიზებულ წიგნებს „დეუტერო(მეორე)კანონიკურს“ უწოდებდნენ. ეს ტერმინოლოგია თავისთავად, რა თქმა უნდა, არ ცვლის რომაული საეკლესიო სწავლების არსს, მაგრამ ზოგიერთი მისი ავტორიტეტული ღვთისმეტყველი, რომელიც იცნობს კანონის ისტორიას, იყენებს მას კანონის მართლმადიდებლურ-აღმოსავლური ხედვის განსახორციელებლად (მაგალითად, ბელარმინი). ვულგატის ყველა წიგნის ღირსების გათანაბრების შემდეგ, ტრენტის საბჭომ (მე-4 სესიაზე) გამოაცხადა თავად ვულგატის ტექსტის კანონიკურობა, ანუ ბიბლიის მკვდარ ლათინურ ენაზე თარგმნა, უპირატესობა მიანიჭა ამ ტექსტს ყველა სხვაზე და დაემუქრა ანათემა ყველას, ვისაც ეჭვი ეპარება Vulgate-ის ღირსებაში; ვულგატა უნდა გამოვიყენოთ ღვთისმსახურების დროს, საჯარო კითხვაში, დებატებში, ქადაგებებში, წმინდა წერილის კომენტარებში და ა.შ. მაგრამ აშკარაა, რომ თუ ღვთის სიტყვის ორიგინალი და ავთენტური ტექსტი იყო დაწერილი ებრაულ და ბერძნულ ენებზე, მაშინ ღვთის სიტყვის სხვადასხვა ტექსტების შედარებისას უპირატესობა უნდა მიენიჭოს არა ვულგატას, არამედ ყველა არსებული თარგმანის ორიგინალს, საიდანაც იყო ყველა თარგმანი. ეს მით უფრო აუცილებელია, რადგან ვულგატას, მიუხედავად მასში არაერთხელ შესრულებული ტექსტის შესწორებისა, თვით დასავლეთის ეკლესიის სწავლული წარმომადგენლების ცნობიერებით, აქვს მრავალი მნიშვნელოვანი ნაკლი თარგმანის სიცხადეში, სიზუსტესა და ერთგულებაში. და ბოლოს, რომის ეკლესიის დამახასიათებელი თვისება წმ. წმინდა წერილი აკრძალავს ერისკაცებს ბიბლიის კითხვას. მართალია, ეს აკრძალვა პირდაპირ არ არის გამოხატული არც მის შეთანხმებულ განმარტებებში და არც სიმბოლურ წიგნებში, მაგრამ სინამდვილეში ის არსებობდა და არსებობს რომის ეკლესიაში. პაპებმა სხვადასხვა დროს დააწესეს მთელი რიგი შეზღუდვები, რომლებიც მიზნად ისახავდა ბიბლიის კითხვის პოზიტიურად აკრძალვას, ბიბლიის ცოცხალ ხალხურ ენებზე თარგმნის აკრძალვის სახით (მე-13 საუკუნის ტულუზის საბჭოს რეზოლუცია, რომელიც გაიმეორა ბევრმა პაპმა) და დაგმობა უკვე გაკეთებული და გამოქვეყნებული ეკლესიის კურთხევის გარეშე (მაგ. დაგმეს ყველა საზოგადოება, რომელიც დასახავს ბიბლიის გავრცელებას უბრალო ხალხში (პაპი პიუს IX აღიარებდა ასეთ საზოგადოებებს, როგორც თანამედროვეობის პირდაპირ ჭირს), შემდეგ წმინდა წერილის შეტანა იმ წიგნების ინდექსში, რომლებიც აკრძალულია ერისკაცებისთვის და ბიბლიის კითხვის დამოკიდებულება მათი სულის კითხვის გარეშე. (პაპი პიუს IV-ის ბრძანება 1564 წ.). ასეთი შეზღუდვებისა და აკრძალვების ფარული მიზეზი, ეწინააღმდეგება მაცხოვრის პირდაპირ მითითებებს: მოძებნეთ წმინდა წერილები (იოანე 5:29) და მოციქულთა მითითებები (მაგალითად, 1 პეტ 3, 15; კოლ. 1:9; რომ. 12:2; 2 ტიმ 3, 13-17, ვინც იპოვის მას, ვინც ნათლად იპოვის სიტყვას). ლათინიზმის შეცდომები და მისი თანდაყოლილი ძალაუფლების სული. 2) რაც შეეხება წმიდა ტრადიციას, რომის ეკლესია აღიარებს ტრადიციის ავტორიტეტს, როგორც ვიწრო, ისე ფართო გაგებით. ამიტომ საჭიროდ თვლის დაასაბუთოს მთელი თავისი რწმენა წმინდა წერილზეც და წმიდა ტრადიციაზეც. თუმცა, სინამდვილეში, რადგან მისი მრავალრიცხოვანი რელიგიური მახასიათებელი ვერ პოულობს თავის თავს გამართლებას კათოლიკური ეკლესიის ტრადიციაში, პირიქით, ისინი გმობენ მას, მან დაუშვა ტრადიციის მრავალი ძეგლის ტექსტის მიზანმიმართული დამახინჯება და დაზიანება, თუნდაც ასეთი ძეგლების გაყალბება (მაგ. ტრადიციისთვის მნიშვნელოვანია იგი იღებს საყოველთაო ეკლესიის ადგილობრივ ტრადიციას, ლათინური ეკლესიის ტრადიციას, მისი ადგილობრივი კრებების სწავლებას, რომელთაგან ბევრი ამაღლებულია ეკუმენური კრებების დონეზე, დასავლური ეკლესიის მწერლებისა და თეოლოგების მოსაზრებებს, განსაკუთრებით რომაელი პაპების განმარტებებს, რომლებიც აღიარებულნი არიან უცდომელობის ნიჭად კათედრაზე. II. პროტესტანტიზმმა, წმინდა ტრადიციის ბოროტად გამოყენების გათვალისწინებით, მთლიანად უარყო მისი ავტორიტეტი. პროტესტანტული კონფესიები აღიარებენ წმინდა წერილს, როგორც დოქტრინის ერთადერთ ლეგიტიმურ და სრულიად საკმარის წყაროს, საიდანაც უნდა იყოს ამოღებული ყველა ქრისტიანული ჭეშმარიტება (პროტესტანტიზმის ე.წ. ფორმალური პრინციპი). რაც შეეხება წმიდა ტრადიციას, იგი წმინდა წერილის ახსნაში მხოლოდ დამხმარე ისტორიულ მნიშვნელობას იძენს: ის გვიჩვენებს, თუ როგორ ესმოდა ეკლესია გარკვეულ დროს წმინდა წერილის ჭეშმარიტებას 8 . თითოეულ მორწმუნეს შეუძლია წმინდა წერილის წაკითხვა და ინტერპრეტაცია საკუთარი გაგების მიხედვით, გარეგანი ხელმძღვანელობისა და ავტორიტეტის გარეშე. წმინდა წერილის ახსნის სახელმძღვანელო პრინციპი თავად წმინდა წერილი უნდა იყოს. ცალკეული მონაკვეთების ახსნისას უნდა შევადაროთ ისინი პარალელურ პასაჟებს და გაურკვეველი პასაჟები ავხსნათ, როგორც მკაფიო. მაგრამ ყოველი მორწმუნესთვის წმინდა წერილის „ჭეშმარიტი თარჯიმანი“ სულიწმიდაა. ამიტომ, ლუთერი თავის კატეხიზმებში გამუდმებით მოუწოდებს ადამიანებს, რომ ლოცვით მიმართონ ღმერთს წმინდა წერილის, განსაკუთრებით მისი ბნელი ადგილების ახსნისას. "ღვთის სულის გარეშე არავის ესმის წმინდა წერილის ერთი იოტა", - ამბობს ის. „წმიდა წერილი უნდა ახსნას არა მხოლოდ მან (მკითხველმა), არამედ სულიწმიდამ, ვის მიერ არის დაწერილი წმინდა წიგნები და რომელიც, თითქოსდა, ცხოვრობს მათში“. „სადაც სულიწმიდა არ განმარტავს წმინდა წერილს, ის გაუგებარი რჩება“. მაგრამ პროტესტანტული აღმსარებლობის ეს დამოკიდებულება წმინდა ტრადიციისადმი წარმოადგენს უკიდურესობას, რომელიც ასახავს ძალზე მავნე შედეგებს მათ სარწმუნოებაზე და მთელ მათ საეკლესიო და რელიგიურ ცხოვრებაზე. ამრიგად, ტრადიციის ავტორიტეტის უარყოფა, გაგებული ქრისტიანული სწავლების წყაროს გაგებით, შეიძლება გამართლებული იყოს, თუ მისი მაცნეების მიერ ღმერთის გამოცხადების მთელი შინაარსი შეიცავდა წმინდა წერილს, რაც სინამდვილეში ასე არ არის. ამ გაგებით ტრადიციის ავტორიტეტის უარყოფის საკითხში თანმიმდევრულმა გამოყენებამ შეიძლება ადვილად გამოიწვიოს გამოცხადების მრავალი ჭეშმარიტების უარყოფა, რომლებიც სრულად და ნათლად არ არის გამოხატული წმინდა წერილში (მაგალითად, შვიდჯერადი საიდუმლოების შესახებ, ჩვილების ნათლობის შესახებ, ღვთისმშობლის მარადიულ ქალწულობაზე, ლოცვასა და თაყვანისმცემლობაზე. წმინდა ნაწილებისა და ხატების თაყვანისცემა, მიცვალებულთა ხსენების, მარხვის, ჯვრისწერის და ა.შ.), რაც ნაწილობრივ არის ის, რასაც ვხედავთ პროტესტანტიზმში. შეუძლებელია ტრადიციის ავტორიტეტის უარყოფა, გაგებული უნივერსალური ეკლესიის მოწმობის გაგებით, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ მაშინ წმინდა წიგნების კანონის მოძღვრება მოკლებულია საყრდენს. ძველი აღთქმის წიგნების კანონი ახალი აღთქმის ეკლესიამ მემკვიდრეობით მიიღო ძველი აღთქმიდან ტრადიციის საფუძველზე. ახალი აღთქმის წიგნების კანონის დამკვიდრება ეკლესიამ ასევე შეასრულა ისტორიული (ეკლესიების კონსენსუალური ჩვენება მოციქულის ან მისი უშუალო მოწაფის ამა თუ იმ წერილის წარმოშობის შესახებ) და დოგმატური (ამა თუ იმ წმინდა წერილში გამოვლენილი სწავლების სიწმინდე, რომელიც შეესაბამება ეკლესიაში უცვლელად შემონახულ სწავლებას). ტრადიციის აუცილებლობაზე უარის თქმა წმინდა წერილის სწორი გაგებისთვის, ნიშნავს თვითნებობის ლეგიტიმაციას წმინდა წერილის ინტერპრეტაციაში (სრული სუბიექტივიზმი და ინდივიდუალიზმი). ამ თვითნებობისგან დაცვას ვერც წესის დაცვით: „ღვთის სიტყვა უნდა აიხსნას ღვთის სიტყვით“ და არც იმის დარწმუნება, რომ „სულიწმიდის შინაგანი განათება ანათლებს ღვთის სიტყვის მკითხველს“, რომელიც ხელმძღვანელობს მის სწორ გაგებას. ღვთის სიტყვის ღვთის სიტყვით ახსნა ვერ დაიცავს თვითნებობას მის გაგებაში და ინტერპრეტაციაში შემდეგი მიზეზების გამო. წმ. წმინდა წერილი არის ზუსტად წმინდა წერილი, „ჩემი წიგნი“ და არა ცოცხალი არსება სმენითა და ტუჩებით. ის ვერ მოისმენს ჩვენს კითხვებს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ მასში ესა თუ ის ადგილი და ვერ გვიპასუხებს ან გადაჭრის ჩვენს გაურკვევლობას. ეს ნიშნავს, რომ ამ გაუგებრობების გადაჭრა წმინდა წერილების ახსნისას თავად წმინდა წერილის საფუძველზე დარჩება ღვთის სიტყვის მკითხველის სრულიად პიროვნულ გაგებაზე და მასზე იქნება დამოკიდებული ამა თუ იმ ადგილის შერჩევა, ყველაზე ნათლად დასახელება და შემდეგ მათი ხელახალი ინტერპრეტაცია, როგორც მას სურს. გასაგებია, რომ მხოლოდ ამ წესის დაცვით, ყველა სახის შეურაცხყოფა შესაძლებელია და გარდაუვალია. იგივე უნდა ითქვას ტრადიციის ხელმძღვანელობის სულიწმიდის მადლით აღსავსე განათებით შეცვლაზე. რა თქმა უნდა, ვის შეუძლია უფრო ზუსტად აჩვენოს წმინდა წერილის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა, თუ არა სულიწმიდა, წმინდა წერილის ნამდვილი ავტორი? მაგრამ გამოყენებისას ეს პრინციპი უკიდურესად მოუხერხებელია და არასანდო: შინაგანი განათება ან ცხება წმიდისგან, რომლითაც ჭეშმარიტი მორწმუნეები ჭეშმარიტად დაჯილდოვდებიან (1 იოანე 2:27), არის ყველაზე იდუმალი და ფარული ქმედება ყველა აუტსაიდერისთვის და ამიტომ ნებისმიერს, სურვილისამებრ, შეუძლია (როგორც ვხედავთ სექტანტობაში) საკუთარი გამოგონებები შთაგონებად გადასცეს. სხვა საქმე იქნება, თუ ვინმე, ვინც სულიწმიდისგან განათებით დაჯილდოვდა, თავის სიტყვებს რაიმე ხელშესახები, მაგალითად, სასწაულებით დაადასტურებდა, რაც სინამდვილეში არ ხდება. ამ პრინციპის დაცვით, ადვილია წმინდა წერილის სრულ უარყოფამდე მიღწევა, რადგან თუ სულიწმიდა გვასწავლის ჭეშმარიტებას, მაშინ რა სარგებლობა გვაქვს გარეგანი დახმარებით - ბიბლიით? აი, რა მივიდა ზოგიერთი სექტანტი (მაგალითად, ანაბაპტისტები და შვედბორგები). პროტესტანტულ სამყაროში მალევე გაირკვა, რომ წმინდა წერილის ახსნისას ტრადიციის ავტორიტეტის უარყოფა რეალურად იწვევს ღმერთის სიტყვის გაგებასა და ინტერპრეტაციაში აღვირახსნილ თვითნებობას. გამოჩენიდან მალევე პროტესტანტიზმი დაიყო ლუთერანიზმად და რეფორმაციად, შემდეგ კი მრავალ სექტად, ერთის მხრივ, მისტიკური ხასიათის, ხოლო მეორეს მხრივ, რაციონალისტური ხასიათის. პირველი (ანაბაპტისტები, კვაკერები და ა.შ.), რომლებიც სულიწმიდით პირდაპირ განათებულ ადამიანებს წარმოადგენდნენ, გამოაცხადეს თავიანთი გამოგონებები, როგორც ღმერთის გამოცხადება, ხოლო მეორე ყველაზე გაბედულ კრიტიკას აყენებდა ღვთის სიტყვას, გამორიცხა მათი რწმენიდან ყველაფერი, რაც ღვთის სიტყვაში მათ ეწინააღმდეგებოდა გონიერებას (მაგალითად, სოცინიზმი). საეკლესიო ცხოვრებაში ასეთი განუკითხაობის შესაჩერებლად, რეფორმატორებმა შეადგინეს თავიანთი რწმენის აღიარება და სიმბოლური წიგნები, რომლებიც ავალდებულებდნენ თავიანთ მიმდევრებს, წმინდა წერილების ახსნისას მათით ხელმძღვანელობდნენ. წმინდა წერილი, მაგრამ ეს უკვე თვითწინააღმდეგობა და პროტესტანტიზმის თვითბრალდება იყო, რადგან სიმბოლური წიგნები სხვა არაფერია, თუ არა ტრადიცია, მხოლოდ არა ძველი სამოციქულო, არამედ ახალი - პროტესტანტი. ამით მათ აჩვენეს, რომ ეკლესია მხოლოდ წმინდა წერილებით, წმინდა ტრადიციის მფარველი ახსნის გარეშე, არ შეიძლება იყოს ძლიერი და ურყევი. § 5. ქრისტიანული მოძღვრების უცვლელობა და არასრულყოფილება დოგმების შინაარსისა და რაოდენობის თვალსაზრისით. შესაძლო გაუმჯობესება ღვთაებრივი გამოცხადების სისავსე. - მისი დასრულება ჩვენს უფალ იესო ქრისტესთანაა. - დოგმების შესაძლო სრულყოფილება მათი განმარტებისა და ახსნის ან გამჟღავნების მიმართ. – ამ მიზნებისათვის ახალი ტერმინების გაჩენა და დაზუსტება. – დოგმატური ფორმულები და თანმიმდევრული განმარტებები. – შენიშვნა დოგმატური განვითარების თეორიის შესახებ, მისი დასაბუთება რომის კათოლიკურ ეკლესიაში ახალი დოგმების გაჩენისთვის. I. მართლმადიდებელი ეკლესია აღიარებს, რომ უფალ I. ქრისტესა და მისი მოციქულების სწავლებაში ერთხელ და სამუდამოდ იყო მოცემული ადამიანისთვის საჭირო მთელი ჭეშმარიტება (იუდა 1:3) და რომ არა მხოლოდ არ იყო, არამედ არ უნდა ველოდოთ ღმერთისგან რაიმე ახალი დოგმატური ჭეშმარიტების პირდაპირ გამოცხადებას I. ქრისტეს შემდეგ, უკვე მოცემულის მიღმა. რამდენი მათგანი გამოავლინა ღმერთმა წინასწარმეტყველთა და ღვთის ხორცშესხმული ძის მეშვეობით. იმდენი უნდა დარჩეს ყველა დროისთვის, სანამ ქრისტიანობა არსებობს. მეორეს მხრივ, რწმენის ყველა ღია დოგმატი, როგორც ღვთაებრივი წარმოშობის, წარმოადგენს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას, მაშასადამე, სამუდამოდ უცვლელად და ამიტომ არ ექვემდებარება შესწორებებს, დამატებებს ან გაუმჯობესებას. როგორც არავის აქვს უფლება არც გაამრავლოს ან შეამციროს მათი რაოდენობა, ასევე არავის ეძლევა მათი შინაარსის შეცვლის უფლება. გამოცხადება ამ მოსაზრების ძლიერ მიზეზებს იძლევა. წმინდა წერილი გვიჩვენებს, რომ I. ქრისტეს მოსვლით და ახალი აღთქმის დაარსებით დასრულდა გამოცხადების ისტორია, რომელიც ხდებოდა ძველი აღთქმის დროს, როგორც მხსნელის მიღების მოსამზადებელი. მის სწავლებაში ადამიანებს მიეცათ მთელი ჭეშმარიტება, რაც სჭირდებოდათ მიწიერ ცხოვრებაში. „ყველაფერი, რაც მსმენია მამაჩემისგან“, თქვა მან, „მე გითხარით (იოანე 15:15). ქრისტე ამას არ იტყოდა საკუთარ თავზე, თუ მას ნამდვილად არ გამოეცხადებინა სრული და სრულყოფილი გამოცხადება. ქრისტეს მიერ გამოცხადებული რწმენის კანონი და ზნეობა, როგორც ყველაზე სრულყოფილი და მარადიული კანონი (ებრ. 13:20), აღარ შეიძლება იგივე განვითარდეს და შეიცვალოს. დღესაც იგივე და სამუდამოდ (ებრ. 13:8). 1:8). მაცხოვრის მიერ მოციქულებზე სულიწმიდის გაგზავნის მიზანი - ქრისტეს მიერ ნასწავლი სწავლების გახსენებისთვის და არა ახალი გამოცხადებებისთვის, ასევე პირდაპირ გამორიცხავს მის მიერ გამოცხადებული გამოცხადების ახალი ჭეშმარიტებით შევსების იდეას (იოანე 14:26; 16, 7-15). II. მართლმადიდებლური ეკლესია ქრისტიანული მოძღვრების უცვლელობასა და არასრულყოფილებას მისი შინაარსის კუთხით აღიარებით, ამით არ უარყოფს მისი რაიმე სახის სრულყოფისა და განვითარების შესაძლებლობას. მას ეს სრულყოფილება და განვითარება სჯერა იმავე არსებითად უცვლელი დოგმების ყველაზე ზუსტი განსაზღვრებისა და ახსნის ან გამჟღავნებისას, მაგრამ არა დოგმების რაოდენობის გამრავლებაში და არა ქრისტიანული დოქტრინის შინაარსის შეცვლაში. მაშასადამე, ქრისტიანული დოქტრინის სრულყოფილება და განვითარება შეიძლება იყოს არა ობიექტური, არამედ მხოლოდ სუბიექტური - ადამიანურ ცნობიერებასთან, ადამიანების მიერ დოგმების ათვისებასთან და გაგებასთან მიმართებაში 9. რომ ქრისტიანული დოქტრინა ამ თვალსაზრისით ნამდვილად შეიძლება გაუმჯობესდეს, გარდაუვალია, თუ რწმენის დოგმები უნდა აითვისოს ადამიანის ცნობიერებამ. დოგმატების ამგვარი გამოვლენა ფაქტობრივად ეკლესიაში ხდებოდა. მიიღო ი-სგან. ქრისტე და მოციქულები ასწავლიდნენ სარწმუნოებას, ეკლესია არ შემოიფარგლა თავისი უძრავი და მკვდარი საცავებით, ფაქტიურად იმეორებდა მხოლოდ შესანახად გადატანილ სწავლებას; პირიქით, იგი ცდილობდა რწმენის ჭეშმარიტება ეთარგმნა ყველა მორწმუნესთვის გასაგებ და მისაწვდომ ენაზე და საჭიროების შემთხვევაში ცდილობდა შეემუშავებინა უფრო ზუსტი და კონკრეტული ფორმულები, იმდროინდელი გარემოებების შესაბამისად, მათი შინაგანი არსის გარკვევას, ურთიერთკავშირების გარკვევას, მათ დაცვას ჭეშმარიტებისთვის უცხო აზრების შერევისგან და ა.შ. უფრო ზუსტი აღნიშვნისთვის დოგმები, რომლებიც არ გვხვდება წმინდა წერილში, მაგალითად: სამება (Τριάς), ერთეული (μόνας, ένας), პიროვნება, ჰიპოსტასი (' υπόστασις), არსება ( ούσία), თანასუბსტანციური (' ομοούσιος), ღმერთკაცი (Θεάνθρωπος, Θεόμβροτος), განსახიერება (ενανθρώπος), განსახიერება (ενσωτερικός, ενσωματος, ღმერთი), განსახიერება (ενσωμάτω). (Θεοτόκος), ღვთისმშობელი (Θεομήτωρ), მარად-ქალწული (A ειπάρθενος), მოგვიანებით - ტრანსუბსანტაცია (transsubstantiatio, μετούσιωσις) და მრავალი სხვა. და ა.შ. ანალოგიურად, ერეტიკოსებთან ბრძოლაში მათ მიერ დაშვებულ დოგმათა დამახინჯებასთან დაკავშირებით, უფრო ზუსტად განისაზღვრა და დაზუსტდა თავად დოგმების შინაარსი, განსაკუთრებით მსოფლიო კრებაზე, მაგალითად, IV საუკუნეში. – არიუსისა და მაკედონიის წინააღმდეგ მე-5 საუკუნეში გამოვლინდა დოგმები წმინდა სამების პირთა თანასუბსტანციურობისა და ღვთის ძისა და სულიწმიდის ღვთაების შესახებ. - ნესტორის და მონოფიზიტთა მწვალებლობასთან დაკავშირებით - ორი ბუნების დოგმატი I. ქრისტეში, VII საუკუნეში. - მონოთელიტების ერესთან დაკავშირებით - მოძღვრება ქრისტეში ორი ნების შესახებ, სხვა ერესებთან დაკავშირებით - დოგმები თავდაპირველი ცოდვის შესახებ, მადლის შესახებ და ა. შეუძლებელია ჭეშმარიტად აღიარო მოსაზრება (ეკლესიის დოგმატური განვითარების ან პროგრესის თეორიის დამცველთა), რომ მსოფლიო კრების დოგმატური განმარტებებით მათ თითქოსდა დაადგინეს და აიყვანეს საყოველთაოდ სავალდებულო ჭეშმარიტებამდე, რომელიც მანამდე ან არ იყო ცნობილი ეკლესიისთვის, ან იყო მხოლოდ დაუმკვიდრებელი და, შესაბამისად, არ შეადგენდა ყოველგვარი რელიგიური კრების ახალ აზრს. ფაქტობრივად, საბჭოებმა გამოაცხადეს მხოლოდ ის დოგმა, რომელიც ადრე იყო ეკლესიის ზოგადი რწმენა და, შესაბამისად, ეხებოდა მზა ჭეშმარიტებას. ეს არის სამოციქულო სარწმუნოება! ეს არის მამობრივი რწმენა, ეს არის საყოველთაო რწმენა! - ასე წამოიძახეს კრების მამები და წარმოთქვამდნენ თავიანთ მრწამსს. მათი შინაარსით შეთანხმებულ განმარტებებში დოგმები იგივე დარჩა, რაც იყო მსოფლიო კრების განმარტებებამდე; მხოლოდ მათმა სიტყვიერმა გამოთქმამ შეიძინა მეტი სიზუსტე და სრული. ეს გამოწვეული არ იყო იმით, რომ იდენტიფიცირებული გამოვლენილი ჭეშმარიტებები იმ დრომდე ჯერ კიდევ განუვითარებელ, ჩანასახოვან მდგომარეობაში იყო, ან არ იყო აღიარებული, არამედ ერეტიკული შეცდომებით. ამგვარად, დოქტრინის თვით შინაარსში არ ხდებოდა მისი განვითარება ან გამდიდრება ახალი ჭეშმარიტებებით. მაშასადამე, ძველ ეკლესიაში გამოვლენილი ჭეშმარიტებები ითვლებოდა საყოველთაოდ სავალდებულო ძალის დოგმებად, როგორც მსოფლიო კრებების მიერ მათი დადგენის შემდეგ, ასევე ადრე; ანალოგიურად, ერესი ერესად ითვლებოდა ჯერ კიდევ ეკლესიის მიერ მისი დაგმობამდე. ეს ასე განსაკუთრებით ჩანს ეკლესიის მიერ ერეტიკოსების ანათემიდან, რომლებიც დაიღუპნენ მათ მიერ დამახინჯებული გარკვეული დოგმატების კონსილიტურ განმარტებებამდე, რადგან, მაცხოვრის სიტყვის თანახმად, ურწმუნო უკვე დაგმობილია (იოანე 3:18; შდრ. ტიტე 3:11), მაგალითად, კრება (553 სასჯელაღსრულების კრებაზე). მოფსუეტი (დ. 429 დ.) „რწმენის სწორი დოგმატების შეუნარჩუნებლად ან ქადაგებისთვის“, უფრო პირდაპირ, იმ სწავლებისთვის, რისთვისაც ფიოდორის მოწაფე ნესტორიუსი ანათემეს მესამე მსოფლიო კრებაზე (431). მართლმადიდებლურ ეკლესიაში თავისი არსით უცვლელი დოგმების ეს გამოცხადება გაგრძელდა ყველა შემდგომ დროში, საეკლესიო კრებების ეპოქის შემდეგ და გრძელდება დღემდე, ახლად გაჩენილ და აღმოცენებულ შეცდომებზე, მაგალითად, რომაულ და შემდეგ პროტესტანტულ შეცდომებზე, აგრეთვე სხვადასხვა სახის ანტიური სწავლებებისა და ნების საწინააღმდეგოდ. გენერალური, შეწყვეტა. საჭიროება, იმდროინდელ გარემოებებთან მიმართებაში, განსაზღვროს და ახსნას საკუთარი დოგმები მართლმადიდებლობის შენარჩუნების საქმეში. შენიშვნა. ნათქვამიდან ირკვევა, თუ როგორ უნდა შევხედოთ კათოლიკურ თეოლოგიაში არსებული ე.წ. ეკლესიის დოგმატური განვითარება, რომელიც აღიარებს დოგმების როგორც ხარისხობრივი ცვლილების, ასევე ეკლესიაში მათი რაოდენობრივი ზრდის შესაძლებლობას. შეუძლებელია იმის აღიარება, რომ ეკლესიას, რომელსაც შემდეგ გადაეცა ხმოვანი სიტყვების გამოსახულება (2 ტიმ. 1:13), რათა ყოფილიყო საყრდენი და დადასტურება ჭეშმარიტებისა, რომელიც (ჭეშმარიტება) არის მარადიული და უცვლელი, შეეძლო ექადაგა რწმენის სწავლება, რომლითაც ქრისტიანი გადარჩა, ზოგიერთ საუკუნეებს და თაობებს ისეთი სისრულით, რომ სხვებმა გადაარჩინეს სხვები რწმენით. ჭეშმარიტმა ეკლესიამ ი. ქრისტეს მიერ მიცემული სწავლება ერთხელ და სამუდამოდ ქადაგებდა ყველა საუკუნეში და მთელ მსოფლიოში ერთნაირად. ხოლო თავად რომის კათოლიკურ ეკლესიაში დოგმატური განვითარების თეორია შედარებით ცოტა ხნის წინ გაჩნდა (XIX საუკუნის ნახევარში), თუმცა პრაქტიკაში მას დიდი ხნის განმავლობაში იყენებდა დასავლეთის ეკლესია. ასეთი თეორია გამოიგონეს მხოლოდ ძველი მსოფლიო ეკლესიისთვის უცნობი დოგმატური ინოვაციების გასამართლებლად, როგორიცაა, მაგალითად, ფილოკეს დოგმები, პაპი ex cathedra-ს პირველობა და უცდომელობა, ღვთისმშობლის უბიწო კონცეფცია და მრავალი სხვა. § 6. დოგმების მნიშვნელობა და მნიშვნელობა. მოსაზრებების უარყოფა, რომლებიც უარყოფენ დოგმატური ჭეშმარიტების მნიშვნელობას ქრისტიანობაში რელიგია, როგორც ღმერთისა და კაცობრიობის კავშირი, ღმერთის შეცნობის მნიშვნელობა და ღვთაებრივად გამოცხადებული საშუალებები კაცობრიობის გადარჩენისთვის. – დოგმების მნიშვნელობა შემეცნებისა და საქმიანობის ამ პროცესში. - ადამიანის გონების მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. – მათი გავლენა ადამიანის ცხოვრებასა და საქმიანობაზე. – მნიშვნელობა ქრისტიანული სულიერი და რელიგიური ცხოვრებისათვის. – ადოგმატიზმის უარყოფა, რომელიც სულიერ და რელიგიურ ცხოვრებას ზნეობამდე (კანტიანიზმი) ან რელიგიურ და მორალურ განწყობამდე ამცირებს (შლაიერმახერი, ა. რიჩლი და სხვები). I. რწმენის დოგმები, რომლებიც შეიცავს ღვთის მოძღვრებას და კაცობრიობის ხსნის ეკონომიკას, გამოხატავს და განსაზღვრავს ქრისტიანული რელიგიის არსს, როგორც ღმერთის ადამიანთან შეერთებას, რომელიც აღდგენილია ხორცშესხმული ღვთის ძის მიერ; ყველა სხვა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას - მორალურს, ლიტურგიკულს, კანონიკურს - ქრისტიანისთვის მნიშვნელობა აქვს დოგმების აღიარებიდან გამომდინარე, რომლებშიც მათ აქვთ საყრდენი წერტილი. აქედან ირკვევა, რომ ქრისტიანულ რელიგიაში რწმენის პრინციპებს უდიდესი მნიშვნელობა აქვს. ეს მნიშვნელობა მას იძენს როგორც გამოცხადებით, ასევე ეკლესიის მიერ. ამგვარად, უფალი I. ქრისტე, გამოჩნდა ქვეყნიერების ნათელად (იოანე 1:9; 12, 46) და მოწმობდა თავის შესახებ: ამისთვის დავიბადე და ამისთვის მოვედი ქვეყნად, რათა ჭეშმარიტებაზე დავამოწმო (18, 37), ასწავლა: აჰა, არის საუკუნო სიცოცხლე, რათა იცოდნენ, როგორც შენ, როგორც ჭეშმარიტი, წარმართი და არა ჭეშმარიტი. შენ გამოგზავნე იესო ქრისტე (იუდაიზმის მიერ უარყოფილი)... მე გამოვაცხადე შენი სახელი, როგორც კაცი (იოანე 17:3, 6). ვინც მე მიხილა, ხედავს მამას, რადგან მე მამაში ვარ და მამა ჩემშია (14:7-11). გწამდეს ღმერთის და გწამდეს ჩემი (14:1). უბრძანა მოციქულებს მსოფლიო საქადაგებლად გაგზავნისას ხალხებს ესწავლებინათ რწმენა მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ, თქვა: ვისაც აქვს რწმენა და მოინათლება, გადარჩება, ხოლო ვისაც არ აქვს რწმენა, დაგმობილი იქნება (მარკ. 16; 15-16; შდრ. მათ. 28:19). ამის მიხედვით მოციქულები ასწავლიან: ჩვენ ვიცით, რომ მოვიდა ძე ღვთისა და მოგვცა (სინათლე და) გაგება, რათა შევიცნოთ ჭეშმარიტი ღმერთი და ვიყოთ მის ჭეშმარიტ ძეში იესო ქრისტეში: ეს არის ჭეშმარიტი ღმერთი და მარადიული სიცოცხლე (1 იოანე 5:20). რწმენის გარეშე შეუძლებელია ღმერთს ასიამოვნო (შეუძლებელია, მაგალითად, გიყვარდეს ღმერთი, მისი იმედი გქონდეს, ილოცო და ა.შ.); ღმერთთან მისულს მართებულია ირწმუნოს, რადგან ის ასევე აჯილდოებს მათ, ვინც მას ეძებს (ებრ. 11:6; შდრ. რომ. 10:9-11). ისინი არწმუნებენ მორწმუნეებს გააგრძელონ სწავლება, რომელიც მათგან მოისმინეს, ანუ მოციქულთა მიერ ქადაგებული ჭეშმარიტებით (1 იოანე 2:21-24), გაიზარდონ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის I. ქრისტეს ცოდნაში (2 პეტ 3:18; შდრ. კოლ. 1:9-10; ეფეს. 3:18; 4, 13 პასუხის გაცემა, ვინც ყოველთვის მზადაა პასუხის გაცემა, ვინც იმედოვნებს). თვინიერება და პატივისცემა (1 პეტრე 3:15). მათ შესახებ, ვინც უარყოფს ქრისტიანობის მთავარ დოგმატს - ქრისტეს მაცხოვრის ღმერთკაცობის შესახებ, წმ. იოანე ამბობს: ყოველი სული, რომელიც არ აღიარებს, რომ იესო ქრისტე ხორციელად მოვიდა, ღვთისგან არ არის და ეს არის ანტიქრისტე (1 იოანე 4:3). ეკლესია ყოველთვის ასე უყურებდა დოგმების მნიშვნელობას. მის წიაღში ახალი წევრების მიღება, რა თქმა უნდა, მათგან მოითხოვს დოგმების წინასწარ ცოდნას და მათი რწმენის აღიარებას, და სანამ ის მოითმენს ცოდვილებს მცნებების წიაღში, იგი განკვეთს თავისგან, მაცხოვრის მითითებების შესაბამისად (მათე 10:32-33; 18, 17), ვინც აბრკოლებს და აბრკოლებს მის მკვდრებს. დამპალი წევრები. მოწამეები და აღმსარებლები, რომლებიც მან აკურთხა, ამჯობინეს სასტიკი ტანჯვისა და სიკვდილის ატანა, ვიდრე დოგმების რწმენაზე უარის თქმა, მათი სისხლით, რითაც მოწმობდნენ დოგმების მნიშვნელობაზე. გამოცხადებისა და ეკლესიის მიერ რწმენის დოგმების უპირველესი მნიშვნელობის ათვისება, სხვა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებათა შორის, სრულიად გამართლებულია ადამიანისათვის მათი დიდი სასიცოცხლო მნიშვნელობით. რწმენის დოგმები, უპირველეს ყოვლისა, უმაღლეს დონეზე აკმაყოფილებს ადამიანის გონების მოთხოვნილებებს. ისტორია და გამოცდილება მოწმობს, რომ არ არსებობს არც ერთი ადამიანი, რომელიც არ დასვამს კითხვას: როგორ უნდა წარმოვიდგინოთ უპირობო არსება, რომელიც თავად არის პირობითი და სასრული? ვის ან რას ევალება ყველაფერი რაც არსებობს თავდაპირველ წარმომავლობას? რომელი უმაღლესი ძალა ინარჩუნებს სამყაროს არსებობას და აკონტროლებს მას? რატომ არსებობს ეს სამყარო? რა პოზიცია აქვს მასში ადამიანს? სად და როგორ გამოჩნდა ადამიანი დედამიწაზე? რა არის მისი მიზანი? რა არის მისი საბოლოო ბედი? საიდან მოდის სამყაროში ბოროტება? და ეს კითხვები არ არის უბრალო ცნობისმოყვარეობის კითხვები; მათ დაიპყრეს და იკავებენ ყველას დაუძლეველი ძალით და მოითხოვენ მათ გადაწყვეტას მთელი ჩვენი არსების დასამშვიდებლად. ქრისტიანობა პასუხობს ყველა ამ მუდმივ და მნიშვნელოვან კითხვას თავის დოგმებში და პასუხი იმდენად სრული და სრულყოფილია, რომ არცერთ სხვა რელიგიას ან ფილოსოფიას არ შეუძლია ან არ აძლევს. ქრისტიანული მსოფლმხედველობის განსაზღვრა, ამით ქრისტიანული დოგმები ძლიერ და სასარგებლო გავლენას ახდენს მის მთელ ცხოვრებასა და მოღვაწეობაზე, განსაკუთრებით კი მათზეა დამოკიდებული მისი რელიგიური და ზნეობრივი ცხოვრება. ისტორიის მიხედვით, რელიგიური მსოფლმხედველობა გადამწყვეტ გავლენას ახდენს ადამიანის ცხოვრებაზე მის ყველა სხვადასხვა გამოვლინებასა და ურთიერთობაზე - არა მარტო ცალკეული პირების, არამედ მთელი ერების ცხოვრებაზე. შეიძლება ითქვას, რომ ის არის ცხოვრების გზაზე მყოფი ხალხების ლიდერი, მიჰყავს მათ სრულყოფილებამდე ან დაცემამდე, იმის მიხედვით, თუ რა იდეალებსა და ცხოვრებისეულ მიზნებს შემოაქვს ხალხის ცნობიერებაში. და რაც უფრო მაღალი და სრულყოფილია ის, მით უფრო სასარგებლოა მისი გავლენა. მაგრამ რა შეიძლება იყოს უფრო მაღალი და სრულყოფილი ვიდრე მსოფლმხედველობა, რომელსაც ქრისტიანობა გვთავაზობს თავის დოგმებში და, შესაბამისად, უფრო სასარგებლო? და მართლაც, ისტორია გვიჩვენებს, რომ ადამიანთა ცხოვრებაზე გავლენის სიძლიერითა და ხარისხით, ქრისტიანობა შეუდარებელია სხვა რელიგიის სისტემასთან. მან გააცოცხლა წინაქრისტიანული კაცობრიობა ყველა ასპექტში, როდესაც იგი ახალ ცხოვრებაში გამოჩნდებოდა, და აღადგინა ყოველი მორწმუნე შემდგომ ხანებში, იგი ყოველთვის იყო და რჩება კაცობრიობის პროგრესის მთავარ წყაროდ. ის ავლენს თავის სასარგებლო გავლენას აზროვნებისა და ცხოვრების ყველა სფეროზე, ფილოსოფიაზე, ექსპერიმენტულ მეცნიერებებზე, ხელოვნებაზე, პოეზიაზე, საერთაშორისო ურთიერთობებზე და ა.შ. და ქრისტიანობა ახდენს ასეთ გავლენას, თუმცა მასში შემავალი ჭეშმარიტების მთლიანობით, მაგრამ, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ მისი სპეკულაციური ჭეშმარიტებით. ის. რაც შეეხება დოგმების მნიშვნელობას განსაკუთრებით ქრისტიანული სულიერი და რელიგიური ცხოვრებისათვის, მათთან მიმართებაში ეს არის ის შინაგანი და ყველაზე ინტიმური რაციონალური საფუძვლები, რომლებზედაც იგი აგებულია და ამავე დროს მათგან იღებს მის შესაბამის ხასიათსა და მიმართულებას. სინამდვილეში, როგორ შეიძლება დაცემულ ადამიანს გაუჩნდეს ქრისტიანული ხსნის გზაზე შესვლის სურვილი და მზაობა და განზრახვა მიჰყვეს მას, თუ მას არ აქვს რწმენა მამა ღმერთის, შემოქმედისა და მიმწოდებლისა და მისი მხოლოდშობილი ძის, სამყაროს მხსნელის და სულიწმიდის, განწმენდის მიმართ? რა შეიძლება უბიძგოს მას თავდაუზოგავად მიჰყვეს ქრისტეს მოწოდებულ ხმას: მობრძანდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და დატვირთული, და მე მოგასვენებთ თქვენ (მათე 11:28), დარწმუნების გარეშე: უფალო, საუკუნო სიცოცხლის სიტყვები (იოანე 6:68)? კეთილი ნაყოფით სავსე ქრისტიანული ცხოვრება, მაცხოვრის აზრით, მხოლოდ რწმენისა და ცოცხალი ღმერთის ძე ქრისტესთან ზიარების პირობებშია შესაძლებელი. "მე ვარ ვაზი, შენ ხარ დაბადება", - თქვა მან; „ვინც ჩემშია და მე მასში, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს, რადგან ჩემს გარეშე ვერაფერს გააკეთებთ (იოანე 15:5). II. აქედან ირკვევა, თუ როგორ უნდა შევხედოთ იმ სწავლებებს, რომლებიც უარყოფენ დოგმატური ჭეშმარიტების მნიშვნელობას და მნიშვნელობას ქრისტიანობაში (ე.წ. ადოგმატიზმი). ეს სწავლებები ამცირებს ქრისტიანობის მთელ არსს მის მორალურ და პრაქტიკულ მხარემდე, ზოგი - ძირითადად იმ ამაღლებულ მორალურ სწავლებამდე, რომელიც გამოაცხადა ქრისტე მაცხოვარმა, ზოგი - რელიგიური გრძნობებისა და გამოცდილების არეალამდე, რელიგიურ და მორალურ „განწყობამდე“. 1. უდიდესი სიცხადით, შეხედულება, რომელიც უარყოფს დოგმების მნიშვნელობას ქრისტიანობაში მორალის სახელით, გამოთქვა კანტმა, თუმცა მასზე ადრე გამოაცხადა (მაგალითად, პიეტისტებმა და დეისტებმა). ჭეშმარიტი მორალი, მისი აზრით, არის „ავტონომიური“: მორალური მოვალეობები უნდა შესრულდეს მხოლოდ მაშინ, როცა მორალური მოვალეობა მოითხოვს. შეხედო მათ, როგორც ასწავლიან რელიგიები, არა უბრალოდ როგორც მორალური მოვალეობის მოთხოვნებს, არამედ როგორც ღვთაებრივ მცნებებს და შეასრულო ისინი, აღფრთოვანებული იდეებით ღმერთის, როგორც უსამართლობის დამსჯელისა და სათნოების ყოვლად კეთილგანწყობის შესახებ - ეს, სავარაუდოდ, წარმოადგენს ზოგადად რელიგიების და კერძოდ ქრისტიანული რელიგიის მთავარ ბოდვას. საკმაოდ ბევრია, ვინც დღესაც თანაუგრძნობს ამგვარ შეხედულებებს. ახლა კი ბევრი ამტკიცებს, რომ ქრისტიანობის მთელი ძალა მდგომარეობს სახარებისეულ მცნებებში, განსაკუთრებით სიყვარულის მცნებებში, რომ თავად I. ქრისტე იყო უბრალოდ ბრწყინვალე მორალისტი და არ ასწავლიდა მეტაფიზიკას, რომ მორალს არ სჭირდება დოგმები და ა.შ. მაგრამ ასეთი შეხედულებები არ შეიძლება ჩაითვალოს სწორად. ისტორია მოწმობს, რომ მორალური სწავლება ყოველთვის იყო რელიგიებში და დგას არა მხოლოდ დოქტრინასთან გარეგნულ კავშირში, არამედ ღმერთის ცნებებიდან პირდაპირ ლოგიკურ დასკვნაში, ასე რომ ღმერთის ბუნებისა და თვისებების იდეა სრულად შეესაბამება მორალური ცხოვრების ბუნებისა და თვისებების იდეას. ღმერთისა და ზოგადად რელიგიური საფუძვლების გარეშე სტაბილური მორალი შეუძლებელია. სინამდვილეში, თუ არ არის რწმენა პირადი ღმერთის, ყოვლადწმიდა, ყოვლისმცოდნე, ყოვლისშემძლე და ყოვლისშემძლე ჯილდოს, სამყაროს ღვთაებრივი მმართველობისა და მორალური მსოფლიო წესრიგის რწმენა, შემდგომი ცხოვრების რწმენა, მაშინ რატომ უნდა იცხოვრო მორალური ცხოვრება? რატომ უნდა შევიკავოთ თავი ბოროტებისა და მანკიერებისგან, როცა ცოდვით დაზიანებული ადამიანური ბუნება ხშირად მათკენ იზიდავს (რომ. 7:14–24), როცა ბოროტი და დამნაშავეები ხშირად აყვავდებიან და შედარებით მაღალი ზნეობის მქონე ადამიანები განიცდიან დაუმსახურებელ კატასტროფებს? დაბოლოს, მორალურ ცხოვრებაში ვხვდებით უამრავ დაბრკოლებას როგორც გარეგანი ბუნებიდან, ასევე საკუთარი სხეულისგან (დაზიანებები, დაავადებები და ტანჯვა). რა შეუძლია შეუწყოს და განამტკიცოს ადამიანში სიმამაცე ამ დაბრკოლებების წინაშე ზნეობრივი ამოცანის შესრულებაში, თუ მას არ აქვს რწმენა ყოვლადბრძენი და ყოვლადკეთილი ღმერთის, რომელიც მიზანმიმართულად წარმართავს გარეგანი (ფიზიკური) ბუნების მსვლელობას და აწყობს ადამიანურ ბედს ისე, რომ ისინი ემსახურებოდეს ადამიანის კეთილდღეობას? კერძოდ, ცალმხრივია იმის მტკიცება, რომ ქრისტიანობის არსი ამოწურულია მისი მორალური სწავლებით. მართალია, I. ქრისტეს და მოციქულთა სწავლებებში მცნებების შესრულება გაგებულია, როგორც აუცილებელი პირობა ღვთის სასუფეველში შესვლისთვის (მათე 7:21; იაკობი 2:14–26 და მრავალი სხვა); მცნებების, როგორც პრაქტიკული ჭეშმარიტების, და, შესაბამისად, ცხოვრებაში გამუდმებით რეალიზებული მნიშვნელობა, დოგმებთან და სპეკულაციურ ჭეშმარიტებებთან შედარებით, უფრო ნათელი და აშკარაა. მაგრამ ეს არ იძლევა დოგმების მნიშვნელობის უარყოფის საფუძველს. თუ მათ არ ჰქონდათ მნიშვნელობა, მაშინ არ იქნებოდა საჭიროება ადამიანებს ღვთის შემეცნების ჭეშმარიტების სწავლება. სინამდვილეში, ყველა ქრისტიანული სწავლება მორალის შესახებ ეფუძნება დოგმებს. ამ უკანასკნელის გამოყოფა მოძღვრებისგან შეუძლებელია; შეუძლებელია, რადგან თავად ქრისტიანული რელიგიის ფუძემდებელი არ არის მხოლოდ რელიგიური გენიოსი, ზნეობის მასწავლებელი, არამედ ღვთის მხოლოდშობილი ძე, გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე მათთვის, ვინც ზნეობრივ სრულყოფილებას ეძებს. ქრისტიანული ზნეობის დოგმატური საფუძვლები ნაწილობრივ საერთოა სხვა რელიგიების სწავლებებთან, რომლებიც დაფუძნებულია ღმერთის იდეებზე და მის ურთიერთობაზე სამყაროსა და ადამიანებთან, სულის უკვდავებაზე და მომავალ ჯილდოზე. მაგრამ ქრისტიანულ ზნეობრივ სწავლებაში ასევე არის ისეთი თვისებები, რომლებიც განასხვავებს მას ყველა სხვა სახის მორალური სწავლებისგან და ეს თვისებები მთლიანად დამოკიდებულია ქრისტიანული მოძღვრების მახასიათებლებზე. ამრიგად, ქრისტიანობა და მხოლოდ ის, ერთად და სხვა მორალურ მოთხოვნებთან შეთანხმებით, მიუთითებს ღვთის სასუფევლისა და მისი სიმართლის ძიებაზე, როგორც ადამიანის მორალური მისწრაფებების უმაღლეს სიკეთესა და მიზანზე (მათე 6:33). ამ სასუფეველში შესვლა და მისი ღირსეული წევრების მსურველთაგან საჭიროა მონანიება და რწმენა სახარებისადმი, ერთმანეთისგან განუყოფელი და ზოგადად განსაკუთრებული ზნეობრივი თვისებები (ნეტარება - მთ. 5:1-10), თავგანწირვა (მარკ. 8:34) და სიყვარული (მათე 22:37:39). ადამიანი და ინვესტიცია ახალში. (ეფეს.4:22–24). ზნეობრივი ცხოვრების შესახებ ქრისტიანული სწავლების ყველა ასეთი მახასიათებელი შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ ადამიანთა ხსნის ეკონომიის საიდუმლოების რწმენით, კერძოდ, პირველქმნილი ცოდვის, განსახიერების, გამოსყიდვისა და განწმენდის დოგმებში. ადვილად შეიძლება დაინახოს კავშირი დოქტრინასა და მორალურ სწავლებას შორის ქრისტიანობაში და კერძო დოგმატურ და მორალურ ჭეშმარიტებებს შორის ურთიერთობის განხილვისას. ამ კავშირზე მიუთითებს თავად ახალი აღთქმის წერილი. მასში ნათქვამია, მაგალითად: სული ღმერთია და ვინც მას თაყვანს სცემს, იმსახურებს თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით (იოანე 4:24) და, შესაბამისად, ყველაფერი სულიერი - ჭეშმარიტება, სიკეთე, სამართალი, თავმდაბლობა, თავგანწირვა და ა.შ. - ქრისტიანმა უნდა დააყენოს გრძნობა-მატერიის ზემოთ და წინ. ღმერთი მოსიყვარულეა (1 იოანე 4:8, 16) და ამიტომ სიყვარული უნდა იყოს უმაღლესი კანონი ჩვენი ზნეობრივი არსებისთვის. ღმერთი ყოვლისმომცველი და მოწყალეა და ამიტომ ქრისტე ასწავლის მის მორწმუნეებს: გახდეთ სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა (მათე 5:48); იყავით მოწყალე, როგორც მოწყალეა თქვენი მამა (ლუკა 6:36). კიდევ უფრო აშკარაა ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების დამოკიდებულება ისეთ დოგმებზე, როგორიცაა დოგმები შემოქმედების შესახებ, ღვთის განგებულების შესახებ, კეთილი და ბოროტი სულების შესახებ, მომავალი სამსჯავროსა და შურისძიების შესახებ, მკვდრეთით აღდგომის შესახებ და ა. კერძოდ, მოსაზრება, რომ რწმენის დოგმებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა და მნიშვნელობა არ აქვს, ცალმხრივია, რადგან ქრისტიანობის არსი სიყვარულის სწავლებაში მდგომარეობს. მართალია, სიყვარულის მცნება ქრისტიანული ზნეობრივი სწავლების მთავარი მცნებაა, მაგრამ ის მთლიანად ქრისტიანულ სწავლებას ეფუძნება. ასე რომ, რაც შეეხება ღვთის სიყვარულს, შეუძლებელია, თუ უარვყოფთ დოგმების მნიშვნელობას, რადგან ჩვენ შეგვიძლია გვიყვარდეს მხოლოდ ის, ვისაც ვიცნობთ და გვაქვს სიყვარულის მოტივაცია, და ვისაც არ ვიცნობთ, არ გვაქვს მოტივაცია და არ შეგვიძლია გვიყვარდეს. დოგმებში ღმერთის ასეთი ცოდნა გვაძლევს და ერთად არის მითითებული მოტივაცია, რომ გვიყვარდეს ღმერთი, უპირველეს ყოვლისა და, უფრო მეტიც, მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ჩვენი აზროვნებით (მათე 22:37). ისინი ცხადყოფენ, რომ ადამიანთან მიმართებაში ღმერთი არის შემოქმედი და მიმწოდებელი, ყველაზე მოსიყვარულე მამა, რომელმაც გამოგზავნა თავისი მხოლოდშობილი ძე და შემდეგ სულიწმიდა დაცემული ადამიანის გადასარჩენად - რომ ის, რომელიც გვახვევს ამდენი და დიდი კურთხევებით მიწიერ ცხოვრებაში, არ დაგვტოვებს სიკვდილის შემდეგ, მაგრამ ერთ დღეს აღგვადგენს, უსაფუძვლოდ დააჯილდოებს ჩვენს სიყვარულსა და ღვაწლს. ჩვენ არ განვაპირობებთ და არ წარმოვიდგენთ მათ მომავალ განდიდებას. თუ ღმერთი ასეთია ადამიანთან მიმართებაში, მაშინ ბუნებრივია, რომ ადამიანმა ღვთის სიყვარულს უპასუხოს ღმერთისადმი ყველაზე ერთგული და ყველაზე მადლიერი სიყვარულით. დოგმები მიუთითებენ მეზობლების სიყვარულის საფუძვლებსა და მოტივებზე, როგორც საკუთარ თავს (მათე 22:39; ლუკა 10:27; გალ.5:14). დოგმები გვასწავლიან, რომ ყველა ადამიანი ერთი წყვილიდან მოდის, რატომ არიან ძმები ერთმანეთთან ხორციელი გაგებით - რომ ყველა მათგანმა, მათი წინაპრების პირისპირ, შესცოდა და ერთნაირი მსჯავრის ქვეშ მოექცა, შემდეგ კი ყველა გამოისყიდა ძის მიერ, განიწმინდა სულიწმიდით და ღვთის რისხვის შვილებისაგან, ამიტომ ისინი გახდნენ ღმერთის ძმები ერთმანეთის გაგებით. ერთგული ქრისტიანები მომავალში და იგივე ბედი და ა.შ. ასეთი დებულებებიდან მოყვება მოყვასის სიყვარულის მოვალეობა თავისთავად. მოყვასის სიყვარულის მცნება, როგორც ღვთის მცნება, განუყოფლად არის დაკავშირებული ღვთის სიყვარულთან, მისი ნაყოფი ან შედეგია, რადგან, როგორც მაცხოვარმა თქვა, თუ ვინმეს ვუყვარვარ, ის დაიცავს ჩემს სიტყვას (იოანე 14:23; ს. 21 ვ.; 1 იოანე 4:20–21). ასეთი საფუძვლების გათვალისწინებით, ქრისტიანული მცნება ადამიანების სიყვარულის შესახებ გასაგები და ბუნებრივია და არ იწვევს რაიმე დაბნეულობას. მაგრამ მისი დოგმატური საფუძვლების უარყოფით, ის კარგავს მხარდაჭერას. ქრისტიანული სიყვარული ბუნებრივი სიყვარულისგან განსხვავებით (ასევე ე.წ. ჰუმანიზმი და ალტრუიზმი), უნდა იყოს ყოვლისმომცველი, გავრცელდეს მტრებზეც კი (მათე 5:43–47) და მზად იყოს მიტევებისა და თავგანწირვისთვის სხვების სასიკეთოდ (იოანე 15:12–13; 1 კორ.13:1–7). ქრისტიანული სიყვარულის ასეთი თვისებები არ შეიძლება გავიგოთ გამოხსნის დოგმატის გარდა, რადგან ისინი მთლიანად დაფუძნებულია გამოსყიდვის საიდუმლოში გამოვლენილ სიყვარულზე. დაბოლოს, მხოლოდ დოგმატური სწავლების, კერძოდ, ადამიანის ღმერთის ხატად შექმნის შესახებ სწავლების ფონზე შეიძლება საკუთარი თავის სიყვარულის სწორად გაგება და განხორციელება. საკუთარი თავის, როგორც ღმერთის ხატის მატარებელზე ფიქრის გარეშე, აღარაფერი დარჩება საკუთარი თავისადმი ნორმალური სიყვარულისგან - ღვთის ხატის სიყვარული საკუთარ თავში; საკუთარი თავის სიყვარულის ბუნება დიდი ალბათობით გამოხატული იქნება უხეში სიამაყის (ეგოიზმის) სახით. 2. ცალმხრივი და ექსტრემალურია ის მოსაზრებები (შლაიერმახერი, ნაწილობრივ ა. რიჩლი, ანტიკური და თანამედროვე დროის მისტიკოსები და სხვები), რომლებითაც ქრისტიანობის არსი რელიგიური გრძნობებისა და გამოცდილების არეალამდე დაყვანილია, რელიგიურ და მორალურ „განწყობამდე“. ასეთი შეხედულებების მქონე რწმენის დოგმები რელიგიური ცხოვრებისთვისაც კი საზიანო ჩანს, რომელსაც მხოლოდ გულის რელიგიური მოძრაობებისა და განწყობების შესუსტება და დამახინჯება შეუძლია. გრძნობები რელიგიურ და მორალურ ცხოვრებაში ნამდვილად მნიშვნელოვანია. მაგრამ რელიგიური გრძნობის არსებობა და განვითარება ღმერთის შესახებ ასეთი ან სხვა იდეების გარეშე შესაძლებელია მხოლოდ წარმოსახვაში და არა რეალობაში. გრძნობა არ არის რაღაც დამოუკიდებელი; გრძნობების გაჩენა და მათი განსაკუთრებული ხასიათი, ისევე როგორც განწყობები, დამოკიდებულია მათ გამომწვევ და თანმხლებ აზრებზე ან იდეებზე, ან ადამიანზე რაიმე გარეგნულ გავლენას. თავისთავად გრძნობა და ზოგადად განწყობა არ შეიძლება იყოს არც რელიგიური და არც არარელიგიური, მაგრამ ისინი ერთი ან მეორეა იმ იდეის ან აზრის მიხედვით, რომელსაც ახლავს გრძნობა. რელიგიური გრძნობის გაჩენაც შესაძლებელია, ანუ ღვთაებრივის მოქმედებით ადამიანის სულზე, ან ღმერთის იდეით; სხვაგვარად შეუძლებელია, ისევე, როგორც შიშის ან სიხარულის განცდა შეუძლებელია, თუ არ არსებობს მათი გამომწვევი ობიექტი. სხვათა შორის, ეს განმარტავს, თუ რატომ ყალიბდებოდა და ყალიბდება რელიგიური გრძნობა და მისგან მომდინარე რელიგიური ცხოვრება სხვაგვარად ებრაელში, სხვაგვარად წარმართში, სხვაგვარად მუჰამედში, სხვაგვარად ქრისტიანში. ასეთია რელიგიური გრძნობის დამოკიდებულება რელიგიურ იდეებზე: რაც უფრო მაღალი და სრულყოფილია რელიგიური იდეები, ერთი მხრივ, და მეორე მხრივ, რაც უფრო მეტად მართავენ რელიგიური გრძნობის მოძრაობას, მით უფრო მაღალი და სრულყოფილია თავად რელიგიური ცხოვრება. იმ შემთხვევებში, როდესაც რელიგიური გრძნობების მოძრაობას არ აკონტროლებს ჯანსაღი რელიგიური ცნებები, არამედ, პირიქით, ის თავად ხდება რელიგიური ცხოვრების მთავარი სახელმძღვანელო პრინციპი, ემორჩილება რელიგიური იდეების დინებას და ჩამოყალიბებას (სხვადასხვა სახის სექტანტებს შორის), რელიგიურ ცხოვრებაში გარდაუვალია მეტ-ნაკლებად მავნე უკიდურესობა. § 7. ეკუმენური ეკლესიის ძველი ეკლესიის მრწამსი და აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსული ეკლესიის სიმბოლური წიგნები ღვთაებრივი გამოცხადების ჭეშმარიტების შენარჩუნებისა და შეცდომებისგან დაცვის ამოცანა. - რწმენის მოკლე და ვრცელი განცხადებები. – ძველი ეკლესიიდან მიღებული ექსპოზიციები: საეკლესიო კრებები, წმიდა მოციქულთა, წმიდა მამათა და ადგილობრივი კრებების წესები, წმინდა გრიგოლ ნეოკესარიელის და წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის მრწამსი. – დასავლური ეკლესიისა და ქრისტიანული საზოგადოებების მრწამსი. – შემდგომი საუკუნეების სარწმუნოებანი (სიმბოლური წიგნები): აღმოსავლეთის კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობა. – მართლმადიდებლურ-კათოლიკური ეკლესიის პატრიარქების შეტყობინება მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაზე. – მართლმადიდებელი კათოლიკური აღმოსავლური ეკლესიის ხანგრძლივი ქრისტიანული კატეხიზმი. – განსაკუთრებული აღსარება, რომელიც შეიცავს ლიტურგიკულ წიგნებს. ყველა ქრისტიანული დოგმატი მოცემულია ღვთაებრივ გამოცხადებაში, რომელიც ხელმისაწვდომია ყველასთვის, ვინც ეძებს ღვთის ჭეშმარიტების ცოდნას. მაგრამ მას შემდეგ რაც ადამიანებმა დაიწყეს გამოცხადებაში ნასწავლი დოგმების ათვისება, ამ ჭეშმარიტებამ აუცილებლად დაიწყო დივერსიფიკაცია სხვადასხვა პიროვნების ცნებებში, როგორც ეს ხდება ნებისმიერ ჭეშმარიტებაში, რომელიც ხდება ადამიანების საკუთრება; დოგმებთან დაკავშირებით განსხვავებული მოსაზრებები, მათი დამახინჯებაც კი აუცილებლად გაჩნდა. იმისათვის, რომ დაეცვა მორწმუნეები რწმენის საკითხში შეცდომებისგან და ეჩვენებინა, თუ რისი უნდა ერწმუნათ გამოცხადების საფუძველზე, ეკლესიამ თავიდანვე შესთავაზა მათ რწმენისა და აღმსარებლობის მოდელები, რომლებიც საყოველთაო ეკლესიის ხმის გამოხატულება იყო და უდავო ქრისტიანული ჭეშმარიტების შემცველი, სავალდებულო იყო ყველა მორწმუნესთვის. მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის მიერ შეტანილი ყველა რწმენის განცხადება - მოკლე და ვრცელი - შეიძლება დაიყოს ორ ტიპად: I) მის მიერ მიღებულ განცხადებებად უძველესი მსოფლიო ეკლესიისგან, უტყუარი და, შესაბამისად, შეუდარებელი ღირსების მქონე და II) საკუთარი განცხადებები, რომლებიც გაჩნდა შემდგომ პერიოდში, ან ე.წ. სიმბოლური წიგნები, რომლებსაც თავისი ღირსება უკვე პირველთან შეთანხმებიდან აქვს, ისევე როგორც მას აქვს თავისი მნიშვნელობა უძველეს უნივერსალურ ეკლესიასთან შეთანხმებიდან. I. პირველი სახის განცხადებები მოიცავს: 1) რწმენის განცხადებები შედგენილი პირველ და მეორე მსოფლიო კრებაზე. პირველ საეკლესიო კრებაზე (ნიკეაში 325 წელს) შედგენილია რწმენის განცხადება, რომელიც ცნობილია როგორც „318 მამის სიმბოლო“, ან უბრალოდ ნიკეის სიმბოლო. მეორე მსოფლიო საეკლესიო კრებამ (კონსტანტინოპოლში 381), დაადასტურა ნიკეის რწმენის აღიარება (II საეკლესიო კრება 1 Ave.), დატოვა ნიკეის სიმბოლოს ტექსტი ზოგადად ხელუხლებელი, შეიტანა მასში გარკვეული ცვლილებები და შესწორებები და შეავსო იგი სულიწმიდის დოქტრინის შესახებ, რომელიც გამოიყენებოდა რწმენის ყველა წევრსა და რწმენის ყველა წევრში. ეკლესიები. ამ კრებაზე შედგენილმა სიმბოლომ, რომელიც ცნობილია როგორც "150 მამის სიმბოლო", ან უბრალოდ კონსტანტინოპოლის სიმბოლო, ეკლესიაში მიიღო უნივერსალური სიმბოლოს მნიშვნელობა, რწმენის უცვლელი მოდელი მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის და ყველა დროისთვის. იგი მიღებულია ყველა ქრისტიანული კონფესიის მიერ, მიუხედავად მათი რწმენის მრავალფეროვნებისა. იგივე სიმბოლოა კონსტანტინოპოლის სიმბოლო, რომელსაც ორივე პირველი საეკლესიო კრების სახელი ე.ი. ნიკენო-კონსტანტინოპოლმა შეცვალა კერძო ეკლესიების ყველა წინა სიმბოლო, რომელიც გამოიყენებოდა პირველ სამ საუკუნეში და შექმნა მისი საფუძველი 10. 2. შემდგომი მსოფლიო კრებების დოგმატური განმარტებები, მაგალითად, IV საეკლესიო კრების დოგმატი ორ ბუნებაზე, VI - ორ ნებასა და ქმედებებზე იესო ქრისტეში და ზოგადად ყველა მსოფლიო კრების გადაწყვეტილებები, რადგან ისინი ეხება ქრისტიანულ მოძღვრებას. 3. დოგმატური სწავლება ნაპოვნი წმიდა მოციქულის წესებში, წმინდა მამათა (თორმეტი) და ადგილობრივ კრებებში: ანკირა (დაახლ. 314), ნეოკესარია (314–319 წლებში), განგრა (361–370 წლებში), ანტიოქია (341), ლაოდიკეა (დაახლოებით 364–36), სარდიკი (დაახლოებით 364–36), (419), კონსტანტინოპოლი (394) და კართაგენი კვიპრიანეს მეთაურობით (დაახლოებით 256 წ.), რადგან ამ ცხრა კრების წესები განიხილეს და მიიღეს VI მსოფლიო კრებაზე. საბჭო (2 უფლება) და მეშვიდე (1 უფლება), ასევე კონსტანტინოპოლის ორი კრების ეკლესიის მიერ მიღებულ წესებში, რომლებიც პატრ. ფოტიასი, სწორედ - ე.წ. ორმაგი (861), რომელიც იყო წმ. მოციქულთა ეკლესიაში და საკათედრო ტაძარი, რომელიც იყო წმინდა სოფიას ეკლესიაში (879–80). 4. ნეოკესარიელი ეპისკოპოსის (III ს.) წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედის სარწმუნოება, მის მიერ დაწერილი ღვთის განსაკუთრებული გამოცხადების მიხედვით და შეიცავს ყველაზე განსაზღვრულ და ზუსტ სწავლებას წმინდა სამების პიროვნებების შესახებ. ეს სიმბოლო, გარდა იმისა, რომ ნეოკესარიული ეკლესიისგან განსაკუთრებული პატივისცემით სარგებლობდა, მსოფლიო ეკლესიამ VI მსოფლიოსთვის დაამტკიცა. ტაძარი (მე-2 მარჯვნივ). 5. წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის (კიკუნიკის) სიმბოლო. მასში, შეიძლება ითქვას, კლასიკური სიცხადით, განსაზღვრულობითა და განსხვავებულობით არის გადმოცემული მოძღვრება ღმრთეებაში სამი პიროვნების განსხვავებისა და თანასუბსტანციურობის შესახებ, ისევე როგორც იესო ქრისტეში ორი ბუნების გაერთიანების გამოსახულება. მაგრამ ის არ ეკუთვნის წმინდა ათანასეს და არც მის საუკუნეს. მისი შინაარსი, რომელიც მიმართულია ნესტორიანული და მონოფიზიტური ცრუ სწავლებების წინააღმდეგ (სიმბოლოს მეორე ნახევარში), მიუთითებს მისი გამოჩენის შესაძლებლობაზე არა უადრეს V საუკუნისა. II. რწმენის მითითებული ეკუმენური განცხადებების გარდა, რომლებსაც აბსოლუტური მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანული ჭეშმარიტების შეცნობისთვის, ეკლესიაში დიდი ხანია გამოიყენება რწმენის კერძო განცხადებები, რომლებიც მიღებულია ამა თუ იმ ადგილობრივ ეკლესიაში. განსაკუთრებული მნიშვნელობა მიენიჭა კონკრეტულ რელიგიურ რწმენას დასავლეთის (რომაული) ეკლესიის აღმოსავლურ ეკლესიას დაშორებისა და ამ უკანასკნელისგან სხვადასხვა პროტესტანტული საზოგადოებისა და სექტის გამოყოფის შემდეგ. თითოეულმა იზოლირებულმა ქრისტიანულმა საზოგადოებამ, ამა თუ იმ მიზეზის გამო, დაიწყო თავისი რწმენის მეტ-ნაკლებად ვრცელი განცხადებების შედგენა, რომლებშიც რწმენის ზოგადქრისტიანულ ჭეშმარიტებასთან ერთად, რწმენის დებულებები, რომლებიც მხოლოდ ამ საზოგადოების მიერ იყო მიღებული, ჩვეულებრივ, განსაკუთრებით ვრცელი იყო გამოვლენილი და რომლებიც, რწმენის უნივერსალურ განცხადებებთან ერთად. სიმბოლური წიგნების მნიშვნელობა თითოეულ ქრისტიანულ რელიგიურ საზოგადოებაში ასეთია: ყოველი წევრი ან საზოგადოების წევრის მსურველი იღებს ვალდებულებას შეიცავდეს ამ საზოგადოების სიმბოლურ წიგნებში მოცემულ რელიგიურ სწავლებას. რწმენის პირადი განცხადებები ან სიმბოლური წიგნები აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსულ ეკლესიაში შემდეგია: 1. აღმოსავლეთის კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობა. იგი შეადგინა კიევის მიტროპოლიტმა პეტრე მოგილამ ან მისი ლოცვა-კურთხევით და მისი მონაწილეობით. განიხილება და მიღებულ იქნა ჯერ კიევის (1640) და იასის (1643) კრებაზე, შემდეგ კი ოთხივე აღმოსავლელი პატრიარქის მიერ დამტკიცებული, მთელმა საბერძნეთის ეკლესიამ ერთხმად მიიღო, როგორც „მართალი და სუფთა აღმსარებლობა, რომელიც არ შეიცავს რაიმე სხვა კონფესიის სიახლეს“. რუსეთის ეკლესიისთვის იგი დაამტკიცა და დაამტკიცა პატრიარქებმა იოაკიმემ (1685 წელს) და ადრიანმა (1696 წელს), შემდეგ კი სრულიად რუსეთის სინოდმა. „აღსარება“ ძირითადად შედგენილია მართლმადიდებლობის სიწმინდის დასაცავად რომაელი კათოლიკეების მოსაზრებებისაგან და ამიტომ მასში შესამჩნევია პოლემიკური ელემენტი. პრეზენტაციის ფორმა არის კითხვა-პასუხი. 2. აღმოსავლეთის ეკლესიის მართლმადიდებლური სარწმუნოების აღიარება, შედგენილი იერუსალიმის პატრიარქის დოსითეოსის მიერ, რომელიც განიხილება და აღიარებულია ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური სარწმუნოების გამოხატულებად იერუსალიმის კრებაზე 1672 წელს. 1723 წელს საკუთარი თავისგან გაუგზავნა ბრიტანელ ქრისტიანებს, როგორც მართლმადიდებლური სარწმუნოების ჭეშმარიტ გამოვლენას. ამავე დროს, აღმოსავლელმა მღვდელმთავრებმა ის გადაუგზავნეს რუსეთის წმინდა სინოდს დამტკიცების წერილებთან ერთად. ჩვენი წმინდა სინოდის მიერ მიღებული, როგორც მართლმადიდებლური სარწმუნოების ზუსტი წარმოდგენა, ეს პრეზენტაცია მოგვიანებით (1838 წელს) გამოქვეყნდა წმინდა სინოდის მიერ რუსულ ენაზე სათაურით, რომელიც დღესაც გვაქვს: „მართლმადიდებლურ-კათოლიკური ეკლესიის პატრიარქების გზავნილი მართლმადიდებლური სარწმუნოების შესახებ“. მესიჯი გამოირჩევა პოლემიკური ხასიათით (პროტესტანტების წინააღმდეგ); მასში შემავალი მართლმადიდებლური სწავლება 18 ნაწილად არის გადმოცემული. 3. მართლმადიდებელი კათოლიკური აღმოსავლური ეკლესიის ხანგრძლივი ქრისტიანული კატეხიზმი ფილარეტი, მეთ. მოსკოვი ის უზრუნველყოფს მართლმადიდებლური სწავლების პოზიტიურ, ზუსტ, მკაფიო და ლაკონურ პრეზენტაციას კითხვა-პასუხის თვალსაზრისით სიცხადესა და გასაგებად. საგულდაგულო ​​განხილვის შემდეგ ამ კატეხიზმა მიიღო წმინდა სინოდის მოწონება. მას მხოლოდ რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში აქვს სიმბოლური მნიშვნელობა. შენიშვნა. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების გამოხატულება და მისი განმასხვავებელი ნიშნები ასევე გვხვდება ზოგიერთ სპეციალურ აღსარებაში, რომლებიც შედგენილია და შეიცავს ეკლესიის მიერ განსაკუთრებული შემთხვევებისთვის ლიტურგიკულ წიგნებში. ესენია: 1) ეპისკოპოსის აღსარებისა და აღთქმის რიტუალი, რომელიც რწმენის მოკლე, მაგრამ ზუსტი და საფუძვლიანი განცხადების მაგალითია; 2) დოგმატური კითხვები ებრაელებისა და სარაცინების (ე.ი. მუჰამედელების) ერთ, წმინდა, კათოლიკურ და სამოციქულო ეკლესიაში მოსულთათვის შემოთავაზებული; 3) სარწმუნოების აღსარება, გამოთქმული სხვა ქრისტიანული კონფესიებიდან მართლმადიდებლურ ეკლესიაში მოქცეულთა მიერ და 4) 12-წევრიანი განკვეთის ფორმულა, გამოთქმული მართლმადიდებლურ კვირაში. § 8. რ.-კათოლიკური და პროტესტანტული სარწმუნოებანი და სიმბოლური წიგნები I. სამოციქულო სიმბოლო. ნიკეო-ცარეგრადსკი და აფანასიევსკი. – II. რომის კათოლიკური ეკლესიის სიმბოლური წიგნები. – III. ლუთერანული სიმბოლური წიგნები. რეფორმაციისა და ანგლიკანიზმის დოქტრინის წიგნები. დასავლური ქრისტიანული კონფესიები ნაწილობრივ შეიცავს ძველი მსოფლიო ეკლესიისგან მემკვიდრეობით მიღებულ რწმენას, ნაწილობრივ კი თითოეულს აქვს საკუთარი, ე.წ. სიმბოლური წიგნები. I. პირველში შედის სიმბოლოები: სამოციქულო, ნიკენო-კონსტანტინოპოლიტი და ათანასევი. ამ სიმბოლოებს შეიცავს როგორც რომის კათოლიკური ეკლესია, ასევე ყველა პროტესტანტული კონფესიები. სამოციქულო სიმბოლო. ამ სიმბოლოს უწოდებენ არა იმ გაგებით, რომ იგი თავად მოციქულებმა შეადგინეს, თუმცა ასეთი ტრადიცია დიდი ხნის განმავლობაში ტარდებოდა რომის ეკლესიაში, მაგრამ იმავე გაგებით, რომლითაც კერძო ეკლესიების სიმბოლოების ყველა სხვა ფორმა მოციქულთა წარმოშობისაა, რაც გარკვეულწილად უფრო ვრცელი წარმოდგენით წარმოადგენს იმავე რწმენის ერთსა და იმავე წესს მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიერ ქადაგებული. „ჩვენ არ გვაქვს და არ ვიცით არც ერთი სამოციქულო სიმბოლო“, ანუ მოციქულთა მიერ შედგენილი, თქვა მარკოზმა, მეეტლემ, ფლორენციის კრებაზე (1489 წ.). ეფესელი. დასავლელ ქრისტიანებს შორის ეს სიმბოლო განსაკუთრებით პატივს სცემენ. ის არ შეიცავს რელიგიურ ნიშნებს. ნიცენო-კონსტანტინოგრადის სიმბოლოები და ა.შ. ათანასიევსკი შეიცავს მოძღვრებას სულიწმიდის მსვლელობის შესახებ „და ძისაგან“ (ფილიოკე), რომელიც მოგვიანებით გამოჩნდა ორივე სიმბოლოში. პროტესტანტული სიმბოლოები ამ ჩანართით მემკვიდრეობით მიიღო რომის კათოლიკური ეკლესიისგან. II. ის თავისებურებები, რომლებიც განასხვავებს თითოეულ დასავლურ კონფესიას სხვა კონფესიებისაგან, ჩამოყალიბებულია ამ კონფესიების სიმბოლურ წიგნებში. თითოეულ მათგანს აქვს თავისი განსაკუთრებული სიმბოლური წიგნები. 1. რომის კათოლიკური ეკლესიის სიმბოლური წიგნები შემდეგია: ა) Canones et decreta concilii tridentini, ანუ ტრენტის საბჭოს (1545–1563) განმარტებები, ნაწილობრივ გამოხატული დეკრეტების სახით, ნაწილობრივ კანონების სახით; დადგენილებები მეტ-ნაკლებად ვრცლად ასახავს რომის ეკლესიის პოზიტიურ სწავლებას; კანონები ანათემებს ანტიკათოლიკურ სწავლებებს, განსაკუთრებით პროტესტანტულს. ტრენტის კრება რომის ეკლესიაში აღიარებულია, როგორც ეკუმენური (XX-ის მიხედვით) და მისი დადგენილებები განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია. ამ კრებაზე (25 სესიაზე) რომის ეკლესიამ გადახედა და განსაზღვრა თავისი დოგმატის თითქმის მთელი სისტემა, მისი აღიარება გავრცელებულ პროტესტანტიზმის წინააღმდეგ. რომის ეკლესიის თეოლოგთა კრებაზე მოძღვრების საკითხებთან დაკავშირებით წარმოქმნილი დავების გათვალისწინებით, საბჭოს მრავალი განმარტება განზრახ იყო გამოხატული არასაკმარისად მტკიცედ და მკაფიოდ. გარდა დოგმატური დადგენილებებისა, საბჭომ შეადგინა ე.წ. „decreta de reformatione“, რომელიც ეხებოდა ძირითადად საეკლესიო წესრიგს და საეკლესიო დისციპლინას. ბ) Confessio fidei tridentini. ეს „აღსარება“ თავის წარმოშობას განაპირობებს რომის ეკლესიის სურვილს დაეცვა მოძღვრების სიწმინდე ეკლესიის წარმომადგენლებს შორის და ზოგადად მასწავლებელ ეკლესიაში. ტრენტის კრებაზე (მე-14 სესიაზე) გამოითქვა აზრი რწმენის მოკლე აღსარების აუცილებლობის შესახებ, რომელიც აუცილებლად გამოცხადდება გარკვეულ შემთხვევებში. ამ მოთხოვნილების დასაკმაყოფილებლად, რომის პაპ პიუს IV-ის ხელმძღვანელობით, სწავლულ თეოლოგთა კომისიამ შეადგინა „ტრიდენტის რწმენის აღიარება“. იგი შეიცავს ჯერ ნიკეა-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს, შემდეგ, მეთერთმეტე თავში, მოკლე ამონაწერს ტრენტინის განმარტებებიდან კათოლიკეებსა და პროტესტანტებს შორის საკამათო დებულებებთან დაკავშირებით, დასასრულს დამატებით არის ვალდებულება მიიღოს „წმინდა კანონები და საეკლესიო კრებები, განსაკუთრებით წმინდა, წმინდა კრება“. ვატიკანის კრებაზე, რომელმაც აღიარა თავისი რწმენა ამ „პროფესიის“ მიხედვით, ასევე მოიცავდა ვატიკანის საბჭოს და მისი განმარტებების აღიარებას, „განსაკუთრებით რომის პონტიფის პირველობასა და უტყუარ მაგისტერიუმს“. რომის ეკლესიის პრაქტიკაში Professio-ს ფართო გამოყენება აქვს: ყველა, ვინც განაცხადებს საეკლესიო თანამდებობებზე, ყველა უნივერსიტეტში, მათ მაგისტრებსა და დოქტორებში, ვინც მიმართავს რომის ეკლესიას ერეტიკული საზოგადოებიდან, ძირითადად პროტესტანტიზმიდან, უნდა წარმოთქვას, როგორც ფიცი, და მოაწეროს ხელი Professio-ს“ 11. გ) Catechismus romanus. იგი ასევე შედგენილი იყო ტრენტის საბჭოს სახელით, რათა დაეკმაყოფილებინა რწმენის სწავლების ხელმძღვანელობის საჭიროება. პაპ პიუს IV-ის დროს მის შედგენაზე მუშაობდა მისი დროის სწავლულ ღვთისმეტყველთა კომისია. ახალი კომისიის საგულდაგულო განხილვისა და შესწორებებისა და პაპ პიუს V-ის მიერ დამტკიცების შემდეგ, კატეხიზმი გამოქვეყნდა 1566 წელს. კატეხიზმი შედგენილი იყო ტრენტის საბჭოს განმარტებებთან დაკავშირებით, მაგრამ მასში ზოგიერთი დებულება უფრო სრულად არის გადმოცემული, ვიდრე ტრენტის განმარტებებში, და, გარდა ამისა, შეიცავს ზოგიერთ სწავლებას, რომელიც საბჭომ გამოტოვა უფლებამოსილების შესახებ. patrum”). დ) Decreta concilu vaticani. ვატიკანის კრებაზე (1869-1870), რომელიც დასავლეთში აღიარებულ იქნა ეკუმენურად (XXIII-ის მიხედვით), დასრულდა პაპისტური სისტემა: კრებამ რწმენის დოგმად გამოაცხადა, რომ რომაელ მღვდელმთავარს აქვს უცდომელობის ნიჭი, როდესაც ის ასწავლის რწმენისა და ზნეობის შესახებ კათედრაზე. შედეგად, უტყუარობის მნიშვნელობა ეკუთვნის არა მხოლოდ მომავალ განმარტებებს ex cathedra, არამედ პაპების მიერ წარსულში გაცემულ დეფინიციებსაც და, შესაბამისად, პაპის განმარტებები ასევე არის კათოლიკური სწავლების წყარო. მათი გარეგანი ფორმის მიხედვით, ეს განმარტებები ან ქარტიები (litterae apostolicae) იყოფა ხარებად და ბრევებად. ტრენტისა და ვატიკანის საბჭოების დადგენილებები ეკუთვნის კათოლიკური სწავლების უმნიშვნელოვანეს წყაროებს. მაგრამ იგივე წყაროებია რომის ეკლესიის მიერ აღიარებული ყველა სხვა საეკლესიო კრების განმარტებები, თუმცა მათ ნაკლები დოგმატური შინაარსი აქვთ. რომის ეკლესია აღიარებს თხუთმეტამდე ასეთ კრებას VII მსოფლიო კრების შემდეგ (მათ შორის, გარდა აღნიშნულისა, ლიონი და ფლორენცია), ხოლო მსოფლიო კრებებთან ერთად - ოცზე მეტ კრებაზეც კი. რომაული კათოლიკური სწავლების მეორეხარისხოვანი წყაროები მოიცავს ამ ეკლესიის ლიტურგიკულ წიგნებს. 2. ლუთერანიზმი თავის სიმბოლურ წიგნებად აღიარებს შემდეგს: ა) აუგსბურგის აღსარება (Contessio augustana). ამ აღსარების შემდგენელი იყო მელანქტონი. იგი ლუთერანებმა წარადგინეს აუგსბურგის დიეტში, რომელიც მოიწვია იმპერატორ კარლ V-ის მიერ (1530 წელს), რის გამოც მან მიიღო სახელი "Augburg" ("Augusta" არის აუგსბურგის ყოფილი ლათინური სახელი). აღსარების მიზანი იყო იმის ჩვენება, რომ ლუთერანული სწავლება არ შეიცავს არაფერს ეწინააღმდეგება წმინდა წერილს და საყოველთაო ეკლესიის სწავლებას. პირველი ნაწილი ასახავს ლუთერანული დოქტრინის ძირითად დებულებებს (1–21 ნაწილი), მეორე (22–28 ნაწილი) უარყოფს ლათინიზმის მთავარ რელიგიურ მახასიათებლებს. ბ) აუგსბურგის აღიარების ბოდიში (Apologia confessionis augustanae). რომაელი კათოლიკე თეოლოგები, რომლებიც იყვნენ აუგსბურგის დიეტაზე, დაწერეს უარყოფა (“Confutatio confessionis augustanae”) ლუთერანების მიერ თავიანთი დოქტრინის პრეზენტაციაზე “აუგსბურგის აღსარებაში”, რომლის დასაცავად მელანქტონმა დაწერა ამ აღიარების “ბოდიში”. მასში (თავი XIV) თანმიმდევრულად არის განხილული რ-კათოლიკური წინააღმდეგობები და დაცულია ლუთერანული დოქტრინა. გ) შმალკალდიური წევრები (Arttculi smalcaldici). ეს „წევრები“ შეადგინა ლუთერმა და წარუდგინა დიეტს შმალკალდენში (1537 წელს), აქ, შემოწმების შემდეგ, ხელი მოაწერეს შეკრებილმა გერმანელმა თეოლოგებმა. ისინი საუბრობენ რწმენის ობიექტებზე „ავგსბ. აღმსარებლობის“ შესაბამისად და კათოლიციზმის წინააღმდეგ, მაგრამ ხშირად უხეში და თუნდაც უხეში სიტყვებით, განსაკუთრებით პაპის შესახებ. დ) ლუთერის დიდი და მცირე კატეხიზმები. ორივე ეს კატეხიზმი შეიცავს ათი მცნების, მრწამსის (სამოციქულო) და უფლის ლოცვის განმარტებას, ნათლობის საიდუმლოების, ცოდვების აღიარებისა და ევქარისტიის მოძღვრებას, სხვადასხვა შემთხვევებისთვის ლოცვების დამატებით. მცირე კატეხიზმი განკუთვნილია ხალხისთვის და დაწყებითი სკოლებისთვის, ხოლო დიდი კატეხიზმო სახალხო მასწავლებლებისთვის და მქადაგებლებისთვის. ე) თანხმობის ფორმულა (Formula concordiae). ლუთერანიზმში, თითქმის მისი გაჩენის თავიდანვე გაჩნდა განხეთქილება და კამათი, სხვადასხვა სექტები და ბოლოს ცვინგლისა და კალვინის მიმდევრები გამოჩნდნენ ცალკე რელიგიად. საჭირო იყო ლუთერანიზმის დაცვა უცხოპლანეტელთა შეცდომებისგან და შინაგანი უთანხმოების აღმოსაფხვრელად, საკამათო საკითხებზე ყველა სხვადასხვა შეხედულების ერთ ნორმამდე დაყვანა. ამ მიზნით, გერმანელმა თეოლოგებმა შეადგინეს „თანხმობის ფორმულა“ (1580), რომელიც ძირითადად წყვეტს საკითხებს, რამაც გამოიწვია კამათი ლუთერანიზმს შორის და მიუთითებს ლუთერანული დოქტრინის მახასიათებლებზე რეფორმირებული, ანაბაპტისტი და ა.შ. 3. პროტესტანტიზმის კიდევ ერთი დარგის - რეფორმაციის დოქტრინა ლუთერანიზმს ძირითად თანხმობაშია, რომელიც გამოიხატება ამ უკანასკნელის სიმბოლურ წიგნებში. რეფორმაციის განმასხვავებელი ნიშნები ლუთერანიზმისა და სხვა ქრისტიანული აღმსარებლობისგან, ძირითადად, არის უპირობო წინასწარ განსაზღვრის დოქტრინა და ევქარისტია. რეფორმირებული დოქტრინა ყველაზე დეტალურად არის გამოხატული კალვინის მთავარ ნაშრომში: „ინსტრუქციები ქრისტიანულ რწმენაში“ (Institutiones fetareis christianae). ინსტიტუტებიდან ამონაწერმა ჩამოაყალიბა რეფორმაციის სიმბოლური წიგნი, ჟენევის კატეხიზმი (Catechismus ecclesiae Genevensis), რომელიც შედგენილია კალვინის მიერ, რათა უზრუნველყოს ხელმძღვანელობა „ბავშვების აღზრდისთვის ქრისტეს მოძღვრებაში“. რწმენის სხვა, საკმაოდ მრავალრიცხოვანი რეფორმირებული სიმბოლური გამონათქვამებია: „ტიგურინის შეთანხმება“ (Consensus Tigurinus), ან „ურთიერთშეთანხმება ტიგურინის (ციურიხის) ეკლესიის პრიმატებისა და ი. კალვინის ზიარების შესახებ (განსაკუთრებით ზიარების საიდუმლო)“ (1549). „დორტრეხტის საბჭოს რეზოლუციები“ (Canones synodi dordrechtanae) ძირითადად წინასწარგანსაზღვრულის საკითხზე (1618–1619 წწ.), სხვადასხვა ქვეყნების რეფორმირებულთა „კატეხიზმები“, რომელთაგან „პფალცის ან ჰაიდელბერგის კატეხიზმი“ („Catechisis Palatina dordrechtanae“ („Catechisis Palatina, პოლონურად, ფართოდ თარგმნა ჩეხურად, ნაციონალურ ენაზე“) ფრანგული და სხვა) ჰაიდელბერგენსისი“) და, ბოლოს, რეფორმატორთა „აღსარება“ იმ ქვეყნებში, სადაც რეფორმაცია გავრცელდა 12. 4. ანგლიკანური საეპისკოპოსო ეკლესიის გამორჩეული ნიშნები გამოიხატება რწმენის განცხადებაში, რომელმაც მიიღო საბოლოო ფორმა (სხვადასხვა დროს გადახედვისა და შესწორებების შემდეგ) და გამოიცა დედოფალ ელისაბედის ქვეშ (1572 წელს) ინგლისის ეკლესიის სარწმუნოების „XXXIX წევრების“ სახელით. ისინი ძალაშია დღემდე. მათში შემავალი სწავლება, ზოგადი ქრისტიანული რწმენის გამოვლენასთან ერთად, არის ლუთერანიზმის, რეფორმაციისა და კათოლიციზმის ზოგიერთი ნარჩენების ნაზავი. მათში მრავალი დებულებაა გადმოცემული სიტყვასიტყვით, აუგსბურგის აღმსარებლობის წევრების სიტყვებით. ზოგადად, ანგლიკანური რწმენის წარმოდგენა „წევრებში“ ხშირ შემთხვევაში მოკლებულია სათანადო სიცხადეს და გარკვეულობას, მიუხედავად მათში ზოგადი პროტესტანტული პრინციპების აშკარა დომინირებისა. მათში მოყვანილ სწავლებებს ავსებს „საერთო ლოცვის წიგნი“, ეპისკოპოსების, პრესვიტერებისა და დიაკვნების დაყენების ბრძანებით (მისი ბოლო შესწორებული გამოცემა იყო 1662 წელს). ყველა საეპისკოპოსო ანგლიკანელი ასევე იღებს ეკლესიის კატეხიზმს. § 9. დოგმატის მეცნიერების ამოცანა. მიზეზის კავშირი გამოვლენილ ჭეშმარიტებასთან რწმენის ჭეშმარიტების შინაარსის გამოვლენა. - მათ შორის კავშირი. – თავად დოგმების გაგების ისტორია და მათ შორის კავშირები. – ამ განმარტების საჭიროება და მისი შესაძლებლობა. I. დოგმატური თეოლოგიის, როგორც მეცნიერების, ამოცანას განსაზღვრავს თავად დოგმატის, როგორც მისი საგნის ცნება. ვინაიდან რწმენის დოგმატები ყველა მოცემულია გამოცხადებაში, განსაზღვრულია და ახსნილია საყოველთაო ეკლესიის მიერ, დოგმატურ თეოლოგიას არ შეუძლია ახალი ჭეშმარიტების პროგრესული აღმოჩენის ამოცანა, რაც შესაძლებელია, მაგალითად, ექსპერიმენტულ ან ისტორიულ მეცნიერებებში. ის მხოლოდ იმ დოგმებს უნდა ასწავლიდეს, რომლებსაც ეკლესია შეიცავს, გამოცხადების საფუძველზე, ასწავლიდეს ყველაფერს, რაც მას შეიცავს, არ გამოკლდეს ან დაუმატოს იმას, რასაც აღიარებს, ასწავლოს ზუსტად ისე, როგორც ეკლესია შეიცავს მათ და, ბოლოს და ბოლოს, ასწავლოს მათ მკაცრი სისტემით, ანუ წარმოადგინოს ისინი მკაცრი თანმიმდევრულობით, შესაძლო სისრულით, სიცხადით და სიზუსტით. პირველი მოთხოვნების ზუსტი შესრულება დოგმატურ თეოლოგიას ანიჭებს მკაცრად მართლმადიდებლური თეოლოგიის ხასიათს და ეს უკანასკნელი მას მეცნიერებად აქცევს, რომელიც (ე.ი. მეცნიერული ბუნება) განასხვავებს მას კატეხიზმს, სადაც იგივე დოგმებია შემოთავაზებული, მაგრამ მხოლოდ ზოგადი და მოკლე სიტყვებით, როგორც „ორიგინალური სწავლება მართლმადიდებლური ქრისტიანული სარწმუნოების შესახებ, რომელიც აუცილებელია ყოველი ქრისტიანისთვის“. თითოეულ დოგმასთან მიმართებაში ცალ-ცალკე უნდა აჩვენოს თავისი პოზიცია ქრისტიანული მოძღვრების ზოგად სისტემაში, გამოავლინოს მისი შინაგანი არსი, როგორც ეს გაიგებს და ასწავლის ეკლესიას წმინდა წერილზე დაყრდნობით, მიუთითოს მისი დამტკიცების საფუძველი, მისი ურთიერთობა თანამედროვე სამეცნიერო ცნებებთან და შეხედულებებთან. მიზანი, შეძლებისდაგვარად, ხელი შეუწყოს დოგმების რაციონალურ და სასიცოცხლო ასიმილაციას. ვინაიდან ზოგიერთი დოგმისა და მათ შესახებ საეკლესიო განმარტებების ყველაზე ზუსტი გაგება შესაძლებელია მხოლოდ მათთან დაკავშირებით წარმოშობილ შეცდომებთან და მწვალებლობასთან დაკავშირებით, ამ დოგმატურ თეოლოგიასთან მიმართებაში, რომელიც არ შემოიფარგლება მათ შესახებ გამოცხადებული სწავლების მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისკვეთებით გარკვევით, ასევე უნდა წარმოადგინოს ეკლესიის მიერ მათი გამოცხადების ისტორია. ქრისტიანულ აღმსარებლობასა და უშუალოდ ანტიქრისტიანულ სწავლებებს შორის განსხვავებების რწმენის ზოგიერთი დოგმის გაგებაში, აგრეთვე დოგმების შესახებ ხშირად გამოთქმული დაბნეულობა და წინააღმდეგობები, აუცილებლობას, გარდა მითითებული პოზიტიური ამოცანების შესრულებისა, უნდა გვახსოვდეს ბოდიში და პოლემიკური მიზნები. მართლმადიდებლური ეკლესიის წევრების გონებაში მართლმადიდებლური ჭეშმარიტების დასაცავად, რიგ შემთხვევებში, უნდა მოხდეს მართლმადიდებლური ჭეშმარიტების შედარება არამართლმადიდებლურ ჭეშმარიტებასთან, რათა აჩვენოს ამ უკანასკნელის მცდარი, დაიცვას ქრისტიანული ჭეშმარიტება ურწმუნოებისგან და, ზოგადად, პასუხი გასცეს „ეჭვისა და სიტყვის გამოკითხვის სულს“. II. გონების სამეცნიერო საქმიანობის ბუნება ამ მეცნიერების სფეროში და გონების პოზიცია დოგმატიკასა და ზოგადად ქრისტიანულ თეოლოგიაში შეესაბამება დოგმატიკის მეცნიერების საგნისა და ამოცანების მახასიათებლებს. რწმენის დოგმატების გამოვლენისას ის უნდა ეფუძნებოდეს წმინდა წერილსა და წმიდა ტრადიციაში მოცემულ ღვთაებრივ გამოცხადებას და იხელმძღვანელოს ეკლესიის მიერ შედგენილი მისი რწმენის ნიმუშებითა და აღიარებით, როგორც მისი კათოლიკური და, მაშასადამე, უტყუარი ხმის გამოხატულება. მაგრამ ეს არ შეიძლება იყოს დოგმების თავდაპირველი დასაწყისი, რათა მხოლოდ მისგან გამოვიდეს ისინი და მხოლოდ მასზე დაამტკიცოს; ის არც შეიძლება იყოს სახელმძღვანელო პრინციპი, მით უმეტეს, გამოცხადებიდან გამოტანილი ჭეშმარიტების უზენაესი მსაჯული, რათა მოიყვანოს ან მოერგოს მათ თავის პრინციპებს. ეს ყველაფერი შეუთავსებელი იქნება არც მის შეზღუდვებთან და განსაკუთრებით მის ამჟამინდელ მდგომარეობაში არსებულ ზიანს, არც გამოცხადების ღირსებასა და მიზანთან; გამოცხადება, როგორც ღმერთის უსასრულო გონების პროდუქტი, უფრო მაღალია ვიდრე ადამიანის გონება და არ მიეცა ხალხს ამის გამო. რათა დააკმაყოფილოს გონიერების პრეტენზიები და დაექვემდებაროს მის განსჯას, არამედ იმისთვის, რომ იგი თავად ჩაიგდოს ქრისტეს მორჩილებაში (2 კორ. 10:5) და უზრუნველყოს მისთვის საჭირო დახმარება. ამიტომ ის გამოცხადებისადმი დაქვემდებარებულ და სერვილ ურთიერთობაში უნდა იყოს. და ამ თანამდებობაზე მისთვის არაფერია დამამცირებელი ან შემზღუდველი თავისუფლებისა და დამოუკიდებლობისა: არაფერია დამამცირებელი, რადგან სასრული არსების გონება ამ შემთხვევაში ექვემდებარება ღვთაებრივ გონებას, რომელსაც აქვს უფლება სრული ნდობა ჰქონდეს საკუთარ თავში; არაფერი ზღუდავს მის დამოუკიდებლობას და თავისუფლებას, რადგან მისი პოზიცია ამ შემთხვევაში არ არის წმინდა მონური და პასიური, რადგან რწმენის ჭეშმარიტების ასიმილაციისთვის საჭიროა მისი თავისუფალი დამოკიდებულება მათ მიმართ, ხოლო თავად გამოცხადების ჭეშმარიტება არ შეიძლება შეიცავდეს იდეებს, რომლებიც არ აღიქმება გონებით მის საწინააღმდეგოდ. ამ მხრივ, გონიერების ურთიერთობა რწმენასთან შეიძლება შევადაროთ ნების ზნეობრივ კანონთან ურთიერთობას. გამოცხადება რეალურად ზღუდავს არა გონების თავისუფლებას, არამედ მის თავისუფლებას. ცხადია, რომ ეს არ გამორიცხავს დოგმების გამოვლენისას ყველაფრის გამოყენებას, რასაც გონება და საერო მეცნიერება (მაგალითად, ფილოსოფია, ისტორია, ბუნებისმეტყველება და ა.შ.) გვაწვდის რწმენის ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად და ასახსნელად. ისტორიის მიხედვით, ეკლესია თავისი მამებისა და მასწავლებლების პირისპირ არასოდეს ერიდებოდა მის გვერდით განვითარებულ საერო მეცნიერებას; პირიქით, ასახავდა იმას, რაც მასში ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანულ ჭეშმარიტებას, იგი ნებით იყენებდა ყველაფერს, რაც მასთან იყო დაკავშირებული. საერო სწავლების ფლობა ძველი მასწავლებლების მიერ აღიარებულ იქნა, როგორც არა მხოლოდ სასარგებლო, არამედ აუცილებელიც კი ქრისტიანი ღვთისმეტყველისთვის 13 . რწმენის ჭეშმარიტების დასამტკიცებლად ან ასახსნელად ისინი თავად მიმართავდნენ დიალექტიკის, ფილოსოფიის, ისტორიის, საბუნებისმეტყველო და სხვა მეცნიერებების დახმარებას. ზოგიერთ შემთხვევაში კი აუცილებელია ამ ყველაფრის გამოყენება, განსაკუთრებით მცდარი წარმოდგენებისა და ურწმუნოების წინააღმდეგობის უარყოფისას, რომელიც თანამედროვე დროში ცდილობს დაეყრდნოს ფილოსოფიურ და ექსპერიმენტულ მეცნიერებათა მონაცემებს, რომელთა უარყოფა მხოლოდ გონიერებითა და იმავე მეცნიერებების მონაცემებით შეიძლება. § 10. დოგმატიკის განყოფილება ღმერთის მოძღვრება საკუთარ თავში. – ღმერთის მოძღვრება სამყაროსთან და ადამიანთან მის მიმართებაში, ან ღვთის საქმეების შესახებ ქმნილებებთან მიმართებაში. – ამ ორი ნაწილის განსაკუთრებული დაყოფა. რწმენის დოგმები შეიცავს: ზოგი არის სწავლება ღმერთის შესახებ თავისთავად, ზოგიც არის სწავლება ღმერთის შესახებ მის გარეგნულ საქმიანობაში - სამყაროსთან და განსაკუთრებით ადამიანთან მიმართებაში. აქედან დოგმატური თეოლოგიის ორი ძირითადი ნაწილი თავად არის განსაზღვრული: I) ღმერთის მოძღვრება თავისთავად და II) ღმერთის მოძღვრება სამყაროსთან და ადამიანთან მიმართებაში, ან ღმერთის საქმეების შესახებ ქმნილებებთან მიმართებაში. თვით ღმერთის შესახებ დოგმები შეიცავს მოძღვრებას, რომ ღმერთი ერთია არსით და სამმაგი პიროვნებით. ქმნილებებთან ღმერთის ურთიერთობის შესახებ დოგმებში: ზოგი შეიცავს ღმერთის დოქტრინას, როგორც „ზეცისა და მიწის შემქმნელის, ყველასათვის ხილული და უხილავი“, ზოგი შეიცავს ღმერთის დოქტრინას, როგორც „ყოვლისშემძლე“ ან მიმწოდებელს, ზოგი კი შეიცავს ღმერთის, როგორც მსაჯულისა და ჯილდოს დოქტრინას (სხვა სიტყვებით, როგორც აღმსრულებელს აქვს განსაზღვრული სამყაროს დანიშნულება). კონკრეტულად ადამიანთან მიმართებაში, ამ ტიპის დოგმებში, ღმერთი გამოსახულია, როგორც არა მხოლოდ ისეთივე ზოგადი ურთიერთობა, როგორიც მას აქვს, როგორც შემოქმედს და მიმწოდებელს, მსოფლიოს ყველა სხვა ქმნილებასთან, არამედ განსაკუთრებული ურთიერთობაც, რომლის არსი მითითებულია როგორც წმინდა წერილში (ეფეს. 3:9 ქვეტექსტში) და ქვეტექსტში (ეკლესიაში გამოყენებული სიტყვა sacra) გამოსყიდვა, სახლის აშენება ღვთის განსაკუთრებული ქმედებები ადამიანებთან მიმართებაში არის ზუსტად მისი ყველა მოქმედება, როგორც ჩვენი ხსნის შემსრულებელი - ღვთის ძის განსახიერება, გამოსყიდვა, განწმენდა წმიდის მადლით. სული და უნდა განხორციელდეს სამყაროს დასასრულს. აქედან გამომდინარე, დოგმატური თეოლოგიის მთელი შინაარსი, მისი დაყოფით ნაწილებად და ყველაზე მნიშვნელოვან განყოფილებებად, შეიძლება წარმოდგენილი იყოს შემდეგ სისტემაში: I. ღმერთის შესახებ, ერთი არსებითად. II. სამების ღმერთის შესახებ პირადად. ღმერთის შესახებ მის ურთიერთობაში ქმნილებებთან. I. ღმერთის შესახებ, როგორც ყოველივე ხილულისა და უხილავის შემოქმედისა. II. ღმერთის, როგორც სამყაროს მომწოდებლის შესახებ. III. მაცხოვარი ღმერთისა და მისი განსაკუთრებული ურთიერთობის შესახებ ადამიანთა მოდგმასთან (ღვთის ძის განსახიერების, სულიწმიდის მადლით გამოსყიდვისა და განწმენდის შესახებ). IV. ღმერთის, როგორც მსაჯულისა და ჯილდოს შესახებ (ესქატოლოგია). მართლმადიდებლური - ορθόδοξος, სიტყვის წარმოებაში (από ορθώς δοκέω - მე სწორად ვფიქრობ) და სიტყვის გამოყენებაში ქრისტიანულ სამყაროში, იგივე ნიშნავს, ვინც სწორად ფიქრობს რწმენის ობიექტებზე, სწორი მორწმუნე, ჭეშმარიტი მორწმუნე, განსხვავებით სიტყვისგან έτεροδοξος (დან έτέρως δοκέω - მე სხვანაირად ვფიქრობ) - ვინმე, ვინც ფიქრობს რწმენის ობიექტებზე. ჰეტეროდოქსული, როგორც ამას ჩვენი წინაპრები ზოგჯერ გამოხატავდნენ. დაუზუსტებელი აზრის, ვარაუდის ან ნების გადაუწყვეტელი გადაწყვეტილების მნიშვნელობა მოცემულია იმავე ზმნიდან მომდინარე სიტყვებით, მაგრამ მისი მომავალი ფორმიდან - δόξω, მაგალითად, δόξα - დიდება, ჭორი, მერყეობა ეჭვსა და სუსტ ნდობას შორის, δόκησις - ვარაუდი, δοκιμάζω - ვცდი, ვითხოვ მტკიცებულებებს და ა.შ. პოსლში. კოლ.2 ამბობს I. ქრისტეს შესახებ, რომ მან გაანადგურა ჩვენს წინააღმდეგ სწავლების ხელწერა - χειρόγραφον τοίς δόγμασιν, რომელიც ჩვენ წინააღმდეგი იყო, ხოლო ეფ.2:15-ში, რომ ის არის მცნებების კანონი სწავლებით - τον νόμον των έντολών έν δόγμασι - გააუქმა. ძველი აღთქმის კანონიკური წიგნები, ებრაული აღრიცხვის მიხედვით, რომელიც გულისხმობს რამდენიმე წიგნის ერთში გაერთიანებას, ასეთია: კანონები (ებრაული tora) - 1) დაბადება, 2) გამოსვლა, 3) ლევიანები, 4) რიცხვები და 5) მეორე კანონი; ისტორიული: 6) იესო ნავეს ძე, 7) მსაჯულები და რუთი, 8) 1 და 2 მეფეები, 9) 3 და 4 მეფეები, 10) 1 და 2 მატიანეები, 11) 1 ეზრა და ნეემია, 12) ესთერი; სწავლება: 13) იობი, 14) ფსალმუნები, 15) სოლომონის იგავები, 16) ეკლესიასტე, 17) გალობა; წინასწარმეტყველური: 18) ესაია, 19) იერემია თავისი გოდებითა და წიგნით. ბარუქი, 20) ეზეკიელი, 21) დანიელი და 22) თორმეტი მცირე წინასწარმეტყველი. წმიდა წერილის შთაგონება მდგომარეობს იმაში, რომ წმინდა მწერლები, რასაც ისინი წერდნენ, წერდნენ სულიწმიდის უშუალო შთაგონებითა და ხელმძღვანელობით, რათა მათ არა მხოლოდ დაიცვეს იგი შეცდომებისგან, არამედ დადებითად მიიღეს ღვთის ჭეშმარიტების გამოცხადება, თუმცა, მათი ბუნებრივი შესაძლებლობების ძალადობის გარეშე; პირიქით, ისინი იყვნენ ღვთაებრივი გამოცხადების კომუნიკაციის ორგანოები მთელი მათი ძალების სრული შენარჩუნებით და მათი აქტიური გამოვლინებით, მაგალითად, საგნების გაგებისა და წარმოდგენის გზით, მათი ნამუშევრების თვალსაზრისით, სიტყვებისა და გამონათქვამების არჩევისას აზრისთვის და ა. ძველი აღთქმის არაკანონიკური წიგნები ასეთია. 1) ტობიტი, 2) იუდიტი, 3) სოლომონის სიბრძნე, 4) სირაქის ძის იესოს სიბრძნე, 5-6) ეზრას მეორე და მესამე წიგნი და 7-9) მაკაბელთა სამივე წიგნი. გარდა ამისა, კანონიკური წიგნების შემდეგი მონაკვეთებიც არაკანონიკურად ითვლება: მენაშე მეფის ლოცვა მე-2 მატიანეების ბოლოს, წიგნის ნაწილები. ესთერი, არა მონიშნული სტროფები, ბოლო ფსალმუნი (150 წლის შემდეგ), სამი ახალგაზრდის სიმღერა მე-3 თავში. წიგნი ავ. დანიელი და იმავე წიგნში სიუზანას ამბავი (თავი 13) და ბელი და დრაკონი (თავი 14). არ უნდა აგვერიოს არაკანონიკურ წიგნებში ე.წ. აპოკრიფული (დამალული, απόκρυφος-დან - დამალული). მეორე და მესამე წიგნები. ეზრა და მესამე მაკაბელები არ შედიან რომის ეკლესიის კანონში, მაგრამ ითვლებიან აპოკრიფებად. „ჩვენ გვჯერა, ვაღიარებთ და ვასწავლით, - ამბობს ლუთერანული „თანხმობის ფორმულა“, - „რომ ერთადერთი წესი და სტანდარტი, რომლითაც ყველა დოგმატი და ყველა მასწავლებელი უნდა განიხილებოდეს და შეფასდეს, სხვა არაფერია, თუ არა ძველი და ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველური და სამოციქულო წერილები (ფსალმ. 119:105; გალ. 1:8. ქვეშ, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა იყოს გაიგივებული წმინდა წერილთან, მაგრამ ისინი უნდა მივიღოთ მოწმეებად, რომლებიც აჩვენებენ მსოფლიოს რომელ ქვეყნებში მოციქულთა დროის შემდეგ წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა სწავლება ხელუხლებლად იყო დაცული“ (Epit. art. l et 2). წმინდა ტრადიციის მსგავსი შეხედულება მიღებულია როგორც რეფორმირებული ეკლესიის მიერ (კონფ. ჰელვ. I და სხვები), ასევე ანგლიკანური ეკლესიის (რწმენის VI და XXI წევრები). უძველესი მასწავლებლებიდან ამ პოზიციას განსაკუთრებით დეტალურად ავლენს მე-5 საუკუნის საეკლესიო მწერალი. ვიკენტი ლირინსკი "შეხსენებებში" (Commonitorium). ძველად თითქმის ყველა ეკლესიას თავისი სიმბოლო ჰქონდა. ეკლესიების უძველესი სიმბოლოები შემორჩენილია პატრისტიკაში: იერუსალიმი, რომი, ანტიოქია, ალექსანდრია, კესარია-პალესტინა, კვიპროსი და მცირე აზიის ეკლესიები. სულით ისინი ყველა ერთმანეთის მსგავსია, განსხვავდებიან მხოლოდ ასოებით. ძირითადად, ეს განსხვავებები დამოკიდებული იყო ამა თუ იმ ეკლესიაში წარმოშობილ შეცდომებზე, რის შესახებაც საჭირო იყო ერეტიკოსების წინააღმდეგ მიმართულ სიმბოლოებში დამატებები. იხილეთ პროფ. I.V. ჩელცოვა, სიმბოლოების უძველესი ფორმები. პეტერბურგი 1862 წ რომის ეკლესიაში მოქცეული ბერძნებისთვის, პაპმა გრიგოლ XIII-მ 1575 წელს გამოსცა სპეციალური ფორმულა, რომელიც შედგენილია ფლორენციის საბჭოს განსაზღვრებიდან კავშირისა და Professio fidei tridentinae, სათაურით: Professio ortodoxae fidei a graecis emittenda. ესენია: Confessio fidei Gallicana - ფრანგი რეფორმირებულის რწმენის აღიარება, Scotiana confessio fidei - რეფორმირებულის აღიარება ინგლისში, განსაკუთრებით შოტლანდიაში, Confessio Belgica - ჰოლანდიელების აღიარება, Confessio Helvetica - შვეიცარიის - Cresform Confessio Confession. თემები უნგრეთში, Confessio Tetrapolitana - ჰოლანდიიდან ემიგრანტების აღიარება, რომლებიც დასახლდნენ ტრანსვაალში და ნარინჯში, Confessio Bohemica - ბოჰემელთა აღსარება. წმიდა გრიგოლ ღვთისმეტყველი ვასილი V.-ს დაკრძალვის ქადაგებაში მას განსაკუთრებული დამსახურებით ანიჭებს თანამედროვე განათლების მთლიანობას სრულყოფილად ათვისებას და ამავე დროს მკაცრად გმობს მათ უმეცრებას, ვინც ფიქრობდა, რომ გარეგანი (არაქრისტიანული) სწავლა ქრისტიანებისთვის არასაჭირო და საშიშიც კი იყო (Sk. 43). წმინდა ბასილი დიდთან მის ქმნილებებს შორის არის განსაკუთრებული, ღირსშესანიშნავი „საუბარი ახალგაზრდებთან, თუ როგორ გამოიყენონ წარმართული მწერლობა“. შეიძლება დაგაინტერესოთ: