Введение

§ 1. Das Konzept der dogmatischen Theologie Die Bedeutung des Wortes „Theologie“. – Dogmen sind Gegenstand der dogmatischen Theologie. – Das Konzept von „orthodox“ und was orthodoxe dogmatische Theologie bedeutet. Der allgemeine Begriff der Wissenschaft der „Dogmatischen Theologie“ ist bereits in ihrem Namen enthalten. Es heißt „Theologie“. Das Wort Theologie – θεολογία (von Θεός – Gott und λόγος – Wort, Wort über Gott), das von christlichen Schriftstellern den alten Griechen entlehnt wurde, wird derzeit in einem sehr weiten Sinne verwendet. Unter dem Namen „Theologie“ versteht man nun eine ganze Reihe von Wissenschaften, die Gott, wie Er sich in der christlichen Religion offenbarte, und die göttliche Ökonomie im weitesten Sinne zum Gegenstand haben, ansonsten alles, was einen direkten und unmittelbaren Bezug entweder zu Gott oder zu den Menschen in ihrer Beziehung zu Gott hat. Fächer bestimmter theologischer Wissenschaften werden nun durch jene Adjektive (oder Beinamen) bezeichnet, die dem Wort „Theologie“ oder anderen speziellen Namen beigefügt sind. Das Fachgebiet der Dogmatischen Theologie wird durch das Adjektiv „dogmatisch“ angedeutet, was zeigt, dass in dieser theologischen Wissenschaft christliche Dogmen dargelegt und geklärt werden, weshalb sie selbst oft einfach „Dogmatik“ genannt wird. Schon der Name „Dogmatische Theologie“ vermittelt ihr folgendes Konzept: Dogmatische Theologie ist eine Wissenschaft, deren Gegenstand die systematische Darstellung des gesamten Korpus christlicher Dogmen ist. Dogmen in den verschiedenen heute existierenden christlichen Konfessionen werden nicht auf die gleiche Weise verstanden, und jede von ihnen verfügt über ein eigenes System der Dogmatik, das den Inhalt dieser Wissenschaft im Geiste der Besonderheiten seiner Konfession darlegt. Um den religiösen Standpunkt zum Thema dieser Systeme anzuzeigen, werden daher üblicherweise entsprechende Beinamen zu ihren Namen hinzugefügt: „Dogmatische Theologie“, „Dogmatik“. Die orthodoxe dogmatische Theologie präsentiert ihren Gegenstand im Geiste und unter der Führung der orthodoxen Kirche 1 . Der Begriff „Dogma“, sein Ursprung und seine Anwendung in zivilen und religiösen Dokumenten. – Etablierung dieses Begriffs in der theologischen Literatur und seiner wesentlichen Eigenschaften. – Theologisch. - Göttliche Offenbarung. - Kirchlichkeit. - Legalität. – Moderne theologische Bedeutung des Begriffs „Dogma“. Das Wort Dogma – δόγμα – ist ein griechisches Wort. Kommt vom Verb δοκείν – öfter denken, glauben, glauben – aus der Vergangenheit. seine Formen δέδογμαι (in 3 Seiten δέδοκτας – entschieden, festgelegt, definiert), das Wort δόγμα bezeichnet einen Gedanken, der sich im menschlichen Bewusstsein vollständig etabliert hat, der zu einer festen Überzeugung eines Menschen geworden ist, im Allgemeinen – eine unbestreitbare Wahrheit und daher allgemein verbindlich, sowie eine bestimmte, feste, unveränderliche Entscheidung des menschlichen Willens 2. Antike Schriftsteller, griechische und römische, verwendeten dieses Wort zur Bezeichnung solcher Prinzipien oder Regeln im Bereich der Philosophie, der Morallehre und der Zivilgesetzgebung, die als unbestreitbar und bindend anerkannt waren. Die Gesetzgebung der Staatsgewalt wird durch das Wort δόγμα und in der Heiligen Schrift ausgedrückt (z. B. in Dan. 2:13; 3, 10; 6, 8 und Apostelgeschichte 17 – königliche Verordnungen und Gesetze, in Lukas 2 – Caesars Befehl für eine landesweite Volkszählung). App. Paulus bezeichnet das Gesetz Gottes auch als Dogma und bezeichnet die Vorschriften des Gesetzes des Mose, die einst für jeden Juden bindend waren, als Dogmen. Im Buch Acts.ap. das gleiche Wort bezeichnet die Satzungen (τά δόγματα), die vom Apostel und Ältesten in Jerusalem erlassen wurden (16, 4; Sn. 15, 22–25), die für alle Mitglieder der christlichen Kirche die Bedeutung eines Gesetzes hatten. Da es von der formalen Seite her die Eigenschaften der christlichen Wahrheit als unbestreitbare, unveränderliche und allgemein verbindliche Wahrheit für Christen gut zum Ausdruck bringt, wurde das Wort δόγμα als bedingter Begriff unter christlichen Schriftstellern verwendet, um die Wahrheiten der offenbarten Religion zu bezeichnen. Zunächst wurde es allgemein auf die christliche Lehre angewendet, und dann begannen sie (die Väter und Lehrer der Kirche des 4. In der modernen theologischen Wissenschaft werden folgende als wesentliche Merkmale von Dogmen anerkannt, die sie von allen anderen christlichen Wahrheiten sowie von nichtchristlichen Lehren unterscheiden: 1) theologische Natur der Glaubensdogmen, 2) Offenbarung Gottes, 3) Ekklesialismus und 4) Rechtsverbindlichkeit für alle Mitglieder der Kirche. 1. Theologisch. – Dieses den Dogmen gleichgestellte Zeichen weist auf den Bereich der von Dogmen umfassten Wahrheiten hin. Von allen christlichen Wahrheiten werden nur diejenigen Dogmen genannt, die sich auf das Wesen der Religion beziehen, als die innere Vereinigung Gottes mit dem Menschen und darüber hinaus eine vom Herrn I. Christus wiederhergestellte Vereinigung, also Wahrheiten, die die Lehre vom dreieinigen Gott und seinem Verhältnis zur Welt und zu vernunftfreien Wesen, insbesondere zum Menschen, enthalten. Alle anderen Wahrheiten, die in der Offenbarung stehen, aber nicht die Lehre von Gott und seinem Verhältnis zur Welt und zu vernunftfreien Wesen zum Gegenstand haben, zum Beispiel moralische Wahrheiten oder Gebote, rituelle Wahrheiten, kanonische Wahrheiten, historische Geschichten über die alttestamentliche Kirche Gottes und teilweise das Neue Testament, Prophezeiungen usw. – sind nicht mehr das Wesen von Glaubensdogmen, obwohl ihre volle Anerkennung im Allgemeinen für einen Christen verpflichtend ist. Dieser Inhalt der „Glaubensdogmen“ genannten Wahrheiten zeigt auch, warum es sich um Glaubenswahrheiten handelt, und die Kirche bezeichnete ihre verkürzte Darstellung der Glaubensdogmen als „Symbol des Glaubens“ und beginnt sie mit dem Wort „Ich glaube“. 2. Göttliche Offenbarung. - Alle Dogmen der christlichen Religion sind göttlich offenbarte Wahrheiten – sie sind das Wort Gottes selbst an die Menschen. Dieser Ursprung der Dogmen unterscheidet sie von den Wahrheiten und Gedanken jeder nichtchristlichen Religion und von philosophischen Lehren. Eine Lehre, die nicht in der Offenbarung (explizit oder implizit) enthalten ist, ist kein Glaubensdogma und kann es auch nicht sein. In der Offenbarung werden Dogmen nicht in der Form einiger weniger allgemeiner Bestimmungen dargelegt, aus denen die Menschen nach und nach die übrigen einzelnen Dogmen in der üblichen logischen Weise abgeleitet haben, sondern sie werden vollständig und ein für alle Mal in dem Umfang und Sinn gegeben, in dem die Kirche sie bekennt. Deshalb nennen die Kirchenväter christliche Dogmen „die Dogmen Gottes“, „die Dogmen Jesu Christi“, „die Dogmen des Evangeliums“ und „die Dogmen der Apostel“. 3. Kirchentum. – Die Wahrheiten des Glaubens, Dogmen genannt, sind Wahrheiten, die von der Weltkirche als solche anerkannt und von ihr als Dogmen ihren Mitgliedern angeboten werden. Was die Kirche nicht als Dogma bekennt, kann für Privatpersonen kein Dogma sein. Die Bedeutung und Wichtigkeit dieses Merkmals von Dogmen wird aus dem Folgenden deutlich. Die wesentliche Eigenschaft des Dogmas als offenbarte Wahrheit ist seine unbedingte Wahrheit und Unveränderlichkeit (Mt 5,18; 2 Kor 1,19–20). Die dem Bewusstsein der Gläubigen vorgeschlagenen Dogmen müssen feste Überzeugungen in ihrem Bewusstsein sein. Was kann den menschlichen Überzeugungen hinsichtlich der Glaubensdogmen die richtige Festigkeit verleihen? (Dafür reicht es nicht aus, dass jedes einzelne christliche Dogma in der Offenbarung enthalten ist. Privatpersonen, die sich direkt an die Offenbarung orientieren, können leicht diese oder jene Äußerung des Geistes Gottes nicht oder falsch verstehen, und selbst wenn sie es richtig verstanden haben, können sie nicht davon überzeugt werden, dass ihr Verständnis richtig ist. Auch die folgenden Fragen können im Kopf eines Christen auftauchen: Wo ist die Garantie für die Authentizität und Integrität der eigentlichen Quellen der göttlichen Offenbarung? Damit der Glaube eines Christen fest ist, braucht er das höchste Zeugnis und die höchste Garantie für die Authentizität und Integrität der Quellen göttlicher Offenbarung sowie das richtige Verständnis und die genaue Bestimmung der genauen Bedeutung jener Passagen, die die Wahrheiten unseres Glaubens enthalten. Wir haben eine solch höchste Führung in der Kirche Christi, die die Säule und das Fundament der Wahrheit ist (1 Tim 3,15). Es ist ihre Stimme, die unseren Glaubensüberzeugungen Festigkeit verleiht. (Um daher vollständig davon überzeugt zu sein, dass bekannte offenbarte Wahrheiten als Dogmen anerkannt und so und nicht anders verstanden werden sollten, müssen wir diese Wahrheiten und ihre genaue Definition aus den Lippen der Kirche Christi hören – natürlich der wahren orthodoxen Kirche; ohne sie kann ein Mensch nicht über persönliche Meinungen und Annahmen hinausgehen. Aus diesem Grund nannten alte Pastoren Dogmen oft „Dogmen der Kirche“, „Worte der Kirche“. 4. Die Rechtsverbindlichkeit für alle Mitglieder der Kirche ist die letzte wesentliche Eigenschaft der Glaubensdogmen. Dogmen als Glaubenswahrheiten, die von der Gesamtkirche mit Hilfe des Geistes Gottes festgelegt und von ihr nicht allein, sondern im Namen des Heiligen Geistes, im Namen Christi gelehrt werden, als göttlich geoffenbarte Wahrheiten können keine andere Bedeutung haben als als verbindliche Glaubensregeln oder Gesetze, die in ihrer Gesamtheit und ihrem wahren Sinn von jedem Christen angenommen werden müssen, der nicht auf Christus verzichten und sich von der von ihm gegründeten Kirche trennen und dadurch der Hoffnung auf Erlösung beraubt werden will. Und das Wort Gottes verbietet die geringste Abweichung von der Reinheit der christlichen Lehre und jede Änderung daran und bekräftigt damit ihren verpflichtenden Charakter für Christen: ob wir oder ein Engel vom Himmel, sagt der Apostel. Paulus, er predigt dir das Evangelium; Wenn wir euch aber das Evangelium verkünden, sei er verflucht (Gal. 1,8). Dementsprechend handelte die Kirche der Geschichte zufolge tatsächlich und exkommunizierte kraft der ihr von Gott verliehenen Macht (Matthäus 18,17-18) jeden, der ihre Dogmen bewusst und beharrlich ablehnte oder verfälschte (Sn. VI Ökumenisches Konzil, 1. Ave.). Die Betrachtung der wesentlichen Eigenschaften von Dogmen führt zu folgendem Konzept: Dogmen sind göttlich offenbarte Wahrheiten, die die Lehre vom trinitarischen Gott und seiner Beziehung zur Welt und insbesondere zum Menschen enthalten und von der orthodoxen Kirche als unbestreitbare, unveränderliche und verbindliche Glaubensregeln für alle Gläubigen bewahrt, definiert und gelehrt werden. Die systemische Darstellung, Klärung und wissenschaftliche Begründung von Dogmen bilden den Inhalt der Dogmatischen Theologie. Im wissenschaftlichen Sinne verstanden ist die dogmatische Theologie also nichts anderes als ein System der orthodoxen christlichen Lehre, ansonsten eine systematische Darstellung der orthodoxen christlichen Lehre über den trinitarischen Gott, seine Eigenschaften und Handlungen in Bezug auf die Welt und insbesondere auf den Menschen. § 3. Quellen der christlichen Lehre. Heilige Schrift und Heilige Tradition Göttliche Offenbarung und ihre Arten: übernatürlich und natürlich. – Wege zur Bewahrung der göttlichen Offenbarung. – Heilige Schrift, ihre Zusammensetzung und Inspiration. – Zeichen der Inspiration der Heiligen Schrift. – Die Bibel, kanonische und nichtkanonische Bücher. – Heilige Tradition, ihre Verbindung mit der Heiligen Schrift. – Heilige Tradition im allgemeinen (weitesten) Sinne als Beweis der Universalkirche. – Heilige Tradition im engeren Sinne. – Der äußere Ausdruck der Heiligen Tradition in den alten Glaubenssymbolen, den apostolischen Kanons und Konzilsdekreten, in den Werken der Väter und Lehrer der Kirche, in den Märtyrertaten, in der Lebenspraxis der christlichen Kirche, ihrem Gottesdienst. – Notwendigkeit der Heiligen Tradition. – Authentizität und Inspiration der Bücher der Heiligen Schrift. – Heilige Überlieferung als Leitfaden zum richtigen Verständnis der Heiligen Schrift. Die Quelle der Wissenschaft, deren Gegenstand die systematische Darstellung und Offenlegung der dogmatischen Wahrheiten des Christentums ist, muss die göttliche Offenbarung sein, wie sie von der katholischen Kirche enthalten und erklärt wird. I. Es gibt zwei Arten göttlicher Offenbarung: Offenbarung im allgemeinen und weiten Sinne und Offenbarung im engeren und eigentlichen Sinne. Gott offenbart sich in seiner gesamten Schöpfung, insbesondere in der gottähnlichen Seele des Menschen und in den Taten seiner Vorsehung für die Welt und den Menschen. Diese Offenbarung wird auch als natürliche Offenbarung (revelatio generalis oder naturalis) bezeichnet, weil Gott sich hier in der Natur oder Beschaffenheit seiner Geschöpfe offenbart, und zwar natürlich, so wie sich beispielsweise ein Künstler in seinem Werk, ein Autor in seinem Werk usw. offenbart. Diese Art von Offenbarung kann jedoch nur mit großen und bedeutenden Einschränkungen als Quelle für die Wissenschaft dienen, deren Gegenstand die Darstellung des orthodoxen christlichen Glaubens ist. Er kann und verrät nichts über viele christliche Dogmen, sondern kann nur zum Bewusstsein für die Notwendigkeit einer besonderen, höheren, direkten Offenbarung Gottes führen, die Schwäche des Menschen in seiner natürlichen Suche nach dem Göttlichen ausgleichen und als „eine Art Hilfe zur Erkenntnis Gottes aus seiner Offenbarung“ dienen, besonders (Katikh. Sn. § 13). Eine solche Offenbarung wird den Menschen in übernatürlicher Offenbarung gegeben – Offenbarung im eigentlichen und strengen Sinne (revelatio specialis oder supernaturalis). Es besteht in der Tatsache, dass Gott sich der Schwäche des menschlichen Geistes hingab und sich den Menschen direkt offenbarte, unabhängig von seiner eigenen kognitiven Aktivität, zuerst durch das Gesetz und die Propheten und dann durch den fleischgewordenen Sohn Gottes selbst und den herabgesandten Heiligen Geist. Gott, - lehrt der Apostel, - wurde in vielen Teilen (πολυμερώς - in verschiedenen Zeitabschnitten) und auf viele Arten (πολυτρόπως - auf verschiedene Arten) einst vom Vater als Prophet gesprochen, in den letzten Tagen dieser Tage sprach er zu uns im Sohn (Hebr 1,1-2), der, als er im Fleisch auf Erden erschien, gab uns Licht und Verständnis, damit wir den wahren Gott erkennen konnten (Johannes 5,20). Gott hat uns offenbart, durch seinen Geist zu essen! - sagt derselbe Apostel über das Geheimnis der Erlösung, - der Geist prüft alle Dinge, sogar die Tiefen Gottes (1 Kor 2,10). Es ist diese Offenbarung Gottes, die insbesondere als Quelle der christlichen Gotteserkenntnis und zugleich der in der Dogmatischen Theologie offenbarten Wahrheiten dient. Es wird uns in der Heiligen Schrift gegeben und ist auch in der Heiligen Schrift enthalten. Traditionen, deren Hüterin und Interpretin und damit auch der Offenbarung selbst die Kirche ist. II. Der Name Heilige Schrift bezieht sich auf „Bücher, die vom Geist Gottes durch von Gott geheiligte Menschen, sogenannte Propheten und Apostel, geschrieben wurden“ (Katikh.). Diese Bücher, die Bibel genannt werden (βίβλος – Buch; Plural τα βιβλία, vom Singular Diminutiv το βιβλίον – kleines Buch, bedeutet eine ganze Reihe oder Sammlung solcher kleiner Bücher, die ein einziges bilden), sind daher keine gewöhnlichen menschlichen literarischen Werke, noch sind sie dasselbe wie religiöse Denkmäler nichtchristlicher Völker (z. B. Koran, Zend-Avesta, Veden usw.), sondern heilige Schriften (γραφαί άγίαι - Röm. 1:2), heilige Schriften (' ιερά γράμματα 2 Tim 3, 15), das Wort Gottes selbst (Mk. 7:13; Fn. Matthäus 15:6; Röm. 3:2; 1 Sol. 4:15; Offb. 19; usw. Der Kanon der Heiligen Schrift besteht aus den Büchern des Alten Testaments, die nach der jüdischen Zahl zweiundzwanzig sind (nach unserer Zahl - 38), und den Büchern des Neuen Testaments, die durch besondere Erleuchtung und Erleuchtung des Heiligen Geistes geschrieben wurden (θεοπνευστία, inspriratio) 5. Die Inspiration der Bücher Mose – der gesetzgebenden Bücher – zeigt sich darin, dass Gott selbst nach dem Zeugnis der Bibel zunächst die Zehn Gebote (2. Mose 20) und dann weitere Verordnungen verkündete. über das innere, soziale, kirchliche und familiäre Leben des jüdischen Volkes (Ex. 21–23; 25–31; 34 Kap.). David, dessen Name in vielen Psalmen eingeschrieben ist, bezeugt von sich selbst: „Der Geist des Herrn ist in mir, und sein Wort ist in meiner Zunge“ (2. Samuel 23,2). Über die Propheten wird gesagt, dass sie Werkzeuge Gottes waren, zu dessen Dienst er selbst berufen war (Jes. 6; Jon. 1,2), dass sie Offenbarungen direkt von Gott empfingen. In ihren Büchern finden sich ständig Ausdrücke: „Der Herr hat zu mir gesprochen, und das Wort des Herrn ist zu mir gekommen“ usw. Ap. Petrus sagt über die alttestamentlichen Autoren, dass die heiligen Männer Gottes nicht durch ihren eigenen Willen erleuchtet werden, sondern durch den Heiligen Geist (φερόμενοι – getragen, bewegt, d. h. vom Heiligen Geist) (2 Petr 1,21; Sn. 1 Petr 1,10-12). App. Paulus sagt in Bezug auf die alttestamentlichen Schriften zu seinem Jünger Timotheus: „Alle Schriften sind von Gott inspiriert (πασα γραφή θεόπνενοτος) und für die Lehre nützlich, wenn sie in der Gerechtigkeit sind“ (2. Tim 3,15-16). In der Predigt der Apostel werden daher die Worte der alttestamentlichen Offenbarung oft mit den Worten Gottes selbst identifiziert, wenn anstelle des Ausdrucks „Die Schrift spricht“ die Ausdrücke verwendet werden: „Gott sprach“ (2. Korinther 6,16; Hebräer 1,1; 8, 8 usw.), Gott sprach durch den Mund seiner Heiligen (Lukas 1,70; Matthäus 1,22; 2, 15; Apostelgeschichte). 4,25; 3, 18, 21 usw.), der Heilige Geist sprach durch die Propheten (Apostelgeschichte 1,16; 28, 25; 2Pet 1,21; 1Pet 1,10-12) usw. Und Christus, der Erlöser selbst, nannte die Schriften des Alten Testaments das Wort Gottes (Mk 7,13; Fn. Matthäus 15,6) und äußerte sich oft über diese Schriften wie dies, sobald man über das Wort Gottes sprechen kann, und zwar überhaupt nicht menschlich, zum Beispiel: Die Heilige Schrift kann nicht ruiniert werden (Johannes 10,35); Bis Himmel und Erde vergehen, wird kein Buchstabe und kein Strichlein vom Gesetz vergehen, bis sie alle sein werden (Matthäus 5,18; Sn. 26, 54; Lukas 24 usw.). Insbesondere in einem Fall über David bemerkte er, dass (David) durch den Heiligen Geist sprach: das Verb Herr meines Herrn: Setze dich zu meiner Rechten (Markus 12:36). Alle apostolischen Schriften sind von Gott inspiriert – sie sind Neues Testament. I. Christus versprach, zu den Aposteln herabzusenden, und sandte tatsächlich den Heiligen Geist herab, damit er sie alles lehre, sich an alles erinnerte und ankündigte, was kommen würde (Johannes 14,26; 16, 13); Er versprach ihnen auch, ihnen Mund und Weisheit zu geben (Lukas 21,15), und wenn sie sie zweifellos zu jeder Zeit brauchten, umso mehr, als sie sich daran machte, die Lehren Christi für alle nachfolgenden Zeiten niederzuschreiben (1. Korinther 2,12–13). Und die Apostel selbst sagen von sich selbst, dass sie die Gesinnung Christi haben (1 Kor 2,16) und dass sie beim Dienst am neuen Bund an nichts anderes denken können als an Zufriedenheit, das heißt an ihre Fähigkeit von Gott (2 Kor 3,5-6), dass ihre Predigt kein menschliches Wort ist, sondern wirklich das Wort Gottes (1 Thessalonicher 2,13; vgl. 1 Kor 2,7-13). Und in sich selbst trägt die Heilige Schrift den unauslöschlichen Stempel ihres göttlichen Ursprungs. Für Menschen, die in der Lage sind, die göttliche Wahrheit wahrzunehmen, zeugt sie von ihrer Inspiration durch eine besondere Wirkung auf die Seele, die nur für die Macht Gottes charakteristisch ist. Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und durchdringend, bis es Seele und Geist, Glieder und Mark spaltet und nach dem Sinn und Gedanken des Herzens beurteilt (Hebr 4,12). Es ist die Kraft Gottes zur Erlösung für jeden, der glaubt (Röm. 1,16; vgl. Eph. 6,17). Unter bestimmten Bedingungen erobert es das menschliche Herz vollständig und augenblicklich. Die Kirchengeschichte ist voll von Beispielen dafür. Ein Vergleich der darin enthaltenen Lehren mit den Lehren der Naturreligionen und der Philosophie bezeugt die unermessliche Überlegenheit der biblischen Lehre gegenüber allen natürlichen religiösen und philosophischen Lehren und zeigt damit, dass sie nicht von der menschlichen Vernunft erfunden werden konnte. Ihr Einfluss auf ganze Nationen und die gesamte Menschheit, der auch nach viertausend Jahren ihrer Herrschaft über die Menschen nicht nachgelassen hat, sollte dem unvoreingenommenen menschlichen Geist auch deutlich machen, dass die Bibel ein außergewöhnliches, universelles und ewiges Buch ist, unvergleichbar mit allen menschlichen Werken, kurz gesagt, dass sie tatsächlich die Verben des ewigen Lebens enthält (Johannes 6,68). Nichtkanonische Bücher müssen von den kanonischen Büchern der Heiligen Schrift unterschieden werden. Die Ökumenische Kirche hat immer geglaubt, dass zwischen ihnen ein Unterschied in Bedeutung und Autorität besteht: Kanonische Bücher sind inspiriert, das heißt, sie enthalten das wahre Wort Gottes, während nicht-kanonische Bücher nur erbaulich und nützlich sind, aber den persönlichen, nicht immer unfehlbaren Meinungen ihrer Autoren nicht fremd sind; Letztere waren in der Antike dazu gedacht, von denjenigen gelesen zu werden, die die Kirche betreten (Katechumenen). Zwischen den Büchern des Neuen Testaments gibt es kein einziges nicht-kanonisches Buch, und zwischen den Büchern des Alten Testaments gibt es nur nicht-kanonische Bücher, nämlich neun 6 . III. Die göttliche Offenbarung verbreitete sich unter den Menschen und wird in der wahren Kirche nicht nur durch die Heilige Schrift, sondern auch durch die Heilige Tradition bewahrt. Die Tradition stellt „die älteste und ursprünglichste Art dar, die Offenbarung Gottes zu verbreiten. Von Adam bis Mose gab es keine heiligen Bücher. Unser Herr I. Christus selbst übermittelte seinen Jüngern seine göttlichen Lehren und Institutionen durch sein Wort und sein Beispiel und nicht durch Bücher. Auf die gleiche Weise verbreiteten die Apostel zu Beginn den Glauben und gründeten die Kirche Christi“ (Katikh. Einleitung). Viele von ihnen haben überhaupt keine ihrer Schriften hinterlassen. In den später erschienenen apostolischen Schriften selbst wird nur kurz an die detaillierte mündliche Lehre erinnert (2. Johannes 12; 3. Johannes 13 und 14 Verse; 1. Kor. 11,34). Sogar viele der Ereignisse im irdischen Leben des Erlösers werden darin nicht beschrieben: Das Wesentliche sind viele andere Dinge, sagt der heilige Johannes, – selbst wenn Jesus es getan hätte, selbst wenn sie eines nach dem anderen geschrieben worden wären, könnte ich unmöglich die ganze Welt dazu bringen, die Bücher zu schreiben (Johannes 21:25). Ev. Lukas war kein Jünger Christi, sondern schrieb das gesamte Evangelium gemäß der mündlichen Überlieferung der Jünger Christi (Lukas 1:1). UND. Christus erschien den Jüngern vierzig Tage lang nach seiner Auferstehung und lehrte sie über das Reich Gottes (Apostelgeschichte 1,3), aber diese Lehre ist nirgendwo in den heiligen Büchern verzeichnet, sondern wurde von den Aposteln den Gläubigen an Christus treu mündlich übermittelt. Der Herr sagte zum Beispiel, dass es seliger sei, zu essen, als Ti anzunehmen (Apostelgeschichte 20,35), aber diese Worte sind in den Evangelien nicht wörtlich niedergeschrieben (ähnliche sogenannte Agraphen, also Aussprüche des Herrn, die nicht in den Evangelien aufgezeichnet sind, finden sich auch in anderen antiken Schriftdenkmälern), und der Schriftsteller Prince. Handlungen ap. (Ev. Lukas), der sie brachte, hörte sie zweifellos aus dem Mund eines Jüngers Christi. Schließlich wurden die apostolischen Schriften, die an verschiedenen Orten und an verschiedene Privatkirchen oder sogar an Privatpersonen verfasst wurden, nicht sehr bald in der gesamten Kirche Christi allgemein bekannt, und selbst in den Tagen des heiligen Irenäus konvertierten ganze Nationen zum Christentum, die keine Bücher der Heiligen Schrift hatten, sondern sich nur mit der Heiligen Tradition begnügten (Irin. Prot. Häresie. III Buch. IV, 2). Dies ist die Offenbarung Gottes, die die Apostel von I. Christus empfangen und der Kirche durch die Inspiration des Heiligen Geistes zusätzlich zum Heiligen durch die Apostel selbst übermittelt haben. Die Heilige Schrift ist die Heilige Tradition im eigenen oder engeren Sinne. Für die Erkenntnis der christlichen Wahrheit hat die Heilige Überlieferung als Wort Gottes die gleiche Bedeutung und Bedeutung wie die Heilige Schrift. App. Paulus befiehlt direkt: Brüder, steht fest und haltet an den Traditionen fest, die ihr entweder durch Worte oder durch unseren Brief gelernt habt (2. Thessalonicher 2,15; vgl. 3,6). Ich preise euch, Brüder, denn ihr erinnert euch an alles, was ich habe, und wie ich es euch gegeben habe, haltet die Tradition, schrieb derselbe Apostel in seinem ersten Brief an die Korinther, und meinte damit offensichtlich nicht schriftliche Überlieferungen, sondern nur mündliche (1 Kor 11,2). Er überzeugt Timotheus: O Timotheus, halte die Tradition!... Ich habe gehört, dass du mich mit vielen Zeugen gehört hast und dies einem treuen Mann gelehrt hast, der in der Lage sein wird, andere zu lehren (1 Tim 6,20; 2 Tim 2,2; Sn. 1,13). Es ist äußerst schwierig, die Zusammensetzung (in ihrer Gesamtheit und mit aller Genauigkeit) der Heiligen Überlieferung im engeren Sinne materiell zu bestimmen. Sein Inhalt dringt in das allgemeine Kirchenbewusstsein ein und manifestiert sich im Zeugnis oder in der Stimme der Universalkirche. Von der in diesem Sinne verstandenen Tradition ist es auch notwendig, die Tradition im allgemeinen oder weiten Sinne oder das Zeugnis der Universalkirche zu unterscheiden. Der Herr I. Christus hat die Aufbewahrung der göttlichen Offenbarung (von den Aposteln niedergeschrieben und nicht von ihnen niedergeschrieben) nicht Einzelpersonen, sondern der von ihm gegründeten Kirche anvertraut. „Darin legten die Apostel wie ein reicher Mann in eine Schatzkammer alles, was mit der Wahrheit zusammenhängt“, sagt der heilige Irenäus (Prov. Häresie. III. Buch. IV, 1). Sie selbst wird gemäß der göttlichen Verheißung ständig von Christus bewahrt, der unzertrennlich bei ihr bleibt, alle Tage bis zum Ende des Zeitalters (Matthäus 28,20), und vom Heiligen Geist, der sie in die ganze Wahrheit führt (Johannes 14,16, 26), damit „sie weder vom Glauben abfallen noch in der Wahrheit des Glaubens sündigen noch in die Irre fallen kann“ (Kat. 9 Kap.). Als Säule und Bekräftigung der Wahrheit enthält oder übermittelt sie von Jahrhundert zu Jahrhundert göttliche Offenbarung (Heilige Schrift und St. Tradition) intakt und unbeschädigt - in der Form, wie sie ihr von Gott gegeben wurde; Sie speichert ihr Verständnis oder Verständnis der göttlichen Offenbarung in sich und gibt es von Jahrhundert zu Jahrhundert weiter, oder sie ist eine unfehlbare Interpretin derselben und insbesondere der Heiligen Schrift. Diese Übertragung der göttlichen Offenbarung in Buchstaben in der christlichen Kirche oder ihre Speicherung und ihre Weitergabe in Geist und Bedeutung oder ihre Interpretation und ihr Verständnis ist Tradition im weitesten Sinne des Wortes. Mit anderen Worten: Tradition ist in diesem Sinne das Zeugnis oder die Stimme der Weltkirche, ansonsten ist sie der Geist der Wahrheit und des Glaubens, das Bewusstsein der Kirche, die seit der Zeit Christi und der Apostel in ihr als Leib Christi lebt. Sie ist keine Quelle göttlicher Offenbarung, wie die Tradition im engeren oder eigentlichen Sinne, aber sie ist ein notwendiger Leitfaden für den Gebrauch der göttlichen Offenbarung, eine Regel für das richtige Verständnis der in der Offenbarung gegebenen Wahrheiten. Die Stimme der Weltkirche über die Wahrheiten des Glaubens hat ihren äußeren Ausdruck: 1) in den ältesten Symbolen des Glaubens; 2) in den sogenannten Regeln der Apostel und in den Akten und Dekreten der Konzile, sowohl ökumenischer als auch lokaler Art; 3) in alten Liturgien; 4) in den Werken aller alten Kirchenväter und Lehrer; 5) in den ältesten Taten des Märtyrertums und schließlich 6) in der gesamten Praxis der alten christlichen Kirche in Bezug auf heilige Zeiten (Fasten, Feiertage), Orte (der Bau von Kirchen mit ihrem Zubehör), heilige Handlungen und Rituale und allgemein in den erhaltenen kirchlichen Riten. Es versteht sich von selbst, dass nicht alles, was in den angegebenen Quellen oder Denkmälern enthalten ist, eine wirklich apostolische Lehre oder Institution ist. Der Ausdruck der Stimme der Weltkirche ist nur das, was im Einklang mit der Heiligen Schrift die Bedingungen der Allgegenwart, Kontinuität und Universalität erfüllt. Dies wird von Vikenty Lirinsky gut erklärt. „In der Ökumenischen Kirche selbst“, sagt er, „muss man sich unbedingt an das halten, was überall geglaubt wurde (ubique), was immer geglaubt wurde (semper), woran jeder glaubte (quod ab omnibus creditum est), denn das ist nur in der Realität und in seinem eigenen Sinne universell, was, wie die Bedeutung und Bedeutung dieses Wortes zeigt, alles im Allgemeinen so weit wie möglich umfasst ... Dass alle oder viele einstimmig, offen und ständig, wie durch einige Vorlehrer, untereinander übereinstimmen, einstimmig annehmen, enthalten und weitergeben, dann sollte es als völlig zuverlässig und zweifelsfrei angesehen werden“ (Rem. I, 2 und 28). Die Notwendigkeit der Heiligen Tradition und die Verpflichtung, sich vom Zeugnis der Universalkirche leiten zu lassen, obwohl wir über die Heilige Schrift verfügen, wird aus dem Folgenden deutlich. Obwohl die Heilige Schrift eine wahre Quelle der christlichen Lehre ist, kann sie dies für unser Bewusstsein nur sein, wenn wir von der Authentizität und Inspiration der Bücher der Heiligen Schrift, die den Heiligen Kanon bilden, überzeugt sind. Aber wer kann mit unbestreitbarer Überzeugung den Kanon heiliger Bücher definieren und bezeugen, dass die darin enthaltenen Bücher definitiv von Gott inspiriert sind? Ein gewöhnliches menschliches Zeugnis, bei dem es immer Raum für Zweifel und Zögern gibt, reicht im vorliegenden Fall nicht aus, denn alle christlichen Überzeugungen müssen auf dieser unveränderlichen Wahrheit basieren. Es ist unmöglich, die Lösung dieser Frage von Vernunft und wissenschaftlicher Forschung im Allgemeinen abhängig zu machen, wie das Beispiel der Rationalisten zeigt, die in ihrer Bibelkritik so weit kamen, dass es kein einziges Buch mehr gab, das von allen einhellig als kanonisch anerkannt wurde. Die Lösung derselben Frage auf das innere Zeugnis des Heiligen Geistes und seine Kraft stützen, die dem Heiligen Geist innewohnt. Bücher würden bedeuten, dass der persönlichen Willkür bei der Bestimmung des Kanons des Hl. Bücher, wie wir am Beispiel Luthers sehen, der die kanonische Würde einiger neutestamentlicher Bücher (Jakobus, Judas, Petrus und die Apokalypse) ablehnte. Schließlich ist es unmöglich, diese Frage mit aller Überzeugungskraft auf der Grundlage der Beweise der Heiligen Schrift selbst über ihre Inspiration zu lösen, da diese Zeugnisse nicht immer ausreichend eindeutig sind (z. B. 2 Tim 3,16; Matthäus 22,31), weshalb sie verschiedenen Neuinterpretationen unterliegen, die sich manchmal nur auf ein bestimmtes Buch oder sogar auf einen Abschnitt darin, einen Spruch usw. beziehen (z. B. Markus 12,36). Um die Zusammensetzung des Kanons und die Inspiration von St. Büchern zu bestimmen, ist offensichtlich ein höheres Zertifikat erforderlich. Ein solches Zeugnis kann und ist nur die maßgebliche Stimme der Universalkirche, zu der die Heiligen Schriften gehören. Nur sie kann eine unfehlbare Richterin bei der Entscheidung sein, welche Bücher inspiriert und welche uninspiriert sind: Niemand kennt Gott außer dem Geist Gottes (1 Kor 2,11), der in der Kirche und durch die Kirche lebt und wirkt. Mit der Entfernung seines Zeugnisses geht die einzige Grundlage oder der einzige Ansatz zur Bestimmung des Kanons der Heiligen Schrift verloren. Die Heilige Tradition ist notwendig „zur Führung zum richtigen Verständnis der Heiligen Schrift“ (Katikh.). In der Heiligen Schrift werden nicht alle Wahrheiten der Offenbarung in aller Vollständigkeit und Klarheit ausgedrückt. Die Heilige Schrift ist nicht an allen Stellen gleichermaßen klar und verständlich. App. Petrus spricht über die Briefe des heiligen Paulus, dass in ihnen eine gewisse Unbequemlichkeit der Vernunft steckt (etwas Unverständliches), dass die Unwissenden und Unbeständigen zu ihrem eigenen Untergang verdrehen, genau wie sie es mit dem Rest der Heiligen Schrift tun (2. Petrus 3,16). Es gibt viele Wahrheiten in der Heiligen Schrift, die geheimnisvoll, unverständlich und im Allgemeinen so sind, dass ein spiritueller Mensch sie nicht akzeptiert ... denn er ist töricht und kann nicht verstehen (1. Kor. 2,14; vgl. 1, 23). All dies zeigt, dass für das richtige Verständnis der Heiligen Schrift eine externe und maßgebliche Führung notwendig ist. Deshalb „müssen wir sie (die Heilige Schrift) zwar bedingungslos glauben, aber nur genau so, wie sie von der katholischen Kirche erklärt und verraten wurde ...“ Wenn sonst jeder begann, die Heilige Schrift jeden Tag auf seine Weise zu erklären, dann würde die katholische Kirche durch die Gnade Christi nicht bis heute eine solche Kirche bleiben, die im Glauben gleichgesinnt ist und immer gleich und unerschütterlich glaubt; würde aber in zahllose Teile zerfallen, den Häresien unterworfen sein und gleichzeitig aufhören, die heilige Kirche, die Säule und Bestätigung der Wahrheit zu sein, sondern würde zur Kirche der Bösen werden, das heißt, wie man ohne Zweifel annehmen muss, zur Kirche der Ketzer“ (Post. Eastern Pat. 2 Teile). § 4. Merkmale westlicher Konfessionen in der Offenbarungsquellenlehre Gemeinsamkeit mit der Orthodoxie in der Anerkennung der römisch-katholischen Kirche als Quelle der christlichen Lehre über die göttliche Offenbarung der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition. – Der Unterschied liegt in der Anerkennung der gleichen Würde kanonischer und nichtkanonischer Bücher, der Ungerechtfertigtheit dieser Gleichsetzung. – Konzil von Trient zur Kanonizität des Vulgata-Textes. – Frage zur Bibellektüre durch Laien. – Die Ablehnung der Autorität der Heiligen Tradition durch den Protestantismus. – Willkür in der Interpretation der Heiligen Schrift. – Extreme in Bezug auf die Heilige Schrift. – Symbolische Bücher im Protestantismus. I. Die römisch-katholische Kirche bekräftigt im Einvernehmen mit der orthodoxen Kirche, dass die einzige Quelle der christlichen Lehre die göttliche Offenbarung ist, die in den Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments sowie in der Heiligen Tradition enthalten ist. Aber sowohl in Bezug auf die Heilige Schrift als auch in Bezug auf die Heilige Tradition stellen ihre Lehre und Praxis wesentliche Merkmale dar. 1) In Bezug auf die Heilige Schrift unterscheidet sie zunächst nicht so streng wie die orthodoxe Kirche zwischen den kanonischen und nichtkanonischen Büchern des Alten Testaments und weist beiden dieselbe Inspiration und Bedeutung zu. Die Ansicht, die Autorität beider Bücher gleichzusetzen, begann sich in der westlichen Kirche bereits im 4.-5. Jahrhundert zu etablieren (z. B. vom heiligen Augustinus in De doctr. christ. II, 8, 13 zum Ausdruck gebracht), wurde jedoch durch das Konzil von Trient legitimiert. Dieses Konzil erklärte sogar ein „Anathema“ für Christen, die nicht damit einverstanden waren, alle Bücher des Alten Testaments „in ihrem gesamten Inhalt und in allen Teilen“ als „heilig und kanonisch“ anzuerkennen, da „sie in der römischen Kirche gelesen und akzeptiert werden“ und „in der alten lateinischen Vulgata enthalten“ sind. Bei der Berechnung solcher Bücher bezog das Konzil nicht nur allgemein anerkannte kanonische Bücher mit der Angleichung der kanonischen Würde und ihrer nicht-kanonischen „Teile“ ein, sondern auch nicht-kanonische, nämlich: Tobit, Judith, Weisheit Salomos, Ecclesiasticus (Weisheit des Sohnes Sirachs), das erste und zweite Buch der Makkabäer, so dass die Zahl der kanonischen Bücher im Alten Testament von der römischen Kirche bestimmt wird 45 (Conc. trident. Sess. IV) 7 . Die trentische Definition der Zusammensetzung des alttestamentlichen Kanons wurde auch durch das Vatikanische Konzil von 1871 bestätigt. Hier wurde ein Anathema gegen jeden ausgesprochen, „der die Inspiration der vom Konzil von Trient gebilligten Bücher nicht anerkennt“ (Sess. III, Kap. II, Kan. 4). Aber die Gleichsetzung von Würde und Autorität mit kanonischen nichtkanonischen Büchern und Teilen in kanonischen Büchern kann in keiner Weise gerechtfertigt werden. Der alttestamentlichen Kirche wurden die Worte Gottes anvertraut (Röm. 3,2), die durch die alttestamentlichen Boten Gottes verkündet wurden. Daher hatte ausschließlich sie das Recht, zu bestimmen, welche der alttestamentlichen Schriften wirklich inspirierte heilige Schriften sind und welche nicht, also den Umfang und die Zusammensetzung des alttestamentlichen Kanons zu bestimmen. Und von ihr wurde am Ende ihres Kanons, d. Der Abschluss des Kanons wurde durch Esra, Nehemia und die Große Synagoge vervollständigt. Mit der Zeit fiel es mit dem Ende des prophetischen Dienstes unter dem jüdischen Volk zusammen, und mit diesem Ende endete auch das Erscheinen der heiligen Bücher. Alle Bücher, die nach dem Ende der Prophezeiung – in den letzten vier Jahrhunderten v. Chr. – erschienen. H., wurden nicht mehr in den Kanon aufgenommen und nicht wie die kanonischen auf Hebräisch, sondern auf Griechisch verfasst. Nach der Bemerkung des jüdischen Historikers I. Flavius ​​„genießen diese Schriften nicht mehr denselben Respekt wie die zuvor erwähnten (d. h. kanonisch), weil die Nachfolge der Propheten aufgehört hat“ (Prov. Appion, I, 7–8). Die Juden haben in dieser Komposition bisher den Kanon unantastbar festgehalten; in derselben Zusammensetzung wurde es von der neutestamentlichen Kirche von der alttestamentlichen Kirche geerbt. Und die neutestamentliche Kirche, nicht nur lokal wie die römische Kirche, sondern auch universal, hat nicht das Recht, unter der Führung des Geistes Gottes Änderungen an den Entscheidungen und Verordnungen der alttestamentlichen Kirche vorzunehmen und folglich Büchern, denen diese keine solche Würde zuwies, göttlich inspirierte und kanonische Würde zu verleihen. Es ist höchstwahrscheinlich, dass sich die Idee, dass nicht-kanonische Bücher den kanonischen Büchern in Autorität und Würde gleichgestellt sind, aus der Tatsache entwickelte, dass in alten Übersetzungen der Bücher des hl. Die Schriften des Alten Testaments – Griechisch (LXX-Übersetzung) und Latein (Italienisch), die unter den alten Christen ständig verwendet und verbreitet wurden, sind nicht-kanonische Bücher, die im Kodex der Bücher der Heiligen Schrift enthalten sind und zusammen mit den kanonischen Büchern als Ergänzung platziert werden. Infolgedessen drückten alte Lehrer, die in ihren Werken Auszüge aus nicht-kanonischen Büchern zitierten, oft aus: „Die Schrift spricht“, „Die Heilige Schrift spricht.“ Hier entstand vermutlich in der römischen Kirche die Idee, dass kein Unterschied zwischen kanonischen und nichtkanonischen Büchern gemacht werden dürfe, dass beide die gleiche Würde und Bedeutung hätten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass nicht alle römischen Theologen die offizielle Lehre ihrer Kirche teilen. Unter ihnen wurde es üblich, Bücher, die im jüdischen Kanon akzeptiert wurden, als „proto(erst)kanonisch“ zu bezeichnen, und diejenigen, die nicht im jüdischen Kanon akzeptiert wurden, aber in der Vulgata existierten und autorisiert waren, „deutero(zweite)kanonische Bücher“ zu nennen. Diese Terminologie an sich ändert natürlich nichts am Wesen der römischen Kirchenlehre, aber einige ihrer maßgeblichen Theologen, die mit der Geschichte des Kanons vertraut sind, verwenden sie, um die orthodox-östliche Sicht des Kanons umzusetzen (z. B. Bellarmin). Nachdem das Konzil von Trient die Würde aller Bücher der Vulgata gleichgesetzt hatte, verkündete es (in seiner 4. Sitzung) die Kanonizität des Textes der Vulgata selbst, d. Die Vulgata sollte während des Gottesdienstes, bei öffentlichen Lesungen, Debatten, Predigten, Kommentaren zur Heiligen Schrift usw. verwendet werden. Es ist jedoch offensichtlich, dass man, wenn der ursprüngliche und authentische Text des Wortes Gottes auf Hebräisch und Griechisch verfasst wurde, beim Vergleich verschiedener Texte des Wortes Gottes nicht die Vulgata, sondern den Originaltext bevorzugen sollte, aus dem sowohl die Übersetzung der Vulgata als auch alle anderen vorhandenen Übersetzungen erstellt wurden. Dies ist umso notwendiger, als die Vulgata trotz der mehr als einmal darin vorgenommenen Textkorrekturen nach dem Bewusstsein der gelehrten Vertreter der Westkirche selbst viele erhebliche Mängel hinsichtlich Klarheit, Genauigkeit und Wiedergabetreue aufweist. Schließlich ist noch ein charakteristisches Merkmal der römischen Kirche in Bezug auf St. Die Heilige Schrift stellt für Laien ein Verbot dar, die Bibel zu lesen. Dieses Verbot kommt zwar weder in seinen konziliaren Definitionen noch in symbolischen Büchern direkt zum Ausdruck, aber in Wirklichkeit existierte und existiert es in der römischen Kirche. Päpste führten zu verschiedenen Zeiten eine Reihe von Beschränkungen ein, die darauf abzielten, das Lesen der Bibel eindeutig zu verbieten, entweder in Form eines Verbots von Übersetzungen der Bibel in lebende Volkssprachen (der Beschluss des Konzils von Toulouse aus dem 13 (Papst Pius IX. erkannte solche Gesellschaften als direkte Plage der Neuzeit an), dann die Aufnahme der Heiligen Schrift in das Verzeichnis der Bücher, deren Lektüre für Laien verboten ist und die Lektüre der Bibel durch Laien von der Garantie ihrer Hirten abhängig macht, dass sie sie ohne Schaden für ihre Seele lesen können (Anordnung von Papst Pius IV. im Jahr 1564). Der verborgene Grund für solche Einschränkungen und Verbote, die im Widerspruch zu den direkten Anweisungen des Erretters stehen: Durchsuchen Sie die Heilige Schrift (Johannes 5,29) und die Anweisungen der Apostel (z. B. 1 Petr. 3, 15; Kol. 1, 9; Röm. 12, 2; 2. Tim. 3, 13-17), damit diejenigen, die das Wort Gottes lesen, darin klare Aufdeckungen der Fehler des Latinismus und seines inhärenten Geistes der Macht finden würden. 2) Was die Heilige Tradition betrifft, so erkennt die römische Kirche die Autorität der Tradition sowohl im engeren als auch im weiteren Sinne an. Daher hält er es für notwendig, alle seine Überzeugungen sowohl auf der Heiligen Schrift als auch auf der Heiligen Tradition zu untermauern. In Wirklichkeit jedoch, da ihre zahlreichen religiösen Merkmale in der Tradition der katholischen Kirche keine Rechtfertigung finden, sondern im Gegenteil von ihr angeprangert werden, erlaubte sie die absichtliche Verfälschung und Beschädigung des Textes vieler Denkmäler der Tradition, sogar die Herstellung solcher Denkmäler (z. B. die falschen Isidor-Dekretale, Akte des beispiellosen Synoischen Konzils, die Schenkungsurkunde von Konstantin V. usw.), vor allem für die Tradition Es akzeptiert die lokale Tradition des Universalen Kirche, die Tradition der lateinischen Kirche, die Lehre ihrer lokalen Räte, von denen viele auf die Ebene ökumenischer Räte erhoben werden, die Meinungen westlicher Kirchenschriftsteller und Theologen, insbesondere die Definitionen der römischen Päpste, denen die Gabe der Unfehlbarkeit ex cathedra zugeschrieben wird. II. Der Protestantismus lehnte angesichts der römisch-katholischen Missbräuche der Heiligen Tradition ihre Autorität vollständig ab. Die protestantischen Konfessionen erkennen die Heilige Schrift als die einzig legitime und völlig ausreichende Lehrquelle an, aus der alle christlichen Wahrheiten geschöpft werden müssen (das sogenannte Formprinzip des Protestantismus). Was die Heilige Überlieferung betrifft, so erhält sie bei der Erklärung der Heiligen Schrift nur eine historische Hilfsbedeutung: Sie zeigt, wie die Kirche zu einem bestimmten Zeitpunkt die Wahrheiten der Heiligen Schrift verstand 8 . Jeder Gläubige kann die Heilige Schrift nach seinem eigenen Verständnis lesen und interpretieren, ohne dass er einer äußeren Führung und Autorität bedarf. Das Leitprinzip bei der Erklärung der Heiligen Schrift sollte die Heilige Schrift selbst sein. Bei der Erklärung einzelner Passagen muss man diese mit parallelen Passagen vergleichen und unklare Passagen als klare erklären. Aber der „wahre Interpret“ der Heiligen Schrift ist für jeden Gläubigen der Heilige Geist. Deshalb fordert Luther in seinen Katechismen immer wieder dazu auf, sich im Gebet an Gott zu wenden, wenn es darum geht, die Heilige Schrift, insbesondere ihre dunklen Stellen, zu erklären. „Ohne den Geist Gottes versteht niemand auch nur ein Jota der Heiligen Schrift“, sagt er. „Die Heilige Schrift muss nicht nur von ihm (dem Leser) erklärt werden, sondern auch vom Heiligen Geist, von dem die heiligen Bücher geschrieben wurden und der sozusagen in ihnen lebt.“ „Wo der Heilige Geist die Schrift nicht erklärt, bleibt sie unverständlich.“ Aber diese Haltung protestantischer Konfessionen gegenüber der Heiligen Tradition stellt einen Extremfall dar, der sehr schädliche Folgen für ihren Glauben und ihr gesamtes kirchliches und religiöses Leben hatte. Somit könnte die Leugnung der Autorität der Tradition, verstanden im Sinne der Quelle der christlichen Lehre, gerechtfertigt sein, wenn der gesamte Inhalt der Offenbarung Gottes durch seine Verkünder in der Heiligen Schrift enthalten wäre, was tatsächlich nicht der Fall ist. Die konsequente Anwendung der Leugnung der Autorität der Tradition in diesem Sinne kann leicht zur Leugnung vieler Offenbarungswahrheiten führen, die in der Heiligen Schrift nicht vollständig und klar zum Ausdruck kommen (z. B. über die siebenfache Zahl der Sakramente, über die Taufe von Säuglingen, über die ewige Jungfräulichkeit der Mutter Gottes, über die Verehrung und Anrufung von Heiligen und Engeln in Gebeten, über die Verehrung heiliger Reliquien und Ikonen, über die Erinnerung an die über den Tod, über das Fasten, das Kreuzzeichen usw.), was wir zum Teil auch im Protestantismus sehen. Es ist unmöglich, die Autorität der Tradition, verstanden im Sinne des Zeugnisses der Weltkirche, zu leugnen, vor allem weil dann die Lehre vom Kanon der heiligen Bücher keinen Dreh- und Angelpunkt hat. Der Kanon der alttestamentlichen Bücher wurde von der neutestamentlichen Kirche auf der Grundlage der Tradition vom Alten Testament übernommen. Die Aufstellung des Kanons neutestamentlicher Bücher erfolgte ebenfalls durch die Kirche auf der Grundlage der historischen (einvernehmliches Zeugnis der Kirchen über den Ursprung dieser oder jener Schriftstelle durch den Apostel oder seinen direkten Schüler) und dogmatischen (die Reinheit der in dieser oder jener Schriftstelle offenbarten Lehre, im Einklang mit der in der Kirche stets bewahrten Lehre) Tradition der Kirche. Die Notwendigkeit der Tradition als Anleitung zum richtigen Verständnis der Heiligen Schrift abzulehnen bedeutet, Willkür in der Interpretation der Heiligen Schrift zu legitimieren (völliger Subjektivismus und Individualismus). Weder die Befolgung der Regel: „Das Wort Gottes muss durch das Wort Gottes erklärt werden“, noch die Zusicherung, dass „die innere Erleuchtung des Heiligen Geistes den Leser des Wortes Gottes erleuchtet“, der zum richtigen Verständnis führt, können vor dieser Willkür schützen. Die Erklärung des Wortes Gottes durch das Wort Gottes kann aus folgenden Gründen nicht vor Willkür in seinem Verständnis und seiner Interpretation schützen. St. Die Heilige Schrift ist genau die Heilige Schrift, „mein Buch“ und nicht irgendein Lebewesen mit Gehör und Lippen. Es kann unsere Fragen nicht hören, wie wir diesen oder jenen Ort darin verstehen sollen, und es kann uns nicht antworten oder unsere Verwirrung lösen. Dies bedeutet, dass die Lösung dieser Verwirrungen bei der Erklärung der Heiligen Schrift auf der Grundlage der Heiligen Schrift selbst dem ganz persönlichen Verständnis des Lesers des Wortes Gottes überlassen bleibt und es von ihm abhängt, diesen oder jenen Ort auszuwählen, sie als den klarsten zu bezeichnen und sie dann nach Belieben umzudeuten. Es ist klar, dass, wenn nur diese Regel befolgt wird, alle Arten von Missbräuchen möglich und unvermeidlich sind. Das Gleiche gilt für die Ersetzung der Führung der Tradition durch die gnadenvolle Erleuchtung des Heiligen Geistes. Wer kann natürlich die wahre Bedeutung der Heiligen Schrift genauer zeigen als der Heilige Geist, der wahre Autor der Heiligen Schrift? Aber in der Anwendung ist dieses Prinzip äußerst unbequem und unzuverlässig: Die innere Erleuchtung oder Salbung durch den Heiligen, mit der wahre Gläubige wirklich belohnt werden (1. Johannes 2,27), ist für alle Außenstehenden eine äußerst mysteriöse und verborgene Handlung, und daher kann jeder nach Belieben seine eigenen Erfindungen (wie wir am Sektierertum sehen) als Inspiration des Heiligen Geistes ausgeben. Anders wäre es, wenn jemand, der mit der Erleuchtung des Heiligen Geistes belohnt wird, seine Worte durch etwas Greifbares, zum Beispiel durch Wunder, bestätigt, was jedoch nicht wirklich geschieht. Nach diesem Prinzip ist es leicht, zur völligen Ablehnung der Heiligen Schrift zu gelangen, denn wenn der Heilige Geist selbst uns die Wahrheit lehrt, welchen Nutzen haben wir dann von äußerer Hilfe – der Bibel? Dazu kamen einige Sektierer (z. B. Täufer und Swedenborgianer). In der protestantischen Welt wurde bald klar, dass die Leugnung der Autorität der Tradition bei der Erklärung der Heiligen Schrift tatsächlich zu einer ungezügelten Willkür beim Verständnis und der Interpretation des Wortes Gottes führt. Bald nach seinem Erscheinen spaltete sich der Protestantismus in Luthertum und Reformation und dann in viele Sekten einerseits mystischer und andererseits rationalistischer Natur. Die ersten (Täufer, Quäker usw.), die sich als Menschen ausgaben, die direkt vom Heiligen Geist erleuchtet wurden, verkündeten ihre eigenen Erfindungen als Offenbarungen Gottes, und die zweiten unterwarfen das Wort Gottes der gewagtesten Kritik und schlossen aus ihrem Glauben alles aus, was ihnen im Wort Gottes im Widerspruch zur Vernunft zu stehen schien (zum Beispiel der Sozinianismus). Um solche Unordnung in ihrem Kirchenleben zu verhindern, stellten die Reformatoren ihre Glaubensbekenntnisse und symbolischen Bücher zusammen und verpflichteten ihre Anhänger, sich bei der Erklärung der Heiligen Schrift an ihnen zu orientieren. Schrift, aber das war schon ein Selbstwiderspruch und eine Selbstanklage des Protestantismus, denn symbolische Bücher sind nichts anderes als Tradition, nur nicht das alte apostolische, sondern das neue – protestantische. Damit zeigten sie, dass eine Kirche allein mit der Heiligen Schrift, ohne die Erklärung der Heiligen Tradition, die sie schützt, nicht stark und unerschütterlich sein kann. § 5. Die Unveränderlichkeit und Unvollkommenheit der christlichen Lehre hinsichtlich Inhalt und Zahl der Dogmen. Mögliche Verbesserung Die Fülle der göttlichen Offenbarung. - Seine Vollendung erfolgt bei unserem Herrn Jesus Christus. – Mögliche Vervollkommnungsfähigkeit von Dogmen in Bezug auf ihre Definition und Erklärung bzw. Offenlegung. – Entstehung und Klarstellung neuer Begriffe für diese Zwecke. – Dogmatische Formeln und konziliare Definitionen. – Eine Anmerkung zur Theorie der dogmatischen Entwicklung und ihrer Begründung für die Entstehung neuer Dogmen in der römisch-katholischen Kirche. I. Die orthodoxe Kirche erkennt an, dass in der Lehre des Herrn I. Christus und seiner Apostel alle Wahrheiten, die der Mensch in seiner irdischen Existenz braucht, ein für alle Mal gegeben wurden (Judas 1:3), und dass dies nicht nur nicht der Fall war, sondern dass man von Gott auch keine direkte Offenbarung neuer dogmatischer Wahrheiten an die Menschen nach I. Christus erwarten sollte, die über die bereits gegebenen hinausgehen. Wie viele davon wurden von Gott durch die Propheten und den menschgewordenen Sohn Gottes offenbart. So viel sollte für alle Zeiten bestehen bleiben, solange das Christentum existiert. Andererseits stellen alle offenen Glaubensdogmen, da sie göttlichen Ursprungs sind, die absolute Wahrheit dar, sind also für immer unveränderlich und unterliegen daher keinen Änderungen, Ergänzungen oder Verbesserungen. So wie niemand das Recht hat, sie zu vermehren oder zu vermindern, so hat auch niemand das Recht, sie inhaltlich zu verändern. Die Offenbarung liefert starke Gründe für diese Ansicht. Die Heilige Schrift zeigt, dass mit dem Kommen Christi und der Gründung des Neuen Testaments die Geschichte der Offenbarung endete, die in der Zeit des Alten Testaments als Vorbereitung auf die Annahme des Erlösers stattfand. In seiner Lehre wurde den Menschen alle Wahrheit gegeben, die sie im irdischen Leben brauchten. „Alles, was ich von meinem Vater gehört habe“, sagte er, „habe ich euch gesagt (Johannes 15,15). Christus hätte dies nicht über sich selbst gesagt, wenn er nicht wirklich eine vollständige und vollkommene Offenbarung mitgeteilt hätte. Das von Christus verkündete Glaubens- und Sittengesetz als das vollkommenste und ewige Gesetz (Hebräer 13,20) kann keiner weiteren Entwicklung und Veränderung mehr unterliegen. Christus, sagt der Apostel, ist gestern und heute derselbe, derselbe und in Ewigkeit (Hebräer 13,20). Den heiligen Aposteln wurde auch die Macht gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu verstehen (Matthäus 13,11). Mit Macht von oben ausgestattet, teilten sie den Menschen den ganzen Willen Gottes mit (Apostelgeschichte 20,27), weshalb sie sagen konnten: Wenn wir oder ein Engel vom Himmel eine gute Nachricht bringen, möge er mit dem Fluch belegt werden (Gal 1,8). Der vom Erretter angegebene Zweck, den Heiligen Geist auf die Apostel zu senden – zur Erinnerung an die von Christus gelehrte Lehre und nicht für neue Offenbarungen – schließt auch direkt die Idee aus, die von ihm verkündete Offenbarung durch neue Wahrheiten zu ergänzen (Johannes 14,26; 16, 7-15). II. Die orthodoxe Kirche erkennt die Unveränderlichkeit und Unvollkommenheit der christlichen Lehre hinsichtlich ihres Inhalts an und lehnt damit nicht die Möglichkeit einer gewissen Vervollkommnung und Entwicklung ab. Sie glaubt, dass diese Vervollkommnung und Entwicklung in der genauesten Definition und Erklärung oder Offenlegung derselben im Wesentlichen unveränderlichen Dogmen liegt, nicht jedoch in der Vervielfachung der Zahl der Dogmen, nicht in der Änderung des eigentlichen Inhalts der christlichen Lehre. Die Vervollkommnung und Entwicklung der christlichen Lehre ist daher möglicherweise nicht objektiv, sondern nur subjektiv – in Bezug auf das menschliche Bewusstsein, auf die Assimilation und das Verständnis von Dogmen durch Menschen. 9. Dass die christliche Lehre in diesem Sinne wirklich verbessert werden kann, ist unvermeidlich, wenn die Dogmen des Glaubens vom menschlichen Bewusstsein assimiliert werden müssen. Diese Art der Dogmenoffenbarung fand tatsächlich in der Kirche statt. Von mir erhalten. Christus und die Apostel lehrten den Glauben, die Kirche beschränkte sich nicht auf ihre unbewegliche und tote Aufbewahrung, sondern wiederholte buchstäblich nur die zur Aufbewahrung übertragenen Lehren; im Gegenteil, sie versuchte, die Wahrheiten des Glaubens in eine für jeden Gläubigen verständliche und zugängliche Sprache zu übersetzen und bei Bedarf den Umständen der Zeit entsprechend präzisere und spezifischere Formeln zu entwickeln, um ihr inneres Wesen zu klären, gegenseitige Zusammenhänge zu klären, sie vor der Beimischung wahrheitsfremder Meinungen usw. zu schützen. So wurden bei der Offenbarung von Dogmen im Kampf gegen Ketzer theologische Begriffe mit einer bestimmten Bedeutung für eine genauere Bezeichnung von Dogmen entwickelt, die in der Schrift nicht zu finden sind, z Beispiel: Dreifaltigkeit (Τριάς), Einheit (μόνας, ένας), Person, Hypostase (' υπόστασις), Wesen ( ούσία), wesensgleich (' ομοούσιος), Gottmensch (Θεάνθρωπος, Θεόμβροτος), Inkarnation (ενανθρώπος), Inkarnation (ενσωμάτωσις , ενσαρκος παρουσία, επιφάνεια), Mutter Gottes (Θεοτόκος), Mutter Gottes (Θεομήτωρ), Immer-Jungfrau (A ειπάρθενος), später - Transsubstantiation (transsubstantiatio, μετούσιωσις) und viele mehr. usw. Ebenso wurde im Kampf mit Ketzern um die von ihnen zugelassenen Dogmenverfälschungen der eigentliche Inhalt von Dogmen genauer bestimmt und geklärt, insbesondere auf den Ökumenischen Konzilen beispielsweise im 4. Jahrhundert. – gegen Arius und Makedonien wurden im 5. Jahrhundert die Dogmen über die Wesensgleichheit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und die Gottheit des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes offenbart. - zu den Häresien des Nestorius und der Monophysiten - dem Dogma der zwei Naturen im I. Christus, im 7. Jahrhundert. - in Bezug auf die Häresie der Monotheliten - die Lehre von zwei Willen in Christus, in Bezug auf andere Häresien - Dogmen über die Erbsünde, über die Gnade usw. Aber durch die Offenlegung der Dogmen auf diese Weise hat die Kirche, selbst auf den Ökumenischen Konzilien, überhaupt nichts Neues in die offene Lehre eingeführt. Es ist unmöglich, die Meinung (von Verteidigern der Theorie der dogmatischen Entwicklung oder des Fortschritts der Kirche) als wahr anzuerkennen, dass sie mit den dogmatischen Definitionen der Ökumenischen Konzilien angeblich Wahrheiten begründet und auf die Ebene allgemeinverbindlicher Wahrheiten erhoben hätten, die der Kirche bis dahin entweder nicht bekannt waren oder nur unbegründete und daher nicht allgemeinverbindliche Meinungen waren, so dass jede religiöse Definition des Konzils ein neues Dogma darstellte. Tatsächlich verkündeten die Konzile nur das Dogma, das zuvor allgemeiner Glaube der Kirche gewesen war, und handelten daher von vorgefertigter Wahrheit. „Das ist der apostolische Glaube! Das ist väterlicher Glaube! Das ist ein universaler Glaube! – so riefen die Konzilsväter aus und verkündeten ihre Glaubensbekenntnisse. Inhaltlich blieben die Dogmen in den Konzilsdefinitionen die gleichen wie vor den Definitionen der Ökumenischen Konzile; nur ihr verbaler Ausdruck erlangte größere Genauigkeit und Vollständigkeit.“ Dies lag nicht daran, dass die identifizierten offenbarten Wahrheiten bis zu diesem Zeitpunkt noch in einem unentwickelten, embryonalen Zustand waren oder dass sie nicht erkannt wurden, sondern an ketzerischen Irrtümern. Auf diese Weise fand im eigentlichen Inhalt der Lehre keine Weiterentwicklung oder Bereicherung durch neue Wahrheiten statt. Daher galten in der alten Kirche offenbarte Wahrheiten sowohl nach als auch vor ihrer Festlegung durch die Ökumenischen Konzilien als Dogmen von allgemein verbindlicher Kraft; Ebenso galt die Häresie bereits als Häresie, bevor sie von der Kirche verurteilt wurde. Dass dies so ist, wird besonders deutlich aus der Anathematisierung von Ketzern durch die Kirche, die vor den konziliaren Definitionen bestimmter Dogmen starben, die von ihnen verfälscht wurden, denn nach dem Wort des Erlösers ist der Ungläubige bereits verurteilt (Johannes 3:18; vgl. Titus 3:11), zum Beispiel die Verurteilung von Theodor von Mopsuet (gest. 429 d) auf dem V. Ökumenischen Konzil (553). „die richtigen Dogmen des Glaubens nicht zu bewahren oder zu predigen“, genauer gesagt, für die Lehre, für die Fjodors Schüler Nestorius auf dem Dritten Ökumenischen Konzil (431) mit dem Fluch belegt wurde. Diese Offenbarung von in ihrem Wesen unveränderten Dogmen in der orthodoxen Kirche setzte sich in allen folgenden Zeiten, nach der Ära der Ökumenischen Konzile, fort und dauert bis heute anlässlich neu aufkommender und aufkommender Irrtümer, zum Beispiel gegen römische und dann protestantische Irrtümer, sowie gegen verschiedene Arten antichristlicher Lehren, und wird nicht aufhören, bis Irrtümer gegen Dogmen und im Allgemeinen aufhören. die Notwendigkeit, in Bezug auf die damaligen Umstände die eigenen Dogmen zur Bewahrung der Orthodoxie zu definieren und zu erklären. Notiz. Aus dem Gesagten wird deutlich, wie man die Theorie des sogenannten Existierenden in der katholischen Theologie (vom Protestantismus übernommen) betrachten sollte. dogmatische Entwicklung der Kirche, die die Möglichkeit sowohl einer qualitativen Veränderung der Dogmen als auch ihrer quantitativen Vermehrung in der Kirche erkennt. Es ist unmöglich zuzugeben, dass die Kirche, auf die damals das Bild gesunder Worte übertragen wurde (2. Tim. 1,13), um eine Säule und Bestätigung der Wahrheit zu sein, die (die Wahrheit) ewig und unveränderlich ist, einigen Jahrhunderten und Generationen mit solcher Vollständigkeit die Lehre des Glaubens predigen konnte, durch die ein Christ gerettet wird, und anderen mit einer anderen, so dass einige Generationen durch einen Glauben gerettet wurden, andere durch einen anderen. Die wahre Kirche predigte die von I. Christus gegebene Lehre ein für alle Mal in allen Jahrhunderten und auf der ganzen Welt gleichermaßen. Und in der römisch-katholischen Kirche selbst tauchte die Theorie der dogmatischen Entwicklung erst vor relativ kurzer Zeit (in der Hälfte des 19. Jahrhunderts) auf, obwohl sie in der Praxis seit langem von der Westkirche angewendet wird. Eine solche Theorie wurde ausschließlich erfunden, um die dogmatischen Neuerungen der römischen Kirche zu rechtfertigen, die der alten ökumenischen Kirche unbekannt waren, wie zum Beispiel die Dogmen von Filoque, den Primat und die Unfehlbarkeit des Papstes ex cathedra, die unbefleckte Empfängnis der Mutter Gottes und viele andere. § 6. Die Bedeutung und Bedeutung von Dogmen. Widerlegung von Meinungen, die die Bedeutung dogmatischer Wahrheiten im Christentum leugnen Religion als Vereinigung von Gott und Menschheit, die Bedeutung der Kenntnis Gottes und der von Gott offenbarten Mittel zur Erlösung der Menschheit. – Die Bedeutung von Dogmen in diesem Erkenntnis- und Handlungsprozess. – Befriedigung der Bedürfnisse des menschlichen Geistes. – Ihr Einfluss auf das menschliche Leben und Handeln. – Bedeutung für das christliche spirituelle und religiöse Leben. – Widerlegung des Adogmatismus, der das geistige und religiöse Leben auf die Moral (Kantianismus) bzw. auf eine religiös-moralische Stimmung (Schleiermacher, A. Ritschl und andere) reduziert. I. Die Glaubensdogmen, die die Gotteslehre und die Ökonomie der menschlichen Erlösung enthalten, drücken und definieren das Wesen der christlichen Religion als die durch den fleischgewordenen Sohn Gottes wiederhergestellte Vereinigung Gottes mit dem Menschen; Alle anderen christlichen Wahrheiten – moralische, liturgische, kanonische – haben für einen Christen eine Bedeutung, die von der Anerkennung der Dogmen abhängt, in denen sie ihren Dreh- und Angelpunkt haben. Daraus wird deutlich, dass die Glaubensgrundsätze in der christlichen Religion von größter Bedeutung sind. Diese Bedeutung erlangt er sowohl durch die Offenbarung als auch durch die Kirche. So lehrte der Herr I. Christus, der als das Licht der Welt erschien (Johannes 1:9; 12, 46) und von sich selbst Zeugnis ablegte: „Dafür bin ich geboren und dafür in die Welt gekommen, damit ich für die Wahrheit Zeugnis ablegen kann“ (18, 37), und lehrte: „Siehe, es gibt ein ewiges Leben, damit sie Dich, den einzig wahren Gott, erkennen (den die heidnischen Polytheisten nicht als einen erkannten), und Deinen und Du hast Jesus Christus gesandt (von ihm abgelehnt). Judentum)… Ich habe Deinen Namen als Mensch offenbart (Johannes 17:3, 6). Wer mich gesehen hat, sieht den Vater,... denn ich bin im Vater und der Vater ist in mir (14:7-11). Glaube an Gott und glaube an mich (14:1). Als er den Aposteln befahl, den Glauben des Volkes an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist zu lehren, als er sie zur weltweiten Verkündigung aussandte, sagte er: „Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet, und wer nicht glaubt, wird verurteilt“ (Markus 16; 15-16; vgl. Mt 28,19). Dementsprechend lehren die Apostel: „Wir wissen, dass der Sohn Gottes gekommen ist und uns (Licht und) Verständnis gegeben hat, damit wir den wahren Gott erkennen und in seinem wahren Sohn Jesus Christus sein können: Dies ist der wahre Gott und das ewige Leben“ (1. Johannes 5,20). Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen (es ist beispielsweise unmöglich, Gott zu lieben, auf ihn zu hoffen, zu ihm zu beten usw.); Für jemanden, der zu Gott kommt, ist es angebracht zu glauben, denn er ist auch ein Belohner für diejenigen, die ihn suchen (Hebr 11,6; vgl. Röm 10,9-11). Sie überzeugen die Gläubigen, an der Lehre festzuhalten, die sie von ihnen gehört haben, d Ehrfurcht (1. Petrus 3,15). Über diejenigen, die das Hauptdogma des Christentums ablehnen – über die Gottmenschheit Christi des Erlösers, St. Johannes sagt: Jeder Geist, der nicht bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott, und das ist der Antichrist (1. Johannes 4,3). So betrachtete die Kirche schon immer die Bedeutung von Dogmen. Indem es neue Mitglieder in seinen Schoß aufnimmt, verlangt es von ihnen sicherlich Vorkenntnisse über die Dogmen und das Bekenntnis ihres Glaubens, und während es Sünder gegen die Gebote in seinem Schoß duldet, exkommuniziert es von sich selbst, gemäß den Anweisungen des Erlösers (Matthäus 10,32-33; 18, 17), alle, die sich hartnäckig seinen Dogmen widersetzen oder sie verdrehen, als tote und verfaulte Mitglieder. Die von ihr gesegneten Märtyrer und Beichtväter zogen es vor, mit ihrem Blut grausames Leid und Sterben zu ertragen, anstatt den Glauben an Dogmen aufzugeben, und bezeugten so die Bedeutung von Dogmen. Die Anerkennung der überragenden Bedeutung der Glaubensdogmen neben anderen christlichen Wahrheiten durch Offenbarung und Kirche ist durch ihre große lebenswichtige Bedeutung für den Menschen völlig gerechtfertigt. Die Dogmen des Glaubens befriedigen in erster Linie die Bedürfnisse des menschlichen Geistes in höchstem Maße. Geschichte und Erfahrung bezeugen, dass es keinen einzigen Menschen gibt, der sich nicht die Frage stellen würde: Wie soll man sich das unbedingte Sein vorstellen, das selbst hinter dem Bedingten und Endlichen vorausgesetzt wird? Wem oder was verdankt alles, was existiert, seinen ursprünglichen Ursprung? Welche höhere Macht erhält die Existenz des Universums aufrecht und kontrolliert es? Warum existiert diese Welt? Welche Stellung nimmt der Mensch darin ein? Wo und wie erschien der Mensch auf der Erde? Was ist sein Zweck? Was ist sein letztes Schicksal? Woher kommt das Böse auf der Welt? usw. Und diese Fragen sind keine Fragen einfacher Neugier; Sie haben jeden mit unwiderstehlicher Kraft besetzt und beschäftigen ihn noch immer und benötigen ihre Lösung, um unser gesamtes Wesen zu beruhigen. Das Christentum beantwortet alle diese hartnäckigen und wichtigen Fragen in seinen Dogmen, und die Antwort ist so vollständig und perfekt, dass keine andere Religion oder Philosophie sie geben kann oder nicht. Da christliche Dogmen die Weltanschauung eines Christen bestimmen, haben sie einen starken und wohltuenden Einfluss auf sein gesamtes Leben und Handeln, und insbesondere sein religiöses und moralisches Leben hängt von ihnen ab. Die religiöse Weltanschauung hat der Geschichte zufolge einen entscheidenden Einfluss auf das menschliche Leben in all seinen vielfältigen Erscheinungsformen und Zusammenhängen – nicht nur auf das Leben einzelner Menschen, sondern ganzer Nationen. Wir können sagen, dass es der Anführer der Völker auf dem Lebensweg ist, der sie zur Vollkommenheit oder zum Untergang führt, je nachdem, welche Ideale und Lebensziele es in das Bewusstsein der Menschen einführt. Und je höher und vollkommener es ist, desto wohltuender ist sein Einfluss. Aber was könnte höher und vollkommener sein als die Weltanschauung, die das Christentum in seinen Dogmen bietet, und daher wohltuender? Und tatsächlich zeigt die Geschichte, dass das Christentum hinsichtlich der Stärke und Qualität seines Einflusses auf das Leben der Menschen mit keinem anderen Religionssystem vergleichbar ist. Nachdem es die vorchristliche Menschheit bei ihrem Erscheinen zu einem neuen Leben in jeder Hinsicht wiederbelebte und jeden Gläubigen in späteren Zeiten wiederbelebte, war und ist es immer die Hauptquelle des Fortschritts in der Menschheit. Es übt seinen wohltuenden Einfluss auf alle Bereiche des Denkens und Lebens aus, auf die Philosophie, die experimentellen Wissenschaften, die Kunst, die Poesie, auf die internationalen Beziehungen usw. Und das Christentum übt einen solchen Einfluss aus, wenn auch durch die Gesamtheit der in ihm enthaltenen Wahrheiten, vor allem aber gerade durch seine spekulativen Wahrheiten, weil gerade diese Wahrheiten den Weg aufzeigen, auf den die spirituelle Verbesserung eines Menschen gerichtet sein sollte, und Anreize geben, diesen konsequent zu verfolgen. Was die Bedeutung der Dogmen insbesondere für das christliche spirituelle und religiöse Leben betrifft, so sind sie in Bezug auf dieses die inneren und innersten rationalen Grundlagen, auf denen es aufbaut, und erhalten von ihnen zugleich seinen eigentlichen Charakter und seine eigentliche Richtung. Wie kann ein gefallener Mensch tatsächlich den Wunsch haben, den Weg der christlichen Erlösung zu beschreiten, und die Bereitschaft und Entschlossenheit haben, ihm zu folgen, wenn er nicht an Gott, den Vater, Schöpfer und Versorger, und an seinen eingeborenen Sohn, den Retter der Welt, und an den Heiligen Geist, den Heiliger, glaubt? Was kann ihn dazu veranlassen, selbstlos der rufenden Stimme Christi zu folgen: Kommt alle zu mir, die ihr arbeitet und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben (Matthäus 11,28), ohne Überzeugung: Herr, die Worte des ewigen Lebens (Johannes 6,68)? Ein christliches Leben voller guter Früchte ist nach Ansicht des Erlösers nur unter der Bedingung des Glaubens und der lebendigen Gemeinschaft mit Christus, dem Sohn des lebendigen Gottes, möglich. „Ich bin der Weinstock, du bist die Geburt“, sagte er; „Wer in mir ist und ich in ihm, der wird viel Frucht bringen, denn ohne mich könnt ihr nichts tun (Johannes 15,5). Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand wird zum Vater kommen außer durch mich (14,6). II. Daraus wird deutlich, wie man jene Lehren betrachten sollte, die die Wichtigkeit und Bedeutung dogmatischer Wahrheiten im Christentum leugnen (sogenannter Adogmatismus). Diese Lehren reduzieren das gesamte Wesen des Christentums auf seine moralische und praktische Seite, einige – hauptsächlich auf die erhabene Morallehre, die Christus der Erlöser verkündete, andere – auf den Bereich religiöser Gefühle und Erfahrungen, auf eine religiöse und moralische „Stimmung“. 1. Mit größter Klarheit wurde die Ansicht, die die Bedeutung von Dogmen im Christentum im Namen der Moral ablehnt, von Kant geäußert, obwohl sie bereits vor ihm verkündet wurde (z. B. von Pietisten und Deisten). Wahre Moral, so argumentierte er, sei „autonom“: Moralische Pflichten dürfen nur dann erfüllt werden, wenn die moralische Pflicht dies erfordert. Sie, wie die Religionen lehren, nicht einfach als Forderungen moralischer Pflicht, sondern als göttliche Gebote zu betrachten und sie zu erfüllen, inspiriert von Vorstellungen über Gott als den Bestrafer der Sünden und den allgütigen Belohner der Tugend – das stellt angeblich die Haupttäuschung der Religionen im Allgemeinen und der christlichen Religion im Besonderen dar. Es gibt auch heute noch eine ganze Reihe von Menschen, die mit dieser Art von Ansichten sympathisieren. Und jetzt argumentieren viele, dass die ganze Stärke des Christentums in den Geboten des Evangeliums liegt, insbesondere im Gebot der Liebe, dass ich. Christus selbst war einfach ein brillanter Moralist und lehrte keine Metaphysik, dass Moral keine Dogmen braucht usw. Solche Ansichten können jedoch nicht als richtig angesehen werden. Die Geschichte bezeugt, dass es in Religionen schon immer moralische Lehren gab, die nicht nur in äußerer Verbindung mit der Lehre standen, sondern eine direkte logische Schlussfolgerung aus den Vorstellungen von Gott darstellten, so dass die Vorstellung von der Natur und den Eigenschaften Gottes vollständig mit der Vorstellung von der Natur und den Eigenschaften des moralischen Lebens übereinstimmt. Ohne den Gedanken an Gott und religiöse Grundlagen im Allgemeinen ist eine stabile Moral unmöglich. Wenn es in der Tat keinen Glauben an einen persönlichen Gott, einen allheiligen, allwissenden, allgerechten und allmächtigen Belohner, keinen Glauben an die göttliche Regierung der Welt und die moralische Weltordnung, keinen Glauben an das Leben nach dem Tod gibt, warum dann ein moralisches Leben führen? Warum vom Bösen und Laster Abstand nehmen, wenn die menschliche Natur selbst, die durch die Sünde geschädigt wurde, oft von ihnen angezogen wird (Römer 7,14–24), wenn bösartige und kriminelle Menschen oft Erfolg haben und Menschen mit relativ hoher Moral unverdiente Katastrophen erleiden? Schließlich stoßen wir im moralischen Leben auf viele Hindernisse sowohl von der äußeren Natur als auch von unserem eigenen Körper (Verletzungen, Krankheiten und Leiden des Körpers). Was kann den Mut eines Menschen unterstützen und stärken, angesichts dieser Hindernisse eine moralische Aufgabe zu verfolgen, wenn er nicht an einen allweisen und allgütigen Gott glaubt, der den Lauf der äußeren (physischen) Natur gezielt lenkt und die menschlichen Schicksale so gestaltet, dass sie dem Wohl des Menschen dienen? Insbesondere ist es einseitig zu behaupten, das Wesen des Christentums erschöpfe sich in seiner moralischen Lehre. Zwar wird in den Lehren I. Christi und der Apostel die Erfüllung der Gebote als notwendige Voraussetzung für den Eintritt in das Reich Gottes verstanden (Matthäus 7,21; Jakobus 2,14–26 und viele andere); Die Bedeutung der Gebote als praktische Wahrheiten, die daher im Leben ständig umgesetzt werden, ist im Vergleich zu Dogmen und spekulativen Wahrheiten klarer und offensichtlicher. Dies ist jedoch kein Grund, die Bedeutung von Dogmen zu leugnen. Wenn sie keine Rolle spielten, wäre es nicht nötig, den Menschen die Wahrheiten der Erkenntnis Gottes beizubringen. Tatsächlich basiert die gesamte christliche Morallehre auf Dogmen. Letzteres kann nicht von der Lehre getrennt werden; Das ist unmöglich, denn der Gründer der christlichen Religion selbst ist nicht nur ein religiöses Genie, ein Lehrer der Moral, sondern auch der eingeborene Sohn Gottes, der Weg, die Wahrheit und das Leben für diejenigen, die nach moralischer Vollkommenheit streben. Die dogmatischen Grundlagen der christlichen Moral stimmen zum Teil mit den Lehren anderer Religionen überein und wurzeln in Vorstellungen über Gott und seine Beziehung zur Welt und zum Menschen, im Glauben an die Unsterblichkeit der Seele und zukünftige Belohnung. Aber in der christlichen Morallehre gibt es auch Merkmale, die sie von allen anderen Arten von Morallehren unterscheiden, und diese Merkmale hängen vollständig von den Merkmalen der christlichen Lehre ab. Somit weist das Christentum, und zwar nur es, zusammen und in Übereinstimmung mit anderen moralischen Anforderungen, auf die Suche nach dem Reich Gottes und seiner Gerechtigkeit als höchstes Gut und Ziel der moralischen Bestrebungen eines Menschen hin (Matthäus 6,33). Von denen, die in dieses Reich eintreten und würdige Mitglieder davon sein wollen, erfordert es Reue und Glauben an das Evangelium, die untrennbar miteinander verbunden sind, und im Allgemeinen besondere moralische Eigenschaften (die Seligpreisungen – Matthäus 5,1-10), Selbstaufopferung (Markus 8,34) und Liebe (Matthäus 22,37-39; Markus 8,35; Johannes 15,13), den Sieg über den alten Menschen und die Investition in den Neuen. (Eph. 4:22–24). Alle diese Merkmale der christlichen Lehre über das moralische Leben können nur verstanden werden, wenn man an das Geheimnis der Ökonomie der menschlichen Erlösung glaubt, insbesondere an die Dogmen der Erbsünde, der Menschwerdung, der Sühne und der Heiligung. Man kann den Zusammenhang zwischen Doktrin und Morallehre im Christentum leicht erkennen, wenn man die Beziehung zwischen privaten dogmatischen und moralischen Wahrheiten betrachtet. Auf diesen Zusammenhang weist die neutestamentliche Schrift selbst hin. Es heißt zum Beispiel: Der Geist ist Gott, und wer ihn anbetet, ist würdig, im Geiste und in der Wahrheit angebetet zu werden (Johannes 4,24), und folglich sollte alles Geistige – Wahrheit, Güte, Gerechtigkeit, Demut, Selbstaufopferung usw. – von einem Christen über und vor das Sinnlich-Materielle gestellt werden. Gott liebt (1. Johannes 4:8, 16), und deshalb muss Liebe das höchste Gesetz für unser moralisches Wesen darstellen. Gott ist allvollkommen und barmherzig, und deshalb lehrt Christus diejenigen, die an ihn glauben: Werden Sie vollkommen, so wie Ihr himmlischer Vater vollkommen ist (Matthäus 5:48); Sei barmherzig, wie dein Vater barmherzig ist (Lukas 6,36). Noch offensichtlicher ist die Abhängigkeit der christlichen Morallehre von Dogmen wie den Dogmen über die Schöpfung, über die Vorsehung Gottes, über gute und böse Geister, über zukünftiges Gericht und Vergeltung, über die Auferstehung der Toten usw. Insbesondere die Meinung, dass die Dogmen des Glaubens keine besondere Bedeutung und Bedeutung hätten, ist einseitig, da das Wesen des Christentums in der Lehre der Liebe liegt. Das Gebot der Liebe ist zwar das Hauptgebot der christlichen Morallehre, aber es basiert vollständig auf der christlichen Lehre. Was also die Liebe Gottes angeht, ist es unmöglich, wenn wir die Bedeutung von Dogmen leugnen, denn wir können nur jemanden lieben, den wir kennen und den wir lieben wollen, und den wir nicht kennen, den wir nicht lieben können und den wir nicht lieben können. In den Dogmen wird uns eine solche Gotteserkenntnis vermittelt und gemeinsam die Motivation aufgezeigt, Gott zuallererst und darüber hinaus mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit all unseren Gedanken zu lieben (Matthäus 22,37). Sie offenbaren, dass Gott in Bezug auf den Menschen der Schöpfer und Versorger ist, der liebevollste Vater, der seinen eingeborenen Sohn und dann den Heiligen Geist gesandt hat, um den gefallenen Menschen zu retten – dass er, der uns im irdischen Leben mit so vielen und großen Segnungen umgibt, uns nach dem Tod nicht verlassen, sondern uns eines Tages auferstehen wird, unsere Taten beim Jüngsten Gericht ungeheuchelt belohnen und diejenigen, die ihn lieben, mit einer solchen Herrlichkeit ehren wird, dass wir ihre zukünftige Verherrlichung nicht konditionieren und uns vorstellen können. Wenn Gott in Bezug auf den Menschen so ist, dann ist es natürlich, dass der Mensch auf Gottes Liebe mit der hingebungsvollsten und dankbarsten Liebe zu Gott reagiert. Die Dogmen geben die Gründe und Beweggründe dafür an, den Nächsten wie sich selbst zu lieben (Matthäus 22:39; Lukas 10:27; Gal. 5:14). Dogmen lehren, dass alle Menschen aus einem Paar stammen, warum sie im fleischlichen Sinne Brüder miteinander sind – dass sie alle in der Person ihrer Vorfahren gesündigt haben und unter die gleiche Verurteilung fielen, und dann wurden sie alle vom Sohn erlöst, vom Heiligen Geist geheiligt, und aus den Kindern des Zorns Gottes wurden sie Kinder Gottes und wurden daher im spirituellen Sinne Brüder miteinander – was alle gläubigen Christen in der Zukunft erwartet und dasselbe Schicksal usw. Aus solchen Bestimmungen ergibt sich von selbst die Pflicht zur Nächstenliebe. Das Gebot, den Nächsten zu lieben, ist als Gebot Gottes untrennbar mit der Liebe zu Gott verbunden, da sie deren Frucht oder Konsequenz ist, denn wie der Erlöser sagte: Wer mich liebt, wird mein Wort halten (Johannes 14,23; Fn. 21 V.; 1. Johannes 4,20–21). Mit dieser Begründung ist das christliche Gebot der Menschenliebe verständlich und selbstverständlich und löst keine Verwirrung aus. Aber mit der Leugnung seiner dogmatischen Grundlagen verliert es seine Unterstützung. Christliche Liebe, im Gegensatz zur natürlichen Liebe (sowie der sogenannten. Humanismus und Altruismus) müssen umfassend sein und sich sogar auf Feinde erstrecken (Matthäus 5,43–47) und zur Vergebung und Selbstaufopferung für das Wohl anderer bereit sein (Johannes 15,12–13; 1 Kor 13,1–7). Solche Eigenschaften der christlichen Liebe können nicht ohne das Dogma der Erlösung verstanden werden, denn sie basieren ausschließlich auf der Liebe, die im Mysterium der Erlösung offenbart wird. Schließlich kann die Liebe zu sich selbst nur im Lichte der dogmatischen Lehre, nämlich der Lehre von der Erschaffung des Menschen nach dem Bilde Gottes, richtig verstanden und umgesetzt werden. Ohne den Gedanken an sich selbst als Träger des Ebenbildes Gottes wird von der normalen Liebe zu sich selbst – der Liebe zum Ebenbild Gottes in sich selbst – nichts mehr übrig bleiben; the nature of self-love will most likely be expressed in the form of gross pride (egoism). 2. Einseitig und extrem sind auch jene Meinungen (Schleiermacher, teilweise A. Ritschl, Mystiker der Antike und Neuzeit und andere), durch die das Wesen des Christentums auf den Bereich religiöser Gefühle und Erfahrungen, auf eine religiös-moralische „Stimmung“ reduziert wird. Die Glaubensdogmen mit solchen Ansichten scheinen sogar schädlich für das religiöse Leben zu sein und können nur die religiösen Bewegungen und Gefühle des Herzens schwächen und verzerren. Gefühle im religiösen und moralischen Leben sind wirklich wichtig. Aber die Existenz und Entwicklung eines religiösen Gefühls ohne diese oder andere Vorstellungen von Gott ist nur in der Vorstellung und nicht in der Realität möglich. Ein Gefühl ist nichts Unabhängiges; Das Auftreten von Gefühlen und deren besonderer Charakter sowie Stimmungen hängen von den Gedanken oder Ideen ab, die sie auslösen und begleiten, oder von äußeren Einflüssen auf eine Person. Ein Gefühl und eine Stimmung im Allgemeinen können an sich nicht entweder religiös oder nicht-religiös sein, sondern sie sind das eine oder das andere, je nach der Idee oder dem Gedanken, der mit dem Gefühl einhergeht. Auch die Entstehung eines religiösen Gefühls ist möglich, das heißt durch die Einwirkung des Göttlichen auf die Seele eines Menschen oder durch die Vorstellung von Gott; Andernfalls ist es unmöglich, genauso wie ein Gefühl der Angst oder Freude unmöglich ist, wenn es keinen Gegenstand gibt, der sie verursacht. Dies erklärt übrigens, warum das religiöse Gefühl und das daraus fließende religiöse Leben bei einem Juden anders, bei einem Heiden anders, bei einem Mohammedaner anders, bei einem Christen anders geformt war und ist. Das ist die Abhängigkeit des religiösen Gefühls von religiösen Ideen: Je höher und vollkommener die religiösen Ideen einerseits und je mehr sie andererseits die Bewegungen des religiösen Gefühls beherrschen, desto höher und vollkommener ist das religiöse Leben selbst. In den Fällen, in denen die Bewegungen des religiösen Gefühls nicht durch fundierte religiöse Konzepte kontrolliert werden, sondern im Gegenteil selbst zum Hauptleitprinzip des religiösen Lebens werden und den Fluss und die Bildung religiöser Ideen (unter verschiedenen Arten von Sektierern) unterordnen, sind mehr oder weniger schädliche Extreme im religiösen Leben unvermeidlich. § 7. Die Glaubensbekenntnisse der alten Ökumenischen Kirche und die symbolischen Bücher der Ostgriechisch-Russischen Kirche Die Aufgabe besteht darin, die Wahrheiten der göttlichen Offenbarung zu bewahren und vor Irrtümern zu schützen. – Kurze und ausführliche Glaubensaussagen. – Aus der alten Kirche übernommene Darstellungen: Ökumenische Konzile, die Regeln der heiligen Apostel, heiligen Väter und örtlichen Konzile, die Glaubensbekenntnisse des heiligen Gregor von Neocaesarea und des heiligen Athanasius von Alexandria. – Überzeugungen der westlichen Kirche und christlichen Gesellschaften. – Glaubensbekenntnisse späterer Jahrhunderte (symbolische Bücher): Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens. – Botschaft der Patriarchen der Orthodox-Katholischen Kirche zum orthodoxen Glauben. – Langer christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche. – Besondere Bekenntnisse, die in liturgischen Büchern enthalten sind. Alle christlichen Dogmen werden in göttlicher Offenbarung dargelegt und sind für alle zugänglich, die nach der Erkenntnis der Wahrheit Gottes streben. Aber seitdem die Menschen begannen, die in der Offenbarung gelehrten Dogmen zu assimilieren, begannen diese Wahrheiten unweigerlich in den Vorstellungen verschiedener Personen zu diversifizieren, wie es bei jeder Wahrheit der Fall ist, die Eigentum der Menschen wird; Es kam unweigerlich zu unterschiedlichen Meinungen über die Dogmen, sogar zu Verzerrungen derselben. Um die Gläubigen vor Irrtümern in Glaubensfragen zu schützen und zu zeigen, was genau sie aufgrund der Offenbarung glauben sollten, bot ihnen die Kirche von Anfang an Glaubens- und Bekenntnismodelle an, die als Ausdruck der Stimme der Weltkirche dienten und mit der unbestrittenen christlichen Wahrheit für jeden Gläubigen verbindlich waren. Alle von der orthodoxen Ostkirche enthaltenen Glaubensbekundungen – kurz und ausführlich – lassen sich in zwei Arten einteilen: I) in Glaubensbekundungen, die sie von der alten Ökumenischen Kirche erhalten hat, unfehlbar und daher von unabhängiger Würde sind und II) eigene Glaubensaussagen, die in späteren Zeiten erschienen sind, oder die sogenannten. symbolische Bücher, die ihre Würde bereits aus der Übereinstimmung mit dem ersten haben, so wie sie selbst ihre Bedeutung aus der Übereinstimmung mit der alten Universalkirche haben. I. Zu den Aussagen der ersten Art gehören: 1) Glaubenserklärungen, zusammengestellt auf dem Ersten und Zweiten Ökumenischen Konzil. Auf dem ersten Ökumenischen Konzil (325 in Nicäa) wurde ein Glaubensbekenntnis verfasst, das als „Symbol der 318 Väter“ oder einfach als Nicänisches Symbol bekannt ist. Das Zweite Ökumenische Konzil (in Konstantinopel 381), das das Glaubensbekenntnis von Nicäa bestätigte (II. Kirchenkonzil 1 Ave.), ließ den eigentlichen Text des Nicäischen Symbols im Allgemeinen unberührt, nahm einige private Änderungen und Korrekturen daran vor und ergänzte es durch eine Erklärung der Lehre vom Heiligen Geist und anderen Elementen, die in jedem Taufbekenntnis des Glaubens zu finden waren, die dann in allen Ortskirchen verwendet wurde. Das auf diesem Konzil entworfene Symbol, das als „Symbol der 150 Väter“ oder einfach als Symbol von Konstantinopel bekannt ist, erhielt in der Kirche die Bedeutung eines universellen Symbols, eines unveränderlichen Glaubensmodells für die gesamte christliche Welt und für alle Zeiten. Es wird von allen christlichen Konfessionen akzeptiert, trotz aller Vielfalt ihrer Glaubensrichtungen. Dasselbe Symbol ist das Symbol von Konstantinopel, benannt nach den beiden ersten Ökumenischen Konzilen, d. h. Nicäno-Konstantinopel ersetzte alle bisherigen Symbole privater Kirchen, die in den ersten drei Jahrhunderten verwendet wurden, und bildete seine Grundlage 10. 2. Dogmatische Definitionen nachfolgender Ökumenischer Konzile, zum Beispiel das Dogma des IV. Ökumenischen Konzils über zwei Naturen, das VI – über zwei Willen und Taten in Jesus Christus und allgemein die Beschlüsse aller Ökumenischen Konzilien, soweit sie sich auf die christliche Lehre beziehen. 3. Dogmatische Lehren finden sich in den Regeln des Heiligen Apostels, der Heiligen Väter (zwölf) und der örtlichen Räte: Ancyra (ca. 314), Neocaesarea (zwischen 314–319), Gangra (zwischen 361–370), Antiochia (341), Laodicea (ca. 363–364), Sardicia (347), Karthago (419), Konstantinopel (394) und Karthago unter Cyprian (ca. 256), denn die Regeln dieser neun Konzile wurden auf dem VI. Ökumenischen Konzil geprüft und angenommen. Konzil (2 Rechte) und das Siebte (1 Recht) sowie in den von der Kirche angenommenen Regeln der beiden Konzile von Konstantinopel, die unter Patr. Photias, genau – der sogenannte. Double (861), das sich in der Kirche St. Apostel befand, und die Kathedrale, die sich in der Kirche St. Sofia (879–80) befand. 4. Glaubensbekenntnis des Heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neocaesarea (III. Jahrhundert), das von ihm gemäß einer besonderen Offenbarung Gottes verfasst wurde und die eindeutigste und genaueste Lehre über die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit enthält. Dieses Symbol genoss nicht nur besonderen Respekt seitens der neocaesarianischen Kirche, sondern wurde auch von der Ökumenischen Kirche für das VI. Ökumenische anerkannt. Kathedrale (2. rechts). 5. Symbol des Heiligen Athanasius von Alexandria (Quicunque). Darin, so könnte man sagen, wird mit klassischer Klarheit, Bestimmtheit und Deutlichkeit die Lehre von der Verschiedenheit und Wesensgleichheit der drei Personen in der Gottheit sowie das Bild der Vereinigung zweier Naturen in Jesus Christus dargelegt. Aber es gehört weder dem heiligen Athanasius noch seinem Jahrhundert. Sein gegen die falschen Lehren des Nestorianers und Monophysiten gerichteter Inhalt (in der zweiten Hälfte des Symbols) weist auf die Möglichkeit seines Erscheinens frühestens im 5. Jahrhundert hin. II. Neben den genannten ökumenischen Glaubensaussagen, die für die Erkenntnis der christlichen Wahrheit von absoluter Bedeutung sind, werden in der Kirche seit langem private Glaubensaussagen verwendet, die in der einen oder anderen Ortskirche akzeptiert werden. Seit der Abkehr von der Ostkirche von der Westkirche und der Abspaltung verschiedener protestantischer Gesellschaften und Sekten von dieser kommt besonderen religiösen Überzeugungen eine besondere Bedeutung zu. Jede der isolierten christlichen Gesellschaften begann aus dem einen oder anderen Grund, mehr oder weniger lange Glaubenserklärungen zusammenzustellen, in denen neben den allgemeinen christlichen Glaubenswahrheiten meist die nur von dieser Gesellschaft akzeptierten Glaubensbestimmungen besonders ausführlich offenbart wurden und die zusammen mit den universellen Glaubenserklärungen (sofern sie von der Gesellschaft akzeptiert wurden) ihre symbolischen Bücher (libri symbolici) bildeten. Die Bedeutung symbolischer Bücher in jeder der christlichen Religionsgesellschaften, die sie haben, ist folgende: Jedes Mitglied oder der Wunsch, Mitglied der Gesellschaft zu werden, verpflichtet sich, die in den symbolischen Büchern dieser Gesellschaft enthaltenen religiösen Lehren festzuhalten. Die privaten Glaubensbekundungen bzw. symbolischen Bücher in der Ostgriechisch-Russischen Kirche lauten wie folgt: 1. Orthodoxes Bekenntnis der Katholischen und Apostolischen Kirche des Ostens. Es wurde vom Kiewer Metropoliten Peter Mogila oder mit seinem Segen und unter seiner Mitwirkung zusammengestellt. Zuerst auf den Konzilien von Kiew (1640) und Iasi (1643) erörtert und angenommen und dann von allen vier östlichen Patriarchen gebilligt, wurde es von der gesamten griechischen Kirche einstimmig als „richtige und reine Konfession, die nicht die geringste Beimischung der Neuheiten anderer Konfessionen aufweist“ angenommen. Für die russische Kirche wurde es von den Patriarchen Joachim (1685) und Adrian (1696) und dann von der Allrussischen Synode genehmigt und genehmigt. Das „Geständnis“ wurde hauptsächlich zusammengestellt, um die Reinheit der Orthodoxie vor den Meinungen der römisch-katholischen Kirche zu schützen, und daher ist darin ein polemisches Element erkennbar. Die Präsentationsform ist Frage und Antwort. 2. Bekenntnis des orthodoxen Glaubens der Ostkirche, zusammengestellt vom Patriarchen von Jerusalem Dositheos, auf dem Konzil von Jerusalem im Jahr 1672 als Ausdruck des wahren orthodoxen Glaubens betrachtet und anerkannt. Die Übereinstimmung mit dem wahren Glauben, die Reinheit dieser Darstellung wurde von allen Ostpatriarchen und anderen zahlreichen Erzpastoren der Griechisch-Ostkirche bezeugt, als sie sie 1723 von sich selbst als wahre Darstellung der Orthodoxen an die britischen Christen sandten Glaube. Gleichzeitig schickten die östlichen Hohepriester es zusammen mit ihren Genehmigungsschreiben an die Heilige Synode Russlands. Diese Präsentation wurde von unserer Heiligen Synode als genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens akzeptiert und später (im Jahr 1838) von der Heiligen Synode in russischer Sprache unter dem Titel veröffentlicht, den wir noch heute haben: „Botschaft der Patriarchen der orthodox-katholischen Kirche über den orthodoxen Glauben.“ Die Botschaft zeichnet sich durch ihren polemischen Charakter (gegen Protestanten) aus; Die darin enthaltene Lehre des orthodoxen Glaubens ist in 18 Teilen dargelegt. 3. Ein ausführlicher christlicher Katechismus der orthodox-katholischen Ostkirche Philaret, Met. Moskau Es bietet eine positive, präzise, ​​klare und prägnante Darstellung der orthodoxen Lehre sowie Klarheit und Verständlichkeit in Bezug auf Fragen und Antworten. Nach sorgfältiger Prüfung erhielt dieser Katechismus die Genehmigung der Heiligen Synode. Es hat nur in der russisch-orthodoxen Kirche eine symbolische Bedeutung. Notiz. Der Ausdruck der Lehren der orthodoxen Kirche und ihrer Besonderheiten findet sich auch in einigen besonderen Bekenntnissen, die von der Kirche für besondere Fälle zusammengestellt und in liturgischen Büchern enthalten sind. Dies sind: 1) Der Ritus der Beichte und des Versprechens des Bischofs, der ein Beispiel für eine kurze, aber genaue und gründliche Glaubenserklärung ist; 2) Dogmatische Fragen, die denjenigen gestellt werden, die von den Juden und den Sarazenen (d. h. den Mohammedanern) zur einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche kommen; 3) Das Glaubensbekenntnis, ausgesprochen von denen, die von anderen christlichen Konfessionen zur orthodoxen Kirche konvertieren, und 4) Die 12-köpfige Exkommunikationsformel, ausgesprochen während der Orthodoxen Woche. § 8. R.-katholische und protestantische Glaubensbekenntnisse und symbolische Bücher I. Apostolisches Symbol. Nikeo-Tsaregradsky und Afanasievsky. – II. Symbolische Bücher der römisch-katholischen Kirche. – III. Lutherische Symbolbücher. Lehrbücher der Reformation und des Anglikanismus. Westliche christliche Konfessionen enthalten teilweise Glaubenssätze, die von der alten Ökumenischen Kirche übernommen wurden, und teilweise haben sie jeweils ihre eigenen, d.h. sogenannte. symbolische Bücher. I. Die ersten umfassen die Symbole: Apostolisch, Nizänisch-Konstantinopolitisch und Athanasius. Diese Symbole sind sowohl in der römisch-katholischen Kirche als auch in allen protestantischen Konfessionen enthalten. Apostolisches Symbol. Dieses Symbol wird nicht in dem Sinne so genannt, dass es von den Aposteln selbst zusammengestellt wurde, obwohl eine solche Tradition in der römischen Kirche lange Zeit gepflegt wurde, sondern in demselben Sinne, in dem alle anderen Formen von Symbolen privater Kirchen apostolischen Ursprungs sind und in einer etwas umfangreicheren Darstellung ein und dieselbe Regel desselben Glaubens an den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist darstellen, die von den Aposteln gepredigt wurde. „Wir haben und kennen kein apostolisches Symbol“, das von den Aposteln zusammengestellt wurde, sagte Markus, Met., auf dem Konzil von Florenz (1489). Epheser. Unter westlichen Christen genießt dieses Symbol besonderen Respekt. Es enthält keine religiösen Merkmale. Symbole von Niceno-Constantinograd usw. Athanasievsky sind enthalten mit der Einfügung der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“ (Filioque), die in beiden Symbolen zu einem späteren Zeitpunkt auftauchte. Protestantische Symbole mit dieser Einfügung wurden von der römisch-katholischen Kirche übernommen. II. Die Merkmale, die jedes der westlichen Konfessionen von anderen Konfessionen unterscheiden, sind in den symbolischen Büchern dieser Konfessionen dargelegt. Jedes von ihnen hat seine eigenen besonderen symbolischen Bücher. 1. Die symbolischen Bücher der römisch-katholischen Kirche sind die folgenden: a) Canones et decreta Concilii Tridentini, d. h. die Definitionen des Konzils von Trient (1545–1563), teils in Form von Dekreten, teils in Form von Kanons; die Dekrete legten mehr oder weniger ausführlich die positive Lehre der römischen Kirche dar; Die Kanoniker verfluchen antikatholische Lehren, insbesondere protestantische. Das Konzil von Trient gilt in der römischen Kirche als ökumenisches Konzil (nach dem 20. Jahrhundert) und seine Beschlüsse gelten als besonders wichtig. Auf diesem Konzil (in 25 Sitzungen) überarbeitete und definierte die römische Kirche fast das gesamte System ihres Dogmas und stellte ihr Bekenntnis dem sich ausbreitenden Protestantismus gegenüber. Angesichts der auf dem Konzil zwischen Theologen der römischen Kirche entstandenen Auseinandersetzungen über Lehrfragen wurden viele Definitionen des Konzils bewusst nicht hinreichend eindeutig und klar zum Ausdruck gebracht. Neben dogmatischen Dekreten verfasste das Konzil auch die sogenannten. „decreta de reformatione“, die vor allem die kirchliche Ordnung und die kirchliche Disziplin betraf. b) Confessio fidei tridentini. Dieses „Bekenntnis“ verdankt seinen Ursprung dem Wunsch der römischen Kirche, die Reinheit der Lehre unter den Vertretern der Kirche und im Allgemeinen unter der Lehrkirche zu schützen. Auf dem Konzil von Trient (14. Sitzungsperiode) wurde die Notwendigkeit eines kurzen Glaubensbekenntnisses zum Ausdruck gebracht, das in bestimmten Fällen unbedingt abgegeben werden müsse. Um diesem Bedürfnis gerecht zu werden, verfasste eine Kommission gelehrter Theologen unter Papst Pius IV. das „Bekenntnis des tridentinischen Glaubens“. Es enthält zunächst das Nicänisch-Konstantinopolitanische Symbol, dann im elften Kapitel einen kurzen Auszug aus den Trentiner Definitionen zu den zwischen Katholiken und Protestanten umstrittenen Bestimmungen, mit dem Zusatz am Ende der Verpflichtung, „und alles andere, den hl. Kanoniker und die Ökumenischen Konzile und insbesondere das heilige Konzil von Trient, begangen, definiert und verkündet“ anzunehmen. Beim Vatikanischen Konzil, das sich gemäß dieser „Professio“ zu seinem Glauben bekannte, beinhaltete es auch die Anerkennung des Vatikanischen Konzils und seiner Definitionen, „insbesondere im Hinblick auf den Primat und das unfehlbare Lehramt des römischen Pontifex“. In der Praxis der römischen Kirche hat die Professio weitreichende Anwendung: Alle, die sich um kirchliche Stellen bewerben, alle Universitäten und ihre Magister und Doktoren, alle, die sich aus ketzerischen Gesellschaften, hauptsächlich aus dem Protestantismus, der römischen Kirche zuwenden, müssen die Professio als Eid ablegen und unterzeichnen“ 11. c) Katechismus romanus. Es wurde auch im Auftrag des Konzils von Trient zusammengestellt, um dem Bedarf an Leitlinien für die Glaubenserziehung der Laien gerecht zu werden. Unter Papst Pius IV. arbeitete eine Kommission gelehrter Theologen seiner Zeit an der Zusammenstellung. Nach sorgfältiger Prüfung und Korrekturen durch die neue Kommission und Genehmigung durch Papst Pius V. wurde der Katechismus 1566 veröffentlicht. Der Katechismus wurde in Bezug auf die Definitionen des Konzils von Trient erstellt, einige Bestimmungen sind darin jedoch ausführlicher dargelegt als in den Definitionen von Trient und darüber hinaus enthält er einige Lehren, die das Konzil weggelassen hat (z. B. über den Umfang der päpstlichen Macht, über den „Limbus patrum“). d) Decreta concilu vaticani. Auf dem Vatikanischen Konzil (1869–1870), das im Westen als ökumenisch anerkannt wurde (nach dem XXIII.), wurde das päpstliche System vervollständigt: Das Konzil erklärte es zum Glaubensdogma, dass der römische Hohepriester die Gabe der Unfehlbarkeit besitzt, wenn er ex cathedra über Glauben und Moral lehrt. Infolgedessen gehört die Bedeutung der Unfehlbarkeit nicht nur zu zukünftigen Definitionen ex cathedra, sondern auch zu denen, die von Päpsten in der Vergangenheit erlassen wurden, und somit sind päpstliche Definitionen auch die Quelle der katholischen Lehre. Nach ihrer äußeren Form werden diese Definitionen oder Urkunden (litterae apostolicae) in Bullen und Breves unterteilt. Die Beschlüsse des Konzils von Trient und des Vatikans gehören zu den wichtigsten Quellen der katholischen Lehre. Dieselben Quellen sind jedoch die Definitionen aller anderen von der römischen Kirche anerkannten Ökumenischen Konzile, obwohl sie weniger dogmatischen Inhalt haben. Die römische Kirche erkennt nach dem VII. Ökumenischen Konzil bis zu fünfzehn solcher Konzile an (davon zusätzlich zu den genannten auch Lyon und Florenz) und mit den Ökumenischen Konzilen sogar mehr als zwanzig Konzilien. Zu den Sekundärquellen der römisch-katholischen Lehre zählen die liturgischen Bücher dieser Kirche. 2. Das Luthertum erkennt Folgendes als seine symbolischen Bücher an: a) Augsburger Bekenntnis (Contessio augustana). Der Verfasser dieses Geständnisses war Melanchthon. Es wurde von Lutheranern dem von Kaiser Karl V. (1530) einberufenen Reichstag zu Augsburg vorgelegt und erhielt daher den Namen „Augburg“ („Augusta“ ist der frühere lateinische Name von Augsburg). Der Zweck des Bekenntnisses bestand darin, zu zeigen, dass die lutherische Lehre nichts enthält, was der Heiligen Schrift und der Lehre der Weltkirche widerspricht. Der erste Teil legt die wichtigsten Bestimmungen der lutherischen Lehre dar (1–21 Teile), der zweite (22–28 Teile) widerlegt die wichtigsten religiösen Merkmale des Latinismus. b) Apologie des Augsburger Bekenntnisses (Apologia Confessionis Augustanae). Römisch-katholische Theologen, die auf dem Augsburger Reichstag anwesend waren, verfassten eine Widerlegung („Confutatio Confessionis Augustanae“) der Darstellung ihrer Lehre durch die Lutheraner im „Augsburger Bekenntnis“, zu dessen Verteidigung Melanchthon die „Entschuldigung“ dieses Bekenntnisses verfasste. Darin (Kap. XIV) werden die R-katholischen Einwände konsequent geprüft und die lutherische Lehre verteidigt. c) Schmalkaldische Mitglieder (Arttculi smalcaldici). Diese „Mitglieder“ wurden von Luther zusammengestellt und dem Reichstag in Schmalkalden (1537) vorgelegt, hier nach Prüfung von den versammelten deutschen Theologen unterzeichnet. Sie sprechen über die Gegenstände des Glaubens im Einklang mit dem „Augsb. Bekenntnis“ und in Opposition zum Katholizismus, aber oft in harten und sogar unhöflichen Ausdrücken, insbesondere über das Papsttum. d) Luthers Großer und Kleiner Katechismus. Beide Katechismen enthalten eine Erläuterung der Zehn Gebote, des Glaubensbekenntnisses (Apostolisches) und des Vaterunsers, die Lehre von den Sakramenten der Taufe, der Sündenbeichte und der Eucharistie, ergänzt durch Gebete für verschiedene Anlässe. Der Kleine Katechismus richtet sich an das Volk und an Grundschulen, der Große Katechismus an öffentliche Lehrer und Prediger. e) Einwilligungsformel (Formula concordiae). Im Luthertum kam es fast von Anfang an zu Spaltungen und Streitigkeiten, es entstanden verschiedene Sekten und schließlich entstanden die Anhänger von Zwingli und Calvin als eigenständige Religion. Es galt, das Luthertum vor fremden Irrtümern zu schützen und, um interne Meinungsverschiedenheiten zu beseitigen, alle unterschiedlichen Ansichten zu kontroversen Themen auf eine Norm zu reduzieren. Zu diesem Zweck erstellten deutsche Theologen die „Formel der Eintracht“ (1580), die vor allem die Fragen löst, die im Luthertum zu Streitigkeiten führten, und die Merkmale der lutherischen Lehre von den Reformierten, Täufern usw. aufzeigt. 3. Die Lehre eines anderen Zweigs des Protestantismus – der Reformation – stimmt grundsätzlich mit dem Luthertum überein, was in dessen symbolischen Büchern zum Ausdruck kommt. Die Unterscheidungsmerkmale der Reformation zum Luthertum und anderen christlichen Konfessionen sind vor allem die Lehre von der bedingungslosen Prädestination und der Eucharistie. Am ausführlichsten kommt die reformierte Lehre in Calvins Hauptwerk „Schulen zum christlichen Glauben“ (Institutiones religionis christianae) zum Ausdruck. Ein Auszug aus den Instituten bildete das symbolische Buch der Reformation, den Genfer Katechismus (Catechismus ecclesiae Genevensis), der von Calvin zusammengestellt wurde, um „eine Anleitung für die Erziehung der Kinder in der Lehre Christi“ zu geben. Weitere, recht zahlreiche reformierte symbolische Glaubensbekundungen sind: die „Tiguriner Vereinbarung“ (Consensus Tigurinus) oder „Gegenseitige Vereinbarung in der Sache der Sakramente (insbesondere des Abendmahlssakraments) der Primaten der Tiguriner (Zürcher) Kirche und I. Calvin“ (1549). „Resolutionen des Dortrechter Konzils“ (Canones synodi dordrechtanae) hauptsächlich zur Frage der Prädestination (1618–1619), „Katechismen“ der Reformierten verschiedener Länder, von denen der „Pfälzische oder Heidelberger Katechismus“ („Catechisis Palatina sive“) in Übersetzungen in Landessprachen (Niederländisch, Tschechisch, Polnisch, Französisch und andere) besonders weit verbreitet ist (Heidelbergensis“), und schließlich die „Bekenntnisse“ der Reformierten in den Ländern, in denen sich die Reformation verbreitete 12. 4. Die Besonderheiten der Anglican Episcopal Church kommen in der Glaubenserklärung zum Ausdruck, die (nach verschiedenen Überarbeitungen und Korrekturen) ihre endgültige Form erhielt und unter Königin Elizabeth (1572) unter dem Namen „XXXIX Mitglieder“ des Glaubens der Church of England veröffentlicht wurde. Sie bleiben bis heute in Kraft. Die darin enthaltenen Lehren sind zusammen mit der Darstellung des allgemeinen christlichen Glaubens eine Mischung aus Lutheranismus, Reformation und einigen Überresten des Katholizismus. Viele Bestimmungen sind darin wörtlich mit den Worten von Anhängern des Augsburger Bekenntnisses dargelegt. Im Allgemeinen mangelt es der Darstellung des anglikanischen Glaubens in den „Mitgliedern“ in vielen Fällen an der nötigen Klarheit und Sicherheit, obwohl bei ihnen offensichtlich allgemeine protestantische Prinzipien vorherrschen. Die darin dargelegten Lehren werden durch das „Book of Common Prayer“ mit der Anordnung zur Einsetzung von Bischöfen, Presbytern und Diakonen ergänzt (die letzte überarbeitete Ausgabe stammt aus dem Jahr 1662). Alle bischöflichen Anglikaner akzeptieren auch den Katechismus der Kirche. § 9. Die Aufgabe der Dogmenwissenschaft. Das Verhältnis der Vernunft zu offenbarten Wahrheiten Offenlegung des Inhalts der Glaubenswahrheiten. - Die Verbindung zwischen ihnen. – Die Geschichte des Verständnisses der Dogmen selbst und der Verbindungen zwischen ihnen. – Die Notwendigkeit dieser Klarstellung und ihre Möglichkeit. I. Die Aufgabe der Dogmatischen Theologie als Wissenschaft wird durch den Begriff des Dogmas als Gegenstand selbst bestimmt. Da die Dogmen des Glaubens alle in Offenbarung gegeben, von der Weltkirche definiert und erklärt werden, kann die dogmatische Theologie nicht die Aufgabe haben, fortschreitend neue Wahrheiten zu entdecken, was beispielsweise in den experimentellen oder historischen Wissenschaften möglich ist. Sie soll nur genau die Dogmen lehren, die die Kirche auf der Grundlage der Offenbarung enthält, alles lehren, was darin enthalten ist, ohne etwas von dem, was sie bekennt, wegzunehmen oder hinzuzufügen, genau so lehren, wie die Kirche sie enthält, und sie schließlich in einem strengen System lehren, das heißt, sie mit strenger Konsequenz, möglicher Vollständigkeit, Klarheit und Gründlichkeit darzustellen. Die genaue Erfüllung der ersten Anforderungen verleiht der dogmatischen Theologie den Charakter einer streng orthodoxen Theologie, und diese macht sie zu einer Wissenschaft, die (d. h. wissenschaftlicher Natur) unterscheidet ihn vom Katechismus, in dem dieselben Dogmen vorgeschlagen werden, jedoch nur in allgemeinen und kurzen Worten, als „die ursprüngliche Lehre über den orthodoxen christlichen Glauben, die für jeden Christen notwendig ist“. In Bezug auf jedes einzelne Dogma muss es seine Position im allgemeinen System der christlichen Lehre darlegen, sein inneres Wesen offenbaren, wie es auf der Grundlage der Heiligen Schrift von der Kirche verstanden und gelehrt wird, die Gründe angeben, auf denen es bestätigt wird, seine Beziehung zu modernen wissenschaftlichen Konzepten und Ansichten, in das Verständnis einführen, welche Bedürfnisse und Anforderungen des menschlichen Geistes diese oder andere dogmatische Wahrheiten erfüllen, die die Geheimnisse der Existenz und des Lebens usw. erklären, mit dem Ziel, das Vernünftige und Lebenswichtige so weit wie möglich zu fördern Assimilation von Dogmen. Da das genaueste Verständnis einiger Dogmen und kirchlicher Definitionen über sie nur im Zusammenhang mit den Fehlern und Häresien möglich ist, die in Bezug auf sie aufgetreten sind, muss die dogmatische Theologie in Bezug auf solche Dogmen, die sich nicht darauf beschränkt, die offenbarten Lehren über sie im Geiste der orthodoxen Kirche zu erläutern, auch die Geschichte ihrer Offenbarung durch die Kirche darstellen. Die bereits heute im Verständnis einiger Glaubensdogmen bestehenden Unterschiede zwischen christlichen Konfessionen und direkt antichristlichen Lehren sowie die oft geäußerte Verwirrung und Einwände gegen die Dogmen machen es erforderlich, neben der Erfüllung der aufgezeigten positiven Aufgaben auch apologetische und polemische Ziele im Auge zu behalten. Um die orthodoxe Wahrheit in den Köpfen der Mitglieder der orthodoxen Kirche zu schützen, muss sie in bestimmten Fällen Vergleiche der orthodoxen Wahrheit mit der nicht-orthodoxen Wahrheit anstellen, um deren Unrichtigkeit aufzuzeigen, die christliche Wahrheit vor Unglauben zu schützen und im Allgemeinen eine Antwort auf den „Geist des Zweifels und der Wortbefragung“ zu geben. II. Die Art der wissenschaftlichen Tätigkeit der Vernunft auf dem Gebiet dieser Wissenschaft und die Stellung der Vernunft in der Dogmatik und der christlichen Theologie im Allgemeinen stimmen mit den Merkmalen des Fachs und der Aufgaben der Dogmenwissenschaft überein. Bei der Offenlegung der Glaubensdogmen muss er sich auf die göttliche Offenbarung in der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung stützen und sich von den Mustern und Bekenntnissen ihres Glaubens leiten lassen, die von der Kirche als Ausdruck ihrer katholischen und daher unfehlbaren Stimme zusammengestellt wurden. Aber es kann nicht der ursprüngliche Anfang von Dogmen sein, so dass man sie allein daraus ableiten und allein darauf bekräftigen könnte; Es kann auch kein Leitprinzip sein, geschweige denn der oberste Richter der aus der Offenbarung abgeleiteten Wahrheiten, um sie an seine Prinzipien anzupassen oder anzupassen. All dies wäre weder mit seinen Einschränkungen und insbesondere mit seinem Schaden in seinem gegenwärtigen Zustand noch mit der Würde und dem Zweck der Offenbarung unvereinbar; Offenbarung ist als Produkt des unendlichen Geistes Gottes höher als der menschliche Geist und wurde den Menschen nicht aus diesem Grund gegeben. um den Ansprüchen der Vernunft gerecht zu werden und sich ihrem Urteil zu unterwerfen, sondern um ihn selbst in den Gehorsam Christi zu locken (2. Kor. 10,5) und ihm die notwendige Hilfe zu gewähren. Er muss daher in einem untergeordneten und unterwürfigen Verhältnis zur Offenbarung stehen. Und in dieser Position gibt es für ihn nichts Demütigendes oder Beschränkendes in seiner Freiheit und Unabhängigkeit: Es gibt nichts Demütigendes, denn der Geist eines endlichen Wesens ist in diesem Fall dem göttlichen Geist untergeordnet, der das Recht hat, völlig auf sich selbst zu vertrauen; Es gibt nichts, was seine Unabhängigkeit und Freiheit einschränkt, denn seine Position ist in diesem Fall nicht rein sklavisch und passiv, denn um die Wahrheiten des Glaubens zu assimilieren, ist seine freie Haltung ihnen gegenüber erforderlich, während die Wahrheiten der Offenbarung selbst keine Ideen enthalten können, die vom Geist nicht als im Widerspruch dazu wahrgenommen werden. Von dieser Seite aus kann das Verhältnis der Vernunft zum Glauben mit dem Verhältnis des Willens zum Sittengesetz verglichen werden. Tatsächlich schränkt die Offenbarung nicht die Freiheit der Vernunft ein, sondern ihre Freiheit. Es versteht sich von selbst, dass dies nicht die Angemessenheit ausschließt, bei der Offenbarung von Dogmen alles heranzuziehen, was Vernunft und weltliche Wissenschaft (z. B. Philosophie, Geschichte, Naturwissenschaft usw.) zum Beweis und zur Erklärung der Wahrheiten des Glaubens bieten. Der Geschichte zufolge hat die Kirche in der Person ihrer Väter und Lehrer die säkulare Wissenschaft, die sich neben ihr entwickelte, nie gescheut; im Gegenteil, sie spiegelte wider, was der christlichen Wahrheit in ihr widersprach, und nutzte bereitwillig alles, was in ihr mit ihr zu tun hatte. Der Besitz weltlicher Bildung wurde von alten Lehrern nicht nur als nützlich, sondern sogar als notwendig für einen christlichen Theologen anerkannt 13 . Um die Wahrheiten des Glaubens zu beweisen oder zu erklären, griffen sie selbst auf die Hilfe der Dialektik, der Philosophie, der Geschichte, der Naturwissenschaften und anderer Wissenschaften zurück. In bestimmten Fällen ist es sogar notwendig, all dies zu nutzen, insbesondere bei der Widerlegung von Missverständnissen und Einwänden des Unglaubens, der in der Neuzeit versucht, sich auf die Daten der philosophischen und experimentellen Wissenschaften zu stützen, die (Einwände und Ratlosigkeiten) daher nur mit Hilfe der Vernunft und der Daten derselben Wissenschaften widerlegt werden können. § 10. Abteilung der Dogmatik Die Lehre von Gott in sich selbst. – Die Lehre Gottes in seiner Beziehung zur Welt und zum Menschen oder über die Werke Gottes in Bezug auf die Geschöpfe. – Besondere Unterteilungen dieser beiden Teile. Die Dogmen des Glaubens enthalten: Einige sind die Lehre von Gott in sich selbst, andere sind die Lehre von Gott in seinem äußeren Wirken – in Bezug auf die Welt und insbesondere auf den Menschen. Von hier aus werden die beiden Hauptteile der dogmatischen Theologie von selbst bestimmt: I) die Lehre von Gott in sich selbst und II) die Lehre von Gott in seiner Beziehung zur Welt und zum Menschen oder über die Werke Gottes in Bezug auf die Geschöpfe. Die Dogmen über Gott in sich selbst enthalten die Lehre, dass Gott seinem Wesen nach einer und dreifach in den Personen ist. In den Dogmen über die Beziehung Gottes zu den Geschöpfen: Einige enthalten die Lehre von Gott als „Schöpfer des Himmels und der Erde, sichtbar für alle und unsichtbar“, andere enthalten die Lehre von Gott als „Allmächtigem“ oder Versorger, und wieder andere enthalten die Lehre von Gott als Richter und Belohner (mit anderen Worten, als Vollstrecker seiner Entscheidungen über die Welt, der sie zu dem Ziel führen muss, das er für sie bestimmt hat). Insbesondere in Bezug auf den Menschen wird in Dogmen dieser Art dargestellt, dass Gott nicht nur die gleiche allgemeine Beziehung hat, die er als Schöpfer und Versorger zu allen anderen Geschöpfen der Welt hat, sondern auch eine besondere Beziehung, deren Wesen sowohl in der Heiligen Schrift (Eph. 3,9 entsprechend dem Untertext) als auch bei den Kirchenvätern (im engeren Sinne) durch das Wort οικονομία – der – angedeutet wird Sakrament der Erlösung, Hausbau Die besonderen Handlungen Gottes in Bezug auf die Menschheit sind genau alle seine Handlungen als Vollstrecker unserer Erlösung – die Menschwerdung des Sohnes Gottes, Erlösung, Heiligung durch die Gnade des Heiligen. Geist und muss am Ende der Welt erreicht werden. Somit lässt sich der gesamte Inhalt der Dogmatischen Theologie in seiner Gliederung und den wichtigsten Abteilungen in folgender Systematik darstellen: I. Über Gott, im Wesentlichen eins. II. Über den dreifaltigen Gott in Personen. Über Gott in seiner Beziehung zu den Geschöpfen. I. Über Gott als den Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren. II. Über Gott als den Versorger der Welt. III. Über Gott den Erlöser und seine besondere Beziehung zur Menschheit (über die Menschwerdung des Sohnes Gottes, Erlösung und Heiligung durch die Gnade des Heiligen Geistes). IV. Über Gott als Richter und Belohner (Eschatologie). Orthodox – ορθόδοξος bedeutet in der Wortbildung (von ορθώς δοκέω – ich denke richtig) und im Wortgebrauch in der christlichen Welt dasselbe wie jemand, der richtig über die Gegenstände des Glaubens denkt, ein korrekter Gläubiger, ein wahrer Gläubiger, im Gegensatz zum Wort έτεροδοξος (von έτέρως δοκέω – ich denke anders) – jemand, der falsch über den Glauben denkt, ein Ungläubiger, Nicht-Orthodoxer oder Heterodoxer, wie unsere Vorfahren es manchmal ausdrückten. Die Bedeutung einer ungeklärten Meinung, Annahme oder unentschlossenen Willensentscheidung wird durch Wörter angegeben, die aus demselben Verb, aber aus seiner Zukunftsform stammen – δόξω, zum Beispiel δόξα – Ruhm, Gerücht, schwankend zwischen Zweifel und schwachem Vertrauen, δόκησις – Annahme, δοκιμάζω – ich prüfe, ich fordere Beweise usw. In Posl. Spalte 2 sagt über I. Christus, dass er die Handschrift der Lehren gegen uns zerstört hat – χειρόγραφον τοίς δόγμασιν, die uns widersprach, und in Eph.2:15, dass er das Gesetz der Gebote durch Lehre ist – τον νόμον των έντολών έν δόγμασι – abgeschafft. Die kanonischen Bücher des Alten Testaments lauten nach der hebräischen Berechnung, bei der mehrere Bücher zu einem zusammengefasst werden, wie folgt: die Gesetze (hebräische Tora) – 1) Genesis, 2) Exodus, 3) Levitikus, 4) Numeri und 5) Deuteronomium; historisch: 6) Josua, 7) Richter und Ruth, 8) 1. und 2. Könige, 9) 3. und 4. Könige, 10) 1. und 2. Chronik, 11) 1. Esra und Nehemia, 12) Esther; Lehre: 13) Hiob, 14) Psalmen, 15) Sprüche Salomos, 16) Prediger, 17) Hohelied; prophetisch: 18) Jesaja, 19) Jeremia mit seinen Klageliedern und seinem Buch. Baruch, 20) Hesekiel, 21) Daniel und 22) Zwölf kleine Propheten. Die Inspiration der Heiligen Schrift liegt in der Tatsache, dass die heiligen Schriftsteller, was auch immer sie schrieben, nach der direkten Inspiration und Führung des Heiligen Geistes schrieben, so dass sie nicht nur von Ihm vor Fehlern geschützt wurden, sondern auch die Offenbarung der Wahrheit Gottes positiv empfingen, jedoch ohne Gewalt gegen ihre natürlichen Fähigkeiten; im Gegenteil, sie waren Organe der Kommunikation der göttlichen Offenbarung unter voller Bewahrung aller ihrer Kräfte und ihrer aktiven Manifestation, beispielsweise in der Art und Weise, Dinge zu verstehen und darzustellen, in Bezug auf ihre Werke in der Wahl von Worten und Denkausdrücken usw. Die nichtkanonischen Bücher des Alten Testaments sind wie folgt. 1) Tobit, 2) Judith, 3) Weisheit Salomos, 4) Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, 5-6) zweites und drittes Buch Esra und 7-9) alle drei Bücher der Makkabäer. Darüber hinaus gelten auch die folgenden Abschnitte in den kanonischen Büchern als nicht-kanonisch: das Gebet von König Manasse am Ende von 2 Chroniken, Teile des Buches. Esther, nicht gekennzeichnete Verse, der letzte Psalm (nach 150), das Lied der drei Jünglinge im Kapitel 3. Buch Ave. Daniel und im selben Buch die Geschichte von Susanna (Kap. 13) und Bel und der Drache (Kap. 14). Die sogenannten sollten nicht mit nicht-kanonischen Büchern verwechselt werden. apokryphisch (versteckt, von απόκρυφος – verborgen). Zweites und drittes Buch. Esra und die dritten Makkabäer sind nicht im Kanon der römischen Kirche enthalten, gelten aber als apokryphisch. „Wir glauben, bekennen und lehren“, heißt es in der lutherischen „Formel der Eintracht“, „dass die einzige Regel und der einzige Maßstab, nach dem alle Dogmen und alle Lehrer beurteilt und bewertet werden sollten, nichts anderes sind als die prophetischen und apostolischen Schriften des Alten und Neuen Testaments (Ps. 119:105; Gal. 1:8). Die übrigen Schriften, ob patristisch oder modern, egal unter welchem Namen sie erscheinen, sollten in keiner Weise mit „Heilig“ gleichgesetzt werden Schrift, aber sie müssen als Zeugen akzeptiert werden, die zeigen, in welchen Ländern der Welt nach der Zeit der Apostel die Lehre der Propheten und Apostel intakt erhalten blieb“ (Epit. Art. l et 2). Dieselbe Sichtweise der Heiligen Tradition wird sowohl von der reformierten Kirche (Conf. Helv. I und andere) als auch von der anglikanischen Kirche (VI- und XXI-Mitglieder des Glaubens) akzeptiert. Von den antiken Lehrern wird diese Position besonders ausführlich von einem Kirchenschriftsteller des 5. Jahrhunderts offenbart. Vikenty Lirinsky in „Reminders“ (Commonitorium). In der Antike hatte fast jede Kirche ihr eigenes Symbol. Die alten Symbole der Kirchen wurden in den patristischen Werken bewahrt: Jerusalem, Rom, Antiochia, Alexandria, Cäsarea-Palästina, Zypern und die Kirchen Kleinasiens. Im Geiste sind sie alle einander ähnlich und unterscheiden sich nur im Buchstaben. Diese Unterschiede hingen hauptsächlich von den Fehlern ab, die in der einen oder anderen Kirche auftraten, weshalb es notwendig war, Ergänzungen zu den gegen Ketzer gerichteten Symbolen vorzunehmen. Siehe Prof. I. V. Cheltsova, Ancient forms of symbols. St. Petersburg 1862 Für zur römischen Kirche konvertierende Griechen erließ Papst Gregor Dies sind: Confessio fidei Gallicana – Glaubensbekenntnis der französischen Reformierten, Scotianaconfessio fidei – Bekenntnis der Reformierten in England, insbesondere Schottland, Confessio Belgica – Bekenntnis der Niederländer, Confessio Helvetica – Schweizer Bekenntnis, Confessio Crengerica – Bekenntnis der reformierten Gemeinden in Ungarn, Confessio Tetrapolitana – Bekenntnis der sich niederlassenden Einwanderer aus Holland Transvaal und Orange, Confessio Bohemica – Bekenntnis der Böhmen. Der heilige Theologe Gregor würdigt ihn in seiner Trauerpredigt für Wassili V. als besonderes Verdienst, weil er die Gesamtheit der zeitgenössischen Bildung perfekt beherrschte, und prangert gleichzeitig nachdrücklich die Ignoranz derjenigen an, die externes (nichtchristliches) Lernen für unnötig und sogar gefährlich für Christen hielten (Sk. 43). Bei Basilius dem Großen gibt es unter seinen Schöpfungen ein besonderes, bemerkenswertes „Gespräch für junge Männer über den Umgang mit heidnischen Schriften“. Sie könnten interessiert sein an: