Священство

§ 160. Pojęcie sakramentu kapłaństwa. Boskie ustanowienie sakramentu Cecha sakramentu. – Widoczne święte działanie i łaska Boża przekazywana przez Ducha Świętego. – Ustanowienie sakramentu kapłaństwa przez Pana Jezusa Chrystusa. – Apostołowie i wyświęceni przez nich pasterze Kościoła. Władza i prawo do legalnego sprawowania sakramentów oraz w ogóle władza pasterska nie przypadają bez wyjątku wszystkim wierzącym w Jezusa Chrystusa. ale do pasterzy Kościoła, biskupów i starszych. Nie nabywają swojej godności i mocy, aby sprowadzić na siebie łaskę Ducha Świętego w sakramentach, ale otrzymują ją od Pana Jezusa i Ducha Świętego poprzez specjalny widzialny akt sakralny, zwany sakramentem kapłaństwa lub święceń (χειροτονία). Kapłaństwo jako sakrament jest świętym aktem, w którym poprzez modlitewne nałożenie rąk biskupa na głowę prawidłowo wybranego i wtajemniczonego, zostaje sprowadzona łaska Boża, dająca mu boską władzę i moc do sprawowania sakramentów i pasterstwa Chrystusowej trzody (Katikh.). Boskie ustanowienie sakramentu kapłaństwa zakłada boskie ustanowienie i znaczenie samej hierarchii nowotestamentowego kościoła. Hierarchia została ustanowiona w Kościele jako narzędzie działania Ducha Świętego w sakramentach, w nauczaniu i zarządzaniu Kościołem, i aby za jej pośrednictwem, w drodze sukcesji od apostołów, którzy otrzymali Ducha Świętego od I. Chrystusa, strumień łask płynął nieustannie od źródła – Chrystusa i do ludów odległych od Niego czasem i odległością. Jest rzeczą oczywistą, że powoływanie osób powołanych na narzędzie działania Ducha Bożego może być dokonane przez Ducha Świętego, a nie przez ludzi, dlatego też sposób powoływania musi być szczególny, boski, tajemniczy, a jednocześnie widzialny. Pismo Święte zawiera także pozytywne przesłanki ustanowienia przez I. Chrystusa specjalnego świętego obrzędu, poprzez który Duch Święty oddaje wybrańca w służbę Kościoła. Przede wszystkim można to wywnioskować z ewangelicznej historii o postępowaniu Najwyższego Arcykapłana w stosunku do apostołów. Ewangelie wskazują, że poświęcenie apostołów do pracy duszpasterskiej nie następowało nagle, ale stopniowo. I. Chrystus najpierw powołał poszczególnych ludzi (np. Filipa, Natanaela, Szymona, Andrzeja, Jana), następnie spośród swoich uczniów wybrał dwunastu mężów, których powołał apostołami i dał im władzę głoszenia przyjścia królestwa Bożego oraz mocy wypędzania demonów i leczenia chorób. Kiedy apostołowie zostali powołani i wybrani do służby chrześcijaństwu, oczywiście nie mogło jeszcze nastąpić wtajemniczenie w sensie kościelnym. Ale po swoim zmartwychwstaniu, potwierdzając posłanie apostołów na świat, Ja. Chrystus powiedział do nich: Jak Ojciec mnie posłał, tak i ja posyłam was. I to powiedział, i tchnął, i rzekł do nich: Weźcie Ducha Świętego; Komu grzechy odpuści, są im odpuszczone i im je zatrzymuje i trzyma (Jana 20:21-23). Wreszcie, przed swoim wniebowstąpieniem, wyprowadził ich z miasta i wzniósł ręce (επάρας τάς χείρας), aby ich pobłogosławić (Łk 24:50). Ten oddech i błogosławieństwo są znaczące. Tchnienia ze słowami: przyjąć Ducha Świętego i w związku z wysłaniem ich do dzieła służenia całemu światu, nie można rozumieć jako po prostu bezsensownego działania, lecz trafniej jest w nim widzieć hierarchiczne umieszczenie przez samego Zbawiciela swoich uczniów i udzielenie przez nich tego Ducha, który trwa przez Jego znany dar jedynie w hierarchii, ale nie udzielenie pełni darów Ducha Świętego, wylanych na nich w dniu Pięćdziesiątnicy. Znaczące jest także błogosławieństwo podniesieniem rąk, dane apostołom podczas wniebowstąpienia Zbawiciela. Nie są to święcenia kapłańskie w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale nie jest to zwykłe błogosławieństwo pożegnalne: był to symbol Jego wiecznej współobecności z uczniami, symbol Jego ostatnich słów: Oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia wieków i symbol bardzo wymowny, pokazujący, że Jego pełne łaski uświęcenie powinno rozciągnąć się nie tylko na apostołów, ale także na ich następców, których apostołowie nie ustanawiali sami, ale za łaską i mocą Chrystusa, działając jako Jego narzędzia. W tchnieniu Ducha Świętego i błogosławieństwie Zbawiciela należy zatem widzieć ustanowienie szczególnej tajemniczej metody święceń do służby hierarchicznej i prototyp konsekracji apostołów ich następców poprzez nadanie, krótko mówiąc, ustanowienie kapłaństwa jako sakramentu. Apostołowie faktycznie poświęcili się posłudze duszpasterskiej poprzez specjalny święty obrzęd – święcenia kapłańskie, połączone z przekazaniem specjalnych darów pełnych łask. Historia świadczy, że w Kościele po epoce apostolskiej święcenia do służby hierarchicznej dokonywały się jedynie poprzez specjalny akt sakralny – nałożenie rąk, a przez nałożenie rąk nabyto znaczenie sakramentu. Świadczą o tym nie tylko świadectwa poszczególnych ojców i nauczycieli Kościoła (głównie instrukcje dotyczące kapłaństwa i interpretacje Pisma Świętego), ale także dekrety soborów (ave. I Vs. Sob. 4 i 19; Ave. IV vs. Sob. 2) oraz zachowane starożytne obrzędy święceń (np. w księdze Post. Ap. VIII). Kapłaństwo uznawane jest także za sakrament we wszystkich społeczeństwach chrześcijańskich Wschodu, które w starożytności odpadły od Kościoła katolickiego. § 161. Widoczna strona sakramentu kapłaństwa. Jego niewidzialne działania Święcenia. – Modlitwy o przywołanie Ducha Świętego na wybranego. – Łaska kapłańska. I. Sprawowanie sakramentu kapłaństwa, w przypadku mianowania na wszystkie stopnie hierarchiczne w Cerkwi prawosławnej, łączy się z liturgią, tak aby nowo wyświęceni do posługi Kościołowi, a w szczególności ci, którzy otrzymali władzę do sprawowania sakramentów, mogli od razu po inicjacji uczestniczyć w składaniu bezkrwawej ofiary. Najważniejszą rzeczą w obrzędzie konsekracji (konsekracji) są święcenia biskupie wyświęcanego i modlitwa (posl. przeszłość wschodnia. 10 członków. prawa. 109). Apostołowie zawsze stosowali nakładanie rąk podczas wyświęcania ich do stopnia kapłaństwa. Przez nałożenie rąk siedmiu mężczyzn zostało wyznaczonych do zarządzania funduszami wspólnoty we wspólnocie jerozolimskiej (Dz 6,6). W Listrze, Ikonium i Antiochii św. Paweł i Barnaba wyświęcili (χειροτονήσαντες) starszych dla całego Kościoła (14, 23). O Tymoteuszu mówi się, że dar, który w nim żyje, został mu przekazany przez nałożenie rąk kapłańskich (1 Tymoteusza 4:14), - przez moje święcenia kapłańskie (1 Tm 1,6), czyli św. Pawła jako prymasa, przy współudziale lub zgodzie na ustanowienie prezbiterium (episkopatu). Wyświęcając się do kapłaństwa poprzez święcenia, apostołowie i ich następcy nakazali w tym przypadku skorzystać ze święceń. Nie wkładaj szybko rąk (χειρας – liczba mnoga) na nikogo (1 Tm 5,22), natchnął apostoła. Pawła do Tymoteusza. Nałożeniu rąk koniecznie towarzyszy modlitewne przywołanie Ducha Świętego na osobę wyświęconą, co nadaje aktowi święceń tajemniczy, pełen łaski sens. Stosowanie modlitwy podczas poświęcenia uświęca przykład św. apostołów. W ten sposób wybrani do serwowania posiłków byli stawiani przed apostołami, którzy po modlitwie kładli na nich ręce (6, 6). Modlitwa towarzyszyła wyborowi w drodze losowania i kanonizacji Macieja na apostoła w miejsce upadłego Judasza (1,23–26). W Antiochii ręce zostały złożone do modlitwy na Saula i Barnabę, gdy Duch Święty powołał ich do dzieła posługi (13:1-3). Stosowanie modlitwy podczas poświęcenia jest samo w sobie zrozumiałe. Modlitwie, wezwaniu Ducha Świętego na wybranego duchownego, towarzyszy nałożenie rąk i zgodnie z treścią Kościoła prawosławnego (greckiego i rosyjskiego) obrzęd tego sakramentu. Zgodnie z tym obrzędem podczas święceń diakonatu lub prezbitera „biskup kładzie rękę na głowę” przyjmującego święcenia, a podczas konsekracji biskupich pierwszy biskup „kładzie prawą rękę” na głowę przyjmującego święcenia, podczas gdy pozostali biskupi biorący udział w święceniach, również kładąc ręce na głowie przyjmującego święcenia, lewą ręką trzymają leżącą na jego głowie Ewangelię – ogłasza wybór, nominację lub postanowienie o święceniach takich a takich w takim a takim stopniu lub o wyniesienie do takiej a takiej godności i zaprasza cały Kościół do modlitwy o dopełnienie sakramentu, czyli o zesłanie Ducha Świętego, głosząc: „Łaska Boża, zawsze słaba w uzdrawianiu i coraz rzadsza w uzupełnianiu, gwarantuje (προ χειρίζεται, czyli „ogłasza”, „wybiera”, mianuje”; Dzieje Apostolskie 22:14, gdzie Ananiasz mówi Saulowi, że wybrał cię Bóg naszych ojców - προχειρίσατο) - imię wyświęcanego - najbardziej czcigodnego subdiakona diakona (lub diakona prezbitera lub najbardziej miłującego Boga archimandryty wybranego na biskupa); Módlmy się więc za niego, aby zstąpiła na niego łaska Najświętszego Ducha (dlatego sakrament jeszcze nie nastąpił). Następnie kładąc rękę na głowie konsekrowanego i zaznaczając krzyżem konsekrowanego, celebrans sakramentu czyta w tajemnicy dwie modlitwy („Pan nasz Bóg”, „Bóg nasz Zbawiciel”), w których przywołuje łaskę Ducha Świętego dla „prześladowanego”, aby łaska go uświęciła i dodała sił do godnego pełnienia posługi. Oświadczenie „Łaska Boża” i dwie potajemnie czytane modlitwy, jak wynika z całego obrzędu konsekracji, tworzą jedną nierozerwalną całość - potajemnie wypełniające się słowa konsekracji. Osoba wyświęcona na zakończenie obrzędu święceń i po założeniu szat przynależnych do stopnia otrzymuje diakonowi: ripidę, tak aby dmuchała na świętego. darami, pokazał przez to doświadczenie swojej posługi podczas świętego obrzędu, prezbiterowi – części Św. Baranek (po przeniesieniu Świętych Darów) z napomnieniem: „Przyjmij tę przysięgę i zachowaj ją bezpieczną i zdrową aż do ostatniego tchnienia, za które byłeś torturowany podczas drugiego i strasznego przyjścia wielkiego Pana i Zbawiciela Jezusa Chrystusa”. II. Modlitwa i święcenia kapłańskie łączą się z przekazywaniem łaski tym, którzy przyjmują służbę hierarchiczną, niezbędną i właściwą tej służbie – łaski kapłaństwa. Kiedy więc apostołowie pomodliwszy się, włożyli ręce na siedmiu mężczyzn wybranych do serwowania posiłków, ci ludzie otrzymali Ducha Świętego (Dz 6,10; przyp. 8, 29). Instrukcja Ap. Pawła do pasterzy w Efezie: uważajcie na siebie i na całą trzodę, w której Duch Święty ustanowił biskupów, aby paśli Kościół Pana i Boga (Dz 20,18), sugeruje, że powołani przez Ducha Świętego również otrzymali dar łaski, aby godnie pełnić swoją posługę. W Liście do Tymoteusza apostoł mówi: nie zaniedbuj daru, który w tobie mieszka (τοί έν σοι χαρίσματος), który został ci dany przez proroctwo (διά τής προφητείας) wraz z nałożeniem rąk kapłaństwa (1 Tym. 4:14). Pamiętam, że przez nałożenie mojej ręki rozpaliłeś dar Boży, który w tobie żyje (το χάρισμα τού Θεού, ό, έστιν έν σοι) (2 Tm 1,6). § 162. Wyjątkowość kapłaństwa. Kwestia „niezniszczalności” łaski kapłańskiej Kwestia wyjątkowości kapłaństwa. – Powiązaną kwestią jest uznanie kapłaństwa przy przystępowaniu do Kościoła z kościołów monofizyckich, nestoriańskich i rzymskokatolickich. – Święcenia w stowarzyszeniach protestanckich i schizmatyckich. — Co oznacza „niezatarty charakter” łaski kapłańskiej? I. Łaska kapłaństwa, czyli dar udzielany przez ten sakrament. Apostoł wzywa zatem wyświęconego do życia w duszy, aby nie podlegał odnowie ani ponownej komunikacji przez nowe święcenia. Dlatego Kościół zawsze uznawał i uznaje kapłaństwo za sakrament wyjątkowy, podobnie jak chrzest. Ani biskup, ani prezbiter, ani diakon nie są wyświęcani innym razem, bez względu na to, jakie zmiany moralne w nich zachodzą. „Niedopuszczalne jest ponowne chrzczenie lub przebudowa” (Prawa własne Kartaginy 59: sn. 36 pr.). „Jeśli ktoś, biskup, prezbiter lub diakon, przyjmie od kogokolwiek powtórne święcenia kapłańskie, niech on i ten, który go wyświęcił, zostaną usunięci ze stanu świętego” (ok. 68). Uznając wyjątkowość sakramentu, Kościół postępował i działa zgodnie z tym w odniesieniu do kapłaństwa, a także chrztu, w społeczeństwach chrześcijańskich oderwanych od jedności katolickiej w przypadku zwracania się swoich szafarzy do Cerkwi prawosławnej. Skoro podstawą legalnego kapłaństwa jest ciągłe następstwo darów Ducha Świętego od Apostołów poprzez święcenia przełożonych kapłańskich, to w stowarzyszeniach, które zachowały ciągłość tego sukcesji i sakramentu kapłaństwa, nawet jeśli stowarzyszenia te oddzieliły się od Cerkwi prawosławnej w jakichkolwiek prywatnych opiniach, które nie dotyczyły podstaw wiary, istoty i mocy sakramentów ani żadnych szczególnych obrzędów, Kościół uznał i uznaje kapłaństwo za kanonicznie poprawne i dlatego przyjmuje do z nim wspólnotę hierarchiczne osoby tych stowarzyszeń w ich „istniejącej randze”, a tym bardziej ci, którzy zostali wyświęceni w Cerkwi prawosławnej, ale na pewien czas zeszli do herezji lub schizmy, a potem pokutowali. W ten sposób nasz Kościół uznaje za ważne kapłaństwo rzymskokatolickie, ormiańskie, koptskie i Nestorianie, a duchowni, którzy nawracają się na prawosławie z tych wyznań, są przyjmowani w swoim stopniu kapłaństwa, poprzez pokutę i pisemne wyrzeczenie się błędów. Cerkiew prawosławna nie uznaje jednak hierarchii społeczeństw protestanckich, które zaprzeczają samemu sakramentowi kapłaństwa. Podobnie nie uznaje za prawidłowe i prawomocne kapłaństwa i obrzędów sakralnych występujących w społeczeństwach schizmatyckich (tzw. staroobrzędowców), nie wyłączając tzw. Hierarchia austriacka lub Belokrinitsky. II. Kolejne pytanie wiąże się z pytaniem o wyjątkowość sakramentu kapłaństwa: czy łaska kapłaństwa jest przekazywana w sposób trwały, a wraz z nią możliwość sprawowania świętych obrzędów (w szczególności w przypadku biskupów – przekazywania władzy hierarchicznej innym), tak jak chrzest pozostawia niezatartą pieczęć, czy też w pewnych smutnych okolicznościach, gdy osoby kapłańskie są całkowicie zdetronizowane, pozostawia je na zawsze? W Kościele rzymskokatolickim od czasów Soboru Trydenckiego przyjęto i potępiono doktrynę, że łaska kapłaństwa ma charakter niezatarty (character indelebilis, Signum indelebile), że osoba wyświęcona na taki czy inny stopień hierarchiczny nie może ponownie zostać laikiem, że w ogóle nie można odebrać władzy kapłańskiej udzielonej podczas święceń (Conc. trid. sess. XXIII, rozdz. IV i kan. IV). Zatem abdykacja lub złożenie osoby hierarchicznej pozbawia ją jedynie prawa do ujawnienia mocy swego stopnia, ale nie samej władzy, a w niektórych przypadkach, zdaniem niektórych teologów rzymskich, konieczne jest nawet, aby zdeponowana osoba wykazała się swoimi władzami hierarchicznymi, gdy np. laik znajduje się w śmiertelnym niebezpieczeństwie, a nie ma przy nim kapłana posiadającego władzę kanoniczną, a sakramenty sprawowane w takich przypadkach, nie wyłączając święceń, są ważne i nie mogą być powtarzane. Jednak nauka o „niezatartym charakterze” kapłaństwa nie może opierać się na Piśmie św. Czasem na potwierdzenie swego miejsca przytaczają św. Pismo Święte (wskazuje konkretnie na 1 Tm 4:14; 2 Tm 1:6, interpretując te fragmenty w powiązaniu z 2 Kor. 1 i Ef 1:13; 4:30), ale nie zawiera myśli o niezatartym charakterze kapłaństwa. Nie ma powodu uznawać tego nauczania za zgodne z poglądem Kościoła Powszechnego, wyrażonym w kanonach i praktyce. Co prawda, gdy ktoś zostanie zdetronizowany nielegalnie, bez winy, wówczas zgodnie z przepisami kościelnymi władza kościelna może zawsze przywrócić go do rangi świętej (ok. 28; IV Sobór Powszechny. pr. 29; Antioch. Sob. 12 pr.; Sardik. pr. 5, 14 i 17), a zatem taka erupcja nie pociąga za sobą pozbawienia łaski kapłańskiej. Przypadki przywrócenia godności osobom bezprawnie jej pozbawionym zdarzały się zarówno w Kościele starożytnym (np. ojcowie IV Soboru Ekumenicznego przywrócili wielu biskupów, którzy na Soborze Efeskim w 449 r. zostali bezprawnie wyklęci i usunięci ze stanowiska), jak i w czasach późniejszych (np. w IX w. Patr. Ignacy i Focjusz, w naszym kraju – Patr. Nikon). Było wiele takich przykładów, gdy osoby prawnie pozbawione urzędu, a nawet ekskomunikowane z Kościoła, a następnie, po odpokutowaniu, zostały przywrócone do swoich stopni i przyjęte do komunii z Kościołem na swoich stopniach (I Ecumenical Coll. 8 Ave.; Carth. col. Aleja 79; Afana. Glin. Ostatni do Rufiniana). Regulamin soborów generalnie dopuszcza możliwość czasowego zakazu kapłaństwa, a następnie przywrócenia w pewnym stopniu uprawnień hierarchicznych (Ank. sob. 1 i 2 itd.; Antioch. sob. 3 itd.). Jednak kanony Kościoła ekumenicznego czasami wyraźnie wskazują na taki zakaz lub pozbawienie praw do posługi kapłańskiej, co wiąże się z całkowitym „wydaleniem z kapłaństwa”. Takim wybuchem reguły grożą np. biskupom, prezbiterom i diakonom, pod pozorem czci, wydaleniem żon i pozostawaniem nieugiętym w tym działaniu (5 św. Apostołów); Tej samej erupcji podlegają ci, którzy wyrzekają się imienia Chrystusa (62 Ave.), główni winowajcy i dystrybutorzy herezji (Athan. do Rufinian) i w ogóle winni poważnych przestępstw (Ap. Ave. 31; Antioch. 5 Ave.; Carth. 36 Ave. Basil. V. do Amphil. 3 Ave.). Werdykt kościelny w wielu przypadkach w przepisach dotyczących deportacji duchownych jest sformułowany w tak zdecydowany sposób, że daje wyobrażenie nie tylko o pozbawieniu zewnętrznej czci i urzędu, ale o całkowitym pozbawieniu kapłaństwa, o odebraniu bez śladu tego, co zostało dane w momencie inicjacji. Nasz rodzimy święty – teolog metropolita. Filaret odnosząc się do doktryny o niezatartym charakterze kapłaństwa stwierdza: „przyjęcie tej nauki prowadziłoby do tego, że nikt nie powinien być za nic pozbawiony kapłaństwa, a to byłoby sprzeczne z licznymi regułami św. apostoła, katedr i św. ojca” (Zbiory opinii i recenzji IV t. 478 s.). § 163. Stopnie kapłańskie. Ich pochodzenie i różnice między sobą Biskupi. - Starsi. - Diakoni. Stosownie do różnych potrzeb Kościoła, stała hierarchia Kościoła chrześcijańskiego była podzielona od czasów starożytnych i składała się z trzech stopni, a mianowicie biskupa, prezbitera i diakona, przy czym pełne łaski uprawnienia udzielane osobom wyświęconym na te stopnie nie są przekazywane w tym samym stopniu. Tak było kiedyś w Kościele starotestamentowym, w którym istniała hierarchia ustanowiona przez Boga, składająca się z trzech stopni. I. Pierwszym i najwyższym stopniem kapłaństwa w kościele nowotestamentowym jest stopień biskupa (έπίσκοπος – obserwator, nadzorca, opiekun). Biskupi są nosicielami najwyższej łaski kapłaństwa, łącząc w sobie pełnię hierarchicznej władzy apostołów; od nich i przez nich wszystkie stopnie kapłaństwa otrzymują zarówno ciągłość, jak i znaczenie. W szczególności biskup jest przede wszystkim głównym nauczycielem w swoim Kościele zarówno dla zwykłych wierzących, jak i dla samych pasterzy (10 członków Post. Eastern Patr.). Ap. Paweł szczególnie nakazuje biskupowi: zwracaj uwagę na siebie i na nauczanie i trwaj w nich, bo czyniąc tak, ty sam zostaniesz zbawiony i ci, którzy będą tobie posłuszni (1 Tm 4,16); głoście Słowo, bądźcie obecni w porę i bez pory, karćcie, strofujcie, upraszajcie z całą cierpliwością i nauczaniem (2 Tm 4,2-5). Apostoł powierza biskupowi odpowiedzialność za przygotowanie i nauczanie wiary przyszłych nauczycieli (2 Tm 2,2). Po drugie, biskup mocą Ducha jest pierwszym celebransem i wykonawcą sakramentów w swoim prywatnym kościele (Post. v. s. 10 rozdz.). Niektóre święte obrzędy, zarówno w starożytności, jak i obecnie, są mu wyłącznie przyznane, jak np.: prawo do święceń na stopnie święte (święcenia) i instalacji (święceń) na inne stopnie kościelne (Tyt. 1:5; 1 Tym. 5, 22; Apostoł pr. 2; Ant. pr. 9), prawo do poświęcenia krzyżma i ołtarza lub antymensionu (Kart. pr. 6). Wreszcie biskup jest głównym władcą w swoim prywatnym kościele (Dzieje Apostolskie 20:28). Przede wszystkim ma władzę nad hierarchią i podległym mu duchowieństwem, które bez jego pozwolenia nic w Kościele nie czynią i podlegają jego nadzorowi i osądowi (1 Tm 5,19). Oprócz duchowieństwa cała powierzona mu owczarnia podlega duchowej władzy biskupa. On „w szczególności iw przeważającej mierze ma władzę wiązania i decydowania” (Seq. v. s. 10 części; ap. Rights. 31; Carth. 6 pr.). Stopień biskupa jest instytucją boską, a nie ludzką, ustanowioną za czasów apostołów, a nie występującą w późniejszych czasach w Kościele i z jakichkolwiek ludzkich powodów. Co prawda w Piśmie Świętym nie ma dosłownie wyrażonego przykazania dotyczącego ustanowienia stopnia biskupiego, istnieją jednak wzmianki o apostolskim pochodzeniu tej godności. Tak więc, gdy autor książki. Akt.ap. mówi ta aplikacja. Paweł i Barnaba, przechodząc przez Antiochię, Ikonium i Listrę, wyświęcali starszych (πρεσβυτέρους) dla każdego kościoła (Dz 14:20, 23), wówczas niewątpliwie wskazuje na ustanowienie biskupów, a nie starszych (choć ci pierwsi w tym przypadku nazywani są imieniem starszych). Wynika to z faktu, że św. Paweł i Barnaba ustanawiają pastorów dla każdego kościoła, to znaczy dla kościoła w każdym mieście (por. Tt 1,5), a dla każdego kościoła miejskiego instaluje się wówczas biskupów, a nie starszych. Nazywa się ap. Paweł z Efezu i innych sąsiednich miast, pasterze, zwani starszymi (πρεσβυτέρους), byli biskupami, a przynajmniej byli zarówno biskupi, jak i starsi: w przemówieniu do nich ap. Paweł mówi, że ich Duch Święty ustanowił biskupów (έθετο επισκόπους), aby pasterze Kościoła Pana i Boga (Dz 20:17, 28) 67. Ap. Piotr w swoim pierwszym liście soborowym, czyli nie do jednego, ale do kilku Kościołów, z których każdy powinien mieć biskupa, pisze: Nawołuję starszych waszych (πρεσβυτέρους), współprezbitera (συμπρεσβύτερος – 1 Piotra 5, 1). Bardziej poprawne jest myślenie, że pod pierwszym wyrażeniem an. Piotr ma na myśli biskupów, a nie prezbiterów, gdyż nie sposób sobie wyobrazić, aby apostoł, który otrzymał „klucze królestwa”, w tytule „współkapłan” utożsamiał się z drugim stopniem hierarchii, a nie z pierwszym. Ap. Paweł w swoim Liście do Filipian przesyła pozdrowienia wszystkim świętym... w Filipie wraz z biskupami i diakonami (1, 1). Jednak szczególnie wyraźne wskazania na temat boskiego ustanowienia posługi biskupiej w Kościele i korzyści, jakie wiążą się z tą posługą, znajdują się w listach pasterskich apostoła. Pawła, czyli Tymoteusza i Tytusa, z których każdy stał na czele swojego własnego Kościoła. Do szczególnych korzyści kapłaństwa tych osób, poza prawem i obowiązkiem nauczania, wspólnym biskupom i prezbiterom, zgodnie ze wskazanymi przesłaniami, należy przede wszystkim prawo i dar wyświęcania, czyli ściągania na innych łaski kapłaństwa: na nikogo nie wkładaj szybko rąk – mówi apostoł. Pawła do Tymoteusza, miej udział w grzechach innych (1 Tymoteusza 5:22). Tę samą władzę otrzymuje Tytus: z tego powodu zostawiłem Cię na Krecie i poprawiłem niedokończonych i ustalonych prezbiterów w całym mieście (1, 5), po czym osobom tym nadano stanowisko i tytuł biskupi (art. 7). Te same listy zawierają wskazówki dotyczące przymiotów osób godnych powołania do służby Kościołowi w szeregach biskupów (1 Tm 3:1–7; Tyt. 1:6–9) i diakonów (1 Tm 3:8–13). Po drugie, tym samym osobom apostoł przyrównuje prawo do sądzenia starszych, nagradzając gorliwych i karcąc nieostrożnych: szczególną cześć należy okazywać starszym, którzy są pilni w dobrych uczynkach, zwłaszcza ci, którzy pracują w słowie i nauce (1 Tym. 5:17); Nie akceptowali bluźnierstwa przeciwko starszemu, chyba że w obecności dwóch lub trzech świadków (1 Tm 5,19). Władza taka jest władzą właściwą jedynie najwyższemu stopniowi hierarchicznemu – biskupstwu, z czego wynika, że ​​samo biskupstwo jest instytucją apostolską. II. Drugi stopień kapłaństwa to starsi (πρεσβύτεροι – starsi). Prezbiterzy posiadają swą pełną łaski władzę poprzez święcenia sakramentalne udzielone przez biskupa. Podobnie jak biskupi, mają władzę nauczania (1 Tm 5,17; św. Apostoł 58), władzę sprawowania sakramentów i ogólnie świętych obrzędów (Jakuba 5:14; św. Apostoł Pr. 31, 47 i 49; osobisty Nik. 18 Pr.), z wyjątkiem tych, które należą wyłącznie do biskupa (konsekracja i święcenia, konsekracja świata i antymensions), władzę wiązania i decydowania oraz w pasterzem powierzoną im trzodę Bożą, władzę tę sprawują jednak w zależności i pod nadzorem biskupa, pod jego nadzorem i osądem (Tm 5,19). Prezbiterium ma także pochodzenie apostolskie. Pierwsi prezbiterzy zostali zainstalowani w Jerozolimie, na czele której, niczym swego rodzaju Sanhedryn, stał ap. Jakuba jako miejscowego biskupa (Dzieje Apostolskie 11:30; 15, 2–6, 22–23; 16, 4; 21, 18–25). We wszystkich miejscach książka. Akty, w których są wspomniane, są ukazane jako działające wspólnie i w porozumieniu z biskupem. Uczestniczyli także w Soborze Apostolskim. Bez wątpienia apostołowie lub ich współpracownicy zaopatrywali starszych także w innych miejscach. Ap. Jakub w swoim soborowym liście do dwunastu pokoleń w rozproszeniu podaje następującą wskazówkę: jeśli ktoś w was choruje, niech przywoła starszych kościoła (τους πρεσβυτέρους της εακλησίας), a oni będą się nad nim modlić i namaścili go olejem w imię Panie (5:14). Ze słów apostoła wynika, że ​​starsi byli wyznaczani poza Jerozolimą, a nazywanie ich starszymi kościoła jasno pokazuje, że należeli do hierarchii kościelnej. Ap. Paweł wpaja Tymoteuszowi, że starsi, którzy mają władzę, powinni cieszyć się wielkim szacunkiem, zwłaszcza ci, którzy pracują w słowie i nauce (1 Tym. 5:17). III. Trzeci stopień hierarchii kościelnej tworzą diakoni (διάκονος – sługa, minister). W szerokim znaczeniu słowo to używane jest w Piśmie św. na określenie wszelkiej służby w ogóle, a w szczególności służby słowu, ewangelii i dziełu odkupienia. A ponieważ pierwszymi zwiastunami ewangelii byli J. Chrystus, apostołowie i ich współpracownicy, imię to odnosi się do Zbawiciela (Rzym. 15:8; Mat. 20:28), apostołów (np. 1 Kor. 3:5; 4 Kor. 5, 18; Ef. 3 itd.) i ich współpracowników, np. Tymoteusza (1 Sol 3, 2; 2 Tym. 4, 5). W ścisłym znaczeniu i u św. W Piśmie Świętym i w języku kościelnym nazwa ta oznacza szczególny rodzaj szafarza Kościoła, należącego do hierarchii kościelnej, obowiązanego do pomocy innemu stopniowi hierarchicznemu w służbie słowu, w świętych obrzędach, zwłaszcza sakramentach, w administracji i w ogóle w sprawach kościelnych. Instytucję stopnia diakona w kościele przyjęto w listach św. Pawła. Zatem pozdrawiając wszystkich świętych, którzy są w Filipie, z biskupami i diakonami, apostoł, umieszczając diakonów obok biskupów, w oczywisty sposób zalicza diakonów do sług Kościoła. W liście do Tymoteusza, wymieniając przymioty diakonów, bezpośrednio o nich wspomina: ci, którzy służyli (διακονήσαντες) w dobrym stopniu, zyskają dla siebie dobroć, to znaczy przygotowują się dla siebie na wyższy stopień (1 Tym. 3:13). § 164. Cechy nauczania rzymskokatolickiego o sakramencie kapłaństwa Cechy nauczania rzymskokatolickiego w rozumieniu kapłaństwa (strona widzialna) i strona niewidzialna kapłaństwa. – Nauczanie rzymskokatolickie o hierarchii kapłańskiej. - Celibat kapłański. I. Kościół rzymski, uznając kapłaństwo, czyli wyniesienie do godności świętej (ordinatio) przez sakrament (ordo), przez który łaska nowotestamentowego kapłaństwa jest udzielana legalnie wybranym do służby Kościołowi, rozumie tę łaskę jako „władzę uświęcania, składania ofiary i nauczania Ciała i Krwi Chrystusa, a także odpuszczania i zatrzymywania grzechów” (Conc. Trid. sess. XXIII, rozdz. 1 i in. kan. 1). Władza do sprawowania Eucharystii jest najważniejszą władzą nadawaną poprzez konsekrację i określającą naturę kapłaństwa; jest ona właściwie potestas ordinis. Władza odpuszczania grzechów i sprawowania innych świętych obrzędów (sakramentów) odnosi się do tej władzy głównej, czyli władzy składania w ofierze Ciała i Krwi Chrystusa oraz ich uświęcania i nauczania, jako czegoś pochodnego, pomocniczego. Na przykład władza wiązania i decydowania jest z konieczności zakładana i połączona z ofiarną posługą kapłanów Nowego Testamentu, jako ich główną i najważniejszą służbą, ponieważ muszą oni przygotować wiernych do przyjmowania Eucharystii, a mogą to zrobić jedynie poprzez rozgrzeszenie z grzechów w pokucie. Jeśli chodzi o związaną z kapłaństwem odpowiedzialność za głoszenie słowa Bożego (nauczanie) i opiekę duszpasterską nad wiernymi, nie ma to związku z istotą kapłaństwa jako sakramentu. Te uprawnienia i obowiązki są „dodatkowe i wtórne” w stosunku do służby ofiarnej i stanowią rzeczywistą władzę jurysdykcyjną (potestas jurysdykcję) dotyczącą mistycznego ciała Chrystusa, to znaczy Jego Kościoła. Są one (te uprawnienia) bardzo przyzwoicie przekazane kapłanowi, jednakże kapłan nie byłby mniej kapłanem, gdyby mu je odebrano i nie zostaje już kapłanem, ponieważ Pan Jezus uznał za wygodne przyznanie mu ich. Wąskość i jednostronność takiego rozumienia istoty mocy pełnych łask udzielanych w sakramencie kapłaństwa jest oczywista. Jest ona powiązana w Kościele rzymskokatolickim z jego powszechnym systemem prawnym. Dalsze rysy rzymskiej nauki o kapłaństwie dotyczą widzialnej strony sakramentu, stopni kapłaństwa oraz osób, które mogą być powołane do hierarchicznej służby Kościoła. II. Pismo Święte ukazuje widzialną stronę sakramentu kapłaństwa poprzez nałożenie rąk połączone z modlitwą. Jednak w Kościele rzymskokatolickim w różnym czasie (nie wcześniej niż w X wieku) dodano do święceń nowe obrzędy, a mianowicie: a) obrzęd „podawania instrumentów” (traditio lub porrectio instrumentorum) przyjmującym święcenia jako znak ich urzędu: wyświęconym na diakona – przedstawianie ewangelii, prezbiterom – kielich z mieszaniną wina i wody oraz naczynie z nałożoną na nim hostią, biskupowi - ewangelię, pierścień na znak duchowych zaręczyn z Kościołem oraz laskę lub laskę na znak władzy pasterskiej, oraz b) obrzęd namaszczenia mirrą rąk i głowy biskupa wyświęconego przy bierzmowaniu, a przy konsekracji kapłanowi - wyłącznie rąk olejem katechumenalnym, używanym podczas chrztu (znaczenie tego ostatniego namaszczenia jest szczególnie trudne do zrozumienia). I te dodatkowe obrzędy nabrały w Kościele zachodnim takiego znaczenia, że ​​Kościół rzymskokatolicki nadal nie ma dokładnej definicji tego, co stanowi widzialny obrzęd kapłaństwa, czyli, jak to się wyraża, materię sakramentu. Niektórzy wśród jego teologów wskazują na tę sprawę przez nałożenie rąk, inni przez namaszczenie, jeszcze inni przez podanie narzędzi, aby biskup mógł mieć pewność przekazania łaski kapłańskiej dopiero po odprawieniu wszystkich obrzędów. W Kościele rzymskim nie ma jednomyślności co do formy, czyli słów, za pomocą których łaska kapłaństwa jest przekazywana wtajemniczonemu. Utrwalił się w nim już w dobie scholastyki pogląd, że formą sakramentu jest wykrzyknik w formie rozkazującej, wypowiadany przy święceniach: „Assyrrhe Spiritum Sanctum”. Najwyraźniej Sobór Trydencki był skłonny uznać te słowa za ostateczną formułę sakramentu (por. XXIII, kan. 4). Jednak wielu teologów rzymskokatolickich, biorąc pod uwagę fakt, że formuła rozkazująca jest innowacją późniejszą (nie wcześniejszą niż XIII, a nawet XIV wiek), uznaje podczas inicjacji końcowe słowa sakramentu modlitwy (Omnipotens Deus, bonorum omnium lagitor i inne), które jednak czyta się oddzielnie od nałożenia rąk, a nałożenie rąk następuje dopiero w czasie głoszenia formuły imperatywnej. Jednak w tym ujęciu forma sakramentu zostaje oddzielona od jego materii i nie można już mówić, że widzialną stroną sakramentu jest nałożenie rąk połączone z modlitwą. III. Rozróżnienie pomiędzy dogmatycznymi definicjami kapłaństwa i kanonicznymi, ściśle przestrzeganymi przez Kościół wschodni, w Kościele łacińskim jest pomieszane i pomieszane, jeśli nie zniszczone. Kapłaństwo, z definicji dogmatycznej, jako sakrament, ma tylko trzy stopnie: biskup, prezbiter i diakon. Łaski każdego stopnia kapłaństwa są dane w jednakowej mierze. Zgodnie z definicją kanoniczną istnieje wiele stopni kapłaństwa (np. w randze biskupa - po prostu biskup, metropolita, egzarcha i patriarcha, w randze prezbitera - kapłan, arcykapłan i protoprezbiter, w randze diakonatu - diakon, protodiakon i archidiakon) i każdemu z nich przypisane są określone uprawnienia i przywileje kościelne, przy całkowitej równości pełnych łask uprawnień osób posiadających ten sam stopień kapłaństwa. Liczba stopni kapłaństwa w sensie dogmatycznym jest instytucją Bożą i dlatego nie podlega zmianie, natomiast w sensie kanonicznym jest instytucją kościelną, spowodowaną znanymi okolicznościami historycznymi i dlatego może ulec zmianie. Ponieważ każdy stopień kapłaństwa ma swoją miarę, czyli pełnię łaski, to np. biskupa nie można zredukować do stopnia prezbitera, prezbitera do stopnia diakona i odwrotnie, diakon nie może sobie przypisać praw prezbitera, a prezbitera – biskupa, lecz każdy powinien pozostać w pełnych łaski prawach swego stopnia. W Kościele łacińskim to rozróżnienie między dogmatyczną i kanoniczną definicją kapłaństwa zostało dawno zatracone i zapomniane. Głównym powodem lub powodem jest doktryna o prymacie papieża. Należało wyróżnić papieża z szeregów innych biskupów, aby go przed nimi wywyższyć i wywyższyć. I gotowe. Prymat papieża jest uważany w Kościele rzymskim nie jako kościelna instytucja prawna, ale 1) jako bezpośrednie ustanowienie Jezusa Chrystusa, 2) jako jedyny i wyłączny organ łaski dla całego ciała Kościoła i wreszcie 3) jako taki, który wyklucza jakąkolwiek koncepcję jego pełnej łaski równości z biskupami. Wynika z tego, że nie istnieją trzy stopnie kapłaństwa wypełnione łaską, ale co najmniej cztery. Doprowadziło to do dalszej obojętności i pomieszania dogmatycznych i kanonicznych definicji kapłaństwa. Po raz pierwszy dokonano tego w teologii średniowiecznej, która za stopnie kapłaństwa uznawała nie tylko kapłaństwo we właściwym znaczeniu (biskupstwo i prezbiterium) i diakonię, ale włączała do nich także takie posługi kościelne, jak posługa odźwiernych (ostiarii), czytelników (lectores), egzorcystów (exorcistae), kapłanów (acolyti) i subdiakonów (subdiaconi), przy jednoczesnym przyswojeniu każdego z tych siedmiu stopni znaczenia sakramentu, który pozostawia niezatarty ślad. Zgodnie z poglądem na istotę kapłaństwa jako władzy sprawowania Eucharystii, biskupstwo nie jest uważane przez scholastyków za szczególny stopień w hierarchii, a jedynie za odmianę jednego stopnia – sacerdotium, stopnia najwyższego i ostatniego, powyżej którego wznosi się jedynie pontifex maximus, ojciec ojców, papież Rzymu. Biskupi w stosunku do Eucharystii nie mają władzy wyższej niż prezbiterzy, w związku z czym nie mogą stanowić specjalnego stopnia hierarchicznego, dlatego też wyniesienie na biskupa nie jest sakramentem udzielającym najwyższej łaski kapłaństwa. W działaniach hierarchicznych sprawują większą władzę niż prezbiterzy za pozwoleniem papieża, a nie na mocy pełnomocnictw pełnych łaski, udzielonych bezpośrednio od Boga za pośrednictwem specjalnego sakramentu (jure humano, a nie iure divino). Scholastyczne nauczanie o stopniach kapłaństwa jest także zawarte w definicjach władzy Kościoła rzymskiego. Zatem Sobór Trydencki liczy te same siedem stopni kapłaństwa, co scholastycy (Sesja XXIII, rozdz. 2). „Katechizm rzymski” dzieli te siedem stopni na wyższy („kapłan, diakonat i subdiakonat”) i niższy („klerycy, egzorcyści, czytelnicy i odźwierni”) i uznaje wtajemniczenie w każdy z nich jako sakrament nakładający „duchową pieczęć” na wtajemniczonych (par. II, s. VII, qu. 12, 21 i 28). Biskupstwo, zgodnie z nauczaniem Katechizmu, nie stanowi samodzielnego stopnia, lecz zalicza się do stopnia kapłańskiego 68. Na wypaczenie i pomieszanie dogmatycznych definicji kapłaństwa z kanonicznymi definicjami kapłaństwa Kościół rzymski pozwala także pod innymi względami, co widać na podstawie ustalenia przez niego rangi lub godności kardynałów. Kardynałowie (według stanu jest ich 70) są pierwszymi doradcami papieża i jego bezpośrednimi pomocnikami w zarządzaniu Kościołem, mając tylko jego za sędziego. Według stopni kapłańskich dzielą się oni na kardynałów diakonów, kardynałów prezbiterów i kardynałów biskupów. Ale sam tytuł „kardynała” (od cardo - główne liny, haki lub zawiasy, na których obracają się drzwi), niezależnie od stopnia, daje im wszelką przewagę nad wszystkimi szczeblami hierarchii, nie wyłączając nawet metropolitów i patriarchów. Stopień kardynalski jest uważany za najwyższą godność po randze papieskiej. Podczas uroczystych nabożeństw z papieżem nawet kardynałowie diakoni mają przewagę w postaci prymatu i ścisłego w nim uczestnictwa w stosunku do wszystkich hierarchów – niekardynałów, w tym także samych patriarchów. Każdy kardynał, podobnie jak biskup, ma prawo nie tylko posiadać kościół domowy, ale także pełnić obowiązki gdziekolwiek poza swoim kościołem, na przenośnym ołtarzu. Kardynałom-prezbiterom przysługuje biskupie prawo święceń (święceń) do niższych stopni Kościoła, natomiast kardynałowie diakoni mogą pełnić liturgię na wzór prezbiterów 69. IV. Jako cechę odróżniającą Kościół zachodni od wschodniego, choć o charakterze niedogmatycznym, należy wskazać także celibat (coelibatus), który narzuca on jako prawo powszechne całemu duchowieństwu, nie wyłączając duchowieństwa niższego. W Kościele wschodnim, zgodnie ze starożytnymi przepisami kościelnymi, osoby, które wybrały życie w celibacie na zawsze lub te, które zawarły wcześniej związek małżeński, mogą zostać wyniesione na stopnie hierarchiczne. Święcenia stanowią przeszkodę w małżeństwie (VI w. s. 6 i 13 itd.). Do najwyższego stopnia biskupiego wymagane jest życie w celibacie. Kościół rzymski uznaje jednak stan małżeński, choćby uświęcony przez sakrament, za niezgodny z godnością święceń kapłańskich i dlatego honoruje święcenia kapłańskie tylko tym, którzy pozostają w celibacie i zobowiązują się do jego zachowania. Zwyczaj celibatu duchowieństwa utrwalał się w Kościele rzymskim stopniowo, przez kilka stuleci, za pomocą środków przemocy (zwłaszcza za papieża Grzegorza VII), przy protestach duchowieństwa i świeckich. Nawet Sobór Trydencki zażądał pozwolenia na zawieranie małżeństw przez księży. Jednak żądania takie uznano za niebezpieczne dla tronu rzymskiego i sobór zatwierdził celibat duchowieństwa jako prawo i nałożył anatemę na tych, którzy nie uznawali wagi i mocy tego prawa (Sesja XXIV, rozdz. 9). Prawo wymuszające celibat nie może być usprawiedliwione Pismem św., św. Tradycją ani celem, w jakim było ono uparcie realizowane przez papiestwo. U św. W Piśmie Świętym nie ma wzmianki o obowiązkowym celibacie duchownych. Zbawiciel mówił o celibacie jako o stanie ekskluzywnym, dostępnym dla nielicznych: nie każdy może zrozumieć to słowo, ale im jest dane jeść (Mt 19,11-12; por. 1 Kor. 7,7.32-33) i apostołowi. Paweł poinstruował swojego ucznia, aby zwracał uwagę jedynie na to, że wybrany na święte stopnie był mężem jednej żony (1 Tym. 3:2; Tytusa 1:5–6), czyli pierwszym małżonkiem. Starożytny Kościół nie tylko nigdy nie żądał od duchownych przymusowego celibatu, ale także surowo zabraniał im zrywania legalnego małżeństwa nawet pod pozorem pobożności (Ap. pr. 5; Ank. 10; Gangrsk. 4 i 9 pr.) oraz bezpośrednio potępiał rzymskie żądania celibatu (VI Ecum. 13 pr.). Wiadomo, że na I Soborze Ekumenicznym, kiedy niektórzy biskupi zaproponowali wprowadzenie obowiązku celibatu dla wszystkich duchownych, zbuntowała się przeciwko temu słynna dziewica i surowy biskup asceta. Pafnutiusz z Tebaidy przekonywał wszystkich, aby nie nakładali na duchowieństwo jarzma celibatu, którego nie każdy mógł znieść. Pozorną motywacją i celem legitymizacji celibatu było wywyższenie stylu życia duchowieństwa nad wiernymi świeckimi oraz uczynienie ich bardziej bezinteresownymi i oddanymi swojej służbie. Jednak w rzeczywistości zakaz uczciwego i legalnego małżeństwa przyczynił się jedynie do rozwoju tzw. konkubinatów i powiązań przestępczych wśród duchowieństwa w ogóle. Dlatego do dziś pojawiają się żądania zniesienia obowiązku celibatu, zwłaszcza że Rzym dopuszcza małżeństwa z księżmi unickimi. Jednak papiestwo nie uważa za możliwe udzielenia takiego samego pozwolenia rodzimemu duchowieństwu łacińskiemu, i to z powodów niereligijnych, moralnych i kanonicznych. Celibat, który nakłada na sługi papiestwa nie znające obowiązków rodzinnych ani państwowych, związanych jedynie posłuszeństwem papiestwu, jest potrzebny jako jedna z podpór, nawet jeśli jest zgniła, dla zachowania (zewnętrznej) jedności Kościoła rzymskiego, dlatego papiestwo nie może zrezygnować z tego prawa. § 165. Protestancka nauka o powszechnym kapłaństwie chrześcijan. Święcenia protestanckie Doktryna o powszechnym kapłaństwie chrześcijan, przeniesienie powszechnego prawa kapłaństwa na wybranych. Religie protestanckie – luteranizm i reformacja – odrzucają kapłaństwo jako sakrament. Protestantyzm przeciwstawił powszechnemu nauczaniu Kościoła o hierarchii i kapłaństwie jako sakramencie nauczaniu o powszechnym kapłaństwie chrześcijan. Wszyscy wierzący, jako ochrzczeni, są równi w swoich prawach do łaski, wszyscy są w bezpośredniej relacji do Boga, wszyscy są bezpośrednio nauczani i uświęcani przez Boga, a zatem – wszyscy są kapłanami i nie potrzebują organów ani nosicieli łaski, aby przekazywać ją innym, nie potrzebują ani nauczania, ani żadnej innej pomocy innej osoby. Bóg nie udziela konsekracji jednemu czy drugiemu w szczególności, ale wszystkim ochrzczonym w ogóle i w tej samej mierze - obdarza swoim wewnętrznym działaniem ducha człowieka. W konsekwencji tej wewnętrznej konsekracji każdy chrześcijanin, jako cerkiew i organ Bóstwa, ma prawo iure divino nie tylko do urzędu nauczyciela, ale także do sprawowania sakramentów; Wewnętrzne oddanie, oprócz władzy, daje także taką możliwość. Konsekwentne realizowanie idei powszechnego kapłaństwa chrześcijan doprowadziło do powszechnego zaprzeczenia konieczności istnienia urzędników, którzy przejmowaliby na siebie odpowiedzialność za nauczanie i sprawowanie sakramentów. Jednak w związku z pojawieniem się wielu fanatycznych nauczycieli, którzy wprowadzali w życie naukę o powszechnym kapłaństwie, w „Wyznaniu Augsburskim” pojawił się członek: „Nikt nie powinien publicznie nauczać w kościele i sprawować sakramentów, jeśli nie jest do tego prawnie powołany (rite vocatus)”. Aby uniknąć nieporządku, wierzący powinni wyrzec się wykonywania swoich praw kapłańskich i powierzyć je jednej lub większej liczbie osób, w zależności od potrzeby (art. XIV. Apol. ad. art. XIV). Przeniesienie ogólnego prawa do kapłaństwa w społeczeństwach protestanckich (wśród luteranów, reformowanych, socynian i innych sekt protestanckich) lub wyświęcenie (instalacja urzędników duchownych) dokonuje się poprzez nałożenie rąk połączone z modlitwą, podczas której proszone jest o obfite wylanie darów Ducha Świętego dla wybranych do służby słowu, tj. używany jest ten sam widzialny znak, jakiego używali apostołowie i którego używa zawsze Kościół katolicki. Jednak jego znaczenie i znaczenie wewnętrzne znacznie różnią się od tego, co Kościół Powszechny przywiązuje do tego działania. Święcenia protestanckie to tylko jedna formalność, przestrzegana w celu uniknięcia możliwości nielegalnego udziału w służbie słowa przez osoby do tego nie powołane, nie są one bezwzględnie obowiązkowe, są prostym aktem wprowadzenia na urząd, prostym obrzędem, który nie przekazuje wybrańcowi szczególnego daru Ducha Świętego, daru kapłaństwa. Zatem osoby, nad którymi dokonano tego obrzędu, nie różnią się pod względem mocy pełnych łaski od tych, nad którymi go nie dokonano. Wynika z tego jasno, że w protestantyzmie nie są dopuszczalne żadne istotne różnice pomiędzy sługami słowa – podział na stopnie hierarchii. Wyjaśnia to również specyfikę protestantyzmu dotyczącą tego, kto powinien mieć prawo do udzielania święceń. Kościół przyznaje to prawo wyłącznie biskupowi, mając w pamięci słowa Zbawiciela: nie wyście mnie wybrali, ale Ja was wybrałem (J 15,16) oraz słowa Apostoła: Błogosławiony jest wielce błogosławiony (Hbr 7,7). Ale w protestantyzmie prawo do udzielania święceń przysługuje każdemu pastorowi, każdemu duchownemu, a nawet prostemu laikowi, gdyż pomiędzy duchownym a nieduchownym nie ma żadnej znaczącej różnicy, poza różnicą w nazwie. Co prawda w większości społeczeństw protestanckich prawo to przysługuje osobom sprawującym urzędy kościelne, a przede wszystkim osobom najwyższym (superintendentom w Niemczech, biskupom w Danii, Szwecji), ale czyni się to wyłącznie w imię porządku, przyzwoitości (jure humano). Te właśnie najwyższe stanowiska stanowią rzeczywistą instytucję państwową i jako stanowiska duchowe nie mają żadnej przewagi nad wszystkimi innymi, dlatego też proboszcz, który obejmuje najwyższe stanowisko – superintendencję (biskupstwo), nie potrzebuje nowej konsekracji. Nietrudno dostrzec, że wewnętrzne źródło protestanckiego zaprzeczenia doktrynie o kapłaństwie jako sakramencie i idei powszechnego kapłaństwa chrześcijan mają swoje korzenie w ogólnych zasadach protestantyzmu. W związku z tymi zasadami całe to nauczanie pozostaje albo upadnie. W szczególności, jeśli chodzi o naukę o powszechnym kapłaństwie chrześcijan, Kościół nigdy nie znał powszechnego kapłaństwa w takim znaczeniu, w jakim jest rozumiane przez protestantyzm. To prawda, że ​​Pismo św. mówi w pewnym sensie o kapłaństwie powszechnym. Powiedziano także Izraelowi, wybranemu przez Boga spośród wszystkich innych narodów, wziętemu w dziedzictwo Boże (Wj 19,5; 23,22): będziecie dla Mnie królestwem kapłanów i narodem świętym (Wj 19,6; 23,22). A w Nowym Testamencie św. Piotr przekonuje chrześcijan: ty sam, jako żywy skarb, jesteś zbudowany i zamieszkały w duchowej cerkwi, świętym kapłaństwie (ίεράτεύμα άγιον), składasz duchowe ofiary, przyjemne Bogu Jezusowi Chrystusowi... Wy jesteście wybranym plemieniem, królewskim kapłaństwem (βασίλειον ίεράτεύμα), język jest święty, ludzie się odnawiają (1 Piotra 2, 5, 9). Apokalipsa mówi: On (I. Chrystus) stworzył nas, królów i kapłanów (ίερείς) dla swego Boga i Ojca (1:6; sn. 20:6). Ale tak jak w Starym Testamencie, mimo że cały Izrael był królestwem kapłanów, istniała ustanowiona przez Boga hierarchia, tak w kościele nowotestamentowym powszechność kapłaństwa w sensie nauczania apostolskiego na ten temat nie wyklucza boskiego ustanowienia szczególnej hierarchii i kapłaństwa, które ma szczególny dar łaski do służenia. Nazywając chrześcijan świętym kapłaństwem i kapłanami Bożymi, Pismo Święte nigdzie nie mówi, że wszystkim chrześcijanom powierzono i przyznano boskie prawo do nauczania, sprawowania sakramentów i rządzenia; wręcz przeciwnie, uczy, że Jezus Chrystus ustanowił niektórych apostołami, innych prorokami, a jeszcze innych pasterzami i nauczycielami (Ef 2:27–29; por. Ef 4:11), a zatem nie wszyscy są apostołami, nie wszyscy prorocy, nie wszyscy nauczyciele i nie wszyscy pasterze (1 Kor. 12:22–24, 27). Ci, którzy wierzą w Chrystusa, nazywani są kapłaństwem, ponieważ wszyscy, jako narodzeni z wody i Ducha, mają odwagę dokonywać świętych czynów przed Bogiem, każdy dla siebie, w cerkwi swego ciała, jako świątyni Ducha Świętego. (1 Kor. 6:19), duchowo ofiarowując Mu nasze ciała jako żywą ofiarę oraz akceptowalne modlitwy, błagania, prośby, dziękczynienia, skruszonego ducha, skruszone i pokorne serce oraz inne cnoty (Rzym. 12:1; Ef. 6:18; Heb. 13, 15-16). W tym samym sensie apostołowie nazywają chrześcijan, którzy mają namaszczenie Świętego, królami. I tak jak z nazywania ich królami nie wolno wnioskować, że wszyscy są królami w sensie politycznym, tak też niedopuszczalne jest widzieć w idei powszechności kapłaństwa asymilację hierarchicznych praw i władzy każdemu członkowi Kościoła. § 166. Pytanie o ważność hierarchii anglikańskiej i starokatolickiej I. Anglia, rozbicie w XVI wieku. swoją wielowiekową unię z Rzymem, uformowaną w jej kościele, niezależną od Rzymu, niezależną od papiestwa hierarchię, składającą się z biskupów, prezbiterów i diakonów. Zachowanie struktury hierarchicznej jest jedną z charakterystycznych cech anglikanizmu w porównaniu ze wszystkimi innymi gałęziami protestantyzmu, w wyniku czego kościół ten nazywany jest także episkopalnym. Święceń na stopnie hierarchiczne w Kościele anglikańskim udziela biskup poprzez święcenia połączone z modlitwą. Ale czy hierarchia anglikańska jest prawdziwą hierarchią, posiadającą wszystkie pełne łaski dary prawdziwej hierarchii? Od początków istnienia niezależnej od Rzymu hierarchii anglikańskiej Kościół rzymskokatolicki nie uznawał ważności święceń anglikańskich na gruncie dogmatycznym i kanonicznym, a jego członkowie w przypadku przejścia na katolicyzm uznawali za konieczne ponowne wyświęcenie na stopień kapłański, zaczynając od najniższego. A ostatnio papież Leon XIII ex cathedra (w bulli „Apostolicae curae” z 1896 r.). 13 września) oświadczył, że „święcenia udzielone według obrządku anglikańskiego były i są całkowicie nieważne i całkowicie nieistotne”. 70. Cerkiew prawosławna nie miała powodu wyrażać swojego wyroku na temat hierarchii anglikańskiej w formie specjalnej uchwały soborowej lub ustaleń organów najwyższej władzy duchowej w Kościołach autokefalicznych Wschodu. Ale nawet z ortodoksyjnego punktu widzenia istnieją podstawy do wątpliwości, a nawet całkowitego zaprzeczenia ważności inicjacji anglikańskich - podstawy mają po części charakter dogmatyczny, po części historyczny i kanoniczny. Nie ulega wątpliwości, że tam, gdzie samo kapłaństwo nie jest uznawane za sakrament, święcenia kapłańskie nie mają pełnej łaski mocy sakramentu. Tymczasem w wierzeniach anglikańskich nie ma pozytywnie i jasno wyrażonej doktryny o kapłaństwie jako sakramencie; wręcz przeciwnie – mówią. że kapłaństwo „nie powinno uważać ewangelii za sakrament” (XXV rozdz.). Jeżeli jednak kapłaństwo jako sakrament nie istnieje, to z punktu widzenia anglikańskiego systemu religijnego łaska nie jest udzielana osobom wyświęconym w trakcie święceń, a zatem święcenia mają jedynie to znaczenie, że przez nie zostają nadane zewnętrzne uprawnienia do służby kościelnej. Zatem posługa hierarchiczna jest posługą podobną do innych posług w działalności człowieka, ale nie instytucją boską (jure divino), niezbędną w Kościele, ale „stanem dozwolonym”. W anglikańskich wyznaniach wiary nie ma nauczania o boskim ustanowieniu hierarchii (w ogóle, a wszystkich trzech stopni w szczególności) i kapłaństwa w starożytnym kościelnym rozumieniu, a także o bezwarunkowej konieczności konsekracji biskupich, ani w obrzędzie konsekracji 71 . Hierarchia jest ważna pod warunkiem ciągłego, sukcesywnego połączenia z hierarchią apostolską poprzez legalne święcenia biskupie. Trudno jednak uznać hierarchię anglikańską z punktu widzenia starożytnych kanonów kościelnych za zachowującą tę ciągłość. Założycielem współczesnej hierarchii anglikańskiej jest Matthew Parker, który za panowania królowej Elżbiety został wyniesiony przed wszystkimi innymi biskupami na stolicę arcybiskupa Canterbury. Jednak ci biskupi katoliccy, których legalność i pełne prawa do jej dokonania nie ulegały wątpliwości, odmówili przeprowadzenia konsekracji Parkera, a jego święceń (17 grudnia 1559 zgodnie z poleceniem Edwarda) dokonali tacy „biskupi”, których prawa do dokonania ważnej konsekracji były wątpliwe. Spośród nich trzech (W. Barlow, J. Scory i M. Coverdal) było biskupami usuniętymi ze swoich stolic za panowania Marii Katolickiej w imię władzy biskupa rzymskiego; Zwrócono im władzę biskupią, a władza królewska w ramach daru Elżbiety nadała nowe stolice. Czwarty z wyświęconych Parkera (J. Godgkins) był jedynie wikariuszem (sufraganem), tj. według kanonów nie miał prawa samodzielnie działać jako biskup, zwłaszcza przy sprawowaniu święceń do stopni sakralnych (Antioch. Sob. 10 praw), zwłaszcza przy konsekracji jako biskup-prymas; taką władzę nadano mu, podobnie jak pierwszym trzem wyświęconym, przez władzę świecką. Współczesna hierarchia anglikańska ma zatem swoje źródło we władzy świeckiej, władzy „świeckich przełożonych”. Trudno pogodzić tę metodę przywracania starożytnego porządku rządów kościelnych z legalizacjami starożytnego Kościoła powszechnego (30 Apostołów; Aleja I Vs. 4 i 6; Aleja VII Vs. 3; Aleja Antiochii 19; Aleja Carth. 13). Ponadto w aktach stolicy Canterbury nie ma żadnej wzmianki o głównym ordynariuszu W. Barlowie o jego konsekracji biskupiej. Wreszcie wątpliwości co do realności hierarchii w Anglii budzą także cechy religijne anglikanizmu. Od czasu oddzielenia się od Kościoła rzymskiego Kościół anglikański przyznał się do wielu protestanckich błędów w swojej doktrynie. W szczególności, nie uznając siedmiokrotnej liczby sakramentów, nie uznaje, obok kapłaństwa, namaszczenia jako sakramentu ustanowionego przez Boga. Wynika z tego, że sami biskupi, nie przyjmując bierzmowania jako sakramentu we właściwym znaczeniu, nie posiadają tych darów Ducha Świętego, które w Cerkwi prawosławnej uważane są za niezbędne nawet dla każdego świeckiego. Czy mogłoby to sprzyjać uznaniu ich faktycznego posiadania błogosławionej władzy hierarchicznej? Starożytny Kościół nie uznawał kapłaństwa za ważne w tych stowarzyszeniach, których członkowie nie zostali prawidłowo nagrodzeni pełnymi łaski darami bierzmowania, dlatego też ci, którzy zostali przyjęci do komunii z nim poprzez bierzmowanie, nie zachowali stopni hierarchicznych. Oczywiście ostateczny werdykt w kwestii ważności hierarchii anglikańskiej może zostać wydany jedynie przez cały Kościół ekumeniczny, w drodze jego soborowego ustalenia lub za zgodą jego głównych przedstawicieli. Nie ma jednak wystarczających podstaw, by mieć nadzieję, że zostanie ona uznana przez Kościół katolicki za obowiązującą 72 . Należy zauważyć, że wśród duchownych samego Kościoła anglikańskiego jest wielu ludzi, którzy wątpią w ważność swego kapłaństwa i dochodzą do wniosku, że drogą do przywrócenia prawdziwej hierarchii przez Kościół anglikański jest skorzystanie z mądrej instrukcji św. Filareta: „Jeśli nie da się rozwiać wątpliwości, czy konsekracja biskupa rzeczywiście nastąpiła, należy warunkowo przyjąć konsekrację na biskupa, jeśli nie jest konsekrowany”. Hierarchia Amerykańskiego Kościoła Episkopalnego również wywodzi się z Anglikańskiego Kościoła Episkopalnego. Jest zatem jasne, że sąd o hierarchii anglikańskiej odnosi się także do hierarchii amerykańskiego Kościoła episkopalnego. II. Ogłoszenie przez Kościół rzymski dogmatu o nieomylności Biskupa Rzymu ex cathedra spowodowało oddzielenie się od niego części chrześcijan zachodnich, którzy utworzyli tzw. Stary katolicyzm. Uznając boskie ustanowienie hierarchii kościelnej i kapłaństwa za prawdziwy sakrament, starokatolicy w swoich społeczeństwach również mają specjalną hierarchię, na której czele stoją biskupi. Wybrali prof. Jos. Lipa. Reikensa. Jego konsekracja na biskupa niemieckich starokatolików odbyła się według obrządku rzymsko-katolickiego z niewielkimi zmianami. Poświęcenia dokonał (1873, 11 sierpnia) arcybiskup Utrechtu Herman Heykamp przy współudziale dwóch wikariuszy generalnych z infulatów holenderskich (podobnie jak nasi archimandryci). Reinkens wyświęcił kolejnego biskupa dla szwajcarskich starokatolików, prof. Ed. Książę (18 września 1876), także w randze katolickiej. Od tych biskupów hierarchia europejskich starokatolików trwa do dnia dzisiejszego, ale jej początki sięgają inicjacji indywidualnej. Hierarchia Kościoła w Utrechcie wywodzi się również z konsekracji indywidualnej: pierwszy arcybiskup Utrechtu, Steenoven, otrzymał konsekrację (w 1724 r.) od biskupa Babilonu Dominika Marii-Varle (in partibus). Czy ta hierarchia jest legalna i ważna? Kościół rzymskokatolicki uważa hierarchię starokatolicką (podobnie jak hierarchia utrechcka) za nielegalną i nieważną. Jednak z ortodoksyjnego punktu widzenia nie można go uznać za kanonicznie poprawny. Do tego wniosku doszła także petersburska Komisja do Spraw Starokatolickich. Jej zdaniem Utrechtu, podobnie jak hierarchii starokatolickiej, nie można uznać za kanonicznie poprawny z następujących powodów: po pierwsze, ponieważ założyciel hierarchii utrechckiej, Dominik Maria Varle, były biskup babiloński in partibus, wyświęcił Steenowen, od którego Utrecht, a w konsekwencji hierarchia starokatolicka, wywodzi się samotnie, bez obecności innych biskupów; po drugie, ponieważ wyświęcił na biskupa Babilonu w regionie poza jego kontrolą; po trzecie dlatego, że udzielił święceń bez pozwolenia papieskiego, bez którego według ówczesnego prawa rzymskokatolickiego nie mógł tego uczynić, i wreszcie po czwarte, ponieważ udzielił święceń kapłańskich (15 października 2010 r.). 1724), będąc w stanie zakazu, który został na niego nałożony (wstecz 15 marca 1720 r.) między innymi za to, czego dopuścił się (w 1719 r.), bez pozwolenia, aż do 640 bierzmowań nad schizmatykami utrechckimi (Weda kościelna. 1896, nr 38). Poświęcenie Reinkensa i Herzoga było także osobiste. Tymczasem, zgodnie ze ścisłym znaczeniem kanonów kościelnych, sprawa wyboru i konsekracji biskupa jest czynnością całej rady biskupiej: „mianowanie biskupa jest jak najbardziej stosowne dla wszystkich biskupów danego regionu” (I All. Sob. 4 pr.; Sn. Carth. sob. 13 pr.), a samo dokonanie konsekracji, jako świętego obrzędu, jest działaniem dwóch lub trzech biskupów; „niech dwóch lub trzech biskupów mianuje (έπίσκοπος χειροτονείσθω) biskupów” tej katedry (1st Apostle Ave.; sn. Carth. Sob. 60 Ave.). Takie czy inne rozwiązanie kwestii ortodoksji Kościoła utrechckiego, z którego wywodzi się hierarchia starokatolików, jest również ważne dla oceny rzeczywistości hierarchii europejskich starokatolików. W świecie katolickim dominuje opinia, że ​​Kościół utrechcki jest zarażony heretyckimi poglądami Jansena i jest kościołem schizmatyckim, dlatego został ekskomunikowany przez papieży ze wspólnoty kościelnej (w XVIII w.). Oskarżenie Kościoła niderlandzkiego o herezję, kierowane przeciwko niemu przez jezuitów, jest trudne do przyjęcia jako udowodnione. Czy jednak Kościół w Utrechcie, pozostając w dalszym ciągu poza komunią z Kościołem rzymskim, którego hierarchię Cerkiew prawosławna uznaje za ważną, i będąc poza komunią z prawosławnym Kościołem wschodnim, nie utracił hierarchicznego prądu łaski, który jest zachowywany i przekazywany w Kościele katolickim poprzez ciągłe następstwo prawowitej hierarchii? Czy to, co mówi św., nie ma zastosowania do Utrechtu, a w konsekwencji do hierarchii starokatolickiej? Wasilij W. o wygaśnięciu łaski w społeczeństwach, które oddzieliły się od Kościoła? Biorąc pod uwagę pełną ortodoksję Kościoła utrechckiego, długotrwałe oddzielenie od Kościoła katolickiego nie powinno, a wręcz mogłoby mieć miejsce? Jednak, rzecz jasna, z punktu widzenia prawosławia ostateczna decyzja w sprawie konsekracji Utrechtu, a co za tym idzie hierarchii starokatolickiej, może należeć jedynie do głosu samego Kościoła. Św. Ireneusz podaje, że św. Paweł wzywał do Miletu „biskupów i starszych Efezu i innych pobliskich miast” (Prot. herezja III, 14). A św. Ireneusz mógł to wiedzieć na pewno od Polikarpa, biskupa. Smyrny, lub od któregoś z pasterzy wezwanych do Miletu, którego właśnie tam wzywała ap. Paweł. "Chociaż stopień kapłański (ordo sacerdotalis) jest jeden, mówi Katechizm, ma on różne stopnie godności i władzy. Pierwszy stopień to ci, których nazywa się po prostu kapłanami. Drugi poziom to biskupi umieszczeni nad poszczególnymi biskupstwami. Trzeci poziom to arcybiskupi, którzy są umieszczeni ponad kilkoma biskupami i zwani są także metropolitami. Na czwartym stopniu znajdują się patriarchowie. Ponad nimi Kościół katolicki zawsze szanował Biskupa Rzymu. " Część II, s. 2. VII, kw. 24. Nie sposób też nie zwrócić uwagi na szczególny zwyczaj Kościoła zachodniego, zgodnie z którym podczas nabożeństw uroczystych obowiązki diakonów i subdiakonów często pełnią kapłani, jedynie w szatach diakonicznych i subdiakonskich. Kwestia ważności hierarchii anglikańskiej była przedmiotem szczególnej dyskusji wśród starokatolików. Holenderska Komisja Starokatolicka, podobnie jak Kościół rzymski, rozstrzygnęła tę kwestię, nie opowiadając się za ważnością tej hierarchii. W części XIII. wiary, mówi się: „nikt nie może publicznie głosić kazań ani sprawować sakramentów w Kościele, jeśli nie jest zgodnie z prawem powołany i posłany (przyp. Konf. aug. art. XIV). A ci, którzy są wybrani i wyznaczeni do tej pracy przez osoby, które otrzymały od Kościoła władzę wybierania i wysyłania do helicyty Pańskiej, powinni być uważani za legalnie powołanych i posłanych”. sen. Wasilij V. Do Amphila. 1 kanon. ostatnia O wygaśnięciu łaski w społeczeństwach, które oddzieliły się od Kościoła. Może zainteresuje Cię: