Священство

§ 160. Концептот на светата тајна на свештенството. Божественото воспоставување на светата тајна Карактеристика на светата тајна. – Видливо свето дејство и божествена благодат пренесена од Светиот Дух. – Воспоставување на светата тајна на свештенството од Господ Исус Христос. – Апостолите и од нив ракоположени пастири на Црквата. Моќта и правото за легално извршување на светите тајни и, воопшто, моќта на пастирството не им припаѓа на сите верници во Исус Христос без разлика. туку на пастирите на црквата, епископите и старешините. Тие не го стекнуваат своето достоинство и моќ да ја симнат на себе благодатта на Светиот Дух во светите тајни, туку ја имаат од Господ Исус и Светиот Дух преку посебен видлив свет чин, наречен тајна на свештенството или ракополагање (χειροτονία). Свештенството, како таинство, е свет чин во кој преку молитвеното полагање на рацете на епископот врз главата на правилно избраниот и инициран, се симнува божествената благодат, давајќи му божествена власт и моќ да ги извршува светите тајни и да го пасе стадото Христово (Катих.). Божественото воспоставување на светата тајна на свештенството е претпоставено од божественото воспоставување и значење на самата хиерархија на новозаветната црква. Во црквата беше воспоставена хиерархија за да биде инструмент на дејствијата на Светиот Дух во светите тајни, во учењето и во владеењето на црквата, и преку неа, по пат на наследување од апостолите кои го примија Светиот Дух од I. Христос, струјата на благодатта постојано да тече од изворот - Христос и до народите кои се оддалечени од Него по време и оддалеченост. Очигледно е дека назначувањето на лица повикани да бидат инструмент на дејствијата на Божјиот Дух може да го врши Светиот Дух, а не луѓе, затоа, начинот на назначување мора да биде посебен, божествен, таинствен и, во исто време, видлив. Писмото содржи и позитивни показатели за воспоставувањето од страна на I. Христос на посебен свет обред, преку кој Светиот Дух го става избраниот во служба на црквата. Најнапред, тоа може да се заклучи од евангелската приказна за постапките на Врховниот Првосвештеник во однос на апостолите. Евангелијата укажуваат дека посветувањето на апостолите за делото на службата се случило не наеднаш, туку постепено. I. Христос најпрво повика поединечни луѓе (на пример, Филип, Натанаил, Симон, Андреј, Јован), потоа од своите ученици избра дванаесет мажи, наречени апостоли и им даде овластување да го проповедаат приближувањето на Божјото царство и моќ да истеруваат демони и да лекуваат болести. Кога апостолите беа повикани и избрани да му служат на христијанството, се разбира, сè уште не можеше да има иницијација во црковна смисла. Но, по Неговото воскресение, потврдувајќи го испраќањето на апостолите во светот, јас. Христос им рече: како што Ме испрати Отецот Мене, така и јас ве испраќам вас. И ова го рече, дишеше и им рече: Примете го Светиот Дух; На кои гревовите им ги простува, тие им се простени, и им ги држи и ги држи (Јован 20:21-23). Конечно, пред Неговото вознесение, ги изведе надвор од градот и ги подигна рацете (επάρας τάς χείρας) за да ги благослови (Лука 24:50). Овој здив и благослов се значајни. Здивот со зборовите: примете го Светиот Дух и во врска со испраќањето на делото за служење на целиот свет, не може да се сфати како едноставно бесмислено дејство, но поправилно е да се види во него хиерархиското поставување од страна на Самиот Спасител на Своите ученици и доделувањето од страна на вториот на тој Дух, кој се придржува до Неговиот познат дар само во хиерархијата на духот на дарувањето. се излеа врз нив на денот на Педесетницата. Значаен е и благословот со кревање раце, даден на апостолите при вознесението на Спасителот. Тоа не е ракополагање во строга смисла, но не е обичен проштален благослов: тоа беше симбол на Неговото вечно соприсуство со Неговите ученици, симбол на Неговите последни зборови: Еве, јас сум со вас секогаш, дури и до крајот на векот, и многу значаен симбол, кој покажува дека Неговата благодат посветување требаше да се прошири не само на апостолите или на нивните апостоли. самите себе, но со милоста и силата Христова, дејствувајќи како Негови инструменти. Затоа, во здивот со комуникацијата на Светиот Дух и благословот на Спасителот, треба да се види воспоставувањето на посебен мистериозен метод на ракополагање во хиерархиска служба и прототипот за посветување на апостолите на нивните наследници преку доделувањето, накратко, воспоставувањето на свештенството како тајна. Апостолите всушност се посветиле на пастирска служба преку посебен свет обред - ракополагање, во комбинација со соопштување на посебни дарови исполнети со благодат. Историјата сведочи дека во црквата по апостолската ера, ракополагањето во архиерејска служба се извршувало на друг начин освен преку посебен свет чин - полагање раце, а значењето на светата тајна се стекнувало со полагање раце. Ова е видливо не само од сведоштвата на поединечни отци и учители на црквата (главно во упатствата за свештенството и толкувањата на Светото писмо), туку и од декретите на соборите (I Vs. Sob. 4 и 19 ave.; IV Vs. Sob. 2 Ave.), и зачуваните антички обреди на ракополагање (на пример, VI. Post. Исто така, свештенството е признаено како тајна во сите христијански општества на Истокот, кои во античко време отпаднале од Католичката црква. § 161. Видливата страна на светата тајна на свештенството. Неговите невидливи постапки Ординација. – Молитвено призивување на Светиот Дух на избраниот. - Благодатта на свештенството. I. Празнувањето на светата тајна на свештенството, кога е назначено на сите архиерејски степени во Православната Црква, се комбинира со литургијата, така што новохиротоположените да служат на црквата и, особено, оние на кои им е доделена овластувањето за извршување на светите тајни, можат веднаш по иницијацијата да учествуваат во принесувањето на бескрвна жртва. Најсуштинската работа во обредот на осветување (осветување) е епископското ракополагање и молитвата (Посл. источно минато. 10 члена. Право. 109). Апостолите секогаш користеле полагање раце кога ги ракополагале во свештенство. Преку полагањето на рацете, седум мажи беа назначени да управуваат со средствата на заедницата во заедницата на Ерусалим (Дела 6:6). Во Листра, Иконија и Антиохија, свети Павле и Варнава ракополагаат (χειροτονήσαντες) старешини за целата црква (14, 23). За Тимотеј се вели дека дарот што живее во него му бил даден со полагањето на рацете на свештенството (1. Тимотеј 4:14), - преку моето ракополагање (1. Тим. 1:6), т.е. свети Павле, како примат, со соучесништво или согласност за воспоставување на презвитерството (епископија). Со ракополагање за свештенство преку ракополагање, апостолите и нивните наследници заповедале да го користат ракополагањето во овој случај. Не полагај ги рацете (χειρας – множина) брзо врз никого (1. Тим 5:22), вдахновен апостол. Павел до Тимотеј. Полагањето раце е нужно придружено со молитвено повикување на Светиот Дух врз личноста што се ракополага, што на дејството на ракополагање му дава мистериозно благодатно значење. Употребата на молитвата за време на посветувањето е осветена со примерот на светите апостоли Така, избраните да ги служат оброците беа ставени пред апостолите, кои, откако се помолија, ги положија рацете врз нив (6, 6). Молитвата го придружуваше изборот со ждрепка и канонизацијата на Матија за апостол на местото на паднатиот Јуда (1:23–26). Рацете беа положени во молитва врз Саул и Варнава во Антиохија, кога Светиот Дух ги повика на делото на службата (13:1-3). Употребата на молитва за време на посветувањето е разбирлива сама по себе. Молитвата, призивот на Светиот Дух на избраниот свештеник, е придружена со полагање раце и, според содржината на Православната (грчката и руската) црква, обредот на оваа тајна. Според овој обред, при ракополагањето на ѓакон или презвитер, „епископот ја полага раката на главата“ на оној што се ракополага, а при посветувањето на епископ првиот епископ „ја става десната рака“ на главата на оној што се ракополага, додека другите епископи кои учествуваат во хиротонијата, исто така ја ставаат главата од едната или левата рака на левата рака. лежејќи на глава, - објавува избор, назначување или определување за ракополагање на таков и таков во таков и таков степен или на воздигнување до такво и такво достоинство и ја повикува целата црква да се моли за да се изврши светата тајна, односно за испраќање на Светиот Дух, објавувајќи: „Секогаш повторно слабее во благодатта, станувајќи повторно божествена милост, (προ χειρίζεται, т.е. „објавува“, „избира“, именува“; Дела 22:14, каде што Ананија му кажува на Саул дека Богот на нашите татковци те избрал - προχειρίσατο) - името на оној што е ракоположен - најпочитуваниот ипоѓакон на ѓаконот (или ѓаконот на презвитерот, или најбогољубивиот архимандрит избран за епископ); Затоа, да се молиме за него, благодатта на Сесветиот Дух да дојде врз него (оттука, светата тајна сè уште не е извршена). Потоа, имајќи ја раката на главата на осветениот и означувајќи го со крст оној што се осветува, свештеникот тајно чита две молитви („Господи наш Бог“, „Боже наш Спасител“), во кои ја повикува благодатта на Сесветиот Дух до „оној што се гони“, за да му даде милост да ја изврши неговата служба достојно. Објавата „Божествена благодат“ и две тајно прочитани молитви, како што се открива од целиот обред на посветување, сочинуваат една неразделна целина - тајно исполнувачките зборови на посветувањето. Ракоположениот, на крајот на обредот на ракополагање и откако ќе ги облече одеждите кои припаѓаат на степенот, му се дава: на ѓаконот - рипида, така што, дува над светителот. дарови, тој преку ова го покажа искуството на своето служење за време на светиот обред, на презвитер - дел од Св. Јагнето (по транспонирањето на Светите Дарови) со опомената: „Прифатете го овој залог и чувајте го здрав и здрав до последниот здив, за кој бевте мачени да бидете при второто и страшно доаѓање на големиот Господ и Спасител Исус Христос“. II. Молитвата и ракополагањето се комбинираат со благодатното соопштување на оние кои прифаќаат хиерархиска служба, која е неопходна и соодветна на оваа служба - благодатта на свештенството. Така, кога апостолите, откако се помолија, ги положија рацете на седумтемина избрани да служат оброци, овие луѓе го примија Светиот Дух (Дела 6:10; стр. 8, 29). Упатство на Ап. Павле до пастирите од Ефес: внимавајте на себе си и на целото стадо, во кое Светиот Дух постави епископи, да ја пасеат црквата на Господ и Бог (Дела 20:18), сугерира дека оние назначените од Светиот Дух исто така го добиле дарот на благодатта за достојно да ја исполнат својата служба. Во посланијата до Тимотеј, апостолот вели: не занемарувајте го дарот што живее во вас (τοί έν σοι χαρίσματος), кој ви е даден со пророштвото (διά τής προφητείας) со полагањето на свештенството (1. Тим 4,14). Се сеќавам на тебе да го разгориш дарот Божји што живее во тебе (το χάρισμα τού Θεού, ό, έστιν έν σοι) со полагање на мојата рака (2. Тим 1:6). § 162. Единственоста на свештенството. Прашањето за „неизбришливоста“ на благодатта на свештенството Прашањето за уникатноста на свештенството. – Поврзано прашање е признавањето на свештенството при приклучување кон Црквата од монофизитската, несториската и римокатоличката црква. – Ординации во протестантските и расколничките општества. – Што значи „неизбришливиот карактер“ на благодатта на свештенството? I. Благодатта на свештенството или дарот што се дава со оваа тајна. Оној што е ракоположен, апостолот го нарекува жив во душата, затоа, не подложен на обновување или комуникација повторно со ново ракополагање. Затоа, Црквата отсекогаш го препознала и признава свештенството како единствена тајна, исто како и крштевањето. Ниту епископ, ниту презвитер, ниту ѓакон не се ракополага другпат, без разлика какви морални промени ќе се случат кај нив. „Не е дозволено да има повторно крштевање или преуредување“ (Картагина сопствени права. 59: sn. 36 pr.). „Ако некој, епископ, презвитер или ѓакон, добие второ ракополагање од некого, тој и оној што го ракоположил, нека биде сменет од светиот чин“ (приближно 68). Препознавајќи ја единственоста на светата тајна, црквата постапувала и постапува во согласност со тоа во однос на свештенството, како и крштевањето, во христијанските општества одвоени од католичкото единство во случај нивните слуги да се обратат кон Православната црква. Бидејќи основата на законското свештенство е континуираното наследување на даровите на Светиот Дух од апостолите преку ракополагање на свештенички претпоставени, тогаш во општествата кои го задржале континуитетот на ова наследство и светата тајна на свештенството, дури и ако овие општества се одвоиле од Православната Црква во какви било приватни мислења на верата или верата кои не се однесуваат на верата. во какви било посебни ритуали, црквата го признала и признава свештенството како канонски исправно, и затоа ги прифаќа во заедница со него хиерархиските личности на овие општества во нивниот „постоен ранг“, а уште повеќе оние кои биле ракоположени во Православната црква, но извесно време отстапиле во ерес или раскол, а потоа повторно отстапиле. Така, нашата црква го признава за валидно свештенството на римокатоличките, ерменските, коптите и несторијанците, а свештенството што од овие исповеди преминува во православие се прифаќа во нивните степени на свештенство, преку покајание и писмено откажување од грешките. Но, православната црква не ја признава хиерархијата на протестантските општества, кои ја негираат самата тајна на свештенството. Исто така, не ги признава за исправни и легитимни свештенството и светите обреди кои се наоѓаат во расколничките општества (т.н. Стари верници), не исклучувајќи ги т.н. Австриска или Белокриничка хиерархија. II. Друго прашање е поврзано со прашањето за уникатноста на светата тајна на свештенството: дали благодатта на свештенството неизбришливо се соопштува и со неа способноста да се вршат свети обреди (особено за епископите - да им ја пренесат хиерархиската моќ на другите), исто како што крштевањето остава неизбришлив печат или во одредени тажни околности, кога лицата од свештеникот се целосно опуштени? Во Римокатоличката црква, уште од соборот во Трент, беше прифатено и анатемизирано доктрината дека благодатта на свештенството има неизбришлив карактер (карактер indelebilis, Signum indelebile), дека оној што е ракоположен во еден или друг хиерархиски степен не може повторно да стане лаик, дека воопшто не може да се одземе моќта на свештенството. XXIII, капа IV и IV. Затоа, абдикацијата или депонирањето на хиерархиско лице му го одзема само правото да ја открие моќта на неговиот степен, но не и самата моќ, а во одредени случаи, според некои римски теолози, дури е неопходно расчинетиот да ги покаже своите хиерархиски овластувања кога, на пример, лаик е во смртна опасност, а нема свештеник со него и такви канонски овластувања кои не ги извршиле. хиротонија, важат и не можат да се повторат. Но, доктрината за „неизбришливиот карактер“ на свештенството не може да се заснова на Светото Писмо. Понекогаш како потврда за неговото место наведуваат св. Светото писмо (конкретно укажува на 1. Тим 4:14; 2. Тим 1:6, толкувајќи ги овие делови во врска со 2. Кор. 1 и Еф. 1:13; 4:30), но тие не ја содржат мислата за неизбришливиот карактер на свештенството. Нема причина да се признае ова учење дека е во согласност со ставот на Универзалната црква, изразен во каноните и практиката. Точно, кога некој е сменет незаконски, без вина, тогаш, според црковните правила, црковната власт секогаш може да му го врати во светиот чин (ап. пр. 28; IV Вселенски собор. стр. 29; Антиохија. Соб. 12 пр.; Сардик. пр. 5, 14 и 17), и затоа не го одзема одземањето на таквата опашка. свештенството. Случаите на враќање на достоинството на лицата на кои неправедно им е одземено тоа се случиле и во античката црква (на пример, отците на IV Вселенски собор вратиле многу епископи кои биле незаконски анатемизирани и отфрлени на соборот во Ефес во 449 година) и во подоцнежните времиња (на пример, во Пат. и 9. Патр. Имаше многу такви примери кога легално отповиканите, па дури и екскомуницираните од црквата, потоа, откако се покајаа, беа вратени во нивниот чин и прифатени во заедница со црквата во нивните степени (I Ecumenical Coll. 8 Ave.; Carth. coll. 79 Ave; Афан. Ал. Последно до Руфинијан). Правилата на соборите генерално дозволуваат можност привремено да се забрани свештенството, а потоа да се вратат хиерархиските права, комбинирани до одреден степен (Анк. плач. 1 и 2, итн.; Антиохија. плач. 3 итн.). Но, каноните на Вселенската црква понекогаш јасно укажуваат на таква забрана или лишување од правата на свештеничката служба, што е поврзано со целосно „отпуштање од свештенството“. Со таквата ерупција на владеењето тие им се закануваат, на пример, на епископите, презвитерите и ѓаконите, под превезот на почит, да ги избркаат своите жени и да останат непопустливи во оваа акција (5 св. апостоли); Истата ерупција е подложена на оние кои се одрекуваат од името на Христос (62 Ave.), главните виновници и дистрибутери на ереси (Атан. до Руфинијан) и воопшто оние што се виновни за тешки злосторства (Ap. Ave. 31; Antioch. 5 Ave.; Carth. 36 Ave. Basil. V. до Avemp). Црковната пресуда во многу случаи во правилата за депонирање на свештенството е искажана со толку одлучни термини што даваат идеја не само за одземање на надворешната чест и функција, туку и за целосно одземање на свештенството, за без трага одземање на она што е дадено на почетокот. Нашиот роден светител - богослов Митрополит г. Филарет, во врска со доктрината за неизбришливиот карактер на свештенството, вели: „прифаќањето на ова учење би довело до фактот дека никој за ништо не треба да биде лишен од свештенството, а тоа би било спротивно на многубројните правила на свети апостол, катедрали и свети отец“ (Собрани мислења и прегледи IV том 478 стр.). § 163. Степени на свештенство. Нивното потекло и разликите меѓу себе Епископи. - Старци. - Ѓакони. Според различните потреби на црквата, постојаната хиерархија на христијанската црква била поделена уште од античко време и се состои од три степени, имено, епископ, презвитер и ѓакон, а овластувањата исполнети со благодат што им се даваат на оние кои се ракоположени на овие степени не се даваат во иста мера. Ова некогаш било случај во Старозаветната црква, во која постоела хиерархија воспоставена од Бог од три степени. I. Првиот и највисок степен на свештенство во новозаветната црква е степенот на епископ (έπίσκοπος - набљудувач, надгледник, чувар). Епископите се носители на највисоката благодат на свештенството, комбинирајќи ја во себе полнотата на хиерархиската моќ на апостолите; од нив и преку нив сите степени на свештенството добиваат и континуитет и значење. Особено, епископот е, прво, главен учител во својата црква и за обичните верници и за самите овчари (Пост. Источен патр. 10 члена). Ап. Павле особено му заповеда на епископот: внимавај на себе и на учењето и останеш во нив: зашто така ќе се спасиш и ти и оние што ќе те послушаат (1. Тим 4,16); проповедајте го словото, бидете присутни во време и без сезона, укорувајте, укорувајте, молете се со сета долготрпеливост и поучување (2. Тим 4:2-5). Апостолот му ја доверува на епископот одговорност да ја подготви и поучува верата на идните учители (2. Тим 2:2). Второ, епископот, со силата на Духот, е првиот славеник и вршител на светите тајни во својата приватна црква (Пост. с. стр. 10 гл.). Некои свети обреди, како во античко време, така и сега, исклучиво му се доделуваат, како што се: право на ракополагање во свети степени (хиротонија) и поставување (хиротонија) во други црковни чинови (Тит. 1:5; 1. Тим. 5, 22; Апостол п. 6). Епископот, конечно, е главен владетел во неговата приватна црква (Дела 20:28). Пред сè, тој има моќ над хиерархијата и свештенството што му е подредено, кои не прават ништо во црквата без негова дозвола и се предмет на негов надзор и суд (1. Тим. 5:19). Покрај свештенството, на духовната власт на епископот подлежи и целото стадо што му е доверено. Тој „особено и претежно има моќ да се врзува и да одлучува“ (Seq. v. стр. 10 делови; ap. rights. 31; Carth. 6 pr.). Степенот епископ е божествена институција, а не човечка, воспоставена под апостолите, а не во подоцнежните времиња појавувајќи се во црквата и од какви било човечки причини. Навистина, во Светото писмо не постои буквално изразена заповед за воспоставување на епископскиот чин, но има индиции за апостолското потекло на ова достоинство. Значи, кога писателот на книгата. Акт.ап. вели таа апликација. Павле и Варнава, минувајќи низ Антиохија, Иконија и Листра, поставиле старешини (πρεσβυτέρους) за секоја црква (Дела 14:20, 23), тогаш несомнено укажуваат на поставување епископи, а не старешини (иако првите во овој случај се нарекуваат со името на старешините). Тоа се открива од фактот дека свети Павле и Варнава пастири ги ракополагаат за секоја црква, односно за црквата на секој град (сп. Тит 1,5), а за секоја градска црква тогаш се поставувале епископи, а не старешини. Наречен ап. Павле од Ефес и другите соседни градови, пастирите, наречени старешини (πρεσβυτέρους), биле епископи или, барем, имало и епископи и старешини: во говорот до нив ап. Павле вели дека нивниот Свети Дух поставил епископи (έθετο επισκόπους) да ја пасеат црквата на Господ и Бог (Дела 20:17, 28) 67. Ап. Петар во своето прво соборно писмо, односно не до една, туку до неколку цркви, од кои секоја треба да има епископ, пишува: Ги поттикнувам вашите старешини (πρεσβυτέρους), сопрезвитер (συμπρεσβύτερος - 1 Петар 5, 1). Поправилно е да се мисли дека под првиот израз ан. Петар значи епископи, а не презвитери, зашто е невозможно да се замисли дека апостолот, кој ги примил „клучевите на царството“, во титулата „сосвештеник“ се поистоветувал со вториот степен на хиерархијата, а не со првиот. Ап. Павле во своето Послание до Филипјаните испраќа поздрав до сите светии... во Филип со епископи и ѓакони (1, 1). Но, особено јасни индикации за божествената институција на епископската служба во црквата и предностите поврзани со оваа служба се наоѓаат во пасторалните писма на апостолот. Павле, односно до Тимотеј и Тит, кои секој застана на чело на својата црква. Меѓу посебните предности на свештенството на овие лица, покрај правото и должноста на поучување, заеднички за епископите и презвитерите, според посочените пораки, спаѓа, прво, правото и дарот да се ракополага, односно да се урне благодатта на свештенството врз другите: не полагајте ги рацете на никого брзо, вели апостолот. Павле до Тимотеј, учествувај во гревот на другите (1. Тимотеј 5:22). Истата власт му е дадена и на Тит: поради тоа те оставив на Крит и ги исправив недовршените и воспоставени презвитери низ градот (1, 5), а потоа на овие лица им беше дадена епископската функција и титулата (чл. 7). Истите посланија даваат насоки во врска со особините на личностите достојни да бидат назначени да служат на црквата во редовите на епископите (1. Тим 3:1–7; Тит. 1:6–9) и ѓаконите (1. Тим 3:8–13). Второ, на истите личности апостолот го асимилира правото на суд над старешините, наградувајќи ги ревносните и укорувајќи ги невнимателните: нека им се оддаде посебна чест на старешините кои се трудат во добрите дела, особено на оние кои се трудат во зборот и учењето (1. Тим. 5,17); Тие не прифаќаа хула против старешина освен во присуство на двајца или тројца сведоци (1. Тим 5:19). Таквите овластувања се овластувања карактеристични само за највисокиот хиерархиски степен - епископијата, и од ова произлегува дека самата епископија е апостолска институција. II. Вториот степен на свештенството го сочинуваат старешини (πρεσβύτεροι - старешини). Презвитерите ги имаат своите моќи исполнети со благодат преку светата тајна ракополагање од епископот. Како епископите, тие имаат моќ да поучуваат (1. Тим. 5:17; Св. Апостол 58), моќ да ги извршуваат светите тајни и општо светите обреди (Јаков 5:14; Свети Апостол Pr. 31, 47 и 49; лични Ник. 18 Pr.), освен оние кои исклучиво му припаѓаат на световните верски обреди и бискупот. антимензии), моќта да плетеат и одлучуваат и воопшто да го овчарат стадото Божјо што им е доверено, но тие ги извршуваат овие овластувања во зависност и под надзор на епископот, подложни на неговиот надзор и суд (Тим 5:19). Од апостолско потекло е и презвитерството. Во Ерусалим биле поставени првите презвитери, на чие чело, како некаков Синедрион, стоел ап. Јаков, како локален епископ (Дела 11:30; 15, 2-6, 22-23; 16, 4; 21, 18-25). На сите места книгата. Дела каде што се споменуваат, тие се прикажани како дејствуваат заедно и во договор со епископот. Учествуваа и на Апостолскиот собор. Несомнено, апостолите или нивните соработници ги снабдувале старешините и на други места. Ап. Јаков, во своето соборно писмо до дванаесетте племиња дисперзирани, го дава следново упатство: ако некој е болен во вас, нека ги повика старешините на црквата (τους πρεσβυτέρους της εακλησίας), и тие ќе се молат над него, помазувајќи го со масло во името Господово (5,14). Зборовите на апостолот покажуваат дека старешините биле назначени надвор од Ерусалим, а нарекувајќи ги црковни старешини јасно покажува дека припаѓале на црковната хиерархија. Ап. Павле му всадува на Тимотеј дека на одговорните старешини треба да им се оддаде голема чест, особено на оние кои се трудат во зборот и во учењето (1. Тим. 5:17). III. Третиот степен на црковната хиерархија го сочинуваат ѓакони (διάκονος - слуга, служител). Во широка смисла, овој збор се користи во Светото Писмо за да означи каква било служба воопшто, а особено услуга на зборот, евангелието и делото на откупување. И бидејќи првите предвесници на евангелието биле Ј. Христос, апостолите и нивните соработници, ова име се однесува на Спасителот (Рим. 15:8; Мат. 20:28), на апостолите (на пример, 1. Кор. 3:5; 4. Кор. 5, 18; Ефес. 3, итн., пример за нивните соработници, итн.) 2; 2 Тим 4, 5). Во блиска смисла и во св. Во Светото Писмо и на јазикот на црквата, ова име означува посебен вид црковен службеник, кој припаѓа на црковната хиерархија, должен да помогне на друг хиерархиски степен во служењето на зборот, во светите обреди, особено во тајните, во управата и воопшто во црковните работи. Институцијата на чинот на ѓакон во црквата се претпоставува во посланијата на свети Павел. Така, при поздравувањето на сите светители кои се во Филип, со епископи и ѓакони, апостолот, поставувајќи ги ѓаконите до епископите, очигледно ги класифицира ѓаконите меѓу слугите на црквата. Во писмото до Тимотеј, набројувајќи ги особините на ѓаконите, тој директно забележува за нив: оние што служеле (διακονήσαντες) добар степен, ќе стекнат добрина за себе, односно подготвуваат за себе повисок степен (1. Тим. 3,13). § 164. Карактеристики на римокатоличкото учење за светата тајна на свештенството Карактеристики на римокатоличкото учење во разбирањето на свештенството (видливата страна) и невидливата страна на свештенството. – Римокатоличко учење за свештеничката хиерархија. - Целибат на свештенството. I. Римската црква, признавајќи го свештенството, односно издигнувањето до светото достоинство (ordinatio) со светата тајна (ордо), преку која благодатта на новозаветното свештенство им се дава на оние што се легално избрани да ѝ служат на црквата, ја разбира оваа благодат како „моќ да се осветува, да се жртвува и да се жртвува и крвта за Христос, како и да се поучува телото“. (Сон. Trid. sess. XXIII, кап. 1 et al. can. 1). Овластувањето да се слави Евхаристијата е најсуштинската власт која се дава преку осветувањето и дефинирањето на природата на свештенството; таа е всушност potestas ordinis. Моќта да се простуваат гревови и да се вршат други свети обреди (тајни) се однесува на оваа главна моќ, односно моќта да се жртвуваат телото и крвта Христови и да се осветуваат и поучуваат, како нешто дериватно, помошно. Моќта за врзување и одлучување, на пример, е нужно претпоставена и комбинирана со жртвената служба на новозаветните свештеници, како нивна главна и најважна служба, бидејќи тие мора да ги направат верните способни да ја примат Евхаристијата, а тоа можат да го направат само преку ослободување од гревовите во покајание. Што се однесува до одговорноста поврзана со свештенството за проповедање на Божјото слово (поучување) и пастирска грижа за верниците, тоа не се однесува на суштината на свештенството како тајна. Овие овластувања и должности се „дополнителни и последователни“ на жртвената служба и ја сочинуваат вистинската моќ на јурисдикција (potestas jurisdictionis), која се однесува на мистичното тело на Христос, односно Неговата црква. Тие (овие овластувања) му се многу пристојно дадени на свештеникот, но свештеникот не би бил ништо помалку свештеник кога би му биле одземени, а тој повеќе не станува свештеник затоа што нашиот Господ нашол згодно да му ги даде. Очигледна е теснотијата и едностраноста на ова разбирање на суштината на моќите исполнети со благодат, дадени во светата тајна на свештенството. Таа е поврзана во Римокатоличката црква со нејзиниот општ правен систем. Понатамошните карактеристики на римското учење за свештенството се однесуваат на видливата страна на светата тајна, степените на свештенството и лицата кои можат да бидат назначени во хиерархиската служба на црквата. II. Светото Писмо ја дава видливата страна на светата тајна на свештенството во полагањето раце во комбинација со молитвата. Но, во Римокатоличката црква, во различни времиња (не порано од 10 век) биле додадени нови обреди на ракополагањето, имено: а) обредот на „подарување инструменти“ (traditio или porrectio instrumentorum) на оние што се ракополагаат, како знаци на нивната функција: на оние кои се ракополагаат за ѓакон - дарување на чашка и мешавина на евангелие. чинија на која се става домаќин, на епископ - евангелието, прстен како знак на духовна свршувачка со црквата и стап или стап како знак на пастирска власт, и б) обред на помазание на рацете и главата на епископот ракоположен со миро, што се користи за потврда, а кога е посветен на свештеникот во последно време се користи само со масло од него. помазанието е особено тешко да се разбере). И овие дополнителни обреди добија толку важност во Западната црква што Римокатоличката црква сè уште нема точна дефиниција за тоа што го сочинува видливиот обред на свештенството, или, како што вели, прашањето на светата тајна. Меѓу неговите теолози, некои укажуваат на ова прашање во полагањето раце, други во помазанието, други во предавањето на инструментите, така што епископот може да биде сигурен во соопштувањето на благодатта на свештенството дури откако ќе се извршат сите обреди. Во Римската црква не постои едногласност во однос на формата, односно зборовите со кои благодатта на свештенството му се соопштува на иницираниот. Во него, веќе во ерата на схоластиката, беше утврдено мислењето дека формата на светата тајна е извик во императивна форма, изговорена при ракополагањето: „Assyrrhe Spiritum Sanctum“. Очигледно, соборот во Трент бил склон да ги признае овие зборови како конечна формула на светата тајна (Види. XXIII, може. 4). Но, многу од римокатоличките теолози, со оглед на фактот дека императивната формула е подоцнежна иновација (не порано од 13, па дури и во 14 век), ги препознаваат последните зборови на светата тајна на молитвата за време на иницијацијата (Omnipotens Deus, bonorum omnium largeitor и други), кои, сепак, се читаат и се читаат одвоено на рацете само на рацете. прогласување на императивната формула. Но, со ова гледиште, формата на светата тајна е одвоена од нејзината материја и веќе не може да се каже дека видливата страна на светата тајна е полагање раце во комбинација со молитва. III. Разликата меѓу догматските дефиниции за свештенството и канонските, строго почитувани од Источната црква, во Латинската црква е збунета и измешана, ако не и уништена. Свештенството, по догматска дефиниција, како тајна има само три степени: епископ, презвитер и ѓакон. Благодатите на секој степен на свештенство се дадени подеднакво. Според канонската дефиниција, има многу степени на свештенството (на пример, во чин епископ - едноставно епископ, митрополит, егзарх и патријарх, во чин презвитер - свештеник, протоереј и протопрезвитер, во дијаконски чин - ѓакон, протоѓакон и протоѓакон) и на секој од нив му се доделуваат целосна предност и црковни права. овластувања исполнети со благодат на лица кои имаат ист степен на свештенство. Бројот на степените на свештенството во догматска смисла е божествена институција, и затоа не е подложна на промена, но во канонска смисла тоа е црковна институција, предизвикана од познати историски околности, и затоа може да се менува. Бидејќи на секој степен на свештенството му е дадена своја мерка или полнота на благодатта, тогаш, на пример, епископот не може да се сведе на степен на презвитер, презвитер на степен на ѓакон или обратно, ѓаконот не може да си ги додели правата на презвитер, а презвитер - епископски, но секој мора да остане во својата благодатна чин. Во Латинската црква оваа разлика помеѓу догматските и канонските дефиниции за свештенството одамна е изгубена и заборавена. Главната причина или причина за тоа е доктрината за приматот на папата. Потребно беше да се издвои папата од редот на неговите колеги епископи, да се издигне и воздигне пред нив. И готово е. Приматот на папата се смета во Римската црква не како црковна правна институција, туку 1) како директно воспоставување на Исус Христос, 2) како единствен и ексклузивен орган на благодатта за целото тело на црквата и, конечно, 3) како оној што исклучува каков било концепт за неговата рамноправност исполнета со благодат со епископите. Од ова произлегува дека не постојат три степени на свештенство исполнети со благодат, туку најмалку четири. Ова доведе до дополнителна рамнодушност и конфузија на догматските и канонските дефиниции за свештенството. Ова најпрво беше постигнато во средновековната теологија, која како степени на свештенство ги препознава не само свештенството во правилна смисла (епископија и презвитерство) и ѓакониството, туку меѓу нив вклучи и црковни служби како што се службата на вратарите (ostiarii), читателите (лекторите), егзорцистите (егзорцисти (exorcistaae with) и свештениците асимилацијата на секој од овие седум степени на значење на светата тајна, што остава неизбришлив печат. Во согласност со гледиштето за суштината на свештенството како моќ за празнување на Евхаристијата, епископството не се смета за посебен степен во хиерархијата, туку само варијација од еден степен - sacerdotium, највисок и последен степен, над кој е само pontifex maximus, таткото на татковците, подемот. Епископите, во однос на Евхаристијата, немаат поголема моќ од презвитерите, и затоа не можат да сочинуваат посебен хиерархиски степен, поради што издигнувањето во епископ не е света тајна што ја дава највисоката благодат на свештенството. Тие практикуваат поголема моќ во хиерархиските дејствија од презвитерите со дозвола на папата, а не со овластувања исполнети со благодат дадени директно од Бога преку посебна тајна (jure humano, а не jure divino). Схоластичкото учење за степените на свештенството е вградено и во дефинициите на римската црковна власт. Така, соборот во Трент ги брои истите седум степени на свештенството како и схоластиците (Sess. XXIII, cap. 2). „Римскиот катехизам“ ги дели овие седум степени на повисоки („свештенички, дијаконски и поддијаконатски“) и пониски („свештеници, егзорцисти, читатели и вратари“) и ја препознава иницијацијата во секој од нив како света тајна што им наметнува „духовен печат“ на иницијаторите (парс II, 2, pp.21). Епископијата, според учењето на катихизмот, не претставува самостојна диплома, туку е вклучена во свештеничкиот степен 68. Изопаченоста и мешањето на догматските дефиниции на свештенството со канонските е дозволено од страна на Римската црква и во други аспекти, што може да се види од нејзиното утврдување на чинот или достоинството на кардиналите. Кардиналите (според државата ги има 70) се првите советници на папата и неговите директни помошници во управувањето со црквата, имајќи го само него за свој судија. Според степените на свештенството, тие се поделени на кардинални ѓакони, кардинални презвитери и кардинални епископи. Но, самата титула „кардинал“ (од кардо - главните јажиња, куки или шарки на кои се вртат вратите), без оглед на степенот, им дава предности на сите пред сите рангови на хиерархијата, не исклучувајќи ги дури и митрополитите и патријарсите. Кардиналниот чин се смета за највисоко достоинство по папскиот чин. За време на свечените богослужби со папата, дури и кардиналните ѓакони ги имаат предностите на приматот и блиското учество во него пред сите архиереи - некардинали, вклучително и самите патријарси. Секој кардинал, исто како и епископ, има право не само да има домашна црква, туку и да служи каде било надвор од неговата црква на пренослив олтар. Кардинал-презвитерите имаат епископско право на ракополагање (хиротонија) на пониските црковни чинови, додека кардиналите ѓакони можат да ја вршат литургијата како презвитери 69. IV. Како карактеристика што ја разликува Западната Црква од Источната, иако од недогматска природа, треба да се истакне и целибатот (coelibatus), кој како општ закон го наметнува на целото свештенство, не исклучувајќи го ниското свештенство. Во источната црква, според древните црковни правила, оние кои избрале беспрекорен живот засекогаш, или оние кои претходно се венчале, можат да бидат издигнати во хиерархиски чинови. Ракополагањето претставува пречка за бракот (VI наспроти стр. 6 и 13 итн.). За највисок степен, епископски, се бара целибат. Но, Римската црква ја признава брачната состојба, дури и ако е посветена со светата тајна, како некомпатибилна со достоинството на светиот ред и затоа им оддава почит на ракополагањето само на оние кои се во целибат и кои даваат обврска да одржуваат целибат. Обичајот на целибатот за свештенството бил воспоставен постепено во Римската црква, во текот на неколку векови и преку мерки на насилство (особено кај папата Григориј VII), со протести на свештенството и мирјаните. Дури и Советот на Трент бараше дозвола за брак на свештениците. Но, таквите барања се сметаа за опасни за римскиот трон и соборот го одобри целибатот на свештенството како закон и ги анатемираше оние кои не ја препознаваа важноста и моќта на овој закон (Sess. XXIV, cap. 9). Закон кој го принудува целибатот не може да се оправда ниту со Светото Писмо, ниту со Свети Предание, ниту со целта со која тој упорно го спроведувал папството. Во Св. Во Светото писмо нема индикација за задолжителен целибат за свештенството. Спасителот зборуваше за целибатот како исклучителна состојба, достапна за неколку луѓе: не секој може да го разбере овој збор, но им е дадено да јадат (Матеј 19:11-12; сп. 1. Кор. 7:7, 32-33) и апостолот. Павле му наложил на својот ученик да забележи само дека избраниот во светите степени е маж на една жена (1. Тим. 3:2; Тит 1:5–6), односно прва венчаница. Античката црква не само што никогаш не барала задолжителен целибат од свештенството, туку и строго им забранувала да го раскинат својот законски брак дури и под превезот на побожност (Ap. pr. 5; Ank. 10; Gangrsk. 4 and 9 pr.), и директно ги осудувала римските барања за целибатот (VI Ecum. 13 pr.). Познато е како на Првиот вселенски собор, кога некои епископи предложиле целибатот да биде задолжителен за сите свештеници, прочуената девица и строг подвижник епископ се побуни против тоа. Пафнутиј од Тебаид ги убедил сите да не го наметнуваат на свештенството јаремот на целибатот, кој не може секој да го поднесе. Очигледната мотивација и целта на легитимирањето на целибатот беше да се издигне свештенството во нивниот начин на живот над верниците лаици и да се направат понесебични и попосветени на нивната служба. Но, во реалноста, забраната за чесен и законски брак само придонесе за развој на т.н. конкубинажа и криминални врски кај свештенството воопшто. Затоа, до денес има барања за укинување на обврската за целибат, особено што Рим дозволува брак со унијатски свештеници. Но, папството не смета дека е можно да ја даде истата дозвола на родното латинско свештенство и тоа од причини кои не се религиозни, морални и канонски. Целибатот, кој им дава на папските слуги кои не знаат ниту семејни ниту општествено-државни обврски, врзани само со послушност кон папството, е потребен како една од потпорите, макар и скапани, за зачувување на (надворешното) единство на Римската црква, поради што папството не може да се откаже од овој закон. § 165. Протестантска доктрина за универзалното свештенство на христијаните. Протестантско ракополагање Доктрината за универзалното свештенство на христијаните, пренесување на општото право на свештенството на избраните. Протестантските религии - лутеранизмот и реформацијата - го отфрлаат свештенството како тајна. Протестантизмот се спротивстави на општото црковно учење за хиерархијата и свештенството како тајна со учењето за универзалното свештенство на христијаните. Сите верници, како што се крстени, учи, се еднакви во нивните права на благодат, сите се во директна врска со Бога, сите се директно поучени и осветени од Бога, и затоа - сите се свештеници и немаат потреба од органи или носители на благодатта за да ја пренесат на другите, не им треба ниту учење, ниту каква било друга помош од друга личност. Бог дарува посветување не на едниот или на другиот посебно, туку на сите крстени луѓе воопшто, и во иста мера - Своето внатрешно дејствување го дарува и на духот на човекот. Како последица на ова внатрешно осветување, секој христијанин, како храм и орган на Божеството, има јуре дивино право не само на учителската функција, туку и на празнувањето на светите тајни; Внатрешната посветеност, покрај авторитетот, дава и способност за тоа. Постојаното следење на идејата за универзално свештенство на христијаните доведе до општо негирање на потребата од службеници кои ќе ја преземат врз себе одговорноста за поучување и извршување на светите тајни. Но, во врска со појавата на многу фанатични учители кои ја применувале доктрината за универзалното свештенство, член се појавил во „Исповедта на Аугсбург“: „никој не треба јавно да поучува во црквата и да ги извршува светите тајни освен ако не е законски повикан да го стори тоа (ритуален вокатус). За да се избегне неред, верниците мора да се откажат од остварувањето на нивните свештенички права и да го доверат тоа на едно или повеќе лица, според потребата (чл. XIV. Апол. ад. чл. XIV). Пренесувањето на општото право на свештенството во протестантските општества (меѓу лутераните, реформистите, социнијците и другите протестантски секти) или ракополагањето (инсталирањето на свештенички службеници) се остварува преку полагање раце, комбинирано со молитва, во која се бара обилно излевање на даровите на Светиот Дух да им служи на оние кои се избрани. се користи истиот видлив знак како што го користеле апостолите и се користи во секое време од страна на Католичката црква. Но, неговото значење и внатрешно значење се значително различни од она што Универзалната црква го придава на оваа акција. Протестантското ракополагање е само една формалност, забележана со цел да се избегне можноста за незаконско учество во службата на словото од страна на оние кои не се повикани на него, тоа не е апсолутно задолжително, тоа е едноставен чин на воведување во функција, едноставен обред што на избраниот не му го дава посебниот дар на Светиот Дух, дарот на свештенството. Според тоа, лицата над кои се извршувал овој обред не се разликуваат во однос на моќта исполнета со благодат од оние над кои не бил извршен. Од ова е јасно дека во протестантизмот не се дозволени значајни разлики меѓу слугите на зборот - поделба на степени на хиерархија. Ова ја објаснува и особеноста на протестантизмот во однос на тоа кој треба да има право да врши ракополагање. Црквата го дава ова право исклучиво на епископот, имајќи ги предвид зборовите на Спасителот: не ме избра Мене, туку Јас те избрав тебе (Јован 15,16), а зборовите на апостолот: благословен е многу (Евр. 7,7). Но, во протестантизмот право да врши хиротонија му се дава на секој свештеник, на секој свештеник, па дури и на обичен лаик, бидејќи нема значајна разлика, освен разликата во името, меѓу свештенството и несвештенството. Навистина, во повеќето протестантски општества ова право им се дава на носителите на црковни функции и главно на највисоките (супер-намери во Германија, епископи во Данска, Шведска), но тоа се прави само заради ред, заради пристојност (jure humano). Овие највисоки позиции ја сочинуваат вистинската државна институција и како духовни позиции немаат никаква предност пред сите други, па затоа на пастирот кој ја презема највисоката позиција - суперинтенција (епископија) не му треба ново осветување. Не е тешко да се види дека внатрешниот извор на протестантското негирање на доктрината за свештенството како тајна и идејата за универзално свештенство на христијаните го има во општите принципи на протестантизмот. Во врска со овие принципи, сето ова учење стои или паѓа. Конкретно, во однос на доктрината за универзалното свештенство на христијаните, црквата никогаш не познавала универзално свештенство во смисла во која тоа го разбира протестантизмот. Точно, Светото Писмо зборува за универзално свештенство во одредена смисла. Исто така, му беше кажано на Израел, кој Бог го издвои меѓу сите други народи, земен како Божјо наследство (Излез 19:5; 23, 22): ќе ми бидете царство на свештеници и свет народ (Излез 19:6; 23, 22). А во Новиот завет свети Петар ги убедува христијаните: вие самите како живо богатство сте изградени и окупирани во духовен храм, свето свештенство (ιεράτεύμα άγιον), принесувајте духовни жртви, прифатливи за Бога Исус Христос... Вие сте избрана раса, царско свештенство (βασίλειον ίεράτεύμα, народот се 5, 9). Апокалипсата вели: Тој (јас. Христос) нè создаде кралеви и свештеници (ίερείς) на Својот Бог и Татко (1:6; sn. 20:6). Но, како што во Стариот Завет, и покрај фактот што целиот Израел беше царство на свештеници, постоеше хиерархија воспоставена од Бога, така и во новозаветната црква, универзалноста на свештенството во смисла на апостолското учење за тоа не ја исклучува божествената институција на посебна хиерархија и свештенство, кое има посебен дар на благодат за служење. Нарекувајќи ги христијаните свето свештенство и божји свештеници, Светото Писмо никаде не вели дека на сите христијани им е доверено и им било дадено божественото право да поучуваат, да ги извршуваат светите тајни и да управуваат; напротив, учи дека Исус Христос едни одредил за апостоли, други за пророци, а други за пастири и учители (Еф. 2:27–29; сп. Ефес. 4:11), и затоа не се сите апостоли, не сите пророци, не сите учители, не сите пастири (1. Кор. 12:22–22). Оние кои веруваат во Христа се нарекуваат свештенство затоа што сите тие, како родени од вода и Дух, имаат смелост да вршат свети дела пред Бога, секој за себе, во храмот на своето тело, како храм на Светиот Дух. (1. Кор. 6:19), духовно принесувајќи Му ги нашите тела како жива жртва и прифатливи молитви, молби, молби, благодарности, скрушен дух, скрушено и понизно срце и други доблести (Рим. 12:1; Ефес. 6:18; Евр. 15-13, 1). Во иста смисла, апостолите ги нарекуваат христијаните, кои имаат помазание на Светиот, цареви. И како што не е дозволено да се заклучи од нарекувањето кралеви дека сите тие се кралеви во политичка смисла, исто така е недозволиво во идејата за универзалноста на свештенството да се види асимилација на хиерархиските права и овластувања на секој член на црквата. § 166. Прашање за валидноста на англиканската и старокатоличката хиерархија I. Англија, кршење во 16 век. нејзиниот вековен сојуз со Рим, формиран во неговата црква, независна од Рим, хиерархија независна од папството, составена од епископи, презвитери и ѓакони. Зачувувањето на хиерархиската структура е една од карактеристичните одлики на англиканизмот во споредба со сите други гранки на протестантизмот, поради што оваа црква се нарекува и епископска. Ракополагањето во хиерархиски степени во Англиската црква го врши епископ преку хиротонија во комбинација со молитва. Но, дали англиканската хиерархија е вистинска хиерархија, која ги поседува сите дарови исполнети со благодат на вистинската хиерархија? Од самиот прв пат на постоењето на англиканската хиерархија, независна од Рим, Римокатоличката црква не ја признава валидноста на англиканската ракополагање на догматска и канонска основа, а нејзините членови, во случај на преобраќање во католицизам, сметале дека е неопходно повторно да се ракоположи до степен на свештенство, почнувајќи од најнискиот. И од неодамна, папата Лав XIII ex cathedra (во бикот „Apostolicae curae“ од 1896 година). 13 септември) изјавил дека „одредбите дадени според англиканскиот обред биле и се целосно неважечки и сосема безначајни“. 70. Православната црква немаше причина да го изрази својот суд за англиканската хиерархија во форма на посебна соборна резолуција или определби на телата на највисоката духовна власт во автокефалните цркви на Истокот. Но, дури и од православна гледна точка, постојат основи за сомнежи, па дури и целосно негирање на валидноста на англиканските иницијации - основите се делумно догматски, делумно историски и канонски по природа. Неспорно е дека онаму каде што самото свештенство не се препознава како тајна, ракополагањата ја немаат моќта на светата тајна исполнета со благодат. Во меѓувреме, во англиканските верувања не постои позитивно и јасно изразена доктрина за свештенството како тајна; напротив, велат тие. дека свештенството „не треба да го смета Евангелието за тајна“ (XXV поглавје). Но, ако свештенството, како тајна, не постои, тогаш, од гледна точка на англиканскиот религиозен систем, благодатта не им се дава на ракоположените лица и, според тоа, ракополагањето има само значење дека преку него се даваат надворешни овластувања за црковна служба. Оттука, хиерархиското служење е служба слична на другите служби во човековата активност, но не божествена институција (jure divino), суштинска во црквата, туку „дозволена држава“. Во англиканските верувања не постои учење за божественото воспоставување на хиерархијата (општо и сите три степени особено) и свештенството во античка црковна смисла, како и за безусловната неопходност од епископско посветување, ниту за обредот на осветување 71 . Хиерархијата важи под услов на континуирано последователно поврзување со апостолската хиерархија преку легитимна епископска хиротонија. Но, тешко е да се препознае англиканската хиерархија од гледна точка на античките црковни канони како зачувување на овој континуитет. Основачот на модерната англиканска хиерархија е Метју Паркер, кој пред сите други бискупи бил издигнат во седиштето на архиепископот од Кентербери под кралицата Елизабета. Но, оние католички епископи чија законитост и целосни права да го извршат несомнено одбија да го извршат посветувањето на Паркер, а неговото ракополагање (17 декември 1559 година според наредбата на Едвард) беше извршено од такви „епископи“ чии права да извршат валидно осветување беа сомнителни. Од нив, тројца (В. Барлоу, Ј. Скори и М. Ковердал) биле епископи сменети од нивните седишта за време на владеењето на Марија Католичка во име на авторитетот на римскиот бискуп; Епископските овластувања им биле вратени и нови седишта биле доделени од кралската власт под дарот на Елизабета. Четвртиот од наредбодавачите на Паркер (Џ. Гогкинс) бил само викар (суфраган), т.е., според каноните, немал право самостојно да дејствува како епископ, особено при вршењето на хиротонија во свети степени (Антиохија. Соб. 10 права), особено кога се посветувал како епископ-примат; таква власт му била дадена, како и првите тројца ракоположници, од световната власт. Според тоа, модерната англиканска хиерархија има свој извор во секуларната моќ, моќта на „секуларните претпоставени“. Тешко е да се помири овој метод на враќање на античкиот поредок на црковната влада со легализирањата на античката универзална црква (30 апостоли; I против 4 и 6 Ave; VII против 3 Ave; Антиохија. 19 Ave.; Carth. 13 Ave.). Покрај тоа, за главниот ракоположник, В. Барлоу, воопшто нема запис за неговото посветување како епископ во актите на Кантербериската столица. Конечно, сомнежите за реалноста на хиерархијата во Англија се покренати и од религиозните карактеристики на англиканизмот. По нејзиното одвојување од Римската црква, Англиканската црква признала голем број протестантски грешки во својата доктрина. Конкретно, непризнавајќи го седумкратниот број тајни, не го признава, покрај свештенството, помазанието како божествено утврдена тајна. Од ова произлегува дека самите епископи, не прифаќајќи ја потврдата како тајна во правилна смисла, ги немаат оние дарови на Светиот Дух, кои во Православната Црква се сметаат за неопходни дури и за секој мирјаник. Дали ова може да биде погодно за признавање на нивното вистинско поседување на благословени хиерархиски моќи? Древната Црква не го признавала свештенството како валидно во оние општества чии членови не биле признати дека биле правилно доделени со благодатните дарови на Потврда, и затоа оние кои биле прифатени во заедница со него преку Потврда не задржале хиерархиски степени. Се разбира, конечната пресуда за прашањето за валидноста на англиканската хиерархија може да биде изречена само од целата Вселенска Црква, со нејзината соборна определба или со согласност на нејзините главни претставници. Но, нема доволно причина да се надеваме дека Католичката црква ќе го признае како валиден 72 . Треба да се забележи дека меѓу слугите на самата англиканска црква има многу луѓе кои се сомневаат во валидноста на нивното свештенство и сфаќаат дека патот на Англиканската црква да ја врати својата вистинска хиерархија е да ја искористи мудрата инструкција на свети Филарет: „ако е невозможно да се реши сомнежот дали посветувањето на епископот навистина не е посветено како епископ, направете го осветувањето на епископот како епископ“. Хиерархијата на Американската епископска црква исто така потекнува од Англиканската епископска црква. Според тоа, јасно е дека судот за англиканската хиерархија важи и за хиерархијата на Американската епископска црква. II. Прогласувањето од страна на Римската црква на догмата за непогрешливоста на Римскиот епископ ex cathedra предизвика одвојување од неа на дел од западните христијани, кои формираа т.н. стар католицизам. Препознавајќи го божественото воспоставување на црковната хиерархија и свештенството како вистинска тајна, старокатолиците во нивните општества имаат и посебна хиерархија на чело со епископи. Тие го избраа проф. Џос Лип. Рејкенс. Неговото осветување за епископ на германските старокатолици било извршено според Р.католичкиот обред со мали измени. Осветувањето беше извршено (1873, 11 август) од страна на архиепископот на Утрехт Херман Хејкамп со соучесништво на двајца викарни генерали од холандските инфулати (како нашите архимандрити). Рајнкенс освети друг епископ за швајцарските старокатолици, проф. Војвода (18 септември 1876 г.), исто така според католичкиот чин. Од овие епископи хиерархијата на европските старокатолици продолжува до денес, но нејзиниот почеток датира од индивидуалната иницијација. Хиерархијата на црквата во Утрехт, исто така, потекнува од индивидуалното осветување: првиот архиепископ од Утрехт, Стиновен, го добил своето посветување (во 1724 година) од Доминик Марија-Варле, епископ вавилонски (in partibus). Дали оваа хиерархија е легална и валидна? Римокатоличката црква ја смета старокатоличката хиерархија (како хиерархијата во Утрехт) нелегална и неважечка. Но, од православна гледна точка, тоа не може да се препознае како канонски исправно. До овој заклучок дојде и Санктпетербуршката комисија за старокатоличкото прашање. Според нејзиното мислење, Утрехт, како и старокатоличката хиерархија, не може да се смета за канонски точни од следниве причини: прво, затоа што основачот на хиерархијата во Утрехт, Доминик Марија Варле, поранешен вавилонски епископ во partibus, го ракоположил Стиновен, од кого Утрехт и, последователно, старите католици, без присуство на други архиереи. епископи; второ, затоа што ракоположил во регион надвор од негова контрола, за епископ на Вавилон; трето, затоа што ракополагал без папска дозвола, во отсуство на тоа, според тогашниот римокатолички закон, тој не можел да го стори тоа и, конечно, четврто, затоа што ракополагал (15 окт. 1724), се наоѓа во состојба на забрана, која му била наметната (назад на 15 март 1720 година), меѓу другото, за она што го извршил (во 1719 година), без дозвола, до 640 потврди над расколниците од Утрехт (Црква Веда. 1896, бр. 38). Посветеноста на Рајнкенс и Херцог беше исто така лична. Во меѓувреме, според точното значење на црковните канони, прашањето за избор и осветување на епископ е акција на цел епископски собор: „да се постави епископ е најсоодветно за сите епископи од тој регион“ (I All. Sob. 4 pr.; Sn. Carth. sob. 13 pr.), а самото извршување на чинот на две, или самото извршување на света тројца епископи; „двајца или тројца епископи нека назначат (έπίσκοπος χειροτονείσθω) епископи“ на оваа катедрала (1st Apostle Ave.; sn. Carth. Sob. 60 Ave.). Едно или друго решение на прашањето за православието на црквата во Утрехт, од кое потекнува хиерархијата на старокатолиците, е исто така важно за да се суди за реалноста на хиерархијата на европските старокатолици. Во католичкиот свет преовладува мислењето дека црквата во Утрехт е заразена со еретичките ставови на Јансен и е расколничка црква, поради што папите ја исфрлија од црковното општење (во 18 век). Обвинението за ерес против Холандската црква, упатено против неа од страна на Језуитите, е тешко да се прифати како докажано. Меѓутоа, иако продолжува да биде надвор од заедницата со Римската црква, чија хиерархија Православната црква ја признава како валидна, и да биде надвор од заедницата со Православната источна црква, зарем црквата во Утрехт не ја изгубила хиерархиската струја на благодатта што се зачува и се пренесува во Католичката црква преку континуираното наследување на легитимниот архиереј? Зар не е она што го вели Св. Vasily V. за згаснувањето на благодатта во општествата што се одвоиле од црквата? Со оглед на целосното православие на црквата во Утрехт, долгорочно одвојување од Католичката црква не треба, и навистина би можело да се случи? Но, се подразбира, од православна гледна точка, конечната одлука за прашањето за осветувањето на Утрехт, а следствено и на старокатоличката хиерархија, може да му припадне само на гласот на самата црква. Свети Иринеј вели дека свети Павле ги повикал во Милет „епископите и старешините на Ефес и другите блиски градови“ (Пр. ерес III, 14). А свети Иринеј можел со сигурност да знае или од Поликарп, епископ. Смирна, или од некој од овчарите повикани во Милет, кого токму ап го повика таму. Павле. „Иако свештеничкиот степен (ordo sacerdotalis) е еден, вели Катехизмот, тој има различни степени на достоинство и моќ. Првата фаза се оние кои едноставно се нарекуваат свештеници. Второто ниво е епископи поставени над поединечни епископии. Третото ниво се архиепископи, кои се поставени над неколку епископи и се нарекуваат и четврт скалила на патријархот. Католичката црква отсекогаш го почитувала римскиот понтиф“. Парс II, стр. VII, кв. 24. Исто така, невозможно е да не се забележи посебниот обичај на Западната црква, според кој, за време на свечените богослужби, должностите на ѓаконите и ипоѓаконите често ги извршуваат свештениците, само во ѓаконски и подѓаконски одежди. Прашањето за валидноста на англиканската хиерархија беше предмет на посебна дискусија меѓу старокатолиците. Холандската старокатоличка комисија одлучи ова прашање, како и Римската црква, да не биде во корист на валидноста на оваа хиерархија. Во XIII дел. вера се вели: „никому не му е дозволено да проповеда јавно или да ги извршува тајните во црквата, освен ако не е законски повикан и испратен (сп. Конф. август чл. XIV). Сн. Vasily V. До Амфил. 1 канон. последно За згаснувањето на благодатта во општествата што се одвоиле од црквата. Можеби ќе ве интересира: