Священство

§ 160. La notion du sacrement du sacerdoce. Établissement divin du sacrement Caractéristique du sacrement. – Action sacrée visible et grâce divine transmise par le Saint-Esprit. – L'instauration du sacrement du sacerdoce par le Seigneur Jésus-Christ. – Les Apôtres et les pasteurs de l’Église ordonnés par eux. Le pouvoir et le droit d’accomplir légalement les sacrements et, en général, le pouvoir de berger n’appartiennent pas sans distinction à tous les croyants en Jésus-Christ. mais aux pasteurs de l'église, aux évêques et aux anciens. Ils n'acquièrent pas leur dignité et leur pouvoir pour faire descendre sur eux la grâce du Saint-Esprit dans les sacrements, mais la reçoivent du Seigneur Jésus et du Saint-Esprit à travers un acte sacré visible spécial, appelé le sacrement de la prêtrise ou de l'ordination (χειροτονία). Le sacerdoce, en tant que sacrement, est un acte sacré dans lequel, par l'imposition priante des mains de l'évêque sur la tête de celui qui est correctement choisi et initié, la grâce divine est descendue, lui donnant l'autorité et le pouvoir divins d'accomplir les sacrements et de paître le troupeau du Christ (Katikh.). L’établissement divin du sacrement du sacerdoce est présupposé par l’établissement divin et la signification de la hiérarchie même de l’Église du Nouveau Testament. La hiérarchie a été établie dans l'Église pour être un instrument des actions du Saint-Esprit dans les sacrements, dans l'enseignement et dans le gouvernement de l'Église, et pour qu'à travers elle, par succession des apôtres qui ont reçu le Saint-Esprit de Moi. Christ, le courant de grâce coulerait continuellement de la source - le Christ et vers les peuples éloignés de Lui par le temps et la distance. Il est évident que la nomination des personnes appelées à être un instrument des actions de l'Esprit de Dieu peut être effectuée par le Saint-Esprit, et non par des personnes, c'est pourquoi le mode de nomination doit être spécial, divin, mystérieux et, en même temps, visible. L'Écriture contient également des indications positives sur l'établissement par I. Christ d'un rite sacré spécial, par lequel le Saint-Esprit place l'élu au service de l'Église. Tout d'abord, cela peut être déduit du récit évangélique sur les actions du Grand Prêtre suprême par rapport aux apôtres. Les Évangiles indiquent que la consécration des apôtres à l’œuvre du ministère n’a pas eu lieu soudainement, mais progressivement. I. Le Christ a d'abord appelé des hommes individuels (par exemple Philippe, Nathanaël, Simon, André, Jean), puis parmi ses disciples, il a choisi douze hommes, appelés apôtres, et leur a donné le pouvoir de prêcher l'approche du royaume de Dieu et le pouvoir de chasser les démons et de guérir les maladies. Bien entendu, lorsque les apôtres furent appelés et élus pour servir le christianisme, il ne pouvait pas encore y avoir d’initiation au sens de l’Église. Mais après sa résurrection, confirmant l'envoi des apôtres dans le monde, moi, le Christ leur dit : tout comme le Père m'a envoyé, je vous envoie aussi. Et il dit ces choses, il souffla et leur dit : Recevez le Saint-Esprit ; À qui il pardonne les péchés, ils leur sont pardonnés, et à eux il le tient et le tient (Jean 20 : 21-23). Finalement, avant son ascension, il les fit sortir de la ville et leva les mains (επάρας τάς χείρας) pour les bénir (Luc 24 :50). Ce souffle et cette bénédiction sont significatifs. Un souffle avec les mots : recevez le Saint-Esprit et en relation avec leur envoi au service du monde entier, ne peut pas être compris comme simplement une action dénuée de sens, mais il est plus correct d'y voir le placement hiérarchique par le Sauveur lui-même de ses disciples et l'octroi par ces derniers de cet Esprit, qui demeure par son don connu uniquement dans la hiérarchie, mais pas l'octroi de la plénitude des dons du Saint-Esprit, répandu sur eux le jour de la Pentecôte. La bénédiction avec la main levée, donnée aux apôtres lors de l’ascension du Sauveur, est également significative. Ce n'est pas une ordination au sens strict, mais ce n'est pas une bénédiction d'adieu ordinaire : c'était un symbole de sa co-présence éternelle avec ses disciples, un symbole de ses dernières paroles : Voici, je suis avec vous toujours, même jusqu'à la fin des temps, et un symbole très significatif, montrant que sa sanctification pleine de grâce aurait dû s'étendre non seulement aux apôtres, mais aussi à leurs successeurs, que les apôtres n'ont pas ordonnés eux-mêmes, mais par la grâce et la puissance du Christ, agissant comme Ses instruments. Dans le souffle de la communication du Saint-Esprit et de la bénédiction du Sauveur, il faut donc voir l'établissement d'une méthode mystérieuse spéciale d'ordination au service hiérarchique et le prototype de la consécration des apôtres de leurs successeurs par l'octroi, en bref, l'établissement du sacerdoce comme sacrement. Les apôtres se consacraient en fait au service pastoral à travers un rite sacré spécial - l'ordination, combiné à la communication de dons spéciaux remplis de grâce. L'histoire témoigne que dans l'Église après l'ère apostolique, l'ordination au service hiérarchique ne s'accomplissait que par un acte sacré spécial - l'imposition des mains, et que le sens du sacrement était acquis par l'imposition des mains. Cela ressort clairement non seulement des témoignages de pères individuels et d'enseignants de l'Église (principalement dans les instructions sur le sacerdoce et les interprétations de l'Écriture), mais aussi des décrets des conciles (I contre Sob. 4 et 19 ave. ; IV contre. Sob. 2 Ave.) et les anciens rites d'ordination conservés (par exemple, dans le livre Post. Ap. VIII). Le sacerdoce est également reconnu comme un sacrement dans toutes les sociétés chrétiennes d'Orient, qui se sont éloignées de l'Église catholique dans l'Antiquité. § 161. La face visible du sacrement du sacerdoce. Ses actions invisibles Ordination. – Invocation priante du Saint-Esprit sur l’élu. - La grâce du sacerdoce. I. La célébration du sacrement du sacerdoce, lorsqu'il est attribué à tous les degrés hiérarchiques de l'Église orthodoxe, est combinée avec la liturgie, de sorte que les nouveaux ordonnés pour servir l'Église et, en particulier, ceux qui ont reçu le pouvoir d'accomplir les sacrements, puissent immédiatement après leur initiation participer à l'offrande d'un sacrifice sans effusion de sang. La chose la plus essentielle dans le rite de consécration (consécration) est l'ordination épiscopale de celui qui est ordonné et la prière (Posl. passé oriental. 10 membres. Droite. 109). Les apôtres ont toujours eu recours à l’imposition des mains pour les ordonner au rang de sacerdoce. Par l'imposition des mains, sept hommes furent nommés pour gérer les fonds de la communauté de Jérusalem (Actes 6 : 6). A Lystre, Iconium et Antioche, saint Paul et Barnabas ordonnèrent (χειροτονήσαντες) des anciens pour toute l'Église (14, 23). On dit de Timothée que le don qui l'habite lui a été communiqué par l'imposition des mains du sacerdoce (1 Timothée 4, 14), - par mon ordination (1 Tim 1, 6), c'est-à-dire par saint Paul, comme primat, avec complicité ou consentement à l'établissement du presbytère (épiscopat). En s'ordonnant au sacerdoce par l'ordination, les apôtres et leurs successeurs ont ordonné d'utiliser l'ordination dans ce cas. N’imposez pas rapidement les mains (χειρας – pluriel) sur qui que ce soit (1 Tim 5 :22), a inspiré l’apôtre. Pavel à Timothée. L'imposition des mains s'accompagne nécessairement d'une invocation priante du Saint-Esprit sur la personne ordonnée, ce qui donne à l'action de l'ordination un sens mystérieusement chargé de grâce. L'usage de la prière lors de la dédicace est sanctifié par l'exemple des saints apôtres. Ainsi, ceux choisis pour servir les repas étaient placés devant les apôtres qui, après avoir prié, leur imposaient les mains (6, 6). La prière a accompagné l'élection par tirage au sort et la canonisation de Matthias comme apôtre à la place de Judas déchu (1 : 23-26). Les mains ont été imposées en prière sur Saul et Barnabas à Antioche, lorsque le Saint-Esprit les a appelés à l'œuvre du ministère (13 : 1-3). Le recours à la prière lors de la dédicace est compréhensible en soi. La prière, invocation du Saint-Esprit sur le clergé choisi, est accompagnée de l'imposition des mains et, selon le contenu de l'Église orthodoxe (grecque et russe), du rite de ce sacrement. Selon ce rite, lors de l'ordination d'un diacre ou d'un prêtre, « l'évêque pose la main sur la tête » de celui qui est ordonné, et lors de la consécration d'un évêque, le premier évêque « met sa main droite » sur la tête de celui qui est ordonné, tandis que d'autres évêques participant à l'ordination, posant également leurs mains sur la tête de celui qui est ordonné, tiennent avec leur gauche l'évangile couché sur sa tête, - annonce l'élection, nomination ou détermination pour l'ordination de tel ou tel à tel degré ou à l'élévation à telle ou telle dignité et invite toute l'Église à prier pour que le sacrement s'accomplisse, c'est-à-dire pour l'envoi de l'Esprit Saint, en proclamant : « La grâce divine, toujours faible pour guérir et devenant rare pour reconstituer, garantit (προ χειρίζεται, c'est-à-dire « annonce », « élit », nomme » ; Actes 22 :14, où Ananias dit à Saül que le Dieu de nos pères t'a choisi - προχειρίσατο) - le nom de celui qui est ordonné - le sous-diacre le plus respectueux du diacre (ou le diacre du prêtre, ou l'archimandrite le plus aimant Dieu élu à l'évêque) ; Prions donc pour lui, afin que la grâce du Tout-Saint-Esprit vienne sur lui (c'est pourquoi le sacrement n'a pas encore eu lieu). Puis, ayant la main sur la tête du consacré et marquant celui-ci d'une croix, le célébrant du sacrement lit en secret deux prières (« Seigneur notre Dieu », « Dieu notre Sauveur »), dans lesquelles il invoque la grâce du Tout-Saint-Esprit sur « celui qui est poursuivi », afin que la grâce le sanctifie et lui donne la force d'accomplir dignement son service. L'annonce de la « Grâce divine » et deux prières lues en secret, comme le révèle l'ensemble du rite de consécration, constituent un tout indissociable : les paroles de consécration qui s'accomplissent secrètement. L'ordonné, à l'issue du rite d'ordination et après avoir revêtu les vêtements appartenant au degré, est remis : au diacre - un ripida, pour que, soufflant sur le saint. cadeaux, il montrait à travers cela l'expérience de son service lors du rite sacré, au prêtre - partie du Saint. L'Agneau (après la transposition des Saints Dons) avec l'exhortation : « Acceptez cet engagement et gardez-le sain et sauf jusqu'à votre dernier souffle, pour lequel vous avez été torturé pour être à la seconde et terrible venue du grand Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. » II. La prière et l'ordination se conjuguent avec la communication de la grâce à ceux qui acceptent le service hiérarchique, nécessaire et appropriée à ce service : la grâce du sacerdoce. Ainsi, lorsque les apôtres, après avoir prié, imposèrent les mains aux sept hommes choisis pour servir les repas, ces hommes reçurent le Saint-Esprit (Actes 6 : 10 ; fn. 8, 29). Instruction de l'Ap. Paul aux bergers d'Éphèse : prenez garde à vous-mêmes et à tout le troupeau en qui le Saint-Esprit a nommé des évêques pour paître l'Église du Seigneur et de Dieu (Actes 20 :18), suggère que ceux nommés par le Saint-Esprit ont également reçu le don de la grâce pour accomplir dignement leur ministère. Dans les épîtres à Timothée, l'apôtre dit : ne négligez pas le don qui vous habite (τοί έν σοι χαρίσματος), qui vous a été donné par prophétie (διά τής προφητείας) par l'imposition des mains. sacerdoce (1 Tim 4:14). Je me souviens que tu allumeras le don de Dieu qui habite en toi (το χάρισμα τού Θεού, ό, έστιν έν σοι) par l'imposition de ma main (2 Tim 1 : 6). § 162. L'unicité du sacerdoce. La question de « l’indélébilité » de la grâce de la prêtrise La question de l'unicité du sacerdoce. – Une question connexe est la reconnaissance du sacerdoce lors de l’adhésion à l’Église des Églises monophysite, nestorienne et catholique romaine. – Ordinations dans les sociétés protestantes et schismatiques. — Que signifie le « caractère indélébile » de la grâce du sacerdoce ? I. La grâce du sacerdoce, ou le don conféré par ce sacrement. L'apôtre appelle celui qui est ordonné vivant dans l'âme, donc non soumis au renouvellement ou à la communication par une nouvelle ordination. C’est pourquoi l’Église a toujours reconnu et reconnaît le sacerdoce comme un sacrement unique, au même titre que le baptême. Ni un évêque, ni un prêtre, ni un diacre ne sont ordonnés une autre fois, quels que soient les changements moraux qui se produisent en eux. « Il n'est pas permis qu'il y ait un rebaptême ou un réarrangement » (Carthage propres droits. 59 : sn. 36 pr.). « Si quelqu'un, évêque, ou prêtre, ou diacre, reçoit une seconde ordination de quelqu'un, que lui et celui qui l'a ordonné soient déposés du rang sacré » (environ 68). Reconnaissant le caractère unique du sacrement, l'Église a agi et agit conformément à cela en ce qui concerne le sacerdoce, ainsi que le baptême, dans les sociétés chrétiennes séparées de l'unité catholique dans les cas où leurs ministres se tournaient vers l'Église orthodoxe. Puisque la base du sacerdoce légal est la succession continue des dons du Saint-Esprit des apôtres à travers l'ordination des supérieurs sacerdotaux, alors dans les sociétés qui ont conservé la continuité de cette succession et du sacrement du sacerdoce, même si ces sociétés se sont séparées de l'Église orthodoxe dans des opinions privées qui ne concernaient pas les fondements de la foi, l'essence et le pouvoir des sacrements, ou dans des rituels particuliers, l'Église a reconnu et reconnaît le sacerdoce comme canoniquement correct, et accepte donc en communion avec lui. les personnes hiérarchiques de ces sociétés dans leur « rang existant », et plus encore ceux qui ont été ordonnés dans l’Église orthodoxe, mais qui ont dévié pendant un certain temps dans l’hérésie ou le schisme, puis se sont repentis. Ainsi, notre Église reconnaît comme valable le sacerdoce des catholiques romains, des arméniens, des coptes et des nestoriens, et les membres du clergé qui se convertissent à l'orthodoxie à partir de ces confessions sont acceptés dans leurs degrés de sacerdoce, par le repentir et le renoncement écrit aux erreurs. Mais l’Église orthodoxe ne reconnaît pas la hiérarchie des sociétés protestantes, qui nient le sacrement même du sacerdoce. De même, il ne reconnaît pas comme corrects et légitimes le sacerdoce et les rites sacrés trouvés dans les sociétés schismatiques (les soi-disant Vieux Croyants), sans exclure les soi-disant. Hiérarchie autrichienne ou Belokrinitsky. II. Une autre question est liée à la question de l'unicité du sacrement du sacerdoce : la grâce du sacerdoce est-elle communiquée de manière indélébile et avec elle la capacité d'accomplir des rites sacrés (en particulier pour les évêques - de transférer le pouvoir hiérarchique à d'autres), tout comme le baptême laisse un sceau indélébile, ou dans certaines tristes circonstances, lorsque les personnes du sacerdoce sont complètement défroquées, les laisse pour toujours ? Dans l'Église catholique romaine, depuis le Concile de Trente, a été acceptée et anathème la doctrine selon laquelle la grâce du sacerdoce a un caractère indélébile (character indelebilis, Signum indelebile), que celui qui est ordonné à l'un ou l'autre degré hiérarchique ne peut redevenir laïc, qu'en général le pouvoir du sacerdoce accordé lors de l'ordination ne peut être retiré (Conc. trid. sess. XXIII, cap. IV et can. IV). Par conséquent, l'abdication ou la déposition d'une personne hiérarchique le prive uniquement du droit de révéler le pouvoir de son degré, mais pas le pouvoir lui-même, et dans certains cas, selon certains théologiens romains, il est même nécessaire que la personne déchue montre ses pouvoirs hiérarchiques lorsque, par exemple, un laïc est en danger de mort, et qu'il n'y a pas de prêtre doté de pouvoirs canoniques à proximité, et les sacrements accomplis dans de tels cas, n'excluant pas l'ordination, sont valables et ne peuvent être répétés. Mais la doctrine du « caractère indélébile » du sacerdoce ne peut pas être fondée sur les Saintes Écritures. Parfois, ils citent pour confirmer sa place St. Les Écritures (pointent spécifiquement 1 Tim. 4:14; 2 Tim. 1:6, interprétant ces passages en relation avec 2 Cor. 1 et Eph. 1:13; 4:30), mais elles ne contiennent pas la pensée du caractère indélébile du sacerdoce. Il n’y a aucune raison de reconnaître cet enseignement comme étant en accord avec le point de vue de l’Église universelle, exprimé dans les canons et la pratique. Certes, quand quelqu'un est déposé illégalement, sans culpabilité, alors, selon les règles de l'Église, l'autorité de l'Église peut toujours le restaurer au rang sacré (ap. pr. 28 ; IV Concile œcuménique. pr. 29 ; Antioche. Sob. 12 pr. ; Sardik. pr. 5, 14 et 17), et, par conséquent, une telle éruption n'entraîne pas la privation de la grâce du sacerdoce. Des cas de retour de la dignité à des personnes qui en avaient été injustement privées se sont produits à la fois dans l'Église antique (par exemple, les pères du IVe Concile œcuménique ont rétabli de nombreux évêques illégalement anathèmes et défroqués au Concile d'Éphèse en 449) et plus tard (par exemple, au IXe siècle, le Patr. Ignace et Photius, dans notre pays - le Patr. Nikon). Il y a eu de nombreux exemples de ce type où des personnes légalement défroquées et même excommuniées de l'Église, puis, après s'être repenties, ont été rétablies dans leur rang et acceptées dans la communion avec l'Église dans leurs degrés (I Ecumenical Coll. 8 Ave.; Carth. coll. 79 avenue ; Afan. Al. Dernier à Rufinian). Les règles des conciles prévoient généralement la possibilité d'interdire temporairement le sacerdoce puis de rétablir des droits hiérarchiques, combinés dans une certaine mesure (Ank. sob. 1 et 2, etc. ; Antioche. sob. 3, etc.). Mais les canons de l'Église œcuménique indiquent parfois clairement une telle interdiction ou privation des droits du service sacerdotal, qui est associée à un « renvoi complet du sacerdoce ». Avec une telle éruption de règle, ils menacent, par exemple, les évêques, les prêtres et les diacres, sous couvert de révérence, d'expulser leurs femmes et de rester catégoriques dans cette action (5 Saints Apôtres) ; La même éruption est soumise à ceux qui renoncent au nom du Christ (62 Ave.), aux principaux coupables et distributeurs d'hérésies (Athan. à Rufinian) et en général à ceux qui sont coupables de crimes graves (Ap. Ave. 31; Antioche. 5 Ave.; Carth. 36 Ave. Basil. V. à Amphil. 3 Ave.). Le verdict de l'Église dans de nombreux cas dans les règles sur la déposition du clergé est énoncé dans des termes si décisifs qu'ils donnent l'idée non seulement de la suppression de l'honneur et de la fonction extérieure, mais de la privation complète du sacerdoce, de la suppression sans laisser de trace de ce qui avait été donné lors de l'initiation. Notre saint natal - le théologien métropolitain. Filaret, à propos de la doctrine du caractère indélébile du sacerdoce, dit : « l'acceptation de cet enseignement conduirait au fait que personne ne devrait être privé du sacerdoce pour quoi que ce soit ; et cela serait contraire à de nombreuses règles de saint apôtre, des cathédrales et de saint père » (Collected Opinions and review IV vol. 478 pp.). § 163. Degrés du sacerdoce. Leur origine et leurs différences entre eux Évêques. - Les aînés. - Les diacres. Selon les différents besoins de l'Église, la hiérarchie permanente de l'Église chrétienne a été divisée depuis l'Antiquité et se compose de trois degrés, à savoir l'évêque, le prêtre et le diacre, et les pouvoirs remplis de grâce conférés à ceux qui sont ordonnés à ces degrés ne sont pas transmis dans la même mesure. C’était autrefois le cas dans l’Église de l’Ancien Testament, dans laquelle existait une hiérarchie établie par Dieu à trois degrés. I. Le premier et le plus haut degré de prêtrise dans l'Église du Nouveau Testament est le degré d'évêque (έπίσκοπος - observateur, surveillant, gardien). Les évêques sont porteurs de la plus haute grâce du sacerdoce, combinant en eux la plénitude du pouvoir hiérarchique des apôtres ; d'eux et à travers eux, tous les degrés du sacerdoce reçoivent à la fois continuité et sens. En particulier, l'évêque est d'abord le principal enseignant de son église tant pour les croyants ordinaires que pour les bergers eux-mêmes (Post. Eastern Patr. 10 membres). Ap. Paul commande surtout à l'évêque : faites attention à vous-même et à l'enseignement et demeurez en eux : car en faisant cela, vous serez sauvé vous-même ainsi que ceux qui vous obéiront (1 Tim 4 :16) ; prêchez la parole, soyez présents à temps et à tout moment, réprimandez, réprimandez, implorez en toute patience et en enseignant (2 Tim 4 : 2-5). L'apôtre confie à l'évêque la responsabilité de préparer et d'enseigner la foi aux futurs maîtres (2 Tim 2, 2). Deuxièmement, l'évêque, par la puissance de l'Esprit, est le premier célébrant et exécutant les sacrements dans son église privée (Post. v. p. 10 ch.). Certains rites sacrés, tant dans l'Antiquité qu'aujourd'hui, lui sont exclusivement accordés, tels que : le droit à l'ordination aux degrés sacrés (ordination) et à l'installation (ordination) à d'autres rangs de l'Église (Tit. 1 : 5 ; 1 Tim. 5, 22 ; Apôtre pr. 2 ; Ant. pr. 9), le droit de consacrer le chrême et l'autel ou l'antimension (Carth. pr. 6). L'évêque, enfin, est le dirigeant principal de son église privée (Actes 20 :28). Tout d'abord, il a pouvoir sur la hiérarchie et le clergé qui lui sont subordonnés, qui ne font rien dans l'Église sans sa permission et sont soumis à sa surveillance et à son jugement (1 Tim. 5 : 19). Outre le clergé, tout le troupeau qui lui est confié est soumis à l'autorité spirituelle de l'évêque. Il « a spécialement et principalement le pouvoir de lier et de décider » (Seq. v. p. 10 parties ; ap. droits. 31 ; Carth. 6 pr.). Le degré d'évêque est une institution divine, et non humaine, établie sous les apôtres et n'apparaissant pas plus tard dans l'Église et pour des raisons humaines. Certes, dans l'Écriture, il n'y a pas de commandement littéralement exprimé sur l'établissement du rang épiscopal, mais il y a des indications sur l'origine apostolique de cette dignité. Alors, quand l'auteur du livre. Act.ap. dit cette application. Paul et Barnabas, passant par Antioche, Iconium et Lystre, ont ordonné des anciens (πρεσβυτέρους) pour chaque église (Actes 14 :20, 23), indique alors sans doute l'installation d'évêques, et non d'anciens (bien que les premiers soient appelés du nom d'anciens dans ce cas). Cela ressort du fait que des pasteurs sont ordonnés par saint Paul et Barnabas pour chaque église, c'est-à-dire pour l'église de chaque ville (cf. Tite 1 : 5), et pour chaque église de ville, des évêques ont ensuite été installés, et non des anciens. Appelé ap. Paul d'Éphèse et d'autres villes voisines, les bergers, appelés anciens (πρεσβυτέρους), étaient des évêques ou, du moins, il y avait à la fois des évêques et des anciens : dans leur discours l'ap. Paul dit que leur Saint-Esprit a nommé des évêques (έθετο επισκόπους) pour diriger l'Église du Seigneur et de Dieu (Actes 20 : 17, 28) 67. Ap. Pierre dans sa première lettre conciliaire, c'est-à-dire non à une, mais à plusieurs églises, dont chacune doit avoir un évêque, écrit : J'exhorte vos anciens (πρεσβυτέρους), co-presbytre (συμπρεσβύτερος - 1 Pierre 5, 1). Il est plus correct de penser que sous la première expression an. Pierre veut dire évêques, et non prêtres, car il est impossible d'imaginer que l'apôtre, qui a reçu les « clés du royaume », dans le titre de « co-prêtre », s'est assimilé au deuxième degré de la hiérarchie, et non au premier. Ap. Paul dans son Épître aux Philippiens salue tous les saints... en Philippe avec les évêques et les diacres (1, 1). Mais des indications particulièrement claires sur l'institution divine du ministère épiscopal dans l'Église et sur les avantages associés à ce ministère se trouvent dans les lettres pastorales de l'apôtre. Paul, c'est-à-dire à Timothée et à Tite, qui se tenaient chacun à la tête de leur propre église. Parmi les avantages particuliers du sacerdoce de ces personnes, outre le droit et le devoir d'enseigner, communs aux évêques et aux prêtres, selon les messages indiqués, appartient, en premier lieu, le droit et le don d'ordonner, c'est-à-dire de faire tomber la grâce du sacerdoce sur autrui : n'imposez pas rapidement les mains à qui que ce soit, dit l'apôtre. Paul à Timothée, partagez le péché des autres (1 Timothée 5 :22). La même autorité est donnée à Titus : pour cette raison, je vous ai laissé en Crète, et j'ai corrigé les prêtres inachevés et établis dans toute la ville (1, 5), puis ces personnes ont reçu la position et le titre épiscopaux (Art. 7). Les mêmes épîtres fournissent des lignes directrices concernant les qualités des personnes dignes d'être nommées pour servir l'Église dans les rangs des évêques (1 Tim. 3 :1-7 ; Tit. 1 :6-9) et des diacres (1 Tim 3 :8-13). Deuxièmement, l'apôtre assimile aux mêmes personnes le droit de juger les anciens, récompensant les zélés et réprimandant les insouciants : que les anciens qui s'appliquent aux bonnes actions reçoivent un honneur spécial, en particulier ceux qui travaillent en parole et en doctrine (1 Tim. 5 : 17) ; Ils n’acceptaient le blasphème contre un ancien qu’en présence de deux ou trois témoins (1 Tim 5 : 19). De tels pouvoirs sont des pouvoirs particuliers uniquement au degré hiérarchique le plus élevé - l'évêché, et il s'ensuit que l'évêché lui-même est une institution apostolique. II. Le deuxième degré du sacerdoce est constitué des anciens (πρεσβύτεροι - anciens). Les prêtres ont leurs pouvoirs remplis de grâce grâce à l'ordination sacramentelle de l'évêque. Comme les évêques, ils ont le pouvoir d'enseigner (1 Tim. 5:17; Saint-Apôtre 58), le pouvoir d'accomplir les sacrements et les rites généralement sacrés (Jacques 5:14; Saint-Apôtre Pr. 31, 47 et 49; Nik. personnel 18 Pr.), à l'exception de ceux appartenant exclusivement à l'évêque (consécration et ordination, consécration du monde et antimensions), le pouvoir de tricoter et de décider et en général ils font paître le troupeau de Dieu qui leur est confié, mais ils exercent ces pouvoirs dans la dépendance et sous la surveillance de l'évêque, soumis à sa surveillance et à son jugement (Tm 5 : 19). Le presbytère est également d'origine apostolique. Les premiers prêtres furent installés à Jérusalem, à la tête de laquelle, comme une sorte de Sanhédrin, se tenait l'ap. Jacques, en tant qu'évêque local (Actes 11 :30 ; 15, 2-6, 22-23 ; 16, 4 ; 21, 18-25). Partout le livre. Actes où ils sont mentionnés, ils sont représentés agissant ensemble et en accord avec l'évêque. Ils ont également participé au Conseil apostolique. Sans aucun doute, les apôtres ou leurs collaborateurs fournissaient également des anciens dans d’autres lieux. Ap. Jacques, dans sa lettre conciliaire aux douze tribus dispersées, donne l'instruction suivante : si quelqu'un en vous est malade, qu'il appelle les anciens de l'Église (τους πρεσβυτέρους της εακλησίας), et ils prieront pour lui, l'oignant d'huile au nom du Seigneur. (5h14). Les paroles de l’apôtre montrent que les anciens étaient nommés en dehors de Jérusalem, et le fait de les appeler anciens de l’Église montre clairement qu’ils appartenaient à la hiérarchie de l’Église. Ap. Paul inculque à Timothée que les anciens responsables doivent recevoir un grand honneur, en particulier ceux qui travaillent dans la parole et dans la doctrine (1 Tim. 5 : 17). III. Le troisième degré de la hiérarchie ecclésiale est constitué de diacres (διάκονος - serviteur, ministre). Dans un sens large, ce mot est utilisé dans les Saintes Écritures pour désigner tout service en général, et en particulier le service rendu à la parole, à l'Évangile et à l'œuvre de rédemption. Et puisque les premiers hérauts de l'Évangile étaient J. Christ, les apôtres et leurs collaborateurs, ce nom s'applique au Sauveur (Rom. 15 :8 ; Matth. 20 :28), aux apôtres (par exemple, 1 Cor. 3 :5 ; 4 Cor. 5, 18 ; Eph. 3, etc.) et à leurs collaborateurs, par exemple Timothée (1 Sol 3, 2 ; 2 Tim. 4, 5). Au sens étroit et dans St. Dans l'Écriture et dans le langage de l'Église, ce nom désigne un type particulier de ministre de l'Église, appartenant à la hiérarchie ecclésiale, obligé d'aider un autre degré hiérarchique dans le service de la parole, dans les rites sacrés, notamment les sacrements, dans l'administration et en général dans les affaires de l'Église. L'institution du rang de diacre dans l'Église est assumée dans les épîtres de saint Pavel. Ainsi, en saluant tous les saints qui sont en Philippe, avec les évêques et les diacres, l'apôtre, plaçant les diacres à côté des évêques, classe évidemment les diacres parmi les ministres de l'Église. Dans la lettre à Timothée, après avoir énuméré les qualités des diacres, il note directement à leur sujet : ceux qui ont servi (διακονήσαντες) un bon diplôme obtiendront le bien pour eux-mêmes, c'est-à-dire qu'ils se prépareront à un degré plus élevé (1 Tim. 3 : 13). § 164. Caractéristiques de l'enseignement catholique romain sur le sacrement du sacerdoce Caractéristiques de l'enseignement catholique romain dans la compréhension du sacerdoce (le côté visible) et du côté invisible du sacerdoce. – Enseignement catholique romain sur la hiérarchie sacerdotale. - Célibat du sacerdoce. I. L'Église romaine, reconnaissant le sacerdoce, c'est-à-dire l'élévation à la dignité sacrée (ordinatio) par un sacrement (ordo), par lequel la grâce du sacerdoce du Nouveau Testament est donnée à ceux légalement choisis pour servir l'Église, comprend cette grâce comme « le pouvoir de sanctifier, de sacrifier et d'enseigner le corps et le sang du Christ, ainsi que de pardonner et de retenir les péchés » (Conc. Trid. sess. XXIII, cap. 1 et et al. can. 1). L'autorité de célébrer l'Eucharistie est l'autorité la plus essentielle conférée par la consécration et définissant la nature du sacerdoce ; elle est en fait potestas ordinis. Le pouvoir de pardonner les péchés et d'accomplir d'autres rites sacrés (sacrements) fait référence à ce pouvoir principal, c'est-à-dire le pouvoir de sacrifier le corps et le sang du Christ et de les sanctifier et de les enseigner, comme quelque chose de dérivé, d'auxiliaire. Le pouvoir de lier et de décider, par exemple, est nécessairement présupposé et combiné avec le service sacrificiel des prêtres du Nouveau Testament, comme leur service principal et le plus important, car ils doivent rendre les fidèles capables de recevoir l'Eucharistie, et ils ne peuvent le faire que par l'absolution des péchés dans la repentance. Quant à la responsabilité associée au sacerdoce de prêcher la parole de Dieu (enseignement) et de soin pastoral envers les croyants, elle ne concerne pas l'essence du sacerdoce en tant que sacrement. Ces pouvoirs et devoirs sont « supplémentaires et consécutifs » au service sacrificiel et constituent le véritable pouvoir de juridiction (potestas juridictionis), relatif au corps mystique du Christ, c'est-à-dire son Église. Ils (ces pouvoirs) sont très décemment donnés au prêtre, mais le prêtre n'en serait pas moins prêtre s'ils lui étaient enlevés, et il ne devient plus prêtre parce que Notre-Seigneur a trouvé à propos de les lui accorder. L'étroitesse et le caractère unilatéral de cette compréhension de l'essence des pouvoirs remplis de grâce conférés dans le sacrement du sacerdoce sont évidents. Dans l’Église catholique romaine, elle est liée à son système juridique général. D'autres caractéristiques de l'enseignement romain sur le sacerdoce concernent le côté visible du sacrement, les degrés du sacerdoce et les personnes qui peuvent être nommées au service hiérarchique de l'Église. II. L'Écriture Sainte donne la face visible du sacrement du sacerdoce dans l'imposition des mains combinée à la prière. Mais dans l'Église catholique romaine, de nouveaux rites ont été ajoutés à l'ordination à différentes époques (pas avant le Xe siècle), à savoir : a) le rite de « présentation d'instruments » (traditio ou porrectio instrumentorum) à ceux qui sont ordonnés, en signe de leur fonction : à ceux qui sont ordonnés diacre - la présentation de l'Évangile, aux prêtres - une coupe avec un mélange de vin et d'eau et un plat avec une hostie posée dessus, à un évêque - l'Évangile, un anneau en signe de fiançailles spirituelles avec l'Église, et un bâton ou un bâton en signe d'autorité pastorale, et b) le rite d'onction des mains et de la tête d'un évêque ordonné avec de la myrrhe, utilisé lors de la confirmation, et lorsqu'il est consacré à un prêtre - uniquement ses mains avec de l'huile de catéchumène, utilisée au baptême (le sens de cette dernière onction est particulièrement difficile à comprendre). Et ces rites supplémentaires ont acquis une telle importance dans l’Église occidentale que l’Église catholique romaine n’a toujours pas de définition exacte de ce qui constitue le rite visible du sacerdoce ou, comme elle le dit, de la matière du sacrement. Parmi ses théologiens, les uns indiquent cette affaire dans l'imposition des mains, d'autres dans l'onction, d'autres encore dans la présentation des instruments, afin que l'évêque puisse avoir confiance dans la communication de la grâce du sacerdoce seulement après que tous les rites aient été accomplis. Il n'y a pas d'unanimité dans l'Église romaine quant à la forme, c'est-à-dire aux paroles par lesquelles la grâce du sacerdoce est communiquée à l'initié. Déjà à l'époque de la scolastique, on y établissait l'idée que la forme du sacrement est une exclamation impérative prononcée lors de l'ordination : « Assyrrhe Spiritum Sanctum ». Apparemment, le Concile de Trente était enclin à reconnaître ces paroles comme la formule finale du sacrement (Voir XXIII, can. 4). Mais de nombreux théologiens catholiques romains, compte tenu du fait que la formule impérative est une innovation ultérieure (pas avant les XIIIe et même XIVe siècles), reconnaissent les dernières paroles du sacrement de prière lors de l'initiation (Omnipotens Deus, bonorum omnium largitor et autres), qui sont cependant lues séparément de l'imposition des mains, et l'imposition des mains n'a lieu que lors de la proclamation de la formule impérative. Mais dans cette optique, la forme du sacrement est séparée de sa matière, et on ne peut plus dire que le côté visible du sacrement soit l'imposition des mains combinée à la prière. III. La distinction entre les définitions dogmatiques du sacerdoce et les définitions canoniques, strictement observées par l'Église orientale, dans l'Église latine est confuse et mélangée, voire détruite. Le sacerdoce, par définition dogmatique, en tant que sacrement, n'a que trois degrés : évêque, prêtre et diacre. Les grâces de chaque degré du sacerdoce sont données dans une égale mesure. Selon la définition canonique, il existe de nombreux degrés du sacerdoce (par exemple, au rang d'évêque - simplement évêque, métropolitain, exarque et patriarche, au rang de prêtre - prêtre, archiprêtre et protopresbytre, au rang diaconal - diacre, protodiacre et archidiacre) et chacun d'eux se voit attribuer certains droits et avantages de l'Église, avec une égalité complète des pouvoirs remplis de grâce des personnes ayant le même degré de sacerdoce. Le nombre de degrés du sacerdoce, au sens dogmatique, est une institution divine et n'est donc pas sujet à changement, mais au sens canonique, il s'agit d'une institution ecclésiastique, provoquée par des circonstances historiques connues, et peut donc être modifiée. Puisque chaque degré du sacerdoce reçoit sa propre mesure ou plénitude de grâce, alors, par exemple, un évêque ne peut pas être réduit au degré de presbytre, un presbytre au degré de diacre, ou vice versa, un diacre ne peut pas s'attribuer les droits d'un presbytre, et un presbytre - épiscopal, mais chacun doit rester dans les droits remplis de grâce de son rang. Dans l’Église latine, cette distinction entre définitions dogmatiques et canoniques du sacerdoce a longtemps été perdue et oubliée. La raison principale en est la doctrine de la primauté du pape. Il fallait distinguer le pape parmi ses confrères évêques, l'élever et l'exalter devant eux. Et c'est fait. La primauté du pape est considérée dans l'Église romaine non pas comme une institution juridique ecclésiastique, mais 1) comme un établissement direct de Jésus-Christ, 2) comme le seul et exclusif organe de grâce pour tout le corps de l'Église et, enfin, 3) comme un organe qui exclut toute notion de son égalité pleine de grâce avec les évêques. Il s’ensuit qu’il n’y a pas trois degrés de prêtrise remplis de grâce, mais au moins quatre. Cela a conduit à davantage d’indifférence et de confusion dans les définitions dogmatiques et canoniques du sacerdoce. Cela a été accompli pour la première fois dans la théologie médiévale, qui reconnaissait comme degrés de sacerdoce non seulement le sacerdoce au sens propre (évêché et presbytère) et la diaconie, mais incluait également parmi eux des ministères ecclésiaux tels que le ministère des portiers (ostiarii), des lecteurs (lectores), des exorcistes (exorcistae), des prêtres (acolyti) et des sous-diacres (subdiaconi), avec l'assimilation de chacun de ces sept degrés de signification du sacrement, qui laisse une empreinte indélébile. Conformément à la conception de l'essence du sacerdoce comme pouvoir de célébrer l'Eucharistie, l'épiscopat n'est pas considéré par les scolastiques comme un degré spécial dans la hiérarchie, mais seulement comme une variante d'un degré - le sacerdotium, le degré le plus élevé et le dernier, au-dessus duquel s'élève seul le pontifex maximus, le père des pères, le pape de Rome. Les évêques, par rapport à l'Eucharistie, n'ont pas de pouvoir supérieur à celui des prêtres et ne peuvent donc pas constituer un degré hiérarchique spécial, c'est pourquoi l'élévation au rang d'évêque n'est pas un sacrement qui confère la plus haute grâce du sacerdoce. Ils exercent un plus grand pouvoir dans les actions hiérarchiques que les prêtres avec la permission du pape, et non par des pouvoirs remplis de grâce accordés directement par Dieu par le biais d'un sacrement spécial (jure humano, et non jure divino). L'enseignement scolastique sur les degrés du sacerdoce est également inscrit dans les définitions de l'autorité de l'Église romaine. Ainsi, le Concile de Trente compte les mêmes sept degrés du sacerdoce que les scolastiques (Sess. XXIII, cap. 2). Le « Catéchisme romain » divise ces sept degrés en supérieur (« sacerdotal, diaconat et sous-diaconat ») et inférieur (« clercs, exorcistes, lecteurs et portiers ») et reconnaît l'initiation à chacun d'eux comme un sacrement qui impose un « sceau spirituel » aux initiés (par. II, pp. VII, qu. 12, 21 et 28). L'épiscopat, selon l'enseignement du Catéchisme, ne constitue pas un degré indépendant, mais est inclus dans le degré sacerdotal 68. La perversion et la confusion des définitions dogmatiques du sacerdoce avec les définitions canoniques sont autorisées par l'Église romaine à d'autres égards, comme le montre l'établissement du rang ou de la dignité des cardinaux. Les cardinaux (selon l'État ils sont au nombre de 70) sont les premiers conseillers du pape et ses assistants directs dans la gestion de l'Église, n'ayant que lui pour juge. Selon les degrés du sacerdoce, ils sont divisés en cardinaux diacres, cardinaux prêtres et cardinaux évêques. Mais le titre même de « cardinal » (de cardo - les principales cordes, crochets ou charnières sur lesquels tournent les portes), quel que soit leur degré, leur confère tous les avantages sur tous les rangs de la hiérarchie, sans exclure même les métropolitains et les patriarches. Le rang cardinal est considéré comme la dignité la plus élevée après le rang papal. Lors des services sacrés solennels avec le pape, même les cardinaux diacres bénéficient des avantages de la primauté et d'une étroite participation sur tous les hiérarques - non cardinaux, y compris les patriarches eux-mêmes. Tout cardinal, tout comme un évêque, a le droit non seulement d'avoir une église chez lui, mais aussi d'officier n'importe où à l'extérieur de son église sur un autel portatif. Les cardinaux-prêtres ont le droit épiscopal d'ordination (ordination) aux rangs inférieurs de l'église, tandis que les cardinaux diacres peuvent accomplir la liturgie comme les prêtres 69. IV. Comme trait qui distingue l'Église d'Occident de l'Église d'Orient, bien que de nature non dogmatique, il faut également signaler le célibat (coelibatus), qu'elle impose, comme loi générale, à tout le clergé, sans exclure le bas clergé. Dans l'Église d'Orient, selon les anciennes règles de l'Église, ceux qui ont choisi une vie célibataire pour toujours, ou ceux qui se sont déjà mariés, peuvent être élevés aux rangs hiérarchiques. L'ordination constitue un obstacle au mariage (VI Vs. P. 6 et 13 etc.). Pour le plus haut degré, épiscopal, une vie célibataire est requise. Mais l'Église romaine reconnaît l'état matrimonial, même consacré par le sacrement, comme incompatible avec la dignité de l'ordre sacré et n'honore donc l'ordination qu'à ceux qui sont dans le célibat et qui s'engagent à maintenir le célibat. La coutume du célibat du clergé s'est établie progressivement dans l'Église romaine, sur plusieurs siècles et par des mesures de violence (notamment sous le pape Grégoire VII), avec les protestations du clergé et des laïcs. Même le Concile de Trente a exigé l'autorisation de mariage pour les prêtres. Mais de telles exigences furent jugées dangereuses pour le trône romain et le concile approuva le célibat du clergé comme loi et lança l'anathème à ceux qui ne reconnaissaient pas l'importance et la puissance de cette loi (Sess. XXIV, cap. 9). Une loi qui impose le célibat ne peut être justifiée par les Saintes Écritures, ni par la Sainte Tradition, ni par le but avec lequel elle a été appliquée avec persistance par la papauté. À St. Il n'y a aucune indication dans les Écritures sur le célibat obligatoire pour le clergé. Le Sauveur a parlé du célibat comme d'un état exclusif, accessible à quelques personnes : tout le monde ne peut pas comprendre ce mot, mais il leur est donné à manger (Matthieu 19 :11-12 ; cf. 1 Cor. 7 :7, 32-33), ainsi qu'à l'apôtre. Paul a demandé à son disciple d'observer seulement que celui qui était élu aux degrés sacrés était le mari d'une seule femme (1 Tim. 3 :2 ; Tite 1 :5-6), c'est-à-dire le premier marié. L'Église ancienne non seulement n'exigeait jamais le célibat obligatoire du clergé, mais elle leur interdisait également strictement de rompre leur mariage légal, même sous couvert de piété (Ap. pr. 5 ; Ank. 10 ; Gangrsk. 4 et 9 pr.), et condamnait directement les exigences romaines du célibat (VI Ecum. 13 pr.). On sait comment, lors du premier concile œcuménique, lorsque certains évêques proposèrent de rendre le célibat obligatoire pour tout le clergé, la célèbre vierge et strict ascète évêque se révolta contre cette proposition. Paphnuce de Thébaïde convainquit tout le monde de ne pas imposer au clergé le joug du célibat, que tout le monde ne pouvait pas supporter. La motivation et le but apparents de la légitimation du célibat étaient d'élever le style de vie du clergé au-dessus des croyants laïcs et de les rendre plus altruistes et dévoués à leur service. Mais, en réalité, l’interdiction du mariage honnête et légal n’a fait que contribuer au développement de ce qu’on appelle. concubinage et liaisons criminelles dans le clergé en général. C'est pourquoi il existe encore aujourd'hui des revendications pour l'abolition de l'obligation du célibat, d'autant plus que Rome autorise le mariage avec les prêtres uniates. Mais la papauté ne parvient pas à accorder la même permission au clergé latin indigène, et ce pour des raisons qui ne sont ni religieuses, ni morales, ni canoniques. Le célibat, qui donne aux serviteurs de la papauté qui ne connaissent ni les obligations familiales ni les obligations sociales, liés uniquement par l'obéissance à la papauté, est nécessaire comme l'un des supports, même s'il est pourri, pour la préservation de l'unité (externe) de l'Église romaine, c'est pourquoi la papauté ne peut pas renoncer à cette loi. § 165. Doctrine protestante du sacerdoce universel des chrétiens. Ordination protestante La doctrine du sacerdoce universel des chrétiens, le transfert du droit général du sacerdoce aux élus. Les religions protestantes – le luthéranisme et la Réforme – rejettent le sacerdoce comme sacrement. Le protestantisme opposait l'enseignement général de l'Église sur la hiérarchie et le sacerdoce en tant que sacrement à l'enseignement sur le sacerdoce universel des chrétiens. Tous les croyants, comme baptisés, enseigne-t-il, sont égaux dans leurs droits à la grâce, tous sont en relation directe avec Dieu, tous sont directement enseignés et sanctifiés par Dieu, et donc - tous sont prêtres et n'ont pas besoin d'organes ou de porteurs de grâce pour la transmettre aux autres, n'ont besoin ni d'enseignement ni de toute autre aide d'une autre personne. Dieu n'accorde pas la consécration à l'un ou à l'autre en particulier, mais à tous les baptisés en général, et dans la même mesure, il accorde son action intérieure à l'esprit de l'homme. En conséquence de cette consécration intérieure, tout chrétien, en tant que église et organe de la Divinité, a droit jure divino non seulement à la charge de maître, mais aussi à la célébration des sacrements ; Le dévouement interne, en plus de l’autorité, donne également la possibilité de le faire. La poursuite constante de l'idée d'un sacerdoce universel des chrétiens a conduit au déni général de la nécessité de fonctionnaires qui assumeraient la responsabilité d'enseigner et d'accomplir les sacrements. Mais à propos de l'apparition de nombreux enseignants fanatiques qui mettaient en pratique la doctrine du sacerdoce universel, un membre apparaît dans la « Confession d'Augsbourg » : « Nul ne doit enseigner publiquement dans l'Église et accomplir les sacrements à moins d'être légalement appelé à le faire (rite vocatus). » Pour éviter le désordre, les croyants doivent renoncer à l'exercice de leurs droits sacerdotaux et le confier à une ou plusieurs personnes, selon les besoins (art. XIV. Apol. ad. art. XIV). Le transfert du droit général du sacerdoce dans les sociétés protestantes (parmi les luthériens, réformés, sociniens et autres sectes protestantes) ou l'ordination (l'installation de fonctionnaires du clergé) s'accomplit par l'imposition des mains, combinée à la prière, dans laquelle une effusion abondante des dons du Saint-Esprit est demandée pour ceux choisis pour servir la parole, c'est-à-dire le même signe visible est utilisé comme celui utilisé par les apôtres et est utilisé à tout moment par l'Église catholique. Mais sa signification et sa signification intérieure sont sensiblement différentes de ce que l’Église universelle attache à cette action. L'ordination protestante n'est qu'une formalité, observée pour éviter la possibilité de participation illégale au service de la parole de la part de ceux qui n'y sont pas appelés, elle n'est pas absolument obligatoire, c'est un simple acte d'intronisation à la fonction, un simple rite qui ne confère pas à l'élu le don spécial de l'Esprit Saint, le don du sacerdoce. Par conséquent, les personnes sur lesquelles ce rite a été accompli ne sont pas différentes en termes de pouvoirs remplis de grâce de celles sur lesquelles il n'a pas été accompli. Il en ressort clairement que dans le protestantisme, aucune différence significative n'est autorisée entre les serviteurs de la parole - division en degrés de hiérarchie. Cela explique également la particularité du protestantisme quant à savoir qui devrait avoir le droit d'accomplir l'ordination. L'Église accorde ce droit exclusivement à l'évêque, en gardant à l'esprit les paroles du Sauveur : vous ne m'avez pas choisi, mais je vous ai choisi (Jean 15, 16) et les paroles de l'Apôtre : celui qui est béni est grandement béni (Héb. 7, 7). Mais dans le protestantisme, le droit d'accomplir l'ordination est donné à tout pasteur, à tout ecclésiastique et même à un simple laïc, car il n'y a pas de différence significative, à l'exception de la différence de nom, entre le clergé et le non-clergé. Certes, dans la plupart des sociétés protestantes, ce droit est accordé aux titulaires de charges ecclésiastiques et principalement aux plus hautes fonctions (surintendants en Allemagne, évêques au Danemark, en Suède), mais cela n'est fait que dans un souci d'ordre, de décence (jure humano). Ces positions les plus élevées constituent l'institution étatique réelle et, en tant que positions spirituelles, n'ont aucun avantage sur toutes les autres, et donc le pasteur qui assume la position la plus élevée - la surintendance (évêché) n'a pas besoin d'une nouvelle consécration. Il n'est pas difficile de voir que la source intérieure du déni protestant de la doctrine du sacerdoce comme sacrement et de l'idée d'un sacerdoce universel des chrétiens se trouve dans les principes généraux du protestantisme. En relation avec ces principes, tout cet enseignement est valable ou échoue. En particulier, en ce qui concerne la doctrine du sacerdoce universel des chrétiens, l’Église n’a jamais connu de sacerdoce universel au sens où le protestantisme l’entend. Il est vrai que l'Écriture sainte parle d'un sacerdoce universel dans un certain sens. Il a également été dit à Israël, choisi par Dieu parmi toutes les autres nations, pris comme héritage de Dieu (Exode 19 : 5 ; 23, 22) : vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte (Exode 19 : 6 ; 23, 22). Et dans le Nouveau Testament, saint Pierre convainc les chrétiens : vous-même, comme un trésor vivant, êtes construit et occupé dans une église spirituel, un saint sacerdoce (ίεράτεύμα άγιον), offrez des sacrifices spirituels, agréables à Dieu Jésus-Christ... Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal (βασίλειον ίεράτεύμα), la langue est sainte, les gens se renouvellent (1 Pi 2, 5, 9). L'Apocalypse dit : Il (I. Christ) nous a créés rois et prêtres (ίερείς) pour Son Dieu et Père (1 :6 ; sn. 20 :6). Mais tout comme dans l'Ancien Testament, malgré le fait que tout Israël était un royaume de prêtres, il existait une hiérarchie établie par Dieu, de même dans l'Église du Nouveau Testament, l'universalité du sacerdoce au sens de l'enseignement apostolique à son sujet n'exclut pas l'institution divine d'une hiérarchie et d'un sacerdoce spéciaux, qui ont un don spécial de grâce pour servir. Appelant les chrétiens le saint sacerdoce et les prêtres de Dieu, l'Écriture ne dit nulle part que tous les chrétiens se sont vu confier et ont reçu le droit divin d'enseigner, d'accomplir les sacrements et de gouverner ; au contraire, il enseigne que Jésus-Christ a nommé certains comme apôtres, d’autres comme prophètes et d’autres comme bergers et enseignants (Eph. 2 : 27-29 ; cf. Eph. 4 : 11), et donc tous ne sont pas apôtres, ni tous prophètes, ni tous enseignants, ni tous bergers (1 Cor. 12 : 22-24, 27). Ceux qui croient au Christ sont appelés sacerdoces parce que tous, nés d'eau et d'Esprit, ont l'audace d'accomplir des actes sacrés devant Dieu, chacun pour soi, dans l’église de son corps, comme le temple du Saint-Esprit. (1 Cor. 6 : 19), lui offrant spirituellement nos corps comme un sacrifice vivant et des prières acceptables, des supplications, des supplications, des actions de grâces, un esprit contrit, un cœur contrit et humble, et d'autres vertus (Rom. 12 : 1 ; Eph. 6 : 18 ; Héb. 13, 15-16). Dans le même sens, les apôtres appellent rois les chrétiens, parce qu’ils ont l’onction du Saint. Et tout comme il n'est pas permis de déduire du fait de les appeler rois qu'ils sont tous rois au sens politique, de même il est également inadmissible de voir dans l'idée de l'universalité du sacerdoce l'assimilation de droits et de pouvoirs hiérarchiques à chaque membre de l'Église. § 166. Question sur la validité de la hiérarchie anglicane et vieille-catholique I. Angleterre, rupture au 16ème siècle. son union séculaire avec Rome, formée dans son église, indépendante de Rome, une hiérarchie indépendante de la papauté, composée d'évêques, de prêtres et de diacres. La préservation d'une structure hiérarchique est l'un des traits caractéristiques de l'anglicanisme par rapport à toutes les autres branches du protestantisme, de sorte que cette église est également appelée épiscopale. L'ordination aux degrés hiérarchiques dans l'Église d'Angleterre est effectuée par un évêque par le biais d'une ordination combinée à la prière. Mais la hiérarchie anglicane est-elle une véritable hiérarchie, possédant tous les dons de grâce de la vraie hiérarchie ? Dès la première fois de l'existence de la hiérarchie anglicane, indépendante de Rome, l'Église catholique romaine n'a pas reconnu la validité de l'ordination anglicane pour des raisons dogmatiques et canoniques, et ses membres, en cas de conversion au catholicisme, ont estimé nécessaire d'ordonner à nouveau au degré de sacerdoce, en commençant par le plus bas. Et plus récemment, le pape Léon XIII ex cathedra (dans la bulle « Apostolicae curae » de 1896). 13 septembre) a déclaré que « les ordinations données selon le rite anglican étaient et sont totalement invalides et totalement insignifiantes ». 70. L'Église orthodoxe n'avait aucune raison d'exprimer son jugement sur la hiérarchie anglicane sous la forme d'une résolution conciliaire spéciale ou de décisions des organes de la plus haute autorité spirituelle dans les Églises autocéphales d'Orient. Mais même du point de vue orthodoxe, il existe des raisons de douter, voire de nier catégoriquement, la validité des initiations anglicanes - les fondements sont en partie dogmatiques, en partie historiques et canoniques. Il est incontestable que là où le sacerdoce lui-même n’est pas reconnu comme un sacrement, les ordinations n’ont pas le pouvoir rempli de grâce d’un sacrement. Pendant ce temps, dans les croyances anglicanes, il n'y a pas de doctrine exprimée positivement et clairement sur le sacerdoce en tant que sacrement ; au contraire, disent-ils. que le sacerdoce « ne doit pas considérer l’Évangile comme un sacrement » (XXV ch.). Mais si le sacerdoce, en tant que sacrement, n'existe pas, alors, du point de vue du système religieux anglican, la grâce n'est pas conférée aux personnes ordonnées lors de l'ordination et, par conséquent, l'ordination n'a que le sens que, à travers elle, des pouvoirs extérieurs sont donnés pour le service de l'Église. Ainsi, le ministère hiérarchique est un ministère semblable aux autres ministères de l’activité humaine, mais non pas une institution divine (jure divino), essentielle dans l’Église, mais un « état autorisé ». Il n'y a aucun enseignement dans les croyances anglicanes sur l'établissement divin de la hiérarchie (en général et des trois degrés en particulier) et du sacerdoce au sens de l'Église ancienne, ni sur la nécessité inconditionnelle de la consécration épiscopale, ni sur le rite des consécrations 71 . La hiérarchie est valable sous la condition d'un lien successif continu avec la hiérarchie apostolique par l'ordination épiscopale légitime. Mais il est difficile de reconnaître la hiérarchie anglicane du point de vue des anciens canons de l'Église comme préservant cette continuité. Le fondateur de la hiérarchie anglicane moderne est Matthew Parker, qui a été élevé avant tous les autres évêques au rang d'archevêque de Cantorbéry sous la reine Elizabeth. Mais les évêques catholiques dont la légalité et les pleins droits de l'accomplir étaient incontestables ont refusé d'accomplir la consécration de Parker, et son ordination (le 17 décembre 1559 selon l'ordre d'Édouard) a été effectuée par de tels « évêques » dont les droits d'accomplir une consécration valide étaient douteux. Parmi ceux-ci, trois (W. Barlow, J. Scory et M. Coverdal) étaient des évêques déposés de leur siège pendant le règne de Marie la Catholique au nom de l'autorité de l'évêque romain ; Les pouvoirs épiscopaux leur furent restitués et de nouveaux sièges furent attribués par l'autorité royale sous le don d'Élisabeth. Le quatrième des ordonnateurs de Parker (J. Godgkins) n'était qu'un vicaire (suffragant), c'est-à-dire que, selon les canons, il n'avait pas le droit d'agir de manière indépendante en tant qu'évêque, en particulier lorsqu'il accomplissait l'ordination à des degrés sacrés (Antioche. Sob. 10 droits), en particulier lors de la consécration en tant qu'évêque-primat ; une telle autorité lui fut donnée, comme aux trois premiers ordonnés, par une autorité séculière. La hiérarchie anglicane moderne trouve donc sa source dans le pouvoir laïc, le pouvoir des « supérieurs laïcs ». Il est difficile de concilier cette méthode de restauration de l’ancien ordre de gouvernement de l’Église avec les légalisations de l’ancienne Église universelle (30 Apôtres ; I Vs. 4 et 6 Ave ; VII Vs. 3 Ave ; Antioche. 19 Ave. ; Carth. 13 Ave.). De plus, concernant l'ordonnateur principal, W. Barlow, il n'y a aucune trace de sa consécration comme évêque dans les actes du siège de Cantorbéry. Enfin, des doutes sur la réalité de la hiérarchie en Angleterre sont également soulevés par les caractéristiques religieuses de l'anglicanisme. Depuis sa séparation de l'Église romaine, l'Église anglicane a reconnu un certain nombre d'erreurs protestantes dans sa doctrine. En particulier, ne reconnaissant pas le nombre septuple des sacrements, elle ne reconnaît pas, outre le sacerdoce, l'onction comme sacrement divinement établi. Il s'ensuit que les évêques eux-mêmes, n'acceptant pas la confirmation comme un sacrement au sens propre du terme, n'ont pas ces dons du Saint-Esprit, qui dans l'Église orthodoxe sont considérés comme nécessaires même pour tout laïc. Cela pourrait-il conduire à reconnaître leur possession réelle de pouvoirs hiérarchiques bénis ? L'Église ancienne ne reconnaissait pas le sacerdoce comme valide dans les sociétés dont les membres n'étaient pas reconnus comme ayant reçu correctement les dons remplis de grâce de la Confirmation, et donc ceux qui étaient acceptés en communion avec lui par la Confirmation ne conservaient pas de diplômes hiérarchiques. Bien entendu, le verdict final sur la question de la validité de la hiérarchie anglicane ne peut être prononcé que par l'Église œcuménique tout entière, par sa détermination conciliaire ou par le consentement de ses principaux représentants. Mais il n'y a aucune raison suffisante d'espérer qu'elle soit reconnue comme valable par l'Église catholique 72 . Il convient de noter que parmi les ministres de l’Église anglicane elle-même, nombreux sont ceux qui doutent de la validité de leur sacerdoce et se rendent compte que la voie pour que l’Église anglicane rétablisse sa véritable hiérarchie est de profiter de la sage instruction de saint Philarète : « s’il est impossible de résoudre le doute quant à savoir si la consécration d’un évêque a effectivement eu lieu, faites la consécration en tant qu’évêque sous condition, s’il n’est pas consacré ». La hiérarchie de l'Église épiscopale américaine provient également de l'Église épiscopale anglicane. Il est donc clair que le jugement sur la hiérarchie anglicane s’applique également à la hiérarchie de l’Église épiscopale américaine. II. La proclamation ex cathedra par l'Église romaine du dogme de l'infaillibilité de l'évêque de Rome a provoqué la séparation d'une partie des chrétiens occidentaux, qui formaient ce qu'on appelle. Le vieux catholicisme. Reconnaissant l'établissement divin de la hiérarchie ecclésiale et du sacerdoce comme un véritable sacrement, les vieux catholiques dans leurs sociétés ont également une hiérarchie spéciale dirigée par des évêques. Ils ont élu le professeur Jos. Lip. Reikens. Sa consécration comme évêque des vieux-catholiques allemands a été effectuée selon le rite catholique r. avec des modifications mineures. La consécration fut célébrée (11 août 1873) par l'archevêque d'Utrecht Herman Heykamp avec la complicité de deux vicaires généraux des infuls hollandais (comme nos archimandrites). Reinkens a consacré un autre évêque pour les vieux-catholiques suisses, le professeur Ed. Duc (18 septembre 1876), également selon le rang catholique. A partir de ces évêques, la hiérarchie des vieux catholiques européens se poursuit jusqu'à nos jours, mais son début remonte à l'initiation individuelle. La hiérarchie de l'Église d'Utrecht trouve également son origine dans la consécration individuelle : le premier archevêque d'Utrecht, Steenoven, reçut sa consécration (en 1724) de Dominique Maria-Varle, évêque de Babylone (in partibus). Cette hiérarchie est-elle légale et valide ? L'Église catholique romaine considère la hiérarchie vieille-catholique (comme la hiérarchie d'Utrecht) illégale et invalide. Mais du point de vue orthodoxe, cela ne peut être reconnu comme canoniquement correct. La Commission de Saint-Pétersbourg sur la question vieille-catholique est également parvenue à cette conclusion. Selon elle, la hiérarchie d'Utrecht, comme la hiérarchie vieille-catholique, ne peut pas être considérée comme canoniquement correcte pour les raisons suivantes : premièrement, parce que le fondateur de la hiérarchie d'Utrecht, Dominique Maria Varle, l'ancien évêque babylonien in partibus, a ordonné Steenowen, dont l'Utrecht et, par conséquent, la hiérarchie vieille-catholique, sont issus, seuls, sans la présence d'autres évêques ; deuxièmement, parce qu'il a ordonné dans une région hors de son contrôle, comme évêque de Babylone ; troisièmement, parce qu'il a ordonné sans la permission papale, sans laquelle, selon la loi catholique romaine de l'époque, il ne pouvait pas le faire, et, enfin, quatrièmement, parce qu'il a ordonné (15 octobre. 1724), étant dans un état d'interdiction, qui lui fut imposé (le 15 mars 1720), entre autres, pour ce qu'il avait commis (en 1719), sans autorisation, jusqu'à 640 confirmations sur les schismatiques d'Utrecht (Church Veda. 1896, n° 38). Le dévouement de Reinkens et Herzog était également personnel. Pendant ce temps, selon le sens exact des canons de l'Église, la question de l'élection et de la consécration d'un évêque est l'action de tout un conseil épiscopal : « nommer un évêque est le plus approprié pour tous les évêques de cette région » (I All. Sob. 4 pr. ; Sn. Carth. sob. 13 pr.), et l'accomplissement de la consécration elle-même, en tant que rite sacré, est l'action de deux ou trois évêques ; « que deux ou trois évêques nomment (έπίσκοπος χειροτονείσθω) évêques » de cette cathédrale (1er avenue des Apôtres ; sn. Carth. Sob. 60 Ave.). L’une ou l’autre solution à la question de l’orthodoxie de l’Église d’Utrecht, dont est issue la hiérarchie des vieux-catholiques, est également importante pour juger de la réalité de la hiérarchie des vieux-catholiques européens. Dans le monde catholique, l'opinion dominante est que l'Église d'Utrecht est infectée par les vues hérétiques de Jansen et est une église schismatique, c'est pourquoi elle a été excommuniée de la communion ecclésiale par les papes (au XVIIIe siècle). L’accusation d’hérésie portée contre l’Église hollandaise par les Jésuites est difficile à considérer comme prouvée. Cependant, tout en restant en dehors de la communion avec l’Église romaine, dont l’Église orthodoxe reconnaît comme valide la hiérarchie, et en étant en dehors de la communion avec l’Église orthodoxe orientale, l’Église d’Utrecht n’a-t-elle pas perdu le courant hiérarchique de grâce qui est préservé et transmis dans l’Église catholique à travers la succession continue de la hiérarchie légitime ? Ce que dit saint n’est-il pas applicable à l’Utrecht et, par conséquent, à la hiérarchie vieille-catholique ? Vasily V. sur l'extinction de la grâce dans les sociétés séparées de l'Église ? Compte tenu de la pleine orthodoxie de l’Église d’Utrecht, une séparation à long terme de l’Église catholique ne devrait pas, et pourrait-elle avoir lieu ? Mais il va sans dire que du point de vue orthodoxe, la décision finale sur la question de la consécration d'Utrecht et, par conséquent, de la hiérarchie vieille-catholique, ne peut appartenir qu'à la voix de l'Église elle-même. Saint Irénée dit que saint Paul appela à Milet « les évêques et les anciens d'Éphèse et des autres villes voisines » (Prot. hérésie III, 14). Et saint Irénée aurait pu le savoir avec certitude soit par Polycarpe, évêque. Smyrne, ou de l'un des bergers appelés à Milet, que exactement l'ap y a appelés. Paul. "Bien que le degré sacerdotal (ordo sacerdotalis) soit un, dit le Catéchisme, il a différents degrés de dignité et de pouvoir. Le premier niveau est celui de ceux qui sont simplement appelés prêtres. Le deuxième niveau est celui des évêques placés au-dessus des évêchés individuels. Le troisième niveau est celui des archevêques, qui sont placés au-dessus de plusieurs évêques et sont également appelés métropolitains. Sur le quatrième degré se trouvent les patriarches. Au-dessus d'eux, l'Église catholique a toujours vénéré le Pontife romain. " Par. II, p. VII, qu. 24. Il est également impossible de ne pas noter la coutume particulière de l'Église occidentale, selon laquelle, lors des services solennels, les fonctions de diacres et de sous-diacres sont souvent exercées par des prêtres, uniquement en vêtements diaconaux et sous-diaconaux. La question de la validité de la hiérarchie anglicane faisait l'objet de discussions particulières parmi les vieux catholiques. La Commission vieille-catholique néerlandaise a tranché sur cette question, tout comme l'Église romaine, en défaveur de la validité de cette hiérarchie. Dans la XIIIème partie. foi, il est dit : "personne n'est autorisé à prêcher publiquement ou à accomplir les sacrements dans l'église à moins d'être légalement appelé et envoyé (fn. Conf. aug. art. XIV). Et ceux qui sont élus et nommés pour cette œuvre par des personnes qui ont reçu de l'église le pouvoir d'élire et d'envoyer à l'hélicité du Seigneur doivent être considérés légalement appelés et envoyés." Sn. Vasily V. À Amphil. 1 canon. dernier À propos de l'extinction de la grâce dans les sociétés séparées de l'Église. Vous pourriez être intéressé par :