Священство

§ 160. Η έννοια του μυστηρίου της ιερωσύνης. Θεία καθιέρωση του μυστηρίου Χαρακτηριστικό του μυστηρίου. – Ορατή ιερή δράση και θεία χάρη που μεταδίδεται από το Άγιο Πνεύμα. – Η καθιέρωση του μυστηρίου της ιερωσύνης από τον Κύριο Ιησού Χριστό. – Οι Απόστολοι και οι ποιμένες της Εκκλησίας που χειροτονήθηκαν από αυτούς. Η δύναμη και το δικαίωμα να τελούνται νόμιμα τα μυστήρια και, γενικά, η δύναμη της ποιμαντικής δεν ανήκει σε όλους τους πιστούς στον Ιησού Χριστό χωρίς διάκριση. αλλά στους ποιμένες της εκκλησίας, επισκόπους και πρεσβυτέρους. Δεν αποκτούν την αξιοπρέπεια και τη δύναμή τους να κατεβάσουν τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στα μυστήρια στους εαυτούς τους, αλλά την έχουν από τον Κύριο Ιησού και το Άγιο Πνεύμα μέσω μιας ειδικής ορατής ιερής πράξης, που ονομάζεται μυστήριο της ιερωσύνης ή χειροτονίας (χειροτονία). Η ιεροσύνη, ως μυστήριο, είναι μια ιερή πράξη κατά την οποία, με την προσευχητική τοποθέτηση των χεριών του επισκόπου στο κεφάλι αυτού που επιλέγεται και μυείται σωστά, καταρρίπτεται η θεία χάρη, δίνοντάς του τη θεία εξουσία και δύναμη να τελεί τα μυστήρια και να ποιμαίνει το ποίμνιο του Χριστού (Κατίχ.). Η θεία καθιέρωση του μυστηρίου της ιεροσύνης προϋποτίθεται από τη θεία καθιέρωση και νόημα της ίδιας της ιεραρχίας της εκκλησίας της Καινής Διαθήκης. Η ιεραρχία καθιερώθηκε στην εκκλησία για να είναι όργανο των πράξεων του Αγίου Πνεύματος στα μυστήρια, στη διδασκαλία και στη διακυβέρνηση της εκκλησίας, και μέσω αυτής, διαδοχικά από τους αποστόλους που έλαβαν το Άγιο Πνεύμα από τον Ι. Χριστό, το ρεύμα της χάριτος να ρέει συνεχώς από την πηγή - τον Χριστό και σε λαούς απομακρυσμένους από Αυτόν λόγω χρόνου και απόστασης. Είναι προφανές ότι ο διορισμός των προσώπων που καλούνται να είναι όργανο των ενεργειών του Πνεύματος του Θεού μπορεί να γίνει από το Άγιο Πνεύμα και όχι από ανθρώπους, επομένως η μέθοδος του διορισμού πρέπει να είναι ειδική, θεϊκή, μυστηριώδης και ταυτόχρονα ορατή. Η Γραφή περιέχει επίσης θετικές ενδείξεις για την καθιέρωση από τον Ι. Χριστό μιας ιδιαίτερης ιερής τελετουργίας, μέσω της οποίας το Άγιο Πνεύμα θέτει τον εκλεκτό στην υπηρεσία της εκκλησίας. Πρώτα απ 'όλα, αυτό μπορεί να συναχθεί από την ευαγγελική ιστορία για τις ενέργειες του Ανώτατου Αρχιερέα σε σχέση με τους αποστόλους. Τα Ευαγγέλια αναφέρουν ότι η αφιέρωση των αποστόλων στο έργο της διακονίας έγινε όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά. Ι. Ο Χριστός κάλεσε πρώτα μεμονωμένους ανθρώπους (για παράδειγμα, Φίλιππο, Ναθαναήλ, Σίμωνα, Ανδρέα, Ιωάννη), μετά από τους μαθητές Του διάλεξε δώδεκα άνδρες, που ονομάστηκε απόστολους, και τους έδωσε εξουσία να κηρύξουν την προσέγγιση της βασιλείας του Θεού και τη δύναμη να εκδιώξουν τους δαίμονες και να θεραπεύσουν ασθένειες. Όταν οι απόστολοι κλήθηκαν και εξελέγησαν για να υπηρετήσουν τον Χριστιανισμό, φυσικά, δεν μπορούσε να υπάρξει ακόμη μύηση με την εκκλησιαστική έννοια. Αλλά μετά την ανάστασή Του, επιβεβαιώνοντας την αποστολή των αποστόλων στον κόσμο, εγώ. Ο Χριστός τους είπε: όπως με έστειλε ο Πατέρας, στέλνω και εσάς. Και αυτά τα είπε, πνέει και τους είπε: Λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Όποιων τις αμαρτίες συγχωρεί, συγχωρούνται σε αυτούς, και σε αυτούς την κρατά και την κρατά (Ιωάννης 20:21-23). Τέλος, πριν την ανάληψή Του, τους οδήγησε έξω από την πόλη και σήκωσε τα χέρια Του (επάρας τάς χείρας) για να τους ευλογήσει (Λουκάς 24:50). Αυτή η ανάσα και η ευλογία είναι σημαντικές. Μια πνοή με τα λόγια: λάβετε το Άγιο Πνεύμα και σε σχέση με την αποστολή τους στο έργο της υπηρεσίας όλου του κόσμου, δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως απλώς μια ενέργεια χωρίς νόημα, αλλά είναι πιο σωστό να δούμε σε αυτήν την ιεραρχική τοποθέτηση από τον ίδιο τον Σωτήρα των μαθητών Του και τη χορήγηση από τον τελευταίο εκείνου του Πνεύματος, το οποίο τηρεί το γνωστό χάρισμά Του μόνο στην ιεραρχία της δωρεάς του πνεύματος. ξεχύθηκε πάνω τους την ημέρα της Πεντηκοστής. Σημαντική είναι και η ευλογία με την ανάταση των χεριών που δόθηκε στους αποστόλους κατά την ανάληψη του Σωτήρος. Δεν είναι μια χειροτονία με τη στενή έννοια, αλλά δεν είναι μια συνηθισμένη αποχαιρετιστήρια ευλογία: ήταν σύμβολο της αιώνιας συνπαρουσίας Του με τους μαθητές Του, σύμβολο των τελευταίων λόγων Του: Ιδού, είμαι μαζί σας πάντα, ακόμη και μέχρι το τέλος του αιώνα, και ένα πολύ σημαντικό σύμβολο, που δείχνει ότι ο γεμάτος χάρη αγιασμό Του έπρεπε να είχε επεκταθεί όχι στους αποστόλους τους, αλλά όχι μόνο στους αποστόλους τους οι ίδιοι, αλλά με τη χάρη και τη δύναμη του Χριστού, ενεργώντας ως όργανά Του. Στην πνοή με την επικοινωνία του Αγίου Πνεύματος και την ευλογία του Σωτήρος, λοιπόν, θα πρέπει να δει κανείς την καθιέρωση μιας ειδικής μυστηριώδους μεθόδου χειροτονίας σε αρχιερατική λειτουργία και το πρωτότυπο για τον αγιασμό των αποστόλων των διαδόχων τους μέσω της απονομής, εν ολίγοις, της καθιέρωσης της ιεροσύνης ως μυστηρίου. Οι απόστολοι πράγματι αφιέρωσαν την ποιμαντική λειτουργία μέσω μιας ειδικής ιερής ιεροτελεστίας - χειροτονίας, σε συνδυασμό με την επικοινωνία ειδικών χαρισμένων δώρων. Η ιστορία μαρτυρεί ότι στην εκκλησία μετά την αποστολική εποχή, η χειροτονία στην αρχιερατική λειτουργία δεν γινόταν παρά με μια ειδική ιερή πράξη - την τοποθέτηση των χεριών, και το νόημα του μυστηρίου αποκτήθηκε με την τοποθέτηση των χεριών. Αυτό είναι φανερό όχι μόνο από τις μαρτυρίες μεμονωμένων πατέρων και δασκάλων της εκκλησίας (κυρίως σε οδηγίες για την ιεροσύνη και τις ερμηνείες της Γραφής), αλλά και από τα διατάγματα των συνόδων (I Vs. Sob. 4 and 19 ave.; IV Vs. Sob. 2 Ave.), και τα διατηρημένα αρχαία τελετουργικά στο βιβλίο χειροτονιών (για παράδειγμα, VI). Το ιερατείο αναγνωρίζεται επίσης ως μυστήριο σε όλες τις χριστιανικές κοινωνίες της Ανατολής, οι οποίες στην αρχαιότητα έπεσαν μακριά από την Καθολική Εκκλησία. § 161. Η ορατή πλευρά του μυστηρίου της ιερωσύνης. Οι αόρατες πράξεις του Χειροτονία. – Προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος στον εκλεκτό. - Η χάρη της ιεροσύνης. Ι. Ο εορτασμός του μυστηρίου της ιερωσύνης, όταν ορίζεται σε όλους τους ιεραρχικούς βαθμούς στην Ορθόδοξη Εκκλησία, συνδυάζεται με τη λειτουργία, ώστε οι νεοχειροτονημένοι να διακονούν την εκκλησία και, ειδικότερα, όσοι έχουν την εξουσία να τελούν τα μυστήρια, μπορούν αμέσως μετά την μύηση να συμμετέχουν στην προσφορά αναίμακτης θυσίας. Το πιο ουσιαστικό στην ιεροτελεστία του αγιασμού είναι η επισκοπική χειροτονία του χειροτονούμενου και η προσευχή (Ποσλ. ανατολικό παρελθόν. 10μελής. Δεξιά. 109). Οι απόστολοι χρησιμοποιούσαν πάντα την τοποθέτηση των χεριών όταν τους χειροτονούσαν στον βαθμό της ιεροσύνης. Μέσω της τοποθέτησης των χεριών, επτά άνδρες διορίστηκαν να διαχειρίζονται τα κεφάλαια της κοινότητας στην κοινότητα της Ιερουσαλήμ (Πράξεις 6:6). Στα Λύστρα, το Ικόνιο και την Αντιόχεια, ο Άγιος Παύλος και ο Βαρνάβας χειροτόνησαν πρεσβυτέρους για όλη την εκκλησία (14, 23). Λέγεται για τον Τιμόθεο ότι το δώρο που ζει μέσα του του δόθηκε με την τοποθέτηση των χεριών της ιεροσύνης (Α' Τιμόθεο 4:14), - μέσω της χειροτονίας μου (Α' Τιμ. 1:6), δηλ. του Αγίου Παύλου, ως προκαθήμενου, με συνενοχή ή συναίνεση στην ίδρυση του πρεσβυτέρου (επισκοπή). Χειροτονώντας τους εαυτούς τους στην ιεροσύνη μέσω της χειροτονίας, οι απόστολοι και οι διάδοχοί τους διέταξαν να χρησιμοποιούν τη χειροτονία σε αυτή την περίπτωση. Μην απλώνετε γρήγορα τα χέρια σας (χειρας – πληθυντικός) σε κανέναν (Α’ Τιμ. 5:22), ενέπνευσε ο απόστολος. Πάβελ στον Τιμόθεο. Η τοποθέτηση των χεριών συνοδεύεται αναγκαστικά από μια προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος στον χειροτονούμενο, που δίνει στην πράξη της χειροτονίας νόημα μυστηριωδώς γεμάτο χάρη. Η χρήση της προσευχής κατά την αφιέρωση αγιάζεται με το παράδειγμα των Αγίων Αποστόλων Έτσι, όσοι επιλέγονταν για να σερβίρουν τα γεύματα τοποθετούνταν ενώπιον των αποστόλων, οι οποίοι, αφού προσευχήθηκαν, έβαλαν τα χέρια τους πάνω τους (6, 6). Η προσευχή συνόδευσε την εκλογή με κλήρο και την αγιοποίηση του Ματθία ως αποστόλου στη θέση του έκπτωτου Ιούδα (1:23–26). Τα χέρια τέθηκαν σε προσευχή στον Σαούλ και στον Βαρνάβα στην Αντιόχεια, όταν το Άγιο Πνεύμα τους κάλεσε στο έργο της διακονίας (13:1-3). Η χρήση της προσευχής κατά την αφιέρωση είναι κατανοητή από μόνη της. Η προσευχή, η επίκληση του Αγίου Πνεύματος στον εκλεκτό κληρικό, συνοδεύεται από την τοποθέτηση των χεριών και, σύμφωνα με το περιεχόμενο της Ορθόδοξης (Ελληνικής και Ρωσικής) Εκκλησίας, την ιεροτελεστία αυτού του μυστηρίου. Σύμφωνα με αυτή την ιεροτελεστία, όταν χειροτονείται διάκονος ή πρεσβύτερος, «ο επίσκοπος βάζει το χέρι του στο κεφάλι» του χειροτονούμενου και κατά τη χειροτονία του επισκόπου, ο πρώτος επίσκοπος «βάζει το δεξί του χέρι» στο κεφάλι του χειροτονούμενου, ενώ οι άλλοι επίσκοποι που συμμετέχουν στη χειροτονία, κρατούν επίσης το κεφάλι τους με το αριστερό τους χέρι. ξαπλωμένος στο κεφάλι του, - ανακοινώνει την εκλογή, το διορισμό ή την αποφασιστικότητα για τη χειροτονία του τάδε σε τάδε βαθμό ή ανύψωση σε τάδε αξιοπρέπεια και καλεί ολόκληρη την εκκλησία να προσευχηθεί για να εκτελεστεί το μυστήριο, δηλαδή για την αποστολή του Αγίου Πνεύματος, διακηρύσσοντας: «Πάντα αδύναμη και αδύναμη στη θεϊκή χάρη, γίνεσαι εκ νέου αδύναμος στη χάρη. (προ χειρίζεται, i.e. “αναγγέλλει”, “εκλέγει”, διορίζει”; Πράξεις 22:14, όπου ο Ανανίας λέει στον Σαούλ ότι ο Θεός των πατέρων μας σε διάλεξε - προχειρίσατο) - το όνομα αυτού που χειροτονήθηκε - ο πιο ευλαβής υποδιάκονος του διακόνου (ή ο διάκονος του πρεσβύτερου, ή ο πιο θεόφιλος αρχιμανδρίτης που εκλέγεται στον επίσκοπο). Ας προσευχηθούμε λοιπόν γι' αυτόν, ώστε η χάρη του Παναγίου Πνεύματος να έρθει πάνω του (άρα το μυστήριο δεν έχει ακόμη γίνει)». Έπειτα, έχοντας το χέρι του στο κεφάλι του αγιασμένου και σημαδεύοντας με σταυρό αυτόν που αγιάζεται, ο τελετής του μυστηρίου διαβάζει κρυφά δύο προσευχές («Κύριε ο Θεός ημών», «Ο Θεός ο Σωτήρας ημών»), στις οποίες καλεί τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος σε «αυτόν που διώκεται», ώστε να του δώσει τη χάρη να του κάνει άξια την υπηρεσία του. Η διακήρυξη «Θεία χάρη» και δύο κρυφά αναγνωσμένες προσευχές, όπως αποκαλύπτεται από ολόκληρη την ιεροτελεστία του καθαγιασμού, συνιστούν ένα αχώριστο σύνολο - τα μυστικά εκπληρώνοντα λόγια της καθαγιασμού. Ο χειροτονούμενος, στο τέλος της ιεροτελεστίας της χειροτονίας και αφού φορέσει τα άμφια που ανήκουν στο βαθμό, δίνεται: στον διάκονο - μια ριπίδα, ώστε, φυσώντας πάνω από τον άγιο. δώρα, έδειξε μέσα από αυτό την εμπειρία της διακονίας του κατά την ιερή τελετή, στον πρεσβύτερο - μέρος του Αγίου. Ο Αμνός (μετά τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων) με την προτροπή: «Δέξου αυτήν την υπόσχεση και φύλαξέ την σώο και αβλαβή μέχρι την τελευταία σου πνοή, για την οποία βασανίστηκες να είσαι στη δεύτερη και τρομερή έλευση του μεγάλου Κυρίου και Σωτήρα Ιησού Χριστού». II. Η προσευχή και η χειροτονία συνδυάζονται με την επικοινωνία της χάριτος σε όσους αποδέχονται την ιεραρχική υπηρεσία, η οποία είναι απαραίτητη και κατάλληλη σε αυτή τη λειτουργία - τη χάρη της ιεροσύνης. Έτσι, όταν οι απόστολοι, αφού προσευχήθηκαν, έβαλαν τα χέρια τους στους επτά άντρες που επιλέχθηκαν να σερβίρουν γεύματα, αυτοί οι άνδρες έλαβαν το Άγιο Πνεύμα (Πράξεις 6:10, στ. 8, 29). Οδηγία του Απ. Ο Παύλος προς τους ποιμένες της Εφέσου: προσέχετε τους εαυτούς σας και σε όλο το ποίμνιο, στο οποίο το Άγιο Πνεύμα έχει ορίσει επισκόπους, για να ποιμάνουν την εκκλησία του Κυρίου και του Θεού (Πράξεις 20:18), προτείνει ότι όσοι διορίστηκαν από το Άγιο Πνεύμα έλαβαν επίσης το δώρο της χάριτος για να εκπληρώσουν επάξια τη διακονία τους. Στις προς Τιμόθεο επιστολές ο απόστολος λέει: μην παραμελείς το δώρο που κατοικεί μέσα σου (τοί έν σοι χαρίσματος), που σου δόθηκε από την προφητεία (διά της προφητείας) με την κατάθεση των χεριών της ιεροσύνης (Α' Τιμ. 4:14). Σε θυμάμαι να ανάβεις το χάρισμα του Θεού που ζει μέσα σου (το χάρισμα του Θεού, ό, έστιν έν σοι) με την τοποθέτηση του χεριού μου (Β' Τιμ. 1:6). § 162. Η μοναδικότητα του ιερατείου. Το Ζήτημα του «Ανεξίτηλου» της Χάριτος της Ιεροσύνης Το ζήτημα της μοναδικότητας της ιεροσύνης. – Ένα σχετικό ζήτημα είναι η αναγνώριση της ιεροσύνης κατά την ένταξη στην Εκκλησία από τις Μονοφυσιτικές, Νεστοριανές και Ρωμαιοκαθολικές εκκλησίες. – Χειροτονίες σε προτεσταντικές και σχισματικές κοινωνίες. —Τι σημαίνει ο «ανεξίτηλος χαρακτήρας» της χάρης της ιεροσύνης; I. Η χάρη της ιεροσύνης ή το δώρο που μεταδίδεται από αυτό το μυστήριο. Ο απόστολος ονομάζει εκείνον που έχει χειροτονηθεί ζώντας στην ψυχή, επομένως, να μην υπόκειται σε ανανέωση ή επικοινωνία ξανά με νέα χειροτονία. Επομένως, η Εκκλησία ανέκαθεν αναγνώριζε και αναγνωρίζει την ιεροσύνη ως μοναδικό μυστήριο, όπως και το βάπτισμα. Ούτε επίσκοπος, ούτε πρεσβύτερος, ούτε διάκονος χειροτονείται άλλη φορά, όποιες ηθικές αλλαγές και αν επέλθουν σε αυτούς. «Δεν είναι επιτρεπτό να υπάρχει εκ νέου βάπτισμα ή αναδιάταξη» (Καρχηδόνας ίδια δικαιώματα. 59: sn. 36 pr.). «Εάν κάποιος, επίσκοπος, ή πρεσβύτερος, ή διάκονος, λάβει δεύτερη χειροτονία από οποιονδήποτε, ας καθαιρεθεί αυτός και αυτός που τον χειροτόνησε από τον ιερό βαθμό» (περίπου 68). Αναγνωρίζοντας τη μοναδικότητα του μυστηρίου, η εκκλησία ενήργησε και ενεργεί σύμφωνα με αυτό σε σχέση με την ιεροσύνη, καθώς και το βάπτισμα, σε χριστιανικές κοινωνίες που διαχωρίζονται από την Καθολική ενότητα σε περιπτώσεις στρεφόμενων λειτουργών τους προς την Ορθόδοξη Εκκλησία. Εφόσον η βάση της νόμιμης ιεροσύνης είναι η συνεχής διαδοχή των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος από τους αποστόλους μέσω της χειροτονίας ιερέων προϊσταμένων, τότε σε κοινωνίες που διατήρησαν τη συνέχεια αυτής της διαδοχής και το μυστήριο της ιεροσύνης, ακόμη κι αν αυτές οι κοινωνίες διαχωρίστηκαν από την Ορθόδοξη Εκκλησία σε όποια ιδιωτική άποψη ή πίστη δεν συνέβαινε. σε οποιεσδήποτε ιδιόμορφες τελετουργίες, η εκκλησία αναγνώριζε και αναγνωρίζει την ιεροσύνη ως κανονικά ορθή και γι' αυτό δέχεται σε κοινωνία μαζί του τα ιεραρχικά πρόσωπα αυτών των κοινωνιών στην «υφιστάμενη βαθμίδα» τους και ακόμη περισσότερο αυτά που χειροτονήθηκαν στην Ορθόδοξη Εκκλησία, αλλά για ένα διάστημα παρεκτράπηκαν σε αίρεση ή σχίσμα. Έτσι, η εκκλησία μας αναγνωρίζει ως έγκυρο το ιερατείο των Ρωμαιοκαθολικών, Αρμενίων, Κόπτων και Νεστοριανών και οι κληρικοί που προσηλυτίζονται στην Ορθοδοξία από αυτές τις ομολογίες γίνονται δεκτοί στους βαθμούς της ιερωσύνης τους, με μετάνοια και γραπτή παραίτηση από λάθη. Όμως η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν αναγνωρίζει την ιεραρχία των προτεσταντικών κοινωνιών, που αρνούνται το ίδιο το μυστήριο της ιεροσύνης. Ομοίως, δεν αναγνωρίζει ως ορθές και θεμιτές την ιεροσύνη και τις ιερές τελετουργίες που συναντώνται στις σχισματικές κοινωνίες (τους λεγόμενους Παλαιοπίστους), χωρίς να αποκλείει τους λεγόμενους. Αυστριακή ή Μπελοκρινίτσκι ιεραρχία. II. Ένα άλλο ερώτημα συνδέεται με το ζήτημα της μοναδικότητας του μυστηρίου της ιεροσύνης: μεταδίδεται ανεξίτηλα η χάρη της ιεροσύνης και μαζί της η ικανότητα να τελούν ιερές τελετές (ιδίως για επισκόπους - να μεταβιβάζουν την ιεραρχική εξουσία σε άλλους), όπως το βάπτισμα αφήνει ανεξίτηλη σφραγίδα ή σε ορισμένες θλιβερές περιστάσεις, όταν τα πρόσωπα του ιερέως στερούνται παντοτινά; Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, από τη Σύνοδο του Τρέντο, έγινε αποδεκτό και αναθεματισμένο το δόγμα ότι η χάρη της ιεροσύνης έχει έναν ανεξίτηλο χαρακτήρα (χαρακτήρας indelebilis, Signum indelebile), ότι κάποιος που χειροτονείται σε έναν ή τον άλλο ιεραρχικό βαθμό δεν μπορεί να γίνει ξανά λαϊκός, ότι γενικά η εξουσία της ιεροσύνης δεν μπορεί να αφαιρεθεί. XXIII, καπ. IV et can. Επομένως, η παραίτηση ή η κατάθεση ενός ιεραρχικού ατόμου του στερεί μόνο το δικαίωμα να αποκαλύψει τη δύναμη του πτυχίου του, αλλά όχι την ίδια την εξουσία, και σε ορισμένες περιπτώσεις, σύμφωνα με ορισμένους Ρωμαίους θεολόγους, είναι ακόμη απαραίτητο ο έκπτωτος να δείξει τις ιεραρχικές του δυνάμεις όταν, για παράδειγμα, ένας λαϊκός βρίσκεται σε θανάσιμο κίνδυνο και δεν υπάρχει ιερέας με αυτόν. χειροτονία, ισχύουν και δεν μπορούν να επαναληφθούν. Αλλά το δόγμα του «ανεξίτηλου χαρακτήρα» της ιεροσύνης δεν μπορεί να βασίζεται στην Αγία Γραφή. Μερικές φορές αναφέρουν ως επιβεβαίωση της θέσης του τον Αγ. Οι Γραφές (επισημαίνουν συγκεκριμένα στο Α' Τιμ 4:14· Β' Τιμ 1:6, ερμηνεύοντας αυτές τις περικοπές σε σχέση με το Β' Κορ. 1 και Εφεσ. 1:13· 4:30), αλλά δεν περιέχουν τη σκέψη του ανεξίτηλου χαρακτήρα της ιεροσύνης. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να αναγνωρίσουμε αυτή τη διδασκαλία ως σύμφωνη με την άποψη της Οικουμενικής Εκκλησίας, που εκφράζεται στους κανόνες και στην πράξη. Είναι αλήθεια ότι όταν κάποιος καθαιρείται παράνομα, χωρίς ενοχές, τότε, σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας, η εκκλησιαστική αρχή μπορεί πάντα να τον επαναφέρει στον ιερό βαθμό (απ. πρ. 28· Δ ́ Οικουμενική Σύνοδος. πρ. 29· Αντιοχ. Σοβ. 12 πρ.· Σαρδίκ. πρ. 5, 14 και 17), και, ως εκ τούτου, δεν συνεπάγεται τη στέρηση της οφειλής. ιερατεία. Περιπτώσεις απόδοσης της αξιοπρέπειας σε άτομα που άδικα την είχαν στερήσει συνέβησαν τόσο στην αρχαία εκκλησία (για παράδειγμα, οι πατέρες της Δ' Οικουμενικής Συνόδου αποκατέστησαν πολλούς επισκόπους που είχαν αναθεματιστεί παράνομα και καθαιρέθηκαν στη Σύνοδο της Εφέσου το 449) όσο και σε μεταγενέστερους χρόνους μας (για παράδειγμα, στον Pat. Πατρ. Νίκων). Υπήρχαν πολλά τέτοια παραδείγματα όταν οι νομίμως εκπτωθέντες ή ακόμη και αφορισμένοι από την εκκλησία, στη συνέχεια, αφού είχαν μετανοήσει, αποκαταστάθηκαν στον βαθμό τους και έγιναν δεκτοί σε κοινωνία με την εκκλησία στους βαθμούς τους (I Ecumenical Coll. 8 Ave., Carth. coll. 79 Ave; Αφάν. Ο Αλ. Τελευταία στον Ρουφινιάν). Οι κανόνες των συνόδων επιτρέπουν γενικά τη δυνατότητα προσωρινής απαγόρευσης της ιεροσύνης και στη συνέχεια αποκατάστασης των ιεραρχικών δικαιωμάτων, συνδυασμένα σε κάποιο βαθμό (Αγκ. λυγμός 1 και 2 κ.λπ., Αντιοχ. λυγμός 3 κ.λπ.). Αλλά οι κανόνες της Οικουμενικής Εκκλησίας μερικές φορές υποδηλώνουν ξεκάθαρα μια τέτοια απαγόρευση ή στέρηση των δικαιωμάτων της ιερατικής υπηρεσίας, η οποία συνδέεται με την πλήρη «απόλυση από την ιεροσύνη». Με μια τέτοια έκρηξη του κανόνα, απειλούν, για παράδειγμα, επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους, υπό το πρόσχημα της ευλάβειας, εκδιώκοντας τις γυναίκες τους και παραμένοντας ανένδοτοι σε αυτή την ενέργεια (5 Αγ. Απόστολοι)· Την ίδια έκρηξη υποβάλλουν όσοι αποκηρύσσουν το όνομα του Χριστού (62 Ave.), τους κύριους υπαίτιους και διανομείς αιρέσεων (Athan. to Rufinian) και γενικά όσους είναι ένοχοι σοβαρών εγκλημάτων (Ap. Ave. 31; Antioch. 5 Ave.; Carth. 36 Ave. Basil. V. to Avemp). Η εκκλησιαστική ετυμηγορία σε πολλές περιπτώσεις στους κανόνες για την κατάθεση κληρικών διατυπώνεται με τόσο αποφασιστικούς όρους που δίνουν την ιδέα όχι μόνο αφαίρεσης της εξωτερικής τιμής και αξιώματος, αλλά και της πλήρους στέρησης της ιεροσύνης, της χωρίς ίχνος αφαίρεσης όσων δόθηκε κατά τη μύηση. Ο γενέθλιος άγιος μας - ο θεολόγος Μητροπολίτης. Ο Φιλάρετος, σχετικά με το δόγμα του ανεξίτηλου χαρακτήρα της ιεροσύνης, λέει: «η αποδοχή αυτής της διδασκαλίας θα οδηγούσε στο γεγονός ότι κανείς δεν θα έπρεπε να στερηθεί την ιεροσύνη για τίποτα· και αυτό θα ήταν αντίθετο με πολλούς κανόνες του Αγίου αποστόλου, των καθεδρικών ναών και του αγίου πατέρα» (Collected opinions and reviews IV vol. 478 pp.). § 163. Βαθμοί ιεροσύνης. Η προέλευση και οι διαφορές μεταξύ τους Επίσκοποι. - Γέροντες. - Διάκονοι. Σύμφωνα με τις διαφορετικές ανάγκες της εκκλησίας, η μόνιμη ιεραρχία της χριστιανικής εκκλησίας έχει διαιρεθεί από την αρχαιότητα και αποτελείται από τρεις βαθμούς, δηλαδή, επίσκοπο, πρεσβύτερο και διάκονο, και οι δυνάμεις χάρης που μεταδίδονται σε αυτούς που χειροτονούνται σε αυτούς τους βαθμούς δεν μεταδίδονται στον ίδιο βαθμό. Αυτό συνέβαινε κάποτε στην Εκκλησία της Παλαιάς Διαθήκης, στην οποία υπήρχε μια ιεραρχία τριών βαθμών καθιερωμένη από τον Θεό. Ι. Ο πρώτος και ανώτατος βαθμός ιεροσύνης στην εκκλησία της Καινής Διαθήκης είναι ο βαθμός του επισκόπου (έπίσκοπος - παρατηρητής, επίσκοπος, φύλακας). Οι επίσκοποι είναι οι φορείς της ύψιστης χάρης της ιεροσύνης, συνδυάζοντας μέσα τους την πληρότητα της ιεραρχικής δύναμης των αποστόλων. από αυτούς και μέσω αυτών όλοι οι βαθμοί της ιεροσύνης λαμβάνουν και συνέχεια και νόημα. Ειδικότερα, ο επίσκοπος είναι, πρώτον, ο κύριος δάσκαλος στην εκκλησία του τόσο για τους απλούς πιστούς όσο και για τους ίδιους τους βοσκούς (Ποστ. Ανατολικής Πατρ. 10μελής). Απ. Ο Παύλος προστάζει ιδιαίτερα τον επίσκοπο: πρόσεχε τον εαυτό σου και τη διδασκαλία και μείνε σε αυτά: γιατί κάνοντας αυτό θα σωθείς εσύ ο ίδιος και όσοι θα σε υπακούσουν (Α' Τιμ. 4:16). κήρυξε τον λόγο, να είσαι παρών σε εποχή και χωρίς εποχή, επίπληξη, επίπληξη, ικεσία με κάθε μακροθυμία και διδασκαλία (2 Τιμ. 4:2-5). Ο απόστολος αναθέτει στον επίσκοπο την ευθύνη της προετοιμασίας και της διδασκαλίας της πίστης στους μελλοντικούς δασκάλους (Β' Τιμ. 2:2). Δεύτερον, ο επίσκοπος, με τη δύναμη του Πνεύματος, είναι ο πρώτος εορτάζων και τελών των μυστηρίων στην ιδιωτική του εκκλησία (Post. v. p. 10 κεφ.). Ορισμένες ιερές τελετουργίες, τόσο στην αρχαιότητα όσο και σήμερα, του παραχωρούνται αποκλειστικά, όπως: το δικαίωμα χειροτονίας σε ιερούς βαθμούς (χειροτονία) και εγκατάσταση (χειροτονία) σε άλλους εκκλησιαστικούς βαθμούς (Τιτ. 1:5· 1 Τιμ. 5, 22· Απόστολος πρ. 2· Αντ. πρ. 9), το δικαίωμα στην ιεραρχία (αντιμ. 9). 6). Ο επίσκοπος, τέλος, είναι ο κύριος άρχοντας στην ιδιωτική του εκκλησία (Πράξεις 20:28). Κατ' αρχάς έχει εξουσία επί της ιεραρχίας και των υπαγόμενων σε αυτόν κληρικών, οι οποίοι δεν κάνουν τίποτα στην εκκλησία χωρίς την άδειά του και υπόκεινται στην επίβλεψη και την κρίση του (Α' Τιμ. 5:19). Εκτός από τον κλήρο, ολόκληρο το ποίμνιο που του έχει εμπιστευτεί υπόκειται στην πνευματική εξουσία του επισκόπου. Αυτός «ιδιαίτερα και κατά κύριο λόγο έχει τη δύναμη να δεσμεύει και να αποφασίζει» (Seq. v. p. 10 part; ap. rights. 31; Carth. 6 pr.). Ο βαθμός του επισκόπου είναι θεϊκός θεσμός, και όχι ανθρώπινος, που καθιερώθηκε υπό τους αποστόλους, και όχι σε μεταγενέστερους χρόνους που εμφανίστηκε στην εκκλησία και για ανθρώπινους λόγους. Είναι αλήθεια ότι στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει κυριολεκτικά εκφρασμένη εντολή για την καθιέρωση του επισκοπικού βαθμού, αλλά υπάρχουν ενδείξεις για την αποστολική προέλευση αυτής της αξιοπρέπειας. Έτσι, όταν ο συγγραφέας του βιβλίου. Act.ap. λέει αυτή η εφαρμογή. Ο Παύλος και ο Βαρνάβας, περνώντας από την Αντιόχεια, το Ικόνιο και τα Λύστρα, χειροτόνησαν πρεσβυτέρους για κάθε εκκλησία (Πράξεις 14:20, 23), τότε αναμφίβολα υποδηλώνει την εγκατάσταση επισκόπων και όχι πρεσβυτέρων (αν και οι πρώτοι ονομάζονται πρεσβύτεροι στην περίπτωση αυτή). Αυτό φανερώνεται από το γεγονός ότι οι ιερείς χειροτονούνται από τον Άγιο Παύλο και τον Βαρνάβα για κάθε εκκλησία, δηλαδή για την εκκλησία κάθε πόλης (πρβλ. Τίτου 1,5), και για κάθε εκκλησία της πόλης τότε τοποθετήθηκαν επίσκοποι και όχι πρεσβύτεροι. Ονομάζεται απ. Ο Παύλος από την Έφεσο και άλλες γειτονικές πόλεις, οι ποιμένες, που ονομάζονταν πρεσβυτέρους, ήταν επίσκοποι ή, τουλάχιστον, υπήρχαν και επίσκοποι και πρεσβύτεροι: στην ομιλία προς αυτούς ο απ. Ο Παύλος λέει ότι το Άγιο Πνεύμα τους έχει ορίσει επισκόπους (έθετο επισκόπους) για να ποιμάνουν την εκκλησία του Κυρίου και του Θεού (Πράξεις 20:17, 28) 67. Απ. Ο Πέτρος στην πρώτη του συνοδική επιστολή, δηλαδή όχι σε μία, αλλά σε πολλές εκκλησίες, καθεμία από τις οποίες θα έπρεπε να έχει επίσκοπο, γράφει: Προτρέπω τους πρεσβυτέρους σας, συμπρεσβύτερος (συμπρεσβύτερος - 1 Πέτρου 5, 1). Είναι πιο σωστό να σκεφτούμε ότι κάτω από την πρώτη έκφραση αν. Ο Πέτρος σημαίνει επισκόπους και όχι πρεσβύτερους, γιατί είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι ο απόστολος, που έλαβε τα «κλειδιά της βασιλείας», στον τίτλο «συνιερέας» ταυτίστηκε με τον δεύτερο βαθμό της ιεραρχίας και όχι με τον πρώτο. Απ. Ο Παύλος στην προς Φιλιππησίους Επιστολή του στέλνει χαιρετισμούς σε όλους τους αγίους... στον Φίλιππο με επισκόπους και διακόνους (1, 1). Αλλά ιδιαίτερα σαφείς ενδείξεις για τον θεϊκό θεσμό της επισκοπικής διακονίας στην εκκλησία και τα πλεονεκτήματα που συνδέονται με αυτή τη διακονία βρίσκονται στις ποιμαντικές επιστολές του αποστόλου. Παύλος, δηλαδή στον Τιμόθεο και τον Τίτο, που ο καθένας στάθηκε επικεφαλής της εκκλησίας του. Στα ιδιαίτερα πλεονεκτήματα της ιεροσύνης αυτών των προσώπων, εκτός από το δικαίωμα και το καθήκον διδασκαλίας, κοινό για επισκόπους και πρεσβύτερους, σύμφωνα με τα υποδεικνυόμενα μηνύματα, ανήκει, πρώτον, το δικαίωμα και το χάρισμα να χειροτονούν, δηλαδή να καταρρίπτουν τη χάρη της ιεροσύνης στους άλλους: μην βάζετε τα χέρια σας σε κανέναν γρήγορα, λέει ο απόστολος. Παύλος προς Τιμόθεο, συμμετάσχετε στην αμαρτία των άλλων (Α' Τιμόθεο 5:22). Η ίδια εξουσία δίνεται και στον Τίτο: γι' αυτό σας άφησα στην Κρήτη, και διόρθωσα τους ημιτελείς και καθιερωμένους πρεσβύτερους σε όλη την πόλη (1, 5), και στη συνέχεια δόθηκε σε αυτά τα πρόσωπα το επισκοπικό αξίωμα και τίτλος (Άρθρο 7). Οι ίδιες επιστολές παρέχουν κατευθυντήριες γραμμές σχετικά με τις ιδιότητες των προσώπων που αξίζει να διοριστούν για να υπηρετήσουν την εκκλησία στις τάξεις των επισκόπων (Α' Τιμ. 3:1–7· Τιτ. 1:6–9) και των διακόνων (Α’ Τιμ. 3:8–13). Δεύτερον, στα ίδια πρόσωπα ο απόστολος αφομοιώνει το δικαίωμα της κρίσης επί των πρεσβυτέρων, ανταμείβοντας τους ζηλωτές και επιπλήττοντας τους απρόσεκτους: ας αποδοθεί ιδιαίτερη τιμή στους πρεσβυτέρους που είναι επιμελείς στις καλές πράξεις, ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται με λόγο και διδασκαλία (Α' Τιμ. 5:17). Δεν δέχονταν βλασφημία εναντίον πρεσβυτέρου παρά μόνο με την παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων (Α' Τιμ. 5:19). Τέτοιες εξουσίες είναι εξουσίες που χαρακτηρίζονται μόνο στον ανώτατο ιεραρχικό βαθμό - την επισκοπή, και από αυτό προκύπτει ότι η ίδια η επισκοπή είναι ένας αποστολικός θεσμός. II. Ο δεύτερος βαθμός της ιεροσύνης αποτελείται από πρεσβύτεροι (πρεσβύτεροι - πρεσβύτεροι). Οι πρεσβύτεροι έχουν τις δυνάμεις τους γεμάτες χάρη μέσω της μυστηριακής χειροτονίας από τον επίσκοπο. Όπως οι επίσκοποι, έχουν τη δύναμη να διδάσκουν (Α' Τιμ. 5:17· Αγ. Απόστολος 58), τη δύναμη να τελούν τα μυστήρια και γενικά τις ιερές τελετές (Ιακώβου 5:14· Άγιος Απόστολος Πρ. 31, 47 και 49· προσωπικός Νικ. 18 Πρ.), εκτός από εκείνες που ανήκουν αποκλειστικά στον κόσμο και την εκκλησιασμό. αντιστάσεις), την εξουσία να πλέκουν και να αποφασίζουν και γενικά να ποιμάνουν το ποίμνιο του Θεού που τους έχει ανατεθεί, αλλά ασκούν αυτές τις εξουσίες με εξάρτηση και υπό την επίβλεψη του επισκόπου, υπό την επίβλεψη και την κρίση του (Τιμ. 5:19). Το πρεσβυτέριο είναι επίσης αποστολικής προέλευσης. Στην Ιερουσαλήμ εγκαταστάθηκαν οι πρώτοι πρεσβύτεροι, επικεφαλής των οποίων, σαν κάποιου είδους Σανχεντρίν, στάθηκε ο απ. Ιάκωβος, ως τοπικός επίσκοπος (Πράξεις 11:30· 15, 2–6, 22–23· 16, 4· 21, 18–25). Σε όλα τα μέρη το βιβλίο. Πράξεις όπου αναφέρονται, απεικονίζονται να ενεργούν μαζί και σε συμφωνία με τον επίσκοπο. Συμμετείχαν και στην Αποστολική Σύνοδο. Αναμφίβολα, οι απόστολοι ή οι συνεργάτες τους προμήθευαν πρεσβυτέρους και σε άλλα μέρη. Απ. Ο Ιάκωβος, στη συνοδική του επιστολή προς τις δώδεκα φυλές σε διασκορπισμό, δίνει την εξής οδηγία: αν κάποιος είναι άρρωστος μέσα σας, ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας και θα προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου (5:14). Τα λόγια του αποστόλου δείχνουν ότι οι πρεσβύτεροι διορίζονταν έξω από την Ιερουσαλήμ και αποκαλώντας τους εκκλησιαστικούς πρεσβύτερους καθιστά σαφές ότι ανήκαν στην ιεραρχία της εκκλησίας. Απ. Ο Παύλος ενσταλάζει στον Τιμόθεο ότι οι υπεύθυνοι πρεσβύτεροι πρέπει να τυγχάνουν μεγάλης τιμής, ιδιαίτερα σε εκείνους που εργάζονται στον λόγο και στη διδασκαλία (Α' Τιμ. 5:17). III. Ο τρίτος βαθμός της εκκλησιαστικής ιεραρχίας αποτελείται από τους διακόνους (διάκονος - υπηρέτης, λειτουργός). Με την ευρεία έννοια αυτή η λέξη χρησιμοποιείται στην Αγία Γραφή για να προσδιορίσει οποιαδήποτε υπηρεσία γενικά, και ειδικότερα την υπηρεσία στη λέξη, το ευαγγέλιο και το έργο της λύτρωσης. Και εφόσον οι πρώτοι κήρυκες του ευαγγελίου ήταν ο Ι. Χριστός, οι απόστολοι και οι συνεργάτες τους, αυτό το όνομα αναφέρεται στον Σωτήρα (Ρωμ. 15:8· Ματθ. 20:28), στους αποστόλους (για παράδειγμα, Α Κορ. 3:5· 4 Κορ. 5, 18· Εφεσ. 3, κ.λπ. 2· 2 Τιμ 4, 5 ). Με στενή έννοια και στην Αγία Γραφή και στη γλώσσα της εκκλησίας, αυτό το όνομα υποδηλώνει ένα ιδιαίτερο είδος λειτουργού της εκκλησίας, που ανήκει στην ιεραρχία της εκκλησίας, υποχρεωμένος να βοηθήσει άλλον ιεραρχικό βαθμό στην υπηρεσία του λόγου, στις ιερές τελετές, ιδιαίτερα στα μυστήρια, στη διοίκηση και γενικά στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ο θεσμός του βαθμού του διακόνου στην εκκλησία υποτίθεται στις επιστολές του Αγίου Παύλου. Έτσι, χαιρετίζοντας όλους τους αγίους που βρίσκονται στον Φίλιππο, με επισκόπους και διακόνους, ο απόστολος, τοποθετώντας διακόνους δίπλα σε επισκόπους, προφανώς κατατάσσει τους διακόνους στους λειτουργούς της εκκλησίας. Στην επιστολή προς τον Τιμόθεο, αφού απαριθμεί τις ιδιότητες των διακόνων, σημειώνει ευθέως γι' αυτούς: όσοι υπηρέτησαν (διακονήσαντες) καλό βαθμό θα κερδίσουν για τον εαυτό τους καλοσύνη, δηλαδή προετοιμάζουν για τον εαυτό τους ανώτερο βαθμό (Α' Τιμ. 3:13). § 164. Χαρακτηριστικά της Ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας για το μυστήριο της ιεροσύνης Χαρακτηριστικά της Ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας στην κατανόηση της ιεροσύνης (η ορατή πλευρά) και της αόρατης πλευράς της ιεροσύνης. – Ρωμαιοκαθολική διδασκαλία για την ιερατική ιεραρχία. - Αγαμία του ιερατείου. Ι. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναγνωρίζοντας την ιεροσύνη, δηλαδή την ανύψωση στην ιερή αξιοπρέπεια (ordinatio) με ένα μυστήριο (ordo), μέσω του οποίου δίνεται η χάρη της ιεροσύνης της Καινής Διαθήκης σε όσους έχουν επιλεγεί νόμιμα να υπηρετήσουν την εκκλησία, κατανοεί αυτή τη χάρη ως «δύναμη αγιασμού, θυσίας και αιμορραγίας του Χριστού, καθώς και για να διδάσκουν το σώμα». (Συν. Trid. sess. XXIII, cap. 1 et al. can. 1). Η εξουσία να τελείται η Ευχαριστία είναι η πιο ουσιαστική εξουσία που απονέμεται μέσω του καθαγιασμού και του καθορισμού της φύσης της ιεροσύνης. είναι στην πραγματικότητα potestas ordinis. Η δύναμη να συγχωρείς αμαρτίες και να τελείς άλλες ιερές τελετουργίες (μυστήρια) αναφέρεται σε αυτή την κύρια δύναμη, δηλαδή τη δύναμη να θυσιάζεις το σώμα και το αίμα του Χριστού και να τα αγιάσεις και να τα διδάξεις, ως κάτι παράγωγο, βοηθητικό. Η εξουσία δέσμευσης και απόφασης, για παράδειγμα, προϋποτίθεται απαραίτητα και συνδυάζεται με τη θυσιαστική λειτουργία των ιερέων της Καινής Διαθήκης, ως κύρια και σπουδαιότερη υπηρεσία, γιατί πρέπει να κάνουν τους πιστούς ικανούς να λάβουν τη Θεία Ευχαριστία και αυτό μπορούν να το κάνουν μόνο με άφεση από τις αμαρτίες στη μετάνοια. Όσο για την ευθύνη που συνδέεται με την ιεροσύνη του κηρύγματος του λόγου του Θεού (διδασκαλία) και την ποιμαντική φροντίδα για τους πιστούς, αυτό δεν σχετίζεται με την ουσία της ιεροσύνης ως μυστηρίου. Αυτές οι εξουσίες και τα καθήκοντα είναι «πρόσθετες και επακόλουθες» στη θυσιαστική υπηρεσία και αποτελούν την πραγματική εξουσία δικαιοδοσίας (potestas jurisdictionis), που σχετίζεται με το μυστικό σώμα του Χριστού, δηλαδή την εκκλησία Του. Αυτές (αυτές οι εξουσίες) δίνονται πολύ αξιοπρεπώς στον ιερέα, ωστόσο, ο ιερέας δεν θα ήταν λιγότερο ιερέας αν του αφαιρούνταν και δεν γίνεται πια ιερέας γιατί ο Κύριός μας βρήκε βολικό να του τις παραχωρήσει. Η στενότητα και η μονομέρεια αυτής της κατανόησης της ουσίας των δυνάμεων με χάρη που απονέμονται στο μυστήριο της ιεροσύνης είναι προφανής. Συνδέεται στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με το γενικό νομικό της σύστημα. Περαιτέρω χαρακτηριστικά της ρωμαϊκής διδασκαλίας για την ιεροσύνη αφορούν την ορατή πλευρά του μυστηρίου, τους βαθμούς της ιεροσύνης και τα πρόσωπα που μπορούν να διοριστούν στην ιεραρχική υπηρεσία της εκκλησίας. II. Η Αγία Γραφή παρέχει την ορατή πλευρά του μυστηρίου της ιεροσύνης στην τοποθέτηση των χεριών σε συνδυασμό με την προσευχή. Αλλά στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, νέες τελετουργίες προστέθηκαν στη χειροτονία σε διαφορετικούς χρόνους (όχι νωρίτερα από τον 10ο αιώνα), δηλαδή: α) η ιεροτελεστία της «παρουσίας οργάνων» (traditio ή porrectio instrumentorum) στους χειροτονούμενους, ως σημάδια του αξιώματός τους: σε εκείνους που χειροτονήθηκαν ως διάκονος - η παρουσίαση του κύπελλου με τον πρόεδρο και του ευαγγελίου. πιάτο με οικοδεσπότη τοποθετημένο πάνω του, σε έναν επίσκοπο - το ευαγγέλιο, ένα δαχτυλίδι ως ένδειξη πνευματικού αρραβώνα με την εκκλησία, και μια ράβδος ως ένδειξη ποιμαντικής εξουσίας, και β) η ιεροτελεστία του χρίσματος των χεριών και της κεφαλής ενός επισκόπου χειροτονημένου με μύρο, που χρησιμοποιείται στην επιβεβαίωση και όταν αφιερώνεται σε ιερέα με αυτό το λάδι. το χρίσμα είναι ιδιαίτερα δυσνόητο). Και αυτές οι πρόσθετες τελετουργίες έχουν αποκτήσει τέτοια σημασία στη Δυτική Εκκλησία που η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν έχει ακόμη έναν ακριβή ορισμό του τι αποτελεί την ορατή ιεροτελεστία της ιεροσύνης, ή, όπως το θέτει, το θέμα του μυστηρίου. Μεταξύ των θεολόγων του, άλλοι υποδεικνύουν αυτό το θέμα στην τοποθέτηση των χεριών, άλλοι στο χρίσμα, άλλοι στην παρουσίαση των οργάνων, ώστε ο επίσκοπος να μπορεί να είναι σίγουρος για την επικοινωνία της χάρης του ιερατείου μόνο αφού πραγματοποιηθούν όλες οι ιεροτελεστίες. Δεν υπάρχει ομοφωνία στη Ρωμαϊκή Εκκλησία ως προς τη μορφή, δηλαδή τα λόγια με τα οποία γνωστοποιείται η χάρη της ιεροσύνης στον μυημένο. Σε αυτό, ήδη στην εποχή του σχολαστικισμού, καθιερώθηκε η άποψη ότι η μορφή του μυστηρίου είναι ένα επιφώνημα σε επιτακτική μορφή, που προφέρεται κατά τη χειροτονία: «Assyrrhe Spiritum Sanctum». Προφανώς, η Σύνοδος του Trent έτεινε να αναγνωρίσει αυτές τις λέξεις ως την τελική φόρμουλα του μυστηρίου (Βλ. XXIII, can. 4). Αλλά πολλοί από τους Ρωμαιοκαθολικούς θεολόγους, δεδομένου ότι η επιτακτική φόρμουλα είναι μεταγενέστερη καινοτομία (όχι νωρίτερα από τον 13ο και ακόμη και τον 14ο αιώνα), αναγνωρίζουν τα τελευταία λόγια του μυστηρίου της προσευχής κατά τη μύηση (Omnipotens Deus, bonorum omnium largeitor και άλλα), τα οποία όμως διαβάζονται χωριστά από τα χέρια. διακήρυξη του επιτακτικού τύπου. Αλλά με αυτήν την άποψη, η μορφή του μυστηρίου διαχωρίζεται από την ύλη του και δεν μπορεί πλέον να ειπωθεί ότι η ορατή πλευρά του μυστηρίου είναι η τοποθέτηση των χεριών σε συνδυασμό με την προσευχή. III. Η διάκριση μεταξύ των δογματικών ορισμών της ιεροσύνης και των κανονικών, που τηρείται αυστηρά από την Ανατολική Εκκλησία, στη Λατινική Εκκλησία συγχέεται και αναμειγνύεται, αν όχι καταστρέφεται. Η ιεροσύνη, κατά δογματικό ορισμό, ως μυστήριο, έχει μόνο τρεις βαθμούς: επίσκοπο, πρεσβύτερο και διάκονο. Οι χάρες κάθε βαθμού ιεροσύνης δίνονται εξίσου. Σύμφωνα με τον κανονικό ορισμό, υπάρχουν πολλοί βαθμοί ιερωσύνης (π.χ. στο βαθμό του επισκόπου - απλώς επίσκοπος, μητροπολίτης, έξαρχος και πατριάρχης, στο βαθμό του πρεσβύτερου - ιερέας, αρχιερέας και πρωτοπρεσβύτερος, στον διακονικό βαθμό - διάκονος, πρωτοδιάκονος και αρχιδιάκονος) και εκχωρούνται πλεονεκτήματα σε καθένα από αυτά πλήρη δικαιώματα. γεμάτες χάρη δυνάμεις προσώπων που έχουν τον ίδιο βαθμό ιεροσύνης. Ο αριθμός των βαθμών της ιεροσύνης με τη δογματική έννοια είναι θεϊκός θεσμός, και επομένως δεν υπόκειται σε αλλαγή, αλλά με την κανονική έννοια είναι ένας εκκλησιαστικός θεσμός, που προκαλείται από γνωστές ιστορικές συνθήκες, και επομένως μπορεί να αλλάξει. Εφόσον σε κάθε βαθμό της ιεροσύνης δίνεται το δικό του μέτρο ή πληρότητα χάριτος, τότε, για παράδειγμα, ένας επίσκοπος δεν μπορεί να μειωθεί σε βαθμό πρεσβύτερου, ο πρεσβύτερος σε βαθμό διακόνου ή αντίστροφα, ένας διάκονος δεν μπορεί να εκχωρήσει στον εαυτό του δικαιώματα πρεσβύτερου και πρεσβύτερου - επισκοπικού, αλλά ο καθένας πρέπει να παραμείνει στη μοίρα του. Στη Λατινική Εκκλησία αυτή η διάκριση μεταξύ δογματικών και κανονικών ορισμών της ιεροσύνης έχει από καιρό χαθεί και ξεχαστεί. Ο κύριος λόγος ή λόγος για αυτό είναι το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας του πάπα. Έπρεπε να ξεχωρίσει ο πάπας από τις τάξεις των συνεπισκόπων του, να τον εξυψώσει και να τον εξυψώσει μπροστά τους. Και έγινε. Η πρωτοκαθεδρία του πάπα θεωρείται στη Ρωμαϊκή Εκκλησία όχι ως εκκλησιαστικός νομικός θεσμός, αλλά 1) ως άμεση εγκατάσταση του Ιησού Χριστού, 2) ως το μοναδικό και αποκλειστικό όργανο χάριτος για ολόκληρο το σώμα της εκκλησίας και, τέλος, 3) ως ένα που αποκλείει κάθε έννοια της χάριτος ισότητας του με τους επισκόπους. Από αυτό προκύπτει ότι δεν υπάρχουν τρεις βαθμοί ιεροσύνης γεμάτοι χάρη, αλλά τουλάχιστον τέσσερις. Αυτό οδήγησε σε περαιτέρω αδιαφορία και σύγχυση των δογματικών και κανονικών ορισμών του ιερατείου. Αυτό επιτεύχθηκε για πρώτη φορά στη μεσαιωνική θεολογία, η οποία αναγνώρισε ως βαθμούς ιεροσύνης όχι μόνο την ιεροσύνη με την ορθή έννοια (επισκοπή και πρεσβυτέριο) και τη διακονία, αλλά περιλάμβανε μεταξύ αυτών και εκκλησιαστικές διακονίες όπως η διακονία των θυρωρών (ostiarii), οι αναγνώστες (λέκτορες), οι εξορκιστές (εξορκιστικοί (exorcistaaco) και οι ιερείς. η αφομοίωση καθενός από αυτούς τους επτά βαθμούς νοήματος του μυστηρίου, που αφήνει μια ανεξίτηλη σφραγίδα. Σύμφωνα με την άποψη της ουσίας της ιεροσύνης ως εξουσίας για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας, η επισκοπή δεν θεωρείται από τους σχολαστικούς ως ειδικός βαθμός στην ιεραρχία, αλλά μόνο μια παραλλαγή ενός βαθμού - sacerdotium, ο υψηλότερος και τελευταίος βαθμός, πάνω από τον οποίο μόνο ο pontifex maximus, ο πατέρας των πατέρων, ο Pope. Οι επίσκοποι, σε σχέση με την Ευχαριστία, δεν έχουν ανώτερη δύναμη από τους πρεσβύτερους, και επομένως δεν μπορούν να αποτελέσουν ειδικό ιεραρχικό βαθμό, γι' αυτό η ανύψωση σε επίσκοπο δεν είναι μυστήριο που μεταδίδει την ύψιστη χάρη της ιεροσύνης. Ασκούν μεγαλύτερη εξουσία σε ιεραρχικές ενέργειες από τους πρεσβύτερους με την άδεια του πάπα, και όχι με δυνάμεις γεμάτες χάρη που χορηγούνται απευθείας από τον Θεό μέσω ενός ειδικού μυστηρίου (jure humano, και όχι jure divino). Η σχολαστική διδασκαλία για τους βαθμούς της ιεροσύνης κατοχυρώνεται και στους ορισμούς της ρωμαϊκής εκκλησιαστικής εξουσίας. Έτσι, η Σύνοδος του Τρεντ μετράει τους ίδιους επτά βαθμούς της ιεροσύνης με τους σχολαστικούς (Sess. XXIII, cap. 2). Η «Ρωμαϊκή Κατήχηση» διαιρεί αυτούς τους επτά βαθμούς σε ανώτερους («ιερατικό, διακονικό και υποδιακονικό») και κατώτερο («κληρικούς, εξορκιστές, αναγνώστες και θυρωρούς») και αναγνωρίζει τη μύηση σε καθένα από αυτά ως μυστήριο που επιβάλλει «πνευματική σφραγίδα» στους μυημένους (παρ. II, 2, σελ. 21). Η Επισκοπή, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Κατηχητικού, δεν αποτελεί αυτοτελές βαθμό, αλλά περιλαμβάνεται στον ιερατικό βαθμό 68. Η διαστροφή και η σύγχυση των δογματικών ορισμών του ιερατείου με τους κανονικούς επιτρέπεται από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία και από άλλες απόψεις, όπως φαίνεται από την καθιέρωση του βαθμού ή της αξιοπρέπειας των καρδιναλίων. Οι καρδινάλιοι (σύμφωνα με το κράτος είναι 70) είναι οι πρώτοι σύμβουλοι του πάπα και οι άμεσοι βοηθοί του στη διαχείριση της εκκλησίας, έχοντας μόνο αυτόν για κριτή. Ανάλογα με τους βαθμούς της ιεροσύνης διακρίνονται σε καρδινάλιους διακόνους, καρδινάλιους πρεσβύτερους και καρδινάλιους επισκόπους. Αλλά ο ίδιος ο τίτλος του "καρδινάλιου" (από το cardo - τα κύρια σχοινιά, γάντζοι ή μεντεσέδες στους οποίους περιστρέφονται οι πόρτες), ανεξάρτητα από το βαθμό, τους δίνει όλα τα πλεονεκτήματα σε όλες τις τάξεις της ιεραρχίας, χωρίς να αποκλείει ακόμη και μητροπολίτες και πατριάρχες. Ο καρδινάλιος βαθμός θεωρείται η υψηλότερη αξιοπρέπεια μετά τον παπικό βαθμό. Κατά τη διάρκεια των επίσημων ιερών ακολουθιών με τον πάπα, ακόμη και οι καρδινάλιοι διάκονοι έχουν τα πλεονεκτήματα της πρωτοκαθεδρίας και της στενής συμμετοχής σε αυτήν έναντι όλων των ιεραρχών - μη καρδιναλίων, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των πατριαρχών. Κάθε καρδινάλιος, ακριβώς όπως ένας επίσκοπος, έχει το δικαίωμα όχι μόνο να έχει μια εκκλησία στο σπίτι, αλλά και να ιερουργεί οπουδήποτε έξω από την εκκλησία του σε ένα φορητό βωμό. Οι καρδινάλιοι-πρεσβύτεροι έχουν το επισκοπικό δικαίωμα της χειροτονίας (χειροτονίας) στους κατώτερους βαθμούς της εκκλησίας, ενώ οι καρδινάλιοι διάκονοι μπορούν να τελούν τη λειτουργία όπως οι πρεσβύτεροι 69. IV. Ως χαρακτηριστικό που διακρίνει τη Δυτική Εκκλησία από την Ανατολική, αν και μη δογματικού χαρακτήρα, θα πρέπει να επισημανθεί και η αγαμία (coelibatus), την οποία επιβάλλει ως γενικός νόμος σε όλους τους κληρικούς, χωρίς να αποκλείει τον κατώτερο κλήρο. Στην Ανατολική Εκκλησία, σύμφωνα με τους αρχαίους εκκλησιαστικούς κανόνες, όσοι έχουν επιλέξει αγάμητη ζωή για πάντα, ή όσοι έχουν προηγουμένως παντρευτεί, μπορούν να ανυψωθούν σε ιεραρχικούς βαθμούς. Η χειροτονία αποτελεί εμπόδιο στο γάμο (VI Vs. P. 6 και 13 κ.λπ.). Για τον ανώτατο βαθμό, τον επισκοπικό, απαιτείται άγαμος βίος. Αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία αναγνωρίζει τη συζυγική κατάσταση, ακόμη κι αν καθαγιάζεται από το μυστήριο, ως ασυμβίβαστη με την αξιοπρέπεια της ιεράς τάξης και επομένως τιμά τη χειροτονία μόνο σε όσους βρίσκονται σε άγαμη κατάσταση και που υποχρεώνουν να διατηρήσουν την αγαμία. Το έθιμο της αγαμίας για τους κληρικούς καθιερώθηκε σταδιακά στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, κατά τη διάρκεια αρκετών αιώνων και με μέτρα βίας (ιδιαίτερα επί Πάπα Γρηγορίου Ζ΄), με διαμαρτυρίες κληρικών και λαϊκών. Ακόμη και το Συμβούλιο του Τρεντ ζήτησε άδεια γάμου για ιερείς. Όμως τέτοιες απαιτήσεις κρίθηκαν επικίνδυνες για τον ρωμαϊκό θρόνο και το συμβούλιο ενέκρινε την αγαμία του κλήρου ως νόμο και αναθεμάτισε όσους δεν αναγνώριζαν τη σημασία και τη δύναμη αυτού του νόμου (Sess. XXIV, cap. 9). Ένας νόμος που επιβάλλει την αγαμία δεν μπορεί να δικαιολογηθεί από την Αγία Γραφή, ούτε από την Αγία Παράδοση, ούτε με τον σκοπό με τον οποίο τελέστηκε επίμονα από τον παπισμό. Στην Αγία Γραφή δεν υπάρχει ένδειξη υποχρεωτικής αγαμίας για τον κλήρο. Ο Σωτήρας μίλησε για την αγαμία ως αποκλειστική κατάσταση, προσβάσιμη σε λίγους ανθρώπους: δεν μπορούν όλοι να κατανοήσουν αυτή τη λέξη, αλλά σε αυτούς δίνεται να φάνε (Ματθαίος 19:11-12, πρβλ. Α' Κορ. 7:7, 32-33), και ο απόστολος. Ο Παύλος έδωσε εντολή στον μαθητή του να παρατηρήσει μόνο ότι αυτός που εκλεγόταν στους ιερούς βαθμούς ήταν ο σύζυγος μιας γυναίκας (Α' Τιμ. 3:2, Τίτου 1:5–6), δηλαδή της πρωτόπαντρης. Η αρχαία εκκλησία όχι μόνο δεν ζήτησε ποτέ υποχρεωτική αγαμία από τους κληρικούς, αλλά και τους απαγόρευσε αυστηρά να διακόψουν τον νόμιμο γάμο τους ακόμη και με το πρόσχημα της ευσέβειας (Ap. pr. 5; Ank. 10; Gangrsk. 4 and 9 pr.), και καταδίκασε ευθέως τις ρωμαϊκές απαιτήσεις της αγαμίας (VI Ecum. 13 pr.). Είναι γνωστό πώς στην Α' Οικουμενική Σύνοδο, όταν κάποιοι επίσκοποι πρότειναν να γίνει υποχρεωτική η αγαμία για όλους τους κληρικούς, η περίφημη παρθένος και αυστηρός ασκητής Επίσκοπος επαναστάτησε εναντίον αυτού. Ο Παφνούτιος από τη Θηβαΐδα έπεισε τους πάντες να μην επιβάλλουν στον κλήρο τον ζυγό της αγαμίας, που δεν άντεχαν όλοι. Το προφανές κίνητρο και ο σκοπός της νομιμοποίησης της αγαμίας ήταν να εξυψώσει τον κλήρο στον τρόπο ζωής του έναντι των λαϊκών πιστών και να τους κάνει πιο ανιδιοτελείς και αφοσιωμένους στην υπηρεσία τους. Αλλά, στην πραγματικότητα, η απαγόρευση του έντιμου και νόμιμου γάμου συνέβαλε μόνο στην ανάπτυξη του λεγόμενου. παλλακικές και εγκληματικές διασυνδέσεις στον κλήρο γενικότερα. Ως εκ τούτου, μέχρι σήμερα υπάρχουν αιτήματα για κατάργηση της υποχρέωσης της αγαμίας, ειδικά από τη στιγμή που η Ρώμη επιτρέπει το γάμο με ουνίτες ιερείς. Όμως ο παπισμός δεν βρίσκει δυνατό να δώσει την ίδια άδεια στον γηγενή Λατίνο κλήρο και για λόγους που δεν είναι θρησκευτικοί, ηθικοί και κανονικοί. Η αγαμία, που δίνει στους παπικούς υπηρέτες που δεν γνωρίζουν ούτε οικογενειακές ούτε κοινωνικές υποχρεώσεις, δεσμευμένοι μόνο με υπακοή στον παπισμό, χρειάζεται ως ένα από τα στηρίγματα, έστω και σάπια, για τη διατήρηση της (εξωτερικής) ενότητας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, γι' αυτό ο παπισμός δεν μπορεί να εγκαταλείψει αυτόν τον νόμο. § 165. Προτεσταντικό δόγμα του καθολικού ιερατείου των χριστιανών. Προτεσταντική χειροτονία Το δόγμα της καθολικής ιεροσύνης των χριστιανών, η μεταβίβαση του γενικού δικαιώματος της ιεροσύνης στους εκλεκτούς. Οι προτεσταντικές θρησκείες - Λουθηρανισμός και Μεταρρύθμιση - απορρίπτουν την ιεροσύνη ως μυστήριο. Ο προτεσταντισμός αντιτάχθηκε στη γενική εκκλησιαστική διδασκαλία για την ιεραρχία και την ιεροσύνη ως μυστήριο με τη διδασκαλία για την καθολική ιεροσύνη των χριστιανών. Όλοι οι πιστοί, όπως βαφτίζονται, διδάσκει, είναι ίσοι στα δικαιώματα της χάριτος, όλοι έχουν άμεση σχέση με τον Θεό, όλοι διδάσκονται και αγιάζονται άμεσα από τον Θεό, και επομένως - όλοι είναι ιερείς και δεν χρειάζονται όργανα ή φορείς της χάρης για να τη μεταδώσουν σε άλλους, δεν χρειάζονται διδασκαλία ή άλλη βοήθεια από άλλο άτομο. Ο Θεός χαρίζει αφιέρωση όχι στον έναν ή στον άλλον ειδικότερα, αλλά σε όλους τους βαπτισμένους ανθρώπους γενικά, και στον ίδιο βαθμό - χαρίζει την εσωτερική Του δράση στο πνεύμα του ανθρώπου. Ως συνέπεια αυτής της εσωτερικής αγιασμού, κάθε χριστιανός, ως ναός και όργανο της Θεότητας, έχει δικαίωμα jure divino όχι μόνο στο αξίωμα του δασκάλου, αλλά και στον εορτασμό των μυστηρίων. Η εσωτερική αφοσίωση, εκτός από εξουσία, δίνει και τη δυνατότητα να το κάνει. Η συνεχής επιδίωξη της ιδέας μιας παγκόσμιας ιεροσύνης των Χριστιανών οδήγησε στη γενική άρνηση της ανάγκης για αξιωματούχους που θα αναλάμβαναν την ευθύνη της διδασκαλίας και της εκτέλεσης των μυστηρίων. Αλλά σε σχέση με την εμφάνιση πολλών φανατικών δασκάλων που εφάρμοσαν το δόγμα της καθολικής ιεροσύνης, ένα μέλος εμφανίστηκε στην «Εξομολόγηση του Άουγκσμπουργκ»: «κανείς δεν πρέπει να διδάσκει δημόσια στην εκκλησία και να τελεί τα μυστήρια εκτός εάν κληθεί νόμιμα να το κάνει (rite vocatus). Για να αποφευχθεί η αταξία, οι πιστοί πρέπει να παραιτηθούν από την άσκηση των ιερατικών τους δικαιωμάτων και να την αναθέσουν σε ένα ή περισσότερα άτομα, ανάλογα με την ανάγκη (άρθρο XIV. Απόλ. επί άρθρ. XIV). Η μεταβίβαση του γενικού δικαιώματος του ιερατείου στις προτεσταντικές κοινωνίες (μεταξύ των Λουθηρανών, των Μεταρρυθμιστών, των Σοσινιανών και άλλων προτεσταντικών αιρέσεων) ή η χειροτονία (εγκατάσταση κληρικών) πραγματοποιείται με την τοποθέτηση των χεριών, σε συνδυασμό με προσευχή, στην οποία ζητείται άφθονη έκχυση των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος. χρησιμοποιείται το ίδιο ορατό σημάδι που χρησιμοποιούσαν οι απόστολοι και χρησιμοποιείται ανά πάσα στιγμή από την Καθολική Εκκλησία. Αλλά το νόημά του και το εσωτερικό του νόημα διαφέρουν σημαντικά από αυτό που αποδίδει η Οικουμενική Εκκλησία σε αυτή τη δράση. Η προτεσταντική χειροτονία είναι μόνο μια τυπική, που τηρείται για να αποφευχθεί η πιθανότητα παράνομης συμμετοχής στην υπηρεσία του λόγου από όσους δεν καλούνται σε αυτήν, δεν είναι απολύτως υποχρεωτική, είναι μια απλή πράξη εισαγωγής στο αξίωμα, μια απλή ιεροτελεστία που δεν μεταδίδει στον εκλεκτό το ιδιαίτερο χάρισμα του Αγίου Πνεύματος, το χάρισμα της ιεροσύνης. Επομένως, τα πρόσωπα στα οποία τελέστηκε αυτή η ιεροτελεστία δεν διαφέρουν από την άποψη των δυνάμεων που είναι γεμάτες χάρη από εκείνα στα οποία δεν τελέστηκε. Είναι σαφές από αυτό ότι στον Προτεσταντισμό δεν επιτρέπονται σημαντικές διαφορές μεταξύ των υπηρετών της λέξης - διαίρεση σε βαθμούς ιεραρχίας. Αυτό εξηγεί και την ιδιαιτερότητα του Προτεσταντισμού σχετικά με το ποιος πρέπει να έχει το δικαίωμα να κάνει τη χειροτονία. Η Εκκλησία παραχωρεί αυτό το δικαίωμα αποκλειστικά στον επίσκοπο, έχοντας κατά νου τα λόγια του Σωτήρα: δεν με διάλεξες εσύ, αλλά εγώ σε διάλεξα (Ιωάν. 15:16), και τα λόγια του Αποστόλου: ο ευλογημένος είναι πολύ ευλογημένος (Εβρ. 7:7). Αλλά στον Προτεσταντισμό το δικαίωμα χειροτονίας δίνεται σε κάθε πάστορα, κάθε κληρικό, ακόμη και σε έναν απλό λαϊκό, γιατί δεν υπάρχει καμία σημαντική διαφορά, εκτός από τη διαφορά στο όνομα, μεταξύ του κληρικού και του μη κληρικού. Είναι αλήθεια ότι στις περισσότερες προτεσταντικές κοινωνίες αυτό το δικαίωμα παρέχεται στους κατόχους εκκλησιαστικών αξιωμάτων και κυρίως στους ανώτατους (υπερπροθέσεις στη Γερμανία, επίσκοποι στη Δανία, Σουηδία), αλλά αυτό γίνεται μόνο για λόγους τάξης, για ευπρέπεια (jure humano). Αυτές οι ανώτατες θέσεις αποτελούν τον πραγματικό κρατικό θεσμό και δεν έχουν, ως πνευματικές θέσεις, κανένα πλεονέκτημα έναντι όλων των άλλων, και επομένως ο ποιμένας που αναλαμβάνει την ανώτατη θέση - υπερπρόθεση (επισκοπή) δεν χρειάζεται νέα καθιέρωση. Δεν είναι δύσκολο να δούμε ότι η εσωτερική πηγή της προτεσταντικής άρνησης του δόγματος της ιεροσύνης ως μυστηρίου και η ιδέα μιας καθολικής ιεροσύνης των Χριστιανών έχουν στις γενικές αρχές του Προτεσταντισμού. Σε σχέση με αυτές τις αρχές, όλη αυτή η διδασκαλία στέκεται ή πέφτει. Ειδικότερα, όσον αφορά το δόγμα του καθολικού ιερατείου των Χριστιανών, η εκκλησία δεν γνώρισε ποτέ καθολικό ιερατείο με την έννοια που το κατανοεί ο προτεσταντισμός. Είναι αλήθεια ότι η Αγία Γραφή μιλάει για καθολική ιεροσύνη με μια ορισμένη έννοια. Ειπώθηκε επίσης στον Ισραήλ, που ξεχώρισε ο Θεός από όλα τα άλλα έθνη, που ελήφθη ως κληρονομιά του Θεού (Έξοδος 19:5· 23, 22): θα είσαι για μένα ένα βασίλειο ιερέων και ένα ιερό έθνος (Έξοδος 19:6· 23, 22). Και στην Καινή Διαθήκη ο Άγιος Πέτρος πείθει τους Χριστιανούς: εσείς οι ίδιοι, ως ζωντανός θησαυρός, χτίζεστε και καταλαμβάνεστε σε πνευματικό ναό, ιερατεύμα άγιον, προσφέρετε πνευματικές θυσίες, αποδεκτές στον Θεό Ιησού Χριστό... Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο 5, 9). Η Αποκάλυψη λέει: Αυτός (Εγώ ο Χριστός) μάς δημιούργησε βασιλιάδες και ιερείς (ιερείς) στον Θεό και Πατέρα Του (1:6· sn. 20:6). Αλλά όπως στην Παλαιά Διαθήκη, παρά το γεγονός ότι όλος ο Ισραήλ ήταν ένα βασίλειο ιερέων, υπήρχε μια ιεραρχία που καθιερώθηκε από τον Θεό, έτσι και στην εκκλησία της Καινής Διαθήκης, η καθολικότητα της ιεροσύνης με την έννοια της αποστολικής διδασκαλίας γι' αυτήν δεν αποκλείει τον θεϊκό θεσμό μιας ειδικής ιεραρχίας και ιεροσύνης, που έχει ένα ιδιαίτερο χάρισμα χάριτος για την υπηρεσία. Αποκαλώντας τους Χριστιανούς το ιερό ιερατείο και τους ιερείς του Θεού, η Γραφή πουθενά δεν λέει ότι σε όλους τους Χριστιανούς ανατέθηκε και δόθηκε το θείο δικαίωμα να διδάσκουν, να τελούν τα μυστήρια και να κυβερνούν. Αντίθετα, διδάσκει ότι ο Ιησούς Χριστός όρισε μερικούς ως αποστόλους, άλλους ως προφήτες και άλλους ως ποιμένες και δασκάλους (Εφεσ. 2:27–29· πρβλ. Εφεσ. 4:11), και επομένως δεν είναι όλοι απόστολοι, δεν είναι όλοι οι προφήτες, ούτε όλοι οι δάσκαλοι, ούτε όλοι οι ποιμένες (Α Κορ. 12:22-27). Όσοι πιστεύουν στον Χριστό ονομάζονται ιεροσύνη γιατί όλοι αυτοί, ως γεννημένοι από νερό και Πνεύμα, έχουν την τόλμη να κάνουν ιερές πράξεις ενώπιον του Θεού, ο καθένας για τον εαυτό του, στο ναό του σώματός του, ως ναός του Αγίου Πνεύματος. (1 Κορ. 6:19), προσφέροντάς Του πνευματικά τα σώματά μας ως ζωντανή θυσία και αποδεκτές προσευχές, ικεσίες, ικεσίες, ευχαριστίες, ταπεινωμένο πνεύμα, ταπεινωμένη και ταπεινή καρδιά και άλλες αρετές (Ρωμ. 12:1· Εφεσ. 6:18· Εβρ. 13, 1). Με την ίδια έννοια, οι απόστολοι αποκαλούν τους χριστιανούς, ως έχοντες το χρίσμα του Αγίου, βασιλείς. Και όπως δεν επιτρέπεται να συμπεράνουμε από το να τους αποκαλούμε βασιλιάδες ότι είναι όλοι βασιλιάδες με την πολιτική έννοια, έτσι είναι επίσης ανεπίτρεπτο να δούμε στην ιδέα της καθολικότητας του ιερατείου την αφομοίωση των ιεραρχικών δικαιωμάτων και εξουσιών σε κάθε μέλος της εκκλησίας. § 166. Ερώτηση για την εγκυρότητα της Αγγλικανικής και Παλαιοκαθολικής ιεραρχίας Ι. Αγγλία, θραύση τον 16ο αιώνα. Η αιωνόβια ένωσή της με τη Ρώμη, που σχηματίστηκε στην εκκλησία της, ανεξάρτητη από τη Ρώμη, μια ιεραρχία ανεξάρτητη από τον παπισμό, αποτελούμενη από επισκόπους, πρεσβύτερους και διακόνους. Η διατήρηση μιας ιεραρχικής δομής είναι ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Αγγλικανισμού σε σύγκριση με όλους τους άλλους κλάδους του Προτεσταντισμού, με αποτέλεσμα ο ναός αυτός να ονομάζεται και Επισκοπικός. Η χειροτονία σε ιεραρχικούς βαθμούς στην Εκκλησία της Αγγλίας πραγματοποιείται από επίσκοπο μέσω χειροτονίας σε συνδυασμό με προσευχή. Είναι όμως η Αγγλικανική ιεραρχία μια πραγματική ιεραρχία, που διαθέτει όλα τα γεμάτα χάρη χαρίσματα της αληθινής ιεραρχίας; Από την πρώτη κιόλας φορά ύπαρξης της Αγγλικανικής ιεραρχίας, ανεξάρτητης από τη Ρώμη, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία δεν αναγνώριζε την εγκυρότητα της Αγγλικανικής χειροτονίας για δογματικούς και κανονικούς λόγους και τα μέλη της, σε περίπτωση προσηλυτισμού στον Καθολικισμό, θεώρησαν απαραίτητο να χειροτονήσουν ξανά στον βαθμό του ιερατείου, ξεκινώντας από τον κατώτερο. Και πιο πρόσφατα, ο Πάπας Λέων XIII ex cathedra (στον ταύρο «Apostolicae curae» του 1896). 13 Σεπτεμβρίου) δήλωσε ότι «οι χειροτονίες που δόθηκαν σύμφωνα με την Αγγλικανική ιεροτελεστία ήταν και είναι εντελώς άκυρες και εντελώς ασήμαντες». 70. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είχε κανένα λόγο να εκφράσει την κρίση της για την Αγγλικανική ιεραρχία με τη μορφή ειδικής συνοδικής απόφασης ή προσδιορισμών των οργάνων της ανώτατης πνευματικής εξουσίας στις αυτοκέφαλες εκκλησίες της Ανατολής. Αλλά ακόμη και από την Ορθόδοξη σκοπιά, υπάρχουν λόγοι για αμφιβολίες και ακόμη και την πλήρη άρνηση της εγκυρότητας των Αγγλικανικών μυήσεων - τα θεμέλια είναι εν μέρει δογματικά, εν μέρει ιστορικά και κανονικά. Είναι αδιαμφισβήτητο ότι όπου η ίδια η ιεροσύνη δεν αναγνωρίζεται ως μυστήριο, οι χειροτονίες δεν έχουν τη χάρη του μυστηρίου. Εν τω μεταξύ, στις Αγγλικανικές πεποιθήσεις δεν υπάρχει θετικά και ξεκάθαρα εκφρασμένο δόγμα της ιεροσύνης ως μυστηρίου. αντίθετα λένε. ότι η ιεροσύνη «δεν πρέπει να θεωρεί το ευαγγέλιο μυστήριο» (XXV κεφ.). Αν όμως το ιερατείο, ως μυστήριο, δεν υπάρχει, τότε, από τη σκοπιά του Αγγλικανικού θρησκευτικού συστήματος, η χάρη δεν μεταδίδεται στα χειροτονημένα πρόσωπα και, επομένως, η χειροτονία έχει μόνο την έννοια ότι μέσω αυτής δίνονται εξωτερικές δυνάμεις για την εκκλησιαστική λειτουργία. Ως εκ τούτου, η ιεραρχική διακονία είναι μια διακονία παρόμοια με άλλες διακονίες στην ανθρώπινη δραστηριότητα, αλλά όχι ένας θεϊκός θεσμός (jure divino), ουσιαστικός στην εκκλησία, αλλά μια «επιτρεπόμενη πολιτεία». Δεν υπάρχει διδασκαλία στα Αγγλικανικά δόγματα για τη θεϊκή καθιέρωση της ιεραρχίας (γενικά και των τριών βαθμών ειδικότερα) και της ιεροσύνης με την αρχαία εκκλησιαστική έννοια, καθώς και για την άνευ όρων αναγκαιότητα της επισκοπικής καθιέρωσης, ούτε για την ιεροτελεστία των αφιερωμάτων 71 . Η ιεραρχία ισχύει υπό την προϋπόθεση της συνεχούς διαδοχικής σύνδεσης με την αποστολική ιεραρχία μέσω νόμιμης επισκοπικής χειροτονίας. Αλλά είναι δύσκολο να αναγνωρίσουμε την Αγγλικανική ιεραρχία από την άποψη των αρχαίων εκκλησιαστικών κανόνων ως διατηρώντας αυτή τη συνέχεια. Ο ιδρυτής της σύγχρονης Αγγλικανικής ιεραρχίας είναι ο Matthew Parker, ο οποίος ανυψώθηκε πριν από όλους τους άλλους επισκόπους στην έδρα του Αρχιεπισκόπου του Canterbury υπό τη βασίλισσα Ελισάβετ. Αλλά εκείνοι οι Καθολικοί επίσκοποι των οποίων η νομιμότητα και τα πλήρη δικαιώματα να το εκτελέσουν αρνήθηκαν αναμφισβήτητα να τελέσουν τον αγιασμό του Πάρκερ και η χειροτονία του (17 Δεκεμβρίου 1559 σύμφωνα με τη διαταγή του Εδουάρδου) εκτελέστηκε από τέτοιους «επισκόπους» των οποίων τα δικαιώματα για έγκυρη αγιασμό ήταν αμφίβολα. Από αυτούς, τρεις (W. Barlow, J. Scory και M. Coverdal) ήταν επίσκοποι που καθαιρέθηκαν από τις έδρες τους κατά τη διάρκεια της βασιλείας της Μαρίας της Καθολικής στο όνομα της εξουσίας του Ρωμαίου επισκόπου. Οι επισκοπικές εξουσίες τους επιστράφηκαν και νέες έδρες ανατέθηκαν από τη βασιλική αρχή υπό το δώρο της Ελισάβετ. Ο τέταρτος από τους χειροτονητές του Πάρκερ (J. Godgkins) ήταν μόνο εφημέριος (suffragan), δηλαδή, σύμφωνα με τους κανόνες, δεν είχε το δικαίωμα να ενεργεί ανεξάρτητα ως επίσκοπος, ειδικά όταν εκτελούσε χειροτονία σε ιερούς βαθμούς (Antioch. Sob. 10 δικαιώματα), ειδικά όταν καθαγιαζόταν ως επίσκοπος-προκαθήμενος· μια τέτοια εξουσία του δόθηκε, όπως και οι τρεις πρώτοι χειροτονητές, από την κοσμική εξουσία. Η σύγχρονη Αγγλικανική ιεραρχία, επομένως, έχει την πηγή της στην κοσμική εξουσία, τη δύναμη των «κοσμικών ανωτέρων». Είναι δύσκολο να συμβιβαστεί αυτή η μέθοδος αποκατάστασης της αρχαίας τάξης της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης με τις νομιμοποιήσεις της αρχαίας καθολικής εκκλησίας (30 Apostles; I Vs. 4 and 6 Ave; VII Vs. 3 Ave; Antioch. 19 Ave.; Carth. 13 Ave.). Επιπλέον, σχετικά με τον κύριο χειροτονή, τον W. Barlow, δεν υπάρχει καμία καταγραφή της χειροτονίας του ως επισκόπου στις πράξεις του Canterbury βλ. Τέλος, αμφιβολίες για την πραγματικότητα της ιεραρχίας στην Αγγλία εγείρονται και από τα θρησκευτικά χαρακτηριστικά του Αγγλικανισμού. Μετά τον χωρισμό της από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η Αγγλικανική Εκκλησία έχει παραδεχτεί μια σειρά από προτεσταντικά λάθη στο δόγμα της. Ειδικότερα, μη αναγνωρίζοντας τον επταπλάσιο αριθμό των μυστηρίων, δεν αναγνωρίζει, εκτός από την ιερωσύνη, το χρίσμα ως θεϊκό μυστήριο. Από αυτό προκύπτει ότι οι ίδιοι οι επίσκοποι, μη δεχόμενοι την επιβεβαίωση ως μυστήριο με την ορθή έννοια, δεν έχουν εκείνα τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, που στην Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρούνται απαραίτητα ακόμη και για κάθε λαϊκό. Θα μπορούσε αυτό να συμβάλει στην αναγνώριση της πραγματικής κατοχής τους ευλογημένων ιεραρχικών δυνάμεων; Η αρχαία Εκκλησία δεν αναγνώριζε την ιεροσύνη ως έγκυρη σε εκείνες τις κοινωνίες των οποίων τα μέλη δεν αναγνωρίστηκαν ότι είχαν απονεμηθεί σωστά τα γεμάτα χάρη δώρα της Επιβεβαίωσης, και επομένως όσοι έγιναν δεκτοί σε κοινωνία μαζί της μέσω της Επιβεβαίωσης δεν διατήρησαν ιεραρχικούς βαθμούς. Φυσικά, η τελική ετυμηγορία για το ζήτημα της εγκυρότητας της Αγγλικανικής ιεραρχίας μπορεί να εκφωνηθεί μόνο από ολόκληρη την Οικουμενική Εκκλησία, με τη συνοδική της απόφαση ή με τη συγκατάθεση των κύριων εκπροσώπων της. Αλλά δεν υπάρχει επαρκής λόγος να ελπίζουμε ότι θα αναγνωριστεί ως έγκυρο από την Καθολική Εκκλησία 72 . Θα πρέπει να σημειωθεί ότι μεταξύ των λειτουργών της ίδιας της Αγγλικανικής Εκκλησίας υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που αμφιβάλλουν για την εγκυρότητα της ιεροσύνης τους και συνειδητοποιούν ότι ο δρόμος για την αποκατάσταση της αληθινής ιεραρχίας της Αγγλικανικής Εκκλησίας είναι να επωφεληθεί από τη σοφή οδηγία του Αγίου Φιλάρετου: «αν είναι αδύνατο να λυθεί η αμφιβολία εάν η καθιέρωση ενός επισκόπου δεν έχει γίνει όντως ως επίσκοπος». Η ιεραρχία της Αμερικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας προέρχεται επίσης από την Αγγλικανική Επισκοπική Εκκλησία. Είναι λοιπόν σαφές ότι η κρίση για την Αγγλικανική ιεραρχία ισχύει και για την ιεραρχία της Αμερικανικής Επισκοπικής Εκκλησίας. II. Η διακήρυξη από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία του δόγματος του αλάθητου του επισκόπου Ρώμης ex cathedra προκάλεσε τον διαχωρισμό από αυτό μέρους των δυτικών χριστιανών, οι οποίοι αποτελούσαν τα λεγόμενα. Παλαιοκαθολικισμός. Αναγνωρίζοντας τη θεία καθιέρωση της εκκλησιαστικής ιεραρχίας και της ιεροσύνης ως αληθινό μυστήριο, οι Παλαιοκαθολικοί στις κοινωνίες τους έχουν επίσης μια ειδική ιεραρχία με επικεφαλής επισκόπους. Εξέλεξαν τον καθ. Jos. Lip. Ράικενς. Η χειροτονία του ως επισκόπου των Γερμανών Παλαιοκαθολικών πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με το Ρ. Καθολικό με μικρές αλλαγές. Ο αγιασμός τελέστηκε (1873, 11 Αυγούστου) από τον Αρχιεπίσκοπο της Ουτρέχτης Χέρμαν Χέικαμπ με τη συνενοχή δύο εφημέριων από τους Ολλανδούς εμψυχωτές (όπως οι αρχιμανδρίτες μας). Ο Ράινκενς μόνασε έναν άλλο επίσκοπο για τους Ελβετούς Παλαιοκαθολικούς, τον Καθ. Εκδ. Δούκας (18 Σεπτεμβρίου 1876), σύμφωνα και με τον καθολικό βαθμό. Από αυτούς τους επισκόπους η ιεραρχία των Ευρωπαίων Παλαιοκαθολικών συνεχίζεται μέχρι σήμερα, αλλά η αρχή της χρονολογείται από την ατομική μύηση. Η ιεραρχία της Εκκλησίας της Ουτρέχτης προέρχεται επίσης από την ατομική καθιέρωση: ο πρώτος Αρχιεπίσκοπος της Ουτρέχτης, Steenoven, έλαβε τη χειροτονία του (το 1724) από τον Dominic Maria-Varle, Επίσκοπο της Βαβυλώνας (in partibus). Είναι νόμιμη και έγκυρη αυτή η ιεραρχία; Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία θεωρεί την παλαιοκαθολική ιεραρχία (όπως η ιεραρχία της Ουτρέχτης) παράνομη και άκυρη. Αλλά από την ορθόδοξη σκοπιά, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως κανονικά ορθό. Σε αυτό το συμπέρασμα κατέληξε και η Επιτροπή της Αγίας Πετρούπολης για το Παλαιοκαθολικό Ζήτημα. Κατά τη γνώμη της, η Ουτρέχτη, όπως και η παλαιοκαθολική ιεραρχία, δεν μπορεί να θεωρηθεί κανονικά σωστή για τους εξής λόγους: πρώτον, επειδή ο ιδρυτής της ιεραρχίας της Ουτρέχτης, Dominic Maria Varle, ο πρώην επίσκοπος της Βαβυλωνίας in partibus, χειροτόνησε τον Steenowen, από τον οποίο η Ουτρέχτη και, κατά συνέπεια, οι Παλαιοί καθολικοί χωρίς την παρουσία του ιεράρχη. επίσκοποι? Δεύτερον, επειδή χειροτόνησε σε μια περιοχή πέρα ​​από τον έλεγχό του, επίσκοπο της Βαβυλώνας. τρίτον, διότι χειροτόνησε χωρίς παπική άδεια, ελλείψει της οποίας, σύμφωνα με τον τότε Ρωμαιοκαθολικό νόμο, δεν μπορούσε να το κάνει και, τέλος, τέταρτον, επειδή χειροτόνησε (15 Οκτ. 1724), ευρισκόμενος σε κατάσταση απαγόρευσης, που του επιβλήθηκε (πίσω στις 15 Μαρτίου 1720), μεταξύ άλλων, για όσα διέπραξε (το 1719), χωρίς άδεια, έως και 640 επιβεβαιώσεις επί των σχισματικών της Ουτρέχτης (Church Veda. 1896, No. 38). Η αφιέρωση των Reinkens και Herzog ήταν επίσης προσωπική. Εν τω μεταξύ, σύμφωνα με την ακριβή έννοια των εκκλησιαστικών κανόνων, το θέμα της εκλογής και του αγιασμού ενός επισκόπου είναι η ενέργεια ενός ολόκληρου επισκοπικού συμβουλίου: «το διορισμό επισκόπου είναι πιο κατάλληλο για όλους τους επισκόπους αυτής της περιοχής» (I All. Sob. 4 pr.; Sn. Carth. sob. 13 pr.), και η ίδια η πράξη είναι η εκτέλεση ως δύο, η πράξη. τρεις επίσκοποι? “let two or three bishops appoint (έπίσκοπος χειροτονείσθω) bishops” of this cathedral (1st Apostle Ave.; sn. Carth. Sob. 60 Ave.). Η μία ή η άλλη λύση στο ζήτημα της ορθοδοξίας της Εκκλησίας της Ουτρέχτης, από την οποία προέρχεται η ιεραρχία των Παλαιοκαθολικών, είναι επίσης σημαντική για να κριθεί η πραγματικότητα της ιεραρχίας των Ευρωπαίων Παλαιοκαθολικών. Στον καθολικό κόσμο επικρατεί η άποψη ότι η Εκκλησία της Ουτρέχτης είναι μολυσμένη από τις αιρετικές απόψεις του Γιάνσεν και είναι μια σχισματική εκκλησία, γι' αυτό και αφορίστηκε από τους πάπες από την εκκλησιαστική κοινωνία (τον 18ο αιώνα). Η κατηγορία της αίρεσης κατά της Ολλανδικής Εκκλησίας, που της απαγγέλθηκαν από τους Ιησουίτες, είναι δύσκολο να γίνει αποδεκτή ως αποδεδειγμένη. Ωστόσο, ενώ η Εκκλησία της Ουτρέχτης συνεχίζει να είναι εκτός κοινωνίας με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, της οποίας η ιεραρχία αναγνωρίζει ως έγκυρη, και είναι εκτός κοινωνίας με την Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία, δεν έχασε η Εκκλησία της Ουτρέχτης το ιεραρχικό ρεύμα χάριτος που διατηρείται και μεταδίδεται στην Καθολική Εκκλησία μέσω της συνεχούς διαδοχής της νόμιμης ιεραρχίας; Δεν ισχύει αυτό που λέει ο St. για την Ουτρέχτη και, κατά συνέπεια, για την Παλαιοκαθολική ιεραρχία; Vasily V. για την εξαφάνιση της χάριτος σε κοινωνίες που έχουν χωριστεί από την εκκλησία; Δεδομένης της πλήρους ορθοδοξίας της Εκκλησίας της Ουτρέχτης, ένας μακροπρόθεσμος χωρισμός από την Καθολική Εκκλησία δεν θα έπρεπε, και πράγματι θα μπορούσε να συμβεί; Όμως, είναι αυτονόητο, από την ορθόδοξη σκοπιά, η τελική απόφαση για το θέμα που αφορά τον αγιασμό της Ουτρέχτης και, κατά συνέπεια, της παλαιοκαθολικής ιεραρχίας, δεν μπορεί παρά να ανήκει στη φωνή της ίδιας της εκκλησίας. Ο άγιος Ειρηναίος λέει ότι ο Άγιος Παύλος κάλεσε στη Μίλητο «τους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους της Εφέσου και άλλων γειτονικών πόλεων» (Πρωτ. αίρεση III, 14). Και ο άγιος Ειρηναίος θα μπορούσε να το γνωρίζει σίγουρα είτε από τον Πολύκαρπο, επίσκοπο. Σμύρνη, ή από οποιονδήποτε από τους βοσκούς κάλεσε στη Μίλητο, τον οποίο ακριβώς κάλεσε ο απ. Παύλος. «Αν και ο ιερατικός βαθμός (ordo sacerdotalis) είναι ένας, λέει η Κατήχηση, έχει διαφορετικούς βαθμούς αξιοπρέπειας και δύναμης. Το πρώτο στάδιο είναι εκείνοι που ονομάζονται απλώς ιερείς. Το δεύτερο επίπεδο είναι επισκόπων που τοποθετούνται σε μεμονωμένες επισκοπές. Το τρίτο επίπεδο είναι οι αρχιεπίσκοποι, οι οποίοι τοποθετούνται πάνω από πολλούς επισκόπους και ονομάζονται επίσης πατριάρχες οι τέταρτοι. Η Καθολική Εκκλησία πάντα σεβόταν τον Ρωμαίο Ποντίφικα». Pars II, p. VII, qu. 24. Είναι επίσης αδύνατο να μην σημειωθεί το ιδιαίτερο έθιμο της Δυτικής Εκκλησίας, σύμφωνα με το οποίο, κατά τη διάρκεια των πανηγυρικών ακολουθιών, τα καθήκοντα των διακόνων και των υποδιακόνων εκτελούνται συχνά από ιερείς, μόνο με διακονικά και υποδιακονικά άμφια. Το ζήτημα της εγκυρότητας της Αγγλικανικής ιεραρχίας ήταν αντικείμενο ειδικής συζήτησης μεταξύ των Παλαιοκαθολικών. Η Ολλανδική Παλαιοκαθολική Επιτροπή αποφάσισε αυτό το ζήτημα, όπως και η Ρωμαϊκή Εκκλησία, όχι υπέρ της εγκυρότητας αυτής της ιεραρχίας. Στο XIII μέρος. πίστη λέγεται: «κανείς δεν επιτρέπεται να κηρύττει δημοσίως ή να τελέσει τα μυστήρια στην εκκλησία, εκτός εάν κληθεί και αποσταλεί νόμιμα (βλ. Συνδ. αυγ. άρθρ. XIV). Sn. Vasily V. To Amphil. 1 κανόνας. τελευταία Σχετικά με την εξαφάνιση της χάριτος σε κοινωνίες που έχουν χωριστεί από την εκκλησία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: