Глава 7. Опровержение язычников

41) У расуђивању незнабожаца може се чак и веома зачудити да се они смеју нечему чему се никако не треба смејати, док у свом слепилу не виде своју срамоту, одајући почаст дрвећу и камењу. Међутим, нашој речи не мањка доказа. Зашто, покушаћемо да их убедимо снажним аргументима, позајмљеним посебно из онога што и сами имамо пред очима. Шта је код нас неприкладно или вредно исмевања? Да се, наравно, Реч, како ми кажемо, јавила у телу? Али они сами, ако су пријатељи истине, признаће да у томе нема недоследности. Ако потпуно поричу да постоји Божја Реч; онда се џабе смеју ономе што не знају. Ако препознају да постоји Реч Божија, да је Она Владар васељене, да је Њиме Отац створио творевину, и Његовим промислом све је у васељени осветљено, оживљено и постоји, и влада над свиме, и стога се из дела промишљања ова Реч познаје, а кроз Њега и Отац; Онда вас молим да се удубите у то, зар се не смеју сами себи, а да то не знају? Хеленски филозофи кажу да је свет велико тело. И у томе су верни истини. Јер видимо да су свет и његови делови подложни осећањима. Дакле, ако у свету, који је тело, постоји Божја Реч, и она пребива у свим, заједно и одвојено, деловима света: шта је изненађујуће или нескладно када тврдимо да је иста Реч боравила у човеку? Ако је уопште неприкладно да Он буде у телу; онда је неприкладно да Он обитава у васељени, да све осветљава и покреће својим промислом; јер је и васиона тело. И ако доликује Речи да пребива у свету и да се открива у васељени; онда доликује да се Он јави у телу људском, које би Њиме обасјано и приведено у дело; јер је људски род део целог света. Ако је непристојно да част постане Његов инструмент за саопштавање знања о Божанском; онда је много неприкладније откривати Му Себе у целом свету. 42) Ако, када се цело људско тело покрене и просветли од човека, неко назове нескладним да су моћи човека у прсту; онда ће га сви сматрати бесмисленим јер, док дозвољава човеку да остане и делује као целина, он му забрањује да буде у делу. Дакле, ко се слаже и верује да постоји Божја Реч у универзуму, и да је Њиме свет просветљен и покренут, не може признати да је нескладно да се једно људско тело покреће и обасјава истом Речју. Ако је на основу тога што је људски род створен и настао ни из чега, онда је, по њиховом мишљењу, непристојно да говоримо о појави Спаситеља у човеку; то значи да они искључују Реч из све творевине; јер је и сва творевина из ничега настала Речју. Ако нема неподударности, Реч треба да буде у створењу, иако је створена; онда нема несклада да Он буде у човеку. За оно што замишљају о целини, неопходно је да замишљају о деловима; а човек је, као што је горе речено, део целине. Стога није нимало непристојно да Реч буде у човеку, и да све на свету буде обасјано Њиме и око Њега, покренуто и живи, као што њихови писци кажу да „у Њему живимо, крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28). После овога, шта је достојно подсмеха у ономе што тврдимо – да Реч користи оно у чему обитава као инструмент за Своју манифестацију? Да није остало у овоме, не би то могло искористити. Ако признамо да Реч пребива и у целини и у деловима, шта је невероватно ако се открива у чему год да пребива? Кад би Реч, потпуно се придржавајући Својих сила у сваком створењу и у свим створењима, и доводећи све у најбољи ред, хтела да објави и објави Себе и Оца Свога кроз сунце, или месец, или небо, или земљу, или воде, или ватру; онда нико не би рекао да Оно делује нескладно; јер Оно садржи све у целини, и и у свему и у сваком делу пребива и невидљиво открива Себе. Дакле, нема ничег неприкладног ако је Оно, доводећи васељену у ред и оживљавајући све, и желећи да се обзнани кроз људе, користило људско тело као оруђе за откривање истине и за саопштавање знања о Оцу; јер је човечанство део целине. И како се ум, бивајући у целој личности, осећа делом тела, односно језиком, и нико неће рећи да то умањује суштину ума; Дакле, ако је Реч, будући у свему, користила људски инструмент, онда ово не би требало да изгледа нескладно. Јер ако је, по реченом, неприлично да Реч користи тело као оруђе, онда је неприлично да Он буде уопште. 43) Ако питају: зашто се Он није открио у осталим најбољим деловима творевине, и не употребио нешто боље као оруђе, на пример: сунце, или месец, или звезде, или ватру, или етар, него једну особу? - онда нека знају да Господ није дошао да се покаже, него да исцели и научи страдалнике. Јер само се појавити и задивити публику значило би доћи на представу. Ономе који је лечио и поучавао је било својствено не само да долази, већ да служи на корист онима којима је помоћ потребна, и да се јавља тако да је подношљиво онима којима је потребна, а ничим што превазилази потребе страдалника, не би се осрамотили они којима је потребна помоћ, чиме би долазак Божији био бескористан за њих. Ниједно створење никада није погрешило у својим концептима Бога, осим једног човека. Наравно, ни сунце, ни месец, ни небо, ни звезде, ни вода, ни етар нису променили свој поредак, већ напротив, познајући свог Творца и Цара – Реч, они остају онакви какви су створени; само су се људи одвратили од добра, уместо истине измислили су ствари које за себе не постоје, и пренели почаст Богу, као и познање Њега, на демоне и на људе исклесане од камена. Јер оставити ово без презира било је недостојно Божије доброте, али људи нису могли да познају Бога, који влада и господари свемиром; онда је исправно узети у Његов инструмент део целине – људског тела, и пребивати у њему, да би Га, када не би могли да спознају у целини, познали макар делимично; а када нису могли да виде Његову невидљиву силу, дошли су до тога да до тога дођу умом, иако кроз закључак из нечег сличног; јер људи, због свог сличног тела и дела Божијих која се кроз њега врше, могу раније и ближе да упознају Оца Његовог, процењујући да дела која је Он учинио нису људска, већ Божија. И ако, по незнабошцима, није било по Речи да се открива у телесним пословима; онда би иста недоследност постојала да су Га познавали из ствари васељене. Као што, будући у творевини, Реч се не причешћује ничим створеним, већ, напротив, све садржи својом силом: тако, употребивши тело као оруђе, Она није причестила ничим телесном, него је, напротив, Он сам осветио тело. Ако Платон, коме се Грци чуде, каже: „Онај који је створио свет, видећи да је преплављен и у опасности да зарони у област различитости, седећи за кормилом душе, помаже и исправља све заблуде“: оно што је невероватно у ономе што ми тврдимо, наиме, да је у Реч и у заблуду седело човечанство. преплавио човечанство Својим управљањем и добротом? 44) Али можда ће незнабошци из стида пристати на ово, али ће ипак хтети да устврде да је Бог, када је хтео да просветли и спасе људе, требало да то учини једним махом, као што је чинио у давна времена, када је створио свет ни из чега; али Његова Реч није требало да дотакне тело. – У одговору на ову примедбу, ваљало би рећи следеће: У давна времена, када ништа није постојало, за стварање универзума је био потребан један талас и воља. Када је човек створен, и потреба је захтевала да се лечи не оно што није постојало, већ оно што је већ створено; онда је Лекар и Спаситељ требало да дође до већ створеног да би исцелио оно што је постојало. Зато је постао човек и ставио у дело људско оруђе — тело. И да није овај метод требало би да се користи; Како је другачије могла доћи Реч када је желела да делује као инструмент? Или откуд овај инструмент, ако не од онога што је већ створено и имало потребу за Његовим Божанством, због своје сличности? Није требало спаса за нешто што није постојало, за шта би била довољна једна заповест; Напротив, већ створени човек се покварио и пропао. Стога је Реч праведно и лепо употребила људско оруђе и открила Себе у свему. При томе се мора знати и то да кварење које је наступило није било ван тела, већ је почело у њему самом, и требало је – уместо кварења, у њега улити живот, да, као што је у телу наступила смрт, тако је и живот наступио у њему. Да је смрт изван тела, онда би се њен живот морао десити напољу. Ако је смрт била накалемљена на тело и, као пребивајући у њему, надвладала га; тада је било потребно да се живот накалемише у тело, да би, обувши се у живот, одбацио са себе трулеж. Иначе, када би Реч била ван тела, а не у самом телу; онда, иако би смрт природно била побеђена Речју (јер смрт није у стању да се одупре животу), поквареност која је у њој започета ипак би остала у телу. Дакле, Спаситељ се с правом обукао у тело, да, након што је тело накалемљено у живот, не би више остајало у смрти као смртно, него би, обукавши се у бесмртност, после васкрсења већ остало бесмртно. Јер кад се једном обукао у кварење, не би васкрсао да се није обукао у живот. И још нешто: како се смрт није могла појавити сама од себе, него само у телу, Реч је за то обукла тело, да би, нашавши смрт у телу, била уништена. Јер уопште, како би Господ показао да је Живот ако није дао живот мртвима? Ако ко не допусти да ватра дође до сламе, која се по природи огњем уништава; тада слама, иако не сагорева, ипак остаје слама, и ватра не престаје да је прети; јер је по својој природи погубан за сламу. Али ако неко покрије сламу великом количином каменог лана, који, како кажу, одолева ватри; тада се слама више не плаши ватре, проналазећи сигурност за себе у незапаљивој љусци. Исто се може рећи и за тело и за смрт. Да је наредба само спречила смрт да дође до тела, она би ипак, према општем закону тела, остала смртна и распадљива. И да се то не догоди, тело се облачи у бестелесну Реч Божију, и тако се више не плаши ни смрти ни трулежи; јер има живот као одећу, и кварење се у њему уништава. 45) Дакле, у складу са сврхом, Реч Божија је узела на Себе тело и употребила људско оруђе да би оживела тело, и као што је позната у стварању из дела, тако може деловати у човеку и свуда се откривати, не остављајући ништа лишено Његовог Божанства и знања о Себи. Јер, опет, понављам исто, враћајући се на оно претходно, наиме: Спаситељ је то учинио да, као што Он, свуда присутан, све испуњава, тако се све испуни знањем о Њему, о чему говори божанско Писмо: „сва земља би се испунила виђењем Господњом“ (Ис. 11, 9). Јер ако неко жели да погледа на небо, нека види његово побољшање. А ако не може да гледа у небо, већ само гледа у људе, нека у делима види силу Његову, неупоредиву са људским силама, и да препозна овог јединог Бога међу људима – Реч. Ако је неко заведен демонима и изненађен њима; онда нека види како Он изгони демоне и из тога закључи да је Он Господар демона. Ако је неко уроњен у водену природу и мисли да је то бог (као што Египћани поштују воду); онда нека види како Он преображава воду и зна да је Господ Творац воде. Ако неко сиђе у пакао, чудиће се јунацима који су тамо сишли као да су богови; онда нека види Његово васкрсење и победу над смрћу, и закључи да је међу њима само један Христос, истинити Господ и Бог. Господ је дотакао све делове творевине, ослободио васељену од сваке заблуде и разоткрио, како каже Павле: „Одузео је поглаварства и силе, разоткрио их на крсту“ (Кол. 2,15), да се нико не би преварио, него да би свуда нашао праву Реч Божију. Дакле, човек, затворен одасвуд, и свуда, то јест на небу, у паклу, у човеку, на земљи, гледајући откривено Божанство Речи, више се не вара у расуђивању Божијем, него се клања једној Речи и кроз Њега довољно познаје Оца. У овим разматрањима износимо разлоге због којих пагане треба с правом посрамити. Ако се не сматрају довољним за њихову срамоту; онда нека се увере у оно што се тврди, макар по ономе што им сви виде пред очима.