Глава 7. Опровержение язычников
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
41) في منطق الوثنيين، يمكن للمرء أن يفاجأ جدًا بأنهم يضحكون على شيء لا ينبغي أن يضحك عليه على الإطلاق، بينما في عماهم لا يرون عارهم، ويكرمون الأشجار والحجارة. ولكن كلامنا لا يخلو من الأدلة. سنحاول إقناعهم بحجج قوية مستعارة بشكل خاص مما لدينا أمام أعيننا.
ما هو الشيء غير المناسب أو الذي يستحق السخرية منا؟ أي بالطبع أن الكلمة كما نقول ظهر في جسد؟ لكنهم أنفسهم، إذا كانوا أصدقاء الحقيقة، سيعترفون بأنه لا يوجد تناقض في هذا. فإن كانوا ينكرون وجود كلمة الله تمامًا؛ ثم يضحكون عبثا بما لا يعلمون. إذا أدركوا أن هناك كلمة الله، وأنه حاكم الكون، وأنه به خلق الآب الخليقة، وبعنايته كل شيء في الكون ينير ويحيى وله وجود، ويملك على كل شيء، ولذلك من أعمال العناية يعرف هذا الكلمة، ومن خلاله الآب؛ ثم أرجو أن تنظروا، ألا يضحكون على أنفسهم دون أن يعلموا؟ يقول الفلاسفة الهيلينيون أن العالم جسم عظيم. وهم في هذا صادقون مع الحقيقة. لأننا نرى أن العالم وأجزائه تخضع للمشاعر. لذا، إذا كان في العالم، الذي هو جسد، كلمة الله، وهي تسكن في كل أجزاء العالم مجتمعة ومنفصلة: فما الذي يثير الدهشة أو التناقض عندما نؤكد أن نفس الكلمة ثبت في الإنسان؟
إن كان من غير المناسب أن يكون في الجسد على الإطلاق؛ فلا يليق به أن يسكن في الكون، فينير ويحرك كل شيء بعنايته. لأن الكون هو أيضا جسم. وإذا كان يليق بالكلمة أن يسكن في العالم ويظهر ذاته في الكون؛ فيليق به أن يظهر في جسد بشري، فيستنير به ويفعل؛ لأن الجنس البشري جزء من العالم كله. إذا كان من غير اللائق أن يصبح الجزء أداة لتوصيل المعرفة الإلهية؛ فمن غير المناسب أن يُعلن عن نفسه له في العالم أجمع.
42) عندما يتم تفعيل الجسم البشري كله واستنارته بواسطة الإنسان، يسمي أحدهم أنه من غير المناسب أن تكون قوى الإنسان في أخمص القدمين؛ عندها سيعتبره الجميع بلا معنى، لأنه بينما يسمح للإنسان بالبقاء والتصرف ككل، فإنه يمنعه من أن يكون في جزء. فمن يوافق ويؤمن بوجود كلمة الله في الكون، وبه يستنير الكون ويتحرك، لا يمكن أن يتناقض مع أن جسدًا بشريًا واحدًا يتحرك وينير بالكلمة نفسها. إذا كان على أساس أن الجنس البشري مخلوق وجاء من العدم، فمن غير اللائق في رأيهم أن نتحدث عن ظهور المخلص في الإنسان؛ وهذا يعني أنهم يستبعدون الكلمة من كل الخليقة؛ لأن كل الخليقة أيضًا جاءت إلى الوجود من العدم بالكلمة. وإذا لم يكن هناك تناقض، فيجب أن يكون الكلمة في المخلوق، مع أنه مخلوق؛ فلا تناقض إذن في وجوده في الإنسان. فإن ما يتصورونه عن الكل، لا بد لهم من تصوره عن الأجزاء؛ والإنسان، كما ذكرنا سابقًا، هو جزء من الكل.
لذلك، ليس من اللائق على الإطلاق أن يكون الكلمة في الإنسان، وأن يستنير به ومن حوله كل شيء في العالم، ويتحرك ويحيا، كما يقول كاتبهم: "به نحيا ونتحرك ونقوم" (أع 17: 28). وبعد هذا ما الذي يستحق السخرية في ما نؤكده من أن الكلمة يستخدم ما يسكن فيه كأداة لظهوره؟ ولو لم يبق على هذا لما استطاع أن يستخدمه. إذا اعترفنا أن الكلمة يثبت في كليته وفي أجزاءه، فما الذي لا يصدق إذا كان في كل ما يثبت هو الذي يعلن عن نفسه؟ إذا كان الكلمة، الملتزم تمامًا بقواه في كل خليقة وفي كل المخلوقات، ويضع كل شيء في أفضل ترتيب، أراد أن يبث ويظهر نفسه وأبيه معروفين من خلال الشمس، أو القمر، أو السماء، أو الأرض، أو المياه، أو النار؛ فلن يقول أحد إنه يتصرف بشكل غير متناسب؛ لأنه يحتوي على كل شيء في مجمله، وفي كل شيء وفي كل جزء فهو ثابت ويكشف عن نفسه بشكل غير مرئي.
لذلك لا يوجد شيء متناقض إذا كان، وهو يرتب الكون ويحيي كل شيء، ويريد أن يجعل نفسه معروفًا من خلال الناس، يستخدم الجسد البشري كأداة لإعلان الحقيقة ولإيصال المعرفة عن الآب؛ لأن الإنسانية جزء من الكل. وكيف أن العقل، كونه في الإنسان كله، يجعل نفسه محسوسًا بجزء من الجسد، أي باللسان، ولن يقول أحد إن هذا يقلل من جوهر العقل؛ وبالتالي، إذا كان الكلمة، الموجود في كل شيء، يستخدم أداة بشرية، فلا ينبغي أن يبدو هذا غير مناسب. فإنه إذا كان لا يليق، على ما سبق، أن يستخدم الكلمة الجسد كأداة، فلا يليق به أن يكون على الإطلاق.
43) فإن قالوا: لماذا لم يظهر في أفضل أجزاء الخلق الأخرى، ولم يستخدم ما هو أفضل منه كأداة مثل: الشمس، أو القمر، أو النجوم، أو النار، أو الأثير، إلا شخصًا واحدًا؟ - فليعلموا أن الرب لم يأت ليظهر نفسه بل ليشفي ويعلم المتألمين. فالظهور فقط وإبهار الجمهور يعني الحضور إلى العرض. لقد كان من صفة الذي شفى وعلم ليس فقط أن يأتي، بل أن يخدم لخير المحتاجين إلى المساعدة، وأن يظهر بطريقة تجعل المحتاجين محتملين، وبأي شيء يفوق احتياجات المتألمين، لا يحرج المحتاجون للمساعدة، مما يجعل مجيء الله عديم الفائدة بالنسبة لهم. لم يخطئ أي مخلوق في مفاهيمه عن الله إلا إنسان واحد.
بالطبع، لم تغير الشمس ولا القمر ولا السماء ولا النجوم ولا الماء ولا الأثير ترتيبهم، بل على العكس من ذلك، بمعرفة خالقهم وملكهم - الكلمة، ظلوا كما خلقوا؛ فقط الناس ابتعدوا عن الخير، وبدلاً من الحق اخترعوا أشياءً غير موجودة لأنفسهم، ونقلوا كرامة الله، وكذلك معرفته، إلى الشياطين وإلى الناس المنحوتين من الحجارة. لأن ترك هذا دون ازدراء كان أمرًا لا يستحق صلاح الله، لكن الناس لم يتمكنوا من معرفة الله الذي يحكم الكون ويهيمن عليه؛ فمن الصواب أن يأخذ في أداته جزءًا من الكل - جسد الإنسان، ويثبت فيه، حتى عندما لا يستطيعون معرفته ككل، فإنهم يعرفونه جزئيًا على الأقل؛ وعندما لم يتمكنوا من رؤية قوته غير المرئية، وصلوا إلى حد الوصول إلى ذلك بعقولهم، وإن كان من خلال الاستنتاج من شيء مماثل؛ لأن الناس، بسبب تشابه أجسادهم وأعمال الله التي تم إنجازها من خلاله، يمكنهم أن يعرفوا أباه عاجلاً وعن كثب، معتبرين أن الأعمال التي أنجزها ليست بشرية، بل أعمال الله.
وإذا كان، بحسب الوثنيين، لا يتفق مع الكلمة أن يعلن نفسه في شؤون الجسد؛ فيكون التناقض نفسه لو عرفوه من شؤون الكون. كما أن الكلمة، وهو في الخليقة، لا يشترك في أي شيء مخلوق، بل على العكس، يحتوي على كل شيء بقوته: هكذا، إذ استخدم الجسد كأداة، لم يشترك في أي شيء جسدي، بل على العكس من ذلك، فقد قدس الجسد بنفسه. فإن كان أفلاطون الذي تعجب منه اليونانيون يقول: “إن الذي خلق العالم وهو يرى أنه مغمور ومهدد بالسقوط في منطقة الاختلاف، يجلس على رأس الروح، يساعد ويصحح كل الأخطاء”: فما الذي لا يصدق فيما نؤكده، وهو أن الكلمة عندما وقعت البشرية في الخطأ جلس معها وظهر كإنسان ليخلص البشرية المغمورة بحكمه وصلاحه؟
44) ولكن ربما يوافق الوثنيون على ذلك من باب الخجل، لكنهم ما زالوا يريدون التأكيد على أن الله، عندما أراد أن ينير الناس ويخلصهم، كان ينبغي أن يفعل ذلك بموجة واحدة، كما فعل في العصور القديمة، عندما خلق العالم من العدم؛ ولكن لا ينبغي أن تمس كلمته الجسد. - وللرد على هذا الاعتراض، من المناسب أن نقول ما يلي: في العصور القديمة، عندما لم يكن هناك شيء على الإطلاق، كان لا بد من موجة واحدة وإرادة واحدة لخلق الكون. عندما خُلق الإنسان، تطلبت الحاجة شفاء ليس ما لم يكن موجودًا، بل ما تم خلقه بالفعل؛ إذًا كان ينبغي للطبيب والمخلص أن يأتي إلى ما تم إنشاؤه بالفعل من أجل شفاء ما هو موجود. ولهذا السبب صار إنسانًا ووضع أداة بشرية موضع التنفيذ: الجسد. ولو لم يكن هذا الأسلوب هو الذي ينبغي استخدامه؛ وإلا كيف يمكن للكلمة أن تأتي عندما أرادت أن تكون أداة؟ أو من أين يجب أن تأتي هذه الآلة إن لم تكن مما خلق بالفعل واحتاج إلى ألوهيته لتشابهه؟
لم يكن شيئًا غير موجود يحتاج إلى الخلاص، وكان من الممكن أن يكون أمر واحد كافيًا له؛ على العكس من ذلك، فإن الإنسان المخلوق بالفعل فسد وهلك. لذلك استخدم الكلمة، بعدل وجمال، الأداة البشرية، وأظهر نفسه في كل شيء.
وفي الوقت نفسه، يجب أن نعلم أيضًا أن الفساد الذي حدث لم يكن خارج الجسد، بل بدأ فيه، وكان من الضروري - بدل الفساد - أن تغرس فيه الحياة، حتى كما حدث الموت في الجسد، كذلك حدثت فيه الحياة أيضًا. فلو كان الموت خارج الجسد، لوجب أن تكون حياته خارجه. فإن كان الموت قد طُعم في الجسد وثبت فيه، غلب عليه؛ إذًا كان لا بد من أن تُطعم الحياة في الجسد، حتى إذا لبس الحياة، يطرد الفساد من ذاته. وإلا فلو كان الكلمة خارج الجسد، وليس في الجسد نفسه؛ فبالرغم من أن الموت سيهزم بالكلمة بشكل طبيعي (لأن الموت غير قادر على مقاومة الحياة)، إلا أن الفساد الذي بدأ فيه سيظل مع ذلك في الجسد. لذلك، بحق، لبس المخلص الجسد، حتى أنه بعد تطعيم الجسد في الحياة، لا يبقى في الموت كمائت، بل بعد أن لبس الخلود، بعد القيامة يبقى خالدًا. لأنه قد لبس الفساد مرة، لم يكن ليقوم لو لم يلبس الحياة.
وشيء آخر: بما أن الموت لا يمكن أن يظهر من تلقاء نفسه، بل في الجسد فقط، فقد لبس الكلمة جسدًا لهذا الغرض، حتى إذا وجد الموت في الجسد، يمكن تدميره. وبشكل عام، كيف يظهر الرب أنه هو الحياة إذا لم يحي الموتى؟ إذا لم يسمح أحد للنار بالوصول إلى القش الذي بطبيعته تدمره النار؛ ثم القش، على الرغم من أنه لا يحترق، فإنه يظل قشًا، والنار لا تتوقف عن تهديده؛ لأنه بطبيعته مدمر للتبن. ولكن إذا غطى أحد القش بكمية كبيرة من الكتان الحجري الذي كما يقولون يقاوم النار. ثم لم تعد القشة تخاف من النار، وتجد الأمان في قذيفة غير قابلة للاشتعال. ويمكن قول الشيء نفسه عن الجسد وعن الموت. ولو كان الأمر قد منع الموت من الوصول إلى الجسد، لبقي مع ذلك، بحسب القانون العام للأجسام، فانيًا وقابلاً للفساد. وحتى لا يحدث هذا، يلبس الجسد كلمة الله غير المادية، وبالتالي لا يعود يخاف من الموت أو الفساد؛ لأن له الحياة كالثوب، وقد حطم فيه الفساد.
45) فوفقًا للقصد أخذ كلمة الله على نفسه الجسد واستخدم الأداة البشرية ليحيي الجسد، وكما هو معروف في الخليقة من الأعمال، هكذا يستطيع أن يعمل في الإنسان ويظهر نفسه في كل مكان، ولا يترك شيئًا خاليًا من لاهوته ومعرفة ذاته. فإني مرة أخرى أكرر نفس الأمر، عائداً إلى الأول، أي: أن المخلص فعل هذا حتى كما هو حاضر في كل مكان، يملأ كل شيء، كذلك يمتلئ كل شيء من معرفته، التي يتحدث عنها الكتاب الإلهي: "وتمتلئ الأرض كلها من رؤيا الرب" (إش 11: 9). فإنه من أراد أن ينظر إلى السماء فليرى تحسنها. وإذا كان لا يستطيع أن ينظر إلى السماء، بل ينظر فقط إلى الناس، فليرى قوته في الأفعال، التي لا تضاهى مع القوى البشرية، ويتعرف على هذا الإله الواحد بين البشر - الكلمة. إذا أغوى الشياطين أحدًا وتفاجأ بهم؛ فلينظر كيف يخرج الشياطين، ويستنتج من هذا أنه رب الشياطين.
فإذا انغمس أحد في الطبيعة المائية وظن أن هذا إله (كما يكرم المصريون الماء)؛ فلينظر كيف يحول الماء، ويعلم أن الرب هو خالق الماء. ومن نزل إلى الجحيم سيتعجب من الأبطال الذين نزلوا هناك كأنهم آلهة؛ ثم دعه يرى قيامته وانتصاره على الموت، ويستنتج أنه ليس بينهم إلا مسيح واحد، الرب والإله الحقيقي. لقد لمس الرب كل أجزاء الخليقة، وحرر الكون من كل ضلال، وفضحه، كما يقول بولس: "نزع الرياسات والسلاطين، كشفهم على الصليب" (كو2: 15)، حتى لا ينخدع أحد، بل يجد كلمة الله الحقيقية في كل مكان. لذلك فإن الإنسان، المنغلق في كل مكان، وفي كل مكان، أي في السماء، في الجحيم، في الإنسان، على الأرض، يرى لاهوت الكلمة المعلن، لا يعود مخدوعًا في تفكير الله، بل يعبد الكلمة الواحدة ويعرف الآب من خلاله معرفة كافية.
في هذه الاعتبارات نقدم الأسباب التي يجب أن يخجل بها الوثنيون بحق. فإذا لم يعتبروا كافيين لعارهم؛ فليطمئنوا إلى ما يقال، على الأقل بما يراه الجميع أمام أعينهم.