Слово на язичників

Твір «Слово проти язичників» (47 розділів) написано свт. Опанасом Великим близько 318 р. У ньому дається критика язичницької міфології та обрядів як ідолопоклонства, а також планується шлях істинного богопізнання через споглядання краси тварного світу та самопізнання. У першій частині цього твору (гл. 2-29) свт. Опанас вказує на джерело ідолопоклонства – гріх, який відвернув людину від істинного Бога і наблизив її до чуттєвого світу. Потім докладно доводиться протиріччя ідолослужіння здоровому глузду. У другій частині (гл. 30-47) стверджується, що Єдиним є Бог, Якого шанує християнська релігія. До істини Його буття наводить насамперед вивчення людської душі, яка є образом Бога, обдарована розумом і безсмертна (гл. 30-34), а також спостереження видимого світу (гл. 35-39). Далі доводиться, що Творець і Управитель Всесвіту є Сам Божественний Логос, і зображується природа Логосу, Його діяльність у збереженні та керуванні світом, всемогутність, добрість та мудрість (гл. 40-45). Все це підтверджується доказами Святого Письма (гл. 45-47). Наприкінці твори свт. Панас каже, що віра в Божественного Логосу та благочестя будуть мати плодом безсмертя та Небесне Царство. * Назва твору грецькою мовою – Λόγος κατὰ ῾Ελλήνων. * Назва твору латинською мовою – Oratio contra gentes. 1) Ведення богочестя і вселенської істини не так має потреби в людському настанові, скільки пізнається само собою; тому що ледь не волає про себе щодня у справах, і світліше сонця відкриває себе в Христовому вченні. Але бо тобі, блаженний, бажано чути про це; то, в міру сил своїх, запропоную щось про віру Христову; тим більше, що, хоч і сам ти можеш знайти це в Божому Слові, проте з любов'ю слухаєш, що кажуть інші. Бо як святих і богонатхненних Писань достатньо для пояснення істини, так і блаженними нашими Вчителями написано багато книг. І якщо хто читатиме їх, то знайде в них певним чином тлумачення Писань, і стане станом набути бажаного їм знання. Але оскільки не маємо в руках тепер творів цих Вчителів; те, чого я навчився з них, - розумію ж про віру в Христа Спасителя, - необхідно викласти і повідомити це тобі письмово, щоб вчення, що полягає в нашому слові, не вважав хто маловажним, і не став припускати, ніби віра в Христа не розумна. Такі ж наклепи на докор наш складають язичники. Вони голосно сміються з нас, вказуючи не на інше що, а тільки на хрест Христів. Але тим більше можна пошкодувати про їхнє безпочуття. Наклепуючи на хрест, не бачать вони сили хреста, що наповнила цілий всесвіт, не бачать, що хрестом стали явні для всіх справи богознавства. Бо якби самі вони щиро вникли розумом у Божество Христове, то не стали б стільки глузувати; а навпроти того, пізнали б цього Спасителя світові, пізнали б, що в хресті – не шкода, а лікування тварюки. Якщо з явленням хреста знищено всяке ідолослужіння, і хресним знаменням проганяється всяке бісівське мріяння; якщо єдиному Христу поклоняються, і через Нього пізнається Батько; якщо суперечать осоромлюються, і Христос з кожним днем ​​невидимо схиляє до Себе душі прекословів; то ми маємо право сказати язичникам: як же можна цю справу визнати людською, а не сповідати більше, що Той, Хто зійшов на хрест, є Божим Словом і Спасителем світу? Мені здається, що з язичниками робиться так само, як і з людиною, яка стала б принижувати сонце закрите хмарами, і потім – дивуватися його світлу, бачачи, що освітлюється ним вся тварюка. Яке прекрасне світло, а ще прекрасніше винуватець світла – сонце; так, оскільки наповнення цілого всесвіту богознавством є Божа справа, необхідно винуватцем і вождем у такій успішній дії бути Богу і Божому Слову. Отже, спершу викрию, скільки можу, невігластво невіруючих, щоб, за викривленням брехні, сама собою засяяла, нарешті, істина, і для тебе безсумнівно було, що ти увірував в істину, і, пізнавши Христа, не обманився. Думаю ж, що з тобою, як із христолюбцем, пристойно розмірковувати про Христа. Бо впевнений, що знання про Нього і віру в Нього віддаєш перевагу всьому. 2) На початку не було зла; тому що й тепер немає його у святих, і для них зовсім не існує. Але люди згодом самі проти себе почали придумувати і уявляти зле. Звідси ж, звісно, ​​утворили собі й першу думку про ідолів, не суще уявляючи як суще. Творець світу і Цар царів Бог, що перевищив усяку сутність і людську вигадку, як добрий і все перевершує добротою, створив рід людський за образом Своїм, власним Словом Своїм, Спасителем нашим Ісусом Христом, і через уподібнення Собі вчинив його споглядачем і знанням його вічності, щоб людина, зберігаючи цю подібність, ніколи не видаляла від себе уявлення про Бога, і не відступала від співжиття зі святими, але, маючи в собі благодать Подавача, маючи і власну свою силу від Отчого Слова, була щаслива і співбесідувала з Богом, живучи невинним, справді блаженним і безсмертним. Ні в чому не маючи перешкоди до ведення про Бога, людина, по чистоті своїй, безперестанку споглядає Отчий образ, Бога-Слова, за образом якого і створений, приходить же в подив, розуміючи Отче через Слово про все промисел, підносячись думкою вище чуттєвого і вище всякого тілесного представлення небеса. Коли розум людський не зайнятий тілесними предметами і не домішується до нього ззовні збуджуване ними бажання, але весь він горе і зібраний у собі самому, як було на початку: тоді, переступивши за межі чуттєвого і всього людського, ширяє він у гірських, і дивлячись на Слово люблячи в Нього Отця Слова, у Слова Його, бачачи в Ньому, бачить у Ньому Отця, Йому. Так і священні Писання про першу створену людину, яку єврейською мовою названо Адамом, кажуть, що на початку з несоромною відвагою спрямований був він розумом до Бога, і співжив зі Святими в спогляданні мисленного, яке мав у тому місці, яке святий Мойсей, у переносному розумінні (8). А для того, щоб бачити в собі Бога, достатньо душевної чистоти, як і Господь каже: «Блажени чисті серцем; бо Бога побачать» (Матф. 5, 8). 3) Таким, за сказаним, Творець зробив рід людський, і хотів, щоб таким же і був він. Але люди, занедбавши про досконале й полінуючись осягнути його, охоче стягли того, що ближче до них; ближче ж до них були тіло та тілесні почуття. Тому ухилили вони свій розум від уявного, почали ж розглядати самих себе. А розглядаючи себе, зайнятися тілом та іншими чуттєвими речами, і спокушаючись цим, як своєю власністю, впали в самоволя, віддавши перевагу власному спогляданню божественного, і закоснівши в цьому, не хоч залишити найближчого до них, збентежену і обурену всякими насолодами душу свою придушили плотськими; нарешті, забули про свої сили, даровані Богом на початку. Що це істинно, – можна бачити те й на першотвореній людині, як говорять про неї Святі Письма. Поки розум його спрямований був до Бога і до споглядання Бога, він відвертався від погляду на тіло. Коли ж, за порадою змія, лишив думку про Бога і почав розглядати себе самого; тоді впав у плотське бажання. «І зрозуміючи, як нази беша» (Бут. 3, 7), і зрозумівши, засоромилися. Впізнали ж наготу свою не тільки через брак одягу, а й тому, що зійшлися споглядання Божественного і звернули думку до протилежного. Бо, ухилившись від уяви до Єдиного і Сущого (розумію Бога) і від любові до Нього, вдалися вже в різні і приватні побажання тіла. Потім, як звичайно буває, припустивши в собі бажання кожної речі і раптом багатьох речей, почали мати прихильність і до самих прагнень; тому стали боятися залишити їх. Відтак відбулися в душі і страх, і страх, і задоволення, і думки властиві смертному. Душа, не бажаючи залишити бажання, боїться смерті та розлучення з тілом; знову ж таки бажаючи і не досягаючи подібного колишнього, навчається вбивати і робити неправду. А чому і це робить душа, – доречно пояснити це в міру сил. 4) Ухилившись від споглядання уявного, вживаючи в зло приватні тілесні сили, насолоджуючись розгляданням тіла, помічаючи, що задоволення для неї є щось добре, душа в спокусі своїй зловживала найменуванням: «добре», і подумала, що задоволення є найістотніше добро; як і людина, що збожеволіла в умі, просить меча на всякого зустрічного, і думає про себе, що чинить у цьому розсудливо. Полюбивши ж задоволення, душа почала у різний спосіб відтворювати його; тому що, за природою будучи діяльною, хоча відвертається від доброго, проте ж не припиняє своєї діяльності, і тому звертає свою діяльність вже не на чесноту, і не на те, щоб споглядати Бога, але зупиняючись думці на несущому, вживає здібності свої хибно, користуючись ними для вигаданих нею бажання; бо створена вільною, може як схилятися на добре, так і відвертатися від доброго; відвертаючись від доброго, неодмінно зупиняється думці на протилежному тому. Але не може зовсім припинити свою діяльність, будучи, як сказано вище, діяльною за природою, і усвідомлюючи свою свободу, бачить у собі здатність вживати тілесні члени на те і на інше, і на суще і на не-суще. Суще ж – добро, а не суще – зло. І суще називаю добром, бо воно має для себе зразки в сущому Богу; а несуще називаю злом, бо несуще зроблено людськими вигадками. Тіло має в себе очі, щоб дивитися на тварюку і з всеосяжного порядку, що в ній примічається, пізнавати Творця. Він має слух для слухання Божих словес і Божих законів. Він має руки для творення ними необхідного і для молитовного впливу їх до Бога. Але душа, ухилившись від споглядання того, що добро, і від звернення на те своєї діяльності, в своїй помилці звертає її вже на протилежне. Потім, як сказано вище, вбачаючи свої здібності та зловживаючи ними, уявляє, що може звернути й тілесні члени протилежне. Тому, замість того, щоб розглядати тварюку, звертає вона око на бажання, доводячи цим, що і це їй можливо; і думає, що одного разу спрямувавши свою діяльність, зберігає вона свою гідність і не грішить, роблячи, що можна; не знає ж, що створена непросто спрямовувати своєї діяльності, але спрямовувати, потім має. Тому й Апостольське слово заповідає: «Уся ми линь суть, але не вся на користь» (1Кор. 10, 23). 5) Але людська зухвалість, маючи на увазі не те, що корисно та пристойно, а що можливо, почала робити протилежне. Тому й руки спонукавши на протилежне, стала ними вбивати, і слух ужила на переслух, і інші члени, замість законного чадородія, - на перелюбства, і мову, замість благохвалення, - на хули, злослів'я і хибні клятви, знову і руки - на татьбу, і на те, щоб бити пахощів, що збуджують до хтивості, і ноги – на швидкість «виливати кров» (Припов. 1, 16), і черево – на пияцтво та на пересичення без міри. Все ж таки це – порок і душевний гріх, і не інше що тому причиною, як відраза від досконалого. Уяви, що їздець, сівши на коней на ристалищі, не зверне уваги на мету, до якої йому має направити свій біг, а повернувши в інший бік, просто пожене коня, скільки може (а може він, скільки хоче); і іноді направить коней на зустрічних, а іноді пожене їх по стремені, несучись, куди захоплюється швидкістю коней, тим часом як думає, що і при такому бігу не мине мети, тому що на увазі в нього одна швидкість їзди, а не дивиться на те, що далеко він від мети. Так і душа, звернувшись зі шляху до Бога, і надмірно примушуючи тілесні члени, краще ж сказати, ганяючи з ними і себе, грішить і робить собі зло, не помічаючи, що збилася з дороги і пішла від істинної мети, на яку дивлячись христоносний чоловік, блаженний Павло сказав: Ісуса» (Фил. 3, 14). Так, Святий, маючи цілію добро, ніколи не робив зла. 6) Деякі з еллінів, ухиляючись зі шляху і не пізнавши Христа, стверджували, що зло існує самостійно і саме собою: і в цьому грішать вони по двох відносинах. Або Творця позбавляють надбання бути Творцем сущого. Бо не буде Він Господом сущого, якщо зло, як вони кажуть, само собою має самостійність і сутність. Або знову, бажаючи, щоб Він був творцем усіляких, за потребою роблять Його і творцем зла; тому що, за словами їх, і зло – серед істот. А це виявиться безглуздим і неможливим; тому що зло не від добра, не в ньому і не через нього. Бо не буде вже те й добром, що має змішану природу чи спричинило зло. І деякі єретики, відпавши від церковного вчення і зазнавши аварії у вірі, у безумстві своєму приписують також злу самостійність. Крім істинного Отця Христового, уявляють собі іншого бога, і цього ненародженого творця зла та винуватця злості визнають і творцем тварюки. Але не важко спростувати їх божественним Писанням і тим самим людським розумом, яким, зрозумівши це, наводяться вони в біснування. Так Господь і Спаситель наш Ісус Христос, підтверджуючи слова Мойсея, що «Господь Бог єдиний є» (Втор. 6, 4), говорить у Євангелії Своїм: «Сповідаюсь, Отче, Господи небеса і землі» (Матф. 11, 25). Якщо ж єдиний Бог, і Він – Господь неба та землі; то як бути іншому Богові, окрім Нього? Де буде визнаний ними бог, коли в цілому обсязі неба та землі все наповнюється єдиним істинним Богом? І як іншому бути творцем того, над чим Господь є сам Бог і Отець Христовий, за Спасителем словом? Хіба скажуть, що злий може бути паном і належить доброму Богу, як би в рівновазі з Ним. Але якщо стверджуватимуть це, то дивись, в яке впадуть безбожність. Між рівносильними неможливо буде знайтися чудовому і досконалому. Бо якщо без волі одного існує інше, то в обох – рівна сила, і в обох – неміч; в обох - рівна сила, тому що буттям своїм переважають звільнення один одного; і в обох – неміч, бо, коли не хочуть вони, на волю виходить справа; і благий існує проти волі злого, і злий – проти волі доброго. 7) З іншого боку, можна сказати і це. Якщо видимі речі суть твори злого; - Що буде твором доброго? Бо нічого не бачимо, крім єдиної тварі Творця. Що ж є ознакою буття доброго, коли немає Його творів, за якими можна було б пізнати Його? Бо Творець пізнається із діл. Та й взагалі, як будуть дві істоти протилежні одна одній? Чи що буде розділяти їх, щоб існували вони одне за одним? Водночас їм бути неможливо; тому що руйнівні одне для іншого; не можуть же існувати й одне в іншому, тому що не з'єднане і не подібне до їхньої природи. Отже, що розділяє їх виявиться щось третє; і воно буде також богом. Але невідомим залишиться, до якого єства належить це третє, чи до доброго єства, чи до злого злого; до природи того й іншого належати йому неможливо. Отже, оскільки така думка їх виявляється нетвердою, – необхідно просияти істині церковного відання, а саме, що зло не від Бога і не в Богу, що його не було на початку, і немає в нього будь-якої сутності; але люди, з втратою уявлення про добро, самі собі, за своєю сваволею, стали придумувати і уявляти несуче. Як зміжний очі, коли сонце зійшло і вся земля осяється світлом його, вигадує собі пітьму, хоч і немає пітьми, і потім ходить, блукаючи як у темряві, не рідко падаючи, наближаючись до стремен, сам же залишається в тій думці, що немає світла, а є темрява; бо думаючи, що дивиться очима, зовсім нічого ними не бачить: так і душа людська, зміжши око, яким може споглядати Бога, змилувалася собі зле, і на нього звернувши свою діяльність, не знає, що, уявляючи себе чинить щось, нічого вона не робить; тому що уявляє несуще, і не такою вже залишається, якою створена; але яке змішання сама себе привела, такою і виявляється. Бо створена була споглядати Бога і осяяти ним; вона ж, замість Бога, стягнула тлінного і темряви, як ніде і Дух говорить у письмі: «Створи Бог людини правої. І ці стягнення помислів багатьох» (Еккл.7:29). Так сталося і утворилося на початку винахід та вигадка зла людьми. Але треба сказати вже й про те, як люди дійшли до ідолобісся. З цього дізнаєшся, що зображення ідолів було зовсім не від доброго, а від злості. А що має поганий початок, то, будучи цілком погано, ніколи ні в чому не може бути визнано добрим. 8) Душа людська, не задовольнившись вигадкою зла, поступово почала вдаватися ще в найгірше. Пізнавши відмінності задоволень, утвердившись у забутті божественного, насолоджуючись тілесними пристрастями, і маючи на увазі одне справжнє і повагу до нього, душа подумала, що немає вже нічого, крім видимого, але одне минуще і тілесне - для неї добро. Звернувшись же з дороги, і забувши про себе, що створена на образ благого Бога, не споглядає вже, за допомогою даних їй сил, того Бога-Слова, за яким і створена, але, ставши у нестямі самій, зупиняється думкою на несущому і уявляє його. І це ніби дзеркало, в якому одному могла бачити Отчий образ, закривши в собі безліччю тілесних прагнень, що натовпилися, не бачить вже того, що має уявляти душі, а носиться всюди і бачить одне те, що підлягає почуттю. Звідси, здійснившись усяких тілесних пожадань, і бентежна повагою до чуттєвого, нарешті, того Бога, Якого забула в розумі, уявляє в тілесному і чуттєвому, ім'я Боже надавши видимому, і те одне прославляючи, що їй здається завгодним і на що дивиться вона з ним. Отже, ідолослужінню передує зло як причина. Люди, навчившись придумувати собі не суще зло, уявили собі також і богів, що не існують. Уяви, що той, що поринув у глибину, не бачить уже світла і речей, видимих ​​при світлі, тому що очі його звернені вниз і над ним лежить глибокий шар води; відчуваючи одне те, що у глибині, думає він, що крім цього немає нічого, а, навпаки, ці видимі їм речі становлять усе у сенсі існуюче. Так і в давнину збожеволілі люди, поринувши в плотські побажання і мріяння, забувши і поняття і думка про Бога, при слабкому своєму розумі, краще ж сказати, за відсутності розуму, видимі речі уявили собі богами, прославляючи створіння більше Творця, і обожнюючи скоріше твору, а не твори, не люблячи твору, не люблячи твору. Але як, у наведеному вище прикладі, що занурюються в глибину, чим більше сходять вниз, тим більшу прагнуть темряву і глибину; так було й із людським родом. Бо не просто люди впали в ідолослужіння, і не зупинилися на тому, з чого почали; але якою мірою закоснівали в колишньому, так само винаходили собі нові забобони, і не знаючи ситості в колишніх своїх поганих справах, пересичалися новими, процвітаючи в соромі, далі і далі простягаючи своє безбожність. Про це свідчить і божественне Писання, говорячи: «коли прийде нечестивий у глибину зла, не дбає» (Припов. 18, 3). 9) Коли розум людський відступив від Бога, люди, спадаючи в поняттях і помислах, насамперед віддали божеську честь небу, сонцю, місяцю і зіркам, подумавши, що вони - не тільки боги, а й винуватці всього іншого. Потім, ще нижче спадаючими затьмареними помислами, назвали богами ефір, повітря, і що у повітрі. Поступивши далі у злі, звеличили вже богами стихії і початку тілесного складу: теплоту, холод, сухість і вологість. І як ті, що впали по землі, подібно до земляних равликів, так злочестиві з людей, впавши і принизившись у уявленні про Бога, в число богів включили, нарешті, людей і зображення людей, як ще живих, так уже й померлих. А зажадавши ще гіршого і зупинившись на тому думці, божественне і премирне Боже ім'я перенесли вже на каміння, на дерева, на плазунів у воді та на суші, і з безсловесних – на тварин лютих; їм стали віддавати всяку божественну честь, відвернулися ж від істинного, справді сущого Бога Отця Христового. І, якби хоч на цьому зупинилася зухвалість нерозумних, і не сквернили вони себе більшим злочестям, тягнучись ще далі! Бо дехто до того принизився до думок і затьмарився розумом, що придумав собі, і разом обожнював, навіть те, що зовсім ніколи не існувало, і чого не видно між створеними речами. Змішавши і розумне і безсловесне, поєднавши між собою несхоже за природою, вони вклоняються тому, як богам. Такі в єгиптян боги з пісними, зміїними та ослячими головами, а в лівіян Аммон із головою барана. Деякі ж, взявши окремо тілесні члени: голову, плеча, руки, ноги, – кожен член включили до числа богів, і почали любити, ніби не задовольняючись поклонінням цілого тіла у його сукупності. Інші простягли далі своє безбожність, і обожнивши те, що було приводом до винаходу цих богів і до власної їхньої лозунгії, тобто сластолюбства і пожадливості, – і цьому кланяються. Такі в них Ерот та Афродіта в Пафосі. Інші ж, ніби змагаючись один одному в поганому, зухвало зарахували до богів своїх государів і дітей їх, або з поваги до володарів, або боячись їх самоврядності; такі в Криті горезвісний вони Зевс, в Аркадії – Гермес, в індів – Діоніс, в єгиптян – Ізіда, Озіріс і Ор. І нині Антиноя, улюбленця римського царя Адріана, хоча знають, що він людина, і людина не доброчесна, але дуже розпусна, шанують, боячись того, хто дав про це наказ. Бо Адріан, перебуваючи в Єгипті, коли помер служитель його сластолюбства Антіною, люблячи юнака і по смерті, наказав віддавати йому честь Божу; а тим і сам себе викрив, і разом дав знати взагалі про ідолослужіння, що не інакше винайдено воно у людей, як із бажання до уявного. Про це свідчить і Божа премудрість, кажучи: «початок блукання навмисність ідолів» (Прем. 14, 12). І не дивуйся тому, що говорю, не вважай цього переважаючим вірогідність. Нещодавно бувало (а може, і донині це дотримується), що сенат римський про своїх від початку колишніх царів, або про всіх, або про кого зволить і заманеться він, робив постанову: «бути їм у числі богів»; і наказував віддавати їм божеську честь. Якщо які ненависні сенату, то оголошує він їхню природу, і як ворогів називає людьми; а які угодні йому, тим за доблесні справи наказує віддавати божеську честь, ніби сенатори мають владу робити богами, хоча самі вони люди, і не заперечують себе, що вони смертні. А тим часом належало б, щоб ті, що роблять інших богами, тим більше самі були боги; тому що чинить має бути досконалішим за творене; і хто судить, той необхідний вище за підсудного; і хто дає, той, без сумніву, чим обдаровує інших, той сам має; як і всякий цар, звісно, ​​що має, те й дарує, і сам – краще і вище за тих, хто приймає дар. Тому, якщо й вони, про кого хочуть, про тих і роблять постачання: «бути ним серед богів»; то насамперед би їм належало бути богами. Але це й гідне здивування, що вони, вмираючи як люди, тим самим показують брехливість свого вироку про тих, які обожнюються ними. 10) Але звичай цей не новий, і не в римському почався сенаті, навпаки ж того, з давніх-давен отримав початок і наперед задум з поняттям про ідолів. Бо древні, горезвісні у еллінів, боги: Зевс, Посейдон, Аполлон, Гефест, Гермес, і – жіночої статі: Гера, Деметра, Афіна, Артеміда, удостоєні іменування богів за указами відомого з історії еллінів Фесея. І ті, що дали укази, помираючи, оплакуються як люди; про кого ж дали вони укази, тим поклоняються як богам. Яка суперечність та умовиступ! Знаючи того, хто дав указ, віддають перевагу тим, про кого дано указ. І хай би ще ідолобесие їх обмежилося тільки чоловіками, і не перенесло божеського іменування і на жіночу стать! Бо й дружинам, яких не безпечно приймати до спільної наради про справи, віддають божеську честь і шанують їх. Такими є ті, яких, за сказаним вище, вказано шанувати Фесеєм; У єгиптян же: Ізіда, Кора та Неотера, а в інших: Афродіта; бо імена інших, як сповнені будь-якої ганьби, не вважаю дозволеним і повторювати. Не тільки в давнину, а й у наші часи, багато хто, втративши найулюбленіших ними братів, родичів і дружин, і дружини, втративши чоловіків, – коли сама природа показала, що втрачені були смертні люди, – але через велику про них скорботу, зобразивши їх на картині, а вигадавши заради мистецтва, поставили на показ, Таким кланятися як богам, вчинивши зовсім неприродно. Бо батьки оплакували зображених на картині зовсім не як богів; а якби визнавали їх богами, то не плакали б за них, як за втрачених. Бо вони не визнавали їх не тільки богами, але навіть і зовсім існуючими; то зобразили їх у картині, щоб, бачачи нагадуване картиною, втішитися у тому неіснуванні. І цим безрозсудні моляться, як богам, і віддають їм честь, що відповідає правдивому Богові! У Єгипті і дотепер ще відбувається плач про втрату Озіріса, Ора, Тифона та інших. Додонські начиння та кориванти в Криті доводять, що Зевс не бог, а людина, і народжений м'ясоїдним батьком. І дивно те, що наймудріший і багато похваляється в еллінів за те, що зрозумів Бога, тобто Платон, йде з Сократом у Пірей, вклонитися зображенню Артеміди, зробленому людським мистецтвом! 11) Про такі і подібні цим зображенням ідолобесія давно, і задовго раніше, навчило Писання, кажучи: «Початок блукання навмисність ідолів: винахід їх, тління живота. Бо нижчі були від початку, нижчі будуть на віки: бо марнославством людським увійдеш у світ, і задля цього стислий їхній кінець. Бо гірким плачем жалкуючи батько незабаром захопленого чада образ створивши, його тоді людину мертва, нині як жива поштою; і зрадить підручним таємниці й жертви: потім часом скорботний нечестивий звичай, як закон зберігаємо бути, і мучителів наказом шанована бяху зроблена. Бо їх в особі не може вшановувати люди давнього заради проживання, видаляючи особі зобразивши, явний образ шанованого царя сотвориша, як і віддаленого аки біля сущого пестять з старанністю. Продовжуючи ж безбожність і не розуміють примусу художникове мистецтво. Цей бо хоч догодити державному, зробить хитрістю подобу на краще: безліч же людей залучено благообразием справи, передусім вшанованої людини, нині в бога вмениша. І це бути життю в спокусі, яка або пригоді, або мученню, що послужили люди, невідомо ім'я каміння і деревам обложивши» (Прем. 14, 12–21). Так, за свідченням Писання, почався і відбувся у людей винахід ідолів. Час уже уявити тобі і викриття ідолопоклонства, запозичивши докази не стільки ззовні, скільки з того, що самі язичники думають про ідолів. Якщо хто візьме до уваги дії про ними богів (почну спочатку з цього); то знайде, що вони не тільки не суть боги, але навіть мерзотні були з людей. Бо як бачити у поетів описані розпусти та непотреби Зевсови? Як чути, що Зевс викрадати Ганімеда, чинить таємні перелюби, боїться і мучиться страхом, щоб проти волі його не були розорені троянські стіни? Як бачити, що він сумує про смерть сина свого Сарпедона, хоче допомогти йому і не може, що проти нього зловмишляють інші так звані боги, саме: Афіна, Гера і Посейдон, а йому допомагають жінка Фетіда і стару Егеон; що Зевс долається сластолюбством, раболепствует жінкам, і їм вдається у небезпеці, приймаючи він мрійливий вигляд безсловесних тварин, чотирилапих і птахів; і що ще приховують його від батька зловмисника, а Крон, що сам обрізав батька, пов'язаний ним? Тому, чи справедливо припускати богом того, хто вчинив такі чорні справи, яких загальні римські закони не дозволяють робити простим людям? 12) По безлічі прикладів нагадаю з багато чого небагато: бачачи беззаконні і аморальні вчинки Зевса з Семелою, Льодою, Алкменою, Артемідою, Латоною, Майєю, Європою, Данаєю і Антіопою, або знаючи його безсоромне ставлення до своєї сестри, яка була йому і сестрою, яка була йому і сестрою? При тому ж він не тільки перелюбував, але й зводив до ряду богів своїх дітей, народжених від перелюбу, прикриваючи виглядом обожнювання власне беззаконня. Так стали богами Діоніс, Геракл, Діоскури, Гермес, Персей та Сотейра. Також, знаючи непримиренну між собою ворожнечу так званих богів в Іліоні за еллінів і троян, хто не засудить їх у безсиллі, бо з ревнощів один до одного дратували й людей? Або, знаючи, що Діомедом поранені Арей і Афродіта, а Гераклом - Гера і пекло, якого називають пекельним богом, Персеєм же - Діоніс, Аркадом - Афіна, що Гефест зринуть і став кульгавим, - хто не уклав погано про їхню природу, і не відмовиться стверджувати, що вони - Чуючи ж, що вони підлягають стражданню і тлінню, чи не визнає їх не більше як людьми, і людьми немічними, і чи не стане скоріше дивуватися тим, які завдавали їм ран, ніж пораненим? Або бачачи перелюб Арея з Афродитою та Гефеста, що влаштовує пастку для них обох, бачачи також, що інші так звані боги, покликані Гефестом подивитися на це перелюбство, йдуть і дивляться на їхнє безсоромність, хто не посміявся б і не визнав би їхню гідність? Чи хто б не посміявся, бачачи бразниця і дурість Геракла з Омфалою? Немає потреби і викривати з зусиллям сластолюбні їхні вчинки, що перевершують будь-яку міру любодійства, - також статуя богів із золота, срібла, міді, заліза, каміння та дерева; тому що все це саме в собі ненависне і само собою показує ознаку помилки. А тому, шкодувати має більше про тих, які вводяться цим в обман. Ненавидять вони перелюбника, який приступає до їхніх дружин, але не соромляться обожнювати вчителів любодійства; самі утримуючись від кровозмішення, вони моляться тим, що роблять це; і визнаючи діторослиння злом, вони шанують тих, які винні в ньому; і що за законами не дозволяється людям, то не соромляться приписувати так званим богам своїм. 13) Притому, кланяються каменям і деревам не помічають, що ногами вони зневажають і палять подібні речі, а частина тих же речей називають богами. Що не задовго раніше вживали на свої потреби, те саме, зробивши з цього статую, в безумстві своєму вшановують, зовсім не помічаючи і не розмірковуючи, що кланяються не богам, а мистецтву скульптора. Поки не обтесаний ще камінь і не оброблена речовина, - доти зневажають їх, і користуються ними на свої потреби, часто і низькі; а коли художник, за наукою своєю, приведе їх у пропорційність і надрукує на речовині образ чоловіка чи дружини; тоді, свідчивши подяку своїй художникові, і купивши їх у скульптора за гроші, кланяються вже їм як богам. Нерідко ж і сам творець бовванів, ніби забувши, що вони спрацьовані, молиться своїм творам, і що нещодавно обтесував і обрубував, те, за штучною обробці, називає богами. Якби й слід було дивуватися чому в бовванах; то належало б похвалити мистецтво майстра, і тому, хто зробив, не віддавати перевагу тому, що зроблено їм; тому що не речовиною прикрашено та обожнюється мистецтво, але мистецтвом – речовина. Тому було б справедливіше, щоб кланялися вони художнику, а чи не творам його; тому що він був ще раніше зроблених мистецтвом богів, і як йому хотілося, так і зроблено вони. Тепер же, відкинувши справедливе, не шануючи науки і мистецтва, кланяються тому, що зроблено з науки і мистецтва. І коли людина, що зробила, вмирає, – її твори вшановують, як щось безсмертне, хоча вони, якби не докладати про них щоденного піклування, без сумніву, за своєю природою, знищилися б з часом. Як же не пошкодувати про них і через те, що, самі бачачи, кланяються тим, хто не бачить; самі чуючи, засилають благання до нечуючих; самі за природою – одухотворені і розумні люди, називають же богами не рухаються і не одухотворених? Дивно також, що самі їх охороняють, маючи у себе під владою, і служать їм, як володарям! І не подумай, що говорю це без підстави чи брешу на них. Достовірність цього сама собою падає у вічі; і кожному, хто бажає, можна бачити це. 14) Але найкраще про це свідчення знаходиться в божественному Писанні, яке з давніх-давен вчить і каже: «Ідоли мову срібло і золото, діла рук людських: очі мучать, і не побачать: уста йдуть, і не виголошують: вуха йдуть, і не почують: ніздрі мут, і не нюхають: підуть: не виголосять гортанем своїм. Подібні до них нехай будуть ті, що творять» (Псал. 113, 12, 16). Згодна з цим і пророчий докір; в тому ж і пророки викривають ідолів, коли Дух говорить: «Посоромляться Творці Бога, і всі, що воюють усі», суєтна. «І всі, аж ніяк бишачи, висхоша: і глусії від чоловіка нехай зберуться всі, і нехай стануть разом: і нехай посоромляться, і засоромляться разом. Як нагостри дереворобник січко, тіслою зробило оно, і свердлом складе, і складете фортецею м'язи свої: і заграє, і знеможе, і не нап'ється води. Бо дерево вибравши древоделя, поставте в міру, і клеєм збудуй, і створіть як образ чоловічий, і як красу людську, поставити в дому. Посіче дерево в діброві, що насади Господь, і дощ зрости, нехай буде людиною на печіння, і взявши від нього, зігрівся, і спалив я, спекаючи їм хліби, з того, що залишив сотвориш боги, і поклоняються їм. Підлога його спалила вогнем, і на підлогу його, випече м'ясо, і отруту, і наситися, і зігрівся, мовив: солодко мені, бо зігріхся, і бачиш вогонь». А решті «поклоняється, говорячи: визволи мене, бо бог мій ти. Не впізнавши тямити, бо відтемніла їхні очі, щоб бачити, і розуміти серцем своїм. І не помисли в серці своїм, ні помисли в душі своїй, ні приведе до думок, бо підлога його спалена вогнем, і випече на вугіллі його хліби, і випеки м'яса на їжу, і те, що залишило його в гидоту, сотвори, і поклоняються йому. Поведіть, що попіл є їхнє серце, і спокушаються, і ні один може душі свої визволити: бачите, не рците як брехня в правиці моїй» (Іс. 44, 10–20). Як же не визнати всякому безбожним тих, кого і божественне Писання звинувачує в безбожності? Чи не злощасні - так виразно викриваються в тому, що замість істини служать речам неживим? Яка в них надія? Або яке буде вибачення тим, хто покладається надія на безсловесних створінь і не має руху, яких вшановують вони замість істинного Бога? 15) Нехай художник спорудив би їм богів, не надаючи жодного образу, щоб не мати їм явного викриття у безглуздості! Приховали б вони від людей простих і можливість припущення, що ідоли відчувають, якби у ідолів не було вказівки на почуття, як то: очей, ніздрів, вух, рук, вуст, що залишаються у бездіяльності, так що не можуть скористатися почуттям і насолодитися тим, хто відчувається. А тепер, маючи їх, разом і не мають; стоячи, не стоять, сидячи, не сидять; бо не діють ними; але яке становище захотів дати їм спорудник, в такому і перебувають нерухомо, не уявляючи в собі жодної ознаки божественності, але залишаючись зовсім неживими, і лише від людського мистецтва набули свого вигляду. Нехай також провісники і провісники таких лжебогів (розумію поетів і побутописателей) просто написали б, що вони – боги, а чи не описували їх діянь у викриття небожественності і соромного житія! Одним іменем Божества могли б вони приховати істину, краще сказати, відвернути багатьох від істини. Тепер же, оповідаючи про перелюби і непотреби Зевсових, про діторослину інших богів, про хтиву хтивість на жіночу стать, про страх і боязкість і про інші пороки, не інше що роблять, як викривають самих себе, що не тільки не про богів вони оповідають, а навіть складають свої досконалості, людях. 16) Але, можливо, злочестиві вдадуться у разі до якості поетів, кажучи, що відмінна риса поетів зображати неіснуюче, і брехати, складаючи байки на задоволення слухачів. Тому скажуть, склали вони байки і про богів. Але привід цей найбільше для них ненадійний, як доведеться це тією самою думкою, яку мають і пропонують вони про богів. Бо, якщо у поетів усі – вигадки і брехня, то хибно буде й саме ім'я, коли йдеться про Зевса, Крону, Гера, Арею та інших. Можливо, як кажуть вони, вигадані й імена, і немає ні Зевса, ні Крона, ні Арея; вірші ж на спокусу слухачів зображують їх, як існуючих. Але якщо віршами вигадані боги, яких немає; то чому ж поклоняються їм як існуючим? Або, можливо, скажуть ще, що імена поетами не вигадані, діяння ж приписані богам хибно. Але і це не надійніше до їх виправдання. Бо якщо збрехали ними діяння, то, без сумніву, збрехали та імена тих, чиї діяння описувалися. Або, якщо дотримано ними істину в іменах, то за потребою дотримано і в діяннях. З іншого боку, що склали байку, що вони боги, вірно знали, що робити треба богам, і стали б приписувати богам людських понять; як дій вогню ніхто не припише воді, тому що вогонь палить, а вода, навпаки, по суті холодна. Тому, якщо діяння гідні богів, те й діячі будуть боги. Якщо ж людям, і людям зловтішним, властиво чинити перелюб і робити все вище обчислене; то й ті, що робили це, будуть люди, а не боги; тому що сутність і діяння повинні бути відповідними між собою, щоб образ дії свідчив про те, хто діяв, і, по суті, пізнавалася діяння. Хто міркує про воду і про вогонь, і описує образ їхньої дії, той не скаже, що вода палить, а вогонь прохолоджує. І якщо хто поведеться про сонце і землю, то не стане стверджувати, що земля світить, а сонце вирощує трави та плоди; навпаки, стверджуючи це, він перевершив би всяку міру безумства. Так язичницькі письменники, особливо переважний з усіх поет, якби знали, що Зевс та інші суть боги, то не приписали б їм таких діянь, які викривають, що вони не боги, а, навпаки, люди, і люди не цнотливі. Або, якщо збрехали вони, як вірші, і ти викриваєш їх у цьому; то чому ж не збрехали вони, говорячи про мужність героїв, і замість мужності не зобразили недуги, а замість немочі – мужності? Як брехали вони про Зевсе і Гера, так належало їм викривати Ахіллеса в нестачі мужності, дивуватися ж силі Терсітовій, Одіссея обмовити в нерозсудливості, зобразити Несторове малоумство, скласти байку про женоподібні діяння Діомеда і Гектора і про все, вигадувати і брехати. Тепер же говорячи про людей, дотрималися вони істини, але не побоялися обмовити так званих богів. Хтось із них скаже наступне – вірші брехають, говорячи про непотрібні діяння богів, а в похвалах, коли Зевса називають батьком богів, верховним, олімпійським, і царюючим на небі, не вигадують вони, кажуть же істину. Але не я один, а всякий інший може довести, що ця міркування йде проти них; тому що з колишніх знову доводів, докоряючи їм, виявиться істина. Дії викривають, що вони – люди, а похвали – вищі за людську природу. Але те й інше не згодне між собою; і небожителям не властиво робити подібні справи, і про тих, хто робить подібні справи, ніхто не припустить, що вони – боги. 17) Що залишається подумати? Чи не те, що похвали хибні і справа лестощів; діяння ж, всупереч їм, говорять істину? І справедливість цього можна дізнатися із звичаю. Хто хвалить іншого, той не озивається погано про життя його; скоріше ж, якщо й гидкі чиї діяння, за докореністю справ, – намагаються звеличувати таких людей похвалами, щоб, звабивши слухачів надлишком похвал, прикрити беззаконня хвалим. Тому, як той, хто припускає похвалити кого-небудь, якщо ні в житті, ні в душевних доблестях, не знаходить привід до похвал, тому що все це соромно, то звеличує його в інших відносинах, приписуючи йому якості, які вищі за нього; так і вірші, яким дивуються язичники, що приводяться в сором сором'язливими діяннями так званих ними богів, надали їм ім'я вище за людське, не знаючи того, що припущенням чогось вищелюдського не прикриють у них власне людського, швидше ж людськими їхніми недоліками викривлять, що непристойні. Думаю ж, що вірші проти волі своєї говорили про пристрасті та діяння богів своїх. Бо вони «невідповідно», як сказало Писання (Прем. 14, 21), Боже ім'я і Божу честь намагалися прикласти тим, які не боги, але смертні люди, і зухвале підприємство їх було дуже важливе і злочестиве; то тому самому мимоволі змушені вони істиною зобразити їхні пристрасті, щоб сказане в писаннях їх про богів усім наступним пологам слугувало доказом, що це не боги. 18) Яке ж виправдання, який доказ представлять забобонні читачі цих богів, що це справді боги? Тим, що говорилося не задовго до цього, доведено, що це люди, і люди не добронравні. Хіба звернуться до того, що високо цінують їхні винаходи, корисні для життя, і скажуть: і богами вони визнані за те, що були корисні для людей. Бо Зевс, як кажуть, володів мистецтвом скульпторним, а Посейдон – судноплавним, Гефест – ковальським, Афіна – ткацьким; Аполлон винайшов музику, Артеміда - псове полювання, Гера - мистецтво одягатися, Деметра - землеробство, інші ж - інші мистецтва, як розповідають про них історики. Але ці і подібні до них знання повинні люди приписувати не їм одним, а загальної людської природи, заглиблюючись в яку, люди винаходять мистецтва. Бо мистецтво, за словами багатьох, є наслідування природи. Тому, якщо вони були обізнані в мистецтвах, якими ретельно займалися; то за це треба визнати їх не богами, а скоріше людьми; тому що і вони не від себе справили мистецтва, але наслідували в них природу. Бо, як люди, за природою здатні вони були набувати знання в належних для людей межах; то нітрохи не дивно, якщо, вникнувши в свою природу і набувши про неї пізнання, винайшли вони мистецтва. Якщо ж стверджують, що з винахід мистецтв справедливо було назвати їх богами; то й винахідників інших мистецтв слід назвати богами на тій самій підставі, на якій вони удостоєні цієї назви. Фінікіяни винайшли письмена, Гомер – героїчну поезію, елеатець Зенон – діалектику, сиракузянин Коракс – риторичне мистецтво, Арістей ввів у вжиток бджолиний мед, Триптолем – сіяння жита, спартанець Лікург та афінянін Солон здалеку, ваги, інші, за свідченням істориків, зробили відомими інші різні й у людського життя корисні речі. Тому, якщо пізнання роблять богами, і за них стали брати богів; то необхідно, щоб, подібно до них, стали богами і ті, які згодом були винахідниками інших речей. Якщо останні не удостоєні божественної честі, але визнані людьми; тоді не треба називати Зевса, і Геру, і інших богами, а вірити, що вони були людьми, тим більше, що вони не були добре виховані; так само, як язичники самою скульптурою своїх ідолів доводять, що їхні боги не що інше, як люди. 19) В який інший образ одягають їхні скульптори, як не в образ чоловіків і дружин? Хіба ще, що нижче цього, в образ тварин, за природою безсловесних, всяких птахів, чотирилапих, і лагідних і лютих, також плазунів, яких тільки виробляють земля, море і всяке водне єство? Люди, принизившись до худоби пристрастями і сластолюбством, і не маючи на увазі нічого іншого, крім задоволень і тілесних пожадань, як самі спрямувалися думкою в ці, безсловесними властиві, справи, так у вигляді ж безсловесних стали представляти і Божество, за розмаїттям пристрастей своїх, виявивши таке безліч богів. Бо в них є зображення чотирилапих, плазунів та птахів; як і тлумач божественного і істинного благочестя каже: «Осуєтися помисли своїми, і затьмарися нерозумне їхнє серце: глаголючи бути мудрі, обдуродеша, і зрадивши славу нетлінного Бога в подобу образу тлінна людини і птахів і чотирилапий і гад. Тим самим і зрадить їх Бог у пристрасті безчестя» (Рим. 1, 21, 23, 26). Осквернивши наперед душу скотським сластолюбством, як сказано вище, спали люди до подібних зображень Божества; а по падінні, вже ніби віддані тим самим, що відвернувся від них Бог, забруднюють у цьому, і Бога, Отця Слову, зображують у подобі безсловесних. Так звані у еллінів філософи і люди обізнані, коли викривають їх у цьому, не заперечують, що видимі їх боги є зображенням і подобою людей і безсловесних, але на виправдання своє кажуть: для того в нас все це, щоб через це було нам Божество і давало відповіді; тому що невидимого Бога неможливо інакше й пізнати, як за допомогою подібних статуй та обрядів. А інші, переважаючи залюбом, і думаючи сказати щось ще більш глибокодумне, кажуть: установи і зображення ці введені для покликання і явлення божественних Ангелів і Сил, щоб, будучи в цих зображеннях, повідомляли людям ведення про Бога; це ніби письмена для людей; читаючи їх, за явищем божественних Ангелів, що буває в них, можуть вони пізнати, яке мати поняття про Бога. Так нечуватимуть, а не богословствують (не скажемо цього) язичницькі мудреці! Але якщо хтось із ретельністю досліджує цю міркування, то знайде, що і їхня думка не менш хибна, як і показаних раніше. 20) Інший, вступивши з ними в промову, перед судом істини запитає: Чому Бог відповідає і пізнається через ідолів; чи з причини речовини, з якої зроблені ідоли, чи з причини даного їм образу? Якщо через речовину, то яка потреба в образі? Чому Бог не є просто у всьому речовині. перш ніж зроблено з нього це? Даремно споруджували вони стіни храму, укладаючи в них один камінь, або одне дерево, або частину золота, коли вся земля сповнена їхньої сутності. А якщо причиною божественного явища буває накладений на речовину образ; то яка потреба в речовині золота чи чогось іншого? Чому Богу не бути кращим у самих у природі існуючих тварин, яких образ мають на собі статуї? На цій підставі думка про Бога була б кращою, якби був Він у живих живих істотах, словесних або безсловесних, і не потрібно було очікувати Його явища в речах неживих і не рухаються. І тут язичники впадають у безбожність, у якому найбільше суперечать самі собі. Природних тварин, чотирилапих, птахів і плазунів шанують гидоту і гребують ними, або через їхню лютість, або через нечистоту, і однак, вибравши подоби їх з каменю, дерева, золота, обожнюють вони. Належало б їм краще вшановувати самих тварин, ніж шанувати їх зображення, і поклонятися їм у зображеннях. Або, можливо, в ідолах ні те ні інше, ні образ ні речовина не є причиною Божої присутності; закликає Божество на них одне обізнане мистецтво, яке саме є наслідування природи. Але якщо за допомогою знання сходить Божество на статуї; то знову, яка потреба у речовині, коли знання у людині? Бо якщо за допомогою одного мистецтва є у статуях Бог, і тому статуї вшановуються як боги; то належало б поклонятися людям, як винуватцям мистецтва, і їх вшановувати, оскільки вони розумні, і в собі мають знання. 21) На друге ж, звичайно більш глибокодумне, виправдання їх небезпідставно можна сказати наступне: Якщо робиться це у вас, елліни, не через явище самого Бога, але через присутність там Ангелів; то чому статуї, через які закликаєте ви Сили, у вас кращі й вищі за найзваніші Сили? Роблячи образи, як кажете, для набуття поняття про Бога, привласнюєте цим статуям честь і найменування самого Бога, і в цьому чините не благочесно. Визнаючи, що сила Божа перевищує нікчемність ідолів, і тому насмілюючись через них закликати не Бога, а нижчі Сили, потім, залишивши Сили ці осторонь, каменям і деревам привласнили ви ім'я Того, Чия присутність для вас страшна; і не камінням, не твором людського мистецтва називаєте їх, а богами, і поклоняєтеся їм. Якщо, як хибно запевняєте, це у вас письмена для уявлення про Бога; то не справедливо - знаки віддавати перевагу тому, що означає. Якщо хтось напише цареве ім'я, той, хто віддає перевагу написаному цареві, не залишиться в безпеці, а навпаки, покараний буде смертю. Письмена ж винаходяться мистецтвом того, хто пише. Так і ви, якщо маєте здоровий глузд, то не можете на речовину переносити таку ознаку Божества; навіть статуї не можете віддати перевагу тому, хто створив. Якщо ідоли, як письмена, означають явище Бога, і тому, як означають собою Бога, гідні обожнювання; то тому, хто зробив і накреслив їх, розумію знову художника, тим більше належало бути обожнюватим, тому що він і могутніший і божественніший ідолів, тому що з його волі оздоблені і отримали свій вигляд ідоли. Тому, якщо гідні здивування письмена, то той, хто написав їх, збуджує набагато більший подив своїм мистецтвом і душевним знанням. Отже, якщо ідолів не слід з цієї причини почитати богами, то можна ще запропонувати питання про ідолобесію, якщо комусь бажано знати причину, чому ідоли мають такий образ. 22) Якщо Божество людиноподібне, а тому і ідоли так зображуються; то для чого присвоюють Божеству та подоби безсловесних? Якщо ж у Нього подоба безсловесних тварин; то чому привласнюють Йому статуї істот словесних? А якщо в Ньому те й інше, і в тому й іншому вигляді вони представляють Бога, тому що має подобу і безсловесних і словесних істот; то навіщо поділяють з'єднане, і окремо роблять статуї безсловесних і статуї людей, а чи не завжди статуї їх мають вигляд тих та інших, які зображення справді перебувають у нечуваності, наприклад: Сцилла, Харибда, Гиппоцентавр, і в єгиптян – Анубіс з головою пса? Належало б, або тільки так зображати їх, що мають двояку природу, або, якщо мають лише один образ, не вигадувати для них іншого. І ще якщо вони мають чоловічий образ, то для чого надають їм і подоби жіночі? І якщо жіночий мають образ, то навіщо хибно уявляють їх у образі чоловіків? Знову, якщо вони – те й інше; то належало не розділяти, а поєднувати те й інше, і уподібнювати так званим дружинам (гермафродитам), щоб язичницькі забобони не тільки виявляли в собі безбожність і наклеп, але збуджувало і сміх у глядачах. І взагалі, якщо уявляють собі Божество тілоподібним, а тому уявляють у Нього, і статуям дають, черево, руки, ноги, також вию, груди, вуха, члени, у людей, що служать до народження дітей; то дивись, до якого безбожства й безбожства принизився їхній розум, коли міг так думати про Божество. Бо Божеству слід було б тому перетерпіти неодмінно і все інше, властиве тілу, тобто бути розсіченим, ділимим, і навіть взагалі схильним до стирання. Це ж і подібне до цього властиво не Богу, а скоріше – земним тілам; тому що Бог безтілесний, нетлінний, безсмертний, і ні в кому ні для чого не має потреби; це ж тлінно подібно до тіл і, як говорилося раніше, потребує прислуги людської. Бо часто бачимо, що старі ідоли оновлюються; знищені часом, дощем, або якоюсь із земних тварин, творяться знову. А тому можна засудити язичників у нерозумінні за те, що називають богами ідолів, яких самі роблять; просять порятунку у тих, яких мистецтвом своїм оберігають від тління; моляться про задоволення своїх потреб тим, про кого знають, що вимагають їхньої власної піклування; і укладаючи їх у невеликих будинках, не соромляться називати владиками неба та всієї землі. 23) І не з цього тільки можна вбачати безбожжя язичників, але також і з того, що про самі ідоли думки їх не згодні. Бо якщо ідоли – боги, як кажуть і любомудрують про них язичники; то до якого з них приліпиться людина? І яких із них можна визнати найголовнішими, щоб або, поклоняючись Богові, мати на нього тверду надію, або, визнаючи Його Божеством, як кажуть, не вагатися? Бо не одні й теж називаються у всіх богами, але здебільшого скільки є народів, стільки вигадано і богів. Трапляється, що одна область і одне місто поділяються між собою в думках про шанування ідолів. Фінікіяни не знають богів, які визнають єгиптянами. Єгиптяни поклоняються не тим самим ідолам з фінікіянами. Скіфи не сприймають богів перських, а перси – сирських. Пелазги принижують навіть богів шанованих у Фракії, а фракіяни не визнають шанованих фів'янами. Інди з арабами, араби з ефіопами, і ефіопи з ними, мають різних ідолів. Сиряни не шанують богів кілікійських, каппадокіяни ж називають богами не визнаних у Кілікії; інших придумали собі віфініяни, а інших - вірмени. І до чого наводити багато прикладів? Мешканці твердої землі поклоняються іншим богам з островитянами, і остров'яни шанують інших з жителями твердої землі. І взагалі, кожне місто і кожне селище, не знаючи сусідніх богів, віддають перевагу їм своїм, яких і визнають лише богами. Про жахливих єгипетських звичаїв немає потреби й говорити; вони в усіх перед очима; там міста тримаються забобонів протилежних і одне одному суперечать; сусіди завжди намагаються вшановувати неприємне тому, що вшановують ті, хто живе суміжно з ними. Крокодилу поклоняються одні як Богу, у жителів найближчих місць шанується він гидотою. Лева шанують одні як Бога, а поза містом не тільки не віддають йому честі, але навіть зустрівши вбивають його як звіра. Рибу, включену одними до богів, в іншому місці ловлять у їжу. Тому в них – війни, заколоти, різного роду приводи до вбивств, і вся чарівність пристрастей. Дивно ж те, що пелазги, за переказами істориків, у єгиптян дізнавшись імена богів, не знають єгипетських богів, віддають же честь богам іншим, а не єгипетським. І взагалі, у всіх народів, заражених ідолослужінням, різні вірування та обряди богослужіння, а не знайдеш у них одного й того самого. Цьому й бути належало; тому що, втративши уяву до єдиного Бога, люди впали в багато і різне; ухилившись від істинного Отчого Слова, Спасителя всіх Христа, носяться вони думкою з багатьох речей. Як ті, що відійшли від сонця і перебувають у темному місці, кружляють багатьма непрохідними шляхами, і хто перед ними, тих не помічають, а кого немає, тих уявляють стоять перед ними, і бачачи не бачать: так, подібним же цим чином, і у тих, що відвернулися від Бога і затьмарені в душі; вони, як п'яні і не здатні бачити, уявляють собі не суще. 24) Не малим викриттям дійсного безбожжя язичників служить і таке. Бо в кожному місті і в кожній області боги різні, і їх багато, причому один винищує богів іншого; то всіма винищуються всі. В одних шановані богами в інших робляться жертвами і виливами на честь ними іменованих богів. І навпаки, що в одних вживається в жертву, то в інших шанується богом. Єгиптяни шанують вола та Апіса, тобто тільця; а інші вола та тільця приносять у жертву Зевсу. Правда, що в жертву приносять не тих самих, які обожнюються; однак, приносячи подібне, приносять, мабуть, те саме. Лівіяни визнають богом барана, якого і називають Аммоном; а в інших овен часто загартується в жертву. Інди віддають честь Діонісу, цим ім'ям, у переносному значенні, називаючи вино; в інших вино використовується на виливання іншим богам. Інші шанують і називають богами річки, джерела, особливо єгиптяни всьому воліють воду; Тим часом інші, і навіть самі єгиптяни, які обожнюють це, водою омивають свої і чужі нечистоти, і те, що залишилося за умовленням, виливають з безчестям. Але майже все ідолотворне єгиптянами в інших звертається в жертву богам. Тому самі язичники сміються з єгиптян, що обожнюють вони не богів, але речі, іншими і навіть ними самими вживаними на очищення і жертви. 25) Деякі дійшли вже й до такого злочестя і безумства, що загартовують і приносять у жертву хибним богам своїм самих людей, тоді як боги ці суть подоба та образ людей. Ці злощасні не помічають, що жертви ними жертви служать прототипами вигаданих і вшановуваних ними богів. Їм приносять у жертву людей; приносять майже подібне до подібного, чи, вірніше сказати, найкраще гіршому, одухотворених загартують у жертву неживим, розумних призводять на заклання тим, хто не має руху. Скіфи, іменовані Таврійськими, в жертву так званої в них діві загартовують еллінів, що зазнали аварію корабля і взятих в полон. Настільки злочестиво вчиняють вони з подібними до себе людьми, і в такій мірі викривають жорстокість богів своїх, що вбивають навіть тих, кого Промисл врятував від небезпек на морі; і цим ніби противяться самому Промислу, тому що звірячи своєю душею знищують Його благодіяння. Інші ж, коли повертаються з війни переможцями, розділивши бранців на сотні, і з кожної взявши по одному, стільки людей загартовують на честь Арею, скільки оберуть за кількістю сотень. І не скіфи одні роблять такі гидоти, за вродженою варварами лютості; навпаки, звичайна це справа, властива злобі ідолів і бісів. Бо в давнину єгиптяни приносили людей у ​​жертву Гері, а фінікіяни та критяни принесенням у жертву дітей своїх умилостивляли Крона. І древні римляни людськими жертвами вшановували Зевса, званого Лаціарієм. Так чи інакше, але все взагалі, і зневажили і зневажилися; сквернилися самі, роблячи вбивства, і опоганили храми свої, обкурюючи їх подібними жертвами. І від цього багато лих трапилося людям. Вони бачачи, що приємно це демонам, і самі незабаром стали наслідувати богів своїх, вчиняючи подібні злочини, і заслуговуючи собі наслідування, на думку їх, істотам досконалим. Тому люди почали вдаватися в людиногубства, дітовбивства і всякі непотребства. Кожне майже місто, від уподібнення в звичаях богам своїм, стало сповненим всякої розпусти. Перед ідолами немає цнотливого, крім того, чиє непотребство ними засвідчене. 26) У фінікійських капищах, у давнину, сиділи жінки, і в дар тамтешнім богам своїм приносили початки з ціни розпусти свого, думаючи умилостивити тим богиню свою і заслужити її благовоління. І чоловіки, зрікшись своєї статі, не бажаючи належати до чоловіків, втілюють себе в підлогу жіночу, щоб догодити і надати тим честь матері, так званих ними, богів. Взагалі, всі живуть соромно, змагаються один одному в поганому, і як сказав святий служитель Христовий Павло: «Жінки бо їх змінили природну подобу в преприродну: також і мужі залишили природну подобу жіночої статі, розпалюючись пожадливістю своєю один на одного, чоловіки на чоловіків». А цими і подібними цими справами підтверджують вони і викривають, що і так звані боги вели таке ж життя. Бо у Зевса навчилися вони діторозростання і перелюбу, у Афродіти - блуду, у Реї - непотребу, у Арея - вбивствам, в інших же - іншим подібним справам, за які закони карають і якими гребує будь-яка цнотлива людина. Тож чи справедливо почитати богами тих, що роблять подібні справи? Чи не краще за розпусність звичаїв визнати, що вони безглуздіші і найбезсловесніші? Чи справедливо також і тих, хто віддає їм Божу честь, почитати людьми? Чи не краще пошкодувати про те, що вони безглуздіші за безсловесні, і бездушніші за неживі? Якби звернули вони увагу, що їхня душа обдарована розумом; то не вкинулися б у все це з такою необачністю, і не зреклися б істинного Бога, Отця Христового. 27) Але, можливо, чудові з язичників і сповнені подиву до тварі, будучи присоромлені викривленнями в цих гидотах, і самі не зречуться, що справді це погане і стоїть викриття, але залишаться в тій думці, що служіння миру і частинам світу є безсумнівним. Навіть будуть хвалитися, що не каміння, не дерева, взагалі не зображення людей і безсловесних, птахів, гадів і чотирилапих вшановують і обожнюють вони, але сонце, місяць, усю небесну прикрасу, а також землю і всю вологу природу. При цьому скажуть: ніхто не може довести, ніби й це за природою не боги, коли для кожного очевидно, що вони – не речі неживі й безсловесні, а за природою вищі за людей, бо одні населяють небо, а інші – землю. І ця думка варта того, щоб розглянути і піддати її дослідженню. Бо й у цьому слово наше, без сумніву, знайде, що слугуватиме істинним викриттям язичникам. Але перш, ніж приступимо до розгляду і почнемо доказ, достатньо помітити, що сама тварюка ледве не кричить проти них, вказуючи на свого Творця і Творця – Бога, над нею і над усім царюючого Отця Господу нашому Ісусу Христу, від Якого відвертаються ці уявні мудреці, поклоняються ж сама, поклоняється своєму Творцеві і сповідує того Господа, від якого заперечуються вони заради неї. Бо таким чином люди, які дивуються частинам світу і визнають їх богами, будуть дуже присоромлені взаємною один для одного потребою цих частин. Вона показує і дає знати, що Батько Слова є справді Господь і Творець цих частин, що вимагає від них беззаперечного Собі покори, як говорить і Боже законоположення: «Небеса повідають славу Божу, творіння ж руку Його сповіщає твердь» (Псал. 18, 1). Достовірність цього не прихована від поглядів, але дуже очевидна кожному, хто не зовсім засліплено розумне око. Бо якщо хто візьме до уваги окремі частини тварюки, і буде розглядати кожну особливо, наприклад: і сонце візьме само по собі, і місяць окремо, а також і землю, і повітря, і теплоту, і холод, і сухість, і вологість, поза взаємним їх між собою зв'язком, і кожну з цих частин буде розглядати особливо; то без сумніву знайде, що жодна частина світу сама для себе не достатня, але всі вони потребують одна в одній, і лише за взаємної допомоги робляться самостійними. Сонце звертається разом з усім небом, і в ньому полягає, поза ж небесним кругообігом не могло б і існувати. Місяць та інші зірки свідчать про те, що допомагає їм сонце. Виявляється також, що і земля дає плоди не без дощів, а дощ не може падати на землю без сприяння хмар, і хмари ніколи не є і не складаються самі собою без повітря, і повітря нагрівається не само собою, але від ефіру, світлим же робиться, коли осяяний сонцем. Джерела та річки утворюються не без землі; земля не сама на собі затверджена, але поставлена ​​на водах, і тримається якимось зв'язком у середині всесвіту; море і всю землю обтікаючий ззовні великий океан рухаються вітрами, і прагнуть, куди змусить їх сила вітрів; самі вітри відбуваються не самі собою, але, як говорять про них, що складаються в повітрі від теплоти і нагрівання його ефіром, і за допомогою того ж повітря дмуть усюди. Хто ж, за всієї малоглуздості, не знає, що чотири стихії, з яких утворилося єство тіл, - розумію теплоту і холод, сухість і вологість, - підтримуються тільки в сукупному з'єднанні, а розділені і роз'єднані, від переважання з них, що перебільшує, робляться вже одна для іншої руйнівними? Теплота винищується холодом, що збільшується; а холод знову знищується силою теплоти. Сухе увлажняется вологим і останнє висушується першим. 28) Тому як же ці речі будуть богами, маючи потребу в допомозі інших? Або як можна просити у них чогось, коли самі одна від одної вимагають собі сприяння? Якщо у нас слово про Бога; то Він ні в кому не має потреби, самозадоволений, самоповний, у Ньому все відбудеться, краще ж сказати, Він усьому дає самостійність. Чи справедливо буде назвати богами сонце, місяць та інші частини творіння, коли вони не такі, а навпаки, потребують взаємного один одного сприяння? Але, можливо, язичники, маючи доказ перед очима, і самі зізнаються, що частини творіння, взяті окремо і власними силами, недостатні; стануть же стверджувати, що коли всі частини, скупчені разом, становлять одне велике тіло, тоді ціле є Бог. По складанні з частин цілого, не буде їм вже потреби ні в чому сторонньому, ціле ж буде і саме для себе достатньо і для всього достатньо. Так скажуть нам уявні мудреці, щоб і за це вислухати собі викриття. Навіть слово це доведе, що їхнє злочестя, при великому невігластві, не менше злочестя тих, про які сказано раніше. Якщо окремі речі, будучи між собою пов'язані, наповнюють собою ціле, і ціле складається з окремих речей: то ціле складається з частин, і кожна річ є частиною цілого. Але це дуже далеко від уявлення про Бога. Бог є цілим, а не частиною; Він не з різних складений речей, але Сам є Творець складу всякої речі. Дивись же, як безбожно висловлюються про Божество, які так говорять про Нього. Якщо Бог складається з частин, то, без сумніву, виявиться Собі самому неподібним і складеним із речей неподібних. Бо якщо Він сонце, то не місяць; якщо – місяць, то не земля; і якщо земля, то не буде морем. А таким чином, перебираючи кожну частину окремо, знайдеш невідповідність такого їхнього міркування. Той самий висновок можна проти них вивести з розгляду нашого людського тіла. Як око – не слух, слух – не рука, черево – не груди, і виї також – не нога, але кожен з цих членів має власну свою діяльність, і з цих різних членів складається одне тіло, в якому частини з'єднані взаємною нуждою, розділяться ж з настанням часу, коли зібрала їх в єдине природа зробить це поділу: Найдосконаліший), якщо частини творіння, поєднуючи їх в одне тіло, називають Богом, то необхідно, щоб, за доведеним вже, Бог сам у Собі був не подібний до Себе, і також ділився, відповідно до природи поділених частин. 29) Але згідно з істинним умоглядом, можна ще й інакше викрити їхнє безбожжя. Якщо Бог за єством безтілесний, невидимий, невловимий; то чому вони представляють Бога тілом, і що мабуть очима і відчутно рукою, тому віддають божеську честь? І ще, якщо утвердилося вже таке уявлення про Бога, що Він у всьому всемогутній, і ніщо не має Його, але Він усім має і над усім панує; то обожнюючі тварюки як не помічають, що вона не підходить під таке визначення Бога? Коли сонце буває під землею, світло його затемнює земля, і він не бачить. Місяць же вдень приховує сонце сяйвом свого світла. Земні плоди часто побиває град; вогонь від припливу води згасає; зиму жене весна, а літо не дозволяє весні переступати свої межі, і літу знову осінь забороняє виходити зі своїх меж. Отже, якби це були боги, то належало б, щоб вони не були долаються і затьмарювали один одним, але завжди знаходилися одне за одним, і разом робили спільні свої дії; належало б, щоб вдень і вночі сонце, і разом із ним місяць та інший сонм зірок, мали рівне світло, і світло їх усім світило і всіх осявало; належало б, щоб море та джерела змішалися, і доставляли людям спільне питво; належало б, щоб у той же час були і безвітря та подих вітрів; належало б, щоб вогонь і вода в сукупності задовольняли однієї й загальної людської потреби, і ніхто не зазнав від них шкоди; тому що, на думку людей, вони – боги, і роблять все не на шкоду, а скоріше – на користь. Якщо це неможливо, через взаємної їх протилежності; то речі, одна одною неприємні, протиборчі і між собою несумісні, чи можна називати богами, і віддавати їм божеську честь? Якщо вони не згодні між собою за природою, то чи можуть подавати світ іншим тим, хто молиться, і чи будуть для них охоронцями однодумства? Тому, як доведено в слові, по всій справедливості, не можуть бути істинними богами ні сонце, ні місяць, ні інша якась частина тварюки, а тим паче – статуї з каміння, із золота та з інших речовин, а також – вигадані поетами Зевс, Аполлон та інші. Навпаки, одні суть частини творіння, інші – речі неживі, а треті були лише смертні люди. Тому служіння їм і обожнювання їх є навіювання не благочестя, а безбожності і всякого злочестя, і доказ великого ухилення від ведення єдиного і єдино істинного Бога, розумію ж Отця Христового. А коли викрито це і доведено, що язичницьке ідолослужіння сповнене всякого безбожжя і введено не на користь, а на смерть людського життя; тепер. як обіцяно було на початку слова, після викриття помилки, підемо, нарешті, шляхом істини, і звернемо погляд до Вождя і Творця Всесвіту – Отчого Слова, щоб через Нього зрозуміти нам і Бога Отця Його, і показати язичникам, скільки вони відійшли від істини. 30) Сказане досі хилилося лише до викриття помилок у світі; шлях же істини матиме цілію справді сущого Бога. До пізнання ж і точного розуміння істини маємо потребу не в кому іншому, а тільки в собі самих. Шлях до Бога не такий далекий від нас, як понад усе сам Бог; він не поза нами, але в нас самих; і початок його може бути нами знайдено, як і Мойсей навчав, кажучи: «дієслово віри в твоєму серці є» (Рим. 10, 8. Втор. 30, 14). І Спаситель, даючи розуміти і підтверджуючи те саме, сказав: «Царство Боже всередині вас є» (Лк. 17, 21). Усередині себе, маючи віру і царство Боже, можемо незабаром побачити і зрозуміти Царя Всесвіту – Спасительне Отче Слово. Нехай не відмовляються службовці ідолам елліни, і взагалі, ніхто інший не спокушає сам себе, ніби немає в них такого шляху, а тому і мають привід до свого безбожності. Всі ми вступили на цей шлях, і всім він відкритий, хоч і не всі їм йдуть, але багатьом бажано залишати його, тому що тягнуть їх зовні житейські задоволення. А якщо хтось запитає: що ж це за шлях? Відповідаю: душа кожного і в ній розум; тому що одним розумом може бути споглядати і розуміти Бога. Хіба нечестиві, як зреклися Бога, так відмовляться і від того, що мають душу? Це і справедливіше було б сказати їм; тому що не мають лише розуму властиво заперечуватися від його Творця та Творця Бога. Тому для людей простих потрібно коротко довести і те, що кожна людина має душу, і душу розумну; тому що інші, особливо єретики, заперечують і це, вважаючи, що людина є не більш як видимий образ тіла; – потрібно для того, щоб, коли це буде доведено, могли вони самі в собі мати ясне викриття ідолослужіння. 31) Першою не малою ознакою того, що душа людська розумна, служить відрізнення її від безсловесних; бо за природною звичкою називаємо їх безсловесними за тим самим, що людський рід розумний. А потім не маловажним буде доказом і те, що одна людина міркує про те, що перебуває поза нею, подумки уявляє і те, чого немає перед ним, і знову міркує та обговорює, щоб з обдуманого обрати краще. Безсловесні бачать те одне, що перед ними, прагнуть одного, що в них перед очима, хоча б згодом була від того їм шкода; але людина прагне немає видимого, а навпаки, видиме очима обговорює розумом; не рідко, кинувшись уже, розумом буває утриманий, і що їм обдумано, обговорює знову. І кожен, якщо тільки він друг істини, усвідомлює, що розум людський не одне й теж з тілесними почуттями; тому, як щось інше, буває суддею самих почуттів; і якщо почуття чимось зайняті, то розум обговорює і пригадує це, і вказує почуттям краще. Справа ока – бачити тільки, вух – чути, вуст – їсти, ніздрів – приймати в себе запах, рук – торкатися; але розсудити, що має бачити і чути, до чого має стосуватися, що їсти й нюхати, – не справа вже почуттів; судять же про це душа та розум її. Рука може, звичайно, взятися і за меч, вуста можуть скуштувати і отрута, але вони не знають, що це шкідливо, якщо не скаже про те суду розум. І це (щоб бачити нам справу подібно) схоже на добре налаштовану ліру і на обізнаного музиканта, у якого вона в руках. Кожна струна на лірі має свій звук, то густий, то тонкий, то середній, то пронизливий, то якийсь інший; але судити про згоду звуків і розпізнати стрункий їхній лад неможливо без знавця; бо тоді тільки виявляється в них згода і правильний лад, коли ліру, що тримає в руках, ударить по струнах, і мірно торкнеться кожної. Подібно до цього, оскільки і почуття в тілі налаштовані як ліра, коли керує ними обізнаний розум, тоді душа міркує і знає, що робити і як чинити. Але це властиво тільки людям, і це є розумність людської душі, користуючись якою відрізняється вона від безсловесних, і доводить про себе, що вона дійсно не одна і теж з видимим у тілі. Тіло часто лежить на землі, а людина уявляє і споглядає, що на небі. Тіло часто спочиває, мовчить і сидить, а людина - внутрішньо в русі, і споглядає, що поза ним, переселяючись і переходячи з країни в країну, зустрічаючись зі знайомими, не рідко передбачаючи і впізнаючи по цій справі свої на другий день. Що ж це інше, як не розумна душа, яка в людині розмірковує, і уявляє, що вище за нього? 32) А для тих, які дійшли навіть до безсоромності нерозумності, суворим доказом послужить і таке. Тіло за природою смертне; чому ж людина розмірковує про безсмертя, і не рідко, з любові до чесноти, сама на себе накликає смерть? Або тіло – тимчасово; чому ж людина уявляє собі вічне, і тому нехтує тим, що в неї під ногами, бажає ж вічного? Тіло само про себе не подумає нічого подібного; воно не подумало б і про те, що поза ним; тому що воно смертне та тимчасове. Потрібно ж бути чогось іншого, що думало про протилежному і неприродному тілу. Отже, що ж це знову буде, як не душа розумна та безсмертна? Не ззовні, але всередині в тілі, як музикант на лірі, робить вона досконалі звуки. Знову, оку природно дивитись, і слуху – слухати; чому ж одного відвертаються вони, а інше обирають? Хто відвертає око від зору? Або хто укладає для слухання слух, здатний по природі чути? Або хто нерідко утримує від природного прагнення смак, за природою призначений для смакування? Хто забороняє до іншого торкатися руки, за діяльною природою? І нюх, даний для відчуття запахів, хто відвертає від прийняття в них? Хто робить це всупереч тому, що природно тілу? Або чому тіло, відвертаючись від необхідного природою, схиляється на пораду іншого, і приборкується його помахом? Все це доводить не інше що, як розумну душу, що панує над тілом. Тіло не саме себе рухає, але приводиться в рух і рухається іншим, як і кінь не сам себе впрягає, але примушує його той, хто володіє ним. Тому й даються людям закони – робити добре і відвертатися вади; для безсловесних, позбавлених розумності і мислення, і погане залишається невиразним і невиразним. Отже, гадаю, сказаним досі доведено, що в людях є розумна душа. 33) Але в церковному вченні, для переконання в тому, що не повинно бути ідолам, треба знати, що душа і безсмертна. Знання ж про це найбільш полегшується для нас пізнанням тіла і розрізненням душі від тіла. Бо якщо в слові нашому доведено, що душа не одне й теж із тілом, тіло ж за природою смертне; то необхідно душі бути безсмертною за тим самим, що вона не подібна до тіла. І знову, якщо, за доведеним, душа рухає тіло, а сама нічим іншим не рухається; то випливає з того, що душа саморухлива, і, після складання з себе тіла в землю, знову сама себе приводитиме в рух. Бо не душа зазнає смерті, а вмирає тіло через розлучення з ним душі. Тому, якби душа приводилася в рух тілом, то після розлучення з рушієм їй слід би померти. А якщо душа рухає і тіло, то тим більше потрібно їй приводити в рух і себе. Приводячи себе в рух, за потребою буде вона жити і по смерті тіла; тому що рух душі не інший що є, як життя її; як, без сумніву, і про тіло говоримо, що тоді воно живе, коли рухається, і тоді буває його смерть, коли припиняється в ньому рух. Але це ясніше можна бачити з душевної діяльності, поки що душа ще в тілі. Якщо й тоді, як душа укладена в тілі і з'єднана з ним, не обмежується вона малості тіла і не співміряється з нею; тіло лежить іноді на одрі, і ніби заснув смертним сном, перебуває нерухомо, а душа за силою своєю пильнує, підноситься над природою тіла, і хоча перебуває в тілі, але, як би переселяючись з нього, уявляє і споглядає, що вище землі, не рідко ж, заохочувана чистотою святих і здіймається; розмовляє з ними; то, наважившись від тіла, коли буде це завгодно з'єднав її з ним Богу, чи не тим більше, і чи не більшою мірою, набуде вона ясне знання про безсмертя? Бо якщо й пов'язана тілом жила таким життям, яке поза тілом, то по смерті тіла тим більше житиме, і не припиниться життя його; бо так створив її Бог Словом Своїм, Господом нашим Ісусом Христом. І думає і мудрує вона про безсмерне і вічне, бо сама безсмертна. Як тілесні почуття, оскільки тіло смертне, бачать смертне; так душі, що споглядає безсмертне і думає про безсмертне, необхідно і самій бути безсмертною, і жити вічно. Бо поняття та споглядання безсмертя ніколи не залишать її, перебуваючи в ній і служачи ніби підгнетом до підтримки безсмертя. Тому душа має поняття і про споглядання Бога, і сама для себе робиться шляхом, не запозичуючи, але в собі самої почерпаючи знання і розуміння про Бога Слова. 34) А тому стверджуємо (про що говорилося вже і раніше), що язичники, як зреклися Бога і кланяються речам неживим, так, думаючи про себе, що немає в них розумної душі, і зараховуючи себе до безсловесних, в цьому самому несуть покарання за своє безумство. І тому, як неживі, благоговіючи перед неживими речами, гідні вони співчуття і керівництва. Якщо ж впевнені вони (як і в праві бути впевненими), що є в них душа і мають високе уявлення про свою розумність; то для чого, як би не маючи душі, наважуються чинити всупереч розуму, не мудрують, як треба мудрувати, але ставлять себе вищими за Божество? Бо самі, маючи безсмертну і невидиму ними душу, уподібнюють Бога до речей видимих ​​і смертних. Або чому, як відступили від Бога, так поки не вдадуться до Нього? Як відвернулися вони думкою від Бога, і несуще стали уявляти собі богами, так можуть піднестися розумом своєї душі, і знову звернутися до Бога. Звернутися ж до Бога буде для них можливо, якщо скинуть із себе скверну будь-якого бажання, в яку вдягнулися, і в такій мірі обмиються, що відкинуть все чуже душі і в неї прийшли, представлять її чистою від всяких домішок, якою була вона створена; і таким чином стануть споглядати в ній Отче Слово, за яким створені на початку. Бо створена душа за образом і подобою Божою, як дає розуміти про це божественне Писання, говорячи від Божого лиця: «Створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26). Тому, коли душа складає з себе всю скверну гріха, що вилилася на неї, і дотримується в собі одного чистого образу, тоді (чому й слідує) з просвітленням його, як у дзеркалі, споглядає в ньому Отчий образ – Слово, і в Слові розуміє Отця, Якого образ є Спаситель. Або, якщо вчення душі недостатнє, бо розум її затьмарюється зовнішнім, і вона не бачить кращого; то знання про Бога можна також запозичувати від видимого; тому що створіння порядком і стрункістю, ніби письменами, дає зрозуміти і сповіщає свого Владику і Творця. 35) Бог благий, людинолюбний, дбайливий про створені ним душі; і оскільки за єством Він невидимий і незбагненний, понад будь-яку створену сутність, а рід людський, що вийшов з нічого, не досяг би знання про Нього нествореного; то тому самому і привів Він творіння Словом Своїм у такий пристрій, щоб Його, невидимого за єством, могли пізнавати люди хоч із діл. Бо з діл не рідко пізнається і такий художник, якого ми не бачили. Кажуть, наприклад, про скульптора Фідія, що твори його пропорційності та взаємної відповідності частин показують у собі Фідія, хоча і немає його перед глядачами. Так і з порядку у світі можна пізнавати Творця і Творця його, Бога, хоч і невидимий Він тілесним очам. Ніхто не сміє сказати, ніби Бог на шкоду нам ужив невидимість свого єства, і залишив Себе абсолютно непізнаним для людей. Навпаки, за сказаним вище, в такий пристрій привів Він тварюка, що, хоча невидимий за єством, однак пізнається зі справ. І не від себе говорю це, але так навчений я Богословами; і один з них, Павло, пише до римлян: «Невидима бо Його від створення світу творами мислена видима суть» (Рим. 1, 20), і з відвагою говорить ликаонянам: «І ми улесливі есми вам людині, благовістить вам від цих суєт і вся, що в них: Хто в минулі пологи залишив би всі язики ходити в їхніх шляхах: і не недосвідчена Собі залиши, благотворячи, з небес нам дощі даючи, і часи плодоносна, виконуючи їжею та веселістю серця наші» (Дії 14, 15–17). Бо, дивлячись на небесне коло, на протязі сонця і місяця, на положення і кругообіг інших зірок, що відбуваються по-різному і за протилежними напрямками, втім так, що при всій різноманітності дотримується зірками однаковий порядок, - хто не прийде до тієї думки, що не самі себе привели вони в пристрій, але є інший привод? І дивлячись на сонце, що сходить щодня, на місяць, що є вночі, за незмінним законом, зовсім в однакову кількість днів, що спадає і зростає, також на зірки, з яких одні блукають і різноманітно змінюють свою течію. а інші рухаються в неухильному напрямку, - хто не складе собі такого поняття, що, без сумніву, є Творець, що править ними? 36) Також, бачачи, що протилежні за природою речі з'єднані і перебувають у згодній стрункості, наприклад, розчинені вогонь з холодом, і сухість з вологістю, і не ворогують між собою, але як би з чогось єдиного складають одне тіло, - хто не зробить такого висновку, що поза цими речами є Со? І бачачи, що зима поступається місцем весні, весна – літу, літо – осені, що ці пори року за природою протилежні, одне охолоджує, інше палить, одне живить, а інше виснажує, проте ж, всі вони однаково і нешкідливо служать до користі людей, – хто не подумає, що є всім правдивим, хто все досконалий хоч і не бачиш ти Його? Або, дивлячись на хмари, що носяться в повітрі, і на водний тягар, пов'язаний у хмарах, хто не набуде собі уявлення про пов'язаного все це і повеліли, щоб так було? Або, дивлячись на цю землю, за природою вельми важку, поставлену на воді, і яка нерухомо стоїть на тому, що за природою зручнорухлива, – хто не роздумає сам із собою, що є Бог, що створив і влаштував її? Або, бачачи часом плодоносіння землі, дощі з неба, розлиття річок, поява нових джерел, народження тварин від несхожих між собою, притому помічаючи, що буває це не завжди, а в певні на ті часи, і взагалі, вбачаючи, що речами не-подібними і протилежними досягається рівний і однаковий між ними, Яка, перебуваючи незмінною, привела це в будову, і розпоряджається цим, як їй завгодно? Всі ці речі ніколи не могли б ні відбутися, ні відбутися самі собою за взаємною протилежністю єств. Вода за природою важка і тече вниз; хмари ж легкі, немає тяжкості і прагнуть вгору; однак бачимо, що хмари носять на собі воду, яка важча за них. Також земля дуже важка, а вода легша за неї; однак важче підтримується найлегшим, і земля не падає вниз, а стоїть нерухомо. Чоловіча стать не теж, що і жіноча; однак підлоги між собою з'єднуються, і обома відбувається одне народження подібної живої істоти. Коротше сказати, холодне протилежно теплому, вологе протистоїть сухому: однак, зійшовшися разом, не надають між собою ворожнечі, але відповідно становлять одне тіло і служать до походження всього. 37) Отже, речі, за природою одна одною протиборчі і протилежні, не з'єдналися б між собою, якби не був досконаліший за них Господь, що їх пов'язав, Якому поступаються і коряться і самі стихії, як раби слухняні владиці. Кожна стихія не протистоїть іншій, прагнучи до того, що властиво їй за природою, але всі вони дотримуються між собою згоди, визнаючи Господа, що їх з'єднав. За природою вони протилежні, а з волі Правлячого ними доброзичливі. Але якби не були приведені в єдиний розпуста вищим наказом; то яким би чином стеклися і з'єдналися важке з легким, чи сухе з вологим, чи кругле з прямим, чи вогонь із холодом, чи, взагалі, море із землею, чи сонце з місяцем, чи зірки з небом, і повітря з хмарами, коли кожна річ не подібна до іншої за природою? Велике сталося б між ними сум'яття; тому що одне палить, інше охолоджує, одне за тяжкістю тягне донизу, інше, навпаки, по легкості – вгору; сонце освітлює, а повітря затьмарює. І зірки ворогували б між собою; тому що одні мають становище вище, інші нижче. І ніч не поступалася б місцем дня, але завжди перебувала б з ним у боротьбі та розбраті. А в такому разі побачили б ми вже не благоустрій, але розлад, не порядок, але безчинство, не приведення в єдиний склад, а в усьому роз'єднання, не дотримання міри, а відсутність її; тому що, при розбраті і протиборстві кожної окремої частини, або все знищилося б, або що-небудь одне виявилося здобуває верх. Але це знову доводило б розлад цілого; бо що залишилося щось одне і позбавлене сприяння всього іншого робило б ціле не пропорційним, як у тілі одна нога, що залишилася, і одна рука не збережуть у собі цілого тіла. Яким би став світ, якби в ньому залишилося одне сонце, чи кругообертався один місяць, чи був один ніч, чи завжди тривав день? Яка була б знову стрункість, якби залишилося одне небо без зірок, чи зірки залишилися без неба? Що було б користі, якби залишалося одне море, і якби тяглася одна земля без вод і без інших частин творіння? Як сталася б на землі людина, або взагалі жива істота, при взаємному заколоті стихій і переважання чогось одного, недостатнього до складання з себе тіл? Бо з однієї теплоти чи з одного холоду, чи з однієї вологості чи сухості, ніщо не склалося б у всесвіті; але всюди було б усе безладно і нескладно. Навіть і саме, мабуть, переважне не могло б мати самостійності без допомоги інших речей; тому що за такого лише посібника має він самостійність. 38) Отже, оскільки у всьому відкривається не безчинство, але порядок, не відсутність міри, але пропорційність, не розлад, але благоустрій і всебудовне поєднання світу; то необхідно укласти і скласти собі поняття про Владика, Який все з'єднав і скріпив, у всьому погодився. Хоч і невидимий Він очам, але порядок і згода протилежних речей дають зрозуміти їх Правителя, Розпорядника і Царя. Якщо побачимо, що місто, населене безліччю різних людей, великих і малих, багатих і бідних, також - старих і молодих, чоловіків і жінок, керується добропорядно, і жителі, хоча різні між собою, але однодумні: ні багаті не повстають на бідних, ні великі на малих, ні молоді на старих, але все рівномірно живуть у світі; якщо, кажу, примітимо все це, то, без сумніву, зрозуміємо, що однодумність підтримується присутністю містоправителя, хоч і не бачимо його. Бо безчинство є ознакою незначності, а порядок доводить, що панує. І в тілі помічаючи, що члени між собою згодні, око не протистоїть слуху, рука не повстає проти ноги, але кожен член безтурботно відправляє своє служіння, - звичайно, укладаємо з цього, що є в тілі душа, правителька членів, хоч і не бачимо її. Так, бачачи порядок і стрункість всесвіту, необхідно представляти Володаря всесвіту Бога, до того ж одного, а чи не багатьох. І сам порядок мироправлення, і згодна у всьому стрункість доводять не багатьох, але єдиного Мироправителя та Вождя – Слово. Якби тварюка мала багатьох правителів; то не дотримувався б такого в усьому порядку, але все прийшло б знову безладно, бо кожен із багатьох нахиляв би все до свого наміру, і протистоїв іншим. Як вище стверджували ми, що багатобожі є безбожними; так багатопочаток по необхідності буде шаленством. Оскільки кожен знищує владу іншого, то жоден не виявиться начальницьким, але у всіх відбудеться шаленство. А де немає начальницького, там неодмінно буває безладдя. І навпаки, єдиний порядок та однодумність багатьох і різних доводять, що в них один начальник. Якщо хтось здалеку чує ліру, на якій багато різних струн, і дивується їхньою стрункою згодою, бо звучить не та одна струна, у якої звук густий, і не та одна, у якої звук тонкий, і не та одна, що має звук середній, але звучать всі в рівному між собою співвідношенні; то, звичайно, зробить висновок з того, що ліра не сама себе приводить у рух, і що не багато хто вдаряє в струни, але один є музикант, хоч і не бачиш ти його, і він мистецтвом своїм звук кожної струни розчиняє в єдину струнку згоду. Так, оскільки в цілому світі є всебудовний порядок, ні гірше не повстає проти дольного, ні довше проти гірського, але все прагне одного порядку; то слід уявляти не багатьох, а єдиного Правителя і Царя всієї тварі, Який все осяює світлом Своїм, і приводить у рух. 39) Не повинно думати, що у тварюки багато правителів і творців; але з суворим благочестям і істиною згідно - вірити в єдиного її Творця, що ясно доводить і сама тварюка. Бо надійною ознакою, що Творець Всесвіту один, є те, що світів не багато, а один. Якби багато було богів; то слід було, щоб і світів було багато, і вони були різні. Багатьом же влаштувати один світ, і єдиному світу бути творінням багатьох, непристойно було б, через невідповідності, що відкриваються в цьому. По-перше, якби один світ походить від багатьох; то показував би безсилля тих, хто сотворив; тому що одна справа здійснена багатьма, а це важлива ознака, що зведення кожного у справі творіння було не зовсім. Бо, якби й одного було достатньо, то не стали б взаємних вад заповнювати багато хто. Сказати ж, що у Бозі є недолік, не тільки нечестиво, а й украй беззаконно. І в людей назвуть художника слабким, а не досконалим, якщо одну справу може він зробити не один, але разом із багатьма. А якщо кожен міг зробити ціле, все ж таки виробляли його для участі у справі; то смішно припускатиме, що кожен діяв для слави, щоб не підозрювали його в безсиллі; і знову, приписувати Богам марнославство - дуже безглуздо. До того ж, якщо кожен один мав досить сил створити ціле, то яка потреба у багатьох, де на все достатньо одного? І з іншого боку, нечестиво і безглуздо буде припущення, що творіння одне, а тих, що творили багато, і вони різні; тому що, з природної причини, єдине і досконале краще за різне. Потрібно ж знати і те, що якби світ зроблений був багатьма, то мав би різні та несхожі між собою рухи; тому що, маючи свої стосунки до кожного з тих, хто створив, мав би й стільки ж різних рухів. Від відмінності ж, як говорилося і раніше, знову відбулися б розлад і в усьому безладдя. І корабель, керований багатьма, не попливе прямо, поки годувальником його не опанує один керманич. І ліра, в струни якої вдаряє багато хто, не видасть згодних звуків, доки не вдарить у них один майстер. Отже, бо тварюка одна, і світ один, і порядок у ньому один; то має уявляти і єдиного Царя і Творця створіння Господа. Бо і сам Творець для того створив один цілий світ, щоб улаштування багатьох світів не привело до думки про багатьох Творців. Оскільки ж творіння одне, то віримо, що і Творець його один. І світ один не тому, що Творець один; Бог міг створити інші світи. Але оскільки створений світ один, то потрібно вірити, що і Творець його один. 40) Хто ж цей Творець, - це всього більше необхідно усвідомити і сказати ствердно, щоб інший, невідомим цього введений в оману, не вважав Творцем когось іншого, і тому не впав знову в однакове з язичниками безбожжя. Думаю ж, що ніхто не має про це думки, що вагається. Бо якщо в слові нашому показано, що так звані віршами боги – не боги, і ті, що обожнюють тварюку викриті в омані, взагалі ж доведено, що язичницьке ідолослужіння є безбожним і безбожним; то, принижуючи ідолів, зовсім необхідно, нарешті, нашій вірі бути благочестивою, і Богу, Якому ми поклоняємося і Якого ми проповідуємо, бути єдиним і істинним Богом, Господом творіння і Творцем будь-якої істоти. Хто ж це, як не всесвятий і перевищив усяку створену сутність Отець Христовий? Він, як найкращий керманич, власною Своєю Премудрістю та власним Своїм Словом, Господом нашим Ісусом Христом, спасительно управляє і розпоряджається всім у світі, і все творить, як Сам визнає це найкращим. І воно прекрасне, коли створено, і ми бачимо створене, тому що і це завгодно Йому. І ніхто не повинен сумніватися у цьому. Бо якби рух тварюки був не розумний, і всесвіт носився, як не є; то справедливо міг би інший не вірити стверджуваному нами. Якщо ж творіння приведено в буття словом, премудрістю і веденням, і в усьому світі є благоустрій; то необхідно настоятелем і будівельником цього бути не іншому кому, як Божому Слову. Словом же називаю не те, що впроваджено та природжене в кожній із створених речей, і яке інші звикли називати насіннєвим 1 ; таке слово неживо, ні про що не мислить, нічого не уявляє, але діє тільки зовнішнім мистецтвом, відповідно до знання того, хто його вклав. Також не те розумію слово, яке має словесний людський рід, не слово, що поєднується зі складів і що надруковується в повітрі. Але розумію живого і дієвого Бога, джерело Слова Благого і Бога всіляких, Слово, яке і відмінно від створених речей і від будь-якої тварі, і є власне і єдине Слово благого Отця, всесвіт же цю привело в устрій і осяяє Своїм промислом. Як добре Слово благого Отця, воно впорядкувало порядок всесвіту, поєднуючи протилежне з протилежним і влаштовуючи з цього єдину згоду. Як Божа сила і Божа премудрість, Воно обертає небо, і повісивши землю, що ні на чому не спирається, поставило її Своєю помахом. Їм сонце стало світлоносним і осяює всесвіт. Від Нього і місяць має свою міру світла. Їм і вода повішена на хмарах, і дощі наповнюють землю, і море укладено в межі, і земля прикрашена різними рослинами і вирощує зелень. Якби якийсь невіруючий, чуючи стверджуване нами, запитав: чи справді є Боже Слово? – то сумнівом про Боже Слово показав би він своє безумство. Тим часом, він має доказ у видимому, що все відбулося Божим Словом і Божою Премудрістю, і ніщо створене не утвердилося б, якби не було, за сказаним, зроблено Словом, і Словом Божим. 41) Але, будучи Словом, Воно, як сказано, не зі складів поєднується, подібно до людського слова, а є незмінний образ Отця Свого. Люди складені з частин і створені з нічого; у них і слово - доданок і розкладається. Але Бог є Сой і нескладний; тому й слово Його є Сой; Воно не складне, але є єдиний і Єдинородний Бог і Благий, що походить від Батька, ніби з доброго джерела; Воно все приводить у пристрій та містить. І справді достовірна причина, через яку Слово, і Боже Слово, сягнуло створеного; вона показує, що й непристойно було відбутися цьому інакше, а не таким чином, як справді відбувається. Існування створених речей, як те, що сталося з нічого, саме в собі взяте, є щось плинне, немічний, смертне. Бог же всіляких – за єством благий і вищий за всяку доброту, і тому людинолюбний; тому що в доброму не може ні до кого бути заздрості. Тому не заздрить Він нікому в бутті, але хоче, щоб усі насолоджувалися буттям, і всім міг Він виявляти Своє людинолюбство. Отже, вбачаючи, що всяке створене єство, скільки залежить від самих причин, що полягає в ньому, є щось текуче і руйнується, на той кінець, щоб всесвіт не піддався руйнуванню і не вирішився знову в небуття, все створивши вічним Словом Своїм і здійснивши творіння, не допустив їй ув загрожувала б їй небезпека знову прийти в небуття, але як Благий керує всесвітом і підтримує її в бутті Словом же Своїм, Яке саме є Бог, щоб творіння, осяяне пануванням, промислом і благоустроєм Слова, могло твердо стояти в бутті, як і причетне в Слово, буття, і не піддалася б тому, чого могла б піддатися (тобто небуттю), якби не дотримувався її Бог-Слово, «Що є образ Бога невидимого, первородний всі тварі: як Тим і в Ньому відбудуться всіляка, видима і невидима: і Той є глава Церкви»8. Писання вчать служителі істини. 42) Це всемогутнє, вседосконале, святе Отче Слово, що зійшли у всесвіт, повсюди розповсюдило сили Свої, осяявши і видиме і невидиме, в Собі все містить і скріплює, нічого не залишивши позбавленим сили Своєї, але оживляючи і особливе в усі, і в зберігаючи все і в усьому сукупності, початку ж будь-якої емоційної сутності, які: теплота, холод, вологість і сухість, розчиняючи в одне, робить Воно не протидіючими, але виробляють одну приголосну стрункість. Їм і Його силою робиться, що вогонь не протистоїть холоду, і вологість - сухості, а навпаки, ці, самі в собі протилежні стихії, що зійшлися разом, як дружні та споріднені, роблять собою видимі речі і служать початками буття тіл. Підкоряючись цьому Богові – Слову, інше оживається на землі, а інше здійснюється на небі. Його силою, за сказаним вище все море і великий океан здійснюють свій рух у своїх межах, і вся суша одягається зеленню і прикрашається різними різного роду рослинами. І щоб не продовжувати часу, кожну відому річ іменуючи особливо, скажу: з усього, що існує і буває, нічого немає такого, що сталося б і відбулося не в Слові і не Словом, як говорить і Богослов: «На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово. Вся Тим биша, і без Нього нікчемно бути» (Ів. 1, 1. 3). Як музикант, налаштувавши ліру, і майстерно зводячи густі звуки з тонкими, і середні з іншими, виробляє одне необхідне солодкоголосство: так і Слово – Божа Премудрість, тримаючи всесвіт, як ліру, і що в повітрі, зводячи з тим, що на землі, а що на небі – з звертаючи Своєю помахом і звільненням, прекрасно і струнко виробляє єдиний світ і єдиний у світі порядок; саме нерухомо перебуває у Батька, і все приводить у рух Своєю поблажливістю до всесвіту, щоб кожна річ благоугодна була Отцю Його. Бо в тому відкривається дивовижна дія Божества Його, що одним і тим самим помахом, не в різні часи, але раптом, і все в сукупності, і пряма і кругла, горня, середня, довша, волога, холодна, тепла, видима і невидима, звертає і приводить у пристрій, відповідно до природи кожної речі. Бо одним і тим самим помахом Його пряме рухається як пряме, кругле обертається як кругле, і середнє наводяться в рух, як воно є, тепле зігрівається, сухе висушується, і все, згідно зі своєю природою, оживається і наводиться Ним у буття; а таким чином виробляється їм якась дивна, і справді божественна, стрункість. 43) І щоб зрозуміти це з прикладу, уяви затверджуване нами на зразок більшого лику співаючих. Обличчя складається з різних людей, з дітей і дружин, старих і молодих; раптом один керуючий ликом подає знак, і кожен співає за своїми здібностями і силами, чоловік як чоловік, дитя як дитя, старий як старий, і молодий як молодий; але всі разом виводять одну струнку пісню. Або уяви, як душа наша одночасно приводить в рух почуття наші, відповідно до діяльності кожного, і коли постає один предмет, всі відчуття приводяться в дію, око бачить, слух чує, рука відчуває, нюх приймає в себе запах, смак їсть, а не рідко й інші частини тіла починають діяти, наприклад. Або пояснимо затверджене нами та третім прикладом. Усього більш уподібнюється це великому упорядкованому місту, яке керується присутністю того, хто приводить його в устрій правителя і царя. Цар ледве з'явиться, накаже, зверне на все погляд, як усі йому коряться; одні поспішають обробляти землю, інші – черпати воду у водопроводах, хто йде сіяти, хто вирушає до ради, хто входить до церкви, суддя йде судити, містоправитель – давати закони, художник з поспішністю приймається за роботу, мореходець вирушає до моря, тесляр – на будівництво, лікар інший йде лікареві з поля, одні займаються справами у місті, інші виходять із міста і знову до нього повертаються. Все ж таки це виробляється і влаштовується присутністю одного градоправителя та його наказом. Хоча приклад цей і малий, втім так само, у найвищому тільки понятті, треба уявити собі і цілу тварюку. По єдиному манію Божого Слова все разом приводиться у пристрій; кожною річчю відбувається їй властиве, всіма взагалі виконується єдиний порядок. 44) Бо помахом і силами начальницького і володарювання у всесвіті Божого і Отчого Слова обертається небо, рухаються зірки, є сонце, кругообігається місяць, освітлюється сонцем повітря, зігрівається ефір, дмуть вітри, гори підносять вершини свої в висоту, нерухомою, приносить плоди, людина утворюється, живе і потім вмирає; одним словом, все одушевлюється і рухається, вогонь горить, вода прохолоджує, джерела струменіють, річки наповнюються, роки і пори року протікають, падають дощі, скупчуються хмари, йде град, твердіють сніг і лід, літають птахи, плазуть гади, плавають ті, що живуть у водах, море покривається зеленню, вирощує дерева, інше оновлюється, інше зріє, а інше, досягнувши повного віку, старіє і вмирає, одне зникає, інше народиться і з'являється. Все ж це і набагато ще більше, чого по безлічі не в силах ми й описати, дивовижне і чудодійне Боже Слово, осяючи і оживляючи, помахом Своїм приводить у рух і благоустрій, зодягаючи єдиний світ, і не поза Себе залишаючи і невидимі Сили; тому що й їх, як Творець, спільно в цілому, також містить і оживляє Своїм помахом і промислом. І ніщо не може бути виправданням у невірі цьому. Бо як промислом Слова, і тіла зростають, і розумна душа рухається, мислить і живе (на це не треба наводити багато доказів, бо це бачимо на ділі); так само знову Боже Слово одним і простим помахом, Своєю силою, приводить у рух і містить і цей видимий світ і невидимі Сили, повідомляючи кожній суті властиву йому діяльність. Чому божественні Сили наводяться в рух божественно, а видимі речі – як ми це бачимо. Сам же Вождь і Цар всього, Собою стверджуючи все, робить усе до слави і ведення Отця Свого, і ділами, які робить Він, як би вчить і говорить: «від величності і краси створінь порівняно Родороб пізнається» (Прем. 13, 5). 45) Як, глянувши на небо і розглянувши його прикрасу і світло зірок, повинні ми підніматися думкою до Слова, Яким усе приведено у благоустрій; так, представляючи Боже Слово розумом, необхідно нам представляти і Отця Його Бога, від якого виходячи, справедливо називається Слово тлумачом і Ангелом Отця Свого. Це можна бачити і собі самих. Коли в людини виходить слово: укладаємо, що джерело слова є думка, і вникаючи в це, вбачаємо думку, що означає словом; тим більше, у вищих уявленнях і в незрівнянній зверхності, вбачаючи силу Слова, складаємо собі поняття і про доброго Його Батька, як говорить сам Спаситель: «Мій вид, виді Отця Мого» (Ів. 14, 9). Але ясніше і більшою мірою проповідує про це все божевільне Писання, ґрунтуючись на якому і я пишу тобі це; тому й ти, читаючи це, можеш вірити сказаному мною; бо слово, що підтверджується багатьма, має незаперечний доказ. Отже, Боже Слово з давніх-давен обгороджувало народ іудейський, говорячи про знищення ідолів: «Не сотвори собі кумира, і всякої подоби, ялинка на небесах горе, і ялинка на землі внизу» (Вих.20:4). Причину знищення ідолів дає бачити в іншому місці, говорячи: «Ідолі язик срібло і золото, діла рук людських: уста імуть, і не виголошують: очі імуть, і не побачать: вуха імуть, і не почують: ніздрі імуть, і не нюхають: руці імуть, і не осяжуть: 12-15). Не пройшло воно мовчанням і вчення про тварюку; навпаки, добре знаючи красу створінь, щоб інші, дивлячись на них, не як на діло Боже, за красою їх не стали кланятися їм, як богам, попереджає людей, говорячи: «Хай не глянувши очима, і бачивши сонце і місяць, і всю красу небесну, поширився твій мовою, що під небесами» (Втор. 4, 19). Розділив не для того, щоб ці тварюки були богами язичницьких народів, але щоб, за сказаним, з дії їх і язичники пізнали Творця всесвіту Бога. Народ же юдейський з давніх-давен мав у себе повне вчення, тому що не зі справ тільки творіння, але і з божественних Писань, почерпав знання про Бога. І взагалі, відволікаючи людей від ідольської краси і від нерозумного уявлення про богів, Писання каже: «Хай не будуть тобі бозі інії хіба Мене» (Вих. 20, 3). Забороняє людям мати інших богів, не тому, що інші – справді боги, але щоб, відвернувшись від істинного Бога, не почали узгоджувати неіснуюче; а такі найменовані богами у поетів та істориків, про яких доведено, що це не боги. І образ висловлювання показує, що вони – не боги; сказано: «не будуть тобі бозі інії»; чим означає майбутній час; а що станеться в майбутній час, того, коли йдеться про це, ще немає. 46) Винишивши ж язичницьке чи ідольське безбожжя, чи замовкло божественне вчення, чи дозволило людському роду волятися зовсім не причетним ведення про Бога? Ні; а навпаки, попереджає воно цю думку, кажучи: «Чуй Ізраїлю: Господь Бог твій Господь єдиний є» (Втор. 6, 4). І ще: «Полюби Господа Бога твого від щирого серця твого, і від усієї сили твоє» (Втор. 6, 5). І ще: Господу Богу твого нехай поклонишся, «Тому єдиному послужиш, і до Нього приліпишся» (Втор. 6, 13). А що про промислення і про благоустрій Слова, що тягнуться на все і в усьому, свідчить усе богонатхненне Писання, достатнім доказом того, що затверджується, тепер служить та віра в Слово, з якою говорять Богослови: «Основав Ти землю, і перебуває. Учиненням Твоїм перебуває день» ( Псал. 118, 90–91 ) І ще: «співайте Богові нашому в гуслях: що одеже небо хмари, що готує землі дощ, прозябає на горах траву, і злак на службу людиною, що дає худобі 7» (6). Через кого ж дає? Чи не через того, ким усе створено? Бо ким створено, той, за природним порядком, і промишляє про все. Хто ж це, як не Боже Слово, про Яке в іншому Псалмі говорить: «Словом Господнім небеса утвердишся, і Духом уст Його вся сила їхня» (Псалом 32, 6)? Підтверджує ж, що й усе про Нього і Ним створено, у чому й запевняє нас, кажучи: «Той мовить, і бувши: Той повів, і створившись» (Псал. 32, 9); як і великий Мойсей у тому ж засвідчує, на початку світобудови пояснюючи сказане, і кажучи: «І сказав Бог: створимо людину за образом Нашим і за подобою» (Бут. 1, 26); тому що, і здійснюючи творіння неба, землі і всього, Йому ж говорив Отець: Нехай буде небо; нехай зберуться води, і нехай з'явиться суша, хай земля виведе траву і всяку тварину; тому й можна викрити юдеїв, які не вірно користуються Писаннями. Бо спитають у них: з ким розмовляє Бог, коли говорить, і наказуючи? Якщо наказував тварям і з ними розмовляв; то дарма було слово; тварин ще не було, а тільки мали статися. Ніхто ж не говорить з тим, чого немає. Ніхто не наказує і не звертає мови до того, що не сталося ще, щоб воно сталося. Якби Бог наказував тому, що буде; то треба було б сказати: будь, небо; будь, земля; вирости, трава; будь створений, людина. Тепер же не створив ще цього, а наказує, кажучи: «Створимо людину» , і: нехай виросте трава, – чим показується, що Бог говорить про це з кимось близьким до Нього. Тому необхідно, щоб з Ним був хтось, з ким співбесідуючи, творив Всесвіт. Хто ж це, як не Його Слово? З Ким (нехай скажуть) розмовляти Богові, як не зі Словом Своїм? Або Хто був з Ним, коли творив Він усяку створену сутність, як не Премудрість Його, Яка каже: коли творив небо та землю, "з Ним бех" (Прип. 8, 27). Під найменуванням неба і землі укладає все створене на небі і землі. Перебуваючи з Отцем, як Премудрість, і на Нього дивлячись, як Слово, творить, приводить у буття і впорядковує всесвіт, і як сила Отчаю підтримує в бутті всю сукупність тварюків, як каже Спаситель: все, що бачу творячого Батька, і Я також творю (Ів.9). і священні учні Його навчають: «Усяка тим і про Нього... биша» (Кол. 1, 16). Він, як добре народження від Благого і як істинний Син, є Отчая Сила і Премудрість і Слово, і все це не через причастя, не тому, що дано Йому це поза, як дається Його причасникам, які ним примудряються, через Нього стають сильними і розумними; але тому, що Він є джерелом Премудрість, джерелом Слова, джерелом, власне Отчая, Сила, джерелом Світла, джерелом Істина, джерелом Правда, джерелом Доброчесність, Відбиток, Сяйво, Образ; коротше сказати – вседосконалий плід Отця, єдиний Син, незмінний Отчий Образ. 47) І хто, хто визнає Батька, щоб знайти сили Слова Його? Бо, як Він є Отче Слово і Отчая Премудрість, так і сходяться до тварів, для пізнання й урозуміння ними Рожденого, робиться для них святою, святою, Дверею, Пастирем, шляхом, Царем, Вождем, Спасителем у всьому, життєдайним Світлом і спільним про всіх. Цього благого і ґрунтовного Сина, маючи від Себе, Батько не приховав Його не відомим для тварів. але щодня відкриває Його всім; бо Їм усе стоїть і живе. А в Ньому і через Нього виявляє Отець і Себе самого, як каже Спаситель: «Аз в Батьку, і Отець у Мені» (Ів. 14, 10); чому необхідно Слову бути в Народженому і народженому бути совєчним Батькові. Але при всьому тому, коли ніщо не існує незалежно від Отчого Слова, небо ж і земля і все, що на них, від Нього залежать, - безглузді люди, відкинувши знання про Нього і благочестя, що не віддали перевагу сущому; замість справді сущого Бога обожнювали несуще, служачи створінню замість Творця, і роблячи нерозумну і злочестиву справу. Це подібно до того, якби хтось дивувався творам художника, і здивований будівлями в місті став зневажати ногами самого видавця, або почав би хвалити мусикійську зброю, але відкинув би того, хто склав і налаштував його. Справді, це люди безглузді і сліпучі! Як інакше впізнали б ми дім, корабель, ліру, якби корабля не збудував кораблебудівник, удома не спорудив зодчий, ліри не зробив музикант? Тому, як той, що заперечує це божевільний і навіть вище всякого безумця, так, на мою думку не здорові розумом і ті, які не визнають Бога і не шанують Слова Його, спільного всіх Спасителя і Господа нашого Ісуса Христа, - Слова, Яким Батько все благоустроює і утримує, і промишляє про все у всесвіті. І ти, христолюбець, маючи віру в Нього і благочестя, радуйся і будь благонадійний, що плодом віри в Нього буде безсмертя і небесне царство, якщо тільки душа впорядковує себе за Його законами. Бо як тим, хто живе за заповідями Його – нагородою вічне життя, так тим, хто йде протилежним стежкою, а не стежкою чесноти, – великий сором і невідворотна небезпека в день суду, за те, що, знаючи шлях істини, робили противне тому, що знали. За вченням Зенона і Стоїків, як Бог називається насіннєвим словом ( ὁ Λόγος σπερματικός ), так і початку всіх створених речей, вкладені в них Богом, називаються насіннєвими ж словами ( ὁ λόγοι σπερματικό Вам може бути цікаво: