Реч паганима

Дело „Реч против незнабожаца” (47 глава) написао је свети Атанасије Велики око 318. године. У њему се паганска митологија и обреде критикују као идолопоклонство, а оцртава се и пут истинског богопознања кроз созерцање лепоте створеног света и самоспознаје. У првом делу овог дела (гл. 2-29) Свети Атанасије указује на извор идолопоклонства – грех, који је човека удаљио од истинитог Бога и приближио чулном свету. Затим се детаљно показује противречност идолопоклонства здравом разуму. У другом делу (погл. 30-47) се наводи да постоји Један Бог, Кога хришћанска религија поштује. Истина о Његовом постојању вођена је, пре свега, проучавањем људске душе, која је образ Божији, разумом обдарен и бесмртан (гл. 30-34), као и посматрањем видљивог света (гл. 35-39). Даље се доказује да је Творац и Владар Васељене сам Божански Логос, а приказана је природа Логоса, Његова делатност у очувању и управљању светом, свемоћ, доброта и мудрост (гл. 40-45). Све ово потврђују докази из Светог Писма (гл. 45-47). На крају дела свети Атанасије каже да ће вера у Божанствени Логос и побожност резултирати бесмртношћу и Царством Небеским. *Наслов дела на грчком је Λογος κατα ῾Ελληνων. *Наслов дела на латинском је Оратио цонтра гентес. 1) Познање побожности и васељенске истине не треба толико људске поуке колико се спознаје само по себи; јер скоро сваки дан вапи за собом у делима својим и открива се светлије од сунца у Христовој науци. Али пошто је за тебе, блажени, пожељно да чујеш за ово; онда ћу, колико год могу, понудити нешто о вери Христовој; поготово зато што, иако и сами то можете пронаћи у Божјој Речи, с љубављу слушате шта други говоре. Јер као што је довољно свето и надахнуто Писмо да објасни истину, тако су наши блажени Учитељи написали многе књиге о томе. И ако их неко буде читао, наћи ће у њима на неки начин тумачење Писма, и биће у позицији да стекне знање које жели. Али зато што сада немамо у нашим рукама дела ових Учитеља; оно што сам од њих научио – мислим о вери у Христа Спаситеља – мора да вам се изнесе и саопшти писмено, како се учење садржано у нашој речи не би сматрало неважним, и не би почело да се претпоставља да вера у Христа није разумна. Пагани су положили исту клевету да нас укоре. Гласно нам се смеју, не показујући ни на шта друго осим на крст Христов. Али још више се може жалити због њихове неосетљивости. Клеветајући крст, они не виде силу крста, који је испунио целу васељену, не виде да су кроз крст свима постала јасна дела богопознања. Јер да су они сами искрено продрли умом у Христово Божанство, не би се толико ругали; а напротив, свет би познао овог Спаситеља, знао би да у крсту нема зла, него исцељења за твар. Ако се појавом крста уништи свако идолопоклонство, а крсним знаком отерају сви демонски снови; ако се само Христос клања, и кроз Њега се познаје Отац; ако се посраме они који противрече, и сваки дан Христос невидљиво поклони Себи душе оних који противрече; онда имамо право да кажемо незнабошцима: како се ова ствар може препознати као људска, а не признати да је Онај који је узашао на крст Реч Божија и Спаситељ света? Чини ми се да се са незнабошцима чини исто што и са особом која би понизила сунце покривено облацима, а затим се дивила његовој светлости, видећи да је њоме обасјана сва творевина. Како је лепа светлост, а још је лепши извор светлости – сунце; Дакле, пошто је испуњење читавог универзума знањем о Богу Божје дело, неопходно је да Бог и Божја Реч буду кривац и вођа у тако успешној акцији. Дакле, најпре ћу разоткрити, колико год могу, незнање неверних, да би, након разоткривања лажи, истина коначно засветлела сама од себе, и за вас ће бити извесно да сте поверовали у истину, и да, упознавши Христа, нисте пали у обману. Мислим да је пристојно разговарати са вама, као Христољубцем, о Христу. Јер сигуран сам да ти је драже знање о Њему и вера у Њега од свега. 2) У почетку није било зла; јер ни сада није међу светима, а за њих уопште не постоји. Али људи су касније почели да измишљају и замишљају зло против себе. Одавде су, наравно, формирали своју прву мисао о идолима, замишљајући непостојеће као постојеће. Творац света и Цар царева, Бог, који је изнад сваке суштине и људске маште, као добар и све превазилази добротом, створио је род људски по лику Својом, Речју Својом, Спаситељем нашим Исусом Христом, и уподобљењем Себи учинио созерцавачем и познаваоцем ствари, дајући му мисао и познање ствари, дајући му помисао и познање, тако да себи не би уклонио сродну представу, а себе никада не би удаљио од вечности. Бога, и не одступи од саживота са светима, него, имајући у себи благодат Дародавца, и имајући сопствену силу од Речи Очеве, беше срећан и разговараше са Богом, живећи невиним, заиста блаженим и бесмртним животом. Без икакве препреке богопознању, човек у својој чистоти непрестано созерцава Очев лик, Бога Речи, по чијој је лику створен, и задивљава се, схватајући Очев промисао кроз Реч о свему, уздижући се мислима изнад чулног и изнад сваког телесног појма, дотичући се снагом ума божанског и умног у себи. Када људски ум није заокупљен телесним предметима и пожуда која се њима изазива није помешана са њим споља, него је сав тугован и сабран у себи, као што је био у почетку: тада, преступивши границе чулног и свега људског, узлеће се у небеским стварима, и гледајући у Реч, уживајући у Речи, гледајући у Реч, види у Њему и сагледавање. обновљен у љубави према Њему. Исто тако, Свето Писмо о првоствореном човеку, који се на јеврејском зове Адам, каже да је у почетку, са бестидном смелошћу, његов ум био усмерен ка Богу, и да је саживио са Светима у умном созерцању, које је имао на месту које је Свети Мојсије, у пренесеном смислу, назвао рајем (Пост. 2, 8). А да бисте видели Бога у себи, довољна је духовна чистота, као што Господ каже: „Благо онима који су чисти срцем, да ће Бога видети“ (Мт. 5, 8). 3) Према реченом, Творац је тако створио људски род, и желео да тако и остане. Али људи, занемаривши најсавршеније и били сувише лењи да то схвате, спремније су тражили оно што им је ближе; Ближе су им били тело и телесна осећања. Стога су одвратили ум од менталног и почели да разматрају себе. И сматрајући себе, заокупљеним телом и другим чулним стварима, и обманути овим својим власништвом, они су пали у самопожуду, дајући предност своме него созерцању божанског, и укочећи се у томе, не желећи да напусте најближег, душа њихова, збуњена и огорчена свакојаким пожудама, била је усхићена; Најзад су заборавили на своје моћи, од Бога дароване у почетку. Да је то истина види се по првоствореном човеку, како о њему говори Свето Писмо. Док је његов ум био усмерен ка Богу и созерцању Бога, он се одвраћао од гледања на тело. Када је, по савету змије, напустио мисао о Богу и почео да разматра себе; онда је пао у телесну пожуду. „И схватио сам, као што су нацисти беша“ (Пост. 3:7), и када су разумели, постидели су се. Они су своју голотињу препознали не толико по недостатку одеће, већ и по томе што су били одвучени од созерцања Божанског и окренули своје мисли на супротно. Јер, одступивши од умне тежње ка Једном и Постојећем (мислим на Бога) и од љубави према Њему, већ смо се удубили у разне и приватне жеље тела. Тада су, како то обично бива, дозволивши себи да жуде за сваком ствари и одједном за многим стварима, почели да се везују за саме пожуде; и зато су се почели бојати да их напусте. Због тога се у души јавио страх, страх, задовољство и мисли карактеристичне за смртника. Душа, не желећи да се одрекне страсти, плаши се смрти и одвајања од тела; поново жудећи и не постижући ништа као пре, она учи да убија и лаже. А зашто душа то чини, ваљало би то објаснити најбоље што можемо. 4) Уклонивши се од созерцања душевног, користећи приватне телесне силе за зло, уживајући у погледу на тело, уочавајући да је задовољство за њега нешто добро, душа је у својој обмани злоупотребила назив: добро, и помислила да је задовољство најсуштиније добро; као што човек који је луд у свом уму тражи мач против свакога кога сретне, и мисли о себи да у томе поступа разборито. Заљубивши се у насладу, душа је почела да га репродукује на разне начине; јер, будући по природи делатна, иако се удаљава од добра, она не престаје са својом делатношћу, и стога своју делатност више не окреће врлини, а не созерцању Бога, него, заустављајући се у мислима на непостојећем, наопако користи своје способности, користећи их за своје измишљене жеље; јер је створена слободна, она се може и поклонити добру и одвратити од добра; окрећући се од онога што је добро, његове мисли се неизбежно заустављају на супротном. Али он не може потпуно да прекине своју делатност, будући да је, као што је већ речено, активан по природи, и свестан своје слободе, он у себи види способност да користи телесне чланове за ово и оно, како за постојеће, тако и за непостојеће. Оно што постоји је добро, а оно што не постоји је зло. А постојеће ствари називам добрим јер имају узоре за себе у постојећем Богу; а непостојеће називам злом, будући да је непостојеће произведено људском маштом. Тело има очи да гледа створење и да, из свеобухватног поретка који се у њему посматра, препозна Створитеља. Има ухо да чује Божје речи и Божје законе. Он има руке да са њима чини што је потребно и да их уздиже у молитви Богу. Али душа, одступивши од созерцања о ономе што је добро и од тога да своју делатност окрене ка томе, у својој заблуди окреће је супротном. Затим, како је горе речено, видећи своје способности и злоупотребљавајући их, замишља да може да окрене телесне чланове на супротно. Стога, уместо да гледа створење, она окреће очи ка жељама, доказујући да је то и њој могуће; и мисли да, једном усмеравајући своју делатност, она задржава своје достојанство и не греши, чинећи шта може; Он не зна да је створен не само да усмерава своју делатност, већ да усмерава оно што треба да ради. Зато Апостолска Реч заповеда: „Све је на добро, али није све на добро“ (1. Кор. 10,23). 5) Али људска дрскост, значи не оно што је корисно и пристојно, него оно што је могуће, почела је да чини супротно. Стога, померивши руке напротив, поче са њима да убија, и уши своје употреби за непослушност, а друге удове уместо за законито рађање, за прељубу, и језик, уместо за хвалу, за богохуљење, клевету и лажне заклетве, опет руке своје за крађу, и за њушење, за пребијање људи као што смо ми, и ноге њене – да брзо пролију крв (Приче 1,16), а стомак на пијанство и ситост без мере. Ипак, ово је порок и духовни грех, а разлог томе није ништа друго до одбојност од онога што је најсавршеније. Замислите да јахач, узјахавши коње на спискове, неће обраћати пажњу на циљ ка коме треба да усмери свој трк, већ ће, окрећући се у другом правцу, једноставно нагнати коња колико може (или може, колико хоће); а некад усмерава коње на надолазеће људе, а некад их тера брзацима, јурећи куда га брзина коња понесе, док мисли да ни таквим залетом неће промашити циљ, јер има на уму једну брзину јахања, а не гледа на то да је далеко од циља. Тако и душа, скренувши са пута ка Богу, и прекомерно приморавајући телесне удове, или боље речено, гонећи себе са њима, греши и чини себи зло, не примећујући да је залутала и удаљила се од правог циља, на који је, гледајући на христоносца, блажени Павле рекао: „у сврху течења, призива Христа на част: П14“. Дакле, Светитељ, имајући за циљ добро, никада није чинио зло. 6) Неки од Хелена, скренувши са пута и не познајући Христа, тврдили су да зло постоји независно и само по себи: и у томе греше у два аспекта. Или је Творац лишен својства да буде Творац постојања. Јер Он неће бити Господар постојања ако зло, како кажу, има самосталност и суштину у себи. Или опет, желећи да Он буде творац свих ствари, они Га нужно чине творцем зла; јер је по њима зло међу створењима. А ово ће се показати апсурдним и немогућим; јер зло није од добра, не у њему и не кроз њега. Јер оно што има мешовиту природу или је постало узрок зла више неће бити добро. А неки јеретици, отпавши од црквеног учења и претрпевши слом у вери, у свом безумљу приписују и независност злу. Поред правог Оца Христовог, они замишљају још једног бога, а овог нерођеног творца зла и творца зла препознају као творца стварања. Али није их тешко оповргнути божанским Писмом и истим тим људским разумом, којим се, зачевши ово, доводе до безумља. Тако Господ и Спаситељ наш Исус Христос, потврђујући Мојсијеве речи да је „један Господ Бог“ (5. Мојс. 6, 4), у свом Јеванђељу каже: „Исповедај, Оче, Господе неба и земље“ (Матеј 11, 25). Ако је један Бог, и Он је Господар неба и земље; како онда може постојати други Бог осим Њега? Где ће бити бог којег они препознају, када је у целом обиму неба и земље све испуњено једним истинитим Богом? И како неко други може бити творац онога над чиме је сам Господ Бог и Отац Христов, по Спаситељевој речи? Хоће ли рећи да зао може бити господар нечега што припада добром Богу, као да је у равнотежи са Њим? Али ако почну то да тврде, онда погледај у какву ће злоћу упасти. Међу онима једнаке моћи биће немогуће наћи неког ко је супериорнији и најсавршенији. Јер ако без воље једних постоји други, онда је у оба једнака снага, а у оба је слабост; у оба је једнака снага, јер они својим бићем побеђују једни друге; а у оба је слабост, јер кад не желе, ствари се дешавају против њихове воље; и добар постоји против воље злога, а зао против воље доброг. 7) С друге стране, ово се може рећи. Ако су видљиве ствари дела зла; - шта ће бити добро дело? Јер не видимо ништа осим једног створења Створитеља. Шта онда служи као знак постојања доброте, када нема Његових дела по којима би се могао спознати? Јер Творац се познаје по делима. И уопште, како два бића могу бити супротна једно другом? Или шта ће их раздвојити тако да постоје једно изван другог? Немогуће је да буду заједно; јер су деструктивни једни за друге; Једно не може постојати у другом, јер њихова природа није јединствена и слична. Сходно томе, постојаће нешто треће што их раздваја; а биће и Бог. Али остаће непознато којој природи припада ово треће лице, да ли природи добра или природи зла; немогуће је да припада природи једних и других. Дакле, пошто се таква њихова мисао показује као нестабилна, потребно је просијати кроз истину црквеног знања, наиме, да зло није од Бога и није у Богу, да га у почетку није било, и да нема никакву суштину; али су људи, са губитком идеје о добру, почели да измишљају и замишљају ствари које нису. Као неко ко склопи очи, када је сунце изашло и сва је земља обасјана његовом светлошћу, он замишља себи таму, иако таме нема, а онда хода, лута као у тами, често пада, приближава се брзацима, али сам остаје у помисли да нема светлости, али има таме; јер, мислећи да својим очима гледа, не види њима ништа: тако је душа људска, затворивши око којим може да созерцава Бога, замислила себи зло, и окренувши ка њему своју делатност, не зна да, замишљајући себе да нешто чини, не чини ништа; јер замишља нешто што не постоји, и више не остаје као што је створено; али забуна у коју је сама себе довела, испада да је то. Јер она је створена да созерцава Бога и да се Њиме просветљује; она је, уместо Бога, тражила трулеж и таму, као нигде и Дух написмено каже: „Бог створи човека правог. А ови су тражили мисли многих“ (Проп. 7,29). Тако се у почетку обликовало измишљање и смишљање зла од стране људи. Али морамо говорити и о томе како су људи дошли до идолопоклонства. Из овога сазнајеш да слика идола није била уопште од добра, него од зла. А оно што има лош почетак, дакле, потпуно лоше, никада се ни у чему не може препознати као добро. 8) Људска душа, незадовољна зачећем зла, постепено је почела да се удубљује у још горе ствари. Сазнавши разлике у задовољствима, утврдивши се у забораву божанског, наслађујући се телесним страстима, и имајући у виду само садашњост и поштовање према њој, душа је помислила да не постоји ништа друго до видљиво, него само пролазно и телесно – за то добро. Скренувши са пута, и заборавивши на себе да је створена по лику благог Бога, она више не созерцава, уз помоћ датих јој сила, оног Бога Речи, по коме је створена, већ, поставши ван себе, њене мисли заустављају се на непостојећем и замишљају га. А ово је, такорећи, огледало у коме је једино могла да види Очев лик, сакривши у себи мноштво збијених телесних жеља, она више не види оно што душа треба умно да замисли, него јури около и види само оно што је подложно осећању. Стога, испуњена свакојаким плотским пожудама, и збуњена поштовањем чулног, она коначно замишља оног Бога, Кога је предала забораву у уму, у телесном и чулном, присвајајући име Божије видљивом, и величајући оно једно што јој се чини угодним и на које са задовољством гледа. Дакле, зло претходи идолопоклонству као узроку. Људи су, научивши да замишљају непостојеће зло, замишљали и непостојеће богове. Замислите да онај ко је заронио у дубину више не види светлост и ствари које се виде у светлости, јер су му очи окренуте надоле и дубок слој воде лежи изнад њега; осећајући само оно што је у дубини, он мисли да осим овога не постоји ништа друго, већ, напротив, ове њему видљиве ствари сачињавају све што постоји у правом смислу. Тако су у давна времена избезумљени људи, удубљени у телесне жеље и снове, предајући забораву и појам и мисао Бога, својим слабим разумом, или још боље, у недостатку разума, замишљали видљиве ствари као богове, величајући више створење него Творца, и клањајући се делима, а не своме кривцу – Господу и Богу. Али као у горњем примеру, они који пониру у дубину, што се више спуштају, то је већа тама и дубина којој теже; тако је било и са људским родом. Јер људи нису једноставно пали у идолопоклонство, и нису стали тамо где су почели; али у мери у којој су се окоштали у прошлости, они су себи измислили нова сујеверја, и не знајући засићења у својим претходним лошим делима, заситили су се новима, успевајући у срамоти, све више ширећи своју злобу. О томе сведочи и Божанско писмо, које каже: „Кад безбожник дође у дубину зла, немаран је“ (Пословице 18:3). 9) Чим се људски ум удаљио од Бога, људи су, падајући у појмовима и мислима, пре свега одали божанску част небу, сунцу, месецу и звездама, мислећи да су они не само богови, него и творци свега другог. Затим, спуштајући се још ниже са помраченим мислима, назвали су боговима етар, ваздух и оно што је у ваздуху. Делујући даље у злу, они су као богове узвисили елементе и принципе телесног састава: топлоту, хладноћу, сувоћу и влагу. И као што се потпуно пали вуку по земљи, као земљани пужеви, тако су и најзлобнији људи, павши и понижени у појму Бога, коначно међу богове уврстили људе и слике људи, како још живих, тако и оних већ мртвих. И пожелевши још горе ствари и застадевши ту у мислима, пренеше божанско и световно име Божије на камење, на дрвеће, на гмизавце у води и на копну, и од немих на дивље животиње; почеше да им се одају свакојаке божанске почасти, али су се одвратили од истинског, истински постојећег Бога Оца Христовог. И, о, кад би само безобразлук безумних ту престао, и да се не би оскврнили још већом злобом, ширећи се и даље! Јер неки су постали толико понижени у мислима и помрачени умом да су сами себи измислили, и заједно обоженили, чак и оно што уопште није постојало и што се не види међу створеним стварима. Помешавши и разумно и немо, комбинујући једно са другим ствари које су по природи различите, они му се клањају као да су богови. Такви су богови Египћана са главама паса, змија и магараца, а код Либијаца Амон са главом овна. Други, узевши одвојено телесне чланове: главу, рамена, руке, ноге, уврстили су сваког члана међу богове, и почели да их обожавају, као да се не задовољавају обожавањем целог тела у његовој целини. Други су проширили своју злоћу даље, и обоготворили оно што је био изговор за измишљање ових богова и за њихово сопствено зло, то јест сладострасност и пожуду, и клањају се томе. Такви су им Ерос и Афродита у Пафосу. Други, као да се такмиче међу собом у злу, усуђивали су се да своје владаре и своју децу убрајају у богове, било из поштовања према онима који су на власти, било из страха од њихове самовоље; такви су њихов озлоглашени Зевс на Криту, Хермес у Аркадији, Дионис код Индијанаца, Изида, Озирис и Орус међу Египћанима. И сада Антиноја, миљеника римског краља Хадријана, иако знају да је он човек, и то не лепо васпитан човек, већ веома изопачен, поштују, бојећи се онога ко је дао ову заповест. Јер Хадријан, будући у Египту, када је слуга његове сладости Антиноје умро, волећи младића и после смрти, заповедио је да му се одаје божанска част; и тиме се разобличио, и уједно ставио до знања уопште о идолопоклонству, да је оно међу људима измишљено само из жудње за нечим измишљеним. О томе сведочи и Божија мудрост која каже: „Почетак блуда је сплетка идола“ (Мудр. 14:12). И немојте се чудити ономе што говорим, немојте то сматрати невероватним. Догодило се не тако давно (а можда се то и данас примећује) да је римски сенат од почетка донео декрет о својим бившим краљевима, или о свакоме, или о коме год хоће и хоће: „треба да буду међу боговима“; и наредио да им одају божанску част. Ако је неког мрзи Сенат, онда он проглашава њихову природу и назива их људима као непријатељима; а онима којима се допадне, за храбра дела заповеда да одају божанску част, као да сенатори имају моћ да праве богове, иако су и сами људи и не поричу у себи да су смртници. У међувремену, било би неопходно да они који друге чине боговима и сами буду богови; јер оно што ствара мора бити савршеније од створеног; а ко суди, нужно је надређен окривљеном; а ко даје, без сумње, оно што даје другима, сам има; као и сваки цар, наравно, оно што има, даје, и сам је бољи и виши од оних који примају дар. Дакле, ако они, о коме хоће, наређују о њима: „треба да буду међу боговима“; онда су прво они сами требали бити богови. Али то је вредно изненађења да, умирући као људи, они тиме показују погрешност своје пресуде о онима који су од њих обожени. 10) Али овај обичај није нов, и није почео у римском сенату; напротив, почело је од давнина и унапред је замишљено концепцијом идола. Јер стари богови, познати међу Хеленима: Зевс, Посејдон, Аполон, Хефест, Хермес, и женски: Хера, Деметра, Атена, Артемида, добили су име богова по Тезејевим декретима, познатим у историји међу Хеленима. А они који су давали указе, умирући, оплакивани су као људи; О којима су дали указе, они их обожавају као богове. Каква контрадикција и лудило! Познавајући онога ко је дао декрет, они више воле од њега оне о којима је декрет дат. И нека се њихово идолопоклонство ограничи само на мушкарце, а не преносе божанско име на женски пол! Јер чак и жене које нису безбедне да буду примљене на општи састанак о пословима добијају божанску част и почаствовају се. То су они које је, према горе реченом, Тезеј био упућен да поштује; код Египћана: Изида, Коре и Неотера, а између осталих: Афродита; јер не сматрам дозвољеним понављати имена других, као пуна сваке срамоте. Не само у давна времена, већ и у наше време, многи, изгубивши своју најдражу браћу, рођаке и жене, и жене, изгубивши мужеве - када је сама природа показала да су изгубљени били смртни људи - већ због велике туге за њима, приказујући их на слици, и измишљајући жртве, излагали су их, а они који су живели од такве уметности касније су почели да стварају такве слике. богови, поступајући потпуно неприродно. Јер родитељи су оплакивали оне који су приказани на слици уопште не као богове; а кад би их признали за богове, не би плакали за њима као да су изгубљени. Зато што их нису признавали не само као богове, већ чак ни као постојеће; затим су их приказали на слици, да би се, видевши оно што је на слици присетило, могли утешити у њиховом непостојању. И тако се безумни моле као да су богови, и одају им част правог Бога! У Египту до данас постоји јадиковање за губитком Озириса, Ора, Тифона и других. Додонски прибор и Коривантес на Криту доказују да Зевс није бог, већ човек, и да је рођен од оца месождера. А задивљујуће је то што најмудрији и хваљен од Хелена што је разумео Бога, односно Платон, иде са Сократом у Пиреј да се поклони лику Артемиди који је начинила људска уметност! 11) О оваквим и сличним сликама идолопоклонства давно, а и много раније, учи Свето Писмо, рекавши: „Почетак блуда је умишљај идола: њихов изум је поквареност стомака. Нижи него што су били од почетка, нижи ће бити заувек: сујетом људском дошли су на свет, и због тога им је крај створио кратак лик, са горким оцем. тада је мртав, а он је сада жив и одавао је тајне и жртве својим помоћницима: тада је временом постао могућ зли обичај, као што се ми држимо закона, а мучитељи су поштовани по наредби од исклесаног. и блиски постојању, миловали су се са марљивошћу и онима који се не разумеју у уметност. Ово је, међутим, да би угодио владару, учинио уподобљење најбољем: мноштво људи је привукла лепота ствари, до тада нечастиво лице, сада приписано Богу. И ово је преварило живот, јер људи, одслуживши или несрећу или муку, нису прекрили име камења и дрвећа“ (Мудр. 14:12-21). Тако је, према Светом писму, почело и одвијало се међу људима проналазак идола. Време је да вам представимо осуду идолопоклонства, позајмљујући доказе не толико извана, колико из онога што сами пагани мисле о идолима. Ако неко узме у обзир поступке такозваних богова (почећу прво од овога); тада ће открити да они не само да нису богови, већ су чак били и најподлији људи. Јер како је видети како се међу песницима описује разврат и развратност Зевса? Како је чути да Зевс киднапује Ганимеда, чини тајне прељубе, да се плаши и мучи страх, да се тројански зидови не сруше против његове воље? Како је видети да тугује због смрти свог сина Сарпедона, хоће да му помогне и не може, да други такозвани богови кују заверу против њега, а то су Атена, Хера и Посејдон, а помажу му жена Тетида и сторуки Егеон; да је Зевс савладан сладострашћу, потчињен женама, и упада у опасност за њих, попримајући сањив изглед глупих животиња, четвороношца и птица; и шта га још крије од очеве злобе, док је Крон, који је сам обрезао свог оца, њиме везан? Стога, да ли је поштено претпоставити да је онај ко је починио таква црна дела као бог нешто што обични римски закони не дозвољавају обичним људима? 12) На основу обиља примера, подсетићу се неколико од многих: видећи безаконе и неморалне поступке Зевса са Семелом, Ледом, Алкменом, Артемидом, Латоном, Мајом, Европом, Данајом и Антиопом, или знајући његов бестидан однос према сопственој сестри, која је била и његова сестра и његова жена, ко не би подвргавао смрти? Истовремено, он не само да је чинио прељубу, већ је и своју децу рођену из прељубе уздигао у ред богова, прикривајући сопствено безакоње маском обожења. Тако су Дионис, Херкул, Диоскури, Хермес, Персеј и Сотеира постали богови. Такође, знајући за непомирљиво непријатељство такозваних богова у Илиону према Хеленима и Тројанцима, ко их не би осудио као немоћне, јер су из љубоморе једни према другима нервирали људе? Или, знајући да су Ареса и Афродиту ранио Диомед, а Хера и подземље Херкул, који се назива пакленим богом, Персеј – Дионис, Аркада – Атена, да је Хефест разбијен и хром – ко неће да закључи зло о њиховој природи и неће одбити да то тврди? Чувши да су подложни страдању и пропадању, зар их не препознаје као ништа друго до људе, и слабе људе, и да ли ће се пре чудити онима који су им нанели ране него онима који су били рањени? Или видети Арејеву прељубу са Афродитом и Хефестом како постављају замку за њих обоје, видећи и да други такозвани богови, позвани од Хефеста да погледају ову прељубу, долазе и погледају њихову бестидност, који се не би насмејали и препознали њихову недостојност? Или ко се не би насмејао, видећи весеље и глупост Херкула и Омфале? Нема потребе да се насилно осуђују њихова сладострасна дела која превазилазе сваку меру блуда – такође статуе богова од злата, сребра, бакра, гвожђа, камења и дрвета; јер је све ово само по себи мрско и само по себи показује знак грешке. И зато, посебно треба жалити оне који се овим доводе у превару. Они мрзе блудника који сексуално напада њихове жене, али се не стиде да идолизирају учитеље блуда; уздржавајући се од родоскврнућа, моле се онима који то чине; и признајући злостављање деце као зло, одају почаст онима који су за то криви; а оно што по законима није дозвољено међу људима, они се не стиде да припишу својим боговима тзв. 13) Штавише, они који се клањају камењу и дрвећу не примећују да сличне ствари газе и пале својим ногама, а неке од истих називају боговима. Оно што су недавно употребили за своје потребе, начинивши од тога статуу, поштују у свом безумљу, не примећујући и уопште не расуђујући да се клањају не боговима, већ уметности вајара. Док камен још није тесан и супстанца није готова, они их газе и користе за своје потребе, често ниже; и када их уметник, по својој науци, доведе у сразмеру и утисне у суштину слику мужа или жене; затим, сведочећи своју захвалност уметнику, и купивши их од вајара за новац, клањају им се као боговима. Неретко се и сам творац идола, као да заборавља да их је направио, моли својим делима, а оно што је недавно исцекао и исекао, онда их, због вештачке облоге, назива боговима. Ако треба да се чуди шта је у идолима; онда треба хвалити уметност уметника, а онај ко је то радио не треба да преферира оно што је урадио; јер уметност није украшена и обожена супстанцом, већ уметношћу – супстанцијом. Зато би било много праведније да се поклоне уметнику, а не његовим делима; јер је био пре него што су богови створени уметношћу, и како је хтео, тако су и створени. Сада, одбацивши оно што је праведно, не поштујући науку и уметност, клањају се ономе што је учињено по науци и уметности. А када човек који га је направио умре, његова дела се поштују као нешто бесмртно, иако би она, да није било свакодневног старања, несумњиво, по својој природи, временом била уништена. Како их се не кајати због тога што се, видећи за себе, клањају онима који не виде; чувши себе, упућују молитве онима који не чују; И сами су по природи живи и разумни људи, али оне који нису покретни и уопште неживи називају боговима? Такође је изненађујуће да их они сами штите, имајући их под својом влашћу, и служе им као владари! И немојте мислити да ово говорим без разлога или да лажем о њима. Аутентичност овога је очигледна; и свако ко жели може да види. 14) Али најбоље сведочи о томе Божанско Писмо, које од давнина учи и каже: „Језици од сребра и злата, дела руку човечјих: очи имају, а не виде, имају усне, а не говоре, имају уши, а не чују: ноздрве имају, а не миришу, не ходе, немају, ходе, немају. викнуће грлом својим нека буду као они“ (Псалам 113:12,16). Са овим се слаже и пророчки прекор; на исти начин пророци прекоревају идоле када Дух каже: „Они који граде Бога биће посрамљени, а сви који вајају“ су ташти. „И сви који су били од куда одахнули: и нека се сви скупе од људи, и нека заједно стану: и нека се стиде и стиде заједно. Као дрводеља који је наоштрио комад дрвета, направио га је теслом, и снагом своје руке, и снагом својих мишића, он ће постати фаинт, а гладан ће га напити, а огладњети га неће. измерите, и саградите је лепком, и створите је као слику човека, и као лепоту човека, поставите је у кућу. Посекох дрво у храстовом гају, које је Господ засадио, и киша би израсла, да би га човек спалио, и узевши од њега, грејући се и сагоревајући, испекао сам њиме хлеб, а од осталог сам створио богове, и они су им се клањали. Спаливши под огњем, испећи месо на поду и отров, и наситивши се и загрејавши, рече: Слатко ми је, јер сам сагрешио, и видео сам огањ. Он се клања ономе који остаје, говорећи: Избави ме, јер си ти Бог мој. Нису умели да разумеју, али су им очи биле помрачене, да би срцем видели и разумели. И нећеш мислити у свом срцу, нити мислити у души својој, нити ћеш бити заведен од помисли да си спалио његов под огњем, и испекао хлебове на угљевљу његовом, и испекао месо за храну, а остало претворио у гад, и они ће му се клањати. Узми да је њихово срце пепео, и они су преварени, и нико не може избавити душу своју; видиш, не плачи да је лаж у мојој десници“ (Ис. 44, 10-20). Како сви не препознају као безбожнике оне које божанско Писмо оптужује за зло? Нису ли они несрећни – они који су тако јасно оптужени да служе неживим стварима уместо истини? Какву наду имају? Или који ће бити изговор за оне који се уздају у створења која су нијема и немају кретања, којима часте уместо правог Бога? 15) Нека уметник гради богове за њих, не дајући никакву слику, да их не би јасно разоткрили као бесмислене! Сакрили би од обичних људи могућност претпоставке да идоли осећају, да идоли немају индикацију осећања, као што су очи, ноздрве, уши, руке, усне, која остају неактивна, тако да не могу да користе осећање и уживају у ономе што се осећају. Сада, имајући их, немају их заједно; стоји, не стоји, седи, не седи; јер не делују са њима; али какав год положај желео да им неимар да, они у овоме остају непомични, не показујући у себи ни један знак божанства, него остајући потпуно неживи, и тек узимајући свој облик од људске уметности. Нека и весници и пророци оваквих лажних богова (мислим на песнике и писце свакодневног живота) једноставно напишу да су богови, а не да описују њихова дела да би разоткрили своју небожанство и срамни живот! Само именом Божанског могли би сакрити истину, или још боље, одвратити многе од истине. Сада, говорећи о Зевсовим блудностима и развратностима, о малтретирању деце других богова, о сладострасној жудњи за женским полом, о страху и плаховитости и о другим пороцима, они ништа више не чине него се разоткривају, да не само да не говоре о боговима, него чак и састављају своје басне не о поштеним, већ о подлим и подлим људима. 16) Али можда ће зли у овом случају прибећи својству песника, говорећи да је одлика песника да приказују непостојеће ствари, и да лажу, састављајући басне за задовољство слушалаца. Због тога ће рећи да су измишљали и басне о боговима. Али овај изговор је за њих најнепоузданији, јер ће се то доказати самим мишљењем које имају и нуде о боговима. Јер ако је све међу песницима измишљотина и лаж, онда ће и само именовање бити лажно када говоре о Зевсу, Крону, Хери, Аресу и другима. Можда су, како кажу, имена измишљена, а нема ни Зевса, ни Крона, ни Ареса; песници, да заведу слушаоце, приказују их као постојеће. Али ако су песници измислили богове који не постоје; зашто их онда обожавају као постојеће? Или ће, можда, рећи и да имена нису измислили песници, већ су дела лажно приписана боговима. Али ово није поузданије за њихово оправдање. Јер ако су њихова дела лагана, онда су, без сумње, лагана и имена оних чија су дела описана. Или, ако су посматрали истину у именима, онда су, нужно, посматрали истину у делима. С друге стране, они који су створили басну да су они богови су тачно знали шта богови треба да раде, и не би приписивали људске појмове боговима; Нико неће приписати дејства ватре води, јер ватра гори, а вода је, напротив, у суштини хладна. Према томе, ако су дела достојна богова, онда ће и извршиоци бити богови. Ако је уобичајено да људи, и зли људи, чине прељубу и чине све наведено; онда ће они који су то чинили бити људи, а не богови; јер суштина и радња морају бити међусобно сагласни, тако да слика радње сведочи ко је деловао, а радња се познаје по својој суштини. Ко год говори о води и ватри, и описује начин на који они делују, неће рећи да вода гори, а ватра хлади. А ако неко говори о сунцу и земљи, неће расправљати да земља сија, а сунце расте биље и воће; напротив, тврдећи ово, он би превазишао сваку меру лудила. Дакле, пагански писци, посебно најистакнутији од свих песника, да су знали да су Зевс и други богови, не би им приписивали таква дела која откривају да они нису богови, већ, напротив, људи, а људи нису чедни. Или, ако су лагали, као песници, а ви их за ово осудите; зашто онда нису лагали када су говорили о храбрости јунака, а уместо храбрости нису приказивали слабост, а уместо слабости - храброст? Као што су лагали о Зевсу и Хери, тако је требало да оптуже Ахила за недостатак храбрости, да се чуде снази Терзите, да оклеветају Одисеја у неразборитости, да осликају Несторову глупост, да саставе басну о женственим делима Диомеда и Хектора и о храбрости, како кажу, у Хекуби, као што би све требало да каже, поетс и Хецуба. Говорећи о људима, они су чували истину, али се нису плашили да оклеветају такозване богове. Неки од њих ће рећи следеће – песници лажу када говоре о безобразним делима богова, а у њиховој похвали, када се Зевс назива оцем богова, врховним, олимпијским, и царујући на небу, они не измишљају ствари, они говоре истину. Али нисам једини, али сви други могу доказати да им ово резоновање иде против; јер ће се из претходних аргумената поново открити истина, као замерка њима. Дела откривају да су људи, а похвале су изнад људске природе. Али обоје се међусобно не слажу; и није уобичајено да небески људи раде такве ствари, и нико неће претпоставити да су богови о онима који раде такве ствари. 17) Шта остаје да мислим? Није ли похвала лажна и ствар ласкања; да ли акције, упркос њима, говоре истину? А ваљаност овога може се утврдити из обичаја. Ко другога хвали, не говори лоше о свом животу; него, чак и ако су њихови поступци подли, због прекора њихових дела, они се труде да такве људе узвисе похвалом, да би, заводећи слушаоце претераном похвалом, прикрили безакоња хваљених. Стога, као што је неко ко је предложио да некога похвали, ако не нађе повода за похвалу ни у животу ни у духовним врлинама, јер је све то срамотно, онда га велича и у другом погледу, приписујући му особине које су веће од себе; па су им песници, којима се пагани чуде, осрамоћени срамним делима такозваних богова, доделили име изнад људског, не знајући да сугерисањем нечега изнад људског неће прикрити оно што је у њима заправо људско, већ ће својим људским недостацима разоткрити да су им божанске особине непристојне. Мислим да су песници против своје воље говорили о страстима и делима својих богова. Зато што су они „неуобичајено“, како је речено у Светом писму (Премудрост 14:21), покушавали да примене Божје име и Божју част на оне који нису богови, већ смртни људи, а њихов храбар подухват био је веома важан и зао; Стога су и сами нехотице принуђени да своје страсти приказују истинито, тако да ће оно што се каже у њиховим списима о боговима послужити као доказ свим наредним генерацијама да то нису богови. 18) Какво ће оправдање, какав ће доказ изнети сујеверни обожаваоци ових богова да су то заиста богови? Оно што је недавно речено показало је да су то људи, а не добри људи. Хоће ли се окренути томе да су њихови изуми, корисни за живот, веома цењени и рећи: признали су их богови јер су били корисни људима. Јер Зевс је, како кажу, савладао вештину вајања, а Посејдон - умеће пловидбе, Хефест - ковач, Атена - ткач; Аполон је измислио музику, Артемида - лов на псе, Хера - уметност облачења, Деметра - пољопривреду, други - друге уметности, како о њима причају историчари. Али ово и слична знања људи треба да припишу не само њима, већ општој људској природи, задубљујући се у коју људи измишљају уметности. Јер уметност је, по многима, имитација природе. Према томе, ако су били упућени у уметност, којом су се пажљиво бавили; онда их за ово морамо признати не као богове, већ као људе; јер они од себе нису производили уметност, већ су у њима подражавали природу. Јер, као људи, по природи су били способни да стичу знања у границама прописаним људима; онда није нимало изненађујуће ако су, удубивши се у своју природу и стекавши знање о њој, измислили уметност. Ако тврде да је за проналазак уметности било поштено назвати их боговима; онда би проналазаче других уметности требало назвати боговима по истом основу по коме су добили ово име. Феничани су измислили писање, Хомер - херојску поезију, Елеатски Зенон - дијалектику, Сиракузански Коракс - уметност реторике, Аристеј је увео пчелињи мед, Триптолем - сејање усева, Спартанац Ликург и Атињанин Солон издавали су законе према бројевима, Паламиде и мере у складу са бројевима, Паламиде и друге мере у историчари, обзнанили разне друге ствари корисне за људски живот. Према томе, ако се од знања претвара у богове, и богови почну да се вајају за њих; онда је неопходно да, као и они, они који су касније били проналазачи других ствари постану богови. Ако се ови други не одликују божанском почастим, него буду признати као људи; онда не треба називати боговима Зевса, Херу и друге, већ веровати да су то били људи, тим пре што нису били лепо васпитани; као што незнабошци самом скулптуром својих идола доказују да њихови богови нису ништа друго до људи. 19) У коју другу слику их облаче вајари, ако не у лик мужа и жене? Да ли је још ниже од овога, у виду животиња које су по природи неми, свакојаких птица, четвороножних, и кротких и жестоких, као и гмизаваца, какве рађају земља, море и сва водена бића? Људи, пошто су се страстима и сладострашћу довели до зверског стања, и не мислећи ништа друго осим наслада и телесних пожуда, као што су и сами у мислима јурнули на ове глупости, тако су почели да представљају Божанско у облику немих, према разноликости својих страсти, вајајући тако мноштво богова. Јер они имају слике четвороножних животиња, гмизаваца и птица; баш као што каже тумач божанске и истинске побожности: „Они се узбуркаше у мислима својим, и помрачи се њихова безумна срца: да буду мудри, да постану безумни, и да славу нетрулежног Бога измене у подобије трулежног лика човека и птица и четвороножца и даде их од пузања у пролазу. 1:21, 23, 26). Пошто су прво оскврнили душу зверском сладострашћу, као што је горе речено, људи су пали на такве слике Божанског; а после пада, већ као издани самим тим што се Бог одвратио од њих, они се ваљају у овоме, а Бог, Отац Речи, приказан је у подобију немог. Такозвани философи и зналачки људи јелински, када их за то оптужују, не поричу да су њихови видљиви богови слике и лика људи и неми људи, него у свом оправдању кажу: због тога имамо све ово, да би нам се кроз ово Божанство јавило и дало одговоре; јер се невидљиви Бог не може другачије спознати осим помоћу оваквих статуа и обреда. А други, превазилазећи ове по мудрости, и мислећи да кажу нешто још дубље, говоре: ове установе и слике уведене су ради призивања и јављања божанских Анђела и Сила, да би, јављајући се у овим сликама, људима предавали познање Бога; it’s like writing for people; Читајући их, по јављању божанских Анђела у њима, они могу сазнати какав појам имају о Богу. Овако пагански мудраци причају бајно, а не теологизирају (нећемо ово)! Али ако неко пажљиво испита ово резоновање, откриће да њихово мишљење није ништа мање лажно од претходно приказаних. 20) Други ће, ступивши с њима у говор, пред судом истине упитати: Зашто Бог одговара и бива познат по идолима? Да ли због материје од које се праве идоли, или због лика који им је дат? Ако због супстанце, каква је онда потреба за сликом? Зашто се Бог једноставно не појављује у свим материјама? пре него што се од њега направи? Узалуд су подигли зидове храма, уградивши у њих један камен, или једно дрво, или комад злата, када је сва земља испуњена њиховом суштином. И ако је узрок божанског феномена слика која се наслања на супстанцију; каква је онда потреба за супстанцом злата или било чега другог? Зашто не би било боље да се Бог појави у најприроднијим животињама, чије су слике приказане у статуама? На основу тога, мисао о Богу била би боља када би се Он јављао у живим бићима, вербалним или немим, и не би требало очекивати Његову појаву у неживим и непокретним стварима. У овом случају незнабошци падају у зло, у чему највише противрече сами себи. Природне животиње, четвороножне животиње, птице и гмизавци сматрају се гадима и згражају се, било због своје жестине, било због нечистоће, а ипак, извајајући своје ликове од камена, дрвета, злата, обожавају их. Боље би им било да поштују саме животиње, него да поштују њихове слике, и обожавају их у сликама. Или, можда, у идолима ни једно ни друго, ни слика ни супстанца, не служе као узрок присуства Божијег; Божанство их позива само на зналачку уметност, која је и сама имитација природе. Али ако се уз помоћ знања Божанство спусти на кипове; па опет, каква је потреба за супстанцом када је знање у човеку? Јер ако се само уз помоћ уметности Бог појављује у киповима, и стога се кипови поштују као богови; онда људе треба обожавати као ствараоце уметности, и одати им почаст, пошто су разумни и имају знање у себи. 21) Што се тиче другог, наравно дубљег, оправдања за њих, не без разлога, можемо рећи следеће: Ако се то чини међу вама, Грци, не због појаве самога Бога, него због присуства Анђела тамо; зашто су онда статуе кроз које призивате Моћи боље и више од најпризиванијих Моћи? Правећи вајане слике, како кажете, да бисте стекли појам Бога, овим статуама приписујете част и име самог Бога, и при томе не поступате побожно. Увиђајући да је сила Божија виша од безначајности идола, и зато се усуђујући се преко њих да зовете не Бога, него ниже Силе, онда сте, остављајући ове Силе по страни, камењу и дрвећу доделили име Онога чије је присуство страшно за вас; и не називаш их камењем, не делом људске уметности, него боговима, и клањаш им се. Ако су, како лажно тврдите, ово списи за вас да спекулишете о Богу; није поштено дати предност знацима него означеном. Ако неко напише краљево име, онда онај који више воли оно што је написано од краља неће остати безбедан, већ ће, напротив, бити кажњен смрћу. Писање је измишљено уметношћу писца. Исто тако, ако имате здрав ум, не можете пренети такав знак Божанског на материју; Не можете чак ни преферирати статуу него статуу. Ако идоли, исто као и писмо, означавају појаву Бога, па су стога, као означавајући Бога, достојни обожења; онда је онај ко их је извајао и исписивао, опет мислим на уметника, утолико више требало да буде обожен, јер је и моћнији и божанскији од идола, пошто су његовом вољом идоли украшени и добили свој изглед. Дакле, ако су списи вредни изненађења, онда онај ко их је написао изазива много веће изненађење својом уметношћу и духовним знањем. Дакле, ако идоле не треба поштовати као богове из овог разлога, онда се може поставити и питање идолопоклонства, ако би неко желео да зна разлог зашто идоли имају такав лик. 22) Ако је Божанство хуманоидно, па се стога идоли приказују на овај начин; зашто онда присвајају подобије немих Божанству? Ако Он има обличје нијеме животиње; зашто му онда додељују статуе вербалних бића? А ако су оба у Њему, и у оба облика представљају Бога, јер имају подобије и немих и вербалних бића; зашто онда раздвајају спојене ствари, и праве одвојено статуе неми људи и статуе људи, а не увек њихове статуе имају изглед једне и друге, које слике се заправо налазе у баснама, на пример: Сцила, Харибда, Хипоцентаурус, а код Египћана - Анубис са главом пса? Било би прикладно или их приказати само на овај начин, који имају двојаку природу, или, ако имају само једну слику, не измишљати им другу. И опет, ако имају мушки лик, зашто им онда дају женски лик? А ако имају имиџ жене, зашто су онда лажно представљени у лику мушкараца? Опет, ако су обоје; требало је не раздвајати, већ спајати и једно и друго, и упоредити их са такозваним мужем-женом (хермафродитима), како паганско сујеверје не би само открило злоћу и клевету, већ и изазвало смех у публици. И уопште, ако замишљају Божанство као тело, па Га зато замишљају и дају киповима материцу, руке, ноге, такође врат, груди, уши, удове, који код људи служе за рађање; онда погледај до које злоће и безбожности је њихов ум деградирао када су могли тако да мисле о Божанском. Јер Божанство, дакле, свакако треба да трпи све остало што је карактеристично за тело, односно да се посече, подели, па чак и уопштено подвргне труљењу. Ово и сличне ствари нису својствене Богу, него земаљским телима; јер је Бог бестелесан, нетрулежан, бесмртан, и ни за шта му нико не треба; ово је пропадљиво, као тела, и, као што је раније речено, потребне су му људске слуге. Јер често видимо да се истрошени идоли обнављају; уништени временом, кишом или било којом од земаљских животиња, поново су створени. Према томе, незнабошци могу бити осуђени као безумни јер називају идоле које сами чине боговима; траже спас од оних које својом уметношћу штите од кварења; моле се за задовољење својих потреба онима за које знају да им је потребна сопствена брига; и затварајући их у мале зграде, не стиде се да их називају господарима неба и целе земље. 23) И не само по томе се може разазнати атеизам незнабожаца, него и по томе што се њихова мишљења о самим идолима не слажу. Јер ако су идоли богови, како незнабошци говоре и философирају о њима; за коју ће се онда од њих човек прилепити? И који се од њих може препознати као најважнији, да или, клањајући се Богу, имамо чврсто поверење у Њега, или, препознајући Га као Божанство, како кажу, не оклевамо? Јер, не зову сви исти богови, али углавном, колико има народа, толико је и измишљених богова. Дешава се да су један крај и један град међусобно подељени у мишљењима о поштовању идола. Феничани не познају богове које су Египћани признавали. Египћани не обожавају исте идоле као Феничани. Скити не прихватају персијске богове, а Персијанци не прихватају сиријске богове. Пелазги чак омаловажавају богове поштоване у Тракији, а Трачани не признају оне које су поштовали Тебанци. Индијци са Арапима, Арапи са Етиопљанима, и Етиопљани са њима, имају различите идоле. Сиријци не поштују киликијске богове, али их Кападокијци називају боговима који нису признати у Киликији; неке су измислили Битињани, а друге Јермени. И зашто наводити много примера? Становници чврсте земље обожавају различите богове са острвљанима, а острвљани поштују различите богове са становницима чврсте земље. И уопште, сваки град и свако село, не познајући суседне богове, преферирају своје него своје, које признају само као богове. О подлим египатским обичајима не треба ни говорити; свима су пред очима; тамо се градови придржавају сујеверја која су супротна и противречна једно другом; комшије увек покушавају да поштују супротно од онога што поштују они који живе поред њих. Крокодила неки обожавају као Бога, али се међу становницима оближњих места сматра гадошћу. Неки људи поштују лава као Бога, али ван града не само да га не поштују, већ га и када га сретну убијају као звер. Риба, коју неки убрајају међу богове, хвата се за храну на другом месту. Зато имају ратове, немире, свакакве изговоре за убиство, и сву драж страсти. Оно што је изненађујуће јесте да Пелазги, према историчарима, сазнавши имена богова од Египћана, не познају египатске богове, већ одају почаст другим боговима осим египатским. И уопште, сви народи заражени идолопоклонством имају различита веровања и обреде богослужења, али међу њима нећете наћи исто. Ово је било како треба; јер, изгубивши умну тежњу ка једном Богу, људи су упали у много и различито; одступивши од истините Речи Очеве, Спаситеља свега Христа, мисли њихове хитају о много чему. Као што они који су се удаљили од сунца и налазе се у тамном месту круже по многим непроходним стазама, а они који су испред њих се не примећују, а они који нису, замишљају се да стоје испред њих, а виде да не виде: тако, исто тако, они који су се удаљили од Бога и помрачили су у души, ум је у вртлогу; Они, као пијани и невиђени, замишљају нешто што не постоји. 24) Следеће служи као не мало разоткривање правог атеизма пагана. Јер у сваком граду и у сваком крају богови су различити, а има их много, штавише, један уништава богове другог; онда сваког уништавају сви. За неке, они који се поштују као богови, за друге се приносе жртвама и либацијама у част богова које зову. И напротив, оно што једни користе као жртву, други сматрају богом. Египћани поштују вола и Аписа, односно теле; а други Зевсу жртвују вола и теле. Истина је да они који су жртвовани нису баш они који су обожени; међутим, када доносе сличне ствари, они очигледно доносе исто. Либијци признају овна као свог бога, који се зове Амон; а између осталих и ован се често кољу као жртву. Индијанци одају част Дионису користећи ово име, у пренесеном смислу, да назову вино; За друге, вино се користи као опроштај за друге богове. Други поштују и називају реке и изворе боговима, али Египћани посебно воле воду од свега; У међувремену, други, па и сами Египћани, који се томе клањају, умивају водом своју и туђу нечистоту, а остале изливају с срамотом. Али скоро све што су Египћани обожавали, други претварају у жртву боговима. Стога се и сами незнабошци смеју Египћанима јер они не обожавају богове, већ ствари које други, па и сами, користе за очишћење и жртвовање. 25) Неки су већ достигли такву злобу и безумље да убијају и жртвују саме људе својим лажним боговима, док су ти богови лик и слика људи. Ови несрећници не примећују да жртве које убијају служе као прототип измишљених богова које поштују. Људи су им жртвовани; доносе скоро као да се свиђају, или боље речено, од бољег до горег, живи се кољу као жртве неживом, интелигентни се доводе на клање без покрета. Скити, звани Тауријанци, жртвовали су бродоломце и заробљене Хелене такозваној девици. Они се тако опако понашају према себи сличнима, и разоткривају суровост својих богова до те мере да чак и убијају оне које је Провиђење спасило од опасности на мору; и тиме као да се одупиру самом Промислу, јер својом суровом душом уништавају Његово добро дело. Други, када се враћају из рата као победници, деле заробљенике на стотине, и узимајући од сваког по једног, У част Ареју се кољу онолико људи колико изаберу према броју стотина. И нису сами Скити ти који чине такве гадости, због урођене жестине варвара; напротив, ово је уобичајена ствар, својствена злоби идола и демона. Јер у древним временима Египћани су жртвовали људе Хери, а Феничани и Крићани су помиловали Крона жртвујући своју децу. А стари Римљани су почастили Зевса, званог Лациариус, људским жртвама. Овако или онако, али све се уопште оскврнило и оскрнавило; И сами су се оскврнили чињењем убистава, и оскрнавили су своје храмове фумигирајући их таквим жртвама. И због тога су се људима догодила многа зла. Видели су да се то допада демонима, па су и сами убрзо почели да се угледају на своје богове, чинећи сличне злочине, и узимајући заслуге за подражавање, по њиховом мишљењу, најсавршенијих бића. Зато су људи почели да се упуштају у убиства, чедоморства и свакакве безобразлуке. Скоро сваки град, пошто се у моралу уподобио својим боговима, постао је пун сваке врсте изопачености. Пред идолима нема чедног осим оног чија је развратност потврђена од њих. 26) У давна времена, жене су седеле у феничанским храмовима и нудиле првине од цене свог блуда на дар својим боговима тамо, мислећи да тиме умире своју богињу и задобију њену наклоност. А мушкарци, одрекавши се свог рода, не желећи да припадају мушкарцима, претварају се у женски род да би угодили и почастили мајку такозваних богова. Уопште, сви живе срамно, надмећу се једни с другима у злу, и као што је рекао свети слуга Христов Павле: „Јер жене њихове променише своје природно подобије у натприродно: тако и људи напустише природно подобије женског пола, распаљени су својом пожудом једни против других, мушкарци чинећи насиље.2-1:26“ (Ром). И овим и сличним делима потврђују и осуђују да су такозвани богови које су водили водили исти живот. Јер од Зевса су се научили злостављању деце и прељуби, од Афродите - блуду, од Реје - разврату, од Ареса - убиству, од других - другим сличним делима, за која закони кажњавају и којих се гнуша сваки чедан човек. Дакле, да ли је поштено одати почаст онима који чине такве ствари као богови? Није ли боље препознати изопаченост морала као бесмисленије и глупље? Да ли је такође поштено поштовати оне који им дају божанску част као људима? Није ли боље кајати се што су бесмисленији од немих, а бездушнији од неживих? Кад би само приметили да им је душа дарована интелигенцијом; онда не би с таквом лакомисленошћу у све ово срљали, и не би се одрекли правог Бога, Оца Христовог. 27) Али можда најодличнији незнабошци и испуњени дивљењем стварању, постиђени оптужбама за ове гадости, неће сами порицати да је то заиста за осуду и осуду, него ће остати у помисли да је служење свету и деловима света за њих несумњиво и неоспорно веровање. Чак ће се и похвалити да то нису камење, ни дрвеће, чак ни слике људи и глупости, птица, гмизаваца и четвороножних животиња које поштују и обожавају, већ сунце, месец, сав небески украс, као и земља и сва влажна природа. Притом ће рећи: нико не може доказати да то нису богови по природи, када је свима очигледно да нису неживе и бесловесне ствари, већ су по природи виши од људи, јер једни насељавају небо, а други земљу. И ово мишљење вреди размотрити и испитати. Јер ће у овој нашој речи, без сумње, наћи да ће служити као прави укор за незнабошце. Али пре него што започнемо испитивање и започнемо доказ, довољно је приметити да и сама творевина готово вапи против њих, указујући на свог Творца и Творца – Бога, изнад ње и изнад свега на Оца, Господа нашег Исуса Христа, од кога се ови измишљени мудраци одвраћају, али се клањају створењу која је од Њега произашла и идолизирају га, иако се самога њеног Творца клањају себи и од њега се клањају. саке. Јер тако ће се људи који се чуде деловима света и препознају у њима као богове веома постидети због заједничке потребе ових крајева једни за другима. Он показује и даје до знања да је Отац Речи заиста Господ и Творац ових крајева, захтевајући од њих беспоговорну послушност Себи, како каже Божји закон: „Небеса казују славу Божију, а свод објављује дело руку Његово“ (Псалам 18,1). Аутентичност овога није скривена од погледа, али је веома очигледна свакоме чије интелигентно око није потпуно заслепљено. Јер ако неко узме у обзир поједине делове створења, и размотри сваки посебно, на пример: сунце само по себи, и месец посебно, као и земљу, и ваздух, и топлоту, и хладноћу, и сувоћу, и влагу, без њихове међусобне повезаности један са другим, и сваки од ових делова ће се разматрати засебно, као што је сам по себи; тада ће, без сумње, наћи да ни један део света није довољан за себе, већ сви имају потребу једни за другима, и само уз узајамну помоћ постају независни. Сунце се окреће заједно са целим небом, и садржано је у њему, али ван небеског кружења не би могло постојати. Месец и друге звезде сведоче да ће им сунце помоћи. Такође се испоставља да земља не рађа плодове без кише, а киша не може пасти на земљу без помоћи облака, а облаци се никада не појављују и не настају сами од себе без ваздуха, и ваздух се не загрева сам од себе, већ из етра, и постаје лак када га обасјава Сунце. Извори и реке не настају без земље; земља није утемељена на себи, већ је постављена на воде, и подржана је некаквим везама у средини васионе; море и цела земља, велики океан који тече споља, покрећу се ветровима, и јуре где год их сила ветрова натера; Сами ветрови не настају сами од себе, већ, како кажу они који о њима говоре, настају у ваздуху од топлоте и загревања етра, и уз помоћ истог ваздуха дувају свуда. Ко, у свој својој недоследности, не зна да се четири елемента од којих је настала природа тела – мислим на топлоту и хладноћу, сувоћу и влагу – одржавају само у агрегатној вези, а одвојени и разједињени, од преовлађивања њиховог вишка, постају деструктивни један за другог? Топлина се уништава повећањем хладноће; а хладноћа се, опет, уништава снагом топлоте. Суво се навлажи влажним и прво се суши. 28) Како, дакле, ове ствари могу бити богови, ако имају потребу за туђом помоћи? Или како можете тражити од њих било шта када они сами траже помоћ једни од других? Ако имамо реч о Богу; онда Он нема потребе ни за ким, самозадовољан је, самоиспуњен, све ће се одиграти у Њему, или још боље, Он свему даје независност. Да ли ће бити праведно назвати сунце, месец и друге делове створења боговима, када они то нису, већ напротив, имају потребу за узајамном помоћи једни другима? Али можда ће незнабошци, имајући доказе пред очима, сами признати да делови творевине, узети одвојено и сами по себи, нису довољни; они ће тврдити да када сви делови заједно чине једно велико тело, онда је целина Бог. Када се делови саставе у целину, више им неће бити потребно ништа страно, али ће целина бити довољна сама себи и довољна за све. То ће нам рећи тобожњи мудраци, да би и они због тога били укорени. И ова реч ће доказати да њихова злоба, уз велико незнање, није ништа мања од злобе оних о којима је раније речено. Ако појединачне ствари, будући повезане једна са другом, испуњавају целину, а целину чине појединачне ствари, онда се целина састоји од делова, а свака ствар је део целине. Али ово је веома далеко од концепта Бога. Бог је целина, а не делови; Он није састављен од различитих ствари, већ је Он сам Творац састава сваке ствари. Видите како се рђаво изражавају о Божанском, који о Њему говоре на овај начин. Ако се Бог састоји од делова, онда ће се, без сумње, показати да није сличан Себи и састављен од ствари које нису сличне. Јер ако је Он сунце, онда Он није месец; ако је месец, онда није земља; а ако је копно, неће бити море. И тако, пролазећи кроз сваки део посебно, наћи ћете недоследност њиховог резоновања. Исти закључак се може извући против њих из разматрања нашег људског тела. Као што око не чује, слух није рука, стомак није грудни кош, а врат није нога, али сваки од ових чланова има своју активност, и од ових различитих чланова сачињено је једно тело, у коме су делови спојени међусобном потребом, али ће се раздвојити када дође време, када ће природа, која их је сабрала у једно, извршиће заповест, јер ће она извршити заповест: сам дозволи да се то каже), ако се делови творевине, спајајући их у једно тело, називају Богом, онда је неопходно да, као што је већ доказано, Бог по себи није био сличан Себи, већ је такође био подељен, у складу са природом дељивих делова. 29) Али према истинитим нагађањима, њихово безбожништво се може разоткрити и на други начин. Ако је Бог по природи бестелесан, невидљив, нематеријалан; зашто онда Бога представљају телом, а оно што се види очима и додирује руком, одају божанску част? А такође, ако је већ успостављен такав појам о Богу да је Он у свему свемогућ, и ништа Га не поседује, него Он све поседује и свиме влада; како онда они који идолизирају створење не примећују да се оно не уклапа у ову дефиницију Бога? Када је сунце под земљом, његова светлост је замрачена земљом, и оно се не види. Током дана сунце сакрива месец сјајем своје светлости. Плодови земље су често оштећени градом; ватра се гаси услед прилива воде; зиму отера пролеће, а лето не допушта да пролеће пређе своје границе, а опет јесен забрањује лето да пређе своје границе. Дакле, да су то богови, онда би било неопходно да они не буду побеђени и помрачени једни од других, већ да увек буду једно са другим, и да заједно врше своје заједничке акције; Било би неопходно да дан и ноћ сунце, а заједно са њим и месец и друга војска звезда, имају једнаку светлост, и њихова светлост обасјава свакога и обасјава свакога; Било би прикладно да се море и извори помешају и обезбеде људима заједничко пиће; било би неопходно да у исто време влада тишина и дах ветрова; Ваљало би да ватра и вода заједно задовоље једну и општељудску потребу, и нико од њих не трпи штету; јер су, по људима, богови, и чине све да не нашкоде, већ да користе. Ако то није могуће, због њиховог међусобног супротстављања; Да ли је могуће ствари које су супротне једна другој назвати, антагонистичким и неспојивим једна са другом, и одати им божанску част? Ако се по природи не слажу једни са другима, да ли онда могу да дају мир другим обожаваоцима и да ли ће они бити чувари једнодушности? Дакле, као што је доказано у речи, поштено речено, ни сунце, ни месец, ни било који други део творевине не могу бити прави богови, а још више - статуе од камења, злата и других супстанци, а ни Зевс, Аполон и други измишљени од песника. Напротив, једни су делови стварања, други су неживе ствари, а трећи су били само смртни људи. Дакле, служење њима и идолизовање је усађивање не побожности, него безбожности и сваког зла, и доказ великог одступања од познања једног јединог истинитог Бога, мислим на Оца Христовог. А кад је ово разоткривено и доказано да је незнабожачко идолопоклонство пуно сваког атеизма и уведено не на корист, него на уништење људског живота; Сада. као што је и обећано на почетку речи, после разоткривања заблуде, хајде да коначно кренемо путем истине и окренимо свој поглед ка Вођи и Творцу васељене – Очевој Речи, да бисмо кроз Њега разумели Бога Оца Његовог, и показали незнабошцима колико су се удаљили од истине. 30) Оно што је до сада речено тежи само да разоткрије грешке у свету; пут истине имаће за циљ истински постојећег Бога. За сазнање и тачно разумевање истине не треба нам нико други, већ само ми сами. Пут ка Богу није тако далеко од нас колико је сам Бог изнад свих; он није изван нас, већ у нама самима; а њен почетак можемо пронаћи ми, као што је учио Мојсије, говорећи: „Реч вере је у вашем срцу“ (Рим. 10:8; Поновљени текст 30:14). И Спаситељ је, јасно разјаснивши и потврдивши то исто, рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17:21). Имајући у себи веру и царство Божије, ускоро можемо видети и разумети Цара васељене – Очеву спасоносну Реч. Нека се Хелени који служе идолима не оправдавају, и уопште, нека се нико други не заварава, као да немају такав пут, па стога имају оправдање за свој атеизам. Сви смо кренули овим путем, и он је отворен за свакога, иако га не иду сви, али је многима пожељно да га напусте, јер их споља вуку светска задовољства. А ако неко пита: какав је ово пут? Одговарам: - душа свакога и у њој ум; јер се једним умом Бог може созерцати и разумети. Хоће ли се и зли, као што су се одрекли Бога, одрећи и чињенице да имају душу? Ово би било најпоштеније да им кажем; јер они којима недостаје само интелигенција теже да се одричу од свог Творца и Бога Творца. Стога је за просте људе потребно укратко доказати да сваки човек има душу и разумну душу; јер и други, посебно јеретици, то поричу, верујући да човек није ништа друго до видљива слика тела; – потребно је да, када се то докаже, у себи имају јасну денунцију идолопоклонства. 31) Први, не мали знак да је људска душа разумна, јесте разликовање од неме; јер их по природној навици називамо глупима, баш из разлога што је људски род разуман. И онда то неће бити неважан доказ да један човек расуђује о ономе што је изван њега, мисаоно замишља оно што није пред њим, па опет расуђује и расправља да би од онога што је разматрано изабрао најбоље. Неми виде оно што је пред њима, они теже ономе што им је пред очима, чак и ако им то касније нанесе штету; али човек не тежи ономе што је видљиво, већ напротив, умом се расправља о ономе што је видљиво његовим очима; не ретко, већ пожуривши, обуздава га разум, и оно о чему је размишљао, поново расправља. И свако, ако је само пријатељ истине, схвата да људски ум није исто што и телесна осећања; и стога, као нешто друго, она је судија самих осећања; а ако су чула заокупљена нечим, онда ум то расправља и памти, и најбоље показује чулима. Посао ока је да види само, уши да чује, уста да окусе, ноздрве да ухвате мирис, руке да додирују; али судити шта треба видети и чути, шта треба додирнути, шта треба окусити и помирисати више није ствар чула; о томе суде њена душа и њен ум. Рука, наравно, може да узме мач, уста могу осетити укус отрова, али они не знају да је то штетно осим ако ум не изрекне суд о томе. А ово (да видимо ствар у сличности) личи на добро уштиману лиру и компетентног музичара који је има у рукама. Свака жица на лири има свој звук, некад густ, некад танак, некад средњи, некад продоран, некад нешто друго; али је немогуће судити о слагању звукова и препознати њихов складан склад без стручњака; јер тек тада је у њима сагласност и исправна хармонија, када онај који држи лиру у рукама удари по струнама и дотакне сваку одмерено. Исто тако, пошто су осећања у телу подешена као лира, када их контролише разуман ум, тада душа расуђује и зна шта да ради и како да делује. Али то је својствено само људима, и то је разумност људске душе, којом се она разликује од неме, и доказује о себи да заиста није исто са оним што је видљиво у телу. Тело често лежи на земљи, а човек замишља и созерцава шта је на небу. Тело често мирује, ћути и седи, али је човек изнутра у покрету, и созерцава оно што је изван њега, крећући се и селећи из земље у земљу, сусрећући се са познаницима, често предвиђајући и предвиђајући своја дела за сутрашњи дан. Шта је ово друго него разумна душа, која се огледа у човеку и замишља оно што је више од њега? 32) А онима који су чак дошли до бесрамности неразумности, као строг доказ ће послужити следеће. Тело је по природи смртно; Зашто човек размишља о бесмртности, а често, из љубави према врлини, навлачи смрт на себе? Или, тело је привремено; Зашто човек замишља вечно, па зато занемарује оно што му је под ногама, а жели вечно? Само тело не може мислити на нешто слично; оно не би ни размишљало о ономе што је изван њега; јер је смртна и привремена. Мора постојати још нешто што би мислило о супротном и неприродном телу. Дакле, шта ће то опет бити ако не разумна и бесмртна душа? Не споља, већ унутар тела, као музичар на лири, производи најсавршеније звуке. Опет, природно је да око гледа, а да ухо слуша; Зашто се окрећу од једног и бирају друго? Ко одвраћа око од гледања? Или ко има способност да чује по природи да чује? Или ко неретко ускраћује природној жељи укус који је по природи одређен за кушање? Ко вам забрањује да додирнете руку која је по природи активна? А чуло мириса, дато за перцепцију мириса, ко их спречава да их узму у себе? Ко производи ово супротно ономе што је природно за тело? Или зашто се тело, окрећући се од онога што природа захтева, приклања савету другог и обуздава га његов талас? Све ово не доказује ништа друго до разумна душа која влада над телом. Тело се не покреће само, већ га други покрећу и покрећу, као што се коњ не упреже, већ га тера власник. Зато су људима дати закони – да чине добро и одвраћају пороке; јер неми, лишени рационалности и размишљања, чак и лош остаје неразговјетан и неразлучив. Дакле, мислим да је ово што је до сада речено доказало да људи имају разумну душу. 33) Али у црквеном учењу, да бисмо се уверили да нема идола, потребно је знати да је душа бесмртна. Сазнање о томе олакшава нам познавање тела и разликовање душе од тела. Јер ако се у нашој речи докаже да душа није исто што и тело, него је тело по природи смртно; онда је неопходно да душа буде бесмртна самим тим што није као тело. И опет, ако, према доказаном, душа покреће тело, али се сама ничим другим не покреће; онда из овога следи да је душа самопокретна и да ће се, пошто своје тело у земљу, поново покренути. Јер не умире душа, него тело умире услед одвајања душе од ње. Дакле, ако би душу покренуло тело, онда би након одвајања од покретача морала да умре. А ако душа покреће тело, онда је утолико потребније да се сама покреће. Покрећући себе, она ће, нужно, живети и после смрти тела; јер кретање душе није ништа друго до њен живот; као што, без сумње, за тело кажемо да оно тада живи када се креће, а онда његова смрт наступа када кретање у њему престане. Али то се јасније види из менталне активности док је душа још у телу. Ако и тада, пошто је душа затворена у тело и сједињена са њим, она није ограничена на маленкост тела и није му сразмерна; тело понекад лежи на кревету, и, као да је заспало смртним сном, остаје непомично, а душа је својом снагом будна, уздиже се над природом тела, и иако борави у телу, она, као да се пресели из њега, замишља и созерцава оно што је изнад земље, и неретко се подстиче на ум, тако неретко. Анђели који су изван земаљских тела и разговарају са њима; онда, отпуштена из тела, када је по вољи Богу који ју је сјединио са њим, неће ли она, још више, а не у већој мери, стећи најјасније знање о бесмртности? Јер ако је она која је била везана телом живела животом који је био ван тела, онда ће после телесне смрти живети тим више, и живот њен неће престати; јер га је Бог овако створио својом Речју, Господом нашим Исусом Христом. И она мисли и филозофира о бесмртном и вечном, јер је и сама бесмртна. Како телесна чула, пошто је тело смртно, виде смртне ствари; Дакле, душа, созерцавајући бесмртно и размишљајући о бесмртном, сама мора бити бесмртна и живети вечно. Јер појмови и контемплације о бесмртности је никада неће напустити, остајући у њој и служећи, такорећи, као подстицај за одржавање бесмртности. Дакле, душа има појам созерцања Бога, и она постаје пут за себе, не позајмљујући споља, већ изнутра, црпећи знање и разумевање о Богу Речи. 34) И зато тврдимо (као што је већ речено) да су незнабошци, као што су се одрекли Бога и поклонили неживим стварима, тако, мислећи о себи да у њима нема разумне душе, и сврставајући се међу неме, на исти начин бивају кажњени за своје безумље. И зато су, као неживе, побожне пред неживим стварима, достојне саосећања и вођства. Ако су уверени (као у право да буду уверени) да у њима постоји душа и имају високу представу о својој рационалности; зашто се онда, као да немају душу, усуђују да поступе противно разуму, не филозофирају како треба да филозофирају, него се стављају изнад Божанског? Јер они сами, имајући бесмртну и невидљиву душу, уподобљавају Бога видљивим и смртним стварима. Или зашто, као што су се повукли од Бога, неће опет прибећи Њему? Као што су се њихове мисли одвратиле од Бога, и почели су да замишљају непостојеће ствари као богове, тако могу да се уздигну у уму своје душе и поново се обрате Богу. Биће им могуће да се обрате Богу ако одбаце прљавштину сваке пожуде у коју су се обукли, и умију се до те мере да одбаце све што је души туђе и што је у њу ушло, и представе је чистом од сваке нечистоте, као што је створена; и тако ће доћи у стање да у њему сазерцавају Очеву Реч, по којој су створени у почетку. Јер је душа створена по лику и подобију Божијем, како то јасно говори Божанско Писмо, говорећи у име Бога: „Да створимо човека по обличју и подобију своме“ (Пост. 1, 26). Дакле, када душа одбаци сву прљавштину греха која се на њу излила, и сачува у себи једну чисту слику, тада (како и треба) својим просветљењем, као у огледалу, созерцава у њој лик Оца – Реч, и у Речи разуме Оца, чији је лик Спаситељ. Или, ако учење душе није довољно, јер је њен ум помрачен од спољашњих ствари, и не види најбоље; да се богопознање може позајмити и од видљивог; јер творевина редом и хармонијом, као у писаном облику, разјашњава и објављује свог Господа и Творца. 35) Бог је добар, човекољубив, брине се за душе које је створио; и зато што је Он по природи невидљив и несхватљив, изнад свега створена суштина, и род људски, који је настао ни из чега, не би достигао познање нествореног Њега; Зато је Он Сам Својом Речју довео творевину у такву структуру да су Њега, невидљивог по природи, људи могли спознати и по делима. Јер није неуобичајено да се из дела открије уметник којег никада нисмо видели. За вајара Фидија кажу, на пример, да његова дела својом пропорционалношћу и међусобном подударношћу делова приказују Фидија у себи, иако он није пред публиком. Дакле, из поретка у свету може се спознати Творца и Творца, Бога, иако је невидљив телесним очима. Нико се не усуђује да каже да је Бог искористио невидљивост Своје природе да нам науди, и оставио Себе потпуно непознатим људима. Напротив, према горе реченом, Он је творевину довео у такво устројство да се, иако невидљиво по природи, ипак познаје из дела. И то не говорим у своје име, него су ме тако научили Богослови; а један од њих, Павле, пише Римљанима: „Јер што је невидљиво од стварања света створено је сматрано видљивим“ (Рим. 1, 20) и са смелошћу каже Ликаонцима: „А ми смо људи који су вам потчињени, доносећи вам добру вест из ових таштина, да се обратите живоме Богу и он је који је на земљи; Који је у прошлом нараштају оставио све језике да ходе њиховим путевима, и зато не остави Себе непосведоченог, чинећи добро, дајући нам кишу с неба, и дајући нам плодна времена, испуњавајући наша срца храном и радошћу“ (Дела 14:15-17). Јер, гледајући на небески круг, на ход Сунца и Месеца, на положаје и ротације других звезда, које се дешавају различито и у супротним смеровима, међутим, тако да, и поред све разноликости, исти поредак посматрају и звезде – ко не би дошао на помисао да нису саме себе довеле у ред, али постоји други Створитељ који их доводи у ред? И гледајући у сунце које свакодневно излази, у месец, који се јавља ноћу, по непроменљивом закону, у потпуно истом броју дана, смањујући се и повећавајући, такође у звезде од којих неке лутају и мењају свој курс на разне начине. а други се крећу у неумољивом правцу – ко не формира идеју да, без сумње, постоји Творац који влада њима? 36) Такође, видећи да су ствари које су супротне по природи сједињене и да су у хармоничном складу, на пример, ватра и хладноћа, а сувоћа и влага су растворени, и нису међусобно непријатељски, него као да од нечег сједињеног чине једно тело – ко не би извукао закључак да ван ових ствари постоји Онај који их је спојио? И видећи да зима уступа место пролећу, пролеће лету, лето јесени, да су ова годишња доба супротна по природи, једно хлади, друго пржи, једно храни, а друго исцрпљује, међутим, сви подједнако и безазлено служе за добробит људи – ко не мисли да постоји Неко савршенији од свега овога, а Он, доводећи све у једнакост, не влада над свима, иако ви не видите над свима? Или, гледајући облаке ношене у ваздуху, и тежину воде везане у облацима, ко не стиче појам Онога који је све ово повезао и заповедио да тако буде? Или, гледајући у ову земљу, која је по природи веома тешка, постављена на воду, а непомично стоји на ономе што је по природи лако покретно, ко не размишља у себи да постоји Бог који ју је створио и уредио? Или, видећи понекад плодност земље, кишу са неба, поплаве река, појаву нових извора, рађање животиња из различитих, притом уочавајући да се то не дешава увек, већ у одређеним временима, и уопште, видећи да ствари које су различите и супротне постижу једнак и идентичан поредак између себе – који је ту, који не остаје непромењен, ту је и једна сила доведена у бивствовање. располаже тиме како јој је драго? Све ове ствари се никада нису могле догодити или десити саме од себе, због међусобног супротстављања природа. Вода је природно тешка и тече наниже; облаци су лаки, немају тежину и теже ка горе; међутим, видимо да облаци носе воду која је тежа од њих. Такође, земља је веома тешка, али је вода лакша; међутим, теже се подупире лакшим, а земља не пада, већ стоји непомично. Мушки род није исто што и женски; међутим, полови су сједињени један са другим, и оба производе једно рођење сличног живог бића. Укратко, хладно је супротстављено топлом, влажно је супротстављено сувом: међутим, спојивши се, немају непријатељства међу собом, већ у договору чине једно тело и служе настанку свега. 37) Дакле, ствари, које су по природи антагонистичке и супротне једна другој, не би биле сједињене једна са другом да Господ који их је везао није био савршенији од њих, коме се и сами елементи попуштају и покоравају, као робови послушни владару. Сваки елемент се не супротставља другом, тежећи ономе што је својствено његовој природи, али сви одржавају сагласност међу собом, препознајући Господа који их је ујединио. По природи су супротни, али вољом Владара су пријатељски расположени. Али ако их највиша команда не доведе у једно распуштање; како би онда тешко и лагано, или суво и мокро, или округло и право, или ватра са хладноћом, или, уопште, море са земљом, или сунце са месецом, или звезде са небом, и ваздух са облацима, текли и сједињавали, када свака ствар није слична другој у природи? Међу њима би настала велика забуна; јер једно пржи, друго хлади, једно гравитацијом вуче надоле, друго, напротив, лакоћом - нагоре; сунце обасјава, али ваздух тамни. И звезде би биле у непријатељству једна са другом; јер једни имају позицију изнад, а други испод. И ноћ не би уступила место дану, него би увек остала са њим у борби и раздору. И у овом случају више не бисмо видели побољшање, него неред, не ред, него неред, не довођење у јединствен састав, већ разједињеност у свему, не придржавање мера, већ њихово одсуство; јер би неслогом и конфронтацијом сваког појединачног дела или све било уништено, или би једна ствар имала предност. Али ово би опет доказало неуређеност целине; јер остављање нечега на миру и лишеног сарадње са свим осталим учинило би целину несразмерном, као што у телу преостале једна нога и једна рука неће сачувати цело тело. Какав би био свет да је у њему остало само једно сунце, или да се један месец окреће, или да постоји једна ноћ, или да увек постоји дан? Каква би опет хармонија била да само небо остане без звезда, или звезде остану без неба? Каква би била корист да је остало само море, и када би се само земља простирала без вода и без других делова створења? Како би човек, или уопште живо биће, настао на земљи, с обзиром на међусобну побуну елемената и превласт једне ствари недовољне за формирање тела? Јер само од топлоте, или само од хладноће, или само од влаге или сувоће, ништа у универзуму није се могло саставити; али свуда би све било несређено и несувисло. Чак и оно што је наизглед преовлађујуће не би могло имати независност без помоћи других ствари; јер само уз такву помоћ оно има независност. 38) Дакле, пошто у свему што се открива није неред, него поредак, не недостатак мере, него сразмерност, не неред, него побољшање и свеуређена комбинација света; онда треба закључити и формулисати идеју о Господу, Који је све сјединио и зацементирао, у свему донео сагласност. Иако је невидљив очима, поредак и слагање супротних ствари омогућавају да се разуме њихов Владар, Управитељ и Краљ. Ако видимо да се градом у којем живи много различитих људи, великих и малих, богатих и сиромашних, и старих и младих, мушкараца и жена, влада добронамерно, а становници, иако различити једни од других, су истог мишљења: ни богати се не буне против сиромаха, ни велики против малих, ни млади против старих, него сви живе равномерно у миру; Ако, кажем, све ово прихватимо, онда ћемо без сумње схватити да је једнодушност подржана присуством градског владара, иако га не видимо. Јер неред је знак недостатка ауторитета, а ред доказује да постоји владар. А у телу, приметивши да се чланови међусобно слажу, око се не супротставља уху, рука се не буни против ноге, већ сваки члан спокојно обавља своју службу – наравно, из овога закључујемо да је у телу душа, владар над члановима, иако је не видимо. Дакле, видећи ред и хармонију васионе, потребно је замислити Владара васељене, Бога, и штавише, једног, а не много. И сам поредак светске владавине, и слога у свему, доказују не многи, већ један Светски Владар и Вођа – Реч. Кад би стварање имало много владара; онда се такав поредак не би у свему држао, него би све опет пало у неред, јер би сваки од многих све нагињао ка својој намери и супротстављао се другима. Као што смо горе рекли, политеизам је атеизам; па ће плуралитет командовања нужно бити без команде. Пошто сваки уништава моћ другог, онда нико неће бити главни, већ ће сви бити без власти. А где нема газде, сигурно ће бити нереда. И обрнуто, један ред и једноумље многих и различитих доказују да имају једног газду. Ако неко издалека чује лиру на којој има много различитих жица, и задиви се њиховој складној хармонији, јер није звук она густа, а не она са танким звуком, а не она са средњим звуком, него сви звуче у једнакој сразмери један према другом; онда ће, наравно, из овога закључити да се лира не покреће, и да не удара много по жице, али је један музичар, иако га не видите, и својом уметношћу раствара звук сваке жице у једну складну хармонију. Дакле, пошто у целом свету постоји свеуредни поредак, ни горњи се не буни против доњег, ни доњи против вишег, него све тежи једном поретку; онда треба замислити не многе, него једног Владара и Цара све творевине, Који Својом светлошћу све обасјава и покреће. 39) Не треба мислити да творевина има много владара и твораца; али је у складу са строгом побожношћу и истином веровати у свог јединог Творца, што јасно показује сама творевина. Јер поуздан знак да постоји један Творац свемира је да не постоји много светова, већ један. Кад би било много богова; онда би било неопходно да постоји много светова, а требало би да буду различити. Било би непристојно да многи стварају један свет, а да један свет буде творевина многих, због недоследности које се у овоме отварају. Прво, када би један свет дошао од многих; показало би немоћ оних који су стварали; јер су једну ствар остварили многи, а ово је важан знак да окупљање сваког у делу стварања није било савршено. Јер да је један довољан, онда многи не би надокнађивали међусобне недостатке. Рећи да постоји мана у Богу није само безбожно, већ и крајње безаконо. А људи ће уметника назвати слабим, а не савршеним, ако једну ствар може да оствари не сам, већ само заједно са многима. И ако је свако могао да доврши целину, ипак су га произвели да учествује у ствари; онда би било смешно претпоставити да је свако деловао за славу, да га не би посумњали у немоћ; и опет, приписивати сујету Боговима је веома апсурдно. Штавише, ако је сваки имао довољно снаге да створи целину, шта је онда за многе, где је један довољан за све? А с друге стране, било би безбожно и апсурдно претпоставити да постоји једна творевина, али да је много оних који су стварали, а они су различити; јер је по природном разуму једно и савршено боље од различитог. Такође је неопходно знати да када би свет производили многи, он би имао различита и различита кретања; јер би, имајући свој однос према сваком од оних који су стварали, имала исто толико различитих покрета. Из разлике би, као што је раније речено, опет у свему настајао неред и неред. А брод, којим управљају многи, неће пловити право док један кормилар не преузме контролу над његовим кормилом. А лира, по чијим жицама многи ударају, неће производити сугласне звукове док их не удари један вешт човек. Дакле, пошто је једна творевина, постоји један свет, и један је поредак у њему; онда морамо замислити једног Краља и Творца Господњег створења. Јер је сам Творац за ту сврху створио један цео свет, како структура многих светова не би довела до идеје многих Твораца. Пошто је креација једно, ми верујемо да постоји један Створитељ. А свет је један не зато што је Створитељ један; Бог је могао створити друге светове. Али пошто је створени свет један, потребно је веровати да постоји један Творац. 40) Ко је овај Творац – ово је најважније схватити и рећи потврдно, да други, заведени незнањем овога, не сматрају неког другог Творцем, па стога не падну опет у исти атеизам као незнабошци. Мислим да нико нема колебљиво мишљење о овоме. Јер ако се у нашој речи покаже да такозвани богови код песника нису богови, а они који обоготворавају творевину су разоткривени у заблуди, уопште се доказује да је паганско идолопоклонство безбожништво и зло; затим, после укидања идола, неопходно је, најзад, да наша вера буде побожна, и да Бог, Коме се клањамо и Коме проповедамо, буде један и истинити Бог, Господар творевине и Творац сваког бића. Ко је ово, ако не свесвети и врховни Отац Христов, над свим створењима? Он, као најбољи кормилар, Својом Премудрошћу и Својом Речју, Господ наш Исус Христос, спасоносно управља и располаже свиме у свету, и чини све како Он Сам признаје за најбоље. И лепо је, како је брзо створено, и видимо шта је створено, јер и ово Њему мило. И нико не треба да сумња у ово. Јер да кретање створења не би било рационално, и да би универзум јурио унаоколо као што је био; онда неко други с правом не би могао да верује у оно што ми тврдимо. Ако се стварање ствара речју, мудрошћу и знањем, и постоји ред у целом свету; онда је неопходно да игуман и градитељ овога буде нико други до Реч Божија. Али ја не називам речју оно што је уграђено и урођено у свакој од створених ствари, а што су други навикли да називају семенским; таква реч је нежива, не размишља ни о чему, не представља ништа, већ делује само спољашњом уметношћу, у складу са сазнањем онога ко је ставља. Такође, не мислим на реч која има вербални људски род, не на реч комбиновану од слогова и утиснуту у ваздух. Али мислим на живог и делатног Бога, првобитну Реч Добра и Бога свега, Реч, која је различита од створених ствари и од сваког створења, и која је сопствена и једина Реч Доброг Оца, који је ову васељену довео у ред и осветлио је Својим промисао. Као добра Реч доброг Оца, Она је побољшала поредак у свемиру, комбинујући супротно са супротним и из овога доводећи у јединствен договор. Као Божја сила и Божија мудрост, Окреће небо, и окачивши земљу ничим ослоњену, подиже је својим таласом. За њих је сунце постало блиставо и обасјава васиону. Од Њега месец има своју меру светлости. Њиме се вода виси на облацима, и кише преплављују земљу, и море је затворено у границама, а земља је окићена свим врстама биљака и рађа зеленило. Кад би неки неверник, чувши оно што потврђујемо, упитао: да ли је Божја Реч заиста ту? – тада би сумњајући у Божју Реч показао своје лудило. У међувремену, он има видљив доказ да је све настало кроз Реч Божију и Божију Премудрост, и ништа створено не би било успостављено да није, као што је речено, донето Речју и Речју Божијом. 41) Али, будући да је Реч, Она, као што је речено, није спојена из слогова, као људска реч, него је непроменљива слика Оца Његовог. Људи су састављени од делова и створени ни из чега; Имају реч која је и састављена и разложена. Али Бог јесте Он и није сложен; стога је Његова Реч Он; Није компликовано, али постоји један и Јединородни Бог и Добри, који је дошао од Оца, као из доброг извора; Уноси све у уређај и садржи га. И заиста је диван разлог зашто је Реч, и Божја Реч, сишла у створене ствари; показује да би било непристојно да се ово уради другачије, а не на начин на који се то заиста дешава. Природа створених ствари, као што произилазе из ничега, узета сама по себи, јесте нешто флуидно, слабо, смртно. Бог свега је по природи добар и изнад сваке доброте, па стога и човекољубив; јер у доброти не може бити зависти ни према коме. Стога, Он никоме не завиди на постојању, већ жели да сви уживају у постојању, а Своју љубав према човечанству може показати свима. Дакле, видећи да је свака створена природа, колико год зависи од разлога који су у њој садржани, нешто флуидно и распадајуће се, на крају крајева, да васељена не би доживела уништење и да се не би поново разрешила непостојањем, створивши све Својом вечном Речју и остваривши творевину, Он није дозволио да се она однесе и преплави, већ како би по сопственој природи поново испао у непостојању, Добри управља универзумом и подржава га да буде Својом Речју, Који је и сам Бог, да би створење, обасјано влашћу, провиђењем и добрим поретком Речи, могло чврсто да стоји у постојању, као учесник у ономе што заиста постоји од Оца Речи, и потпомогнуто од Њега у постојању, и не би било подвргнуто ономе чему није могло бити (да није могло бити). запазио је Бог Реч: „Који је слика Бога невидљивог, Прворођенац свега створења: јер Њиме и у Њему је створено све, видљиво и невидљиво, и Он је глава Цркви“ (Кол. 1, 15-18), како уче слуге истине у Светом Писму. 42) Ова свемоћна, свесавршена, светоотачка Реч, сишавши у васељену, свуда је ширила силе Своје, обасјавајући и видљиво и невидљиво, садржавајући и држећи све у Себи, не остављајући ништа лишено моћи Своје, него оживљавајући и чувајући све у свему, и сваку ствар посебно, и изненадну збирку чула. као што су: топлота, хладноћа, влага и сувоћа, растварајући се у једно, чини То не супротстављеним, већ стварајући једну сагласну хармонију. Њиме и Његовом силом чини се да се огањ не супротставља хладноћи, а влажност сухи, већ напротив, ови, сами по себи супротни елементи, спајајући се као пријатељски и сродни, производе из себе видљиве ствари и служе као принципи постојања тела. Потчињавањем овом Богу – Речи, друге ствари оживљавају на земљи, а друге се остварују на небу. Његовом силом, према горе реченом, читаво море и велики океан крећу се у својим границама, и сва је земља огрнута зеленилом и окићена свакојаким биљем. И да не бих губио време, називајући сваку познату ствар посебно, рећи ћу: од свега што постоји и бива, нема ништа што се догодило и догодило не у Речи и не по Речи, како каже Богослов: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч. Као што музичар, наштимавши лиру, и вешто комбинујући густе звукове са танким, и средње звукове са осталима, производи онај тражени сладак глас: тако Реч – Премудрост Божија, држи васељену као лиру, и оно што је у ваздуху, спајајући оно што је на земљи, и оно што је на небу, са оним што је на небу, са оним што је у ваздуху, са оним што је у таласу, са оним што је у таласу. лепо и складно производи један свет и један поредак у свету; Он сам остаје непомичан код Оца, и све покреће Својим снисхођењем у васељену, да би све било угодно Оцу Његовом. Јер у томе се открива дивно дејство Његовог Божанства, да једним истим таласом, не у различито време, него изненада, и све заједно, право и округло, горње, средње, доње, влажно, хладно, топло, видљиво и невидљиво, претвара и доводи у ред, у складу са природом сваке ствари. Јер са једним истим таласом Његовим право се креће као право, округло се окреће као округло, а средина се покреће таква каква јесте, топло се загрева, суво се суши, и све, у складу са својом природом, Њиме оживљава и ствара; и на тај начин производи извесну дивну и заиста божанску хармонију. 43) А да бисмо то разумели из примера, замислите шта ми потврђујемо у виду већег лица оних који певају. Лице чине различити људи, деца и жене, старци и млади људи; одједном, једна особа која контролише лице даје знак, и сви певају према својим способностима и снагама, муж као муж, дете као дете, старо као старо, а младо као младо; али сви заједно производе једну складну песму. Или замислите како наша душа у исто време покреће наша чула, у складу са активношћу сваког, и како брзо се појави један предмет, сва чула се активирају, око види, уво чује, рука додирује, чуло мириса узима мирис, укус укуса, а не ретко и други делови тела почињу да делују, на пример, нога. Или да објаснимо оно што тврдимо трећим примером. Највише од свега, ово се упоређује са великим добро одржаваним градом, којим управља присуство владара и краља који га ствара. Чим се цар појави, нареди, на све скрене пажњу, сви му се покоравају; једни журе да обрађују земљу, други да црпе воду из водовода, неки иду да сеју, неки иду у веће, неки улазе у цркву, судија иде да суди, градски намесник да даје законе, уметник се журно баци на посао, морепловац иде на море, столар иде на градилиште, доктор иде да лечи, неко иде да ствара, њива други долази да ствара, њива други долази посао у граду, други одлазе из градова и поново се враћају у њега. Ипак, то се спроводи и договара присуством једног градског владара и његове команде. Иако је овај пример мали, међутим, на исти начин, у најузвишенијем појму, мора се замислити читаво створење. Јединственим импулсом Божје Речи, све се доводи у ред; свака ствар остварује оно што јој је својствено, али генерално један налог испуњавају сви. 44) Јер таласом и силама владара и владара у васељени Божијој и Речи Очевој, небо се окреће, звезде се крећу, сунце се појављује, месец се окреће, ваздух је обасјан сунцем, етар се загрева, ветрови дувају, планине подижу своје врхове у висине, не подижу своје врхове у висину земља, остајући непомична, доноси плод, човек се формира, живи и потом умире; једном речју, све се оживљава и креће, ватра гори, вода се хлади, извори теку, реке поплаве, године и годишња доба теку, киша пада, облаци се нагомилавају, пада град, снег и лед се стврдњавају, птице лете, гмизавци гмижу, они који живе у водама пливају, море носи лађе, земља је у времену зелена, покрива се стабла која ничу, нека се обнављају, нека сазревају, друга, достигавши савршену старост, старе и умиру, једно нестаје, друго се рађа и појављује. Ипак, ово и још много тога, што у свом мноштву не можемо ни да опишемо, чудесна и чудесна Реч Божија, осветљава и оживљава, својим таласом покреће и усавршава се, стварајући јединствен свет, и не остављајући невидљиве Силе ван Себе; јер их и Творац, будући један у целини, својим таласом и промислом садржи и оживљава. И ништа не може оправдати неповерење у ово. Јер као што по промислу Речи и тела расту, а разумна душа се креће, мисли и живи (за то нема потребе давати много доказа, јер то видимо у пракси); па опет, Реч Божија, једним и једноставним таласом, Својом силом покреће и садржи и овај видљиви свет и невидљиве Силе, дајући сваком бићу своју карактеристичну делатност. Зашто се божанске Силе покрећу божански, а видљиве ствари – како ми то видимо. Вођа и Цар свега, потврђујући све Собом, све чини на славу и познање Оца Свога, а по делима која чини, као да учи и говори: „по величанству и лепоти створења позна се релативни Творац“ (Мудр. 13, 5). 45) Како, погледавши у небо и испитавши његову декорацију и светлост звезда, треба да се у мислима узнесемо ка Речи, којом се све доводи у ред; Дакле, замишљајући својим умом Реч Божију, потребно је да замислимо Његовог Оца Бога, од Којег произилази Реч, с правом се назива тумач и Анђео Оца Његовог. То можемо да видимо у себи. Када реч долази од човека: закључујемо да је извор речи мисао, и удубљујући се у то, видимо мисао означену речју; тим пре, у највишим идејама и у неупоредивој надмоћи, видећи силу Речи, ми сами себи образујемо појам Његовог доброг Оца, како и сам Спаситељ каже: „Ко виде Мене, виде обличје Оца Мога“ (Јн. 14,9). Али све надахнуто Писмо то јасније и у већој мери проповеда, на основу чега вам ово пишем; стога, читајући ово, можете веровати у оно што сам рекао; јер реч коју су многи потврдили има неоспоран доказ. Дакле, од давнина, Божја Реч је штитила јеврејски народ, говорећи о уништењу идола: „Не прави себи идола, ни сличности, као што је дрво на небу или дрво доле на земљи“ (Изл. 20:4). Разлог уништења идола види се на другом месту, говорећи: „Идоли имају језик од сребра и злата, дело руку људских: имају усне, а не говоре; имају очи, а не виде; имају уши, а не чују; имају ноздрве, а не миришу; имају руке, а немају ход, 13; 12–15). Нити је прећутало учење о стварању; напротив, знајући добро лепоту створења, да други, гледајући на њих, не као на дело Божије, због лепоте њихове, не би почели да им се клањају као боговима, он спречава људе говорећи: „Нека не гледају у своје очи, и да не виде сунце и месец, и сву лепоту небеса, и да се заваравају, што је Господ Бог твој раздвојио, небо“ (5. Мојс. 4:19). Он га је поделио не да би та створења била богови незнабожачких народа, већ да би, као што је речено, незнабошци из својих поступака спознали Творца васељене, Бога. Јеврејски народ је од давнина имао најпотпуније учење, јер је знање о Богу добијао не само из дела стварања, већ и из Божанског Писма. И уопште, одвраћајући људе од обмане о идолима и од неразумне идеје о боговима, Свето писмо каже: „да не будете други богови осим мене“ (Изл. 20:3). Забрањује људима да имају друге богове, не зато што су други заиста богови, већ зато да, одвративши се од истинитог Бога, не почну да обожевају непостојеће; а то су они које песници и историчари називају боговима, за које је доказано да нису богови. И сам начин изражавања показује да они нису богови; каже се: „да вам не буде богова“; шта значи будуће време? а шта ће бити у будућности, када се ово каже, још не постоји. 46) Да ли је, уништивши пагански или идолопоклонички атеизам, божанско учење утихнуло, да ли је дозволило да људски род поучавају они који уопште нису били укључени у богопознање? Но; али напротив, претходи овој мисли, говорећи: „Чуј Израиља: Господ Бог твој је један Господ“ (5. Мојс. 6,4). И опет: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим и свом снагом својом“ (5. Мојс. 6:5). И још нешто: клањај се Господу Богу своме, „Само Њему служи и Њему се прилепи“ (5. Мојс. 6:13). И да све надахнуто Писмо сведочи о промислу и добром поретку Речи, који се простире на све и у свему; довољан доказ за оно што се потврђује сада је вера у Реч којом теолози кажу: „Ти си основао земљу и она остаје. Дан траје по науци Твојој“ (Псалам 119, 90–91) И опет: „Певајте Богу нашем на харфи: Ономе који облачи небо у облаке, који облацима облачи земљу, који на гори даје дажд, који гори дажд гори. који даје храну стоци“ (Псалам 146:7–9). Преко кога даје? Није ли то било кроз Њега преко кога је све створено? Јер ко је створен, он, по природном поретку, све обезбеђује. Ко је ово ако не Божија Реч, о којој у другом псалму каже: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Псалам 33:6)? Он потврђује да је све створено око Њега и од Њега, у шта нас уверава, говорећи: „Он заповеди, и створено је“ (Псалам 32,9); као што то потврђује и велики Мојсије, на почетку васељене, објашњавајући речено, и говорећи: „И рече Бог: начинимо човека по обличју и подобију Нашем“ (Пост. 1,26); јер, довршавајући стварање неба, земље и свега, Отац Му рече: нека буде небо; нека се скупе воде, и нека се појави суво, и нека земља роди траву и сваку животињу; стога је могуће разоткрити Јевреје да погрешно користе Свето писмо. Јер ће их питати: с ким говори Бог када говори и када заповеда? Ако је заповедао створењима и разговарао с њима; реч је била узалудна; створења још нису постојала, али су се управо требала догодити. Нико не разговара са нечим што не постоји. Нико не заповеда и не говори о нечему што се још није догодило, па да се деси. Кад би Бог заповедио шта би се догодило; онда треба рећи: нека буде, небо; бити, земља; расти, трава; буди створен, човече. Сада још није створио ово, већ заповеда, говорећи: „Да створимо човека“ и: „Нека расте трава“, што показује да Бог о томе разговара са Неким себи блиским. Стога је неопходно да са Њим буде неко, са ким је, разговарајући, створио васељену. Ко је ово ако није Његова Реч? Са ким (нека кажу) Бог треба да разговара, ако не својом Речју? Или ко је био са Њим када је створио свако створено биће, ако не Његова Премудрост, Ко каже: када је створио небо и земљу, „Ја сам био с Њим“ (Приче 8,27). Назив небо и земља обухвата све што је створено на небу и на земљи. Бивајући са Оцем, као Премудрост, и гледајући у Њега, као Реч, Он ствара, ствара и уређује васељену, и као сила Очева подржава у бићу целокупну свеукупност створења, како каже Спаситељ: све што видим да Отац ствара, и ја стварам (Јн. 5, 19); а Његови свештени Ученици уче: „Све у вези с њим... беше“ (Кол. 1:16). Он, као добро рођење од Добра и као истинити Син, јесте Очева Сила и Премудрост и Реч, а све то није по причешћу, не зато што му се ово даје споља, као што се даје Његовим причасницима, који кроз Њега постају мудри, и кроз Њега бивају јаки и умни; него зато што је извор Мудрости, изворна Реч, извор, заправо Отац, Сила, извор Светлости, извор Истина, извор Истина, извор Врлина, Отисак, Сјај, Слика; укратко, свесавршени плод Оца, јединорођени Син, непроменљиви Образ Очев. 47) А ко ће поштовати Оца да би нашао силу Речи Његове? Јер, као што је Реч Очева и Премудрост Очева, тако снисходљив према створењима, за њихово познање и разумевање Онога који је родио, Он за њих постаје извор светиње, извор живота, Врата, Пастир, пут, Цар, Вођа, Спаситељ у свему, и опћа Светлост која даје живот. Имајући од Себе овог доброг и стваралачког Сина, Отац Га није сакрио непознатог створењима. али Га свакодневно открива свима; јер Њиме све стоји и живи. И у Њему и кроз Њега Отац се открива, како каже Спаситељ: „Ја сам у Оцу и Отац у Мени“ (Јн. 14,10); зашто је потребно да Реч буде у Рођеном, а Рођени да буде савечни Отац. Али и поред свега тога, када ништа не постоји независно од Речи Очеве, а небо и земља и све што је на њима зависе од Њега, безумни људи, одбацивши знање о Њему и побожност, радије су дали непостојеће него постојеће; уместо истински постојећег Бога, они су обоготворили непостојеће, служећи твар уместо Творцу и чинећи неразумно и зло. То је исто као кад би се неко зачудио делима уметника, и задивљен грађевинама у граду, почео да гази самог ствараоца, или почео да хвали музички инструмент, а одбацио онога који га је компоновао и конфигурисао. Заиста, ово су глупи и слепи људи! Како бисмо иначе препознали кућу, брод, лиру, да брод није направио бродоградитељ, кућу није подигао архитекта, а лиру није направио музичар? Дакле, као што је свако ко то пориче луд и чак виши од било ког безумника, тако, по мом мишљењу, нису здрави они који не признају Бога и не поштују Његову Реч, заједничког Спаситеља и Господа нашег Исуса Христа, - Реч којом Отац све наређује и одржава, и обезбеђује све у васељени. А ти, Христољупче, имајући веру у Њега и побожност, радуј се и уздај се да ће плод вере у Њега бити бесмртност и царство небеско, само ако се душа добро уређује по законима Његовим. Јер као што су они који живе по заповестима Његовим награђени животом вечним, тако ће они који иду супротним путем, а не путем врлине, на дан Суда бити пред великом срамотом и неизбежном опасношћу, јер су, знајући пут истине, учинили супротно од онога што су знали. Према учењу Зенона и стоика, као што се Бог назива семеном речју (ο Λογος σπερματικος), тако се и почеци свих створених ствари, стављени у њих од Бога, називају семеноносним речима (ο λογος σπερματικος). Можда ће вас занимати: