Fjalë për johebrenjtë
Слово на язычников
Zotërim publik — teksti i plotë këtu.
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Vepra “Fjala kundër johebrenjve” (47 kapituj) është shkruar nga Shën Athanasi i Madh rreth vitit 318. Ajo kritikon mitologjinë dhe ritualet pagane si idhujtari, si dhe përshkruan rrugën e njohjes së vërtetë të Zotit përmes soditjes së bukurisë së botës së krijuar dhe njohjes së vetvetes.
Në pjesën e parë të kësaj vepre (kap. 2-29) Shën Athanasi tregon për burimin e idhujtarisë - mëkatin, i cili e largoi njeriun nga Zoti i vërtetë dhe e afroi atë me botën shqisore. Pastaj kontradikta e idhujtarisë me sensin e shëndoshë demonstrohet në detaje. Në pjesën e dytë (kap. 30-47) thuhet se është një Zot, të cilin feja e krishterë e nderon. E vërteta e ekzistencës së Tij udhëhiqet, para së gjithash, nga studimi i shpirtit njerëzor, i cili është imazhi i Zotit, i pajisur me arsye dhe i pavdekshëm (kap. 30-34), si dhe vëzhgimi i botës së dukshme (kap. 35-39). Është vërtetuar më tej se Krijuesi dhe Sunduesi i Gjithësisë është Vetë Logosi Hyjnor dhe përshkruhet natyra e Logos, veprimtaria e Tij në ruajtjen dhe qeverisjen e botës, plotfuqia, mirësia dhe urtësia (kap. 40-45). E gjithë kjo vërtetohet nga dëshmitë nga Shkrimet e Shenjta (kap. 45-47). Në përfundim të veprës së Shën Athanasit thotë se besimi në Logosin Hyjnor dhe devotshmëria do të rezultojë në pavdekësi dhe në Mbretërinë Qiellore.
*Titulli i veprës në greqisht është Λόγος κατὰ ῾Ελλήνων. *Titulli i veprës në latinisht është Oratio contra gentes.
1) Njohja e perëndishmërisë dhe e së vërtetës universale nuk ka aq shumë nevojë për udhëzim njerëzor sa njihet në vetvete; sepse ai thuajse thërret për veten e tij çdo ditë në veprat e tij dhe shfaqet më i ndritshëm se dielli në mësimet e Krishtit. Por meqenëse është e dëshirueshme që ju, i bekuar, të dëgjoni për këtë; atëherë, me aq sa mundem, do të ofroj diçka rreth besimit të Krishtit; veçanërisht pasi, megjithëse ju vetë mund ta gjeni këtë në Fjalën e Perëndisë, ju dëgjoni me dashuri atë që thonë të tjerët. Sepse, ashtu si Shkrimet e shenjta dhe të frymëzuara janë të mjaftueshme për të shpjeguar të vërtetën, po kështu Mësuesit tanë të bekuar kanë shkruar shumë libra për këtë. Dhe nëse dikush i lexon ato, ai do të gjejë në to në njëfarë mënyre një interpretim të Shkrimeve dhe do të jetë në gjendje të fitojë njohuritë që dëshiron. Por sepse ne nuk i kemi tani në dorë veprat e këtyre Mësuesve; ajo që mësova prej tyre - dua të them për besimin në Krishtin Shpëtimtar - duhet të thuhet dhe t'ju komunikohet me shkrim, në mënyrë që mësimi që përmban fjala jonë të mos konsiderohet i parëndësishëm dhe të mos fillojë të supozojë se besimi në Krishtin nuk është i arsyeshëm.
Paganët parashtrojnë të njëjtën shpifje për të na qortuar. Ata qeshin me zë të lartë me ne, duke treguar asgjë tjetër veç kryqit të Krishtit. Por edhe më shumë mund të pendohet për pandjeshmërinë e tyre. Duke shpifur për kryqin, ata nuk e shohin fuqinë e kryqit, që mbushi gjithë universin, ata nuk shohin se përmes kryqit veprat e dijes hyjnore u bënë të qarta për të gjithë. Sepse nëse ata vetë do të kishin depërtuar sinqerisht me mendjen e tyre në Hyjninë e Krishtit, nuk do të ishin tallur aq shumë; por përkundrazi, bota do ta njihte këtë Shpëtimtar, do ta dinin se në kryq nuk ka asnjë të keqe, por shërim për krijesën. Nëse me shfaqjen e kryqit shkatërrohet gjithë idhujtaria dhe me shenjën e kryqit të gjitha ëndrrat demonike dëbohen; nëse vetëm Krishti adhurohet dhe Ati njihet nëpërmjet Tij; nëse ata që kundërshtojnë turpërohen dhe çdo ditë Krishti në mënyrë të padukshme përkul para Vetes shpirtrat e atyre që kundërshtojnë; atëherë kemi të drejtë t'u themi paganëve: si mund të njihet kjo çështje si njerëzore dhe për më tepër të mos rrëfehet se Ai që u ngjit në kryq është Fjala e Zotit dhe Shpëtimtari i botës?
Më duket se me paganët bëhet e njëjta gjë si me një person që do ta poshtëronte diellin e mbuluar nga retë dhe më pas do të mrekullohej me dritën e tij, duke parë që i gjithë krijimi ndriçohet prej tij. Sa e bukur është drita, edhe më e bukur është burimi i dritës - dielli; Kështu, duke qenë se mbushja e gjithë universit me njohuri për Zotin është vepër e Zotit, është e nevojshme që Zoti dhe Fjala e Zotit të jenë fajtori dhe udhëheqësi në një veprim kaq të suksesshëm.
Pra, së pari do të ekspozoj, me aq sa mundem, injorancën e jobesimtarëve, në mënyrë që, pas ekspozimit të gënjeshtrave, më në fund e vërteta të shkëlqejë vetvetiu dhe të jetë e sigurt për ju se keni besuar në të vërtetën dhe, pasi keni njohur Krishtin, nuk keni rënë në mashtrim. Mendoj se është mirë të flas me ty, si një dashnor i Krishtit, për Krishtin. Sepse jam i sigurt se ju preferoni njohurinë për Të dhe besimin në Të mbi gjithçka.
2) Në fillim nuk kishte asnjë të keqe; sepse edhe tani nuk është ndër shenjtorët dhe për ta nuk ekziston fare. Por njerëzit më pas filluan të shpikin dhe imagjinojnë të keqen kundër vetes. Nga këtu, natyrisht, ata krijuan mendimin e tyre të parë për idhujt, duke imagjinuar të paqenën si ekzistuese.
Krijuesi i botës dhe Mbreti i mbretërve, Perëndia, i cili është mbi të gjitha thelbi dhe imagjinata njerëzore, si i mirë dhe që ia kalon çdo gjëje në mirësi, krijoi racën njerëzore sipas shëmbëlltyrës së Tij, me Fjalën e Tij, Shpëtimtarin tonë Jezu Krisht, dhe duke e krahasuar Veten e bëri atë një soditës dhe njohës të gjërave, duke i dhënë asaj mendimin dhe njohurinë për këtë përjetësi, duke mos e hequr kurrë veten e tij të ngjashme me këtë, duke mos e larguar. Zoti dhe nuk u tërhoq nga bashkëjetesa me shenjtorët, por duke pasur në vetvete hirin e Dhënësit dhe duke pasur fuqinë e tij nga Fjala e Atit, ai u lumturua dhe bisedoi me Perëndinë, duke jetuar një jetë të pafajshme, vërtet të bekuar dhe të pavdekshme. Pa asnjë pengesë për njohjen e Zotit, njeriu, në pastërtinë e tij, sodit vazhdimisht shëmbëlltyrën e Atit, Zotin Fjalën, në imazhin e të cilit u krijua, dhe habitet, duke kuptuar providencën e Atit përmes Fjalës për gjithçka, duke u ngritur në mendime mbi konceptin shqisor dhe mbi çdo koncept trupor, duke prekur me fuqinë e mendjes së tij hyjnoren dhe mendoren që ai ka.
Kur mendja e njeriut nuk është e zënë me sende trupore dhe epshi i ngjallur prej tyre nuk përzihet me të nga jashtë, por e gjitha është pikëllim dhe i mbledhur në vetvete, siç ishte në fillim: atëherë, pasi ka kapërcyer kufijtë e shqisës dhe të çdo gjëje njerëzore, fluturon në gjërat qiellore dhe duke parë Fjalën, sheh kuptimin dhe kuptimin e Fjalës, në Him, sheh kuptimin dhe kuptimin e Fjalës, duke e shijuar kuptimin e fjalës. ripërtërirë në dashurinë për Të. Po kështu Shkrimet e shenjta për njeriun e parë të krijuar, i cili në hebraisht quhet Adam, thonë se në fillim, me guxim të paturpshëm, mendja e tij drejtohej te Zoti dhe bashkëjetonte me shenjtorët në soditjen mendore, të cilën e kishte në vendin që Shën Moisiu, në kuptimin figurativ, e quajti parajsë (Zan. 2:8). Dhe për të parë Zotin në veten tuaj, mjafton pastërtia shpirtërore, ashtu siç thotë Zoti: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, që do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8).
3) Sipas asaj që u tha, Krijuesi e krijoi gjininë njerëzore në këtë mënyrë dhe donte që ajo të mbetej e njëjtë. Por njerëzit, pasi kishin lënë pas dore më të përsosurën dhe ishin tepër dembelë për ta kuptuar atë, kërkonin më me dëshirë atë që ishte më afër tyre; Më afër tyre ishin trupi dhe ndjenjat trupore. Prandaj, ata e larguan mendjen nga mendja dhe filluan ta konsiderojnë veten. Dhe duke e konsideruar veten të preokupuar me trupin dhe gjërat e tjera sensuale dhe të mashtruar nga kjo si pronë të tyre, ata ranë në epsh për veten, duke preferuar të tyren ndaj soditjes së hyjnores, dhe duke u bërë të ngurtë në këtë, duke mos dashur të linin më të afërmin e tyre, shpirti i tyre, i hutuar dhe i indinjuar nga të gjitha llojet e epsheve, ishte i zhytur në epsh; Më në fund, ata harruan fuqitë e tyre, të dhuruara nga Zoti në fillim. Se kjo është e vërtetë mund të shihet tek njeriu i parë i krijuar, siç thonë Shkrimet e Shenjta për të. Ndërsa mendja e tij ishte e drejtuar drejt Zotit dhe soditjes së Zotit, ai u largua nga shikimi i trupit. Kur, me këshillën e gjarprit, ai braktisi mendimin e Zotit dhe filloi të konsideronte veten; pastaj ra në epshin trupor. "Dhe kuptova, pasi nazistët ishin besha" (Zan.
3:7) dhe kur e kuptuan, u turpëruan. Ata e njohën lakuriqësinë e tyre jo aq nga mungesa e veshjeve, por edhe sepse ishin të hutuar nga soditja e Hyjnores dhe i kthyen mendimet e tyre në të kundërtën. Sepse, duke u devijuar nga aspirata mendore për të Vetmin dhe Ekzistuesin (e kam fjalën për Zotin) dhe nga dashuria për Të, ne tashmë jemi thelluar në dëshirat e ndryshme dhe private të trupit. Pastaj, siç ndodh zakonisht, pasi i lejuan vetes të epshin për çdo gjë dhe papritmas për shumë gjëra, filluan të kishin lidhje me epshet vetë; dhe për këtë arsye ata filluan të kishin frikë t'i linin.
Kjo është arsyeja pse frika, frika, kënaqësia dhe mendimet karakteristike për një të vdekshëm lindën në shpirt. Shpirti, duke mos dashur të heqë dorë nga epshet, ka frikë nga vdekja dhe ndarja nga trupi; përsëri duke epshuar dhe duke mos arritur asgjë si më parë, ajo mëson të vrasë dhe të bëjë gënjeshtra. Dhe pse shpirti e bën këtë, do të ishte me vend që ta shpjegonim këtë sa më mirë që kemi mundësi.
4) Duke iu shmangur meditimit mendor, duke përdorur forcat private trupore për të keqen, duke shijuar shikimin e trupit, duke vërejtur se kënaqësia për të është diçka e mirë, shpirti në mashtrimin e tij abuzoi me emrin: e mirë dhe mendoi se kënaqësia është e mira më thelbësore; ashtu si një njeri i çmendur në mendjen e tij kërkon një shpatë kundër kujtdo që takon dhe mendon për veten se po vepron me maturi në këtë. Pasi u dashurua me kënaqësinë, shpirti filloi ta riprodhonte atë në mënyra të ndryshme; sepse, duke qenë nga natyra aktive, edhe pse largohet nga e mira, ajo nuk e ndal veprimtarinë e saj dhe për këtë arsye nuk e kthen më veprimtarinë e saj drejt virtytit dhe jo soditjes së Zotit, por, duke u ndalur në mendime mbi të paqena, i përdor aftësitë e saj në mënyrë perverse, duke i përdorur ato për dëshirat e sajuara; sepse ajo u krijua e lirë, ajo mund të përkulet para së mirës dhe të largohet nga e mira; duke u larguar nga e mira, mendimet e tij ndalen në mënyrë të pashmangshme në të kundërtën.
Por ai nuk mund ta ndalojë plotësisht veprimtarinë e tij, duke qenë, siç u tha më lart, aktiv nga natyra dhe i vetëdijshëm për lirinë e tij, ai sheh në vetvete aftësinë për të përdorur pjesët trupore për këtë dhe atë, si për ekzistuese ashtu edhe për inekzistente. Ajo që ekziston është e mirë, dhe ajo që nuk ekziston është e keqe. Dhe unë i quaj të mira gjërat ekzistuese sepse ato kanë modele për veten e tyre në Zotin ekzistues; dhe të paqenën e quaj të keqe, pasi të paqena prodhohet nga imagjinata njerëzore. Trupi ka sy për të parë krijesën dhe, nga rendi i përgjithshëm që vërehet në të, për të njohur Krijuesin. Ai ka një vesh për të dëgjuar fjalët dhe ligjet e Perëndisë. Ai ka duar për të bërë atë që është e nevojshme me ta dhe për t'i ngritur lart në lutje drejtuar Zotit. Por shpirti, pasi ka devijuar nga soditja e së mirës dhe nga kthimi i veprimtarisë së tij drejt saj, në gabimin e tij e kthen atë në të kundërtën. Pastaj, siç u tha më lart, duke parë aftësitë e tij dhe duke i keqpërdorur ato, ai imagjinon se mund t'i kthejë pjesët trupore në të kundërtën.
Prandaj, në vend që të shikojë krijesën, ajo i kthen sytë nga dëshirat, duke dëshmuar kështu se kjo është e mundur edhe për të; dhe mendon se, pasi ka drejtuar dikur veprimtarinë e saj, ajo ruan dinjitetin e saj dhe nuk mëkaton, duke bërë ç'të mundet; Ai nuk e di se është krijuar jo thjesht për të drejtuar veprimtarinë e tij, por për të drejtuar atë që duhet të bëjë. Prandaj Fjala Apostolike urdhëron: “Çdo gjë është për të mirën, por jo çdo gjë është për të mirën” (1 Kor. 10:23).
5) Por pafytyrësia njerëzore, që nënkupton jo atë që është e dobishme dhe e denjë, por ajo që është e mundur, filloi të bëjë të kundërtën. Prandaj, duke lëvizur duart në të kundërtën, ajo filloi të vriste me to dhe përdori veshët e saj për mosbindje dhe gjymtyrët e saj të tjera, në vend të lindjes së ligjshme të fëmijës, për tradhti bashkëshortore dhe gjuhën e saj, në vend të lavdërimit, për blasfemi, shpifje dhe betime të rreme, përsëri duart e saj për vjedhje dhe për rrahjen e njerëzve të saj të larmishëm për aromën e keqe, dhe këmbët e saj - për të derdhur gjak shpejt (Fjalët e Urta 1:16), dhe barku në dehje dhe ngopje pa masë.
Megjithatë, ky është një ves dhe mëkat shpirtëror, dhe arsyeja për këtë nuk është gjë tjetër veçse neveria ndaj asaj që është më e përsosura. Imagjinoni që kalorësi, pasi ka hipur kuajt e tij në lista, nuk do t'i kushtojë vëmendje qëllimit drejt të cilit duhet të drejtojë vrapimin e tij, por duke u kthyer në drejtimin tjetër, ai thjesht do ta nxisë kalin sa të mundet (ose mundet, sa të dojë); dhe nganjëherë i drejton kuajt te njerëzit që vijnë, e herë i shtyn përgjatë pragjeve të pragjeve, duke nxituar kudo që të rrëmbehet nga shpejtësia e kuajve, ndërsa mendon se edhe me një vrapim të tillë nuk do ta humbasë qëllimin, sepse ka një shpejtësi kalërimi në mendje dhe nuk e shikon faktin se është larg qëllimit. Kështu që shpirti, duke u larguar nga rruga drejt Zotit dhe duke i detyruar tej mase gjymtyrët e trupit, ose më mirë akoma, duke e çuar veten bashkë me to, mëkaton dhe i bën keq vetes, duke mos vënë re se ka humbur rrugën dhe është larguar nga qëllimi i vërtetë, për të cilin, duke parë njeriun që mbart Krishtin, Pali i bekuar tha: "për qëllimin e rrjedhjes, për nder të Krishtit 3" (P. 1). Pra, shenjtori, duke pasur qëllimin e së mirës, nuk bëri kurrë të keqen.
6) Disa nga helenët, duke u devijuar nga rruga dhe duke mos njohur Krishtin, argumentuan se e keqja ekziston në mënyrë të pavarur dhe në vetvete: dhe në këtë ata mëkatojnë në dy drejtime. Ose Krijuesit i hiqet vetia e të qenit Krijues i ekzistencës. Sepse Ai nuk do të jetë Zot i ekzistencës nëse e keqja, siç thonë ata, ka pavarësi dhe thelb në vetvete. Ose përsëri, duke e dëshiruar që Ai të jetë krijuesi i të gjitha gjërave, me domosdo e bëjnë Atë krijues të së keqes; sepse, sipas tyre, e keqja është midis krijesave. Dhe kjo do të dalë absurde dhe e pamundur; sepse e keqja nuk është nga e mira, jo në të dhe jo nëpërmjet saj. Sepse ajo që ka natyrë të përzier ose është bërë shkak i së keqes nuk do të jetë më e mirë.
Dhe disa heretikë, pasi janë larguar nga mësimet e kishës dhe kanë pësuar një kolaps në besim, në çmendurinë e tyre gjithashtu ia atribuojnë pavarësinë së keqes. Përveç Atit të vërtetë të Krishtit, ata imagjinojnë një perëndi tjetër dhe e njohin këtë krijues të palindur të së keqes dhe autorin e së keqes si krijuesin e krijimit. Por nuk është e vështirë t'i përgënjeshtroni ato me Shkrimin hyjnor dhe të njëjtën arsye njerëzore, me të cilën, pasi e kanë konceptuar këtë, ata janë të shtyrë në çmenduri. Pra, Zoti dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht, duke konfirmuar fjalët e Moisiut se “është një Zot, Perëndi” (Ligj. 6:4), thotë në Ungjillin e Tij: “Rrëfeje, Atë, Zot i qiellit dhe i tokës” (Mateu 11:25). Nëse ka një Zot, dhe Ai është Zoti i qiellit dhe i tokës; atëherë si mund të ketë Zot tjetër përveç Tij? Ku do të jetë perëndia që ata njohin, kur në të gjithë vëllimin e qiellit dhe tokës gjithçka është e mbushur me të vetmin Zot të vërtetë? Dhe si mund të jetë dikush tjetër krijuesi i asaj mbi të cilën vetë Zoti është Perëndi dhe Ati i Krishtit, sipas fjalës së Shpëtimtarit? A do të thonë se një i ligu mund të jetë zot i diçkaje që i përket një Zoti të mirë, sikur të jetë në ekuilibër me Të? Por nëse ata fillojnë ta pohojnë këtë, atëherë shikoni se në çfarë ligësie do të bien.
Mes atyre me fuqi të barabartë do të jetë e pamundur të gjesh një që është më superior dhe më i përsosur. Sepse nëse pa vullnetin e njëri-tjetrit ekziston, atëherë në të dyja ka forcë të barabartë dhe në të dyja ka dobësi; në të dyja ka forcë të barabartë, sepse me qenien e tyre mposhtin vullnetin e njëri-tjetrit; dhe në të dyja ka dobësi, sepse kur nuk duan, gjërat ndodhin kundër dëshirës së tyre; dhe i miri ekziston kundër vullnetit të të ligut dhe i keqi ekziston kundër vullnetit të të mirës.
7) Nga ana tjetër, kjo mund të thuhet. Nëse gjërat e dukshme janë vepra të së keqes; - çfarë do të jetë një vepër e mirë? Sepse ne nuk shohim asgjë përveç krijesës së vetme të Krijuesit. Çfarë shërben atëherë si një shenjë e ekzistencës së mirësisë, kur nuk ka vepra të Tij me të cilat dikush mund ta njohë Atë? Sepse Krijuesi njihet nga veprat. Dhe në përgjithësi, si mund të jenë dy krijesa të kundërta me njëra-tjetrën? Ose çfarë do t'i ndajë ata që të ekzistojnë njëri jashtë tjetrit? Është e pamundur që ata të jenë bashkë; sepse ato janë shkatërruese për njëri-tjetrin; Njëra nuk mund të ekzistojë në tjetrën, sepse natyra e tyre nuk është e bashkuar dhe e ngjashme. Rrjedhimisht, do të ketë diçka të tretë që i ndan; dhe do të jetë gjithashtu Zoti. Por do të mbetet e panjohur se cilës natyre i përket ky person i tretë, nëse natyrës së së mirës apo natyrës së së keqes; është e pamundur që ai t'i përkasë natyrës së të dyjave.
Pra, duke qenë se mendimi i tyre i tillë rezulton të jetë i paqëndrueshëm, është e nevojshme të shkëlqejë përmes së vërtetës së dijes kishtare, domethënë, se e keqja nuk është nga Zoti dhe jo nga Zoti, se ajo nuk ka ekzistuar në fillim dhe nuk ka asnjë thelb; por njerëzit, me humbjen e idesë së së mirës, filluan të shpiknin dhe imagjinonin gjëra që nuk ishin. Ashtu si dikush që mbyll sytë, kur dielli ka lindur dhe e gjithë toka ndriçohet nga drita e tij, ai imagjinon errësirën për vete, megjithëse nuk ka errësirë, dhe pastaj ecën, duke u endur si në errësirë, shpesh duke rënë, duke iu afruar pragjeve, por ai vetë mbetet në mendimin se nuk ka dritë, por ka errësirë; sepse, duke menduar se shikon me sytë e tij, nuk sheh asgjë me ta: kështu që shpirti i njeriut, pasi ka mbyllur syrin me të cilin mund të sodisë Zotin, ka konceptuar të keqen për vete dhe duke e kthyer veprimtarinë e tij drejt saj, nuk e di se, duke imagjinuar veten duke bërë diçka, nuk bën asgjë; sepse imagjinon diçka që nuk ekziston dhe nuk mbetet më ashtu siç është krijuar; por konfuzioni në të cilin ajo solli veten, kjo është ajo që ajo rezulton të jetë.
Sepse ajo u krijua për të soditur Perëndinë dhe për t'u ndriçuar prej Tij; ajo, në vend të Perëndisë, kërkoi të prishshmen dhe errësirën, siç askund dhe Fryma thotë me shkrim: “Zoti krijo njeriun e drejtë dhe këta kërkuan mendimet e shumë njerëzve” (Ekl. 7:29).
Kështu mori formë në fillim shpikja dhe shpikja e së keqes nga njerëzit. Por duhet të flasim edhe se si njerëzit arritën në idhujtari. Nga kjo mëson se imazhi i idhujve nuk ishte aspak nga e mira, por nga e keqja. Dhe ajo që ka një fillim të keq, atëherë, duke qenë krejtësisht e keqe, nuk mund të njihet kurrë si e mirë në asgjë.
8) Shpirti njerëzor, duke mos u kënaqur me konceptimin e së keqes, gradualisht filloi të thellohej në gjëra edhe më të këqija. Pasi kishte mësuar dallimet në kënaqësitë, duke u vendosur në harresën e hyjnores, duke shijuar pasionet trupore dhe duke pasur parasysh vetëm të tashmen dhe respektin për të, shpirti mendoi se nuk kishte asgjë më shumë se e dukshme, por vetëm kalimtare dhe trupore - për të mirë. Duke u larguar nga rruga dhe duke harruar veten se ishte krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit të mirë, ajo nuk mendon më, me ndihmën e fuqive që i janë dhënë, atë Zot Fjalën, sipas të cilit u krijua, por, duke u bërë jashtë vetes, mendimet e saj ndalojnë mbi të paqenën dhe e imagjinojnë atë. Dhe kjo, si të thuash, është një pasqyrë në të cilën e vetme ajo mund të shihte imazhin e Atit, duke fshehur brenda vetes morinë e dëshirave trupore të mbushura me njerëz, ajo nuk sheh më atë që shpirti duhet të imagjinojë mendërisht, por nxiton përreth dhe sheh vetëm atë që i nënshtrohet ndjenjës.
Prandaj, e mbushur me të gjitha llojet e epsheve trupore dhe e hutuar nga respekti për sensualen, ajo më në fund imagjinon atë Perëndinë, të cilin e kishte lënë në harresë në mendje, në trup dhe në sensual, duke e përvetësuar emrin e Zotit me të dukshmen dhe duke lavdëruar atë gjë që i duket e pëlqyeshme dhe që ajo e shikon me kënaqësi. Pra, e keqja i paraprin idhujtarisë si shkak. Njerëzit, pasi kishin mësuar të imagjinojnë të keqen joekzistente, imagjinonin edhe perëndi që nuk ekzistonin. Imagjinoni që ai që është zhytur në thellësi nuk e sheh më dritën dhe gjërat e dukshme në dritë, sepse sytë e tij janë kthyer poshtë dhe një shtresë e thellë uji shtrihet mbi të; duke ndjerë vetëm atë që është në thellësi, ai mendon se përveç kësaj nuk ka asgjë tjetër, por, përkundrazi, këto gjëra të dukshme për të përbëjnë gjithçka që ekziston në kuptimin e duhur.
Pra, në kohët e lashta, njerëzit e hutuar, të zhytur në dëshirat dhe ëndrrat trupore, duke lënë në harresë konceptin dhe mendimin e Zotit, me arsyen e tyre të dobët, ose më mirë akoma, në mungesë të arsyes, i imagjinonin gjërat e dukshme si perëndi, duke lavdëruar krijesën më shumë se Krijuesin dhe duke adhuruar veprat sesa fajtorin dhe krijuesin e tyre - Zotin Perëndi.
Por si në shembullin e mësipërm, ata që zhyten në thellësi, sa më shumë zbresin, aq më e madhe është errësira dhe thellësia për të cilën përpiqen; kështu ishte me racën njerëzore. Sepse njerëzit nuk ranë thjesht në idhujtari dhe nuk u ndalën aty ku filluan; por deri në atë masë sa u osifikuan në të kaluarën, ata shpikën besëtytni të reja për veten e tyre dhe duke mos njohur ngopjen në veprat e tyre të këqija të mëparshme, u ngopën me të reja, duke ia arritur turpit, duke e zgjeruar më tej ligësinë e tyre. Për këtë dëshmon edhe Shkrimi Hyjnor, i cili thotë: “Kur i pabesi hyn në thellësi të së keqes, është i pakujdesshëm” (Fjalët e Urta 18:3).
9) Sapo mendja e njeriut u largua nga Zoti, njerëzit, duke rënë në koncepte dhe mendime, para së gjithash i dhanë nder hyjnor qiellit, diellit, hënës dhe yjeve, duke menduar se ata nuk ishin vetëm perëndi, por edhe krijues të gjithçkaje tjetër. Pastaj, duke zbritur edhe më poshtë me mendime të errëta, ata e quajtën perëndi eterin, ajrin dhe atë që është në ajër. Duke vepruar më tej në të keqen, ata lartësuan elementet dhe parimet e përbërjes trupore si perëndi: nxehtësinë, të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë. Dhe ashtu si të gjithë të rënët zvarriten përgjatë tokës, si kërmijtë e tokës, ashtu edhe njerëzit më të këqij, pasi ranë dhe poshtëruan në konceptin e Zotit, më në fund përfshiu në mesin e perëndive njerëz dhe imazhe njerëzish, të gjallë dhe tashmë të vdekur. Dhe pasi dëshiruan gjëra edhe më të këqija dhe duke u ndalur atje në mendime, ata e transferuan emrin hyjnor dhe të kësaj bote të Perëndisë te gurët, te pemët, te zvarranikët në ujë dhe në tokë, dhe nga memecët te kafshët e egra; atyre filluan t'u jepeshin çdo lloj nderimi hyjnor, por ata u larguan nga Perëndia i vërtetë, me të vërtetë ekzistues, Ati i Krishtit.
Dhe, oh, sikur pafytyrësia e budallenjve të ndalonte me kaq dhe ata të mos ndoteshin me ligësi më të madhe, duke u shtrirë edhe më tej! Sepse disa janë dobësuar aq shumë në mendime dhe janë errësuar në mendje, saqë kanë shpikur për veten e tyre dhe së bashku kanë hyjnizuar, madje edhe atë që nuk ka ekzistuar fare dhe që nuk është e dukshme midis gjërave të krijuara. Duke përzier të arsyeshmen dhe memecën, duke kombinuar me njëra-tjetrën gjëra që janë të ndryshme në natyrë, ata i përkulen atij sikur të ishin perëndi. Të tillë janë perënditë e egjiptianëve me kokat e qenve, gjarpërinjve dhe gomarëve, kurse te libianët Amoni me kokën e dashit. Të tjerët, duke marrë veçmas pjesët e trupit: kokën, shpatullat, krahët, këmbët, e përfshinin secilin pjesëtar midis perëndive dhe filluan t'i adhuronin, sikur të mos kënaqeshin duke adhuruar të gjithë trupin në tërësinë e tij. Të tjerë e zgjeruan më tej ligësinë e tyre dhe hyjnizuan atë që ishte preteksti për shpikjen e këtyre perëndive dhe për të keqen e tyre, domethënë epshin dhe epshin, dhe përkulen para kësaj. Të tillë janë Erosi dhe Afërdita e tyre në Pafos.
Të tjerët, sikur konkurronin me njëri-tjetrin në të keqe, guxuan t'i numëronin sovranët dhe fëmijët e tyre midis perëndive, ose nga respekti për ata që ishin në pushtet, ose nga frika e arbitraritetit të tyre; të tillë janë Zeusi i tyre famëkeq në Kretë, Hermesi në Arkadia, Dionisi tek indianët, Isis, Osiris dhe Orusi tek egjiptianët. Dhe tani Antinous, i preferuari i mbretit romak Hadrian, megjithëse e dinë se ai është një burrë, dhe jo një njeri i sjellshëm, por shumë i shthurur, ata e nderojnë, duke pasur frikë nga ai që dha këtë urdhër. Sepse Hadriani, duke qenë në Egjipt, kur vdiq shërbëtori i lakmisë së tij, Antinousi, duke e dashur të riun edhe pas vdekjes, ai urdhëroi që t'i jepej nderimi hyjnor; dhe kështu ai ekspozoi veten dhe në të njëjtën kohë bëri të ditur në përgjithësi për idhujtarinë, se ajo u shpik midis njerëzve vetëm nga epshi për diçka imagjinare. Për këtë dëshmon edhe urtësia e Zotit, e cila thotë: “Fillimi i kurvërisë është komploti i idhujve” (Dituria 14:12).
Dhe mos u habisni nga ajo që them, mos e konsideroni atë përtej besimit. Nuk ka ndodhur shumë kohë më parë (dhe ndoshta kjo vërehet edhe sot) që Senati romak nxori një dekret për ish-mbretërit e tij që në fillim, ose për këdo, ose për këdo që ai denjon dhe pëlqen: "ata duhet të jenë midis perëndive"; dhe urdhëroi t'u jepte atyre nderin hyjnor. Nëse ndonjë prej tyre urrehet nga Senati, atëherë ai deklaron natyrën e tyre dhe i quan ata njerëz si armiq; dhe ata që do, për vepra trimërie, i urdhëron të japin nder hyjnor, sikur senatorët të kenë fuqi të bëjnë perëndi, megjithëse ata vetë janë njerëz dhe nuk e mohojnë veten se janë të vdekshëm. Ndërkohë, do të ishte e nevojshme që ata që i bëjnë të tjerët perëndi të ishin vetë perëndi; sepse ajo që krijon duhet të jetë më e përsosur se ajo që krijohet; dhe kushdo që gjykon është domosdoshmërisht epror ndaj të pandehurit; dhe kushdo që jep, pa dyshim, atë që u jep të tjerëve, ai vetë e ka; si cdo mbret sigurisht qe ate qe ka e jep dhe vete eshte me i mire dhe me lart se ata qe e pranojne dhuraten. Prandaj, nëse ata, për kë të duan, bëjnë urdhra për ta: “duhet të jenë ndër perënditë”; atëherë së pari ata vetë duhet të ishin perëndi.
Por kjo është e denjë për habi që, duke vdekur si njerëz, ata tregojnë në këtë mënyrë falsitetin e vendimit të tyre për ata që hyjnizohen prej tyre.
10) Por ky zakon nuk është i ri dhe nuk filloi në Senatin Romak; përkundrazi, ajo filloi që nga kohërat e lashta dhe ishte konceptuar paraprakisht me konceptin e idhujve. Për perënditë e lashta, të famshme në mesin e helenëve: Zeus, Poseidon, Apolloni, Hephaestus, Hermes dhe ato femra: Hera, Demeter, Athena, Artemis, iu dha emri i perëndive sipas dekreteve të Tezeut, i famshëm në histori midis helenëve. Dhe ata që dhanë dekrete, duke vdekur, vajtohen si njerëz; Për të cilët kanë dhënë dekrete, ata i adhurojnë si perëndi. Çfarë kontradiktë dhe çmendurie! Duke e njohur atë që dha dekretin, ata preferojnë ndaj tij ata për të cilët është dhënë dekreti.
Dhe idhujtaria e tyre le të kufizohet vetëm tek burrat, dhe mos ta transferojë emrin hyjnor tek seksi femër! Sepse edhe gratë që nuk janë të sigurta për t'u pranuar në një mbledhje të përgjithshme për çështjet, u jepet nder hyjnor dhe nderohen. Këta janë ata që, sipas asaj që u tha më sipër, Tezeu u udhëzua t'i nderonte; ndër egjiptianët: Isis, Kore dhe Neotera dhe ndër të tjera: Afërdita; sepse nuk e konsideroj të lejuar përsëritjen e emrave të të tjerëve, si plot me çdo turp.
Jo vetëm në kohët e lashta, por edhe në kohët tona, shumë, pasi humbën vëllezërit, të afërmit dhe gratë e tyre më të dashur, dhe gratë, pasi humbën burrat e tyre - kur vetë natyra tregoi se të humburit ishin njerëz të vdekshëm - por për shkak të pikëllimit të madh për ta, duke i paraqitur në një foto dhe duke shpikur viktima, i vendosën ato në ekspozitë dhe ata që jetuan më pas filluan t'i takojnë artistit, për hir të artit dhe artistit. duke vepruar krejtësisht në mënyrë të panatyrshme. Sepse prindërit vajtuan ata që paraqiteshin në foto aspak si perëndi; dhe sikur të njiheshin si perëndi, nuk do të qanin për ta sikur të ishin të humbur. Sepse ata nuk i njihnin jo vetëm si perëndi, por edhe si ekzistues fare; më pas i përshkruanin në foto, në mënyrë që, duke parë atë që kujtohej në foto, të ngushëlloheshin për mosekzistencën e tyre. Dhe kështu budallenjtë luten sikur të ishin perëndi dhe u jepnin nderin që i takon Zotit të vërtetë! Në Egjipt, edhe sot e kësaj dite, ka ende një vajtim për humbjen e Osiris, Or, Typhon dhe të tjerë. Enët e Dodonit dhe Korivantet në Kretë vërtetojnë se Zeusi nuk është zot, por njeri dhe ka lindur nga një baba mishngrënës.
Dhe gjëja e mahnitshme është se më i mençuri dhe shumë i lavdëruar nga helenët për njohjen e Zotit, domethënë Platoni, shkon me Sokratin në Pire për të adhuruar imazhin e Artemidës të bërë nga arti njerëzor!
11) Shkrimi mësoi për imazhe të tilla dhe të ngjashme të idhujtarisë shumë kohë më parë dhe shumë kohë më parë, duke thënë: "Fillimi i kurvërisë është modeli i idhujve: shpikja e tyre është prishja e barkut. Më poshtë se sa ishin që nga fillimi, më poshtë do të jenë përgjithmonë: për shkak të kotësisë njerëzore ata erdhën në botë, dhe për këtë arsye fundi i tyre është i shkurtër, shëmbëlltyra e të cilit ishte e hidhur, me admirin e tij. atëherë, por tani ai është i gjallë dhe ka tradhtuar sekretet dhe sakrificat për ndihmësit e tij: atëherë, me kalimin e kohës, zakonet e liga u bënë të mundura, siç e mbajmë ne ligjin, dhe torturuesit nderoheshin me urdhër nga ai i skalitur, fytyra e tyre nuk mund të nderohet nga njerëzit e largët për hir të një banimi të qartë, sikur të ishte krijuar një fytyrë e qartë. të largët dhe afër ekzistencës, ata përkëdheleshin me zell, në vazhdimësi të ligësisë dhe atyre që nuk e kuptojnë artin e artit, megjithatë, për t'i bërë qejfin sundimtarit, ai bëri një shëmbëlltyrë me më të mirën: një mori njerëzish tërhiqeshin nga bukuria e çështjes, një person i pandershëm, tani i ngarkuar me Zotin.
Dhe kjo erdhi për të mashtruar jetën, sepse njerëzit, pasi i shërbyen fatkeqësisë ose mundimit, nuk e mbuluan emrin e gurëve dhe të pemëve” (Wis. 14:12-21).
Kështu, sipas Shkrimit, filloi dhe ndodhi ndër njerëzit shpikja e idhujve. Është koha t'ju paraqesim një denoncim të idhujtarisë, duke huazuar prova jo aq nga jashtë, por nga ajo që vetë paganët mendojnë për idhujt.
Nëse dikush merr parasysh veprimet e të ashtuquajturve perëndi (do të filloj me këtë së pari); atëherë ai do të zbulojë se ata jo vetëm që nuk janë perëndi, por ishin edhe njerëzit më të poshtër. Sepse si është të shohësh shthurjen dhe shthurjen e Zeusit të përshkruar mes poetëve? Si është të dëgjosh që Zeusi rrëmben Ganymedin, kryen kurorëshkelje sekrete, frikësohet dhe mundohet nga frika, që muret e Trojës të mos shkatërrohen kundër dëshirës së tij? Si është të shohësh se ai hidhërohet për vdekjen e djalit të tij Sarpedon, dëshiron ta ndihmojë dhe nuk mundet, që të ashtuquajturat perëndi të tjera po komplotojnë kundër tij, domethënë Athena, Hera dhe Poseidoni, dhe ai ndihmohet nga gruaja Thetis dhe Egjeoni me njëqind krahë; se Zeusin e kapërcen lakmia, i nënshtrohet grave dhe rrezikohet për to, duke marrë pamjen ëndërrimtare të kafshëve memece, katërkëmbëshe dhe zogjsh; dhe çfarë tjetër e fsheh atë nga keqdashja e të atit, ndërsa Kroni, i cili vetë e rrethpreu të atin, është i lidhur prej tij? Prandaj, a është e drejtë të supozohet se ai që ka kryer vepra të tilla të zeza si zot është diçka që ligjet e zakonshme romake nuk e lejojnë njerëzit e zakonshëm ta bëjnë?
12) Bazuar në bollëkun e shembujve, do të kujtoj disa nga shumë: duke parë veprimet e paligjshme dhe të pamoralshme të Zeusit me Semelën, Ledën, Alkmenën, Artemisin, Latonën, Maia, Evropën, Danaen dhe Antiopën, apo duke ditur qëndrimin e tij të paturpshëm ndaj motrës së tij, e cila ishte motra dhe gruaja që nuk do t'i nënshtrohej vdekjes? Në të njëjtën kohë, ai jo vetëm që kreu tradhti bashkëshortore, por edhe i ngriti fëmijët e tij të lindur nga tradhtia bashkëshortore në rangun e perëndive, duke mbuluar paudhësinë e tij me maskën e hyjnizimit. Kështu u bënë perëndi Dionisi, Herkuli, Dioskuri, Hermesi, Perseu dhe Soteira.
Po ashtu, duke e ditur armiqësinë e papajtueshme të të ashtuquajturve perëndi në Ilion për helenët dhe trojanët, kush nuk do t'i dënonte si të pafuqishëm, sepse nga xhelozia ndaj njëri-tjetrit acaronin njerëzit? Apo, duke ditur që Aresi dhe Afërdita u plagosën nga Diomedi, dhe Hera dhe bota e nëndheshme nga Herkuli, i cili quhet perëndia i skëterrës, Perseus - Dionisus, Arcade - Athena, që Hephaestus u shkatërrua dhe u çalë - kush nuk do të konkludojë keq për natyrën e tyre dhe nuk do të refuzojë të pohojë se ata janë perëndi? Duke dëgjuar se ata u nënshtrohen vuajtjes dhe kalbjes, a nuk i njeh ata si njerëz më shumë se njerëz dhe njerëz të dobët dhe a do të mrekullohet më mirë me ata që u kanë shkaktuar plagë sesa me ata që u plagosën?
Apo duke parë tradhëtinë bashkëshortore të Aresit me Afërditën dhe Hefestin duke i vënë një kurth të dyve, duke parë edhe që të ashtuquajturit perëndi të tjerë, të thirrur nga Hephaestus për të parë këtë tradhti bashkëshortore, vijnë dhe shikojnë paturpësinë e tyre, të cilët nuk do të qeshin dhe nuk do ta dallonin padenjësinë e tyre? Ose kush nuk do të qeshte, duke parë dëfrimin dhe mashtrimin e Herkulit dhe Omfalit?
Nuk ka nevojë të denoncohen me forcë veprimet e tyre epshore, të cilat tejkalojnë çdo masë kurvërie - gjithashtu statuja perëndish prej ari, argjendi, bakri, hekuri, guri dhe druri; sepse e gjithë kjo në vetvete është e urryer dhe në vetvete tregon një shenjë gabimi. Dhe për këtë arsye, duhet të pendoheni veçanërisht për ata që janë çuar në mashtrim nga kjo. Ata e urrejnë kurvarin që sulmon seksualisht gratë e tyre, por nuk kanë turp të idhullojnë mësuesit e kurvërisë; duke u përmbajtur nga inçesti, ata u luten atyre që e bëjnë atë; dhe duke e njohur ngacmimin e fëmijëve si të keqe, ata nderojnë ata që janë fajtorë për të; dhe atë që sipas ligjeve nuk është e lejuar mes njerëzve, ata nuk kanë turp t'ia atribuojnë të ashtuquajturve zota të tyre.
13) Për më tepër, ata që përkulen para gurëve dhe pemëve nuk e vërejnë se shkelin dhe djegin gjëra të ngjashme me këmbët e tyre dhe disa nga të njëjtat i quajnë perëndi. Atë që ata e përdorën për nevojat e tyre jo shumë kohë më parë, duke bërë një statujë prej saj, e nderojnë në çmendurinë e tyre, pa e vënë re e pa arsyetuar fare se nuk përkulen para perëndive, por artit të skulptorit. Derisa guri të jetë latuar akoma dhe lënda të mos ketë mbaruar, ata i shkelin dhe i përdorin për nevojat e tyre, shpesh ato të rëndomta; dhe kur artisti, sipas shkencës së tij, i sjell ato në përpjesëtim dhe ngulit në substancë imazhin e burrit ose gruas; më pas, duke dëshmuar mirënjohjen e tyre ndaj artistit dhe pasi i blenë ato nga skulptori për para, ata përkulen para tyre si perëndi. Jo rrallë vetë krijuesi i idhujve, sikur duke harruar se i ka bërë, u lutet veprave të veta dhe ato që ka prerë dhe prerë së fundmi, për shkak të rreshtimit artificial, i quan perëndi.
Nëse dikush duhet të habitet me atë që ka në idhuj; atëherë duhet lavdëruar artin e artistit dhe ai që e ka bërë nuk duhet të preferojë atë që ka bërë; sepse arti nuk zbukurohet dhe hyjnizohet nga substanca, por nga arti - substanca. Prandaj, do të ishte shumë më e drejtë që ata t'i përuleshin artistit, dhe jo veprave të tij; sepse ai ishte përpara se perënditë të bëheshin nga arti dhe ashtu siç donte ai, ashtu u bënë. Tani, duke refuzuar atë që është e drejtë, duke mos respektuar shkencën dhe artin, ata përkulen para asaj që është bërë sipas shkencës dhe artit. Dhe kur vdes personi që e ka bërë, veprat e tij nderohen si diçka të pavdekshme, megjithëse ato, po të mos ishte përkujdesja e përditshme, padyshim që nga natyra e tyre do të shkatërroheshin me kalimin e kohës.
Si mund të mos pendohet për ta për arsye se, duke parë vetë, ata përkulen para atyre që nuk shohin; duke dëgjuar veten, ata u dërgojnë lutje atyre që nuk dëgjojnë; Ata vetë janë nga natyra njerëz të gjallë dhe racionalë, por ata që nuk lëvizin dhe aspak të pajetë i quajnë perëndi? Është gjithashtu për t'u habitur që ata vetë i mbrojnë, duke i pasur nën autoritetin e tyre, dhe u shërbejnë si sundimtarë! Dhe mos mendoni se po e them këtë pa arsye ose se po gënjej për ta. Vërtetësia e kësaj është e qartë; dhe kushdo që dëshiron mund ta shohë.
14) Por dëshmia më e mirë për këtë gjendet në Shkrimin Hyjnor, i cili nga kohërat e lashta mëson dhe thotë: “Gjuhët prej argjendi dhe ari, veprat e duarve të njerëzve: kanë sy dhe nuk shohin, kanë buzë dhe nuk flasin, kanë veshë dhe nuk dëgjojnë, kanë hundë dhe nuk nuhasin, nuk kanë duar dhe nuk kanë erë, nuk kanë duar dhe nuk kanë: me grykën e tyre qofshin ata që krijojnë” (Psalmi 113:12,16). Me këtë pajtohet edhe qortimi profetik; në të njëjtën mënyrë profetët qortojnë idhujt kur Fryma thotë: "Ata që ndërtojnë Perëndinë do të turpërohen dhe të gjithë ata që skalitin" janë të kotë. "Dhe të gjithë ata që ishin nga kudo u thanë; dhe le të mblidhen të gjithë nga njerëzimi dhe le të qëndrojnë së bashku, dhe le të kenë turp dhe turp së bashku. Ashtu si një punëtor druri që ka mprehur një copë druri, ai e ka bërë atë me një adze dhe me forcën e krahut të tij dhe me forcën e muskujve të tij, ai do të bëhet i uritur dhe i uritur në një pemë të zgjedhur. matni dhe ndërtojeni me ngjitës dhe krijoni si imazh të një njeriu dhe si bukurinë e njeriut vendoseni në shtëpi.
Preva pemën në korijen e lisit, që kishte mbjellë Zoti, dhe shiu do të rritej, që njeriu ta digjte, dhe duke marrë prej tij, duke u ngrohur dhe duke e djegur, me të piqa bukë dhe nga pjesa tjetër krijova perëndi dhe ata i adhuruan. Pasi e dogji dyshemenë e saj me zjarr, e piqte mishin në dyshemenë e saj, dhe helmin, dhe u ngop dhe u ngroh, tha: "Është e ëmbël për mua, sepse mëkatova dhe pashë zjarr". Ai përkulet para të tjerëve, duke thënë: Më çliro, sepse ti je Perëndia im. Ata nuk dinin të kuptonin, por u errësuan sytë, që të shihnin dhe të kuptonin me zemër. Dhe nuk do të mendohesh në zemrën tënde, as nuk do të mendohesh në shpirtin tënd, as nuk do të mashtrohesh nga mendimi se ke djegur dyshemenë e saj me zjarr, ke pjekur bukë në thëngjij dhe ke pjekur mish për ushqim, dhe pjesën tjetër e ke bërë të neveritshme, dhe ata do ta adhurojnë. Hiq që zemra e tyre është bërë hi dhe ata janë mashtruar, dhe askush nuk mund ta çlirojë shpirtin e vet; ti e shiko, mos qaj se gënjeshtra është në të djathtën time” (Isa. 44:10-20). Si mund të mos i njohin të gjithë si të pazot ata që Shkrimi hyjnor i akuzon për ligësi? A nuk janë ata për të ardhur keq - ata që akuzohen kaq qartë se u shërbejnë gjërave të pajetë në vend të së vërtetës? Çfarë shprese kanë ata?
Ose çfarë justifikimi do të ketë për ata që besojnë te krijesat memece dhe pa lëvizje, të cilat i nderojnë në vend të Zotit të vërtetë?
15) Artisti le të ndërtojë perëndi për ta, pa dhënë asnjë imazh, për të mos i ekspozuar qartë si të pakuptimta! Ata do ta kishin fshehur nga njerëzit e zakonshëm mundësinë për të supozuar se idhujt ndjejnë, nëse idhujt nuk do të kishin një tregues të ndjenjave, si sytë, vrimat e hundës, veshët, duart, buzët, të cilat mbeten joaktive, në mënyrë që ata të mos mund të përdorin ndjenjën dhe të shijojnë atë që ndihet. Tani, duke i pasur ato, nuk i kanë bashkë; në këmbë, jo në këmbë, ulur, jo ulur; sepse ata nuk veprojnë me ta; por çfarëdo pozicioni që ndërtuesi donte t'u jepte, në këtë ata mbeten të palëvizshëm, duke mos paraqitur në vetvete një shenjë të vetme hyjnore, por duke mbetur krejtësisht të pajetë dhe vetëm duke marrë formën e tyre nga arti njerëzor.
Le të shkruajnë edhe lajmëtarët dhe profetët e perëndive të tilla të rreme (e kam fjalën për poetët dhe shkrimtarët e përditshmërisë) thjesht se janë perëndi, dhe jo t'i përshkruajnë veprat e tyre për të demaskuar moshyjninë dhe jetën e tyre të turpshme! Vetëm me emrin e Hyjnores ata mund të fshehin të vërtetën, ose më mirë akoma, të largojnë shumë nga e vërteta. Tani, duke treguar për kurvërinë dhe shthurjen e Zeusit, për ngacmimet e fëmijëve të perëndive të tjera, për epshin epsh për gjininë femërore, për frikën e ndrojturën dhe për veset e tjera, ata nuk bëjnë gjë tjetër veçse të ekspozohen, se jo vetëm që nuk flasin për perëndi, por edhe fabulat e tyre nuk i kompozojnë për njerëz të ndershëm, por për njerëz të poshtër dhe larg perfektit.
16) Por ndoshta të ligjtë në këtë rast do t'i drejtohen pronës së poetëve, duke thënë se tipari dallues i poetëve është të përshkruajnë gjëra të paqena dhe të gënjejnë, duke kompozuar fabula për kënaqësinë e dëgjuesve. Për këtë arsye ata do të thonë se kanë sajuar edhe fabula për perënditë. Por ky pretekst është më i pabesueshëm për ta, pasi kjo do të vërtetohet nga vetë mendimi që ata kanë dhe ofrojnë për perënditë. Sepse nëse çdo gjë midis poetëve është trillim dhe gënjeshtër, atëherë vetë emërtimi do të jetë i rremë kur ata flasin për Zeusin, Kronosin, Herën, Aresin e të tjerë. Ndoshta, siç thonë ata, emrat janë fiktive dhe nuk ka Zeus, as Kronus, as Ares; poetët, për të joshur dëgjuesit, i portretizojnë ata si ekzistues. Por nëse poetët shpikën perëndi që nuk ekzistojnë; atëherë pse i adhurojnë ata si ekzistues? Ose, ndoshta, ata gjithashtu do të thonë se emrat nuk u shpikën nga poetët, por bëmat u atribuoheshin rrejshëm perëndive. Por kjo nuk është më e besueshme për justifikimin e tyre. Sepse nëse veprat e tyre janë gënjyer, atëherë, pa dyshim, janë gënjyer edhe emrat e atyre që janë përshkruar veprat e tyre.
Ose, nëse e kanë vërejtur të vërtetën në emra, atëherë, medoemos, kanë vëzhguar të vërtetën në vepra. Nga ana tjetër, ata që krijuan fabulën se ata ishin perëndi e dinin saktë se çfarë duhet të bënin perënditë dhe nuk do t'i atribuonin perëndive koncepte njerëzore; Askush nuk do t'i atribuojë veprimet e zjarrit ujit, sepse zjarri digjet, dhe uji, përkundrazi, është në thelb i ftohtë. Prandaj, nëse veprat janë të denja për zotat, atëherë ata që bëjnë do të jenë zota. Nëse është e zakonshme për njerëzit, dhe njerëzit e këqij, të kryejnë tradhti bashkëshortore dhe të bëjnë të gjitha sa më sipër; atëherë ata që e bënë këtë do të jenë njerëz dhe jo perëndi; sepse thelbi dhe veprimet duhet të jenë në përputhje me njëra-tjetrën, në mënyrë që imazhi i veprimit të dëshmojë se kush ka vepruar dhe veprimi të njihet nga thelbi i tij. Kushdo që flet për ujin dhe zjarrin dhe përshkruan mënyrën se si ata veprojnë, nuk do të thotë se uji digjet dhe zjarri ftohet. Dhe nëse dikush flet për diellin dhe tokën, ai nuk do të argumentojë se toka shkëlqen dhe dielli rrit barëra dhe fruta; përkundrazi, duke pohuar këtë, ai do të kishte tejkaluar çdo masë çmendurie.
Kështu, shkrimtarët paganë, veçanërisht poetët më të shquar nga të gjithë, po ta dinin se Zeusi dhe të tjerët janë perëndi, nuk do t'u kishin atribuar vepra të tilla që nxjerrin në pah se ata nuk janë perëndi, por, përkundrazi, njerëzit dhe njerëzit nuk janë të dëlirë. Ose, nëse kanë gënjyer, si poetë, dhe ju i dënoni për këtë; atëherë pse nuk gënjyen kur folën për guximin e heronjve, dhe në vend të guximit ata nuk portretizuan dobësi, dhe në vend të dobësisë - guxim? Ashtu siç gënjyen për Zeusin dhe Herën, po ashtu duhej të akuzonin Akilin për mungesë guximi, të mrekulloheshin me forcën e Thersites, të shpifnin për Odiseun me pakujdesi, të përshkruanin marrëzinë e Nestorit, të kompozonin një fabul për veprat e femrës së Diomedit dhe Hektorit dhe gjithçka që thonë ata, për guximin e poetit, për shkak të guximit të tij. Tani duke folur për njerëzit, ata ruanin të vërtetën, por nuk kishin frikë të shpifnin të ashtuquajturit perëndi.
Disa prej tyre do të thonë si vijon - poetët gënjejnë kur flasin për veprat e turpshme të perëndive, dhe në lavdërimin e tyre, kur Zeusi quhet babai i perëndive, supremi, olimpi dhe duke mbretëruar në parajsë, ata nuk i shpikin gjërat, po thonë të vërtetën. Por nuk jam i vetmi, por të gjithë të tjerët mund të provojnë se ky arsyetim shkon kundër tyre; sepse nga argumentet e mëparshme, e vërteta do të zbulohet përsëri, si një qortim për ta. Veprat zbulojnë se ata janë njerëz dhe lavdërimet janë mbi natyrën njerëzore. Por të dyja nuk pajtohen me njëri-tjetrin; dhe nuk është e zakonshme që qiellorët të bëjnë gjëra të tilla dhe askush nuk do të supozojë se ata janë perëndi për ata që bëjnë gjëra të tilla.
17) Çfarë mbetet për të menduar? A nuk është se lavdërimi është i rremë dhe një çështje lajkaje; a flasin të vërtetën veprimet, pavarësisht tyre? Dhe vlefshmëria e kësaj mund të përcaktohet nga zakoni. Ai që lavdëron tjetrin nuk flet keq për jetën e tij; përkundrazi, edhe nëse veprimet e tyre janë të ndyra, për shkak të qortimit të veprave të tyre, ata përpiqen t'i lartësojnë njerëzit e tillë me lavdërim, në mënyrë që, duke i joshur dëgjuesit me lavdërim të tepërt, të mbulojnë paudhësitë e atyre që lavdërohen. Prandaj, sikurse dikush që ka propozuar të lavdërojë dikë, nëse nuk gjen pretekst për lavdërim as në jetë, as në virtyte shpirtërore, sepse e gjithë kjo është e turpshme, atëherë ai e lartëson në aspekte të tjera, duke i atribuar cilësi që janë më të larta se ai; kështu që poetët, me të cilët mahniten paganët, të turpëruar nga veprat e turpshme të të ashtuquajturve perëndi, u vunë atyre një emër mbi njeriun, duke mos ditur se duke sugjeruar diçka mbi njeriun, ata nuk do të mbulonin atë që ishte në të vërtetë njerëzore në to, por përkundrazi do të ekspozonin me të metat e tyre njerëzore se tiparet hyjnore ishin të pahijshme për ta. Mendoj se poetët, kundër dëshirës së tyre, folën për pasionet dhe bëmat e perëndive të tyre.
Sepse ata "në mënyrë të pazakontë", siç thotë Shkrimi (Dituria 14:21), u përpoqën të zbatonin emrin e Perëndisë dhe nderin e Perëndisë ndaj atyre që nuk ishin perëndi, por njerëz të vdekshëm, dhe ndërmarrja e tyre e guximshme ishte shumë e rëndësishme dhe e ligë; Prandaj, ata vetë detyrohen në mënyrë të pavullnetshme t'i përshkruajnë pasionet e tyre në të vërtetën, në mënyrë që ajo që thuhet në shkrimet e tyre për perënditë të shërbejë si provë për të gjithë brezat pasardhës se këta nuk janë perëndi.
18) Çfarë justifikimi, çfarë prove do të paraqesin adhuruesit supersticioz të këtyre perëndive se këta janë me të vërtetë perëndi? Ajo që u tha jo shumë kohë më parë vërtetoi se këta janë njerëz dhe jo njerëz të mirë. A do t'i drejtohen faktit se shpikjet e tyre, të dobishme për jetën, vlerësohen shumë dhe thonë: ata u njohën nga perënditë sepse ishin të dobishme për njerëzit. Sepse Zeusi, siç thonë ata, zotëronte artin e skulpturës, dhe Poseidoni - artin e lundrimit, Hephaestus - farkëtarin, Athena - endës; Apolloni shpiku muzikën, Artemida - gjuetia e zagarëve, Hera - arti i veshjes, Demetra - bujqësia, të tjerët - arte të tjera, siç tregojnë historianët për to. Por njerëzit duhet t'ia atribuojnë këtë dhe njohuri të ngjashme jo vetëm atyre, por natyrës së përgjithshme njerëzore, duke u thelluar në të cilën njerëzit shpikin artet. Sepse arti, sipas shumë njerëzve, është një imitim i natyrës. Prandaj, nëse ata ishin të aftë për artet, të cilat i praktikonin me kujdes; atëherë për këtë ne duhet t'i njohim ata jo si perëndi, por më tepër si njerëz; sepse ata nuk prodhonin art nga vetja, por imitonin natyrën në to.
Sepse, si njerëz, nga natyra ata ishin të aftë të merrnin njohuri brenda kufijve të përcaktuar për njerëzit; atëherë nuk është aspak për t'u habitur nëse, pasi janë thelluar në natyrën e tyre dhe kanë marrë njohuri për të, ata kanë shpikur artet. Nëse ata pretendojnë se për shpikjen e arteve ishte e drejtë t'i quanim perëndi; atëherë shpikësit e arteve të tjera duhet të quhen perëndi mbi të njëjtën bazë mbi të cilën iu dha ky emër. Fenikasit shpikën shkrimin, Homeri - poezinë heroike, Zenoni Eleatik - dialektikën, Koraksi Sirakuzian - artin e retorikës, Aristeu prezantoi mjaltin e bletëve, Triptolemus - mbjelljen e të lashtave, spartani Likurgu dhe athinasi Soloni nxorën ligje, palamidët e peshave dhe të tjerëve shpiku sipas numrit, përbërjes dhe historisë. bëri të ditur gjëra të tjera të ndryshme të dobishme për jetën e njeriut. Prandaj, nëse dituria bëhet perëndi dhe perënditë filluan të skaliten për ta; atëherë është e nevojshme që, si ata, ata që më vonë ishin shpikës të gjërave të tjera të bëhen perëndi.
Nëse këtyre të fundit nuk u jepet nder hyjnor, por njihen si njerëz; atëherë nuk duhet të quhen perëndi Zeusin, Herën dhe të tjerët, por besojnë se ata ishin njerëz, aq më tepër që ata nuk ishin të sjellshëm; ashtu siç vërtetojnë paganët me vetë skulpturën e idhujve të tyre se perënditë e tyre nuk janë gjë tjetër veçse njerëz.
19) Në çfarë imazhi tjetër i veshin skulptorët, nëse jo në imazhin e burrave dhe grave? A është edhe më e ulët se kjo, në formën e kafshëve memece nga natyra, që prodhojnë lloj-lloj zogjsh, katërkëmbësh, të butë e të egër, si dhe zvarranikët, si toka, deti dhe të gjitha krijesat ujore? Njerëzit, duke e degraduar veten në një gjendje shtazore përmes pasioneve dhe epsheve, dhe duke mos pasur asgjë tjetër në mendje përveç kënaqësive dhe epsheve trupore, ashtu si ata vetë nxituan në mendime drejt këtyre gjërave memece, kështu filluan të përfaqësojnë Hyjnoren në formën e memecit, sipas shumëllojshmërisë së pasioneve të tyre, duke skalitur një mori të tillë perëndish. Sepse kanë imazhe kafshësh katërkëmbëshe, zvarranikësh dhe zogjsh; ashtu siç thotë interpretuesi i devotshmërisë hyjnore dhe të vërtetë: "Ata u bënë të turbullt në mendimet e tyre dhe zemrat e tyre budallaqe u errësuan: të bëhen të urtë, të bëhen budallenj dhe të ndryshojnë lavdinë e Perëndisë së pakorruptueshëm në shëmbëlltyrën e shëmbëlltyrës së prishur të njeriut dhe të zogjve dhe kafshëve katërkëmbëshe, prandaj hoqën pasionin ndaj tyre dhe rrëshqanorët". 1:21, 23, 26).
Duke e ndotur fillimisht shpirtin me lakmi shtazore, siç u tha më lart, njerëzit ranë në imazhe të tilla të Hyjnores; dhe pas rënies, tashmë sikur të tradhtuar nga vetë fakti që Zoti u largua prej tyre, ata zhyten në këtë, dhe Perëndia, Ati i Fjalës, paraqitet në ngjashmërinë e memecit.
Të ashtuquajturit filozofë dhe njerëz të ditur të helenëve, kur akuzohen për këtë, nuk e mohojnë se perënditë e tyre të dukshme janë shëmbëlltyra dhe shëmbëlltyra njerëzish dhe njerëz memecë, por në justifikimin e tyre thonë: për këtë i kemi të gjitha këto, që përmes kësaj të na shfaqet Hyjnia dhe të japë përgjigje; sepse Zoti i padukshëm nuk mund të njihet ndryshe veçse me ndihmën e statujave dhe ritualeve të tilla. Dhe të tjerë, duke i tejkaluar këto në urtësi dhe duke menduar të thonë diçka edhe më të thellë, thonë: këto institucione dhe imazhe u prezantuan për thirrjen dhe shfaqjen e Engjëjve dhe Fuqive hyjnore, në mënyrë që, duke u shfaqur në këto imazhe, t'u jepnin njerëzve njohurinë për Zotin; është si të shkruash për njerëzit; Duke i lexuar ato, duke shfaqur engjëjt hyjnorë në to, ata mund të dinë se çfarë koncepti kanë për Zotin. Kështu flasin në mënyrë përrallore të urtët paganë, dhe jo teologjizojnë (ne nuk do ta themi këtë)! Por nëse dikush e shqyrton me kujdes këtë arsyetim, ai do të zbulojë se mendimi i tyre nuk është më pak i rremë se ato të treguara më parë.
20) Një tjetër, pasi të ketë hyrë në një fjalim me ta, para gjykatës së së vërtetës do të pyesë: Pse Zoti përgjigjet dhe njihet nëpërmjet idhujve? A është për shkak të substancës nga e cila janë bërë idhujt, apo për shkak të imazhit që u është dhënë atyre? Nëse për shkak të substancës, atëherë çfarë nevoje ka për imazhin? Pse Zoti nuk shfaqet thjesht në të gjitha çështjet? para se të bëhet prej saj? Më kot ata ngritën muret e kishës, duke mbyllur në to një gur, një pemë ose një copë ari, kur e gjithë toka është e mbushur me thelbin e tyre. Dhe nëse shkaku i një dukurie hyjnore është një imazh i mbivendosur mbi një substancë; atëherë cila është nevoja për lëndën e arit apo ndonjë gjë tjetër? Pse nuk është më mirë që Zoti të shfaqet në kafshët më të natyrshme ekzistuese, imazhet e të cilave përshkruhen në statuja? Mbi këtë bazë, mendimi për Zotin do të ishte më i mirë nëse Ai do të shfaqej në qenie të gjalla të gjalla, verbale ose memecë, dhe nuk do të ishte nevoja të pritej shfaqjen e Tij në gjëra të pajetë dhe jolëvizëse. Në këtë rast, paganët bien në ligësi, në të cilën mbi të gjitha kundërshtojnë vetveten.
Kafshët natyrore, kafshët me katër këmbë, zogjtë dhe zvarranikët konsiderohen të neveritshme dhe janë të neveritshme, qoftë për shkak të egërsisë së tyre, qoftë për shkak të papastërtisë, e megjithatë, pasi i kanë skalitur shëmbëlltyrat e tyre nga guri, druri, ari, ata i idhullojnë ato. Do të ishte më mirë që ata t'i nderonin vetë kafshët, sesa të nderonin imazhet e tyre dhe t'i adhuronin ato në imazhe. Ose, ndoshta, te idhujt as njëri as tjetri, as shëmbëlltyra dhe as substanca, nuk shërbejnë si shkak i pranisë së Zotit; Hyjnia u thërret atyre vetëm art të ditur, i cili në vetvete është një imitim i natyrës. Por nëse, me ndihmën e dijes, Hyjnia zbret mbi statuja; pastaj përsëri, cila është nevoja për substancë kur dija është te njeriu? Sepse nëse, vetëm me ndihmën e artit, Zoti shfaqet në statuja, dhe për këtë arsye statujat nderohen si perëndi; atëherë njerëzit duhet të adhurohen si krijues të artit dhe të nderohen, pasi janë të arsyeshëm dhe kanë dituri në vetvete.
21) Sa i përket justifikimit të dytë, sigurisht më të thellë për ta, jo pa arsye, mund të themi si vijon: Nëse kjo bëhet mes jush, grekë, jo për shkak të paraqitjes së vetë Zotit, por për shkak të pranisë së Engjëjve atje; atëherë pse statujat përmes të cilave ju thërrisni Fuqitë janë më të mira dhe më të larta se Fuqitë më të thirrura? Duke bërë imazhe të skalitura, siç thoni ju, për të përvetësuar konceptin e Zotit, ju u jepni këtyre statujave nderin dhe emrin e vetë Zotit dhe në këtë nuk veproni me devotshmëri. Duke pranuar se fuqia e Perëndisë është më e lartë se e parëndësia e idhujve, dhe për këtë arsye duke guxuar nëpërmjet tyre të thërrisni jo Zot, por Fuqi më të ulëta, atëherë, duke i lënë mënjanë këto Fuqi, ju u caktuat gurëve dhe pemëve emrin e Atij, prania e të cilit është e tmerrshme për ju; dhe ju nuk i quani gurë, jo vepër arti njerëzor, por perëndi dhe i adhuroni. Nëse, siç pretendoni ju në mënyrë të rreme, këto janë shkrime për ju që të spekuloni për Zotin; nuk është e drejtë të preferohen shenjat ndaj të shenjuara. Nëse dikush shkruan emrin e mbretit, atëherë ai që preferon atë që i shkruhet mbretit nuk do të mbetet i sigurt, por përkundrazi, do të dënohet me vdekje.
Shkrimi është shpikur nga arti i shkrimtarit. Po kështu, nëse keni një mendje të shëndoshë, nuk mund ta transferoni një shenjë të tillë të Hyjnores te materia; Ju nuk mund të preferoni as një statujë sesa një statujë. Nëse idhujt, ashtu si shkrimi, nënkuptojnë pamjen e Zotit, dhe si rrjedhim, si shenjë e Zotit, janë të denjë për hyjnizimin; pastaj ai që i ka skalitur dhe i gdhendur, e kam fjalën përsëri artisti, aq më tepër duhet të hyjnizohej, sepse ai është edhe më i fuqishëm edhe më hyjnor se idhujt, pasi me vullnetin e tij idhujt u zbukuruan dhe morën pamjen e tyre. Prandaj, nëse shkrimet janë të denja për habi, atëherë ai që i ka shkruar ato ngacmon habi shumë më të madhe me artin dhe njohuritë e tij shpirtërore. Pra, nëse idhujt nuk duhet të nderohen si perëndi për këtë arsye, atëherë mund të shtrohet edhe çështja e idhujtarisë, nëse dikush dëshiron të dijë arsyen pse idhujt kanë një imazh të tillë.
22) Nëse Hyjnia është humanoid, prandaj idhujt përshkruhen në këtë mënyrë; atëherë pse i përvetësojnë ngjashmëritë e memecit me Hyjninë? Nëse Ai ka ngjashmëri me kafshët memece; atëherë pse i caktojnë Atij statuja të qenieve verbale? Dhe nëse të dyja janë në Të, dhe në të dyja format përfaqësojnë Zotin, sepse kanë ngjashmërinë e qenieve memece dhe foljore; atëherë pse i ndajnë gjërat e kombinuara, dhe bëjnë veçmas statuja të njerëzve memecë dhe statuja njerëzish, dhe jo gjithmonë statujat e tyre kanë pamjen e njërës dhe tjetrës, të cilat imazhe gjenden në fakt në përralla, për shembull: Scylla, Charybdis, Hipocentaurus, dhe ndër egjiptianët - Anubis me kokën e një qeni? Do të ishte e përshtatshme ose t'i përshkruanim ato vetëm në këtë mënyrë, duke pasur një natyrë të dyfishtë, ose, nëse kanë vetëm një imazh, të mos shpiknin një tjetër për ta. Dhe përsëri, nëse ata kanë një imazh mashkullor, atëherë pse u japin atyre një ngjashmëri femërore? Dhe nëse ata kanë imazhin e gruas, atëherë pse përfaqësohen në mënyrë të rreme në imazhin e burrave?
Përsëri, nëse janë të dyja; ishte e nevojshme që të mos ndaheshin, por të kombinoheshin të dyja dhe të krahasoheshin me të ashtuquajturat burrë-grua (hermafroditë), që besëtytnia pagane jo vetëm të zbulonte ligësinë dhe shpifjen, por edhe të ngjallte të qeshura te të pranishmit.
Dhe në përgjithësi, nëse ata e përfytyrojnë Hyjninë në formë trupi, prandaj e përfytyrojnë Atë dhe u japin statujave një bark, krahë, këmbë, gjithashtu qafën, gjoksin, veshët, gjymtyrët, që te njerëzit shërbejnë për lindjen e fëmijëve; atëherë shikoni se çfarë ligësie dhe ligësie degradoi mendjet e tyre kur mund të mendonin kështu për Hyjnoren. Sepse Hyjnia duhet të durojë, pra, çdo gjë tjetër që është karakteristikë e trupit, domethënë të pritet, të ndahet dhe madje përgjithësisht t'i nënshtrohet kalbjes. Kjo dhe gjëra të ngjashme nuk janë karakteristike për Zotin, por për trupat tokësorë; sepse Zoti është jotrupor, i pakorruptueshëm, i pavdekshëm dhe nuk ka nevojë për askënd për asgjë; kjo është e prishshme, si trupat, dhe, siç u tha më parë, ka nevojë për shërbëtorë njerëzorë. Sepse ne shpesh shohim që idhujt e rraskapitur ripërtërihen; të shkatërruara nga koha, shiu apo ndonjë nga kafshët e tokës, krijohen sërish.
Prandaj, paganët mund të dënohen si budallenj që i quanin perëndi idhujt që ata vetë i bëjnë; kërkojnë shpëtim nga ata që me artin e tyre i mbrojnë nga korrupsioni; luten për plotësimin e nevojave të tyre ndaj atyre që e dinë se kërkojnë kujdesin e tyre; dhe duke i mbyllur në ndërtesa të vogla, nuk kanë turp t'i quajnë zotër të qiellit dhe të gjithë tokës.
23) Dhe jo vetëm nga kjo mund të dallohet ateizmi i paganëve, por edhe nga fakti se mendimet e tyre për vetë idhujt nuk përputhen. Sepse nëse idhujt janë perëndi, siç thonë paganët dhe filozofojnë për ta; atëherë me cilin prej tyre do të lidhet njeriu? Dhe cili prej tyre mund të njihet si më i rëndësishmi, në mënyrë që ose, kur adhurojmë Zotin, të kemi besim të patundur tek Ai, ose, duke e njohur Atë si Hyjni, siç thonë ata, të mos hezitojmë? Sepse jo të njëjtët quhen perëndi nga të gjithë, por në pjesën më të madhe, sa popuj ka, aq perëndi imagjinare. Ndodh që një rajon dhe një qytet të ndahen mes tyre në mendime për nderimin e idhujve. Fenikasit nuk i njohin perënditë e njohura nga egjiptianët. Egjiptianët nuk adhurojnë të njëjtët idhuj si fenikasit. Skithët nuk i pranojnë perënditë persiane dhe persët nuk i pranojnë perënditë siriane. Pellazgët madje përçmojnë perënditë e nderuara në Thraki dhe trakët nuk i njohin ata që nderohen nga Tebanët. Indianët me arabët, arabët me etiopianët dhe etiopianët me ta, kanë idhuj të ndryshëm. Sirianët nuk i nderojnë perënditë kilike, por kapadokët i quajnë perëndi që nuk njihen në Kiliki; disa u shpikën nga bitinët, dhe të tjerët nga armenët.
Dhe pse jepni shumë shembuj? Banorët e tokës së fortë adhurojnë perëndi të ndryshme me banorët e ishullit, dhe banorët e ishullit nderojnë perënditë e ndryshme me banorët e tokës së fortë. Dhe në përgjithësi, çdo qytet dhe çdo fshat, duke mos njohur perënditë fqinje, preferon të tyren ndaj tyre, të cilët i njohin vetëm si perëndi. Nuk ka nevojë të flasim për zakonet e ndyra egjiptiane; janë para syve të të gjithëve; atje qytete u përmbahen besëtytnive që janë të kundërta dhe kontradiktore me njëra-tjetrën; fqinjët përpiqen gjithmonë të nderojnë të kundërtën e asaj që nderojnë ata që jetojnë pranë tyre. Krokodili adhurohet nga disa si Zot, por në mesin e banorëve të vendeve të afërta ai konsiderohet i neveritshëm. Disa njerëz e nderojnë luanin si Zot, por jashtë qytetit jo vetëm që nuk e nderojnë, por edhe kur e takojnë e vrasin si bishë. Peshku, i përfshirë nga disa midis perëndive, kapet për ushqim në vende të tjera. Prandaj kanë luftëra, trazira, lloj-lloj pretekstesh për vrasje dhe gjithë sharmin e pasioneve. Ajo që është për t'u habitur është se pellazgët, sipas historianëve, pasi i kanë mësuar emrat e perëndive nga egjiptianët, nuk i njohin perënditë egjiptiane, por u japin nder perëndive të tjera përveç atyre egjiptianëve.
Dhe në përgjithësi, të gjitha kombet e infektuara me idhujtari kanë besime dhe rituale të ndryshme adhurimi, por mes tyre nuk do të gjeni të njëjtën gjë.
Kjo ishte ashtu siç duhej; sepse, duke humbur aspiratën e tyre mendore për Zotin e vetëm, njerëzit ranë në shumë gjëra e të ndryshme; pasi kanë devijuar nga Fjala e vërtetë e Atit, Shpëtimtarit të gjithë Krishtit, mendimet e tyre nxitojnë për shumë gjëra. Ashtu si ata që janë larguar nga dielli dhe janë në një vend të errët qarkojnë nëpër shumë shtigje të pakalueshme, dhe ata që janë para tyre nuk vihen re, dhe ata që nuk janë, përfytyrohen se qëndrojnë para tyre dhe duke parë se nuk shohin: po kështu, në të njëjtën mënyrë, ata që janë larguar nga Zoti dhe janë errësuar në shpirt, mendja është në një furtunë; Ata, sikur të dehur dhe të paaftë për të parë, imagjinojnë diçka që nuk ekziston.
24) Më poshtë shërben si ekspozim jo i vogël i ateizmit të vërtetë të paganëve. Sepse në çdo qytet dhe në çdo rajon perënditë janë të ndryshëm, dhe ka shumë prej tyre, për më tepër, njëri shkatërron perënditë e tjetrit; atëherë të gjithë shkatërrohen nga të gjithë. Për disa, ata që nderohen si perëndi, për të tjerët, bëhen me flijime dhe libacione për nder të perëndive që ata i quajnë. Dhe përkundrazi, ajo që përdoret si flijim nga disa, nga të tjerët konsiderohet zot. Egjiptianët nderojnë kaun dhe Apisin, pra viçin; dhe të tjerët i bëjnë fli Zeusit një ka dhe një viç. Është e vërtetë se ata që sakrifikohen nuk janë ata që hyjnizohen; mirëpo, kur sjellin gjëra të ngjashme, me sa duket sjellin të njëjtën gjë. Libianët e njohin dashin si perëndinë e tyre, i cili quhet Amoni; dhe ndër të tjera, dashi shpesh vritet si kurban. Indianët i bëjnë nder Dionisit duke përdorur këtë emër, në kuptimin figurativ, për të quajtur verë; Për të tjerët, vera përdoret si libacion për perënditë e tjera. Të tjerë nderojnë dhe i quajnë perëndi lumenjtë dhe burimet, por egjiptianët parapëlqejnë veçanërisht ujin ndaj gjithçkaje; Ndërkohë, të tjerët, madje edhe vetë egjiptianët, që e adhurojnë këtë, lajnë me ujë papastërtinë e tyre dhe të të tjerëve, dhe pjesën tjetër e derdhin me çnderim.
Por pothuajse çdo gjë e idhulluar nga egjiptianët është kthyer në sakrificë për perënditë nga të tjerët. Prandaj, vetë paganët qeshin me egjiptianët sepse ata nuk adhurojnë perëndi, por gjëra që të tjerët dhe madje edhe vetë i përdorin për pastrim dhe flijim.
25) Disa kanë arritur tashmë një ligësi dhe çmenduri të tillë, saqë vrasin dhe sakrifikojnë vetë njerëzit për perënditë e tyre të rreme, ndërsa këta perëndi janë ngjashmëria dhe imazhi i njerëzve. Këta të pafat nuk e vënë re se viktimat që vrasin shërbejnë si prototipe të perëndive të trilluara që nderojnë. Njerëzit u flijohen atyre; sjellin gati si të pëlqejnë, ose, më mirë, më mirë në më keq, të gjallët theren si flijime për të pajetën, inteligjentët sillen në therje pa lëvizje. Skithët, të quajtur Taurian, sakrifikojnë helenët e mbytur dhe të kapur rob tek e ashtuquajtura virgjëreshë. Ata veprojnë aq keq ndaj njerëzve si ata dhe ekspozojnë mizorinë e perëndive të tyre deri në atë masë saqë ata vrasin edhe ata që Providenca i shpëtoi nga rreziqet në det; dhe me këtë ata duket se i rezistojnë vetë Providencës, sepse me shpirtin e tyre brutal shkatërrojnë veprën e Tij të mirë. Të tjerët, kur kthehen nga lufta si fitimtarë, duke i ndarë robërit në qindra dhe duke marrë nga një, për nder të Areusit theren aq njerëz sa të zgjedhin sipas numrit të qindrave.
Dhe nuk janë vetëm skithët ata që kryejnë neveri të tilla, për shkak të egërsisë së lindur të barbarëve; përkundrazi, kjo është një gjë e zakonshme, karakteristikë e ligësisë së idhujve dhe demonëve. Sepse në kohët e lashta egjiptianët i sakrifikuan njerëz Herës, dhe fenikasit dhe kretanët e shfajësuan Kronin duke sakrifikuar fëmijët e tyre. Dhe romakët e lashtë nderuan Zeusin, të quajtur Laciarius, me flijime njerëzore. Në një mënyrë apo tjetër, por gjithçka në përgjithësi është ndotur dhe përdhosur; Ata vetë u ndotën duke kryer vrasje dhe i përdhosën kishat e tyre duke i tymosur me sakrifica të tilla.
Dhe për këtë, njerëzve u ndodhën shumë të këqija. Ata e panë se kjo u kënaqte demonët dhe ata vetë shpejt filluan të imitonin perënditë e tyre, duke kryer krime të ngjashme dhe duke marrë meritën për imitimin, sipas mendimit të tyre, të qenieve më të përsosura. Kjo është arsyeja pse njerëzit filluan të kënaqeshin me vrasje, fëmijëvrasje dhe të gjitha llojet e neverive. Pothuajse çdo qytet, duke u bërë si perënditë e tij në moral, u bë plot me të gjitha llojet e shthurjeve. Përpara idhujve nuk ka njeri të dëlirë, përveç atij që ata e vërtetojnë shthurjen e tij.
26) Në kohët e lashta, gratë uleshin në kishat fenikas dhe u ofronin frutat e para të çmimit të kurvërisë së tyre si dhuratë për perënditë e tyre atje, duke menduar në këtë mënyrë për të qetësuar perëndeshën e tyre dhe për të fituar favorin e saj. Dhe burrat, pasi kanë hequr dorë nga gjinia e tyre, duke mos dashur t'i përkasin burrave, shndërrohen në gjininë femërore për të kënaqur dhe nderuar nënën e të ashtuquajturve perëndi. Në përgjithësi, të gjithë jetojnë me turp, konkurrojnë me njëri-tjetrin në të keqe dhe siç tha shërbëtori i shenjtë i Krishtit Pal: "Sepse gratë e tyre e kanë ndryshuar ngjashmërinë e tyre natyrore në një të mbinatyrshme: po ashtu burrat kanë braktisur ngjashmërinë e natyrshme të seksit femëror, duke u ndezur nga epshi i tyre kundër njëri-tjetrit, burrat duke ushtruar dhunë ndaj burrave" (Rom. 27: Dhe me këto dhe vepra të ngjashme ata vërtetojnë dhe denoncojnë se të ashtuquajturit perëndi që ata drejtuan bënë të njëjtën jetë. Sepse nga Zeusi ata mësuan ngacmimin e fëmijëve dhe tradhtinë bashkëshortore, nga Afërdita - kurvërinë, nga Rhea - shthurja, nga Aresi - vrasjen, nga të tjerët - vepra të tjera të ngjashme, për të cilat ligjet i ndëshkojnë dhe të cilat çdo njeri i dëlirë i urren.
Prandaj, a është e drejtë të nderohen ata që bëjnë gjëra të tilla si perëndi? A nuk është më mirë ta pranojmë shthurjen e moralit si më të pakuptimtë dhe më memec? A është gjithashtu e drejtë të nderohen ata që u japin atyre nderin hyjnor si njerëz? A nuk është më mirë të pendohemi që janë më të pakuptimtë se memeci dhe më pa shpirt se i pajetë? Sikur të vinin re se shpirti i tyre është i talentuar me inteligjencë; atëherë ata nuk do të kishin nxituar në të gjitha këto me kaq pamaturi dhe nuk do të kishin hequr dorë nga Perëndia i vërtetë, Ati i Krishtit.
27) Por ndoshta më i shkëlqyeri i paganëve dhe i mbushur me habi për krijimin, duke u turpëruar nga akuzat e këtyre neverive, nuk do ta mohojnë vetë se kjo është vërtet e dënueshme dhe ia vlen të dënohet, por do të mbetet në mendimin se shërbimi ndaj botës dhe pjesëve të botës është një besim i padyshimtë dhe i padiskutueshëm për ta. Ata madje do të mburren se nuk janë gurë, as pemë, as imazhe njerëzish dhe gjëra memece, zogj, zvarranikë dhe kafshë me katër këmbë që ata nderojnë dhe adhurojnë, por dielli, hëna, të gjitha stolitë qiellore, si dhe toka dhe gjithë natyra e lagësht. Në të njëjtën kohë, ata do të thonë: askush nuk mund të provojë se këta nuk janë zota nga natyra, kur të gjithëve u duket qartë se ato nuk janë gjëra të pajetë dhe pa fjalë, por për nga natyra janë më të larta se njerëzit, sepse disa banojnë në qiell, e të tjerë në tokë.
Dhe ky mendim ia vlen të merret në konsideratë dhe të shqyrtohet. Sepse në këtë fjala jonë, pa dyshim, do të zbulojë se do të shërbejë si një qortim i vërtetë për paganët. Por, përpara se të fillojmë shqyrtimin dhe të fillojmë provën, mjafton të theksohet se vetë krijimi thuajse bërtet kundër tyre, duke treguar Krijuesin dhe Krijuesin e tij - Zotin, mbi të dhe mbi të gjitha Atin mbretërues, Zotin tonë Jezu Krisht, prej të cilit këta të urtë imagjinarë largohen, por adhurojnë krijesën që ka ardhur prej Tij dhe e idhullojnë atë, megjithëse e pranojnë vetë Krijuesin nga Zoti dhe adhurojnë. për hir të saj. Sepse në këtë mënyrë njerëzit që mahniten nga pjesët e botës dhe i njohin ato si perëndi, do të turpërohen shumë nga nevoja e ndërsjellë e këtyre anëve për njëri-tjetrin. Ajo tregon dhe bën të ditur se Ati i Fjalës është me të vërtetë Zoti dhe Krijuesi i këtyre anëve, duke kërkuar prej tyre bindje të padiskutueshme ndaj Vetes, siç thotë ligji i Perëndisë: "Qiejtë tregojnë lavdinë e Perëndisë, por kupa qiellore shpall veprën e duarve të tij" (Psalmi 18:1).
Vërtetësia e kësaj nuk fshihet nga pamja, por është shumë e dukshme për këdo, syri inteligjent i të cilit nuk është plotësisht i verbër. Sepse nëse dikush merr parasysh pjesët individuale të krijesës dhe merr parasysh secilën në veçanti, për shembull: diellin në vetvete dhe hënën veç e veç, si dhe tokën, dhe ajrin, dhe nxehtësinë, dhe të ftohtin, dhe thatësinë dhe lagështinë, pa lidhjen e tyre të ndërsjellë me njëra-tjetrën, dhe secila nga këto pjesë do të konsiderohet veçmas, siç është në vetvete; atëherë, pa dyshim, ai do të zbulojë se asnjë pjesë e botës nuk i mjafton vetes, por të gjithë kanë nevojë për njëri-tjetrin dhe vetëm me ndihmën e ndërsjellë bëhen të pavarur. Dielli rrotullohet së bashku me të gjithë qiellin dhe është i përfshirë në të, por jashtë qarkullimit qiellor ai nuk mund të ekzistonte. Hëna dhe yjet e tjerë dëshmojnë se dielli do t'i ndihmojë.
Gjithashtu rezulton se toka nuk jep fryte pa shi dhe shiu nuk mund të bjerë në tokë pa ndihmën e reve, dhe retë nuk shfaqen kurrë dhe nuk formohen vetë pa ajër, dhe ajri nuk nxehet vetë, por nga eteri dhe bëhet i lehtë kur ndriçohet nga dielli. Burimet dhe lumenjtë nuk formohen pa tokë; toka nuk është e vendosur në vetvete, por është vendosur mbi ujëra dhe mbështetet nga një lloj lidhjesh në mes të universit; deti dhe e gjithë toka, oqeani i madh që rrjedh përreth nga jashtë, vihen në lëvizje nga erërat dhe nxitojnë kudo që i detyron forca e erërave; Vetë erërat nuk ndodhin vetvetiu, por, siç thonë ata që flasin për to, formohen në ajër nga nxehtësia dhe ngrohja nga eteri dhe me ndihmën e të njëjtit ajër fryjnë kudo. Kush, me gjithë mospërputhjen e tij, nuk e di se katër elementët nga të cilët u formua natyra e trupave - dua të them nxehtësinë dhe të ftohtin, thatësinë dhe lagështinë - mbahen vetëm në një lidhje agregate, dhe të ndara e të shpërbëra, nga mbizotërimi i tepricës së tyre, bëhen shkatërrues për njëri-tjetrin?
Ngrohtësia shkatërrohet nga të ftohtit në rritje; dhe i ftohti, përsëri, shkatërrohet nga fuqia e ngrohtësisë. E thata njomet nga e lagura dhe kjo e fundit thahet fillimisht.
28) Pra, si mund të jenë këto gjëra perëndi, duke pasur nevojë për ndihmën e të tjerëve? Ose si mund t'u kërkoni atyre ndonjë gjë kur ata vetë kërkojnë ndihmë nga njëri-tjetri? Nëse kemi një fjalë për Zotin; atëherë Ai nuk ka nevojë për askënd, është i vetëkënaqur, i vetëpërmbushur, gjithçka do të bëhet në Të, ose më mirë, Ai i jep pavarësi çdo gjëje. A do të jetë e drejtë të quhen perëndi diellin, hënën dhe pjesët e tjera të krijimit, kur nuk janë të tillë, por përkundrazi, kanë nevojë për ndihmë reciproke për njëri-tjetrin?
Por ndoshta paganët, duke pasur prova para syve të tyre, do të pranojnë vetë se pjesët e krijimit, të marra veçmas dhe vetë, nuk janë të mjaftueshme; ata do të pohojnë se kur të gjitha pjesët e bashkuara përbëjnë një trup të madh, atëherë e tëra është Zoti. Sapo pjesët të mblidhen në një tërësi, ato nuk do të kenë më nevojë për asgjë të jashtme, por e tëra do të jetë e mjaftueshme për vete dhe e mjaftueshme për gjithçka. Kështu do të na thonë të urtët e supozuar, që edhe për këtë të qortohen. Edhe kjo fjalë do të vërtetojë se ligësia e tyre, me injorancë të madhe, nuk është më e vogël se ligësia e atyre për të cilët u tha më parë.
Nëse gjërat individuale, duke qenë të lidhura me njëra-tjetrën, mbushin të tërën, dhe e tëra përbëhet nga sende individuale, atëherë e tëra përbëhet nga pjesë dhe çdo send është pjesë e së tërës. Por kjo është shumë larg konceptit të Zotit. Zoti është e tëra, jo pjesët; Ai nuk është i përbërë nga gjëra të ndryshme, por Ai Vetë është Krijuesi i përbërjes së çdo sendi. Shihni sa keq ata shprehen për Hyjnoren, të cilët flasin për Të në këtë mënyrë. Nëse Zoti përbëhet nga pjesë, atëherë, pa dyshim, Ai do të rezultojë i ndryshëm nga Ai dhe i përbërë nga gjëra të ndryshme. Sepse nëse Ai është dielli, atëherë Ai nuk është hëna; nëse është hëna, atëherë nuk është toka; dhe nëse është tokë, nuk do të jetë det. Dhe kështu, duke kaluar nëpër secilën pjesë veç e veç, do të gjeni mospërputhjen e arsyetimit të tyre. I njëjti përfundim mund të nxirret kundër tyre nga një konsideratë e trupit tonë njerëzor.
Ashtu siç syri nuk dëgjon, dëgjimi nuk është dorë, barku nuk është gjoks dhe qafa nuk është këmbë, por secila prej këtyre anëtarëve ka veprimtarinë e vet dhe nga këto pjesë të ndryshme përbëhet një trup, në të cilin pjesët bashkohen nga nevoja e ndërsjellë, por do të ndahen në ardhjen e kohës, kur natyra, e cila i ka mbledhur në një, sepse e ka urdhëruar Zotin kështu: vetë e lejon këtë të thuhet), nëse pjesët e krijimit, duke i bashkuar ato në një trup, quhen Zot, atëherë është e nevojshme që, siç është vërtetuar tashmë, Zoti në Vete të mos ishte i ngjashëm me Veten e Tij dhe gjithashtu të ndahej, në përputhje me natyrën e pjesëve të ndashme.
29) Por sipas spekulimeve të vërteta, njeriu mund të ekspozojë edhe në një mënyrë tjetër pabesinë e tyre. Nëse Zoti është nga natyra jotrupor, i padukshëm, i paprekshëm; atehere pse e perfaqesojne Zotin me trup, dhe asaj qe shihet me sy dhe preket me dore, i japin nder hyjnor? Dhe gjithashtu, nëse tashmë është krijuar një koncept i tillë për Zotin se Ai është i gjithëfuqishëm në çdo gjë, dhe asgjë nuk e zotëron Atë, por Ai zotëron gjithçka dhe sundon mbi gjithçka; atëherë si ndodh që ata që idhullojnë krijesën nuk e vërejnë se ajo nuk i përshtatet këtij përkufizimi të Zotit? Kur dielli është nën tokë, drita e tij errësohet nga toka dhe nuk duket. Ditën dielli fsheh hënën me shkëlqimin e dritës së saj. Frytet e tokës shpesh dëmtohen nga breshri; zjarri fiket për shkak të fluksit të ujit; dimrin e shtyn pranvera dhe vera nuk e lejon pranveren t'i kaloje kufijte e saj dhe perseri vjeshta e ndalon veren te shkoje pertej kufijve te saj.
Pra, nëse këta do të ishin perëndi, atëherë do të ishte e nevojshme që ata të mos mposhteshin dhe eklipsoheshin nga njëri-tjetri, por të ishin gjithmonë një me tjetrin dhe së bashku të kryenin veprimet e tyre të përbashkëta; Do të ishte e nevojshme që ditën dhe natën dielli, dhe së bashku me të hëna dhe grupi tjetër i yjeve, të kishin dritë të barabartë dhe drita e tyre të ndriçonte mbi të gjithë dhe të ndriçonte të gjithë; Do të ishte e përshtatshme që deti dhe burimet të përziheshin dhe t'u siguronin njerëzve një pije të përbashkët; do të ishte e nevojshme që në të njëjtën kohë të kishte qetësi dhe frymë erërave; Do të ishte e nevojshme që zjarri dhe uji së bashku të plotësojnë një nevojë të përbashkët njerëzore dhe askush të mos pësojë dëm prej tyre; sepse, sipas njerëzve, ata janë perëndi dhe bëjnë gjithçka jo për të dëmtuar, por për të përfituar. Nëse kjo nuk është e mundur, për shkak të kundërshtimit të tyre të ndërsjellë; A është e mundur të quhen gjërat që janë të kundërta me njëra-tjetrën, antagoniste dhe të papajtueshme me njëra-tjetrën dhe t'u jepet nder hyjnor? Nëse ata nuk pajtohen me njëri-tjetrin nga natyra, atëherë a mund t'u japin paqe adhuruesve të tjerë dhe a do të jenë rojtarë të unanimitet?
Prandaj, siç dëshmohet në fjalë, me gjithë drejtësinë, as dielli, as hëna, as ndonjë pjesë tjetër e krijimit nuk mund të jenë perëndi të vërteta, dhe aq më tepër - statujat e bëra nga gurë, ari dhe substanca të tjera, si dhe Zeusi, Apolloni dhe të tjerët të trilluara nga poetët. Përkundrazi, disa janë pjesë e krijimit, të tjerët janë gjëra të pajetë dhe të tjerët ishin vetëm njerëz të vdekshëm. Prandaj, shërbimi ndaj tyre dhe idhullimi i tyre është një rrënjosje jo e devotshmërisë, por e paudhësisë dhe çdo të keqeje, dhe dëshmi e një shmangieje të madhe nga njohja e të vetmit Zot të vërtetë, e kam fjalën për Atin e Krishtit. Dhe kur kjo është ekspozuar dhe vërtetuar se idhujtaria pagane është e mbushur me çdo ateizëm dhe është futur jo për përfitim, por për shkatërrimin e jetës njerëzore; Tani. siç u premtua në fillim të fjalës, pasi të zbulojmë gabimin, më në fund le të ecim në rrugën e së vërtetës dhe le ta kthejmë shikimin drejt Udhëheqësit dhe Krijuesit të universit - Fjala e Atit, në mënyrë që nëpërmjet Tij të kuptojmë Zotin, Atin e Tij, dhe t'u tregojmë paganëve se sa janë larguar nga e vërteta.
30) Ajo që është thënë deri tani tenton vetëm të ekspozojë gabimet në botë; rruga e së vërtetës do të ketë qëllimin e Zotit ekzistues të vërtetë. Për njohjen dhe kuptimin e saktë të së vërtetës, nuk kemi nevojë për askënd tjetër, por vetëm për veten tonë. Rruga për te Zoti nuk është aq larg nesh sa vetë Zoti është mbi të gjitha; ai nuk është jashtë nesh, por brenda nesh; dhe fillimi i saj mund të gjendet nga ne, siç mësoi Moisiu, duke thënë: “Fjala e besimit është në zemrën tuaj” (Rom. 10:8; Ligji i Përtërirë 30:14). Dhe Shpëtimtari, duke e bërë të qartë dhe duke konfirmuar të njëjtën gjë, tha: "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush" (Luka 17:21). Duke pasur besimin dhe mbretërinë e Perëndisë brenda vetes, ne së shpejti mund të shohim dhe kuptojmë Mbretin e universit - Fjalën Shpëtimtare të Atit. Le të mos justifikohen helenët që u shërbejnë idhujve dhe në përgjithësi askush tjetër të mos e mashtrojë veten e tyre, sikur të mos kenë një rrugë të tillë, prandaj kanë një justifikim për ateizmin e tyre. Të gjithë e kemi nisur këtë rrugë, dhe ajo është e hapur për të gjithë, megjithëse jo të gjithë e ndjekin atë, por për shumë është e dëshirueshme që ta lënë atë, sepse ata tërhiqen nga jashtë nga kënaqësitë e kësaj bote.
Dhe nëse dikush pyet: çfarë lloj rruge është kjo? Unë përgjigjem: - shpirti i secilit dhe në të mendja; sepse me një mendje Zoti mund të mendohet dhe të kuptohet. A do të heqin dorë të ligjtë, ashtu siç kanë hequr dorë nga Zoti, edhe nga fakti që kanë shpirt? Kjo do të ishte gjëja më e drejtë për t'u thënë atyre; sepse atyre që u mungon vetëm inteligjenca priren ta mohojnë veten e tyre nga Krijuesi dhe Zoti Krijues i tyre. Prandaj, për njerëzit e thjeshtë është e nevojshme të vërtetohet shkurt se çdo njeri ka një shpirt dhe një shpirt racional; sepse edhe të tjerët, veçanërisht heretikët, e mohojnë këtë, duke besuar se njeriu nuk është gjë tjetër veçse një imazh i dukshëm i trupit; - është e nevojshme që, kur kjo të vërtetohet, ata të kenë një denoncim të qartë të idhujtarisë brenda vetes.
31) Shenja e parë, jo e vogël se shpirti i njeriut është racional, është ta dallosh atë nga memeci; sepse nga zakoni natyror i quajmë memecë, pikërisht për arsyen se raca njerëzore është racionale. Dhe atëherë nuk do të jetë një provë e parëndësishme që një person arsyeton për atë që është jashtë tij, imagjinon mendërisht atë që nuk është para tij, dhe përsëri arsyeton dhe diskuton për të zgjedhur më të mirën nga ajo që është konsideruar. Memecët shohin të vetmen gjë që i kanë përpara, përpiqen për të vetmen gjë që i kanë para syve, edhe nëse kjo u shkakton dëm më vonë; por njeriu nuk përpiqet për atë që është e dukshme, por përkundrazi, ajo që shihet me sy diskutohet me mendjen e tij; jo rrallë herë, duke u nxituar tashmë, frenohet nga arsyeja dhe atë që ka menduar, e diskuton sërish. Dhe secili, nëse është vetëm mik i së vërtetës, e kupton se mendja e njeriut nuk është e njëjta gjë me ndjenjat trupore; dhe për këtë arsye, si diçka tjetër, është një gjykatës i vetë ndjenjave; dhe nëse shqisat janë të preokupuara me diçka, atëherë mendja e diskuton dhe e kujton atë, dhe i tregon shqisat më së miri.
Puna e syrit është të shohë vetëm, veshët të dëgjojnë, goja të shijojë, vrimat e hundës të marrin erën, duart të prekin; por të gjykosh çfarë duhet parë dhe dëgjuar, çfarë duhet prekur, çfarë duhet shijuar dhe nuhatur nuk është më çështje shqisash; këtë e gjykojnë shpirti dhe mendja e saj. Dora, natyrisht, mund të marrë një shpatë, goja mund të shijojë helmin, por ata nuk e dinë se kjo është e dëmshme nëse mendja nuk e shqipton gjykimin për të. Dhe kjo (që ta shohim çështjen në ngjashmëri) i ngjan një lire të akorduar mirë dhe një muzikanti kompetent që e ka në dorë. Çdo varg në qeste ka tingullin e vet, herë të trashë, herë të hollë, herë mesatar, herë shpues, herë diçka tjetër; por është e pamundur të gjykosh marrëveshjen e tingujve dhe të njohësh harmoninë e tyre harmonike pa një ekspert; sepse vetëm atëherë ka marrëveshje dhe harmoni të saktë në to, kur ai që mban lirën në duar godet telat dhe prek secilin me masë. Po kështu, duke qenë se ndjenjat në trup akordohen si një qeste, kur ato kontrollohen nga një mendje e ditur, atëherë shpirti arsyeton dhe di çfarë të bëjë dhe si të veprojë.
Por kjo është karakteristikë vetëm për njerëzit, dhe ky është racionaliteti i shpirtit njerëzor, duke përdorur të cilin ai ndryshon nga memeci, dhe dëshmon për veten e tij se në të vërtetë nuk është njësoj me atë që shihet në trup. Trupi shpesh shtrihet në tokë, dhe një person imagjinon dhe soditon atë që është në parajsë. Trupi është shpesh në qetësi, i heshtur dhe ulur, por një person është brenda në lëvizje dhe mendon atë që është jashtë tij, duke lëvizur dhe duke lëvizur nga një vend në tjetrin, duke u takuar me të njohurit, shpesh duke parashikuar dhe duke ditur veprat e tij për të nesërmen. Çfarë është ky tjetër përveç shpirtit racional, i cili reflekton te njeriu dhe imagjinon atë që është më e lartë se ai?
32) Dhe për ata që kanë arritur madje pikën e paturpësisë së paarsyeshmërisë, sa vijon do të shërbejë si provë e rreptë. Trupi është i vdekshëm nga natyra; Pse njeriu mendon për pavdekësinë dhe shpesh, nga dashuria për virtytin, i sjell vetes vdekjen? Ose, trupi është i përkohshëm; Pse njeriu imagjinon të përjetshmen, dhe për këtë arsye lë pas dore atë që është nën këmbët e tij, por dëshiron të përjetshmen? Vetë trupi nuk mund të mendojë për diçka të tillë; as që do të mendonte për atë që është jashtë saj; sepse është i vdekshëm dhe i përkohshëm. Duhet të ketë diçka tjetër që do të mendonte për trupin e kundërt dhe të panatyrshëm. Pra, çfarë do të jetë përsëri nëse jo një shpirt racional dhe i pavdekshëm? Jo nga jashtë, por brenda trupit, si një muzikante në lyre, ajo prodhon tingujt më të përsosur. Përsëri, është e natyrshme që syri të shikojë dhe veshi të dëgjojë; Pse largohen nga njëra dhe zgjedhin tjetrën? Kush e largon syrin nga shikimi? Ose kush ka aftësinë për të dëgjuar nga natyra për të dëgjuar? Ose kush jo rrallë ia mban dëshirës së natyrshme shijen që nga natyra është caktuar për shijim?
Kush ju ndalon të prekni një dorë që është aktive nga natyra? Dhe shqisa e nuhatjes, e dhënë për perceptimin e aromave, kush i pengon ata t'i marrin ato në vetvete? Kush e prodhon këtë në kundërshtim me atë që është e natyrshme për trupin? Ose pse trupi, duke u larguar nga ajo që kërkon natyra, përkulet ndaj këshillës së tjetrit dhe frenohet nga vala e tij? E gjithë kjo nuk dëshmon asgjë më shumë se një shpirt racional që sundon mbi trupin. Trupi nuk lëviz vetë, por vihet në lëvizje dhe lëviz nga të tjerët, ashtu si kali nuk mbreh vetveten, por detyrohet nga i zoti. Kjo është arsyeja pse ligjet u jepen njerëzve - për të bërë mirë dhe për të shmangur vesin; për memecët, pa racionalitet dhe të menduar, edhe e keqja mbetet e paqartë dhe e padallueshme. Pra, mendoj se ajo që është thënë deri më tani ka vërtetuar se njerëzit kanë një shpirt racional.
33) Por në mësimin e kishës, për t'u bindur se nuk duhet të ketë idhuj, është e nevojshme të dihet se shpirti është i pavdekshëm. Njohja për këtë na bëhet më e lehtë duke njohur trupin dhe duke dalluar shpirtin nga trupi. Sepse nëse në fjalën tonë vërtetohet se shpirti nuk është i njëjtë me trupin, por trupi është i vdekshëm nga natyra; atëherë është e nevojshme që shpirti të jetë i pavdekshëm me vetë faktin se ai nuk është si trupi. Dhe përsëri, nëse, sipas asaj që është vërtetuar, shpirti lëviz trupin, por vetë nuk vihet në lëvizje nga asgjë tjetër; atëherë nga kjo rrjedh se shpirti është vetëlëvizës dhe, pasi ta vendosë trupin e tij në tokë, ai përsëri do të vihet në lëvizje. Sepse nuk është shpirti që i nënshtrohet vdekjes, por trupi që vdes për shkak të ndarjes së shpirtit prej tij. Prandaj, nëse shpirti vihej në lëvizje nga trupi, atëherë pas ndarjes nga lëvizësi do të duhej të vdiste. Dhe nëse shpirti e lëviz trupin, atëherë është edhe më e nevojshme që ai të lëvizë vetë.
Duke e vënë veten në lëvizje, ajo do të jetojë domosdoshmërisht edhe pas vdekjes së trupit; sepse lëvizja e shpirtit nuk është gjë tjetër veçse jeta e tij; pasi, pa dyshim, për trupin themi se atëherë ai jeton kur lëviz, e pastaj vdekja e tij ndodh kur lëvizja në të ndalet. Por kjo mund të shihet më qartë nga aktiviteti mendor ndërsa shpirti është ende në trup. Nëse edhe atëherë, pasi shpirti është i mbyllur në trup dhe i bashkuar me të, ai nuk kufizohet në vogëlsinë e trupit dhe nuk është në përpjesëtim me të; trupi nganjëherë shtrihet në shtrat dhe, sikur të ketë zënë gjumi në gjumin e vdekjes, mbetet i palëvizshëm, dhe shpirti, me forcën e tij, është zgjuar, ngrihet mbi natyrën e trupit dhe megjithëse banon në trup, ai, sikur të shpërngulet prej tij, imagjinon dhe soditon atë që është mbi tokë, dhe jo rrallëherë, e inkurajon mendjen dhe e inkurajon engjëllin që të nxitë aq shumë. që janë jashtë trupave tokësorë dhe bisedon me ta; atëherë, pasi u lirua nga trupi, kur i pëlqen Perëndisë që e bashkoi me të, a nuk do të fitojë ajo, aq më tepër, dhe jo në një masë më të madhe, njohurinë më të qartë të pavdekësisë?
Sepse, në qoftë se ajo që ishte e lidhur me trupin jetoi një jetë jashtë trupit, atëherë pas vdekjes së trupit ajo do të jetojë edhe më shumë dhe jeta e saj nuk do të pushojë; sepse Perëndia e krijoi atë në këtë mënyrë me anë të Fjalës së Tij, Zotit tonë Jezu Krisht. Dhe ajo mendon dhe filozofon për të pavdekshmen dhe të përjetshmen, sepse ajo vetë është e pavdekshme. Si shqisat trupore, duke qenë se trupi është i vdekshëm, i sheh gjërat e vdekshme; Kështu, shpirti, duke soditur të pavdekshmen dhe duke menduar për të pavdekshmen, vetë duhet të jetë i pavdekshëm dhe të jetojë përgjithmonë. Sepse konceptet dhe soditjet e pavdekësisë nuk do ta lënë kurrë atë, duke qëndruar në të dhe duke shërbyer, si të thuash, si një nxitje për të ruajtur pavdekësinë. Prandaj, shpirti ka konceptin e soditjes së Zotit dhe ai bëhet një shteg për veten e tij, jo duke marrë hua nga jashtë, por nga brenda vetes, duke nxjerrë njohuri dhe kuptim për Zotin Fjalë.
34) Dhe për këtë arsye ne pohojmë (siç është thënë tashmë më parë) se paganët, ashtu siç kanë hequr dorë nga Zoti dhe i janë përkulur gjërave të pajetë, ashtu, duke menduar për veten e tyre se nuk ka shpirt racional në ta, dhe duke e klasifikuar veten në mesin e memecit, në të njëjtën mënyrë ata ndëshkohen për çmendurinë e tyre. Dhe prandaj, si të pajetë, nderues ndaj gjërave të pajetë, ata janë të denjë për dhembshuri dhe udhëzim. Nëse ata janë të sigurt (si në të drejtën për të qenë të sigurt) se ka një shpirt në to dhe kanë një koncept të lartë të racionalitetit të tyre; atëherë pse, sikur të mos kenë shpirt, guxojnë të veprojnë në kundërshtim me arsyen, nuk filozofojnë siç duhet të filozofojnë, por e vënë veten mbi Hyjnoren? Sepse ata vetë, duke pasur një shpirt të pavdekshëm dhe të padukshëm, e krahasojnë Perëndinë me gjërat e dukshme dhe të vdekshme. Ose pse, ashtu siç janë tërhequr nga Perëndia, nuk do t'i drejtohen përsëri Atij? Ashtu si mendimet e tyre u larguan nga Zoti dhe filluan të imagjinojnë gjëra të paqena si perëndi, kështu ata mund të ngrihen në mendjen e shpirtrave të tyre dhe të kthehen përsëri te Zoti.
Atyre do të jetë e mundur që t'i drejtohen Zotit nëse flakin ndyrësinë e të gjitha epsheve me të cilat janë veshur, dhe të lahen deri në atë masë sa të refuzojnë çdo gjë që është e huaj për shpirtin dhe që ka hyrë në të, dhe ta paraqesin atë si të pastër nga të gjitha papastërtitë, siç është krijuar; dhe kështu ata do të arrijnë në gjendjen të soditin në të Fjalën e Atit, sipas së cilës ata u krijuan në fillim. Sepse shpirti u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, siç e bën të qartë Shkrimi Hyjnor, duke folur në emër të Perëndisë: “Ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë sonë” (Zan. 1:26).
Prandaj, kur shpirti largon të gjithë ndyrësinë e mëkatit që është derdhur mbi të dhe ruan brenda vetes një imazh të pastër, atëherë (siç duhet të jetë) me ndriçimin e tij, si në një pasqyrë, sodit në të imazhin e Atit - Fjalën, dhe në Fjalë kupton Atin, imazhi i të cilit është Shpëtimtari. Ose, nëse mësimi i shpirtit nuk mjafton, sepse mendja e tij errësohet nga gjërat e jashtme dhe nuk sheh më të mirën; se njohja e Zotit mund të huazohet edhe nga e dukshme; sepse krijimi, përmes rendit dhe harmonisë, sikur me shkrim, e bën të qartë dhe shpall Zotin dhe Krijuesin e tij.
35) Zoti është i mirë, i do njerëzit, kujdeset për shpirtrat që krijoi; dhe për shkak se nga natyra Ai është i padukshëm dhe i pakuptueshëm, mbi të gjitha thelbi i krijuar, dhe raca njerëzore, e cila erdhi nga hiçi, nuk do të kishte arritur njohjen e të pakrijuarit; Prandaj Ai Vetë e solli krijimin me Fjalën e Tij në një strukturë të tillë që Ai, i padukshëm nga natyra, të mund të njihej nga njerëzit edhe me vepra. Sepse nuk është e pazakontë që një artist të zbulohet nga një punë që nuk e kemi parë kurrë. Ata thonë, për shembull, për skulptorin Phidias se veprat e tij, nga proporcionaliteti dhe korrespondenca e ndërsjellë e pjesëve, e tregojnë Fidiasin në vetvete, megjithëse ai nuk është para audiencës. Pra, nga rendi në botë, mund të njihet Krijuesi dhe Krijuesi, Zotin, edhe pse Ai është i padukshëm për sytë e trupit. Askush nuk guxon të thotë se Zoti përdori padukshmërinë e natyrës së Tij për të na dëmtuar dhe e la veten krejtësisht të panjohur për njerëzit. Përkundrazi, sipas asaj që u tha më lart, Ai e solli krijimin në një strukturë të tillë që, edhe pse e padukshme nga natyra, megjithatë njihet nga veprat.
Dhe këtë nuk e them në emrin tim, por kjo është ajo që më kanë mësuar Teologët; dhe njëri prej tyre, Pali, u shkruan romakëve: "Sepse gjërat e krijuara mendojnë se ajo që është e padukshme që nga krijimi i botës është e dukshme" (Rom. 1:20) dhe me guxim u thotë likaonëve: "Dhe ne jemi njerëz të nënshtruar ndaj jush, duke ju sjellë lajmin e mirë nga këto kotësi, që t'i drejtoheni Perëndisë së gjallë dhe çdo gjëje që krijoi në të kaluarën dhe tokën. brezi i la të gjitha gjuhët për të ecur në rrugët e tyre; prandaj nuk e la veten pa dëshmi, duke bërë mirë, duke na dhënë shi nga qielli dhe duke na dhënë kohë të frytshme, duke mbushur zemrat tona me ushqim dhe gëzim” (Veprat e Apostujve 14:15-17). Sepse, duke parë rrethin qiellor, në rrjedhën e diellit dhe të hënës, në pozicionet dhe rrotullimet e yjeve të tjerë, të cilat ndodhin ndryshe dhe në drejtime të kundërta, megjithatë, në atë mënyrë që, pavarësisht nga gjithë diversiteti, i njëjti rend vërehet nga yjet - kush nuk do të mendonte se ata nuk e vendosën veten në rregull, por ka një Krijues tjetër që i vendos ato?
Dhe duke parë diellin që lind çdo ditë, hënën, e cila shfaqet natën, sipas një ligji të pandryshueshëm, pikërisht në të njëjtin numër ditësh, duke u pakësuar e duke u rritur, edhe tek yjet, disa prej të cilëve enden dhe ndryshojnë drejtimin e tyre në mënyra të ndryshme. dhe të tjerët lëvizin në një drejtim të paepur - kush nuk e krijon idenë se, pa dyshim, ekziston një Krijues që sundon mbi ta?
36) Gjithashtu, duke parë se gjërat që janë të kundërta në natyrë janë të bashkuara dhe janë në harmoni, p.sh. zjarri dhe të ftohtit, dhe thatësia dhe lagështia janë tretur, dhe nuk janë armiqësore me njëra-tjetrën, por sikur nga diçka e bashkuar ata formojnë një trup - kush nuk do të nxirrte përfundimin se jashtë këtyre gjërave është Ai që i ka bashkuar? Dhe duke parë që dimri ia lë vendin pranverës, pranverës verës, verës vjeshtës, se këto stinë janë të kundërta në natyrë, njëri ftohet, tjetri përvëlon, tjetri ushqen dhe tjetri shteron, megjithatë, të gjithë në mënyrë të barabartë dhe të padëmshme shërbejnë për të mirën e njerëzve - kush nuk mendon se ka Dikush më të përsosur se e gjithë kjo, dhe Ai, duke sjellë gjithçka në barazi, megjithëse nuk i sheh të gjithë? Apo, duke parë retë e bartura në ajër dhe peshën e ujit të lidhur në re, kush nuk e kupton konceptin e Atij që i lidhi të gjitha këto dhe urdhëroi që të ishte kështu? Ose, duke parë këtë tokë, e cila për nga natyra është shumë e rëndë, e vendosur mbi ujë dhe duke qëndruar e palëvizur mbi atë që nga natyra është lehtësisht e lëvizshme, kush nuk mendon me vete se ka një Zot që e ka krijuar dhe rregulluar atë?
Ose, duke parë herë pas here frytshmërinë e tokës, shiun nga qielli, vërshimin e lumenjve, shfaqjen e burimeve të reja, lindjen e kafshëve nga kafshë të ndryshme, duke vërejtur se kjo nuk ndodh gjithmonë, por në momente të caktuara, dhe në përgjithësi, duke parë se gjërat që janë të ndryshme dhe të kundërta arrijnë një rend të barabartë dhe identik midis tyre - kush nuk e sjell këtë fuqi të vetme, qenie, dhe e disponon atë si të dojë? Të gjitha këto gjëra nuk mund të kishin ndodhur asnjëherë vetë, për shkak të kundërshtimit të ndërsjellë të natyrave. Uji është natyrshëm i rëndë dhe rrjedh poshtë; retë janë të lehta, nuk kanë peshë dhe priren lart; megjithatë, ne shohim se retë bartin ujë, i cili është më i rëndë se ato. Gjithashtu, toka është shumë e rëndë, por uji është më i lehtë; megjithatë, më i rëndëi mbështetet nga çakmaku dhe toka nuk bie, por qëndron pa lëvizur. Gjinia mashkullore nuk është e njëjtë me gjininë femërore; megjithatë, gjinitë janë të bashkuara me njëra-tjetrën dhe të dyja prodhojnë një lindje të një krijese të ngjashme të gjallë.
Me pak fjalë, i ftohti është i kundërt me të ngrohtë, i lagështi është kundër i thatë: megjithatë, duke u bashkuar, ata nuk kanë armiqësi mes tyre, por në marrëveshje formojnë një trup dhe i shërbejnë origjinës së gjithçkaje.
37) Pra, gjërat, që nga natyra janë antagoniste dhe të kundërta me njëra-tjetrën, nuk do të ishin bashkuar me njëra-tjetrën nëse Zoti që i lidhi nuk do të ishte më i përsosur se ata, të cilit edhe vetë elementët i nënshtrohen dhe i binden, si skllevër të bindur ndaj sundimtarit. Secili element nuk kundërshton tjetrin, duke u përpjekur për atë që është e natyrshme në natyrën e tij, por të gjithë ruajnë marrëveshjen mes tyre, duke njohur Zotin që i bashkoi. Nga natyra ata janë të kundërt, por nga vullneti i Sundimtarit ata janë miqësorë. Por nëse ato nuk do të çoheshin në një shpërbërje të vetme nga komanda më e lartë; atëherë si do të rridhnin së bashku dhe do të bashkoheshin e rëndë dhe e lehtë, ose e thatë dhe e lagësht, ose e rrumbullakët dhe e drejtë, ose zjarri me të ftohtë, ose, në përgjithësi, deti me tokën, ose dielli me hënën, ose yjet me qiellin dhe ajri me retë, kur secila gjë nuk është e ngjashme me tjetrën në natyrë? Konfuzion i madh do të ndodhte mes tyre; sepse njëri përvëlon, tjetri ftohet, njëri nga graviteti tërhiqet, tjetri, përkundrazi, nga butësia - lart; dielli ndriçon, por ajri errësohet.
Dhe yjet do të ishin në armiqësi me njëri-tjetrin; sepse disa kanë një pozicion lart, dhe të tjerët më poshtë. Dhe nata nuk do t'i linte vendin ditës, por do të qëndronte gjithmonë me të në luftë dhe mosmarrëveshje. Dhe në këtë rast nuk do të shihnim më përmirësim, por çrregullim, jo rregull, por çrregullim, mospërbërje në një përbërje të vetme, por përçarje në çdo gjë, jo respektim të masave, por mungesë të tyre; sepse, me mosmarrëveshje dhe konfrontime midis secilës pjesë individuale, ose do të shkatërrohej gjithçka, ose një gjë do të kishte përparësinë. Por kjo do të vërtetonte sërish çrregullimin e së tërës; sepse lënia e diçkaje vetëm dhe e privuar nga bashkëpunimi me gjithçka tjetër do ta bënte të gjithë disproporcionale, ashtu si në një trup, një këmbë dhe një krah i mbetur nuk do ta ruajnë të gjithë trupin. Si do të ishte bota nëse do të kishte mbetur vetëm një diell në të, ose një hënë do të rrotullohej, ose do të kishte një natë, ose do të kishte gjithmonë ditë? Çfarë harmonie do të kishte sërish nëse vetëm qielli do të mbetej pa yje, apo yjet do të mbeteshin pa qiell?
Cili do të ishte dobia nëse do të mbetej vetëm deti dhe sikur toka të zgjerohej pa ujë dhe pa pjesë të tjera të krijimit? Si do të kishte lindur një person, ose një krijesë e gjallë në përgjithësi, në tokë, duke pasur parasysh rebelimin e ndërsjellë të elementeve dhe mbizotërimin e një gjëje të pamjaftueshme për të formuar trupa? Sepse vetëm nga ngrohtësia, ose vetëm nga ftohtësia, ose vetëm nga lagështia ose thatësia, asgjë në univers nuk mund të krijohej; por kudo çdo gjë do të ishte e çrregullt dhe jokoherente. Edhe gjëja më mbizotëruese në dukje nuk mund të kishte pavarësi pa ndihmën e gjërave të tjera; sepse vetëm me një ndihmë të tillë ajo ka pavarësi.
38) Pra, meqenëse në çdo gjë ajo që shpallet nuk është çrregullim, por rregull, jo mungesë mase, por proporcionalitet, jo çrregullim, por përmirësim dhe një kombinim i gjithanshëm i botës; atëherë është e nevojshme të konkludohet dhe formulohet një ide për Zotin, i Cili bashkoi dhe çimentoi gjithçka, solli marrëveshje në gjithçka. Edhe pse Ai është i padukshëm për sytë, rendi dhe marrëveshja e gjërave të kundërta bëjnë të mundur të kuptojmë Sundimtarin, Menaxherin dhe Mbretin e tyre. Nëse shohim se një qytet i banuar nga shumë njerëz të ndryshëm, të mëdhenj e të vegjël, të pasur dhe të varfër, gjithashtu të moshuar e të rinj, burra e gra, qeveriset me mirëbesim dhe banorët, edhe pse të ndryshëm nga njëri-tjetri, janë të të njëjtit mendim: as të pasurit nuk rebelohen kundër të varfërve, as të mëdhenjtë kundër të vegjëlve, as të rinjtë kundër të moshuarve, por të gjithë jetojnë në mënyrë të barabartë në paqe; Nëse, them unë, i pranojmë të gjitha këto, atëherë pa dyshim do të kuptojmë se unanimiteti mbështetet nga prania e sundimtarit të qytetit, megjithëse ne nuk e shohim atë. Sepse çrregullimi është një shenjë e mungesës së autoritetit, dhe rendi dëshmon se ka një sundimtar.
Dhe në trup, duke vërejtur se anëtarët pajtohen me njëri-tjetrin, syri nuk e kundërshton veshin, dora nuk rebelohet kundër këmbës, por secili anëtar e kryen me qetësi shërbimin e tij - natyrisht, nga kjo nxjerrim përfundimin se ka një shpirt në trup, sundimtar i anëtarëve, megjithëse ne nuk e shohim atë. Kështu, duke parë rendin dhe harmoninë e universit, është e nevojshme të imagjinohet Sunduesi i universit, Zoti, dhe, për më tepër, një, dhe jo shumë.
Dhe vetë rendi i qeverisjes botërore, dhe harmonia në gjithçka, dëshmojnë jo shumë, por një Sundimtar dhe Udhëheqës Botëror - Fjala. Nëse krijimi do të kishte shumë sundues; atëherë një rregull i tillë nuk do të respektohej në çdo gjë, por gjithçka do të binte përsëri në çrregullim, sepse secili nga të shumtët do të anonte gjithçka drejt qëllimit të tij dhe do t'i kundërshtonte të tjerët. Siç e thamë më lart, politeizmi është ateizëm; kështu që shumësia e komandës do të jetë domosdoshmërisht pa komandim. Meqenëse secili shkatërron fuqinë e tjetrit, atëherë askush nuk do të jetë në krye, por të gjithë do të jenë pa autoritet. Dhe aty ku nuk ka shef, sigurisht që do të ketë çrregullim. Dhe anasjelltas, një urdhër i vetëm dhe unanimiteti i shumë e të ndryshëm dëshmojnë se ata kanë një shef.
Nëse dikush nga larg dëgjon një qeste mbi të cilën ka shumë tela të ndryshme dhe mrekullohet me harmoninë e tyre harmonike, sepse tingulli nuk është ai me një tingull të trashë, as ai me tingull të hollë dhe jo ai me tingull mesatar, por të gjitha tingëllojnë në përpjesëtim të barabartë me njëri-tjetrin; atëherë, natyrisht, ai do të konkludojë nga kjo se lira nuk e vë veten në lëvizje dhe se jo shumë godasin telat, por njëri është muzikant, megjithëse nuk e sheh dhe me artin e tij ai tret tingujt e çdo teli në një harmoni të vetme harmonike. Kështu, meqenëse në të gjithë botën ekziston një rend i gjithanshëm, as i sipërmi nuk rebelohet kundër atij të poshtëm, as i poshtëmi kundër atij më të lartët, por gjithçka përpiqet për një rend; atëherë duhet imagjinuar jo shumë, por një Sundimtar dhe Mbret i gjithë krijimit, i cili ndriçon çdo gjë me dritën e Tij dhe e vë në lëvizje.
39) Nuk duhet menduar se krijimi ka shumë sundues dhe krijues; por është në përputhje me devotshmërinë dhe të vërtetën e rreptë të besosh në Krijuesin e tij të vetëm, gjë që tregohet qartë nga vetë krijimi. Sepse një shenjë e besueshme se ka një Krijues të universit është se nuk ka shumë botë, por një. Nëse do të kishte shumë perëndi; atëherë do të ishte e nevojshme që të kishte shumë botë, dhe ato duhet të ishin të ndryshme. Do të ishte e pahijshme për shumë njerëz të krijonin një botë, dhe që një botë të ishte krijimi i shumë njerëzve, për shkak të mospërputhjeve që hapen në këtë. Së pari, nëse një botë do të vinte nga shumë; do të tregonte pafuqinë e atyre që krijuan; sepse një gjë u realizua nga shumë njerëz, dhe kjo është një shenjë e rëndësishme se bashkimi i secilit në veprën e krijimit nuk ishte i përsosur. Sepse po të mjaftonte një, atëherë shumë nuk do të kompensonin mangësitë reciproke. Të thuash se ka një të metë te Zoti nuk është vetëm e pahijshme, por edhe jashtëzakonisht e paligjshme. Dhe njerëzit do ta quajnë një artist të dobët dhe jo të përsosur, nëse ai mund të arrijë një gjë jo vetëm, por vetëm së bashku me shumë.
Dhe nëse të gjithë mund ta plotësonin të gjithën, ata gjithsesi e nxorrën atë për të marrë pjesë në këtë çështje; atëherë do të ishte qesharake të supozohej se të gjithë vepruan për lavdi, në mënyrë që të mos e dyshonin për pafuqi; dhe përsëri, t'ia atribuosh kotësinë perëndive është shumë absurde. Për më tepër, nëse secili kishte forcë të mjaftueshme për të krijuar të tërën, atëherë çfarë nevoje kanë shumë, ku një i mjafton për gjithçka? Dhe nga ana tjetër, do të ishte e pahijshme dhe absurde të supozohej se ka një krijim, por ka shumë që krijuan, dhe ata janë të ndryshëm; sepse, për arsye të natyrshme, e vetmja dhe e përsosura është më e mirë se e ndryshme. Është gjithashtu e nevojshme të dihet se nëse bota do të prodhohej nga shumë njerëz, ajo do të kishte lëvizje të ndryshme dhe të ndryshme; sepse, duke pasur marrëdhëniet e veta me secilin prej atyre që krijuan, do të kishte po aq lëvizje të ndryshme. Nga ndryshimi, siç u tha më parë, çrregullimi dhe çrregullimi do të ndodhnin përsëri në gjithçka. Dhe një anije, e drejtuar nga shumë njerëz, nuk do të lundrojë drejt derisa një timonier të marrë kontrollin e timonit të saj. Dhe lira, telat e së cilës goditen nga shumë njerëz, nuk do të bëjë tinguj bashkëtingëllore derisa një person i aftë t'i godasë.
Pra, meqë ka një krijim, ka një botë dhe ka një rend në të; atëherë ne duhet të imagjinojmë Mbretin dhe Krijuesin e vetëm të krijimit të Zotit. Sepse vetë Krijuesi krijoi një botë të tërë për këtë qëllim, në mënyrë që struktura e shumë botëve të mos çonte në idenë e shumë Krijuesve. Duke qenë se krijimi është një, ne besojmë se ka një Krijues. Dhe bota është një, jo sepse Krijuesi është një; Zoti mund të kishte krijuar botë të tjera. Por duke qenë se bota e krijuar është një, është e nevojshme të besohet se ka një Krijues.
40) Kush është ky Krijues - kjo është më e rëndësishmja të kuptohet dhe të thuhet në mënyrë pozitive, në mënyrë që të tjerët, të mashtruar nga injoranca për këtë, të mos e konsiderojnë dikë tjetër si Krijues, dhe për këtë arsye të mos bien përsëri në të njëjtin ateizëm si paganët. Unë mendoj se askush nuk ka një mendim të lëkundur për këtë. Sepse nëse në fjalën tonë tregohet se të ashtuquajturit perëndi nga poetët nuk janë perëndi dhe ata që hyjnizojnë krijimin ekspozohen në gabim, në përgjithësi vërtetohet se idhujtaria pagane është pazot dhe ligësi; pastaj, pas shfuqizimit të idhujve, është absolutisht e nevojshme, më në fund, që besimi ynë të jetë i devotshëm dhe që Zoti, të cilin e adhurojmë dhe të cilin e predikojmë, të jetë Zoti i vetëm dhe i vërtetë, Zoti i krijimit dhe Krijuesi i çdo qenieje. Kush është ky, nëse jo Ati i gjithë shenjtë dhe suprem i Krishtit, mbi të gjitha qeniet e krijuara? Ai, si timonieri më i mirë, me Urtësinë e Tij dhe Fjalën e Tij, Zoti ynë Jezu Krisht, qeveris dhe disponon me shpëtim gjithçka në botë dhe bën gjithçka ashtu siç e njeh Vetë si më të mirën.
Dhe është e bukur, sa shpejt u krijua, dhe ne shohim se çfarë u krijua, sepse edhe kjo e kënaq Atë. Dhe askush nuk duhet të dyshojë për këtë. Sepse nëse lëvizja e krijesës nuk do të ishte racionale, dhe universi do të nxitonte ashtu siç ishte; atëherë dikush tjetër me të drejtë nuk mund ta besonte atë që ne pohojmë. Nëse krijimi është sjellë në jetë me anë të fjalës, urtësisë dhe diturisë, dhe ka rregull në të gjithë botën; atëherë është e nevojshme që igumeni dhe ndërtuesi i kësaj të jetë askush tjetër veçse Fjala e Zotit.
Por unë nuk e quaj me fjalë atë që është e ngulitur dhe e lindur në secilën prej gjërave të krijuara dhe që të tjerët janë mësuar ta quajnë farës; një fjalë e tillë është e pajetë, nuk mendon për asgjë, nuk përfaqëson asgjë, por vepron vetëm me art të jashtëm, në përputhje me njohuritë e personit që e vë atë. Gjithashtu, nuk dua të them një fjalë që ka gjininë verbale njerëzore, as një fjalë të kombinuar nga rrokjet dhe të ngulitura në ajër. Por unë e kam fjalën për Perëndinë e gjallë dhe vepruese, Fjalën origjinale të së Mirës dhe Perëndinë e të gjithëve, Fjalën, e cila është e ndryshme nga gjërat e krijuara dhe nga çdo krijesë, dhe është Fjala e vet dhe e vetme e Atit të Mirë, i cili e solli në rregull këtë univers dhe e ndriçon atë me providencën e Tij. Si Fjala e mirë e Atit të mirë, përmirësoi rendin e universit, duke kombinuar të kundërtën me të kundërtën dhe duke rregulluar nga kjo një marrëveshje të vetme. Ashtu si fuqia e Zotit dhe urtësia e Zotit, Ai rrotullon qiellin dhe duke e varur tokën të mbështetur nga asgjëja, e ngriti atë me valën e Tij. Për ta dielli u bë i ndritshëm dhe ndriçon universin. Prej Tij hëna ka masën e saj të dritës.
Me anë të tij uji pezullohet mbi retë, shirat vërshojnë tokën, deti është i mbyllur brenda kufijve, dhe toka zbukurohet me të gjitha llojet e bimëve dhe prodhon gjelbërim. Nëse ndonjë jobesimtar, duke dëgjuar atë që pohojmë ne, pyeti: a është vërtet Fjala e Perëndisë atje? – atëherë duke dyshuar në Fjalën e Perëndisë ai do të tregonte çmendurinë e tij. Ndërkohë, ai ka prova të dukshme se çdo gjë ka ardhur në jetë nëpërmjet Fjalës së Zotit dhe Urtësisë së Zotit dhe asgjë e krijuar nuk do të ishte vendosur nëse nuk do të ishte, siç u tha, e sjellë nga Fjala dhe Fjala e Zotit.
41) Por, duke qenë Fjala, Ajo, siç u tha, nuk është e kombinuar nga rrokjet, si një fjalë njerëzore, por është imazhi i pandryshueshëm i Atit të Tij. Njerëzit janë të përbërë nga pjesë dhe të krijuar nga asgjëja; Ata kanë një fjalë që është edhe e përbërë edhe e zbërthyer. Por Zoti është Ai dhe nuk është kompleks; prandaj Fjala e Tij është Ai; Nuk është e ndërlikuar, por është një Zot i Vetëmlindur dhe i Miri, i cili erdhi nga Ati, si nga një burim i mirë; Ai sjell gjithçka në pajisje dhe e përmban atë.
Dhe vërtet e mrekullueshme është arsyeja pse Fjala dhe Fjala e Perëndisë zbritën te gjërat e krijuara; tregon se do të ishte e pahijshme ta kishim bërë këtë ndryshe, dhe jo në mënyrën se si ndodh në të vërtetë. Natyra e gjërave të krijuara, si e ardhur nga hiçi, e marrë në vetvete, është diçka e lëngshme, e dobët, e vdekshme. Perëndia i të gjithëve është nga natyra i mirë dhe mbi të gjitha dashamirësi, dhe për këtë arsye i dashur për njerëzimin; sepse në mirësi nuk mund të ketë zili ndaj askujt. Prandaj, Ai nuk e ka zili askënd në ekzistencë, por dëshiron që të gjithë të gëzojnë ekzistencën dhe Ai mund të tregojë dashurinë e Tij për njerëzimin për të gjithë.
Pra, duke parë se çdo natyrë e krijuar, për aq sa varet nga arsyet që përmban, është diçka e rrjedhshme dhe shpërbërëse, në fund, në mënyrë që universi të mos shkatërrohej dhe të mos zgjidhej përsëri në mosekzistencë, pasi kishte krijuar gjithçka me Fjalën e Tij të përjetshme dhe duke realizuar krijimin, Ai nuk e lejoi atë të rrëmbehej dhe të pushtohej nga vetë natyra e tij e mirë, nga e cila do të binte përsëri në rrezikun e saj. Dikush e kontrollon universin dhe e mbështet atë në ekzistencë me anë të Fjalës së Tij, i Cili është Vetë Zot, në mënyrë që krijimi, i ndriçuar nga sundimi, providenca dhe rregulli i mirë i Fjalës, të mund të qëndronte fort në ekzistencë, si pjesëmarrës në atë që vërtet ekziston nga Ati i Fjalës, dhe i ndihmuar prej Tij në qenie, dhe nuk do t'i nënshtrohej asaj që nuk do t'i ishte nënshtruar (nuk do të kishte qenë). Zoti Fjala, “Kush është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, i parëlinduri i gjithë krijimit, sepse me anë të Tij dhe në Të janë krijuar të gjitha gjërat, të dukshme dhe të padukshme, dhe Ai është kreu i Kishës” (Kol. 1:15-18), siç mësojnë shërbëtorët e së vërtetës në Shkrimet e Shenjta.
42) Kjo Fjala e Shenjtë e Atit e gjithëfuqishme, e gjithanshme, e përsosur, duke zbritur në univers, përhapi fuqitë e Tij kudo, duke ndriçuar si të dukshmen dhe të padukshmen, duke përmbajtur dhe duke mbajtur së bashku gjithçka në Vete, duke mos lënë asgjë pa fuqinë e Tij, por duke ringjallur dhe ruajtur gjithçka në çdo gjë, dhe çdo gjë në mënyrë të veçantë në çdo gjë ndijore në veçanti, dhe sugjeruar. thelbi, si: nxehtësia, i ftohti, lagështia dhe thatësia, duke u tretur në një, e bën atë jo të kundërt, por të prodhojë një harmoni bashkëtingëllore. Me anë të Tij dhe me fuqinë e Tij bëhet që zjarri të mos i kundërvihet të ftohtit dhe lagështia të mos i kundërvihet thatësisë, por përkundrazi, këto, në vetvete elementë të kundërt, të bashkuar si miqësorë dhe të lidhur, prodhojnë nga vetja gjëra të dukshme dhe shërbejnë si parime të ekzistencës së trupave. Duke iu nënshtruar këtij Zoti - Fjalës, gjëra të tjera jepen në jetë në tokë dhe të tjera realizohen në qiell. Me fuqinë e Tij, sipas asaj që u tha më lart, i gjithë deti dhe oqeani i madh lëvizin brenda kufijve të tyre dhe e gjithë toka është e veshur me gjelbërim dhe e zbukuruar me të gjitha llojet e bimëve.
Dhe për të mos humbur kohë, duke emërtuar secilën gjë të njohur në mënyrë specifike, do të them: nga gjithçka që ekziston dhe ndodh, nuk ka asgjë që ka ndodhur dhe ka ndodhur jo në Fjalën dhe jo me Fjalën, siç thotë Teologu: "Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Zoti ishte Fjala. Të gjitha gjërat ishin prej Tij dhe pa Të ishin asgjë" (Gjoni 3).
Ashtu si një muzikant, pasi ka akorduar një lire dhe duke kombinuar me mjeshtëri tingujt e trashë me tingujt e hollë dhe tingujt e mesëm me të tjerët, prodhon zërin e ëmbël që kërkon: po ashtu Fjala - Urtësia e Zotit, duke mbajtur universin si një qeste dhe atë që është në ajër, duke bashkuar atë që është në tokë dhe atë që është në qiell, duke e kthyer ajrin me gjithë pjesët e Tij. valë dhe vullnet, bukur dhe harmonik prodhon një botë të vetme dhe një rend të vetëm në botë; Ai vetë qëndron i palëvizshëm me Atin dhe vë në lëvizje çdo gjë me anë të lavdisë së Tij në univers, në mënyrë që çdo gjë të jetë e pëlqyeshme për Atin e Tij. Sepse në këtë zbulohet veprimi i mrekullueshëm i Hyjnisë së Tij, që me një dhe të njëjtën valë, jo në kohë të ndryshme, por papritur, dhe të gjitha së bashku, drejt e të rrumbullakët, sipër, mes, poshtë, të lagësht, të ftohtë, të ngrohtë, të dukshëm dhe të padukshëm, shndërrohet dhe vendos në rregull, në përputhje me natyrën e çdo sendi.
Sepse me një dhe të njëjtën valë të Tij e drejta lëviz si e drejtë, rrumbullakët kthehet si e rrumbullakët dhe mesi vihet në lëvizje ashtu siç është, e ngrohta ngrohet, e thata thahet dhe gjithçka, në përputhje me natyrën e saj, ringjallet dhe vihet në jetë prej Tij; dhe në këtë mënyrë ajo prodhon njëfarë harmonie të mrekullueshme dhe vërtet hyjnore.
43) Dhe për ta kuptuar këtë nga një shembull, imagjinoni se çfarë po pohojmë në ngjashmërinë e një fytyre më të madhe të atyre që këndojnë. Fytyra përbëhet nga njerëz të ndryshëm, fëmijë dhe bashkëshorte, të moshuar dhe gjithashtu të rinj; befas, një person që kontrollon fytyrën jep një shenjë dhe secili këndon sipas aftësive dhe fuqive të tij, burri si burri, fëmija si fëmija, i moshuari si i moshuari dhe i riu si i ri; por të gjithë së bashku prodhojnë një këngë harmonike. Ose imagjinoni se si shpirti ynë në të njëjtën kohë vë në lëvizje shqisat tona, në përputhje me veprimtarinë e secilit, dhe sa shpejt shfaqet një objekt, vihen në veprim të gjitha shqisat, syri sheh, veshi dëgjon, dora prek, nuhatja merr erën, shijon shijet dhe jo rrallë pjesët e tjera të trupit fillojnë të veprojnë, për shembull, këmbët - të ecin. Ose le të shpjegojmë atë që pohojmë me një shembull të tretë. Mbi të gjitha, ky krahasohet me një qytet të madh të mirëmbajtur, i cili qeveriset nga prania e një sunduesi dhe mbreti që e sjell atë në jetë.
Sapo shfaqet mbreti, jep urdhër, kthen vëmendjen nga gjithçka, të gjithë i binden; disa nxitojnë të kultivojnë tokën, të tjerë të nxjerrin ujë nga tubacionet e ujit, disa shkojnë të mbjellin, disa shkojnë në këshill, disa hyjnë në kishë, gjykatësi shkon të gjykojë, guvernatori i qytetit për të dhënë ligje, artisti fillon me nxitim në punë, marinari shkon në det, marangozi shkon në një kantier ndërtimi, doktori shkon për të shëruar, arkitekti shkon për të bërë disa në qytet, tjetri shkon për të krijuar në arë, të tjerët largohen nga qytetet dhe kthehen përsëri në të. Megjithatë, kjo kryhet dhe rregullohet nga prania e një sundimtari të qytetit dhe komandës së tij. Edhe pse ky shembull është i vogël, megjithatë, në të njëjtën mënyrë, në konceptin më sublim, duhet imagjinuar e gjithë krijesa. Nga shtysa e vetme e Fjalës së Perëndisë, gjithçka është sjellë së bashku në rregull; çdo gjë realizon atë që është e veçantë për të, por në përgjithësi një urdhër i vetëm përmbushet nga të gjithë.
44) Sepse nga vala dhe forcat e sundimtarit dhe sovranit në universin e Perëndisë dhe Fjalës së Atit, qielli rrotullohet, yjet lëvizin, dielli shfaqet, hëna rrotullohet, ajri ndriçohet nga dielli, eteri ngrohet, fryjnë erërat, malet ngrenë majat e tyre dhe krijesat e tyre ngrenë majat e tyre në lartësi, duke jetuar ujrat, duke mbetur i palëvizur, jep fryt, njeriu formohet, jeton e pastaj vdes; me një fjalë, çdo gjë animohet dhe lëviz, zjarri digjet, uji ftohet, burimet rrjedhin, lumenjtë vërshojnë, vitet dhe stinët rrjedhin, bie shi, grumbullohen re, bie breshër, bora dhe akulli ngurtësohen, zogjtë fluturojnë, zvarranikët zvarriten, ata që jetojnë në ujë notojnë, anija është e sigurt, dhe anija është e mbuluar në kohën e duhur. gjelbërim, pemë që mbijnë, disa rinovohen, disa piqen, të tjera, pasi kanë arritur moshën e përsosur, plaken dhe vdesin, njëri zhduket, një tjetër lind dhe shfaqet.
Megjithatë, kjo dhe shumë të tjera, të cilat në turmën e saj as që nuk mund ta përshkruajmë, Fjala e mrekullueshme dhe e mrekullueshme e Perëndisë, që ndriçon dhe ringjall, me valën e Tij vë në lëvizje dhe përmirësim, duke krijuar një botë të vetme dhe duke mos i lënë Forcat e padukshme jashtë Vetes; sepse Krijuesi duke qenë një në tërësi i përmban dhe i ringjall ato me valën dhe providencën e Tij. Dhe asgjë nuk mund të justifikojë mosbesimin e kësaj. Sepse ashtu si nga providenca Fjalët dhe trupat rriten, dhe shpirti racional lëviz, mendon dhe jeton (nuk ka nevojë të japim shumë dëshmi për këtë, sepse ne e shohim këtë në praktikë); pra përsëri, Fjala e Perëndisë, me një valë të vetme dhe të thjeshtë, me fuqinë e Tij, vihet në lëvizje dhe përmban si këtë botë të dukshme ashtu edhe Forcat e padukshme, duke i dhënë secilës qenie veprimtarinë e saj karakteristike. Pse forcat hyjnore vihen në lëvizje në mënyrë hyjnore dhe gjëra të dukshme - si e shohim atë.
Udhëheqësi dhe Mbreti i gjithçkaje, duke konfirmuar gjithçka me Veten e Tij, bën gjithçka për lavdinë dhe njohjen e Atit të Tij dhe me veprat që bën, duket se mëson dhe thotë: "Nga madhështia dhe bukuria e krijesave njihet Krijuesi i afërt" (Dituria 13:5).
45) Si, duke parë qiellin dhe duke shqyrtuar dekorimin e tij dhe dritën e yjeve, ne duhet të ngjitemi me mendime te Fjala, me anë të së cilës gjithçka vihet në rregull; Kështu, duke imagjinuar me mendjen tonë Fjalën e Perëndisë, është e nevojshme që ne të imagjinojmë Atin e Tij Perëndinë, nga i cili rrjedh Fjala me të drejtë quhet interpretuesi dhe Engjëlli i Atit të Tij. Këtë mund ta shohim tek vetja jonë. Kur një fjalë vjen nga një person: arrijmë në përfundimin se burimi i fjalës është mendimi, dhe duke u thelluar në të, shohim mendimin të nënkuptuar nga fjala; Aq më tepër, në idetë më të larta dhe në epërsi të pakrahasueshme, duke parë fuqinë e Fjalës, ne formojmë për vete konceptin e Atit të Tij të mirë, siç thotë vetë Shpëtimtari: “Ai që më ka parë mua, ka parë formën e Atit tim” (Gjoni 14:9).
Por i gjithë Shkrimi i frymëzuar e predikon këtë më qartë dhe në një masë më të madhe, në bazë të së cilës unë po ju shkruaj këtë; prandaj, duke lexuar këtë, ju mund të besoni atë që thashë; sepse fjala e konfirmuar nga shumë njerëz ka prova të padiskutueshme.
Pra, që nga kohërat e lashta, Fjala e Perëndisë e mbrojti popullin hebre, duke folur për shkatërrimin e idhujve: "Mos bëni për vete një idhull ose asnjë shëmbëlltyrë, si pema në qiell ose pema poshtë në tokë" (Dal. 20:4). Arsyeja e shkatërrimit të idhujve shihet në një vend tjetër, duke thënë: “Idhujt kanë një gjuhë prej argjendi dhe ari, vepër e duarve të njerëzve: kanë buzë dhe nuk flasin, kanë sy dhe nuk shohin, kanë veshë dhe nuk dëgjojnë, kanë hundë dhe nuk nuhasin, kanë duar dhe nuk i prekin dhe nuk ecin” (3, 1, 1) 12–15). As nuk kaloi në heshtje doktrinën e krijimit; përkundrazi, duke e njohur mirë bukurinë e krijesave, që të tjerët, duke i parë ato, jo si vepër të Zotit, për shkak të bukurisë së tyre, të mos fillojnë t'u përkulen atyre si perëndi, ai i pengon njerëzit duke thënë: "Mos i shikoni sytë, të mos shohin diellin dhe hënën dhe gjithë bukurinë e qiellit dhe të mashtrohen duke i adhuruar Zotin tuaj me të gjithë ata që janë nën Zotin tuaj". (Ligj. 4:19). Ai e ndau atë jo që këto krijesa të ishin perënditë e popujve paganë, por që, siç u tha, nga veprimet e tyre paganët të njihnin Krijuesin e gjithësisë, Zotin.
Që nga kohërat e lashta, populli hebre kishte mësimin më të plotë, sepse ata morën njohuri për Zotin jo vetëm nga veprat e krijimit, por edhe nga Shkrimet Hyjnore. Dhe në përgjithësi, duke i larguar njerëzit nga mashtrimi i idhujve dhe nga ideja e paarsyeshme e perëndive, Shkrimi thotë: "Mos u bëni perëndi të tjerë përveç meje" (Eks. 20:3). I ndalon njerëzit të kenë perëndi të tjera, jo sepse të tjerët janë vërtet perëndi, por që, duke u larguar nga Zoti i vërtetë, të mos fillojnë të hyjnizojnë të paqenë; dhe këta janë ata që poetët dhe historianët i quanin perëndi, për të cilët është vërtetuar se nuk janë perëndi. Dhe vetë mënyra e të shprehurit tregon se ata nuk janë perëndi; thuhet: “të mos ketë zot për ju”; çfarë do të thotë koha e ardhme? dhe ajo që do të ndodhë në të ardhmen, kur të thuhet kjo, nuk ekziston ende.
46) Pasi shkatërroi ateizmin pagan ose idhujtar, a ra në heshtje mësimi hyjnor, a lejoi që raca njerëzore të mësohej nga ata që nuk ishin fare të përfshirë në njohjen e Perëndisë? Jo; por përkundrazi, i paraprin këtij mendimi, duke thënë: “Dëgjoni Izraelin: Zoti, Perëndia juaj, është një Zot i vetëm” (Ligj. 6:4). Dhe përsëri: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde dhe me gjithë forcën tënde” (Ligj. 6:5). Dhe një gjë tjetër: adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj, "Shërbejini vetëm Atij dhe lidheni me Të" (Ligj. 6:13). Dhe se i gjithë Shkrimi i frymëzuar dëshmon për providencën dhe rendin e mirë të Fjalës, që shtrihet në gjithçka dhe në gjithçka; provë e mjaftueshme për atë që pohohet është tani besimi në Fjalën me të cilën teologët thonë: "Ti ke themeluar tokën dhe ajo qëndron; dita vazhdon me mësimin tënd" (Psalmi 119:90–91) Dhe përsëri: "Këndojini Perëndisë tonë me harpë, atij që vesh qiellin me re, që përgatit barin mbi malin, që mbin bar për të shërbyer". njeri që u jep ushqim bagëtive” (Psalmi 146:7–9). Përmes kujt jep? A nuk ishte nëpërmjet Atij nga i Cili u krijuan të gjitha gjërat?
Sepse nga kush u krijua, ai, sipas rendit natyror, siguron gjithçka. Kush është kjo nëse jo Fjala e Perëndisë, për të cilin në një Psalm tjetër ai thotë: "Me anë të Fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë fuqia e tyre" (Psalmi 33:6)? Ai konfirmon se gjithçka u krijua rreth Tij dhe prej Tij, për të cilën na siguron, duke thënë: “Ai e urdhëroi dhe u krijua” (Psalmi 32:9); ashtu siç vërteton të njëjtën gjë edhe Moisiu i madh, në fillim të universit, duke shpjeguar atë që u tha dhe duke thënë: “Dhe Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë Tonë” (Zan. 1:26); sepse, duke përfunduar krijimin e qiellit, tokës dhe gjithçkaje, Ati i tha: qoftë qielli; le të mblidhen ujërat dhe le të shfaqet toka e thatë dhe toka le të nxjerrë bar dhe çdo kafshë; prandaj, është e mundur të ekspozohen hebrenjtë se i përdorin Shkrimet në mënyrë të gabuar. Sepse ata do t'i pyesin: me kë flet Perëndia kur flet dhe kur urdhëron? Sikur t'i urdhëronte krijesat dhe të fliste me to; fjala ishte e kotë; krijesat nuk ekzistonin ende, por sapo do të ndodhnin. Askush nuk flet me diçka që nuk ekziston. Askush nuk urdhëron dhe nuk flet për diçka që nuk ka ndodhur ende, që të ndodhë.
Nëse Zoti do të urdhëronte çfarë do të ndodhte; atëherë duhet thënë: qoftë, parajsë; be, tokë; rriten, bari; të krijohet, njeri. Tani ai nuk e ka krijuar ende këtë, por urdhëron duke thënë: "Ta krijojmë njeriun" dhe: "Të rritet bari", që tregon se Zoti po flet për këtë me dikë afër Tij. Prandaj, është e nevojshme që të jetë dikush me Të, me të cilin, duke biseduar, krijoi gjithësinë. Kush është ky nëse jo Fjala e Tij? Me kë (le të thonë) duhet të flasë Zoti, nëse jo me Fjalën e Tij? Ose kush ishte me Të kur krijoi çdo qenie të krijuar, nëse jo Urtësia e Tij, i Cili thotë: kur krijoi qiellin dhe tokën, “Unë isha me Të” (Fjalët e Urta 8:27). Emri qiell dhe tokë përfshin çdo gjë të krijuar në qiell dhe në tokë. Duke qenë me Atin, si Urtësi, dhe duke e parë Atë, si Fjalë, Ai krijon, sjell në jetë dhe rregullon universin, dhe pasi fuqia e Atit mbështet në të qenit tërësia e krijesave, siç thotë Shpëtimtari: gjithçka që shoh Atin duke krijuar, edhe unë krijoj (Gjoni 5:19); dhe Dishepujt e Tij të shenjtë mësojnë: “Gjithçka rreth Tij... ishte” (Kolos. 1:16).
Ai, si një lindje e mirë nga i Miri dhe si Biri i vërtetë, është Fuqia, Urtësia dhe Fjala e Atit, dhe e gjithë kjo nuk është me anë të bashkimit, jo sepse kjo i jepet Atij nga jashtë, siç u jepet pjesëmarrësve të Tij, të cilët bëhen të urtë nëpërmjet Tij dhe nëpërmjet Tij bëhen të fortë dhe inteligjentë; por sepse Ai është burimi Urtësia, Fjala burimore, burimi, në të vërtetë Ati, Fuqia, burimi Drita, burimi E vërteta, burimi E vërteta, burimi Virtyti, Mbyllja, Shkëlqimi, Imazhi; me pak fjalë, fryti i përsosur i Atit, Birit të vetëm, Imazhi i pandryshueshëm i Atit.
47) Dhe kush, kush do ta nderojë Atin për të gjetur fuqinë e Fjalës së Tij? Sepse, ashtu si Ai është Fjala e Atit dhe Urtësia e Atit, po aq i përulur ndaj krijesave, për njohjen dhe kuptimin e tyre për Atë që lindi, Ai bëhet për ta një vend faltore, një burim jete, një derë, një bari, një shteg, një mbret, një prijës, një shpëtimtar në çdo gjë, një dritë jetëdhënëse për gjithçka. Duke pasur këtë Bir të mirë dhe krijues nga vetja, Ati nuk e fshehu Atë të panjohur për krijesat. por çdo ditë ua zbulon të gjithëve; sepse tek Ai çdo gjë qëndron dhe jeton. Dhe në Të dhe nëpërmjet Tij Ati zbulohet, siç thotë Shpëtimtari: “Unë jam në Atin dhe Ati në mua” (Gjoni 14:10); pse është e nevojshme që Fjala të jetë në të Lindurin dhe i Linduri të jetë Ati i bashkëpërjetshëm.
Por pavarësisht nga të gjitha këto, kur asgjë nuk ekziston në mënyrë të pavarur nga Fjala e Atit, dhe qielli dhe toka dhe gjithçka që është në to varen prej Tij, njerëzit budallenj, pasi kanë refuzuar njohjen e Tij dhe devotshmërinë, preferojnë të paqenën sesa ekzistuesen; në vend të Zotit të vërtetë ekzistues, ata hyjnizuan të paqenën, duke i shërbyer krijesës në vend të Krijuesit dhe duke bërë një gjë të paarsyeshme dhe të ligë. Kjo është njësoj sikur dikush të mrekullohej nga veprat e një artisti dhe, i mahnitur nga ndërtesat në qytet, të fillonte të shkelte nën këmbë vetë krijuesin, ose të fillonte të lavdëronte instrumentin muzikor, por të refuzonte atë që e kompozoi dhe e konfiguroi. Vërtet, këta janë njerëz budallenj dhe të verbër! Si ndryshe do të njihnim një shtëpi, një anije, një lyre, nëse anija nuk ishte ndërtuar nga një ndërtues anijesh, shtëpia nuk ishte ngritur nga një arkitekt dhe lira nuk ishte bërë nga një muzikant? Prandaj, ashtu si kushdo që e mohon këtë është i çmendur dhe madje më i lartë se çdo i çmendur, ashtu, sipas mendimit tim, ata që nuk e njohin Perëndinë dhe nuk e nderojnë Fjalën e Tij, Shpëtimtarin e përbashkët dhe Zotin e Jezu Krishtit tonë, nuk janë të shëndoshë, - Fjala me të cilën Ati urdhëron dhe ruan gjithçka dhe siguron gjithçka në univers.
Dhe ti, dashnor i Krishtit, duke pasur besim dhe devotshmëri në Të, gëzohu dhe ji i besueshëm se fryti i besimit në Të do të jetë pavdekësia dhe mbretëria e qiejve, vetëm nëse shpirti e rregullon veten mirë sipas ligjeve të Tij. Sepse ashtu si ata që jetojnë sipas urdhërimeve të Tij shpërblehen me jetë të përjetshme, ashtu edhe ata që ndjekin rrugën e kundërt dhe jo rrugën e virtytit, do të përballen me turp të madh dhe rrezik të pashmangshëm ditën e gjykimit, sepse, duke ditur rrugën e së vërtetës, bënë të kundërtën e asaj që dinin.
Sipas mësimeve të Zenonit dhe të stoikëve, ashtu si Zoti quhet fjalë farëbardhëse (ὁ Λόγος σπερματικός), ashtu edhe fillimet e të gjitha gjërave të krijuara, të vendosura në to nga Zoti, quhen fjalë farëra (ὁ λόγοι σπερματικόι ).
Ju mund të jeni të interesuar në: