Слово до незнабошците

Делото „Словото против незнабошците“ (47 поглавја) го напишал свети Атанасиј Велики околу 318 година. Во него се критикуваат паганската митологија и ритуали како идолопоклонство, а исто така го опишува патот на вистинското спознание за Бог преку размислување за убавината на создадениот свет и самоспознанието. Во првиот дел од ова дело (поглавје 2-29) свети Атанасиј укажува на изворот на идолопоклонството - гревот, кој го оддалечил човекот од вистинскиот Бог и го приближил до сетилниот свет. Тогаш детално се демонстрира противречноста на идолопоклонството со здравиот разум. Во вториот дел (поглавје 30-47) се наведува дека постои еден Бог, Кого христијанската религија го почитува. Вистината на Неговото постоење ја води, пред сè, проучувањето на човечката душа, која е образ Божји, обдарен со разум и бесмртен (погл. 30-34), како и набљудување на видливиот свет (погл. 35-39). Понатаму се докажува дека Творец и Владетел на Универзумот е Самиот Божествен Логос, а се прикажани природата на Логосот, Неговата активност во зачувувањето и управувањето со светот, семоќноста, добрината и мудроста (погл. 40-45). Сето тоа е потврдено со докази од Светото писмо (погл. 45-47). На крајот од делото на свети Атанасиј вели дека верата во Божествениот Логос и побожноста ќе резултира со бесмртност и Царство Небесно. *Насловот на делото на грчки е Λόγος κατὰ ῾Ελλήνων. *Насловот на делото на латински е Oratio contra gentes. 1) Познавањето на побожноста и универзалната вистина не бара толку човечко поучување колку што се познава само по себе; затоа што тој речиси секој ден вика за себе во своите дела и се открива себеси посветол од сонцето во Христовото учење. Но бидејќи е пожелно ти, блажени, да слушнеш за ова; тогаш, според моите можности, ќе понудам нешто за верата Христова; особено затоа што, иако и вие самите можете да го најдете ова во Божјата реч, со љубов слушате што велат другите. Зашто, како што светото и вдахновено Свето писмо се доволни за да се објасни вистината, така и нашите блажени Учители напишаа многу книги за тоа. И ако некој ги чита, ќе најде во нив на некој начин толкување на Светото писмо и ќе биде во состојба да го стекне знаењето што го посакува. Но затоа што сега ги немаме во наши раце делата на овие Учители; она што го научив од нив - мислам за верата во Христа Спасителот - мора да се каже и да ви се соопшти писмено, за учењето содржано во нашиот збор да не се смета за неважно и да не почне да претпоставува дека верата во Христа не е разумна. Истата клевета ја положија и незнабошците за да нè прекорат. Тие ни се смеат гласно, покажувајќи на ништо друго освен на крстот Христов. Но, уште повеќе може да се кае за нивната нечувствителност. Клеветејќи го крстот, тие не ја гледаат силата на крстот, кој ја исполни целата вселена, не гледаат дека преку крстот на секого му станале јасни делата на божественото знаење. Зашто, ако тие самите искрено навлезеа со својот ум во Божеството Христово, немаше толку да се потсмеваат; туку напротив, светот би го познал овој Спасител, би знаеле дека во крстот нема штета, туку исцеление за созданието. Ако со појавата на крстот се уништи целото идолопоклонство, а со крстот се истеруваат сите демонски соништа; ако само на Христос се поклонува и преку Него се познава Отецот; ако тие што противречат се засрамат, а Христос секој ден невидливо се поклонува пред Себе на душите на оние што противречат; тогаш имаме право да им кажеме на незнабошците: како може оваа работа да се препознае како човечка, а уште повеќе да не се исповеда дека Оној што се вознел на крстот е Божјото Слово и Спасителот на светот? Ми се чини дека со незнабошците се прави истото како со личност која би го понижила сонцето покриено со облаци, а потоа ќе се восхитува на неговата светлина, гледајќи дека целото создание е осветлено од него. Колку е убава светлината, а уште поубав е изворот на светлината - сонцето; Така, бидејќи исполнувањето на целиот универзум со знаење за Бог е Божјо дело, неопходно е Бог и Божјото Слово да бидат виновници и водачи во таквата успешна акција. Така, најнапред ќе го разоткријат, колку што можам повеќе, незнаењето на неверниците, за, откако ќе ги разоткријат лагите, вистината најпосле да заблеска сама од себе и да ви биде сигурно дека сте поверувале во вистината и, откако сте го запознале Христа, не сте паднале во измама. Мислам дека е пристојно да разговараме со тебе, како Христољубец, за Христа. Зашто, сигурен сум дека повеќе од сè претпочитате знаење за Него и вера во Него. 2) Во почетокот немало зло; затоа што и сега не е меѓу светиите, а за нив воопшто не постои. Но, луѓето последователно почнаа да измислуваат и замислуваат зло против себе. Оттука, се разбира, тие ја формираа својата прва мисла за идолите, замислувајќи ги непостоечките како постоечки. Создателот на светот и Царот на кралевите, Бог, кој е над сета суштина и човечка имагинација, како добар и кој надминува сè во добрина, го создаде човечкиот род според Својот лик, со Своето Слово, нашиот Спасител Исус Христос, и преку споредување Себеси го направи созерцател и познавач на нештата, давајќи му ја мислата и знаењето за својата вечност, додека никогаш не би ја задржал идејата за сличната вечност на човекот. Бог, и не се повлече од соживот со светиите, туку имајќи ја во себе благодатта на Давателот и имајќи ја сопствената сила од Словото на Отецот, тој беше среќен и разговараше со Бога, живеејќи невин, навистина благословен и бесмртен живот. Без никаква пречка за познанието за Бога, човекот во својата чистота постојано размислува за образот на Отецот, Бог Словото, според чиј лик е создаден и се чуди, разбирајќи ја промислата на Отецот преку Словото за сè, издигнувајќи се во мислата над сетилниот и над секој телесен концепт, допирајќи го со силата на својот ум божественото и умственото. Кога човечкиот ум не е зафатен со телесни предмети, а страста што ја предизвикуваат не се меша со него однадвор, туку сето тоа е тага и собрано во себе, како што беше на почетокот: тогаш, откако ги прекрши границите на сетилото и на сè што е човечко, тој се вивнува во небесните нешта и гледајќи во Словото, гледајќи во Словото, гледајќи во Словото согледување на битието. се обнови во љубовта кон Него. Исто така, светото писмо за првосоздадениот човек, кој на хебрејски се нарекува Адам, вели дека во почетокот, со бесрамна смелост, неговиот ум бил насочен кон Бога и живеел со светиите во умствена контемплација, што го имал на местото што свети Мојсеј, во преносна смисла, го нарекол рај (1. Мој. 2:8). А за да го видите Бога во себе, доволна е духовна чистота, како што вели Господ: „Блажени се чистите по срце, да Го видат Бога“ (Матеј 5:8). 3) Според кажаното, Создателот го создал човечкиот род на овој начин и сакал да остане ист. Но луѓето, занемарувајќи го најсовршеното и беа премногу мрзливи да го сфатат, поволно го бараа она што им е поблиску; Поблиску до нив беа телото и телесните чувства. Затоа, тие го оддалечија умот од менталното и почнаа да размислуваат за себе. И сметајќи се себеси, преокупирани со телото и другите сензуални нешта, и заблудени со тоа како своја сопственост, тие паднаа во самопохотливост, претпочитајќи ја својата пред созерцанието на божественото, и станаа ригидни во тоа, не сакајќи да го остават најблискиот, нивната душа, збунета и огорчена од секакви похоти, збунети од копнени задоволства; Конечно, тие заборавија на нивните моќи, дадени од Бога на почетокот. Дека тоа е вистина може да се види во првосоздадениот човек, како што вели за него Светото писмо. Додека неговиот ум бил насочен кон Бога и контемплацијата на Бога, тој се оддалечил од погледот кон телото. Кога, по совет на змијата, ја напуштил мислата за Бога и почнал да размислува за себе; тогаш паднал во телесната страст. „И разбрав, како што нацистите беа беша“ (Бит. 3:7), и кога разбраа, се засрамија. Тие ја препознаваа својата голотија не толку по недостатокот на облека, туку и поради тоа што беа одвлечени од созерцанието на Божественото и ги свртеа своите мисли кон спротивното. Зашто, отстапувајќи од умствениот стремеж кон Едното и Постоечкото (мислам на Бог) и од љубовта кон Него, веќе сме навлегле во различните и приватни желби на телото. Потоа, како што обично се случува, откако си дозволија да копнеат по секоја работа и наеднаш по многу нешта, почнаа да имаат приврзаност кон самите похоти; и затоа почнаа да се плашат да ги остават. Затоа во душата се појавиле страв, страв, задоволство и мисли карактеристични за смртникот. Душата, не сакајќи да се откаже од похотите, се плаши од смртта и од одвојувањето од телото; повторно сакајќи и не постигнувајќи ништо како порано, таа учи да убива и да лаже. А зошто душата го прави ова, би било соодветно да го објасниме тоа најдобро што можеме. 4) Одбегнувајќи да размислува за менталното, користејќи ги приватните телесни сили за зло, уживајќи во гледањето на телото, забележувајќи дека задоволството за него е нешто добро, душата во својата измама го злоупотребила името: добро и мислела дека задоволството е најсуштинското добро; исто како што луд човек бара меч против секој што ќе го сретне и мисли за себе дека во тоа постапува разумно. Вљубувајќи се во задоволство, душата почна да го репродуцира на различни начини; затоа што, по природа активна, иако се оддалечува од доброто, таа не ја прекинува својата активност и затоа повеќе не ја свртува својата активност кон добродетелта, а не кон созерцанието на Бога, туку, запирајќи во размислувањето за непостоечкото, ги користи своите способности перверзно, користејќи ги за своите измислени желби; зашто таа е создадена слободна, таа може и да му се поклони на доброто и да се оддалечи од доброто; одвраќајќи се од она што е добро, неговите мисли неизбежно застануваат на спротивното. Но, тој не може целосно да ја запре својата активност, бидејќи, како што е кажано погоре, активен по природа и свесен за својата слобода, тој во себе ја гледа способноста да ги користи телесните членови за ова и за она, и за постоечките и за непостоечките. Она што постои е добро, а она што не постои е зло. А постојните нешта ги нарекувам добри затоа што имаат модели за себе во постоечкиот Бог; а непостоечкото го нарекувам зло, бидејќи непостоечкото е произведено од човечката имагинација. Телото има очи да го погледне суштеството и, од севкупниот ред забележан во него, да го препознае Создателот. Тој има уво да ги слуша Божјите зборови и Божјите закони. Тој има раце да го прави она што е потребно со нив и да ги подигне во молитва кон Бога. Но, душата, отстапувајќи од размислувањето за доброто и од свртувањето на својата активност кон него, во својата заблуда ја свртува во спротивното. Потоа, како што е наведено погоре, гледајќи ги неговите способности и злоупотребувајќи ги, замислува дека може да ги сврти телесните членови во спротивното. Затоа, наместо да го погледне суштеството, таа ги свртува очите кон желбите, со што докажува дека и тоа и е можно; и мисли дека, откако еднаш ја насочила својата дејност, го задржува своето достоинство и не греши, правејќи што може; Тој не знае дека е создаден не само да ја насочува својата активност, туку да насочува што треба да прави. Затоа Апостолската реч заповеда: „Сè е за добро, но не е сè за добро“ (1. Кор. 10,23). 5) Но, човечката дрскост, што значи не она што е корисно и пристојно, туку она што е можно, почна да го прави спротивното. Затоа, движејќи ги рацете напротив, почна да убива со нив, и ги употреби ушите за непослушност, а другите екстремитети, наместо легитимно раѓање деца, за прељуба, а јазикот, наместо пофалба, за богохулење, клевета и лажни заклетви, повторно рацете за кражба и за разновидност на нејзиниот мирис и тепање на луѓе како нас. а нејзините нозе – брзо да излева крв (Изреки 1,16), а стомакот до пијанство и ситост без мерка. Сепак, ова е порок и духовен грев, а причината за тоа не е ништо друго освен одбивност од она што е најсовршено. Замислете дека јавачот, откако ги качил своите коњи на списоците, нема да обрне внимание на целта кон која треба да го насочи своето трчање, туку вртејќи се во другата насока, тој едноставно ќе го поттикне коњот колку што може (или може, колку што сака); а понекогаш ги насочува коњите кон луѓето што доаѓаат, а понекогаш ги вози по брзаците, брзајќи секаде каде што ќе го понесе брзината на коњите, додека мисли дека и со такво трчање нема да ја пропушти целта, бидејќи има една брзина на јавање на ум, и не гледа на фактот дека е далеку од целта. Така, душата, откако се оттргна од патот кон Бога и без мерка присилувајќи ги телесните членови, или уште подобро, возејќи се со нив, греши и си прави зло, не забележувајќи дека го изгубила својот пат и се оддалечила од вистинската цел, на која, гледајќи во Христоносниот човек, блажениот Павле рекол: „за целта на течењето, за чест на Исусовиот повик3“ (4:1). Така, Светителот, имајќи цел добро, никогаш не правел зло. 6) Некои од Хелените, скршнувајќи од патот и не познавајќи го Христа, тврдеа дека злото постои самостојно и само по себе: и во тоа тие грешат во два погледа. Или Создателот е лишен од имотот да биде Творец на постоењето. Зашто Тој нема да биде Господар на постоењето ако злото, како што велат, има независност и суштина во себе. Или пак, сакајќи Тој да биде творец на сите нешта, нужно Го прават творец на злото; затоа што, според нив, злото е меѓу суштествата. И ова ќе испадне апсурдно и невозможно; бидејќи злото не е од доброто, не е во него и не е преку него. Зашто она што има измешана природа или станало причина за злото повеќе нема да биде добро. А некои еретици, отфрлени од црковното учење и претрпувајќи колапс во верата, во своето лудило, исто така, независноста му ја припишуваат на злото. Покрај вистинскиот Христов Татко, тие замислуваат друг бог, а овој нероден творец на злото и автор на злото го препознаваат како творец на создавањето. Но, не е тешко да се побијат со божественото Писмо и со истиот човечки разум, со кој, откако го зачнале тоа, се поведени во лудило. Така, нашиот Господ и Спасител Исус Христос, потврдувајќи ги зборовите на Мојсеј дека „Еден е Господ Бог“ (5. Мој. 6,4), вели во Неговото Евангелие: „Исповедај, Татко, Господару на небото и на земјата“ (Матеј 11:25). Ако има еден Бог, и Тој е Господар на небото и земјата; тогаш како може да има друг Бог освен Него? Каде ќе биде богот што го препознаваат, кога во целиот обем на небото и земјата сè е исполнето со единствениот вистински Бог? И како може некој друг да биде творец на она над кое самиот Господ е Бог и Отец Христов, според словото на Спасителот? Дали ќе речат дека злобниот може да биде господар на нешто што му припаѓа на добриот Бог, како да е во рамнотежа со Него? Но, ако почнат да го тврдат тоа, тогаш погледнете во каква злоба ќе паднат. Меѓу оние со еднаква моќ ќе биде невозможно да се најде некој кој е супериорен и најсовршен. Зашто, ако без волјата на едниот постои другиот, тогаш и во двете има еднаква сила, а во двете има слабост; и во двете има еднаква сила, затоа што со своето битие ја победуваат меѓусебната волја; а и кај едните и кај другите има слабост, бидејќи кога не сакаат, работите се случуваат против нивна волја; и добриот постои против волјата на лошиот, а лошиот постои против волјата на добриот. 7) Од друга страна, ова може да се каже. Ако видливите работи се дела на злото; - што ќе биде добро дело? Зашто не гледаме ништо освен едното создание на Создателот. Што тогаш служи како знак за постоење на добрина, кога не постојат Негови дела со кои би можел да Го запознае? Зашто Создателот се познава од делата. И воопшто, како може две суштества да бидат спротивни едно на друго? Или што ќе ги раздели за да постојат едно надвор од друго? Невозможно е да бидат заедно; бидејќи тие се деструктивни еден за друг; Едното не може да постои во другото, бидејќи нивната природа не е обединета и слична. Следствено, нешто трето ќе се појави за да ги раздвои; и тоа ќе биде и Бог. Но, ќе остане непознато на каква природа припаѓа оваа трета личност, дали на природата на доброто или на природата на злото; невозможно е тој да припаѓа на природата на двете. Значи, бидејќи таквата нивна мисла се покажува нестабилна, потребно е да заблескаме преку вистината на црковното знаење, имено, дека злото не е од Бога и не е во Бога, дека во почетокот не постоело и нема никаква суштина; но луѓето, со губење на идејата за добро, почнаа да измислуваат и замислуваат работи што не беа. Како некој што ги затвора очите, кога сонцето изгреа и целата земја ќе ја осветли неговата светлина, тој си замислува темнина, иако нема темнина, а потоа оди, талкајќи како во темнина, често паѓа, се приближува до брзаци, но самиот останува во мислата дека нема светлина, но има темнина; зашто, мислејќи дека гледа со своите очи, ништо не гледа со нив: така што човечката душа, затворајќи го окото со кое може да созерцава за Бога, си го замислила злото и ја свртел својата активност кон него, не знае дека, замислувајќи се дека прави нешто, не прави ништо; затоа што замислува нешто што не постои, и повеќе не останува како што е создадено; но во конфузијата во која се внесе, еве ја испаѓа. Зашто таа е создадена да созерцува на Бога и да биде осветлена од Него; таа, наместо Бога, го барала распадливото и темнината, како што никаде и Духот писмено вели: „Бог создаде правилен човек, а тие ги бараа мислите на многумина“ (Проп. 7:29). Така на почетокот се обликуваше измислувањето и измислувањето на злото од луѓето. Но, мора да зборуваме и за тоа како луѓето стигнале до идолопоклонство. Од ова дознавате дека сликата на идолите воопшто не била од добро, туку од зло. И она што има лош почеток, тогаш, бидејќи е целосно лошо, никогаш не може да се препознае како добро во ништо. 8) Човечката душа, незадоволна со зачнувањето на злото, постепено почна да навлегува во уште полоши работи. Учејќи ги разликите во задоволствата, воспоставувајќи се во заборавот на божественото, уживајќи во телесните страсти и имајќи ја на ум само сегашноста и почитта кон неа, душата мислеше дека нема ништо повеќе од видливото, туку само минливото и телесното - за него добро. Откако се оттргна од патот и заборавајќи за себе дека е создадена според ликот на добриот Бог, таа повеќе не размислува, со помош на силите што и се дадени, на Бог Словото, според кого е создадена, туку, откако стана надвор од себе, нејзините мисли застануваат на непостоечкото и го замислуваат. И ова, како да се каже, е огледало во кое сама таа можеше да го види ликот на Отецот, сокривајќи го во себе мноштвото преполни телесни желби, таа веќе не го гледа она што душата умствено треба да го замисли, туку брза наоколу и го гледа само она што е подложно на чувство. Затоа, исполнета со секакви телесни похоти и збунета од почитта кон сензуалното, таа конечно замислува дека Бог, Кого го оставила на заборав во умот, во телесното и сензуалното, присвојувајќи го Божјото име на видливото и прославувајќи го она нешто што ѝ се чини пријатно и на кое гледа со задоволство. Значи, злото му претходи на идолопоклонството како причина. Луѓето, откако научиле да замислуваат непостоечко зло, замислувале и непостоечки богови. Замислете дека оној кој паднал во длабочините повеќе не ја гледа светлината и нештата видливи на светлината, бидејќи неговите очи се свртени надолу и над него лежи длабок слој вода; чувствувајќи го само она што е во длабочините, тој мисли дека освен ова нема ништо друго, туку, напротив, овие нешта видливи за него сочинуваат се што постои во вистинска смисла. Така, во старите времиња, вознемирените луѓе, потопени во телесните желби и соништа, заборавајќи го и концептот и мислата за Бога, со својот слаб разум, или уште подобро, во отсуство на разум, ги замислувале видливите нешта како богови, повеќе го слават суштеството отколку Создателот и обожавајќи ги делата наместо нивниот виновник и творец - Господ Бог. Но, како во горниот пример, оние кои се фрлаат во длабочините, колку повеќе се спуштаат, толку е поголема темнината и длабочината кон која се стремат; така беше и со човечкиот род. Зашто луѓето едноставно не паднаа во идолопоклонство и не застанаа таму каде што почнаа; но колку во минатото се осекаа, си измислуваа нови суеверија и не знаејќи ситост во претходните лоши дела, се заситија со нови, успевајќи во срамот, дополнително и дополнително ја прошируваа својата злоба. За тоа сведочи и Божественото писмо, кое вели: „Кога злиот доаѓа во длабочините на злото, тој е невнимателен“ (Изреки 18:3). 9) Штом човечкиот ум се оддалечил од Бога, луѓето, паѓајќи во поими и мисли, пред сè им дадоа божествена чест на небото, сонцето, месечината и ѕвездите, мислејќи дека тие не се само богови, туку и создавачи на сè друго. Потоа, спуштајќи се уште подолу со помрачени мисли, го нарекоа богови етерот, воздухот и она што е во воздухот. Постапувајќи понатаму во зло, тие ги воздигнаа елементите и принципите на телесниот состав како богови: топлина, студ, сувост и влага. И како што потполно паднатите се влечат по земјата, како земјени полжави, така и најзлобните луѓе, кои паднале и понижиле во поимот за Бог, конечно ги вклучиле меѓу боговите луѓе и слики на луѓе, и живи и веќе мртви. И, откако посакаа уште полоши работи и застанувајќи таму во мислата, тие го пренесоа божественото и световно име Божјо на камења, на дрвја, на влекачи во вода и на копно, и од неми на жестоки животни; почнаа да добиваат секаква божествена чест, но се оддалечија од вистинскиот, вистински постоечки Бог Отецот Христов. И, о, само да застане дрскоста на безумните, и тие да не се извалкаат со поголема злоба, проширувајќи се уште подалеку! Зашто, некои станаа толку понижени во мислата и помрачи во умот што сами го измислија, и заедно го обожуваа, дури и она што воопшто не постоело и што не е видливо меѓу создадените нешта. Помешајќи ги и рационалното и немото, комбинирајќи едно со друго различни по природа, му се поклонуваат како да се богови. Такви се боговите на Египќаните со глави на кучиња, змии и магариња, а кај Либијците Амон со глава на овен. Други, земајќи ги одделно членовите на телото: главата, рамената, рацете, нозете, го вклучија секој член меѓу боговите и почнаа да ги обожаваат, како да не беа задоволни со обожување на целото тело во целост. Други уште повеќе ја проширија својата злоба и го обожуваа она што е изговор за измислувањето на овие богови и за нивното сопствено зло, односно сладострастието и страста, и се поклонуваат на тоа. Такви се нивните Ерос и Афродита во Пафос. Други, како да се натпреваруваат меѓу себе во зло, се осмелиле да ги вбројат своите суверени и нивните деца меѓу боговите, или поради почит кон оние што се на власт, или стравувајќи од нивното самоволие; такви се нивниот озлогласен Зевс на Крит, Хермес во Аркадија, Дионис кај Индијанците, Изида, Озирис и Орус кај Египќаните. А сега Антиној, миленикот на римскиот крал Адријан, иако знаат дека е човек, а не добро воспитан, но многу развратен, го почитуваат, плашејќи се од оној што ја дал оваа заповед. Зашто Адријан, наоѓајќи се во Египет, кога умре слугата на неговата сладострасност, Антин, сакајќи го младичот и по смртта, заповеда да му се оддаде божествена чест; и на тој начин се разголи, а воедно и општо стави до знаење за идолопоклонството дека тоа е измислено меѓу луѓето само од страст за нешто имагинарно. За тоа сведочи и Божјата мудрост, која вели: „Почетокот на блудот е завера на идолите“ (Мудрост 14:12). И немојте да се чудите на она што го велам, не сметајте го надвор од верување. Не толку одамна (а можеби тоа се забележува и денес) Римскиот Сенат да донесе декрет за своите поранешни кралеви од почетокот, или за сите, или за кого сака и угодува: „треба да бидат меѓу боговите“; и нареди да им се оддаде божествена чест. Ако некој ги мрази Сенатот, тогаш тој ја објавува нивната природа и ги нарекува луѓе како непријатели; а на оние што сака, за храбри дела, им заповеда да оддаваат божествена чест, како сенаторите да имаат моќ да прават богови, иако тие самите се луѓе и не негираат за себе дека се смртници. Во меѓувреме, би било неопходно оние кои ги прават другите богови да бидат самите богови; затоа што она што создава мора да биде посовршено од она што е создадено; а кој суди е нужно над обвинетиот; а кој го дава, без сомнение, она што им го дава на другите, тој самиот го има; како и секој крал, се разбира, што има, го дава, а самиот е подобар и повисок од оние што го прифаќаат подарокот. Затоа, ако тие, за кого сакаат, даваат наредби за нив: „да бидат меѓу боговите“; тогаш прво тие самите требаше да бидат богови. Но, ова е достојно за изненадување што, со умирање како луѓе, тие на тој начин ја покажуваат лажноста на својата пресуда за оние што се обожени од нив. 10) Но овој обичај не е нов и не започнал во Римскиот Сенат; напротив, таа започнала од античко време и била однапред замислена со концептот на идоли. За античките богови, познати меѓу Хелените: Зевс, Посејдон, Аполон, Хефест, Хермес, а женските: Хера, Деметра, Атина, Артемида, ги добиле имињата на боговите според декретите на Тезеј, познат во историјата меѓу Хелените. А оние што даваа заповеди, умираат, тагуваат како луѓе; За кого дале декрети, тие им се поклонуваат како богови. Каква контрадикторност и лудило! Познавајќи го оној што го дал декретот, тие ги претпочитаат пред него оние за кои е дадена уредбата. И нивното идолопоклонство нека биде ограничено само на мажите, а божественото име да не го пренесува на женскиот пол! Зашто дури и сопругите кои не се безбедни да бидат прифатени на генерален состанок за работи, добиваат божествена чест и се почестени. Тоа се оние кои, според она што беше кажано погоре, на Тезеј му беше наложено да ги почитува; меѓу Египќаните: Изида, Коре и Неотера, а меѓу другите: Афродита; зашто не сметам дека е дозволено да се повторуваат имињата на другите, како полни со секаква срам. Не само во античко време, туку и во наше време, многумина, откако ги изгубија своите најмили браќа, роднини и сопруги, и сопруги, ги загубија своите сопрузи - кога самата природа покажа дека изгубените се смртни луѓе - но поради големата тага за нив, прикажувајќи ги на слика и измислувајќи жртви, ги изложија, а оние што живееја последователно почнаа да се поклонуваат на уметникот, како на уметникот. постапувајќи сосема неприродно. Зашто родителите ги оплакуваа оние прикажани на сликата воопшто не како богови; и кога би биле препознаени како богови, не би плачеле за нив како да се изгубени. Затоа што не ги препознаваа само како богови, туку и воопшто како постојни; потоа ги прикажаа на сликата, за, гледајќи го она што се сеќава на сликата, да се утешат во нивното непостоење. И така безумните се молат како да се богови, и им ја даваат честа на вистинскиот Бог! Во Египет, до ден-денес, се уште се тагува за загубата на Озирис, Ор, Тајфон и други. Додон прибор и Coryvantes на Крит докажуваат дека Зевс не е бог, туку човек и дека е роден од татко месојад. А неверојатното е што најмудриот и многу пофален од Хелените затоа што го разбрал Бога, односно Платон, оди со Сократ во Пиреја за да се поклони на ликот на Артемида направен од човечката уметност! 11) Писмото поучува за такви и слични слики на идолопоклонство многу одамна, и многу порано, велејќи: „Почетокот на блудот е дизајнот на идолите: нивниот изум е расипување на стомакот. Пониски отколку што беа од почетокот, пониски ќе бидат засекогаш: преку човечката суета дојдоа во светот, и затоа нивниот крај е краток, чијшто крај е мртов, со огорченото дете. тогаш, но сега тој е жив и ги предаде тајните и жртвите на своите помошници: тогаш, со текот на времето, злите обичаи станаа возможни, како што ние го почитуваме законот, а мачителките беа почитувани со заповед од извајаниот. далечни и блиски до егзистенција, тие со трудољубивост се галеле во продолжение на злобата и на оние кои не ја разбираат уметноста, но тоа, за да му угоди на владетелот, преку лукавството направил подобие на најдоброто: мноштво луѓе биле привлечени од убавината на материјата, претходно непочитувана личност. И тоа дојде да го измами животот, зашто луѓето, служејќи се или на несреќа или на маки, не го прекриваа името на камењата и дрвјата“ (Мудр. 14,12-21). Така, според Светото Писмо, започнало и се случувало пронаоѓањето на идолите меѓу луѓето. Време е да ви го претставиме осудувањето на идолопоклонството, позајмувајќи докази не толку од надвор, туку од она што самите пагани мислат за идолите. Ако некој ги земе предвид постапките на таканаречените богови (прво ќе почнам со ова); тогаш ќе открие дека не само што не се богови, туку биле дури и најгнасни луѓе. Зашто како е да се види развратот и развратот на Зевс опишан меѓу поетите? Како е да се слушне дека Зевс го киднапира Ганимед, врши тајни прељуби, се плаши и го мачи стравот, за да не бидат уништени тројанските ѕидини против негова волја? Како е да се види дека тој тагува поради смртта на синот Сарпедон, сака да му помогне и не може, дека против него прават заговор други таканаречени богови, имено Атина, Хера и Посејдон, а му помагаат жената Тетис и сторакиот Егеон; дека Зевс е совладан од сладострасност, потчинет на жените и наидува на опасност за нив, добивајќи сонувачки изглед на неми животни, четириноги и птици; и што друго го крие од злобата на татко му, додека Крон, кој самиот го обрежа татко му, е врзан со него? Според тоа, дали е фер да се претпостави дека оној што извршил такви црни дела како бог е нешто што обичните римски закони не им дозволуваат на обичните луѓе? 12) Врз основа на изобилството на примери, ќе се сетам на неколку од многуте: гледањето на беззаконите и неморалните постапки на Зевс со Семеле, Леда, Алкмени, Артемида, Латона, Маја, Европа, Дана и Антиопа, или знаејќи го неговиот бесрамен однос кон сопствената сестра, која и сестра и жена не би му се покорувала и неговата смрт? Во исто време, тој не само што извршил прељуба, туку и своите деца родени од прељуба ги издигнал во богови, прикривајќи го сопственото беззаконие со маската на обожение. Така Дионис, Херакле, Диоскури, Хермес, Персеј и Сотеира станаа богови. Исто така, знаејќи го непомирливото непријателство на таканаречените богови во Илион за Хелените и Тројанците, кој не би ги осудил како немоќни, затоа што од љубомора еден кон друг ги нервирале луѓето? Или, знаејќи дека Арес и Афродита биле ранети од Диомед, а Хера и подземјето од Херкулес, кој се нарекува пеколен бог, Персеј - Дионис, Аркада - Атина, дека Хефест се скршил и станал куц - кој нема да заклучи зло за нивната природа и нема да одбие да тврди дека тие се богови? Слушајќи дека се подложни на страдање и распаѓање, зар не ги препознава како ништо повеќе од луѓе и слаби луѓе, и дали повеќе ќе им се чуди на оние што им нанеле рани отколку на оние што биле ранети? Или гледајќи ја прељубата на Арес со Афродита и Хефест како им поставува стапица на двајцата, гледајќи и дека другите таканаречени богови, повикани од Хефест да ја погледнат оваа прељуба, доаѓаат и ја гледаат нивната бесрамност, кои не би се смееле и не ја препознале нивната недостојност? Или кој не би се смеел, гледајќи ја веселбата и глупавоста на Херкулес и Омфал? Нема потреба насилно да се осудуваат нивните сладострасни постапки, кои ја надминуваат секоја мерка на блуд - исто така статуи на богови направени од злато, сребро, бакар, железо, камења и дрво; бидејќи сето тоа само по себе е омраза и само по себе покажува знак на грешка. И затоа, особено треба да се жали за оние што со ова се доведени во измама. Го мразат блудникот кој сексуално ги напаѓа нивните жени, но не се срамат да ги идолизираат учителите на блудот; самите се воздржуваат од инцест, тие се молат на оние што го прават тоа; и признавајќи го малтретирањето деца како зло, тие ги почитуваат оние кои се виновни за тоа; а она што според законите не е дозволено меѓу луѓето, тие не се срамат да им го припишат на своите т.н. богови. 13) Згора на тоа, оние кои се поклонуваат на камења и дрвја не забележуваат дека газат и палат слични работи со своите нозе, а некои од истите нешта ги нарекуваат богови. Она што не одамна го користеа за свои потреби, откако направија статуа од неа, го почитуваат во своето лудило, без воопшто да забележат или расудуваат дека не им се поклонуваат на боговите, туку на уметноста на скулпторот. Сè додека каменот не е издлабен и материјалот не е довршен, тие го газат и го користат за свои потреби, често за задни; и кога уметникот, според својата наука, ќе ги доведе во пропорција и ќе ја втисне на суштината ликот на маж или жена; потоа, сведочејќи ја својата благодарност кон уметникот и откако ги купиле од скулпторот за пари, тие им се поклонуваат како богови. Не ретко и самиот изработувач на идолите, како да заборава дека ги направил, се моли на сопствените дела, а она што неодамна го издлабил и исекол, потоа поради вештачката постава ги нарекува богови. Ако треба да се изненади што има во идолите; тогаш треба да се пофали уметноста на уметникот, а оној што го направил тоа не треба да го претпочита тоа што го направил; бидејќи уметноста не се украсува и обожува со супстанција, туку со уметност - супстанција. Затоа, би било многу поправедно да му се поклонат на уметникот, а не на неговите дела; затоа што тој бил пред боговите да ги направи уметноста, и како што сакал, така биле направени. Сега, откако го отфрлија праведното, не почитувајќи ја науката и уметноста, се поклонуваат на она што е направено според науката и уметноста. А кога ќе умре тој што го направил, неговите дела се почитуваат како нешто бесмртно, иако тие, да не е секојдневната грижа, несомнено, по својата природа, со текот на времето би биле уништени. Како да не се кае за нив од причина што, гледајќи сами, им се поклонуваат на оние што не гледаат; слушајќи се себеси, тие испраќаат молитви до оние кои не можат да слушнат; Тие самите по природа се живи и разумни луѓе, но оние кои не се движечки и воопшто неживи ги нарекуваат богови? Изненадувачки е и тоа што тие самите ги штитат, имајќи ги под своја власт и им служат како владетели! И немојте да мислите дека ова го кажувам без причина или дека лажам за нив. Автентичноста на ова е очигледна; и секој што сака може да го види. 14) Но најдобар доказ за тоа се наоѓа во Божественото Писмо, кое уште од античко време учи и вели: „Јазици од сребро и злато, дела на човечки раце: имаат очи и не гледаат: имаат усни и не зборуваат: имаат уши и не слушаат: имаат ноздри и не мирисаат: немаат и немаат допираат и немаат раце. со нивните грла нека бидат како нив оние што создаваат“ (Псалм 113:12,16). Со ова се согласува и пророчкиот срам; на ист начин Пророците ги укоруваат идолите кога Духот вели: „Оние што го градат Бога ќе бидат засрамени, а сите што вајаат“ се суетни. „И сите што беа од каде било, секнаа, и нека се соберат сите заедно од човештвото, и нека стојат заедно, и нека се засрамат и засрамат заедно. измери, и изгради го со лепак, и создаде го како лик на човек, и како убавината на човекот, поставете го во куќата. Јас го исеков дрвото во дабовата шумичка, што Господ го засади, и ќе порасне дождот, за да го запали човекот, и земајќи од него, греејќи се и горејќи го, со него испеков леб, а од останатото создадов богови, и тие им се поклонија. Откако го изгоре подот со оган, го испече месото на подот, и отровот, и се насити и се загреа, рече: Ми е слатко, зашто згрешив и видов оган. Тој му се поклонува на оној што останува, велејќи: Избави ме, зашто ти си мојот Бог. Не знаеја да разберат, но очите им беа помрачени, за да видат и разберат со срцето. И немој да мислиш во своето срце, ниту да мислиш во својата душа, ниту да те заведува помислата дека си го запалил подот со оган, си печел лебови на неговиот јаглен, и печел месо за храна, а остатокот од него го направил во одвратно, и тие ќе му се поклонуваат. Отстрани дека нивното срце е пепел, и тие се измамени, и никој не може да ја избави душата своја: гледате, не плачете дека лагата е во мојата десна рака“ (Иса. 44, 10-20). Како може секој да не ги препознае како безбожни оние кои божественото Писмо ги обвинува за зло? Зарем не се несреќни - оние кои се толку јасно обвинети дека служат неживи работи наместо вистина? Каква надеж имаат? Или каков изговор ќе има за оние кои ја полагаат својата доверба во суштества кои се неми и немаат движење, кои ги почитуваат наместо вистинскиот Бог? 15) Уметникот нека им изгради богови, без да дава никаков лик, за да не бидат јасно изложени како бесмислени! Тие би ја сокриле од обичните луѓе можноста да претпостават дека идолите чувствуваат, ако идолите немаа индикација за чувствата, како што се очите, ноздрите, ушите, рацете, усните, кои остануваат неактивни, за да не можат да го искористат чувството и да уживаат во она што се чувствува. Сега, имајќи ги, ги немаат заедно; стои, не стои, седи, не седи; затоа што не дејствуваат со нив; но каква положба сакал да им ја даде градителот, во тоа тие остануваат неподвижни, не прикажувајќи во себе ниту еден знак на божественост, туку останувајќи целосно неживи и само земајќи ја својата форма од човечката уметност. Нека исто така гласниците и пророците на таквите лажни богови (мислам поети и писатели од секојдневниот живот) едноставно нека напишат дека се богови, а не да ги опишуваат нивните дела за да ја разоткријат нивната небожественост и срамен живот! Само со името на Божественото тие би можеле да ја сокријат вистината, или уште подобро, да одвратат многумина од вистината. Сега, раскажувајќи за блудството и развратот на Зевс, за малтретирањето на децата на другите богови, за сладострасната страст за женскиот пол, за стравот и плашливоста и за други пороци, тие не прават ништо повеќе од разголување, дека не само што не зборуваат за богови, туку дури и ги составуваат своите басни не за чесни, туку за гнасни и далеку од совршени луѓе. 16) Но, можеби злобните во овој случај ќе прибегнат кон сопственоста на поетите, велејќи дека карактеристичната карактеристика на поетите е да прикажуваат непостоечки работи и да лажат, составувајќи басни за задоволство на слушателите. Поради оваа причина тие ќе кажат дека измислувале и басни за боговите. Но, овој изговор е најневеродостоен за нив, бидејќи тоа ќе се докаже со самото мислење што го имаат и нудат за боговите. Зашто, ако сè меѓу поетите е фикција и лага, тогаш самото именување ќе биде лажно кога ќе зборуваат за Зевс, Кронос, Хера, Арес и други. Можеби, како што велат, имињата се фиктивни, и нема Зевс, нема Кронус, нема Арес; поетите, за да ги заведат слушателите, прикажувајте ги како постоечки. Но, ако поетите измислиле богови кои не постојат; тогаш зошто ги обожаваат како постоечки? Или, можеби, ќе кажат и дека имињата не ги измислиле поетите, туку делата лажно им се припишувале на боговите. Но, ова не е посигурно за нивното оправдување. Зашто, ако нивните дела биле излажани, тогаш, без сомнение, се излажале и имињата на оние чии дела биле опишани. Или, ако ја набљудувале вистината во имињата, тогаш, нужно, ја набљудувале вистината на дела. Од друга страна, оние што ја создале бајката дека се богови точно знаеле што треба да прават боговите и нема да им припишуваат човечки концепти на боговите; Никој нема да ги припише дејствата на огнот на вода, бидејќи огнот гори, а водата, напротив, во суштина е ладна. Затоа, ако делата се достојни за боговите, тогаш сторителите ќе бидат богови. Ако е вообичаено за луѓето, и за злите луѓе, да вршат прељуба и да го прават сето горенаведено; тогаш оние што го направија тоа ќе бидат луѓе, а не богови; бидејќи суштината и дејствијата мора да бидат конзистентни едно со друго, така што сликата на дејството сведочи за тоа кој дејствувал, а дејството се познава по својата суштина. Кој зборува за вода и оган, и опишува како тие дејствуваат, нема да каже дека водата гори, а огнот лади. И ако некој зборува за сонцето и земјата, нема да се расправа дека земјата свети, а сонцето одгледува билки и плодови; напротив, тврдејќи го тоа, тој би ја надминал секоја мерка на лудило. Така, паганските писатели, особено најистакнатите од сите поети, да знаеја дека Зевс и другите се богови, немаше да им припишуваат такви дела што откриваат дека тие не се богови, туку, напротив, луѓето и луѓето не се чесни. Или, ако лажеле, како поети, а вие ги осудувате за ова; тогаш зошто не лажеа кога зборуваа за храброста на хероите, а наместо храброст не прикажаа слабост, а наместо слабост - храброст? Како што лажеа за Зевс и Хера, така требаше да го обвинат Ахил за недостиг на храброст, да се восхитуваат на силата на Терзит, да го наклеветат Одисеј во непромисленост, да ја отсликаат глупоста на Нестор, да состават басна за женствените дела на Диомед и Хектор и за сè што велат тие, како што велат, храброста на Тој. Сега зборувајќи за луѓето, тие ја чуваа вистината, но не се плашеа да ги клеветат таканаречените богови. Некои од нив ќе го кажат следното - поетите лажат кога зборуваат за безобразните дела на боговите, а во нивната пофалба, кога Зевс го нарекуваат татко на боговите, врховен, олимпиец, а владеејќи на небото, тие не измислуваат, ја кажуваат вистината. Но, не сум единствениот, туку сите други можат да докажат дека ова размислување оди против нив; бидејќи од претходните аргументи повторно ќе се открие вистината, како прекор за нив. Делата откриваат дека се луѓе, а пофалбите се над човечката природа. Но и двајцата не се согласуваат едни со други; и не е вообичаено небесните да прават такви работи, и никој нема да претпостави дека се богови за оние што прават такви работи. 17) Што останува да размислуваме? Зарем не е дека пофалбите се лажни и се работи за ласкање; дали постапките, и покрај нив, ја зборуваат вистината? А валидноста на ова може да се утврди од обичајот. Кој го фали друг, не зборува лошо за неговиот живот; туку, дури и ако нивните постапки се гнасни, поради прекорот на нивните дела, тие се обидуваат да ги воздигнат таквите луѓе со пофалби, така што, заведувајќи ги слушателите со прекумерна пофалба, да ги прикријат беззаконијата на фалените. Затоа, како што некој што предложил да пофали некого, ако не најде повод за пофалба ниту во животот, ниту во духовните доблести, бидејќи сето тоа е срамно, тогаш го возвишува и во други погледи, припишувајќи му особини што се повисоки од него; па поетите, на кои незнабошците им се восхитуваат, засрамени со срамните дела на таканаречените богови, им дадоа име над човечкото, не знаејќи дека со тоа што ќе предложат нешто над човечкото, нема да го прикријат она што всушност е човечко во нив, туку со своите човечки недостатоци би разоткриле дека божествените особини се непристојни за нив. Мислам дека поетите против своја волја зборувале за страстите и делата на своите богови. Бидејќи тие „невообичаено“, како што вели Светото Писмо (Мудрост 14:21), се обидувале да го применат Божјето име и Божјата чест на оние кои не биле богови, туку смртни луѓе, а нивниот смел потфат бил многу важен и злобен; Затоа, тие самите неволно се принудени да ги прикажуваат своите страсти во вистина, така што она што е кажано во нивните списи за боговите ќе им послужи како доказ на сите наредни генерации дека тоа не се богови. 18) Какво оправдување, каков доказ ќе прикажат суеверните обожаватели на овие богови дека тоа се навистина богови? Она што беше кажано не многу порано докажа дека тоа се луѓе, а не добри луѓе. Дали ќе се свртат кон фактот дека нивните изуми, корисни за живот, се високо ценети и велат: тие биле препознаени од боговите затоа што биле корисни за луѓето. Зашто Зевс, како што велат, ја совладал вајарската уметност, а Посејдон - пловидбата, Хефест - ковачот, Атина - ткајачот; Аполон измислил музика, Артемида - лов на песови, Хера - уметност на облекување, Деметра - земјоделство, други - други уметности, како што раскажуваат историчарите за нив. Но, луѓето треба да го припишат ова и слично знаење не само на нив, туку на општата човечка природа, навлегувајќи во која луѓето измислуваат уметност. Зашто уметноста, според многумина, е имитација на природата. Затоа, ако биле упатени во уметноста, која внимателно ја практикувале; тогаш за ова мораме да ги препознаеме не како богови, туку како луѓе; затоа што тие не произведувале уметност од себе, туку ја имитирале природата во нив. Затоа што, како луѓе, по природа тие беа способни да стекнуваат знаење во границите пропишани за луѓето; тогаш воопшто не е изненадувачки ако, навлегувајќи во нивната природа и стекнато знаење за неа, измислиле уметност. Ако тие тврдат дека за пронајдокот на уметностите било фер да ги нарекуваат богови; тогаш пронаоѓачите на другите уметности треба да се нарекуваат богови по истата основа на која им било доделено ова име. Феничаните го измислиле пишувањето, Хомер - херојска поезија, Елеатскиот Зенон - дијалектиката, Сиракузанскиот Коракс - уметноста на реториката, Аристеј вовел пчелен мед, Триптолем - сеење култури, Спартанецот Ликург и атинскиот Солон издавале закони, Паламида ги измислил зборовите и мерилата, составот и другите ги измислил објавија разни други работи корисни за човечкиот живот. Затоа, ако знаењето е направено во богови, и боговите почнаа да се вајаат за нив; тогаш потребно е како нив да станат богови оние кои подоцна биле пронаоѓачи на други работи. Ако на вториве не им се оддава божествена чест, туку се препознаваат како луѓе; тогаш Ѕевс, и Хера и другите не треба да се нарекуваат богови, туку да се верува дека тие биле луѓе, особено што не биле добро воспитани; исто како што паганите докажуваат со самата скулптура на нивните идоли дека нивните богови не се ништо друго освен луѓе. 19) Во која друга слика ги облекуваат скулпторите, ако не според ликот на сопрузи и жени? Дали е уште пониско од ова, во вид на животни кои се неми по природа, произведуваат секакви птици, четириножни, и кротки и жестоки, како и влекачи, како што се земјата, морето и сите водни суштества? Луѓето, откако преку страстите и сладострасноста се деградираа до бестијална состојба, и немајќи ништо друго на ум освен задоволства и телесни похоти, како што и самите се втурнаа во мислата кон овие неми, така почнаа да го претставуваат Божественото во вид на неми, според разновидноста на нивните страсти, вајајќи толкаво мноштво богови. Зашто тие имаат слики на четириножни животни, влекачи и птици; исто како што вели толкувачот на божествената и вистинска побожност: „Тие станаа претрупани во своите мисли, а нивните безумни срца се помрачија: да бидат мудри, да станат безумни и да ја променат славата на нераспадливиот Бог во подобие на распадливиот лик на човекот и птиците и четириножните животни, затоа се откажаа од омаловажувањето на Бога“. 1:21, 23, 26). Откако прво ја извалкаа душата со ѕверска сладострасност, како што беше наведено погоре, луѓето паднаа на таквите слики на Божественото; и по падот, веќе како предадени од самиот факт што Бог се одврати од нив, тие се валкаат во тоа, а Бог, Отецот на Словото, е прикажан во подобие на немиот. Таканаречените филозофи и упатени луѓе на Хелените, кога се обвинети за тоа, не негираат дека нивните видливи богови се слики и подобие на луѓе и неми луѓе, туку во своето оправдување велат: затоа го имаме сето ова, за преку тоа да ни се појави Божеството и да даде одговори; затоа што невидливиот Бог не може да се познава поинаку освен со помош на такви статуи и ритуали. А други, надминувајќи ги овие по мудрост и размислувајќи да кажат нешто уште подлабоко, велат: овие институции и слики се воведени за повикување и појавување на божествените Ангели и Сили, за, појавувајќи се во овие слики, да им пренесат знаење за Бога на луѓето; тоа е како да пишуваш за луѓе; Читајќи ги, со појавата на божествени ангели во нив, тие можат да знаат каков концепт имаат за Бога. Вака баснословно зборуваат паганските мудреци, а не теологизираат (ова нема да го кажеме)! Но, ако некој внимателно го испита ова размислување, ќе открие дека нивното мислење не е ништо помалку лажно од претходно прикажаното. 20) Друг, откако ќе стапи во говор со нив, пред судот на вистината ќе праша: Зошто Бог одговара и се познава преку идолите? Дали е тоа поради супстанцијата од која се направени идолите или поради ликот што им е даден? Ако поради супстанцијата, тогаш каква потреба има сликата? Зошто Бог едноставно не се појавува во секоја материја? пред да се направи од него? Залудно ги подигнаа ѕидовите на храмот, затворајќи во нив еден камен, или едно дрво или парче злато, кога целата земја е исполнета со нивната суштина. И ако причината за божествената појава е слика надредена на супстанција; тогаш која е потребата од супстанцијата од злато или нешто друго? Зошто не е подобро Бог да се појави во најприродно постоечките животни, чии слики се прикажани во статуи? На оваа основа, мислата за Бога би била подобра доколку Тој се појави во живи живи суштества, вербални или неми, и немаше потреба да се очекува Неговото појавување во неживи и недвижечки нешта. Во овој случај, незнабошците запаѓаат во зло, во кое најмногу се противречат на самите себе. Природните животни, четириножните, птиците и влекачите се сметаат за одвратни и се одвратни, или поради нивната жестокост или поради нечистотија, а сепак, откако ги извајале нивните подоби од камен, дрво, злато, ги идолизираат. За нив би било подобро да им оддадат почит на самите животни, наместо да ги почитуваат нивните ликови и да им се поклонуваат во ликови. Или, можеби, кај идолите ниту едното ниту другото, ниту ликот ниту суштината не служат како причина за Божјото присуство; Божеството ги повикува само умената уметност, која сама по себе е имитација на природата. Но, ако, со помош на знаењето, Божеството се спушти на статуите; тогаш повторно, каква е потребата од супстанција кога знаењето е во човекот? Зашто, ако, само со помош на уметноста, Бог се појави во статуите, и затоа статуите се почестени како богови; тогаш луѓето треба да се обожуваат како творци на уметноста и да се почестуваат, бидејќи се разумни и имаат знаење во себе. 21) Што се однесува до второто, се разбира подлабоко, оправдување за нив, не без причина, можеме да го кажеме следново: Ако тоа се прави меѓу вас, Грци, не поради појавата на самиот Бог, туку поради присуството на Ангели таму; тогаш зошто статуите преку кои ги повикувате силите се подобри и повисоки од најповиканите сили? Со правење скулптурни слики, како што велите, за да го стекнете концептот за Бог, на овие статуи им ја доделувате честа и името на самиот Бог и во тоа не постапувате побожно. Сфаќајќи дека моќта Божја е повисока од безначајноста на идолите, и затоа се осмели преку нив да не нарекувате Бог, туку пониски Сили, тогаш, оставајќи ги овие Сили настрана, на камења и дрвја им го доделивте името на Оној чие присуство е страшно за вас; и не ги нарекувате камења, не човечко дело, туку богови, и им се поклонувате. Ако, како што лажно тврдите, ова се списи за да шпекулирате за Бога; не е фер да се претпочитаат знаци пред означеното. Ако некој го напише името на кралот, тогаш оној што го претпочита напишаното на кралот нема да остане безбеден, туку напротив, ќе биде казнет со смрт. Пишувањето е измислено од уметноста на писателот. Исто така, ако имате здрав ум, не можете да пренесете таков знак на Божественото на материјата; Не можете ни да преферирате статуа од статуа. Ако идолите, исто како и пишувањето, го означуваат појавувањето на Бога, и затоа, како што го означуваат Бога, се достојни за обожение; тогаш тој што ги извајал и впишувал, мислам повторно на уметникот, дотолку повеќе требало да се обожени, затоа што тој е и помоќен и побожествен од идолите, бидејќи по негова волја идолите биле украсени и го добиле својот изглед. Затоа, ако списите се достојни за изненадување, тогаш тој што ги напишал возбудува многу поголемо изненадување со својата уметност и духовно знаење. Значи, ако идолите не треба да се почитуваат како богови поради оваа причина, тогаш може да се предложи и прашањето за идолопоклонство, ако некој сака да ја знае причината зошто идолите имаат таков лик. 22) Ако Божеството е хуманоидно, па затоа идолите се прикажани на овој начин; тогаш зошто ги присвојуваат сличностите на немиите на Божеството? Ако Тој има сличност на неми животни; тогаш зошто Му доделуваат статуи на вербални суштества? И ако и двете се во Него, и во двете форми тие го претставуваат Бога, затоа што имаат сличност и на неми и на говорни суштества; тогаш зошто ги раздвојуваат комбинираните работи, а посебно прават статуи на неми луѓе и статуи на луѓе, а не секогаш нивните статуи имаат изглед на едното и на другото, кои слики всушност се наоѓаат во басните, на пример: Скила, Харибдис, Хипоцентаур, а кај Египќаните - Анубис со глава на куче? Би било соодветно или да се прикажат само на овој начин, со двојна природа, или, ако имаат само една слика, да не се измисли друга за нив. И пак, ако имаат машки лик, зошто тогаш им даваат женско подобие? И ако имаат имиџ на жена, тогаш зошто се лажно претставени во ликот на мажите? Повторно, ако се и двајцата; требаше да не се разделат, туку да се спојат и двете и да се споредат со таканаречените маж-жена (хермафродити), па паганското суеверие не само што ќе открие зло и клевети, туку и ќе предизвика смеа кај публиката. И воопшто, ако го замислат Божеството како теловидно, и затоа Го замислуваат и им дадат на статуите утроба, раце, нозе, и вратот, градите, ушите, членовите, кои кај луѓето служат за породување; тогаш погледнете каква злоба и безбожност ги понижи нивните умови кога можеа така да мислат за Божественото. Затоа што Божеството секако треба да трпи сè друго што е карактеристично за телото, односно да биде исечено, разделено, па дури и општо подложно на распаѓање. Ова и слични работи не се карактеристични за Бога, туку за земните тела; затоа што Бог е бестелесен, нераспадлив, бесмртен и нема потреба од никого за ништо; ова е расипливо, како телата, и, како што беше кажано претходно, му требаат човечки слуги. Зашто често гледаме дека истрошените идоли се обновуваат; уништени од времето, дождот или кое било од животните на земјата, повторно се создаваат. Затоа, паганите може да се осудат како глупави затоа што ги нарекуваат идоли кои самите ги прават богови; бараат спас од оние кои со својата уметност ги штитат од корупција; молете се за задоволување на нивните потреби на оние за кои знаат дека бараат нивна грижа; и затворајќи ги во мали згради, не се срамат да ги нарекуваат господари на небото и на целата земја. 23) И не само од ова може да се согледа атеизмот на паганите, туку и од фактот дека нивните мислења за самите идоли не се согласуваат. Зашто ако идолите се богови, како што велат паганите и филозофираат за нив; тогаш на кој од нив ќе се прилепи човек? И кој од нив може да се препознае како најважен, за или, кога му се поклонуваме на Бога, да имаме цврста доверба во Него, или, како што велат, препознавајќи го како Божество, да не се колебаме? Зашто сите не ги нарекуваат богови исти, туку во најголем дел, колку народи има, толку има и имагинарни богови. Се случува еден регион и еден град да бидат поделени меѓу себе во мислењата за почитувањето на идолите. Феничаните не ги познаваат боговите признати од Египќаните. Египќаните не ги обожаваат истите идоли како Феничаните. Скитите не ги прифаќаат персиските богови, а Персијците не ги прифаќаат сириските богови. Пелазгите ги омаловажуваат дури и боговите почитувани во Тракија, а Тракијците не ги признаваат оние кои ги почитувале Тебанците. Индијците со Арапите, Арапите со Етиопјаните и Етиопјаните со нив имаат различни идоли. Сиријците не ги почитуваат килиските богови, но Кападокијците ги нарекуваат богови кои не се препознаваат во Киликија; некои ги измислиле Битињаните, а другите Ерменците. И зошто да дадете многу примери? Жителите на цврстата земја обожаваат различни богови со островјаните, а островјаните ги почитуваат различните богови со жителите на цврстата земја. И воопшто, секој град и секое село, не познавајќи ги соседните богови, ги претпочита своите пред нив, кои ги препознаваат само како богови. Нема потреба да се зборува за гнасните египетски обичаи; тие се пред очите на сите; таму градовите се придржуваат до суеверија кои се спротивни и контрадикторни еден на друг; соседите секогаш се обидуваат да го почитуваат спротивното од она што го почитуваат оние што живеат во нивна близина. Крокодилот некои го обожаваат како Бог, но меѓу жителите на блиските места се смета за гнасно. Некои луѓе го почитуваат лавот како Бог, но надвор од градот не само што не го почитуваат, туку и кога ќе го сретнат го убиваат како ѕвер. Рибата, вклучена од некои меѓу боговите, се фаќа за храна на друго место. Затоа имаат војни, немири, секакви изговори за убиства и сета шарм на страстите. Она што е изненадувачки е што Пелазгите, според историчарите, откако ги научиле имињата на боговите од Египќаните, не ги познаваат египетските богови, туку им оддаваат чест на други богови освен египетските. И воопшто, сите народи заразени со идолопоклонство имаат различни верувања и ритуали на обожавање, но меѓу нив нема да го најдете истото. Ова беше како што треба да биде; затоа што, откако го изгубиле својот умствен стремеж кон единствениот Бог, луѓето паднале во многу и различни нешта; отстапувајќи од вистинското Слово на Отецот, Спасителот на целиот Христос, нивните мисли брзаат за многу работи. Како што оние што се оддалечиле од сонцето и се на темно место кружат по многу непроодни патеки, а оние што се пред нив не се забележуваат, а оние што не се, се замислуваат дека стојат пред нив, и гледајќи дека не гледаат: така, на ист начин, оние што се оддалечиле од Бога и се помрачени во душата, умот е затегнат; Тие, како пијани и неможни да видат, замислуваат нешто што не постои. 24) Следното не служи како мало откривање на вистинскиот атеизам на паганите. Бидејќи во секој град и во секој регион боговите се различни, а ги има многу, згора на тоа, едниот ги уништува боговите на другиот; тогаш секој е уништен од секого. За некои, оние кои се почитувани како богови, за други, се направени со жртви и либоти во чест на боговите што ги нарекуваат. И напротив, она што едните го користат како жртва, другите го сметаат за бог. Египќаните ги почитуваат волот и Апис, односно телето; а други му жртвуваат вол и теле на Зевс. Вистина е дека оние што се жртвуваат не се оние кои се обожуваат; меѓутоа, кога носат слични работи, очигледно го носат истото. Либијците го препознаваат овенот како свој бог, кој се нарекува Амон; а меѓу другото, овенот често се убива како жртва. Индијците му оддаваат чест на Дионис користејќи го ова име, во преносна смисла, за да го наречат виното; За други, виното се користи како либа за други богови. Други ги почитуваат и нарекуваат богови реките и изворите, но Египќаните особено ја претпочитаат водата од сè; Во меѓувреме, другите, па дури и самите Египќани, кои го обожаваат ова, ја мијат својата и туѓата нечистотија со вода, а останатото го излеваат со срам. Но, речиси сè што е идолизирано од Египќаните, другите го претвораат во жртва на боговите. Затоа, самите незнабожци им се смеат на Египќаните затоа што тие не обожаваат богови, туку работи што другите, па дури и самите тие ги користат за очистување и жртвување. 25) Некои веќе достигнаа таква злоба и лудост што ги убиваат и ги жртвуваат самите луѓе на нивните лажни богови, додека овие богови се подобие и образ на луѓето. Овие несреќни не забележуваат дека жртвите што ги убиваат служат како прототипови на измислените богови што ги почитуваат. Луѓето им се жртвуваат; тие носат речиси како да се допаѓаат, или, подобро кажано, подобро до полошо, живите се колат како жртви на неживите, интелигентните се доведуваат на колење без движење. Скитите, наречени Тауријан, жртвуваат бродоломци и заробени Хелени на таканаречената девица. Тие се однесуваат толку злобно кон луѓето како нив самите и ја разоткриваат суровоста на нивните богови до таа мера што дури и ги убиваат оние што Промислата ги спасила од опасности на море; и со тоа како да се противат на самата Промисла, бидејќи со својата брутална душа го уништуваат Неговото добро дело. Други, кога ќе се вратат од војната како победници, ги делат заробениците на стотици и земаат по еден, во чест на Ареус се колат онолку луѓе колку што ќе одберат според бројот на стотици. И не се само Скитите кои прават такви гадости, поради вродената жестокост на варварите; напротив, тоа е вообичаена работа, карактеристична за злобата на идолите и демоните. Зашто во античките времиња Египќаните ѝ жртвувале луѓе на Хера, а Феникијците и Критјаните го помирувале Кронус жртвувајќи ги своите деца. И старите Римјани го почестиле Зевс, наречен Лакиариј, со човечки жртви. Вака или онака, но сè воопшто се осквернави и осквернави; Самите се осквернавија со убиства, а нивните храмови ги сквернавеа со тоа што ги намачкаа со такви жртви. И поради тоа на луѓето им се случија многу зла. Тие увиделе дека тоа им се допаднало на демоните и тие набргу почнале да ги имитираат нивните богови, правејќи слични злосторства и земајќи ги заслугите за имитирање, според нивното мислење, на најсовршените суштества. Затоа луѓето почнаа да се препуштаат на убиства, чедоморства и секакви безобразлуци. Скоро секој град, откако станал како неговите богови во моралот, станал полн со секакви разврати. Пред идолите нема чист, освен оној чија развратност ја потврдуваат тие. 26) Во античко време, жените седеле во феникиските храмови и ги нуделе првите плодови од цената на својот блуд како подарок на своите богови таму, мислејќи на тој начин да ја смират својата божица и да ја заработат нејзината наклоност. А мажите, откако се откажале од својот род, не сакајќи да им припаѓаат на мажите, се претвораат во женски род за да ја угодат и честат мајката на таканаречените богови. Општо земено, секој живее срамно, се натпреварува меѓусебно во зло и како што рекол светиот слуга Христов Павле: „Зашто нивните жени ја променија својата природна сличност во натприродна: така и мажите ја напуштија природната сличност на женскиот пол, разгорувајќи се со својата страст еден против друг, мажите вршат насилство врз мажите“ (Рим. И со овие и слични дела потврдуваат и осудуваат дека таканаречените богови што ги воделе воделе ист живот. Зашто од Зевс научија малтретирање деца и прељуба, од Афродита - блуд, од Реја - разврат, од Арес - убиство, од други - други слични дела, за кои законите ги казнуваат и кои секој чесен човек ги гнаси. Според тоа, дали е фер да им се оддава почит на оние што прават такви работи како богови? Зарем не е подобро да се препознае изопаченоста на моралот како побесмислена и поглупава? Дали е исто така фер да се почитуваат оние што им даваат божествена чест како луѓе? Зарем не е подобро да се каеме што се побесмислени од неми, и побездушни од неживите? Само да забележат дека нивната душа е надарена со интелигенција; тогаш немаше да се втурнат во сето тоа со таква непромисленост и немаше да се одречат од вистинскиот Бог, Отецот Христов. 27) Но, можеби најизвонредниот од незнабошците и исполнет со чудење од создавањето, засрамен од обвинувањата за овие гадости, самите нема да негираат дека тоа е навистина за осуда и вреди да се осуди, туку ќе останат во мислата дека служењето на светот и на делови од светот е несомнено и неоспорно верување за нив. Тие дури ќе се пофалат дека не се камења, не дрвја, дури ни слики на луѓе и неми работи, птици, влекачи и четириножни животни што ги почитуваат и обожаваат, туку сонцето, месечината, сето небесно украсување, како и земјата и целата влажна природа. Притоа, ќе речат: никој не може да докаже дека тоа не се богови по природа, кога на сите им е очигледно дека не се неживи и без зборови, туку по природа се повисоки од луѓето, бидејќи едни го населуваат небото, а други земјата. И ова мислење вреди да се разгледа и испита. Зашто во ова нашиот збор, без сомнение, ќе открие дека ќе послужи како вистински укор за незнабошците. Но, пред да започнеме со испитувањето и да го започнеме докажувањето, доволно е да забележиме дека самата креација речиси извикува против нив, укажувајќи на својот Творец и Создател - Бог, над него и пред сè владеечкиот Отец, нашиот Господ Исус Христос, од кого овие замислени мудреци се оддалечуваат, но му се поклонуваат на суштеството што дошло од Него и го идолизираат, иако тие самите го признаваат Господ и го обожаваат. заради неа. Зашто на тој начин луѓето кои се восхитени од деловите на светот и ги препознаваат како богови, многу ќе се засрамат од взаемната потреба на овие делови еден за друг. Тоа покажува и дава до знаење дека Таткото на Словото е навистина Господ и Творец на овие делови, барајќи од нив несомнена послушност кон Себеси, како што вели Божјиот закон: „Небесата ја кажуваат славата Божја, а сводот го објавува неговото дело“ (Псалм 18:1). Автентичноста на ова не е скриена од очите, но е многу очигледна за секој чие интелигентно око не е целосно заслепено. Зашто, ако некој ги земе предвид поединечните делови на суштеството и ги разгледа секој посебно, на пример: сонцето само по себе, и месечината одделно, како и земјата, и воздухот, и топлината, и студот, и сувоста и влагата, без нивната меѓусебна поврзаност еден со друг, и секој од овие делови ќе се разгледува одделно, како што е сам по себе; тогаш, без сомнение, ќе открие дека ниту еден дел од светот не е доволен за себе, туку сите имаат потреба еден од друг и само со взаемна помош се осамостојуваат. Сонцето се врти заедно со целото небо и е содржано во него, но надвор од небесната циркулација не би можело да постои. Месечината и другите ѕвезди сведочат дека сонцето ќе им помогне. Исто така, излегува дека земјата не раѓа плод без дожд, а дождот не може да падне на земјата без помош на облаци, а облаците никогаш не се појавуваат и не се формираат сами по себе без воздух, а воздухот не се загрева сам од себе, туку од етерот, и станува лесен кога ќе биде осветлен од сонцето. Изворите и реките не се формираат без земја; земјата не е воспоставена на себе, туку е поставена на водите и е поддржана од некакви врски во средината на универзумот; морето и целата земја, големиот океан кој тече наоколу однадвор, се во движење од ветровите и брзаат секаде каде што силата на ветровите ги принудува; Самите ветрови не настануваат сами по себе, туку, како што велат оние што зборуваат за нив, се формираат во воздухот од топлина и загревање од етерот и со помош на истиот воздух дуваат насекаде. Кој, во сета своја недоследност, не знае дека четирите елементи од кои настанала природата на телата - мислам на топлината и студот, сувоста и влагата - се одржуваат само во збирна врска, а одвоени и разединети, од доминацијата на вишокот од нив, стануваат деструктивни еден за друг? Топлината се уништува со зголемен студ; а студот, пак, го уништува силата на топлината. Сувото се навлажнува со влажното, а последното прво се суши. 28) Затоа, како можат овие работи да бидат богови, да имаат потреба од помош од други? Или како можете да побарате нешто од нив кога тие самите бараат помош еден од друг? Ако имаме збор за Бога; тогаш нема потреба од никого, самозадоволен е, самоисполнет, се ќе се одвива во Него, или уште подобро, на се дава независност. Дали ќе биде фер да се нарекуваат богови сонцето, месечината и другите делови на создавањето, кога тие не се такви, туку напротив, имаат потреба од меѓусебна помош? Но, можеби паганите, имајќи доказ пред своите очи, самите ќе признаат дека деловите на создавањето, земени одделно и сами по себе, не се доволни; тие ќе тврдат дека кога сите делови составени заедно сочинуваат едно големо тело, тогаш целото е Бог. Откако деловите ќе се соберат во една целина, веќе нема да им треба ништо друго, туку целината ќе биде доволна за себе и доволна за сè. Така ќе ни кажат божемните мудреци, па и за ова да бидат прекорени. Дури и овој збор ќе докаже дека нивната злоба, со големо незнаење, не е ништо помала од злобата на оние за кои беше кажано претходно. Ако поединечните нешта, поврзани едни со други, ја исполнуваат целината, а целината е составена од поединечни нешта, тогаш целината се состои од делови, а секое нешто е дел од целината. Но, ова е многу далеку од концептот за Бог. Бог е целината, а не деловите; Тој не е составен од различни нешта, туку Тој Самиот е Творец на составот на секое нешто. Погледнете колку злобно се изразуваат за Божественото, кои зборуваат за Него на овој начин. Ако Бог се состои од делови, тогаш, без сомнение, Тој ќе испадне дека е различен од Него и составен од различни нешта. Зашто, ако Тој е сонце, тогаш Тој не е месечина; ако е месечината, тогаш не е земјата; а ако е копно, нема да биде море. И така, поминувајќи низ секој дел посебно, ќе ја откриете недоследноста на нивното расудување. Истиот заклучок може да се извлече против нив од разгледувањето на нашето човечко тело. Како што окото не слуша, слухот не е рака, стомакот не е граден кош, а вратот не е нога, туку секој од овие членови има своја активност и од овие различни членови е составено едно тело, во кое деловите се обединуваат по взаемна потреба, но ќе се разделат при доаѓањето на времето, кога природата, која ги собрала во едно, затоа што Бог го заповедала така: самиот дозволува тоа да се каже), ако деловите на создавањето, соединувајќи ги во едно тело, се нарекуваат Бог, тогаш потребно е, како што е веќе докажано, Бог сам по себе да не бил сличен на Себе, а исто така бил поделен, во согласност со природата на делливите делови. 29) Но, според вистинските шпекулации, може да се открие нивната безбожност на друг начин. Ако Бог по природа е бестелесен, невидлив, нематеријален; тогаш зошто го претставуваат Бога со тело, а она што е видливо со очи и допрено со рака, му оддаваат божествена чест? И, исто така, ако веќе е воспоставен таков концепт за Бога дека Тој е семоќен во сè, и ништо не Го поседува, туку Он поседува сè и владее над сè; тогаш како тие што го идолизираат суштеството не забележуваат дека тоа не одговара на оваа дефиниција за Бога? Кога сонцето е под земја, неговата светлина се затемнува од земјата и не се гледа. Во текот на денот сонцето ја крие месечината со сјајот на нејзината светлина. Плодовите на земјата често се оштетуваат од град; пожарот се гаси поради прилив на вода; зимата е избркана од пролетта, а летото не дозволува пролетта да ги надмине своите граници и повторно есента забранува летото да ги надмине своите граници. Значи, ако тоа беа богови, тогаш ќе беше неопходно тие да не бидат совладани и затемнети еден од друг, туку секогаш да бидат едно со друго и заедно да ги извршуваат своите заеднички дејствија; Би било потребно сонцето и ноќта, а заедно со него и месечината и другите звезди да имаат еднаква светлина, а нивната светлина да свети на сите и да ги осветли сите; Би било соодветно морето и изворите да се мешаат и да им обезбедат на луѓето заеднички пијалок; би било неопходно во исто време да има смиреност и здив на ветровите; Би требало огнот и водата заедно да задоволат една и заедничка човечка потреба и никој да не трпи штета од нив; затоа што, според луѓето, тие се богови и прават се за да не штетат, туку да имаат корист. Ако тоа не е можно, поради нивното меѓусебно противење; Дали може да се наречат нештата кои се спротивни едни на други, антагонистички и неспоиви едни со други и да им се оддава божествена чест? Ако тие по природа не се согласуваат меѓу себе, тогаш дали можат да им дадат мир на другите верници и дали ќе бидат чувари на едногласноста? Затоа, како што е докажано во зборот, со сета правичност, ниту сонцето, ниту месечината, ниту кој било друг дел од создавањето не можат да бидат вистински богови, а уште повеќе - статуи направени од камења, злато и други материи, а исто така и Зевс, Аполон и други измислени од поети. Напротив, некои се делови од создавањето, други се неживи нешта, а други беа само смртни луѓе. Затоа, служењето и идолизирањето е всадување не на побожност, туку на безбожност и секакво зло, и доказ за големо отстапување од спознанието на единствениот вистински Бог, мислам на Отецот Христов. И кога тоа ќе биде разоткриено и докажано дека паганското идолопоклонство е полно со секаков атеизам и воведено не за корист, туку за уништување на човечкиот живот; Сега. како што беше ветено на почетокот на зборот, откако ќе ја разоткриеме грешката, конечно да одиме по патот на вистината и да го свртиме погледот кон Водачот и Создателот на вселената - Словото на Отецот, за преку Него да го разбереме Бога, Неговиот Татко, и да им покажеме на незнабошците колку далеку се оддалечиле од вистината. 30) Она што е кажано досега има тенденција само да ги разоткрие грешките во светот; патот на вистината ќе ја има целта на вистински постоечкиот Бог. За знаење и точно разбирање на вистината, не ни треба никој друг, туку само нас самите. Патот до Бога не е толку далеку од нас колку што самиот Бог е над сè; тој не е надвор од нас, туку во нас самите; а неговиот почеток можеме да го најдеме ние, како што поучувал Мојсеј, велејќи: „Речта на верата е во твоето срце“ (Рим. 10:8; 5. Мој. 30:14). А Спасителот, јасно и потврдувајќи го истото, рече: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21). Имајќи вера и царството Божјо во себе, наскоро можеме да го видиме и разбереме Царот на вселената - Спасителното Слово на Отецот. Нека не се оправдуваат Хелените кои им служат на идолите и воопшто никој друг да не се залажува како да немаат таков пат и затоа имаат оправдување за својот атеизам. Сите ние тргнавме на овој пат, и тој е отворен за секого, иако не секој го следи, но за многумина е пожелно да го напуштат, бидејќи од надвор ги влечат световните задоволства. И ако некој праша: каков пат е ова? Јас одговарам: - душата на секого и во неа умот; затоа што со еден ум Бог може да се созерцува и да се разбере. Дали злите, исто како што се одрекле од Бога, ќе се одречат и од фактот дека имаат душа? Ова би било најправедно да им се каже; затоа што оние на кои им недостига само интелигенција имаат тенденција да се одречат од својот Творец и Создател Бог. Затоа, за простите луѓе потребно е накратко да се докаже дека секој човек има душа и разумна душа; затоа што и другите, особено еретиците, го негираат тоа, верувајќи дека човекот не е ништо повеќе од видлива слика на телото; - потребно е за, кога тоа ќе се докаже, тие да имаат јасно осудување на идолопоклонството во себе. 31) Првиот, не мал знак дека човечката душа е разумна, е да се разликува од немиот; зашто од природна навика ги нарекуваме неми, од самата причина што човечкиот род е рационален. И тогаш нема да биде неважен доказ дека еден човек расудува за она што е надвор од него, ментално го замислува она што не е пред него и повторно резонира и дискутира за да го избере најдоброто од она што е разгледано. Немите го гледаат она што е пред нив, се стремат кон она што им е пред очи, дури и ако тоа им нанесува штета подоцна; но човекот не се стреми кон она што е видливо, туку напротив, со умот се разговара за она што е видливо со неговите очи; не ретко, веќе избрзан, е воздржан од разумот, а за што размислувал пак го дискутира. И секој, само ако е пријател на вистината, сфаќа дека човечкиот ум не е исто со телесните чувства; и затоа, како нешто друго, тој е судија на самите чувства; а ако сетилата се преокупирани со нешто, тогаш умот дискутира и се сеќава на тоа, а на сетилата најдобро ги покажува. Работата на окото е само да гледа, ушите да слушаат, устата да вкусат, ноздрите да го земаат мирисот, рацете да допираат; но да се суди што треба да се види и чуе, што треба да се допре, што треба да се вкуси и мириса веќе не е работа на сетилата; тоа го судат нејзината душа и нејзиниот ум. Раката, се разбира, може да фати меч, устата може да вкуси отров, но тие не знаат дека тоа е штетно освен ако умот не изрече пресуда за тоа. И ова (за да можеме да ја видиме материјата во сличност) наликува на добро наместена лира и на компетентен музичар кој ја има в раце. Секоја жица на лирата има свој звук, понекогаш дебел, понекогаш тенок, понекогаш среден, понекогаш прободен, понекогаш нешто друго; но невозможно е да се процени согласноста на звуците и да се препознае нивната хармонична хармонија без експерт; зашто само тогаш има согласност и правилна хармонија во нив, кога оној што ја држи лирата во рацете ќе удира по жиците и одмерено ќе ја допре секоја. Исто така, бидејќи чувствата во телото се наместени како лира, кога се контролирани од упатен ум, тогаш душата размислува и знае што да прави и како да постапува. Но, тоа е карактеристично само за луѓето, а тоа е рационалноста на човечката душа, со која таа се разликува од немиот и докажува за себе дека навистина не е исто со она што е видливо во телото. Телото често лежи на земја, а човекот си замислува и размислува за она што е на рајот. Телото често мирува, молчи и седи, но човекот е внатрешно во движење и размислува за она што е надвор од него, се движи и се движи од земја во земја, се среќава со познаници, честопати предвидувајќи ги и однапред знаејќи ги своите дела за следниот ден. Што е тоа друго освен разумна душа, која се одразува во човекот и замислува што е повисоко од него? 32) А за оние кои дури стигнале до точка на бесрамност на неразумност, следново ќе послужи како строг доказ. Телото е смртно по природа; Зошто човекот размислува за бесмртноста, а честопати од љубов кон добродетелта си носи смрт? Или, телото е привремено; Зошто човекот го замислува вечното, па затоа го запоставува она што е под неговите нозе, а го посакува вечното? Самото тело не може да помисли на вакво нешто; не би размислувал ни за она што е надвор од него; бидејќи е смртен и привремен. Мора да има нешто друго што би размислувало за спротивното и неприродно тело. Па, што ќе биде повторно ако не рационална и бесмртна душа? Не однадвор, туку внатре во телото, како музичар на лира, таа ги произведува најсовршените звуци. Повторно, природно е окото да гледа, а увото да слуша; Зошто се одвраќаат од едниот, а го избираат другиот? Кој го одвраќа окото од гледање? Или кој има способност да слуша по природа за да слуша? Или кој не ретко го задржува од природната желба вкусот кој по природа е одреден за дегустација? Кој ви забранува да допирате рака која е активна по природа? А сетилото за мирис, дадено за перцепција на мириси, кој ги спречува да ги земат во себе? Кој го произведува ова спротивно на она што е природно за телото? Или зошто телото, одвраќајќи се од она што го бара природата, се наведнува на советот на другиот и е зауздано од неговиот бран? Сето ова не докажува ништо повеќе од рационална душа која владее над телото. Телото не се движи самото, туку е ставено во движење и движење од другите, како што коњот не се впрегнува, туку е принуден од сопственикот. Затоа на луѓето им се даваат закони - да прават добро и да го избегнуваат порокот; за немиот, лишен од рационалност и размислување, дури и лошото останува нејасно и неразлично. Така што, мислам дека досега кажаното докажа дека луѓето имаат рационална душа. 33) Но во црковното учење, за да се увериме дека не треба да има идоли, потребно е да се знае дека душата е бесмртна. Знаењето за ова ни е олеснето со тоа што го познаваме телото и ја разликуваме душата од телото. Зашто, ако во нашиот збор се докаже дека душата не е иста со телото, туку телото е смртно по природа; тогаш е неопходно душата да биде бесмртна со самиот факт што не е како телото. И пак, ако, според докажаното, душата го придвижува телото, но самата со ништо друго не биде ставена во движење; тогаш од ова произлегува дека душата се движи самостојно и, откако ќе го стави своето тело во земја, таа повторно ќе се движи. Зашто не е душата таа што претрпува смрт, туку телото што умира поради одвојувањето на душата од неа. Затоа, ако душата била ставена во движење од телото, тогаш по одвојувањето од двигателот таа би морала да умре. А ако душата го придвижува телото, тогаш е уште попотребно таа самата да се движи. Донесувајќи се во движење, таа, по потреба, ќе живее и по смртта на телото; бидејќи движењето на душата не е ништо друго освен нејзиниот живот; како што, без сомнение, за телото велиме дека тогаш живее кога се движи, а потоа неговата смрт настанува кога движењето во него ќе престане. Но, ова може појасно да се види од менталната активност додека душата е сè уште во телото. Ако и тогаш, како што душата е затворена во телото и соединета со него, таа не е ограничена на малечката на телото и не е сразмерна со него; телото понекогаш лежи на креветот и, како да заспало во сон на смртта, останува неподвижно, а душата, со својата сила, е будна, се издигнува над природата на телото и иако престојува во телото, таа, како да се преселува од него, го замислува и размислува за она што е над земјата, а не ретко со умот и го поттикнува умот на ангелот. кои се надвор од земните тела и разговараат со нив; тогаш, откако е ослободена од телото, кога му е угодно на Бога кој ја соединил со него, зарем таа, уште повеќе, а не во поголема мера, нема да го стекне најјасното знаење за бесмртноста? Зашто, ако таа, која беше врзана со телото, живееше надвор од телото, тогаш по смртта на телото таа ќе живее уште повеќе и нејзиниот живот нема да престане; затоа што Бог го создал на овој начин преку Својата Реч, нашиот Господ Исус Христос. А таа размислува и филозофира за бесмртното и вечното, зашто и самата е бесмртна. Како телесните сетила, бидејќи телото е смртно, гледаат смртни нешта; Така, душата, размислувајќи за бесмртното и размислувајќи за бесмртното, самата мора да биде бесмртна и да живее вечно. Зашто, концептите и размислувањата за бесмртноста никогаш нема да ја напуштат, останувајќи во неа и служејќи, како да се каже, како поттик за одржување на бесмртноста. Затоа, душата има концепт на созерцание за Бога и таа станува пат за себе, не позајмувајќи се однадвор, туку од внатре во себе, црпејќи знаење и разбирање за Бог Словото. 34) И затоа потврдуваме (како што веќе беше кажано претходно) дека незнабошците, како што се откажале од Бога и се поклонуваат на неживите нешта, така, мислејќи за себе дека во нив нема разумна душа и се класифицираат себеси меѓу неми, на истиот начин се казнети за нивното лудило. И затоа, како неживи, почитувани пред неживите нешта, тие се достојни за сочувство и водство. Ако се уверени (како во правото да бидат сигурни) дека има душа во нив и имаат висок концепт за нивната рационалност; тогаш зошто, како да немаат душа, се осмелуваат да постапуваат спротивно на разумот, не филозофираат како што треба да филозофираат, туку се ставаат над Божественото? Зашто тие самите, имајќи бесмртна и невидлива душа, го споредуваат Бога со видливи и смртни работи. Или зошто, исто како што се повлекле од Бога, нема повторно да прибегнат кон Него? Како што нивните мисли се оддалечија од Бога и почнаа да ги замислуваат непостоечките работи како богови, така тие можат да се издигнат во умот на своите души и повторно да се обратат кон Бога. Ќе им биде возможно да се обратат кон Бога ако ја отфрлат нечистотијата на сета похота во која се облечеле и се измијат до тој степен што ќе отфрлат сè што е туѓо на душата и што влегло во неа, и го прикажат како чисто од сите нечистотии, како што е создадено; и така ќе дојдат до состојба да го созерцуваат во него Отецот Слово, според кое се создадени во почетокот. Зашто душата е создадена според Божјиот лик и подобие, како што јасно кажува Божественото писмо, зборувајќи во име на Бог: „Да го направиме човекот по наш лик и подобие“ (1. Мој. 1:26). Затоа, кога душата ќе ја отфрли сета нечистотија на гревот што е излеана врз неа, и ќе зачува во себе еден чист лик, тогаш (како што треба) со своето просветлување, како во огледало, го созерцува во него ликот на Отецот - Словото, и во Словото го разбира Отецот, чиј лик е Спасителот. Или, ако учењето на душата не е доволно, затоа што нејзиниот ум е помрачен од надворешните нешта, а таа не го гледа најдоброто; тоа знаење за Бог може да се позајми и од видливото; затоа што создавањето, преку редот и хармонијата, како во писмена форма, го разјаснува и го објавува својот Господ и Создател. 35) Бог е добар, ги сака луѓето, се грижи за душите што ги создал; и бидејќи по природа Он е невидлив и неразбирлив, пред сè создадена суштина, а човечкиот род, кој настанал од ништо, немаше да постигне спознание за несоздадениот Него; Затоа и Самиот Создавањето со Своето Слово го внесе во таква структура што Он, по природа невидлив, луѓето можеа да го спознаат дури и преку дела. Зашто не е невообичаено уметникот да биде откриен од дело што никогаш не сме го виделе. За скулпторот Фидија, на пример, велат дека неговите дела, по својата пропорционалност и меѓусебна кореспонденција на деловите, го покажуваат Фидија сам по себе, иако тој не е пред публиката. Значи, од редот во светот, може да се спознае Создателот и Создателот, Бог, иако Тој е невидлив за телесните очи. Никој не се осмелува да каже дека Бог ја искористил невидливоста на Својата природа за да ни наштети, и дека се оставил себеси целосно неспознат за луѓето. Напротив, според она што беше кажано погоре, Тој го внесе создавањето во таква структура што, иако по природа невидлива, сепак се познава од дела. И јас не го кажувам ова во мое име, туку вака ме научија Богословците; а еден од нив, Павле, им пишува на Римјаните: „Зашто создаденото го сметаше за видливо она што е невидливо од создавањето на светот“ (Рим. 1:20), и со смелост им вели на Ликаонците: „А ние сме луѓе ви послушници, ви донесуваме добра вест од овие суети, за да се обратите кон живиот Бог и кон сè што го создаде во морето и на земјата, кој е во минатото и на земјата. генерација ги остави сите јазици да одат по нивните патишта: и затоа не се остави Себеси без сведоштво, правејќи добро, давајќи ни дожд од небото и давајќи ни плодни времиња, исполнувајќи ги нашите срца со храна и радост“ (Дела 14:15-17). Зашто, гледајќи во небесниот круг, во текот на сонцето и месечината, на положбите и ротациите на другите ѕвезди, кои се случуваат поинаку и во спротивни насоки, сепак, на таков начин што, и покрај сета различност, ѕвездите го набљудуваат истиот ред - кој не би дошол до помислата дека тие не се доведоа себеси во ред, но има друг Творец кој ги доведува во ред? И гледајќи во сонцето што секојдневно изгрева, во месечината, која се појавува ноќе, според непроменлив закон, во точно ист број денови, се намалува и зголемува, исто така и во ѕвездите, од кои некои талкаат и го менуваат својот тек на различни начини. а други се движат во незапирлива насока - кој не ја формира идејата дека, без сомнение, постои Творец кој владее над нив? 36) Исто така, гледајќи дека нештата што се спротивни по природа се обединети и се во хармонична хармонија, на пример, оган и студ, а сувоста и влагата се раствораат, и не се непријателски едни со други, туку како од нешто обединето да формираат едно тело - кој не би извел заклучок дека надвор од овие работи постои Оној што ги соединил? И гледајќи дека зимата ѝ го отстапува местото на пролетта, пролетта на летото, летото на есента, дека овие годишни времиња се спротивни по природа, еден лади, друг пее, друг храни, а друг исцрпува, сепак, сите тие подеднакво и безопасно служат за доброто на луѓето - кој не мисли дека постои Некој посовршен од сето ова, а Тој, доведувајќи сè во еднаквост, иако не владее со сите? Или, гледајќи ги облаците носени во воздухот и тежината на водата врзана во облаците, кој не ја стекнува идејата за Оној што го поврзал сето тоа и заповедал да биде така? Или, гледајќи ја оваа земја, која по својата природа е многу тешка, поставена на вода и стои неподвижно на она што по природа е лесно подвижно, кој не размислува во себе дека постои Бог кој ја создал и ја уредил? Или, на моменти гледајќи ја плодноста на земјата, дождот од небото, поплавувањето на реките, појавата на нови извори, раѓањето на животни од различни, притоа забележувајќи дека тоа не се случува секогаш, туку во одредени моменти, и воопшто, гледајќи дека работите што се различни и спротивни постигнуваат еднаков и идентичен ред меѓу нив - кој не е доведен во единствена моќ, битие, и располага со тоа како што ѝ се допаѓа? Сите овие работи никогаш не можеле да се случат или да се случат сами по себе, поради меѓусебното спротивставување на природите. Водата е природно тешка и тече надолу; облаците се лесни, немаат тежина и се стремат нагоре; сепак, гледаме дека облаците носат вода, која е потешка од нив. Исто така, земјата е многу тешка, но водата е полесна; сепак, потешкиот го потпира полесниот, а земјата не паѓа, туку стои неподвижна. Машкиот пол не е ист како женскиот; сепак, половите се обединети еден со друг, и двата произведуваат едно раѓање на слично живо суштество. Накратко, ладното е спротивно на топлото, влажното е спротивно на сувото: сепак, кога ќе се соберат, тие немаат непријателство меѓу себе, туку во договор тие формираат едно тело и служат за потеклото на сè. 37) Значи, нештата, кои по природа се антагонистички и спротивни едни на други, немаше да се соединат едни со други, ако не беше посовршен од нив Господ кој ги врзал, на кого дури и самите елементи му попуштаат и му се покоруваат, како робови послушни на владетелот. Секој елемент не се спротивставува на другиот, стремејќи се кон она што е вродено во неговата природа, но сите тие одржуваат договор меѓу себе, препознавајќи го Господ кој ги обединил. По природа тие се спротивни, но по волја на Владетелот се пријателски расположени. Но, ако тие не беа доведени во едно распуштање од највисоката команда; тогаш како тешко и лесно, или суво и влажно, или тркалезно и право, или оган со студ, или, воопшто, морето со земјата, или сонцето со месечината, или ѕвездите со небото, и воздухот со облаците, би течеле заедно и ќе се обединат, кога секое нешто по својата природа не е слично на другото? Меѓу нив би настанала голема конфузија; затоа што едниот пече, другиот се лади, едниот од гравитацијата се повлекува, другиот, напротив, од леснотија - нагоре; сонцето осветлува, но воздухот се затемнува. И ѕвездите би биле во непријателство едни со други; затоа што едни имаат позиција горе, а други долу. И ноќта не му отстапуваше на денот, туку секогаш остануваше со неа во борба и раздор. И во овој случај, веќе нема да гледаме подобрување, туку неред, не ред, туку неред, не внесување во единствен состав, туку неединство во сè, не почитување мерки, туку нивно отсуство; затоа што, со раздор и конфронтација меѓу секој поединечен дел, или се би се уништило, или една работа би имала предност. Но, ова повторно ќе го докаже нередот на целината; затоа што оставањето на нешто сам и лишено од соработката со се друго би го направило целото непропорционално, исто како што во телото преостанатите една нога и една рака нема да го зачуваат целото тело. Каков би бил светот кога би останало само едно сонце во него, или би се вртела една месечина, или би имала една ноќ или секогаш имало ден? Каква хармонија повторно би имало само небото да остане без ѕвезди или ѕвездите да останат без небото? Каква би била користа ако остане само морето и ако само земјата би се протегала без води и без други делови од создавањето? Како би се појавила личност, или општо живо суштество, на земјата, со оглед на меѓусебната бунт на елементите и доминацијата на едно нешто недоволно за формирање тела? Зашто само од топлина, или само од студенило, или само од влага или сувост, ништо во универзумот не може да се создаде; но секаде сè би било неуредно и некохерентно. Дури и најочигледно доминантното нешто не би можело да има независност без помошта од други работи; бидејќи само со таква помош има независност. 38) Значи, бидејќи во сè она што се открива не е неред, туку ред, не недостаток на мерка, туку пропорционалност, не неред, туку подобрување и сеопфатна комбинација на светот; тогаш е потребно да се заклучи и да се формулира идеја за Господ, Кој сè соединил и зацементирал, во сè довел договор. Иако е невидлив за очите, редот и согласноста на спротивни нешта овозможуваат да се разбере нивниот Владетел, Управник и Крал. Ако видиме дека градот во кој живеат многу различни луѓе, големи и мали, богати и сиромашни, исто така, стари и млади, мажи и жени, се управува со добра волја, а жителите, иако се различни едни од други, се со ист ум: ниту богатите се бунтуваат против сиромашните, ниту големите против малите, ниту младите против старите, но сите живеат рамномерно во мир; Ако, велам, го прифатиме сето ова, тогаш без сомнение ќе разбереме дека едногласноста е поткрепена со присуството на градскиот владетел, иако не го гледаме. Зашто нередот е знак на недостаток на авторитет, а редот докажува дека постои владетел. А во телото, забележувајќи дека членовите се согласуваат едни со други, окото не му се спротивставува на увото, раката не се бунтува против ногата, туку секој член спокојно ја извршува својата служба - се разбира, од ова заклучуваме дека во телото има душа, владетел на членовите, иако ние не ја гледаме. Така, гледајќи го редот и хармонијата на универзумот, неопходно е да се замисли Владетелот на универзумот, Бог, а згора на тоа, еден, а не многу. И самиот поредок на светската власт, и хармонијата во сè, докажуваат не многу, туку еден Светски владетел и водач - Словото. Кога создавањето би имало многу владетели; тогаш таквиот ред не би се запазил во сè, туку сè повторно би паднало во неред, бидејќи секој од многуте би навалил сè кон својата намера и би се спротивставил на другите. Како што наведовме погоре, политеизмот е атеизам; така што плуралноста на командата нужно ќе биде без команда. Бидејќи секој ја уништува моќта на другиот, тогаш никој нема да биде главен, туку секој ќе биде без авторитет. А таму каде што нема газда, сигурно ќе има безредие. И обратно, единствен ред и едногласност на многу и различни докажуваат дека имаат еден газда. Ако некој од далечина чуе лира на која има многу различни жици и се восхитува на нивната хармонија, зашто звукот не е онаа жичка со густ звук, не е онаа со тенок звук, а не онаа со среден звук, туку сите тие звучат во еднаква пропорција еден со друг; тогаш, се разбира, од ова ќе заклучи дека лирата не се крева во движење, и дека не многумина удираат во жиците, туку еден е музичар, иако не го гледаш, и со својата уметност го раствора звукот на секоја жичка во една единствена хармонија. Така, бидејќи во целиот свет постои поредок од сите поредоци, ниту горниот не се бунтува против долниот, ниту долниот против повисокиот, туку сè се стреми кон еден поредок; тогаш треба да се замисли не многу, туку еден Владетел и Цар на сето создание, Кој сè осветлува со Својата светлина и го става во движење. 39) Не треба да се мисли дека создавањето има многу владетели и создавачи; но во согласност со строгата побожност и вистина е да се верува во нејзиниот единствен Творец, што јасно го покажува самото создание. За сигурен знак дека постои еден Создател на универзумот е дека нема многу светови, туку еден. Ако има многу богови; тогаш би било неопходно да има многу светови, а тие да бидат различни. Би било непристојно за многумина да создадат еден свет, а еден свет да биде создавање на многумина, поради недоследностите што се отвораат во ова. Прво, ако еден свет потекнува од многумина; тоа би ја покажало немоќта на оние што создале; затоа што една работа постигнале многумина, а тоа е важен знак дека зближувањето на секој во делото на создавањето не било совршено. Зашто, кога би било доволно, тогаш многумина не би ги надоместиле меѓусебните недостатоци. Да се ​​каже дека има маана во Бог не е само безбожност, туку и крајно беззаконие. И луѓето ќе го наречат уметникот слаб, а не совршен, ако може да постигне една работа не сам, туку само заедно со многумина. И ако секој можеше да ја заврши целината, тие сепак го наведоа да учествува во работата; тогаш би било смешно да се претпостави дека сите дејствувале за слава, за да не се посомневаат во него за немоќ; и повторно, да се припишува суета на боговите е многу апсурдно. Згора на тоа, ако секој има доволно сила да ја создаде целината, тогаш каква е потребата за многумина, каде што еден е доволен за сè? А од друга страна, би било безбожно и апсурдно да се претпостави дека има едно создание, но има многу што создале, а тие се различни; затоа што, по природна причина, едното и совршеното е подобро од различното. Исто така, потребно е да се знае дека кога светот би бил произведен од многумина, тој би имал различни и различни движења; затоа што, имајќи свој однос кон секој од оние што создавале, би имал исто толку различни движења. Од разликата, како што беше кажано претходно, повторно би се појавиле неред и неред во сè. И брод, управуван од многумина, нема да плови директно додека еден кормилар не ја преземе контролата над неговото кормило. А лирата, чии жици ги удираат многумина, нема да испушта согласки додека не ги удри еден вешт човек. Значи, бидејќи постои едно создание, постои еден свет, и има еден ред во него; тогаш мора да го замислиме единствениот Цар и Творец на Господовото создание. Зашто, самиот Создател создал еден цел свет за таа цел, за структурата на многу светови да не доведе до идејата за многу Создатели. Бидејќи создавањето е едно, ние веруваме дека постои еден Создател. А светот е еден не затоа што Создателот е еден; Бог можел да создаде други светови. Но, бидејќи создадениот свет е еден, неопходно е да се верува дека постои еден Создател. 40) Кој е овој Создател - ова е најважно да се разбере и да се каже потврдно, за другите, заведени од незнаењето за ова, да не сметаат некој друг за Создател и затоа повторно да не паднат во истиот атеизам како и незнабошците. Мислам дека никој нема поколебливо мислење за ова. Зашто, ако во нашиот збор се покаже дека таканаречените богови од поетите не се богови, а оние што го обожуваат создавањето се изложени во заблуда, воопшто се докажува дека паганското идолопоклонство е безбожност и злоба; тогаш, по укинувањето на идолите, апсолутно е неопходно, конечно, нашата вера да биде побожна, а Бог, Кого го обожаваме и Кого го проповедаме, да биде единствен и вистински Бог, Господ на созданието и Создател на секое битие. Кој е овој, ако не сесветиот и врховен Отец Христов, над сите создадени суштества? Тој, како најдобар кормилар, со Својата Мудрост и Своето Слово, Господ наш Исус Христос, спасоносно управува и располага со сè во светот, и прави сè онака како што Самиот препознава како најдобро. И прекрасно е, колку брзо е создадено, а ние гледаме што е создадено, бидејќи и ова Нему Му угодува. И никој не треба да се сомнева во ова. Зашто, ако движењето на суштеството не беше рационално, и универзумот брзаше како што беше; тогаш некој друг со право не можел да верува во тоа што ние го потврдуваме. Ако создавањето е создадено со збор, мудрост и знаење, и има ред во целиот свет; тогаш потребно е игумен и градител на ова да биде никој друг туку Словото Божјо. Но, јас не го нарекувам со збор она што е вградено и вродено во секое од создадените нешта, а што другите се навикнати да го нарекуваат плодно; таквиот збор е нежив, не размислува за ништо, не претставува ништо, туку дејствува само со надворешна уметност, во согласност со знаењето на оној што го става. Исто така, не мислам на збор што има вербален човечки род, ниту збор комбиниран од слогови и втиснат во воздухот. Но, мислам на живиот и активен Бог, првобитното Слово на Доброто и Богот на сите, Словото, кое се разликува од создадените нешта и од секое создание, и е сопствено и единствено Слово на Добриот Отец, кој ја доведе оваа вселена во ред и ја осветлува со Својата промисла. Како добро Слово на добриот Отец, го подобри поредокот на универзумот, комбинирајќи го спротивното со спротивното и уредувајќи од ова единствен договор. Како Божјата сила и Божјата мудрост, го врти небото и, откако ја обеси земјата, поткрепена со ништо, ја подигна со својот бран. За нив сонцето стана светло и го осветлува универзумот. Од Него месечината ја има својата мерка на светлина. Со него водата се суспендира на облаците, и дождовите ја поплавуваат земјата, а морето е затворено во граници, а земјата се украсува со секакви растенија и создава зеленило. Ако некој неверник, слушајќи го она што го потврдуваме, прашал: дали навистина постои Божјата реч? – тогаш со сомневање во Божјата реч ќе ја покаже својата лудост. Во меѓувреме, тој има видлив доказ дека сè настанало преку Божјото Слово и Божјата Мудрост, и ништо создадено не би било воспоставено доколку, како што беше речено, не беше донесено од Словото и Божјото Слово. 41) Но, бидејќи е Словото, Тој, како што беше речено, не е комбиниран од слогови, како човечки збор, туку е непроменлива слика на Неговиот Отец. Луѓето се составени од делови и создадени од ништо; Имаат збор кој е и составен и разложен. Но Бог е Тој и не е сложен; затоа Неговото Слово е Тој; Не е комплицирано, но има еден и Единороден Бог и Добриот, кој дојде од Отецот, како од добар извор; Внесува сè во уредот и го содржи. И навистина прекрасна е причината зошто Словото и Божјото Слово се спуштиле на создадените нешта; покажува дека би било непристојно ова да се постапи поинаку, а не на начинот на кој всушност се случува. Природата на создадените нешта, како што потекнуваат од ништо, земени сама по себе, е нешто течно, слабо, смртно. Богот на сите е по природа добар и пред се љубезност, па затоа и човештвото го сака; бидејќи во добрината не може да има завист кон никого. Затоа, Он никому не му завидува во постоењето, туку сака сите да уживаат во постоењето и на сите може да ја покаже Својата љубов кон човештвото. Така, гледајќи дека секоја создадена природа, колку што зависи од причините содржани во неа, е нешто течно и се распаѓа, на крајот, така што вселената не би доживеала уништување и не би се разрешила повторно во непостоење, откако создал сè со Својата вечна реч и сфаќајќи го создавањето, Тој не дозволил да биде однесена и обземена од сопствената добра природа, од која повторно би паднела Човек го контролира универзумот и го поддржува во постоењето преку Неговото Слово, Кој е Самиот Бог, така што создавањето, осветлено од владеењето, промислата и добриот поредок на Словото, може да стои цврсто во битието, како учесник во она што навистина постои од Таткото на Словото, и потпомогнато од Него во постоењето, и не би било подложено на она на што не би можело да се набљудува. Бог Словото: „Кој е образ на невидливиот Бог, првороден од сето создание, зашто преку Него и во Него е создадено сè, видливо и невидливо, и Тој е глава на Црквата“ (Кол. 1:15-18), како што учат слугите на вистината во Светото Писмо. 42) Оваа семоќна, сесовршена, света реч на Отецот, слегувајќи во вселената, ги шири Своите сили насекаде, осветлувајќи го и видливото и невидливото, содржи и држи заедно сè во Себе, не оставајќи ништо лишено од Својата моќ, туку оживува и зачувува сè во сè, и сè што е особено начело на сетилото, и сугерирано. суштината, како што се: топлина, студ, влага и сувост, растворајќи се во едно, прави да не се спротивставува, туку да произведува една согласна хармонија. Од Него и со Неговата сила се прави огнот да не се спротивстави на студот, а влажноста да не се спротивстави на сувоста, туку напротив, овие, сами по себе спротивни елементи, здружувајќи се како пријателски и поврзани, произведуваат видливи работи од себе и служат како принципи на постоењето на телата. Со потчинување на овој Бог - Словото, други работи се оживуваат на земјата, а други се остваруваат на небото. Со Неговата сила, според она што беше горе кажано, целото море и големиот океан се движат во своите граници, а целата земја е облечена со зеленило и украсена со секакви растенија. И за да не губам време, именувајќи ја секоја позната работа конкретно, ќе кажам: од сè што постои и што се случува, нема ништо што се случило и се случило не во Словото и не преку Словото, како што вели Богослов: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото. Сè беше преку Него, а без Него беше ништо“ (Јован: 3 1). Исто како што музичарот, откако наместил лира и вешто комбинира густи звуци со тенки, и средни звуци со други, го произведува оној што бара сладок глас: така и Словото - Божјата Мудрост, која го држи универзумот како лира и она што е во воздухот, го спојува она што е на земјата и она што е на небото, го обединува целиот воздух со неговите делови. бран и волја, убаво и хармонично произведува единствен свет и единствен поредок во светот; Тој самиот останува неподвижен со Отецот и со Своето снисходење во вселената става сè во движење, така што сè ќе му биде угодно на Неговиот Отец. Зашто во ова се открива прекрасното дејство на Неговото Божество, кое со еден ист бран, не во различни времиња, туку одеднаш, и сите заедно, право и круг, горен, среден, долен, влажен, студен, топло, видливо и невидливо, се претвора и доведува во ред, во согласност со природата на секоја работа. Зашто, со еден ист Негов бран, правиот се движи како право, кругот се врти како кружен, а средината се движи како што е, топлото се загрева, сувото се суши и сè, во согласност со неговата природа, оживува и создава од Него; и на тој начин произведува извесна прекрасна, и навистина божествена, хармонија. 43) И за да го разберете ова од пример, замислете што потврдуваме во ликот на поголемото лице на оние што пеат. Лицето се состои од различни луѓе, деца и сопруги, стари луѓе, а исто така и млади луѓе; одеднаш, еден човек кој го контролира лицето дава знак, и секој пее според своите способности и сили, маж како маж, дете како дете, стар како стар и млад како млад; но сите заедно произведуваат една хармонична песна. Или замислете како нашата душа истовремено ги придвижува нашите сетила, во согласност со активноста на секој, и колку брзо се појавува еден предмет, сите сетила се ставаат во акција, окото гледа, увото слуша, раката допира, сетилото за мирис го зема мирисот, вкусот има вкус и не ретко, другите делови од телото почнуваат да дејствуваат, на пример, нозете - да одат. Или да објасниме што тврдиме со трет пример. Најмногу од сè, ова е споредено со голем добро одржуван град, во кој владее присуство на владетел и крал кој го создава. Штом ќе се појави кралот, ќе даде наредба, ќе го сврти вниманието на сè, сите му се покоруваат; некои брзаат да обработуваат земја, други да црпат вода од водоводи, некои одат да сеат, некои на совет, некои влегуваат во црквата, судијата оди да суди, гувернерот на градот да дава закони, уметникот набрзина се фаќа за работа, морнарот оди на море, столарот оди на градилиште, докторот оди да лечи, архитектот оди да прави од полето, другиот оди на полето, други заминуваат од градовите и пак се враќаат во него. Сепак, тоа се спроведува и уредува со присуство на еден градски владетел и неговата команда. Иако овој пример е мал, сепак, на ист начин, во највозвишениот концепт, мора да се замисли целото суштество. Со единствениот импулс на Божјата реч, сè е доведено во ред; секоја работа го постигнува она што е својствено за неа, но генерално, сите исполнуваат единствена наредба. 44) Зашто преку бранот и силите на владетелот и суверенот во универзумот на Бога и Словото на Отецот, небото се врти, ѕвездите се движат, сонцето се појавува, месечината ротира, воздухот се осветлува од сонцето, етерот се загрева, ветровите дуваат, планините ги креваат своите врвови, а природата ги крева своите врвови до височини, ги разбудува морето, останувајќи неподвижен, вроди со плод, човекот се формира, живее и потоа умира; со еден збор, сè станува анимирано и се движи, оган гори, вода се лади, извори течат, реки се поплавуваат, течат години и годишни времиња, паѓа дожд, се собираат облаци, паѓа град, снегот и мразот се стврднуваат, птиците летаат, влекачите лазат, оние што живеат во водите пливаат, морето е прекриено, а морето е прекриено во времето кога носи земја. зеленило, дрвја што никнуваат, некои се обновуваат, некои созреваат, други, на совршена возраст, стареат и умираат, едно исчезнува, друго се раѓа и се појавува. Сепак, ова и многу повеќе, што во своето мноштво не можеме ни да го опишеме, чудесното и чудесно Божјо Слово, кое го осветлува и оживува, со Неговиот бран тргнува во движење и се подобрува, создавајќи единствен свет и не оставајќи ги невидливите Сили надвор од Себе; бидејќи Создателот, бидејќи е еден во целина, ги содржи и оживува со Својот бран и промисла. И ништо не може да оправда да не веруваме во ова. Зашто, како што по промисла Зборовите и телата растат, а разумната душа се движи, размислува и живее (нема потреба да се даваат многу докази за тоа, бидејќи тоа го гледаме во пракса); така повторно, Словото Божјо, со еден и едноставен бран, со Неговата сила, тргнува во движење и го содржи и овој видлив свет и невидливите Сили, давајќи му на секое битие својата карактеристична активност. Зошто божествените сили се во движење божествено, а видливи нешта - како ние го гледаме тоа. Водачот и Царот на сè, потврдувајќи сè со Себе, прави сè за слава и знаење на Својот Отец, а со делата што ги прави, како да поучува и вели: „од величественоста и убавината на созданијата се познава родниниот Создател“ (Мудрост 13:5). 45) Како, откако го погледнавме небото и го испитавме неговото украсување и светлината на ѕвездите, треба да се воздигнеме со размислување до Словото, со кое сè е доведено во ред; Така, замислувајќи го со својот ум Словото Божјо, потребно е да го замислиме Неговиот Отец Бог, од Кого што произлегува Словото со право се нарекува толкувач и Ангел на Неговиот Отец. Ова можеме да го видиме во себе. Кога зборот доаѓа од личност: заклучуваме дека изворот на зборот е мислата, и навлегувајќи во неа, ја гледаме мислата означена со зборот; дотолку повеќе, во највисоките идеи и во неспоредливата супериорност, гледајќи ја силата на Словото, си го формираме концептот за Неговиот добар Отец, како што вели самиот Спасител: „Кој Ме виде Мене, го виде ликот на Мојот Отец“ (Јован 14,9). Но целото вдахновено Свето писмо го проповеда тоа појасно и во поголема мера, врз основа на што ви го пишувам ова; затоа, читајќи го ова, можете да верувате во она што го кажав; зашто зборот потврден од многумина има неоспорен доказ. Така, уште од античко време, Божјата реч го штитела еврејскиот народ, говорејќи за уништувањето на идолите: „Не прави за себе идол, ниту каква било сличност, како дрвото на небото или дрвото долу на земјата“ (2. Мој. 20:4). Причината за уништувањето на идолите се гледа и на друго место, велејќи: „Идолите имаат сребрен и златен јазик, дело на човечки раце: имаат усни и не зборуваат; имаат очи и не гледаат; имаат уши и не слушаат; имаат ноздри и не мирисаат; имаат раце и не ги допираат и немаат 1. „1. 12-15). Ниту, пак, ја помина во тишина доктрината за создавањето; напротив, добро знаејќи ја убавината на суштествата, за другите, гледајќи ги, не како Божјо дело, поради нивната убавина, да не почнат да им се поклонуваат како богови, ги спречува луѓето, велејќи: „Нека не гледаат во нивните очи, и да не ги видат сонцето и месечината и сета убавина на небото, и да бидат измамени со обожавањето на Господа ваши, што е поделено со сите нив. (5. Мој. 4:19). Тој ја подели не за овие суштества да бидат богови на паганските народи, туку за, како што беше речено, од нивните постапки незнабожците да го спознаат Создателот на вселената, Бог. Од античко време, еврејскиот народ имал најкомплетно учење, бидејќи знаел за Бога не само од делата на создавањето, туку и од Божествените списи. И воопшто, одвлекувајќи ги луѓето од заблудата на идолите и од неразумната идеја за боговите, Светото Писмо вели: „да не бидете други богови освен Мене“ (2. Мој. 20:3). Им забранува на луѓето да имаат други богови, не затоа што другите се навистина богови, туку за, оттргнувајќи се од вистинскиот Бог, да не почнат да го обожуваат непостоечкото; а тоа се оние кои поетите и историчарите ги нарекуваат богови, за кои е докажано дека не се богови. И самиот начин на изразување покажува дека тие не се богови; се вели: „да нема богови за тебе“; што значи идно време? а што ќе се случи во иднина, кога ќе се каже ова, сè уште не постои. 46) Откако го уништи паганскиот или идолопоклоничкиот атеизам, дали божественото учење замолкна, дали дозволи човечкиот род да биде поучен од оние кои воопшто не беа вклучени во спознанието за Бога? Не; туку напротив, таа и претходи на оваа мисла, велејќи: „Чуј му на Израел: Господ, твојот Бог е еден Господ“ (5. Мој. 6,4). И повторно: „Љуби Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце и со сета своја сила“ (5. Мој. 6:5). И уште една работа: поклонете му се на Господа, вашиот Бог, „Служете Му само Нему и приврзете се кон Него“ (5. Мој. 6:13). И дека целото вдахновено Свето Писмо сведочи за промислата и добриот поредок на Словото, кој се протега на сè и во сè; доволен доказ за она што е потврдено сега е верата во Словото со кое теолозите велат: „Ти ја основаше земјата и таа останува. човек, кој дава храна на добитокот“ (Псалм 146:7–9). Преку кого дава? Зар не беше преку Него од Кого сè е создадено? Зашто од кого е создаден, тој, според природниот поредок, обезбедува сè. Кој е ова ако не Божјото Слово, за кое во друг Псалм вели: „Со Господовото Слово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Псалм 33:6)? Тој потврдува дека сè е создадено за Него и од Него, во што нè уверува, велејќи: „Заповеда и се создаде“ (Псалм 32:9); исто како што великиот Мојсеј го потврдува истото, на почетокот на вселената, објаснувајќи го кажаното и велејќи: „И рече Бог: Да го направиме човекот според Нашиот лик и подобие“ (1. Мој. 1:26); зашто, додека го довршуваше создавањето на небото, земјата и сè, Отецот Му рече: нека биде небото; нека се соберат водите и нека се појави суво, а земјата нека роди трева и секое животно; затоа, можно е да се разоткријат Евреите дека неправилно го користат Светото писмо. Зашто тие ќе ги прашаат: со кого зборува Бог кога зборува и кога заповеда? Ако им заповеда на суштествата и зборуваше со нив; зборот беше залуден; суштествата сè уште не постоеле, туку само што требало да се случат. Никој не зборува со нешто што не постои. Никој не заповеда и не зборува за нешто што сè уште не се случило, за да се случи. Ако Бог заповеда што ќе се случи; тогаш треба да се каже: нека е, рајот; биди, земја; расте, трева; биди создаден човече. Сега тој сè уште не го создал ова, туку заповеда, велејќи: „Да создадеме човек“ и: „Нека расте тревата“, што покажува дека Бог зборува за ова со Него близок. Затоа, неопходно е да има некој со Него, со кого, преку разговор, ја создал вселената. Кој е ова ако не Неговото Слово? Со кого (нека кажат) Бог да разговара, ако не со Својот Збор? Или кој беше со Него кога го создаде секое создадено суштество, ако не Неговата Мудрост, Кој вели: кога ги создаде небото и земјата, „Јас бев со Него“ (Изреки 8:27). Името небо и земја вклучува сè што е создадено на небото и на земјата. Да се ​​биде со Отецот, како Мудрост, и да се гледа во Него, како Слово, Тој создава, создава и ја уредува вселената, и како што моќта на Отецот го поддржува во битието севкупниот тоталитет на суштествата, како што вели Спасителот: сè што гледам дека Отецот создава, и јас создавам (Јован 5:19); а Неговите свети Ученици поучуваат: „Сè што беше околу Него... беше“ (Кол. 1:16). Тој, како добро раѓање од Добриот и како вистински Син, е Татковата сила и Мудрост и Слово, и сето тоа не е со заедништво, не затоа што тоа Му се дава надворешно, како што им е дадено на Неговите соучесници, кои преку Него стануваат мудри и преку Него стануваат силни и разумни; но затоа што Тој е изворот Мудрост, изворниот збор, изворот, всушност Отецот, Силата, изворот Светлина, изворот Вистина, изворот Вистина, изворот Доблест, Отпечаток, Сјај, Слика; накратко, сесовршениот плод на Отецот, Единосинот, непроменливиот лик на Отецот. 47) А кој, кој ќе го почитува Отецот за да ја најде силата на Неговото Слово? Зашто, како што Тој е Словото на Отецот и Татковата Мудрост, така и снисходливо кон суштествата, за нивното знаење и разбирање за Оној што родил, Тој за нив станува извор на светилиште, извор на живот, Врата, Пастир, пат, Цар, Водач, Спасител во сè, животворна Светлина за се. Имајќи го овој добар и креативен Син од Себе, Отецот не го криеше Него непознат за суштествата. но секојдневно им го открива на сите; бидејќи кај Него сè стои и живее. И во Него и преку Него Отецот се открива, како што вели Спасителот: „Јас сум во Отецот и Отецот во Мене“ (Јован 14,10); зошто е потребно Словото да биде во Родениот, а Родениот да биде совечниот Отец. Но, и покрај сето ова, кога ништо не постои независно од Словото на Отецот, а небото и земјата и сè што е на нив зависат од Него, безумните луѓе, откако го отфрлија Него спознанието и побожноста, го претпочитаа непостоечкото од постоењето; наместо вистински постоечкиот Бог, тие го обожуваа непостоечкото, служејќи му на созданието наместо на Создателот и правејќи нешто неразумно и зло. Ова е исто како некој да се восхитува на делата на некој уметник и, зачуден од градбите во градот, да почне да го гази под нозете самиот творец или да почне да го фали музичкиот инструмент, но да го отфрли оној што го составил и конфигурирал. Навистина, тоа се безумни и слепи луѓе! Како инаку би препознале куќа, брод, лира, ако бродот не бил изграден од бродоградител, куќата не ја подигнал архитект, а лирата не ја направил музичар? Затоа, како што секој што го негира тоа е луд, па дури и повисок од кој било лудак, така, според мене, оние кои не го признаваат Бога и не го почитуваат Неговото Слово, заедничкиот Спасител и Господар на нашиот Исус Христос, не се здрави во умот, - Словото со кое Отецот наредува и одржува сè, и обезбедува сè во вселената. А ти Христољубику, имајќи вера во Него и побожност, радувај се и биди доверлив дека плодот на верата во Него ќе биде бесмртноста и царството небесно, само ако душата добро се нареди според Неговите закони. Зашто, како што оние кои живеат според Неговите заповеди се наградени со вечен живот, така и оние кои одат по спротивниот пат, а не по патот на доблеста, ќе се соочат со голем срам и неизбежна опасност на судниот ден, бидејќи, знаејќи го патот на вистината, го направиле спротивното од она што го знаеле. Според учењето на Зенон и стоиците, како што Бог се нарекува семеносен збор (ὁ Λόγος σπερματικός), така и почетоците на сите создадени нешта, ставени во нив од Бога, се нарекуваат семенски зборови (ὁ λόγοι σπερματικόι ). Можеби ќе ве интересира: