Перешкоди на шляху до євангелії

Протоієрей Сергій Четверіков, який став ієросхимонахом Сергієм, був пострижений у велику схиму влітку 1942 року, в монастирі Преп. Іова у Володимировій на Карпатах. Отець Сергій був великим монахолюбцем і, ще будучи в Росії, духовно навчався в останніх оптинських старців. Вже до революції було опубліковано деякі його твори. Оставився отець Сергій на 78-му році життя в Братиславі, де він жив разом зі своїм сином. Сучасній людині важко підійти просто і безпосередньо до Євангелія, прийняти її так, як вона є – без усякого мудрування, з довірливим серцем, як це властиво дітям і простим людям і як це, безумовно, необхідно за словом Господа нашого Ісуса Христа: «Якщо не зверніться і не будете як діти, не ввійдете в Цар. «Не зверніться,» значить - не повернетеся назад, не станете знову дитиною - звичайно, не в сенсі убогості знання і життєвої недосвідченості - а в сенсі незахаращеності серця власною особистістю і різними забобонами і пристрастями, які розвиваються і вкорінюються в людині з віком, при неуважному ставленні до себе, при забутті: Бога побачать» (Мф. 5: 8). Щоб прийняти Євангельське вчення, сучасній людині доводиться багато чого пережити, змиритися, відкинутися себе, і тільки тоді їй відкриється з усією ясністю висота змісту Євангелія. Метою цих нотаток є розглянути деякі з тих внутрішніх перешкод, які заважають сучасній людині підійти до Євангелія. 1 . Першою перешкодою на шляху до Євангелія слід визнати звичку виключно розумового, теоретичного підходу до предмета. Мета Євангелія не в тому, щоб задовольнити розумові запити освіченої людини, а в тому, щоб допомогти їй стати на шлях духовного відродження та оновлення. «Хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого» (Ів. 3:3). «Хто [перебуває] у Христі, той нове творіння» (2Кор. 5:17). Як бачимо з розповіді Євангеліста Матвія, багатого юнака хвилювали духовні питання, вчення Христа йому подобалося і приваблювало його – проте не настільки, щоб заради нього жертвувати своїм благополуччям. Саме пристрасть до земного завадила стати учнем Христовим. Коли Ісус Христос сказав йому: «Якщо хочеш бути досконалим, піди, продай маєток твій, і роздай жебракам; і матимеш скарб на небі; і приходь і йди за Мною!» – то він відійшов із скорботою. Якщо ми озирнемося на минуле російського дореволюційного суспільства та російського студентства, то побачимо, що їм завжди був притаманний гарячий інтерес до вічних питань про Бога, правду, сенс і мету життя. Але цей інтерес був, переважно, розумовим, теоретичним, які впливали життя. Євангеліє, яке закликало, перш за все, до внутрішнього оновлення, мало приваблювало російську інтелігенцію, тому що вона цікавилася переважно абстрактними темами: філософією, науковими відкриттями, політичними та соціальними вченнями, але не питанням порятунку власної душі. А до цього саме і кличе Євангеліє, кажучи: «Яка користь людині, якщо вона придбає весь світ, а душі своїй зашкодить?». (Матф. 16:26). Якщо ми порівняємо ставлення до Євангелія російської інтелігенції з ставленням християнських подвижників та простих віруючих людей, то побачимо суттєву різницю. Для останніх євангелія найменше є предметом теоретичного вивчення. Вони шукають і знаходять у Євангелії, як у слові Божому, вказівку життєвого шляху. Тільки цього одного вони й шукають у ньому. Звернення до Євангелія є для них початком нового життя, нерідко – рішучим розривом із минулим. «Ось ми залишили все і пішли за Тобою», – каже ап. Петро Ісусу Христу (Лук. 18:28). Євангеліє повністю захоплює душу християнських подвижників, не залишаючи в ній місця іншим інтересам, іншим життєвим цілям. Не один тільки куточок відводять вони Христові у своєму серці, але віддаються Йому цілком «незворотнім помислом», як каже церковна пісня. Пригадаємо деякі приклади з нашої російської історії, нам особливо близької та рідної. Викл. Феодосій Печерський, будучи ще хлопчиком, відмовляється від ошатних одягів і воліє носити лахміття, бажаючи наслідувати «злидні Христової». Він просить коваля окувати його залізним ланцюгом по голому тілу для смирення своїх гріховних бажань, і коваль виконує його прохання. Багато разів він тікає від своєї матері, працює для інших, оселяється в сирій і тісній печері преп. Антонія. Інший російський святий - молодий боярин Феодор Количев, багатий і красивий, залишає двір Іоанна Грозного, перевдягається простим селянином, працює по селянських дворах, приймає він суворий подвиг в Соловецькому монастирі. Багата землевласника Іуліанія Лазаревська роздає у голодний рік усе своє майно голодуючим. Преподобний Серафим 17-ти років зроду йде з рідного дому в мандрівку і все інше життя проводить у суворих подвигах заради Христа. Паїсій Величковський залишає Духовну Академію, яка палко любить його матір, майбутнє йому забезпечене і почесне становище в суспільстві, стає мандрівником по монастирях, живе в злиднях і злиднях. Вдова полковника, Олександра Мельгунова, відмовляється від світського, багатого життя, надходить прислугою до бідного сільського священика, виконує найчорніші роботи. З цих прикладів ясно видно відмінність церковного, подвижницького ставлення до Євангелія від світського, властивого інтелігенції. І ця відмінність полягає зовсім не в суворості подвигів, які приймаються він, а, головним чином, у тому цілковитому повороті душі до Євангелія, який ми бачимо у них. Не кожному потрібно заковувати себе в ланцюзі за прикладом преп. Феодосія або проводити тисячу ночей у молитві на камені подібно до преп. Серафиму, але й той, хто напоїть одного з цих малих чашею холодної води в ім'я Христове, стоїть на правдивому Євангельському шляху. Все вищевикладене можна коротко висловити такими словами: першою перешкодою на шляху до Євангелія є звичка теоретичного і абстрактного інтересу до нього, замість глибокого звернення до Христа усією своєю душею, як джерела життя і безсмертя. 2 . Другою перешкодою на шляху до Євангелія є непомірна поглиненість собою, власною особистістю . Немає нічого більш духовно-вбиваючого, як робити себе, свідомо чи несвідомо, осередком життя. Коли людина робить себе центром життя, своїм кумиром, він ніколи не досягне того, що шукає, тобто справжнього щастя. Його завжди тягне незадоволеність і туга. Обсипте його мільйонами, дайте йому можливість необмежених розваг та насолод, світову популярність і славу, і після короткого захоплення він відчує порожнечу та самотність. І буде доти відчувати себе таким, поки не зуміє відмовитися від себе. Без цього, які б він не ставив собі високі цілі, він буде приречений лише на швидкоплинні та примарні хвилини радості, які незмінно змінюватимуться тривалим розчаруванням та нудьгою. Щоб стати істинно-щасливим, треба вважати мету свого життя над самим. Чим важливіше, ніж важливіше той предмет, у якому ми вважаємо мету свого життя, що повніше ми йому віддаємося, що більше забуваємо заради нього себе самих, тим ми стаємо радісніше і щасливіше. Щаслива людина, яка безкорисливо віддається улюбленій праці: фізичній або розумовій. Щасливий вчений, повністю поглинений своїми науковими дослідженнями, як якийсь занурений у свої креслення Архімед чи Ксенофан, який присвятив своє життя вивченню зірок, або Спіноза, поглинений своїми релігійно-філософськими роздумами. Щаслива мати, яка цілком живе для своїх дітей, щасливі брати і сестри своїм взаємним коханням, друзі – своєю чистою та щирою дружбою. Найбільше щастя, повнота щастя, за християнським вченням, полягає в безкорисливій, цілковитій любові до Бога і людей – не до абстрактного людства, а ближнього, що знаходиться біля нас – з усіма його недоліками і слабкостями. Все земне життя Ісуса Христа і Його вчення, особливо Його нагірна проповідь і прощальна бесіда з учнями, Його страждання і смерть є прикладом здійснення закону любові. І все спасіння нашої душі в тому і полягає, щоб «відкинутися себе», і, взявши хрест свій, тобто тягар життя свого, слідувати за Христом. Тільки тоді й відвалиться від нашої душі важкий камінь внутрішньої незадоволеності, і душі стане тепло і легко. Любляча людина ніколи не втомиться любити жити. І скільки б часу не тривало його кохання, йому завжди здаватиметься, що воно тільки починається. Для християнина немає небезпеки, що його ідеал колись виявиться повністю здійсненим і вичерпаним, тому що християнський ідеал полягає не у зовнішніх досягненнях, а у внутрішньому зростанні, якому немає кінця. Відома фраза Максима Горького: «Людина – це звучить гордо», має певний сенс лише остільки, оскільки ми бачимо в людині образ Божий; якщо ж застосувати її до людини, відчуженої від Бога і позбавленої безсмертя, то вона звучить шкода і безглуздо, тому що всім добре відомо нікчемність і безсилля людини, яка сьогодні існує, а завтра здувається з лиця землі, як жалюгідна піщинка, як мильна бульбашка. Тільки в єднанні з Богом і в безсмерті і полягає сила і слава людини, але ніяк не в ній самій, в її відокремленості. Тому все, сказане в цій частині, можна коротко висловити так: для правильного підходу до Євангелія треба звільнитися від звички вважати самого себе осередком і метою життя, треба змиритися і схилитися перед Богом, який є Вищим і Єдиним осередком і метою життя всього існуючого. 3 . Третьою перешкодою на шляху до Євангелія слід визнати поневолення сучасної людини матеріалістичним, механічним розумінням світу, недоліком усвідомлення того, що над світом панує і керує ним духовне начало. Люди не розуміють, що світ є великою Божественною таємницею, глибину якої неможливо ні дослідити, ні осягнути. Наше часткове та поверхове знання ми помилково приймаємо за пізнання його таїн. Досягнуті успіхи в науці призводять до переконання в механічності світобудови, припущення, що ось-ось буде розкрита остання таємниця природи, і все стане зрозумілим. Насправді виходить занадто короткозоре і бліде поняття про всесвіт, без урахування величі і премудрості Того, Хто все це створив, без старання підкоритися Його закону і волі. Проте нові наукові дослідження дедалі більше спростовують грубо матеріалістичне розуміння світу, яке нав'язувалося войовничим безбожжям. По-перше, стає все більш очевидним, що все, що ми бачимо, чуємо або відчуваємо, більшою мірою є продуктом діяльності нашого пізнаючого духу, ніж об'єктивною приналежністю навколишніх предметів. Колір, запах, смак, звук - все, що створює зовнішній вигляд, красу і красу навколишніх речей і явищ видимого світу: блакитний колір неба, сяйво зірок, шум моря, зелень полів і лісів, звуки людського голосу та інше - все це похідне нашого духу, результат відображення навколишнього світу на нашій психі. Щоправда, речі, які нас оточують, існують і самі по собі, але наші уявлення про них створюються роботою нашого духу, який накладає на них свій друк. Наш дух є у певному сенсі творцем навколишнього світу. Саме наше поняття про матерію та її властивості є результатом діяльності нашого духу. Зі збагаченням нашого духу новими пізнаннями, новими спостереженнями змінюється наше поняття про матерію. Людський розум ще в давні часи дійшов висновку, що навколишній світ є безперервним рухом найдрібніших частинок, недоступних нашому безпосередньому спостереженню атомів. Що таке атом? Яка його природа, її будова? Чи є це мінімальна частка кісної речовини, в той же час поділена і неподільна, чи це є щось активне, живе? Останні наукові дослідження стверджують, що цей основний елемент матерії має нібито зовсім нематеріальну природу, тобто не має ні протяжності, ні відсталості і є центром якоїсь живої енергії, що рухається. За цією теорією, матерія, як мертва і відстала речовина, скасовується і перетворюється на щось нематеріальне, на якусь силу. Таким чином, виникає нове уявлення про світ. Доскона речовина поступається місцем живої енергії, а це вже є деякий перехід до духовного початку. Дух виявляється тріумфуючим над матерією в самій будові світу. Погляньмо на взаємини матерії та духу ще й з іншого боку, особистої. Що ми вважаємо в собі найістотнішим і найціннішим? Якщо дух є простий придаток матерії і сам по собі не існує, то, звичайно, найдійснішим і найціннішим ми повинні вважати своє тіло. Йому ми повинні віддавати всю нашу увагу та турботи. Однак найпослідовніший і переконаний матеріаліст не скаже, що справжній зміст і головний інтерес його життя полягає в роботі його шлунка або в здоровому стані організму, а не в переживаннях, які він відчуває: почуття радості та смутку, дружби та ворожнечі, любові та ненависті тощо. Любов до прекрасного, інтерес до знання, інтерес до знання розвитку, моральні та релігійні переживання, духовне спілкування з іншими людьми, громадська діяльність – ось справжнє коло вищих та найдорожчих інтересів людства. Викиньте з людського життя все духовне, і що залишиться? Порожнеча! Що завжди одушевляло і тягло людей на подвиг та самовідданість? Тільки – ідеали духу. Тіла наші вмирають і руйнуються, складова їхня речовина втягується в кругообіг матерії, а ідеали духу залишаються нетлінними і продовжують надихати та об'єднувати людство. Тут саме – у світі духовних цінностей – зосереджується найвищий інтерес і справжнє життя людства... Дух є істинною, реальною, рушійною силою життя... Переможна сила духу з особливою ясністю виявляється в релігійних рухах і, особливо – в історії християнства. Своєю появою Євангеліє вразило, перевернуло давні поняття та взаємини між людьми. Якщо не в дійсне життя, то в свідомість, в ідеал воно внесло нові думки, нові завдання в уми людей і надихнуло людство. З'явилося високе поняття про Бога та Його ставлення до людей. Висунули з особливою силою запити духу. Відбулося величезне піднесення духовних сил і здібностей людини, одухотвореної заповіддю Христа: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний» (Матв. 5:48). Дано було новий невичерпний зміст людської творчості у сфері думки, живопису, архітектури, музики, поезії. У Християнстві ми бачимо разюче явище, коли перемога в життєвій боротьбі виявилася не на боці грубої фізичної сили, всупереч нашій звичайній впевненості, не на боці ненависті, злості та жорстокості, а на боці свідомої беззахисності та лагідності, озброєної лише вірою, молитвою. Однією лише силою свого одухотворення, силою полум'яної віри та гарячої любові до свого Господа Спасителя та благодатним натхненням св. Духа, християни перенесли і подолали завзяті і нещадні тривікові гоніння з боку могутньої римської влади, яка прагнула з коренем вирвати і знищити ненависне їй нове вчення любові та братерства, лагідності та смирення. До фізичних мук вороги Євангелія, озброєні всім просвітництвом свого віку, приєднували грубі знущання і знущання з християнського вірування, зображували в карикатурному вигляді християнське вчення і на сцені, і в літературі, але ніщо не могло похитнути і послабити переможну силу християнства. Відомі випадки, коли актори, які виходили на сцену для глумлення над Євангелієм, несподівано сповідували свою віру в Розп'ятого і ставали мучениками. З радісними обличчями та з молитвою за своїх катів йшли християни на найстрашніші муки і мужньо зустрічали смерть, у якій бачили двері до нового, вічного, радісного життя з Христом. Зі сказаного ясно, що Християнство є могутній вияв духу, торжество духу над матерією, свободи над необхідністю, життя над смертю. Пора вже нам відмовитися від виключно матеріалістичного та механічного погляду на світ. І матерії, і механіці належить своє місце у світі, але верховне, царствене, панівне становище належить Духу, який є реальною, конкретною, живою, вільною, самодіяльною, субстанційною силою, більш дійсною і більш зрозумілою, ніж так звана матерія. Апостол Павло каже: «Господь є Духом; а де Дух Господній, там свобода» (2Кор. 3:17). Свобода є основною, суттєвою, невід'ємною властивістю духу. Але що таке свобода? Зазвичай ми вважаємо свободою незалежність від будь-яких обмежень, внутрішніх чи зовнішніх. Таке розуміння свободи насамперед має лише негативний характер. А потім – обмеження, зовнішнє чи внутрішнє, є необхідною умовою розвитку справжньої свободи. Євангеліє вчить, що той, хто ще не переміг гріха в собі, є рабом гріха і не має істинної свободи. Фактично, у позитивному своєму значенні свобода є здатність творчого почину. Матерія інертна, косна. Вона починає рухатися не за своїм почином, але під дією ззовні і зберігає цей рух, поки не зустріне до того перешкоди знову-таки ззовні. Тільки одному духу властивий творчий почин дії, він – вище за необхідність, не пов'язаний нею. «І сказав Бог: Нехай буде світло. І стало світло» (Бут. 1:3). Ось найчистіший, наймогутніший прояв творчої свободи Духа! У цій властивості духу лежить пояснення чудес. Чудо не є, як прийнято говорити, порушенням законів природи, особливо, якщо взяти до уваги, що так звані закони природи звичайно суть не що інше, як звична для нас послідовність явищ, внутрішній необхідний зв'язок яких для нас не зовсім зрозумілий. Диво ж є нічим іншим, як торжество творчої сили духу над відсталістю матерії. Вільна сила людського духу постійно здійснює чудеса над відсталістю навколишньої матерії. Вища, всемогутня свобода Божественного Духа, що дарувала буття світові, може творити чудеса, непосильні та вражаючі для людей і, проте, цілком відповідні природі Божественного Духа. Якщо справедливо, що життя є велика таємниця, лише незначний куточок якої відкривається людям, то безсумнівно, що у людей немає жодної логічної підстави сумніватися не тільки в можливості чудес, але й у реальному, конкретному існуванні ангелів і демонів, потойбічного блаженства праведників і мук грішників, про що нам. Формулюючи коротко зміст всього вище сказаного, ми можемо стверджувати, що для правильного підходу до Євангелія треба звільнитися від забобону механічного світорозуміння і побачити силу сил вільного Духа, що панує в світі. Треба пам'ятати, що життя є велика таємниця, яка лише частково відкривається нам. 4 . Іншою важливою перешкодою до прийняття євангелії є плутаність і неясність наших понять про віру і знання і, у зв'язку з цим, схильність приписувати знанню перевагу над вірою . Знання ми розглядаємо як щось безперечне, твердо обґрунтоване, цілком об'єктивне, логічно незаперечне і для всіх обов'язкове; віру ж ми вважаємо чимось довільним, суб'єктивним та бездоказовим. Однак таке протиставлення знання вірі насправді виявляється помилковим. Насамперед, саме визначення знання, як чогось безперечного і твердо обґрунтованого, не відповідає дійсному стану справи. Це, можливо, ідеал знання, але не його стан. Варто тільки порівняти, хоча б давнє вчення про чотири стихії з сучасним вченням про елементи і про електрони або стародавні астрономічні теорії про влаштування всесвіту з сучасними астрономічними відкриттями, або медичні поняття Гіппократа і Галена з пізнаннями сучасних анатомів і фізіологів і т.д. звані наукові істини. Те, що одними поколіннями проголошувалося, як безперечна наукова істина, як найбільше досягнення людського розуму, наступними поколіннями розглядалося як наївна дитяча помилка. Отже, знання немає щось точно і остаточно встановлене: воно постійно видозмінюється і зростає залежно від зростання людського досвіду, від множення спостережень, від удосконалення знань знань. Тому такі висловлювання, як "наука визнала", "наука заперечує" і т. д., слід вживати з застереженнями і без самовпевненості. Знання є не що інше, як результат досвіду наших п'яти почуттів, що перевіряється нашим розумом. Цей досвід тільки зростає і уточнюється, але не виходить ніколи зі своїх кордонів, що визначаються п'ятьма почуттями та розумом, і, таким чином, дає нам лише поверхове пізнання світу. Що таке віра? Зі словом «віра» поєднується кілька понять. Віра, по-перше, є почуття впевненості у якійсь істині. У цьому сенсі віра може бути й властива людям у сфері релігії, а й у сфері знання. Сократ, Галілей, Колумб можуть бути прикладами такої віри. Така віра може бути і результатом власного спостереження та вдумливого роздуму, і наслідком довіри до слів осіб, у правдивості яких ми не сумніваємось і які є для нас авторитетом. Так дитина анітрохи не сумнівається у справедливості оповідань няні про будинкових та русалок. Він цілком вірить їй, але ця віра – сліпа. Вона ґрунтується на довірі, а не на свідомому досвіді. Таку сліпу віру зазвичай і протиставляють знанню, віддаючи перевагу останньому, як заснованому на свідомому досвіді та міркуванні. По-друге, під вірою можна розуміти особливий рід знання, відмінний від наукового, розумового знання. Віра – це те знання, яке справедливо можна назвати прозрінням, проникненням у внутрішню, глибоку сутність життя, і яке апостол Павло називає «речею викриття невидимих» (Євр. 11:1). Це проникне знання не всім однаково доступне. Там, де одна людина нічого не помічає, інша вбачає найглибшу істину і робить геніальне відкриття. Тисячі людей бачили і бачать падіння яблука з дерева, але лише одного Ньютона ця обставина навела на геніальне відкриття закону всесвітнього тяжіння. Тисячі людей бачили і бачать кипіння води в чайнику, а одному тільки Джеймсу Уатту спала на думку геніальна думка про влаштування парової машини. Але звернемося до Євангелія і в ньому знайдемо приклад проникливої ​​віри – прапор! Ісус Христос зцілив сліпонародженого, і ця людина негайно побачила в Ньому великого праведника і пророка, що прийшов від Бога. Його ставлення до Христа-Спасителя з особливою яскравістю вимальовується у порівнянні з ставленням інших осіб. Вчені книжники і фарисеї, які бачили зціленого на власні очі і зробили найсуворіше розслідування у цій справі з допитами сусідів і батьків зціленого, не визнали в Ісусі Христі праведника і пророка Божого. «Не від Бога ця Людина, бо не зберігає суботи» (Ів. 9:16). «Це і дивно, що ви не знаєте, звідки Він, – відповідає зцілений, – а Він відкрив мені очі. Але ми знаємо, що грішників Бог не слухає; але хто шанує Бога і творить волю Його, того слухає. Від віку не чути, щоб хто відкрив очі сліпонародженому. Якби Він не був від Бога, не міг би чинити нічого» (Ів. 9:30–33). У події зцілення сліпонародженого відкриваються разючі речі: в тому самому факті, точно встановленому і безперечному, різні люди бачать різний зміст: зціленому, напевно, ясно видно сила Божого, а фарисеї стоять перед ним, як сліпі, блукають навколо і навколо. Як це пояснити? Чи скажемо ми, що сліпонароджений виявив у цьому випадку сліпу, наївну довірливість, а книжники виявили строгість і неупередженість наукового мислення? Чи хтось зможе це стверджувати! Навпаки, розумність і глибина розуміння тут, і це очевидно, на боці зціленого. Він прозрів істину, якої не хотіли бачити інші. Це й відзначив Ісус Христос у своїх заключних словах: «На суд прийшов Я в цей світ, щоб бачачі не бачили, а бачачі стали сліпі» (Ів. 9:39). Ту ж прозорливість виявила і грішниця, що обливала ноги Ісуса Христа своїми сльозами, і це відзначено церковною піснею, де сказано: «Господи, що в багато гріхів впала дружина. Твоє, що відчула Божество» (Вірша Великого Середовища). Ніхто в домі Симона фарисея, як і сам Симон, не відчули з такою ясністю, з такою силою, з таким розчуленням Божество Ісуса Христа, як ця «цнотлива блудниця» за висловом церковної пісні. А пригадайте ще св. великомученицю Варвару. Відокремлена своїм батьком від усього світу, що живе в повній самоті, вона зуміла глибоким проникненням в навколишню природу побачити в її дивовижній красі Художника і Творця, Якого її батько і ніхто інший не бачив. Зі сказаного ясно, що питання про пізнання зовсім не таке просте, як може здатися. Для пізнання недостатньо мати тільки п'ять здорових зовнішніх почуттів і дотримуватися нормальної логіки, але потрібно мати ще й духовну чуйність, або, як кажуть, здатність інтуїтивного прозріння. Ця здатність інтуїтивного прозріння проявляється і в галузі наукового мислення (Ньютон, Ейнштейн), і в галузі релігійного розуміння. Маючи на увазі саме цю здатність, В. С. Соловйов писав, що вірити в Бога набагато важче, ніж вірити. Для віри потрібне духовне піднесення, гострота духовного зору, духовна чуйність, а невіра в цьому не потребує. Для невіри не потрібне духовне піднесення: йому достатньо лише байдужість і байдужість до глибоких питань життя, яке легковажно відкидає своїми логічними побудовами. Для інтуїтивного проникнення в глибину життя треба мати художню душу, і при цьому виховану духовним подвигом, суворою перевіркою себе. Таким чином, потрібно розрізняти два види знання: знання розумове, зовнішнє, яким осягаються зовнішні взаємини речей, і знання споглядальне, внутрішнє, яким осягається глибока сутність речей. Наприклад, краса пізнається інтуїтивно, внутрішнім почуттям. Подібним чином і віра в Бога є інтуїтивне пізнання, що зароджується в чуйній душі і супроводжується глибокими релігійними переживаннями. Те, що віру в Бога можна назвати пізнанням, ясно підтверджується словами Господа: «Це ж є життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога, і посланого Тобою Ісуса Христа» (Ів. 17:3). Подібну думку ми знаходимо і в пророка Ісаї: «Віл знає свого володаря, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає Мене, народ Мій не розуміє» (Іс. 1:3). Але в той час, як пізнання науково-позитивне вимагає лише розумової підготовки певної міри формального розвитку, пізнання духовно-інтуїтивне тісно пов'язане з моральним станом людини: воно потребує чистоти серця та суворості життя. Якщо вона не всякій людині доступна, то єдина внаслідок її гріховності. Якщо ми іноді говоримо і думаємо, що пізнання Бога нам недоступне, це відбувається з трьох причин: від нашої неспостережливості та неуважності, від нашої звички, прищепленої нам сучасним напрямом європейської культури не так споглядати предмет, скільки намагатися втиснути його в ясну для нас категорію, і від того, що наша душа захаращена, засмічена величезною кількістю вражень і переживань, що постійно змінюються, що заважають їй вдумливо спостерігати життя. Філософ Анаксагор, який поставив «споглядання зірок» найголовнішим завданням свого життя, безсумнівно, був ближчим, за самими умовами свого існування, до пізнання Бога, ніж сучасний фабричний робітник, що оглушується шумом машин, або «культурна людина» з його кінематографами, автомобілями та різними видами спорту. Оглушені шумом і суєтою навколишнього середовища, ми не помічаємо ні в собі, ні навколо себе тихих рухів істинного життя. Нам треба було б зупинитися, прислухатися до цього внутрішнього життя світу, уважніше вдивитися в те, що відбувається всередині нас і навколо нас. Тоді ми б навчилися бачити Бога, який, за словами ап. Павла, «Недалеко від кожного з нас: Бо ми ним живемо, і рухаємося, і існуємо» (Дії 17:27–28). Спробуйте уважно простежити ваше життя і ви побачите в ньому безліч обставин, зустрічей і розмов, які зазвичай сприймаються нами, як випадкових і незначних, але при глибшому аналізі виявляють, що якась невидима, але дбайлива Рука, не гвалтуючи вас, постійно спрямовує ваше життя на шлях добра, рятує і допомагає. Спробуйте зберігати всі ці випадки в пам'яті, записуйте їх, вигадуйте в цьому напрямі свою спостережливість, і у вас набереться великий фактичний матеріал, який дасть вам змогу досвідчено переконатися як у існуванні Божому, так і в Його Промислі. Цей досвідчений шлях є найкращим і, можливо, єдиним способом пізнання Бога, як про це говорить і святий. Василь Великий, стверджуючи, що коли ми бачимо на собі та на інших діяння Промислу Божого, тоді ми починаємо пізнавати Бога і любити Його. Не логічними доказами ми маємо переконуватись у бутті Божому. Знання Бога здобувається лише особистим релігійним досвідом. Буття Боже не доводиться: воно має бути внутрішньо відчутним. Якщо ж цього немає, значить існує певна перешкода, яка заважає відчути Буття Боже. Сліпий не бачить зірок не тому, що їх немає, бо очі пошкоджені. Отже, все сказане можна коротко сформулювати так: не можна протиставляти знання вірі, як щось об'єктивно достовірне чомусь суб'єктивно-довільному і недостовірному. Віра як почуття впевненості є необхідним елементом будь-якого знання. Однак від знання науково-позитивного, матеріалістичного, розумового потрібно відрізняти знання духовно-інтуїтивне, споглядальне, що проникає в глибину життя, яким і є віра. Ця вища ступінь знання, що випливає з духовної чуйності і невіддільна від подвигу морального вдосконалення. Саме вона, віра, з Божою допомогою приводить нас до зближення з Богом і до розуміння євангелії. Вам може бути цікаво: