Препреке за Јеванђеље

Протојереј Сергије Четвериков, који је постао јеросхимонах Сергије, пострижен је у велику схиму у лето 1942. године у манастиру Светог Јова у Владимировој на Карпатима. Отац Сергије је био велики монашки заљубљеник и још у Русији су га духовно назидали последњи оптински старци. Већ пре револуције објављени су неки од његових дела. Отац Сергије се упокојио у 78. години у Братислави, где је живео са сином. Тешко је савременом човеку да приступи Јеванђељу једноставно и директно, да га прихвати такво какво јесте – без икаквог философирања, са поверљивим срцем, како је својствено деци и обичним људима и као што је свакако неопходно по речи Господа нашег Исуса Христа: „Ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско“ (Матеј 18). „Немој се преобратити“, значи – нећеш се вратити, нећеш поново постати дете – наравно, не у смислу сиромаштва знања и неискуства у животу – већ у смислу да је срце незатрпано сопственом личношћу и разним предрасудама и страстима које се развијају и укорењују у човеку са годинама, не обазирући се на себе, са непажњом на себе, са заборавом бешћутног: „Бездушни заборављени су:“ видеће Бога“ (Мт. 5:8). Да би прихватио јеванђелско учење, савремени човек мора много да претрпи, да се понизи, да се одрекне себе и тек тада ће му се са свом јасноћом открити висина јеванђељског садржаја. Сврха ових белешки је да се размотре неке од оних унутрашњих препрека које спречавају савременог човека да приступи Јеванђељу. 1. Прва препрека на путу ка Јеванђељу мора се препознати као навика искључиво менталног, теоријског приступа предмету. Сврха Јеванђеља није да задовољи душевне потребе образованог човека, већ да му помогне да крене путем духовног препорода и обнове. „Ко се не роди наново, не може видети Царства Божијег“ (Јован 3:3). „Ко [пребива] у Христу ново је створење“ (2. Кор. 5:17). Као што видимо из приче јеванђелисте Матеја, богати младић је био забринут за духовна питања, волео је Христово учење и привлачио га – али не толико да жртвује своје благостање за њега. Управо га је везаност за земаљске ствари спречила да постане Христов ученик. Када му је Исус Христос рекао: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имаћеш благо на небу; и дођи и пођи за мном“, онда је отишао у тузи. Ако се осврнемо на прошлост руског предреволуционарног друштва и руских студената, видећемо да су их одувек страствено занимала вечна питања о Богу, о истини, о смислу и сврси живота. Али ово интересовање је било првенствено ментално, теоријско и није имало утицаја на живот. Јеванђеље, које позива, пре свега, на унутрашњу обнову, није било нимало привлачно за руску интелигенцију, јер су их занимале углавном апстрактне теме: философија, научна открића, политичка и друштвена учења, али не и питање спасења сопствене душе. А управо на то позива Јеванђеље, које каже: „Каква ће корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби?“ (Мт. 16:26). Ако упоредимо однос руске интелигенције према Јеванђељу са односом хришћанских подвижника и обичних верника, видећемо битну разлику. За ове последње, Јеванђеље је најмање предмет теоријског проучавања. Они траже и налазе у Јеванђељу, као у речи Божијој, назнаку животног пута. То је једино што траже у њему. Окретање Јеванђељу је за њих почетак новог живота, често одлучујући раскид са прошлошћу. „Ето, ми смо оставили све и пошли за тобом“, каже апостол. Петра Исусу Христу (Лука 18:28). Јеванђеље потпуно захвата душу хришћанских подвижника, не остављајући у њој места за друга интересовања, друге животне циљеве. Они у својим срцима посвећују Христу више од једног угла, али Му се потпуно предају са „неопозивим мислима“, како каже црквена песма. Подсетимо се неких примера из наше руске историје, која нам је посебно блиска и драга. Рев. Теодосије Печерски, још као дечак, одбија елегантну одећу и радије носи дроњке, желећи да подражава „сиромаштво Христово“. Он тражи од ковача да га окова гвозденим ланцем преко голог тела да покори своје грешне жеље, а ковач му испуњава молбу. Много пута бежи од мајке, ради за друге и насељава се у влажној и скученој пећини Свете Антоније. Још један руски светац, млади бојарин Теодор Количев, богат и леп, напушта двор Ивана Грозног, прерушава се у обичног сељака, ради у сељачким домаћинствима и преузима суров подвиг у Соловецком манастиру. Током гладне године, богата земљопоседница Јулијанија Лазаревскаја дели сву своју имовину гладнима. Монах Серафим са 17 година напушта свој дом да лута и остатак живота проводи у тешким подвизима Христа ради. Пајсије Величковски напушта Богословску академију, његова страсно вољена мајка, пред њим је осигуран и почасни положај у друштву, постаје луталица по манастирима, живи у сиромаштву и биједи. Пуковникова удовица, Александра Мелгунов, напушта светски, богати живот, постаје слушкиња сиромашног сеоског свештеника и обавља најслабије послове. Из ових примера се јасно види разлика између црквеног, аскетског односа према Јеванђељу и световног својственог интелигенцији. И та разлика није уопште у тежини подвига које они предузимају, већ, углавном, у том потпуном окретању душе Јеванђељу, које видимо у њима. Не треба свако да се окова по угледу на преподобног Теодосија или да проведе хиљаду ноћи у молитви на камену као Свети Серафим, него онај који једном од ових малишана попије чашу хладне воде у име Христово стоји на правом јеванђељском путу. Све наведено може се укратко изразити следећим речима: прва препрека на путу ка Јеванђељу јесте навика теоријског и апстрактног интересовања за њега, уместо дубоког призива Христу свом душом, као извору живота и бесмртности. 2. Друга препрека Јеванђељу је претерана заокупљеност собом, својом личношћу. Не постоји ништа више духовно убијајуће од тога да себе, свесно или несвесно, учините фокусом живота. Када човек себе учини средиштем живота, својим идолом, никада неће постићи оно што тражи, односно праву срећу. Увек га гризу незадовољство и меланхолија. Обасипајте га милионима, пружите му прилику неограничене забаве и задовољства, светске славе и славе, а после кратког ужитка осетиће празнину и усамљеност. И осећаће се тако све док не буде у стању да се одрекне себе. Без тога, ма какве високе циљеве себи поставио, биће осуђен само на пролазне и илузорне тренутке радости, које ће увек бити замењене дуготрајним разочарањем и досадом. Да бисте постали истински срећни, морате ставити сврху свог живота не у себе. Што је значајнији, важнији предмет у који стављамо сврху свог живота, што му се потпуније предајемо, што више заборављамо на себе ради њега, постајемо радоснији и срећнији. Срећан је онај ко се несебично посвећује свом омиљеном послу: физичком или менталном. Срећан је научник који је потпуно заокупљен својим научним истраживањима, као неки Архимед, задубљен у своје цртеже, или Ксенофан, који је свој живот посветио проучавању звезда, или Спиноза, задубљен у своја религиозна и филозофска размишљања. Срећна је мајка која живи искључиво за своју децу, срећни су браћа и сестре међусобном љубављу, срећни су пријатељи својим чистим и искреним пријатељством. Највећа срећа, пуноћа среће, по хришћанском учењу, лежи у несебичној, потпуној љубави према Богу и људима – не према апстрактном човечанству, већ према ближњему који је око нас – са свим његовим недостацима и слабостима. Целокупни земаљски живот Исуса Христа и Његово учење, а посебно Његова беседа на гори и опроштајни разговор са Његовим ученицима, Његово страдање и смрт, пример су спровођења закона љубави. А целокупно спасење наше душе састоји се у томе да се „одрекнемо себе“, и да узмемо крст свој, односно бреме нашег живота, идући за Христом. Тек тада ће са наше душе пасти тежак камен унутрашњег незадовољства, а душа ће нам постати топла и лака. Особа која воли никада се неће уморити да живи с љубављу. И колико год да траје његова љубав, увек ће му се чинити да тек почиње. За хришћанина нема опасности да се његов идеал икада потпуно оствари и исцрпи, јер хришћански идеал не лежи у спољашњим достигнућима, већ у унутрашњем расту којем нема краја. Чувена фраза Максима Горког: „Човек звучи гордо“ има неко значење само ако видимо лик Божији у човеку; ако га применимо на човека отуђеног од Бога и лишеног бесмртности, онда то звучи патетично и апсурдно, јер је свима добро позната безначајност и немоћ човека који данас постоји, а сутра је одуван са лица земље, као јадно зрно песка, као мехур од сапунице. Само у јединству са Богом и у бесмртности лежи снага и слава човека, али не у њему самом, у његовој изолацији. Дакле, све речено у овом делу може се укратко изразити овако: за исправан приступ Јеванђељу треба се ослободити навике да себе сматра тежиштем и циљем живота, треба се понизити и поклонити пред Богом, Који је Највиша и Јединица и циљ живота за све што постоји. 3. Трећу препреку на путу ка Јеванђељу треба препознати као ропство савременог човека материјалистичком, механичком поимању света, недостатак свести да светом влада и руководи духовно начело. Људи не схватају да је свет велика Божанска мистерија, чија се дубина не може истражити или схватити. Ми грешимо наше делимично и површно знање са познавањем његових мистерија. Успеси постигнути у науци доводе до веровања у механичку природу универзума, до претпоставке да ће последња тајна природе бити откривена и све ће постати јасно. У ствари, резултат је сувише кратковид и блед концепт универзума, без узимања у обзир величине и мудрости Онога који је све ово створио, не покушавајући да се повинује Његовом закону и вољи. Међутим, најновија научна истраживања све више побијају грубо материјалистичко схватање света које је наметнуо милитантни атеизам. Прво, све је очигледније да је све што видимо, чујемо или додирнемо, у већој мери, производ активности нашег когнитивног духа, а не објективно својство објеката око нас. Боја, мирис, укус, звук – све оно што ствара изглед, лепоту и чар ствари и појава видљивог света око нас: плава боја неба, сјај звезда, шум мора, зеленило поља и шума, звуци људског гласа итд. – све је то дериват нашег духа, резултат рефлексије нашег духа на свет око нас. Истина, ствари око нас постоје саме по себи, али наше идеје о њима настају радом нашег духа, који на њима оставља траг. Наш дух је, у извесном смислу, творац света око нас. Сам наш појам материје и њених својстава резултат је активности нашег духа. Обогаћењем нашег духа новим сазнањима, новим запажањима, мења се и наш концепт материје. Људски ум је још у давна времена дошао до закључка да је свет око нас непрекидно кретање сићушних честица које су недоступне нашем директном посматрању атома. Шта је атом? Каква је његова природа, њена структура? Да ли је ово минимална честица инертне материје, истовремено дељива и недељива, или је нешто активно, живо? Новија научна истраживања тврде да је овај основни елемент материје наводно потпуно нематеријалне природе, односно да нема ни продужетак ни инерцију и да је центар неке врсте живе покретне енергије. Према овој теорији, материја се, као мртва и инертна супстанца, укида и претвара у нешто нематеријално, у неку врсту силе. Тако настаје нови концепт света. Инертна материја уступа место живој енергији, а то је већ известан прелазак на духовни принцип. Испоставља се да дух тријумфује над материјом у самој структури света. Погледајмо однос материје и духа са друге стране, личне. Шта сматрамо најбитнијим и највреднијим у себи? Ако је дух једноставан додатак материји и не постоји сам по себи, онда, наравно, своје тело морамо сматрати најважнијом и највреднијом ствари у себи. Њему морамо посветити сву нашу пажњу и бригу. Међутим, најдоследнији и најуверенији материјалиста неће рећи да је прави садржај и главни интерес његовог живота у раду његовог стомака или у здравом стању тела, а не у искуствима која доживљава: осећања радости и туге, пријатељства и непријатељства, љубави и мржње итд. људи, друштвена делатност - то је прави круг највиших и најдрагоценијих интереса човечанства. Избаците из људског живота све духовно, а шта остаје? Празнина! Шта је одувек инспирисало и привлачило људе на јунаштво и несебичност? Само идеали духа. Наша тела умиру и уништавају се, супстанца која их сачињава увлачи се у циркулацију материје, али идеали духа остају непролазни и настављају да инспиришу и уједињују човечанство. Ту је – у свету духовних вредности – концентрисан највиши интерес и истински живот човечанства... Дух је истинска, стварна, покретачка снага живота... Победоносна снага духа се са посебном јасноћом открива у верским покретима и, посебно, у историји хришћанства. Јеванђеље је својом појавом шокирало и преокренуло древне концепте и односе међу људима. Ако не у стварном животу, онда у свести, у идеалу, уносила је нове мисли, нове задатке у умове људи и њима надахњивала човечанство. Појавио се узвишени концепт Бога и Његовог односа према људима. Захтеви духа иступили су са посебном снагом. Дошло је до огромног пораста духовне снаге и способности човека, надахнутог Христовом заповести: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). Људском стваралаштву дат је нови неисцрпни садржај у области мисли, сликарства, архитектуре, музике, поезије. У хришћанству видимо невероватну појаву када победа у животној борби није била на страни грубе физичке силе, супротно нашем уобичајеном уверењу, не на страни мржње, злобе и немилосрдне суровости, већ на страни свесне беспомоћности и кротости, наоружане само вером, молитвом и љубављу. Самом снагом његовог анимација, снагом ватрене вере и жарке љубави према своме Господу Спаситељу и благодатним надахнућем Св. Духа, хришћани су издржали и савладали упорна и немилосрдна три века прогона моћних римских власти, које су настојале да искорене и униште омражено ново учење о љубави и братству, кротости и понизности. Физичкој муци, непријатељи Јеванђеља, наоружани свом просвећеношћу свог доба, додали су грубо ругање и изругивање хришћанској вери, карикирали хришћанско учење и на сцени и у литератури, али ништа није могло да пољуља или ослаби победоносну моћ хришћанства. Познати су случајеви када су глумци који су се појавили на сцени да се ругају Јеванђељу неочекивано исповедали веру у Распетог и постали мученици. Са радосним лицима и са молитвом за своје џелате, хришћани су ишли на најстрашније муке и храбро дочекали смрт, у којој су видели врата новог, вечног, радосног живота са Христом. Из реченог је јасно да је хришћанство моћна манифестација духа, тријумф духа над материјом, слобода над нужношћу, живот над смрћу. Време је да напустимо искључиво материјалистички и механички поглед на свет. И материја и механика имају своје место у свету, али врховни, краљевски, доминантни положај припада Духу, који је стварна, конкретна, жива, слободна, спонтана, супстанцијална сила, стварнија и нама разумљивија од такозване материје. Апостол Павле каже: „Господ је Дух, и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3,17). Слобода је основно, суштинско, неотуђиво својство духа. Али шта је слобода? О слободи обично размишљамо као о независности од било каквих ограничења, унутрашњих или спољашњих. Ово схватање слободе, пре свега, има само негативан карактер. А онда – ограничење, спољашње или унутрашње, неопходан је услов за развој истинске слободе. Јеванђеље учи да је свако ко још није победио грех у себи роб греха и да нема истинску слободу. У суштини, у свом позитивном значењу, слобода је способност стваралачке иницијативе. Материја је инертна, инертна. Почиње да се креће не само од себе, већ под утицајем споља и одржава то кретање све док не наиђе на препреке, опет споља. Само један дух карактерише стваралачка иницијатива деловања; оно је изнад нужде и није њоме везано. „И рече Бог: нека буде светлост. И би светлост“ (Пост. 1:3). Ово је најчистија, најмоћнија манифестација стваралачке слободе Духа! Ово својство духа је објашњење чуда. Чудо није, како кажу, кршење закона природе, поготово ако се узме у обзир да такозвани закони природе обично нису ништа друго до низ нама познатих појава, чија нам унутрашња неопходна повезаност није сасвим јасна. Чудо није ништа друго до тријумф стваралачке моћи духа над инерцијом материје. Слободна моћ људског духа непрестано чини чуда над инерцијом материје око нас. Највиша, свемоћна слобода Божанског Духа, која је свету дала постојање, може чинити чуда која су изван моћи и задивљујућа за људе и, ипак, потпуно су у складу са природом Божанског Духа. Ако је истина да је живот велика мистерија, чији се само мали кутак открива људима, онда нема сумње да људи немају логичног разлога да сумњају не само у могућност чуда, већ и у стварно, конкретно постојање анђела и демона, загробно блаженство праведника и муку грешника, о чему нам са потпуном сигурношћу говори Јеванђеље. Укратко формулишући садржај свега горе реченог, можемо тврдити да за исправан приступ Јеванђељу морамо да се ослободимо предрасуда механичког погледа на свет и да видимо моћ слободног Духа који доминира светом. Морамо запамтити да је живот велика мистерија, само делимично нам је откривена. 4. Друга важна препрека прихватању Јеванђеља је конфузија и нејасност наших појмова вере и знања и, у вези са тим, тенденција да се приписује супериорност знању над вером. Сматрамо да је знање нешто несумњиво, чврсто утемељено, потпуно објективно, логички непобитно и за свакога обавезно; Веру сматрамо нечим произвољним, субјективним и недоказаним. Међутим, ово супротстављање знања вери заправо се показује погрешним. Пре свега, сама дефиниција знања као нечег несумњивог и чврсто утемељеног не одговара стварном стању ствари. Ово може бити идеал знања, али не и његово садашње стање. Треба само упоредити, барем, древну доктрину о четири елемента са модерном доктрином о елементима и електронима, или древне астрономске теорије о структури универзума са модерним астрономским открићима, или медицинске концепте Хипократа и Галена са знањем савремених анатома и физиолога, итд., да бисмо видели колико су контрадикторне научне истине течне, променљиве, па чак и контрадикторне. Оно што су неке генерације проглашавале за несумњиву научну истину, као највеће достигнуће људског ума, наредне генерације су сматрале наивном, детињастом заблудом. Дакле, знање није нешто прецизно и коначно утврђено: оно се непрестано мења и расте у зависности од раста људског искуства, од умножавања запажања, од усавршавања оруђа знања. Стога изразе као што су „наука је препознала“, „наука пориче“ итд. треба користити са резервом и без самопоуздања. Знање није ништа друго до резултат искуства наших пет чула, проверених нашим разумом. Ово искуство само расте и постаје префињеније, али никада не напушта своје границе, одређене пет чула и разума, и тако нам даје само површно знање о свету. Шта је вера? Реч „вера“ повезана је са неколико појмова. Вера је, прво, осећај поверења у неку истину. У том смислу, вера може и јесте својствена људима не само у области религије, већ и у области знања. Сократ, Галилеј, Колумбо могу бити примери такве вере. Таква вера може бити и резултат сопственог посматрања и промишљеног размишљања, и резултат поверења у речи особа у чију истинитост не сумњамо и који су за нас ауторитет. Дакле, дете уопште не сумња у истинитост прича дадиље о колачићима и сиренама. Он јој потпуно верује, али ова вера је слепа. Заснива се на поверењу, а не на свесном искуству. Таква слепа вера се обично супротставља знању, дајући предност овом последњем као заснованом на свесном искуству и размишљању. Друго, под вером се може разумети посебна врста знања, различита од научног, рационалног знања. Вера је оно сазнање које се с правом може назвати увидом, продирањем у унутрашњу, најдубљу суштину живота, и које апостол Павле назива „Откривење невидљивог“ (Јевр. 11,1). Ово проницљиво знање није свима једнако доступно. Тамо где једна особа ништа не примећује, друга види најдубљу истину и долази до бриљантног открића. Хиљаде људи су виделе и виде како јабука пада са дрвета, али само је Њутна ова околност довела до бриљантног открића закона универзалне гравитације. Хиљаде људи је видело и наставља да види воду како кључа у котлићу, а само је Џејмс Ват дошао на бриљантну идеју да конструише парну машину. Али окренимо се Јеванђељу и у њему ћемо наћи пример срдачне вере – знамење! Исус Христос је исцелио слепог рођеног човека, а овај је одмах у Њему видео великог праведника и пророка који је дошао од Бога. Његов став према Христу Спаситељу нарочито се јасно види када се упореди са ставом других особа. Учени књижевници и фарисеји, који су својим очима видели исцељеног човека и извршили најстрожију истрагу о овој ствари са испитивањем суседа и родитеља исцељеног човека, нису препознали Исуса Христа за праведника и пророка Божијег. „Овај човек није од Бога, јер не држи суботу“ (Јован 9:16). „Невероватно је да не знате одакле долази“, одговара исцељени, „али ми је отворио очи. Али знамо да Бог не слуша грешнике; него ко поштује Бога и чини вољу Његову, њега слуша. Од почетка времена није се чуло да је ико отворио очи слепом рођеном. Да није био од Бога, не би могао ништа“ (Јо30). У случају исцељења слепог рођеног откривају се задивљујуће ствари: у истој чињеници, тачно утврђеној и неспорној, различити људи виде различита значења: исцељени човек, очигледно, јасно види силу Божију, док фарисеји стоје пред њим као слепци, лутајући около и около. Како ово објаснити? Хоћемо ли рећи да је слеп рођени показао у овом случају слепу, наивну лаковерност, а писари строгост и непристрасност научног мишљења? Тешко да неко може да тврди ово! Напротив, рационалност и дубина схватања овде су, а то је очигледно, на страни исцељених. Видео је истину коју други нису хтели да виде. Ово је оно што је Исус Христ приметио у својим последњим речима: „Дођох на суд на овај свет, да прогледају они који не виде, а који виде ослепе“ (Јован 9:39). Исти увид открила је и грешница која је сузама поквасила ноге Исуса Христа, а то је забележено и у црквеној песми која каже: „Господе, и жена је пала у многе грехе. Осетих Божанство твоје“ (Стихера Велике Среде). Нико у кући Симона фарисеја, као сам Симон, није осетио са таквом јасноћом, са таквом снагом, са таквом нежношћу Божанство Исуса Христа као ова „чедна блудница“, по речима црквене песме. И сетите се и Свете великомученице Варваре. Одвојена од оца од целог света, живећи у потпуној самоћи, могла је, дубоким продирањем у околну природу, да у њеној чудесној лепоти види Уметника и Творца, које није видео ни њен отац, ни било ко око ње. Из реченог је јасно да питање знања уопште није тако једноставно као што се чини. За знање није довољно имати само пет здравих спољашњих чула и следити нормалну логику, већ је потребно имати и одређену духовну осетљивост, или, како кажу, способност интуитивног увида. Ова способност интуитивног увида манифестује се како у области научног мишљења (Њутн, Ајнштајн) тако и у области религиозног схватања. Имајући на уму ову способност, В.С. Соловјов је писао да је веровати у Бога много теже него не веровати. Вера захтева духовно уздизање, оштрину духовног погледа, духовну осетљивост, али неверју све то није потребно. Неверје не захтева духовно уздизање: потребна му је само равнодушност и равнодушност према најдубљим животним питањима, која својим логичким конструкцијама лакомислено одбацује. Да бисте интуитивно продрли у дубине живота, морате имати уметничку душу, а истовремено, васпитан духовним подвигом, строгим самопреиспитивањем. Дакле, потребно је разликовати две врсте знања: рационално, спољашње знање, које обухвата спољашње односе ствари, и контемплативно, унутрашње знање, које обухвата дубоку суштину ствари. На пример, лепота се опажа интуитивно, унутрашњим осећањем. Исто тако, вера у Бога је интуитивно сазнање, које настаје у осетљивој души и праћено дубоким религиозним искуствима. Да се ​​вера у Бога може назвати знањем, јасно потврђују речи Господње: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединога истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јн. 17,3). Сличну мисао налазимо и код пророка Исаије: „Вол познаје свог власника, и магарац јасле свога господара, а Израиљ ме не познаје, мој народ не разуме“ (Иса. 1:3). Али док научно-позитивно знање захтева само рационалну припрему одређеног степена формалног развоја, духовно-интуитивно знање је уско повезано са моралним стањем човека: оно захтева чистоту срца и строгост живота. Ако то није доступно сваком човеку, то је искључиво због његове грешности. Ако понекад кажемо и мислимо да нам је богопознање недоступно, онда се то дешава из три разлога: од нашег недостатка запажања и непажње, из наше навике, коју нам је усадио савремени тренд европске културе, да не размишљамо толико о предмету колико покушавамо да га угурамо у категорију која нам је јасна, и зато што је наша душа затрпана, закрчена огромним бројем стално променљивих утисака и доживљаја који је спречавају да промишљено посматра живот. Филозоф Анаксагора, који је „гледање у звезде” учинио главним задатком свог живота, несумњиво је самим условима свог постојања био ближи богопознању од савременог фабричког радника, заглупљеног буком машина, или „културног човека” са својим биоскопима, аутомобилима и свим врстама спорта. Заглушени буком и вревом околине око себе, не примећујемо тиха кретања истинског живота ни у себи ни око себе. Требало би да застанемо, ослухнемо овај унутрашњи живот света, боље погледамо шта се дешава у нама и око нас. Тада бисмо научили да видимо Бога, који, по Светом Павлу, „недалеко од свакога од нас: јер у Њему живимо и крећемо се и постојимо“ (Дела ап. 17:27–28). Покушајте да пажљиво пратите свој живот и видећете у њему многе околности, састанке и разговоре које обично доживљавамо као случајне и безначајне, али дубљом анализом откривају да нека невидљива, али брижна Рука, не терајући вас, непрестано усмерава ваш живот на пут добра, спасава и помаже вам. Потрудите се да све ове случајеве задржите у сећању, запишите их, изоштрите своје моћи запажања у овом правцу и нагомилаћете много чињеничног материјала који ће вам дати могућност да експериментално искусите и постојање Бога и Његовог Промисао. Овај експериментални пут је најбољи и, можда, једини начин да се спозна Бог, како о томе говори Свети. Василија Великог, тврдећи да када видимо деловање Промисла Божијег на себе и на друге, тада почињемо да познајемо Бога и да Га волимо. У постојање Бога не смемо да будемо убеђени логичким аргументима. Познање Бога стиче се само личним религиозним искуством. Постојање Бога се не може доказати: оно се мора изнутра осетити. Ако то није случај, онда постоји нека баријера која нас спречава да осетимо постојање Бога. Слеп човек не види звезде не зато што их нема, већ зато што су му очи оштећене. Дакле, све што је овде речено може се укратко формулисати овако: знање се не може супротставити вери, као нечему објективно поузданом, са нечим субјективно произвољним и непоузданим. Вера, као осећање поверења, је неопходан елемент сваког знања. Међутим, од научно-позитивног, материјалистичког, рационалног знања, мора се разликовати духовно-интуитивно, контемплативно знање, које продире у дубине живота, а то је вера. Овај највиши степен знања произилази из духовне осетљивости и неодвојив је од подвига моралног усавршавања. Вера нас, уз Божију помоћ, приближава Богу и разумевању Јеванђеља. Можда ће вас занимати: