Pengesat për Ungjillin

Kryeprifti Sergius Chetverikov, i cili u bë Hieroschemamonk Sergius, u vendos në skemën e madhe në verën e vitit 1942, në manastirin e Shën Jobit në Vladimirova në Karpate. At Sergius ishte një dashnor i madh manastiri dhe, ndërsa ishte ende në Rusi, u ngrit shpirtërisht nga pleqtë e fundit të Optinës. Tashmë para revolucionit, disa nga veprat e tij u botuan. At Sergius u preh në moshën 78-vjeçare në Bratislavë, ku jetonte me të birin. Është e vështirë për një person modern që t'i qaset Ungjillit thjesht dhe drejtpërdrejt, ta pranojë atë ashtu siç është - pa asnjë filozofi, me një zemër besimplotë, siç është karakteristikë e fëmijëve dhe njerëzve të zakonshëm dhe siç është sigurisht e nevojshme sipas fjalës së Zotit tonë Jezu Krisht: "Nëse nuk ktheheni në besim dhe nuk bëheni si fëmijë, nuk do të hyni në Mbretërinë e Qiellit" (Mateu 18:3). "Mos u konverto", do të thotë - nuk do të kthehesh më, nuk do të bëhesh më fëmijë - sigurisht, jo në kuptimin e varfërisë së dijes dhe të papërvojës në jetë - por në kuptimin që zemra të mos jetë e rrëmujshme me personalitetin e dikujt dhe paragjykimet e pasione të ndryshme që zhvillohen dhe zënë rrënjë tek një person me kalimin e moshës, me pavëmendje ndaj vetvetes, me fjalët e pavëmendshme, me harresën e tyre: do ta shohin Perëndinë” (Mat. 5:8). Për të pranuar mësimin e Ungjillit, njeriu modern duhet të durojë shumë, të përulet, ta mohojë vetveten dhe vetëm atëherë do t'i zbulohet me gjithë qartësi lartësia e përmbajtjes së Ungjillit. Qëllimi i këtyre shënimeve është të shqyrtojmë disa nga ato pengesa të brendshme që e pengojnë njeriun modern t'i afrohet Ungjillit. 1. Pengesa e parë në rrugën drejt Ungjillit duhet të njihet si zakoni i një qasjeje ekskluzivisht mendore, teorike ndaj temës. Qëllimi i Ungjillit nuk është të kënaqë nevojat mendore të një personi të arsimuar, por ta ndihmojë atë të marrë rrugën e rilindjes dhe ripërtëritjes shpirtërore. “Kush nuk ka rilindur, nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë” (Gjoni 3:3). “Kushdo që [qëndron] në Krishtin është një krijesë e re” (2 Kor. 5:17). Siç e shohim nga tregimi i Ungjilltarit Mate, i riu i pasur ishte i shqetësuar për çështjet shpirtërore, atij i pëlqenin mësimet e Krishtit dhe e tërhoqi atë - por jo aq sa sakrifikonte mirëqenien e tij për hir të tij. Ishte pikërisht lidhja e tij me gjërat tokësore që e pengoi atë të bëhej dishepull i Krishtit. Kur Jezu Krishti i tha: "Nëse dëshiron të jesh i përsosur, shko, shit çfarë ke dhe jepua të varfërve dhe do të kesh thesar në qiell dhe eja e më ndiq", atëherë ai u largua i pikëlluar. Nëse i hedhim një vështrim të kaluarës së shoqërisë para-revolucionare ruse dhe studentëve rusë, do të shohim se ata kanë pasur gjithmonë një interes të pasionuar për pyetjet e përjetshme për Zotin, për të vërtetën, për kuptimin dhe qëllimin e jetës. Por ky interes ishte kryesisht mendor, teorik dhe nuk kishte asnjë ndikim në jetë. Ungjilli, i cili para së gjithash bën thirrje për rinovim të brendshëm, kishte pak tërheqje për inteligjencën ruse, sepse ata ishin të interesuar kryesisht për tema abstrakte: filozofia, zbulimet shkencore, mësimet politike dhe shoqërore, por jo për çështjen e shpëtimit të shpirtit të tyre. Dhe pikërisht këtë kërkon Ungjilli, duke thënë: “Çfarë dobie ka njeriu nëse fiton gjithë botën, por humbet shpirtin e vet?” (Mat. 16:26). Nëse e krahasojmë qëndrimin e inteligjencës ruse ndaj Ungjillit me qëndrimin e asketëve të krishterë dhe besimtarëve të zakonshëm, do të shohim një ndryshim domethënës. Për këtë të fundit, Ungjilli është më së paku një temë e studimit teorik. Ata kërkojnë dhe gjejnë në Ungjill, si në fjalën e Zotit, një tregues të rrugës së jetës. Kjo është e vetmja gjë që ata kërkojnë tek ai. Kthimi tek Ungjilli është për ta fillimi i një jete të re, shpesh një shkëputje vendimtare me të kaluarën. "Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm," thotë apostulli. Pjetri te Jezu Krishti (Luka 18:28). Ungjilli rrëmben plotësisht shpirtin e asketëve të krishterë, duke mos lënë vend në të për interesa të tjera, qëllime të tjera jetësore. Ata i kushtojnë më shumë se vetëm një cep Krishtit në zemrat e tyre, por ia dorëzojnë veten tërësisht Atij me "mendime të pakthyeshme", siç thotë himni i kishës. Le të kujtojmë disa shembuj nga historia jonë ruse, e cila është veçanërisht e afërt dhe e dashur për ne. Rev. Theodosius i Pechersk, ndërsa ishte ende djalë, refuzon veshjet elegante dhe preferon të veshë lecka, duke dashur të imitojë "varfërinë e Krishtit". Ai i kërkon kovaçit që ta prangosë me një zinxhir hekuri mbi trupin e tij të zhveshur për të mposhtur dëshirat e tij mëkatare dhe farkëtari ia plotëson kërkesën. Shumë herë ikën nga e ëma, punon për të tjerët dhe vendoset në shpellën e lagësht e të ngushtë të Shën Antonisë. Një tjetër shenjtor rus, djali i ri Theodore Kolychev, i pasur dhe i pashëm, largohet nga oborri i Ivanit të Tmerrshëm, maskohet si një fshatar i thjeshtë, punon në shtëpitë fshatare dhe ndërmerr një vepër të ashpër në Manastirin Solovetsky. Gjatë vitit të urisë, pronarja e pasur e tokës Juliania Lazarevskaya shpërndan të gjithë pasurinë e saj tek të uriturit. Murgu Serafim, në moshën 17-vjeçare, lë shtëpinë për të endur dhe e kalon pjesën tjetër të jetës në vepra të rënda për hir të Krishtit. Paisiy Velichkovsky largohet nga Akademia Teologjike, nëna e tij e dashuruar me pasion, pozita e siguruar dhe e nderuar në shoqëri përpara tij, bëhet një endacak në manastire, jeton në varfëri dhe mjerim. E veja e kolonelit, Alexandra Melgunov, braktis jetën laike, të pasur, bëhet shërbëtore e një prifti të varfër fshatar dhe kryen punët më të ulëta. Nga këta shembuj mund të shohim qartë ndryshimin midis qëndrimit kishtar, asketik ndaj Ungjillit dhe atij laik të natyrshëm në inteligjencën. Dhe ky ndryshim nuk qëndron aspak në ashpërsinë e bëmave që ata ndërmarrin, por, kryesisht, në atë kthesë të plotë të shpirtit drejt Ungjillit, që shohim në to. Jo të gjithë kanë nevojë të vendosen në zinxhirë duke ndjekur shembullin e Rev. Theodosius ose të kalojnë një mijë netë në lutje mbi një gur si Shën Serafimi, por ai që i jep njërit prej këtyre të vegjëlve një gotë ujë të ftohtë për të pirë në emër të Krishtit, qëndron në rrugën e vërtetë të Ungjillit. Të gjitha sa më sipër mund të shprehen shkurt me fjalët e mëposhtme: pengesa e parë në rrugën drejt Ungjillit është zakoni i interesimit teorik dhe abstrakt për të, në vend të një thirrjeje të thellë drejtuar Krishtit me gjithë shpirtin tuaj, si burimi i jetës dhe i pavdekësisë. 2. Pengesa e dytë për Ungjillin është preokupimi i tepruar me veten, me personalitetin e vet. Nuk ka asgjë më të vrarë shpirtërisht sesa ta bësh veten, me vetëdije ose pa vetëdije, në fokusin e jetës. Kur njeriu e bën veten qendrën e jetës, idhullin e tij, ai kurrë nuk do të arrijë atë që kërkon, pra lumturinë e vërtetë. Ai është gjithmonë i brejtur nga pakënaqësia dhe melankolia. Mbushni me miliona, jepini atij mundësinë e argëtimit dhe kënaqësisë së pakufizuar, famë dhe lavdi botërore dhe pas një kënaqësie të shkurtër ai do të ndiejë zbrazëti dhe vetmi. Dhe ai do të ndihet kështu derisa të jetë në gjendje të heqë dorë nga vetja. Pa këtë, pavarësisht se çfarë synimesh të larta i vendos vetes, ai do të jetë i dënuar vetëm me momente gëzimi kalimtare dhe iluzore, të cilat do të zëvendësohen pa ndryshim nga zhgënjimi dhe mërzitja afatgjatë. Për t'u bërë vërtet i lumtur, ju duhet ta vendosni qëllimin e jetës suaj jo në veten tuaj. Sa më domethënës, sa më i rëndësishëm të jetë objekti në të cilin vendosim qëllimin e jetës sonë, sa më plotësisht t'i dorëzohemi, aq më shumë harrojmë veten për hir të tij, aq më të gëzuar dhe të lumtur bëhemi. I lumtur është ai person që me vetëmohim i përkushtohet punës së tij të preferuar: fizike apo mendore. I lumtur është shkencëtari që është zhytur plotësisht në kërkimin e tij shkencor, si disa Arkimedi, i zhytur në vizatimet e tij, ose Ksenofani, që ia kushtoi jetën studimit të yjeve, ose Spinoza, i zhytur në reflektimet e tij fetare dhe filozofike. E lumtur është nëna që jeton tërësisht për fëmijët e saj, të lumtur janë vëllezërit dhe motrat me dashurinë e tyre reciproke, të lumtur janë miqtë me miqësinë e tyre të pastër dhe të sinqertë. Lumturia më e madhe, plotësia e lumturisë, sipas mësimeve të krishtera, qëndron në dashurinë joegoiste, të plotë për Zotin dhe njerëzit - jo për njerëzimin abstrakt, por për fqinjin tonë që është rreth nesh - me të gjitha mangësitë dhe dobësitë e tij. E gjithë jeta tokësore e Jezu Krishtit dhe mësimet e Tij, veçanërisht Predikimi i Tij në Mal dhe biseda e lamtumirës me dishepujt e Tij, vuajtja dhe vdekja e Tij, janë një shembull i zbatimit të ligjit të dashurisë. Dhe i gjithë shpëtimi i shpirtit tonë konsiston në "mohimin e vetvetes" dhe marrjen e kryqit tonë, domethënë barrën e jetës sonë, duke ndjekur Krishtin. Vetëm atëherë guri i rëndë i pakënaqësisë së brendshme do të largohet nga shpirti ynë dhe shpirti ynë do të bëhet i ngrohtë dhe i lehtë. Një person i dashur nuk do të lodhet kurrë duke jetuar me dashuri. Dhe pa marrë parasysh sa zgjat dashuria e tij, atij gjithmonë do t'i duket se ajo sapo ka filluar. Nuk ka rrezik për një të krishterë që ideali i tij të realizohet dhe të shterohet plotësisht, sepse ideali i krishterë nuk qëndron në arritjet e jashtme, por në rritjen e brendshme që nuk ka fund. Fraza e famshme e Maksim Gorkit: “Njeriu tingëllon krenar”, ka njëfarë kuptimi vetëm për aq sa shohim imazhin e Zotit tek njeriu; nëse e zbatojmë për një person të larguar nga Zoti dhe të privuar nga pavdekësia, atëherë kjo tingëllon patetike dhe absurde, sepse të gjithë e dinë mirë parëndësinë dhe pafuqinë e një personi që ekziston sot, dhe nesër është fryrë nga faqja e dheut, si një kokërr rëre e dhimbshme, si një flluskë sapuni. Vetëm në unitet me Zotin dhe në pavdekësi qëndron forca dhe lavdia e njeriut, por jo në vetvete, në izolimin e tij. Prandaj, gjithçka që thuhet në këtë pjesë mund të shprehet shkurt si vijon: për një qasje korrekte ndaj Ungjillit, duhet çliruar nga zakoni për ta konsideruar veten si fokus dhe synim të jetës, duhet të përulet dhe të përkulet përpara Zotit, i Cili është fokusi dhe synimi më i lartë dhe i vetëm i jetës për gjithçka që ekziston. 3. Pengesa e tretë në rrugën drejt Ungjillit duhet njohur si skllavërimi i njeriut modern ndaj një kuptimi materialist, mekanik të botës, mungesa e vetëdijes se bota dominohet dhe udhëhiqet nga parimi shpirtëror. Njerëzit nuk e kuptojnë se bota është një mister i madh hyjnor, thellësia e të cilit nuk mund të eksplorohet apo të kuptohet. Ne i gabojmë njohuritë tona të pjesshme dhe sipërfaqësore për njohjen e mistereve të saj. Sukseset e arritura në shkencë çojnë në besimin në natyrën mekanike të universit, në supozimin se sekreti i fundit i natyrës do të zbulohet dhe gjithçka do të bëhet e qartë. Në fakt, rezultati është një koncept tepër dritëshkurtër dhe i zbehtë i universit, pa marrë parasysh madhështinë dhe urtësinë e Atij që krijoi të gjitha këto, pa u përpjekur t'i bindej ligjit dhe vullnetit të Tij. Megjithatë, kërkimet më të fundit shkencore po hedhin poshtë gjithnjë e më shumë kuptimin bruto materialist të botës që u imponua nga ateizmi militant. Së pari, po bëhet gjithnjë e më e qartë se gjithçka që shohim, dëgjojmë ose prekim është, në një masë më të madhe, produkt i veprimtarisë së shpirtit tonë njohës, sesa një pronë objektive e objekteve që na rrethojnë. Ngjyra, aroma, shija, tingulli - gjithçka që krijon pamjen, bukurinë dhe hijeshinë e gjërave dhe dukurive të botës së dukshme që na rrethon: ngjyra blu e qiellit, shkëlqimi i yjeve, zhurma e detit, gjelbërimi i fushave dhe pyjeve, tingujt e zërit të njeriut, etj. - e gjithë kjo është një derivat i shpirtit tonë, rezultat i reflektimit të botës rreth nesh në psikikën tonë. Vërtet, gjërat rreth nesh ekzistojnë në vetvete, por idetë tona për to krijohen nga puna e shpirtit tonë, e cila lë gjurmë në to. Shpirti ynë është, në një farë kuptimi, krijuesi i botës përreth nesh. Vetë koncepti ynë i materies dhe vetive të saj është rezultat i veprimtarisë së shpirtit tonë. Me pasurimin e shpirtit tonë me njohuri të reja, vëzhgime të reja, koncepti ynë i materies ndryshon. Mendja njerëzore, në kohët e lashta, arriti në përfundimin se bota rreth nesh është një lëvizje e vazhdueshme e grimcave të vogla që janë të paarritshme për vëzhgimin tonë të drejtpërdrejtë të atomeve. Çfarë është një atom? Cila është natyra, struktura e saj? A është kjo një grimcë minimale e materies inerte, në të njëjtën kohë e ndashme dhe e pandashme, apo është diçka aktive, e gjallë? Hulumtimet e fundit shkencore pretendojnë se ky element bazë i materies supozohet se është i një natyre krejtësisht jomateriale, domethënë, ai nuk ka as shtrirje dhe as inerci dhe është qendra e një lloj energjie të gjallë lëvizëse. Sipas kësaj teorie, materia, si një substancë e vdekur dhe inerte, shfuqizohet dhe shndërrohet në diçka jomateriale, në një lloj force. Kështu, lind një koncept i ri i botës. Lënda inerte i jep rrugë energjisë së gjallë, dhe ky është tashmë një kalim i caktuar në parimin shpirtëror. Shpirti rezulton të jetë triumfues mbi materien në vetë strukturën e botës. Le të shohim marrëdhënien midis materies dhe shpirtit nga një anë tjetër, personale. Çfarë e konsiderojmë më thelbësoren dhe më të vlefshmen në vetvete? Nëse shpirti është një shtojcë e thjeshtë e materies dhe nuk ekziston në vetvete, atëherë, sigurisht, duhet ta konsiderojmë trupin tonë si gjënë më të vlefshme dhe më të vlefshme në vetvete. Atij duhet t'i kushtojmë gjithë vëmendjen dhe kujdesin tonë. Sidoqoftë, materialisti më konsekuent dhe i bindur nuk do të thotë se përmbajtja e vërtetë dhe interesi kryesor i jetës së tij qëndron në punën e stomakut ose në gjendjen e shëndetshme të trupit, dhe jo në përvojat që ai përjeton: ndjenjat e gëzimit dhe trishtimit, miqësia dhe armiqësia, dashuria dhe urrejtja, etj. - ky është rrethi i vërtetë i interesave më të larta dhe më të çmuara të njerëzimit. Hidhni çdo gjë shpirtërore nga jeta njerëzore dhe çfarë mbetet? Zbrazëti! Çfarë i ka frymëzuar dhe tërhequr gjithmonë njerëzit drejt heroizmit dhe vetëmohimit? Vetëm idealet e shpirtit. Trupat tanë vdesin dhe shkatërrohen, substanca që i kompozon tërhiqet në qarkullimin e materies, por idealet e shpirtit mbeten të pashkatërrueshme dhe vazhdojnë të frymëzojnë dhe bashkojnë njerëzimin. Pikërisht këtu - në botën e vlerave shpirtërore - përqendrohet interesi më i lartë dhe jeta e vërtetë e njerëzimit... Fryma është forca e vërtetë, reale, lëvizëse e jetës... Fuqia fitimtare e shpirtit zbulohet me qartësi të veçantë në lëvizjet fetare dhe, veçanërisht, në historinë e krishterimit. Me paraqitjen e tij, Ungjilli tronditi dhe përmbysi konceptet dhe marrëdhëniet e lashta midis njerëzve. Nëse jo në jetën reale, atëherë në vetëdije, në ideal, ajo futi mendime të reja, detyra të reja në mendjet e njerëzve dhe frymëzoi njerëzimin me to. U shfaq një koncept sublim i Zotit dhe marrëdhënies së Tij me njerëzit. Kërkesat e shpirtit u shfaqën me forcë të veçantë. Pati një rritje të madhe në forcën dhe aftësitë shpirtërore të njeriut, të frymëzuar nga urdhërimi i Krishtit: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj Qiellor është i përsosur” (Mateu 5:48). Përmbajtje të re të pashtershme iu dha krijimtarisë njerëzore në fushën e mendimit, pikturës, arkitekturës, muzikës, poezisë. Në krishterim ne shohim një fenomen mahnitës kur fitorja në luftën e jetës nuk ishte në anën e forcës brutale fizike, në kundërshtim me besimin tonë të zakonshëm, jo ​​në anën e urrejtjes, ligësisë dhe mizorisë së pamëshirshme, por në anën e pambrojtjes dhe butësisë së vetëdijshme, të armatosur vetëm me besim, lutje dhe dashuri. Me fuqinë e thjeshtë të animacionit të tij, fuqinë e besimit të zjarrtë dhe dashurisë së zjarrtë për Zotin e tij Shpëtimtar dhe frymëzimin e hirshëm të St. Frymë, të krishterët duruan dhe mposhtën përndjekjen e vazhdueshme dhe të pamëshirshme treshekullore nga autoritetet e fuqishme romake, të cilët kërkuan të çrrënjosin dhe shkatërrojnë mësimin e ri të urryer të dashurisë dhe vëllazërisë, butësisë dhe përulësisë. Ndaj mundimit fizik, armiqtë e Ungjillit, të armatosur me gjithë ndriçimin e epokës së tyre, i shtuan talljet dhe talljet e rënda të besimit të krishterë, karikaturuan mësimet e krishtera si në skenë ashtu edhe në letërsi, por asgjë nuk mund ta lëkundte apo dobësonte fuqinë fitimtare të krishterimit. Janë të njohura raste kur aktorët që dolën në skenë për të tallur Ungjillin, rrëfyen papritur besimin e tyre tek i Kryqëzuari dhe u bënë martirë. Me fytyra të gëzuara dhe me lutje për xhelatët e tyre, të krishterët shkuan në mundimin më të tmerrshëm dhe me guxim takuan vdekjen, në të cilën panë derën e një jete të re, të përjetshme, të gëzueshme me Krishtin. Nga sa u tha është e qartë se krishterimi është një manifestim i fuqishëm i shpirtit, triumfi i shpirtit mbi materien, liria mbi domosdoshmërinë, jeta mbi vdekjen. Është koha që ne të braktisim një pamje ekskluzivisht materialiste dhe mekanike të botës. Edhe materia edhe mekanika kanë vendin e tyre në botë, por pozita supreme, mbretërore, mbizotëruese i përket Shpirtit, i cili është një forcë reale, konkrete, e gjallë, e lirë, spontane, substanciale, më reale dhe më e kuptueshme për ne se e ashtuquajtura materie. Apostulli Pal thotë: "Zoti është Fryma dhe ku është Fryma e Zotit, atje është liria" (2 Kor. 3:17). Liria është pronë themelore, thelbësore, e patjetërsueshme e shpirtit. Por çfarë është liria? Zakonisht e mendojmë lirinë si pavarësi nga çdo kufizim, i brendshëm apo i jashtëm. Ky kuptim i lirisë, para së gjithash, ka vetëm karakter negativ. Dhe pastaj - kufizimi, i jashtëm apo i brendshëm, është një kusht i domosdoshëm për zhvillimin e lirisë së vërtetë. Ungjilli mëson se kushdo që ende nuk e ka mposhtur mëkatin brenda vetes është skllav i mëkatit dhe nuk ka lirinë e vërtetë. Në thelb, në kuptimin e saj pozitiv, liria është aftësia e iniciativës krijuese. Materia është inerte, inerte. Ajo fillon të lëvizë jo me dëshirën e saj, por nën ndikimin e jashtëm dhe e ruan këtë lëvizje derisa të hasë pengesa, përsëri nga jashtë. Vetëm një frymë karakterizohet nga iniciativa krijuese e veprimit; është mbi domosdoshmëri dhe nuk kufizohet me të. “Dhe Perëndia tha: U bëftë drita dhe drita u bë” (Zan. 1:3). Ky është manifestimi më i pastër, më i fuqishëm i lirisë krijuese të Shpirtit! Kjo veti e shpirtit është shpjegimi i mrekullive. Një mrekulli nuk është, siç thonë ata, një shkelje e ligjeve të natyrës, veçanërisht nëse marrim parasysh se të ashtuquajturat ligje të natyrës zakonisht nuk janë asgjë më shumë se një sekuencë fenomenesh të njohura për ne, lidhja e brendshme e nevojshme e të cilave nuk është plotësisht e qartë për ne. Një mrekulli nuk është gjë tjetër veçse triumfi i fuqisë krijuese të shpirtit mbi inercinë e materies. Fuqia e lirë e shpirtit njerëzor vazhdimisht kryen mrekulli mbi inercinë e materies rreth nesh. Liria më e lartë, e gjithëfuqishme e Shpirtit Hyjnor, e cila i dha ekzistencën botës, mund të kryejë mrekulli që janë përtej fuqisë dhe mahnitëse për njerëzit dhe, megjithatë, janë plotësisht në përputhje me natyrën e Shpirtit Hyjnor. Nëse është e vërtetë se jeta është një mister i madh, vetëm një cep i vogël i të cilit u zbulohet njerëzve, atëherë nuk ka dyshim se njerëzit nuk kanë asnjë arsye logjike të dyshojnë jo vetëm në mundësinë e mrekullive, por edhe në ekzistencën reale, konkrete të engjëjve dhe demonëve, lumturinë e përtejme të të drejtëve dhe mundimin e mëkatarëve, të cilat Ungjilli na e thotë me siguri të plotë. Duke formuluar shkurtimisht përmbajtjen e gjithçkaje që u tha më sipër, mund të pohojmë se për një qasje të drejtë ndaj Ungjillit duhet të çlirohemi nga paragjykimet e një botëkuptimi mekanik dhe të shohim fuqinë e Shpirtit të lirë që dominon botën. Duhet të kujtojmë se jeta është një mister i madh, i zbuluar vetëm pjesërisht. 4. Një pengesë tjetër e rëndësishme për pranimin e Ungjillit është konfuzioni dhe errësimi i koncepteve tona për besimin dhe dijen dhe, në lidhje me këtë, prirja për t'i dhënë epërsi dijes ndaj besimit. Ne e konsiderojmë dijen si diçka të padyshimtë, të bazuar fort, plotësisht objektive, logjikisht të pakundërshtueshme dhe të detyrueshme për të gjithë; Ne e konsiderojmë besimin si diçka arbitrare, subjektive dhe të paprovuar. Megjithatë, ky kundërshtim i dijes ndaj besimit në fakt rezulton të jetë i gabuar. Para së gjithash, vetë përkufizimi i dijes si diçka e padyshimtë dhe e themeluar fort nuk korrespondon me gjendjen aktuale të punëve. Ky mund të jetë ideali i dijes, por jo gjendja e tij aktuale. Mjafton të krahasohet, të paktën, doktrina e lashtë e katër elementëve me doktrinën moderne të elementeve dhe elektroneve, ose teoritë e lashta astronomike për strukturën e universit me zbulimet moderne astronomike, ose konceptet mjekësore të Hipokratit dhe Galenit me njohuritë e anatomistëve dhe fiziologëve modernë, etj., për të parë se sa e vërteta është aq e kundërt, e kundërshtueshme dhe e ndryshueshme shkencore. Ajo që u shpall nga disa breza si një e vërtetë e padyshimtë shkencore, si arritja më e madhe e mendjes njerëzore, u konsiderua nga brezat pasardhës si një iluzion naiv, fëminor. Pra, dija nuk është diçka e vendosur saktësisht dhe përfundimisht: ajo ndryshon dhe rritet vazhdimisht në varësi të rritjes së përvojës njerëzore, në shumëzimin e vëzhgimeve, në përmirësimin e mjeteve të dijes. Prandaj, shprehjet si “shkenca e ka njohur”, “shkenca mohon” etj. duhet të përdoren me rezerva dhe pa vetëbesim. Njohuria nuk është gjë tjetër veçse rezultat i përvojës së pesë shqisave tona, të verifikuara nga arsyeja jonë. Kjo përvojë vetëm sa rritet dhe bëhet më e rafinuar, por nuk i lë kurrë kufijtë e saj, të përcaktuar nga pesë shqisat dhe arsyeja, dhe, kështu, na jep vetëm njohuri sipërfaqësore të botës. Çfarë është besimi? Fjala "besim" lidhet me disa koncepte. Besimi, së pari, është një ndjenjë besimi në ndonjë të vërtetë. Në këtë kuptim, besimi mund dhe është karakteristik për njerëzit jo vetëm në fushën e fesë, por edhe në atë të dijes. Sokrati, Galileo, Kolombi mund të jenë shembuj të një besimi të tillë. Një besim i tillë mund të jetë si rezultat i vëzhgimit dhe reflektimit të zhytur në mendime, ashtu edhe rezultat i besimit në fjalët e personave, vërtetësinë e të cilëve nuk e dyshojmë dhe që janë autoritet për ne. Kështu që fëmija nuk dyshon aspak në të vërtetën e tregimeve të dados për brownies dhe sirenat. Ai e beson plotësisht atë, por ky besim është i verbër. Ai bazohet në besim, jo ​​në përvojë të vetëdijshme. Një besim i tillë i verbër zakonisht vihet në kontrast me dijen, duke i dhënë përparësi kësaj të fundit si të bazuar në përvojën dhe reflektimin e ndërgjegjshëm. Së dyti, me anë të besimit mund të kuptohet një lloj njohurie e veçantë, e ndryshme nga dija shkencore, racionale. Besimi është ajo njohuri që me të drejtë mund të quhet mprehtësi, depërtim në thelbin e brendshëm, më të thellë të jetës dhe që apostulli Pal e quan “Zbulesa e gjërave të padukshme” (Hebrenjve 11:1). Kjo njohuri e thellë nuk është njësoj e arritshme për të gjithë. Aty ku një person nuk vëren asgjë, një tjetër sheh të vërtetën më të thellë dhe bën një zbulim brilant. Mijëra njerëz kanë parë dhe vazhdojnë të shohin një mollë që bie nga një pemë, por vetëm Njutoni u çua nga kjo rrethanë në zbulimin e shkëlqyer të ligjit të gravitetit universal. Mijëra njerëz kanë parë dhe vazhdojnë të shohin ujë të zier në një kazan, dhe vetëm James Watt doli me idenë e shkëlqyer për të ndërtuar një motor me avull. Por le t'i drejtohemi Ungjillit dhe në të do të gjejmë një shembull të besimit të përzemërt - një flamur! Jezu Krishti shëroi një njeri të lindur të verbër dhe ky njeri pa menjëherë tek Ai një të drejtë dhe profet të madh që vinte nga Perëndia. Qëndrimi i tij ndaj Krishtit Shpëtimtar shfaqet me qartësi të veçantë kur e krahason atë me qëndrimin e personave të tjerë. Skribët dhe farisenjtë e ditur, të cilët e panë njeriun e shëruar me sytë e tyre dhe kryen hetimin më rigoroz për këtë çështje me marrjen në pyetje të fqinjëve dhe prindërve të të shëruarit, nuk e njohën Jezu Krishtin si një njeri të drejtë dhe profet të Perëndisë. “Ky njeri nuk është nga Perëndia, sepse nuk e respekton të shtunën” (Gjoni 9:16). "Është e mahnitshme që ju nuk e dini se nga vjen Ai", përgjigjet i shëruari, "por Ai m'i hapi sytë. Por ne e dimë se Zoti nuk i dëgjon mëkatarët; por kushdo që nderon Zotin dhe bën vullnetin e Tij, e dëgjon atë. Që nga fillimi i kohërave nuk është dëgjuar që dikush t'i hapte sytë një njeriu të lindur të verbër. Po të mos kishte qenë nga Zoti, Ai nuk mund të kishte bërë asgjë" (30–39). Në rastin e shërimit të një njeriu të lindur të verbër, zbulohen gjëra të mahnitshme: në të njëjtin fakt, të vërtetuara saktësisht dhe të padiskutueshme, njerëz të ndryshëm shohin kuptime të ndryshme: njeriu i shëruar, padyshim, sheh qartë fuqinë e Zotit, ndërsa farisenjtë qëndrojnë para tij si të verbër, që enden rreth e rrotull. Si të shpjegohet kjo? A duhet të themi se njeriu i lindur i verbër tregoi në këtë rast syshqitje të verbër, naive dhe skribët treguan ashpërsinë dhe paanshmërinë e të menduarit shkencor? Vështirë se dikush mund ta pretendojë këtë! Përkundrazi, racionaliteti dhe thellësia e të kuptuarit këtu, dhe kjo është e qartë, janë në anën e të shëruarve. Ai pa të vërtetën që të tjerët nuk donin ta shihnin. Kjo është ajo që Jezu Krishti vuri në dukje në fjalët e tij të fundit: "Unë erdha në këtë botë për të gjykuar, që ata që nuk shohin të shohin dhe ata që shohin të verbërohen" (Gjoni 9:39). Të njëjtin depërtim zbuloi edhe mëkatarja që ia lau këmbët Jezu Krishtit me lotët e saj dhe kjo vërehet në këngën e kishës, e cila thotë: "Zot, edhe gruaja ka rënë në shumë mëkate. E ndjeva Hyjninë tënde" (Stichera e Mërkurës së Madhe). Askush në shtëpinë e Simon fariseut, si vetë Simoni, nuk e ndjeu me kaq qartësi, me aq forcë, me aq butësi hyjninë e Jezu Krishtit sa kjo "prostitutë e dëlirë", sipas fjalëve të këngës së kishës. Dhe kujtoni edhe Shën Martiren e Madhe Barbara. E ndarë nga i ati nga e gjithë bota, duke jetuar në vetmi të plotë, ajo mundi, përmes depërtimit të thellë në natyrën përreth, të shihte në bukurinë e saj të mrekullueshme Artistin dhe Krijuesin, të cilin nuk e kishte parë as i ati dhe askush tjetër përreth saj. Nga sa u tha, është e qartë se çështja e dijes nuk është aspak aq e thjeshtë sa mund të duket. Për dijen, nuk mjafton të kesh vetëm pesë shqisa të jashtme të shëndetshme dhe të ndjekësh logjikën normale, por duhet të kesh edhe një ndjeshmëri të caktuar shpirtërore, ose siç thonë ata, aftësinë e depërtimit intuitiv. Kjo aftësi e depërtimit intuitiv shfaqet si në fushën e të menduarit shkencor (Njutoni, Ajnshtajni) ashtu edhe në fushën e të kuptuarit fetar. Me këtë aftësi në mendje, V.S. Solovyov shkroi se të besosh në Zot është shumë më e vështirë sesa të mos besosh. Besimi kërkon ngritje shpirtërore, mprehtësi të vizionit shpirtëror, ndjeshmëri shpirtërore, por mosbesimi nuk ka nevojë për të gjitha këto. Mosbesimi nuk kërkon ngritje shpirtërore: ai ka nevojë vetëm për indiferencë dhe indiferencë ndaj çështjeve më të thella të jetës, të cilat i hedh poshtë me mendjelehtësi me ndërtimet e tij logjike. Për të depërtuar në mënyrë intuitive në thellësitë e jetës, duhet të kesh një shpirt artistik, dhe në të njëjtën kohë, të edukuar nga bëma shpirtërore, vetë-ekzaminim i rreptë. Pra, është e nevojshme të bëhet dallimi midis dy llojeve të njohurive: njohuri racionale, e jashtme, e cila kupton marrëdhëniet e jashtme të gjërave, dhe njohuri soditëse, e brendshme, e cila kupton thelbin e thellë të gjërave. Për shembull, bukuria perceptohet në mënyrë intuitive, nga ndjenja e brendshme. Po kështu, besimi në Zot është një njohuri intuitive, që lind në një shpirt të ndjeshëm dhe shoqërohet nga përvoja të thella fetare. Fakti që besimi në Zot mund të quhet njohuri vërtetohet qartë nga fjalët e Zotit: "Kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ti ke dërguar" (Gjoni 17:3). Një mendim të ngjashëm gjejmë te profeti Isaia: “Kau e njeh pronarin e tij dhe gomari grazhdin e zotërisë së tij, por Izraeli nuk më njeh mua, populli im nuk kupton” (Isa. 1:3). Por ndërsa njohuritë shkencore-pozitive kërkojnë vetëm përgatitje racionale të një shkalle të caktuar zhvillimi formal, njohuria shpirtërore-intuitive është e lidhur ngushtë me gjendjen morale të një personi: kërkon pastërtinë e zemrës dhe ashpërsinë e jetës. Nëse nuk është e arritshme për çdo person, kjo është vetëm për shkak të mëkatit të tij. Nëse ndonjëherë themi dhe mendojmë se njohja e Zotit është e paarritshme për ne, atëherë kjo ndodh për tre arsye: nga mungesa e vëzhgimit dhe mosvëmendjes sonë, nga zakoni ynë, i rrënjosur tek ne nga tendenca moderne e kulturës evropiane, për të mos menduar aq shumë për një objekt, sa për ta shtrydhur atë në një kategori të qartë për ne, dhe për shkak se shpirti ynë është i rrëmujshëm, i bllokuar me një numër të madh përshtypjesh dhe përvojash që ndryshojnë vazhdimisht që e pengojnë atë të vëzhgojë me mend jetën. Filozofi Anaksagora, që e bëri detyrën kryesore të jetës së tij “vështrimin e yjeve”, ishte padyshim më afër njohjes së Zotit, nga vetë kushtet e ekzistencës së tij, sesa punëtori modern i fabrikës, i shurdhuar nga zhurma e makinave, apo “njeriu i kulturuar” me kinematë, makinat dhe të gjitha llojet e sporteve. Të shurdhuar nga zhurma dhe rrëmuja e mjedisit që na rrethon, ne nuk i vërejmë lëvizjet e qeta të jetës së vërtetë as në veten tonë, as rreth nesh. Ne do të duhet të ndalemi, të dëgjojmë këtë jetë të brendshme të botës, të hedhim një vështrim më të afërt se çfarë po ndodh brenda nesh dhe rreth nesh. Atëherë do të mësojmë të shohim Perëndinë, i cili, sipas Shën Palit, “Jo larg secilit prej nesh, sepse në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi” (Veprat e Apostujve 17:27–28). Mundohuni të gjurmoni me kujdes jetën tuaj dhe do të shihni në të shumë rrethana, takime dhe biseda që ne zakonisht i perceptojmë si të rastësishme dhe të parëndësishme, por pas analizave më të thella, ato zbulojnë se një Dorë e padukshme, por e kujdesshme, pa ju detyruar, vazhdimisht e drejton jetën tuaj në rrugën e së mirës, ​​ju shpëton dhe ju ndihmon. Mundohuni t'i mbani të gjitha këto raste në kujtesën tuaj, shkruajini ato, mprehni aftësitë tuaja të vëzhgimit në këtë drejtim dhe do të grumbulloni shumë materiale faktike që do t'ju japin mundësinë të përjetoni eksperimentalisht ekzistencën e Zotit dhe Providencën e Tij. Kjo rrugë eksperimentale është mënyra më e mirë dhe ndoshta e vetmja për të njohur Zotin, siç flet i Shenjti për të. Vasili i Madh, duke argumentuar se kur shohim veprimet e Providencës së Zotit mbi veten dhe të tjerët, atëherë ne fillojmë ta njohim Zotin dhe ta duam Atë. Ne nuk duhet të bindemi për ekzistencën e Zotit me argumente logjike. Njohuria për Zotin fitohet vetëm nëpërmjet përvojës personale fetare. Ekzistenca e Zotit nuk mund të vërtetohet: ajo duhet të ndihet nga brenda. Nëse nuk është kështu, atëherë ekziston një pengesë që na pengon të ndiejmë Ekzistencën e Zotit. Një i verbër nuk sheh yje jo sepse nuk ka, por sepse i janë dëmtuar sytë. Pra, gjithçka që thuhet këtu mund të formulohet shkurt si vijon: dija nuk mund t'i kundërvihet besimit, si diçka objektivisht e besueshme, me diçka subjektivisht arbitrare dhe jo të besueshme. Besimi, si një ndjenjë besimi, është një element i domosdoshëm i çdo njohurie. Mirëpo, nga dija shkencore-pozitive, materialiste, racionale, duhet dalluar dija shpirtërore-intuitive, medituese, e depërtuar në thellësi të jetës, që është besimi. Kjo shkallë më e lartë e njohurive buron nga ndjeshmëria shpirtërore dhe është e pandashme nga bëma e përmirësimit moral. Është besimi, me ndihmën e Perëndisë, që na afron më shumë me Perëndinë dhe me të kuptuarit e Ungjillit. Ju mund të jeni të interesuar në: