Prekážky evanjelia

Arcikňaz Sergius Chetverikov, ktorý sa stal hieroschemamonkom Sergiusom, bol v lete 1942 uvrhnutý do veľkej schémy v kláštore sv. Jóba vo Vladimirovej v Karpatoch. Otec Sergius bol veľkým mníšskym milencom a kým bol ešte v Rusku, duchovne ho zveľadili poslední Optinovskí starší. Už pred revolúciou vyšli niektoré jeho diela. Otec Sergius odpočíval vo veku 78 rokov v Bratislave, kde žil so svojím synom. Pre moderného človeka je ťažké jednoducho a priamo pristúpiť k evanjeliu, prijať ho také, aké je – bez akéhokoľvek filozofovania, s dôverčivým srdcom, ako je to charakteristické pre deti a obyčajných ľudí a ako je to určite potrebné podľa slova nášho Pána Ježiša Krista: „Ak sa neobrátite a nebudete ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského“ (Mt 18,3). „Neobrátiť sa“ znamená – nevrátiš sa späť, nestaneš sa znova dieťaťom – samozrejme, nie v zmysle chudoby vedomostí a životnej neskúsenosti – ale v zmysle, že srdce je nezaťažené vlastnou osobnosťou a rôznymi predsudkami a vášňami, ktoré sa rozvíjajú a zakoreňujú v človeku s vekom, nepozornosťou k sebe samému, so zabudnutím na slová Spasiteľa, čistého srdca. 5:8). Aby moderný človek prijal evanjeliové učenie, musí veľa vydržať, pokoriť sa, zaprieť sa a až potom sa mu so všetkou jasnosťou odhalí výška obsahu evanjelia. Účelom týchto poznámok je zvážiť niektoré z tých vnútorných prekážok, ktoré bránia modernému človeku priblížiť sa k evanjeliu. 1. Prvá prekážka na ceste k evanjeliu musí byť uznaná ako zvyk výlučne mentálneho, teoretického prístupu k téme. Účelom evanjelia nie je uspokojiť duševné potreby vzdelaného človeka, ale pomôcť mu vydať sa na cestu duchovného znovuzrodenia a obnovy. „Nikto, kto sa znovu narodil, nemôže vidieť kráľovstvo Božie“ (Ján 3:3). „Kto [zostáva] v Kristovi, je nové stvorenie“ (2. Kor. 5:17). Ako vidíme z príbehu evanjelistu Matúša, bohatý mladík sa zaujímal o duchovné záležitosti, páčilo sa mu Kristovo učenie a priťahovalo ho – nie však natoľko, aby kvôli nemu obetoval svoje blaho. Bola to práve jeho pripútanosť k pozemským veciam, ktorá mu bránila stať sa Kristovým učeníkom. Keď mu Ježiš Kristus povedal: „Ak chceš byť dokonalý, choď, predaj čo máš a rozdaj chudobným; a budeš mať poklad v nebi; a príď a nasleduj ma,“ v zármutku odišiel. Ak sa pozrieme späť do minulosti ruskej predrevolučnej spoločnosti a ruských študentov, uvidíme, že sa vždy vášnivo zaujímali o večné otázky o Bohu, o pravde, o zmysle a zmysle života. Ale tento záujem bol predovšetkým mentálny, teoretický a nemal žiadny vplyv na život. Evanjelium, ktoré volá predovšetkým po vnútornej obnove, malo pre ruskú inteligenciu malú príťažlivosť, pretože ju zaujímali najmä abstraktné témy: filozofia, vedecké objavy, politické a sociálne učenie, nie však otázka záchrany vlastnej duše. A práve k tomu vyzýva evanjelium: „Čo osoží človeku, keď získa celý svet, ale stratí svoju dušu? (Mt 16,26). Ak porovnáme postoj ruskej inteligencie k evanjeliu s postojom kresťanských askétov a obyčajných veriacich, uvidíme podstatný rozdiel. Pre tých druhých je evanjelium zo všetkého najmenej predmetom teoretického štúdia. Hľadajú a nachádzajú v evanjeliu, ako aj v Božom slove, náznak cesty života. To je jediné, čo v ňom hľadajú. Obrátenie sa k evanjeliu je pre nich začiatkom nového života, často rozhodujúcim rozchodom s minulosťou. „Hľa, my sme všetko opustili a nasledovali sme ťa,“ hovorí apoštol. Petra Ježišovi Kristovi (Lukáš 18:28). Evanjelium úplne vystihuje dušu kresťanských askétov, nenecháva v ňom priestor pre iné záujmy, iné životné ciele. Vo svojich srdciach venujú Kristovi viac než len jeden kútik, ale úplne sa Mu odovzdajú s „neodvolateľnými myšlienkami“, ako hovorí cirkevný hymnus. Pripomeňme si niekoľko príkladov z našej ruskej histórie, ktorá je nám obzvlášť blízka a drahá. Rev. Theodosius z Pečerska, keď je ešte chlapec, odmieta elegantné oblečenie a radšej nosí handry, aby napodobnil „Kristovu chudobu“. Požiada kováča, aby ho spútal železnou reťazou cez jeho nahé telo, aby pokoril jeho hriešne túžby, a kováč jeho prosbu splní. Veľakrát uteká od mamy, pracuje pre iných a usadí sa vo vlhkej a stiesnenej jaskyni svätého Antonia. Ďalší ruský svätec, mladý bojar Theodore Kolychev, bohatý a pekný, opúšťa dvor Ivana Hrozného, ​​prezlieka sa za jednoduchého sedliaka, pracuje v roľníckych domácnostiach a v Solovskom kláštore sa ujme drsného výkonu. Počas roku hladomoru rozdá bohatá statkárka Juliania Lazarevskaja všetok svoj majetok hladujúcim. Mních Serafín vo veku 17 rokov opúšťa svoj domov, aby sa túlal a zvyšok svojho života strávi drsnými skutkami pre Krista. Paisij Velichkovsky opúšťa teologickú akadémiu, jeho vášnivo milujúca matka, ktorá má pred sebou zabezpečené a čestné postavenie v spoločnosti, sa stáva tulákom v kláštoroch, žije v chudobe a biede. Vdova po plukovníkovi Alexandra Melgunov opúšťa svetský bohatý život, stáva sa slúžkou chudobného vidieckeho kňaza a vykonáva tie najpodradnejšie práce. Z týchto príkladov jasne vidíme rozdiel medzi cirkevným, asketickým postojom k evanjeliu a svetským postojom, ktorý je vlastný inteligencii. A tento rozdiel vôbec nespočíva v prísnosti činov, ktoré podnikajú, ale predovšetkým v tom úplnom obrate duše k evanjeliu, ktorý v nich vidíme. Nie každý sa musí dať do reťazí podľa príkladu reverenda Theodosia alebo stráviť tisíc nocí v modlitbe na kameni ako svätý Serafim, ale ten, kto dá jednému z týchto maličkých vypiť pohár studenej vody v mene Krista, stojí na pravej ceste evanjelia. Všetko spomenuté možno stručne vyjadriť nasledujúcimi slovami: prvou prekážkou na ceste k evanjeliu je zvyk teoretického a abstraktného záujmu oň, namiesto hlbokého odvolávania sa na Krista celou dušou ako zdroj života a nesmrteľnosti. Aby ste sa stali skutočne šťastnými, musíte zmysel svojho života umiestniť nie do seba. Čím významnejší, dôležitejší je predmet, do ktorého kladieme zmysel svojho života, čím plnšie sa mu oddávame, čím viac kvôli nemu zabúdame na seba, tým sme radostnejší a šťastnejší. Šťastný je človek, ktorý sa nezištne venuje svojej obľúbenej práci: fyzickej alebo duševnej. Šťastný je vedec, ktorý je úplne pohltený svojím vedeckým výskumom, ako nejaký Archimedes, ponorený do svojich kresieb, alebo Xenofanes, ktorý svoj život zasvätil štúdiu hviezd, alebo Spinoza, pohltený svojimi náboženskými a filozofickými úvahami. Šťastná je matka, ktorá žije celá pre svoje deti, šťastní sú bratia a sestry so vzájomnou láskou, šťastní sú priatelia so svojím čistým a úprimným priateľstvom. Slávna fráza Maxima Gorkého: „Človek znie hrdo“ má nejaký význam len vtedy, ak v človeku vidíme obraz Boha; ak to aplikujeme na človeka odcudzeného Bohu a zbaveného nesmrteľnosti, potom to znie pateticky a absurdne, pretože každý si dobre uvedomuje bezvýznamnosť a bezmocnosť človeka, ktorý dnes existuje a zajtrajšok je odfúknutý z povrchu zeme, ako žalostné zrnko piesku, ako mydlová bublina. Len v jednote s Bohom a v nesmrteľnosti spočíva sila a sláva človeka, nie však v ňom samom, v jeho izolácii. Preto všetko, čo je v tejto časti povedané, možno stručne vyjadriť takto: pre správny prístup k evanjeliu sa človek musí oslobodiť od zvyku považovať seba za ohnisko a cieľ života, musí sa pokoriť a skloniť pred Bohom, ktorý je Najvyšším a Jediným zameraním a cieľom života pre všetko, čo existuje. 3. Tretiu prekážku na ceste k evanjeliu treba uznať ako zotročenie moderného človeka materialistickému, mechanickému chápaniu sveta, nedostatok uvedomenia si, že svet je ovládaný a vedený duchovným princípom. Ľudia nechápu, že svet je veľké Božie tajomstvo, ktorého hĺbku nemožno preskúmať ani pochopiť. Svoje čiastočné a povrchné poznanie si mýlime s poznaním jeho záhad. Úspechy dosiahnuté vo vede vedú k viere v mechanickú podstatu vesmíru, k predpokladu, že sa čoskoro odhalí posledné tajomstvo prírody a všetko sa vyjasní. V skutočnosti je výsledkom príliš krátkozraký a bledý koncept vesmíru bez toho, aby sa brala do úvahy veľkosť a múdrosť Toho, ktorý toto všetko stvoril, bez toho, aby sa snažil poslúchať Jeho zákon a vôľu. S obohacovaním nášho ducha o nové poznatky, nové pozorovania sa mení aj naše poňatie hmoty. Ľudská myseľ už v dávnych dobách dospela k záveru, že svet okolo nás je nepretržitý pohyb drobných častíc, ktoré sú pre naše priame pozorovanie atómov nedostupné. čo je atóm? Aká je jeho povaha, jej štruktúra? Je to minimálna častica inertnej hmoty, zároveň deliteľná a nedeliteľná, alebo je to niečo aktívne, živé? Najnovšie vedecké výskumy tvrdia, že tento základný prvok hmoty je údajne úplne nehmotnej povahy, to znamená, že nemá predĺženie ani zotrvačnosť a je centrom akejsi živej pohybujúcej sa energie. Podľa tejto teórie je hmota ako mŕtva a inertná látka zrušená a premenená na niečo nehmotné, na akúsi silu. Vzniká tak nový koncept sveta. Inertná hmota ustupuje živej energii a to je už istý prechod k duchovnému princípu. Ukazuje sa, že duch víťazí nad hmotou v samotnej štruktúre sveta. Pozrime sa na vzťah hmoty a ducha z inej stránky, osobnej. Čo v sebe považujeme za najpodstatnejšie a najcennejšie? Ak je duch jednoduchým príveskom hmoty a neexistuje sám osebe, potom, samozrejme, musíme svoje telo považovať za to najplatnejšie a najcennejšie v nás samých. Jemu musíme venovať všetku svoju pozornosť a starostlivosť. Najdôslednejší a najpresvedčivejší materialista však nepovie, že skutočný obsah a hlavný záujem jeho života spočíva v práci jeho žalúdka alebo v zdravom stave tela, a nie v zážitkoch, ktoré prežíva: pocity radosti a smútku, priateľstva a nepriateľstva, lásky a nenávisti atď. Láska ku kráse, záujem o poznanie, pôžitok z umeleckých predmetov, smäd po duchovnom zdokonaľovaní a rozvoji, vzácny skutočný spoločenský okruh ľudí, morálna a náboženská aktivita je najcennejšou spoločenskou činnosťou, najcennejšími spoločenskými zážitkami, záujmy ľudstva. Vyhoďte všetko duchovné z ľudského života a čo zostane? Prázdnota! S radostnými tvárami a s modlitbou za svojich katov išli kresťania do najstrašnejších múk a odvážne sa postavili smrti, v ktorej uvideli bránu do nového, večného, ​​radostného života s Kristom. Z toho, čo bolo povedané, je jasné, že kresťanstvo je mocným prejavom ducha, víťazstvom ducha nad hmotou, slobodou nad nevyhnutnosťou, životom nad smrťou. Nastal čas, aby sme opustili výlučne materialistický a mechanický pohľad na svet. Hmota aj mechanika majú vo svete svoje miesto, no najvyššie, kráľovské, dominantné postavenie patrí Duchu, ktorý je skutočnou, konkrétnou, živou, slobodnou, spontánnou, podstatnou silou, pre nás reálnejšou a zrozumiteľnejšou ako takzvaná hmota. Apoštol Pavol hovorí: „Pán je Duch, a kde je Duch Pánov, tam je sloboda“ (2. Kor. 3:17). Sloboda je základná, podstatná, neodňateľná vlastnosť ducha. Ale čo je sloboda? Slobodu si zvyčajne predstavujeme ako nezávislosť od akýchkoľvek obmedzení, vnútorných alebo vonkajších. Toto chápanie slobody má predovšetkým len negatívny charakter. A potom – obmedzenie, vonkajšie alebo vnútorné, je nevyhnutnou podmienkou rozvoja skutočnej slobody. Evanjelium učí, že každý, kto v sebe ešte nepremohol hriech, je otrokom hriechu a nemá pravú slobodu. Vo svojom pozitívnom zmysle je sloboda v podstate schopnosť tvorivej iniciatívy. Hmota je inertná, inertná. Začne sa pohybovať nie z vlastnej vôle, ale pod vplyvom zvonku a tento pohyb udržiava, kým nenarazí na prekážky, opäť zvonku. Len jeden duch sa vyznačuje tvorivou iniciatívou konania; je nad nevyhnutnosťou a nie je ňou viazaná. "A Boh povedal: Buď svetlo. A bolo svetlo" (Gn 1:3). Toto je najčistejší, najmocnejší prejav tvorivej slobody Ducha! Táto vlastnosť ducha je vysvetlením zázrakov. Zázrak nie je, ako sa hovorí, porušením prírodných zákonov, najmä ak vezmeme do úvahy, že takzvané prírodné zákony nie sú zvyčajne ničím iným, než sledom nám známych javov, ktorých vnútorná nevyhnutná súvislosť nám nie je celkom jasná. Zázrak nie je nič iné ako víťazstvo tvorivej sily ducha nad zotrvačnosťou hmoty. Slobodná sila ľudského ducha neustále robí zázraky nad zotrvačnosťou hmoty okolo nás. Najvyššia, všemohúca sloboda Božského Ducha, ktorý dal existenciu svetu, môže robiť zázraky, ktoré sú nad sily a úžasné pre ľudí, a napriek tomu sú úplne v súlade s povahou Božského Ducha. Ak je pravda, že život je veľké tajomstvo, z ktorého je ľuďom odkrytý len malý kútik, potom niet pochýb o tom, že ľudia nemajú žiadny logický dôvod pochybovať nielen o možnosti zázrakov, ale aj o skutočnej, konkrétnej existencii anjelov a démonov, o blaženosti posmrtného života spravodlivých a o mukách hriešnikov, o ktorých nám Evanjelium s úplnou istotou hovorí. Stručne formulujúc obsah všetkého, čo bolo povedané vyššie, môžeme tvrdiť, že pre správny prístup k evanjeliu sa musíme oslobodiť od predsudkov mechanického svetonázoru a vidieť silu slobodného Ducha, ktorá vládne svetu. Musíme si uvedomiť, že život je veľké tajomstvo, ktoré nám bolo odhalené len čiastočne. 4. Ďalšou dôležitou prekážkou prijatia evanjelia je zmätok a nejasnosť našich pojmov viera a poznanie a v súvislosti s tým tendencia pripisovať vedomostiam nadradenosť nad vierou. Poznanie považujeme za niečo nepochybné, pevne založené, úplne objektívne, logicky nevyvrátiteľné a pre každého povinné; Vieru považujeme za niečo svojvoľné, subjektívne a neoverené. Tento odpor poznania voči viere sa však v skutočnosti ukazuje ako chybný. Predovšetkým samotná definícia poznania ako niečoho nepochybného a pevne založeného nezodpovedá skutočnému stavu vecí. Toto môže byť ideál poznania, ale nie jeho súčasný stav. Stačí porovnať prinajmenšom starodávnu náuku o štyroch prvkoch s modernou náukou o prvkoch a elektrónoch, alebo starodávne astronomické teórie o štruktúre vesmíru s modernými astronomickými objavmi, alebo lekárske koncepcie Hippokrata a Galena s vedomosťami moderných anatómov a fyziológov atď., aby sme videli, aké tekuté, premenlivé a dokonca protirečivé sú tieto takzvané vedecké pravdy. Po druhé, vierou možno pochopiť zvláštny druh poznania, odlišný od vedeckého, racionálneho poznania. Viera je to poznanie, ktoré možno právom nazvať vhľadom, prienikom do vnútornej, najhlbšej podstaty života a ktoré apoštol Pavol nazýva „zjavením neviditeľných vecí“ (Žid. 11:1). Toto poznanie nie je rovnako dostupné pre každého. Tam, kde si jeden človek nič nevšimne, iný vidí najhlbšiu pravdu a urobí skvelý objav. Tisíce ľudí videli a stále vidia jablko padať zo stromu, ale iba Newtona priviedla táto okolnosť k brilantnému objavu zákona univerzálnej gravitácie. Tisíce ľudí videli a stále vidia vriacu vodu v kanvici a iba James Watt prišiel s geniálnym nápadom zostrojiť parný stroj. Vráťme sa však k evanjeliu a v ňom nájdeme príklad úprimnej viery – zástavu! Ježiš Kristus uzdravil slepého od narodenia a tento muž v ňom okamžite videl veľkého spravodlivého muža a proroka, ktorý prišiel od Boha. Jeho postoj ku Kristovi Spasiteľovi sa obzvlášť jasne ukazuje, keď ho porovnávame s postojom iných osôb. Učení zákonníci a farizeji, ktorí na vlastné oči videli uzdraveného muža a vykonali v tejto veci najprísnejšie vyšetrovanie s výsluchmi susedov a rodičov uzdraveného, ​​neuznali Ježiša Krista ako spravodlivého muža a Božieho proroka. „Tento človek nie je z Boha, pretože nezachováva sobotu“ (Ján 9:16). "Je úžasné, že nevieš, odkiaľ pochádza," odpovedá uzdravený, "ale otvoril mi oči. My však vieme, že Boh nepočúva hriešnikov, ale kto ctí Boha a plní jeho vôľu, počúva ho. Od počiatku vekov nebolo počuť, že by slepému od narodenia niekto otvoril oči. Keby nebol od Boha, nič by nemohol urobiť" (John 9:30). V prípade uzdravenia slepého od narodenia sa odhalia úžasné veci: v tej istej skutočnosti, presne stanovenej a nespochybniteľnej, vidia rôzni ľudia rôzne významy: uzdravený človek zjavne jasne vidí Božiu moc, zatiaľ čo farizeji stoja pred ním ako slepci, blúdia dookola. Ako to vysvetliť? Povedzme, že slepý od narodenia preukázal v tomto prípade slepú, naivnú dôverčivosť a zákonníci preukázali prísnosť a nestrannosť vedeckého myslenia? Toto môže tvrdiť len málokto! Naopak, racionalita a hĺbka pochopenia sú tu, a to je zrejmé, na strane uzdravených. Videl pravdu, ktorú ostatní nechceli vidieť. Toto poznamenal Ježiš Kristus vo svojich posledných slovách: „Prišiel som na tento svet súdiť, aby tí, čo nevidia, videli a tí, čo vidia, oslepli“ (Ján 9:39). Rovnaký pohľad odhalila hriešnica, ktorá svojimi slzami zmáčala nohy Ježiša Krista, a to je zaznamenané v cirkevnej piesni, ktorá hovorí: „Pane, aj žena upadla do mnohých hriechov. Cítil som tvoje Božstvo“ (Stichera z Veľkej Stredy). Nikto v dome farizeja Šimona, tak ako samotný Šimon, nepociťoval Božstvo Ježiša Krista s takou jasnosťou, s takou silou, s takou nežnosťou ako táto „cudná smilnica“, povedané slovami cirkevnej piesne. Z toho, čo bolo povedané, je zrejmé, že otázka poznania vôbec nie je taká jednoduchá, ako by sa mohlo zdať. K poznaniu nestačí mať len päť zdravých vonkajších zmyslov a riadiť sa normálnou logikou, ale treba mať aj určitú duchovnú citlivosť, alebo, ako sa hovorí, schopnosť intuitívneho vhľadu. Táto schopnosť intuitívneho vhľadu sa prejavuje ako v oblasti vedeckého myslenia (Newton, Einstein), tak aj v oblasti náboženského chápania. S touto schopnosťou na mysli V.S. Solovjov napísal, že veriť v Boha je oveľa ťažšie ako neveriť. Viera si vyžaduje duchovné pozdvihnutie, bystrosť duchovného videnia, duchovnú citlivosť, ale nevera toto všetko nepotrebuje. Nevera si nevyžaduje duchovné pozdvihnutie: potrebuje len ľahostajnosť a ľahostajnosť k najhlbším otázkam života, ktoré ľahkovážne zahadzuje svojimi logickými konštrukciami. Aby ste intuitívne prenikli do hlbín života, musíte mať umeleckú dušu a zároveň, vzdelaní duchovným výkonom, prísne sebaskúmanie. No kým vedecko-pozitívne poznanie si vyžaduje len racionálnu prípravu určitého stupňa formálneho rozvoja, duchovno-intuitívne poznanie úzko súvisí s morálnym stavom človeka: vyžaduje si čistotu srdca a prísnosť života. Ak nie je prístupná každému človeku, je to len kvôli jeho hriešnosti. Ak niekedy hovoríme a myslíme si, že poznanie Boha je pre nás nedostupné, deje sa to z troch dôvodov: z nášho nedostatku pozorovania a nepozornosti, z nášho zvyku, ktorý nám vštepil moderný trend európskej kultúry, ani nie tak kontemplovať nejaký predmet, ako skôr sa ho snažiť vtesnať do kategórie, ktorá je nám jasná, a pretože naša duša je zaprataná, zanesená obrovským množstvom neustále sa meniacich dojmov a zážitkov, ktoré jej bránia v premyslenom pozorovaní života. Filozof Anaxagoras, ktorý si „pozeranie na hviezdy“ stanovil za hlavnú úlohu svojho života, mal už samotnými podmienkami svojej existencie nepochybne bližšie k poznaniu Boha ako moderný továrnik ohlušený hlukom strojov alebo „kultúrny človek“ so svojimi kinami, autami a všetkými druhmi športov. Ohlušení hlukom a ruchom prostredia okolo nás nevnímame tiché pohyby skutočného života ani v sebe, ani okolo nás. Potrebovali by sme sa zastaviť, započúvať sa do tohto vnútorného života sveta, bližšie sa pozrieť na to, čo sa deje v nás a okolo nás. Potom by sme sa naučili vidieť Boha, ktorý podľa apoštola. Pavla: „Neďaleko od každého z nás, lebo v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme“ (Skutky 17:27–28). Pokúste sa pozorne sledovať svoj život a uvidíte v ňom mnohé okolnosti, stretnutia a rozhovory, ktoré zvyčajne vnímame ako náhodné a bezvýznamné, no pri hlbšej analýze odhalia, že nejaká neviditeľná, no starostlivá ruka, bez toho, aby vás nútila, neustále smeruje váš život na cestu dobra, zachraňuje a pomáha vám. Skúste si všetky tieto prípady uchovať v pamäti, zapíšte si ich, zbystrite svoje pozorovacie schopnosti týmto smerom a nahromadíte množstvo faktografického materiálu, ktorý vám dá možnosť experimentálne zažiť existenciu Boha aj Jeho prozreteľnosti. Táto experimentálna cesta je najlepší a možno aj jediný spôsob, ako spoznať Boha, ako o tom hovorí Svätý. Bazila Veľkého tvrdiac, že ​​keď vidíme pôsobenie Božej Prozreteľnosti na sebe a na druhých, vtedy začíname Boha spoznávať a milovať Ho. Nesmieme byť presvedčení o existencii Boha logickými argumentmi. Poznanie Boha sa získava iba osobnou náboženskou skúsenosťou. Existenciu Boha nemožno dokázať, treba ju vnútorne cítiť. Ak to tak nie je, potom je tu nejaká bariéra, ktorá nám bráni cítiť Božiu existenciu. Slepý človek nevidí hviezdy preto, že žiadne nie sú, ale preto, že má poškodené oči. Takže všetko, čo tu bolo povedané, možno stručne sformulovať takto: poznanie nemožno postaviť proti viere, ako niečomu objektívne spoľahlivému, niečomu subjektívne svojvoľnému a nespoľahlivému. Viera ako pocit dôvery je nevyhnutným prvkom každého poznania. Od vedecko-pozitívneho, materialistického, racionálneho poznania však treba odlíšiť duchovno-intuitívne, kontemplatívne poznanie, prenikajúce do hĺbky života, ktorým je viera. Tento najvyšší stupeň poznania pramení z duchovnej citlivosti a je neoddeliteľný od výkonu morálneho zdokonaľovania. Je to viera, ktorá nás s Božou pomocou približuje k Bohu a k pochopeniu evanjelia. Mohlo by vás zaujímať: