Obstacole în calea Evangheliei

Protopopul Serghie Cetverikov, devenit ieroschemamonah Serghie, a fost tuns în marea schemă în vara anului 1942, în mănăstirea Sfântul Iov din Vladimirova din Carpați. Părintele Serghie a fost un mare iubitor monahal și, încă în Rusia, a fost zidit duhovnicesc de ultimii bătrâni Optina. Deja înainte de revoluție, unele dintre lucrările sale au fost publicate. Părintele Sergiu s-a odihnit la vârsta de 78 de ani la Bratislava, unde a locuit cu fiul său. Este dificil pentru o persoană modernă să abordeze Evanghelia simplu și direct, să o accepte așa cum este - fără nicio filosofie, cu o inimă încrezătoare, așa cum este caracteristic copiilor și oamenilor obișnuiți și așa cum este cu siguranță necesar după cuvântul Domnului nostru Iisus Hristos: „Dacă nu vă convertiți și nu deveniți ca copiii, nu veți intra în Împărăția Cerurilor” (Matei 18:3). „Nu te converti”, înseamnă - nu te vei întoarce înapoi, nu vei deveni din nou copil - bineînțeles, nu în sensul sărăciei cunoștințelor și lipsei de experiență în viață - ci în sensul inimii dezordonate cu propria personalitate și cu diverse prejudecăți și pasiuni care se dezvoltă și prind rădăcini într-o persoană cu vârsta, cu neatenție față de sine, cu uitarea pură a inimii: vor fi cuvintele pur și simplu uitate. vezi pe Dumnezeu” (Matei 5:8). Pentru a accepta învățătura Evangheliei, omul modern trebuie să îndure mult, să se smerească, să se lepede de sine și numai atunci înălțimea conținutului Evangheliei i se va descoperi cu toată claritatea. Scopul acestor note este de a lua în considerare unele dintre acele obstacole interne care împiedică omul modern să se apropie de Evanghelie. 1. Primul obstacol pe calea Evangheliei trebuie recunoscut ca obiceiul unei abordări exclusiv mentale, teoretice, a subiectului. Scopul Evangheliei nu este de a satisface nevoile mintale ale unei persoane educate, ci de a-l ajuta pe calea renașterii și reînnoirii spirituale. „Nimeni care este născut din nou nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu” (Ioan 3:3). „Oricine [rămâne] în Hristos este o făptură nouă” (2 Cor. 5:17). După cum vedem din povestea Evanghelistului Matei, tânărul bogat era preocupat de problemele spirituale, îi plăceau învățăturile lui Hristos și îl atrase – dar nu atât de mult încât să-și sacrifice bunăstarea de dragul lui. Tocmai atașamentul lui față de lucrurile pământești l-a împiedicat să devină ucenic al lui Hristos. Când Iisus Hristos i-a spus: „Dacă vrei să fii desăvârșit, du-te, vinde ce ai și dă-le săracilor; și vei avea o comoară în ceruri; și vino și urmează-Mă”, atunci a plecat întristat. Dacă ne uităm înapoi la trecutul societății prerevoluționare ruse și al studenților ruși, vom vedea că aceștia au avut întotdeauna un interes pasionat pentru întrebările eterne despre Dumnezeu, despre adevăr, despre sensul și scopul vieții. Dar acest interes a fost în primul rând mental, teoretic și nu a avut niciun impact asupra vieții. Evanghelia, care cheamă, în primul rând, la reînnoirea interioară, a avut puțină atracție pentru inteligența rusă, deoarece ei erau interesați mai ales de subiecte abstracte: filozofie, descoperiri științifice, învățături politice și sociale, dar nu și problema mântuirii propriului suflet. Și tocmai asta cere Evanghelia, zicând: „Ce va folosi omului dacă câștigă lumea întreagă, dar își pierde sufletul?” (Matei 16:26). Dacă comparăm atitudinea inteligenței ruse față de Evanghelie cu atitudinea asceților creștini și a credincioșilor de rând, vom vedea o diferență semnificativă. Pentru cei din urmă, Evanghelia este cel mai puțin un subiect de studiu teoretic. Ei caută și găsesc în Evanghelie, ca și în Cuvântul lui Dumnezeu, un indiciu al căii vieții. Acesta este singurul lucru pe care îl caută la el. A reveni la Evanghelie este pentru ei începutul unei noi vieți, adesea o ruptură decisivă cu trecutul. „Iată, am lăsat totul și Te-am urmat”, spune apostolul. Petru către Isus Hristos (Luca 18:28). Evanghelia captează complet sufletul asceților creștini, fără a lăsa loc în el pentru alte interese, alte scopuri de viață. Ei dedică mai mult decât un singur colț lui Hristos în inimile lor, dar se predau în întregime Lui cu „gânduri irevocabile”, așa cum spune imnul bisericii. Să ne amintim câteva exemple din istoria noastră rusă, care ne este deosebit de apropiată și dragă. Rev. Teodosie din Pechersk, în timp ce era încă băiat, refuză hainele elegante și preferă să poarte cârpe, dorind să imite „sărăcia lui Hristos”. Îi cere fierarului să-l prindă cu un lanț de fier peste trupul gol pentru a-și supune dorințele păcătoase, iar fierarul îi îndeplinește cererea. De multe ori fuge de mama lui, lucrează pentru alții și se instalează în peștera umedă și înghesuită a Sfintei Antonie. Un alt sfânt rus, tânărul boier Teodor Kolychev, bogat și chipeș, părăsește curtea lui Ivan cel Groaznic, se deghizează în simplu țăran, lucrează în gospodăriile țărănești și își asumă o ispravă aspră la Mănăstirea Solovetsky. În timpul anului foametei, bogata proprietară Juliania Lazarevskaya își împarte toate proprietățile celor flămânzi. Călugărul Serafim, la vârsta de 17 ani, își părăsește casa pentru a rătăci și își petrece restul vieții în fapte grele de dragul lui Hristos. Paisiy Velichkovsky părăsește Academia Teologică, mama sa iubitoare pasională, poziția sigură și onorabilă în societate care îi are în față, devine rătăcitor în mănăstiri, trăiește în sărăcie și mizerie. Văduva colonelului, Alexandra Melgunov, abandonează viața laică și bogată, devine slujitoarea unui preot sărac din mediul rural și îndeplinește cele mai modeste slujbe. Din aceste exemple putem vedea clar diferența dintre atitudinea bisericească, ascetică față de Evanghelie și cea seculară inerentă intelectualității. Iar această diferență nu constă deloc în severitatea faptelor pe care le întreprind, ci, în principal, în acea întoarcere completă a sufletului către Evanghelie, pe care o vedem în ele. Nu toți au nevoie să se pună în lanțuri după exemplul Pr. Teodosie sau să petreacă o mie de nopți în rugăciune pe o piatră precum Sfântul Serafim, dar cel care dă unuia dintre acești micuți să bea un pahar cu apă rece în numele lui Hristos stă pe adevărata cale a Evangheliei. Toate cele de mai sus pot fi exprimate pe scurt în următoarele cuvinte: primul obstacol în calea Evangheliei este deprinderea interesului teoretic și abstract față de ea, în locul unui apel profund la Hristos din tot sufletul, ca izvor al vieții și al nemuririi. 2. Al doilea obstacol în calea Evangheliei este preocuparea excesivă față de sine, de propria personalitate. Nu există nimic mai ucidere spiritual decât să te faci, conștient sau inconștient, centrul vieții. Când o persoană se face centrul vieții, idolul său, nu va realiza niciodată ceea ce caută, adică adevărata fericire. Întotdeauna roade de nemulțumire și melancolie. Fă-i un duș cu milioane, oferă-i oportunitatea de distracție și plăcere nelimitate, faimă și glorie mondială, iar după o scurtă încântare va simți golul și singurătatea. Și va simți așa până când va reuși să renunțe la sine. Fără aceasta, indiferent de ce obiective înalte și-ar fi stabilit, el va fi sortit doar momentelor trecătoare și iluzorii de bucurie, care vor fi invariabil înlocuite de dezamăgire și plictiseală pe termen lung. Pentru a deveni cu adevărat fericit, trebuie să-ți plasezi scopul vieții, nu în tine. Cu cât este mai semnificativ, cu atât mai important este obiectul în care plasăm scopul vieții noastre, cu atât ne predăm mai mult în fața lui, cu atât uităm mai mult de noi înșine de dragul lui, cu atât devenim mai fericiți și mai fericiți. Fericit este persoana care se dedică cu abnegație muncii sale preferate: fizică sau psihică. Fericit este omul de știință care este complet absorbit de cercetările sale științifice, ca niște Arhimede, cufundat în desenele sale, sau Xenofan, care și-a dedicat viața studiului stelelor, sau Spinoza, absorbit în reflecțiile sale religioase și filozofice. Fericită este mama care trăiește în întregime pentru copiii ei, fericiți frații și surorile cu dragostea lor reciprocă, fericiți prietenii cu prietenia lor pură și sinceră. Cea mai mare fericire, plinătatea fericirii, conform învățăturii creștine, constă în iubirea dezinteresată, deplină, față de Dumnezeu și oameni - nu pentru umanitatea abstractă, ci pentru aproapele nostru care este în jurul nostru - cu toate neajunsurile și slăbiciunile lui. Întreaga viață pământească a lui Isus Hristos și învățătura Sa, în special Predica Sa de pe Munte și conversația de rămas bun cu ucenicii Săi, suferința și moartea Sa, sunt un exemplu de implementare a legii iubirii. Și toată mântuirea sufletului nostru constă în „a ne lepăda de noi înșine” și, luându-ne crucea, adică povara vieții noastre, după Hristos. Numai atunci piatra grea a nemulțumirii interioare va cădea din sufletul nostru, iar sufletul nostru va deveni cald și ușor. O persoană iubitoare nu se va sătura niciodată să trăiască cu dragoste. Și oricât de mult îi va dura iubirea, i se va părea mereu că abia începe. Nu există niciun pericol pentru un creștin ca idealul său să fie vreodată pe deplin realizat și epuizat, pentru că idealul creștin nu stă în realizări exterioare, ci în creștere interioară care nu are sfârșit. Celebra frază a lui Maxim Gorki: „Omul sună mândru”, are o anumită semnificație doar în măsura în care vedem imaginea lui Dumnezeu în om; dacă o aplicăm unei persoane înstrăinate de Dumnezeu și lipsită de nemurire, atunci sună jalnic și absurd, pentru că toată lumea este conștientă de nesemnificația și neputința unei persoane care există astăzi, iar mâine este zdrobit de pe fața pământului, ca un fir de nisip jalnic, ca un balon de săpun. Numai în unitatea cu Dumnezeu și în nemurire stă puterea și slava omului, dar nu în sine, în izolarea lui. Prin urmare, tot ceea ce s-a spus în această parte poate fi exprimat pe scurt după cum urmează: pentru o abordare corectă a Evangheliei, trebuie să se elibereze de obiceiul de a se considera pe sine ca centru și țel al vieții, trebuie să se smerească și să se închine în fața lui Dumnezeu, Care este Cel mai Înalt și Unicul focar și țel al vieții pentru tot ceea ce există. 3. Al treilea obstacol pe calea Evangheliei ar trebui recunoscut ca fiind aservirea omului modern unei înțelegeri materialiste, mecanice a lumii, lipsa de conștientizare a faptului că lumea este dominată și ghidată de principiul spiritual. Oamenii nu înțeleg că lumea este un mare mister divin, a cărui profunzime nu poate fi explorată sau înțeleasă. Confundăm cunoștințele noastre parțiale și superficiale cu cunoașterea misterelor ei. Succesele obținute în știință duc la credința în natura mecanică a universului, la presupunerea că ultimul secret al naturii este pe cale să fie dezvăluit și totul va deveni clar. De fapt, rezultatul este o concepție prea miop și palid despre univers, fără a ține cont de măreția și înțelepciunea Celui care a creat toate acestea, fără a încerca să se supună legii și voinței Sale. Cu toate acestea, cele mai recente cercetări științifice resping din ce în ce mai mult înțelegerea grosieră materialistă a lumii care a fost impusă de ateismul militant. În primul rând, devine din ce în ce mai evident că tot ceea ce vedem, auzim sau atingem este, într-o măsură mai mare, un produs al activității spiritului nostru cognitiv, mai degrabă decât o proprietate obiectivă a obiectelor din jurul nostru. Culoarea, mirosul, gustul, sunetul - tot ceea ce creează aspectul, frumusețea și farmecul lucrurilor și fenomenelor lumii vizibile din jurul nostru: culoarea albastră a cerului, strălucirea stelelor, sunetul mării, verdeața câmpurilor și pădurilor, sunetele vocii umane etc. - toate acestea sunt un derivat al spiritului nostru, al rezultatului psihicului nostru din jurul nostru. Adevărat, lucrurile din jurul nostru există în sine, dar ideile noastre despre ele sunt create de munca spiritului nostru, care își lasă amprenta asupra lor. Spiritul nostru este, într-un fel, creatorul lumii din jurul nostru. Însuși conceptul nostru despre materie și proprietățile ei este rezultatul activității spiritului nostru. Odată cu îmbogățirea spiritului nostru cu noi cunoștințe, noi observații, conceptul nostru despre materie se schimbă. Mintea umană, în vremuri străvechi, a ajuns la concluzia că lumea din jurul nostru este o mișcare continuă de particule minuscule care sunt inaccesibile pentru observarea noastră directă a atomilor. Ce este un atom? Care este natura, structura ei? Este aceasta o particulă minimă de materie inertă, în același timp divizibilă și indivizibilă, sau este ceva activ, viu? Cercetări științifice recente susțin că acest element de bază al materiei se presupune că este de natură complet imaterială, adică nu are nici extensie, nici inerție și este centrul unui fel de energie vie în mișcare. Potrivit acestei teorii, materia, ca substanță moartă și inertă, este abolită și transformată în ceva imaterial, într-un fel de forță. Astfel, apare un nou concept al lumii. Materia inertă face loc energiei vii, iar aceasta este deja o anumită tranziție la principiul spiritual. Spiritul se dovedește a fi triumfător asupra materiei în însăși structura lumii. Să privim relația dintre materie și spirit din altă parte, personală. Ce considerăm că este cel mai esențial și mai valoros în noi înșine? Dacă spiritul este un simplu anexă al materiei și nu există în sine, atunci, desigur, trebuie să considerăm corpul nostru ca fiind cel mai valabil și mai valoros lucru din noi înșine. Lui trebuie să-i acordăm toată atenția și grija noastră. Cu toate acestea, cel mai consecvent și convins materialist nu va spune că adevăratul conținut și interesul principal al vieții sale constă în munca stomacului sau în starea sănătoasă a corpului și nu în experiențele pe care le trăiește: sentimente de bucurie și tristețe, prietenie și vrăjmășie, dragoste și ură etc. activitatea socială - acesta este adevăratul cerc cele mai înalte și mai prețioase interese ale umanității. Aruncă totul spiritual din viața umană și ce rămâne? Goliciunea! Ce a inspirat și a atras întotdeauna oamenii către eroism și abnegație? Doar idealurile spiritului. Corpurile noastre mor și sunt distruse, substanța care le compune este atrasă în circulația materiei, dar idealurile spiritului rămân nepieritoare și continuă să inspire și să unească omenirea. Aici - în lumea valorilor spirituale - se concentrează cel mai înalt interes și adevărata viață a umanității... Spiritul este adevărata, reală, forța motrice a vieții... Puterea victorioasă a spiritului se dezvăluie cu o claritate deosebită în mișcările religioase și, mai ales, în istoria creștinismului. Odată cu apariția sa, Evanghelia a șocat și a răsturnat conceptele și relațiile antice dintre oameni. Dacă nu în viața reală, atunci în conștiință, în ideal, a introdus noi gânduri, noi sarcini în mintea oamenilor și a inspirat omenirea cu ele. A apărut un concept sublim despre Dumnezeu și relația Sa cu oamenii. Cerințele spiritului au venit înainte cu o forță deosebită. A existat o creștere uriașă a puterii și abilităților spirituale ale omului, inspirată de porunca lui Hristos: „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit” (Matei 5:48). A fost dat un nou conținut inepuizabil creativității umane în domeniul gândirii, picturii, arhitecturii, muzicii, poeziei. În creștinism vedem un fenomen uimitor când victoria în lupta vieții nu a fost de partea forței fizice brute, contrar încrederii noastre obișnuite, nu de partea urii, răutății și cruzimii fără milă, ci de partea lipsei de apărare și blândeții conștiente, înarmate doar cu credință, rugăciune și iubire. Prin simpla putere a însuflețirii sale, puterea credinței înfocate și a iubirii arzătoare pentru Domnul Mântuitorului său și inspirația plină de har a Sf. Duh, creștinii au îndurat și au biruit trei secole de persecuții persistente și fără milă de către puternicele autorități romane, care au căutat să smulgă și să distrugă noua învățătură urâtă despre iubire și fraternitate, blândețe și smerenie. La chinul fizic, dușmanii Evangheliei, înarmați cu toată iluminarea epocii lor, adăugau batjocura grosolană și batjocorirea credinței creștine, caricaturau învățătura creștină atât pe scenă, cât și în literatură, dar nimic nu putea zdruncina sau slăbi puterea biruitoare a creștinismului. Sunt cunoscute cazuri când actori care au apărut pe scenă pentru a bate joc de Evanghelie și-au mărturisit pe neașteptate credința în Cel Răstignit și au devenit martiri. Cu chipuri vesele și cu rugăciune pentru călăii lor, creștinii au mers la cel mai cumplit chin și au întâmpinat cu curaj moartea, în care au văzut ușa către o viață nouă, veșnică, plină de bucurie cu Hristos. Din cele spuse, este clar că creștinismul este o manifestare puternică a spiritului, triumful spiritului asupra materiei, libertatea asupra necesității, viața asupra morții. Este timpul ca noi să renunțăm la o viziune exclusiv materialistă și mecanică asupra lumii. Atât materia, cât și mecanica își au locul lor în lume, dar poziția supremă, regală, dominantă aparține Spiritului, care este o forță reală, concretă, vie, liberă, spontană, substanțială, mai reală și mai de înțeles pentru noi decât așa-zisa materie. Apostolul Pavel spune: „Domnul este Duhul și acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). Libertatea este proprietatea de bază, esențială, inalienabilă a spiritului. Dar ce este libertatea? De obicei ne gândim la libertate ca la independență față de orice restricții, interne sau externe. Această înțelegere a libertății, în primul rând, are doar un caracter negativ. Și atunci - limitarea, externă sau internă, este o condiție necesară pentru dezvoltarea adevăratei libertăți. Evanghelia ne învață că oricine nu a biruit încă păcatul în sine este sclav al păcatului și nu are libertatea adevărată. În esență, în sensul său pozitiv, libertatea este capacitatea de inițiativă creativă. Materia este inertă, inertă. Începe să se miște nu de la sine, ci sub influență din exterior și menține această mișcare până când întâlnește obstacole, din nou din exterior. Un singur spirit se caracterizează prin inițiativa creatoare a acțiunii; este deasupra necesităţii şi nu este legat de ea. „Și Dumnezeu a zis: „Să fie lumină. Și a fost lumină” (Geneza 1:3). Aceasta este cea mai pură și mai puternică manifestare a libertății creatoare a Spiritului! Această proprietate a spiritului este explicația miracolelor. Un miracol nu este, după cum se spune, o încălcare a legilor naturii, mai ales dacă ținem cont de faptul că așa-numitele legi ale naturii nu sunt de obicei altceva decât o succesiune de fenomene cunoscute nouă, a căror legătură internă necesară nu ne este în întregime clară. Un miracol nu este altceva decât triumful puterii creatoare a spiritului asupra inerției materiei. Puterea liberă a spiritului uman face în mod constant miracole asupra inerției materiei din jurul nostru. Libertatea cea mai înaltă, atotputernică a Spiritului Divin, care a dat existență lumii, poate săvârși minuni care sunt dincolo de puterea și uimitoare pentru oameni și, cu toate acestea, sunt complet în concordanță cu natura Spiritului Divin. Dacă este adevărat că viața este un mare mister, din care doar un mic colț este revelat oamenilor, atunci nu există nicio îndoială că oamenii nu au niciun motiv logic să se îndoiască nu numai de posibilitatea miracolelor, ci și de existența reală, concretă a îngerilor și a demonilor, de fericirea vieții de apoi a celor drepți și de chinul păcătoșilor, pe care Evanghelia ne spune cu deplină certitudine. Formulând pe scurt conținutul a tot ceea ce s-a spus mai sus, putem afirma că pentru o abordare corectă a Evangheliei trebuie să ne eliberăm de prejudecata unei viziuni mecanice asupra lumii și să vedem puterea Duhului liber care domină lumea. Trebuie să ne amintim că viața este un mare mister, care ni s-a dezvăluit doar parțial. 4. Un alt obstacol important în calea acceptării Evangheliei este confuzia și obscuritatea conceptelor noastre despre credință și cunoaștere și, în legătură cu aceasta, tendința de a atribui superioritate cunoașterii față de credință. Considerăm cunoașterea ca pe ceva neîndoielnic, ferm întemeiat, complet obiectiv, logic de nerefuzat și obligatoriu pentru toată lumea; Considerăm că credința este ceva arbitrar, subiectiv și nedovedit. Cu toate acestea, această opoziție a cunoașterii față de credință se dovedește de fapt a fi eronată. În primul rând, însăși definiția cunoașterii ca ceva neîndoielnic și ferm întemeiat nu corespunde cu starea de fapt. Acesta poate fi idealul cunoașterii, dar nu și starea ei actuală. Nu trebuie decât să comparăm, cel puțin, vechea doctrină a celor patru elemente cu doctrina modernă a elementelor și electronilor, sau vechea teorie astronomică despre structura universului cu descoperirile astronomice moderne, sau conceptele medicale ale lui Hipocrate și Galen cu cunoștințele anatomiștilor și fiziologilor moderni etc., pentru a vedea cât de fluide, adevărate și chiar contradictorii sunt științifice. Ceea ce a fost proclamat de unele generații drept un adevăr științific neîndoielnic, ca cea mai mare realizare a minții umane, a fost considerat de generațiile următoare ca o amăgire naivă, copilărească. Astfel, cunoașterea nu este ceva precis și definitiv stabilit: ea se schimbă și crește constant în funcție de creșterea experienței umane, de multiplicarea observațiilor, de perfecționarea instrumentelor cunoașterii. Prin urmare, expresii precum „știința a recunoscut”, „știința neagă” etc. ar trebui folosite cu rezerve și fără încredere în sine. Cunoașterea nu este altceva decât rezultatul experienței celor cinci simțuri ale noastre, verificată de rațiunea noastră. Această experiență doar crește și devine mai rafinată, dar nu își părăsește niciodată granițele, determinate de cele cinci simțuri și rațiune, și, astfel, ne oferă doar cunoaștere superficială a lumii. Ce este credința? Cuvântul „credință” este asociat cu mai multe concepte. Credința, în primul rând, este un sentiment de încredere într-un anumit adevăr. În acest sens, credința poate și este caracteristică oamenilor nu numai în domeniul religiei, ci și în domeniul cunoașterii. Socrate, Galileo, Columb pot fi exemple de astfel de credință. O astfel de credință poate fi atât rezultatul propriei observații și reflecție atentă, cât și rezultatul încrederii în cuvintele unor persoane a căror veridicitate nu ne îndoim și care sunt o autoritate pentru noi. Așa că copilul nu se îndoiește deloc de adevărul poveștilor dădacei despre brownies și sirene. El o crede complet, dar această credință este oarbă. Se bazează pe încredere, nu pe experiență conștientă. O astfel de credință oarbă este de obicei contrastată cu cunoașterea, dând preferință acesteia din urmă ca fiind bazată pe experiență și reflecție conștientă. În al doilea rând, prin credință se poate înțelege un tip special de cunoaștere, diferit de cunoașterea științifică, rațională. Credința este acea cunoaștere care poate fi numită pe bună dreptate înțelegere, pătrundere în esența interioară, cea mai profundă a vieții, și pe care Apostolul Pavel o numește „descoperirea lucrurilor nevăzute” (Evr. 11:1). Aceste cunoștințe perspicace nu sunt la fel de accesibile tuturor. Acolo unde o persoană nu observă nimic, alta vede cel mai profund adevăr și face o descoperire strălucitoare. Mii de oameni au văzut și continuă să vadă un măr căzând dintr-un copac, dar numai Newton a fost condus de această împrejurare la descoperirea strălucitoare a legii gravitației universale. Mii de oameni au văzut și continuă să vadă apă fierbinte într-un ibric și doar James Watt a venit cu ideea genială de a construi un motor cu abur. Dar să ne întoarcem la Evanghelie și în ea vom găsi un exemplu de credință sinceră – un stindard! Iisus Hristos a vindecat un om născut orb, iar acest om a văzut imediat în El un mare om drept și un profet care a venit de la Dumnezeu. Atitudinea sa față de Hristos Mântuitorul reiese cu o claritate deosebită când o comparăm cu atitudinea altor persoane. Cărturarii și fariseii învățați, care l-au văzut pe omul vindecat cu ochii lor și au efectuat cea mai riguroasă anchetă în această chestiune cu interogatorii la vecinii și părinții omului vindecat, nu l-au recunoscut pe Isus Hristos ca om drept și profet al lui Dumnezeu. „Omul acesta nu este de la Dumnezeu, pentru că nu păzește Sabatul” (Ioan 9:16). „Este uimitor că nu știi de unde vine El”, răspunde omul vindecat, „dar El mi-a deschis ochii. Dar noi știm că Dumnezeu nu ascultă de păcătoși; dar cine îl cinstește pe Dumnezeu și face voia Lui îl ascultă. De la începutul timpurilor nu s-a auzit că cineva a deschis ochii unui om născut orb. „Dacă El n-ar fi putut face nimic din Dumnezeu.” 9:30–33). În cazul vindecării unui orb născut, se dezvăluie lucruri uimitoare: în același fapt, precis stabilit și indiscutabil, diferiți oameni văd înțelesuri diferite: omul vindecat, evident, vede clar puterea lui Dumnezeu, în timp ce fariseii stau în fața lui ca niște orbi, rătăcind de jur împrejur. Cum să explic asta? Să spunem că orbul născut a dat dovadă în acest caz de credulitate oarbă, naivă, iar cărturarii au arătat rigoarea și imparțialitatea gândirii științifice? Cu greu cineva poate pretinde asta! Dimpotrivă, raționalitatea și profunzimea înțelegerii aici, și acest lucru este evident, sunt de partea celor vindecați. A văzut adevărul pe care alții nu voiau să-l vadă. Acesta este ceea ce Isus Hristos a remarcat în ultimele sale cuvinte: „Am venit în lumea aceasta pentru judecată, ca cei ce nu văd să vadă și cei ce văd să devină orbi” (Ioan 9:39). Aceeași înțelegere a fost dezvăluită de păcătosul care a udat picioarele lui Iisus Hristos cu lacrimile ei, iar acest lucru este notat în cântecul bisericesc, care spune: „Doamne, chiar și femeia a căzut în multe păcate. Am simțit Divinitatea Ta” (Stichera din Marea Miercuri). Nimeni din casa lui Simon Fariseul, ca Simon însuși, nu a simțit cu atâta claritate, cu atâta putere, cu atâta tandrețe Divinitatea lui Isus Hristos ca această „curvă curată”, în cuvintele cântării bisericești. Și amintiți-vă și de Sfânta Mare Muceniță Barbara. Despărțită de tatăl ei de întreaga lume, trăind într-o singurătate deplină, ea a putut, prin pătrundere profundă în natura înconjurătoare, să vadă în frumusețea ei minunată pe Artistul și Creatorul, pe care nici tatăl ei, nici nimeni altcineva din jurul ei nu-l văzuse. Din cele spuse, este clar că problema cunoaşterii nu este deloc atât de simplă pe cât ar părea. Pentru cunoaștere, nu este suficient să ai doar cinci simțuri exterioare sănătoase și să urmezi logica normală, ci trebuie să ai și o anumită sensibilitate spirituală sau, după cum se spune, capacitatea de perspicacitate intuitivă. Această capacitate de intuiție intuitivă se manifestă atât în ​​domeniul gândirii științifice (Newton, Einstein), cât și în domeniul înțelegerii religioase. Având în vedere această abilitate, V.S. Solovyov a scris că a crede în Dumnezeu este mult mai dificil decât a nu crede. Credința necesită ridicare spirituală, claritate a viziunii spirituale, sensibilitate spirituală, dar necredința nu are nevoie de toate acestea. Necredința nu necesită înălțare spirituală: are nevoie doar de indiferență și indiferență față de cele mai profunde întrebări ale vieții, pe care le lepădă frivol cu ​​construcțiile ei logice. Pentru a pătrunde intuitiv în adâncurile vieții, trebuie să ai un suflet artistic și, în același timp, educat prin ispravă spirituală, autoexaminare strictă. Astfel, este necesar să se facă distincția între două tipuri de cunoaștere: cunoașterea rațională, exterioară, care cuprinde relațiile exterioare ale lucrurilor, și cunoașterea contemplativă, internă, care cuprinde esența profundă a lucrurilor. De exemplu, frumusețea este percepută intuitiv, prin simțirea interioară. La fel, credința în Dumnezeu este o cunoaștere intuitivă, apărută într-un suflet sensibil și însoțită de experiențe religioase profunde. Faptul că credința în Dumnezeu poate fi numită cunoaștere este confirmat clar de cuvintele Domnului: „Aceasta este viața veșnică, ca ei să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, și pe Isus Hristos, pe Care L-ai trimis Tu” (Ioan 17:3). Găsim un gând asemănător la profetul Isaia: „Boul își cunoaște stăpânul și măgarul ieslea stăpânului său, dar Israel nu Mă cunoaște, poporul Meu nu înțelege” (Isaia 1:3). Dar în timp ce cunoașterea științific-pozitivă necesită doar pregătirea rațională a unui anumit grad de dezvoltare formală, cunoașterea spiritual-intuitivă este strâns legată de starea morală a unei persoane: necesită puritatea inimii și rigoarea vieții. Dacă nu este accesibil oricărei persoane, se datorează numai păcătoșeniei sale. Dacă uneori spunem și gândim că cunoașterea lui Dumnezeu ne este inaccesibilă, atunci acest lucru se întâmplă din trei motive: din lipsa noastră de observație și neatenție, din obiceiul nostru, insuflat în noi de tendința modernă a culturii europene, de a nu contempla atât un obiect, cât de a încerca să-l stoarce într-o categorie care ne este clară, și pentru că sufletul nostru este aglomerat, înfundat cu un număr imens de impresii și experiențe în continuă schimbare, care îl împiedică să observe viața cu atenție. Filosoful Anaxagoras, care a făcut din „privirea la stele” sarcina principală a vieții sale, a fost, fără îndoială, mai aproape, prin însăși condițiile existenței sale, de cunoașterea lui Dumnezeu decât muncitorul modern, asurzit de zgomotul mașinilor, sau „omul cultivat” cu cinematografele, mașinile și sporturile de tot felul. Asurziți de zgomotul și forfota mediului din jurul nostru, nu observăm mișcările liniștite ale vieții adevărate nici în noi înșine, nici în jurul nostru. Ar trebui să ne oprim, să ascultăm această viață interioară a lumii, să aruncăm o privire mai atentă la ceea ce se întâmplă în interiorul nostru și în jurul nostru. Atunci am învăţa să-L vedem pe Dumnezeu, care, după spusele apostolului. Pavel: „Nu departe de fiecare dintre noi: căci în El trăim, ne mișcăm și suntem” (Faptele Apostolilor 17:27–28). Încercați să vă urmăriți cu atenție viața și veți vedea în ea multe împrejurări, întâlniri și conversații pe care de obicei le percepem ca întâmplătoare și nesemnificative, dar la o analiză mai profundă, ele dezvăluie că o Mână invizibilă, dar grijulie, fără să vă forțeze, vă direcționează constant viața pe calea binelui, vă salvează și vă ajută. Încearcă să păstrezi toate aceste cazuri în memorie, notează-le, ascuți-ți puterile de observație în această direcție și vei acumula o mulțime de materiale faptice care îți vor oferi posibilitatea de a experimenta experimental atât existența lui Dumnezeu, cât și Providența Sa. Acest drum experimental este cel mai bun și, poate, singurul mod de a-L cunoaște pe Dumnezeu, așa cum vorbește Sfântul despre ea. Vasile cel Mare, susținând că atunci când vedem acțiunile Providenței lui Dumnezeu asupra noastră și asupra altora, atunci începem să-L cunoaștem pe Dumnezeu și să-L iubim. Nu trebuie să fim convinși de existența lui Dumnezeu prin argumente logice. Cunoașterea lui Dumnezeu este dobândită doar prin experiența religioasă personală. Existența lui Dumnezeu nu poate fi dovedită: trebuie simțită în interior. Dacă nu este cazul, atunci există o barieră care ne împiedică să simțim Existența lui Dumnezeu. Un orb nu vede stelele nu pentru că nu există, ci pentru că ochii îi sunt deteriorați. Deci, tot ceea ce s-a spus aici poate fi formulat pe scurt astfel: cunoașterea nu poate fi opusă credinței, ca ceva de încredere, cu ceva subiectiv arbitrar și nesigur. Credința, ca sentiment de încredere, este un element necesar al oricărei cunoștințe. Cu toate acestea, de cunoașterea științific-pozitivă, materialistă, rațională, trebuie să se distingă cunoașterea spiritual-intuitivă, contemplativă, pătrunzătoare în adâncul vieții, care este credința. Acest cel mai înalt grad de cunoaștere provine din sensibilitatea spirituală și este inseparabil de isprava îmbunătățirii morale. Credința, cu ajutorul lui Dumnezeu, este cea care ne aduce mai aproape de Dumnezeu și de înțelegerea Evangheliei. Ați putea fi interesat de: