Przeszkody w Ewangelii

Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow, który został Hieroschemamonkiem Sergiuszem, został tonsurowany na wielką schemę latem 1942 roku w klasztorze św. Hioba we Włodzimierzu w Karpatach. Ojciec Sergiusz był wielkim miłośnikiem klasztoru i jeszcze w Rosji został duchowo podbudowany przez ostatnią starszyznę Optiny. Już przed rewolucją ukazała się część jego dzieł. Ojciec Sergiusz w wieku 78 lat spoczął w Bratysławie, gdzie mieszkał z synem. Trudno współczesnemu człowiekowi podejść do Ewangelii prosto i bezpośrednio, przyjąć ją taką, jaka jest – bez filozofowania, z ufnością w sercu, jak przystało na dzieci i zwykłych ludzi, i co z pewnością jest konieczne według słów Pana naszego Jezusa Chrystusa: „Jeśli się nie nawrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie wejdziecie do Królestwa Niebieskiego” (Mt 18, 3). „Nie nawracajcie się” oznacza – nie wrócicie, nie staniecie się ponownie dzieckiem – oczywiście nie w sensie ubóstwa wiedzy i braku doświadczenia życiowego – ale w sensie oczyszczenia serca własną osobowością oraz różnymi uprzedzeniami i namiętnościami, które rozwijają się i zakorzeniają w człowieku z wiekiem, z niedbałością o siebie, z zapominaniem słów Zbawiciela: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mat. 5:8). Aby przyjąć naukę Ewangelii, współczesny człowiek musi wiele znieść, ukorzyć się, zaprzeć samego siebie, a dopiero wtedy z całą jasnością objawi mu się wysokość treści Ewangelii. Celem tych notatek jest rozważenie niektórych wewnętrznych przeszkód, które uniemożliwiają współczesnemu człowiekowi zbliżenie się do Ewangelii. 1. Pierwszą przeszkodę na drodze do Ewangelii należy uznać za nawyk wyłącznie mentalnego, teoretycznego podejścia do tematu. Celem Ewangelii nie jest zaspokojenie potrzeb umysłowych człowieka wykształconego, ale pomoc mu w wejściu na drogę duchowego odrodzenia i odnowy. „Nikt, kto narodził się na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego” (Jana 3:3). „Kto [trwa] w Chrystusie, nowym stworzeniem jest” (2 Kor. 5:17). Jak widzimy z historii ewangelisty Mateusza, bogaty młodzieniec troszczył się o sprawy duchowe, lubił nauki Chrystusa i pociągały go – ale nie na tyle, by dla niego poświęcić swoje dobro. To właśnie przywiązanie do spraw ziemskich nie pozwoliło mu zostać uczniem Chrystusa. Kiedy Jezus Chrystus powiedział mu: „Jeśli chcesz być doskonały, idź, sprzedaj, co masz, i rozdaj ubogim, a będziesz miał skarb w niebie, i przyjdź i naśladuj mnie”, po czym odszedł zasmucony. Jeśli spojrzymy wstecz na przeszłość rosyjskiego społeczeństwa przedrewolucyjnego i rosyjskich studentów, zobaczymy, że zawsze z pasją interesowali się oni odwiecznymi pytaniami o Boga, o prawdę, o sens i cel życia. Ale to zainteresowanie było przede wszystkim mentalne, teoretyczne i nie miało wpływu na życie. Ewangelia wzywająca przede wszystkim do odnowy wewnętrznej nie była zbyt pociągająca dla inteligencji rosyjskiej, gdyż interesowała ją głównie tematy abstrakcyjne: filozofia, odkrycia naukowe, nauczanie polityczne i społeczne, a nie kwestia zbawienia własnej duszy. I do tego właśnie wzywa Ewangelia, mówiąc: „Cóż za korzyść odniesie człowiek, jeśli cały świat pozyska, a swoją duszę straci?” (Mat. 16:26). Jeśli porównamy postawę rosyjskiej inteligencji wobec Ewangelii z postawą chrześcijańskich ascetów i zwykłych wierzących, zobaczymy znaczącą różnicę. Dla tych ostatnich Ewangelia jest w najmniejszym stopniu przedmiotem studiów teoretycznych. Szukają i znajdują w Ewangelii, podobnie jak w Słowie Bożym, wskazanie drogi życia. Tylko tego w nim szukają. Zwrócenie się do Ewangelii jest dla nich początkiem nowego życia, często zdecydowanym zerwaniem z przeszłością. „Oto opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą” – mówi apostoł. Piotra do Jezusa Chrystusa (Łk 18,28). Ewangelia całkowicie oddaje duszę chrześcijańskich ascetów, nie pozostawiając w niej miejsca na inne zainteresowania, inne cele życiowe. Poświęcają Chrystusowi więcej niż jeden zakątek w swoich sercach, ale całkowicie Mu się oddają z „nieodwoływalnymi myślami”, jak głosi hymn kościelny. Przypomnijmy kilka przykładów z naszej rosyjskiej historii, która jest nam szczególnie bliska i droga. Obrót silnika. Teodozjusz z Peczerska już jako chłopiec odrzuca eleganckie stroje i woli nosić łachmany, chcąc naśladować „ubóstwo Chrystusa”. Prosi kowala, aby skuł go żelaznym łańcuchem na nagim ciele, aby stłumić jego grzeszne pragnienia, a kowal spełnia jego prośbę. Wielokrotnie ucieka od matki, pracuje dla innych i osiedla się w wilgotnej i ciasnej jaskini św. Antonii. Inny rosyjski święty, młody bojar Teodor Kolychev, bogaty i przystojny, opuszcza dwór Iwana Groźnego, przebiera się za prostego chłopa, pracuje w gospodarstwach chłopskich i dokonuje trudnego wyczynu w klasztorze Sołowieckim. W roku głodu zamożna właścicielka ziemska Juliana Łazariewska rozdaje głodującym cały swój majątek. Mnich Serafin w wieku 17 lat opuszcza dom, aby wędrować i resztę życia spędza na trudnych czynach ze względu na Chrystusa. Paisiy Velichkovsky opuszcza Akademię Teologiczną, jego namiętnie kochająca matka, mając przed sobą bezpieczną i honorową pozycję w społeczeństwie, staje się wędrowcem w klasztorach, żyje w biedzie i nędzy. Wdowa po pułkowniku, Aleksandra Miełgunow, porzuca świeckie, bogate życie, zostaje służącą biednego wiejskiego księdza i wykonuje najbardziej niewdzięczne prace. Na tych przykładach wyraźnie widać różnicę między kościelnym, ascetycznym podejściem do Ewangelii a świeckim, właściwym inteligencji. I ta różnica wcale nie polega na surowości dokonywanych przez nich wyczynów, ale przede wszystkim na tym całkowitym zwróceniu się duszy ku Ewangelii, które w nich widzimy. Nie każdy musi zakuwać się w kajdany na wzór księdza Teodozjusza lub spędzać tysiąc nocy na modlitwie na kamieniu jak św. Serafin, ale ten, kto poda jednemu z tych najmniejszych do wypicia kubek zimnej wody w imię Chrystusa, stoi na prawdziwej drodze Ewangelii. Wszystko to można krótko wyrazić w następujących słowach: pierwszą przeszkodą na drodze do Ewangelii jest nawyk teoretycznego i abstrakcyjnego zainteresowania się nią, zamiast głębokiego odwoływania się całą duszą do Chrystusa, jako źródła życia i nieśmiertelności. 2. Drugą przeszkodą w Ewangelii jest nadmierne zajmowanie się sobą, własną osobowością. Nie ma nic bardziej duchowo zabijającego niż uczynienie siebie, świadomie lub nieświadomie, centrum życia. Kiedy człowiek stanie się centrum życia, swoim idolem, nigdy nie osiągnie tego, czego szuka, czyli prawdziwego szczęścia. Zawsze dręczy go niezadowolenie i melancholia. Obsyp go milionami, daj mu możliwość nieograniczonej rozrywki i przyjemności, światowej sławy i chwały, a po krótkiej rozkoszy poczuje pustkę i samotność. I będzie się tak czuł, dopóki nie będzie w stanie wyrzec się siebie. Bez tego, niezależnie od tego, jakie wysokie cele sobie stawia, będzie skazany jedynie na ulotne i złudne chwile radości, które niezmiennie zastąpią długotrwałe rozczarowanie i nuda. Aby stać się naprawdę szczęśliwym, musisz postawić cel swojego życia nie w sobie. Im ważniejszy, im ważniejszy jest przedmiot, w którym umieścimy cel naszego życia, tym pełniej się mu poddajemy, im bardziej dla niego zapominamy o sobie, tym bardziej stajemy się radośni i szczęśliwi. Szczęśliwy jest ten, kto bezinteresownie oddaje się swojej ulubionej pracy: fizycznej lub umysłowej. Szczęśliwy jest naukowiec całkowicie pochłonięty swoimi badaniami naukowymi, jak jakiś Archimedes zanurzony w swoich rysunkach, czy Ksenofanes, który poświęcił swoje życie badaniu gwiazd, czy Spinoza pochłonięty swoimi refleksjami religijnymi i filozoficznymi. Szczęśliwa matka, która żyje całkowicie dla swoich dzieci, szczęśliwi bracia i siostry ze swoją wzajemną miłością, szczęśliwi przyjaciele ze swoją czystą i szczerą przyjaźnią. Największe szczęście, pełnia szczęścia, według nauczania chrześcijańskiego, polega na bezinteresownej, całkowitej miłości do Boga i ludzi – nie do abstrakcyjnego człowieczeństwa, ale do bliźniego, który jest wokół nas – ze wszystkimi jego brakami i słabościami. Całe ziemskie życie Jezusa Chrystusa i Jego nauczanie, zwłaszcza Kazanie na Górze i pożegnalna rozmowa z uczniami, Jego cierpienie i śmierć, są przykładem realizacji prawa miłości. A całe zbawienie naszej duszy polega na „zaparciu się siebie” i wzięciu krzyża, czyli ciężaru naszego życia, naśladowaniu Chrystusa. Tylko wtedy ciężki kamień wewnętrznego niezadowolenia odpadnie z naszej duszy, a nasza dusza stanie się ciepła i lekka. Kochająca osoba nigdy nie znudzi się życiem w miłości. I niezależnie od tego, jak długo trwa jego miłość, zawsze będzie mu się wydawało, że dopiero się zaczyna. Dla chrześcijanina nie ma niebezpieczeństwa, że ​​jego ideał kiedykolwiek zostanie w pełni zrealizowany i wyczerpany, ponieważ ideał chrześcijański nie polega na osiągnięciach zewnętrznych, ale na rozwoju wewnętrznym, który nie ma końca. Słynne zdanie Maksyma Gorkiego: „Człowiek brzmi dumnie” ma pewne znaczenie tylko wtedy, gdy dostrzegamy w człowieku obraz Boga; jeśli zastosujemy to do osoby oderwanej od Boga i pozbawionej nieśmiertelności, to brzmi to żałośnie i absurdalnie, bo każdy doskonale zdaje sobie sprawę z małości i bezsilności osoby, która dzisiaj istnieje, a jutro zmieci się z powierzchni ziemi jak żałosne ziarenko piasku, jak bańka mydlana. Tylko w jedności z Bogiem i w nieśmiertelności leży siła i chwała człowieka, ale nie w nim samym, w jego izolacji. Dlatego wszystko, co zostało powiedziane w tej części, można w skrócie wyrazić w następujący sposób: aby właściwie podejść do Ewangelii, należy uwolnić się od nawyku uważania siebie za ośrodek i cel życia, należy ukorzyć się i pokłonić przed Bogiem, który jest Najwyższym i Jedynym ogniskiem i celem życia wszystkiego, co istnieje. 3. Za trzecią przeszkodę na drodze do Ewangelii należy uznać zniewolenie współczesnego człowieka przez materialistyczne, mechaniczne rozumienie świata, brak świadomości, że świat jest zdominowany i kierowany zasadą duchową. Ludzie nie rozumieją, że świat jest wielką Boską tajemnicą, której głębi nie można zgłębić ani pojąć. Naszą cząstkową i powierzchowną wiedzę mylimy ze znajomością jej tajemnic. Sukcesy osiągane w nauce prowadzą do wiary w mechaniczną naturę wszechświata, do założenia, że ​​ostatnia tajemnica natury wkrótce zostanie odkryta i wszystko stanie się jasne. W rzeczywistości efektem jest zbyt krótkowzroczna i blada koncepcja wszechświata, bez uwzględnienia wielkości i mądrości Tego, który to wszystko stworzył, bez próby posłuszeństwa Jego prawu i woli. Jednak najnowsze badania naukowe w coraz większym stopniu obalają prymitywnie materialistyczne rozumienie świata narzucone przez wojujący ateizm. Po pierwsze, coraz bardziej oczywiste staje się, że wszystko, co widzimy, słyszymy czy dotykamy, jest w większym stopniu wytworem działania naszego ducha poznawczego, niż obiektywną właściwością otaczających nas obiektów. Kolor, zapach, smak, dźwięk – wszystko, co składa się na wygląd, piękno i urok rzeczy i zjawisk otaczającego nas świata widzialnego: błękit nieba, blask gwiazd, szum morza, zieleń pól i lasów, dźwięki ludzkiego głosu itp. – wszystko to jest pochodną naszego ducha, efektem odbicia otaczającego nas świata na naszej psychice. To prawda, że ​​rzeczy wokół nas istnieją same w sobie, ale nasze wyobrażenia na ich temat powstają w wyniku działania naszego ducha, który pozostawia na nich ślad. Nasz duch jest w pewnym sensie stwórcą otaczającego nas świata. Samo nasze pojęcie materii i jej właściwości jest wynikiem działania naszego ducha. Wraz ze wzbogaceniem naszego ducha o nową wiedzę, nowe obserwacje zmienia się nasze pojęcie materii. Ludzki umysł już w czasach starożytnych doszedł do wniosku, że otaczający nas świat to ciągły ruch maleńkich cząstek, niedostępnych dla naszej bezpośredniej obserwacji atomów. Co to jest atom? Jaka jest jego natura, jaka jest jej struktura? Czy jest to minimalna cząstka materii bezwładnej, jednocześnie podzielna i niepodzielna, czy może jest to coś aktywnego, żyjącego? Z ostatnich badań naukowych wynika, że ​​ten podstawowy pierwiastek materii ma rzekomo charakter całkowicie niematerialny, to znaczy nie ma rozciągłości ani bezwładności i jest ośrodkiem pewnego rodzaju żywej, poruszającej się energii. Zgodnie z tą teorią materia jako substancja martwa i bezwładna ulega unicestwieniu i przekształceniu w coś niematerialnego, w swego rodzaju siłę. W ten sposób powstaje nowa koncepcja świata. Bezwładna materia ustępuje miejsca żywej energii i jest to już pewne przejście do zasady duchowej. Duch okazuje się triumfować nad materią w samej strukturze świata. Spójrzmy na relację materii i ducha od innej strony, osobistej. Co uważamy w sobie za najważniejsze i najcenniejsze? Jeśli duch jest prostym dodatkiem materii i nie istnieje sam w sobie, to oczywiście musimy uważać nasze ciało za najbardziej wartościową i wartościową rzecz w nas samych. Jemu powinniśmy poświęcić całą naszą uwagę i troskę. Jednak najbardziej konsekwentny i przekonany materialista nie powie, że prawdziwa treść i główne zainteresowanie jego życia leży w pracy żołądka lub w zdrowym stanie ciała, a nie w doświadczeniach, których doświadcza: uczuciach radości i smutku, przyjaźni i wrogości, miłości i nienawiści itp. Miłość do piękna, zainteresowanie wiedzą, rozkoszowanie się przedmiotami sztuki, pragnienie duchowego doskonalenia i rozwoju, przeżycia moralne i religijne, duchowa komunikacja z innymi ludźmi, aktywność społeczna - to jest prawdziwy krąg najwyższych i najcenniejszych interesów ludzkości. Wyrzuć wszystko, co duchowe z życia ludzkiego, a co pozostanie? Pustka! Co zawsze inspirowało i pociągało ludzi do bohaterstwa i bezinteresowności? Tylko ideały ducha. Nasze ciała umierają i ulegają zniszczeniu, substancja je tworząca zostaje wciągnięta w obieg materii, lecz ideały ducha pozostają niezniszczalne i nadal inspirują i jednoczą ludzkość. To tutaj – w świecie wartości duchowych – skupiają się najwyższe interesy i prawdziwe życie ludzkości… Duch jest prawdziwą, realną, napędową siłą życia… Zwycięska moc ducha objawia się ze szczególną wyrazistością w ruchach religijnych, a zwłaszcza w historii chrześcijaństwa. Ewangelia swoim pojawieniem się zszokowała i wywróciła do góry nogami starożytne koncepcje oraz relacje międzyludzkie. Jeśli nie w prawdziwym życiu, to w świadomości, w ideale, wprowadzał do umysłów ludzi nowe myśli, nowe zadania i inspirował nimi ludzkość. Pojawiła się wzniosła koncepcja Boga i Jego związku z ludźmi. Żądania ducha wystąpiły ze szczególną siłą. Nastąpił ogromny wzrost duchowych sił i możliwości człowieka, zainspirowany przykazaniem Chrystusa: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski” (Mt 5,48). Twórczości ludzkiej w dziedzinie myśli, malarstwa, architektury, muzyki, poezji nadano nową, niewyczerpaną treść. W chrześcijaństwie widzimy niesamowite zjawisko, gdy zwycięstwo w walce o życie nie odbyło się po stronie brutalnej siły fizycznej, wbrew naszemu zwykłemu przekonaniu, nie po stronie nienawiści, złośliwości i bezlitosnego okrucieństwa, ale po stronie świadomej bezbronności i łagodności, uzbrojonej jedynie w wiarę, modlitwę i miłość. Sama moc jego animacji, moc płomiennej wiary i żarliwej miłości do swego Pana Zbawiciela oraz łaskawe natchnienie św. Ducha, chrześcijanie przetrwali i przezwyciężyli trzy stulecia uporczywych i bezlitosnych prześladowań ze strony potężnych władz rzymskich, które starały się wykorzenić i zniszczyć znienawidzoną nową naukę o miłości i braterstwie, łagodności i pokorze. Do fizycznych męk wrogowie Ewangelii, uzbrojeni we całe oświecenie swojej epoki, dodali rażącą kpinę i kpinę z wiary chrześcijańskiej, karykaturowali naukę chrześcijańską zarówno na scenie, jak i w literaturze, ale nic nie było w stanie zachwiać ani osłabić zwycięskiej siły chrześcijaństwa. Znane są przypadki, gdy aktorzy, którzy pojawili się na scenie, aby naśmiewać się z Ewangelii, nieoczekiwanie wyznali swoją wiarę w Ukrzyżowanego i zostali męczennikami. Z radosnymi twarzami i z modlitwą za swoich oprawców chrześcijanie przeszli na najstraszniejsze męki i odważnie spotkali śmierć, w której ujrzeli drzwi do nowego, wiecznego, radosnego życia z Chrystusem. Z tego, co zostało powiedziane jasno wynika, że ​​chrześcijaństwo jest potężną manifestacją ducha, triumfem ducha nad materią, wolnością nad koniecznością, życiem nad śmiercią. Nadszedł czas, abyśmy porzucili wyłącznie materialistyczne i mechaniczne spojrzenie na świat. Zarówno materia, jak i mechanika mają swoje miejsce w świecie, lecz najwyższą, królewską, dominującą pozycję zajmuje Duch, który jest siłą rzeczywistą, konkretną, żywą, wolną, spontaniczną, substancjalną, bardziej realną i bardziej zrozumiałą dla nas niż tzw. materia. Apostoł Paweł mówi: „Pan jest Duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3:17). Wolność jest podstawową, istotną, niezbywalną własnością ducha. Ale czym jest wolność? Zwykle myślimy o wolności jako o niezależności od wszelkich ograniczeń, wewnętrznych i zewnętrznych. Takie rozumienie wolności ma przede wszystkim charakter wyłącznie negatywny. A potem – ograniczenie, zewnętrzne lub wewnętrzne, jest warunkiem koniecznym rozwoju prawdziwej wolności. Ewangelia uczy, że każdy, kto jeszcze nie zwyciężył w sobie grzechu, jest niewolnikiem grzechu i nie ma prawdziwej wolności. Zasadniczo, w pozytywnym znaczeniu, wolność jest zdolnością do twórczej inicjatywy. Materia jest bezwładna, bezwładna. Zaczyna się poruszać nie z własnej woli, ale pod wpływem z zewnątrz i utrzymuje ten ruch, dopóki nie napotka przeszkód, ponownie z zewnątrz. Tylko jednego ducha charakteryzuje twórcza inicjatywa działania; jest ponad koniecznością i nie jest nią związana. „I rzekł Bóg: Niech się stanie światłość. I stała się światłość” (Rdz 1,3). To jest najczystszy i najpotężniejszy przejaw twórczej wolności Ducha! Ta właściwość ducha jest wyjaśnieniem cudów. Cud nie jest, jak mówią, naruszeniem praw natury, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że tak zwane prawa natury to zwykle nic innego jak ciąg znanych nam zjawisk, których wewnętrzne konieczne powiązanie nie jest dla nas do końca jasne. Cud to nic innego jak triumf twórczej mocy ducha nad bezwładnością materii. Wolna moc ludzkiego ducha nieustannie dokonuje cudów nad bezwładnością otaczającej nas materii. Najwyższa, wszechmocna wolność Boskiego Ducha, który dał istnienie światu, może dokonywać cudów ponad siły i zdumiewających ludzi, a mimo to całkowicie zgodnych z naturą Boskiego Ducha. Jeśli prawdą jest, że życie jest wielką tajemnicą, której tylko mały zakątek jest objawiany ludziom, to nie ma wątpliwości, że ludzie nie mają logicznego powodu, aby wątpić nie tylko w możliwość cudów, ale także w rzeczywiste, konkretne istnienie aniołów i demonów, błogość życia pozagrobowego sprawiedliwych i mękę grzeszników, o czym Ewangelia mówi nam z całkowitą pewnością. Krótko formułując treść tego wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, możemy stwierdzić, że dla prawidłowego podejścia do Ewangelii należy uwolnić się od uprzedzeń mechanicznego światopoglądu i dostrzec władzę wolnego Ducha panującego nad światem. Musimy pamiętać, że życie jest wielką tajemnicą, którą odkrywamy tylko częściowo. 4. Inną ważną przeszkodą w przyjęciu Ewangelii jest zamęt i niejasność naszych pojęć wiary i wiedzy, a w związku z tym tendencja do przypisywania wyższości wiedzy nad wiarą. Wiedzę uważamy za coś niewątpliwego, mocno ugruntowanego, całkowicie obiektywnego, logicznie niepodważalnego i obowiązującego każdego; Uważamy wiarę za coś arbitralnego, subiektywnego i niepotwierdzonego. Jednak to przeciwstawienie wiedzy wierze faktycznie okazuje się błędne. Po pierwsze, samo określenie wiedzy jako czegoś niewątpliwego i ugruntowanego nie odpowiada stanowi faktycznemu. Może to być ideał wiedzy, ale nie jej obecny stan. Wystarczy przynajmniej porównać starożytną doktrynę czterech żywiołów ze współczesną doktryną o pierwiastkach i elektronach, starożytne teorie astronomiczne o budowie wszechświata ze współczesnymi odkryciami astronomicznymi lub medyczne koncepcje Hipokratesa i Galena z wiedzą współczesnych anatomów i fizjologów itp., aby przekonać się, jak płynne, zmienne, a nawet sprzeczne są tak zwane prawdy naukowe. To, co przez niektóre pokolenia głoszone było jako niewątpliwa prawda naukowa, jako największe osiągnięcie ludzkiego umysłu, przez kolejne pokolenia uważane było za naiwne, dziecinne złudzenie. Wiedza nie jest zatem czymś precyzyjnie i ostatecznie ustalonym: stale się zmienia i rośnie w zależności od wzrostu ludzkiego doświadczenia, mnożenia obserwacji, udoskonalania narzędzi wiedzy. Dlatego wyrażeń typu „nauka uznała”, „nauka zaprzecza” itp. należy używać z rezerwą i bez pewności siebie. Wiedza nie jest niczym innym jak wynikiem doświadczenia naszych pięciu zmysłów, weryfikowanym przez nasz rozum. To doświadczenie tylko rośnie i staje się coraz bardziej wyrafinowane, ale nigdy nie opuszcza swoich granic wyznaczonych przez pięć zmysłów i rozum, a tym samym daje nam jedynie powierzchowną wiedzę o świecie. Czym jest wiara? Słowo „wiara” kojarzone jest z kilkoma pojęciami. Wiara jest po pierwsze poczuciem zaufania do jakiejś prawdy. W tym sensie wiara może i jest charakterystyczna dla człowieka nie tylko na polu religii, ale także na polu wiedzy. Przykładami takiej wiary mogą być Sokrates, Galileusz, Kolumb. Taka wiara może być zarówno efektem własnych obserwacji i wnikliwej refleksji, jak i zaufaniem do słów osób, w których prawdziwość nie wątpimy i które są dla nas autorytetem. Dlatego dziecko wcale nie wątpi w prawdziwość opowieści niani o ciasteczkach i syrenach. Całkowicie jej wierzy, ale ta wiara jest ślepa. Opiera się na zaufaniu, a nie na świadomym doświadczeniu. Taką ślepą wiarę przeciwstawia się zazwyczaj wiedzy, preferując tę ​​drugą, opartą na świadomym doświadczeniu i refleksji. Po drugie, przez wiarę można rozumieć szczególny rodzaj wiedzy, odmienny od wiedzy naukowej, racjonalnej. Wiara jest tą wiedzą, którą słusznie można nazwać wglądem, penetracją wewnętrznej, najgłębszej istoty życia, a którą apostoł Paweł nazywa „objawieniem rzeczy niewidzialnych” (Hbr 11,1). Ta wnikliwa wiedza nie jest jednakowo dostępna dla wszystkich. Tam, gdzie jedna osoba nic nie zauważa, inna widzi najgłębszą prawdę i dokonuje genialnego odkrycia. Tysiące ludzi widziało i nadal widzi jabłko spadające z drzewa, ale tylko Newton został doprowadzony przez tę okoliczność do genialnego odkrycia prawa powszechnego ciążenia. Tysiące ludzi widziało i nadal widzi gotującą się wodę w czajniku, a na genialny pomysł zbudowania silnika parowego wpadł dopiero James Watt. Zwróćmy się jednak do Ewangelii, a znajdziemy w niej przykład szczerej wiary – sztandar! Jezus Chrystus uzdrowił niewidomego od urodzenia i ten człowiek natychmiast ujrzał w Nim wielkiego sprawiedliwego człowieka i proroka, który przyszedł od Boga. Jego postawa wobec Chrystusa Zbawiciela ujawnia się szczególnie wyraźnie, gdy porównuje się ją z postawą innych osób. Uczeni w Piśmie i faryzeusze, którzy na własne oczy widzieli uzdrowionego i przeprowadzili w tej sprawie najbardziej rygorystyczne dochodzenie, przesłuchując sąsiadów i rodziców uzdrowionego, nie uznali Jezusa Chrystusa za człowieka sprawiedliwego i proroka Bożego. „Człowiek ten nie jest z Boga, gdyż nie przestrzega szabatu” (Jana 9:16). "To dziwne, że nie wiesz, skąd On pochodzi" - odpowiada uzdrowiony - "ale On otworzył mi oczy. Ale wiemy, że Bóg nie wysłuchuje grzeszników, lecz kto czci Boga i pełni Jego wolę, słucha Go. Od zarania dziejów nie słyszano, aby ktoś otworzył oczy niewidomemu od urodzenia. Gdyby nie był od Boga, nie mógłby nic uczynić" (J 9,30-33). W przypadku uzdrowienia człowieka niewidomego od urodzenia ujawniają się rzeczy zdumiewające: w tym samym fakcie, precyzyjnie ustalonym i niepodważalnym, różni ludzie widzą różne znaczenia: uzdrowiony człowiek oczywiście wyraźnie widzi moc Bożą, podczas gdy faryzeusze stoją przed nim jak niewidomi, wędrując w kółko. Jak to wyjaśnić? Czy powiemy, że niewidomy od urodzenia wykazał się w tym przypadku ślepą, naiwną łatwowiernością, a uczeni w Piśmie wykazali się rygorystycznością i bezstronnością naukowego myślenia? Mało kto może się tym pochwalić! Wręcz przeciwnie, racjonalność i głębia zrozumienia, co jest oczywiste, są tutaj po stronie uzdrowionych. Dostrzegł prawdę, której inni nie chcieli widzieć. Oto, co Jezus Chrystus zauważył w swoich ostatnich słowach: „Przyszedłem na ten świat, aby przeprowadzić sąd, aby ci, którzy nie widzą, przejrzeli, a ci, którzy widzą, stali się ślepymi” (Jana 9:39). To samo spostrzeżenie objawiła grzesznica, która łzami zmoczyła stopy Jezusa Chrystusa, co zapisano w pieśni kościelnej, która mówi: "Panie, nawet kobieta popadła w wiele grzechów. Poczułam Twoją Boskość" (Stichera Wielkiej Środy). Nikt w domu Szymona faryzeusza, jak sam Szymon, nie odczuwał z taką jasnością, z taką siłą i z taką czułością Boskości Jezusa Chrystusa, jak ta „czysta nierządnica” – jak mówi śpiew kościelny. I pamiętajcie także o św. Wielkiej Męczennicy Barbarze. Oddzielona przez ojca od całego świata, żyjąc w zupełnej samotności, potrafiła poprzez głęboką penetrację otaczającej przyrody dostrzec w jej cudownym pięknie Artystę i Stwórcę, którego nie widział ani jej ojciec, ani nikt wokół niej. Z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że kwestia wiedzy wcale nie jest tak prosta, jak mogłoby się wydawać. Do wiedzy nie wystarczy mieć tylko pięć zdrowych zmysłów zewnętrznych i kierować się normalną logiką, ale trzeba też mieć pewną wrażliwość duchową, czyli, czyli jak mówią, zdolność intuicyjnego wglądu. Ta zdolność intuicyjnego wglądu przejawia się zarówno na polu myślenia naukowego (Newton, Einstein), jak i na polu rozumienia religijnego. Mając na uwadze tę zdolność, V.S. Sołowjow napisał, że wiara w Boga jest znacznie trudniejsza niż niewiara. Wiara wymaga duchowego wzniesienia, ostrości duchowej wizji, duchowej wrażliwości, ale niewiara nie potrzebuje tego wszystkiego. Niewiara nie wymaga duchowego podniesienia: potrzebuje jedynie obojętności i obojętności na najgłębsze pytania życia, które frywolnie odrzuca swoimi logicznymi konstrukcjami. Aby intuicyjnie przeniknąć w głąb życia, trzeba mieć duszę artystyczną, a jednocześnie wykształconą duchowym wyczynem, rygorystyczną samoanalizę. Należy zatem rozróżnić dwa rodzaje wiedzy: wiedzę racjonalną, zewnętrzną, która obejmuje zewnętrzne relacje rzeczy, oraz wiedzę kontemplacyjną, wewnętrzną, która obejmuje głęboką istotę rzeczy. Na przykład piękno jest postrzegane intuicyjnie, poprzez wewnętrzne odczucie. Podobnie wiara w Boga jest wiedzą intuicyjną, powstającą we wrażliwej duszy i towarzyszącą głębokim doświadczeniom religijnym. To, że wiarę w Boga można nazwać wiedzą, potwierdzają wyraźnie słowa Pana: „To jest życie wieczne, aby poznali Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś” (Jan 17,3). Podobną myśl znajdujemy u proroka Izajasza: „Wół zna swego właściciela i osioł żłób swego pana, lecz Izrael Mnie nie zna, mój lud nie rozumie” (Izaj. 1:3). O ile jednak wiedza naukowo-pozytywna wymaga jedynie racjonalnego przygotowania o pewnym stopniu rozwoju formalnego, o tyle wiedza duchowo-intuicyjna jest ściśle związana ze stanem moralnym człowieka: wymaga czystości serca i rygoru życia. Jeżeli nie jest ono dostępne dla każdego człowieka, to wyłącznie z powodu jego grzeszności. Jeśli czasami mówimy i myślimy, że poznanie Boga jest dla nas niedostępne, dzieje się tak z trzech powodów: z naszego braku obserwacji i nieuwagi, z wpojonego nam przez współczesny nurt kultury europejskiej nawyku nie tyle kontemplacji przedmiotu, ile próby wciśnięcia go w zrozumiałą dla nas kategorię, i dlatego, że nasza dusza jest zaśmiecona, zatkana ogromną liczbą stale zmieniających się wrażeń i doświadczeń, które uniemożliwiają jej przemyślane obserwowanie życia. Filozof Anaksagoras, dla którego „patrzenie w gwiazdy” było głównym zadaniem swojego życia, niewątpliwie bliższy był, już przez same warunki swego życia, poznania Boga niż współczesny robotnik fabryczny, ogłuszony hałasem maszyn, czy „człowiek kulturalny” ze swoimi kinami, samochodami i wszelkimi sportami. Ogłuszeni hałasem i zgiełkiem otaczającego nas środowiska, nie zauważamy cichych ruchów prawdziwego życia ani w nas samych, ani wokół nas. Trzeba by się zatrzymać, wsłuchać w to wewnętrzne życie świata, przyjrzeć się temu, co dzieje się w nas i wokół nas. Wtedy nauczylibyśmy się widzieć Boga, który według apostoła. Pawła: „Niedaleko każdego z nas, bo w Nim żyjemy, poruszamy się i jesteśmy” (Dz 17,27–28). Spróbuj uważnie prześledzić swoje życie, a dostrzeżesz w nim wiele okoliczności, spotkań i rozmów, które zwykle postrzegamy jako przypadkowe i nieistotne, jednak po głębszej analizie okazuje się, że jakaś niewidzialna, ale opiekuńcza Ręka, nie zmuszając Cię, nieustannie kieruje Twoje życie na ścieżkę dobra, zbawia Cię i pomaga. Staraj się zachować wszystkie te przypadki w swojej pamięci, zapisz je, wyostrz swoją zdolność obserwacji w tym kierunku, a zgromadzisz mnóstwo materiału faktograficznego, który da ci możliwość eksperymentalnego doświadczenia zarówno istnienia Boga, jak i Jego Opatrzności. Ta eksperymentalna droga jest najlepszą i być może jedyną drogą poznania Boga, jak mówi o tym Święty. Bazylego Wielkiego, argumentując, że kiedy widzimy działanie Opatrzności Bożej na sobie i na innych, wtedy zaczynamy poznawać Boga i Go kochać. Nie należy nas przekonywać o istnieniu Boga za pomocą logicznych argumentów. Wiedzę o Bogu można zdobyć jedynie poprzez osobiste doświadczenie religijne. Istnienia Boga nie da się udowodnić: trzeba to odczuć wewnętrznie. Jeśli tak nie jest, to istnieje pewna bariera, która uniemożliwia nam odczucie Istnienia Boga. Niewidomy nie widzi gwiazd nie dlatego, że ich nie ma, ale dlatego, że ma uszkodzone oczy. Wszystko więc, co tu zostało powiedziane, można w skrócie sformułować następująco: wiedzy nie można przeciwstawić wierze, jako czemuś obiektywnie pewnemu, czemuś subiektywnie arbitralnemu i niewiarygodnemu. Wiara, jako poczucie pewności, jest niezbędnym elementem wszelkiej wiedzy. Od wiedzy naukowo-pozytywnej, materialistycznej, racjonalnej należy jednak odróżnić wiedzę duchowo-intuicyjną, kontemplacyjną, przenikającą w głąb życia, jaką jest wiara. Ten najwyższy stopień wiedzy wypływa z wrażliwości duchowej i jest nierozerwalnie związany z wyczynem doskonalenia moralnego. To wiara, z Bożą pomocą, przybliża nas do Boga i do zrozumienia Ewangelii. Może zainteresuje Cię: