Пречки за Евангелието

Протоереј Сергиј Четвериков, кој стана јерошемамонах Сергиј, беше уверен во големата шема во летото 1942 година, во манастирот Свети Јов во Владимирова на Карпатите. Отец Сергиј бил голем монашки љубител и уште додека бил во Русија духовно го воспитувале последните оптински старешини. Веќе пред револуцијата беа објавени некои негови дела. Отец Сергиј се упокои на 78-годишна возраст во Братислава, каде што живееше со својот син. На современиот човек му е тешко да му пристапи на Евангелието едноставно и директно, да го прифати како што е - без никакво филозофирање, со доверливо срце, како што е карактеристично за децата и обичните луѓе и како што е секако неопходно според словото на нашиот Господ Исус Христос: „Додека не се обратите и не станете како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (Матеј 18:3). „Немој да се преобратиш“, значи - нема да се вратиш назад, нема да станеш повторно дете - се разбира, не во смисла на сиромаштија од знаење и неискуство во животот - туку во смисла на ненатрупаност на срцето со сопствената личност и разни предрасуди и страсти што се развиваат и вкоренуваат кај човекот со годините, со невнимание кон себе, со зборовите на заборавените: ќе Го видат Бога“ (Мт. 5:8). За да го прифати евангелското учење, современиот човек треба многу да издржи, да се смири, да се одрече и дури тогаш со сета јасност ќе му се открие висината на содржината на Евангелието. Целта на овие белешки е да се разгледаат некои од оние внатрешни пречки кои го спречуваат современиот човек да се приближи до Евангелието. 1. Првата пречка на патот кон Евангелието мора да се препознае како навика за исклучиво умствен, теоретски пристап кон темата. Целта на Евангелието не е да ги задоволи менталните потреби на образованиот човек, туку да му помогне да тргне по патот на духовното преродба и обнова. „Кој не е повторно роден, не може да го види Божјото царство“ (Јован 3:3). „Кој [пребива] во Христа е ново создание“ (2. Кор. 5:17). Како што гледаме од приказната за евангелистот Матеј, богатиот млад човек бил загрижен за духовните прашања, му се допаѓале Христовото учење и го привлекувало - но не толку за да ја жртвува својата благосостојба заради него. Токму неговата приврзаност кон земните работи го спречила да стане Христов ученик. Кога Исус Христос му рекол: „Ако сакаш да бидеш совршен, оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромасите; и ќе имаш богатство на небото и дојди и оди по Мене“, тогаш тој си замина во тага. Ако погледнеме назад во минатото на руското предреволуционерно општество и руските студенти, ќе видиме дека тие отсекогаш имале страстен интерес за вечните прашања за Бога, за вистината, за смислата и целта на животот. Но, овој интерес беше првенствено ментален, теоретски и немаше влијание врз животот. Евангелието, кое повикува, пред сè, на внатрешно обновување, имаше мала привлечност за руската интелигенција, бидејќи тие беа заинтересирани главно за апстрактни теми: филозофија, научни откритија, политички и општествени учења, но не и за прашањето за спасување на сопствената душа. И токму на тоа повикува Евангелието, кое вели: „Што ќе му користи на човекот ако го добие целиот свет, а ја загуби својата душа? ( Мат. 16:26 ). Ако го споредиме односот на руската интелигенција кон Евангелието со односот на христијанските подвижници и обичните верници, ќе видиме значајна разлика. За второто, Евангелието е најмалку предмет на теоретско проучување. Тие бараат и наоѓаат во Евангелието, како во словото Божјо, показател за патот на животот. Ова е единственото нешто што го бараат во него. Свртувањето кон Евангелието за нив е почеток на нов живот, често одлучувачки прекин со минатото. „Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе“, вели апостолот. Петар до Исус Христос (Лука 18:28). Евангелието целосно ја доловува душата на христијанските подвижници, не оставајќи во неа простор за други интереси, други животни цели. Тие посветуваат повеќе од само еден агол на Христа во нивните срца, но целосно Му се предаваат со „неотповикливи мисли“, како што вели црковната химна. Да се ​​потсетиме на неколку примери од нашата руска историја, која ни е особено блиска и драга. Св. Теодосиј од Печерск, додека сè уште бил момче, одбива елегантна облека и претпочита да носи партали, сакајќи да ја имитира „Христовата сиромаштија“. Тој бара од ковачот да го окова со железен синџир преку голото тело за да ги покори неговите грешни желби, а ковачот му го исполнува барањето. Многупати бега од мајка си, работи за други и се населува во влажната и тесна пештера Света Антонија. Друг руски светец, младиот болјар Теодор Количев, богат и убав, го напушта дворот на Иван Грозни, се преправа во обичен селанец, работи во селски домаќинства и презема суров подвиг во манастирот Соловецки. За време на гладната година, богатиот земјопоседник Јулијанија Лазаревскаја го дели целиот свој имот на гладните. Монахот Серафим на 17 години го напушта својот дом да талка и остатокот од животот го поминува во сурови дела заради Христа. Пајсиј Величковски ја напушта Богословската академија, неговата страсно сакана мајка, обезбедената и чесна позиција во општеството пред него, станува скитник во манастирите, живее во сиромаштија и беда. Вдовицата на полковникот, Александра Мелгунов, го напушта световниот, богат живот, станува слуга на сиромашен селски свештеник и ги извршува најбедните работи. 2. Втората пречка за Евангелието е прекумерната преокупација со себе, со сопствената личност. Нема ништо повеќе духовно убивање од тоа да се направиш себеси, свесно или несвесно, во фокусот на животот. Кога човек се прави центар на животот, свој идол, никогаш нема да го постигне она што го бара, односно вистинската среќа. Секогаш го гризе незадоволството и меланхолијата. Посипете го со милиони, дајте му можност за неограничена забава и задоволство, светска слава и слава, а по кратко уживање ќе почувствува празнина и осаменост. И вака ќе се чувствува додека не успее да се откаже од себе. Без тоа, без разлика какви високи цели си поставува, тој ќе биде осуден само на минливи и илузорни моменти на радост, кои секогаш ќе бидат заменети со долгорочно разочарување и досада. За да станете вистински среќни, мора да ја поставите целта на вашиот живот не во себе. Колку е позначаен, поважен предметот во кој ја ставаме целта на нашиот живот, толку поцелосно му се предаваме, толку повеќе забораваме на себе заради него, толку порадосни и посреќни стануваме. Среќен е оној кој несебично се посветува на својата омилена работа: физичка или психичка. Среќен е научникот кој е целосно впиен во своето научно истражување, како некој Архимед, потопен во неговите цртежи, или Ксенофан, кој го посветил својот живот на проучувањето на ѕвездите, или Спиноза, впиен во неговите религиозни и филозофски размислувања. Среќна е мајката која целосно живее за своите деца, среќни се браќата и сестрите со нивната меѓусебна љубов, среќни се пријателите со нивното чисто и искрено пријателство. Најголемата среќа, полнотата на среќата, според христијанското учење, лежи во несебичната, целосна љубов кон Бога и луѓето – не кон апстрактното човештво, туку кон нашиот ближен кој е околу нас – со сите негови недостатоци и слабости. Целиот земен живот на Исус Христос и Неговото учење, особено Неговата Проповед на гората и прошталниот разговор со Неговите ученици, Неговото страдање и смрт, се пример за спроведување на законот на љубовта. А целото спасение на нашата душа се состои во „одрекување од себе“ и преземање на крстот, односно товарот на нашиот живот, следејќи го Христа. Само тогаш тешкиот камен на внатрешното незадоволство ќе ни испадне од душата, а нашата душа ќе стане топла и лесна. Љубовната личност никогаш нема да се измори да живее со љубов. И колку и да трае неговата љубов, секогаш ќе му се чини дека допрва почнува. За христијанинот не постои опасност неговиот идеал некогаш целосно да се реализира и исцрпи, бидејќи христијанскиот идеал не лежи во надворешните достигнувања, туку во внатрешниот раст кој нема крај. Познатата фраза на Максим Горки: „Човекот звучи гордо“, има некакво значење само доколку ја гледаме сликата Божја во човекот; ако го примениме на отуѓено од Бога и лишено од бесмртност, тогаш тоа звучи патетично и апсурдно, затоа што на сите им е добро познато на безначајноста и немоќта на личноста која постои денес, а утре е издувана од лицето на земјата, како жално зрно песок, како меур од сапуница. Само во единството со Бога и во бесмртноста лежи силата и славата на човекот, но не и во него, во неговата изолација. Затоа, сè што е кажано во овој дел може накратко да се изрази на следниов начин: за правилен пристап кон Евангелието, треба да се ослободи од навиката да се смета себеси за фокус и цел на животот, треба да се понизи и да се поклони пред Бога, Кој е Највисок и Единствен фокус и цел на животот за сè што постои. 3. Третата пречка на патот кон Евангелието треба да се препознае како ропството на современиот човек на материјалистичкото, механичко разбирање на светот, недостатокот на свест дека во светот доминира и води духовниот принцип. Луѓето не разбираат дека светот е голема Божествена мистерија, чија длабочина не може да се истражи или разбере. Нашето делумно и површно знаење го грешиме со знаење за неговите мистерии. Успесите постигнати во науката доведуваат до верување во механичката природа на универзумот, до претпоставка дека последната тајна на природата ќе биде откриена и сè ќе стане јасно. Всушност, резултатот е премногу кусоглед и блед концепт на вселената, без да се земе предвид големината и мудроста на Оној што го создал сето ова, без да се труди да го почитува Неговиот закон и волја. Сепак, најновите научни истражувања сè повеќе го побиваат сурово материјалистичко разбирање на светот што го наметна милитантниот атеизам. Прво, станува сè поочигледно дека сè што гледаме, слушаме или допираме е, во поголема мера, производ на активноста на нашиот когнитивен дух, наместо објективно својство на предметите околу нас. Боја, мирис, вкус, звук - сè што создава изглед, убавина и шарм на нештата и појавите на видливиот свет околу нас: сината боја на небото, сјајот на ѕвездите, звукот на морето, зеленилото на полињата и шумите, звуците на човечкиот глас итн. - сето тоа е дериват на нашиот дух, резултат на светот околу нас на рефлексијата на нашата психа. Навистина, работите околу нас постојат сами по себе, но нашите идеи за нив се создадени од работата на нашиот дух, кој остава свој белег на нив. Нашиот дух е, во извесна смисла, творец на светот околу нас. Самиот наш концепт за материјата и нејзините својства е резултат на активноста на нашиот дух. Со збогатувањето на нашиот дух со нови знаења, нови набљудувања, нашиот концепт за материјата се менува. Човечкиот ум, уште во античко време, дошол до заклучок дека светот околу нас е континуирано движење на ситни честички кои се недостапни за нашето директно набљудување на атомите. Што е атом? Каква е неговата природа, нејзината структура? Дали е ова минимална честичка на инертна материја, во исто време делива и неделива, или е нешто активно, живо? Неодамнешните научни истражувања тврдат дека овој основен елемент на материјата е наводно од целосно нематеријална природа, односно нема ниту протегање ниту инерција и е центар на некаква жива подвижна енергија. Според оваа теорија, материјата како мртва и инертна супстанција се укинува и се претвора во нешто нематеријално, во некаква сила. Така, се појавува нов концепт за светот. Инертната материја го отстапува местото на живата енергија, и ова е веќе одреден премин кон духовниот принцип. Духот се покажува како триумфален над материјата во самата структура на светот. Ајде да го погледнеме односот меѓу материјата и духот од друга страна, лична. Што сметаме дека е најважното и највредното нешто кај нас? Ако духот е едноставен додаток на материјата и не постои сам по себе, тогаш, се разбира, мора да го сметаме нашето тело за највалидно и највредно нешто во себе. Нему треба да му го посветиме целото внимание и грижа. Сепак, најдоследниот и најубеден материјалист нема да каже дека вистинската содржина и главниот интерес на неговиот живот лежи во работата на неговиот стомак или во здравата состојба на телото, а не во искуствата што ги доживува: чувства на радост и тага, пријателство и непријателство, љубов и омраза итн. - ова е вистинскиот круг на највисоките и најскапоцените интереси на човештвото. Исфрли се што е духовно од човечкиот живот, а што останува? Празнина! Што отсекогаш ги инспирирало и привлекувало луѓето кон херојство и несебичност? Само идеалите на духот. Нашите тела умираат и се уништуваат, супстанцијата што ги составува се вовлекува во циркулацијата на материјата, но идеалите на духот остануваат непропадливи и продолжуваат да го инспирираат и обединуваат човештвото. Овде - во светот на духовните вредности - е концентриран највисокиот интерес и вистинскиот живот на човештвото... Духот е вистинската, вистинската, движечка сила на животот... Победничката сила на духот се открива со особена јасност во религиозните движења и, особено, во историјата на христијанството. Со својот изглед, Евангелието ги шокираше и ги наруши древните концепти и односи меѓу луѓето. Ако не во реалниот живот, тогаш во свеста, во идеалот, внесуваше нови мисли, нови задачи во главите на луѓето и со нив го инспирираше човештвото. Се појави возвишен концепт за Бог и Неговиот однос со луѓето. Барањата на духот се појавија со особена сила. Имаше огромен пораст на духовната сила и способностите на човекот, инспирирани од Христовата заповед: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот небесен Татко“ (Матеј 5:48). Нова неисцрпна содржина доби човечката креативност на полето на мислата, сликарството, архитектурата, музиката, поезијата. Во христијанството гледаме неверојатен феномен кога победата во животната борба не беше на страната на брутална физичка сила, спротивно на нашата вообичаена доверба, не на страната на омразата, злобата и безмилосната суровост, туку на страната на свесната беспомошност и кроткост, вооружена само со вера, молитва и љубов. Само со моќта на неговата анимација, силата на огнената вера и жестоката љубов кон својот Господ Спасител и благодатната инспирација на св. Дух, христијаните го издржаа и го победија упорното и безмилосно тривековно прогонство од моќните римски власти, кои настојуваа да го откорнат и уништат омразеното ново учење за љубов и братство, кроткост и смирение. На физичките маки, непријателите на Евангелието, вооружени со сето просветлување на нивната ера, додадоа грубо потсмев и исмејување на христијанската вера, карикатурално христијанско учење и на сцената и во литературата, но ништо не можеше да ја разниша или ослабне победничката сила на христијанството. Познати се случаите кога актерите кои се појавија на сцената да се потсмеваат на Евангелието, неочекувано ја исповедаа својата вера во Распнатиот и станаа маченици. Со радосни лица и со молитва за своите џелати, христијаните отидоа на најстрашните маки и храбро ја дочекаа смртта, во која ја видоа вратата за нов, вечен, радосен живот со Христа. Од кажаното, јасно е дека христијанството е моќна манифестација на духот, триумф на духот над материјата, слобода над неопходноста, живот над смрт. Време е да се откажеме од исклучиво материјалистички и механички поглед на светот. И материјата и механиката имаат свое место во светот, но врховната, кралска, доминантна позиција му припаѓа на Духот, кој е вистинска, конкретна, жива, слободна, спонтана, суштинска сила, пореална и поразбирлива за нас од таканаречената материја. Апостол Павле вели: „Господ е Духот, а каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). Слободата е основно, суштинско, неотуѓиво својство на духот. Но, што е слобода? Ние обично мислиме на слободата како независност од какви било ограничувања, внатрешни или надворешни. Ваквото сфаќање на слободата, пред сè, има само негативен карактер. И тогаш - ограничувањето, надворешно или внатрешно, е неопходен услов за развој на вистинска слобода. Евангелието учи дека секој кој сè уште не го победил гревот во себе е роб на гревот и нема вистинска слобода. Во суштина, во нејзиното позитивно значење, слободата е способност за креативна иницијатива. Материјата е инертна, инертна. Почнува да се движи не по своја волја, туку под влијание однадвор и го одржува ова движење додека не наиде на пречки, повторно однадвор. Само еден дух се карактеризира со креативна иницијатива на дејствување; тоа е над неопходноста и не е обврзано со него. „И Бог рече: нека биде светлина, и се појави светлина“ (1. Мој. 1:3). Ова е најчистата, најмоќната манифестација на креативната слобода на Духот! Ова својство на духот е објаснување на чудата. Чудото не е, како што велат, кршење на законите на природата, особено ако се земе предвид дека таканаречените закони на природата обично не се ништо повеќе од низа појави познати за нас, чија внатрешна неопходна поврзаност не ни е сосема јасна. Чудото не е ништо повеќе од триумф на креативната моќ на духот над инерцијата на материјата. Слободната моќ на човечкиот дух постојано прави чуда над инертноста на материјата околу нас. Највисоката, семоќна слобода на Божествениот Дух, која му дала постоење на светот, може да прави чуда кои се над моќта и неверојатни за луѓето и, сепак, целосно се во согласност со природата на Божествениот Дух. Знаењето го сметаме за нешто несомнено, цврсто втемелено, целосно објективно, логички непобитно и задолжително за секого; Верата ја сметаме за нешто произволно, субјективно и недокажано. Меѓутоа, ова спротивставување на знаењето со верата всушност се покажува како погрешно. Како прво, самата дефиниција на знаењето како нешто несомнено и цврсто втемелено не соодветствува со фактичката состојба на работите. Ова можеби е идеалот на знаењето, но не и неговата сегашна состојба. Треба само да се спореди, барем, античката доктрина за четирите елементи со модерната доктрина за елементите и електроните, или древните астрономски теории за структурата на универзумот со современите астрономски откритија или медицинските концепти на Хипократ и Гален со знаењето на современите анатомисти и физиолози итн., за да се види колку вистината е толку контрадикторна, дури и контрадикторна. Она што некои генерации го прогласуваа како несомнена научна вистина, како најголемо достигнување на човечкиот ум, следните генерации го сметаа за наивна, детска заблуда. Така, знаењето не е нешто прецизно и конечно воспоставено: тоа постојано се менува и расте во зависност од растот на човечкото искуство, од умножувањето на набљудувањата, од подобрувањето на алатките на знаењето. Затоа, изразите како „науката препознала“, „науката негира“ итн. треба да се користат со резерва и без самодоверба. Знаењето не е ништо повеќе од резултат на искуството на нашите пет сетила, потврдено од нашиот разум. Ова искуство само расте и станува попрефинето, но никогаш не ги напушта своите граници, определени од петте сетила и разумот, и, на тој начин, ни дава само површно знаење за светот. Второ, со вера може да се разбере посебен вид знаење, различно од научното, рационално знаење. Верата е она знаење што со право може да се нарече проникливост, навлегување во внатрешната, најдлабока суштина на животот и кое апостол Павле го нарекува „откровение на невидливите“ (Евр. 11,1). Ова проникливо знаење не е подеднакво достапно за секого. Онаму каде еден човек не забележува ништо, друг ја гледа најдлабоката вистина и прави брилијантно откритие. Илјадници луѓе виделе и продолжуваат да гледаат јаболко како паѓа од дрво, но само Њутн бил доведен од оваа околност до брилијантното откритие на законот за универзална гравитација. Илјадници луѓе виделе и продолжуваат да гледаат вода што врие во котел, а само Џејмс Ват дошол до брилијантната идеја за изградба на парна машина. Но, да се свртиме кон Евангелието и во него ќе најдеме пример за душевна вера - знаме! Исус Христос исцели човек роден слеп и овој човек веднаш виде во Него голем праведник и пророк кој дојде од Бога. Неговиот однос кон Христос Спасителот се појавува со особена јасност кога се споредува со односот на другите луѓе. Учените книжници и фарисеи, кои со свои очи го виделе исцелениот човек и извршиле најригорозна истрага за оваа работа со испрашување на соседите и родителите на исцелениот, не го препознале Исус Христос како праведен човек и Божји пророк. „Овој човек не е од Бога, зашто не ја пази саботата“ (Јован 9:16). „Неверојатно е што не знаеш од каде доаѓа“, одговара оздравениот, „но ми ги отвори очите. Но знаеме дека Бог не ги слуша грешниците; но кој го почитува Бога и ја извршува Неговата волја, го слуша. Од почетокот на времето не се слушнало дека некој му ги отворил очите на човек роден слеп. Да не беше ништо од Бога“ (30–39). Во случај на исцелување на човек роден слеп, се откриваат неверојатни работи: во истиот факт, точно утврдено и неоспорно, различни луѓе гледаат различни значења: исцелениот човек, очигледно, јасно ја гледа Божјата сила, додека фарисеите стојат пред него како слепи луѓе, талкаат наоколу и наоколу. Како да се објасни ова? Да речеме дека родениот слеп во овој случај покажал слепа, наивна лековерност, а книжниците ја покажале строгоста и непристрасноста на научното размислување? Ретко кој може да го тврди ова! Напротив, рационалноста и длабочината на разбирањето овде, а тоа е очигледно, се на страната на исцелените. Ја виде вистината што другите не сакаа да ја видат. Ова е она што Исус Христос го забележал во неговите последни зборови: „Дојдов на овој свет за суд, та оние што не гледаат да видат, а оние што гледаат да станат слепи“ (Јован 9:39). Истиот увид го откри и грешничката која со солзи му ги намокри нозете на Исус Христос, а тоа е забележано во црковната песна во која се вели: „Господи, и жената падна во многу гревови, ја почувствував твојата Божественост“ (Стихера од Велика среда). Никој во домот на Фарисејот Симон, како самиот Симон, не ја почувствувал со таква јасност, со таква сила, со таква нежност Божеството на Исус Христос како оваа „чиста блудница“, според зборовите на црковната песна. А сетете се и на света великомаченичка Варвара. Одделена од нејзиниот татко од целиот свет, живеејќи во потполна осаменост, таа можеше, преку длабоко навлегување во околната природа, да го види во нејзината чудесна убавина Уметникот и Творецот, кој не го видел ниту нејзиниот татко, ниту некој друг околу неа. Од она што беше кажано, јасно е дека прашањето за знаењето воопшто не е толку едноставно како што може да изгледа. За знаење не е доволно да имате само пет здрави надворешни сетила и да ја следите нормалната логика, туку треба да имате и одредена духовна чувствителност, или, како што велат, способност за интуитивен увид. Оваа способност на интуитивен увид се манифестира и на полето на научното размислување (Њутн, Ајнштајн) и на полето на религиозното разбирање. Имајќи ја предвид оваа способност, В.С. Соловјов напишал дека е многу потешко да се верува во Бог отколку да не се верува. Верата бара духовно воздигнување, острина на духовниот вид, духовна чувствителност, но на неверувањето не му треба сето тоа. Неверувањето не бара духовно воздигнување: потребна е само рамнодушност и рамнодушност кон најдлабоките животни прашања, кои несериозно ги отфрла со своите логички конструкции. За интуитивно да навлезете во длабочините на животот, мора да имате уметничка душа, а во исто време, воспитана од духовен подвиг, строго самоиспитување. Така, неопходно е да се направи разлика помеѓу два вида знаење: рационално, надворешно знаење, кое ги разбира надворешните односи на нештата и контемплативно, внатрешно знаење, кое ја разбира длабоката суштина на нештата. На пример, убавината се перцепира интуитивно, преку внатрешно чувство. Исто така, верата во Бог е интуитивно знаење, кое произлегува во чувствителна душа и придружено со длабоки религиозни искуства. Фактот дека верата во Бога може да се нарече знаење, јасно се потврдува со зборовите Господови: „Ова е вечен живот, за да Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, и Исуса Христа, Кого си го испратил“ (Јован 17:3). Слична мисла наоѓаме и кај пророкот Исаија: „Волот го познава сопственикот, а магарето јаслите на господарот свој, а Израел не Ме познава Мене, Мојот народ не разбира“ (Иса. 1:3). Но, додека научно-позитивното знаење бара само рационална подготовка на одреден степен на формален развој, духовно-интуитивното знаење е тесно поврзано со моралната состојба на една личност: тоа бара чистота на срцето и строгост на животот. Ако тоа не е достапно за секој човек, тоа е единствено поради неговата грешност. Ако понекогаш велиме и мислиме дека знаењето за Бог е недостапно за нас, тогаш тоа се случува од три причини: од нашето недостиг на набљудување и невнимание, од нашата навика, која ни ја всади современиот тренд на европската култура, да не размислуваме толку многу за некој предмет колку да се обидуваме да го притиснеме во категорија што ни е јасна, и затоа што нашата душа е натрупана, затнат со огромен број постојано променливи впечатоци и искуства кои ја спречуваат смислено да го набљудува животот. Филозофот Анаксагора, кој „гледањето кон ѕвездите“ го направи главна задача на својот живот, несомнено, поради самите услови на неговото постоење, беше поблиску до познанието за Бог отколку современиот фабрички работник, оглушен од вревата на машините или „културниот човек“ со своите кина, автомобили и сите видови спортови. Оглувени од вревата и вревата на околината околу нас, не ги забележуваме тивките движења на вистинскиот живот ниту во себе ниту околу нас. Ќе треба да застанеме, да го слушаме овој внатрешен живот на светот, да погледнеме одблизу што се случува во нас и околу нас. Тогаш би научиле да го гледаме Бога, кој, според апостолот. Павле, „Недалеку од секој од нас: зашто во Него живееме, се движиме и постоиме“ (Дела 17:27-28). Обидете се внимателно да го следите вашиот живот и во него ќе видите многу околности, состаноци и разговори кои обично ги доживуваме како случајни и безначајни, но по подлабока анализа откриваат дека некоја невидлива, но грижлива Рака, без да ве присилува, постојано ви го насочува животот на патот на доброто, ви спасува и ви помага. Обидете се да ги задржите сите овие случаи во вашата меморија, запишете ги, заострете ги вашите моќи на набљудување во оваа насока и ќе акумулирате многу фактички материјал што ќе ви даде можност експериментално да го искусите и постоењето на Бог и Неговата Промисла. Овој експериментален пат е најдобриот и, можеби, единствениот начин да се запознае Бога, како што вели Светиот за тоа. Василиј Велики, тврдејќи дека кога ќе ги видиме дејствата на Божјата Промисла врз себе и врз другите, тогаш почнуваме да Го познаваме Бога и да Го љубиме. Не смееме да бидеме убедени во постоењето на Бог со логички аргументи. Спознанието за Бог се стекнува само преку лично религиозно искуство. Постоењето на Бог не може да се докаже: тоа мора внатрешно да се почувствува. Ако тоа не е случај, тогаш постои некоја бариера што не спречува да го почувствуваме Постоењето на Бога. Слепиот не гледа ѕвезди не затоа што ги нема, туку затоа што очите му се оштетени. Значи, сè што е овде кажано може накратко да се формулира вака: знаењето не може да се спротивстави на верата, како нешто објективно доверливо, со нешто субјективно произволно и неверодостојно. Верата, како чувство на доверба, е неопходен елемент на секое знаење. Меѓутоа, од научно-позитивно, материјалистичко, рационално знаење, мора да се разликува духовно-интуитивно, контемплативно знаење, проникнување во длабочините на животот, а тоа е верата. Овој највисок степен на знаење произлегува од духовната чувствителност и е неразделен од подвигот на морално подобрување. Вера, со Божја помош, нè приближува до Бога и до разбирање на Евангелието. Можеби ќе ве интересира: