დაბრკოლებები სახარებამდე

დეკანოზი სერგიუს ჩეტვერიკოვი, რომელიც გახდა იეროსქემამონაზონი სერგიუსი, აკურთხეს დიდ სქემაში 1942 წლის ზაფხულში, ვლადიმიროვას წმინდა იობის მონასტერში, კარპატებში. მამა სერგი დიდი მონაზვნური მოყვარული იყო და ჯერ კიდევ რუსეთში ყოფნისას სულიერად ამაღლდა უკანასკნელი ოპტინის უხუცესების მიერ. უკვე რევოლუციამდე გამოიცა მისი რამდენიმე ნამუშევარი. მამა სერგიუსი 78 წლის ასაკში გარდაიცვალა ბრატისლავაში, სადაც შვილთან ერთად ცხოვრობდა. თანამედროვე ადამიანს უჭირს სახარებას მიუდგეს უბრალოდ და პირდაპირ, მიიღოს ის ისეთი, როგორიც არის - ყოველგვარი ფილოსოფოსის გარეშე, მიმნდობი გულით, როგორც ეს დამახასიათებელია ბავშვებისთვის და უბრალო ადამიანებისთვის და რა თქმა უნდა აუცილებელია ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სიტყვის მიხედვით: „თუ არ მოექცნენ და არ დაემსგავსოთ ბავშვებს, ვერ შეხვალთ ცათა სასუფეველში“ (მათე 18:3). „ნუ გარდაიქცევი“, ნიშნავს - აღარ დაბრუნდები, აღარ გახდები ბავშვი - რა თქმა უნდა, არა ცოდნის სიღარიბის და გამოუცდელობის გაგებით - არამედ იმ გაგებით, რომ გული არ არის გადატვირთული საკუთარი პიროვნებით და სხვადასხვა ცრურწმენებითა და ვნებებით, რომლებიც ავითარებენ და ფესვიანდება ადამიანში ასაკთან ერთად, უყურადღებოდ. იხილავს ღმერთს“ (მათ. 5,8). სახარებისეული სწავლების მისაღებად თანამედროვე ადამიანს ბევრი უნდა მოითმინოს, დაიმდაბლოს თავი, უარყოს თავი და მხოლოდ მაშინ გამოცხადდება მას სახარების შინაარსის სიმაღლე მთელი სიცხადით. ამ შენიშვნების მიზანია განიხილოს ზოგიერთი შინაგანი დაბრკოლება, რომელიც ხელს უშლის თანამედროვე ადამიანს სახარებასთან მიახლოებაში. 1. სახარებისკენ მიმავალ გზაზე პირველი დაბრკოლება უნდა იქნას აღიარებული, როგორც საგნისადმი ექსკლუზიურად გონებრივი, თეორიული მიდგომის ჩვევა. სახარების მიზანია არა განათლებული ადამიანის ფსიქიკური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, არამედ მისი დახმარება სულიერი აღორძინებისა და განახლების გზაზე. „არავინ, ვინც ხელახლა დაიბადა, ვერ იხილავს ღვთის სასუფეველს“ (იოანე 3:3). „ვინც ქრისტეში რჩება, ის ახალი ქმნილებაა“ (2 კორ. 5:17). როგორც მახარებლის მათეს მოთხრობიდან ვხედავთ, მდიდარი ჭაბუკი სულიერი საკითხებით იყო შეშფოთებული, მოსწონდა ქრისტეს სწავლებები და იზიდავდა მას - მაგრამ არა იმდენად, რომ მისი კეთილდღეობა შეეწირა მის გულისთვის. სწორედ მიწიერ ნივთებთან მიჯაჭვულობამ შეუშალა ხელი მას ქრისტეს მოწაფე გამხდარიყო. როცა იესო ქრისტემ უთხრა: „თუ გსურს იყო სრულყოფილი, წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს და გექნება საუნჯე ზეცაში და მოდი და გამომყევი“, მაშინ ის მწუხარებით წავიდა. თუ გადავხედავთ რუსი რევოლუციამდელი საზოგადოებისა და რუსი სტუდენტების წარსულს, დავინახავთ, რომ მათ ყოველთვის დიდი ინტერესი ჰქონდათ მარადიული კითხვებით ღმერთის, ჭეშმარიტების, ცხოვრების აზრისა და მიზნის შესახებ. მაგრამ ეს ინტერესი, უპირველეს ყოვლისა, გონებრივი, თეორიული იყო და არანაირი გავლენა არ ქონდა ცხოვრებაზე. სახარება, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, შინაგან განახლებას მოუწოდებს, ნაკლებად იზიდავდა რუს ინტელიგენციას, რადგან მათ აინტერესებდათ ძირითადად აბსტრაქტული თემები: ფილოსოფია, სამეცნიერო აღმოჩენები, პოლიტიკური და სოციალური სწავლებები, მაგრამ არა საკუთარი სულის გადარჩენის საკითხი. და ეს არის ზუსტად ის, რასაც სახარება მოუწოდებს: "რა სარგებელს მოუტანს ადამიანს, თუ მოიპოვებს მთელ სამყაროს, მაგრამ დაკარგავს საკუთარ სულს?" (მათ. 16:26). თუ შევადარებთ რუსული ინტელიგენციის დამოკიდებულებას სახარებისადმი ქრისტიან ასკეტებისა და რიგითი მორწმუნეების დამოკიდებულებას, დავინახავთ მნიშვნელოვან განსხვავებას. ამ უკანასკნელისთვის სახარება ყველაზე ნაკლებად არის თეორიული შესწავლის საგანი. ისინი ეძებენ და პოულობენ სახარებაში, როგორც ღვთის სიტყვაში, ცხოვრების გზის მითითებას. მხოლოდ ამას ეძებენ მასში. სახარებაზე მოქცევა მათთვის ახალი ცხოვრების დასაწყისია, ხშირად გადამწყვეტი გაწყვეტა წარსულთან. „აჰა, ჩვენ მივატოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით“, - ამბობს მოციქული. პეტრე იესო ქრისტეს (ლუკა 18:28). სახარება მთლიანად იპყრობს ქრისტიან ასკეტების სულს, არ ტოვებს მასში ადგილს სხვა ინტერესებისთვის, სხვა ცხოვრებისეული მიზნებისთვის. ისინი თავიანთ გულებში ქრისტეს მხოლოდ ერთ კუთხეს უთმობენ, მაგრამ მთლიანად მას ემორჩილებიან „გამოუქცევადი ფიქრებით“, როგორც საეკლესიო ჰიმნი ამბობს. გავიხსენოთ რამდენიმე მაგალითი ჩვენი რუსეთის ისტორიიდან, რომელიც ჩვენთვის განსაკუთრებით ახლო და საყვარელია. რევ. თეოდოსი პეჩერსკელი, ჯერ კიდევ ბიჭუნა, უარს ამბობს ელეგანტურ ტანსაცმელზე და ურჩევნია ატაროს ნაწიბურები, სურდა მიბაძოს "ქრისტეს სიღარიბეს". ის მჭედელს სთხოვს, რომ შიშველ სხეულზე რკინის ჯაჭვით შემოაჭდოს მისი ცოდვილი სურვილები და მჭედელი ასრულებს მის თხოვნას. ბევრჯერ გარბის დედას, სხვებისთვის მუშაობს და წმინდა ანტონიას ნესტიან და დაბნეულ გამოქვაბულში სახლდება. კიდევ ერთი რუსი წმინდანი, ახალგაზრდა ბოიარი თეოდორე კოლიჩევი, მდიდარი და სიმპათიური, ტოვებს ივანე საშინელის კარს, იცვამს თავს უბრალო გლეხად, მუშაობს გლეხთა შინაურებში და იღებს სასტიკ საქმეს სოლოვეცკის მონასტერში. შიმშილობის წელს მდიდარი მიწის მესაკუთრე ჯულიანია ლაზარევსკაია მთელ თავის ქონებას მშიერებს ურიგებს. ბერი სერაფიმე 17 წლის ასაკში ტოვებს სახლს ხეტიალისთვის და სიცოცხლის ბოლომდე ატარებს სასტიკ საქმეებში ქრისტეს გულისთვის. პაისი ველიჩკოვსკი ტოვებს სასულიერო აკადემიას, ვნებიანად მოსიყვარულე დედას, საზოგადოებაში დაცულ და საპატიო პოზიციას წინ, ხდება მონასტრებში მოხეტიალე, ცხოვრობს სიღარიბეში და სიღარიბეში. პოლკოვნიკის ქვრივი, ალექსანდრა მელგუნოვი, მიატოვებს საერო, მდიდარ ცხოვრებას, ხდება ღარიბი სოფლის მღვდლის მსახური და ასრულებს ყველაზე ღარიბ სამუშაოებს. ამ მაგალითებიდან ნათლად ჩანს განსხვავება სახარებისადმი ეკლესიურ, ასკეტურ დამოკიდებულებასა და ინტელიგენციაში დამახასიათებელ საერო დამოკიდებულებას შორის. და ეს განსხვავება სულაც არ მდგომარეობს მათ მიერ განხორციელებულ საქმეების სიმძიმეში, არამედ, ძირითადად, სულის იმ სრულ მიბრუნებაში სახარებისკენ, რასაც ჩვენ მათში ვხედავთ. ყველას არ სჭირდება მეუფე თეოდოსის მაგალითზე ჯაჭვებით შებოჭვა ან წმინდა სერაფიმეს მსგავს ქვაზე ლოცვაში ათასი ღამე, მაგრამ ვინც ამ პატარას ცივ წყალს სვამს ქრისტეს სახელით დგას ჭეშმარიტ სახარების გზაზე. ყოველივე ზემოაღნიშნული მოკლედ შეიძლება გამოიხატოს შემდეგი სიტყვებით: პირველი დაბრკოლება სახარებისკენ მიმავალ გზაზე არის მასში თეორიული და აბსტრაქტული ინტერესის ჩვევა, ნაცვლად იმისა, რომ ღრმად მიმართოთ ქრისტეს მთელი სულით, როგორც სიცოცხლისა და უკვდავების წყაროს. 2. სახარების მეორე დაბრკოლება არის საკუთარი თავის, საკუთარი პიროვნებით გადაჭარბებული ზრუნვა. არაფერია იმაზე მეტი სულიერი მოკვლა, ვიდრე საკუთარი თავის, შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად, ცხოვრების ფოკუსში გახდომა. როცა ადამიანი თავს ცხოვრების ცენტრად, თავის კერპად აქცევს, ვერასოდეს მიაღწევს იმას, რასაც ეძებს, ანუ ნამდვილ ბედნიერებას. ის მუდამ ღრღნის უკმაყოფილებას და მელანქოლიას. დაასველეთ მას მილიონობით, მიეცით შეუზღუდავი გართობისა და სიამოვნების, მსოფლიო პოპულარობისა და დიდების შესაძლებლობა და ხანმოკლე სიამოვნების შემდეგ ის იგრძნობს სიცარიელეს და მარტოობას. და ის ასე იგრძნობს, სანამ საკუთარ თავზე უარის თქმას შეძლებს. ამის გარეშე, რაც არ უნდა მაღალი მიზნები დაუსახოს საკუთარ თავს, ის განწირული იქნება სიხარულის მხოლოდ წარმავალი და მოჩვენებითი მომენტებისთვის, რომლებსაც უცვლელად ჩაანაცვლებს ხანგრძლივი იმედგაცრუება და მოწყენილობა. იმისთვის, რომ გახდეთ ნამდვილად ბედნიერი, თქვენ უნდა დააყენოთ თქვენი ცხოვრების მიზანი და არა საკუთარ თავში. რაც უფრო მნიშვნელოვანია, რაც უფრო მნიშვნელოვანია ობიექტი, რომელშიც ვათავსებთ ჩვენი ცხოვრების მიზანს, რაც უფრო სრულად ვემორჩილებით მას, მით უფრო ვივიწყებთ საკუთარ თავს მის გამო, მით უფრო მხიარულები და ბედნიერები ვხდებით. ბედნიერია ადამიანი, რომელიც თავგანწირვით უთმობს თავის საყვარელ საქმეს: ფიზიკურს თუ გონებრივ. ბედნიერია მეცნიერი, რომელიც მთლიანად არის ჩაფლული თავის მეცნიერულ კვლევაში, ისევე როგორც ზოგიერთი არქიმედეს, ჩაძირული მის ნახატებში, ან ქსენოფანე, რომელმაც სიცოცხლე მიუძღვნა ვარსკვლავების შესწავლას, ან სპინოზას, ჩაფლული თავის რელიგიურ და ფილოსოფიურ ანარეკლებში. ბედნიერია დედა, რომელიც მთლიანად შვილებისთვის ცხოვრობს, ბედნიერები არიან და-ძმები ერთმანეთის სიყვარულით, ბედნიერი არიან მეგობრები თავიანთი სუფთა და გულწრფელი მეგობრობით. ყველაზე დიდი ბედნიერება, ბედნიერების სისავსე, ქრისტიანული სწავლებით, მდგომარეობს უანგარო, სრულ სიყვარულში ღმერთისა და ხალხის მიმართ - არა აბსტრაქტული კაცობრიობის, არამედ ჩვენს ირგვლივ მყოფი მოყვასის მიმართ - ყველა მისი ნაკლოვანებითა და სისუსტეებით. იესო ქრისტეს მთელი მიწიერი ცხოვრება და მისი სწავლება, განსაკუთრებით მისი მთაზე ქადაგება და გამოსამშვიდობებელი საუბარი მის მოწაფეებთან, მისი ტანჯვა და სიკვდილი, სიყვარულის კანონის განხორციელების მაგალითია. და ჩვენი სულის მთელი ხსნა მდგომარეობს იმაში, რომ "უარვყოთ საკუთარი თავი" და ავიღოთ ჩვენი ჯვარი, ანუ ჩვენი ცხოვრების ტვირთი, მივყვეთ ქრისტეს. მხოლოდ მაშინ ჩამოვარდება ჩვენი სულიდან შინაგანი უკმაყოფილების მძიმე ქვა და ჩვენი სული გახდება თბილი და მსუბუქი. მოსიყვარულე ადამიანს არასოდეს მობეზრდება სიყვარულით ცხოვრება. და რაც არ უნდა გაგრძელდეს მისი სიყვარული, მას ყოველთვის მოეჩვენება, რომ ის მხოლოდ დასაწყისია. ქრისტიანისთვის არავითარი საშიშროება არ არსებობს, რომ მისი იდეალი ოდესმე სრულად განხორციელდეს და ამოიწუროს, რადგან ქრისტიანული იდეალი მდგომარეობს არა გარეგნულ მიღწევებში, არამედ შინაგან ზრდაში, რომელსაც დასასრული არ აქვს. მაქსიმ გორკის ცნობილ ფრაზას: „ადამიანი ამაყად ჟღერს“, აქვს გარკვეული მნიშვნელობა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ჩვენ ვხედავთ ადამიანში ღმერთის გამოსახულებას; თუ ღმერთს განშორებულ და უკვდავებას მოკლებულ ადამიანზე მივმართავთ, მაშინ ეს პათეტიკურად და აბსურდულად ჟღერს, რადგან ყველამ კარგად იცის დღევანდელი არსებობისა და ხვალინდელი ადამიანის უმნიშვნელოობა და უძლურება, ქვიშის საცოდავი მარცვალივით, საპნის ბუშტივით. მხოლოდ ღმერთთან ერთობაში და უკვდავებაშია ადამიანის ძალა და დიდება, მაგრამ არა საკუთარ თავში, მის განმარტოებაში. მაშასადამე, ამ ნაწილში ნათქვამი შეიძლება მოკლედ შემდეგნაირად გამოითქვას: სახარებისადმი სწორი მიდგომისთვის უნდა განთავისუფლდეს საკუთარი თავის ცხოვრების ფოკუსად და მიზნად მიჩნევის ჩვევისგან, უნდა დაიმდაბლოს თავი და ქედს ასხას ღმერთის წინაშე, რომელიც არის ცხოვრების უმაღლესი და ერთადერთი ფოკუსი და მიზანი ყველაფრისთვის, რაც არსებობს. 3. მესამე დაბრკოლება სახარებისკენ მიმავალ გზაზე უნდა იქნას აღიარებული, როგორც თანამედროვე ადამიანის დამონება სამყაროს მატერიალისტური, მექანიკური გაგებისადმი, იმის გაცნობიერების ნაკლებობა, რომ სამყარო დომინირებს და ხელმძღვანელობს სულიერი პრინციპით. ადამიანებს არ ესმით, რომ სამყარო არის დიდი ღვთაებრივი საიდუმლო, რომლის სიღრმეც არ შეიძლება გამოკვლეული და გააზრებული. ჩვენ ვცდებით ჩვენს ნაწილობრივ და ზედაპირულ ცოდნას მისი საიდუმლოებების ცოდნაში. მეცნიერებაში მიღწეულ წარმატებებს მივყავართ სამყაროს მექანიკური ბუნების რწმენამდე, ვარაუდამდე, რომ ბუნების უკანასკნელი საიდუმლო გამოვლინდება და ყველაფერი ნათელი გახდება. სინამდვილეში, შედეგი არის სამყაროს ზედმეტად შორსმჭვრეტელი და ფერმკრთალი კონცეფცია, იმის გათვალისწინების გარეშე, ვინც შექმნა ეს ყველაფერი, მისი კანონისა და ნების დამორჩილების მცდელობის გარეშე. თუმცა, უახლესი სამეცნიერო კვლევა სულ უფრო და უფრო უარყოფს სამყაროს უხეშ მატერიალისტურ გაგებას, რომელიც დაწესდა მებრძოლი ათეიზმის მიერ. უპირველეს ყოვლისა, სულ უფრო აშკარა ხდება, რომ ყველაფერი, რასაც ვხედავთ, გვესმის ან ვეხებით, უფრო მეტად ჩვენი შემეცნებითი სულის აქტივობის პროდუქტია და არა ჩვენს გარშემო არსებული ობიექტების ობიექტური საკუთრება. ფერი, სუნი, გემო, ხმა - ყველაფერი, რაც ქმნის ჩვენს ირგვლივ ხილული სამყაროს საგნებისა და ფენომენების გარეგნობას, სილამაზესა და ხიბლს: ცის ლურჯი ფერი, ვარსკვლავების ბზინვარება, ზღვის ხმა, მინდვრების და ტყეების სიმწვანე, ადამიანის ხმის ხმები და ა.შ. მართალია, ჩვენს ირგვლივ არსებული საგნები თავისთავად არსებობს, მაგრამ მათ შესახებ ჩვენი წარმოდგენები იქმნება ჩვენი სულის შრომით, რომელიც მათზე თავის კვალს ტოვებს. ჩვენი სული, გარკვეული გაგებით, არის ჩვენს გარშემო არსებული სამყაროს შემოქმედი. მატერიისა და მისი თვისებების ჩვენი კონცეფცია ჩვენი სულის აქტივობის შედეგია. ჩვენი სულის ახალი ცოდნით, ახალი დაკვირვებებით გამდიდრებით, იცვლება ჩვენი კონცეფცია მატერიის შესახებ. ადამიანის გონება, ჯერ კიდევ ძველ დროში, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ სამყარო ჩვენს გარშემო არის პატარა ნაწილაკების უწყვეტი მოძრაობა, რომლებიც მიუწვდომელია ატომებზე ჩვენი პირდაპირი დაკვირვებისთვის. რა არის ატომი? რა არის მისი ბუნება, მისი სტრუქტურა? არის ეს ინერტული მატერიის მინიმალური ნაწილაკი, იმავდროულად გაყოფადი და განუყოფელი, თუ არის რაღაც აქტიური, ცოცხალი? უახლესი სამეცნიერო კვლევები ირწმუნებიან, რომ მატერიის ეს ძირითადი ელემენტი, სავარაუდოდ, სრულიად არამატერიალური ხასიათისაა, ანუ მას არ აქვს არც გაფართოება და არც ინერცია და არის გარკვეული სახის ცოცხალი მოძრავი ენერგიის ცენტრი. ამ თეორიის თანახმად, მატერია, როგორც მკვდარი და ინერტული სუბსტანცია, უქმდება და გარდაიქმნება რაღაც არამატერიად, ერთგვარ ძალად. ამრიგად, წარმოიქმნება სამყაროს ახალი კონცეფცია. ინერტული მატერია გზას აძლევს ცოცხალ ენერგიას და ეს უკვე გარკვეული გადასვლაა სულიერ პრინციპზე. სული აღმოჩნდება მატერიაზე ტრიუმფალური სამყაროს სტრუქტურაში. მოდით შევხედოთ მატერიასა და სულს შორის ურთიერთობას სხვა მხრიდან, პირადი. რას მივიჩნევთ ყველაზე არსებითად და ღირებულად საკუთარ თავში? თუ სული მატერიის უბრალო დანამატია და თავისთავად არ არსებობს, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენი სხეული უნდა მივიჩნიოთ ყველაზე მართებულ და ღირებულ ნივთად საკუთარ თავში. მას მთელი ყურადღება და ზრუნვა უნდა მივაქციოთ. თუმცა, ყველაზე თანმიმდევრული და დარწმუნებული მატერიალისტი არ იტყვის, რომ მისი ცხოვრების ჭეშმარიტი შინაარსი და მთავარი ინტერესი მდგომარეობს კუჭის მუშაობაში ან სხეულის ჯანსაღ მდგომარეობაში და არა გამოცდილებაში, რომელსაც განიცდის: სიხარულის და მწუხარების გრძნობები, მეგობრობა და მტრობა, სიყვარული და სიძულვილი და ა.შ. - ეს არის კაცობრიობის უმაღლესი და ყველაზე ძვირფასი ინტერესების ჭეშმარიტი წრე. განდევნეთ ყველაფერი სულიერი ადამიანის ცხოვრებიდან და რა რჩება? სიცარიელე! რა შთააგონებდა და იზიდავდა ადამიანებს ყოველთვის გმირობისა და თავგანწირვისკენ? მხოლოდ სულის იდეალები. ჩვენი სხეულები იღუპებიან და ნადგურდებიან, მათ შემადგენელი ნივთიერება იზიდება მატერიის მიმოქცევაში, მაგრამ სულის იდეალები უხრწნელი რჩება და განაგრძობს კაცობრიობის შთაგონებას და გაერთიანებას. აქ - სულიერი ფასეულობების სამყაროში - კონცენტრირებულია კაცობრიობის უმაღლესი ინტერესი და ჭეშმარიტი ცხოვრება... სული არის სიცოცხლის ჭეშმარიტი, რეალური, მამოძრავებელი ძალა... სულის გამარჯვებული ძალა განსაკუთრებული სიცხადით ვლინდება რელიგიურ მოძრაობებში და, განსაკუთრებით, ქრისტიანობის ისტორიაში. თავისი გარეგნობით სახარებამ შოკში ჩააგდო და შეარყია უძველესი ცნებები და ურთიერთობები ადამიანებს შორის. თუ არა რეალურ ცხოვრებაში, მაშინ ცნობიერებაში, იდეალში, მან შემოიტანა ახალი აზრები, ახალი ამოცანები ადამიანების გონებაში და შთააგონა კაცობრიობა. გაჩნდა ამაღლებული კონცეფცია ღმერთისა და მისი ურთიერთობის შესახებ ადამიანებთან. სულის მოთხოვნილებები განსაკუთრებული ძალით წამოვიდა. იყო უზარმაზარი ამაღლება ადამიანის სულიერ ძალასა და შესაძლებლობებში, შთაგონებული ქრისტეს მცნებით: „იყავით სრულყოფილი, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:48). ახალი ამოუწურავი შინაარსი მიეცა ადამიანის შემოქმედებას აზროვნების, ფერწერის, არქიტექტურის, მუსიკის, პოეზიის სფეროში. ქრისტიანობაში ჩვენ ვხედავთ საოცარ ფენომენს, როდესაც სიცოცხლის ბრძოლაში გამარჯვება არ იყო უხეში ფიზიკური ძალის მხარეზე, ჩვენი ჩვეული რწმენის საწინააღმდეგოდ, არა სიძულვილის, ბოროტების და დაუნდობელი სისასტიკისა, არამედ შეგნებული დაუცველობისა და თვინიერების მხარეს, შეიარაღებული მხოლოდ რწმენით, ლოცვით და სიყვარულით. მისი ანიმაციის უბრალო ძალით, ცეცხლოვანი რწმენის ძალით და უფლის მაცხოვრისადმი მხურვალე სიყვარულით და წმ. სულისკვეთებით, ქრისტიანებმა გაუძლეს და გადალახეს სამსაუკუნოვანი მუდმივი და დაუნდობელი დევნა ძლევამოსილი რომის ხელისუფლების მიერ, რომლებიც ცდილობდნენ ამოძირკვონ და გაანადგურონ სიყვარულისა და ძმობის, თვინიერებისა და თავმდაბლობის საძულველი ახალი სწავლება. ფიზიკურ ტანჯვას სახარების მტრები, შეიარაღებულნი თავიანთი ეპოქის მთელი განმანათლებლობით, დაუმატეს უხეში დაცინვა და დაცინვა ქრისტიანული სარწმუნოების მიმართ, კარიკატურული ქრისტიანული სწავლება როგორც სცენაზე, ასევე ლიტერატურაში, მაგრამ ვერაფერი შეარყევდა ან შეასუსტებდა ქრისტიანობის გამარჯვებულ ძალას. ცნობილია შემთხვევები, როცა სცენაზე სახარების დასაცინად გამოსულმა მსახიობებმა მოულოდნელად აღიარეს ჯვარცმულის რწმენა და გახდნენ მოწამეები. მხიარული სახეებითა და ჯალათებისთვის ლოცვით ქრისტიანები მიდიოდნენ ყველაზე საშინელ ტანჯვამდე და გაბედულად შეხვდნენ სიკვდილს, რომელშიც იხილეს კარი ახალი, მარადიული, მხიარული ცხოვრებისა ქრისტესთან. ნათქვამიდან ირკვევა, რომ ქრისტიანობა არის სულის ძლიერი გამოვლინება, სულის ტრიუმფი მატერიაზე, თავისუფლება აუცილებლობაზე, სიცოცხლე სიკვდილზე. დროა მივატოვოთ სამყაროს ექსკლუზიურად მატერიალისტური და მექანიკური ხედვა. მატერიასაც და მექანიკასსაც თავისი ადგილი აქვს სამყაროში, მაგრამ უზენაესი, სამეფო, დომინანტური პოზიცია სულს ეკუთვნის, რომელიც არის რეალური, კონკრეტული, ცოცხალი, თავისუფალი, სპონტანური, არსებითი ძალა, უფრო რეალური და ჩვენთვის უფრო გასაგები, ვიდრე ე.წ. პავლე მოციქული ამბობს: „უფალი არის სული და სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). თავისუფლება სულის ძირითადი, არსებითი, განუყოფელი საკუთრებაა. მაგრამ რა არის თავისუფლება? ჩვენ ჩვეულებრივ ვფიქრობთ თავისუფლებაზე, როგორც დამოუკიდებლობაზე ნებისმიერი შეზღუდვისგან, შიდა თუ გარეგან. თავისუფლების ამ გაგებას, პირველ რიგში, მხოლოდ უარყოფითი ხასიათი აქვს. შემდეგ კი – შეზღუდვა, გარეგანი თუ შინაგანი, აუცილებელი პირობაა ჭეშმარიტი თავისუფლების განვითარებისთვის. სახარება გვასწავლის, რომ ვისაც ჯერ კიდევ არ დაუმარცხებია ცოდვა საკუთარ თავში, არის ცოდვის მონა და არ აქვს ჭეშმარიტი თავისუფლება. არსებითად, მისი დადებითი მნიშვნელობით, თავისუფლება არის შემოქმედებითი ინიციატივის უნარი. მატერია ინერტულია, ინერტული. ის იწყებს მოძრაობას არა საკუთარი სურვილით, არამედ გარედან გავლენის ქვეშ და ინარჩუნებს ამ მოძრაობას მანამ, სანამ არ წააწყდება დაბრკოლებებს, ისევ გარედან. მხოლოდ ერთ სულს ახასიათებს მოქმედების შემოქმედებითი ინიციატივა; ის აუცილებლობაზე მაღლა დგას და არ არის შეზღუდული. "და თქვა ღმერთმა: იყოს ნათელი და იყო ნათელი" (დაბ. 1:3). ეს არის სულის შემოქმედებითი თავისუფლების ყველაზე სუფთა, ყველაზე ძლიერი გამოვლინება! სულის ეს თვისება არის სასწაულების ახსნა. სასწაული არ არის, როგორც ამბობენ, ბუნების კანონების დარღვევა, მით უმეტეს, თუ გავითვალისწინებთ, რომ ეგრეთ წოდებული ბუნების კანონები, როგორც წესი, სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენთვის ნაცნობი ფენომენების თანმიმდევრობა, რომელთა შინაგანი აუცილებელი კავშირი ჩვენთვის ბოლომდე არ არის ნათელი. სასწაული სხვა არაფერია, თუ არა სულის შემოქმედებითი ძალის ტრიუმფი მატერიის ინერციაზე. ადამიანის სულის თავისუფალი ძალა მუდმივად ახდენს სასწაულებს ჩვენს ირგვლივ არსებული მატერიის ინერციაზე. ღვთაებრივი სულის უმაღლეს, ყოვლისშემძლე თავისუფლებას, რომელმაც არსებობა მისცა სამყაროს, შეუძლია მოახდინოს სასწაულები, რომლებიც ძალზე აღემატება და საოცარია ადამიანებისთვის და, მიუხედავად ამისა, სრულიად შეესაბამება ღვთაებრივი სულის ბუნებას. თუ მართალია, რომ ცხოვრება დიდი საიდუმლოა, რომლის მხოლოდ მცირე კუთხე ცხადდება ადამიანებს, მაშინ ეჭვგარეშეა, რომ ადამიანებს არ აქვთ ლოგიკური საფუძველი, რომ ეჭვი შეიტანონ არა მხოლოდ სასწაულების შესაძლებლობაში, არამედ ანგელოზებისა და დემონების რეალურ, კონკრეტულ არსებობაში, მართალთა შემდგომ ნეტარებაზე და ცოდვილთა ტანჯვაში, რასაც სახარება სრულ დარწმუნებით გვეუბნება. მოკლედ ჩამოვაყალიბეთ ყოველივე ზემოთ ნათქვამის შინაარსი, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სახარებისადმი სწორი მიდგომისთვის ჩვენ უნდა გავთავისუფლდეთ მექანიკური მსოფლმხედველობის ცრურწმენებისგან და დავინახოთ თავისუფალი სულის ძალა, რომელიც ბატონობს სამყაროზე. უნდა გვახსოვდეს, რომ ცხოვრება დიდი საიდუმლოა, რომელიც მხოლოდ ნაწილობრივ გვევლინება. 4. სახარების მიღების კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი დაბრკოლებაა რწმენისა და ცოდნის შესახებ ჩვენი ცნებების დაბნეულობა და ბუნდოვანი და ამასთან დაკავშირებით რწმენაზე ცოდნის უპირატესობის მიკუთვნების ტენდენცია. ჩვენ მიგვაჩნია ცოდნა, როგორც რაღაც უდავო, მტკიცედ დასაბუთებული, სრულიად ობიექტური, ლოგიკურად უტყუარი და ყველასთვის სავალდებულო; ჩვენ მიგვაჩნია, რომ რწმენა არის რაღაც თვითნებური, სუბიექტური და დაუმტკიცებელი. თუმცა, ცოდნის ეს წინააღმდეგობა რწმენასთან რეალურად მცდარი აღმოჩნდება. უპირველეს ყოვლისა, ცოდნის განმარტება, როგორც რაღაც უდავო და მტკიცედ დაფუძნებული, არ შეესაბამება საქმის რეალურ მდგომარეობას. ეს შეიძლება იყოს ცოდნის იდეალი, მაგრამ არა მისი დღევანდელი მდგომარეობა. უნდა შევადაროთ, სულ მცირე, ოთხი ელემენტის უძველესი დოქტრინა ელემენტებისა და ელექტრონების თანამედროვე დოქტრინას, ან უძველესი ასტრონომიული თეორიები სამყაროს სტრუქტურის შესახებ თანამედროვე ასტრონომიულ აღმოჩენებთან, ან ჰიპოკრატესა და გალენის სამედიცინო ცნებები თანამედროვე ანატომისტებისა და ფიზიოლოგების ცოდნასთან და ა.შ.. ის, რასაც ზოგიერთი თაობა უდავო მეცნიერულ ჭეშმარიტებად, ადამიანის გონების უდიდეს მიღწევად აცხადებდა, შემდგომმა თაობებმა გულუბრყვილო, ბავშვურ ილუზიებად მიიჩნიეს. ამრიგად, ცოდნა არ არის რაღაც ზუსტად და საბოლოოდ ჩამოყალიბებული: ის მუდმივად იცვლება და იზრდება ადამიანის გამოცდილების ზრდაზე, დაკვირვების გამრავლებაზე, ცოდნის ინსტრუმენტების გაუმჯობესებაზე. ამიტომ, გამონათქვამები, როგორიცაა „მეცნიერებამ აღიარა“, „მეცნიერება უარყოფს“ და ა.შ. უნდა იქნას გამოყენებული დათქმით და თავდაჯერებულობის გარეშე. ცოდნა სხვა არაფერია, თუ არა ჩვენი ხუთი გრძნობის გამოცდილების შედეგი, რომელიც დამოწმებულია ჩვენი გონებით. ეს გამოცდილება მხოლოდ იზრდება და ხდება უფრო დახვეწილი, მაგრამ არასოდეს ტოვებს თავის საზღვრებს, რომლებიც განსაზღვრულია ხუთი გრძნობითა და მიზეზით და, ამრიგად, გვაძლევს სამყაროს მხოლოდ ზედაპირულ ცოდნას. რა არის რწმენა? სიტყვა "რწმენა" დაკავშირებულია რამდენიმე ცნებასთან. რწმენა, უპირველეს ყოვლისა, არის გარკვეული სიმართლისადმი ნდობის განცდა. ამ თვალსაზრისით რწმენა შეიძლება და დამახასიათებელია ადამიანებისთვის არა მხოლოდ რელიგიის, არამედ ცოდნის სფეროშიც. სოკრატე, გალილეო, კოლუმბი შეიძლება იყოს ასეთი რწმენის მაგალითები. ასეთი რწმენა შეიძლება იყოს როგორც საკუთარი დაკვირვებისა და გააზრებული რეფლექსიის შედეგი, ასევე იმ ადამიანების სიტყვებისადმი ნდობის შედეგი, რომელთა სიმართლეში ეჭვი არ გვეპარება და ჩვენთვის ავტორიტეტია. ასე რომ, ბავშვს საერთოდ არ ეპარება ეჭვი ძიძის ისტორიების სიმართლეში ბრაუნისა და ქალთევზების შესახებ. მას მთლიანად სჯერა მისი, მაგრამ ეს რწმენა ბრმაა. ის ემყარება ნდობას და არა ცნობიერ გამოცდილებას. ასეთი ბრმა რწმენა, როგორც წესი, უპირისპირდება ცოდნას, უპირატესობას ანიჭებს ამ უკანასკნელს, როგორც დაფუძნებული ცნობიერ გამოცდილებასა და რეფლექსიაზე. მეორეც, რწმენით შეიძლება გავიგოთ სპეციალური სახის ცოდნა, რომელიც განსხვავდება მეცნიერული, რაციონალური ცოდნისაგან. რწმენა არის ის ცოდნა, რომელსაც სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ გამჭრიახობა, შეღწევა ცხოვრების შინაგან, ღრმა არსში და რომელსაც პავლე მოციქული უწოდებს „უხილავთა გამოცხადებას“ (ებრ. 11:1). ეს გამჭრიახ ცოდნა ყველასთვის თანაბრად ხელმისაწვდომი არ არის. სადაც ერთი ადამიანი ვერაფერს ამჩნევს, მეორე ხედავს ღრმა სიმართლეს და აკეთებს ბრწყინვალე აღმოჩენას. ათასობით ადამიანს უნახავს და ხედავს ხიდან ჩამოვარდნილ ვაშლს, მაგრამ მხოლოდ ნიუტონმა მიიყვანა ამ გარემოებამ უნივერსალური მიზიდულობის კანონის ბრწყინვალე აღმოჩენამდე. ათასობით ადამიანმა უნახავს და ხედავს ქვაბში მდუღარე წყალს და მხოლოდ ჯეიმს უატს გაუჩნდა ორთქლის ძრავის აგების ბრწყინვალე იდეა. ოღონდ მივმართოთ სახარებას და მასში ვიპოვოთ გულწრფელი რწმენის მაგალითი - დროშა! იესო ქრისტემ განკურნა ბრმა დაბადებული და ამ ადამიანმა მაშინვე დაინახა მასში ღვთისგან გამოსული დიდი მართალი კაცი და წინასწარმეტყველი. მისი დამოკიდებულება ქრისტე მაცხოვრის მიმართ განსაკუთრებული სიცხადით ვლინდება სხვა ადამიანების დამოკიდებულებასთან შედარებისას. სწავლულმა მწიგნობარებმა და ფარისევლებმა, რომლებმაც საკუთარი თვალით დაინახეს განკურნებული და ჩაატარეს ამ საკითხზე ყველაზე მკაცრი გამოძიება განკურნებულის მეზობლებისა და მშობლების დაკითხვით, არ აღიარეს იესო ქრისტე, როგორც მართალი კაცი და ღვთის წინასწარმეტყველი. „ეს კაცი ღვთისგან არ არის, რადგან არ იცავს შაბათს“ (იოანე 9:16). "საოცარია, რომ არ იცი, საიდან მოდის, - პასუხობს განკურნებული, - მაგრამ მან თვალები გამხილა. მაგრამ ვიცით, რომ ღმერთი არ უსმენს ცოდვილებს, მაგრამ ვინც ღმერთს სცემს პატივს და მის ნებას ასრულებს, უსმენს მას. ოდითგანვე არ სმენია, რომ ვინმემ თვალი გაახილოს ბრმა დაბადებულს. ღმერთი რომ არ ყოფილიყო, ვერაფერს გააკეთებდა" (30–39). ბრმა დაბადებულის განკურნების შემთხვევაში საოცარი რამ ვლინდება: ერთი და იგივე, ზუსტად დადგენილი და უდავო, სხვადასხვა ადამიანი ხედავს განსხვავებულ მნიშვნელობას: განკურნებული, ცხადია, ნათლად ხედავს ღმერთის ძალას, ხოლო ფარისევლები მის წინაშე ბრმებივით დგანან, დახეტიალობენ გარშემო და ირგვლივ. როგორ ავხსნათ ეს? ვთქვათ, რომ ბრმა დაბადებულმა ამ შემთხვევაში ბრმა, გულუბრყვილო გულუბრყვილობა გამოიჩინა, მწიგნობარებმა კი მეცნიერული აზროვნების სიმკაცრე და მიუკერძოებლობა? ძნელად ვინმეს შეუძლია ამის მტკიცება! პირიქით, რაციონალურობა და გაგების სიღრმე აქ, და ეს აშკარაა, განკურნებულთა მხარეზეა. მან დაინახა სიმართლე, რომლის დანახვაც სხვებს არ სურდათ. ეს არის ის, რაც იესო ქრისტემ აღნიშნა თავის ბოლო სიტყვებში: „მე მოვედი ამქვეყნად განსასჯელად, რათა ვინც ვერ ხედავს იხილოს და ვინც ხედავს დაბრმავდეს“ (იოანე 9:39). იგივე გამჭრიახობა გამოავლინა ცოდვილმაც, რომელმაც ცრემლებით დაასველა იესო ქრისტეს ფეხები და ეს აღნიშნულია საეკლესიო სიმღერაში, სადაც ნათქვამია: „უფალო, ქალიც კი ჩავარდა მრავალ ცოდვაში, ვიგრძენი შენი ღვთაება“ (დიდი ოთხშაბათის სტიკერა). სიმონ ფარისევლის სახლში არავინ იგრძნო ისეთი სიცხადით, ისეთი სიძლიერით, ისეთი სინაზით იესო ქრისტეს ღვთაებრიობას, როგორც ეს „წმინდა მეძავი“, საეკლესიო სიმღერის სიტყვებით. და გაიხსენეთ აგრეთვე წმიდა დიდმოწამე ბარბარე. მამის მიერ მთელი სამყაროსგან განცალკევებულმა, სრულ მარტოობაში მცხოვრებმა, მან შეძლო გარემომცველ ბუნებაში ღრმა შეღწევის გზით დაენახა მისი საოცარი სილამაზით ხელოვანი და შემოქმედი, რომელიც არც მამამისს და არც მის ირგვლივ სხვას არ უნახავს. რაც ითქვა, ცხადია, რომ ცოდნის საკითხი სულაც არ არის ისეთი მარტივი, როგორც შეიძლება ჩანდეს. ცოდნისთვის საკმარისი არ არის მხოლოდ ხუთი ჯანსაღი გარეგანი გრძნობა და ნორმალური ლოგიკის დაცვა, არამედ საჭიროა გარკვეული სულიერი მგრძნობელობა, ან, როგორც ამბობენ, ინტუიციური გამჭრიახობის უნარი. ინტუიციური გამჭრიახობის ეს უნარი ვლინდება როგორც მეცნიერული აზროვნების (ნიუტონი, აინშტაინი) და რელიგიური გაგების სფეროში. ამ უნარის გათვალისწინებით, V.S. სოლოვიოვი წერდა, რომ ღმერთის რწმენა გაცილებით რთულია, ვიდრე არ დაიჯერო. რწმენა მოითხოვს სულიერ ამაღლებას, სულიერი ხედვის სიმკვეთრეს, სულიერ მგრძნობელობას, მაგრამ ურწმუნოებას ეს ყველაფერი არ სჭირდება. ურწმუნოება სულიერ ამაღლებას არ საჭიროებს: მას მხოლოდ გულგრილობა და გულგრილობა სჭირდება ცხოვრების ყველაზე ღრმა საკითხების მიმართ, რომლებსაც ის უაზროდ უგულებელყოფს თავისი ლოგიკური კონსტრუქციებით. იმისთვის, რომ ინტუიციურად შეაღწიო ცხოვრების სიღრმეში, უნდა გქონდეს მხატვრული სული და ამავდროულად, განათლებული სულიერი ღვაწლით, მკაცრი თვითშემოწმებით. ამრიგად, აუცილებელია განასხვავოთ ცოდნის ორი ტიპი: რაციონალური, გარეგანი ცოდნა, რომელიც აცნობიერებს საგნების გარეგნულ ურთიერთობებს და ჭვრეტის, შინაგანი ცოდნა, რომელიც აცნობიერებს საგნების ღრმა არსს. მაგალითად, სილამაზე აღიქმება ინტუიციურად, შინაგანი გრძნობით. ანალოგიურად, ღმერთის რწმენა არის ინტუიციური ცოდნა, რომელიც წარმოიქმნება მგრძნობიარე სულში და თან ახლავს ღრმა რელიგიურ გამოცდილებას. ის, რომ ღმერთის რწმენას შეიძლება ეწოდოს ცოდნა, ნათლად დასტურდება უფლის სიტყვებით: „ეს არის მარადიული სიცოცხლე, რათა გიცნობდნენ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ მოავლინე“ (იოანე 17:3). მსგავს აზრს ვხვდებით წინასწარმეტყველ ესაიაში: „ხარი იცნობს თავის პატრონს და ვირმა თავისი ბატონის ბაგალს, ხოლო ისრაელი არ მიცნობს მე, ჩემი ხალხი არ ესმის“ (ეს. 1:3). მაგრამ სანამ სამეცნიერო-პოზიტიური ცოდნა მოითხოვს მხოლოდ რაციონალურ მომზადებას ფორმალური განვითარების გარკვეული ხარისხით, სულიერ-ინტუიციური ცოდნა მჭიდროდ არის დაკავშირებული პიროვნების მორალურ მდგომარეობასთან: ის მოითხოვს გულის სიწმინდეს და ცხოვრების სიმკაცრეს. თუ ის ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ არის, ეს მხოლოდ მისი ცოდვილობის გამოა. თუ ჩვენ ზოგჯერ ვამბობთ და ვფიქრობთ, რომ ღმერთის ცოდნა ჩვენთვის მიუწვდომელია, მაშინ ეს ხდება სამი მიზეზის გამო: ჩვენი დაუკვირვებლობისა და უყურადღებობის გამო, ევროპული კულტურის თანამედროვე ტენდენციით დანერგილი ჩვენი ჩვევიდან, ობიექტზე არა იმდენად ჭვრეტის, როგორც ჩვენთვის ნათელ კატეგორიაში მოქცევის მცდელობისგან, და იმის გამო, რომ ჩვენი სული გადატვირთულია, გადატვირთულია მუდმივად ცვალებადი შთაბეჭდილებებითა და გამოცდილებით, რაც ხელს უშლის მას გააზრებულად დააკვირდეს ცხოვრებას. ფილოსოფოსი ანაქსაგორასი, რომელმაც „ვარსკვლავების ყურება“ თავისი ცხოვრების მთავარ ამოცანად აქცია, უდავოდ უფრო ახლოს იყო ღმერთის ცოდნასთან, ვიდრე თანამედროვე ქარხნის მუშა, მანქანების ხმაურით დაყრუებული ან „კულტურული ადამიანი“ თავისი კინოთეატრებით, მანქანებით და სპორტის ყველა სახეობით. ირგვლივ გარემოს ხმაურითა და აურზაურით დაყრუებულნი ვერ ვამჩნევთ ჭეშმარიტი ცხოვრების მშვიდ მოძრაობებს არც საკუთარ თავში და არც გარშემო. ჩვენ უნდა გავჩერდეთ, მოვუსმინოთ სამყაროს ამ შინაგან ცხოვრებას, უფრო ახლოს დავაკვირდეთ რა ხდება ჩვენს შიგნით და ჩვენს გარშემო. მაშინ ჩვენ ვისწავლით ღმერთის ხილვას, რომელიც მოციქულის თქმით. პავლე, „არ არის შორს თითოეული ჩვენგანი, რადგან მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:27–28). შეეცადეთ ყურადღებით დააკვირდეთ თქვენს ცხოვრებას და დაინახავთ მასში ბევრ გარემოებას, შეხვედრას და საუბარს, რომელსაც ჩვენ ჩვეულებრივ აღვიქვამთ, როგორც შემთხვევით და უმნიშვნელოდ, მაგრამ უფრო ღრმა ანალიზით, ისინი ცხადყოფენ, რომ რაღაც უხილავი, მაგრამ მზრუნველი ხელი, გაიძულების გარეშე, მუდმივად მიმართავს თქვენს ცხოვრებას სიკეთის გზაზე, გიხსნის და გეხმარებათ. შეეცადეთ შეინახოთ ყველა ეს შემთხვევა თქვენს მეხსიერებაში, ჩაწერეთ, გააძლიერეთ თქვენი დაკვირვების უნარი ამ მიმართულებით და დააგროვებთ უამრავ ფაქტობრივ მასალას, რომელიც მოგცემთ შესაძლებლობას ექსპერიმენტულად განიცადოთ როგორც ღმერთის არსებობა, ასევე მისი განგებულება. ეს ექსპერიმენტული გზა ღმერთის შეცნობის საუკეთესო და, ალბათ, ერთადერთი გზაა, როგორც ამაზე წმინდანი საუბრობს. ბასილი დიდი, ამტკიცებს, რომ როდესაც ჩვენ ვხედავთ ღვთის განგებულების ქმედებებს საკუთარ თავზე და სხვებზე, მაშინ ვიწყებთ ღმერთის შეცნობას და გვიყვარს იგი. ღმერთის არსებობაში ლოგიკური არგუმენტებით არ უნდა დავრწმუნდეთ. ღმერთის შესახებ ცოდნა მხოლოდ პირადი რელიგიური გამოცდილებით არის შეძენილი. ღმერთის არსებობა არ შეიძლება დადასტურდეს: ეს შინაგანად უნდა იგრძნობოდეს. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ არის რაღაც ბარიერი, რომელიც ხელს გვიშლის შევიგრძნოთ ღმერთის არსებობა. ბრმა არ ხედავს ვარსკვლავებს არა იმიტომ, რომ არ არსებობს, არამედ იმიტომ, რომ მისი თვალები დაზიანებულია. ასე რომ, ყველაფერი აქ ნათქვამი შეიძლება მოკლედ შემდეგნაირად ჩამოყალიბდეს: ცოდნა არ შეიძლება დაუპირისპირდეს რწმენას, როგორც რაღაც ობიექტურად სანდოს, რაღაც სუბიექტურად თვითნებურს და არასანდოს. რწმენა, როგორც თავდაჯერებულობის გრძნობა, ყველა ცოდნის აუცილებელი ელემენტია. თუმცა, მეცნიერულ-პოზიტიური, მატერიალისტური, რაციონალური ცოდნისაგან უნდა განვასხვავოთ სულიერ-ინტუიტური, ჩაფიქრებული ცოდნა სიცოცხლის სიღრმეში შეღწევა, რაც არის რწმენა. ცოდნის ეს უმაღლესი ხარისხი მომდინარეობს სულიერი სენსიტიურობიდან და განუყოფელია ზნეობრივი გაუმჯობესების საქმისგან. ეს არის რწმენა, ღვთის დახმარებით, რომელიც გვაახლოებს ღმერთთან და სახარების გაგებასთან. შეიძლება დაგაინტერესოთ: