Obstacles à l'Évangile

L'archiprêtre Sergius Chetverikov, devenu hiéroschémamon Serge, fut tonsuré dans le grand schéma au cours de l'été 1942, au monastère Saint-Job à Vladimirova dans les Carpates. Le père Serge était un grand amoureux du monastère et, alors qu'il était encore en Russie, il fut édifié spirituellement par les derniers anciens d'Optina. Déjà avant la révolution, certaines de ses œuvres étaient publiées. Le père Serge reposa à l'âge de 78 ans à Bratislava, où il vivait avec son fils. Il est difficile pour l'homme moderne d'aborder l'Évangile de manière simple et directe, de l'accepter tel qu'il est - sans aucune philosophie, avec un cœur confiant, comme c'est le cas des enfants et des gens ordinaires et comme cela est certainement nécessaire selon la parole de notre Seigneur Jésus-Christ : « Si vous ne vous convertissez et ne devenez comme des enfants, vous n'entrerez pas dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 18, 3). « Ne vous convertissez pas » signifie - vous ne reviendrez pas, vous ne redeviendrez pas un enfant - bien sûr, non pas dans le sens d'une pauvreté de connaissances et d'une inexpérience dans la vie - mais dans le sens d'un cœur dégagé de sa propre personnalité et des divers préjugés et passions qui se développent et s'enracinent chez une personne avec l'âge, avec une inattention envers soi-même, avec l'oubli des paroles du Sauveur : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Mt. 5:8). Pour accepter l'enseignement de l'Évangile, l'homme moderne doit endurer beaucoup de choses, s'humilier, se renier, et alors seulement la hauteur du contenu de l'Évangile lui sera révélée en toute clarté. Le but de ces notes est de considérer certains de ces obstacles internes qui empêchent l’homme moderne d’approcher l’Évangile. 1. Le premier obstacle sur le chemin de l’Évangile doit être reconnu comme l’habitude d’une approche exclusivement mentale et théorique du sujet. Le but de l'Évangile n'est pas de satisfaire les besoins mentaux d'une personne instruite, mais de l'aider à emprunter le chemin de la renaissance et du renouveau spirituels. « Celui qui est né de nouveau ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3 : 3). « Quiconque demeure en Christ est une nouvelle création » (2 Cor. 5 : 17). Comme le montre l'histoire de l'évangéliste Matthieu, le jeune homme riche était préoccupé par les questions spirituelles, il aimait les enseignements du Christ et l'attirait - mais pas au point de sacrifier son bien-être pour lui. C’est précisément son attachement aux choses terrestres qui l’a empêché de devenir disciple du Christ. Lorsque Jésus-Christ lui dit : « Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi », alors il s'en va tristement. Si nous regardons le passé de la société russe pré-révolutionnaire et des étudiants russes, nous verrons qu'ils ont toujours eu un intérêt passionné pour les questions éternelles sur Dieu, sur la vérité, sur le sens et le but de la vie. Mais cet intérêt était avant tout mental, théorique et n'avait aucun impact sur la vie. L'Évangile, qui appelle avant tout au renouveau intérieur, avait peu d'attrait pour l'intelligentsia russe, car elle s'intéressait principalement à des sujets abstraits : philosophie, découvertes scientifiques, enseignements politiques et sociaux, mais pas à la question du salut de sa propre âme. Et c’est précisément ce que demande l’Évangile, lorsqu’il dit : « Quel profit y aura-t-il à un homme s’il gagne le monde entier, mais perd son âme ? » (Matt. 16:26). Si nous comparons l'attitude de l'intelligentsia russe envers l'Évangile avec l'attitude des ascètes chrétiens et des croyants ordinaires, nous verrons une différence significative. Pour ces derniers, l’Évangile est avant tout un sujet d’étude théorique. Ils cherchent et trouvent dans l'Évangile, comme dans la parole de Dieu, une indication sur le chemin de la vie. C'est la seule chose qu'ils recherchent chez lui. Le recours à l’Évangile est pour eux le début d’une vie nouvelle, souvent une rupture décisive avec le passé. «Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi», dit l'apôtre. Pierre à Jésus-Christ (Luc 18 :28). L'Évangile capture complètement l'âme des ascètes chrétiens, ne laissant aucune place à d'autres intérêts, à d'autres objectifs de vie. Ils consacrent plus d’un coin au Christ dans leur cœur, mais s’abandonnent entièrement à Lui avec des « pensées irrévocables », comme le dit l’hymne de l’église. Rappelons quelques exemples de notre histoire russe, qui nous est particulièrement proche et chère. Tour. Théodose de Petchersk, encore enfant, refuse les vêtements élégants et préfère porter des haillons, voulant imiter la « pauvreté du Christ ». Il demande au forgeron de l'enchaîner avec une chaîne de fer sur son corps nu pour maîtriser ses désirs pécheurs, et le forgeron répond à sa demande. Plusieurs fois, il fuit sa mère, travaille pour d'autres et s'installe dans la grotte humide et exiguë de Sainte-Antoinette. Un autre saint russe, le jeune boyard Théodore Kolychev, riche et beau, quitte la cour d'Ivan le Terrible, se déguise en simple paysan, travaille dans des maisons paysannes et entreprend un dur exploit au monastère de Solovetsky. Pendant l'année de famine, la riche propriétaire terrienne Juliania Lazarevskaya distribue tous ses biens aux affamés. Le moine Séraphin, à l'âge de 17 ans, quitte sa maison pour errer et passe le reste de sa vie dans des actes durs pour l'amour du Christ. Paisiy Velichkovsky quitte l'Académie théologique, sa mère passionnément aimante, la position assurée et honorable dans la société devant lui, devient un vagabond dans les monastères, vit dans la pauvreté et la misère. La veuve du colonel, Alexandra Melgunov, abandonne la vie laïque et riche, devient la servante d'un pauvre prêtre rural et effectue les travaux les plus subalternes. À partir de ces exemples, nous pouvons clairement voir la différence entre l'attitude ecclésiale et ascétique envers l'Évangile et l'attitude laïque inhérente à l'intelligentsia. Et cette différence ne réside pas du tout dans la sévérité des exploits qu'ils entreprennent, mais surtout dans ce tour complet de l'âme vers l'Évangile que nous voyons en eux. Tout le monde n’a pas besoin de s’enchaîner à l’exemple du Révérend Théodose ou de passer mille nuits en prière sur une pierre comme saint Séraphin, mais celui qui donne à l’un de ces petits un verre d’eau froide à boire au nom du Christ se trouve sur le véritable chemin de l’Évangile. Tout ce qui précède peut être brièvement exprimé dans les mots suivants : le premier obstacle sur le chemin de l'Évangile est l'habitude de s'y intéresser théoriquement et abstraitement, au lieu d'un appel profond au Christ de toute son âme, comme source de vie et d'immortalité. 2. Le deuxième obstacle à l'Évangile est la préoccupation excessive de soi-même, de sa propre personnalité. Il n’y a rien de plus meurtrier spirituellement que de se mettre, consciemment ou inconsciemment, au centre de la vie. Lorsqu’une personne se fait le centre de la vie, son idole, elle n’atteindra jamais ce qu’elle recherche, c’est-à-dire le vrai bonheur. Il est toujours rongé par l'insatisfaction et la mélancolie. Couvrez-le de millions, donnez-lui l'opportunité de divertissement et de plaisir illimités, de renommée et de gloire mondiales, et après un bref plaisir, il ressentira le vide et la solitude. Et il ressentira cela jusqu'à ce qu'il soit capable de renoncer à lui-même. Sans cela, quels que soient les objectifs élevés qu'il se fixe, il ne sera voué qu'à des moments de joie éphémères et illusoires, qui seront invariablement remplacés par une déception et un ennui à long terme. Pour devenir vraiment heureux, vous ne devez pas placer le but de votre vie en vous-même. Plus l'objet dans lequel nous plaçons le but de notre vie est significatif, plus important, plus nous nous y abandonnons pleinement, plus nous nous oublions pour lui, plus nous devenons joyeux et heureux. Heureux est celui qui se consacre de manière désintéressée à son travail favori : physique ou mental. Heureux le scientifique complètement absorbé par ses recherches scientifiques, comme certains Archimède, plongés dans ses dessins, ou Xénophane, qui consacra sa vie à l'étude des étoiles, ou Spinoza, absorbé dans ses réflexions religieuses et philosophiques. Heureuse la mère qui vit entièrement pour ses enfants, heureuse les frères et sœurs de leur amour mutuel, heureux les amis de leur amitié pure et sincère. Le plus grand bonheur, la plénitude du bonheur, selon l'enseignement chrétien, réside dans l'amour désintéressé et complet de Dieu et des hommes - non pas pour l'humanité abstraite, mais pour notre prochain qui nous entoure - avec tous ses défauts et ses faiblesses. Toute la vie terrestre de Jésus-Christ et son enseignement, en particulier son sermon sur la montagne et sa conversation d'adieu avec ses disciples, ses souffrances et sa mort, sont un exemple de la mise en œuvre de la loi de l'amour. Et tout le salut de notre âme consiste à « renoncer à nous-mêmes » et à prendre notre croix, c'est-à-dire le fardeau de notre vie, à la suite du Christ. Ce n’est qu’alors que la lourde pierre de l’insatisfaction intérieure tombera de notre âme et que notre âme deviendra chaude et légère. Une personne aimante ne se lassera jamais de vivre avec amour. Et peu importe la durée de son amour, il lui semblera toujours qu'il ne fait que commencer. Il n’y a aucun danger pour un chrétien que son idéal soit un jour pleinement réalisé et épuisé, car l’idéal chrétien ne réside pas dans des réalisations extérieures, mais dans une croissance intérieure sans fin. La célèbre phrase de Maxime Gorki : « L’homme a l’air fier » n’a de sens que dans la mesure où nous voyons l’image de Dieu dans l’homme ; si nous l'appliquons à une personne éloignée de Dieu et privée d'immortalité, alors cela semble pathétique et absurde, car tout le monde est bien conscient de l'insignifiance et de l'impuissance d'une personne qui existe aujourd'hui, et demain est emporté de la surface de la terre, comme un pitoyable grain de sable, comme une bulle de savon. Ce n'est que dans l'unité avec Dieu et dans l'immortalité que réside la force et la gloire de l'homme, mais pas en lui-même, dans son isolement. Par conséquent, tout ce qui est dit dans cette partie peut être brièvement exprimé comme suit : pour une approche correcte de l'Évangile, il faut se libérer de l'habitude de se considérer comme le centre et le but de la vie, il faut s'humilier et s'incliner devant Dieu, qui est le plus haut et l'unique centre et le but de la vie pour tout ce qui existe. 3. Le troisième obstacle sur le chemin de l'Évangile doit être reconnu comme l'esclavage de l'homme moderne à une compréhension matérialiste et mécanique du monde, le manque de conscience que le monde est dominé et guidé par le principe spirituel. Les gens ne comprennent pas que le monde est un grand mystère divin dont la profondeur ne peut être explorée ou comprise. Nous confondons notre connaissance partielle et superficielle avec la connaissance de ses mystères. Les succès obtenus dans le domaine scientifique conduisent à croire en la nature mécanique de l'univers, à supposer que le dernier secret de la nature est sur le point d'être révélé et que tout deviendra clair. En fait, le résultat est une conception trop myope et pâle de l’univers, sans tenir compte de la grandeur et de la sagesse de Celui qui a créé tout cela, sans essayer d’obéir à sa loi et à sa volonté. Cependant, les dernières recherches scientifiques réfutent de plus en plus la compréhension grossièrement matérialiste du monde imposée par l’athéisme militant. Premièrement, il devient de plus en plus évident que tout ce que nous voyons, entendons ou touchons est, dans une plus grande mesure, le produit de l'activité de notre esprit cognitif, plutôt qu'une propriété objective des objets qui nous entourent. Couleur, odeur, goût, son - tout ce qui crée l'apparence, la beauté et le charme des choses et des phénomènes du monde visible qui nous entoure : la couleur bleue du ciel, l'éclat des étoiles, le bruit de la mer, la verdure des champs et des forêts, les sons de la voix humaine, etc. - tout cela est un dérivé de notre esprit, le résultat du reflet du monde qui nous entoure sur notre psychisme. Il est vrai que les choses qui nous entourent existent en elles-mêmes, mais nos idées à leur sujet sont créées par le travail de notre esprit, qui les marque. Notre esprit est, en un sens, le créateur du monde qui nous entoure. Notre conception même de la matière et de ses propriétés est le résultat de l'activité de notre esprit. Avec l'enrichissement de notre esprit par de nouvelles connaissances, de nouvelles observations, notre conception de la matière change. L’esprit humain, dès l’Antiquité, est parvenu à la conclusion que le monde qui nous entoure est un mouvement continu de minuscules particules inaccessibles à notre observation directe des atomes. Qu'est-ce qu'un atome ? Quelle est sa nature, sa structure ? Est-ce une particule minimale de matière inerte, à la fois divisible et indivisible, ou est-ce quelque chose d'actif, de vivant ? Des recherches scientifiques récentes affirment que cet élément fondamental de la matière est censé être de nature totalement immatérielle, c'est-à-dire qu'il n'a ni extension ni inertie et qu'il est le centre d'une sorte d'énergie vivante en mouvement. Selon cette théorie, la matière, en tant que substance morte et inerte, est abolie et transformée en quelque chose d'immatériel, en une sorte de force. Ainsi, une nouvelle conception du monde apparaît. La matière inerte cède la place à l'énergie vivante, et c'est déjà une certaine transition vers le principe spirituel. L’esprit s’avère triomphant de la matière dans la structure même du monde. Regardons la relation entre la matière et l'esprit sous un autre angle, personnel. Qu’est-ce que nous considérons comme le plus essentiel et le plus précieux en nous-mêmes ? Si l’esprit est un simple appendice de la matière et n’existe pas en lui-même, alors, bien sûr, nous devons considérer notre corps comme la chose la plus valable et la plus précieuse en nous. C'est à lui que nous devons accorder toute notre attention et nos soins. Cependant, le matérialiste le plus conséquent et le plus convaincu ne dira pas que le véritable contenu et l'intérêt principal de sa vie résident dans le travail de son estomac ou dans l'état sain du corps, et non dans les expériences qu'il éprouve : sentiments de joie et de tristesse, d'amitié et d'inimitié, d'amour et de haine, etc. l'humanité. Jetez tout ce qui est spirituel de la vie humaine, et que reste-t-il ? Vide! Qu’est-ce qui a toujours inspiré et attiré les gens vers l’héroïsme et l’altruisme ? Seuls les idéaux de l'esprit. Nos corps meurent et sont détruits, la substance qui les compose est entraînée dans la circulation de la matière, mais les idéaux de l'esprit restent impérissables et continuent d'inspirer et d'unir l'humanité. C'est ici - dans le monde des valeurs spirituelles - que se concentrent l'intérêt le plus élevé et la vraie vie de l'humanité... L'esprit est la véritable force motrice de la vie... La puissance victorieuse de l'esprit se révèle avec une clarté particulière dans les mouvements religieux et, en particulier, dans l'histoire du christianisme. Par son apparition, l’Évangile a choqué et bouleversé les anciennes conceptions et les relations entre les hommes. Si ce n'est dans la vie réelle, du moins dans la conscience, dans l'idéal, il a introduit de nouvelles pensées, de nouvelles tâches dans l'esprit des gens et les a inspirées à l'humanité. Une conception sublime de Dieu et de sa relation avec les gens est apparue. Les exigences de l’esprit se sont manifestées avec une force particulière. Il y a eu une énorme augmentation de la force et des capacités spirituelles de l’homme, inspirées par le commandement du Christ : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :48). Un nouveau contenu inépuisable a été donné à la créativité humaine dans le domaine de la pensée, de la peinture, de l'architecture, de la musique et de la poésie. Dans le christianisme, nous voyons un phénomène étonnant où la victoire dans la lutte pour la vie n'était pas du côté de la force physique brute, contrairement à notre confiance habituelle, non pas du côté de la haine, de la méchanceté et de la cruauté impitoyable, mais du côté de l'impuissance consciente et de la douceur, armées uniquement de foi, de prière et d'amour. Par la simple puissance de son animation, la puissance d'une foi ardente et d'un amour ardent pour son Seigneur Sauveur et la gracieuse inspiration de saint Paul. Esprit Saint, les chrétiens ont enduré et surmonté trois siècles de persécution persistante et impitoyable de la part des puissantes autorités romaines, qui cherchaient à déraciner et à détruire le nouvel enseignement détesté de l'amour et de la fraternité, de la douceur et de l'humilité. Aux tourments physiques, les ennemis de l'Évangile, armés de toutes les lumières de leur époque, ajoutèrent la moquerie grossière et la moquerie de la foi chrétienne, caricaturèrent l'enseignement chrétien tant sur scène que dans la littérature, mais rien ne put ébranler ou affaiblir la puissance victorieuse du christianisme. Il existe des cas connus où des acteurs apparus sur scène pour se moquer de l'Évangile ont confessé de manière inattendue leur foi au Crucifié et sont devenus martyrs. Avec des visages joyeux et avec des prières pour leurs bourreaux, les chrétiens ont affronté les tourments les plus terribles et ont courageusement rencontré la mort, dans laquelle ils ont vu la porte d'une nouvelle vie éternelle et joyeuse avec le Christ. D'après ce qui précède, il ressort clairement que le christianisme est une puissante manifestation de l'esprit, le triomphe de l'esprit sur la matière, de la liberté sur la nécessité, de la vie sur la mort. Il est temps pour nous d’abandonner une vision exclusivement matérialiste et mécanique du monde. La matière et la mécanique ont leur place dans le monde, mais la position suprême, royale et dominante appartient à l'Esprit, qui est une force réelle, concrète, vivante, libre, spontanée, substantielle, plus réelle et plus compréhensible pour nous que la soi-disant matière. L'apôtre Paul dit : « Le Seigneur est l'Esprit, et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor. 3 : 17). La liberté est la propriété fondamentale, essentielle et inaliénable de l'esprit. Mais qu'est-ce que la liberté ? Nous considérons généralement la liberté comme l’indépendance de toute restriction, interne ou externe. Cette conception de la liberté n’a avant tout qu’un caractère négatif. Et puis - la limitation, externe ou interne, est une condition nécessaire au développement de la vraie liberté. L’Évangile enseigne que quiconque n’a pas encore vaincu le péché en lui-même est esclave du péché et n’a pas de véritable liberté. Essentiellement, dans son sens positif, la liberté est la capacité d’initiative créatrice. La matière est inerte, inerte. Il ne commence pas à se déplacer de lui-même, mais sous l'influence de l'extérieur et maintient ce mouvement jusqu'à ce qu'il rencontre des obstacles, toujours de l'extérieur. Un seul esprit est caractérisé par l'initiative créatrice de l'action ; il est au-dessus de la nécessité et n'est pas lié par elle. "Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut" (Genèse 1 : 3). C’est la manifestation la plus pure et la plus puissante de la liberté créatrice de l’Esprit ! Cette propriété de l'esprit est l'explication des miracles. Un miracle n'est pas, comme on dit, une violation des lois de la nature, surtout si l'on tient compte du fait que les soi-disant lois de la nature ne sont généralement rien de plus qu'une séquence de phénomènes qui nous sont familiers, dont la connexion interne nécessaire ne nous est pas tout à fait claire. Un miracle n'est rien d'autre que le triomphe de la puissance créatrice de l'esprit sur l'inertie de la matière. La libre puissance de l’esprit humain accomplit constamment des miracles sur l’inertie de la matière qui nous entoure. La liberté la plus élevée et toute-puissante de l'Esprit divin, qui a donné l'existence au monde, peut accomplir des miracles qui dépassent le pouvoir et surprennent les gens et, néanmoins, sont tout à fait conformes à la nature de l'Esprit divin. S'il est vrai que la vie est un grand mystère, dont seul un petit coin est révélé aux hommes, alors il ne fait aucun doute que les gens n'ont aucune raison logique de douter non seulement de la possibilité de miracles, mais aussi de l'existence réelle et concrète des anges et des démons, du bonheur au-delà des justes et du tourment des pécheurs, ce que l'Évangile nous raconte avec une totale certitude. En formulant brièvement le contenu de tout ce qui a été dit ci-dessus, nous pouvons affirmer que pour une approche correcte de l'Évangile, nous devons nous libérer des préjugés d'une vision mécanique du monde et voir la puissance de l'Esprit libre dominer le monde. Nous devons nous rappeler que la vie est un grand mystère qui ne nous est que partiellement révélé. 4. Un autre obstacle important à l'acceptation de l'Évangile est la confusion et l'obscurité de nos concepts de foi et de connaissance et, en relation avec cela, la tendance à attribuer la supériorité de la connaissance sur la foi. Nous considérons la connaissance comme quelque chose de incontestable, solidement fondé, totalement objectif, logiquement irréfutable et obligatoire pour tous ; Nous considérons la foi comme quelque chose d’arbitraire, de subjectif et non prouvé. Mais cette opposition entre connaissance et foi s’avère en réalité erronée. Tout d’abord, la définition même de la connaissance comme quelque chose d’incontestable et de solidement fondé ne correspond pas à la situation réelle. Tel est peut-être l’idéal de la connaissance, mais non son état actuel. Il suffit au moins de comparer l’ancienne doctrine des quatre éléments avec la doctrine moderne des éléments et des électrons, ou les anciennes théories astronomiques sur la structure de l’univers avec les découvertes astronomiques modernes, ou les concepts médicaux d’Hippocrate et de Galien avec les connaissances des anatomistes et physiologistes modernes, etc., pour voir à quel point les soi-disant vérités scientifiques sont fluides, changeantes et même contradictoires. Ce qui a été proclamé par certaines générations comme une vérité scientifique incontestable, comme la plus grande réussite de l'esprit humain, a été considéré par les générations suivantes comme une illusion naïve et enfantine. Ainsi, la connaissance n'est pas quelque chose de précisément et définitivement établi : elle change et grandit constamment en fonction de la croissance de l'expérience humaine, de la multiplication des observations, de l'amélioration des outils de connaissance. Par conséquent, des expressions telles que « la science a reconnu », « la science nie », etc. doivent être utilisées avec réserves et sans confiance en soi. La connaissance n'est rien d'autre que le résultat de l'expérience de nos cinq sens, vérifiée par notre raison. Cette expérience ne fait que grandir et s'affiner, mais ne quitte jamais ses frontières, déterminées par les cinq sens et la raison, et ne nous donne ainsi qu'une connaissance superficielle du monde. Qu'est-ce que la foi ? Le mot « foi » est associé à plusieurs concepts. La foi, premièrement, est un sentiment de confiance en une vérité. En ce sens, la foi peut et est caractéristique des personnes non seulement dans le domaine de la religion, mais aussi dans le domaine de la connaissance. Socrate, Galilée, Colomb peuvent être des exemples d’une telle foi. Une telle foi peut être à la fois le résultat de sa propre observation et d’une réflexion réfléchie, et le résultat d’une confiance dans les paroles de personnes dont nous ne doutons pas de la véracité et qui sont pour nous une autorité. Ainsi, l’enfant ne doute pas du tout de la véracité des histoires de la nounou sur les brownies et les sirènes. Il la croit complètement, mais cette foi est aveugle. Elle est basée sur la confiance et non sur une expérience consciente. Une telle foi aveugle est généralement opposée à la connaissance, en privilégiant cette dernière car fondée sur une expérience et une réflexion conscientes. Deuxièmement, par la foi, on peut comprendre un type particulier de connaissance, différent de la connaissance scientifique et rationnelle. La foi est cette connaissance que l’on peut à juste titre appeler perspicacité, pénétration dans l’essence intérieure et la plus profonde de la vie, et que l’apôtre Paul appelle « la révélation des choses invisibles » (Hébreux 11 : 1). Cette connaissance approfondie n’est pas également accessible à tous. Là où une personne ne remarque rien, une autre voit la vérité la plus profonde et fait une brillante découverte. Des milliers de personnes ont vu et continuent de voir une pomme tomber d'un arbre, mais seul Newton a été conduit par cette circonstance à la brillante découverte de la loi de la gravitation universelle. Des milliers de personnes ont vu et continuent de voir de l'eau bouillir dans une bouilloire, et seul James Watt a eu la brillante idée de construire une machine à vapeur. Mais tournons-nous vers l'Évangile et nous y trouverons un exemple de foi sincère - une bannière ! Jésus-Christ a guéri un aveugle-né, et cet homme a immédiatement vu en lui un grand juste et un prophète venu de Dieu. Son attitude envers le Christ Sauveur apparaît avec une clarté particulière lorsqu'on la compare avec l'attitude d'autres personnes. Les savants scribes et les pharisiens, qui ont vu de leurs propres yeux l'homme guéri et ont mené l'enquête la plus rigoureuse à ce sujet en interrogeant les voisins et les parents de l'homme guéri, n'ont pas reconnu Jésus-Christ comme un homme juste et un prophète de Dieu. « Cet homme n'est pas de Dieu, parce qu'il n'observe pas le sabbat » (Jean 9 : 16). "C'est étonnant que vous ne sachiez pas d'où il vient", répond l'homme guéri, "mais il m'a ouvert les yeux. Mais nous savons que Dieu n'écoute pas les pécheurs, mais que quiconque honore Dieu et fait sa volonté l'écoute. Depuis la nuit des temps, on n'a pas entendu dire que quelqu'un ait ouvert les yeux d'un aveugle-né. S'il n'était pas de Dieu, il n'aurait rien pu faire" (Jean 9 :30-33). Dans le cas de la guérison d'un aveugle-né, des choses étonnantes se révèlent : dans le même fait, précisément établi et indiscutable, différentes personnes voient des significations différentes : l'homme guéri, évidemment, voit clairement la puissance de Dieu, tandis que les pharisiens se tiennent devant lui comme des aveugles, errant partout. Comment expliquer cela ? Dirons-nous que l'aveugle-né a fait preuve dans ce cas d'une crédulité aveugle et naïve, et que les scribes ont montré la rigueur et l'impartialité de la pensée scientifique ? Presque personne ne peut prétendre cela ! Au contraire, la rationalité et la profondeur de la compréhension sont ici, et cela est évident, du côté des guéris. Il a vu la vérité que d’autres ne voulaient pas voir. C’est ce que Jésus-Christ a noté dans ses dernières paroles : « Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles » (Jean 9 :39). La même perspicacité a été révélée par la pécheresse qui a mouillé les pieds de Jésus-Christ avec ses larmes, et cela est noté dans le chant de l'église, qui dit : "Seigneur, même la femme est tombée dans de nombreux péchés. J'ai senti ta Divinité" (Stichera du Grand Mercredi). Personne dans la maison de Simon le Pharisien, comme Simon lui-même, n'a ressenti avec autant de clarté, avec autant de force, avec autant de tendresse la Divinité de Jésus-Christ que cette « chaste prostituée », selon les paroles du chant de l'église. Et souvenez-vous aussi de Sainte Grande Martyre Barbara. Séparée par son père du monde entier, vivant dans une solitude totale, elle a pu, grâce à une profonde pénétration dans la nature environnante, voir dans sa merveilleuse beauté l'Artiste et Créateur, que ni son père ni personne d'autre autour d'elle n'avaient vu. De ce qui vient d’être dit, il ressort clairement que la question de la connaissance n’est pas du tout aussi simple qu’il y paraît. Pour connaître, il ne suffit pas d'avoir seulement cinq sens externes sains et de suivre une logique normale, mais il faut également avoir une certaine sensibilité spirituelle ou, comme on dit, la capacité de perspicacité intuitive. Cette capacité de perspicacité intuitive se manifeste aussi bien dans le domaine de la pensée scientifique (Newton, Einstein) que dans le domaine de la compréhension religieuse. Avec cette capacité à l’esprit, V.S. Soloviev a écrit qu'il est bien plus difficile de croire en Dieu que de ne pas croire. La foi requiert une élévation spirituelle, une vision spirituelle aiguë, une sensibilité spirituelle, mais l’incrédulité n’a pas besoin de tout cela. L'incrédulité n'exige pas d'élévation spirituelle : elle a seulement besoin d'indifférence et d'indifférence envers les questions les plus profondes de la vie, qu'elle rejette frivolement avec ses constructions logiques. Pour pénétrer intuitivement dans les profondeurs de la vie, vous devez avoir une âme artistique, et en même temps, éduquée par l'exploit spirituel, un examen de soi strict. Ainsi, il est nécessaire de distinguer deux types de connaissances : la connaissance rationnelle, externe, qui comprend les relations extérieures des choses, et la connaissance contemplative, interne, qui comprend l'essence profonde des choses. Par exemple, la beauté est perçue intuitivement, par un sentiment intérieur. De même, la foi en Dieu est une connaissance intuitive, qui naît dans une âme sensible et s'accompagne d'expériences religieuses profondes. Le fait que la foi en Dieu puisse être appelée connaissance est clairement confirmé par les paroles du Seigneur : « Ceci est la vie éternelle, afin qu’ils connaissent toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ, que tu as envoyé » (Jean 17 : 3). Nous trouvons une pensée similaire chez le prophète Isaïe : « Le bœuf connaît son maître, et l’âne la mangeoire de son maître ; mais Israël ne me connaît pas, mon peuple ne comprend pas » (Ésaïe 1 : 3). Mais alors que la connaissance scientifique positive ne nécessite qu'une préparation rationnelle d'un certain degré de développement formel, la connaissance spirituelle et intuitive est étroitement liée à l'état moral d'une personne : elle exige la pureté du cœur et la rigueur de la vie. Si cela n’est pas accessible à tout le monde, c’est uniquement à cause de son caractère pécheur. Si nous disons et pensons parfois que la connaissance de Dieu nous est inaccessible, cela se produit pour trois raisons : de notre manque d'observation et de notre inattention, de notre habitude, inculquée en nous par la tendance moderne de la culture européenne, de ne pas tant contempler un objet mais d'essayer de le ranger dans une catégorie qui nous est claire, et parce que notre âme est encombrée, obstruée par un grand nombre d'impressions et d'expériences en constante évolution qui l'empêchent d'observer la vie de manière réfléchie. Le philosophe Anaxagore, qui a fait de « regarder les étoiles » la tâche principale de sa vie, était sans doute plus proche, par les conditions mêmes de son existence, de la connaissance de Dieu que l’ouvrier d’usine moderne, assourdi par le bruit des machines, ou que « l’homme cultivé » avec ses cinémas, ses voitures et ses sports de toutes sortes. Assourdis par le bruit et l'agitation de l'environnement qui nous entoure, nous ne remarquons pas les mouvements silencieux de la vraie vie, ni en nous ni autour de nous. Il faudrait s'arrêter, écouter cette vie intérieure du monde, regarder de plus près ce qui se passe en nous et autour de nous. Nous apprendrions alors à voir Dieu, qui, selon l'apôtre. Paul : « Non loin de chacun de nous : car en lui nous vivons, nous nous mouvons et avons notre existence » (Actes 17 : 27-28). Essayez de retracer soigneusement votre vie et vous y verrez de nombreuses circonstances, rencontres et conversations que nous percevons habituellement comme aléatoires et insignifiantes, mais après une analyse plus approfondie, elles révèlent qu'une Main invisible mais bienveillante, sans vous forcer, oriente constamment votre vie sur le chemin du bien, vous sauve et vous aide. Essayez de garder tous ces cas en mémoire, notez-les, aiguisez vos capacités d'observation dans ce sens, et vous accumulerez beaucoup de matériel factuel qui vous donnera l'occasion d'expérimenter expérimentalement à la fois l'existence de Dieu et sa Providence. Ce chemin expérimental est la meilleure et, peut-être, la seule manière de connaître Dieu, comme le Saint en parle. Basile le Grand, affirmant que lorsque nous voyons les actions de la Providence de Dieu sur nous-mêmes et sur les autres, nous commençons alors à connaître Dieu et à l’aimer. Nous ne devons pas être convaincus de l’existence de Dieu par des arguments logiques. La connaissance de Dieu ne s'acquiert que par l'expérience religieuse personnelle. L’existence de Dieu ne peut être prouvée : elle doit être ressentie intérieurement. Si ce n’est pas le cas, alors il existe une barrière qui nous empêche de ressentir l’existence de Dieu. Un aveugle ne voit pas les étoiles, non pas parce qu’il n’y en a pas, mais parce que ses yeux sont endommagés. Ainsi, tout ce qui est dit ici peut être brièvement formulé comme suit : la connaissance ne peut être opposée à la foi, comme quelque chose d'objectivement fiable, avec quelque chose de subjectivement arbitraire et peu fiable. La foi, en tant que sentiment de confiance, est un élément nécessaire à toute connaissance. Cependant, de la connaissance scientifique positive, matérialiste et rationnelle, il faut distinguer la connaissance spirituelle-intuitive, contemplative, pénétrant dans les profondeurs de la vie, qui est la foi. Ce plus haut degré de connaissance découle de la sensibilité spirituelle et est indissociable de l’exploit de perfectionnement moral. C’est la foi, avec l’aide de Dieu, qui nous rapproche de Dieu et de la compréhension de l’Évangile. Vous pourriez être intéressé par :