Obstáculos para el evangelio

El arcipreste Sergio Chetverikov, que se convirtió en Hieroschemamonk Sergio, fue tonsurado en el gran esquema en el verano de 1942, en el monasterio de San Job en Vladimirova, en los Cárpatos. El padre Sergio fue un gran amante monástico y, mientras aún estaba en Rusia, fue edificado espiritualmente por los últimos ancianos de Optina. Ya antes de la revolución se publicaron algunas de sus obras. El padre Sergio reposó a la edad de 78 años en Bratislava, donde vivió con su hijo. Es difícil para una persona moderna acercarse al Evangelio de manera simple y directa, aceptarlo tal como es, sin filosofar, con un corazón confiado, como es propio de los niños y de la gente común y como es ciertamente necesario según la palabra de nuestro Señor Jesucristo: “Si no os volvéis y os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos” (Mateo 18,3). "No te conviertas", significa - no volverás atrás, no volverás a ser niño - por supuesto, no en el sentido de pobreza de conocimientos e inexperiencia en la vida, sino en el sentido de que el corazón está limpio de la propia personalidad y de los diversos prejuicios y pasiones que se desarrollan y arraigan en una persona con la edad, con la falta de atención a sí mismo, con el olvido de las palabras del Salvador: "Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios" (Mat. 5:8). Para aceptar la enseñanza del Evangelio, el hombre moderno tiene que sufrir mucho, humillarse, negarse a sí mismo, y sólo así se le revelará con toda claridad la altura del contenido del Evangelio. El propósito de estas notas es considerar algunos de esos obstáculos internos que impiden al hombre moderno acercarse al Evangelio. 1. El primer obstáculo en el camino hacia el Evangelio debe reconocerse como el hábito de una aproximación exclusivamente mental y teórica al tema. El propósito del Evangelio no es satisfacer las necesidades mentales de una persona educada, sino ayudarla a emprender el camino del renacimiento y la renovación espiritual. “Nadie que nace de nuevo puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3). “Todo aquel que [permanece] en Cristo es una nueva creación” (2 Cor. 5:17). Como vemos en la historia del evangelista Mateo, el joven rico estaba preocupado por las cuestiones espirituales, le gustaban las enseñanzas de Cristo y lo atraía, pero no tanto como para sacrificar su bienestar por él. Fue precisamente su apego a las cosas terrenales lo que le impidió convertirse en discípulo de Cristo. Cuando Jesucristo le dijo: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres; y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme”, entonces se fue triste. Si miramos atrás, al pasado de la sociedad rusa prerrevolucionaria y de los estudiantes rusos, veremos que siempre han tenido un interés apasionado por las cuestiones eternas sobre Dios, sobre la verdad, sobre el significado y el propósito de la vida. Pero este interés era principalmente mental, teórico y no tuvo ningún impacto en la vida. El Evangelio, que pide, ante todo, una renovación interior, tenía poco atractivo para la intelectualidad rusa, porque estaban interesados ​​principalmente en temas abstractos: filosofía, descubrimientos científicos, enseñanzas políticas y sociales, pero no en la cuestión de salvar su propia alma. Y esto es precisamente lo que pide el Evangelio, cuando dice: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?” (Mateo 16:26). Si comparamos la actitud de la intelectualidad rusa hacia el Evangelio con la actitud de los ascetas cristianos y los creyentes comunes, veremos una diferencia significativa. Para estos últimos, el Evangelio es menos que nada un tema de estudio teórico. Buscan y encuentran en el Evangelio, como en la palabra de Dios, una indicación del camino de la vida. Esto es lo único que buscan en él. Recurrir al Evangelio es para ellos el comienzo de una nueva vida, a menudo una ruptura decisiva con el pasado. “He aquí, nosotros lo dejamos todo y te seguimos”, dice el apóstol. Pedro a Jesucristo (Lucas 18:28). El Evangelio capta por completo el alma de los ascetas cristianos, sin dejar lugar en él para otros intereses, otras metas de vida. Dedican más de un rincón de su corazón a Cristo, pero se entregan enteramente a Él con “pensamientos irrevocables”, como dice el himno de la iglesia. Recordemos algunos ejemplos de nuestra historia rusa, que nos es especialmente cercana y querida. Rdo. Teodosio de Pechersk, siendo todavía un niño, rechaza la ropa elegante y prefiere vestir harapos, queriendo imitar la "pobreza de Cristo". Le pide al herrero que lo encadene con una cadena de hierro sobre su cuerpo desnudo para someter sus deseos pecaminosos, y el herrero cumple su petición. Muchas veces huye de su madre, trabaja para otros y se instala en la húmeda y estrecha cueva de Santa Antonia. Otro santo ruso, el joven boyardo Teodoro Kolychev, rico y apuesto, abandona la corte de Iván el Terrible, se disfraza de simple campesino, trabaja en casas campesinas y emprende una dura hazaña en el monasterio Solovetsky. Durante el año de la hambruna, la rica terrateniente Juliania Lazarevskaya distribuye todas sus propiedades entre los hambrientos. El monje Serafín, a la edad de 17 años, deja su casa para vagar y pasa el resto de su vida en duras acciones por el bien de Cristo. Paisiy Velichkovsky abandona la Academia Teológica, su madre apasionadamente amorosa, la posición segura y honorable en la sociedad que le espera, se convierte en un vagabundo en los monasterios, vive en la pobreza y la miseria. La viuda del coronel, Alexandra Melgunov, abandona la vida rica y secular, se convierte en sirvienta de un sacerdote rural pobre y realiza los trabajos más humildes. En estos ejemplos podemos ver claramente la diferencia entre la actitud eclesiástica y ascética hacia el Evangelio y la secular inherente a la intelectualidad. Y esta diferencia no radica en absoluto en la severidad de las hazañas que emprenden, sino, principalmente, en ese giro total del alma al Evangelio que vemos en ellos. No todo el mundo necesita encadenarse siguiendo el ejemplo de Mons. Teodosio o pasar mil noches en oración sobre una piedra como San Serafín, pero quien da a beber a uno de estos pequeños un vaso de agua fría en el nombre de Cristo se encuentra en el verdadero camino del Evangelio. Todo lo anterior se puede expresar brevemente con las siguientes palabras: el primer obstáculo en el camino hacia el Evangelio es el hábito del interés teórico y abstracto por él, en lugar de una apelación profunda a Cristo con toda el alma, como fuente de vida e inmortalidad. 2. El segundo obstáculo al Evangelio es la excesiva preocupación por uno mismo, por la propia personalidad. No hay nada más mortal espiritualmente que convertirte, consciente o inconscientemente, en el centro de la vida. Cuando una persona se convierte en el centro de la vida, su ídolo, nunca alcanzará lo que busca, es decir, la verdadera felicidad. Siempre está mordiendo la insatisfacción y la melancolía. Báñalo de millones, dale la oportunidad de entretenimiento y placer ilimitados, fama y gloria mundial, y después de un breve deleite sentirá vacío y soledad. Y así se sentirá hasta que sea capaz de renunciar a sí mismo. Sin esto, no importa qué altas metas se proponga, estará condenado sólo a momentos fugaces e ilusorios de alegría, que invariablemente serán reemplazados por decepciones y aburrimiento a largo plazo. Para ser verdaderamente feliz, debes poner el propósito de tu vida no en ti mismo. Cuanto más significativo, más importante es el objeto en el que colocamos el propósito de nuestra vida, más nos entregamos a él, más nos olvidamos de nosotros mismos por él, más gozosos y felices nos volvemos. Feliz la persona que se dedica desinteresadamente a su trabajo favorito: físico o mental. Feliz el científico que está completamente absorto en su investigación científica, como algún Arquímedes, inmerso en sus dibujos, o Jenófanes, que dedicó su vida al estudio de los astros, o Spinoza, absorto en sus reflexiones religiosas y filosóficas. Feliz la madre que vive enteramente para sus hijos, felices los hermanos con su amor mutuo, felices los amigos con su amistad pura y sincera. La mayor felicidad, la plenitud de la felicidad, según la enseñanza cristiana, reside en el amor desinteresado y completo a Dios y a las personas, no a la humanidad abstracta, sino al prójimo que nos rodea, con todos sus defectos y debilidades. Toda la vida terrenal de Jesucristo y sus enseñanzas, especialmente su sermón de la montaña y su conversación de despedida con sus discípulos, su sufrimiento y muerte, son un ejemplo de la implementación de la ley del amor. Y toda la salvación de nuestra alma consiste en “negarnos a nosotros mismos” y tomar nuestra cruz, es decir, el peso de nuestra vida, siguiendo a Cristo. Sólo entonces la pesada piedra de la insatisfacción interna se desprenderá de nuestra alma y nuestra alma se volverá cálida y ligera. Una persona amorosa nunca se cansará de vivir con amor. Y no importa cuánto dure su amor, siempre le parecerá que apenas comienza. No hay peligro para un cristiano de que su ideal alguna vez se realice plenamente y se agote, porque el ideal cristiano no reside en logros externos, sino en un crecimiento interno que no tiene fin. La famosa frase de Máximo Gorki: “El hombre suena orgulloso”, tiene algún significado sólo en la medida en que vemos la imagen de Dios en el hombre; si lo aplicamos a una persona alejada de Dios y privada de la inmortalidad, entonces suena patético y absurdo, porque todos son muy conscientes de la insignificancia y la impotencia de una persona que existe hoy, y mañana es borrada de la faz de la tierra, como un lamentable grano de arena, como una pompa de jabón. Sólo en la unidad con Dios y en la inmortalidad reside la fuerza y ​​la gloria del hombre, pero no en sí mismo, en su aislamiento. Por tanto, todo lo dicho en esta parte puede expresarse brevemente de la siguiente manera: para un correcto acercamiento al Evangelio, es necesario liberarse del hábito de considerarse el foco y la meta de la vida, hay que humillarse e inclinarse ante Dios, que es el Más Alto y Único foco y meta de la vida de todo lo que existe. 3. El tercer obstáculo en el camino hacia el Evangelio debe reconocerse como la esclavitud del hombre moderno a una comprensión materialista y mecánica del mundo, la falta de conciencia de que el mundo está dominado y guiado por el principio espiritual. La gente no comprende que el mundo es un gran misterio Divino, cuya profundidad no se puede explorar ni comprender. Confundimos nuestro conocimiento parcial y superficial con el conocimiento de sus misterios. Los éxitos alcanzados en la ciencia llevan a la creencia en la naturaleza mecánica del universo, a la suposición de que el último secreto de la naturaleza está a punto de ser revelado y todo quedará claro. De hecho, el resultado es una concepción demasiado miope y pálida del universo, sin tener en cuenta la grandeza y la sabiduría de Aquel que creó todo esto, sin tratar de obedecer Su ley y Su voluntad. Sin embargo, las últimas investigaciones científicas refutan cada vez más la comprensión crudamente materialista del mundo impuesta por el ateísmo militante. En primer lugar, es cada vez más evidente que todo lo que vemos, oímos o tocamos es, en mayor medida, producto de la actividad de nuestro espíritu cognitivo, más que una propiedad objetiva de los objetos que nos rodean. Color, olor, sabor, sonido: todo lo que crea la apariencia, la belleza y el encanto de las cosas y fenómenos del mundo visible que nos rodea: el color azul del cielo, el brillo de las estrellas, el sonido del mar, el verdor de los campos y bosques, los sonidos de la voz humana, etc., todo esto es un derivado de nuestro espíritu, el resultado del reflejo del mundo que nos rodea en nuestra psique. Es cierto que las cosas que nos rodean existen en sí mismas, pero nuestras ideas sobre ellas son creadas por la obra de nuestro espíritu, que deja su huella en ellas. Nuestro espíritu es, en cierto sentido, el creador del mundo que nos rodea. Nuestro concepto mismo de la materia y sus propiedades es el resultado de la actividad de nuestro espíritu. Con el enriquecimiento de nuestro espíritu con nuevos conocimientos, nuevas observaciones, nuestro concepto de la materia cambia. La mente humana, en la antigüedad, llegó a la conclusión de que el mundo que nos rodea es un movimiento continuo de partículas diminutas que son inaccesibles a nuestra observación directa de los átomos. ¿Qué es un átomo? ¿Cuál es su naturaleza, su estructura? ¿Se trata de una partícula mínima de materia inerte, al mismo tiempo divisible e indivisible, o es algo activo, vivo? Investigaciones científicas recientes afirman que este elemento básico de la materia es supuestamente de naturaleza completamente inmaterial, es decir, no tiene ni extensión ni inercia y es el centro de algún tipo de energía viva en movimiento. Según esta teoría, la materia, como sustancia muerta e inerte, queda abolida y transformada en algo inmaterial, en una especie de fuerza. Surge así una nueva concepción del mundo. La materia inerte da paso a la energía viva, y esto ya es una cierta transición al principio espiritual. El espíritu triunfa sobre la materia en la estructura misma del mundo. Veamos la relación entre materia y espíritu desde otro lado, el personal. ¿Qué consideramos lo más esencial y valioso de nosotros mismos? Si el espíritu es un simple apéndice de la materia y no existe en sí mismo, entonces, por supuesto, debemos considerar nuestro cuerpo como la cosa más válida y valiosa en nosotros mismos. A él debemos prestarle toda nuestra atención y cuidado. Sin embargo, el materialista más consecuente y convencido no dirá que el verdadero contenido y el interés principal de su vida radica en el trabajo de su estómago o en el estado saludable del cuerpo, y no en las experiencias que experimenta: sentimientos de alegría y tristeza, amistad y enemistad, amor y odio, etc. Desechad todo lo espiritual de la vida humana, ¿y qué queda? ¡Vacío! ¿Qué ha inspirado y atraído siempre a la gente al heroísmo y al desinterés? Sólo los ideales del espíritu. Nuestros cuerpos mueren y son destruidos, la sustancia que los compone es atraída a la circulación de la materia, pero los ideales del espíritu siguen siendo imperecederos y continúan inspirando y uniendo a la humanidad. Es aquí, en el mundo de los valores espirituales, donde se concentra el mayor interés y la verdadera vida de la humanidad... El espíritu es la verdadera, real, fuerza motriz de la vida... El poder victorioso del espíritu se revela con particular claridad en los movimientos religiosos y, especialmente, en la historia del cristianismo. Con su aparición, el Evangelio conmocionó y trastornó conceptos y relaciones antiguos entre las personas. Si no en la vida real, entonces en la conciencia, en el ideal, introdujo nuevos pensamientos, nuevas tareas en la mente de las personas e inspiró a la humanidad con ellos. Apareció un concepto sublime de Dios y su relación con las personas. Las exigencias del espíritu se manifestaron con especial fuerza. Hubo un enorme aumento en la fuerza espiritual y las habilidades del hombre, inspirado por el mandamiento de Cristo: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48). Se dio nuevo contenido inagotable a la creatividad humana en el campo del pensamiento, la pintura, la arquitectura, la música y la poesía. En el cristianismo vemos un fenómeno asombroso cuando la victoria en la lucha por la vida no estaba del lado de la fuerza física bruta, contrariamente a nuestra confianza habitual, no del lado del odio, la malicia y la crueldad despiadada, sino del lado de la indefensión consciente y la mansedumbre, armada sólo con fe, oración y amor. Por el mero poder de su animación, el poder de la fe ardiente y el amor ardiente por su Señor Salvador y la misericordiosa inspiración de San Pedro. Espíritu, los cristianos soportaron y superaron tres siglos persistentes y despiadados de persecución por parte de las poderosas autoridades romanas, que buscaban desarraigar y destruir las odiadas nuevas enseñanzas del amor y la hermandad, la mansedumbre y la humildad. Al tormento físico, los enemigos del Evangelio, armados con toda la ilustración de su época, agregaron burdas burlas y burlas de la fe cristiana, caricaturizaron la enseñanza cristiana tanto en el escenario como en la literatura, pero nada pudo sacudir ni debilitar el poder victorioso del cristianismo. Se conocen casos en los que los actores que aparecieron en el escenario para burlarse del Evangelio confesaron inesperadamente su fe en el Crucificado y se convirtieron en mártires. Con rostros alegres y con oración por sus verdugos, los cristianos fueron al tormento más terrible y enfrentaron valientemente la muerte, en la que vieron la puerta a una vida nueva, eterna y gozosa con Cristo. De lo dicho se desprende claramente que el cristianismo es una poderosa manifestación del espíritu, el triunfo del espíritu sobre la materia, la libertad sobre la necesidad, la vida sobre la muerte. Es hora de que abandonemos una visión exclusivamente materialista y mecánica del mundo. Tanto la materia como la mecánica tienen su lugar en el mundo, pero la posición suprema, real y dominante pertenece al Espíritu, que es una fuerza real, concreta, viva, libre, espontánea, sustancial, más real y más comprensible para nosotros que la llamada materia. El apóstol Pablo dice: “El Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Cor. 3:17). La libertad es la propiedad básica, esencial e inalienable del espíritu. Pero ¿qué es la libertad? Generalmente pensamos en la libertad como la independencia de cualquier restricción, interna o externa. Esta comprensión de la libertad tiene, ante todo, sólo un carácter negativo. Y luego, la limitación, externa o interna, es una condición necesaria para el desarrollo de la verdadera libertad. El Evangelio enseña que quien aún no ha vencido el pecado en sí mismo es esclavo del pecado y no tiene verdadera libertad. Esencialmente, en su significado positivo, la libertad es la capacidad de iniciativa creativa. La materia es inerte, inerte. Comienza a moverse no por sí solo, sino bajo la influencia del exterior y mantiene este movimiento hasta que encuentra obstáculos, también del exterior. Sólo un espíritu se caracteriza por la iniciativa creativa de la acción; está por encima de la necesidad y no está obligado por ella. "Y dijo Dios: Sea la luz. Y fue la luz" (Génesis 1:3). ¡Esta es la manifestación más pura y poderosa de la libertad creativa del Espíritu! Esta propiedad del espíritu es la explicación de los milagros. Un milagro no es, como dicen, una violación de las leyes de la naturaleza, especialmente si tenemos en cuenta que las llamadas leyes de la naturaleza no suelen ser más que una secuencia de fenómenos que nos son familiares, cuya conexión interna necesaria no nos resulta del todo clara. Un milagro no es más que el triunfo del poder creador del espíritu sobre la inercia de la materia. El poder libre del espíritu humano obra constantemente milagros sobre la inercia de la materia que nos rodea. La libertad suprema y omnipotente del Espíritu Divino, que dio existencia al mundo, puede realizar milagros que están más allá del poder y son sorprendentes para las personas y, sin embargo, son completamente consistentes con la naturaleza del Espíritu Divino. Si es cierto que la vida es un gran misterio, del cual sólo una pequeña parte se revela a las personas, entonces no hay duda de que las personas no tienen ninguna razón lógica para dudar no sólo de la posibilidad de los milagros, sino también de la existencia real y concreta de los ángeles y los demonios, de la bienaventuranza de los justos en el más allá y del tormento de los pecadores, que el Evangelio nos dice con total certeza. Formulando brevemente el contenido de todo lo dicho anteriormente, podemos afirmar que para un correcto acercamiento al Evangelio debemos liberarnos del prejuicio de una cosmovisión mecánica y ver el poder del Espíritu libre dominando el mundo. Debemos recordar que la vida es un gran misterio, que sólo se nos ha revelado parcialmente. 4. Otro obstáculo importante para la aceptación del Evangelio es la confusión y oscuridad de nuestros conceptos de fe y conocimiento y, en relación con esto, la tendencia a atribuir superioridad al conocimiento sobre la fe. Consideramos el conocimiento como algo indudable, firmemente fundamentado, completamente objetivo, lógicamente irrefutable y obligatorio para todos; Consideramos la fe como algo arbitrario, subjetivo y no demostrado. Sin embargo, esta oposición del conocimiento a la fe resulta en realidad errónea. En primer lugar, la definición misma del conocimiento como algo indudable y firmemente fundamentado no se corresponde con el estado actual de las cosas. Éste puede ser el ideal del conocimiento, pero no su estado actual. Basta comparar, al menos, la antigua doctrina de los cuatro elementos con la doctrina moderna de los elementos y los electrones, o las antiguas teorías astronómicas sobre la estructura del universo con los descubrimientos astronómicos modernos, o los conceptos médicos de Hipócrates y Galeno con el conocimiento de los anatomistas y fisiólogos modernos, etc., para ver cuán fluidas, cambiantes e incluso contradictorias son las así llamadas verdades científicas. Lo que algunas generaciones proclamaron como una verdad científica indudable, como el mayor logro de la mente humana, las generaciones siguientes lo consideraron una ilusión ingenua e infantil. Por tanto, el conocimiento no es algo establecido de manera precisa y definitiva: cambia y crece constantemente dependiendo del crecimiento de la experiencia humana, de la multiplicación de las observaciones, del perfeccionamiento de las herramientas del conocimiento. Por tanto, expresiones como “la ciencia ha reconocido”, “la ciencia niega”, etc. deben utilizarse con reservas y sin confianza en uno mismo. El conocimiento no es más que el resultado de la experiencia de nuestros cinco sentidos, verificada por nuestra razón. Esta experiencia sólo crece y se vuelve más refinada, pero nunca abandona sus límites, determinados por los cinco sentidos y la razón, y, por tanto, sólo nos proporciona un conocimiento superficial del mundo. ¿Qué es la fe? La palabra “fe” está asociada a varios conceptos. La fe, en primer lugar, es un sentimiento de confianza en alguna verdad. En este sentido, la fe puede y es característica de las personas no sólo en el campo de la religión, sino también en el campo del conocimiento. Sócrates, Galileo, Colón pueden ser ejemplos de esa fe. Tal fe puede ser tanto el resultado de la propia observación y reflexión reflexiva como el resultado de la confianza en las palabras de personas cuya veracidad no dudamos y que son una autoridad para nosotros. Para que el niño no dude en absoluto de la veracidad de las historias de la niñera sobre los brownies y las sirenas. Él le cree completamente, pero esta fe es ciega. Se basa en la confianza, no en la experiencia consciente. Esta fe ciega suele oponerse al conocimiento, prefiriendo este último por estar basado en la experiencia y la reflexión conscientes. En segundo lugar, por la fe uno puede comprender un tipo especial de conocimiento, diferente del conocimiento científico y racional. La fe es ese conocimiento que con razón se puede llamar perspicacia, penetración en la esencia interior y más profunda de la vida, y que el apóstol Pablo llama “la revelación de las cosas que no se ven” (Heb. 11:1). Este profundo conocimiento no es igualmente accesible para todos. Donde una persona no nota nada, otra ve la verdad más profunda y hace un descubrimiento brillante. Miles de personas han visto y siguen viendo una manzana caer de un árbol, pero esta circunstancia solo llevó a Newton al brillante descubrimiento de la ley de la gravitación universal. Miles de personas han visto y siguen viendo agua hirviendo en una tetera, y sólo a James Watt se le ocurrió la brillante idea de construir una máquina de vapor. Pero recurramos al Evangelio y en él encontraremos un ejemplo de fe sincera: ¡un estandarte! Jesucristo sanó a un hombre ciego de nacimiento, y este hombre inmediatamente vio en Él a un gran justo y profeta que venía de Dios. Su actitud hacia Cristo Salvador emerge con particular claridad al compararla con la actitud de otras personas. Los eruditos escribas y fariseos, que vieron al sanado con sus propios ojos y llevaron a cabo la más rigurosa investigación sobre este asunto con interrogatorios a los vecinos y padres del sanado, no reconocieron a Jesucristo como un hombre justo y profeta de Dios. “Este hombre no es de Dios, porque no guarda el sábado” (Juan 9:16). "Es sorprendente que no sepas de dónde viene", responde el hombre sanado, "pero Él abrió mis ojos. Pero sabemos que Dios no escucha a los pecadores; pero todo el que honra a Dios y hace su voluntad le escucha. Desde el principio de los tiempos nunca se había oído que nadie abriera los ojos de un hombre que nació ciego. Si no hubiera sido de Dios, no habría podido hacer nada" (Juan 9:30-33). En el caso de la curación de un ciego de nacimiento, se revelan cosas asombrosas: en un mismo hecho, establecido con precisión e indiscutible, diferentes personas ven diferentes significados: el hombre curado, evidentemente, ve claramente el poder de Dios, mientras que los fariseos están ante él como ciegos, vagando de un lado a otro. ¿Cómo explicar esto? ¿Diremos que el ciego de nacimiento mostró en este caso una credulidad ciega e ingenua, y los escribas mostraron el rigor y la imparcialidad del pensamiento científico? ¡Casi nadie puede afirmar esto! Por el contrario, la racionalidad y la profundidad de comprensión aquí, y esto es obvio, están del lado de los curados. Vio la verdad que otros no querían ver. Esto es lo que Jesucristo señaló en sus últimas palabras: “Vine a este mundo para juicio, para que los que no ven vean, y los que ven se queden ciegos” (Juan 9:39). La misma idea fue revelada por la pecadora que mojó los pies de Jesucristo con sus lágrimas, y esto se nota en el cántico de la iglesia, que dice: "Señor, también la mujer ha caído en muchos pecados. Sentí tu Divinidad" (Stichera del Gran Miércoles). Nadie en la casa de Simón el Fariseo, como el mismo Simón, sintió con tanta claridad, con tanta fuerza, con tanta ternura la Divinidad de Jesucristo como esta “casta ramera”, según las palabras del cántico de la iglesia. Y recordad también a Santa Gran Mártir Bárbara. Separada por su padre del mundo entero, viviendo en completa soledad, pudo, a través de una profunda penetración en la naturaleza circundante, ver en su maravillosa belleza al Artista y Creador, a quien ni su padre ni nadie a su alrededor había visto. De lo dicho se desprende claramente que la cuestión del conocimiento no es tan sencilla como podría parecer. Para el conocimiento, no basta con tener sólo cinco sentidos externos sanos y seguir la lógica normal, sino que también es necesario tener cierta sensibilidad espiritual o, como dicen, la capacidad de intuición. Esta capacidad de percepción intuitiva se manifiesta tanto en el campo del pensamiento científico (Newton, Einstein) como en el campo de la comprensión religiosa. Con esta habilidad en mente, V.S. Solovyov escribió que creer en Dios es mucho más difícil que no creer. La fe requiere elevación espiritual, agudeza de visión espiritual, sensibilidad espiritual, pero la incredulidad no necesita todo esto. La incredulidad no requiere elevación espiritual: solo necesita indiferencia e indiferencia ante las cuestiones más profundas de la vida, que descarta frívolamente con sus construcciones lógicas. Para penetrar intuitivamente en las profundidades de la vida, es necesario tener un alma artística y, al mismo tiempo, estar educado en la hazaña espiritual y un estricto autoexamen. Por tanto, es necesario distinguir entre dos tipos de conocimiento: el conocimiento racional, externo, que comprende las relaciones externas de las cosas, y el conocimiento contemplativo, interno, que comprende la esencia profunda de las cosas. Por ejemplo, la belleza se percibe intuitivamente, mediante un sentimiento interior. Asimismo, la fe en Dios es un conocimiento intuitivo que surge en un alma sensible y va acompañado de profundas experiencias religiosas. El hecho de que la fe en Dios pueda llamarse conocimiento está claramente confirmado por las palabras del Señor: “Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). Encontramos un pensamiento similar en el profeta Isaías: “El buey conoce a su dueño, y el asno al pesebre de su amo; pero Israel no me conoce a mí, mi pueblo no entiende” (Isaías 1:3). Pero mientras que el conocimiento científico-positivo requiere sólo una preparación racional de un cierto grado de desarrollo formal, el conocimiento espiritual-intuitivo está estrechamente relacionado con el estado moral de una persona: requiere pureza de corazón y rigor de vida. Si no es accesible a todos, se debe únicamente a su pecaminosidad. Si a veces decimos y pensamos que el conocimiento de Dios nos es inaccesible, entonces esto sucede por tres razones: de nuestra falta de observación y desatención, de nuestra costumbre, inculcada por la tendencia moderna de la cultura europea, de no tanto contemplar un objeto como intentar encajarlo en una categoría que nos resulta clara, y porque nuestra alma está abarrotada, obstruida por una gran cantidad de impresiones y experiencias en constante cambio que le impiden observar pensativamente la vida. El filósofo Anaxágoras, que hizo de “mirar las estrellas” la principal tarea de su vida, estaba sin duda, por las mismas condiciones de su existencia, más cerca del conocimiento de Dios que el moderno obrero fabril, ensordecido por el ruido de las máquinas, o el “hombre culto” con sus cines, coches y todo tipo de deportes. Ensordecidos por el ruido y el bullicio del entorno que nos rodea, no notamos los movimientos silenciosos de la verdadera vida ni en nosotros mismos ni a nuestro alrededor. Tendríamos que detenernos, escuchar esta vida interior del mundo, mirar más de cerca lo que sucede dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Entonces aprenderíamos a ver a Dios, quien, según el apóstol. Pablo: “No lejos de cada uno de nosotros, porque en él vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos 17:27-28). Intenta rastrear cuidadosamente tu vida y verás en ella muchas circunstancias, encuentros y conversaciones que generalmente percibimos como aleatorias e insignificantes, pero que, tras un análisis más profundo, revelan que una Mano invisible pero cariñosa, sin forzarte, dirige constantemente tu vida por el camino del bien, te salva y te ayuda. Intenta guardar todos estos casos en tu memoria, escríbelos, agudiza tu capacidad de observación en esta dirección y acumularás mucho material factual que te dará la oportunidad de experimentar experimentalmente tanto la existencia de Dios como su Providencia. Este camino experimental es el mejor y, quizás, el único modo de conocer a Dios, como habla el Santo. Basilio el Grande, argumentando que cuando vemos las acciones de la Providencia de Dios sobre nosotros mismos y sobre los demás, entonces comenzamos a conocer a Dios y a amarlo. No debemos convencernos de la existencia de Dios mediante argumentos lógicos. El conocimiento de Dios se adquiere sólo a través de la experiencia religiosa personal. La existencia de Dios no se puede probar: hay que sentirla internamente. Si este no es el caso, entonces existe alguna barrera que nos impide sentir la Existencia de Dios. Un ciego no ve estrellas no porque no las haya, sino porque tiene los ojos dañados. Entonces, todo lo dicho aquí se puede formular brevemente de la siguiente manera: el conocimiento no puede oponerse a la fe, como algo objetivamente confiable, con algo subjetivamente arbitrario y poco confiable. La fe, como sentimiento de confianza, es un elemento necesario de todo conocimiento. Sin embargo, del conocimiento científico-positivo, materialista, racional, hay que distinguir el conocimiento espiritual-intuitivo, contemplativo, que penetra en lo más profundo de la vida, que es la fe. Este grado más elevado de conocimiento surge de la sensibilidad espiritual y es inseparable de la hazaña de la mejora moral. Es la fe, con la ayuda de Dios, la que nos acerca a Dios y a la comprensión del Evangelio. Quizás te interese: