Εμπόδια στο Ευαγγέλιο

Ο Αρχιερέας Σέργιος Τσετβερίκοφ, ο οποίος έγινε Ιεροσήμαμονας Σέργιος, ενεγράφη στο μεγάλο σχήμα το καλοκαίρι του 1942, στο μοναστήρι του Αγίου Ιώβ στη Βλαντιμίροβα στα Καρπάθια. Ο π. Σέργιος ήταν μεγάλος μοναχόφιλος και, ενώ ήταν ακόμη στη Ρωσία, παιδεύτηκε πνευματικά από τους τελευταίους πρεσβύτερους της Όπτινα. Ήδη πριν από την επανάσταση είχαν εκδοθεί μερικά από τα έργα του. Ο πατέρας Σέργιος εκοιμήθη σε ηλικία 78 ετών στη Μπρατισλάβα, όπου ζούσε με τον γιο του. Είναι δύσκολο για έναν σύγχρονο άνθρωπο να προσεγγίσει το Ευαγγέλιο απλά και άμεσα, να το δεχτεί όπως είναι - χωρίς καμία φιλοσοφία, με καρδιά εμπιστοσύνης, όπως είναι χαρακτηριστικό των παιδιών και των απλών ανθρώπων και όπως είναι οπωσδήποτε απαραίτητο σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Εάν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 18:3). «Μην μεταστραφείς», σημαίνει - δεν θα επιστρέψεις, δεν θα ξαναγίνεις παιδί - φυσικά, όχι με την έννοια της φτώχειας της γνώσης και της απειρίας στη ζωή - αλλά με την έννοια ότι η καρδιά είναι ακατάστατη με την προσωπικότητά σου και διάφορες προκαταλήψεις και πάθη που αναπτύσσονται και ριζώνουν σε έναν άνθρωπο με την ηλικία, με απροσεξία στον εαυτό του θα δει τον Θεό» (Ματθ. 5:8). Για να δεχτεί την ευαγγελική διδασκαλία, ο σύγχρονος άνθρωπος πρέπει να υπομείνει πολλά, να ταπεινωθεί, να αρνηθεί τον εαυτό του και μόνο τότε θα του αποκαλυφθεί με κάθε διαύγεια το ύψος του περιεχομένου του Ευαγγελίου. Σκοπός αυτών των σημειώσεων είναι να εξετάσουμε μερικά από εκείνα τα εσωτερικά εμπόδια που εμποδίζουν τον σύγχρονο άνθρωπο να προσεγγίσει το Ευαγγέλιο. 1. Το πρώτο εμπόδιο στην πορεία προς το Ευαγγέλιο πρέπει να αναγνωριστεί ως η συνήθεια μιας αποκλειστικά νοητικής, θεωρητικής προσέγγισης του θέματος. Ο σκοπός του Ευαγγελίου δεν είναι να ικανοποιήσει τις ψυχικές ανάγκες ενός μορφωμένου ανθρώπου, αλλά να τον βοηθήσει να πάρει το δρόμο της πνευματικής αναγέννησης και ανανέωσης. «Κανείς που αναγεννήθηκε δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού» (Ιωάννης 3:3). «Όποιος [διαμένει] εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία» (Β΄ Κορ. 5:17). Όπως βλέπουμε από την ιστορία του Ευαγγελιστή Ματθαίου, ο πλούσιος νέος ασχολούνταν με πνευματικά ζητήματα, του άρεσαν οι διδασκαλίες του Χριστού και τον ελκύει - αλλά όχι τόσο ώστε να θυσιάσει την ευημερία του για χάρη του. Ήταν ακριβώς η προσκόλλησή του στα γήινα πράγματα που τον εμπόδισε να γίνει μαθητής του Χριστού. Όταν ο Ιησούς Χριστός του είπε: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε ό,τι έχεις και δώσε στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα να με ακολουθήσεις», τότε έφυγε με λύπη. Αν κοιτάξουμε πίσω στο παρελθόν της ρωσικής προεπαναστατικής κοινωνίας και των Ρώσων φοιτητών, θα δούμε ότι είχαν πάντα παθιασμένο ενδιαφέρον για αιώνια ερωτήματα για τον Θεό, για την αλήθεια, για το νόημα και τον σκοπό της ζωής. Αλλά αυτό το ενδιαφέρον ήταν κυρίως διανοητικό, θεωρητικό και δεν είχε καμία επίδραση στη ζωή. Το Ευαγγέλιο, το οποίο καλεί, πρώτα απ' όλα, την εσωτερική ανανέωση, ελάχιστα ελκύει τη ρωσική διανόηση, γιατί ενδιαφερόταν κυρίως για αφηρημένα θέματα: φιλοσοφία, επιστημονικές ανακαλύψεις, πολιτικές και κοινωνικές διδασκαλίες, αλλά όχι για το ζήτημα της σωτηρίας της ψυχής τους. Και αυτό ακριβώς ζητά το Ευαγγέλιο, λέγοντας: «Τι θα ωφελήσει ο άνθρωπος αν κερδίσει όλο τον κόσμο, αλλά χάσει την ψυχή του;» (Ματθ. 16:26). Αν συγκρίνουμε τη στάση της ρωσικής διανόησης απέναντι στο Ευαγγέλιο με τη στάση των χριστιανών ασκητών και των απλών πιστών, θα δούμε μια σημαντική διαφορά. Για το τελευταίο, το Ευαγγέλιο είναι λιγότερο από όλα αντικείμενο θεωρητικής μελέτης. Αναζητούν και βρίσκουν στο Ευαγγέλιο, όπως στον λόγο του Θεού, μια ένδειξη του μονοπατιού της ζωής. Αυτό είναι το μόνο πράγμα που ψάχνουν σε αυτόν. Η στροφή στο Ευαγγέλιο είναι για αυτούς η αρχή μιας νέας ζωής, συχνά μια αποφασιστική ρήξη με το παρελθόν. «Ιδού, αφήσαμε τα πάντα και Σε ακολουθήσαμε», λέει ο απόστολος. Πέτρος στον Ιησού Χριστό (Λουκάς 18:28). Το Ευαγγέλιο αιχμαλωτίζει πλήρως την ψυχή των χριστιανών ασκητών, χωρίς να αφήνει χώρο σε αυτήν για άλλα ενδιαφέροντα, άλλους στόχους ζωής. Αφιερώνουν περισσότερες από μία γωνιά στον Χριστό στις καρδιές τους, αλλά παραδίδονται ολοκληρωτικά σε Αυτόν με «αμετάκλητες σκέψεις», όπως λέει ο εκκλησιαστικός ύμνος. Ας θυμηθούμε μερικά παραδείγματα από τη ρωσική ιστορία μας, η οποία είναι ιδιαίτερα κοντινή και αγαπητή σε εμάς. Στροφή μηχανής. Ο Θεοδόσιος ο Πετσέρσκ, ενώ ήταν ακόμη αγόρι, αρνείται τα κομψά ρούχα και προτιμά να φοράει κουρέλια, θέλοντας να μιμηθεί τη «φτώχεια του Χριστού». Ζητά από τον σιδερά να τον δεσμεύσει με μια σιδερένια αλυσίδα πάνω από το γυμνό του σώμα για να υποτάξει τις αμαρτωλές επιθυμίες του και ο σιδεράς εκπληρώνει το αίτημά του. Πολλές φορές ξεφεύγει από τη μητέρα του, δουλεύει για άλλους, και εγκαθίσταται στο υγρό και στενό σπήλαιο της Αγίας Αντωνίας. Ένας άλλος Ρώσος άγιος, ο νεαρός βογιάρ Θεόδωρος Κολίτσεφ, πλούσιος και όμορφος, φεύγει από την αυλή του Ιβάν του Τρομερού, μεταμφιέζεται σε απλός αγρότης, εργάζεται σε αγροτικά νοικοκυριά και κάνει ένα σκληρό κατόρθωμα στο Μοναστήρι Σολοβέτσκι. Κατά τη διάρκεια του λιμού, η πλούσια γαιοκτήμονας Juliania Lazarevskaya μοιράζει όλη της την περιουσία στους πεινασμένους. Ο μοναχός Σεραφείμ, σε ηλικία 17 ετών, αφήνει το σπίτι του για να περιπλανηθεί και περνά το υπόλοιπο της ζωής του σε σκληρές πράξεις για χάρη του Χριστού. Ο Paisiy Velichkovsky εγκαταλείπει τη Θεολογική Ακαδημία, η παθιασμένα στοργική μητέρα του, η εξασφαλισμένη και τιμητική θέση στην κοινωνία μπροστά του, γίνεται περιπλανώμενος στα μοναστήρια, ζει στη φτώχεια και την ανέχεια. Η χήρα του συνταγματάρχη, Αλεξάντρα Μελγκούνοφ, εγκαταλείπει την κοσμική, πλούσια ζωή, γίνεται υπηρέτρια ενός φτωχού ιερέα της υπαίθρου και κάνει τις πιο ταπεινές δουλειές. Από αυτά τα παραδείγματα μπορούμε να δούμε ξεκάθαρα τη διαφορά μεταξύ της εκκλησιαστικής, ασκητικής στάσης απέναντι στο Ευαγγέλιο και της κοσμικής που είναι εγγενής στη διανόηση. Και αυτή η διαφορά δεν έγκειται καθόλου στη σοβαρότητα των άθλων που αναλαμβάνουν, αλλά, κυρίως, στην πλήρη εκείνη στροφή της ψυχής προς το Ευαγγέλιο, που βλέπουμε σε αυτά. Δεν χρειάζεται όλοι να αλυσοδέσουν ακολουθώντας το παράδειγμα του Σεβ. Θεοδοσίου ή να περάσουν χίλιες νύχτες προσευχόμενοι σε μια πέτρα όπως ο Άγιος Σεραφείμ, αλλά αυτός που δίνει σε ένα από αυτά τα μικρά ένα φλιτζάνι κρύο νερό για να πιει στο όνομα του Χριστού στέκεται στο αληθινό μονοπάτι του Ευαγγελίου. Όλα τα παραπάνω μπορούν να εκφραστούν συνοπτικά με τα ακόλουθα λόγια: το πρώτο εμπόδιο στην πορεία προς το Ευαγγέλιο είναι η συνήθεια του θεωρητικού και αφηρημένου ενδιαφέροντος για αυτό, αντί για μια βαθιά έκκληση στον Χριστό με όλη σας την ψυχή, ως πηγή ζωής και αθανασίας. 2. Το δεύτερο εμπόδιο στο Ευαγγέλιο είναι η υπερβολική ενασχόληση με τον εαυτό του, την προσωπικότητά του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο πνευματικά φονικό από το να κάνεις τον εαυτό σου, συνειδητά ή ασυνείδητα, το επίκεντρο της ζωής. Όταν ένας άνθρωπος κάνει τον εαυτό του το κέντρο της ζωής, το είδωλό του, δεν θα πετύχει ποτέ αυτό που αναζητά, δηλαδή την αληθινή ευτυχία. Πάντα ροκανίζει τη δυσαρέσκεια και τη μελαγχολία. Βρέξτε του εκατομμύρια, δώστε του την ευκαιρία για απεριόριστη διασκέδαση και ευχαρίστηση, παγκόσμια φήμη και δόξα, και μετά από μια σύντομη απόλαυση θα νιώσει κενό και μοναξιά. Και θα νιώθει έτσι μέχρι να μπορέσει να απαρνηθεί τον εαυτό του. Χωρίς αυτό, ανεξάρτητα από τους υψηλούς στόχους που θέτει για τον εαυτό του, θα είναι καταδικασμένος μόνο σε φευγαλέες και απατηλές στιγμές χαράς, οι οποίες πάντα θα αντικαθίστανται από μακροχρόνια απογοήτευση και πλήξη. Για να γίνετε αληθινά ευτυχισμένοι, πρέπει να βάλετε τον σκοπό της ζωής σας όχι στον εαυτό σας. Όσο πιο σημαντικό, όσο πιο σημαντικό είναι το αντικείμενο στο οποίο τοποθετούμε τον σκοπό της ζωής μας, όσο πιο πλήρως παραδοθούμε σε αυτόν, τόσο περισσότερο ξεχνάμε τον εαυτό μας για χάρη του, τόσο πιο χαρούμενοι και χαρούμενοι γινόμαστε. Ευτυχισμένος είναι ο άνθρωπος που αφοσιώνεται ανιδιοτελώς στην αγαπημένη του δουλειά: σωματική ή ψυχική. Ευτυχισμένος είναι ο επιστήμονας που είναι απόλυτα απορροφημένος στην επιστημονική του έρευνα, όπως κάποιος Αρχιμήδης, βυθισμένος στα σχέδιά του ή ο Ξενοφάνης που αφιέρωσε τη ζωή του στη μελέτη των άστρων ή ο Σπινόζα απορροφημένος στους θρησκευτικούς και φιλοσοφικούς στοχασμούς του. Ευτυχισμένη είναι η μητέρα που ζει εξ ολοκλήρου για τα παιδιά της, ευτυχισμένα τα αδέρφια με την αμοιβαία αγάπη τους, ευτυχισμένοι οι φίλοι με την αγνή και ειλικρινή φιλία τους. Η μεγαλύτερη ευτυχία, η πληρότητα της ευτυχίας, σύμφωνα με τη χριστιανική διδασκαλία, βρίσκεται στην ανιδιοτελή, πλήρη αγάπη για τον Θεό και τους ανθρώπους - όχι για την αφηρημένη ανθρωπότητα, αλλά για τον πλησίον μας που είναι γύρω μας - με όλες τις ελλείψεις και τις αδυναμίες του. Ολόκληρη η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού και η διδασκαλία Του, ιδιαίτερα η επί του Όρους Ομιλία Του και η αποχαιρετιστήρια συνομιλία με τους μαθητές Του, τα βάσανα και ο θάνατός Του, αποτελούν παράδειγμα εφαρμογής του νόμου της αγάπης. Και όλη η σωτηρία της ψυχής μας συνίσταται στο να «αρνηθούμε τον εαυτό μας», και να σηκώσουμε τον σταυρό μας, δηλαδή το βάρος της ζωής μας, να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Μόνο τότε θα πέσει η βαριά πέτρα της εσωτερικής δυσαρέσκειας από την ψυχή μας και η ψυχή μας θα γίνει ζεστή και ανάλαφρη. Ένας αγαπημένος άνθρωπος δεν θα κουραστεί ποτέ να ζει με αγάπη. Και όσο κι αν κρατήσει ο έρωτάς του, πάντα θα του φαίνεται ότι μόλις αρχίζει. Δεν υπάρχει κίνδυνος για έναν Χριστιανό να πραγματοποιηθεί και να εξαντληθεί πλήρως το ιδεώδες του, γιατί το χριστιανικό ιδανικό δεν βρίσκεται σε εξωτερικά επιτεύγματα, αλλά σε εσωτερική ανάπτυξη που δεν έχει τέλος. Η διάσημη φράση του Μαξίμ Γκόρκι: «Ο άνθρωπος ακούγεται περήφανος», έχει κάποιο νόημα μόνο στο βαθμό που βλέπουμε την εικόνα του Θεού στον άνθρωπο. Αν το εφαρμόσουμε σε έναν αποξενωμένο από τον Θεό και στερημένο την αθανασία, τότε ακούγεται αξιολύπητο και παράλογο, γιατί όλοι γνωρίζουν καλά την ασημαντότητα και την αδυναμία ενός ανθρώπου που υπάρχει σήμερα, και το αύριο φουσκώνει από προσώπου γης, σαν αξιολύπητος κόκκος άμμου, σαν σαπουνόφουσκα. Μόνο στην ενότητα με τον Θεό και στην αθανασία βρίσκεται η δύναμη και η δόξα του ανθρώπου, αλλά όχι στον εαυτό του, στην απομόνωσή του. Επομένως, όλα όσα λέγονται σε αυτό το μέρος μπορούν να εκφραστούν εν συντομία ως εξής: για μια σωστή προσέγγιση στο Ευαγγέλιο, πρέπει κανείς να απελευθερωθεί από τη συνήθεια να θεωρεί τον εαυτό του ως το επίκεντρο και τον στόχο της ζωής, πρέπει να ταπεινωθεί και να υποκλιθεί ενώπιον του Θεού, ο Οποίος είναι ο Ανώτατος και Μοναδικός στόχος και στόχος της ζωής για οτιδήποτε υπάρχει. 3. Το τρίτο εμπόδιο στην πορεία προς το Ευαγγέλιο πρέπει να αναγνωριστεί ως η υποδούλωση του σύγχρονου ανθρώπου σε μια υλιστική, μηχανική κατανόηση του κόσμου, η έλλειψη επίγνωσης ότι ο κόσμος κυριαρχείται και καθοδηγείται από την πνευματική αρχή. Οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν ότι ο κόσμος είναι ένα μεγάλο Θείο μυστήριο, το βάθος του οποίου δεν μπορεί να εξερευνηθεί ή να κατανοηθεί. Λάθος τις μερικές και επιφανειακές γνώσεις μας για τη γνώση των μυστηρίων της. Οι επιτυχίες που σημειώθηκαν στην επιστήμη οδηγούν στην πίστη στη μηχανική φύση του σύμπαντος, στην υπόθεση ότι το τελευταίο μυστικό της φύσης πρόκειται να αποκαλυφθεί και όλα θα γίνουν ξεκάθαρα. Στην πραγματικότητα, το αποτέλεσμα είναι μια πολύ κοντόφθαλμη και χλωμή αντίληψη του σύμπαντος, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το μεγαλείο και η σοφία Εκείνου που τα δημιούργησε όλα αυτά, χωρίς να προσπαθεί να υπακούσει στον νόμο και το θέλημά Του. Ωστόσο, η τελευταία επιστημονική έρευνα διαψεύδει όλο και περισσότερο την ωμή υλιστική κατανόηση του κόσμου που επιβλήθηκε από τον μαχητικό αθεϊσμό. Πρώτον, γίνεται όλο και πιο προφανές ότι όλα όσα βλέπουμε, ακούμε ή αγγίζουμε είναι, σε μεγαλύτερο βαθμό, προϊόν της δραστηριότητας του γνωστικού μας πνεύματος, παρά μια αντικειμενική ιδιότητα των αντικειμένων γύρω μας. Χρώμα, οσμή, γεύση, ήχος - ό,τι δημιουργεί την εμφάνιση, την ομορφιά και τη γοητεία των πραγμάτων και των φαινομένων του ορατού κόσμου γύρω μας: το μπλε χρώμα του ουρανού, η λάμψη των αστεριών, ο ήχος της θάλασσας, το πράσινο των χωραφιών και των δασών, οι ήχοι της ανθρώπινης φωνής κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι τα πράγματα γύρω μας υπάρχουν από μόνα τους, αλλά οι ιδέες μας για αυτά δημιουργούνται από το έργο του πνεύματός μας, το οποίο αφήνει το σημάδι του πάνω τους. Το πνεύμα μας είναι, κατά μία έννοια, ο δημιουργός του κόσμου γύρω μας. Η ίδια η αντίληψή μας για την ύλη και τις ιδιότητές της είναι το αποτέλεσμα της δραστηριότητας του πνεύματός μας. Με τον εμπλουτισμό του πνεύματός μας με νέες γνώσεις, νέες παρατηρήσεις, αλλάζει η αντίληψή μας για την ύλη. Ο ανθρώπινος νους, πίσω στην αρχαιότητα, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο κόσμος γύρω μας είναι μια συνεχής κίνηση μικροσκοπικών σωματιδίων που είναι απρόσιτα για την άμεση παρατήρηση των ατόμων. Τι είναι ένα άτομο; Ποια είναι η φύση του, η δομή του; Είναι αυτό ένα ελάχιστο σωματίδιο αδρανούς ύλης, ταυτόχρονα διαιρετό και αδιαίρετο, ή είναι κάτι ενεργό, ζωντανό; Πρόσφατη επιστημονική έρευνα υποστηρίζει ότι αυτό το βασικό στοιχείο της ύλης είναι υποτίθεται εντελώς άυλης φύσης, δηλαδή δεν έχει ούτε προέκταση ούτε αδράνεια και είναι το κέντρο κάποιου είδους ζωντανής κινούμενης ενέργειας. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, η ύλη, ως νεκρή και αδρανής ουσία, καταργείται και μετατρέπεται σε κάτι άυλο, σε ένα είδος δύναμης. Έτσι, προκύπτει μια νέα έννοια του κόσμου. Η αδρανής ύλη δίνει τη θέση της στη ζωντανή ενέργεια, και αυτό είναι ήδη μια ορισμένη μετάβαση στην πνευματική αρχή. Το πνεύμα αποδεικνύεται ότι θριαμβεύει επί της ύλης στην ίδια τη δομή του κόσμου. Ας δούμε τη σχέση ύλης και πνεύματος από μια άλλη πλευρά, προσωπική. Τι θεωρούμε το πιο ουσιαστικό και πολύτιμο στον εαυτό μας; Εάν το πνεύμα είναι ένα απλό παράρτημα της ύλης και δεν υπάρχει από μόνο του, τότε, φυσικά, πρέπει να θεωρούμε το σώμα μας ως το πιο έγκυρο και πολύτιμο πράγμα στον εαυτό μας. Σε αυτόν πρέπει να δώσουμε όλη μας την προσοχή και τη φροντίδα. Ωστόσο, ο πιο συνεπής και πεπεισμένος υλιστής δεν θα πει ότι το αληθινό περιεχόμενο και το κύριο ενδιαφέρον της ζωής του βρίσκεται στη δουλειά του στομάχου ή στην υγιή κατάσταση του σώματος και όχι στις εμπειρίες που βιώνει: συναισθήματα χαράς και λύπης, φιλία και έχθρα, αγάπη και μίσος κ.λπ. - αυτός είναι ο αληθινός κύκλος των υψηλότερων και πιο πολύτιμων συμφερόντων της ανθρωπότητας. Πετάξτε κάθε τι πνευματικό από την ανθρώπινη ζωή, και τι μένει; Κενότητα! Τι ενέπνεε και προσέλκυε πάντα τους ανθρώπους στον ηρωισμό και την ανιδιοτέλεια; Μόνο τα ιδανικά του πνεύματος. Τα σώματά μας πεθαίνουν και καταστρέφονται, η ουσία που τα συνθέτει τραβιέται στην κυκλοφορία της ύλης, αλλά τα ιδανικά του πνεύματος παραμένουν άφθαρτα και συνεχίζουν να εμπνέουν και να ενώνουν την ανθρωπότητα. Εδώ - στον κόσμο των πνευματικών αξιών - συγκεντρώνεται το υψηλότερο ενδιαφέρον και η αληθινή ζωή της ανθρωπότητας... Το πνεύμα είναι η αληθινή, πραγματική, κινητήρια δύναμη της ζωής... Η νικηφόρα δύναμη του πνεύματος αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη σαφήνεια στα θρησκευτικά κινήματα και, ιδιαίτερα, στην ιστορία του Χριστιανισμού. Με την εμφάνισή του, το Ευαγγέλιο συγκλόνισε και ανέτρεψε αρχαίες έννοιες και σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων. Αν όχι στην πραγματική ζωή, τότε στη συνείδηση, στο ιδανικό, εισήγαγε νέες σκέψεις, νέα καθήκοντα στο μυαλό των ανθρώπων και ενέπνευσε την ανθρωπότητα μαζί τους. Εμφανίστηκε μια εξαιρετική έννοια του Θεού και της σχέσης Του με τους ανθρώπους. Οι απαιτήσεις του πνεύματος εμφανίστηκαν με ιδιαίτερη δύναμη. Υπήρξε μια τεράστια άνοδος στην πνευματική δύναμη και τις ικανότητες του ανθρώπου, εμπνευσμένη από την εντολή του Χριστού: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5:48). Νέο ανεξάντλητο περιεχόμενο δόθηκε στην ανθρώπινη δημιουργικότητα στον τομέα της σκέψης, της ζωγραφικής, της αρχιτεκτονικής, της μουσικής, της ποίησης. Στον Χριστιανισμό βλέπουμε ένα εκπληκτικό φαινόμενο όταν η νίκη στον αγώνα της ζωής δεν ήταν με την πλευρά της ωμής σωματικής δύναμης, αντίθετα με τη συνήθη εμπιστοσύνη μας, όχι από την πλευρά του μίσους, της κακίας και της ανελέητης σκληρότητας, αλλά με την πλευρά της συνειδητής ανυπεράσπιστης και πραότητας, οπλισμένη μόνο με πίστη, προσευχή και αγάπη. Με την απλή δύναμη των κινουμένων σχεδίων του, τη δύναμη της φλογερής πίστης και της ένθερμης αγάπης για τον Κύριό του Σωτήρα και τη χάρη της έμπνευσης του Αγ. Πνεύμα, οι Χριστιανοί άντεξαν και ξεπέρασαν τους επίμονους και ανελέητους διωγμούς τριών αιώνων από τις ισχυρές ρωμαϊκές αρχές, που προσπάθησαν να ξεριζώσουν και να καταστρέψουν τη νέα μισητή διδασκαλία της αγάπης και της αδελφοσύνης, της πραότητας και της ταπεινοφροσύνης. Στο σωματικό μαρτύριο, οι εχθροί του Ευαγγελίου, οπλισμένοι με όλη τη φώτιση της εποχής τους, πρόσθεσαν χονδροειδή χλεύη και κοροϊδία για τη χριστιανική πίστη, γελοιοποιούσαν τη χριστιανική διδασκαλία τόσο στη σκηνή όσο και στη λογοτεχνία, αλλά τίποτα δεν μπορούσε να κλονίσει ή να αποδυναμώσει τη νικηφόρα δύναμη του Χριστιανισμού. Είναι γνωστές περιπτώσεις που ηθοποιοί που εμφανίστηκαν στη σκηνή για να χλευάσουν το Ευαγγέλιο ομολόγησαν απροσδόκητα την πίστη τους στον Εσταυρωμένο και έγιναν μάρτυρες. Με χαρούμενα πρόσωπα και με προσευχή για τους δήμιους τους, οι Χριστιανοί πήγαν στο πιο τρομερό μαρτύριο και με θάρρος συνάντησαν τον θάνατο, στον οποίο είδαν την πόρτα για μια νέα, αιώνια, χαρούμενη ζωή με τον Χριστό. Από όσα ειπώθηκαν είναι ξεκάθαρο ότι ο Χριστιανισμός είναι μια ισχυρή εκδήλωση του πνεύματος, ο θρίαμβος του πνεύματος επί της ύλης, η ελευθερία επί της αναγκαιότητας, η ζωή επί του θανάτου. Είναι καιρός να εγκαταλείψουμε μια αποκλειστικά υλιστική και μηχανική θεώρηση του κόσμου. Τόσο η ύλη όσο και η μηχανική έχουν τη θέση τους στον κόσμο, αλλά η υπέρτατη, βασιλική, κυρίαρχη θέση ανήκει στο Πνεύμα, το οποίο είναι μια πραγματική, συγκεκριμένη, ζωντανή, ελεύθερη, αυθόρμητη, ουσιαστική δύναμη, πιο πραγματική και πιο κατανοητή σε εμάς από τη λεγόμενη ύλη. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Η ελευθερία είναι η βασική, ουσιαστική, αναπαλλοτρίωτη ιδιότητα του πνεύματος. Τι είναι όμως ελευθερία; Συνήθως θεωρούμε την ελευθερία ως ανεξαρτησία από οποιουσδήποτε περιορισμούς, εσωτερικούς ή εξωτερικούς. Αυτή η κατανόηση της ελευθερίας, πρώτα απ' όλα, έχει μόνο αρνητικό χαρακτήρα. Και τότε - ο περιορισμός, εξωτερικός ή εσωτερικός, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάπτυξη της αληθινής ελευθερίας. Το Ευαγγέλιο διδάσκει ότι όποιος δεν έχει νικήσει ακόμη την αμαρτία μέσα του είναι δούλος της αμαρτίας και δεν έχει αληθινή ελευθερία. Ουσιαστικά, με τη θετική της έννοια, η ελευθερία είναι η ικανότητα της δημιουργικής πρωτοβουλίας. Η ύλη είναι αδρανής, αδρανής. Αρχίζει να κινείται όχι από μόνη της, αλλά υπό την εξωτερική επίδραση και διατηρεί αυτή την κίνηση μέχρι να συναντήσει εμπόδια, πάλι από έξω. Μόνο ένα πνεύμα χαρακτηρίζεται από τη δημιουργική πρωτοβουλία της δράσης. είναι υπεράνω ανάγκης και δεν δεσμεύεται από αυτήν. «Και ο Θεός είπε: Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γέν. 1:3). Αυτή είναι η πιο αγνή, η πιο ισχυρή εκδήλωση της δημιουργικής ελευθερίας του Πνεύματος! Αυτή η ιδιότητα του πνεύματος είναι η εξήγηση των θαυμάτων. Ένα θαύμα δεν είναι, όπως λένε, παραβίαση των νόμων της φύσης, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι οι λεγόμενοι νόμοι της φύσης συνήθως δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ακολουθία φαινομένων γνωστών σε εμάς, η εσωτερική απαραίτητη σύνδεση των οποίων δεν είναι απολύτως σαφής σε εμάς. Ένα θαύμα δεν είναι παρά ο θρίαμβος της δημιουργικής δύναμης του πνεύματος επί της αδράνειας της ύλης. Η ελεύθερη δύναμη του ανθρώπινου πνεύματος κάνει συνεχώς θαύματα για την αδράνεια της ύλης γύρω μας. Η υψηλότερη, παντοδύναμη ελευθερία του Θείου Πνεύματος, που έδωσε την ύπαρξη στον κόσμο, μπορεί να κάνει θαύματα που είναι πέρα ​​από τη δύναμη και εκπληκτικά για τους ανθρώπους και, ωστόσο, είναι απολύτως συνεπή με τη φύση του Θείου Πνεύματος. Αν είναι αλήθεια ότι η ζωή είναι ένα μεγάλο μυστήριο, του οποίου μόνο μια μικρή γωνιά αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι άνθρωποι δεν έχουν κανένα λογικό λόγο να αμφιβάλλουν όχι μόνο για τη δυνατότητα των θαυμάτων, αλλά και για την πραγματική, συγκεκριμένη ύπαρξη αγγέλων και δαιμόνων, τη μεταθανάτια ευδαιμονία των δικαίων και το μαρτύριο των αμαρτωλών, που μας λέει το Ευαγγέλιο με απόλυτη βεβαιότητα. Διατυπώνοντας συνοπτικά το περιεχόμενο όλων όσων ειπώθηκαν παραπάνω, μπορούμε να ισχυριστούμε ότι για μια σωστή προσέγγιση του Ευαγγελίου πρέπει να απελευθερωθούμε από την προκατάληψη μιας μηχανικής κοσμοθεωρίας και να δούμε τη δύναμη του ελεύθερου Πνεύματος να κυριαρχεί στον κόσμο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι η ζωή είναι ένα μεγάλο μυστήριο, που μας αποκαλύπτεται μόνο εν μέρει. 4. Ένα άλλο σημαντικό εμπόδιο για την αποδοχή του Ευαγγελίου είναι η σύγχυση και η ασάφεια των εννοιών μας για πίστη και γνώση και, σε σχέση με αυτό, η τάση να αποδίδουμε ανωτερότητα στη γνώση έναντι της πίστης. Θεωρούμε τη γνώση ως κάτι αναμφισβήτητο, γερά θεμελιωμένο, απολύτως αντικειμενικό, λογικά αδιαμφισβήτητο και υποχρεωτικό για όλους. Θεωρούμε ότι η πίστη είναι κάτι αυθαίρετο, υποκειμενικό και αναπόδεικτο. Ωστόσο, αυτή η αντίθεση της γνώσης με την πίστη αποδεικνύεται στην πραγματικότητα λανθασμένη. Πρώτα απ 'όλα, ο ίδιος ο ορισμός της γνώσης ως κάτι αναμφισβήτητο και σταθερά θεμελιωμένο δεν αντιστοιχεί στην πραγματική κατάσταση πραγμάτων. Αυτό μπορεί να είναι το ιδανικό της γνώσης, αλλά όχι η παρούσα κατάστασή της. Αρκεί να συγκρίνει κανείς, τουλάχιστον, το αρχαίο δόγμα των τεσσάρων στοιχείων με το σύγχρονο δόγμα των στοιχείων και των ηλεκτρονίων, ή τις αρχαίες αστρονομικές θεωρίες για τη δομή του σύμπαντος με σύγχρονες αστρονομικές ανακαλύψεις, ή τις ιατρικές έννοιες του Ιπποκράτη και του Γαληνού με τις γνώσεις των σύγχρονων ανατόμων και φυσιολόγων κ.λπ. Αυτό που διακηρύχθηκε από κάποιες γενιές ως αναμφισβήτητη επιστημονική αλήθεια, ως το μεγαλύτερο επίτευγμα του ανθρώπινου μυαλού, θεωρήθηκε από τις επόμενες γενιές ως μια αφελής, παιδική αυταπάτη. Έτσι, η γνώση δεν είναι κάτι με ακρίβεια και τελικά καθιερωμένο: αλλάζει και μεγαλώνει συνεχώς ανάλογα με την ανάπτυξη της ανθρώπινης εμπειρίας, με τον πολλαπλασιασμό των παρατηρήσεων, τη βελτίωση των εργαλείων της γνώσης. Επομένως, εκφράσεις όπως «η επιστήμη έχει αναγνωρίσει», «η επιστήμη αρνείται» κ.λπ. θα πρέπει να χρησιμοποιούνται με επιφύλαξη και χωρίς αυτοπεποίθηση. Η γνώση δεν είναι τίποτα άλλο από το αποτέλεσμα της εμπειρίας των πέντε αισθήσεών μας, επαληθευμένη από τη λογική μας. Αυτή η εμπειρία μόνο μεγαλώνει και γίνεται πιο εκλεπτυσμένη, αλλά ποτέ δεν φεύγει από τα όριά της, που καθορίζονται από τις πέντε αισθήσεις και τη λογική, και, έτσι, μας δίνει μόνο επιφανειακή γνώση του κόσμου. Τι είναι η πίστη; Η λέξη «πίστη» συνδέεται με διάφορες έννοιες. Η πίστη, πρώτον, είναι ένα αίσθημα εμπιστοσύνης σε κάποια αλήθεια. Υπό αυτή την έννοια, η πίστη μπορεί και είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων όχι μόνο στον τομέα της θρησκείας, αλλά και στον τομέα της γνώσης. Ο Σωκράτης, ο Γαλιλαίος, ο Κολόμβος μπορούν να είναι παραδείγματα τέτοιας πίστης. Αυτή η πίστη μπορεί να είναι τόσο το αποτέλεσμα της παρατήρησης και του στοχαστικού στοχασμού κάποιου, όσο και το αποτέλεσμα της εμπιστοσύνης στα λόγια προσώπων για την αλήθεια των οποίων δεν αμφιβάλλουμε και που αποτελούν αυθεντία για εμάς. Έτσι, το παιδί δεν αμφιβάλλει καθόλου για την αλήθεια των ιστοριών της νταντάς για μπράουνι και γοργόνες. Την πιστεύει απόλυτα, αλλά αυτή η πίστη είναι τυφλή. Βασίζεται στην εμπιστοσύνη και όχι στη συνειδητή εμπειρία. Αυτή η τυφλή πίστη συνήθως αντιπαραβάλλεται με τη γνώση, δίνοντας προτίμηση στη δεύτερη ως βασισμένη στη συνειδητή εμπειρία και προβληματισμό. Δεύτερον, με την πίστη μπορεί κανείς να κατανοήσει ένα ειδικό είδος γνώσης, διαφορετικό από την επιστημονική, ορθολογική γνώση. Πίστη είναι εκείνη η γνώση που δικαίως μπορεί να ονομαστεί ενόραση, διείσδυση στην εσωτερική, βαθύτερη ουσία της ζωής και την οποία ο Απόστολος Παύλος ονομάζει «Αποκάλυψη των αόρατων» (Εβρ. 11:1). Αυτή η οξυδερκής γνώση δεν είναι εξίσου προσβάσιμη σε όλους. Εκεί που ένας άνθρωπος δεν παρατηρεί τίποτα, ένας άλλος βλέπει τη βαθύτερη αλήθεια και κάνει μια λαμπρή ανακάλυψη. Χιλιάδες άνθρωποι έχουν δει και συνεχίζουν να βλέπουν ένα μήλο να πέφτει από ένα δέντρο, αλλά μόνο ο Νεύτωνας οδηγήθηκε από αυτή την περίσταση στη λαμπρή ανακάλυψη του νόμου της παγκόσμιας έλξης. Χιλιάδες άνθρωποι έχουν δει και συνεχίζουν να βλέπουν το νερό να βράζει σε έναν βραστήρα και μόνο ο Τζέιμς Γουότ σκέφτηκε τη λαμπρή ιδέα να κατασκευάσει μια ατμομηχανή. Ας στραφούμε όμως στο Ευαγγέλιο και σε αυτό θα βρούμε ένα παράδειγμα εγκάρδιας πίστης - ένα λάβαρο! Ο Ιησούς Χριστός θεράπευσε έναν άνθρωπο που γεννήθηκε τυφλός και αυτός ο άνθρωπος είδε αμέσως μέσα Του έναν μεγάλο δίκαιο και προφήτη που προερχόταν από τον Θεό. Η στάση του απέναντι στον Χριστό τον Σωτήρα αναδεικνύεται με ιδιαίτερη σαφήνεια όταν τη συγκρίνει με τη στάση άλλων προσώπων. Οι λόγιοι γραμματείς και οι Φαρισαίοι, που είδαν τον θεραπευμένο άνθρωπο με τα μάτια τους και έκαναν την πιο αυστηρή έρευνα για αυτό το θέμα με ανακρίσεις των γειτόνων και των γονέων του θεραπευμένου, δεν αναγνώρισαν τον Ιησού Χριστό ως δίκαιο άνθρωπο και προφήτη του Θεού. «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, επειδή δεν τηρεί το Σάββατο» (Ιωάννης 9:16). «Είναι εκπληκτικό που δεν ξέρεις από πού προέρχεται», απαντά ο θεραπευμένος, «αλλά μου άνοιξε τα μάτια. Αλλά ξέρουμε ότι ο Θεός δεν ακούει τους αμαρτωλούς· αλλά όποιος τιμά τον Θεό και κάνει το θέλημά Του, τον ακούει. Από την αρχή του χρόνου δεν έχει ακουστεί κανείς να άνοιξε τα μάτια ενός ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλός. Αν δεν ήταν από τον Θεό, δεν θα μπορούσε να κάνει» (30–39). Σε περίπτωση θεραπείας ενός γεννημένου τυφλού, αποκαλύπτονται καταπληκτικά πράγματα: στο ίδιο γεγονός, ακριβώς καθιερωμένο και αδιαμφισβήτητο, διαφορετικοί άνθρωποι βλέπουν διαφορετικές έννοιες: ο θεραπευμένος άνθρωπος, προφανώς, βλέπει καθαρά τη δύναμη του Θεού, ενώ οι Φαρισαίοι στέκονται μπροστά του σαν τυφλοί, περιφέρονται τριγύρω και γύρω. Πώς να το εξηγήσετε αυτό; Να πούμε ότι ο γεννημένος τυφλός έδειξε σε αυτή την περίπτωση τυφλή, αφελή ευκολοπιστία και οι γραμματείς έδειξαν την αυστηρότητα και την αμεροληψία της επιστημονικής σκέψης; Δύσκολα μπορεί κανείς να το ισχυριστεί αυτό! Αντίθετα, ο ορθολογισμός και το βάθος της κατανόησης εδώ, και αυτό είναι προφανές, είναι με το μέρος των θεραπευμένων. Είδε την αλήθεια που οι άλλοι δεν ήθελαν να δουν. Αυτό σημείωσε ο Ιησούς Χριστός στα τελευταία του λόγια: «Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να δουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν» (Ιωάννης 9:39). Την ίδια ενόραση αποκάλυψε και η αμαρτωλή που έβρεξε τα πόδια του Ιησού Χριστού με τα δάκρυά της, και αυτό σημειώνεται στο εκκλησιαστικό άσμα, που λέει: «Κύριε, και η γυναίκα έπεσε σε πολλές αμαρτίες, ένιωσα τη θεότητά σου» (Στιχήρα της Μεγάλης Τετάρτης). Κανείς στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, όπως ο ίδιος ο Σίμων, δεν ένιωσε με τόση διαύγεια, με τόση δύναμη, με τόση τρυφερότητα τη Θεότητα του Ιησού Χριστού όπως αυτή η «αγνή πόρνη», σύμφωνα με τα λόγια του εκκλησιαστικού τραγουδιού. Και θυμηθείτε επίσης την Αγία Μεγαλομάρτυρα Βαρβάρα. Χωρισμένη από τον πατέρα της από όλο τον κόσμο, ζώντας σε απόλυτη μοναξιά, μπόρεσε, μέσα από βαθιά διείσδυση στη γύρω φύση, να δει με την υπέροχη ομορφιά της τον Καλλιτέχνη και Δημιουργό, που ούτε ο πατέρας της ούτε κανένας άλλος γύρω της είχε δει. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι το ζήτημα της γνώσης δεν είναι καθόλου τόσο απλό όσο μπορεί να φαίνεται. Για τη γνώση, δεν αρκεί να έχεις μόνο πέντε υγιείς εξωτερικές αισθήσεις και να ακολουθείς την κανονική λογική, αλλά χρειάζεται επίσης να έχεις μια συγκεκριμένη πνευματική ευαισθησία ή, όπως λένε, την ικανότητα της διαισθητικής ενόρασης. Αυτή η ικανότητα διαισθητικής ενόρασης εκδηλώνεται τόσο στο πεδίο της επιστημονικής σκέψης (Newton, Einstein) όσο και στο πεδίο της θρησκευτικής κατανόησης. Με αυτή την ικανότητα στο μυαλό, ο V.S. Ο Solovyov έγραψε ότι το να πιστεύεις στον Θεό είναι πολύ πιο δύσκολο από το να μην πιστεύεις. Η πίστη απαιτεί πνευματική ανάταση, οξύτητα πνευματικής όρασης, πνευματική ευαισθησία, αλλά η απιστία δεν τα χρειάζεται όλα αυτά. Η απιστία δεν απαιτεί πνευματική ανάταση: χρειάζεται μόνο αδιαφορία και αδιαφορία για τα βαθύτερα ερωτήματα της ζωής, τα οποία απορρίπτει επιπόλαια με τις λογικές κατασκευές της. Για να διεισδύσετε διαισθητικά στα βάθη της ζωής, πρέπει να έχετε μια καλλιτεχνική ψυχή, και ταυτόχρονα, εκπαιδευμένο από πνευματικό κατόρθωμα, αυστηρή αυτοεξέταση. Επομένως, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ δύο ειδών γνώσης: της ορθολογικής, εξωτερικής γνώσης, που κατανοεί τις εξωτερικές σχέσεις των πραγμάτων, και της στοχαστικής, εσωτερικής γνώσης, η οποία κατανοεί τη βαθιά ουσία των πραγμάτων. Για παράδειγμα, η ομορφιά γίνεται αντιληπτή διαισθητικά, από το εσωτερικό συναίσθημα. Ομοίως, η πίστη στον Θεό είναι μια διαισθητική γνώση, που αναδύεται σε μια ευαίσθητη ψυχή και συνοδεύεται από βαθιές θρησκευτικές εμπειρίες. Το γεγονός ότι η πίστη στον Θεό μπορεί να ονομαστεί γνώση επιβεβαιώνεται ξεκάθαρα από τα λόγια του Κυρίου: «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης 17:3). Παρόμοια σκέψη βρίσκουμε και στον προφήτη Ησαΐα: «Το βόδι γνωρίζει τον ιδιοκτήτη του και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του· αλλά ο Ισραήλ δεν με ξέρει, ο λαός μου δεν καταλαβαίνει» (Ησ. 1:3). Αλλά ενώ η επιστημονική-θετική γνώση απαιτεί μόνο ορθολογική προετοιμασία ενός ορισμένου βαθμού τυπικής ανάπτυξης, η πνευματική-διαισθητική γνώση σχετίζεται στενά με την ηθική κατάσταση ενός ατόμου: απαιτεί καθαρότητα καρδιάς και αυστηρότητα ζωής. Αν δεν είναι προσβάσιμο σε κάθε άνθρωπο, αυτό οφείλεται αποκλειστικά στην αμαρτωλότητά του. Εάν μερικές φορές λέμε και νομίζουμε ότι η γνώση του Θεού είναι απρόσιτη σε εμάς, τότε αυτό συμβαίνει για τρεις λόγους: από την έλλειψη παρατηρητικότητας και απροσεξίας μας, από τη συνήθεια μας, που μας έχει ενσταλάξει η σύγχρονη τάση του ευρωπαϊκού πολιτισμού, να μην στοχαζόμαστε τόσο πολύ ένα αντικείμενο όσο να προσπαθούμε να το συμπιέσουμε σε μια κατηγορία που είναι ξεκάθαρη για εμάς, και επειδή η ψυχή μας είναι σωριασμένη, βουλωμένη με έναν τεράστιο αριθμό συνεχώς μεταβαλλόμενων εντυπώσεων και εμπειριών που την εμποδίζουν να παρατηρήσει στοχαστικά τη ζωή. Ο φιλόσοφος Αναξαγόρας, που έκανε το «ατενίζοντας τα αστέρια» το κύριο καθήκον της ζωής του, ήταν αναμφίβολα πιο κοντά, από τις ίδιες τις συνθήκες της ύπαρξής του, στη γνώση του Θεού από τον σύγχρονο εργοστασιάρχη, κωφευμένο από τον θόρυβο των μηχανών ή τον «καλλιεργημένο άνθρωπο» με τους κινηματογράφους, τα αυτοκίνητα και τα κάθε είδους σπορ. Κωφωμένοι από τον θόρυβο και τη φασαρία του περιβάλλοντος γύρω μας, δεν παρατηρούμε τις ήσυχες κινήσεις της αληθινής ζωής ούτε στον εαυτό μας ούτε γύρω μας. Θα έπρεπε να σταματήσουμε, να ακούσουμε αυτή την εσωτερική ζωή του κόσμου, να ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στο τι συμβαίνει μέσα μας και γύρω μας. Τότε θα μαθαίναμε να βλέπουμε τον Θεό, που κατά τον απόστολο. Παύλος, «Όχι μακριά από τον καθένα μας· γιατί σε Αυτόν ζούμε και κινούμαστε και έχουμε την ύπαρξή μας» (Πράξεις 17:27–28). Προσπαθήστε να παρακολουθήσετε προσεκτικά τη ζωή σας και θα δείτε σε αυτήν πολλές περιστάσεις, συναντήσεις και συζητήσεις που συνήθως τις αντιλαμβανόμαστε ως τυχαίες και ασήμαντες, αλλά μετά από βαθύτερη ανάλυση, αποκαλύπτουν ότι κάποιο αόρατο αλλά φροντιστικό Χέρι, χωρίς να σας αναγκάζει, κατευθύνει συνεχώς τη ζωή σας στο μονοπάτι του καλού, σας σώζει και σας βοηθά. Προσπαθήστε να κρατήσετε όλες αυτές τις περιπτώσεις στη μνήμη σας, γράψτε τις, ακονίστε τις παρατηρητικές σας δυνάμεις προς αυτή την κατεύθυνση και θα συγκεντρώσετε πολύ τεκμηριωμένο υλικό που θα σας δώσει την ευκαιρία να βιώσετε πειραματικά τόσο την ύπαρξη του Θεού όσο και την Πρόνοια Του. Αυτός ο πειραματικός δρόμος είναι ο καλύτερος και, ίσως, ο μόνος τρόπος για να γνωρίσουμε τον Θεό, όπως μιλάει ο Άγιος γι' αυτό. Βασίλειος ο Μέγας, υποστηρίζοντας ότι όταν βλέπουμε τις ενέργειες της Πρόνοιας του Θεού στον εαυτό μας και στους άλλους, τότε αρχίζουμε να γνωρίζουμε τον Θεό και να Τον αγαπάμε. Δεν πρέπει να πειστούμε για την ύπαρξη του Θεού με λογικά επιχειρήματα. Η γνώση του Θεού αποκτάται μόνο μέσω της προσωπικής θρησκευτικής εμπειρίας. Η ύπαρξη του Θεού δεν μπορεί να αποδειχθεί: πρέπει να είναι εσωτερικά αισθητή. Αν δεν συμβαίνει αυτό, τότε υπάρχει κάποιο εμπόδιο που μας εμποδίζει να αισθανθούμε την Ύπαρξη του Θεού. Ένας τυφλός δεν βλέπει αστέρια όχι επειδή δεν υπάρχουν, αλλά επειδή τα μάτια του είναι κατεστραμμένα. Έτσι, όλα όσα λέγονται εδώ μπορούν να διατυπωθούν συνοπτικά ως εξής: η γνώση δεν μπορεί να αντιπαρατεθεί στην πίστη, ως κάτι αντικειμενικά αξιόπιστο, με κάτι υποκειμενικά αυθαίρετο και αναξιόπιστο. Η πίστη, ως αίσθημα εμπιστοσύνης, είναι απαραίτητο στοιχείο κάθε γνώσης. Ωστόσο, από την επιστημονική-θετική, υλιστική, ορθολογική γνώση, πρέπει να διακρίνει κανείς την πνευματική-διαισθητική, τη στοχαστική γνώση, που διεισδύει στα βάθη της ζωής, που είναι η πίστη. Αυτός ο υψηλότερος βαθμός γνώσης πηγάζει από την πνευματική ευαισθησία και είναι αδιαχώριστος από το κατόρθωμα της ηθικής βελτίωσης. Είναι η πίστη, με τη βοήθεια του Θεού, που μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό και στην κατανόηση του Ευαγγελίου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: