Hindernisse für das Evangelium

Erzpriester Sergius Chetverikov, der zum Hieroschemamonk Sergius wurde, wurde im Sommer 1942 im Kloster St. Hiob in Wladimirowa in den Karpaten in das große Schema geweiht. Pater Sergius war ein großer Klosterliebhaber und wurde, noch in Russland, von den letzten Optina-Ältesten spirituell erbaut. Einige seiner Werke wurden bereits vor der Revolution veröffentlicht. Pater Sergius ruhte im Alter von 78 Jahren in Bratislava, wo er mit seinem Sohn lebte. Für einen modernen Menschen ist es schwierig, sich dem Evangelium einfach und direkt zu nähern und es so anzunehmen, wie es ist – ohne jegliches Philosophieren, mit einem vertrauensvollen Herzen, wie es für Kinder und einfache Menschen charakteristisch ist und wie es nach dem Wort unseres Herrn Jesus Christus sicherlich notwendig ist: „Wenn ihr euch nicht bekehrt und werdet wie Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen“ (Matthäus 18,3). „Lass dich nicht bekehren“ bedeutet – du wirst nicht zurückkehren, du wirst nicht wieder ein Kind werden – natürlich nicht im Sinne von Wissensarmut und Unerfahrenheit im Leben – sondern in dem Sinne, dass das Herz frei von der eigenen Persönlichkeit und verschiedenen Vorurteilen und Leidenschaften ist, die sich mit zunehmendem Alter entwickeln und in einem Menschen Wurzeln schlagen, mit Unaufmerksamkeit gegenüber sich selbst, mit dem Vergessen der Worte des Erretters: „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Mt. 5:8). Um die Lehre des Evangeliums anzunehmen, muss der moderne Mensch viel ertragen, sich demütigen, sich selbst verleugnen, und erst dann wird ihm die Höhe des Inhalts des Evangeliums in aller Klarheit offenbart. Der Zweck dieser Notizen besteht darin, einige dieser inneren Hindernisse zu betrachten, die den modernen Menschen daran hindern, sich dem Evangelium zu nähern. 1. Das erste Hindernis auf dem Weg zum Evangelium muss in der Gewohnheit einer ausschließlich mentalen, theoretischen Annäherung an das Thema erkannt werden. Der Zweck des Evangeliums besteht nicht darin, die geistigen Bedürfnisse eines gebildeten Menschen zu befriedigen, sondern ihm zu helfen, den Weg der geistigen Wiedergeburt und Erneuerung einzuschlagen. „Niemand, der wiedergeboren ist, kann das Reich Gottes nicht sehen“ (Johannes 3,3). „Wer in Christus bleibt, ist eine neue Schöpfung“ (2 Kor 5,17). Wie wir aus der Geschichte des Evangelisten Matthäus sehen, beschäftigte sich der reiche junge Mann mit spirituellen Themen, er mochte die Lehren Christi und zog ihn an – aber nicht so sehr, dass er sein Wohlergehen für ihn opferte. Es war gerade seine Bindung an irdische Dinge, die ihn daran hinderte, ein Jünger Christi zu werden. Als Jesus Christus zu ihm sagte: „Wenn du vollkommen sein willst, geh, verkaufe, was du hast, und gib es den Armen, und du wirst einen Schatz im Himmel haben; und komm und folge mir nach“, dann ging er voller Trauer weg. Wenn wir auf die Vergangenheit der russischen vorrevolutionären Gesellschaft und der russischen Studenten zurückblicken, werden wir feststellen, dass sie schon immer ein leidenschaftliches Interesse an ewigen Fragen über Gott, über die Wahrheit, über den Sinn und Zweck des Lebens hatten. Aber dieses Interesse war in erster Linie geistiger, theoretischer Natur und hatte keine Auswirkungen auf das Leben. Das Evangelium, das vor allem zur inneren Erneuerung aufruft, hatte für die russische Intelligenz wenig Anziehungskraft, da sie sich hauptsächlich für abstrakte Themen interessierte: Philosophie, wissenschaftliche Entdeckungen, politische und soziale Lehren, nicht jedoch für die Frage der Rettung der eigenen Seele. Und genau dazu ruft das Evangelium auf: „Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine eigene Seele verliert?“ (Matthäus 16:26). Wenn wir die Haltung der russischen Intelligenz gegenüber dem Evangelium mit der Haltung christlicher Asketen und gewöhnlicher Gläubiger vergleichen, werden wir einen erheblichen Unterschied feststellen. Für letztere ist das Evangelium am wenigsten Gegenstand theoretischer Betrachtung. Sie suchen und finden im Evangelium wie im Wort Gottes einen Hinweis auf den Lebensweg. Das ist das Einzige, wonach sie in ihm suchen. Die Hinwendung zum Evangelium ist für sie der Beginn eines neuen Lebens, oft ein entscheidender Bruch mit der Vergangenheit. „Siehe, wir haben alles verlassen und sind Dir nachgefolgt“, sagt der Apostel. Petrus zu Jesus Christus (Lukas 18:28). Das Evangelium fängt die Seele christlicher Asketen vollständig ein und lässt darin keinen Raum für andere Interessen, andere Lebensziele. Sie widmen Christus nicht nur einen Winkel ihres Herzens, sondern geben sich ihm ganz hin mit „unwiderruflichen Gedanken“, wie es im Kirchenlied heißt. Erinnern wir uns an einige Beispiele aus unserer russischen Geschichte, die uns besonders am Herzen liegt. Rev. Theodosius von Petschersk lehnt bereits als Junge elegante Kleidung ab und trägt lieber Lumpen, um die „Armut Christi“ nachzuahmen. Er bittet den Schmied, ihn mit einer Eisenkette über seinen nackten Körper zu fesseln, um seine sündigen Wünsche zu unterdrücken, und der Schmied erfüllt seine Bitte. Oft rennt er vor seiner Mutter davon, arbeitet für andere und lässt sich in der feuchten und engen Höhle von St. Antonia nieder. Ein weiterer russischer Heiliger, der junge Bojar Theodor Kolychev, reich und gutaussehend, verlässt den Hof von Iwan dem Schrecklichen, verkleidet sich als einfacher Bauer, arbeitet in Bauernhöfen und nimmt im Solowezki-Kloster eine schwere Leistung auf sich. Während des Hungerjahres verteilt die wohlhabende Gutsbesitzerin Juliania Lazarevskaya ihren gesamten Besitz an die Hungernden. Der Mönch Seraphim verlässt im Alter von 17 Jahren sein Zuhause, um umherzuwandern, und verbringt den Rest seines Lebens mit harten Taten um Christi willen. Paisiy Velichkovsky verlässt die Theologische Akademie, seine leidenschaftlich liebende Mutter, die vor ihm eine gesicherte und ehrenvolle Stellung in der Gesellschaft einnimmt, wird ein Wanderer in Klöstern, lebt in Armut und Elend. Die Witwe des Obersts, Alexandra Melgunov, gibt das weltliche, reiche Leben auf, wird Dienerin eines armen Landpriesters und verrichtet die niedrigsten Arbeiten. Anhand dieser Beispiele können wir deutlich den Unterschied zwischen der kirchlich-asketischen Haltung gegenüber dem Evangelium und der säkularen Haltung der Intelligenz erkennen. Und dieser Unterschied liegt keineswegs in der Schwere der Taten, die sie unternehmen, sondern vor allem in der völligen Hinwendung der Seele zum Evangelium, die wir in ihnen sehen. Nicht jeder muss sich nach dem Vorbild des Pfarrers Theodosius in Ketten legen oder tausend Nächte im Gebet auf einem Stein verbringen wie der heilige Seraphim, aber derjenige, der einem dieser Kleinen im Namen Christi einen Becher kaltes Wasser zu trinken gibt, steht auf dem wahren Weg des Evangeliums. All dies kann kurz mit den folgenden Worten ausgedrückt werden: Das erste Hindernis auf dem Weg zum Evangelium ist die Gewohnheit, sich theoretisch und abstrakt dafür zu interessieren, anstatt sich mit ganzer Seele an Christus als Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit zu wenden. 2. Das zweite Hindernis auf dem Weg zum Evangelium ist die übermäßige Beschäftigung mit sich selbst, der eigenen Persönlichkeit. Es gibt nichts, was geistig tödlicher ist, als sich selbst bewusst oder unbewusst in den Mittelpunkt des Lebens zu stellen. Wenn ein Mensch sich selbst zum Mittelpunkt des Lebens, zu seinem Idol macht, wird er nie das erreichen, wonach er sucht, nämlich wahres Glück. Er nagt ständig an Unzufriedenheit und Melancholie. Überschütte ihn mit Millionen, gib ihm die Gelegenheit zu grenzenloser Unterhaltung und Vergnügen, Weltruhm und Ruhm, und nach einer kurzen Freude wird er Leere und Einsamkeit verspüren. Und so wird er sich fühlen, bis er in der Lage ist, auf sich selbst zu verzichten. Ohne dies wird er, egal welche hohen Ziele er sich setzt, nur zu flüchtigen und illusorischen Momenten der Freude verdammt sein, die unweigerlich durch langfristige Enttäuschung und Langeweile ersetzt werden. Um wirklich glücklich zu werden, müssen Sie den Sinn Ihres Lebens nicht in sich selbst sehen. Je bedeutsamer und wichtiger das Objekt ist, in das wir den Sinn unseres Lebens legen, je völliger wir uns ihm hingeben, je mehr wir uns selbst vergessen, desto freudiger und glücklicher werden wir. Glücklich ist der Mensch, der sich selbstlos seiner Lieblingsarbeit widmet: körperlich oder geistig. Glücklich ist der Wissenschaftler, der völlig in seine wissenschaftliche Forschung vertieft ist, wie etwa Archimedes, der in seine Zeichnungen vertieft ist, oder Xenophanes, der sein Leben dem Studium der Sterne widmete, oder Spinoza, der in seine religiösen und philosophischen Überlegungen vertieft ist. Glücklich ist die Mutter, die ganz für ihre Kinder lebt, glücklich sind die Brüder und Schwestern mit ihrer gegenseitigen Liebe, glücklich sind die Freunde mit ihrer reinen und aufrichtigen Freundschaft. Das größte Glück, die Fülle des Glücks liegt nach christlicher Lehre in der selbstlosen, vollkommenen Liebe zu Gott und den Menschen – nicht zur abstrakten Menschheit, sondern zu unserem Nächsten, der uns umgibt – mit all seinen Unzulänglichkeiten und Schwächen. Das gesamte irdische Leben Jesu Christi und seine Lehre, insbesondere seine Bergpredigt und sein Abschiedsgespräch mit seinen Jüngern, sein Leiden und Sterben sind ein Beispiel für die Umsetzung des Gesetzes der Liebe. Und das ganze Heil unserer Seele besteht darin, „uns selbst zu verleugnen“ und unser Kreuz, das heißt die Last unseres Lebens, auf sich zu nehmen und Christus nachzufolgen. Nur dann wird der schwere Stein der inneren Unzufriedenheit von unserer Seele fallen und unsere Seele wird warm und leicht. Ein liebevoller Mensch wird nie müde, liebevoll zu leben. Und egal wie lange seine Liebe dauert, es wird ihm immer so vorkommen, als ob sie gerade erst beginnt. Für einen Christen besteht keine Gefahr, dass sein Ideal jemals vollständig verwirklicht und ausgeschöpft wird, denn das christliche Ideal liegt nicht in äußeren Errungenschaften, sondern in einem inneren Wachstum, das kein Ende hat. Der berühmte Satz von Maxim Gorki: „Der Mensch klingt stolz“ hat nur insofern eine Bedeutung, als wir das Bild Gottes im Menschen sehen; Wenn wir es auf einen von Gott entfremdeten und der Unsterblichkeit beraubten Menschen anwenden, dann klingt es erbärmlich und absurd, denn jeder ist sich der Bedeutungslosigkeit und Ohnmacht eines Menschen bewusst, der heute existiert und morgen vom Erdboden verweht wird, wie ein erbärmliches Sandkorn, wie eine Seifenblase. Nur in der Einheit mit Gott und in der Unsterblichkeit liegt die Stärke und Herrlichkeit des Menschen, aber nicht in ihm selbst, in seiner Isolation. Daher kann alles, was in diesem Teil gesagt wird, kurz wie folgt ausgedrückt werden: Für eine korrekte Herangehensweise an das Evangelium muss man sich von der Gewohnheit befreien, sich selbst als Mittelpunkt und Ziel des Lebens zu betrachten, man muss sich demütigen und sich vor Gott beugen, der der höchste und einzige Mittelpunkt und Ziel des Lebens für alles ist, was existiert. 3. Als drittes Hindernis auf dem Weg zum Evangelium sollte die Versklavung des modernen Menschen durch ein materialistisches, mechanisches Verständnis der Welt erkannt werden, das mangelnde Bewusstsein dafür, dass die Welt vom spirituellen Prinzip beherrscht und geleitet wird. Die Menschen verstehen nicht, dass die Welt ein großes göttliches Geheimnis ist, dessen Tiefe weder erforscht noch verstanden werden kann. Wir verwechseln unser unvollständiges und oberflächliches Wissen mit dem Wissen um seine Geheimnisse. Die in der Wissenschaft erzielten Erfolge führen zum Glauben an die mechanische Natur des Universums, zur Annahme, dass das letzte Geheimnis der Natur bald gelüftet wird und alles klar wird. Tatsächlich ist das Ergebnis ein zu kurzsichtiges und blasses Konzept des Universums, ohne die Größe und Weisheit dessen zu berücksichtigen, der dies alles geschaffen hat, ohne zu versuchen, Seinem Gesetz und Willen zu gehorchen. Die neueste wissenschaftliche Forschung widerlegt jedoch zunehmend das grob materialistische Weltverständnis, das vom militanten Atheismus aufgezwungen wurde. Erstens wird es immer offensichtlicher, dass alles, was wir sehen, hören oder berühren, in größerem Maße ein Produkt der Aktivität unseres kognitiven Geistes ist und nicht eine objektive Eigenschaft der Objekte um uns herum. Farbe, Geruch, Geschmack, Klang – alles, was das Aussehen, die Schönheit und den Charme der Dinge und Phänomene der sichtbaren Welt um uns herum schafft: die blaue Farbe des Himmels, das Leuchten der Sterne, das Rauschen des Meeres, das Grün von Feldern und Wäldern, die Geräusche der menschlichen Stimme usw. – all dies ist eine Ableitung unseres Geistes, das Ergebnis der Reflexion der Welt um uns herum in unserer Psyche. Zwar existieren die Dinge um uns herum in sich selbst, aber unsere Vorstellungen über sie entstehen durch die Arbeit unseres Geistes, der ihre Spuren in ihnen hinterlässt. Unser Geist ist gewissermaßen der Schöpfer der Welt um uns herum. Unsere eigentliche Vorstellung von der Materie und ihren Eigenschaften ist das Ergebnis der Aktivität unseres Geistes. Mit der Bereicherung unseres Geistes durch neues Wissen, neue Beobachtungen verändert sich unsere Vorstellung von Materie. Der menschliche Geist kam bereits in der Antike zu dem Schluss, dass die Welt um uns herum eine kontinuierliche Bewegung winziger Teilchen ist, die für unsere direkte Beobachtung von Atomen unzugänglich sind. Was ist ein Atom? Was ist seine Natur, seine Struktur? Handelt es sich um ein minimales Teilchen träger Materie, teilbar und unteilbar zugleich, oder um etwas Aktives, Lebendiges? Neuere wissenschaftliche Forschungen behaupten, dass dieses Grundelement der Materie angeblich völlig immaterieller Natur ist, das heißt, es weist weder Ausdehnung noch Trägheit auf und ist das Zentrum einer Art lebendiger, sich bewegender Energie. Nach dieser Theorie wird die Materie als tote und träge Substanz abgeschafft und in etwas Immaterielles, in eine Art Kraft, umgewandelt. So entsteht ein neues Weltbild. Die träge Materie weicht der lebendigen Energie, und dies ist bereits ein gewisser Übergang zum spirituellen Prinzip. Es stellt sich heraus, dass der Geist in der Struktur der Welt über die Materie siegt. Betrachten wir die Beziehung zwischen Materie und Geist von einer anderen, persönlichen Seite. Was halten wir für das Wesentlichste und Wertvollste an uns selbst? Wenn der Geist ein einfaches Anhängsel der Materie ist und nicht in sich selbst existiert, dann müssen wir natürlich unseren Körper als das wertvollste und wertvollste Ding in uns selbst betrachten. Ihm müssen wir unsere ganze Aufmerksamkeit und Fürsorge widmen. Der konsequenteste und überzeugteste Materialist wird jedoch nicht sagen, dass der wahre Inhalt und das Hauptinteresse seines Lebens in der Arbeit seines Magens oder im gesunden Zustand des Körpers liegt und nicht in den Erfahrungen, die er erlebt: Gefühle von Freude und Trauer, Freundschaft und Feindschaft, Liebe und Hass usw. Liebe zur Schönheit, Interesse am Wissen, Freude an Kunstgegenständen, Durst nach spiritueller Verbesserung und Entwicklung, moralische und religiöse Erfahrungen, spirituelle Kommunikation mit anderen Menschen, soziale Aktivität – das ist der wahre Kreis der höchste und wertvollste Interessen der Menschheit. Wirf alles Geistige aus dem menschlichen Leben weg, und was bleibt? Leere! Was hat Menschen schon immer zu Heldentum und Selbstlosigkeit inspiriert und angezogen? Nur die Ideale des Geistes. Unser Körper stirbt und wird zerstört, die Substanz, aus der er besteht, wird in den Kreislauf der Materie hineingezogen, aber die Ideale des Geistes bleiben unvergänglich und inspirieren und vereinen weiterhin die Menschheit. Hier – in der Welt der spirituellen Werte – konzentriert sich das höchste Interesse und wahres Leben der Menschheit... Der Geist ist die wahre, reale, treibende Kraft des Lebens... Die Siegeskraft des Geistes zeigt sich besonders deutlich in religiösen Bewegungen und insbesondere in der Geschichte des Christentums. Mit seinem Erscheinen schockierte und stellte das Evangelium alte Konzepte und Beziehungen zwischen Menschen auf den Kopf. Wenn nicht im wirklichen Leben, dann im Bewusstsein, im Ideal, hat es neue Gedanken, neue Aufgaben in die Köpfe der Menschen eingeführt und die Menschheit mit ihnen inspiriert. Es entstand ein erhabenes Konzept von Gott und seiner Beziehung zu den Menschen. Die Forderungen des Geistes kamen mit besonderer Kraft zum Vorschein. Die geistige Stärke und die Fähigkeiten des Menschen stiegen enorm an, inspiriert durch das Gebot Christi: „Seid vollkommen, wie auch euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Matthäus 5,48). Der menschlichen Kreativität im Bereich des Denkens, der Malerei, der Architektur, der Musik und der Poesie wurden neue unerschöpfliche Inhalte gegeben. Im Christentum sehen wir ein erstaunliches Phänomen, wenn der Sieg im Lebenskampf entgegen unserem üblichen Vertrauen nicht auf der Seite roher körperlicher Gewalt, nicht auf der Seite des Hasses, der Bosheit und der gnadenlosen Grausamkeit, sondern auf der Seite der bewussten Wehrlosigkeit und Sanftmut, bewaffnet nur mit Glauben, Gebet und Liebe, stattfand. Durch die bloße Kraft seiner Belebung, die Kraft des feurigen Glaubens und der glühenden Liebe zu seinem Herrn, dem Erlöser, und die gnädige Inspiration des hl. Geist, Christen haben drei Jahrhunderte hartnäckiger und gnadenloser Verfolgung durch die mächtigen römischen Behörden ertragen und überwunden, die versuchten, die verhasste neue Lehre von Liebe und Brüderlichkeit, Sanftmut und Demut auszurotten und zu zerstören. Zur körperlichen Qual fügten die Feinde des Evangeliums, bewaffnet mit der ganzen Aufklärung ihrer Zeit, groben Spott und Spott über den christlichen Glauben hinzu, karikierten die christliche Lehre sowohl auf der Bühne als auch in der Literatur, aber nichts konnte die Siegeskraft des Christentums erschüttern oder schwächen. Es sind Fälle bekannt, in denen Schauspieler, die auf der Bühne standen, um sich über das Evangelium lustig zu machen, unerwartet ihren Glauben an den Gekreuzigten bekannten und Märtyrer wurden. Mit freudigen Gesichtern und im Gebet für ihre Henker gingen die Christen der schrecklichsten Qual entgegen und begegneten mutig dem Tod, in dem sie die Tür zu einem neuen, ewigen, freudigen Leben mit Christus sahen. Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass das Christentum eine kraftvolle Manifestation des Geistes ist, der Triumph des Geistes über die Materie, die Freiheit über die Notwendigkeit, das Leben über den Tod. Es ist an der Zeit, dass wir eine ausschließlich materialistische und mechanische Sicht auf die Welt aufgeben. Sowohl Materie als auch Mechanik haben ihren Platz in der Welt, aber die höchste, königliche, dominierende Stellung gehört dem Geist, der eine reale, konkrete, lebendige, freie, spontane, substanzielle Kraft ist, realer und für uns verständlicher als die sogenannte Materie. Der Apostel Paulus sagt: „Der Herr ist der Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,17). Freiheit ist das grundlegende, wesentliche und unveräußerliche Eigentum des Geistes. Aber was ist Freiheit? Unter Freiheit verstehen wir normalerweise die Unabhängigkeit von jeglichen inneren oder äußeren Beschränkungen. Dieses Freiheitsverständnis hat zunächst nur einen negativen Charakter. Und dann – äußere oder innere Begrenzung ist eine notwendige Voraussetzung für die Entwicklung wahrer Freiheit. Das Evangelium lehrt, dass jeder, der die Sünde in sich noch nicht besiegt hat, ein Sklave der Sünde ist und keine wahre Freiheit hat. Im positiven Sinne ist Freiheit im Wesentlichen die Fähigkeit zur schöpferischen Initiative. Materie ist träge, träge. Es beginnt sich nicht von selbst, sondern unter dem Einfluss von außen zu bewegen und hält diese Bewegung aufrecht, bis es auf Hindernisse, wiederum von außen, stößt. Nur ein Geist zeichnet sich durch die schöpferische Initiative des Handelns aus; es steht über der Notwendigkeit und ist nicht daran gebunden. „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht“ (Gen 1,3). Dies ist die reinste und kraftvollste Manifestation der schöpferischen Freiheit des Geistes! Diese Eigenschaft des Geistes ist die Erklärung von Wundern. Ein Wunder ist, wie man sagt, kein Verstoß gegen die Naturgesetze, insbesondere wenn man bedenkt, dass die sogenannten Naturgesetze meist nichts anderes als eine Abfolge von uns bekannten Phänomenen sind, deren innerer notwendiger Zusammenhang uns nicht ganz klar ist. Ein Wunder ist nichts anderes als der Triumph der schöpferischen Kraft des Geistes über die Trägheit der Materie. Die freie Kraft des menschlichen Geistes vollbringt ständig Wunder über die Trägheit der uns umgebenden Materie. Die höchste, allmächtige Freiheit des Göttlichen Geistes, der die Welt geschaffen hat, kann Wunder vollbringen, die für die Menschen unerreichbar und erstaunlich sind und dennoch völlig im Einklang mit der Natur des Göttlichen Geistes stehen. Wenn es wahr ist, dass das Leben ein großes Geheimnis ist, von dem den Menschen nur ein kleiner Teil offenbart wird, dann besteht kein Zweifel daran, dass die Menschen keinen logischen Grund haben, nicht nur an der Möglichkeit von Wundern, sondern auch an der realen, konkreten Existenz von Engeln und Dämonen, der Glückseligkeit der Gerechten nach dem Tod und der Qual der Sünder zu zweifeln, die uns das Evangelium mit absoluter Sicherheit sagt. Wenn wir den Inhalt des oben Gesagten kurz formulieren, können wir behaupten, dass wir uns für eine korrekte Annäherung an das Evangelium von den Vorurteilen einer mechanischen Weltanschauung befreien und die Macht des freien Geistes sehen müssen, der die Welt beherrscht. Wir müssen uns daran erinnern, dass das Leben ein großes Geheimnis ist, das uns nur teilweise offenbart wird. 4. Ein weiteres wichtiges Hindernis für die Annahme des Evangeliums ist die Verwirrung und Dunkelheit unserer Vorstellungen von Glauben und Wissen und damit verbunden die Tendenz, dem Wissen Vorrang vor dem Glauben zuzuschreiben. Wir betrachten Wissen als etwas Unbestrittenes, Festbegründetes, völlig Objektives, logisch Unwiderlegbares und für jeden verbindliches; Wir betrachten den Glauben als etwas Beliebiges, Subjektives und Unbewiesenes. Dieser Gegensatz von Wissen und Glauben erweist sich jedoch tatsächlich als falsch. Erstens entspricht die bloße Definition von Wissen als etwas Unbestrittenem und Fest Gefundenem nicht der Realität. Dies mag das Ideal des Wissens sein, aber nicht sein gegenwärtiger Zustand. Man muss nur zumindest die alte Lehre von den vier Elementen mit der modernen Lehre von den Elementen und Elektronen oder die alten astronomischen Theorien über die Struktur des Universums mit modernen astronomischen Entdeckungen oder die medizinischen Konzepte von Hippokrates und Galen mit dem Wissen moderner Anatomen und Physiologen usw. vergleichen, um zu sehen, wie fließend, veränderlich und sogar widersprüchlich die sogenannten wissenschaftlichen Wahrheiten sind. Was von einigen Generationen als unbestrittene wissenschaftliche Wahrheit, als größte Errungenschaft des menschlichen Geistes verkündet wurde, wurde von nachfolgenden Generationen als naive, kindische Täuschung betrachtet. Wissen ist also nichts Genaues und Endgültiges: Es verändert sich ständig und wächst, abhängig von der Entwicklung der menschlichen Erfahrung, der Vervielfältigung von Beobachtungen und der Verbesserung der Werkzeuge des Wissens. Daher sollten Ausdrücke wie „die Wissenschaft hat erkannt“, „die Wissenschaft bestreitet“ usw. mit Vorbehalt und ohne Selbstbewusstsein verwendet werden. Wissen ist nichts anderes als das Ergebnis der Erfahrung unserer fünf Sinne, bestätigt durch unsere Vernunft. Diese Erfahrung wächst nur und verfeinert sich, verlässt jedoch niemals ihre durch die fünf Sinne und die Vernunft festgelegten Grenzen und vermittelt uns daher nur oberflächliches Wissen über die Welt. Was ist Glaube? Mit dem Wort „Glaube“ sind mehrere Konzepte verbunden. Glaube ist erstens ein Gefühl des Vertrauens in eine Wahrheit. In diesem Sinne kann und ist Glaube für Menschen nicht nur im Bereich der Religion, sondern auch im Bereich des Wissens charakteristisch. Sokrates, Galileo, Kolumbus können Beispiele für einen solchen Glauben sein. Ein solcher Glaube kann sowohl das Ergebnis der eigenen Beobachtung und nachdenklichen Reflexion als auch das Ergebnis des Vertrauens in die Worte von Personen sein, an deren Wahrhaftigkeit wir nicht zweifeln und die für uns eine Autorität darstellen. Das Kind zweifelt also überhaupt nicht an der Wahrheit der Geschichten des Kindermädchens über Brownies und Meerjungfrauen. Er glaubt ihr vollkommen, aber dieser Glaube ist blind. Es basiert auf Vertrauen, nicht auf bewusster Erfahrung. Einem solchen blinden Glauben wird üblicherweise Wissen gegenübergestellt, wobei letzterem der Vorzug gegeben wird, da es auf bewusster Erfahrung und Reflexion beruht. Zweitens kann man unter Glauben eine besondere Art von Wissen verstehen, die sich vom wissenschaftlichen, rationalen Wissen unterscheidet. Der Glaube ist jenes Wissen, das man zu Recht Einsicht, Eindringen in das innere, tiefste Wesen des Lebens nennen kann und das der Apostel Paulus „Offenbarung des Unsichtbaren“ nennt (Hebräer 11,1). Dieses aufschlussreiche Wissen ist nicht für jeden gleichermaßen zugänglich. Wo einer nichts bemerkt, sieht ein anderer die tiefste Wahrheit und macht eine brillante Entdeckung. Tausende Menschen sahen und sehen weiterhin, wie ein Apfel von einem Baum fiel, aber nur Newton wurde durch diesen Umstand zur brillanten Entdeckung des Gesetzes der universellen Gravitation geführt. Tausende Menschen sahen und sehen immer noch, wie Wasser in einem Wasserkocher kocht, und nur James Watt kam auf die geniale Idee, eine Dampfmaschine zu bauen. Aber wenden wir uns dem Evangelium zu und darin finden wir ein Beispiel tief empfundenen Glaubens – ein Banner! Jesus Christus heilte einen blind geborenen Mann, und dieser Mann sah in ihm sofort einen großen, gerechten Mann und Propheten, der von Gott kam. Seine Haltung gegenüber Christus dem Erlöser tritt besonders deutlich hervor, wenn man sie mit der Haltung anderer Menschen vergleicht. Die gelehrten Schriftgelehrten und Pharisäer, die den geheilten Mann mit eigenen Augen sahen und die genaueste Untersuchung dieser Angelegenheit durch Verhöre der Nachbarn und Eltern des geheilten Mannes durchführten, erkannten Jesus Christus nicht als gerechten Mann und Propheten Gottes an. „Dieser Mensch ist nicht von Gott, weil er den Sabbat nicht hält“ (Johannes 9,16). „Es ist erstaunlich, dass du nicht weißt, woher er kommt“, antwortet der Geheilte, „aber er hat mir die Augen geöffnet. Aber wir wissen, dass Gott nicht auf Sünder hört; aber wer Gott ehrt und seinen Willen tut, hört auf ihn. Seit Anbeginn der Zeit hat man nicht gehört, dass jemand einem Blindgeborenen die Augen geöffnet hätte. Wenn er nicht von Gott gewesen wäre, hätte er nichts tun können“ (Johannes 9,30–33). Im Falle der Heilung eines blind geborenen Mannes offenbaren sich erstaunliche Dinge: In derselben Tatsache, die genau festgestellt und unbestreitbar ist, sehen verschiedene Menschen unterschiedliche Bedeutungen: Der geheilte Mann sieht offensichtlich klar die Macht Gottes, während die Pharisäer wie Blinde vor ihm stehen und umherirren. Wie ist das zu erklären? Sollen wir sagen, dass der Blindgeborene in diesem Fall blinde, naive Leichtgläubigkeit zeigte und die Schriftgelehrten die Strenge und Unparteilichkeit des wissenschaftlichen Denkens zeigten? Das kann kaum jemand von sich behaupten! Im Gegenteil, Rationalität und Tiefe des Verständnisses liegen hier, und das ist offensichtlich, auf der Seite des Geheilten. Er sah die Wahrheit, die andere nicht sehen wollten. Dies ist es, was Jesus Christus in seinen letzten Worten feststellte: „Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen und diejenigen, die sehen, blind werden“ (Johannes 9:39). Die gleiche Einsicht offenbarte die Sünderin, die die Füße Jesu Christi mit ihren Tränen benetzte, und dies wird im Kirchenlied vermerkt, in dem es heißt: „Herr, selbst die Frau ist in viele Sünden gefallen. Ich habe deine Göttlichkeit gespürt“ (Stichera vom Großen Mittwoch). Niemand im Haus Simons des Pharisäers empfand wie Simon selbst die Göttlichkeit Jesu Christi so klar, so stark und so zärtlich wie diese „keusche Hure“, wie es im Kirchenlied heißt. Und denken Sie auch an die heilige Großmärtyrerin Barbara. Durch ihren Vater von der ganzen Welt getrennt und in völliger Einsamkeit lebend, konnte sie durch tiefes Eindringen in die umgebende Natur den Künstler und Schöpfer in seiner wundersamen Schönheit sehen, den weder ihr Vater noch irgendjemand sonst in ihrer Umgebung gesehen hatte. Aus dem Gesagten wird deutlich, dass die Frage des Wissens keineswegs so einfach ist, wie es scheint. Für das Wissen reicht es nicht aus, nur fünf gesunde äußere Sinne zu haben und der normalen Logik zu folgen, sondern man braucht auch eine gewisse spirituelle Sensibilität oder, wie man sagt, die Fähigkeit zur intuitiven Einsicht. Diese Fähigkeit zur intuitiven Einsicht manifestiert sich sowohl im Bereich des wissenschaftlichen Denkens (Newton, Einstein) als auch im Bereich des religiösen Verständnisses. Mit dieser Fähigkeit im Hinterkopf hat V.S. Solowjow schrieb, dass der Glaube an Gott viel schwieriger sei als der Nichtglaube. Der Glaube erfordert spirituellen Aufschwung, eine scharfe spirituelle Vision und spirituelle Sensibilität, aber Unglaube braucht all dies nicht. Unglaube erfordert keine spirituelle Erhebung: Er braucht nur Gleichgültigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber den tiefsten Fragen des Lebens, die er mit seinen logischen Konstruktionen leichtfertig verwirft. Um intuitiv in die Tiefen des Lebens einzudringen, muss man eine künstlerische Seele haben und gleichzeitig durch spirituelle Leistung und strenge Selbstprüfung erzogen werden. Daher ist es notwendig, zwischen zwei Arten von Wissen zu unterscheiden: rationales, äußeres Wissen, das die äußeren Zusammenhänge der Dinge erfasst, und kontemplatives, inneres Wissen, das das tiefe Wesen der Dinge erfasst. Schönheit wird beispielsweise intuitiv, durch das innere Gefühl wahrgenommen. Ebenso ist der Glaube an Gott ein intuitives Wissen, das in einer sensiblen Seele entsteht und von tiefen religiösen Erfahrungen begleitet wird. Dass der Glaube an Gott Erkenntnis genannt werden kann, wird durch die Worte des Herrn deutlich bestätigt: „Das ist das ewige Leben, dass sie dich, den allein wahren Gott, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen“ (Johannes 17,3). Einen ähnlichen Gedanken finden wir beim Propheten Jesaja: „Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn; aber Israel kennt mich nicht, mein Volk versteht es nicht“ (Jes. 1,3). Aber während wissenschaftlich-positives Wissen nur eine rationale Vorbereitung eines bestimmten formalen Entwicklungsgrades erfordert, hängt spirituell-intuitives Wissen eng mit dem moralischen Zustand eines Menschen zusammen: Es erfordert Reinheit des Herzens und Strenge des Lebens. Wenn es nicht jedem Menschen zugänglich ist, liegt es allein an seiner Sündhaftigkeit. Wenn wir manchmal sagen und denken, dass die Erkenntnis Gottes für uns unzugänglich ist, dann geschieht dies aus drei Gründen: aus unserem Mangel an Beobachtung und Unaufmerksamkeit, von unserer Gewohnheit, die uns durch den modernen Trend der europäischen Kultur eingeflößt wurde, ein Objekt nicht so sehr zu betrachten, sondern zu versuchen, es in eine für uns klare Kategorie einzuordnen, und weil unsere Seele überfüllt ist, verstopft mit einer Vielzahl ständig wechselnder Eindrücke und Erfahrungen, die sie daran hindern, das Leben nachdenklich zu beobachten. Der Philosoph Anaxagoras, der das „Blicken in die Sterne“ zur Hauptaufgabe seines Lebens machte, war durch die Bedingungen seiner Existenz zweifellos näher an der Erkenntnis Gottes als der moderne Fabrikarbeiter, der vom Lärm der Maschinen betäubt ist, oder der „kultivierte Mensch“ mit seinen Kinos, Autos und allen möglichen Sportarten. Da wir vom Lärm und der Hektik der Umgebung um uns herum taub sind, nehmen wir weder in uns selbst noch um uns herum die leisen Bewegungen des wahren Lebens wahr. Wir müssten innehalten, auf dieses Innenleben der Welt hören und einen genaueren Blick darauf werfen, was in uns und um uns herum geschieht. Dann würden wir lernen, Gott zu sehen, der laut dem Apostel. Paulus: „Nicht weit von jedem von uns; denn in Ihm leben wir und bewegen uns und haben unser Sein“ (Apostelgeschichte 17,27–28). Versuchen Sie, Ihr Leben sorgfältig zu verfolgen, und Sie werden darin viele Umstände, Begegnungen und Gespräche sehen, die wir normalerweise als zufällig und unbedeutend wahrnehmen. Bei genauerer Analyse zeigen sie jedoch, dass eine unsichtbare, aber fürsorgliche Hand, ohne Sie zu zwingen, Ihr Leben ständig auf den Weg des Guten lenkt, Sie rettet und Ihnen hilft. Versuchen Sie, alle diese Fälle im Gedächtnis zu behalten, schreiben Sie sie auf, schärfen Sie Ihre Beobachtungsgabe in dieser Richtung, und Sie werden eine Menge Faktenmaterial ansammeln, das Ihnen die Möglichkeit gibt, sowohl die Existenz Gottes als auch seine Vorsehung experimentell zu erleben. Dieser experimentelle Weg ist der beste und vielleicht einzige Weg, Gott kennenzulernen, wie der Heilige darüber spricht. Basilius der Große argumentierte, dass wir beginnen, Gott zu kennen und ihn zu lieben, wenn wir die Taten der Vorsehung Gottes an uns selbst und an anderen sehen. Wir dürfen uns nicht durch logische Argumente von der Existenz Gottes überzeugen lassen. Wissen über Gott wird nur durch persönliche religiöse Erfahrung erworben. Die Existenz Gottes kann nicht bewiesen werden: Sie muss im Inneren gespürt werden. Wenn dies nicht der Fall ist, gibt es eine Barriere, die uns daran hindert, die Existenz Gottes zu spüren. Ein Blinder sieht keine Sterne, nicht weil es keine gibt, sondern weil seine Augen geschädigt sind. Alles, was hier gesagt wird, lässt sich also kurz wie folgt formulieren: Wissen kann dem Glauben als etwas objektiv Verlässlichem nicht etwas subjektiv Beliebiges und Unzuverlässiges gegenübergestellt werden. Glaube als Gefühl des Vertrauens ist ein notwendiges Element allen Wissens. Von wissenschaftlich-positivem, materialistischem, rationalem Wissen muss man jedoch spirituell-intuitives, kontemplatives Wissen unterscheiden, das in die Tiefen des Lebens vordringt, nämlich den Glauben. Dieses höchste Maß an Wissen entspringt spiritueller Sensibilität und ist untrennbar mit der Leistung moralischer Verbesserung verbunden. Es ist der Glaube, der uns mit Gottes Hilfe näher zu Gott und zum Verständnis des Evangeliums bringt. Sie könnten interessiert sein an: