Překážky evangelia

Arcikněz Sergius Chetverikov, který se stal hieroschemamonkem Sergem, byl v létě roku 1942 uvržen do velkého schématu v klášteře sv. Jóba ve Vladimirově v Karpatech. Otec Sergius byl velkým mnišským milovníkem a když byl ještě v Rusku, duchovně ho vzdělávali poslední optinští starší. Již před revolucí vyšla některá jeho díla. Otec Sergius odpočíval ve svých 78 letech v Bratislavě, kde žil se svým synem. Pro moderního člověka je těžké přistoupit k evangeliu jednoduše a přímo, přijmout ho takové, jaké je – bez jakéhokoli filozofování, s důvěřivým srdcem, jak je charakteristické pro děti i obyčejné lidi a jak je to jistě nutné podle slova našeho Pána Ježíše Krista: „Pokud se neobrátíte a nebudete jako děti, nevejdete do království nebeského“ (Mt 18,3). „Neobracejte se,“ znamená – nevrátíte se zpět, nestanete se znovu dítětem – samozřejmě ne ve smyslu chudoby znalostí a nezkušenosti v životě – ale ve smyslu, že srdce je nezatížené vlastní osobností a různými předsudky a vášněmi, které se rozvíjejí a zakořeňují v člověku s věkem, s nepozorností k sobě, se zapomínáním na slova Spasitele v čistém, srdce jsou „Bless Matt fortt. 5:8). Aby moderní člověk přijal evangelijní učení, musí mnoho vytrpět, pokořit se, zapřít se, a teprve potom se mu se vší jasností zjeví výška obsahu evangelia. Účelem těchto poznámek je uvažovat o některých vnitřních překážkách, které modernímu člověku brání v přístupu k evangeliu. 1. První překážkou na cestě k evangeliu je třeba uznat zvyk výlučně mentálního, teoretického přístupu k tématu. Účelem evangelia není uspokojit duševní potřeby vzdělaného člověka, ale pomoci mu vydat se na cestu duchovního znovuzrození a obnovy. „Kdo není znovuzrozen, nemůže spatřit království Boží“ (Jan 3:3). „Kdo [zůstává] v Kristu, je nové stvoření“ (2. Korintským 5:17). Jak vidíme z příběhu evangelisty Matouše, bohatý mladík se zabýval duchovními otázkami, líbilo se mu Kristovo učení a přitahovalo ho – ale ne tolik, aby kvůli němu obětoval své blaho. Byla to právě jeho připoutanost k pozemským věcem, která mu bránila stát se Kristovým učedníkem. Když mu Ježíš Kristus řekl: „Chceš-li být dokonalý, jdi, prodej, co máš, a rozdej chudým; a budeš mít poklad v nebi; a přijď a následuj mě,“ pak v zármutku odešel. Když se ohlédneme do minulosti ruské předrevoluční společnosti a ruských studentů, uvidíme, že se vždy vášnivě zajímali o věčné otázky o Bohu, o pravdě, o smyslu a účelu života. Ale tento zájem byl především mentální, teoretický a neměl žádný dopad na život. Evangelium, které volá především po vnitřní obnově, bylo pro ruskou inteligenci pramálo přitažlivé, protože ji zajímala především abstraktní témata: filozofie, vědecké objevy, politické a sociální učení, nikoli však otázka záchrany vlastní duše. A právě k tomu vyzývá evangelium, které říká: „Co prospěje člověku, když získá celý svět, ale ztratí svou duši? (Matouš 16:26). Srovnáme-li postoj ruské inteligence k evangeliu s postojem křesťanských asketů a prostých věřících, uvidíme podstatný rozdíl. Pro ty druhé je evangelium ze všeho nejméně předmětem teoretického studia. Hledají a nacházejí v evangeliu, stejně jako v Božím slově, náznak cesty života. To je to jediné, co v něm hledají. Obrátit se k evangeliu je pro ně začátkem nového života, často rozhodujícím rozchodem s minulostí. „Hle, my jsme opustili všechno a následovali jsme tě,“ říká apoštol. Petra Ježíši Kristu (Lukáš 18:28). Evangelium zcela vystihuje duši křesťanských asketů, nenechává v ní místo pro jiné zájmy, jiné životní cíle. Věnují Kristu ve svých srdcích víc než jen jeden kout, ale zcela se Mu odevzdávají s „neodvolatelnými myšlenkami“, jak říká církevní hymna. Připomeňme si některé příklady z naší ruské historie, která je nám obzvláště blízká a drahá. Rev. Theodosius Pechersk, když je ještě chlapec, odmítá elegantní oblečení a raději nosí hadry, chce napodobit „chudost Krista“. Požádá kováře, aby ho spoutal železným řetězem přes jeho nahé tělo, aby pokořil jeho hříšné touhy, a kovář jeho žádost splní. Mnohokrát utíká od své matky, pracuje pro jiné a usadí se ve vlhké a stísněné jeskyni svaté Antonie. Další ruský světec, mladý bojar Theodore Kolyčev, bohatý a pohledný, opouští dvůr Ivana Hrozného, ​​převléká se za prostého rolníka, pracuje v rolnických domácnostech a v Soloveckém klášteře se vrhne na drsný výkon. Během roku hladomoru rozdá bohatý statkář Juliania Lazarevskaya veškerý svůj majetek hladovým. Mnich Seraphim ve věku 17 let opouští svůj domov, aby se toulal, a zbytek života stráví drsnými činy pro Krista. Paisiy Velichkovsky opouští Teologickou akademii, jeho vášnivě milující matka, zajištěné a čestné postavení ve společnosti před sebou, se stává poutníkem v klášterech, žije v chudobě a bídě. Vdova po plukovníkovi Alexandra Melgunovová opouští světský bohatý život, stává se služkou chudého venkovského kněze a vykonává ty nejpodřadnější práce. Z těchto příkladů jasně vidíme rozdíl mezi církevním, asketickým postojem k evangeliu a světským postojem, který je vlastní inteligenci. A tento rozdíl vůbec nespočívá v přísnosti činů, které podnikají, ale především v úplném obratu duše k evangeliu, který v nich vidíme. Ne každý se potřebuje spoutat podle příkladu reverenda Theodosia nebo strávit tisíc nocí v modlitbě na kameni jako svatý Serafim, ale ten, kdo dá jednomu z těchto maličkých k pití ve jménu Krista šálek studené vody, stojí na pravé cestě evangelia. Vše výše uvedené lze stručně vyjádřit následujícími slovy: první překážkou na cestě k evangeliu je zvyk teoretického a abstraktního zájmu o něj, namísto hlubokého apelování na Krista celou svou duší, jako zdroj života a nesmrtelnosti. 2. Druhou překážkou evangelia je přílišné zaujetí sebou samým, svou vlastní osobností. Není nic víc duchovně zabíjejícího, než učinit ze sebe, vědomě či nevědomě, střed života. Když ze sebe člověk udělá střed života, svůj idol, nikdy nedosáhne toho, co hledá, tedy opravdového štěstí. Neustále hlodá nespokojenost a melancholie. Zasypte ho miliony, dejte mu příležitost neomezené zábavy a potěšení, světové slávy a slávy a po krátkém potěšení pocítí prázdnotu a osamělost. A bude se tak cítit, dokud nebude schopen se zříci sám sebe. Bez toho, bez ohledu na to, jaké vysoké cíle si stanoví, bude odsouzen pouze k prchavým a iluzorním okamžikům radosti, které budou vždy nahrazeny dlouhodobým zklamáním a nudou. Abyste se stali skutečně šťastnými, musíte cíl svého života umístit ne do sebe. Čím významnější, čím důležitější je předmět, do kterého vkládáme smysl svého života, tím plněji se mu odevzdáváme, čím více kvůli němu zapomínáme na sebe, tím jsme radostnější a šťastnější. Šťastný je člověk, který se obětavě věnuje své oblíbené práci: fyzické nebo duševní. Šťastný je vědec, který je zcela pohlcen svým vědeckým výzkumem, jako nějaký Archimédes, ponořený do jeho kreseb, nebo Xenofanés, který zasvětil svůj život studiu hvězd, nebo Spinoza, pohroužený do svých náboženských a filozofických úvah. Šťastná je matka, která žije zcela pro své děti, šťastní jsou bratři a sestry se vzájemnou láskou, šťastní jsou přátelé ze svého čistého a upřímného přátelství. Největší štěstí, plnost štěstí spočívá podle křesťanského učení v nezištné, úplné lásce k Bohu a lidem – nikoli k abstraktnímu lidství, ale k bližnímu, který je kolem nás – se všemi jeho nedostatky a slabostmi. Celý pozemský život Ježíše Krista a Jeho učení, zvláště Jeho Kázání na hoře a rozhovor na rozloučenou s Jeho učedníky, Jeho utrpení a smrt, jsou příkladem realizace zákona lásky. A celá spása naší duše spočívá v „zapření sebe sama“ a v tom, že vezmeme svůj kříž, tedy břemeno svého života, následujeme Krista. Teprve pak z naší duše odpadne těžký kámen vnitřní nespokojenosti a naše duše se zahřeje a zlehka. Milující člověk se nikdy neomrzí žít láskyplně. A bez ohledu na to, jak dlouho jeho láska trvá, vždy se mu bude zdát, že teprve začíná. Pro křesťana nehrozí, že by se jeho ideál někdy plně uskutečnil a vyčerpal, protože křesťanský ideál nespočívá ve vnějších výkonech, ale ve vnitřním růstu, který nemá konce. Slavná věta Maxima Gorkého: „Člověk zní hrdě“ má nějaký význam pouze tehdy, pokud v člověku vidíme Boží obraz; vztáhneme-li to na člověka odcizeného Bohu a zbaveného nesmrtelnosti, pak to zní pateticky a absurdně, protože každý si je dobře vědom bezvýznamnosti a bezmoci člověka, který dnes existuje, a zítřek je odfouknut z povrchu země jako žalostné zrnko písku, jako mýdlová bublina. Pouze v jednotě s Bohem a v nesmrtelnosti spočívá síla a sláva člověka, nikoli však v něm samotném, v jeho izolaci. Vše, co je v této části řečeno, lze tedy stručně vyjádřit takto: pro správný přístup k evangeliu se člověk musí osvobodit od zvyku považovat sebe za střed a cíl života, musí se pokořit a sklonit se před Bohem, který je Nejvyšším a Jediným zaměřením a cílem života pro vše, co existuje. 3. Třetí překážkou na cestě k evangeliu by mělo být zotročení moderního člověka materialistickému, mechanickému chápání světa, nedostatek vědomí, že svět je ovládán a řízen duchovním principem. Lidé nechápou, že svět je velké božské tajemství, jehož hloubku nelze prozkoumat ani pochopit. Své částečné a povrchní znalosti zaměňujeme za znalost jeho tajemství. Úspěchy dosažené ve vědě vedou k víře v mechanickou podstatu vesmíru, k předpokladu, že se brzy odhalí poslední tajemství přírody a vše se vyjasní. Ve skutečnosti je výsledkem příliš krátkozraké a bledé pojetí vesmíru, aniž by bylo bráno v úvahu velikost a moudrost Toho, kdo toto všechno stvořil, aniž by se snažil poslouchat Jeho zákon a vůli. Nejnovější vědecké výzkumy však stále více vyvracejí hrubě materialistické chápání světa, které vnutil militantní ateismus. Za prvé, je stále zřejmější, že vše, co vidíme, slyšíme nebo čeho se dotýkáme, je ve větší míře spíše produktem činnosti našeho kognitivního ducha než objektivní vlastností předmětů kolem nás. Barva, vůně, chuť, zvuk - vše, co vytváří vzhled, krásu a kouzlo věcí a jevů viditelného světa kolem nás: modrá barva oblohy, lesk hvězd, zvuk moře, zeleň polí a lesů, zvuky lidského hlasu atd. - to vše je odvozeninou našeho ducha, výsledkem odrazu světa kolem nás na naší psychice. Pravda, věci kolem nás existují samy o sobě, ale naše představy o nich jsou vytvářeny prací našeho ducha, který na nich zanechává stopy. Náš duch je v jistém smyslu tvůrcem světa kolem nás. Samotné naše pojetí hmoty a jejích vlastností je výsledkem činnosti našeho ducha. S obohacováním našeho ducha o nové poznatky, nová pozorování se mění naše pojetí hmoty. Lidská mysl v dávných dobách dospěla k závěru, že svět kolem nás je nepřetržitý pohyb drobných částic, které jsou nepřístupné našemu přímému pozorování atomů. Co je atom? Jakou má povahu, strukturu? Je to minimální částice inertní hmoty, zároveň dělitelná a nedělitelná, nebo je to něco aktivního, živého? Nejnovější vědecké výzkumy tvrdí, že tento základní prvek hmoty je údajně zcela nehmotné povahy, to znamená, že nemá prodloužení ani setrvačnost a je centrem jakési živé pohybující se energie. Podle této teorie je hmota jako mrtvá a inertní substance zrušena a přeměněna v něco nehmotného, ​​v jakousi sílu. Vzniká tak nový koncept světa. Inertní hmota ustupuje živé energii a to už je jistý přechod k duchovnímu principu. Duch se ukazuje jako vítězný nad hmotou v samotné struktuře světa. Podívejme se na vztah hmoty a ducha z jiné stránky, osobní. Co v sobě považujeme za nejpodstatnější a nejcennější? Je-li duch prostým přívěskem hmoty a neexistuje sám o sobě, pak samozřejmě musíme své tělo považovat za to nejplatnější a nejcennější v nás samých. Jemu musíme věnovat veškerou svou pozornost a péči. Nejdůslednější a nejpřesvědčivější materialista však neřekne, že skutečný obsah a hlavní zájem jeho života spočívá v práci jeho žaludku nebo ve zdravém stavu těla, a ne v zážitcích, které prožívá: pocity radosti a smutku, přátelství a nepřátelství, lásky a nenávisti atd. Láska ke kráse, zájem o poznání, požitek z uměleckých předmětů, touha po duchovním zdokonalování a rozvoji, nejcennější skutečný společenský okruh lidí, mravní a náboženská aktivita je nejvyšším společenským zážitkem, duchovním a náboženským kruhem. zájmy lidstva. Vyhoďte z lidského života vše duchovní, a co zůstane? Prázdnota! Co vždy lidi inspirovalo a přitahovalo k hrdinství a nezištnosti? Pouze ideály ducha. Naše těla umírají a jsou zničena, látka, která je tvoří, je vtažena do oběhu hmoty, ale ideály ducha zůstávají nehynoucí a nadále inspirují a spojují lidstvo. Právě zde – ve světě duchovních hodnot – se soustřeďuje nejvyšší zájem a pravý život lidstva... Duch je pravou, skutečnou, hybnou silou života... Vítězná síla ducha se zjevuje se zvláštní jasností v náboženských hnutích a zejména v dějinách křesťanství. Evangelium svým zjevem šokovalo a převrátilo staré pojmy a vztahy mezi lidmi. Když ne ve skutečném životě, tak ve vědomí, v ideálu vnášelo do myslí lidí nové myšlenky, nové úkoly a inspirovalo jimi lidstvo. Objevila se vznešená představa Boha a jeho vztahu k lidem. Požadavky ducha vystupovaly se zvláštní silou. Došlo k obrovskému vzestupu duchovní síly a schopností člověka, inspirovaného Kristovým přikázáním: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matouš 5:48). Nový nevyčerpatelný obsah dostala lidská tvořivost v oblasti myšlení, malířství, architektury, hudby, poezie. V křesťanství vidíme úžasný jev, kdy vítězství v boji o život nebylo na straně hrubé fyzické síly, proti naší obvyklé důvěře, nikoli na straně nenávisti, zloby a nemilosrdné krutosti, ale na straně vědomé bezbrannosti a mírnosti, vyzbrojené pouze vírou, modlitbou a láskou. Pouhou silou jeho oživení, silou ohnivé víry a vroucí lásky ke svému Pánu Spasiteli a milostivé inspirace sv. Ducha, křesťané vydrželi a překonali vytrvalá a nemilosrdná tři staletí pronásledování mocnými římskými autoritami, které se snažily vykořenit a zničit nenáviděné nové učení lásky a bratrství, mírnosti a pokory. K fyzickému trápení přidali nepřátelé evangelia, vyzbrojeni veškerou osvíceností své doby, hrubý výsměch a výsměch křesťanské víře, karikovali křesťanské učení jak na jevišti, tak v literatuře, ale nic nemohlo otřást ani oslabit vítěznou sílu křesťanství. Jsou známy případy, kdy herci, kteří se objevili na jevišti, aby se vysmívali evangeliu, nečekaně vyznali víru v Ukřižovaného a stali se mučedníky. S radostnými tvářemi as modlitbou za své popravčí šli křesťané do nejstrašnějších muk a odvážně se setkali se smrtí, v níž viděli bránu do nového, věčného, ​​radostného života s Kristem. Z toho, co bylo řečeno, je zřejmé, že křesťanství je mocným projevem ducha, vítězstvím ducha nad hmotou, svobodou nad nutností, životem nad smrtí. Je čas, abychom opustili výhradně materialistický a mechanický pohled na svět. Hmota i mechanika mají ve světě své místo, ale nejvyšší, královské, dominantní postavení má Duch, který je skutečnou, konkrétní, živoucí, svobodnou, spontánní, podstatnou silou, pro nás reálnější a srozumitelnější než tzv. hmota. Apoštol Pavel říká: „Pán je Duch, a kde je Duch Páně, tam je svoboda“ (2. Korintským 3:17). Svoboda je základní, podstatná, nezcizitelná vlastnost ducha. Ale co je svoboda? Svobodu si obvykle představujeme jako nezávislost na jakýchkoli omezeních, vnitřních či vnějších. Toto chápání svobody má především pouze negativní charakter. A pak – omezení, vnější nebo vnitřní, je nezbytnou podmínkou pro rozvoj skutečné svobody. Evangelium učí, že každý, kdo v sobě ještě nepřemohl hřích, je otrokem hříchu a nemá skutečnou svobodu. Svoboda je v podstatě ve svém pozitivním smyslu schopnost tvůrčí iniciativy. Hmota je inertní, inertní. Začne se pohybovat nikoli samovolně, ale pod vnějším vlivem a tento pohyb udržuje, dokud nenarazí na překážku, opět zvenčí. Pouze jeden duch se vyznačuje tvůrčí iniciativou jednání; je nad nutností a není jí vázán. "A Bůh řekl: Buď světlo. A bylo světlo" (Gn 1,3). Toto je nejčistší a nejmocnější projev tvůrčí svobody Ducha! Tato vlastnost ducha je vysvětlením zázraků. Zázrak není, jak se říká, porušením přírodních zákonů, zvláště vezmeme-li v úvahu, že tzv. přírodní zákony nejsou obvykle ničím jiným než sledem nám známých jevů, jejichž vnitřní nutná souvislost nám není zcela jasná. Zázrak není nic jiného než vítězství tvůrčí síly ducha nad setrvačností hmoty. Svobodná síla lidského ducha neustále dělá zázraky nad setrvačností hmoty kolem nás. Nejvyšší, všemohoucí svoboda Božského Ducha, který dal existenci světu, může dělat zázraky, které jsou nad síly a úžasné pro lidi, a přesto jsou zcela v souladu s povahou Božského Ducha. Je-li pravda, že život je velké tajemství, z něhož je lidem odkryt jen malý koutek, pak není pochyb o tom, že lidé nemají žádný logický důvod pochybovat nejen o možnosti zázraků, ale také o skutečné, konkrétní existenci andělů a démonů, o blaženosti posmrtného života spravedlivých a o mukách hříšníků, o nichž nám evangelium s naprostou jistotou říká. Stručně formulujeme-li obsah všeho, co bylo řečeno výše, můžeme tvrdit, že pro správný přístup k evangeliu se musíme osvobodit od předsudků mechanického vidění světa a vidět, jak světu vládne síla svobodného Ducha. Musíme si pamatovat, že život je velké tajemství, které nám bylo odhaleno jen částečně. 4. Další důležitou překážkou přijetí evangelia je zmatek a nejasnost našich pojmů víry a vědění a v souvislosti s tím tendence připisovat vědění nadřazenost nad víru. Poznání považujeme za něco nepochybného, ​​pevně zakotveného, ​​zcela objektivního, logicky nevyvratitelného a pro každého povinného; Víru považujeme za něco svévolného, ​​subjektivního a neprokázaného. Tento odpor poznání k víře se však ve skutečnosti ukazuje jako chybný. Předně samotná definice vědění jako něčeho nepochybného a pevně založeného neodpovídá skutečnému stavu věcí. To může být ideál vědění, ale ne jeho současný stav. Stačí porovnat alespoň starověkou nauku o čtyřech živlech s moderní naukou o prvcích a elektronech nebo starověké astronomické teorie o struktuře vesmíru s moderními astronomickými objevy nebo lékařské koncepty Hippokrata a Galena s poznatky moderních anatomů a fyziologů atd., abychom viděli, jak tekuté, proměnlivé a dokonce protichůdné jsou tyto takzvané vědecké pravdy. To, co bylo některými generacemi hlásáno jako nepochybná vědecká pravda, jako největší výdobytek lidské mysli, bylo následujícími generacemi považováno za naivní, dětinský blud. Vědění tedy není něco přesně a konečně ustáleného: neustále se mění a roste v závislosti na růstu lidské zkušenosti, na množení pozorování, na zdokonalování nástrojů poznání. Proto výrazy jako „věda uznala“, „věda popírá“ atd. by měly být používány s rezervou a bez sebevědomí. Poznání není nic jiného než výsledek zkušeností našich pěti smyslů, ověřených naším rozumem. Tato zkušenost jen roste a zjemňuje se, ale nikdy neopouští své hranice, určované pěti smysly a rozumem, a dává nám tak pouze povrchní poznání světa. co je víra? Slovo „víra“ je spojeno s několika pojmy. Víra je za prvé pocit důvěry v nějakou pravdu. V tomto smyslu může a je pro lidi charakteristická víra nejen v oblasti náboženské, ale i v oblasti vědění. Sokrates, Galileo, Kolumbus mohou být příklady takové víry. Taková víra může být jak výsledkem vlastního pozorování a promyšleného uvažování, tak výsledkem důvěry ve slova lidí, o jejichž pravdivosti nepochybujeme a kteří jsou pro nás autoritou. Takže dítě vůbec nepochybuje o pravdivosti příběhů chůvy o sušenkách a mořských pannách. Úplně jí věří, ale tato víra je slepá. Je založena na důvěře, ne na vědomé zkušenosti. Taková slepá víra je obvykle postavena do protikladu s věděním a dává přednost tomu druhému, který je založen na vědomé zkušenosti a reflexi. Za druhé, vírou lze porozumět zvláštnímu druhu poznání, odlišnému od vědeckého, racionálního poznání. Víra je poznání, které lze právem nazvat vhledem, pronikáním do nitra, nejhlubší podstaty života a které apoštol Pavel nazývá „zjevením věcí neviditelných“ (Žd 11,1). Toto zasvěcené poznání není stejně dostupné pro každého. Kde si jeden člověk ničeho nevšimne, jiný vidí nejhlubší pravdu a učiní skvělý objev. Tisíce lidí viděly a stále vidí jablko padající ze stromu, ale pouze Newtona tato okolnost přivedla k brilantnímu objevu zákona univerzální gravitace. Tisíce lidí viděly a stále vidí vodu vařit se v konvici a pouze James Watt přišel s geniálním nápadem postavit parní stroj. Obraťme se však k evangeliu a najdeme v něm příklad srdečné víry – prapor! Ježíš Kristus uzdravil slepého od narození a tento muž v něm okamžitě viděl velkého spravedlivého muže a proroka, který přišel od Boha. Jeho postoj ke Kristu Spasiteli vystupuje se zvláštní jasností, když jej srovnáváme s postojem jiných osob. Učení zákoníci a farizeové, kteří na vlastní oči viděli uzdraveného a provedli v této věci nejpřísnější vyšetřování s výslechy sousedů a rodičů uzdraveného, ​​neuznali Ježíše Krista jako spravedlivého muže a Božího proroka. „Tento člověk není z Boha, protože nezachovává sobotu“ (Jan 9:16). "Je úžasné, že nevíš, odkud pochází," odpovídá uzdravený muž, "ale otevřel mi oči. Ale my víme, že Bůh hříšníky neposlouchá, ale kdo Boha ctí a plní jeho vůli, ten ho poslouchá. Od počátku věků nebylo slyšet, že by slepému od narození někdo otevřel oči. Kdyby nebyl od Boha, nemohl by nic udělat" (John 9:30). V případě uzdravení slepého od narození se odhalují úžasné věci: v téže skutečnosti, přesně stanovené a nesporné, vidí různí lidé různé významy: uzdravený člověk zjevně jasně vidí Boží moc, zatímco farizeové před ním stojí jako slepci a bloudí kolem dokola. Jak to vysvětlit? Řekněme, že slepý od narození prokázal v tomto případě slepou, naivní důvěřivost a písaři prokázali přísnost a nestrannost vědeckého myšlení? Tohle může těžko někdo tvrdit! Naopak racionalita a hloubka chápání, a to je zřejmé, jsou na straně uzdravených. Viděl pravdu, kterou ostatní vidět nechtěli. To je to, co Ježíš Kristus poznamenal ve svých posledních slovech: „Přišel jsem na tento svět k soudu, aby ti, kdo nevidí, viděli, a ti, kdo vidí, oslepli“ (Jan 9:39). Stejný náhled odhalila hříšnice, která svými slzami smočila nohy Ježíše Krista, a to je zaznamenáno v církevní písni, která říká: „Pane, i ta žena upadla do mnoha hříchů. Cítil jsem tvé božství“ (Stichera z Velké středy). Nikdo v domě Šimona Farizea, jako Simon sám, necítil s takovou jasností, s takovou silou, s takovou něhou Božství Ježíše Krista jako tato „cudná nevěstka“, slovy církevní písně. A pamatujte také na svatou Velkomučednici Barboru. Odloučena otcem od celého světa, žila v naprosté samotě, mohla hlubokým pronikáním do okolní přírody spatřit v její podivuhodné kráse Umělce a Stvořitele, kterého neviděl ani její otec, ani nikdo jiný v jejím okolí. Z řečeného je zřejmé, že otázka poznání není vůbec tak jednoduchá, jak by se mohlo zdát. K poznání nestačí mít jen pět zdravých vnějších smyslů a řídit se normální logikou, ale je potřeba mít i určitou duchovní citlivost, nebo, jak se říká, schopnost intuitivního vhledu. Tato schopnost intuitivního vhledu se projevuje jak v oblasti vědeckého myšlení (Newton, Einstein), tak v oblasti náboženského chápání. S ohledem na tuto schopnost V.S. Solovjov napsal, že věřit v Boha je mnohem těžší než nevěřit. Víra vyžaduje duchovní povznesení, bystrost duchovního vidění, duchovní citlivost, ale nevěra toto vše nepotřebuje. Nevěra nevyžaduje duchovní povznesení: potřebuje pouze lhostejnost a lhostejnost k nejhlubším otázkám života, které svými logickými konstrukcemi frivolně odhazuje. Abyste intuitivně pronikli do hlubin života, musíte mít uměleckou duši a zároveň, vzdělaní duchovním výkonem, přísné sebezkoumání. Je tedy nutné rozlišovat mezi dvěma typy vědění: racionální, vnější vědění, které chápe vnější vztahy věcí, a kontemplativní, vnitřní vědění, které chápe hlubokou podstatu věcí. Například krása je vnímána intuitivně, vnitřním citem. Stejně tak víra v Boha je intuitivní poznání, vznikající v citlivé duši a provázené hlubokými náboženskými zkušenostmi. To, že víru v Boha lze nazvat poznáním, jasně potvrzují slova Páně: „Toto je věčný život, aby poznali tebe, jediného pravého Boha, a toho, kterého jsi poslal, Ježíše Krista“ (Jan 17:3). Podobnou myšlenku nacházíme u proroka Izajáše: „Vůl zná svého pána a osel jesle svého pána, ale Izrael mě nezná, můj lid nerozumí“ (Iz 1,3). Ale zatímco vědecko-pozitivní poznání vyžaduje pouze racionální přípravu určitého stupně formálního rozvoje, duchovně-intuitivní poznání úzce souvisí s mravním stavem člověka: vyžaduje čistotu srdce a přísnost života. Není-li přístupná každému člověku, je to pouze kvůli jeho hříšnosti. Pokud někdy říkáme a myslíme si, že poznání Boha je pro nás nedostupné, děje se tak ze tří důvodů: z našeho nedostatku pozorování a nepozornosti, z našeho zvyku, který nám vštípil moderní trend evropské kultury, ani ne tak kontemplovat předmět, jako spíše se jej snažit vtěsnat do kategorie, která je nám jasná, a protože naše duše je zaneřáděná, zanesená obrovským množstvím neustále se měnících dojmů a zážitků, které jí brání v promyšleném pozorování života. Filosof Anaxagoras, pro nějž bylo „hledění na hvězdy“ hlavním úkolem svého života, měl nepochybně již samotnými podmínkami své existence k poznání Boha blíže než moderní továrník, ohlušený hlukem strojů, nebo „kulturní člověk“ se svými kiny, auty a všemi druhy sportů. Ohlušeni hlukem a ruchem prostředí kolem nás nevnímáme tiché pohyby skutečného života ani v sobě, ani kolem nás. Potřebovali bychom se zastavit, naslouchat tomuto vnitřnímu životu světa, podívat se blíže na to, co se děje uvnitř nás a kolem nás. Pak bychom se naučili vidět Boha, který podle apoštola. Pavla: „Nedaleko od každého z nás, neboť v něm žijeme, hýbeme se a jsme“ (Skutky 17:27–28). Zkuste pečlivě sledovat svůj život a uvidíte v něm mnoho okolností, setkání a rozhovorů, které obvykle vnímáme jako náhodné a bezvýznamné, ale při hlubší analýze odhalí, že jakási neviditelná, ale starostlivá Ruka, aniž by vás nutila, neustále směřuje váš život na cestu dobra, zachraňuje vás a pomáhá vám. Všechny tyto případy se snažte uchovat ve své paměti, zapište si je, zbystřete své pozorovací schopnosti tímto směrem a nashromáždíte spoustu faktografického materiálu, který vám dá příležitost experimentálně zažít jak existenci Boha, tak Jeho Prozřetelnost. Tato experimentální cesta je nejlepší a možná i jediný způsob, jak poznat Boha, jak o tom mluví Svatý. Basila Velikého s tím, že když vidíme působení Boží Prozřetelnosti na nás samých a na druhých, začínáme Boha poznávat a milovat. Nesmíme být přesvědčeni o existenci Boha logickými argumenty. Poznání Boha se získává pouze prostřednictvím osobní náboženské zkušenosti. Existenci Boha nelze dokázat: musí být vnitřně pociťována. Pokud tomu tak není, pak je tu nějaká bariéra, která nám brání cítit Existenci Boha. Slepý člověk nevidí hvězdy proto, že žádné nejsou, ale proto, že má poškozené oči. Vše zde řečené lze tedy stručně formulovat takto: vědění nelze stavět proti víře, jako něčemu objektivně spolehlivému, s něčím subjektivně svévolným a nespolehlivým. Víra jako pocit důvěry je nezbytným prvkem veškerého poznání. Od vědecko-pozitivního, materialistického, racionálního poznání je však třeba odlišit poznání duchovně-intuitivní, kontemplativní, pronikající do hlubin života, kterým je víra. Tento nejvyšší stupeň poznání pramení z duchovní citlivosti a je neoddělitelný od výkonu mravního zdokonalování. Je to víra s Boží pomocí, která nás přivádí blíže k Bohu a k pochopení evangelia. Mohlo by vás zajímat: