Препятствия пред Евангелието

Протойерей Сергий Четвериков, който стана йеросхимонах Сергий, беше постриган във великата схима през лятото на 1942 г. в манастира "Св. Йов" във Владимирова в Карпатите. Отец Сергий беше голям монашески любовник и, докато все още беше в Русия, беше духовно назидан от последните Оптински старци. Още преди революцията някои от неговите произведения бяха публикувани. Отец Сергий се почина на 78 години в Братислава, където живееше със сина си. За съвременния човек е трудно да подходи към Евангелието просто и директно, да го приеме такова, каквото е – без никакво философстване, с доверчиво сърце, както е присъщо на децата и обикновените хора и както несъмнено е необходимо според словото на нашия Господ Иисус Христос: „Ако не се обърнете и не станете като деца, няма да влезете в Царството Небесно“ (Матей 18:3). „Не се обръщай“, означава – няма да се върнеш назад, няма да станеш отново дете – разбира се, не в смисъл на бедност на знания и неопитност в живота – а в смисъл на незатрупаност на сърцето със собствената личност и различни предразсъдъци и страсти, които се развиват и вкореняват в човека с годините, с невнимание към себе си, със забравяне на думите на Спасителя: „Блажени чистите по сърце, защото ще видят Бога” (Мат. 5:8). За да приеме евангелското учение, съвременният човек трябва много да изтърпи, да се смири, да се отрече от себе си и едва тогава ще му се разкрие с пълна яснота висотата на съдържанието на Евангелието. Целта на тези бележки е да разгледаме някои от онези вътрешни пречки, които пречат на съвременния човек да се доближи до Евангелието. 1. Първото препятствие по пътя към Евангелието трябва да бъде признато като навикът на изключително умствен, теоретичен подход към темата. Целта на Евангелието не е да задоволи умствените потребности на образования човек, а да му помогне да поеме по пътя на духовното прераждане и обновление. „Никой, който е новороден, не може да види Божието царство“ (Йоан 3:3). „Всеки, който [пребъдва] в Христос, е ново създание“ (2 Кор. 5:17). Както виждаме от разказа на евангелист Матей, богатият младеж е бил загрижен за духовни въпроси, той е харесал учението на Христос и го е привлякъл - но не толкова, че да пожертва своето благополучие заради него. Именно привързаността му към земните неща му попречи да стане Христов ученик. Когато Исус Христос му каза: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай каквото имаш и раздай на бедните; и ще имаш съкровище на небето; и ела и Ме последвай”, тогава той си отиде с мъка. Ако погледнем назад към миналото на руското предреволюционно общество и руските студенти, ще видим, че те винаги са имали страстен интерес към вечните въпроси за Бога, за истината, за смисъла и целта на живота. Но този интерес беше преди всичко умствен, теоретичен и не оказа влияние върху живота. Евангелието, което призовава преди всичко към вътрешно обновление, не е особено привлекателно за руската интелигенция, тъй като тя се интересува главно от абстрактни теми: философия, научни открития, политически и социални учения, но не и от въпроса за спасението на собствената си душа. И точно към това призовава Евангелието, казвайки: „Каква полза за човека, ако спечели целия свят, а повреди на душата си?“ (Мат. 16:26). Ако сравним отношението на руската интелигенция към Евангелието с отношението на християнските аскети и обикновените вярващи, ще видим значителна разлика. За последните Евангелието най-малко е предмет на теоретично изследване. Те търсят и намират в Евангелието, както и в Божието слово, указание за пътя на живота. Това е единственото, което търсят в него. Обръщането към Евангелието за тях е началото на нов живот, често решително скъсване с миналото. „Ето, ние оставихме всичко и Те последвахме“, казва апостолът. Петър към Исус Христос (Лука 18:28). Евангелието напълно завладява душата на християнските подвижници, не оставя място в нея за други интереси, други житейски цели. Те посвещават повече от едно кътче на Христос в сърцата си, но се предават изцяло на Него с „неотменими мисли“, както се казва в църковния химн. Нека си припомним някои примери от нашата руска история, която ни е особено близка и скъпа. Rev. Теодосий Печерски, докато е още момче, отказва елегантните дрехи и предпочита да носи парцали, искайки да имитира „бедността на Христос“. Той моли ковача да го окове с желязна верига върху голото му тяло, за да покори греховните му желания, и ковачът изпълнява молбата му. Много пъти той бяга от майка си, работи за други и се заселва във влажната и тясна пещера на св. Антония. Друг руски светец, младият болярин Теодор Количев, богат и красив, напуска двора на Иван Грозни, преоблича се като обикновен селянин, работи в селски домакинства и поема суров подвиг в Соловецкия манастир. По време на гладната година богатата земевладелка Юлияния Лазаревская раздава цялото си имущество на гладните. Монах Серафим на 17-годишна възраст напуска дома си, за да скита и прекарва остатъка от живота си в сурови дела за Христа. Паисий Величковски напуска Духовната академия, страстно любящата си майка, осигуреното и почтено положение в обществото, което му предстои, става скитник по манастири, живее в бедност и мизерия. Вдовицата на полковника Александра Мелгунова изоставя светския, богат живот, става слугиня на беден селски свещеник и върши най-черната работа. От тези примери ясно се вижда разликата между църковното, аскетично отношение към Евангелието и светското, присъщо на интелигенцията. И тази разлика съвсем не е в тежестта на подвизите, които предприемат, а главно в онова пълно обръщане на душата към Евангелието, което виждаме у тях. Не всеки има нужда да се оковава по примера на преп. Теодосий или да прекарва хиляда нощи в молитва на камък като св. Серафим, но този, който даде на един от тези малки да пие чаша студена вода в името на Христос, стои на истинския евангелски път. Всичко казано по-горе може да се изрази накратко със следните думи: първото препятствие по пътя към Евангелието е навикът на теоретичен и абстрактен интерес към него, вместо дълбокото обръщение към Христос с цялата си душа, като източник на живот и безсмъртие. 2. Второто препятствие пред Евангелието е прекомерната загриженост за себе си, за собствената личност. Няма нищо по-духовно убиващо от себе си, съзнателно или несъзнателно, във фокуса на живота. Когато човек направи себе си център на живота, свой идол, той никога няма да постигне това, което търси, тоест истинското щастие. Винаги го гложди недоволство и меланхолия. Обсипете го с милиони, дайте му възможност за неограничени забавления и удоволствия, световна известност и слава и след кратка наслада той ще почувства празнота и самота. И той ще се чувства така, докато не успее да се отрече от себе си. Без това, каквито и високи цели да си поставя, той ще бъде обречен само на мимолетни и илюзорни моменти на радост, които неизменно ще бъдат заменени от дълготрайно разочарование и скука. За да станете истински щастливи, трябва да поставите целта на живота си не в себе си. Колкото по-значим, толкова по-важен е обектът, в който поставяме целта на живота си, колкото по-пълно му се отдаваме, колкото повече забравяме за себе си заради него, толкова по-радостни и щастливи ставаме. Щастлив е човекът, който безкористно се отдава на любимата си работа: физическа или умствена. Щастлив е онзи учен, който е изцяло погълнат от научните си изследвания, подобно на някои Архимед, погълнат от своите рисунки, или Ксенофан, посветил живота си на изследване на звездите, или Спиноза, погълнат от своите религиозни и философски размисли. Щастлива е майката, която живее изцяло за децата си, щастливи са братята и сестрите с тяхната взаимна любов, щастливи са приятелите с тяхното чисто и искрено приятелство. Най-голямото щастие, пълнотата на щастието, според християнското учение, е в безкористната, пълна любов към Бога и хората – не към абстрактното човечество, а към ближния, който е около нас – с всичките му недостатъци и слабости. Целият земен живот на Исус Христос и Неговото учение, особено Неговата проповед на планината и прощалния му разговор с учениците Му, Неговото страдание и смърт, са пример за прилагане на закона на любовта. И цялото спасение на душата ни се състои в това „да се отречем от себе си“ и да поемем своя кръст, тоест бремето на нашия живот, следвайки Христос. Само тогава тежкият камък на вътрешното неудовлетворение ще падне от душата ни и на душата ни ще стане топло и леко. Един любящ човек никога няма да се умори да живее с любов. И колкото и да продължи любовта му, винаги ще му се струва, че тя едва започва. За християнина няма опасност неговият идеал някога да бъде напълно осъществен и изчерпан, защото християнският идеал не се състои във външните постижения, а във вътрешния растеж, който няма край. Известната фраза на Максим Горки: „Човекът звучи гордо“ има някакъв смисъл само доколкото виждаме образа на Бога в човека; ако го приложим към човек, отчужден от Бога и лишен от безсмъртие, тогава звучи жалко и абсурдно, защото всеки добре знае нищожността и безсилието на човек, който днес съществува, а утре е издухан от лицето на земята, като жалка песъчинка, като сапунен мехур. Само в единството с Бога и в безсмъртието е силата и славата на човека, но не в самия него, в неговата изолация. Следователно всичко казано в тази част може да се изрази накратко по следния начин: за правилен подход към Евангелието човек трябва да се освободи от навика да смята себе си за център и цел на живота, трябва да се смири и да се преклони пред Бога, Който е най-висшият и единствен център и цел на живота за всичко съществуващо. 3. Третото препятствие по пътя към Евангелието трябва да се признае като робството на съвременния човек на материалистичното, механично разбиране на света, липсата на съзнание, че светът е доминиран и ръководен от духовното начало. Хората не разбират, че светът е велика Божествена мистерия, чиято дълбочина не може да бъде изследвана или разбрана. Погрешно приемаме нашите частични и повърхностни познания за познания за неговите мистерии. Постигнатите успехи в науката водят до вярата в механичната природа на Вселената, до предположението, че последната тайна на природата е на път да бъде разкрита и всичко ще стане ясно. Всъщност резултатът е една твърде късогледа и бледа представа за Вселената, без да се отчете величието и мъдростта на Този, Който е създал всичко това, без да се опита да се подчини на Неговия закон и воля. Последните научни изследвания обаче все повече опровергават грубо материалистичното разбиране за света, наложено от войнстващия атеизъм. Първо, става все по-очевидно, че всичко, което виждаме, чуваме или докосваме, е в по-голяма степен продукт на дейността на нашия познавателен дух, а не обективно свойство на обектите около нас. Цвят, мирис, вкус, звук - всичко, което създава облика, красотата и очарованието на нещата и явленията от видимия свят около нас: синият цвят на небето, блясъкът на звездите, шумът на морето, зеленината на полетата и горите, звуците на човешкия глас и др. - всичко това е производно на нашия дух, резултат от отражението на света около нас върху нашата психика. Наистина нещата около нас съществуват сами по себе си, но представите ни за тях са създадени от работата на нашия дух, който оставя своя отпечатък върху тях. Нашият дух е в известен смисъл създателят на света около нас. Самото ни понятие за материята и нейните свойства е резултат от дейността на нашия дух. С обогатяването на духа ни с нови знания, нови наблюдения се променя нашата представа за материята. Човешкият ум още в древни времена е стигнал до извода, че светът около нас е непрекъснато движение на малки частици, които са недостъпни за прякото ни наблюдение на атомите. Какво е атом? Каква е неговата природа, нейната структура? Дали това е минимална частица инертна материя, същевременно делима и неделима, или е нещо активно, живо? Последните научни изследвания твърдят, че този основен елемент на материята се предполага, че е от напълно нематериална природа, тоест няма нито разширение, нито инерция и е център на някакъв вид жива движеща се енергия. Според тази теория материята, като мъртва и инертна субстанция, се премахва и се превръща в нещо нематериално, в някаква сила. Така възниква нова концепция за света. Инертната материя отстъпва място на живата енергия и това вече е известен преход към духовното начало. Духът се оказва тържествуващ над материята в самото устройство на света. Нека погледнем връзката между материя и дух от друга страна, лична. Какво смятаме за най-съществено и ценно в себе си? Ако духът е обикновен придатък на материята и не съществува сам по себе си, тогава, разбира се, трябва да считаме тялото си за най-ценното и ценно нещо в себе си. На него трябва да отдадем цялото си внимание и грижа. Но най-последователният и убеден материалист няма да каже, че истинското съдържание и главният интерес на живота му се крие в работата на стомаха му или в здравословното състояние на тялото, а не в преживяванията, които изпитва: чувства на радост и тъга, приятелство и вражда, любов и омраза и т.н. Любов към красивото, интерес към знанието, наслада от предмети на изкуството, жажда за духовно усъвършенстване и развитие, морални и религиозни преживявания, духовно общуване с други хора, социална активност - това е истинският кръг от висши и най-ценни интереси на човечеството. Изхвърлете всичко духовно от човешкия живот и какво остава? Пустота! Какво винаги е вдъхновявало и привличало хората към героизъм и себеотрицание? Само идеалите на духа. Телата ни умират и се унищожават, субстанцията, която ги съставя, се въвлича в циркулацията на материята, но идеалите на духа остават непреходни и продължават да вдъхновяват и обединяват човечеството. Именно тук - в света на духовните ценности - е съсредоточен най-висшият интерес и истинският живот на човечеството... Духът е истинската, истинска, движеща сила на живота... Победоносната сила на духа се разкрива с особена яснота в религиозните движения и особено в историята на християнството. С появата си Евангелието шокира и преобръща древните представи и взаимоотношения между хората. Ако не в реалния живот, то в съзнанието, в идеала, то въведе нови мисли, нови задачи в съзнанието на хората и вдъхнови човечеството с тях. A sublime concept of God and His relationship to people appeared. The demands of the spirit came forward with particular force. Имаше огромен подем в духовните сили и способности на човека, вдъхновен от заповедта на Христос: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец” (Матей 5:48). New inexhaustible content was given to human creativity in the field of thought, painting, architecture, music, poetry. В християнството виждаме удивително явление, когато победата в житейската борба не беше на страната на грубата физическа сила, противно на обичайната ни увереност, не на страната на омразата, злобата и безпощадната жестокост, а на страната на съзнателната беззащитност и кротост, въоръжени само с вяра, молитва и любов. By the mere power of his animation, the power of fiery faith and ardent love for his Lord Savior and the gracious inspiration of St. Дух, християните издържаха и преодоляха упоритите и безмилостни тривековни гонения от могъщите римски власти, които се стремяха да изкоренят и унищожат омразното ново учение за любов и братство, кротост и смирение. Към физическите мъки враговете на Евангелието, въоръжени с цялата просвета на своята епоха, добавиха груби подигравки и подигравки с християнската вяра, окарикатуриха християнското учение както на сцената, така и в литературата, но нищо не можеше да разклати или отслаби победоносната сила на християнството. Известни са случаи, когато актьори, излезли на сцената, за да се подиграват с Евангелието, неочаквано изповядвали вярата си в Разпнатия и ставали мъченици. С радостни лица и с молитва за своите палачи християните отиваха на най-страшните мъки и смело посрещаха смъртта, в която виждаха вратата към нов, вечен, радостен живот с Христос. От казаното става ясно, че християнството е мощно проявление на духа, тържеството на духа над материята, свободата над необходимостта, живота над смъртта. Време е да изоставим един изключително материалистичен и механичен възглед за света. И материята, и механиката имат своето място в света, но върховната, царствена, доминираща позиция принадлежи на Духа, който е реална, конкретна, жива, свободна, спонтанна, субстанциална сила, по-реална и по-разбираема за нас от така наречената материя. Апостол Павел казва: „Господ е Духът, и където е Господният Дух, там е свобода” (2 Кор. 3:17). Свободата е основно, същностно, неотменимо свойство на духа. Но какво е свободата? Обикновено мислим за свободата като независимост от всякакви ограничения, вътрешни или външни. Това разбиране за свободата, на първо място, има само отрицателен характер. И тогава – ограничението, външно или вътрешно, е необходимо условие за развитието на истинската свобода. Евангелието учи, че всеки, който все още не е победил греха в себе си, е роб на греха и няма истинска свобода. По същество, в нейния положителен смисъл, свободата е способността за творческа инициатива. Материята е инертна, инертна. То започва да се движи не само по себе си, а под влияние отвън и поддържа това движение, докато не срещне препятствия, отново отвън. Само един дух се характеризира с творческа инициатива на действие; то е над необходимостта и не е обвързано с нея. "И Бог каза: Да бъде светлина. И стана светлина" (Бит. 1:3). Това е най-чистата, най-мощната проява на творческата свобода на Духа! Това свойство на духа е обяснението на чудесата. Чудото не е, както се казва, нарушение на законите на природата, особено ако вземем предвид, че така наречените закони на природата обикновено не са нищо повече от последователност от познати ни явления, чиято вътрешна необходима връзка не ни е напълно ясна. Чудото не е нищо повече от триумф на творческата сила на духа над инерцията на материята. Свободната сила на човешкия дух непрекъснато прави чудеса над инерцията на заобикалящата ни материя. Най-висшата, всемогъща свобода на Божествения Дух, дал съществуването на света, може да извърши чудеса, които са извън силите и удивителните за хората и въпреки това напълно съответстват на природата на Божествения Дух. Ако е вярно, че животът е велика мистерия, само малка част от която се разкрива на хората, тогава няма съмнение, че хората нямат логични причини да се съмняват не само във възможността за чудеса, но и в реалното, конкретно съществуване на ангелите и демоните, задгробното блаженство на праведните и мъките на грешниците, за което Евангелието ни казва с пълна сигурност. Формулирайки накратко съдържанието на всичко казано по-горе, можем да твърдим, че за правилен подход към Евангелието трябва да се освободим от предразсъдъците на механичния мироглед и да видим силата на свободния Дух, който господства над света. Трябва да помним, че животът е голяма мистерия, само частично разкрита пред нас. 4. Друга важна пречка пред приемането на Евангелието е объркването и неяснотата на нашите представи за вяра и знание и, във връзка с това, склонността да се приписва превъзходство на знанието над вярата. Ние считаме знанието за нещо несъмнено, здраво обосновано, напълно обективно, логически неопровержимо и задължително за всички; Смятаме вярата за нещо произволно, субективно и недоказано. Но това противопоставяне на знанието на вярата всъщност се оказва погрешно. Първо, самото определение на знанието като нещо несъмнено и твърдо обосновано не отговаря на действителното състояние на нещата. Това може да е идеалът на знанието, но не и сегашното му състояние. Човек трябва само да сравни най-малкото древната доктрина за четирите елемента със съвременната доктрина за елементите и електроните, или древните астрономически теории за структурата на Вселената със съвременните астрономически открития, или медицинските концепции на Хипократ и Гален със знанията на съвременните анатоми и физиолози и т.н., за да се види колко непостоянни, променливи и дори противоречиви са така наречените научни истини. Това, което е провъзгласено от някои поколения за несъмнена научна истина, за най-великото постижение на човешкия ум, се смята от следващите поколения за наивна, детска заблуда. По този начин знанието не е нещо точно и окончателно установено: то непрекъснато се променя и расте в зависимост от нарастването на човешкия опит, от умножаването на наблюденията, от усъвършенстването на инструментите на знанието. Затова изрази като „науката е признала“, „науката отрича“ и т.н. трябва да се използват резервирано и без самочувствие. Знанието не е нищо повече от резултат от опита на нашите пет сетива, проверен от нашия разум. Това преживяване само расте и се усъвършенства, но никога не напуска своите граници, определени от петте сетива и разума, и по този начин ни дава само повърхностно познание за света. Какво е вярата? Думата „вяра” се свързва с няколко понятия. Вярата, първо, е чувство на увереност в някаква истина. В този смисъл вярата може и е характерна за хората не само в областта на религията, но и в областта на знанието. Сократ, Галилей, Колумб могат да бъдат примери за такава вяра. Такава вяра може да бъде както резултат от собствено наблюдение и дълбок размисъл, така и резултат от доверие в думите на хора, в чиято истинност не се съмняваме и които са авторитет за нас. Така че детето изобщо не се съмнява в истинността на историите на бавачката за сладкиши и русалки. Той напълно й вярва, но тази вяра е сляпа. Основава се на доверие, а не на съзнателен опит. Такава сляпа вяра обикновено се противопоставя на знанието, като се отдава предпочитание на последното като основано на съзнателен опит и размисъл. Второ, под вяра може да се разбира особен вид знание, различно от научното, рационално знание. Вярата е онова знание, което с право може да се нарече прозрение, проникване във вътрешната, най-дълбока същност на живота и което апостол Павел нарича „откровение на невидимите неща” (Евр. 11:1). Това проницателно знание не е еднакво достъпно за всеки. Когато един човек не забелязва нищо, друг вижда най-дълбоката истина и прави брилянтно откритие. Хиляди хора са виждали и продължават да виждат ябълка, падаща от дърво, но само Нютон е бил воден от това обстоятелство до блестящото откритие на закона за всемирното привличане. Хиляди хора са виждали и продължават да виждат как вода кипи в чайник и само на Джеймс Уат му хрумва брилянтната идея да конструира парна машина. Но нека се обърнем към Евангелието и в него ще намерим пример за сърдечна вяра – знаме! Исус Христос излекува сляпороден човек и този човек веднага видя в Него велик праведник и пророк, дошъл от Бога. Отношението му към Христа Спасителя се проявява с особена яснота, когато се сравни с отношението на други хора. Учените книжници и фарисеи, които са видели изцеления с очите си и са извършили най-строго разследване по този въпрос с разпити на съседите и родителите на изцеления, не са признали Исус Христос за праведен човек и Божи пророк. „Този ​​човек не е от Бога, защото не пази съботата“ (Йоан 9:16). "Удивително е, че не знаете откъде идва Той", отговаря изцеленият, "но Той ми отвори очите. Но ние знаем, че Бог не слуша грешниците; но който почита Бога и върши Неговата воля, него слуша. От началото на времето не се е чуло някой да е отворил очите на сляп по рождение. Ако Той не беше от Бога, не би могъл да направи нищо" (Йоан 9:30-33). В случай на изцеление на сляп по рождение се разкриват удивителни неща: в един и същи факт, точно установен и неоспорим, различните хора виждат различно значение: излекуваният очевидно ясно вижда Божията сила, докато фарисеите стоят пред него като слепци и се скитат наоколо. Как да си обясня това? Да кажем ли, че сляпороденият е показал в този случай сляпа, наивна лековерност, а книжниците – строгостта и безпристрастността на научното мислене? Едва ли някой може да твърди това! Напротив, рационалността и дълбочината на разбирането тук, и това е очевидно, са на страната на излекуваните. Той видя истината, която другите не искаха да видят. Това е, което Исус Христос отбеляза в последните си думи: „За съд дойдох на този свят, за да прогледнат невиждащите, а виждащите да ослепеят“ (Йоан 9:39). Същото прозрение разкри и грешницата, която намокри нозете на Исус Христос със сълзите си, и това се отбелязва в църковната песен, която казва: "Господи, и жената падна в много грехове. Почувствах Твоето Божество" (стихира на Велика сряда). Никой в ​​дома на Симон Фарисея, като самия Симон, не е усетил с такава яснота, с такава сила, с такава нежност Божествеността на Исус Христос, както тази „целомъдрена блудница“, по думите на църковната песен. И помнете също св. великомъченица Варвара. Отделена от баща си от целия свят, живеейки в пълна самота, тя успява чрез дълбоко проникване в заобикалящата я природа да види в нейната чудна красота Художника и Твореца, когото нито баща й, нито някой друг около нея е виждал. От казаното става ясно, че въпросът за познанието съвсем не е толкова прост, колкото може да изглежда. За познанието не е достатъчно да имате само пет здрави външни сетива и да следвате нормалната логика, но трябва да имате и определена духовна чувствителност или, както се казва, способността за интуитивно прозрение. Тази способност за интуитивно прозрение се проявява както в областта на научното мислене (Нютон, Айнщайн), така и в областта на религиозното разбиране. Имайки предвид тази способност, V.S. Соловьов пише, че да вярваш в Бог е много по-трудно, отколкото да не вярваш. Вярата изисква духовен подем, острота на духовното зрение, духовна чувствителност, но неверието няма нужда от всичко това. Неверието не изисква духовен подем: то се нуждае само от безразличие и безразличие към най-дълбоките житейски въпроси, които то лекомислено захвърля с логическите си конструкции. За да проникнете интуитивно в дълбините на живота, трябва да имате артистична душа и в същото време, възпитани от духовен подвиг, строго себеизследване. Следователно е необходимо да се прави разлика между два вида знание: рационално, външно знание, което разбира външните връзки на нещата, и съзерцателно, вътрешно знание, което разбира дълбоката същност на нещата. Например красотата се възприема интуитивно, чрез вътрешно усещане. По същия начин вярата в Бог е интуитивно познание, възникващо в чувствителна душа и придружено от дълбоки религиозни преживявания. Фактът, че вярата в Бога може да се нарече знание, ясно се потвърждава от думите на Господа: „Това е вечен живот, да познаят Тебе, единия истинен Бог, и Исуса Христа, Когото си изпратил“ (Йоан 17:3). Подобна мисъл откриваме и при пророк Исая: „Волът познава стопанина си, и магарето яслите на господаря си, а Израил Мене не познава, Моят народ не разбира” (Ис. 1:3). Но докато научно-позитивното познание изисква само рационална подготовка на определена степен на формално развитие, духовно-интуитивното познание е тясно свързано с моралното състояние на човека: то изисква чистота на сърцето и строгост на живота. Ако тя не е достъпна за всеки човек, това се дължи единствено на неговата греховност. Ако понякога казваме и мислим, че познаването на Бога е недостъпно за нас, то това се случва по три причини: от нашата липса на наблюдение и невнимание, от нашия навик, внушен ни от съвременната тенденция на европейската култура, не толкова да съзерцаваме обект, колкото да се опитваме да го притиснем към ясна за нас категория, и защото душата ни е претрупана, задръстена с огромен брой постоянно променящи се впечатления и преживявания, които й пречат да наблюдава замислено живота. Философът Анаксагор, който е превърнал „гледането в звездите” в основна задача на живота си, несъмнено е бил по-близо по самите условия на своето съществуване до познанието на Бога, отколкото съвременният фабричен работник, оглушал от шума на машините, или „културният човек” с неговите кина, коли и всякакви спортове. Оглушени от шума и суетата на заобикалящата ни среда, ние не забелязваме тихите движения на истинския живот нито в себе си, нито около нас. Трябва да спрем, да се вслушаме в този вътрешен живот на света, да погледнем по-отблизо какво се случва вътре и около нас. Тогава бихме се научили да виждаме Бога, Който според ап. Павел, „Не е далеч от всеки от нас, защото чрез Него живеем, движим се и съществуваме“ (Деяния 17:27–28). Опитайте се внимателно да проследите живота си и ще видите в него много обстоятелства, срещи и разговори, които обикновено възприемаме като случайни и незначителни, но при по-задълбочен анализ те разкриват, че някаква невидима, но грижовна Ръка, без да ви насилва, постоянно насочва живота ви по пътя на доброто, спасява и ви помага. Опитайте се да запазите всички тези случаи в паметта си, запишете ги, изострете наблюдателността си в тази посока и ще натрупате много фактически материали, които ще ви дадат възможност да изпитате опитно както съществуването на Бога, така и Неговото Провидение. Този експериментален път е най-добрият и може би единственият начин за познаване на Бога, както говори за това Светият. Василий Велики, като твърди, че когато видим действията на Божието Провидение върху себе си и върху другите, тогава започваме да познаваме Бога и да Го обичаме. Не трябва да се убеждаваме в съществуването на Бог с логически аргументи. Познанието за Бог се придобива само чрез личен религиозен опит. Съществуването на Бог не може да бъде доказано: то трябва да бъде вътрешно усетено. Ако това не е така, тогава има някаква бариера, която ни пречи да почувстваме съществуването на Бог. Слепият не вижда звезди не защото ги няма, а защото очите му са повредени. И така, всичко казано тук може да се формулира накратко по следния начин: знанието не може да се противопостави на вярата, като нещо обективно надеждно, с нещо субективно произволно и ненадеждно. Вярата, като чувство на увереност, е необходим елемент на всяко познание. Но от научно-положителното, материалистичното, рационалното познание трябва да се разграничи духовно-интуитивното, съзерцателното познание, проникващо в дълбините на живота, което е вярата. Тази най-висока степен на знание произтича от духовната чувствителност и е неделима от подвига на моралното усъвършенстване. Именно вярата, с Божията помощ, ни доближава до Бога и до разбирането на Евангелието. Може да се интересувате от: