عوائق أمام الإنجيل

تم تنغيم رئيس الكهنة سرجيوس تشيتفيريكوف، الذي أصبح هيرشمامونك سرجيوس، في المخطط الكبير في صيف عام 1942، في دير القديس أيوب في فلاديميروفا في منطقة الكاربات. كان الأب سرجيوس عاشقًا رهبانيًا عظيمًا، وبينما كان لا يزال في روسيا، تم تثقيفه روحيًا من قبل شيوخ أوبتينا الأخيرين. بالفعل قبل الثورة، تم نشر بعض أعماله. رقد الأب سرجيوس عن عمر يناهز 78 عامًا في براتيسلافا حيث عاش مع ابنه. من الصعب على الإنسان المعاصر أن يتعامل مع الإنجيل ببساطة ومباشرة، ويقبله كما هو - دون أي فلسفة، وبقلب واثق، كما هو الحال بالنسبة للأطفال والناس العاديين، وكما هو ضروري بالتأكيد وفقًا لكلمة ربنا يسوع المسيح: "إن لم ترجعوا وتصيروا مثل الأطفال، لن تدخلوا ملكوت السماوات" (متى 18: 3). "لا ترجع" يعني أنك لن تعود، ولن تعود طفلاً مرة أخرى - بالطبع، ليس بمعنى فقر المعرفة وقلة الخبرة في الحياة - ولكن بمعنى كون القلب مرتبًا مع شخصيته ومختلف التحيزات والأهواء التي تتطور وتتجذر في الإنسان مع تقدم السن، مع عدم الاهتمام بالذات، مع نسيان كلمات المخلص: "طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله" (متى 11: 2). 5:8). من أجل قبول تعاليم الإنجيل، يجب على الإنسان المعاصر أن يتحمل الكثير، ويتواضع، وينكر نفسه، وعندها فقط سينكشف له ارتفاع محتوى الإنجيل بكل وضوح. والغرض من هذه الملاحظات هو النظر في بعض تلك العوائق الداخلية التي تمنع الإنسان المعاصر من الاقتراب من الإنجيل. 1. يجب الاعتراف بالعقبة الأولى في طريق الإنجيل على أنها عادة المقاربة العقلية والنظرية الحصرية للموضوع. ليس هدف الإنجيل إشباع الحاجات العقلية للإنسان المتعلم، بل مساعدته على السير في طريق النهضة الروحية والتجديد. "ليس أحد مولود من جديد لا يقدر أن يرى ملكوت الله" (يوحنا 3: 3). "كل من [يثبت] في المسيح هو خليقة جديدة" (2 كورنثوس 5: 17). وكما نرى من قصة الإنجيلي متى، كان الشاب الغني مهتمًا بالأمور الروحية، وقد أحب تعاليم المسيح وانجذب إليه - ولكن ليس لدرجة التضحية بخيره من أجله. لقد كان ارتباطه بالأشياء الأرضية بالتحديد هو الذي منعه من أن يصبح تلميذاً للمسيح. عندما قال له يسوع المسيح: "إن أردت أن تكون كاملاً، فاذهب وبع ما لك وأعط الفقراء، فيكون لك كنز في السماء، وتعال اتبعني،" فمضى في حزن. إذا نظرنا إلى ماضي مجتمع ما قبل الثورة الروسي والطلاب الروس، فسنرى أنه كان لديهم دائمًا اهتمام عاطفي بالأسئلة الأبدية حول الله، حول الحقيقة، حول معنى الحياة والغرض منها. لكن هذا الاهتمام كان بالدرجة الأولى عقلياً ونظرياً، ولم يكن له أي تأثير على الحياة. إن الإنجيل، الذي يدعو، أولا وقبل كل شيء، إلى التجديد الداخلي، لم يكن لديه جاذبية كبيرة للمثقفين الروس، لأنهم كانوا مهتمين بشكل أساسي بالموضوعات المجردة: الفلسفة، والاكتشافات العلمية، والتعاليم السياسية والاجتماعية، ولكن ليس في مسألة إنقاذ أرواحهم. وهذا بالضبط ما يدعو إليه الإنجيل قائلاً: “ماذا ينفع الإنسان لو ربح العالم كله وخسر نفسه؟” (متى 16:26). إذا قارنا موقف المثقفين الروس تجاه الإنجيل بموقف الزاهدين المسيحيين والمؤمنين العاديين، فسنرى فرقًا كبيرًا. بالنسبة للأخير، الإنجيل هو على الأقل موضوع للدراسة النظرية. إنهم يبحثون ويجدون في الإنجيل، كما في كلمة الله، إشارة إلى طريق الحياة. هذا هو الشيء الوحيد الذي يبحثون عنه فيه. إن الرجوع إلى الإنجيل هو بالنسبة لهم بداية حياة جديدة، وفي كثير من الأحيان قطيعة حاسمة مع الماضي. يقول الرسول: "ها نحن تركنا كل شيء وتبعناك". بطرس إلى يسوع المسيح (لوقا 18: 28). يلتقط الإنجيل روح الزاهدين المسيحيين بالكامل، ولا يترك فيه مجالًا لمصالح أخرى وأهداف أخرى في الحياة. إنهم يكرسون أكثر من ركن واحد للمسيح في قلوبهم، ولكنهم يسلمون أنفسهم له بالكامل "بأفكار لا رجعة فيها"، كما تقول ترنيمة الكنيسة. دعونا نتذكر بعض الأمثلة من تاريخنا الروسي، القريب والعزيز علينا بشكل خاص. القس. ثيودوسيوس بيشيرسك، وهو لا يزال صبيا، يرفض الملابس الأنيقة ويفضل ارتداء الخرق، الرغبة في تقليد "فقر المسيح". يطلب من الحداد أن يقيده بسلسلة حديدية فوق جسده العاري لإخضاع رغباته الخاطئة، فيلبي الحداد طلبه. كان يهرب مرات عديدة من أمه، ويعمل لدى آخرين، ويستقر في مغارة القديسة أنطونيا الرطبة والضيقة. قديس روسي آخر، البويار الشاب ثيودور كوليتشيف، الغني والوسيم، يغادر بلاط إيفان الرهيب، ويتنكر في هيئة فلاح بسيط، ويعمل في أسر الفلاحين، ويقوم بعمل قاسي في دير سولوفيتسكي. تقوم مالكة الأرض الغنية جوليانيا لازاريفسكايا بتوزيع جميع ممتلكاتها على الجياع خلال عام المجاعة. يترك الراهب سيرافيم، البالغ من العمر 17 عامًا، منزله ليتجول ويقضي بقية حياته في أعمال قاسية من أجل المسيح. يترك بايسي فيليشكوفسكي الأكاديمية اللاهوتية، والدته المحبة بشغف، والمكانة المضمونة والمشرفة في المجتمع أمامه، ويصبح متجولًا في الأديرة، ويعيش في فقر وبؤس. أرملة العقيد، ألكسندرا ميلجونوف، تتخلى عن الحياة العلمانية الغنية، وتصبح خادمة لكاهن ريفي فقير، وتؤدي أكثر الوظائف وضيعة. من هذه الأمثلة، يمكننا أن نرى بوضوح الفرق بين الموقف الكنسي الزاهد تجاه الإنجيل والموقف العلماني المتأصل في المثقفين. وهذا الاختلاف لا يكمن على الإطلاق في شدة الأعمال البطولية التي يقومون بها، بل بشكل أساسي في تحول الروح الكامل نحو الإنجيل، الذي نراه فيهم. لا يحتاج الجميع إلى تقييد أنفسهم على مثال القس ثيودوسيوس أو قضاء ألف ليلة في الصلاة على حجر مثل القديس سيرافيم، لكن من يسقي أحد هؤلاء الصغار كأس ماء بارد ليشرب باسم المسيح يقف على الطريق الإنجيلي الحقيقي. كل ما سبق يمكن التعبير عنه بإيجاز في الكلمات التالية: العقبة الأولى في طريق الإنجيل هي عادة الاهتمام النظري والمجرد به، بدلاً من التوجه العميق إلى المسيح بكل النفس، كمصدر الحياة والخلود. 2. العقبة الثانية أمام الإنجيل هي الانشغال المفرط بالذات، وبشخصيتها. لا يوجد شيء أكثر قتلًا روحيًا من جعل نفسك، بوعي أو بغير وعي، محور الحياة. عندما يجعل الشخص نفسه مركز الحياة، معبوده، فلن يحقق أبدا ما يبحث عنه، أي السعادة الحقيقية. إنه يعاني دائمًا من عدم الرضا والحزن. أمطره بالملايين، وامنحه فرصة الترفيه والمتعة غير المحدودة، والشهرة والمجد العالميين، وبعد بهجة قصيرة سيشعر بالفراغ والوحدة. وسيشعر بهذا حتى يتمكن من نبذ نفسه. بدون هذا، بغض النظر عن الأهداف العالية التي يحددها لنفسه، فسيكون محكوما عليه فقط بلحظات الفرح العابرة والوهمية، والتي سيتم استبدالها دائما بخيبة الأمل والملل على المدى الطويل. لكي تصبح سعيدًا حقًا، يجب أن تضع الهدف من حياتك وليس في نفسك. كلما كان الشيء الذي نضع فيه هدف حياتنا أكثر أهمية، كلما زاد استسلامنا له بشكل كامل، كلما نسينا أنفسنا من أجله، كلما أصبحنا أكثر بهيجة وسعادة. سعيد هو الشخص الذي يكرس نفسه لعمله المفضل: جسديًا أو عقليًا. سعيد هو العالم المنغمس تمامًا في بحثه العلمي، مثل بعض أرخميدس المنغمس في رسوماته، أو كزينوفانيس الذي كرّس حياته لدراسة النجوم، أو سبينوزا المنغمس في تأملاته الدينية والفلسفية. سعيدة هي الأم التي تعيش بالكامل من أجل أطفالها، سعيدة هم الإخوة والأخوات بحبهم المتبادل، سعيدة الأصدقاء بصداقتهم النقية والصادقة. أعظم سعادة، ملء السعادة، وفقا للتعاليم المسيحية، تكمن في الحب الكامل وغير الأناني لله والناس - ليس للإنسانية المجردة، ولكن لجارنا الذي حولنا - بكل عيوبه وضعفه. إن الحياة الأرضية الكاملة ليسوع المسيح وتعاليمه، وخاصة خطبته على الجبل ومحادثة الوداع مع تلاميذه، ومعاناته وموته، هي مثال على تطبيق قانون المحبة. وكل خلاص نفوسنا يتكون من "إنكار أنفسنا" وحمل صليبنا، أي ثقل حياتنا، باتباع المسيح. عندها فقط سوف يسقط الحجر الثقيل من عدم الرضا الداخلي عن أرواحنا، وسوف تصبح روحنا دافئة وخفيفة. لن يتعب الشخص المحب أبدًا من العيش بمحبة. وبغض النظر عن المدة التي يستمر فيها حبه، فسيبدو له دائما أنه بدأ للتو. ليس هناك خطر على المسيحي من أن يتحقق مثاليه بالكامل أو يستنفد، لأن المثل الأعلى المسيحي لا يكمن في الإنجازات الخارجية، بل في النمو الداخلي الذي ليس له نهاية. إن عبارة مكسيم غوركي الشهيرة: "يبدو الإنسان فخورًا"، ليس لها معنى إلا بقدر ما نرى صورة الله في الإنسان؛ إذا طبقناها على شخص بعيد عن الله ومحروم من الخلود، فإنه يبدو مثيرًا للشفقة وسخيفًا، لأن الجميع يدركون جيدًا تفاهة وعجز الإنسان الموجود اليوم، وغدًا سينفجر عن وجه الأرض، مثل حبة رمل مثيرة للشفقة، مثل فقاعة الصابون. فقط في الوحدة مع الله وفي الخلود تكمن قوة الإنسان ومجده، ولكن ليس في ذاته، في عزلته. لذلك، يمكن التعبير عن كل ما قيل في هذا الجزء بإيجاز على النحو التالي: من أجل اتباع نهج صحيح للإنجيل، يجب على المرء أن يتحرر من عادة اعتبار نفسه محور الحياة وهدفها، ويجب على المرء أن يتواضع وينحني أمام الله، الذي هو التركيز الأعلى والوحيد وهدف الحياة لكل ما هو موجود. 3. ينبغي الاعتراف بالعقبة الثالثة في طريق الإنجيل على أنها استعباد الإنسان المعاصر لفهم مادي وميكانيكي للعالم، وعدم الوعي بأن العالم يهيمن عليه المبدأ الروحي ويسترشد به. لا يفهم الناس أن العالم هو سر إلهي عظيم، لا يمكن استكشافه أو فهم عمقه. نحن نخلط بين معرفتنا الجزئية والسطحية وبين معرفة أسرارها. إن النجاحات التي تحققت في العلم تؤدي إلى الإيمان بالطبيعة الميكانيكية للكون، وإلى افتراض أن السر الأخير للطبيعة على وشك أن ينكشف، وأن كل شيء سوف يتضح. في الواقع، النتيجة هي مفهوم شاحب وقصير النظر للغاية للكون، دون مراعاة عظمة وحكمة من خلق كل هذا، دون محاولة إطاعة شريعته وإرادته. ومع ذلك، فإن أحدث الأبحاث العلمية تدحض بشكل متزايد الفهم المادي الفج للعالم الذي فرضه الإلحاد المتشدد. أولاً، أصبح من الواضح بشكل متزايد أن كل ما نراه أو نسمعه أو نلمسه هو، إلى حد كبير، نتاج نشاط روحنا المعرفية، وليس خاصية موضوعية للأشياء من حولنا. اللون والرائحة والذوق والصوت - كل ما يخلق مظهر وجمال وسحر الأشياء والظواهر في العالم المرئي من حولنا: اللون الأزرق للسماء، لمعان النجوم، صوت البحر، خضرة الحقول والغابات، أصوات الصوت البشري، وما إلى ذلك - كل هذا مشتق من روحنا، نتيجة انعكاس العالم من حولنا على نفسيتنا. صحيح أن الأشياء من حولنا موجودة في ذاتها، لكن أفكارنا عنها هي من صنع روحنا التي تترك بصماتها عليها. روحنا، بمعنى ما، هي خالق العالم من حولنا. إن مفهومنا للمادة وخصائصها هو نتيجة نشاط روحنا. مع إثراء روحنا بالمعرفة الجديدة، والملاحظات الجديدة، يتغير مفهومنا للمادة. توصل العقل البشري في العصور القديمة إلى استنتاج مفاده أن العالم من حولنا عبارة عن حركة مستمرة لجزيئات صغيرة لا يمكن الوصول إليها من خلال ملاحظتنا المباشرة للذرات. ما هي الذرة؟ ما هي طبيعته، بنيته؟ هل هذا هو الحد الأدنى من الجسيمات الخاملة، في نفس الوقت قابلة للقسمة وغير قابلة للتجزئة، أم أنها شيء نشط، حي؟ تدعي الأبحاث العلمية الحديثة أن هذا العنصر الأساسي للمادة من المفترض أن يكون ذو طبيعة غير مادية تمامًا، أي أنه ليس له امتداد أو جمود وهو مركز نوع ما من الطاقة المتحركة الحية. ووفقا لهذه النظرية، فإن المادة، باعتبارها مادة ميتة وخاملة، تلغى وتتحول إلى شيء غير مادي، إلى نوع من القوة. وهكذا ينشأ مفهوم جديد للعالم. يتم استبدال المادة الخاملة بالطاقة المعيشية، وهذا بالفعل انتقال معين إلى المبدأ الروحي. لقد تبين أن الروح منتصرة على المادة في بنية العالم ذاتها. دعونا ننظر إلى العلاقة بين المادة والروح من ناحية أخرى، شخصية. ما الذي نعتبره الأكثر أهمية وقيمة في أنفسنا؟ إذا كانت الروح ملحقًا بسيطًا للمادة ولا توجد في حد ذاتها، فيجب علينا بالطبع أن نعتبر جسدنا هو الشيء الأكثر صحة وقيمة في أنفسنا. له يجب أن نعطي كل اهتمامنا والرعاية. ومع ذلك، فإن المادي الأكثر ثباتًا وإقناعًا لن يقول إن المحتوى الحقيقي والمصلحة الرئيسية لحياته تكمن في عمل معدته أو في الحالة الصحية للجسم، وليس في التجارب التي يمر بها: مشاعر الفرح والحزن، والصداقة والعداوة، والحب والكراهية، وما إلى ذلك. حب الجمال، والاهتمام بالمعرفة، والاستمتاع بالأشياء الفنية، والتعطش للتحسين الروحي والتطور، والتجارب الأخلاقية والدينية، والتواصل الروحي مع الآخرين، والنشاط الاجتماعي - هذه هي الدائرة الحقيقية وهي أسمى وأغلى اهتمامات البشرية. اطردوا كل ما هو روحي من حياة الإنسان فماذا يبقى؟ الفراغ! ما الذي ألهم الناس دائمًا وجذبهم إلى البطولة ونكران الذات؟ فقط مُثُل الروح. تموت أجسادنا وتتدمر، وتنجذب المادة التي تتكون منها إلى تداول المادة، لكن مُثُل الروح تظل خالدة وتستمر في إلهام البشرية وتوحيدها. هنا - في عالم القيم الروحية - يتركز الاهتمام الأسمى والحياة الحقيقية للإنسانية... الروح هي القوة الحقيقية، الحقيقية، الدافعة للحياة... تتجلى قوة الروح المنتصرة بوضوح خاص في الحركات الدينية، وخاصة في تاريخ المسيحية. بظهوره، صدم الإنجيل المفاهيم والعلاقات القديمة بين الناس وقلبها رأسًا على عقب. إن لم يكن في الحياة الواقعية، ففي الوعي، في المثالية، أدخل أفكارًا جديدة ومهام جديدة في أذهان الناس وألهم الإنسانية معهم. وظهر مفهوم سامٍ عن الله وعلاقته بالناس. لقد تقدمت مطالب الروح بقوة خاصة. وحدث ارتفاع هائل في قوة الإنسان وقدراته الروحية، مستلهمة وصية المسيح: "كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي هو كامل" (متى 5: 48). تم إعطاء محتوى جديد لا ينضب للإبداع البشري في مجال الفكر والرسم والهندسة المعمارية والموسيقى والشعر. في المسيحية نرى ظاهرة مذهلة عندما لم يكن النصر في صراع الحياة من جانب القوة الجسدية الغاشمة، على عكس ثقتنا المعتادة، ليس من جانب الكراهية والحقد والقسوة التي لا ترحم، ولكن من جانب العجز الواعي والوداعة، المسلحين فقط بالإيمان والصلاة والمحبة. بمجرد قوة حركته، قوة الإيمان الناري والحب المتقد لربه مخلصه والإلهام الكريم من القديس. بالروح، تحمل المسيحيون وتغلبوا على ثلاثة قرون من الاضطهاد المستمر والقاسي من قبل السلطات الرومانية القوية، التي سعت إلى اقتلاع وتدمير التعليم الجديد المكروه عن المحبة والأخوة والوداعة والتواضع. إلى العذاب الجسدي، أضاف أعداء الإنجيل، المسلحون بكل تنوير عصرهم، استهزاءًا صارخًا واستهزاءًا بالإيمان المسيحي، ورسموا تعاليم مسيحية كاريكاتيرية على المسرح وفي الأدب، لكن لا شيء يمكن أن يهز أو يضعف القوة المنتصرة للمسيحية. هناك حالات معروفة عندما اعترف الممثلون الذين ظهروا على خشبة المسرح للسخرية من الإنجيل بشكل غير متوقع بإيمانهم بالمصلوب واستشهدوا. With joyful faces and with prayer for their executioners, Christians went to the most terrible torment and courageously met death, in which they saw the door to a new, eternal, joyful life with Christ. From what has been said it is clear that Christianity is a powerful manifestation of the spirit, the triumph of spirit over matter, freedom over necessity, life over death. لقد حان الوقت لكي نتخلى عن النظرة المادية والميكانيكية الحصرية للعالم. Both matter and mechanics have their place in the world, but the supreme, royal, dominant position belongs to the Spirit, which is a real, concrete, living, free, spontaneous, substantial force, more real and more understandable to us than so-called matter. يقول الرسول بولس: "الرب هو الروح، وحيث روح الرب هناك حرية" (2كو3: 17). الحرية هي ملكية الروح الأساسية والأساسية وغير القابلة للتصرف. ولكن ما هي الحرية؟ نحن عادة نفكر في الحرية على أنها استقلال عن أي قيود، داخلية أو خارجية. هذا الفهم للحرية، في المقام الأول، ليس له سوى طابع سلبي. وبعد ذلك، فإن القيود الخارجية أو الداخلية هي شرط ضروري لتطوير الحرية الحقيقية. يعلمنا الإنجيل أن أي شخص لم ينتصر بعد على الخطيئة في داخله هو عبد للخطيئة وليس لديه الحرية الحقيقية. في الأساس، الحرية بمعناها الإيجابي هي القدرة على المبادرة الإبداعية. المادة خاملة، خاملة. إنها لا تبدأ في التحرك من تلقاء نفسها، بل تحت تأثير الخارج، وتستمر في هذه الحركة حتى تواجه عقبات من الخارج مرة أخرى. روح واحدة فقط تتميز بالمبادرة الإبداعية للعمل؛ فهو فوق الضرورة ولا يتقيد بها. "وقال الله: ليكن نور، فكان نور" (تك 1: 3). هذا هو أنقى وأقوى مظهر لحرية الروح الإبداعية! خاصية الروح هذه هي تفسير المعجزات. المعجزة ليست، كما يقولون، انتهاكا لقوانين الطبيعة، خاصة إذا أخذنا في الاعتبار أن ما يسمى بقوانين الطبيعة ليست عادة أكثر من سلسلة من الظواهر المألوفة لنا، والاتصال الداخلي الضروري الذي ليس واضحا تماما بالنسبة لنا. المعجزة ليست أكثر من انتصار القوة الخلاقة للروح على جمود المادة. إن القوة الحرة للروح البشرية تصنع المعجزات باستمرار على جمود المادة من حولنا. إن أعلى حرية للروح الإلهي، والتي أعطت الوجود للعالم، يمكن أن تصنع معجزات تفوق القوة ومذهلة للناس، ومع ذلك، تتوافق تمامًا مع طبيعة الروح الإلهية. إذا كان صحيحًا أن الحياة هي سر عظيم، لا يُكشف للناس سوى زاوية صغيرة منه، فلا شك أن الناس ليس لديهم سبب منطقي للشك ليس فقط في إمكانية حدوث المعجزات، ولكن أيضًا في الوجود الحقيقي الملموس للملائكة والشياطين، ونعيم الحياة الآخرة للأبرار وعذاب الخطاة، وهو ما يخبرنا به الإنجيل بكل يقين. من خلال صياغة محتوى كل ما قيل أعلاه بإيجاز، يمكننا القول أنه من أجل اتباع نهج صحيح للإنجيل، يجب علينا تحرير أنفسنا من تحيز النظرة الميكانيكية للعالم ورؤية قوة الروح الحرة التي تهيمن على العالم. يجب أن نتذكر أن الحياة سر عظيم، لم يُكشف لنا إلا جزئيًا. 4. عائق آخر مهم أمام قبول الإنجيل هو الارتباك والغموض الذي يحيط بمفاهيمنا عن الإيمان والمعرفة، وفي هذا الصدد، الميل إلى تفضيل المعرفة على الإيمان. نحن نعتبر المعرفة شيئًا لا شك فيه، وراسخًا، وموضوعيًا تمامًا، ولا يمكن دحضه منطقيًا، وملزمًا للجميع؛ نحن نعتبر الإيمان شيئًا اعتباطيًا وذاتيًا وغير مثبت. ومع ذلك، فإن معارضة المعرفة للإيمان تبين أنها خاطئة في الواقع. بادئ ذي بدء، تعريف المعرفة كشيء لا شك فيه وراسخ لا يتوافق مع الوضع الفعلي للأمور. قد يكون هذا هو الوضع المثالي للمعرفة، ولكن ليس حالتها الحالية. وما علينا إلا أن نقارن، على الأقل، بين المذهب القديم للعناصر الأربعة والمذهب الحديث للعناصر والإلكترونات، أو النظريات الفلكية القديمة حول بنية الكون مع الاكتشافات الفلكية الحديثة، أو المفاهيم الطبية لأبقراط وجالينوس مع معرفة علماء التشريح وعلماء وظائف الأعضاء المعاصرين، وما إلى ذلك، لنرى مدى مرونة ما يسمى بالحقائق العلمية وتغيرها وحتى تناقضها. إن ما أعلنته بعض الأجيال كحقيقة علمية لا شك فيها، وأعظم إنجاز للعقل البشري، اعتبرته الأجيال اللاحقة بمثابة وهم طفولي ساذج. وبالتالي، فإن المعرفة ليست شيئًا يتم تحديده بشكل دقيق ونهائي: فهي تتغير وتنمو باستمرار اعتمادًا على نمو الخبرة الإنسانية، وتكاثر الملاحظات، وتحسين أدوات المعرفة. ولذلك، ينبغي استخدام عبارات مثل "العلم اعترف"، "العلم ينفي"، وما إلى ذلك مع تحفظ وبدون ثقة بالنفس. المعرفة ليست أكثر من نتيجة لتجربة حواسنا الخمس، والتي تم التحقق منها من خلال عقلنا. تنمو هذه التجربة وتصبح أكثر دقة، ولكنها لا تترك حدودها أبدًا، والتي تحددها الحواس الخمس والعقل، وبالتالي، لا تمنحنا سوى معرفة سطحية بالعالم. ما هو الإيمان؟ ترتبط كلمة "الإيمان" بعدة مفاهيم. الإيمان، أولا، هو شعور بالثقة في بعض الحقيقة. وبهذا المعنى، فإن الإيمان يمكن أن يكون سمة من سمات الناس ليس فقط في مجال الدين، ولكن أيضًا في مجال المعرفة. يمكن أن يكون سقراط وجاليليو وكولومبوس أمثلة على هذا الإيمان. يمكن أن يكون هذا الإيمان نتيجة لملاحظة الشخص وتفكيره العميق، ونتيجة للثقة في كلمات الأشخاص الذين لا نشك في صحتهم والذين يشكلون مرجعًا لنا. لذا فإن الطفل لا يشك إطلاقاً في حقيقة قصص المربية عن البراونيز وحوريات البحر. إنه يصدقها تمامًا، لكن هذا الإيمان أعمى. إنه مبني على الثقة، وليس على الخبرة الواعية. عادة ما يتناقض هذا الإيمان الأعمى مع المعرفة، مع إعطاء الأفضلية للأخيرة على أساس الخبرة الواعية والتفكير. ثانياً، بالإيمان يمكن للمرء أن يفهم نوعاً خاصاً من المعرفة، يختلف عن المعرفة العلمية العقلانية. الإيمان هو تلك المعرفة التي يمكن أن نسميها بحق بصيرة، أي اختراق جوهر الحياة الداخلي الأعمق، والذي يسميه الرسول بولس "إعلان الأشياء التي لا تُرى" (عبرانيين 11: 1). هذه المعرفة الثاقبة ليست في متناول الجميع على قدم المساواة. فبينما لا يلاحظ أحد شيئًا، يرى آخر الحقيقة الأعمق ويتوصل إلى اكتشاف رائع. لقد رأى الآلاف من الناس وما زالوا يرون تفاحة تسقط من الشجرة، لكن نيوتن فقط هو الذي قاد هذا الظرف إلى الاكتشاف الرائع لقانون الجاذبية العالمية. لقد رأى الآلاف من الناس وما زالوا يرون الماء يغلي في الغلاية، ولم يأت سوى جيمس وات بالفكرة الرائعة لبناء محرك بخاري. لكن دعونا ننتقل إلى الإنجيل وسنجد فيه مثالاً للإيمان الصادق - راية! شفى يسوع المسيح رجلاً مولودًا أعمى، ورأى هذا الرجل فيه على الفور رجلاً بارًا عظيمًا ونبيًا جاء من الله. ويظهر موقفه تجاه المسيح المخلص بوضوح خاص عند مقارنته بموقف الأشخاص الآخرين. إن الكتبة والفريسيين المتعلمين، الذين رأوا الرجل الذي شُفي بأعينهم وأجروا التحقيق الأكثر صرامة في هذا الأمر من خلال استجواب جيران ووالدي الرجل الذي شُفي، لم يعترفوا بيسوع المسيح كرجل صالح ونبي الله. "هذا الإنسان ليس من الله لأنه لا يحفظ السبت" (يوحنا 9: 16). يجيب الرجل الذي شُفي: "عجباً أنتم لا تعلمون من أين هو، لكنه فتح عيني. ولكننا نعلم أن الله لا يسمع للخطاة، ولكن من يكرم الله ويصنع مشيئته يسمع له. منذ الدهر لم يسمع أن أحداً فتح عيني مولود أعمى. لو لم يكن من الله لم يقدر أن يفعل شيئاً" (يوحنا 9: 30-33). في حالة شفاء رجل مولود أعمى، تنكشف أمور عجيبة: في الحقيقة نفسها، المثبتة بدقة ولا جدال فيها، يرى أناس مختلفون معاني مختلفة: من الواضح أن الرجل الذي شُفي يرى بوضوح قوة الله، بينما يقف الفريسيون أمامه مثل العميان، يتجولون ويدورون. كيف نفسر هذا؟ فهل نقول إن الإنسان الذي ولد أعمى أظهر في هذه الحالة سذاجة عمياء وساذجة، وأظهر الكتبة صرامة وحياد التفكير العلمي؟ بالكاد يمكن لأي شخص أن يدعي هذا! على العكس من ذلك، فإن العقلانية وعمق الفهم هنا، وهذا أمر واضح، هما في جانب الشفاء. لقد رأى الحقيقة التي لا يريد الآخرون رؤيتها. وهذا ما لاحظه يسوع المسيح في كلماته الأخيرة: "لدينونة أتيت أنا إلى هذا العالم، حتى يبصر الذين لا يبصرون، ويعمى الذين يبصرون" (يوحنا 9: 39). نفس البصيرة كشفتها الخاطئة التي بللت قدمي يسوع المسيح بدموعها، وهذا ما لاحظته ترنيمة الكنيسة التي تقول: "يا رب، حتى المرأة سقطت في خطايا كثيرة. شعرت بألوهيتك" (استيشيرا الأربعاء العظيم). لم يشعر أحد في بيت سمعان الفريسي، مثل سمعان نفسه، بمثل هذا الوضوح، بهذه القوة، بهذا الحنان بألوهية يسوع المسيح مثل هذه "الزانية العفيفة"، على حد تعبير ترنيمة الكنيسة. وتذكر أيضًا القديسة العظيمة الشهيدة بربارة. بعد أن فصلها والدها عن العالم كله، وعاشت في عزلة تامة، تمكنت من خلال اختراقها العميق للطبيعة المحيطة، من رؤية الفنان والخالق بجمالها العجيب، الذي لم يراه والدها ولا أي شخص آخر من حولها. يتضح مما قيل أن مسألة المعرفة ليست بسيطة على الإطلاق كما قد تبدو. بالنسبة للمعرفة، لا يكفي أن يكون لديك خمس حواس خارجية سليمة فقط وأن تتبع المنطق العادي، بل تحتاج أيضًا إلى أن تكون لديك حساسية روحية معينة، أو كما يقولون، القدرة على البصيرة البديهية. تتجلى هذه القدرة على البصيرة البديهية في مجال التفكير العلمي (نيوتن وأينشتاين) وفي مجال الفهم الديني. مع أخذ هذه القدرة في الاعتبار، V.S. كتب سولوفيوف أن الإيمان بالله أصعب بكثير من عدم الإيمان. يتطلب الإيمان سموًا روحيًا، وحدة رؤية روحية، وحساسية روحية، أما عدم الإيمان فلا يحتاج إلى كل هذا. إن عدم الإيمان لا يتطلب سموًا روحيًا: إنه يحتاج فقط إلى اللامبالاة واللامبالاة تجاه أعمق أسئلة الحياة، والتي يتجاهلها بشكل تافه ببنياته المنطقية. لكي تتغلغل بشكل حدسي في أعماق الحياة، يجب أن تكون لديك روح فنية، وفي الوقت نفسه، متعلمة عن طريق العمل الروحي، والفحص الذاتي الصارم. ولذلك لا بد من التمييز بين نوعين من المعرفة: المعرفة العقلانية الخارجية، التي تدرك العلاقات الخارجية للأشياء، والمعرفة التأملية الداخلية، التي تدرك جوهر الأشياء العميق. على سبيل المثال، يُدرك الجمال بشكل حدسي، من خلال الشعور الداخلي. وكذلك الإيمان بالله معرفة بديهية، تنشأ في النفس الحساسة، وتصحبها تجارب دينية عميقة. حقيقة أن الإيمان بالله يمكن أن يسمى معرفة تؤكدها بوضوح كلمات الرب: "وهذه هي الحياة الأبدية أن يعرفوك أنت الإله الحقيقي وحدك ويسوع المسيح الذي أرسلته" (يوحنا 17: 3). ونجد فكرة مماثلة في إشعياء النبي: "الثور يعرف صاحبه، والحمار معلف صاحبه، وأما إسرائيل فلا يعرفني، ولا يفهم شعبي" (إش 1: 3). ولكن في حين أن المعرفة العلمية الإيجابية لا تتطلب سوى الإعداد العقلاني لدرجة معينة من التطور الشكلي، فإن المعرفة الروحية الحدسية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالحالة الأخلاقية للشخص: فهي تتطلب نقاء القلب وصرامة الحياة. وإذا لم يكن في متناول كل إنسان، فهو بسبب خطيئته فقط. إذا قلنا أحيانًا واعتقدنا أن معرفة الله بعيدة عنا، فإن هذا يحدث لثلاثة أسباب: من قلة مراقبتنا وعدم انتباهنا من عادتنا، التي غرسها فينا الاتجاه الحديث للثقافة الأوروبية، عدم التفكير في شيء ما بقدر ما نحاول ضغطه في فئة واضحة لنا، ولأن روحنا تشوش، مسدودة بعدد كبير من الانطباعات والتجارب المتغيرة باستمرار، والتي تمنعها من مراقبة الحياة بعناية. إن الفيلسوف أنكساغوراس، الذي جعل "التحديق في النجوم" المهمة الأساسية في حياته، كان بلا شك أقرب، بحكم ظروف وجوده، إلى معرفة الله من عامل المصنع الحديث الذي يصمه ضجيج الآلات، أو "الرجل المثقف" بدور السينما والسيارات وجميع أنواع الألعاب الرياضية. بعد أن أصمنا ضجيج وضجيج البيئة من حولنا، فإننا لا نلاحظ الحركات الهادئة للحياة الحقيقية سواء في أنفسنا أو من حولنا. سنحتاج إلى التوقف، والاستماع إلى هذه الحياة الداخلية للعالم، وإلقاء نظرة فاحصة على ما يحدث بداخلنا ومن حولنا. ثم نتعلم أن نرى الله الذي بحسب الرسول. بولس: "ليس بعيدًا عن كل واحد منا: لأننا به نحيا ونتحرك ونوجد" (أعمال الرسل 17: 27-28). حاول تتبع حياتك بعناية وسترى فيها العديد من الظروف والاجتماعات والمحادثات التي نعتبرها عادةً عشوائية وغير مهمة، ولكن عند التحليل العميق، تكشف أن بعض اليد غير المرئية ولكنها تهتم، دون إجبارك، توجه حياتك باستمرار إلى طريق الخير، وتحفظك وتساعدك. حاول الاحتفاظ بكل هذه الحالات في ذاكرتك، واكتبها، وشحذ قدراتك على الملاحظة في هذا الاتجاه، وسوف تجمع الكثير من المواد الواقعية التي ستمنحك الفرصة لتجربة وجود الله وعنايته بشكل تجريبي. وهذا الطريق التجريبي هو الأفضل، وربما الوحيد، لمعرفة الله، كما يتحدث عنه القدوس. ويجادل القديس باسيليوس الكبير بأنه عندما نرى أعمال العناية الإلهية على أنفسنا وعلى الآخرين، فإننا نبدأ بمعرفة الله ومحبته. ويجب ألا نقتنع بوجود الله بالحجج المنطقية. معرفة الله لا تُكتسب إلا من خلال التجربة الدينية الشخصية. لا يمكن إثبات وجود الله: يجب الشعور به داخليًا. إذا لم يكن الأمر كذلك، فهناك عائق يمنعنا من الشعور بوجود الله. الأعمى لا يرى النجوم ليس لعدم وجودها، بل لأن عينيه متضررتان. لذلك، يمكن صياغة كل ما يقال هنا لفترة وجيزة على النحو التالي: لا يمكن أن تتعارض المعرفة مع الإيمان كشيء موثوق به بشكل موضوعي، مع شيء تعسفي ذاتي وغير موثوق به. الإيمان، كشعور بالثقة، هو عنصر ضروري في كل المعرفة. ومع ذلك، من المعرفة العلمية الإيجابية والمادية والعقلانية، يجب التمييز بين المعرفة الروحية والحدسية والتأملية، التي تخترق أعماق الحياة، وهي الإيمان. تنبع هذه الدرجة العليا من المعرفة من الحساسية الروحية ولا يمكن فصلها عن إنجاز التحسين الأخلاقي. إن الإيمان، بعون الله، هو الذي يقربنا من الله ومن فهم الإنجيل. قد تكون مهتمًا بـ: