Про віру в Христа

(тисячолітній шлях російського православного народу з Христом) Зміст Передмова Про право віруючих у Бога жити за законом своєї віри не тільки в особистому, а й у суспільному житті Тільки релігійний світогляд пояснює людині його місце в світі Православний Символ Віри як вираження релігійної свідомості народ не може відмовитися від своєї християнської віри як від духовної основи всього свого життя Наше майбутнє не повинно бути відмовою від релігійного минулого, яке назавжди залишиться непохитною основою нашого життя Суть Петровського перетворення російського життя Подальше проникнення до нас західного впливу і протидія йому російського народного духу Піднесення духовного життя в російському суспільстві і в російському народі в XVIII і XIX століттях Православне життя християнське не є тільки одноосібне життя, а й життя соборне: сімейна, парафіяльна, єпархіальна і всенародна віруючого народу Православний російський народ і партія більшовиків Критичний момент у житті російського народу Більшовицьке питання є насамперед і головним чином питання релігійне Невідомість терміну загальної світової катастрофи, хоча ознаки її і вказані Про ознаки другого пришестя Господа Ісуса Христа та їх значення Тисячолітнє Царство Христове Звідки прийде Мій відгук Як я став православним пастирем і про моє пастирство в Російському студентському християнському русі Біографічна канва «Хай не бентежиться ваше серце: Віруйте в Бога і в Мене віруйте» (Ів. 14, 1). ""Я і Отець - Одне" (Ів. 10, 30) Аршином загальним не виміряти: У Росію можна лише вірити. У житті російського православного народу має бути відведено своє місце як життя державного, господарського, технічного, соціального, так і життя духовного, релігійного, православного, бо природа людська двояка - матеріальна і духовна, в чому кожен може легко переконатися і самоспостереженням, і досвідом. Одна справа – розум, почуття та воля, інша справа – фізичні властивості та потреби. Цілком приймаючи радянський господарський та державний устрій, ми не можемо ігнорувати духовні потреби, властивості людської природи російської людини, закони та потреби якої визначаються та регулюються духовною природою людини, словом Божим та Церквою. Розрізнення в російському народі цих двох елементів людської природи – духовного і фізичного – в жодному разі не може перешкодити повноті життя російської людини, і, навпаки, ігнорування того чи іншого елемента відіб'ється на його житті потворною однобокістю, якої, звісно, ​​необхідно уникнути 1 . Таке наше щире переконання. Про право віруючих у Бога жити за законом своєї віри не тільки в особистому, а й у громадському житті В даний час поставлене питання є найістотнішим і основним питанням людського життя, в тому числі й життя російського народу, віруючого і православного, бо ніколи ще віра і християнство не піддавалися такому знущанню з боку невіруючих, як у наші дні, якщо не брати до уваги першохристиянську епоху – перших століть існування християн. Ми не розуміємо, не бачимо жодної розумної підстави до того, щоб обмежувати людей, перешкоджати їм та позбавляти їх можливості задовольняти свої релігійні потреби за правилами їх віросповідання. Ми й не розуміємо, чому російські віруючі люди повинні бути позбавлені права і можливості оновлювати та будувати храми, видавати книги релігійного змісту, журнали та газети, вчити своїх дітей молитвам, загальноцерковним співам, священній історії, влаштовувати релігійні процесії (наприклад. Водохреща Водохреща або Хресні ходи з чудотворними іконами) на молитву дзвоном? 2 . Не справа державної влади щодо партійних інтересів втручатися у релігійне життя народу. Від цього релігійне почуття народу може лише набути потворного характеру або лицемірної побожності або удаваного безбожжя. І в тому, і в іншому випадку релігія стає болісним тягарем для народу. Керівництво релігійним життям віруючих має належати не державній владі, яка може складатися з людей невіруючих або належать до іншого віросповідання, а самим віруючим та їх церковній ієрархії, і здійснюватись за правилами та звичаями їхнього власного релігійного віросповідання. Якщо цей природний порядок порушується, то неминуче виникають сумні наслідки цього насильства: духовне розкладання, спустошення та здичавіння людської особистості, а потім розпад нації, держави і, нарешті, крах держави, що ми й бачимо на численних прикладах стародавніх та нових народів. Врятуватися від цієї долі, зберегти свій духовний образ, відстояти свою духовну самобутність ні народ, ні окрема особистість не можуть, інакше, як зберігши саме ядро своєї істоти, свою віруючу душу, усвідомивши загрозливу небезпеку, підбадьоривши духом, відчувши в собі силу і мужність, твердо і свідомо в зброї (вона в цьому випадку мізерна), а силою віруючого почуття подібно до перших християн. Говорячи про захист своїх духовних святинь, ми не розуміємо збройний захист своєї віри. Хіба перші християни зброєю відстояли свою свободу віри? – Не зброєю, а мученицьким подвигом, незважаючи на те, що вже тоді вони становили величезну більшість в імперії, і, за свідченням церковного письменника ІІІ століття, вже в цей час християни переповнювали і сенат, і армію та інші державні організації. Не ззовні, і не збройною силою треба шукати порятунок 3 . Стороння допомога завжди своєкорислива. Порятунку треба чекати лише від Бога, у глибині свого віруючого серця. Так і було в перші століття, коли християни, витримуючи тристалітнє гоніння і муки з боку язичників, зрештою силою віри, молитви і терпіння відстояли свою релігійну та богослужбову свободу. Так було і в наступний період Вселенських Соборів, коли Церква після багатьох і тяжких випробувань і жертв відстояла чистоту православ'я від єретичних вигадок і формулювала свою православну віру в 12 членах свого Нікео-Цареградського Символу Віри. І в тому, і в іншому випадку перемогу над язичництвом і єресями було досягнуто лише терпінням і вірою святих мучеників, мучениць і Святих Отців Православної Церкви, їх мужністю та непохитністю у сповіданні своєї віри. Згадаймо хоча б праці та випробування св. Опанаса Великого, Василя Великого, Іоанна Золотоуста. Подібне ж певною мірою можна сказати про релігійний самозахист православних християн у Південній та Західній Росії в епоху унії, південних християн, та й про російських старообрядців, силою віруючого духу зберегли у XVI, XVII та XVIII століттях права на свої церковні звичаї та на свою віру. Іншого способу релігійного самозахисту від натиску безбожжя, зневіри та брехні, які володіють державною владою, не може бути для віруючих християн і в наші дні. «У вашому терпінні рятуйте душі ваші», – навчає святий Апостол. А якби цей вихід і здався можливим і привабливим за допомогою тієї чи іншої зовнішньої сили, то це був би лише, як ми вже сказали, самообман – такий захист виявився б примарним і звернувся б не на нашу користь, а на користь захисників. Чи не від сили матеріальної зброї і не від допомоги зовнішніх захисників може прийти порятунок російського народу від безбожжя, а лише від його власної духовної сили, від сили його власного віруючого духу. Цією силою, яка зміцнює Божу допомогу, здобуде віра перемогу над невір'ям . Говорячи все це, аж ніяк не заперечуємо і не применшуємо розумної взаємодії між Церквою і державою та розумного державного впливу на релігійне життя народу. Ми лише стверджуємо, що основне значення у цій галузі належить духу віруючого народу, а не заходам державної влади. Згадаймо хоча б вибух храму Христа Спасителя в Москві, у спорудженні якого, як відомо, не відігравали жодної ролі політичні міркування, а лише вдячне почуття до Бога великого російського православного народу. Навіщо знадобилося це нелюдство і знущання з народного почуття? Тільки релігійний світогляд пояснює людині його місце у світі Грунтуючись на прикладі та досвіді російського народу, ми з усією визначеністю стверджуємо, що тільки релігійний світогляд, і тим більше світогляд християнський, православний, створює глибоку, здорову і непохитну основу життя як окремої віруючої людини, так і цілого народу. І це зрозуміло. Тільки релігійне світогляд ставить людини у ясну і певну зв'язок зі світовим початком життя, показує людині його у житті. Не маючи релігійного світогляду, не усвідомлюючи свого зв'язку з вищим світовим початком життя, як може людина зрозуміти своє місце та своє призначення у світі та в житті? Запитайте будь-якого матеріаліста-безбожника (я сам був таким у п'ятому класі гімназії) що таке людина? І навіщо він існує? Ви не почуєте від нього не те що вичерпної, а просто ясної, певної відповіді. Він заговорить про походження людини шляхом природного відбору в боротьбі за існування як необхідну умову світового прогресу, про переживання найпристосованіші і т.д.; пояснить вам органічний та хімічний склад людського тіла. Все це дуже цікаво і прекрасно, але хіба це відповідь по суті на питання про сенс і мету людського буття, про призначення людини, про те, що таке людська душа, як її зв'язок з тілом, чи можливе її самостійне існування? Ні матеріалісти, ні атеїсти, ні позитивісти – на всі ці питання не дадуть вам жодної відповіді. Вони дадуть вам повчання, скажуть що ви цікавитеся «дурістю», «туманною філософією», що важливо зовсім не те, для чого створена людина, а те, як вона сталася і т.д., і т.д. Дійсна, певна і розумна відповідь про сенс людського життя дає лише релігія, пов'язуючи людське існування з вічністю, з вічним світовим початком життя і в ньому вбачаючи вічний, світовий, розумний сенс людського існування. Яку релігію ми не візьмемо, всі вони прагнуть пояснити вічний зміст людського буття, без розуміння якого людина не може розумно жити. Тільки маючи віру у вічне, світове початок життя можна зрозуміти і призначення своє у світі, і своє місце в ньому, і зміст всього існуючого. Ця істина підтверджується історією та досвідом усіх людей та всіх народів. Можна, звичайно, сперечатися про істину тих чи інших релігійних навчань, але не можна не визнати того, що кожне з них прагне дати відповідь на найважливіше і необхідне для кожної людини питання про сенс і мету її земного існування. Залишаючись без цієї відповіді, атеїсти залишаються в порожнечі, а якщо не в порожнечі, то, значить, приховують відповідь, що є у них. Коли ж в окремих людях, у тому чи іншому народі починає коливатися чи затьмарюватись релігійна свідомість, тоді неминуче починається в них загальне розкладання культури, за яким слідує розвал і руйнація самої їхньої державності. Від народу відходить дух єдиної віри, що скріпляв його, починається духовна, а потім - громадянська в'ялість, роз'єднаність, внутрішня партійна боротьба і руйнування єдиного цілого. Історичний досвід усіх народів – євреїв, єгиптян, греків, римлян та сучасних нам народів підтверджує справедливість сказаного. Така сама доля готується і російському народу, якщо він зможе втриматися на твердому підставі своєї православної віри. Але для нього можливий ще й інший, страшніший результат, передбачений Апокаліпсисом. Це – перехід від Христа на бік Його майбутнього супротивника – Антихриста. Ця можливість пов'язана із такими жахливими наслідками, що про неї страшно й думати. І, можливо, Господь помилує і врятує нашу Батьківщину та наш народ від жахливої ​​долі – бути знаряддям у руках диявола у його боротьбі з Христом та з Богом! І наш народ не зречеться своєї православної християнської віри і міцно в ній утвердиться! Православний Символ Віри як вираження релігійної свідомості православного російського народу Тисячу років тому, за святого рівноапостольного князя Володимира російський народ прийняв християнську віру. Він прийняв її головним чином за довірою до Великого князя та його бабці, св. Ользі, але не лише тому. Його приваблювала і сама християнська віра, сам Христос, Божа Матір, святі мученики, Отці Церкви, подвижники. Проповідники християнської віри відвідували Руську землю з часів апостольських. На ній побували апостол Павло, апостол Андрій Первозванний зі своїми учнями та супутниками. За Володимира християнська віра стала нашим всенародним надбанням, основою життя як окремих віруючих, а й принципом життя всього російського народу. Російська земля стала землею Святоросійською. У православному Символі Віри знайшло своє вираження християнське самосвідомість російського народу. Разом з Євангелієм, з псалтирю, з житіями святих, з писаннями Отців Церкви, з церковними співами Символ Віри висловив і спрямував нашу православну християнську думку, встановив наше ставлення до Бога, людей і життя. Якщо це й не було у всіх абсолютно ясно і чітко усвідомленим і сформульованим світоглядом, принаймні це було глибоко живучим у схованках душі двигуном і натхненником совісті та поведінки віруючих російських людей. Погано це було чи добре, розумно чи нерозумно, вдало чи невдало – це показало все подальше життя російського народу, його тисячолітня історія та духовний образ, що склався під впливом Православної Церкви та прикладів православних святих. Російський народ створив єдину у світі країну не лише за розмірами, а й за моральним її виглядом, зберігши добрі стосунки з усіма численними народами, що увійшли до складу його держави; і такі ж добрі стосунки він прагнув підтримувати з іншими народами його оточуючими. Для російського народу, що перейнявся духом християнства, не існувало і не існує народу і племен зневажених, ненависних, нетерпимих і гнаних. Він стоїть на широкій основі християнської любові. У кожній людині він вміє знаходити та бачити образ Божий. Має широке, містке серце. І це дала, цьому його навчила не лише дана йому Богом природа, а й його свята православна віра, християнство у його чистому виразі без домішок людських домислів, змін та доповнень. Ми глибоко і любовно сприймаємо приклади і заповіти мучеників, настанови святих отців і подвижників Церкви, своїх власних святих, Христа заради юродивих і старців. Особливо ми шануємо близьких нам за духом святих – святителя Миколая, святих великомучеників Георгія і Пантелеймона, святих великомучениць Варвару і Катерину, святу рівноапостольну Ніну, св. Олексія (людини Божої), св. Філарета Милостивого, св. пророка Іллю, та якщо з наших росіян – преп. Сергія Радонезького, викл. Антонія та Феодосія Печерських, викл. Засіма і Саватія Соловецьких, преп. Сергія і Германа Валаамських, святителів Митрофана Воронезького, Тихона Задонського, Йосипа Білогородського та всіх інших святих і подвижників, юродивих і мандрівників, своїм життям, настановами та бесідами, що висвітлили, осмислили і вказали російському народу образ і шлях християнської святості, навчили і навчалися. Звісно, ​​російський народ не святий народ. У його житті та в його душі багато нечистоти та бруду. Але він знає, де знаходиться і в чому справжня правда і святість. Його не обдуриш фальшивою напускною святістю. Він тонко відрізнить істину від брехні у кожній людині. І в той же час він нічим і анітрохи не застрахований від того, що він не віддасть перевагу диявольському шляху зла Христовому шляху добра і правди. Приклади Разіна і Пугачова зі своїми товаришами це ясно показують. Не можемо не відзначити ще одну обставину в історичній долі російського народу – його виняткове і чудове географічне положення між Європою, Азією та Америкою, на неосяжних просторах Європейської Росії та Північно-Східної Азії. Це становище поставило російський народ у особливе ставлення до всіх народів світу, пов'язує його з людьми найрізноманітнішими за своєю історії та культурою, з одного боку – простими і первісними за вірою та поняттями, з іншого боку – що зберігають залишки давніх великих культур і традицій індусів, китайців, монголів, японців, арабів, з євреїв, а також. Таке міжнародне становище російського народу у зв'язку з особливостями його власної культури, з одного боку, робить йому близькими і зрозумілими всі ці різноманітні за культурою народи, з другого – відмежовує їхню відмінність від них, зобов'язує його розуміти, любити і берегти свої власні духовні особливості, свій власний духовний образ і свій особливий життєвий шлях. Цим визначається незвичайне, загадкове, але й надзвичайно важливе призначення російського народу в долях та в житті європейських та азіатських народів, не втрачаючи своєї самобутності та свого особливого шляху, бути духовним сполучним вузлом та центром світового життя у майбутніх невідомих, загадкових долях та обставинах людської історії. Російське народне сприйняття християнства та його відображення у російській художній літературі Розглянемо ближче духовний образ російського народу у світлі його релігійної самосвідомості та її відображення у російській художній літературі. Російський народ, повторюємо це знову, сприйняв християнство не тільки як зовнішній обряд (хоча і це, звичайно, було), не тільки як сукупність абстрактних догматів (що також, звичайно, не могло не бути), не як правило зовнішньої моральної поведінки (хоча і це безсумнівно було), одним словом, він прийняв християн. Він прийняв його як живий і цілісний образ Христа, що глибоко його вразив і глибоко запал у його душу, як зразок найвищої святості, як джерело святості, тобто. вищої божественної правди та краси. Він прийняв Христа як живу, конкретну святиню серця, яка полонила його душу; прийняв Його всією душею, з найбільшим благоговінням, зі усвідомленням своєї негідності та окаянства, своєї найбільшої гріховності та нечистоти; прийняв Його як втілення божественної правди та непорочності, добра, милосердя та найвищої святості. У такому саме сприйнятті Боголюдини і полягала сутність нашого російського народного, православного сприйняття християнства. Правильно це було чи неправильно, але це було саме так, про що свідчить та підтверджує наша художня література, наші письменники – Пушкін, Лермонтов, Некрасов, Нікітін, Олексій Толстой, Тургенєв, Островський, Левітов, Златовратський, Успенський, Гаршин, Короленко, Щедрін, Л. Особливо глибоко і проникливо це сприйняття Христа російським народом було відзначено і передано Достоєвським, який у всіх своїх творах повертається до улюбленої теми про Христа і говорить про себе самого, що Христос все життя його мучив. Мучив Христос все життя і Л. Н. Толстого, можливо ще більше, ніж Достоєвського, тільки мучив по-іншому. Так само як і Достоєвський, Толстой постійно думає про Христа, постійно повертається до Нього у своїх великих творах, а й у дрібних оповіданнях («Господар і працівник»), в оповіданнях народу. Після всіх своїх юродств і безчинств Толстой прийшов помирати в Оптіну Пустинь до сестри черниці в Шамордіно, і вони виявилися йому ріднішими і ближчими за духом його найближчих учнів і послідовників. Про відомого російського письменника, Миколу Гавриловича Чернишевського, автора гучного роману «Що робити» та курсу політичної економії, жителі Саратова, звідки Чернишевський був родом, де він доживав свої останні роки після заслання, розповідають, що він, будучи в молодості невіруючим, під кінець життя, не мешкаючи в Саратові і не подати просвірку «про здоров'я» та «за упокій». Нічого поганого в цьому, звичайно, не було, але це показує, як змінюється з роками наша самосвідомість і як поглиблюється наше розуміння життя. Все це показує також, що російський народ у всіх своїх класах, освічених і неосвічених, відчував, бачив і розумів у Христі, в Євангелії, в Церкві вищу правду, хоч і не вмів залишатися їй незмінно вірним. І це відзначила наша художня література: Некрасов у своєму «Лицар на годину», Лермонтов – «Виходжу один я на дорогу», Толстой – «Господар і працівник» та інші. Це почуття таємничої присутності Божого в світі, настільки властиве чистій, незаглушеній різним літературним мотлохом російської душі, виявилося в перші роки революції зовсім чужим, незрозумілим і непотрібним діячам нашої революції, що глумилися над усім священним, над храмами, над іконами, над богослужебними книг. І яких тільки вульгар на релігійні теми не друкували в перші роки революції. Не хочеться навіть писати заголовки, що здавалися тоді авторам дотепними. Слава Богу, цей час минув. Заради чого все це робилося? Заради свободи слова? Але чи слово має право на свободу? Не думаємо, не входитимемо до подробиць цих темних сторінок нашого минулого. Час цей, на щастя, минув і не повториться. Вся ця груба історія блюзнірського знущання над релігійними почуттями і святинями російського народу спочатку оглушила і придавила віруючі душі. Але зараз російська віруюча людина вже розібралася у своєму новому становищі. Суперечки з окремих релігійних тем і питанням втратили свою гостроту та значення. Кожен пішов своїм шляхом. Головне місце зараз має зайняти у віруючих тверде та послідовне здійснення християнського життя за вченням святого Євангелія, за правилами Православної Церкви, за прикладами святих подвижників Церкви. У цій правильній постановці свого християнського життя, у подоланні безбожної психології, у спокійному і твердому відстоюванні свого права на віру, молитву і життя християнське і полягає зараз сама істота релігійного питання в Росії. Не можна не бачити, що релігійне питання знову стає в Росії на належне йому місце. Та й не тільки в Росії, а й у Європі та в усьому світі. Християнський світ знову повертається до Христа, знову схиляється перед Ним. Всі інші питання - політичні, соціальні, національні, економічні - за всієї своєї значущості є зараз питаннями вторинного, похідного значення. Якщо людство зуміє вирішити питання про Христа, стати до Христа у правильне ставлення, решта життєвих, так звані «прокляті» питання, соціальні, національні та інші правильно вирішаться самі собою. Вся трудність їхнього розв'язання від того й відбувається, що на них намагаються відповісти, не дозволивши в позитивному розумінні питання про Христа, не визнавши Христа від щирого серця своїм Господом і Вчителем, забуваючи сказані Ним слова: «Прийдіть до Мене всі страждаючі та обтяжені, і Я заспокою вас». Не в тому сенсі заспокою, що приласкаю, втішу, а в тому, що тільки в Мені, в моєму шляху, в моєму навчанні, в єднанні зі Мною вам відкриється можливість і шлях до правильного вирішення всіх ваших «проклятих» питань, бо без Мене ви не можете зробити нічого істинно доброго. У прикладах, у дорозі святих і подвижників російський народ з перших днів свого християнського життя знайшов і прийняв до серця зворушливі та захоплюючі приклади та риси християнської святості, правильного ставлення до Христа, до Бога і до людей, і християнські святі стали для нього найвищим і найцікавішим прикладом справжнього людського життя. Жодний інший ідеал людського життя, ні багатство, ні слава, ні влада не могли витіснити з серця російської людини цього християнського ідеалу – внутрішнього єднання з Христом. Ідеал євангельської святості та єднання із Христом став реальним, життєвим ідеалом російських віруючих людей. Сприйнявши у своєму серці образ Христа як приклад істинного життя особистого, сімейного та суспільного, російська людина з цим ідеалом у серці прожила цілу низку століть, з ним він будував і вибудував своє державне життя, про що свідчать приклади наших головних історичних діячів від св. Володимира та св. Олександра Невського до царя-визволителя Олександра II, до Суворова, до Кутузова. Дозволимо собі сказати, до головного героя Великої Вітчизняної війни І. В. Сталіна, його помічників, доблесних російських генералів і всього російського переможного воїнства. А скільки було на Русі в усі часи таємних невідомих праведників, які жили тим самим духом внутрішньої близькості до Христа, вірності Йому, котрі з любов'ю зберігали в серці образ Христа, що жили не тільки в монастирях, у лісах і печерах, а й у звичайних умовах мирського життя, образи яких збережені нам нашими письменниками, народною пам'яттю. До останніх днів, не виключаючи і більшовицьких часів, Російська земля не збіднювалася і не збіднюється Божими людьми, Христовими праведниками. У в'язницях, на гірких роботах, у мандрівництві, у лавах переможної армії не перестає сяяти і тепер на Російській землі світле обличчя Христів, висвітлюючи людям шлях життя. Вірний Христу народ показав своїм життям, що християнство не є абстрактною теорією і туманними фразами, а є реальною, практичною, трудовою і мученицькою дійсністю, сповненою водночас небесного світла, радості, любові, справ милосердя і самовідданості. Чи має ця християнська психологія російського народу декларація про подальше існування? Ми не бачимо підстав заперечувати це і в цьому сумніватися. Хіба ця психологія завадила російському народові у працях його державного будівництва? Чи не була вона, навпаки, його творчою силою? Та й тепер, у роки важкої війни, чи не національне й релігійне натхнення дало силу російському народу вигнати могутнього противника межі рідної землі і переслідувати з його землі? Тож чи не є будь-який антирелігійний і антихристиянський рух неприємним духом і традиціям російського православного народу, згубним для його духовного устрою, а тому шкідливим і небезпечним для його державного благополуччя та процвітання, що підлягає повному припиненню? Єдина користь безбожжя полягає в тому, що при ньому ще яскравіше виступає правда віри та життя християнського. Російський народ не може відмовитися від своєї християнської віри як від духовної основи всього свого життя Силою своєї християнської віри і християнського одухотворення російський народ подолав усі тяжкі випробування, що випали на його частку – усобиці князів, набіги кочівників, двохсотп'ятдесятилітнє татарське ярмо; відстояв від іноземців та іновірців свою культуру, не пустив на свою землю шведів та німецьких лицарів, прогнав від Москви поляків і знову прогнав шведів, пережив нашестя французів, витерпів тяжкий тягар кріпосного права; створив під духовним керівництвом своїх великих архіпастирів і подвижників, під керуванням князів, царів та імператорів ту Велику Російську імперію від Чорного і Балтійського морів до Північного Льодовитого океану, до Великого східного океану, до «стін нерухомого Китаю», до меж новим і очікуючи, що вони зможуть зрозуміти і оцінити праці їхніх попередників зі збирання та влаштування Російської землі, зможуть зберегти та захистити зібране багатство. І треба віддати справедливість нинішнім правителям Руської землі – вони зуміли зберегти цілістю і навіть збільшити прийняте ними неосяжне багатство. Особливо великий і вражаючий їхній величезний і самовідданий працю, подвиг в останній війні. Але необхідно й те, щоб вони зуміли зрозуміти, оцінити і зберегти саму душу російського народу, його християнську, православну віру, припинили її безглузде придушення і самі свідомо стали б на її твердій основі. Отже, чи має право російський народ відвернутися від великого, залишеного йому колишніми поколіннями духовної спадщини православної віри та досвіду, як від непотрібного зношеного ганчір'я? Невже нам залишається тепер (за висловом деяких) тільки «плюнути» на весь цей пройдений нами історичний духовний шлях, на все це наше велике й святе, духовне історичне минуле, на всіх його трудівників, подвижників, святих мучеників, на всі історичні святині, храми, монастирі, чудотворні ікони і мощи. безпідставну, фантастичну культуру. Для нас має залишатися назавжди дорогим, святим та недоторканним скарбом релігійне минуле, весь пережитий нами духовний досвід віри, молитви, покаяних сліз, небесних одкровень та осяянь наших предків. Ми не маємо права і не маємо відмовитися від святих переказів і завітів нашого минулого, від його святих досягнень, від будівельників і трудівників нашого всенародного дому, які проливали кров, піт і сльози за святу православну Руську землю, що віддавали за неї своє життя. Але з цього, звичайно, не випливає і протилежне – ніби ми маємо відкинути всі технічні, господарські, державні, соціальні та інші здобутки сучасної державної влади. Як свого часу російський народ прийняв, хоч і з подивом, нововведення Петра Великого, так і тепер йому необхідно прийняти радянські соціальні та культурні нововведення, що виходять з тієї ж любові до народу та піклування про нього. Наше майбутнє не повинно бути відмовою від релігійного минулого, яке назавжди залишиться непохитною основою нашого життя Ми не відкидаємо нових завдань нашого державного життя, які відкриваються перед нами залежно від її подальшого розвитку та зростання, але ці завдання не повинні неодмінно пов'язуватися з запереченням та руйнуванням нашого минулого. Як дерево росте, не втрачаючи зв'язку гілок зі стовбуром та коренем, так має зростати і державне життя, не відмовляючись від нажитого досвіду та набутих досягнень. Нове державне будівництво має бути пов'язане з колишніми досягненнями, з вдячною пам'яттю до тих, хто раніше працював над благоустроєм держави та створював її культуру. Наше російське минуле не заслуговує на наругу і обпльовування з боку людей, що його не розуміють і йому чужих. Хіба не ганьбою для Руської землі, не образою її славного минулого був вибух Московського храму Христа Спасителя, спорудженого на всенародні пожертвування на згадку про велику і самовіддану Вітчизняну війну 1812 року? Що було ганебного і неприпустимого у цьому величному пам'ятнику великої всенародної боротьби за Батьківщину? Він цілком відповідав релігійній психології російського народу. У нашому російському минулому багато було тяжких скорбот та випробувань, але були й великі славні сторінки, яких нам немає підстав соромитися. До таких сторінок належить епоха 1812 року. Наше майбутнє є природним продовженням та розвитком світлих досягнень нашого минулого. Чи пристойно нам самим це світле минуле кидати в багнюку і топтати ногами? Якщо ми не збережемо вдячної пам'яті про наше минуле, то все наше майбутнє, вся історія великого російського народу перетвориться на низку катастрофічних потрясінь, разиновщин і пугачівщин, закінчиться самознищенням великого російського народу. Православна віра російського народу як необхідна умова мирного, дружнього співжиття та співпраці всіх народів російської землі Був такий випадок. Коли в 1917 або 1918 роках нинішнього століття російські добровольці відібрали у червоних одне з маленьких повітових містечок Південної Росії, і російські солдати увійшли в місто, один солдат накинувся на єврея, що проходив по вулиці, і став бити його прикладом своєї рушниці. Єврей упав. У цей час вулицею проходив російський священик. Він зупинив солдата, присоромив його, а єврей, користуючись моментом, прослизнув у сусідні ворота. Минуло кілька місяців. Той же священик проходив вулицею того ж міста, раптом єврей, що раптом йде йому назустріч, кидається перед ним на коліна і починає палко дякувати за порятунок життя. Як? Коли? – «Коли російський солдат бив мене прикладом своєї рушниці і вбив би мене, якби ви її не зупинили». Священик був дуже зворушений цим виявом вдячного почуття, поцілував єврея і сказав: «Ну йдіть з Богом. Не я, то інший хтось заступився б за вас». Чи не зовнішнім насильством, а силою внутрішнього зростання поширювалося і існувало тисячу років російське царство. І лише за внутрішньому духовному єдності російського народу, створюваному його єдиним православним світоглядом і духом, не розпадалося воно свої складові елементи, не виснажувалося в безплідної і згубної боротьби національностей. У ньому можливе існування політичної єдності при всьому різномовному і різновірному складі Російської землі. Дух православ'я був сполучною початком всіх різноманітних елементів Російської землі. Бо в тому і полягає істотна особливість православ'я, що воно, становлячи основу життя православного російського народу, не перешкоджає інославним та іновірним елементам єдиної державної сім'ї зберігати їхню власну релігійну фізіономію, жити за законом і правилами їх власних релігійних сповідань, і в той же час складати одну. Історичний досвід ясно показав широку віротерпимість російського православного народу, який вміє нікого не обмежувати його релігійних поняттях і почуттях, законах і звичаях; вміє поважати і делікатно поводитися з релігійними звичаями та звичками – і християн інших сповідань, і юдеїв, і магометан, і буддистів, і язичників різних толків. Таким залишається і тепер. Виконувати і надалі це історичне, духовно-державне і педагогічне завдання російський народ може лише за умови, якщо він залишиться незмінно вірним і відданим духу свого православно-християнського сповідання, який вихував у ньому широку національність і релігійну толерантність. Нетерпимість іноді вважають належністю виключно релігійних переконань і посилаються колишні приклади релігійних гонінь. Але не можна не сказати, що і соціалісти, які вважають себе вільнодумними, насправді виявилися більш нетерпимими по відношенню до релігійних вірувань і звичаїв російського народу, ніж будь-хто інший, і лише прикривали цю нетерпимість нібито перевагою своєї вищої культури. Говорячи це, ми маємо на увазі перші роки більшовизму. Яке тепер його ставлення до віросповідного питання ми не будемо стверджувати, але, мабуть, вигляд більшовицької держави змінюється. Остання війна багато в чому змінила вигляд більшовизму, надавши йому більш національного характеру, очистила від крайнощів соціалістичної ідеології та нетерпимості. Єдність Руської землі, що вільно об'єднується навколо російського народу, ненависна всім ворогам єдиної, великої, могутньої, союзної Росії. Вони всіма силами прагнули, прагнуть і будуть прагнути до того, щоб під приводом турботи про окремі народності зруйнувати цю єдність Руської землі, розділити Росію на окремі дрібні держави, протиставити ці держави одна одній, нацькувати їх одна на одну і домогтися того, щоб вони у взаємній недовірі, ворожнечі та боротьбі. Ця небезпека відчувається, і з нею в СРСР вміло та успішно борються. Наполегливо утверджується державна самостійність окремих народностей Руської землі у їхньому власному внутрішньому житті. Не применшуючи законних права і свободи окремих народностей, вони пов'язуються радянської центральної владою до одного спільний і тісний непереможний державний Союз РСР. Християнський зміст колишнього російського царського самодержавства Чи говорити про це питання? - Але чому не говорити, якщо російський народ виріс за царського самодержавства у величезну і могутню державу, яка займає, як то кажуть, шосту частину земної кулі? Все залежить від того, що говорити та як говорити. Тільки лаяти царське самодержавство - несправедливо, але і приходити від нього в розчулення - теж несправедливо. Ми постараємося вказати, у чому полягала його творча сила, а в чому полягала його слабкість, від якої воно і загинуло, як і багато інших монархій. Мені здається, нам взагалі не слід боятися і уникати неупередженої, тверезої та доброзичливої ​​оцінки всіх явищ нашого державного життя, і особливо таких, які мали багатовіковий та величезний вплив на наше народне життя та на наше міжнародне становище. Немає потреби повертатися до старих форм державного життя – вони виконали своє призначення. Спробуємо сформулювати точний і ясний християнський зміст і значення пережитої нашим народом тисячолітньої стадії державного життя і встановити до неї правильне ставлення без пристрасті в той чи інший бік, позитивний чи негативний, але й із вдячним почуттям за все те добро, за всі праці, які вона внесла до нашого життя. Російське царське самодержавство було одним із проявів російської православної самосвідомості. Без цієї причини воно залишиться сутнісно незрозумілим. Ця риса нашої народної самосвідомості прийшла до нас із Заходу, і з православного Сходу, з Візантії. Сенс російського царського самодержавства був виключно релігійний і моральний, а чи не адміністративний. У свідомості російського народу цар був носієм та виразником російської народної християнської совісті, християнської правди. Тому російське самодержавство не можна розглядати лише як явище політичного чи національного життя російського народу. Насамперед воно є виявом релігійної та моральної совісті російського народу і має своє коріння не тільки у Візантійському царському самодержавстві, а й глибше – у старозавітній царській владі єврейського народу. Коли євреї за прикладом сусідніх язичницьких народів побажали мати в себе царя, Бог, як відомо, не схвалив цього їхнього бажання і попереджав євреїв, що цар обтяжить їх податками, необхідними для утримання його двору і війська, і різними трудовими повинностями, і що їм краще залишатися при колишньому порядку. суддів для порятунку від ворогів, що їх тіснили, і для встановлення порядку. Народ продовжував наполягати на своєму: він бачив лише зовнішню, блискучу сторону царської влади і не розумів її внутрішнього змісту та своїх обов'язків до неї. Він не усвідомлював, що для здійснення ідеального сенсу царської влади потрібно величезне духовне піднесення не тільки з боку царя, але і з боку народу. Якщо цар є носієм і виразником духу і совісті свого народу і повинен стояти на всій висоті релігійних вимог народного духу і народної совісті, то й народ повинен стояти на всій висоті своєї релігійної та національної самосвідомості. Не можна пред'являти вимоги до царя, а не виконувати їх. Тільки за цієї умови і здійсниться сенс царської влади – бути носієм і виразницею релігійної та моральної самосвідомості свого народу, бути його совістю. Без цієї умови втрачається висока духовна єдність царя і народу, і царська влада перетворюється на просте вищу адміністративну установу, а такою може бути з більшою зручністю та з меншими труднощами звичайна рада міністрів та збори народних уповноважених. При втраті основної ідеї царської влади як хранительки та виразниці голосу народної совісті та Божої правди народу простіше, зручніше та дешевше мати замість високої царської влади простих прикажчиків та виконавців народних розпоряджень в особі парламентів та відповідальних міністрів. Єврейський народ не розумів виняткового, високого характеру значення царської влади і, полонивши її зовнішнім блиском, як дитина, продовжував добиватися виконання свого бажання. І Господь дав йому царя, який виявився для народу тяжким тягарем. Російський народ за традицією православних греків або за своїм власним релігійним почуттям і свідомістю завжди бачив релігійний та моральний зміст царського самодержавства як носія, зберігача та заощаджувача вимог християнської совісті. Російська інтелігенція, яка виховувалась на західній ідеології, цього почуття зовсім не розуміла і не мала. Вона дивилася на царя західноєвропейськими очима, як на відповідального чиновника. Російський народ не вірив чиновникам, міністрам, завжди був готовий підозрювати їх у своєкорисливих задумах, але в царському серці він не сумнівався. То була дивовижна риса російської народної психології. «Серце цареве в Божій руці», – говорив він словами Святого Письма, чого російська інтелігенція не розуміла. І цар відчував це ставлення до нього народу, і народ був ближче йому, зрозумілішим і ріднішим за інтелігенцію. З простим народом російський цар жив однією ідеологією. З інтелігенцією у царя був і могло бути спільної мови, та це й зрозуміло, оскільки інтелігенція жила запереченням царя, а чи не спільної із нею життям і спільною працею. І потрібна була багаторічна революційна пропаганда, багаторічне знущання над царським званням і становищем, зміна народного духу, щоб у народній душі похитнулася наївна, проста церковна віра в царя, в чуття і непогрішність царського серця. З цієї релігійної, містичної, поглибленої погляду на царську владу у власних очах народу були важливими ні вік царя, ні розум, ні знання, ні таланти. Важливими були лише чистота і чуйність його царського серця. Маючи таке серце, цар був незамінним охоронцем правди. Розповіді Пушкіна, Лєскова та інших письменників це наочно підтверджують. Маючи чисте і чуйне серце, цар був незамінним охоронцем правди, регулятором роботи міністрів та чиновників, а також рішень всенародного представництва. У цьому полягав сенс царського служіння. Усі названі вище інстанції свідомо чи несвідомо могли грішити. Царське серце відчує правду і відновить її, іноді зовсім несподіваним та своєрідним способом. Згадаймо, наприклад, вчинок імператора Миколи I із французом-перукарем. І таких випадків було чимало нашої російської історії. І російська література (Пушкін, Лєсков та інших.) відзначила це. Такою була правда, і таким був сенс російського царського самодержавства. Російська інтелігенція, яка виросла на західній літературі, цього бачила і розуміла. Коли багаторічною пропагандою, наклепом, а частиною і з вини самих самодержців була підірвана довіра до царської влади, і царська влада втратила в очах народу релігійний та моральний ореол, її подальше існування стало неможливим. Жодними зовнішніми способами не можна було зберегти те, що втратило внутрішню цінність. Царська влада не мала сенсу як зовнішня декорація і вона впала. У цьому було і наше нещастя, і наша вина. Труднощі та скорботи релігійного шляху російської державності Ми не маємо можливості оглянути цю тему у скільки-небудь вичерпному обсязі, а тому зупинимо нашу увагу лише на деяких моментах нашого державного життя. Ми вже говорили, що російське церковно-державне життя у своєму багатовіковому минулому виділило численну низку людей, російських святих, надзвичайних за висотою та красою свого духовного устрою, починаючи від святих мучеників Бориса і Гліба і закінчуючи преп. Серафимом Саровським та святителем Іоасафом Білогородським, нещодавно зарахованими російською Церквою до лику святих. Висота і краса їхнього життя полягає в тому, що вони наполегливо і наполегливо зреклися бажань і потягів своєї гріховної волі і повністю перейнялися підпорядкуванням святій волі Божій, яка і є в них панівним і керівним початком. Вони стають мертвими для своїх гріховних потягів і починають жити життям небесним, виконуючи слова Господа: «Хто хоче йти за Мною, повинен відкинутися себе і взяти хрест свій і йти за Мною». Це нелегко, але можливо для того, хто вирішив померти для себе і жити для Бога, чинячи за Божими заповідями. Ми не будемо наводити приклади з життя святих – вони загальновідомі, але зупинимо нашу увагу на людях, життя яких було безперервною і тяжкою боротьбою з самим собою, являло собою мету падінь і повстань, і розглянемо життя трьох, у різних відносинах видатних і чудових російських людей, усім добре відомих, а саме: царя Івана Васильовича імператора Петра I. Перший жив у XVI столітті, другий – XVII столітті, а третій – XVIII столітті. Таким чином, прикладами із трьох століть російського церковно-державного життя ми ілюструємо нашу тему. Був великий імператор й у ХІХ столітті – Олександр II Миколайович, який ознаменував своє царювання великими справами і помер мученицько, але нашої мети досить і трьох названих нами вище осіб. Всі вони були люди, глибоко і щиро віруючі, але всі вони не могли відмовитися від свого власного «я» в ім'я безумовного послуху Божій правді, адже в цьому і полягає весь секрет християнської святості, той секрет, який знали і яким рятувалися і преп. Сергій, і викл. Серафим та інші святі. Ні Іван Грозний, ні Патріарх Нікон, ні імператор Петро не мали такої рішучості відмовитися від свого «я». Життя Івана Грозного було яскравим прикладом цілої життєвої тяжкої релігійної драми, тяжких гріховних падінь та незліченних злочинів разом із постійною свідомістю своєї неправоти та винності. Багато горя і зла він завдав і Православній Церкві, і російському народу, і людям, що оточують його, і самому собі. Але будучи найбільшим грішником, цар Іван був безбожником – він каявся і плакав, будь-коли брав він роль церковного реформатора, будь-коли користувався Церквою як знаряддям здійснення своїх державних планів, будь-коли намагався переробляти церковний лад для зручнішого його використання у сфері здійснення своїх державних планів. Це був мученик своїх пристрастей та своєї власної совісті. Усвідомлюючи себе найбільшим грішником і безбожником, Грозний молився і каявся, змушував інших молитися про себе, підкорявся епітиміям, що накладалися на нього, але не міг, а, головне, і не хотів змінитися. Цей приклад яскраво показує, що християнство зовсім не така проста річ, як дехто вважає, що воно зовсім не просте зібрання догматичних чи літургійних визначень, не простий ряд моральних настанов, про які можна сперечатися чи погоджуватися і до цього зводити всю сутність занять християнством. Народ розумів натуру царя Івана, шкодував його, можливо, навіть любив його, терпів його неподобства. Він не бачив у ньому злої волі, а бачив швидше бісівську одержимість чи психічну перекрученість. Багато хто, говорячи і розмірковуючи про християнство, не зважають на його практичний характер і ставляться до питань християнства так само як до питань алгебри та геометрії, що дає цікаву роботу розуму і тільки. Таке ставлення до християнства є глибоко помилковим. Воно виявляє його повне нерозуміння. Християнство не така елементарна річ, не справа одного лише розуму, однієї лише логіки – воно вимагає важкої життєвої практики, роботи, ломки та нової споруди. Народ розумів натуру царя Івана, шкодував його, терпів його неподобства, тому що в собі самому відчував таку ж переможну силу і владу гріха та диявола. І сам Грозний ясно розумів, що на нього чекає праведний суд Божий, упокорювався, каявся і плакав, покірно переносив накладені на нього епітимії та відлучення, розсилав по монастирях грошові вклади з іменами закатованих ним людей, просив згадувати їх і його. Грозний не вмів та й не хотів переробляти себе, сподівався на поступливість духовних отців і в ній знаходив собі виправдання. Грозний у відсутності справжньої звернення до Христу, справжнього покаянного почуття – своє «я» з його примхами стояло в нього першому місці. Але в нього не було в той же час ні думки, ні бажання переробляти в чомусь і Церква - він щиро і благоговійно схилявся перед нею, вона була для нього недоторканною святинею, хоча зі служителями її він не соромився розпоряджатися і чинити на власний розсуд або навіть на свій розсуд. Від царя Івана перейдемо до іншого релігійного типу – також дуже цікавого – до Святішого Патріарха Никона. Духовне улаштування Святійшого Патріарха Никона було прямою протилежністю духовному устрою царя Івана. Цар Іван був рабом чуттєвості, пристрасті. Патріарх Никон був рабом обов'язку, причому високого – обов'язку церковного. Він був такою ж багато обдарованою натурою, як і цар Іван, але не був безвольною натурою. Він умів силою волі і духу віддавати свої виняткові дарування на служіння Богу і Церкві. Якщо в Іоанні його обдарування рабували його пристрастям, то у Святійшому Патріарху Миконі вони були повністю віддані на служіння Богу, хоч і не без зневажливого ставлення до своїх супротивників. Ми не скажемо, що благодать Божа виливалася через нього в його діях (за винятком, звичайно, священнослужіння), як це було, наприклад, у словах і діях преп. Сергія чи викл. Серафима. Тому, мабуть, Церква і не зарахувала його клику святих, хоча цього й бажали деякі архіпастирі, схиляючись перед його великими даруваннями та величезними заслугами перед Церквою. Бог не допустив його прославлення, очевидно тому, що це було б справою церковної політики, ніж Божої правди. Ставлення Святішого Патріарха до Церкви завжди було бездоганним. Вона завжди була для нього недоторканною святинею. Він глибоко шанував священний ієрарський сан. Якщо Іван Грозний звертався з Церквою, як розпустився розпещений син зі слабкою матір'ю, а Петро Великий готовий був користуватися Церквою як знаряддям здійснення своїх державних планів, то для Святішого Патріарха Никона Церква завжди була предметом глибокого, побожного, безпричинного жестоко розпорядитися з синівного послуху. При своєму пустотливому характері Петро не завжди умів узгодити власну повагу до Церкви з шаленими примхами своєї нестримної вдачі. Святіший Патріарх Никон, що піднявся від убогої селянської хати до царських і патріарших палат, вражає нас своїми надзвичайними обдаруваннями, силою духу та шляхетністю характеру. Будучи ще архімандритом у Москві, він звернув на себе увагу царя Олексія Михайловича, став його найближчим другом та співрозмовником, посередником між царем та московською біднотою. Він щотижня передавав цареві прохання знедолених і несправедливо засуджених, був їх захисником та рятівником. Вражаючий його образ дій у Новгороді, де він був уже архієпископом. Під час народного заколоту, викликаного голодом, він не повагався сховати у своєму будинку від бушевавшего натовпу новгородського воєводу, влаштовував Хресні ходи в найнебезпечніші місця міста, був б'ємо збожеволілим натовпом, а наступного дня знову йшов з іконами і хрестами в те ж саме місце. соромив бунтівників і, нарешті, не побоявся увійти до приміщення, де відбувалася нарада ватажків бунту, вмовляючи їх припинити буйство. Ця його незламна енергія, мужність і вірність архіпастирському обов'язку справедливо залучили до нього глибоку вдячність царя Олексія і висунули його кандидатуру на патріарший престол всієї Росії після смерті колишнього патріарха. Цілком несправедливо звинувачують Святішого Патріарха Никона у виникненні у нас розколу старообрядства. Розкол виник задовго до Никона, від початку виправлення богослужбових книг та обрядів. Вже тоді, у роки XVII століття знайшлися люди, котрі засуджували і приймали церковних виправлень. Це було початком розколу. А було це первісне виправлення книг та обрядів ще за Патріархів Іова та Гермогена. Продовжувалась ця справа і при наступних патріархах – Філареті та Йосипі, користувалася схваленням та благословенням східних патріархів, обговорювалося на церковних соборах у Москві та на Сході, ретельно готувалося збиранням та вивченням друкованих та рукописних джерел, а всі виправлення та зміни схвалення. Никон з'явився лише останнім виконавцем зробленої йому роботи – й у своєму становищі міг, звісно, ​​погрішити відомої наполегливістю і вимогливістю, властивими його характеру. У всякому разі немає жодної підстави приписувати всю справу виправлення, що тяглася століттями, одному Никону і називати цю справу ніконіанством. Суворі заходи по відношенню до старообрядців вживалися не одним Никоном, існували і до Никона і не були винайдені. При ньому вони застосовувалися навіть меншою мірою і з більшою обачністю, ніж при деяких інших патріархах. Ми не виправдовуємо цих заходів, хоча вони й були в дусі часу, але не можна не зважати і на те, що витівки старообрядців проти церковних виправлень були нерідко також обурливими. Обидві сторони виявляли багато пристрасності. Патріарх Нікон був одним із найрозумніших і справедливих супротивників розколу. Його світлий розум і почуття правди, а також саме його селянське походження ясно малювали йому картину того, що відбувалося, і утримували від крайності. Суворіша і наполегливіша була його боротьба з боярами, шанувальниками західних нововведень. У цьому захопленні західними нововведеннями Патріарх справедливо бачив, що на Російську землю, втрату своєї самобутності. І з цими шанувальниками західної новизни він справді чинив іноді досить суворо, за що вони платили йому чималою ненавистю і образливими витівками. Це не заважало Никону продовжувати чинити так, як він вважав за необхідне. Сутність Петровського перетворення російського життя Наближався фатальний момент історії російської культури, схожий частково нині нами переживаемый. Справа Великого Петра не вичерпувалося запозиченнями із Заходу технічних досягнень, що можна було б і за збереження старої російської культури, як цього хотів і Іван Грозний, і Борис Годунов. Насправді ж відбулося набагато глибша, складніша й докорінна зміна характеру самої основи російської державної та культурного життя. Петро Великий переклав російську культуру з її колишньої візантійської, давньо-християнської, православно-церковної основи на основу загальноєвропейську та світську. З православного царства Росія перетворилася на світську європейську державу. Змінилася сама ідея, сама основа, сам зміст нашого державного існування. Більшовики ще далі пішли у цьому напрямі. Але чи це тільки так здається? Більшовики пішли над напрямі російської невіруючої есерівської і есдеківської інтелігенції. Вони пішли у своєму власному народно-робочому, але зовсім не негативному по відношенню до релігії напрямку. Маска безбожжя з них все більше і більше звалюється, бо для неї у них немає ґрунту в народі, а вони прагнуть бути ґрунтовниками, народниками. З приходом більшовиків до влади сталася набагато глибша зміна російської державності, ніж те, про яке мріяли есдеки та есери, і вони не можуть пробачити цього більшовикам. З одного боку, більшовики дійсно стали спадкоємцями всіх колишніх до них революційних рухів у російському народі та російському суспільстві. Але з іншого боку, вони хочуть відірватися і зажадав від російського народного кореня. І звідси виникає їхнє доброзичливе ставлення і до релігії взагалі, і до православ'я зокрема. Більшовики мають розуміння православ'я, чого немає в наших інших революційних партій, починаючи від кадет і закінчуючи есерами та есдеками. Щоправда, більшовики звільнили російський народ від обов'язкових відносин до Церкви. Якщо за Петра Великого вірність Церкви із загальнодержавної повинності перетворилася на особисту справу окремих громадян, а за більшовиків вона перестала бути і особистою справою, особистим їх обов'язком, це ще не означає, що вона в очах держави втратила своє значення. Петро Великий замість служіння Божій правді поставив російській державі інше завдання – розшукувати і використовувати для; потреб держави існуючі на Російській землі природні народні сили та багатства. Завдання було висунуто правильна і необхідна, але поставлена ​​вона була однобоко, на шкоду духовному життю російського народу. На цій позиції стоять поки що й нинішні володарі Руської землі. Але не зовсім на цій. Вже існує віяння і глибшого, правдивішого духу. Ніщо по суті не заважало і не заважає спільному здійсненню матеріальних та духовних завдань Руської землі, як це ми бачимо, наприклад, у наших монастирях, особливо на Валаамі та інших північних обителях. Стародавні російські правителі це розуміли. Про це думали й Іван Грозний та Борис Годунов. Петро Великий перегнув ціпок в один бік. Можна було, не відмовляючись від свого вікового скарбу та від свого стародавнього вікового духовного завдання, доповнити всенародне завдання новою справою розробки та використанням неосяжних земельних скарбів. Росія зуміла встояти твердо своєї історичної позиції. З православного царства, яке твердо і свідомо зберігає православні традиції, вона перетворилася на світську світську державу на зразок західноєвропейських держав. У цьому полягає корінна помилка і неправда Петровської реформи та тих, хто нею захоплювався та її продовжував. Зі справи Божої наше державне життя перетворилося на справу простого земного благоустрою, на ту справу, яка на Заході докотилася до всіх жахів німецького гітлеризму і від якої врятував нас Господь. Повторюємо знову – російська держава не є державою виключно військовою, промисловою чи сільськогосподарською тощо, але й не ігноруючи всі ці сторони народного життя, вона є в той же час – хранителем великого духовного скарбу – чистоти і правди Христової, чистоти, як у теорії свідомості всенародного, так і на практиці, у житті. Такий Росія показувала себе завжди і в житті, і в історії; цю свою місію вона завжди повинна пам'ятати і залишатися їй вірною. Якщо вона її забуде або від неї зречеться, вона нічим не виправдається ні перед людьми, ні перед Богом. Нехай це пам'ятають і беруть до уваги будівельники та керівники російського державного життя. Без Христа російському народу не прожити. Нові завдання Російської імперії Петро Великий даремно поєднав із церковною реформою, побоюючись, мабуть, протидії своїм планам з боку патріархів. Проведена ним церковна реформа вбила канонічну самодіяльність Церкви та перетворила російську всенародну Церкву на казенне Відомство православного сповідання, бюрократичну установу. Петро Великий скасував будь-яку соборну самодіяльність, будь-яку життєвість і надав російській Церкві невластивий ні їй, ні російському народу бюрократичний характер. З перших століть християнство Православна Церква складалася з самостійних християнських громад, керованих апостолами. Ці громади, об'єднуючись, утворювали церковні єпархії, керовані єпископами, митрополитами та патріархами. Таким самостійним патріархатом була до Петра Великого і Російська Православна Церква, яка жила своїм соборним життям, керувалася своїми церковними канонами, що йшли від перших століть християнства, від вселенських і помісних соборів. Такий її треба було залишити, а не переробляти на німецький лад. За своїм характером, за характером православ'я, за характером російського народу, за правилами Церкви Російська Православна Церква не могла стати і ніколи не стала противником державної влади, як і давня християнська Церква протягом століть не була противницею державної влади язичницької і християнської Римської імперії. Петро Великий не врахував цього характеру Православної Церкви, та, мабуть, і не був про нього обізнаний. Принаймні він виявив за потрібне знищити самостійний лад Російської Церкви, підпорядкував її структурі державної влади; як одне з відомств цієї влади, скасував патріаршу владу, ввів церкву до державних установ та підпорядкував її спостереженню та контролю особливого державного чиновника «обер-прокурора Святішого Синоду». Святіший Синод – колегіальне вище церковне управління, що складається з єпископів та з осіб білого духовенства на вибір та призначення уряду, замінило владу Патріарха, який обирався Всеросійським Церковним Собором. Уся діяльність цієї нової вищої церковної установи проходила під контролем обер-прокурора. Таким чином, російська Церква втратила свій багатовіковий історичний характер, що йшов від перших століть християнства – соборного очолення російського православного віруючого народу, і перетворилася на бюрократичну установу, яка відає, головним чином, призначенням та переміщенням церковних ієрархів та господарськими інтересами свого відомства. Соборне життя в парафіях та єпархіях припинило своє існування і звелося виключно до одноосібного благодіяння православних християн як окремих членів Православної Церкви. Ідеал соборного будівництва православно-християнського життя перестав надихати церковні парафії. Кожен парафіянин став дбати лише про своє одноосібне благочестя. В результаті такої постановки церковного життя в парафіях керівне ідеологічне значення в російському духовному житті відійшло від церковних парафій, перейшло в інші області російської громадськості: до світської літератури, до університетських кафедр, журналістики і т.д., і лише частково втрималася в монастирях, в руках монастирських старців. Ідеологічний вплив Церкви на життя віруючого світського суспільства і народу послабшав, послабшала можливість боротися з її нездоровими явищами і течіями, в тому числі і з нездоровим впливом Заходу, який все ширше і ширше вливався в життя і світогляд російського освіченого суспільства і народу. Подальше проникнення до нас західного впливу та протидія йому російського народного духу Зміна характеру російської культури, що почалося ще за Олексія Михайловича і що посилилося за Петра Великого та її наступниках, було не зустріти протидії із боку вікових духовних традицій російського народу. За Олексія Михайловича зі злом сліпого наслідування Заходу вів боротьбу Святіший Патріарх Нікон. Але до Петровської епохи воно мало таких розмірів, які одержало за Петра і після Петра у XVIII і XIX століттях. І вищі, і нижчі класи суспільства продовжують ще жити спільною ідеологією та загальною психологією, загальними ідеалами Святої Русі, прикладами мучеників та подвижників. Ідеали ці йшли від глибокої давнини, від Візантії, Афона, від житійної та святоотцівської писемності, від святих мучеників, від Христа. Не ігнорувалися тоді, звісно, ​​й справи практичні, господарські, державні, інші побутові практичні питання та інтереси. Але над усіма цими питаннями та інтересами переважав і панував християнський ідеал людської особистості, заповіданий апостолами, мучениками та подвижниками християнського Сходу, Афона та власними російськими подвижниками. З початком Петрівської епохи простий народ, частина вищих класів суспільства та монастирі продовжують залишатися вірними цій допетровській ідеології. Інша частина російського суспільства, захоплена і захоплена реформою, що побувала на Заході, яка отримала там освіту, захоплена тамтешнім побутом та ідеалами, різко обернулася обличчям до Заходу і стала звідти запозичувати свої ідеали, свою культуру, свої порядки життя. Між нижчими і вищими класами російського суспільства з'явилося ідеологічне і побутове розбіжність, різницю у розумінні мети і сенсу життя, соціальній та зовнішньому її укладі. Культурні класи дедалі більше поринали у вивчення і засвоєння західної культури і мріяли про той час, коли російський мужик, за словами поета, «не мілорда дурного, а Шекспіра і Байрона з ринку принесе». Вони забували у своїй, що й «мілорда дурного» російський мужик не так на Сході знайшов, а отримав його із Заходу, звідки отримали свою літературу і вищі класи російського суспільства; справжньою ж, спадковою, улюбленою та шанованою російським народом літературою були: житія святого Олексія, людини Божої; святої великомучениці Варвари; преподобної Марії Єгипетської; святого Філарета Милостивого та інших, які прийшли до нас із грецького Сходу. Почавши своє наслідування Заходу із зовнішніх світських «вчительств і ввічливостей», російське суспільство перейшло до вивчення творів та ідей західних філософів та святителів XVIII та XIX століть. Ми не говоримо, що з усіма цими західними течіями думки та життя нам не треба було знайомитись. Чому не знайомитись? – Але треба було при цьому зберегти незалежність своєї власної думки та дивитися на всю цю західну літературу з висоти своєї власної православної ідеології. Адже Петро Великий, запозичуючи від Заходу його технічну культуру, остаточно життя залишався щирим православним християнином і помер, як православний. Його бажанням було озброїти нас технічними засобами та досягненнями Заходу, а зовсім не перетворити нас на європейців за світоглядом. У зближенні із Заходом наш культурний клас не зумів встояти на висоті нашої духовної самобутності і так само залишається і донині, в чому і полягає наш фатальний національний недолік, наша слабкість і м'якотілість, наші три перед Батьківщиною і перед Церквою. Але все ж таки ми повинні сказати, що рух, що хлинув до нас із Заходу, не зустрів у нас абсолютно порожнього місця і байдужого до нього ставлення. Проти нього піднялося широке і завзяте протидія у всіх класах російського суспільства, яке тривало у XVIII, XIX століттях. Піднесення духовного життя в російському суспільстві та в російському народі у XVIII і XIX століттях Одночасно з широким поширенням у вищих освічених класах західної світськості і безбожжя, а також нездорового західно-європейського містицизму (звідки ж було взятися там здоровому містицизму?), у нас посилюється на противагу їм і здоровий перебіг духовного життя, як у вищих, так і в нижчих верствах російського суспільства висхідних до переказів слов'янських держав, Афона та Візантії. Ці дві течії вступають у боротьбу між собою, і перемога виявляється то на тому, то на іншому боці. У цьому вся позначається інстинктивний протест здорового російського релігійного духу проти нездорового захоплення західноєвропейським раціоналізмом і матеріалізмом, і навіть містицизмом. Святиня православ'я не перестала панувати у свідомості та в дусі корінної маси російського православного народу. Багато місцях не перестали виявлятися виявлення російського православного почуття. З любов'ю, урочисто відбувалися численні і багатолюдні Хресні ходи з особливо шанованими чудотворними святими іконами Божої Матері – Казанської, Володимирської, Тихвінської, Калузької, Горбанівської, Смоленської, Корінної-Курської та ін. викл. Серафим Саровський, Парфеній Київський, Амвросій Оптинський, святитель Іоасаф Білогородський, Тихон Задонський, Феодосії Чернігівський, Митрофан Воронезький та ін. Звичайно, все це були прояви індивідуального, одноосібного, релігійного почуття та духу, але вони охоплювали душі тисяч людей. Церква, як єдине ціле, втратила можливість і свободу соборного голосу і мовчала, не могла авторитетно висловити свого керівного слова, засудити темні явища життя і благословити світлі та радісні. Як на одне з особливих чудових явищ релігійного життя російського народу в XVIII, а потім і в XIX століттях, не можна не вказати на духовний рух у російських монастирях і в російському народі (у всіх його верствах), створений знаменитим молдавським старцем, уродженцем Полтави, настоятелем Німецького монастиря в Молдавії. Син полтавського протоієрея, настоятеля Полтавського Собору, вихованець Київської Духовної академії, він у ранній юності покинув Академію і батьківщину, віддався мандрівці спершу українським монастирям, потім монастирям і скитам молдавським і, нарешті, пішов в Афон, де й по. З цим братством він перейшов згодом у Молдавію, де утвердився остаточно у стародавньому Нямецькому Вознесенському монастирі XV століття. У чернецтві його особливо приваблювала до себе внутрішній бік, внутрішній подвиг духовного діяння, подвиг молитви та боротьби з помислами. Знайомлячись із цим внутрішнім подвигом «розумного діяння», він перечитав давню, християнську аскетичну літературу, переклав її на загальнодоступну мову і став навчати своїх учнів «розумному робленню». Необхідною умовою успішності цього подвигу він вважав проходження його під керівництвом досвідченого наставника. Пройшовши багаторічним подвигом «шлях» такого діяння, перевіряючи і спрямовуючи себе керівництвом досвідчених наставників, Паїсій, стоячи на чолі знаменитої Нямецької Лаври, маючи навколо себе до тисячі відданих учнів, у тому числі дуже багатьох вихідців з Росії, старець зайнявся перекладом на російську мову з грецької праці «давніх грецьких праць». Старий, хворий, слабкий, але бадьорий духом, він завершував свою працю, лежачи в ліжку, обкладений граматиками, словниками та творами перекладаного автора. Його праці в рукописних списках набули широкого поширення в російських монастирях, де вони вивчалися і переписувалися. Великий комплекс його перекладів опинився в одному з монастирів Калузької єпархії – знаменитої згодом Оптіної Пустелі. Сам архімандрит помер у 1796 році та похований у головному Вознесенському храмі Німецького монастиря, у Молдові. Від старця Паїсія, з його літературних праць і з його духовного подвигу почався широке духовне рух у багатьох російських монастирях й у російському православному народі всіх класів, як вищих, і нижчих, як освічених, і неосвічених. Паїсіївський рух XVIII і XIX століть став протестом російської віруючої душі проти релігійного спустошення, що йшов до нас із Заходу під привабливим виглядом освіти, очолюваного гучними іменами Вольтера, Руссо та інших західних просвітителів. І хоча цей протест російської православної віруючої душі не прийняв ніякої організованої форми всенародної церковної боротьби з невір'ям (та й не міг прийняти за відсутністю у нас організованої церковної соборності) і відбувався без певного плану зусиллями не Церкви, а окремих осіб, все ж таки він не залишився безплідним і не втратив свого значення для російського суспільства і народу, не втратив свого значення для російського суспільства і народу старця Паїсія були видані Оптіною Пустелем. Паїсіївська література і весь його рух з'явився протестом не тільки проти раціоналістичного безбожжя, відомого у нас у той час під ім'ям вольтеріанства, а й проти нездорового неправдивого і пієтистичного, хлистівського і скопчого руху кінця XVIII і початку XIX століть, яке в ті роки багатьох приваблювало до себе, як противагу. Паїсіївський рух був більш значущий і тим більше цінний, що він мав своє коріння в рідних і близьких російському серцю Афонських і Візантійських традиціях преп. Ніла Сорського, викл. Максима Грека та їхніх учнів. У зробленому Оптиною Пустелем виданні праць старця Паїсія та давніх православних подвижників взяли живу участь видатні ієрархи Церкви та російські вчені. Митрополит Філарет Московський навіть сам переглядав текст, що друкується, і робив поправки. Митрополит Київський із любов'ю стежив за виданням та давав керівні вказівки. Безпосередню участь у працях видавництва брали професори Московської духовної академії, прот. Голубинський, професор Московського університету Шевирєв, а також відомі літературні діячі – брати Киреєвські, маєток яких знаходився по сусідству з Оптіною Пустелем. У їхньому сільському домі й започатковано видавництво: приїхав до них з Оптиної Пустелі старець ієросхимонах Макарій і, помолившись у їхньому домі, написав передмову до книги преп. Ісаака Сиріна. З початком цього видавництва у 40-х роках XIX століття та з розвитком в Оптиній Пустелі «Старчості» за переказами та завітами старця архім. Паїсія, з появою в Оптиній Пустелі трьох її знаменитих старців – ієросхимонаха Лева (Леоніда), ієросхимонаха Макарія, ієросхимонаха Амвросія (зображеного Достоєвським у «Братах Карамазових» під ім'ям старця Зосіми), знаменитих оптимів і оптиян і оптиних Ісаакія, сама Оптіна Пустинь здобула широку популярність. З усіх боків потягнулися до неї люди різного суспільного становища, від простих селян і селянок до знаменитих письменників і вчених, які бажали побачити старців, отримати їхнє благословення та почути їхнє мудре слово, розчинене ласкою та жартом. Оптина Пустинь на десятки років стала осередком широкого православного духовного руху. І це мало величезне виховне значення у справі воцерковлення наших освічених класів та їхнього зближення з традиціями Російської Православної Церкви. До Оптіна з'їжджалися і професори вищих навчальних закладів, і наші найвідоміші письменники, філософи та публіцисти – Н. В. Гоголь, брати Кіріївські, проф. Шевирєв, Аксакові, гр. Олексій Толстой, гр. Л. Н. Толстой, В. С. Соловйов, Ф. М. Достоєвський, вел. кн. Костянтин Костянтинович, В. В. Розанов, митрополит Іоаннікій та багато інших відомих духовних і світських письменників, прості люди. Під впливом оптинських старців пожвавилася, набула нового характеру, широко розвинулася життя та діяльність жіночих монастирів, керованих старцями. Старець Макарій, як і Леонід, був духівником багатьох жіночих монастирів. Під керівництвом старця Амвросія виникла та зросла знаменита Шамординська Казанська жіноча обитель, в якій він і помер у 1891 році. Упорядницею та першою настоятелькою обителі була відома своїми працями та подвигами схимонахиня Софія (з відомого роду Болотових), брат якої отець Данило був ієромонахом Оптиної Пустелі. Він був відомий як іконописець. За ігуменій Софії в Шамордині виникли притулок і школа для дівчаток, лікарня та богадельня для людей похилого віку, хворих та слабких, іконописна майстерня, золотарня та друкарня для друкування листків та книг духовного змісту, яка перебувала у завідуванні та під керівництвом однієї із сестер з університетською освітою. У ті ж приблизно роки виник у західному краї відомий Лісненський жіночий монастир під керівництвом ігумень Катерини (графині Юхимівської) з таким же молитовно-освітнім характером, як і Шамордіно, а в Москві виникла обитель великої княгині Єлизавети Федорівни. Великою популярністю користувався у Москві, серед університетської інтелігенції духовник Гефсиманського скиту Троїце-Сергіївської Лаври ігумен Герман, а серед лаврських прочан – духовник Чернігівського скиту, старець Варнава, що нагадував своїм характером оптинського старця Амвросія. У Москві був широко відомий протоієрей отець Валентин Амфітеатрів, на думку багатьох – другий отець Іоанн Кронштадський. А що ж сказати про самого отця Іоанну, слава якого як молитовника та чудотворця проникла навіть за межі Руської землі. Та що говорити про отця Іоанну, коли і єросхимони Оптиної Пустелі отець Амвросій листувався з інославними з різних питань, що їх хвилювали, духовного життя. Про самого отця Іоанна Кронштадського ми могли б багато розповісти за своїми особистими спогадами, але навряд чи є в цьому потреба, так добре він усім відомий і без наших спогадів, хоча я йому зобов'язаний і благословенням на шлюб, і благословенням на священство. Так розквітало і поширювалося духовне християнське життя нашої Батьківщини наприкінці XIX і на початку XX століть. Тут, до речі, доречно розповістиме і про чудовий досвід Православного трудового хрестовоздвиженського братства, заснованого поміщиком Чернігівської губернії, Глухівського повіту Миколою Миколайовичем Неплюєвим у його маєтку, неподалік містечка Янпіль, на хуторі Воздвиженському. Цей досвід настільки цікавий, і я сам, автор цих рядків, так близько стояв до нього, що не можу не розповісти про нього докладніше. Микола Миколайович Неплюєв був єдиним сином багатого землевласника та губернського ватажка дворянства Чернігівської губернії, Миколи Івановича Неплюєва. Батько призначав йому дипломатичну кар'єру. Але доля вирішила питання інакше. Закінчивши університет, Н. Н. Неплюєв якийсь час служив в одному з наших маленьких посольств у Німеччині. Світське життя та дипломатична кар'єра не приваблювали його. Якось, повернувшись додому з придворного балу в особливо пригніченому стані духу, Неплюєв заснув важким сном. І ось, йому сниться, ніби він перебуває у своєму Чернігівському маєтку, з якого його вивезли піврічною дитиною і з того часу в нього не повертався; сидить у селянській хаті, натовпі селянських хлопчиків і читає їм Євангеліє. У вікні він бачить місцеву парафіяльну церкву та священика, що йде від церкви до його хати. Цей сон привів його у світлий, радісний настрій і повторювався однаково три ночі поспіль 4 . Неплюєв зрозумів цей сон як Боже вказівку своєї подальшої долі та діяльності, вирішив залишити дипломатичну службу, переїхати на проживання до села і зайнятися, за прикладом С. А. Рачинського, християнським вихованням селянських хлопців. Батько не чинив опір його наміру. Неплюєв приїхав до Чернігівського маєтку, Янполь, де мав власний панський будинок, найняв у селі селянську хату, став збирати там селянських хлопців-хлопців і розповідати їм євангельську історію, справи, притчі та чудеса Господа. Він збирав хлопців і у своєму панському будинку, займав їх музикою та розповідав про своє життя за кордоном, про свої подорожі, а також про Росію. Своїм євангельським бесідам з дітьми він одразу надав практичного характеру: це були не прості перекази євангельської історії, а уроки практичного християнського життя. Всі бесіди прямували до головної мети – яким має бути християнин і яким має бути його християнське життя. З тих хлопчиків, які розуміли його і готові були жити за євангельськими заповідями, він утворив два гуртки - молодший і старший: молодші були розподілені між старшими, які стали найближчими помічниками Неплюєва з виховання молодших, виховуючись при цьому й самі. Старший мав свою групу молодших, йому доручених, з якими він вів роботу під наглядом і керівництвом Неплюєва. Сам Неплюєв вів окремі розмови з молодшими та окремі розмови зі старшими, і навіть спільні розмови з тими й іншими, до того ж як релігійного характеру, а й загальноосвітнього. Він багато розповідав їм про свої подорожі різними місцями Європи та про її пам'ятки, займав хлопчиків музикою, привчав їх любити та розуміти її, знайомив із російською та іноземною поезією та прозою. Разом з хлопчиками Неплюєв у своєму саду на хуторі Воздвиженському насипав земляну гірку на згадку про улюбленого поета А. С. Хомякова, багато віршів якого він переклав на музику, і їх співала одна з його сестер, яка отримала спеціальну музичну освіту. З більш менш шумного Янполя Неплюєв переселився у відокремлений Воздвиженський хутір, де і поклав підставу двом спеціальним сільськогосподарським школам – для хлопчиків і для дівчаток. Викладачами в школі спочатку були запрошені спеціалісти, а потім власні вихованці, які витримали спеціальні іспити в казенних школах. До Миколи Миколайовича переїхала на постійне проживання одна з його сестер, яка й прийняла на себе завідування жіночою школою. Тоді ж була вишикувана на хуторі церква в ім'я Воздвиження Чесного Хреста Господнього, і мені, автору справжніх рядків, довелося бути першим настоятелем і законоучителем обох шкіл, куди мене направив, після закінчення мною Московської Духовної академії, ректор – архімандрит Антоній Храповицький. Коли я, після закінчення курсу, приїхав до Чернігова приймати священство, то деякі старі священики, дізнавшись куди я призначаюся, хитали головами і зітхаючи говорили: «Боже мій, Боже мій», але я не надавав цим зітханням ніякого значення. З часом і викладацькі посади в школах, і господарські посади по хутору стали заміщатися вихованцями і вихованцями, які закінчують школу, з яких склалося офіційно затверджене Трудове хрестовоздвиженське братство, статут якого був затверджений відповідною владою, як духовною, так і цивільною. Братство було прийнято під Високе заступництво государині імператриці Олександри Федорівни. На чолі Братства стояла Дума, очолювана Неплюєвим. Члени Думи у парадних випадках одягали на себе невеликі срібні хрестики на срібних ланцюжках, а сам Неплюєв – золотий хрестик із діамантовою зірочкою у центрі. Йшли розмови, що вся земля Хрестовоздвиженського хутора (який був близько 6000 десятин) відійде у власність Трудове братство. Ідея Неплюєва та її здійснення стали широко відомі у російському суспільстві та за кордоном і багатьох зацікавили; звідусіль приїжджали знайомитись з його досвідом. У пресі з'являлися різноманітні відгуки про нього, як сприятливі, і негативні. Відомий молодіжний письменник проф. М. П. Вагнер надрукував про нього захоплений відгук, а то й помиляюся у журналі «Тиждень», під назвою «Оазис в пустелі». Співробітник «Нового часу» Меньшиков, навпаки, дав про нього у своїй газеті вкрай різкий негативний відгук. Цікавилися справою Неплюєва і сектанти, та їх відштовхував його церковний характер. З деяких питань сталася розбіжність і між нами, і я вважав за краще піти у звичайну церковну парафію, а потім, за слабкістю здоров'я, на законоучительство до середньої школи. Братство пережило революцію, та її представники брали участь у Всеросійському Церковному Соборі 1917 року. З приходом до влади Рад Братство було закрито урядом через непотрібність через його невідповідність ідеології більшовизму. Ми розповіли про досвід Неплюєва як про цікаву спробу християнізації російської громадськості на лоні православ'я, як про практичне вирішення питання православно-християнської громадськості. Самому ж Н. Н. Неплюєву як щирому і самовідданому християнському працівникові в лоні Православної Церкви, хай буде вічна вдячна пам'ять. Все вищевикладене написано нами на підставі особистого знайомства з Н. Н. Неплюєвим та безпосередньої участі у його роботі. У другій половині XIX століття широку видавничу діяльність зробила Трійце-Сергіївська Лавра в особі свого енергійного скарбника, архімандрита Нікона, що в мільйонах екземплярів поширив по всій Росії свої знамениті «Троїцькі листки» та більші видання. Його приклад у менш широких масштабах наслідували інші видавництва, наприклад, фірма Тузова, редакція «Русского паломника», редакція «Душекорисного читання», редакція «Кормчого» тощо. Привертала увагу видавнича діяльність (науково-богословська) Михайла Олександровича Новосела та його друзів. Журнали «Російський паломник», «Кормчий», «Душекорисне читання», академічні журнали, харківський журнал «Віра і розум», «Відпочинок християнина» та ін. мали своє коло читачів. Але вся ця літературно-освітня робота російських монастирів, духовних академій і семінарій, окремих осіб та приватних фірм була лише проявом приватної ініціативи, і це було, звісно, ​​дуже цінно, але це не був авторитетний голос Всеросійської Церкви у її соборному виявленні. Всеросійська Церква як єдине ціле себе не виявляла і не могла себе проявити за відсутністю церковних соборів, а тому не могла з достатнім авторитетом, силою і успіхом впливати на російське суспільне життя і боротися з темними явищами і течіями російського церковного, суспільного життя. А таких було в нас чимало й у житті, й у літературі, й у видовищах. Російська Церква ніби боялася, боялася, не наважувалася піднятися на весь свій зріст і заговорити від імені всього російського віруючого народу та його вікових церковних традицій за завітами та переказами святих апостолів і мучеників, Святих Вселенських Соборів та російського церковного минулого, хоча Синод як приймач Святішого Патріарха; мав владу авторитетно засудити всі темні сторони та явища російського церковного та суспільного життя. Синод виявив у цьому разі сумну малодушність. Наведені приклади церковної самодіяльності свідчать про те, що в народній свідомості в ХІХ столітті вже дедалі більше починає пробуджуватися свідоме ставлення до свого християнського життя, до його свідомої і правильної організації. Саме зростання сектантства, хоч і потворне явище, свідчило про те саме. Про це свідчать і такі церковні торжества, які збирали десятки і сотні тисяч учасників з усієї православної Русі, як відкриття святих мощей і прославлення пам'яті преподобного Феодосія Чернігівського, прп. Серафима Саровського, преподобного Іоасафа Білогородського, 500-річчя пам'яті преподобного Сергія Радонезького, яка привернула увагу паломників з усієї землі Руської. Ці святкування природно пробудили в умах і серцях їх учасників свідомість того, яким має бути наше християнське церковне життя. Недостатньо просто схилитися перед святістю праведників і просити їхньої молитви та допомоги, але ми самі, за їхнім прикладом і завітом, повинні облагородити як наше особисте, так і наше громадське життя, вигнати з нього все гидке – пияцтво, порнографічні шоу та подібну літературу. Якщо в цьому питанні голос окремих ієрархів Церкви чи навіть самого Священного Синоду виявився безсилим, то необхідно було вдатися до голосу й авторитету Всеросійського Церковного Собору як виразника загальноросійської православної свідомості. За красою нашої літератури і видовищ мусила стежити не поліція, а наше власне народне християнське самосвідомість і почуття. Особливо все це стало зрозумілим, коли відкрився Всеросійський церковний собор 1917 року. Він відчував ту здорову і могутню моральну силу народу, яка могла зцілити й очистити нашу суспільну атмосферу від морального бруду й розкладу. І стало особливо сумно і шкода, що протягом десятиліть і століть ми нехтували і не користувалися цією духовною силою, яка морально оздоровлює нашу громадськість. Тільки такими соборами у всеросійському масштабі і можна було усвідомлювати і долати всяке духовне і суспільне зло, що виникало на нашій землі. Очевидно, нам потрібно було пройти крізь випробування. Якби Всеросійські Церковні Собори, як орган нашого всеросійського християнського самосвідомості, влаштовувалися в нас постійно (як їм належить бути за правилами Церкви, а не на розсуд державної влади), то картина російської громадськості набула б іншого вигляду: всі темні плями російської громадськості були б перед очима, і з'явилася б можливість організувати усі російські. засобами та силами самого віруючого суспільства. І завдання, і ця робота залишилися нерозглянутими і нездійсненими. Православне життя християнське не є лише одноосібне життя, а й життя соборне: сімейне, парафіяльне, єпархіальне та всенародне Православне християнське життя не є лише життя одноосібне, хоча, перш за все, воно здійснюється в душі і в житті окремої людини, у її думках, почуттях та діях. Але одного цього недостатньо. Не лише в індивідуальному порятунку полягає мета та сенс християнського життя. Христос прийшов зв'язати в єдину і християнську сім'ю, і християнську громаду (церковний прихід), що об'єднується біля свого парафіяльного храму та його настоятеля; церковну єпархію, що об'єднується біля свого єпископа, і, нарешті, помісну Церкву (у нас всеросійську), що об'єднується навколо свого спільного глави, митрополита чи патріарха. Православне християнське життя повинно мати право на існування і в православній сім'ї, і в православній церковній парафії, і в православних єпархіях, і у всій російській помісній Церкві, незалежно від її зв'язку з державою, яка може існувати в тій чи іншій формі, може і не існувати. Ніхто не має права зазіхати на свободу віри православного християнина не тільки в її одноосібних проявах, у молитві, у відвідуванні храму Божого, у читанні слова Божого, у справах милосердя, а й у колективному, соборному її здійсненні у церковній парафії, в єпархії та ін. Неправильно обмежувати поняття «церква» межами храму, тобто. будівлі для молитовних зборів, або «церковної ієрархії», виділяючи та відокремлюючи ієрархію від усієї маси віруючого народу. Усі віруючі православні люди, духовенство і миряни разом складають єдину, святу соборну і апостольську Православну Церкву, нерозривно пов'язану з Церквою Небесною. Розуміти Церкву як склад духовенства , тобто . у клерикальному сенсі, становить глибоку та шкідливу помилку. Від цієї помилки нас застерігають і вселенські православні патріархи, коли стверджують, що не лише церковна ієрархія, а весь церковний народ є охоронцем православної віри та християнського життя. Тому на всьому російському православному народі, а не на одному лише духовенстві, лежить відповідальність за здоровий перебіг церковного життя, за його вірність апостольському та батьківському переказам, прикладам та завітам мучеників та постанови Вселенських Соборів. Вважати Церкву, що складається з одного лише духовенства, це означало б не розуміти саму її істоту, як Тіла Христова. Як у тілі людини кожна його частина має своє місце і призначення, так і в Церкві Христовій кожен її член має своє місце і призначення, і на кожному з них лежить відповідальність та турбота про правильну течію церковного життя. Дбаючи про те, щоб у своєму власному особистому житті бути вірним послідовником Христа і виконавцем Його заповідей, православна людина повинна поширювати цю турботу і на свою власну сім'ю, яка за Апостолом є малою Христовою церквою. В апостольських посланнях він знайде всі необхідні вказівки, яким має бути життя християнської сім'ї, стосунки між чоловіком і дружиною, між батьками та дітьми, щоб сім'я була справді малою Церквою Христовою, і щоб жив у ній Господь. Після сім'ї, наступної більшою одиницею церковного життя, є церковна парафія, що групується біля свого парафіяльного храму. Усі члени церковної парафії становлять також одне духовне тіло. Всі вони тісно пов'язані спільною молитвою, храмом, богослужінням, прийняттям Святих Таїнств і повинні почуватися членами однієї сім'ї, одного тіла, в якому, за словами Апостола, «членів багато, а тіло одне. Не може око сказати руці: ти мені не потрібна; або голова – ногам: ви мені не потрібні. Навпаки, члени тіла, які здаються найслабшими, набагато потрібніші, а які нам здаються менш благородними в тілі, про тих більше докладаємо піклування, і неблагоподібні наші благообразніше покриваються, а благообразні наші не потребують. Тому чи страждає один член, чи страждають з ним усі члени, чи славиться один член, з ним радіють усі члени. І ви тіло Христове, а нарізно члени» (1 Поел. Кор. XII 20–24). Такими словами Апостол говорить про Коринфську Церкву, але Коринфська Церква того часу, це те саме, що наш нинішній церковний прихід, так що слова Апостола цілком застосовні до будь-якого нашого церковного приходу і показують, яким має бути його внутрішнє життя і взаємні відносини його членів. На всіх парафіянах лежить один і той самий обов'язок – піклуватися разом зі своїми пастирями про збереження в чистоті та непошкодженості стародавнього апостольського та святоотцівського православного переказу та християнського життя. З союзу церковних парафій складається нашого часу вища церковна одиниця – єпархія, очолювана не священиком, а єпископом. У єпархіях те саме завдання – збереження віри і життя християнської – здійснюється і підтримується вже не священиком, а єпископом за сприяння єпархіальних з'їздів духовенства і мирян, що збираються. По всій російській Церкві питання суспільного життя розглядаються і вирішуються Всеросійським Церковним Собором, подібним до Московського Собору 1917 року. Такий загальноросійський Церковний Собор мав би збиратися кожне триріччя чи чотириріччя, а в разі потреби і частіше. На всіх цих єпархіальних з'їздах і всеросійських соборах головним предметом обговорення та уваги має бути турбота про збереження в чистоті православної християнської самосвідомості, турбота про чистоту віри та життя християнського відповідно до завітів Христа Спасителя та Його апостолів. Якщо ми так визначимо наше православне церковне завдання (а без цього чи можемо ми носити ім'я православних християн?) і зв'яжемо його з прикладами, завітами та досвідом православної давнини, то ми і створимо незламну церковну основу нашого всенародного християнського життя, біля якої мирно, правильно, світло і радісно розташується. народностей, та інших релігійних сповідань, що у межах Російської держави; і Христос сяятиме в нашому житті, освітлюватиме і зігріватиме його, як наше спільне Сонце. Таке завдання, що завжди стояло і тепер стоїть перед російським православним народом і його духовними керівниками, особливо тепер, коли спливає перша тисяча років від його зустрічі з Христом (988–1988). це завдання не є завдання часу – століть чи тисячоліть, це є вічне, незмінне завдання християнського людства – зберегти Христа в нашому серці, а, отже, і в житті нашому. Нею ми повинні жити і нею рятуватися. У ній полягає і зміст, і мета, і радість життя всіх віруючих у Христа та Його Євангеліє. Правильна постановка релігійного життя російського народу не може бути здійснена без зусиль самого віруючого народу Ми отримали Церковний Собор тільки тоді, коли вся Росія була охоплена полум'ям революції і почався її загальний розвал. Кілька століть ми жили без Церкви. Ніякий Собор було вже тоді опанувати становищем, і був захоплений революційним рухом. І все-таки Всеросійський Церковний Собор був скликаний недаремно і зробив багато. Він з'ясував помилки минулого та вказав, що треба було зробити раніше. Він відновив патріаршество як осередок духовного життя російського народу православного та як виразника російської православної самосвідомості. Багато важливих постанов Собору (наприклад, поділ патріаршества на митрополичі округи) за обставинами революційного часу не отримали практичного здійснення. Саме повсякденне життя Церкви в її найелементарніших проявах, наприклад, навчання дітей Закону Божому, правильне повсякденне богослужіння було порушено. Перед православним народом, релігійна самосвідомість якого пожвавилася під впливом Собору, виникла низка важливих основних питань релігійного та церковного життя, які не отримали дозволу за браком часу та сприятливих умов. Ми не тільки не засуджуємо, але від щирого серця вітаємо колосальну державну, соціальну і господарську працю радянської влади, що забезпечила російському народу його славну перемогу над хижаком і спустошителем, який увірвався на Російську землю. Вся ця праця була необхідна і своєчасна на користь загальнодержавного життя російського народу, і ми його щиро вітаємо і віримо, що настане момент для правильного влаштування духовного життя російського народу, але всьому свій час і черга. Радянська влада виконала з великим успіхом державні, соціальні та господарські завдання народів, що стояли перед нею, що становлять єдину російську державу. І тепер слід очікувати, що незабаром настане момент, коли російському православному народу буде надано свободу влаштувати і своє церковне життя відповідно до соборних правил Православної Церкви. Говорячи про те, що релігійне питання православних російських людей може бути вирішене лише самим віруючим народом, ми, звичайно, не мали на увазі будь-яких насильницьких дій з боку віруючих. Нам не залишили такого прикладу давні християни. Ми лише стверджуємо, що віруючий православний народ не може дивитися на себе як на безладний, неорганізований натовп окремих віруючих людей. Російський православний віруючий народ складає стрункий церковний організм, що веде своє походження від перших століть християнства, від апостолів і мучеників, від самого Христа Спасителя і має вікові церковні закони і правила. Так важливо розуміти російську Церкву та російську державу, незалежно від релігійних поглядів самих правителів держави. В тому і полягає свобода совісті, щоб віруючі змогли вільно жити за правилами своєї віри, а не на розсуд правителів держави. На православному російському народі та на його пастирях лежить загальний відповідальний обов'язок берегти та зберігати свою православну віру в Христа, свою православну церковну організацію з її вченням та богослужінням, з її святинями, обрядами та храмами; свою святиню відстоювати і захищати всіма гідними способами за прикладом древніх християн, апостолів і мучеників, як в окремих церковних парафіях, так і в цілих єпархіях, у всьому обсязі всеросійської Церкви, не вдаючись до жодного насильства, зазнаючи, якщо доведеться, всі неприємності та перешкоди, насмешку, ворожнечу, ворожнечу, ворожнечу переслідування з боку противників віри та її гонителів. Цей шлях страждання відстоювання своєї релігійної свободи не буде новиною для Православної Церкви – він їй притаманний від перших століть християнства. Їй доводилося йти цим шляхом і при язичниках, і при єретиках, і при магометанах, і тепер при безбожниках. Доведеться йти тим самим мученицьким шляхом і в наступні часи, за антихриста та інших ворогів і гонителів віри. «У світі скорботи будете, – сказав Господь до своїх учнів. – Але зважайте: я переміг світ». Перші християни, не вдаючись до зброї триста років, відстоювали своє право вірувати в Христа і жити за своєю вірою і, зрештою, здобули свободу віри. Російський народ ще бореться за свою віру і 30 років 5 не освоївся ще з прийомами та способами відстоювати своє право на неї. Господь допоможе йому. Хтось скаже, що ми говоримо речі загальновідомі та примітивні. Не сперечаємось. Але що можна сказати інше? Час іде. Російська молодь зростає у безбожності 6 , відвикає молитися, відвідувати церковні служби; виростає в хибних поняттях про світ, про життя, звикає до цього, не може піднятися на висоту християнського розуміння світу та життя; починає вважати безвір'я, відчуженість від Христа, від храму, від обрядів, від молитви явищем нормальним, звичним, природним. Хіба це допустимо для християнської молоді? Ким стануть згодом ці молоді люди? Ким разом із ними стане і весь православний російський народ? Служителями Христа чи прихильниками антихриста? Та й уся Російська земля – чим вона з'явиться у майбутньому? Можна не бачити зла у зміні державного устрою Російської землі. Усьому свій час та місце. Царське самодержавство виконало своє історичне завдання – зібрало та об'єднало неосяжну Руську землю. Війна 1914-1917 років ясно показала його внутрішню слабкість. Нинішня війна, навпаки, виявила внутрішню, переможну силу нової Росії. Перед нею стоїть подальше завдання – утвердити вікове та історичне православне самовизначення – свій духовний стрижень та центр, і на ньому заснувати своє подальше державне життя. Необхідне продовження Церковного Собору 1917 року, який затвердить і здійснить за свободи віри свободу церковних з'їздів та Соборів, соборне християнське будівництво життя, свободу християнського виховання дітей та юнацтва, свободу релігійного друкованого слова, свободу церковних з'їздів, свободу релігійної проповіді. Не силою зброї, не змовами та повстаннями, не державними переворотами утверджується Христова віра – вона утверджується її безстрашним сповіданням. Не слід сумувати, якщо зусилля у цьому напрямі виявляться невдалими. Інший час, за інших обставин, вони увінчаються успіхом. Скажуть – надаючи свободу одному віросповіданню, необхідно надати її та іншим. Безперечно. Але свобода сповідання ще немає свобода пропаганди. Надаючи віруючим свободу віросповідання, можна не давати їм свободу місіонерства. Не силою зброї, не державними заходами утверджується і поширюється віра – вона утверджується її трепетним сповіданням. Це єдиний вірний шлях захисту та поширення своєї віри, здійснений першими християнами, що залишається правильним і для нашого часу. Християнин повинен завжди бути самим собою – і це буде найкращий і найвірніший шлях місіонерства. Одна мучениця в перші століття християнства, від якої зажадали хоча б удаваної відмови від Христа, вказала на глиняну посудину з водою, що стояла на столі, і сказала: «Чи можете ви змінити форму цієї глиняної посудини, не ламаючи її? – Так і я, доки жива, не можу бути ніким іншим, як християнкою». Таким має бути і кожен християнин, а тим більше православний нашого часу. І тим більше, звичайно, самі пастирі та архіпастирі. Православний російський народ та партія більшовиків У багатьох виникає цілком природне і зрозуміле питання - як міг православний російський народ, який жив 1000 років з Христом, що сприймав глибоко в свою душу образ Христа, як найбільшу святиню (і це не риторична фраза, а справжня дійсність, що підтверджується життям таких людей, як Антоній і Феодосій Печерський, Пермський, Засіма і Савват Соловецькі, Трифон Печенгський, Амвросій Оптинський, Парфеній Київський, Серафим Саровський), що виростив і в мирському житті тисячі та мільйони справжніх праведників (див., наприклад, «Життєписи вітчизняних подвижників», зібрані єпископом Л.Н. Як міг цей народ ужитися з владою безбожною, що поставила своїм першим завданням викорінити в російському народі все, що нагадує про Бога, про Христа, про майбутнє життя, і терпляче виносити всі знущання над православними святинями, над мощами святих, руйнування церков і монастирів, знищення про священних церковних? Чим пояснити таку пасивність віруючого православного російського народу, ще недавно в такому величезному числі Росії, що сходився з усіх кінців, на відкриття Святих Мощів преп. Серафима Саровського чи святителя Йоасафа Білогородського? Невже все його багатовікове православ'я було в нього чимось вимушеним, удаваним, напускним? Не думаємо... Взагалі, російський народ не виносить нічого напускного, показного, удаваного. Він багато чого готовий перетерпіти з остраху виявити фальшиві почуття. І навіть справжні почуття він готовий приховати, щоб їх не порахували за фальшиві. Але разом з тим російська душа дуже складна, в ній багато уживається: добро зі злом, святість з розбещеністю, як про це свідчить той же Достоєвський, та й інші. Не співчуючи більшовикам в одному відношенні, народ співчував їм в іншому, наприклад, у ворожнечі до «панів», а також у їхніх турботах про трудящі класи; міг не бажати повернення старої влади, і навіть не так «царя», як «панів», що стояли між царем і народом – поміщиків та чиновників. Несправедливо було б стверджувати й те, що російський народ прийняв радянську владу абсолютно пасивно. Він бачив її неправоту в багатьох відношеннях і, особливо, її релігійну неправоту, три роки боровся з більшовиками, підтримуючи добровольчий рух і вважаючи його законнішим, ніж більшовизм, а може, не сподіваючись на його остаточний успіх. Без народного співчуття та підтримки добровольці не мали б такого значного успіху. Адже вся Південна Росія та значна частина Центральної, Захід та Сибір перебували в руках добровольців. На Півночі генерал Міллер успішно боровся з більшовиками. Поворот відбувся, головним чином, з вини самих добровольців, які не змогли зберегти добрі стосунки з народом і зловживали своєю владою. Завдяки їхнім помилкам більшовикам вдалося впоратися зі скрутним становищем і перейти в контрнаступ. Але залишимо минуле та перейдемо до сьогодення. Ми помічаємо дивне та цікаве явище. Під впливом страшної світової війни у ​​більшовиків став видихатися їхній інтернаціоналізм: почалася націоналізація більшовизму. Психологія більшовиків почала змінюватися у бік націоналізму. Це стало помітно ще у 1938–1939 роках. Не можна було не побачити в цьому втішного явища. Більшовики стали, очевидно, усвідомлювати, що й міжнародна позиція не збігається з народною психологією, виявляється чужа і незрозуміла російському національному почуттю. Ми не звинувачуємо їх у нещирості. Але їхня психологія почала змінюватися. Вони відчули або, можливо, перестали приховувати, що їхній інтернаціоналізм, привезений із Заходу, далекий від російського народу, не приймається російською душею, і поступово самі стали переходити на грунт російського здорового націоналізму. Вже 30-х роках більшовики стали прославляти російських народних героїв – Суворова, Кутузова, Нахімова... Неможливо було вирвати з російської душі почуття, виховані у ній історією. Почалися промови про любов до Батьківщини, про захист Батьківщини, і гасла інтернаціоналізму почали замовчуватися, всупереч тому, що ми чули ще в 20-х роках. Почулися мови про любов до Батьківщини, про захист Батьківщини, почалося дедалі більше прославлення та звеличення російських національних героїв. За іменами Суворова та Кутузова почулися імена Олександра Невського, Дмитра Донського, Мініна та Пожарського, Нахімова та Корнілова. Тяжка війна з німецькими загарбниками особливо сприяла зміні більшовицької психології. Сторонній елемент у більшовицькому очоленні якось сам собою знітився. Сталін? Але який він інородець? Він – грузин. Грузія – на п'ятсот років православніша за Росію. Навчався він у православній семінарії; його мати – православна, користувалася загальною любов'ю та повагою. Він виріс у православній атмосфері. Коли почалася Велика Вітчизняна війна, дедалі більше почулися російські прізвища командуючих (не було в 1917–1918 роках). З'явився орден імені Суворова, але Суворов – який він інтернаціоналіст? Все це відбувалося у всіх на очах і було очевидним. Російська земля явно націоналізується. Міжнародні гасла знітилися. І державний гімн уже не той. Батьківщина дедалі більше виступає перше місце. Російський народ бореться вже не за торжество інтернаціоналізму, а за рідну землю, яку він не хоче віддавати загарбникам. Війна пробудила та посилила процес відновлення російської національної самосвідомості. Чи означає це, що більшовики змінюються, що нинішня радянська влада перестала бути міжнародною, а перетворилася на російський, народний національний уряд? Надамо судити про це тим, хто ближче за нас стоїть до неї. Ми ж усьому цьому радіємо – комунізм, певне, відступає перед російською національною свідомістю і навіть перед російським, а перед всеросійським і всенародним державною свідомістю, що створюється з сукупності окремих національних свідомостей. У цьому полягає величезне всенародне значення минулої війни для російського народу та російської держави. Російський народ зумів відстояти своє національне надбання та вигнав непроханого гостя за межі своєї держави. Недарма самі більшовики називають справжню війну вітчизняної – вона і є – всі народи російської землі вона пов'язала єдиним почуттям загальної любові до великої вітчизні. Критичний момент у житті російського народу Ми ще раз стверджуємо, що православна віра має право на існування в російській державі, якою б владою ця держава не управляла. Не державній владі належить право обирати для народу релігійний чи безбожний шлях. Якщо тисячу років тому це питання могла вирішувати за народ його тодішня державна влада, то тепер уже інший час – сам народ може вирішити, чи бути йому віруючим чи невіруючим і як йому жити за своєю вірою. Правителі держави не завжди можуть правильно побачити та вказати народу шлях до його духовного життя. І там, де вже існують організовані релігійні суспільства, між ними та державою мають встановити правильні взаємні відносини. Але яка ж угода, які спільні дії і спільне духовне життя можуть існувати між Церквою, яка вірить у Пресвяту Трійцю і в Христа, Сина Божого, Викупителя і Спасителя людського роду, і між Державою, яка відкидає цю віру, як порожні, безглузді і шкідливі забобони 7 ? Звичайно, ніякої угоди не може бути, а може бути лише одна безперервна боротьба, як це й було в давній Римській імперії, доки на чолі імперії не утвердилася влада, яка вірує в Єдиного Бога і Христа. Інакше може бути й у російському державі. Чи безбожна влада має стати християнською, чи православний російський народ має відмовитися від своєї православної віри. Чи може безбожний уряд надати віруючому народу свободу релігійного життя за законами та звичаями його віри? – Звісно, ​​ні. – Чи може віруючий народ перестати вірити у Христа, у Бога і жити за вченням та правилами своєї віри? – Теж, звісно, ​​ні. Звідси для віруючого російського народу залишається єдиний шлях життя – шлях мучеництва і страждання за віру, шлях, яким триста років йшли перші християни. Іншого виходу немає: чи з Христом, чи проти Христа. Нинішній самовідданий подвиг російського народу в його великій і тяжкій боротьбі за Батьківщину показав, що російський народ не втратив ні любові до Батьківщини, ні мужності, ні готовності жертовно служити своїй вітчизні та вмирати за неї. Хіба він цим своїм подвигом не заслужив права вільно вірувати в Бога і в Христа, жити за правилами та звичаями своєї віри та виховувати у цих правилах своїх дітей? Державна влада немає ніякого розумного підстави обмежувати релігійну свободу російського народу. І російський народ як народ віруючий повинен, звичайно, рішуче і твердо заявити своє право на релігійну свободу, не вдаючись до насильства за прикладом стародавніх християн, які становили, за свідченням тодішнього християнського письменника Тертуліана, вже в ІІІ столітті більшість у Сенаті, і навіть в армії терпляче переносили всі насильства державної влади. Якщо наші предки, старообрядці, за царів готові були за одну літеру богослужбових книг йти на страждання і смерть, на заслання і на багаття, то як православному російському народу не прийняти на себе всілякі труднощі, коли йдеться про збереження самої віри християнської, православної. Адже, можливо, зараз уже настає той фатальний час відкрито сповідати свою православну віру в Бога і в Христа, про неминучий наступ якого попереджав своїх апостолів, а разом з ними і нас усіх, православних християн, Господь Ісус Христос? Більшовицьке питання є насамперед і головним чином релігійне питання Більшовицьке питання, по суті своїй, за своєю глибиною, є насамперед питанням релігії, тобто визначальним становищем людини у Всесвіті. Більшовики мають свою віру. Їхня віра полягає в безбожності, в атеїзмі. Вони вірять, що Бога нема. Між більшовиками та віруючим російським народом особлива розбіжність полягає в тому, як жити – чи за заповідями Божими, чи на розсуд людський? Чи за правилами Церкви чи з людських міркувань? З Христом чи без Христа? У Церкві чи без Церкви? Визнавши Бога, не можна не визнати і Христа як Його сина та Посланця. Визнавши Христа, не можна не визнати Церкви як Його встановлення. «Створю Церкву Мою, і брама пекло не здолаю». Бог без Христа – абстрактність. І Христос без Церкви – також абстрактність. Бог, Христос і Церква невіддільні, нерозривні. Віра в Бога, у Христа та в Церкву допомогла російському народові створити велику державу. Віра в Бога, у Христа і до Церкви допомогла російському народові витримати останню страшну війну. Тримаючись за російський народ, за Батьківщину, більшовики по суті тримаються за Бога, за Христа, за Церкву. Російський народ, незважаючи на всі неймовірні труднощі та тяжкості останньої війни, не впав духом і переможно витримав її, бо внутрішньо спирався на Бога, Христа, Церкву. У цьому полягає його духовна сила. У 17-му році він розбігся з фронту, чого й тепер багато хто чекав; але російський народ, жертвуючи мільйонами своїх дітей, несучи величезні матеріальні втрати, завзято і успішно, подолавши ворога, витіснив його межі рідної землі 8 , хоча цей ворог за своєю завзятість і забезпечення армії у відсутності рівного у світі. Ця зміна російської психології порівняно з 17-м роком свідчить, що російський народ за минулі 25 років встиг глибоко змінитись і відчути себе відповідальним господарем Російської землі. Якщо в нього з'явилося таке відчуття відповідальності за свою землю, то йому треба відчути таку саму відповідальність за недоторканність своїх релігійних вірувань, за своє православ'я, не залишитися з порожнечею в душі і відстоювати свою тисячолітню віру з такою самою свідомістю та твердістю, з якою він відстоює свою землю. Він повинен вирішувати питання свого життя у всій повноті, а не в одній лише матеріальній, господарській його частині. Він має вирішувати й у сфері духовної, тобто. релігійної. Для відкладення цього рішення, і тим більше для байдужого ставлення до справи віри не повинно бути місця, як і до питання спасіння Батьківщини. Російський народ має виразно і твердо вирішити, як він хоче жити – з Богом чи без Бога, зі Христом чи без Христа, зі святими чи без святих, з молитвою чи без молитви? Для відкладення цього питання немає можливості. Це питання стоїть тепер не перед одним лише російським народом, воно стоїть перед усім людством і дедалі більше загострюється. Наближаються терміни, вказані Словом Божим, коли все людство має визначити і перед своєю совістю, і перед Богом, чи з Христом він хоче жити, чи без Христа, чи проти Христа – з Антихристом, з дияволом . Строки наближаються. Не можна заплющувати очі не майбутнє. Настає час розв'язання останньої долі світу і людини, передбачені Христом та апостолами, а ще раніше – пророками. Світ іде до свого визначеного кінця. Перший допотопний світ загинув від води. Нинішньому світу передбачено загибель від вогню. І хіба це пророцтво вже не виконується? Хіба світ уже не горить? Хіба не готуються кошти та способи ще більшого його горіння. Кончині світу має передувати поділ людства на два табори - і хіба ці два табори вже не позначилися: царство Христа і царство Антихриста? Він збирає всі свої сили, напружує весь свій розум для майбутньої рішучої боротьби з Богом. Ви сумніваєтеся у існуванні диявола – воно вам є залишком середньовічних забобонів? Але хіба вам відомі всі таємничі глибини світобудови? Адже ви знаєте лише найнезначніший, поверховий куточок світу, та й той – дуже невизначено. Не будьте легковажними у своїх судженнях і висновках про таємниці та глибини світового життя. Боротьба виходитиме, звичайно, не від Бога. Навіщо Богові боротися зі своїм творінням, якого Він міг і не творити? Бог може, звичайно, і знищити диявола, але хіба для того він дав йому життя та свободу, щоб знищити його? Бог очікує від диявола покаяння та смирення. І те, й інше знаходиться в руках диявола. Загибель диявола залежить не від Бога, а від самого диявола, від його наполегливості у злі. Все це глибоко таємниче та жахливо. Боротьба буде виходити від диявола, в шаленому засліпленні гордості, що піднявся на свого Творця, не заради перемоги, якої, він чудово знає, не може бути, а заради гордості та самолюбування боротьби зі своїм Творцем. У цьому ж знаходитимуть своє задоволення та його прихильники: ось ми якісь – дивіться на нас. І люди та ангели, захоплені дияволом, будуть ясно усвідомлюватимуть безплідність своєї боротьби з Богом, але відійти від диявола вже не захочуть з гордості. Створюється страшне становище. Замість простої, ясної і радісної правди Христової, так легко і зрозуміло здійсненої, люди добиватимуться правди уявної, фантастичної, уявної, по звабленню диявола, що призводить до туги і муки. Отже, не закриватимемо очі: основним питанням життя є питання правильного ставлення до Бога і Христа. Усі інші питання сучасного життя, соціальні, національні, політичні та ін. одержують правильне висвітлення та дозвіл не інакше як на основі правильного ставлення до Христа, тобто. чи вирішуються вони з Христом чи без Нього. Отже, з ким же зв'яже себе російський народ при майбутньому вирішенні всіх питань, що стоять перед ним – чи буде він вирішувати їх з Христом у серці чи без Христа? За своїми традиціями, за завітами своїх великих праведників і молитовників ясно, здавалося б, що російський народ мав би йти разом з ними одним шляхом – за Христом. Але темна, загадкова і сповнена внутрішніх протиріч душа російської людини, як це зазначив Достоєвський. Улюблене і ціноване добро російська людина може за якимось примхою відкинути, а ненавидиме зло, за примхою ж, віддати перевагу коханому та цінному добру. Чи не такі були свого часу Разін і Пугачов. Не з ворожнечі до добра російська людина віддасть йому перевагу над злом, а з якогось болючого примхи заради того, щоб не здатися праведником в очах людей. Люблячи Христа, віруючи в Бога, російська людина піде не за ними, а на зло собі – за дияволом і антихристом за якимось дивним, болісним, тяжким, але невідворотним примхою хворобливої ​​волі, назло самому собі, назло всьому доброму та світлому, щоб мучити себе, показати. Вся ця болісна російська психологія глибоко зрозуміла і зображена Достоєвським. Горе, горе нам від цих хворобливих зламів нашої душі, яка не вміє твердо і послідовно йти з улюбленим добром і правдою за Христом і Богом, яка завжди мріє зобразити щось особливе і небувале, що завжди живе між двома безоднями - безоднею неба і безоднею пекла. Самі більшовики віддадуть перевагу, звичайно, йти з антихристом, який полонить їх своїм вченим і технічним авторитетом, в якому вони бачитимуть свого великого вождя, представника нового, освіченого, передового людства. (Згадаймо, наприклад, антихриста, зображеного в «Трьох розмовах» В. С. Соловйова, який є лише жалюгідною подобою майбутнього антихриста). Знебожуючи життя, знищуючи в ньому все, що нагадує про Христа, що має в своєму розпорядженні любити Його, почитати, йти за Ним; знущаючись над християнством і православ'ям, як над пережитками темної, дурної, віджілої епохи, як над залишками колишнього невігластва і забобонів, виставляючи з людського серця благоговійне почуття до Бога, до Христа, до святих мучеників і подвижників, прагнучи перетворити тепер уже свідомо чи несвідомо готують на Російській землі плацдарм для виступу і дій антихриста, з його багатомільйонними співробітниками для майбутньої остаточної перемоги над Христом. Він не може не знати результату боротьби, але гордість ніколи не дозволить йому визнати свою помилку, змиритися перед Богом, поступитися. У цьому «поступитися» і полягає вся сутність боротьби, що виходить із гордості. Якби він це зробив, то занапастив би весь уявний зміст свого існування. Змінити стан речей і врятувати Російську землю від готується долі ніщо не може. Страшні і приголомшливі події майбутнього, про які говорить Апокаліпсис, що охоплюють все людство, не можуть знайти для себе більш підходящого місця на землі, як нескінченні простори Руської землі, що стоїть у центрі всіх народів, що населяють землю, і яка може їх умістити на своїй території. В інших місцях земної кулі тісно, ​​незручно розігруватись останнім подіям світової драми, та й немає там історично підготовленого ґрунту – там усе вже переповнено іншими історичними подіями. Росія європейська і азіатська, разом – єдине місце на земній кулі, що може вмістити в собі на єдиному суцільному просторі все людство, всі народи землі, з усією їх різноманітною культурою, цивілізацією та традиціями. Росія – вузол світу. А Європа – лише частина цього вузла, один із його завитків. У російському неосяжному просторі - і фізичному і духовному - всім і всьому знайдеться місце в ті прийдешні і, можливо, порівняно недалекі часи, так яскраво, образно, таємниче і приголомшливо зображені у одкровенні святого Іоанна Богослова. Помиляються ті, хто вважають написане в Апокаліпсисі плодом хворобливої ​​фантазії. Хіба слова одкровення про сарану із залізними крилами та з людськими головами, що викидає на землю зі своїх хвостів вогонь і сірку, не здійснюються вже в наші дні. Чи інші слова про те, що люди шукатимуть притулку та порятунку від смерті під землею, ховатимуться в печерах та таємних місцях, не виконуються? А жахи атомних бомб? Ми з дивовижною безтурботністю ставимося до всіх цих явищ і пророцтв, до всіх майбутніх жахів, бачачи – не бачимо і чуючи – не чуємо. Але й ця наша сліпота і глухота також уже були передбачені. Невідомість терміну загальної світової катастрофи, хоча ознаки її й вказані За багатьма ознаками ми вже наближаємося до часів апокаліптичних, можливо, навіть уже увійшли до них. Але хоч ми і наближаємося до них, нікому з нас не дано знати час настання кінця світової історії, бо цей кінець повністю залежить від волі Божої: від Бога залежить наблизити і віддалити часи та терміни майбутніх подій. У нас немає жодної підстави думати, що смерті світу не буде, окрім простої звички до безперервного існування. Якщо ми визнаємо початок світу, то чому ж ми сумніваємося, що може настати його кінець? «Все велике, земне розлітається як дим: нині жереб випав Троє, завтра випаде іншим». А прийде час, жереб випаде і всьому Всесвіту 9 . Перешкод до цього з жодного боку не передбачається. І хоча нам не відомий термін світової катастрофи, ознаки її наближення все ж таки нам зазначені і вони виконуються. І якщо виконуються ознаки наближення кончини, то немає підстав сумніватися, що прийде і сама кончина. Коли прийде це інше питання, і цього ми знати не можемо. Від Божого розсуду залежить наближення або віддалення світової катастрофи. Події світового життя назрівають і відбуваються повільно, із зупинками, із затримками, із відстрочками. Інакше й не може бути. Життя – надто складна річ, щоб її можна було витягнути в одну пряму нитку, у низку певних та послідовних подій. Ця складність життя залежить від багатьох обставин: від складності душі людської, нестійкої у своїх планах і рішеннях, що метушиться туди-сюди; від складності людських взаємин і від невідомості Божої волі, від мінливості Божого рішення. Зрештою, від волі Божої залежить наблизити або віддалити терміни майбутніх подій, а іноді навіть і скасувати вже вирішені Богом події, як розповідає біблійна історія, наприклад, загальновідома розповідь про скасування Богом вже призначеної загибелі Ніневії. «І встав Йона, і пішов до Ніневії за словом Господнім. А Ніневія була – місто велике у Бога, на три дні ходьби. І почав Йона ходити містом, скільки можна пройти в один день, і проповідував, говорячи: «Ще сто днів і Ніневія буде зруйнована.» І повірили ніневитяни Богові, і оголосили піст, і одягнулися в веретище від великого з них до малого. у брехню, і сів на попелі. знає, може, Бог ще змилосердиться і відверне від нас палаючий гнів свій, і ми не загинемо. Подібне було з Содомом і Гоморрою, яких Бог обіцяв помилувати і не губити, якщо там знайдеться хоча б десять праведників. У пророка Єзекіїля Бог говорив ізраїльському народові: «Коли я скажу праведникові, що він буде живий, а він покладе надію на свою праведність і зробить неправду, то всі праведні справи його не згадатимуться, і він помре від неправди своєї, яку він зробив. – А коли скажу беззаконникові, – ти смертю помреш, і він обернеться від гріхів своїх і чинитиме суд і правду, якщо цей беззаконник поверне заставу, за викрадене заплатить, ходитиме за законами життя, не роблячи нічого поганого, то він буде живий, не помре. Жоден із гріхів його, які він зробив, не згадає йому: він став творити суд і правду, він буде живий» (Єзек. XXXIII 13–16). З цих слів пророка Єзекіїля видно, що Бог не має жодних незмінних, безповоротно прийнятих рішень. Рішення Бога змінюються залежно від зміни у поведінці людей. Тому й останній всесвітній суд люди можуть і наблизити і віддалити, віддалити – спокоєм, наблизити – завзятістю у злих справах своїх. З цього видно, що терміни Страшного Суду Божого мають умовний характер. Тому Господь і сказав: «Про той день і годину ніхто не знає, навіть і Син, а знає тільки Батько мій небесний». Цим відрізняється не всезнання Сина, а залежність останнього рішення від Отця. Про ознаки другого пришестя Господа Ісуса Христа та їх значення Заперечуючи з глузуванням і знущанням очікування віруючими смерті світу, невіруючі кажуть: «Кончину світу християни чекають з часів апостольських 10 , а вона все не приходить, світ як стояв, так і продовжує стояти до наших днів». Цьому зауваженню не можна надавати серйозного значення. З того, що хтось із нас прожив благополучно, скажімо 60 років, зовсім не випливає, що він проживе благополучно і 61 рік. Ознаки смерті світу вказувалися не лише в апостольські часи, а й самим Господом Ісусом Христом. Але саме час смерті ніким не вказувалося. За ознаками смерті ми можемо судити про неминучість смерті, але не про термін її. Значення ознак у тому, щоб визначати термін смерті, а тому, щоб бути впевненим у її неминучості. Термін смерті залежить від Божої волі і може бути наближаємо і віддаляємо. Ознаки смерті світу даються нам для того, щоб ми не сумнівалися у її настанні. Як здійснилися ознаки смерті, так прийде і саме виконання смерті, але вони не пов'язані один з одним механічно, як це видно з прикладу ніневітян або Содома та Гоморри. Між ознакою смерті, що з'явилася, і настанням самої смерті може пройти невизначений термін, залежно від розсуду Божого і від стану людства, як це і було з ніневітянами. Вони покаялися, і призначена ним страта була скасована. Ознаки смерті світу вказуються Богом для того, щоб у людях жила і не згасала впевненість у її неминучості. Ознаки смерті були і за часів апостолів і за часів самого Господа Ісуса Христа. «Не встигнете обійти Ізраїлевих міст, як прийде Син Людський». Але в якому значенні прийде? І хіба руйнація Єрусалима та храму Єрусалимського, ще за земного життя апостолів, не була вказівкою катастрофи світу, яка прийде так само неминуче, як і катастрофа храму Єрусалиму. Іудейська війна перетворила Юдею на пустелю, і сотні тисяч юдеїв загинули і були продані в рабство. Хіба це не було початком суду Божого не лише над юдейством, а й над людством? «Якщо не покаєтеся, все також загинете». За словами Спасителя, суд над людством розпочався з дому Божого. Ніхто не може знати моменту, коли здійсниться повнота Божого терпіння і коли скінчиться межа Його милосердя. Але з цього не можна укладати і те, що цієї межі не буде. Протягом століть не перестають бути одкровення та інші ознаки пришестя Христового. Євангеліє все ширше і ширше поширюється по землі, але ніхто ніколи не може сказати, що ознаки другого пришестя вичерпані, і тим більше, що прийшов кінець милосердю Божому, що подальшої відстрочки всесвітнього суду Божого не буде. Приклад ниневитян завжди повинен нагадувати нам про безмежність милосердя Божого. Не нам судити про часи та терміни, які Господь покладе у своїй владі. Нонам треба завжди пам'ятати слова Божий: «Отже будьте завжди готові, бо якої години не знаєте, Син Людський прийде». Тисячолітнє Царство Христове Тисячолітнє Царство Христове, про яке говорить Одкровення св. Іоанна, є не лише Царство Христове, але царство християн (Об'явл. XX. 4) відносили і відносять до різних моментів в історії християнського людства, з яких кожен, дійсно, охоплює тисячу років. Таких періодів історія християнського людства вбачають три, крім того останнього, що описується в Апокаліпсисі. Першим таким періодом є час від Апостольського Собору (54-й р. по Р.Х.) до відокремлення Західної Церкви в 1054 р. Протягом цього 1000-річчя вся християнська Церква, від Іспанії до Греції, становила єдине нероздільне Царство Христове, збиралася на спільних уселенських християнах і збиралася на спільних вселенських християнах і збиралася на спільних вселенських соборах і збиралася на загальних вселенських соборах. віри, що склала православний Символ Віри, утвердила на всі часи свою православну догматичну самосвідомість. Цей період часу, по всій справедливості, заслуговує на найменування «1000-річного Царства Христового». І хоча Церква в ці роки зазнавала особливо жорстоких гонінь з боку язичників і роздиралася єресями, але залишалася єдиною та непохитною у своїй православно-християнській самосвідомості, яку вона утвердила на своїх семи Вселенських Соборах. Є й інший період в історії Православної Церкви, менш певний, але заслуговує на найменування «1000-річного Царства Христового на землі». Це – епоха Візантійської імперії від Костянтина Великого, засновника Візантії у 325 році до завоювання Константинополя Магометом II у 1453 році. Цей період перевищує 1000 років приблизно 120 років. Нарешті, третє 1000-річне Царство Христове землі, від хрещення російського народу (988 рік) до падіння Російської імперії 1917 року. Воно не дожило до 1000 років майже на 70 років. У всі ці періоди часу ім'ям Христовим висвітлювалися і очолювалися ідеологія та життя цілих християнських народів. Господь тричі здійснював на землі апокаліпсичне пророцтво, ніби підтверджуючи цим непорушність Божих визначень. Не можна проте сказати, щоб християни з належною увагою ставилися до цих попереджень. Втім, старі російські книжники їх розуміли, пам'ятали і казали: Перший Рим - Старий Рим; другий Рим - Візантія; третій Рим – Москва, а четвертому – не бути». Так воно й сталося. В даний час, з падінням Російської православної імперії, не залишилося на землі жодного такого величезного колективу православ'я, що усвідомлює себе, якими були три попередні. Існують, щоправда, і тепер православні народи та держави – Греція, Сербія, Румунія, Болгарія, але жодна з них не вважає себе, та й не може вважати за своєю незначністю, виразником загальноцерковної православної самосвідомості, ніхто з них не претендує на таке своє значення та призначення. Їхні голоси ніхто у світі не братиме до уваги, ніхто не з ними зважатиме. Ті ж колективи, з голосом якого рахуються, не говоритимуть про Христа. Про Христа і Христову правду ми тепер не почуємо ні від Англії, ні від Америки. У них у всіх, якщо є свої слова, то принаймні не слова Христової правди. Земля втратила своє як православне, а й просто християнське обличчя. Мовчать і найсвятіші патріархи та митрополити. Мимоволі здається, що людство вступило в безпросвітну імлу майбутнього царства антихриста. Світле і святе обличчя Христа, що сяяло у світі, як прапор вічної правди, померк у свідомості людства. Люди стали жити іншими ідеалами. Людство вступило в безпросвітну імлу майбутнього царства антихриста. Моторошно і страшно стає жити на землі серед цього сучасного пекла злості, ненависті, насильства та взаємного винищення так званого «культурного людства». Хай віддасть йому Господь у ділах його. Звідки прийде порятунок Руської землі Питання, яке ми ставимо, не є політичним, національним, соціальним. Чи не ці питання привертають нашу увагу. Їх ми надаємо компетентнішим людям. Ми ж ставимо питання релігійне – ставимо його у позитивній формі, у формі позитивної відповіді. З ким ми? З Богом чи з дияволом? З Христом чи з антихристом? Чи ні з тим, ні з іншим? Це саме питання ми виділяємо з решти питань сучасного життя, оскільки вважаємо його основним, від вирішення якого, правильного чи неправильного, залежить той чи інший дозвіл решти хвилюючих сучасне людство і народ питань. Без правильного життєвого ставлення до Бога і Христа неможливе вирішення жодного з усіх важливих питань людського життя. У цьому і полягає основна помилка сучасного людства, що вона намагається обійтися без Христа, намагається вирішити вторинні питання життя, обійти мовчанням, ігноруючи і навіть нехтуючи основним питанням життя – чи можу я жити, не маючи правильного відношення до Христа, до Бога і до Святого Духа. Російська інтелігенція, що вступила на шлях західної культури, ніколи не стояла в цьому питанні на твердій основі російської національної, традиційної, православної культури. Краще сказати, вона не цікавилася питанням про зв'язок російської культури з церковною культурою, з традиціями Православної Церкви. У її свідомості завжди перепліталися і плуталися ідеї, що йшли із Заходу, про західну думку – політику, філософію, соціальну теорію з власними партійними ідеями та здогадами. При такому заплутаному, іноді навіть хаотичному, відчуженому від російських коренів, російській традиції стані своїх думок і понять, чи могла російська інтелігенція XVIII і XIX століть, не в змозі всередині себе прийти до єдності, що ділиться на течії і групи, що сперечаються між собою, тим більше що народу був вірний, і тим більше шлях народу правди народу, ніж освіченої інтелігенції? О, якби російська інтелігенція горіла на той час духом Христової віри, духом Олександра Невського і Дмитра Донського, духом преп. Серафима і Тихона Задонських, духом Суворова і Кутузова, яким тепер надихається Радянська Армія, вона повела б у себе російський народ. Але цього не було. У неї були інші ідеали та інші вчителі. Чи не вона, російська інтелігенція, в особі своїх професорів, письменників і публіцистів, вносила у XVIII і XIX століттях систематичне розкладання у самосвідомість російського суспільства, університетської молоді, російського народу та російських робітників і цим підготувала той хаос понять, на який потім сама почала скаржитися? І, звісно, ​​не російської інтелігенції, одряхлевшей у своїх безплідних розумуваннях і партійних чварах, було під силу виконати Найважче завдання – духовно очолити російський народ. Її пісня виявилася заспіваною, і їй довелося шукати порятунку за кордоном, у чужих країнах і там доспівувати свої пісні, для яких у Росії вже не було слухачів. Невиконане нею виконає інша, яка увійде і вже виходить із надр самого народу, йде стопами Олександра Невського, Дмитра Донського, Суворова та Кутузова: російська, народна, віруюча, радянська інтелігенція. Ми її вже бачили в армії, вона існує. Вона є серед солдатів, серед молодих воєнних дівчат. Стародавньої російської інтелігенції, інтелігенції Чернишевського, Добролюбова, Писарєва, Михайловського йде зміну віруюча, російська, радянська інтелігенція, інтелігенція Нахімова і Корнілова, сильна вірою і любов'ю до Батьківщини, а чи не міжнародними ідеалами; та інтелігенція, яка разом із віруючим народом врятувала Батьківщину від німецького вторгнення. Вона виходить із глибини народного духу, із глибини народних надр і готується створити нову, віруючу, сповнену гарячої любові до Батьківщини, сильну духом, могутню, непереможну рідну землю. Говорячи це, ми не засуджуємо і старої російської інтелігенції – вона виконала свого часу свою справу. Хіба ми можемо забути Бєлінського, Чернишевського, Писарєва, Добролюбова; народників - Златовратського, Левітова; Гліба Успенського, Решетнікова, Гаршина, Михайлівського та інших? Звісно, ​​не можемо, не можемо не пам'ятати і не любити. І все-таки цієї старої інтелігенції, не її складу, не її типу належить російське майбутнє. У ній немає головного - міцного духовного стрижня, немає православної основи Олександра Невського, Суворова, Кутузова, Нахімова, того, що було в Сергії Радонезькому, в Патріарху Гермогені - полум'яної любові до Батьківщини та православної віри. У цьому полягає особливість історичного моменту, цим визначається майбутній шлях Російської землі. Безбожжя втратить ореол уявної науковості. Пастер і Пирогов знімуть із нього цю маску. З різних кінців неосяжної Руської землі, з глибини сибірських і печорських лісів, з нетрів Кавказу, від Північної Двіни та Ладозького озера, від усть Єнісея та Обі прийдуть сильні духом і вірою російські радянські люди, будуть жити і працювати на користь і на славу рідної Руської землі. Нічому доброму на Російській землі православна віра не завадить. Неймовірно, якби російський народ, який прожив тисячу років із Христом, що має у всіх кінцях землі стільки великих трудівників Христових, раптом викинув би Христа зі свого життя і зі свого серця, задовольнився б порожнім і мертвим матеріалізмом. Ніколи цього не буде. Це гидко всякому здоровому глузду. Цього ні матері, ні дружини, ні сестри не допустять. Не зовнішньою силою, не сприянням іноземних багнетів (нікчемність яких добре відоме російському народу), а внутрішньою силою свого віруючого духу, російський народ відстоїть і збереже своє право вірити в Христа, в Божу Матір, у святителя Миколая, у преп. Сергія і у всіх святих, молитися їм і жити за святими заповідями Євангелія, як того вимагає совість. Не від вподобання державної влади, а від волі і твердості віруючого народу збережеться його християнська віра і право жити за її законом. Віра – не чохол, який одягається і знімається на вимогу та розсуд начальства, а внутрішнє горіння духу, яке народжується в людині від Бога і ним же в ньому підтримується та зберігається. Божий Покров над Російською землею Тепер часто доводиться чути слова, що війна, що закінчилася, є другою вітчизняною війною російського народу, а першою нібито була війна 1812 року з Наполеоном. Це зовсім негаразд. Вітчизняні війни ми почали вести з XIII століття і всі вони були для нас успішні. Такою перш за все була у XIII столітті боротьба Олександра Невського зі шведами та німцями за недоторканність східного узбережжя Балтійського моря, що ознаменувалася перемогами російської зброї в Естонії та у гирлі річки Неви. Такою була у XIV столітті боротьба вів. кн. Дмитра Донського з татарами, що закінчилася розгромом мамаєвих полчищ на Куликовому полі. У XV столітті милістю Божої Матері Російська земля була чудовим чином врятована від страшної навали Тамерлана. Москвичі на колінах зустріли святу ікону Богородиці, плакали та молилися: «Пресвята Богородиця, спаси Землю російську». Тамерлан з невідомої причини повернув фронт і пішов назад до Азії. У тому ж XV столітті, за царя Івана III, Росії знову загрожувала татарська руйнація з Півдня. Збройні сили стояли одна проти одної на берегах річки Угри. Справа закінчилася досконалим визволенням від татарського ярма без кровопролиття. У XVI столітті, за Івана Грозного, були підкорені останні татарські царства – Казанське, Астраханське та Сибірське; Російська земля остаточно звільнилася від ворога, який 300 років погрожував їй зі Сходу. З XVII століття знову починаються натиски із Заходу. У смутні часи поляки захопили Москву і зміцнилися в ній. Порятунок знову прийшов від гарячого молитовного піднесення духу – з Троїце-Сергіївської Лаври. Натхненні її зверненнями та зверненнями Святішого Патріарха Гермогена, який сидів у тісному ув'язненні в Кремлі, російські люди очистили від ворогів, що прийшли із Заходу, Кремль, Москву та Росію. На початку XVIII століття, за Петра Великого, шведи захопили Україну та дійшли до Полтави. І знову милістю Божою та Покровом Божої Матері ворог із ганьбою був вигнаний за межі Руської землі. У чудових віршах наш великий поет О. С. Пушкін описав знамениту Полтавську битву. Нарешті, на початку XIX століття, Наполеон на чолі всієї збройної Європи дійшов до самого серця Руської землі і оселився в Московському Кремлі, але Божою милістю з великою ганьбою змушений був тікати звідти. Цей момент історії описаний іншим великим поетом М. Ю. Лермонтовим. Усе це були перемоги як російського народу, російського зброї. Нема чим нам хвалитися. Це були великі справи допомоги Божої, що й було зазначено на випущених з цієї нагоди медалях словами зі Святого Письма: «Не нам, не нам, а Твоєму імені воздамо хвалу». І ось зараз. Найстрашніший ворог, що наринув із Заходу з метою пограбувати нас і розорити, вигнаний із найбільшою для нього ганьбою. Як же «не сказати: «Слава Богові, що помилував нас ще раз.» Всі ці разючі події історії не можуть не говорити нам про існування особливого промислу Божого над нашою Російською землею. Господь посилає їй тяжкі випробування, але Господь посилає їй і порятунок, щоб вона не забувала Бога, що зберігає її. Мабуть, Господь зберігає її для якоїсь великої мети та великого майбутнього, які відкриються свого часу. Все відбувається за якимось певним планом та порядком. Немає нічого випадкового в історії нашої землі. Вона проходить певний, намічений їй шлях, сенс якого відкриється свого часу. І це сенс може бути позитивним і негативним. Це покаже майбутнє. Сам більшовизм, що утвердився нашій землі, може послужити й тому й іншому. Те, навіщо гналися наші інтелігенти, прийшло до них в особі більшовиків, від яких вони втекли за кордон, кажучи: «Ми не на це чекали». Так, ми не на це чекали, але Господь все влаштовує так, як потрібно. Очевидно, російському народу треба пройти через більшовизм, щоб по-новому і з новою свідомістю всім разом повернутися до Бога. Все наше минуле ясно показує, якою рятівною силою була для нас християнсько-православна віра, наше життя з Христом у Церкві. І це значення Церкви позначалося не лише в храмах і проповідях, не тільки в монастирях, а й у повсякденному буденному житті. Наведемо приклад. У XIV столітті, коли жив преподобний Сергій Радонезький, один із полоцьких князів питав Тверського єпископа Симеона: «Де бути тіунам, суддям нашим на тому світі?» Єпископ відповів: «Там же, де й князям». - "Як так, - здивувався князь, - тіун неправо судить, бере хабарі, робить зло, а я що роблю?" Єпископ відповів: «Якщо князь добрий, милує народ, для того обирає і начальника доброго, богобоязливого, розумного й правдивого, то князь буде в раю, і тіун буде з ним. Якщо ж князь живе без страху Божого, не милує християн, володаря ставить злого, нерозважливого, аби той добував йому куни (гроші), пускає його, як голодного пса на падаль, губить людей, то князь буде в пеклі і тиун його буде там же». Ця розмова князя з єпископом, за всієї повсякденності і здається незначності, сповнена глибокого змісту і значення. Такими короткими, випадковими розмовами виховувалося народне сумління. Такі розмови є явище однорідне з всеросійським подвигом преп. Сергія. Те, що у преп. Сергія, якого відвідували сотні та тисячі людей, відбувалося у всенародному масштабі, то тут відбувається в обсязі незначної домашньої бесіди. Але такі домашні бесіди в православному російському народі, у всіх його кутах і верствах, від князя до селянина, і в мирі і в монастирях, і в храмах і вдома відбувалися десятки і сотні тисяч за будь-якої інтимної зустрічі пастиря з пасомими. Невже це відбувалося безслідно? Звісно, ​​ні. Так відбувалося християнське просвітництво російського народного духу. І таким чином, незалежно від церковних проповідей, у преп. Сергія, у пересічних батюшок, у православних єпископів, у простих домашніх чи церковних бесідах відбувалася одна спільна Божа справа – всенародна воля, в особі кожного окремого православного християнина; прямувала до однієї спільної мети – пізнання Божої волі, до готовності виконувати її, до узгодження особистої індивідуальної волі та життя з правдою Божою. Так виховувався та створювався християнський дух російського народу. Окремий випадок, окрема бесіда можуть здаватися справою випадковою і незначною, мимохідною, але кілька бесід у всіх кінцях Руської землі, протягом десятків і сотень років непомітно виховували в російському народі християнську самосвідомість, яка позначалася в ньому в найрішучіші моменти російської історії, в його стосунках до іноземців та іноземців. Це не було просте чи недружнє відштовхування від них. Це було їхнє сприйняття у дусі Христової правди, у дусі Христового вчення. Звідси ясним стає духовне виховне значення православної віри для російського народу. А ми дивуємось, звідки у російського народу виявляються риси народу-богоносця, про які говорить Достоєвський. Вони виявляються від того духовного скарбу, який він носить у грудях своїх, і знаком якого є святий хрест. Вони виявляються від його православ'я. У цьому ж полягає величезне духовне та виховне значення російських монастирів – там російський народ постійно слухає за богослужінням читання про праці та подвиги православних святих: святого Алексія, людину Божу, святого великомученика Георгія, святителя чудотворця Миколу, преп. Марії Єгипетської, святої Ніни Грузинської. Все це западає в душу народу, розчулює його, чіпає, виховує. А прийде важкий історичний момент, і виявляється велика народна сила, про яку так добре і правдиво писав Некрасов, яка вихована в російському народі повсякденною, тихою, непомітною працею Православної Церкви. З цього ясним стає величезне значення російських монастирів, в яких російський народ повсякденно слухає за богослужінням читання про труди та подвиги православних святих, чує витримки, обрані місця з книг православних подвижників - Іоанна Лествичника, Єфрема Сиріна, Ісака Сиріна, Ісаака Сиріна. Все це не могло і не може проходити безплідно і безслідно для слухачів, залишаючи в їхніх серцях глибокий слід, хоч і не завжди ясно усвідомлений. Російський народ вміє слухати та запам'ятовувати. Такою є та духовна школа, той народний університет, у якому століттями виховувався російський православний дух. Ця школа не залишилася і не залишиться для народу безслідною. У ній виховався його православний дух, якого немає західна християнська Європа. Якщо більшовики зі свого виховання, за своєю відірваністю від Православної Церкви, за традиціями закордонних наставників та керівників не розуміють, не визнають та відкидають релігію, у цьому немає нічого дивного – вони пройшли іншу школу. Як російському народу чужі Карли Маркси, так соціалістам чужі Авви Дорофеї та Іоанни Ліствичники. Це природно. Достоєвський усе це чудово розумів і відчував, коли написав свої чудові слова у тому, що «інок переможе у Росії безбожника». Достоєвський пройшов досвід більшовиків, і досвід віруючого народу. І на його слова можна покластися. Все це дає нам тверду підставу думати, що російський народ не захоче до кінця «знебожитися» і залишитися в духовній пустелі – без Бога, без Христа, без Христової Православної Церкви, без Божого храму, без Святих Таїнств, без причастя Святих Тіла і Крові Христових, без заупокійної молитви. Знаючи це, і ми духовно озброюватимемося і міцнітимемо в нерозривному єднанні з матір'ю Православною Церквою, яке з'явиться для нас джерелом духовної сили і фортеці, терпіння і витривалості в майбутні, ще страшніші часи, передбачені Христом Спасителем. Нехай зміцнить нас Господь і нехай допоможе нам, належним чином підготувавшись, гідно, мужньо, у повному єднанні духу, з вірою, надією та любов'ю в серці, з непохитною відданістю Христу, Богу і Церкві вступити в ці майбутні, тяжкі часи останніх найстрашніших світових подій, настання яких, за нею випробуваннями. Протоієрей Сергій Четверіков. 29 квітня залишив своє земне житло отець Сергій Четверіков. В еміграції, багатої видатним духовенством, не було і немає священика, рівного отцю Сергію з духовного авторитету, любові до нього його духовних дітей і тих незліченних зв'язків, які поєднували його і з молоддю, і з дорослими, які шукають його керівництва і поради. Але він був величезним авторитетом і для духовенства, у цьому сенсі слушно назвати його старцем старців. Отець Сергій пройшов довгий шлях священства, який усім, хто знав його особисто, представляється ясним і безхмарним, як тихий червневий вечір. У ньому була глибинна простота і ясність і одного разу, ставши на шлях священства (подолавши для цього «Sturm und Drung» 11 – духовну бурю, про яку він сам пише, але яку нам у ньому і уявити важко), він йшов по ньому спокійно, рівно, втілюючи в собі чарівний образ російського пастиря, російського. Дивним чином поєднувалися у ньому статутність зі свободою, суворість із добротою, аскеза з любов'ю до людей, до природи, до культури. У нього були свої смаки та переконання, але у нього не було забобонів, тому судження його були майже завжди несподіваними та новими: передбачити чи передбачити, що він скаже і що зробить було неможливо. Ми знаємо його як молитовну душу Християнського студентського руху. Він зблизився з ним у 1926 році, будучи настоятелем церкви в Братиславі, допомагаючи кухоль, що виник там, відвідуючи з'їзди, беручи участь у журналі Руху. У «Віснику РСХД» (№ 3 за 1926, літографоване видання) з'явився чудовий «Лист російським студентам, учасникам Християнського руху», в якому о. Сергій викладав свою думку про завдання та цілі Руху та про небезпеки, що стоять на його шляху. Лист містить низку автобіографічних даних і підкорює своєю щирістю, простотою та ясністю. За ним були статті «Чому ми радіємо в день Святого Великодня» (№ 6, 1926), «Християнство як народження нового життя в душі і як трудництво в ім'я Христове» (№ 2, 1928), «Завдання Руху» (№ 5, 1928) та ін. Рух дуже швидко зрозумів, з ким він має справу і звернувся з проханням до Владики Євлогія дати їм отця Сергія. Владика, звісно, ​​на це погодився. Але дивовижно та типово для о. Сергія було те, як він сам прийняв це запрошення працювати в установі нового типу, який не вміщується в жодні канонічні форми і настільки багатьма підозрюваним. Ось що писав він у своєму першому листі до Руху, надрукованому в № 9 «Вісника» за 1928 рік: «... митрополит Євлогій доручив мені пастирське керівництво Російським християнським студентським рухом. Я усвідомлюю важливість і відповідальність цього доручення, усвідомлюю і слабкість своїх сил, але так як я люблю Рух, вважаю його дуже важливим явищем російського життя, багато чого чекаю від нього для Православної Церкви і для Росії, то я охоче готовий присвятити йому весь залишок мого життя, сподіваючись на допомогу Божу і на молитви всіх тих, кому. Далі о. Сергій говорить про те, як він розуміє своє завдання у Руху: не як адміністратора (бо у Руху є свої органи) і не як духовника (бо члени Руху розпорошені по всьому світу і вже мають своїх духовників). «У чому ж у такому разі полягатиме моє ставлення до Руху? На мою думку він полягатиме в тому, що я житиму з Рухом одним життям, входити, наскільки можу і зумію, в життя як окремих членів Руху, так і в життя гуртків і з'їздів, працювати і молитися з ними, тісніше пов'язувати Рух з Церквою, допомагати йому з'ясовувати і здійснювати його завдання. Звичайно, у всіх перерахованих мною відносинах можна зробити і дуже багато, можна нічого не зробити; можна стати корисним і потрібним Руху, можна виявитися і тягарем. Я щиро благаю Бога допомогти мені бути першим, а не останнім», – писав він. Про те, наскільки вдалося о. Сергію виконати своє завдання свідчить те гаряче кохання, яке супроводжувало його у всіх його поїздках по Руху. А де він тільки не був! І всюди у нього утворювалися міцні зв'язки, які тягли за собою величезне листування, що перевершує уяву. Якщо про cure d'Ars кажуть, що він був «мучеником сповідальні», то про о. Сергія можна сказати, що він був «мучеником письмового столу». У Парижі, на стіні біля столу, він прикріпив усі фотографії з'їздів, гуртків членів Руху. І знімок з сотнями очей, дивлячись на о. Сергія є символом Руху як молитовного братства, так і малої церкви: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. У о. Сергія був особливим даром, який можна назвати «явленою соборністю». Він сам усвідомлював це, але приймав цей дар як свій обов'язок – насамперед молитовний. Незадовго перед своєю смертю він писав до Парижа, звертаючись до членів Руху: «Прощаючись з усіма вами, і дорослими, і юними – з любов'ю і молитвою закликаю на вас благословення Боже, який давав мені сили носити вас у своєму серці, як колись він давав сили Мойсею носити в серці своєму народ Ізраїльський....» Це носіння в серці інших позначалося і літургійно: у церкві о. Сергія знаходили собі притулок усі бездомні священики; до церкви Руху Владика Євлогій незмінно приписував тих, хто опинявся без парафій. Тому були такі служби: служити о. Лев Ліперовський, на кліросі співає та читає о. Віктор Юр'єв, а прислуговує та подає кадило о. Сергій. Це соборування духовенства в Рухівській церкві стало традицією: так часто в ній служать, і так багато! «Соборність» о. Сергія, видима і відчувається у вівтарі і храмі і поширювалася попри весь Рух, їм обмежилася. У його промовах і статтях завжди є молитовна пам'ять про російський народ, живий зв'язок з російськими святими. І йдучи від нас, він заповідав усім постійно читати ту молитву, де згадується Собор святих – вселенських та росіян – для того, щоб найбільша пам'ять про Батьківщину була для нас шляхом входження до Собору святих. Ми не можемо зараз докладно говорити про роботу о. Сергія у Руху, ні тим більше про все його життя. Достатньо взяти до рук «Вісник» та переглянути ті 28 статей о. Сергія, які в ньому надруковані, щоб отримати враження про значущість, глибину його роботи та його вплив. А до статей ще треба додати Святкові листи – проповіді (їх у моїй колекції документів Руху 31). Достатньо переглянути фотографічні альбоми Руху, щоб побачити о. Сергія, оточеного парижанами, пражанами, рижанами, ревельцями, вибіржцями тощо. Воістину він був протоієреєм усієї Європи, як назвав його митрополит Євлогій. Після подорожі на Валаам (1930 р.) о. Сергій дуже полюбив тишу цього монастиря і неодноразово їхав туди для літературної та духовної роботи. А 1939 р., вирушивши туди, він уже не зміг повернутися до Західної Європи. На Святвечір 1940 року о. Сергій разом із братією монастиря був евакуйований до Фінляндії і спочатку жив у тимчасовому приміщенні монастиря, а потім, щоб не обтяжувати братію, переїхав до Гельсінгфорсу, звідки перебрався до Братислави до свого сина Феодосія Сергійовича. Там о. Сергій провів останні роки свого життя, дуже обтяжуючи тим, що жити йому довелося за три кілометри від церкви, яку він принаймні слабкості не міг відвідувати. Незадовго перед смертю він написав своїм друзям і сопастирям великий лист, який ми й друкуємо нижче, бо він краще за будь-яку біографію творить вічну пам'ять дорогому спочиву. Як я став православним пастирем і про моє пастирство в Російському студентському християнському русі (До дня 50-річчя мого священства) Дізнавшись, що мої брати-сопастирі, мої духовні друзі і чада хочуть влаштувати збори з приводу 50-річчя мого священства, що виповнилося, хочуть зібратися для спільної молитви про мою негідність і один про одного, я дуже зрадів і мені хочеться, хоча й заочно, відгукнуся на мене. люблячими мені пережити цей мій пам'ятний для мене ювілей. Тільки тепер я починаю розуміти, що пережити 50 років священства є справою неабиякою. Досі я цього не розумів і не думав над цим. Тільки тепер я відчуваю, що піднявся на вершину якоїсь величезної гори, сходження на яку сталося для мене зовсім непомітно, як звичайна буденна справа, насправді, далеко не так. І я почуваюся зараз схожим на того полководця, який, зійшовши на гору неприступної фортеці, говорив своїм друзям та товаришам: «Погляньте, братики, куди ми забралися! До самого Божого престолу! Як це ми зуміли! Яку висоту, які твердині подолали! А як усе, здавалося, відбувалося непомітно! Ходив на уроки, служив обідні та всеношні і раптом опинився перед Божим престолом і повинен подивитися Богові в очі! «Страшно впасти до рук Бога Живаго»! А чи багато я про це думав?! Що тепер скажемо? Який звіт віддамо? Адже ми дісталися аж до Божого престолу! Що скажемо? Господи, вибач? Господи, помилуй? Але чи мало цього? Адже йшли день за днем, ніби по рівному місцю, нічого не помічаючи... День за днем, день за днем... Чи було цього?! Господи, пробач і помилуй. «Страшно впасти до рук Бога Живаго». Пробач нас, Господи! Чи не засудь. Не засудь за всі наші немочі, за всю нашу розбещеність, за всю нашу байдужість! За всю нашу лінощі. І, особливо, за всю цю нашу кляту байдужість, за відсутність горіння, за неохайність, за нерозуміння куди ми йдемо, за нерозуміння висоти та відповідальності нашого становища, за життя « абияк»! О, Господи, голова крутиться перед висотою величі Твоєї! Дай мені хоча б у ці останні дні мого життя відчути на якій висоті я стою, і яка відповідальність лежить на мені, і що чекають на мене святі та праведники, ангели та архангели, і Господь Вседержитель у всій славі Святої Трійці. А я, холодний, порожній і байдужий вступаю в область цієї невимовної слави до якої добрався, сам того не помічаючи, не цінуючи цього, куди я йду, до чого наближаюся, кому звітуватиму за свої справи. Тільки тепер я бачу, що пережив 50 років священства. А переживаючи їх, я цього не відчував. Брати-сопастирі! Чи віддаєте ви собі ясний, свідомий звіт у своєму становищі? Де ви стоїте? Перед ким? Що ви робите? Що на вас чекає? Я тішуся, якщо віддаєте. А я, грішний, не віддаю. «Страшно впасти до рук Бога Живаго», – сказав навіть великий Апостол мов. А я цього ніколи не казав собі. Слова, може, й говорив, але не переживав їх, як треба. І ось тепер, з висоти 50-ти років мого священства, відкривається переді мною весь пройдений шлях мого священства. І не тільки шлях священства, але й той шлях, яким я прийшов до священства, не належить за походженням до духовного звання. Я походжу з небагатої та глибоко релігійної купецької родини маленького повітового міста. І ось мені згадується незабутня картина. Моя мати лежить у труні в нашому маленькому будиночку, критому соломою, із трьох невеликих кімнат. Труна її стоїть у святому кутку під іконами і оточена натовпом жінок, що плачуть. Я, дворічна дитина, на руках якоїсь жінки, бачу постать матері, що лежить у труні, і розумію, що це мати, але чому вона лежить на столі в труні – не розумію. Згадується й інший момент у тому самому маленькому будинку. Маса веселих гостей. Молода, гарна, чепурна дама входить із двору в кімнату, підходить до мене і з привітною усмішкою простягає мені велике, гарне яблуко. Я відвертаюся від неї і ховаюся за скриню. З того часу образ моєї померлої матері для мене назавжди асоціювався з образом Богоматері, а образ Ісуса Христа – з образом мого молодшого брата, від пологів якого померла моя мати, котрий і сам скоро помер. Прекрасна дама, що подарувала мені яблуко, виявилася моєю мачухою, з якою ми потім були дуже дружні, на колінах якої я засинав за чайним столом, що поралася зі мною в моїх частих хворобах і стала для мене майже рідною матір'ю. Батько навчив мене молитися, любити церкву та церковні співи. Завдяки батькові церква та свята, особливо, Різдво та Великдень займали в нашому домашньому житті центральне місце, з'явилися її головним змістом та виховуючим елементом. Щосуботи я ходив з батьком до всеношної і полюбив церковний спів. Без настанов і повчань церква оволоділа моєю душею. Старша сестра навчила мене свого часу читати та писати. Бабуся господиня, у якої ми жили потім на квартирі, привчила мене читати їй і любити «Рідне слово» Ушинського. Різдвяні Святки та Великдень проходили радісно та весело. Христослави приймалися з любов'ю і привітно, нагороджувалися щедро і були улюбленою та єдиною різдвяною розвагою. Семи років мене віддали до школи до старого миколаївського солдата – Павла Даниловича. Дев'яти років віддали в підготовчий клас Духовного училища не тому, що хотіли зробити з мене священика, а тому, що іншої школи в нашому місті тоді не було. Коли через три роки у нас відкрилася прогімназія, мене прийняли туди без іспиту у другий клас. Вчитель підготовчого класу назавжди залишився у моїй пам'яті улюбленим учителем. Він весь віддавався роботі з нами. Він мав чудово підібрану класну бібліотеку, і він керував нашим читанням. Його дивним було те, що він курив у класі. Російсько-турецька війна, що почалася, захопила всю нашу увагу. Ми всі були великі патріоти та слов'янофіли. Імператор Олександр ІІ був нашим кумиром. Генерали Гурко, Скобелєв та інші захоплювали нас. Ми проводжали на фронт солдати, які йшли з нашого міста, носили подарунки пораненим – кисети з тютюном і цигарки, дивилися на полонених турків, яких наші базарні торгівлі жалісно годували хлібом та кавунами. У прогімназію мене прийняли до 2-го класу без іспиту. З училища я пішов без жалю, але з деякими викладачами зберіг зв'язок на все життя, і вони приїжджали до мене в гості, коли я вже був протоієреєм. Після бурси вчення в прогімназії здалося мені легким і веселим. Нам пощастило особливо на викладачів математики – цікавих та талановитих. Настав моторошний 81-й рік. Я був у 3-му класі. У неділю 1 березня, годині о 4-й приходить гімназичний сторож. Плаче. Що таке? – Царя вбили у Петербурзі. - Як, царя, визволителя селян та слов'ян? Біжу до собору, який був поряд із нашою квартирою. Собор переповнений народом. Плачуть. Протоієрей каже проповідь і сам плаче. Моторошно стало. Гімназисти стоять на своєму місці. Тієї ж осені в гімназії був літературний вечір, присвячений царю-визволителю. Мене призначили читати перед портретом імператора вступний вірш із якоїсь газети, присвячений убитому імператору. Ця подія наклала важкий колорит на весь рік. Влітку ми ловили метеликів, на крилах яких з нижньої сторони були виразні цифри: на одному крилі – 18, на іншому – 81. Метелики були різних видів, але цифри були однакові та цілком виразні. Наступного року закінчив прогімназію. На акті мені подарували зібрання творів Лермонтова. Першому учневі подарували зібрання творів Пушкіна. Лермонтова я дуже полюбив і міцно зродився з ним. Але він мені приніс більше шкоди, ніж користі, що особливо далося взнаки вже у старших класах гімназії: 6-му, 7-му, 8-му. Я завжди дуже багато читав. До 10 років любив читати житія святих. Потім полюбив твори Фенімора Купера, Густава Емара, Майн-Ріда та інших. У старших класах вільного часу було менше і читав менше. З іноземних письменників любив Діккенса, Шпільгагена, Ґюґо; з російських – перечитав усіх класиків – Пушкіна, Гоголя, Тургенєва і другорядних – Лажечникова, Мордовцева, Островського та інших. Любив читати народників – Гліба Успенського, Засодимського, Златовратського, Левитова, Помяловського тощо. Читав журнали - "Вітчизняні записки", "Справа" та ін. І всього не згадаєш. Лермонтова я дуже любив, але він приніс мені багато зла. Він зіпсував мою душу. І я насилу позбувся потім того, що він вклав у неї. У Таганрозі я пережив найважчі роки свого життя, в мені згасла віра, втратилася душевна і тілесна чистота. Підтримки звідки не було. Я почав оживати і відроджуватися тільки з 7-го класу гімназії, коли почалися мої літні поїздки до Криму до моєї заміжньої сестри. Туди ж приїжджали дві молоді дівчата, вчительки, з якими я познайомився і дуже потоваришував. Своєю чистотою та дружбою вони зігріли та очистили мою душу. Нічого романтичного між нами не було. Ми каталися на човні, гуляли околицями Севастополя, ходили шосе вздовж південного берега до Ялти... Ця чиста дружба, що тривала кілька років, оживила, очистила, зігріла і воскресила мою душу. Таганрозькі переживання забулися, померли, почалося нове, чисте, світле, духовне життя. Толстой пройшов повз мою душу, не зачепивши її, хоча я і перечитав усі його заборонені речі. Його психологія не відповідала моєму духовному складу. Я схильний був не до розумового життя, а до життя почуття та духу. Коли після нашої подорожі до Києва і до Криму ми повернулися до Москви, я відчув, що мені треба зробити якийсь рішучий крок, інакше я дійду до Хитрова ринку, притулку московської голоти, серед якої багато було «товаришів-студентів», гірких п'яниць. Духовної академії, архімандритом Антонієм, слава якого вже гриміла по Москві, і статті якого про Толстого та Соловйова вже були мені відомі. Він відразу ж полонив мене своєю теплотою, простотою та світлим сяючим обличчям. Розмова наша тривала години зо дві. Він порадив мені переходити до Академії та продовжувати освіту, але не йти «в життя»; забезпечив мене книгами і наказав наступного року приїжджати в серпні на прийомний іспит до Академії. Всю зиму та літо я старанно займався. У серпні на іспит з'їхалося 80 осіб, найкращих вихованців семінарії, чудово підготовлених, приїхав і я зі своєю домашньою підготовкою. З 80 осіб лише 30 перших, які витримали іспит, могли розраховувати на казенний зміст. Я витримав іспит 30-м за списком і був прийнятий на стипендію преп. Сергія. Таких стипендій Лавр було в Академії чотири, по одній на кожному курсі. Закінчив Московську Духовну академію стипендіатом преп. Сергія. У тому році на Академічному акті читав свою знамениту промову про преп. Сергії професор Академії та університету В. О. Ключевський. Я слухав цю чудову промову, і вона вказала мені програму мого нового життя. Зі вступом до Духовної академії закінчився період моїх блукань. Я знайшов свій шлях і заспокоївся. Слухаючи лекції професорів, я водночас постійно проводив серед натовпу прочан з усіх кінців Росії – у Троїцькому Соборі біля мощів преп. Сергія та викл. Никона, в каплиці на місці келії преподобного, де йому була Божа Матір і де щоп'ятниці о другій годині ночі, на згадку про це моління служився молебень Божої Матері з акафістом при співі повного хору лаврських співаків; у Гефсиманському скиті у духовника старця Германа; у скиті Чернігівської ікони Божої Матері у духовника старця Варнави, який був і моїм духовником. Я вступив у нове життя, радісне і мирне, повне наукової богословської праці, яка цілком захопила мою душу і цілком задовольнила мене. До мене повернулися почуття та свіжість мого дитинства. Через чотири роки я закінчив курс в Академії і відразу ж став священиком у Хрестовоздвиженському трудовому братстві, що виник при сільськогосподарських школах, чоловічій та жіночій, заснованих чернігівським поміщиком Н. Н. Неплюєвим. Наступним місцем мого пастирства була знаменита П'ятницька Церква XII століття в Чернігові, а потім почалося моє законоучительство у Саратовській другій гімназії, у Саратівському єпархіальному училищі та в Полтавському Петрівському кадетському корпусі, де воно тривало 12 років до 11 років з евакуації. В еміграції я був деякий час ще законоучителем у Корпусі, але з нервового розладу залишив законоучительство і перейшов у Сербську сільську парафію, а потім до Братислави, де й поклав підставу Братиславській хрестовоздвиженській парафії. Через 4 роки був переміщений митрополитом Євлогієм до Парижа священиком Російського студентського християнського руху та заснував там Рухівську церкву в ім'я Введення у храм Божої Матері. Настали найкращі роки мого емігрантського пастирства і тривали десять років. Про них не можна говорити коротко. Такою мірою вони були сповнені глибокого змісту, так багато давали мені глибоких і зворушливих переживань як у Парижі, так і на літніх з'їздах у всіх кінцях Європи – від Франції до Фінляндії, Півдні та Півночі. У мене утворилися величезні духовні зв'язки як з молоддю, так і з дорослими членами Руху, велике листування. Настали десять років були найкращими роками не тільки мого емігрантського, а й всього мого 50-річного пастирського життя. Центром цього життя та діяльності був Париж, органами її були з'їзди та почасти табори. Шляхами – величезне листування. Я не розумію, чому все так склалося, але такою була воля Божа. Особливе і головне місце у всіх цих зв'язках, зустрічах та спілкуванні належало молитві, сповіді, причастю Святих Тайн і потім – листування. Відчувалося, що ми носимо молитовно один одного у своїх серцях. І нічого в цьому не було штучного, напускного, удаваного. Було природне, духовне, молитовне спільне життя з Христом, цілком щире, з відсутністю всякого вдавання і ханжества, принаймні так я його сприймав. Це наше 10-річне молитовне життя у Христі було справжньою милістю до нас Божої, принаймні так я її сприймав. І Бог давав мені сили витримувати її. Слава Богу за все. Розлучаючись з усіма вами, і дорослими, і юними, з любов'ю та молитвою закликаю на вас благословення Боже, яке давало мені сили носити вас у серці своєму, як колись Він давав сили Мойсеєві носити в серці своєму народ ізраїльський. Звичайно, я не претендую на заслуги Мойсея, але частка Мойсейського духу була і в мені, посилюючись і зміцнюючись єднанням і молитвою з іншими працівниками Російського студентського християнського руху. Я не звинувачую себе, що не можу більше працювати з вами. Я дякую Богові за те, що Він дав мені пережити з вами, дякую і тим, хто покликав мене до цієї роботи і благословив мене на неї. Вічна пам'ять блаженному спочиванню, незабутньому митрополиту Євлогію, який з любов'ю благословляв нашу працю і збори і приймав у них живу участь. Вічна пам'ять членів нашого Руху, що почили в Господі, молодим і старим, які однаково горіли любов'ю до нашої святої справи. Центром, осередком усієї нашої молитовної братньої життя була і нехай буде молитовна пам'ять про Господа нашого Ісуса Христа, про Пречисту Богородицю та Приснодіву Марії та про всіх вірних учасників нашого молитовного братнього життя. Нехай ця пам'ять житиме в серцях наших, зігріватиме і одушевлюватиме їх до самого моменту радісної нашої зустрічі в іншому світі біля ніг нашого Спасителя і Його Пречистої Матері! Молімося один за одного! І за наших покійних братів та сестер! Протоієрей Сергій Четверіков. 1946 10 23 XII. Братислава. Чехословаччина. Сергій Іванович Четверіков народився 12 червня 1867 р. Закінчив Московську Духовну академію 1896 р. Висвячений єпископом Антонієм у диякона – 14 липня 1896 р. Висвячений єпископом Антонієм у єрея – 21 липня 1896 р. Призначений настоятелем Хрестовоздвиженської церкви трудового православного братства (Неплюєвського) у Глухівському повіті Чернігівської губернії 1898 р. Призначений настоятелем Параскевтевської церкви у м. Чернігові 1898 р. Законоучитель зразкової школи при жіночому єпархіальному училищі. 1898-1900 р.р. Законоучитель саратівської 2-ї гімназії – 1901 р. Законоучитель Петрівського Полтавського корпусу – 1907 р. Голова Братства законовчителів – 1911 р. Товариш голови Всеросійського з'їзду духовенства та мирян у Москві – 1917 р. Евакуація з Полтавським корпусом (через Владикавказ, Кутаїсі, Боржомі, Батумі, Крим до Константинополя) – 1920 р. Настоятель парафії в сербському селі Ліка (між Боснією та Хорватією) з 1920–1923 років. Настоятель парафії в Братиславі – 1923–1928 рр. Священик РСХД - з 1928 р. Кончина (у Братиславі) – 29 квітня 1947 р. Незадовго до смерті о. Сергій прийняв схиму. Список найважливіших праць о. Сергія Життєпис старця Амвросія Оптинського. Життєпис старця Паїсія (Величківського). Повний текст по-румунськи. Скорочений переклад російською мовою. Оптина пустель (історичний нарис та особисті спогади). Париж. З. 185. Збірник про молитву Ісусову. Великим Постом. Париж. 1926. З. 63. Шлях чистоти (з розмов пастиря законоучителя). Париж. 1920. С. 39. З історії російського старчества (Паїс Величковський) // Шлях. 1925. № 1. Шлях розумного діяння та духовного тверезіння (Паїс Величковський) // Шлях. 1926. №3. З історії російського старчества, про розумну молитву // Шлях. 1927. № 7. Євхаристія як осередок християнського життя // Шлях. 1930. № 22. Про труднощі релігійного життя у дитинстві та юнацтві // Шлях. 1932. № 34. Відкритий лист М. А. Бердяєву з приводу його книги «Доля людини в сучасному світі» // Шлях. 1935. № 46. Про світовому злі та рятуючої Церкви (з приводу статті Н. А. Бердяєва) // Шлях. 1935. № 48. Відкритий лист М. А. Бердяєву // Шлях. 1936. № 50. Про внутрішні перешкоди шляху до Євангелію // Вісник РСХД. №1,2,3,5.1927. Теософія та християнство // Вісник РСХД. 1927. № 10. Християнство як народження нового життя // Вісник РСГД. 1928. № 2. Два ювілеї (Л. Толстой та о. Іоанн Кронштадський // Вісник РСХД. 1928. № 10. Думки життя російських старців // Вісник РСХД. 1929. № 1-2. Христос Воскрес // Вісник РСХД. 1929. № 5. Святий Дмитро Ростовський // Вісник РСГД. 1929. № 6. Новий рік та Церква // Вісник РСХД. 1930. №1. Про місце Старого Завіту у християнстві // Вісник РСХД. 1930. №5. Екуменізм та єдність Церкви // Вісник РСХД. 1930. № 7. Над Євангелієм // Вісник РСГД. 1930. № II, 12. 1931. № 1, 2. Православний пастир та російська молодь // Вісник РСХД. 1931. № 8. Великдень у Сарові // Вісник РСГД. 1933. № 2. Декілька слів з приводу нотатки митрополита Антонія «Коли це скінчиться» // Вісник РСГД. 1934. № 2. Релігійно-християнське світогляд як основа людського життя та культури // Вісник РСХД. 1935. № 1, 2. У дні молодості // Вісник РСХД. 1935. № 8-11. Статті про журнал РСХД, надруковані у «Віснику РСХД» Лист російським студентам, учасникам Християнського руху. 1926. №3. Після з'їзду. 1927. № II. РСХД та Росія. 1927. № 12. Завдання Руху. 1928. № 5. Робота Руху як служіння Церкві та Батьківщині. 1928. № 11. Співдружність у Руху. 1929. № 11. Шляхи Співдружності у Руху. 1929. № 12. Що таке Співдружність і чим вона хоче бути? 1930. № 10. Що таке церковність і чи церковно Рух. 1932. № 6-7. Ще кілька слів про місію РСГД у Православній Церкві. 1933. № 1. Декілька слів з приводу мого призначення священиком РСХД. 1928. № 9. Із болгарських вражень. 1929. № 1-2. Наші недоліки. 1929. № 4. Нотатки про Рух. 1929. № 8-9. Свято Руху. 1930. № 12. Після з'їзду. 1932. № 8-9. РСХД у його минулому та теперішньому. Доповідь III Єпархіальному з'їзду Духовенства та мирян Західноєвропейської православної Російської єпархії. (Літограф, видання, с. 22). До питання релігійному вихованні та освіті закордонної російської молоді. (За ред. Прот. Четверикова). Париж. 1928. С. 59. Про релігійні запити дітей та підлітків // Питання релігійного виховання та освіти. Париж. 1927. Вип. 1 Про християнську сім'ю // Питання релігійного виховання та освіти. Париж. 1928. Вип. 3. Невідкладне завдання Російської зарубіжної Церкви // Бюл. рел.-педаг. кабінету. №1. Церковно-парафіяльні спілки батьків // Бюл. рел.-педаг. кабінету. №2. Педагогічна робота з дівчатами та дівчатами в Румунії // Бюл. рел.-педаг. кабінету. № 3. Щодо статті «Про Рух» // Бюл. рел.-педаг. кабінету. №13. Справжній рукопис написано на захист православ'я як незмінного заснування духовного життя російського православного народу незалежно від форми державного та соціального устрою його життя Це було написано в 20-х роках. Писалося у роки німецького натиску Цю розповідь ми чули від самого Н.М. Неплюєва безпосередньо Наші зустрічі з російською військовою молоддю під час Другої світової війни та розмови з нею змушують нас змінити цю думку Досвід минулої війни показав, однак, що можуть існувати – Православна Церква і безбожна держава змогли спільно дбати як про людей, що постраждали від війни, і будівлі, так і про засоби оборони та самозахисту. Їх пов'язала спільна любов до Батьківщини, спільна боротьба із загарбниками. На цьому ґрунті можливе і подальше зростання взаємного єднання та співробітництва Особи, які читали наш рукопис, вказували нам, що три подальші розділи не мають прямого відношення до основного змісту і без шкоди могли б бути опущені. Я не міг погодитися з цією думкою, бо думаю, що і образ наших думок, і спосіб нашого життя не можуть не залежати від того, як ми уявляємо собі кінець нашого життя і наше майбутнє, посмертне існування. І, можливо, в наші дні більш ніж будь-коли корисно зупинити увагу на тій майбутній нашій долі, яку розкриває нам одкровення Це абсолютно справедливо. Вам може бути цікаво: