О вери у Христа

(хиљадугодишње путовање руског православног народа са Христом) Садржај Предговор О праву верника у Бога да живе по закону своје вере не само у личном већ и јавном животу. не могу да се одрекну своје хришћанске вере као духовног темеља целог њиховог живота. Наша будућност не треба да буде одбацивање верске прошлости, која ће заувек остати непоколебљиви темељ нашег живота. Православна вера руског народа као неопходан услов за миран, пријатељски суживот и сарадњу свих народа руске земље. Хришћански смисао некадашњег руског царског самодржавља. Тешкоће и туге верског пута руске државности. Суштина петровске трансформације руског живота. Даљи продор западног утицаја у нас и супротстављање руског народног духа њему. Успон духовног живота у руском друштву и у руском народу. у 18. и 19. веку православни хришћански живот није само живот појединца, већ и колективни живот: породични, парохијски, епархијски и национални Исправна организација верског живота руског народа не може се постићи без напора самог верујућег народа Православни руски народ и бољшевичка партија Критични моменат у животу већине руског народа је прво религиозно питање да. опште светске катастрофе, иако су њени знаци назначени О знацима другог доласка Господа Исуса Христа и њиховом значењу Хиљадугодишње Царство Христово Одакле спасење руској земљи од Покрова Божијег над Руском земљом Отац Сергије Четвериков Мој одговор Како сам постао православни пастир и о мом хришћанском пастирском покрету Биографски руски студентски покрет „Нека се не узнемирује срце ваше: верујте у Бога и верујте у мене“ (Јован 14:1) „Ја и Отац једно смо“ (Јован 10:30) Општи аршин се не може измерити: Можете веровати само у Русију. У животу руског православног народа место треба дати како државном, економском, техничком, друштвеном животу, тако и духовном, верском, православном животу, јер је људска природа двојна – материјална и духовна, што свако може лако да провери самопосматрањем и искуством. Ум, осећање и воља су једно, физичка својства и потребе су друга ствар. У потпуности прихватајући совјетски економски и политички систем, не можемо занемарити духовне потребе, својства људске природе руске личности, чије су законитости и потребе одређене и регулисане духовном природом човека, речју Божијом и Црквом. Разлика међу руским народом између ова два елемента људске природе – духовног и физичког – ни на који начин не може да поремети пуноћу живота руске личности, и, напротив, игнорисање једног или другог елемента ће утицати на његов живот као ружну једностраност, коју, наравно, треба избегавати 1 . Ово је наше искрено уверење. О праву верника у Бога да живе по закону своје вере не само у личном него и у јавном животу У овом тренутку, питање које се поставља је најзначајније и фундаментално питање људског живота, укључујући и живот руског народа, верника и православаца, јер никада раније вера и хришћанство нису били изложени таквом ругању неверника као у наше дане, осим у доба раног хришћанства - првих векова постојања хришћанства. Не разумемо, не видимо разуман основ за спутавање људи, ометање и ускраћивање могућности да своје верске потребе задовоље по правилима своје вере. Не разумемо зашто руски верници треба да буду лишени права и могућности да обнављају и граде цркве, издају верске књиге, часописе и новине, уче своју децу молитвама, црквеном певању, свештеној историји, организују верске литије (на пример, водоблагослов или литије са чудотворним иконама - Казањску, Курјанску веру и др.) звона? 2. Није посао државних органа да се за партијске интересе мешају у верски живот народа. Од овога религиозно осећање народа може да поприми само ружан карактер, било лицемерна побожност или глумљена безбожност. У оба случаја, религија постаје болно бреме за народ. Руковођење верским животом верника не треба да припада државним органима, које могу чинити људи који нису верници или припадају другој вери, већ самим верницима и њиховој црквеној јерархији, и да се спроводи по правилима и обичајима сопствене вероисповести. Ако се овај природни поредак наруши, онда неминовно настају тужне последице овог насиља: духовно пропадање, пустош и дивљање људске личности, а потом и распад нације, државе и, коначно, слом државе, што видимо на бројним примерима старих и савремених народа. Ни народ ни појединац не могу се спасити од ове судбине, сачувати свој духовни изглед, одбранити свој духовни идентитет, осим тако што ће сачувати саму срж свог бића, своју верујућу душу, увидевши претећу опасност, оживети, осетити снагу и храброст у себи, чврсто и свесно стати у одбрану своје вековне духовне светиње, али то је, наравно, оружје, не знам. силом веровања осећајући се као први хришћани. Када говоримо о заштити наших духовних светиња, уопште не мислимо на оружану одбрану наше вере. Да ли су први хришћани оружјем бранили своју слободу вере? – Не оружјем, већ мучеништвом, упркос томе што су и тада чинили огромну већину у царству, а по сведочењу црквеног писца ИИИ века, хришћани су већ тада пунили Сенат, војску и друге државне организације. Слично се, у извесној мери, може рећи и о верској самоодбрани православних хришћана у Јужној и Западној Русији у доба унијата, јужних хришћана, па чак и о руским староверцима, који су снагом верничког духа задржали права на своје црквене обичаје и своју веру у 16., 18. и 17. веку. Не може бити другог начина верске самоодбране од налета атеизма, неверја и јереси који и данас имају државну власт за хришћанске вернике. „У свом трпљењу спасите душе своје“, учи свети апостол. А ако би овај излаз изгледао могућ и привлачан уз помоћ једне или друге спољне силе, онда би то била само, као што смо већ рекли, самообмана – таква заштита би се показала илузорном и окренула би се не у нашу корист, већ у корист бранилаца. Спасење руског народа од безбожништва може доћи не од силе материјалног оружја и не од помоћи спољних бранилаца, већ само од сопствене духовне снаге, од снаге сопственог верујућег духа. Овом силом, уз укрепљујућу помоћ Божију, вера ће однети победу над невером. Говорећи све ово, ми уопште не поричемо и не омаловажавамо разумну интеракцију Цркве и државе и разуман државни утицај на верски живот народа. Ми само тврдимо да главни значај у овој области припада духу верујућег народа, а не мерама државне власти. Подсетимо се, на пример, експлозије Саборног храма Христа Спаситеља у Москви, у чијој изградњи, као што је познато, нису играли никакву улогу политички разлози, већ само захвално осећање према Богу великог руског православног народа. Зашто је био потребан овај фанатизам и ругање народним осећањима? Само религиозни поглед на свет објашњава човеково место у свету На основу примера и искуства руског народа, са свом сигурношћу потврђујемо да само религиозни поглед на свет, а посебно хришћански, строго православни, ствара дубоку, здраву и непоколебљиву основу за живот како једног верника, тако и читавог народа. И ово је разумљиво. Само религиозни поглед на свет доводи човека у јасну и одређену везу са универзалним принципом живота и указује човеку на његово место у животу. Без религиозног погледа на свет, без схватања своје повезаности са највишим универзалним принципом живота, како човек може разумети своје место и сврху у свету и у животу? Питајте било ког материјалисту-атеисту (и сам сам био у петом разреду гимназије) шта је личност? А зашто постоји? Од њега нећете чути не само свеобухватан, већ једноставно јасан, дефинитиван одговор. Говориће о пореклу човека кроз природну селекцију у борби за постојање као неопходном услову светског напретка, о искуствима најспособнијих итд.; објасниће вам органски и хемијски састав људског тела. Све је ово веома занимљиво и лепо, али да ли је ово суштински одговор на питање о смислу и сврси људског постојања, о сврси човека, о томе шта је људска душа, каква је њена веза са телом, да ли је могуће њено самостално постојање? Ни материјалисти, ни атеисти, ни позитивисти неће вам дати дефинитиван одговор на сва ова питања. Даће вам упутства, рећи ће да вас занимају „глупости”, „магловита филозофија”, да није важно за шта је човек створен, већ како је настао итд, итд. Само религија даје прави, прецизан и разуман одговор о смислу људског живота, повезивању људског постојања са вечношћу, са вечним светом, сагледавањем света, принципом људског постојања, смислом живота и вечним. Коју год религију да узмемо, сви они теже да објасне вечни смисао људског постојања, без разумевања којег човек не може да живи рационално. Само вером у вечни, универзални почетак живота човек може разумети своју сврху у свету, своје место у њему и смисао свега што постоји. Ову истину потврђује историја и искуство свих људи и свих народа. Може се, наравно, расправљати о истинитости појединих верских учења, али се не може не признати да свако од њих тежи да сваком човеку одговори на најважније и неопходно питање о смислу и сврси његовог земаљског постојања. Остајући без овог одговора, атеисти остају у празнини, а ако не у празнини, онда крију одговор који имају. Када религијска свест почне да се колеба или помрачује код појединих људи, у одређеном народу, тада у њима неминовно почиње општи распад културе, праћен урушавањем и уништењем саме њихове државности. Из народа одлази дух једне вере која их је држала на окупу, почиње духовна, а потом и грађанска млитавост, разједињеност, унутарстраначка борба и уништавање целине. Историјско искуство свих народа – Јевреја, Египћана, Грка, Римљана и савремених народа потврђује истинитост реченог. Иста судбина чека и руски народ ако не успе да остане на чврстим темељима своје православне вере. Али за њега је могућ и други, страшнији исход, који предвиђа Апокалипса. Ово је прелазак са Христа на страну Његовог будућег непријатеља – Антихриста. Ова могућност је повезана са тако страшним последицама о којима је страшно и помислити. И можда ће се Господ смиловати и спасити нашу Отаџбину и наш народ од страшне судбине да буде оруђе у рукама ђавола у његовој борби са Христом и Богом! А наш народ се неће одрећи своје православне хришћанске вере и у њој ће се чврсто учврстити! Православни Символ вере као израз верске свести православног руског народа Пре хиљаду година, под светим равноапостолним кнезом Владимиром, руски народ је примио хришћанску веру. Прихватио ју је углавном из поверења у великог кнеза и његову баку, Свету Олгу, али не само из тог разлога. Привлачила га је и сама хришћанска вера, и сам Христос, и Богородица, и свети мученици, и оци Цркве, и подвижници. Проповедници хришћанске вере посећују руску земљу још од апостолских времена. Присуствовали су му апостол Павле, апостол Андреј Првозвани са својим ученицима и пратиоцима. Под Владимиром, хришћанска вера је постала наше национално наслеђе, основа живота не само појединих верника, већ и начело живота целог руског народа. Руска земља постала је земља Свјаторуске. Хришћанска самосвест руског народа нашла је свој израз у православном Символу вере. Заједно са Јеванђељем, са Псалтиром, са житијима светих, са списима отаца Цркве, са црквеним песмама, Символ вере је изражавао и усмеравао нашу православну хришћанску мисао, утврђивао наш однос према Богу, према људима и према животу. Ако ово није за свакога био потпуно јасан и јасно остварен и формулисан поглед на свет, у сваком случају, био је мотор и инспиратор савести и понашања верујућег руског народа, који живи дубоко у забитима душе. Да ли је то било добро или лоше, разумно или неразумно, успешно или неуспело – то је показао читав потоњи живот руског народа, његова хиљадугодишња историја и духовни лик, формиран под утицајем Православне Цркве и примера православних светитеља. Посебно се клањамо светитељима који су нам по духу блиски – светом Николају, светим великомученицима Георгију и Пантелејмону, светим великомученицама Варваром и Катарином, светим равноапостолним Нином, светим Алексејем (човеком Божијим), светим Филаретом Милостивим, светим Сергијем – пророком, и пророком Радојем Илијом. Преп. Антоније и Теодосије Печерски, преп. Ради тога, Савватиј Соловецки, преп. Сергије и Герман Валаамски, свети Митрофан Вороњешки, Тихон Задонски, Јосиф Белогородски и сви други светитељи и подвижници, свети јуродиви и житија, сапутавали су руске скитнице и бесједе, показивали своје руске поуке и разговоре са Русима. људи образ и пут хришћанске светости, учећи их покајању и молитви. Наравно, руски народ није свети народ. Много је нечистоће и прљавштине у његовом животу и у његовој души. Али он зна где је и у чему се састоји права истина и светост. Неће га преварити лажна глумљена светост. Он ће суптилно разликовати истину од лажи у свакој особи. А притом, он ни на који начин није осигуран од чињенице да неће више волети ђавољи пут зла ​​него Христов пут доброте и истине. Примери Разина и Пугачова и њихових другова то јасно показују. То одређује необичну, тајанствену, али и изузетно важну намену руског народа у судбинама и животима европских и азијских народа, да, не губећи свој идентитет и свој посебан пут, буде духовни везни чвор и центар светског живота у будућим непознатим, тајанственим судбинама и околностима људске историје. Руска народна перцепција хришћанства и њен одраз у руској фантастици Погледајмо изблиза духовни изглед руског народа у светлу његове религиозне самосвести и његовог одраза у руској фантастици. Руски народ је, понављамо, хришћанство доживљавао не само као спољашњи обред (иако је то, наравно, било), не само као скуп апстрактних догми (које, наравно, такође нису могле да не постоје), не као правило спољашњег моралног понашања (иако је то несумњиво постојало), једном речју, прихватио је хришћанство не као нешто спољашње и формално. Прихватио га је као живу и интегралну слику Христа, која га је дубоко потресла и дубоко уронила у његову душу, као пример највише светости, као извор светости, односно највише божанске истине и лепоте. Прихватио је Христа као живу, бетонску светињу срца која је пленила његову душу; прихватио Га свом душом својом, са највећим страхопоштовањем, са свешћу о својој недостојности и бедности, мојој највећој грешности и нечистоти; прихватио Га као оличење божанске истине и интегритета, доброте, милосрђа и највише светости. Управо је то схватање Богочовека садржало суштину нашег руског народног, православног схватања хришћанства. Било исправно или погрешно, али је управо тако, о чему сведочи и потврђује наша фантастика, наши писци - Пушкин, Љермонтов, Некрасов, Никитин, Алексеј Толстој, Тургењев, Островски, Левитов, Златовратски, Успенски, Гаршин, Короленко, Шчедрин, Л.Н. Толстој и други. Овакву перцепцију Христа код руског народа посебно је дубоко и душевно забележио и пренео Достојевски, који се у свим својим делима враћа својој омиљеној теми о Христу и за себе каже да га је „Христос мучио целог живота“. Христос је мучио Л.Н. Толстој целог живота, можда и више од Достојевског, али га је другачије мучио. Као и Достојевски, Толстој непрестано размишља о Христу, непрестано му се враћа не само у својим великим делима, већ и у малим причама („Мајстор и радник“), у причама за народ. После свих својих будалаштина и зверстава, Толстој је дошао да погине у Оптиној пустињи својој сестри монахињи у Шамордино, а они су му се показали ближи и духом ближи његовим најближим ученицима и следбеницима. О познатом руском писцу, Николају Гавриловичу Чернишевском, писцу сензационалног романа „Шта да се ради” и курса политичке економије, становници Саратова, одакле је Чернишевски, где је проживео последње године после изгнанства, кажу да је он, као неверник у младости, на крају свог живота, да није дао ни једну једину цркву, да није дао ни једну цркву у Саратову. поруку „о здрављу“ и „за ваш мир“. У томе, наравно, није било ничег за осуду, али показује како се наша самосвест мења током година и како се наше разумевање живота продубљује. Све ово такође показује да је руски народ у свим својим сталежима, образован и необразован, осетио, видео и разумео највишу истину у Христу, у Јеванђељу, у Цркви, иако није умео да јој остане непроменљиво веран. И наша фикција је то забележила: Некрасов у свом „Витезу на сат“, Љермонтов - „Излазим сам на пут“, Толстој - „Господар и радник“ и други. Ово осећање тајанственог присуства Бога у свету, тако својствено чистој руској души, незагушеној разним књижевним смећем, показало се у првим годинама револуције потпуно страно, несхватљиво и непотребно вођама наше револуције, који су се ругали свему светом, над црквама, над иконама, над литургијом. А какве вулгарности на верске теме нису објављиване у првим годинама револуције. Не желим ни да пишем наслове који су се тада ауторима чинили духовити. Хвала Богу, ово време је прошло. У име чега је све ово урађено? У име слободе говора? Али да ли свака реч има право на слободу? Не мислимо, нећемо улазити у детаље ових мрачних страница наше прошлости. Ово време је, срећом, прошло и неће се поновити. Цела ова груба историја богохулног изругивања верским осећањима и светињама руског народа најпре је оглушила и сатрла душе верујућих. Али сада је руски верник већ схватио своју нову ситуацију. Спорови о одређеним верским темама и питањима изгубили су на тежини и значају. Свако је кренуо својим путем. Главно место сада треба да заузму верници у чврстом и доследном спровођењу хришћанског живота по учењу Светог Јеванђеља, по правилима Православне Цркве, по примерима светих подвижника Цркве. У овој исправној организацији свог хришћанског живота, у превазилажењу безбожне психологије, у мирној и чврстој одбрани свог права на веру, молитву и хришћански живот лежи сама суштина верског питања у Русији у овом тренутку. Немогуће је не видети да верско питање поново заузима место које му припада у Русији. И не само у Русији, већ иу Европи и широм света. Хришћански свет се поново враћа Христу, поново се клања пред Њим. Сва остала питања – политичка, социјална, национална, економска – и поред свог значаја, тренутно су питања од споредног, изведеног значаја. Ако човечанство успе да реши питање Христа, да се заузме у исправном односу према Христу, сва остала витална, такозвана „проклета“ питања, друштвена, национална и друга, биће исправно решена сама од себе. Цела тешкоћа њиховог решавања произилази из чињенице да они покушавају да им одговоре не разрешевши питање о Христу у позитивном смислу, не признајући Христа свим својим срцем као свог Господа и Учитеља, заборављајући речи које је Он изговорио: „Дођите к мени сви који патите и оптерећени, и ја ћу вас одморити. Нећу вас само уверавати у смислу да ћу вас мазити и тешити, већ у чињеници да ће вам се само у Мени, на мом путу, у мом учењу, у јединству са Мном, открити прилика и пут до исправног разрешења свих ваших „проклетих“ питања, јер без Мене не можете учинити ништа истински добро. У примерима, на путу светитеља и подвижника, руски народ је од првих дана свог хришћанског живота проналазио и примао к срцу дирљиве и фасцинантне примере и црте хришћанске светости, правилног односа према Христу, према Богу и према људима, а хришћански светитељи су за њих постали највиши и најзанимљивији пример истинског људског живота. Ниједан други идеал људског живота, ни богатство, ни слава, ни моћ не би могли истиснути овај хришћански идеал – унутрашње јединство са Христом – из срца руске личности. Идеал еванђелске светости и јединства са Христом постао је прави, витални идеал руских верника. Сагледавши у свом срцу Христов лик као пример правог живота личног, породичног и друштвеног живота, руски човек је са овим идеалом у срцу живео низ векова, њиме је градио и градио свој државни живот, о чему сведоче примери наших главних историјских личности од Светог Владимира и Светог Александра Невског до цара-ослободиоца Александра ИИ, до Куту Суворова. Рецимо, главном хероју Великог отаџбинског рата Ј. В. Стаљину, његовим помоћницима, храбрим руским генералима и целој руској победничкој војсци. А колико је у Русију у сва времена било тајних незнаних праведника, који су живели у истом духу унутрашње блискости са Христом, верности Њему, који су с љубављу чували лик Христов у својим срцима, који су живели не само у манастирима, у шумама и пећинама, већ и у обичним условима световног живота, чије је слике за нас и народ сачувао наш писац. До последњих дана, не искључујући бољшевичка времена, руска земља није и не оскудеваше од Божјег народа, Христовог праведног народа. У затворима, у горком труду, у ходочашћу, у редовима победничке војске, светло лице Христово не престаје да сија ни сада на руској земљи, осветљавајући пут живота људима. Народ верни Христу је својим животом показао да хришћанство није апстрактна теорија и нејасне фразе, већ је стварна, практична, радна и мученичка стварност, испуњена истовремено небеском светлошћу, радошћу, љубављу, делима милосрђа и несебичности. Да ли ова хришћанска психологија руског народа има право да и даље постоји? Не видимо разлога да ово поричемо или сумњамо. Да ли је ова психологија омела руски народ у његовим државотворним напорима? Није ли она, напротив, била његова стваралачка снага? Па зар и сада, у годинама тешког рата, није национална и верска инспирација дала снагу руском народу да истера моћног непријатеља из своје родне земље и гони га на својој земљи? Није ли, дакле, сваки антирелигијски и антихришћански покрет у супротности са духом и традицијом руског православног народа, погубан за његов духовни устрој, а самим тим и штетан и опасан за његово државно благостање и просперитет, подложан потпуном престанку? Једина корист од атеизма је што се са њим истина вере и хришћанског живота још јасније појављује. Руски народ не може да се одрекне своје хришћанске вере као духовног темеља целог свог живота Снагом своје хришћанске вере и хришћанског надахнућа, руски народ је савладао сва тешка искушења која су га задесила – свађе кнезова, јуриша номада, двеста педесетогодишњи татарски јарам; бранио своју културу од туђинаца и људи друге вере, није пуштао Швеђане и немачке витезове у своју земљу, отерао Пољаке из Москве и поново истерао Швеђане, преживео најезду Француза, поднео тешко бреме кметства; створено под духовним руководством својих великих архипастира и подвижника, под контролом кнезова, краљева и царева, то велико руско царство од Црног и Балтичког мора до Северног леденог океана, до Великог источног океана, до „бедема непомичне Кине“, до граница тајанствене Индије, царства које би он сада разумео да би он сада могао да га препусти на власт и да ће моћи да га преда. дела својих претходника у сакупљању и уређењу руске земље, моћи ће да сачувају и заштите прикупљену имовину. И морамо дати правду садашњим владарима руске земље – успели су да сачувају нетакнуто, па чак и увећају огромно наслеђе које су прихватили. Посебно је велики и задивљујући њихов огроман и несебичан рад и подвиг у протеклом рату. Али потребно је и да умеју да разумеју, цене и сачувају саму душу руског народа, његову хришћанску, православну веру, да престану са његовим бесмисленим угњетавањем и сами свесно стану на његову чврсту основу. Дакле, има ли руски народ право да се окрене од великог духовног наслеђа православне вере и искуства које су му оставиле претходне генерације, као да су непотребне, изношене крпе? Можемо ли сада (како неки кажу) само да „пљунемо” на цео овај историјски духовни пут којим смо прешли, на сву нашу велику и свету, духовну историјску прошлост, на све њене раднике, подвижнике, свете мученике, на све историјске светиње, храмове, манастире, чудотворне иконе и мошти светих Божијих, и почињемо да градимо неку фантастичку неосновану културу. За нас верска прошлост, целокупно духовно искуство вере, молитве, покајаних суза, небеских откровења и увида наших предака, мора заувек остати драго, свето и неприкосновено благо. Немамо право и не треба да се одричемо светих предања и завета наше прошлости, од њених светих достигнућа, од градитеља и радника нашег народног дома, који су проливали крв, зној и сузе за свету православну руску земљу, који су за њу дали своје животе. Али из овога, наравно, не следи супротно – да морамо одбацити све техничке, економске, државне, друштвене и друге тековине савремене државне власти. Као што је некада руски народ прихватао, додуше са запрепашћењем, новотарије Петра Великог, тако сада треба да прихвати совјетске друштвене и културне иновације, произашле из исте љубави према народу и бриге за њега. Наша будућност не треба да буде одбацивање верске прошлости, која ће заувек остати непоколебљиви темељ наших живота Не одбацујемо нове задатке нашег државног живота, који се пред нама отварају у зависности од његовог даљег развоја и раста, али ти задаци не треба нужно да буду повезани са порицањем и уништавањем наше прошлости. Као што дрво расте не губећи везу својих грана са деблом и кореном, тако треба да расте и јавни живот, не напуштајући стечено искуство и стечена достигнућа. Нову државну изградњу треба повезати са досадашњим достигнућима, уз захвално сећање на оне који су раније радили на унапређењу државе и стварали њену културу. Наша руска прошлост не заслужује да је скрнаве и пљују људи који је не разумеју и који су јој туђи. Није ли експлозија московског Саборног храма Христа Спаситеља, подигнутог народним донацијама у знак сећања на велики и несебични Отаџбински рат 1812. године, била срамота за руску земљу, а не увреда за њену славну прошлост? Шта је било срамотно и неприхватљиво у овом величанственом споменику велике националне борбе за Отаџбину? То је било у потпуности у складу са верском психологијом руског народа. У нашој руској прошлости било је много тешких туга и искушења, али је било и великих славних страница којих немамо разлога да се стидимо. Ове странице обухватају еру 1812. Наша будућност је природан наставак и развој светлих достигнућа наше прошлости. Да ли је долично да ову светлу прошлост бацимо у блато и газимо под ногама? Ако не сачувамо захвално сећање на нашу прошлост, онда ће се цела наша будућност, целокупна историја великог руског народа, претворити у низ катастрофалних преокрета, разиновизма и пугачовства, и завршиће се самоуништењем великог руског народа. Православна вера руског народа као неопходан услов за миран, пријатељски суживот и сарадњу свих народа руске земље Био је такав случај. Када су 1917. или 1918. овог века руски добровољци заузели један од малих окружних градова јужне Русије од Црвених, а руски војници ушли у град, један војник је напао Јевреја који је ходао улицом и почео да га туче кундаком пиштоља. Јеврејин је пао. У то време улицом је пролазио руски свештеник. Зауставио је војника, осрамотио га, а Јеврејин је, искористивши тренутак, провукао се кроз суседну капију. Прошло је неколико месеци. Исти свештеник је шетао улицом истог града, одједном се Јеврејин који је ишао према њему бацио на колена испред њега и почео да му топло захваљује што му је спасао живот. "Како? Када?" - „Када ме је руски војник тукао кундаком и убио би ме да га ниси зауставио. Свештеник је био веома дирнут овим испољавањем захвалности, пољубио је Јеврејина и рекао: "Па иди с Богом. Да нисам ја, неко други би се заузео за тебе." Руско царство се није ширило и постојало хиљаду година, не спољним насиљем, већ силином унутрашњег раста. И само унутрашњим духовним јединством руског народа, створеном његовим јединственим православним погледом на свет и духом, он се није распао на своје саставне елементе, није исцрпљен у бесплодној и погубној борби народности. У њој је било могуће постојање политичког јединства са свим вишејезичним и разноврсним саставом руске земље. Дух православља био је повезујући принцип свих разноврсних елемената руске земље. Јер у томе је суштинска одлика Православља, да оно, сачињавајући основу живота православног руског народа, не спречава хетеродоксне и хетеродоксне елементе једне државне породице да сачувају своју верску физиономију, да живе по закону и правилима својих вероисповести, и да истовремено чине једну јединствену државну целину. Историјско искуство је јасно показало широку верску толеранцију руског православног народа, који уме да никога не спутава у својим верским схватањима и осећањима, законима и обичајима; који уме да поштује и деликатно да се односи према верским обичајима и навикама – и хришћана других вероисповести, и Јевреја, и мухамеданаца, и будиста, и пагана различитих уверења. Он и сада остаје такав. Руски народ може да настави са испуњавањем овог историјског, духовног, државног и педагошког задатка само под условом да остане непроменљиво веран и одан духу свог православног хришћанског исповедања, који је у њему гајио ову широку народност и верску толеранцију. Понекад се сматра да је нетолеранција искључиво ствар верског уверења и упућују се на примере верског прогона из прошлости. Али мора се рећи да су се социјалисти, који себе сматрају слободоумним, у ствари показали нетолерантнији према верским уверењима и обичајима руског народа него било ко други, и да су ту нетрпељивост само прикрили тобожњом супериорношћу своје више културе. Кад ово кажемо, мислимо на прве године бољшевизма. Какав је сада његов однос према верском питању, нећемо дефинитивно констатовати, али, по свему судећи, изглед бољшевичке државе се мења. Последњи рат је у великој мери променио лице бољшевизма, дајући му национални карактер и очистивши га од крајности социјалистичке идеологије и нетолеранције. Јединство руске земље, која се слободно уједињује око руског народа, мрзе сви непријатељи уједињене, велике, моћне, савезничке Русије. Трудили су се, труде се и трудиће се свим силама да, под изговором бриге о појединим народностима, униште ово јединство руске земље, поделе Русију на засебне мале државе, супротставе ове државе једне против других, поставе их једне против других и обезбеде да се у међусобном неповерењу, непријатељству и борби једна другу исцрпе, ослабе и униште. Та опасност се осећа и СССР се вешто и успешно бори са њом. Државна независност појединих народности руске земље упорно се тврди у њиховом унутрашњем животу. Не умањујући законска права и слободе појединих националности, све њих совјетска централна власт везује у једну заједничку и блиску непобедиву државну заједницу СССР-а. Хришћанско значење некадашњег руског царског самодржавља Да ли да разговарамо о овом питању? – Али зашто не причати ако је руски народ под царским самодржављем израстао у огромну и моћну државу, заузимајући, како кажу, шестину земаљске кугле? Све зависи од тога шта и како рећи. Неправедно је само грдити царску аутократију, али је неправедно и бити дирнут њоме. Покушаћемо да укажемо шта је била њена стваралачка снага, а која слабост, од чега је умрла, као и многе друге монархије. Чини ми се да се уопште не треба плашити и избегавати непристрасну, трезвену и благонаклону оцену свих појава нашег државног живота, а посебно оних које су имале вековни и огроман утицај на наш народни живот и на наш међународни положај. Не треба се враћати старим облицима државног живота – они су одслужили своју сврху. Покушајмо да формулишемо прецизан и јасан хришћански смисао и значај хиљадугодишње етапе државног живота коју је доживео наш народ и успоставимо исправан однос према њој без пристрасности у једном или другом правцу, позитивном или негативном, али и са осећањем захвалности за све добро, за сав труд који је донео у наше животе. Руска царска самодржавност била је једна од манифестација руске православне самосвести. Без ове премисе остаће суштински несхватљиво. Ова особина нашег националног идентитета дошла је до нас не са Запада, већ са православног Истока, из Византије. Смисао руског царског самодржавља био је искључиво верски и морални, а не административни. У свести руског народа, цар је био носилац и експонент хришћанске савести руског народа, хришћанске истине. Стога се руско самодржавље не може посматрати само као појава политичког или националног живота руског народа. Пре свега, то је манифестација верске и моралне савести руског народа и има своје корене не само у византијском царском самодржављу, већ и дубље – у старозаветној царској власти јеврејског народа. Када су Јевреји, по узору на суседне незнабожачке народе, пожелели да имају краља, Бог, као што је познато, није одобрио ову жељу и упозорио је Јевреје да ће их цар оптеретити порезима неопходним за издржавање његовог двора и војске, и разним радничким обавезама, и да им је боље да остану у старом поретку, када им је Господ био судија, у тешким тренуцима живота који им је послао од непријатеља до непријатеља. угњетавајући их и за успостављање реда. Народ је наставио да инсистира на своме: видео је само спољашњу, бриљантну страну краљевске моћи и није разумео њен унутрашњи смисао и своју одговорност према њој. Није схватао да је за остварење идеалног смисла краљевске власти потребно огромно духовно уздизање не само од стране краља, већ и од стране народа. Ако је цар носилац и експонент духа и савести свога народа и мора стајати на пуној висини верских захтева народног духа и народне савести, онда народ мора стајати на пуној висини своје верске и националне самосвести. Не можете постављати захтеве краљу и не испуњавати их сами. Само под овим условом оствариће се смисао краљевске власти – да буде носилац и експонент верске и моралне самосвести свог народа, да буде његова савест. Без овог услова губи се високо духовно јединство краља и народа, а краљевска власт се претвара у просту вишу управну институцију, а то може бити, с већом погодношћу и с мање потешкоћа, обичан министарски савет и састанак народних представника. Губитком главне идеје царске власти као чувара и изразача гласа народне савести и Божије истине, народу је лакше, згодније и јефтиније да уместо високе царске власти има просте чиновнике и извршиоце народних наредби у лицима сабора и одговорних министара. Јеврејски народ није схватао изузетну, високу природу значаја краљевске моћи и занесен њеним спољашњим сјајем, као дете, наставио је да остварује испуњење својих жеља. И Господ му је дао цара, који се показао као тежак терет за народ. Руски народ је, по предању православних Грка или према сопственом верском осећању и свести, одувек видео верски и морални смисао царског самодржавља као носиоца, чувара и чувара захтева хришћанске савести. Руска интелигенција, васпитана на западној идеологији, није разумела и уопште није имала овај осећај. Гледала је у краља западноевропским очима, као у одговорног чиновника. Руски народ није веровао званичницима и министрима, увек је био спреман да их сумњичи за себичне планове, али није сумњао у царско срце. Ово је била невероватна карактеристика руске народне психологије. „Срце цара је у руци Божијој“, рекао је он речима Светог писма, које руска интелигенција није разумела. И цар је осетио овакав однос народа према њему, и народ му је био ближи, разумљивији и дражи интелигенцији. Руски цар је живео са истом идеологијом као и обичан народ. Цар није имао и није могао имати заједнички језик са интелигенцијом, и то је разумљиво, пошто је интелигенција живела у одрицању од цара, а не у заједничком животу и заједничком раду са њим. А требало је много година револуционарне пропаганде, много година ругања царској титули и положају, промене у народном духу, да би се у народној души пољуљала наивна, проста црквена вера у цара, у инстинкт и непогрешивост царског срца. Са овог религиозног, мистичног, дубинског становишта краљевске моћи, у очима народа нису биле важне ни краљеве године, ни интелигенција, ни знање, ни таленти. Важне су биле само чистота и осећајност његовог краљевског срца. Имајући такво срце, краљ је био неизоставни чувар истине. Приче Пушкина, Лескова и других писаца то нам јасно потврђују. Имајући чисто и осећајно срце, краљ је био неизоставни чувар истине, регулатор рада министара и чиновника, као и одлука народног представништва. Ово је био смисао краљевске службе. Све горе поменуте власти могле су да погреше, свесно или несвесно. Краљевско срце ће осетити истину и вратити је, понекад на потпуно неочекиван и оригиналан начин. Подсетимо се, на пример, чина цара Николаја И са француским фризером. А таквих случајева у нашој руској историји било је много. И руска књижевност (Пушкин, Лесков, итд.) је то забележила. То је била истина, и то је био смисао руског царског самодржавља. Руска интелигенција, која је одрасла читајући западну литературу, то није видела нити разумела. Када је вишегодишњом пропагандом, клеветом, а делом и кривицом самих аутократа, поткопано поверење у царску власт, а царска власт изгубила верски и морални ореол у очима народа, њено даље постојање постало је немогуће. Ову тему немамо у прилици да разматрамо у неком исцрпном обиму, па ћемо се зато фокусирати само на неке моменте нашег државног живота. Већ смо рекли да је руски црквено-државни живот у својој вековној прошлости издвојио бројне људе, руске светитеље, изузетне по висини и лепоти свог духовног устројства, почев од светих мученика Бориса и Глеба па до преп. Серафима Саровског и Светог Јоасафа Белогородског, недавно канонизованих од Руске Цркве. Висина и лепота њиховог живота је у томе што су се тврдоглаво и упорно одрицали жеља и привлачности своје грешне воље и били потпуно прожети потчињавањем светој вољи Божијој, која је у њима доминантно и руководеће начело. Они постају мртви за своје грешне жеље и почињу да живе небеским животом, испуњавајући речи Господње: „Ко хоће да иде за мном нека се одрекне себе и узме крст свој и иде за мном. То није лако, али је могуће за онога ко је одлучио да умире себи и живи за Бога, поступајући по Божијим заповестима. Нећемо наводити примере из житија светих – они су добро познати, али ћемо пажњу усмерити на људе чији је живот био непрекидна и тешка борба са самим собом, који је представљао циљ падова и устанака, и размотрити животе тројице, у различитим погледима, истакнутих и изузетних руских људи, свима добро познатих, а то су: цара Ивана Васиљевича Грозног, његовог првог патријарха Петра И Великог. у 16. веку, други - у 17. веку, а трећи - у 18. веку. Тако своју тему илуструјемо примерима из три века руског црквено-државног живота. Постојао је и велики цар у 19. веку - Александар ИИ Николајевич, који је своју владавину обележио великим делима и мученички скончао, али за нас су довољне три особе које смо горе навели. Сви су они били људи, дубоко и искрено верници, али сви нису могли да се одрекну свог „ја“ у име безусловне послушности истини Божијој, и то је цела тајна хришћанске светости, тајна коју су преподобни познавали и којом су се спасавали. Сергија, и преподобног Серафима и других светитеља. Ни Иван Грозни, ни патријарх Никон, ни цар Петар нису имали такву одлучност да се потпуно одрекну свог „ја“. Живот Ивана Грозног био је живописан пример читавог живота тешке верске драме, тешких грешних падова и безбројних злочина, уз сталну свест о својој неправди и кривици. Нанео је много туге и зла Православној Цркви, руском народу, људима око себе и себи. Али као највећи грешник, цар Иван није био атеиста – кајао се и плакао, никада није преузео улогу црквеног реформатора, никада није користио Цркву као оруђе за спровођење својих државних планова, никада није покушао да преправи црквени систем за погоднију употребу у интересу спровођења сопствених државних планова. Био је мученик својих страсти и сопствене савести. Свестан себе као великог грешника и атеисте, Иван Грозни се молио и кајао, терао друге да се моле за себе, подлегао наметнутим мукама, али није могао, и, што је најважније, није желео да се промени. Овај пример јасно показује да хришћанство уопште није тако једноставна ствар као што неки мисле, да уопште није обична збирка догматских или литургијских дефиниција, није једноставан низ моралних упутстава око којих се може расправљати или слагати и на ово се може свести цела суштина практиковања хришћанства. Народ је разумео природу цара Ивана, сажаљевао га, можда чак и волео, и толерисао његове злобе. У њему није видео злу вољу, већ је видео демонску опседнутост или менталну изопаченост. Многи, говорећи и расуђујући о хришћанству, не узимају у обзир његову практичну природу и третирају питања хришћанства на исти начин као питања алгебре и геометрије, која пружају интересантан рад за ум и ништа више. Овакав став према хришћанству је дубоко погрешан. То открива његово потпуно неразумевање. Хришћанство није тако елементарна ствар, није само ствар разума, само логике – оно захтева тешку животну праксу, рад, рушење и новоградњу. Народ је разумео природу цара Ивана, сажаљевао га, трпео његове злобе, јер је у себи осећао исту победоносну силу и моћ греха и ђавола. И сам Иван Грозни је јасно схватио да га чека праведни суд Божији, понизио се, покајао се и заплакао, понизно поднео наметнуте му епитимије и екскомуникације, послао новчане улоге манастирима са именима људи које је мучио, и тражио да се сете њих и њега. Иван Грозни није умео, и није хтео да се преправља; надао се покорности својих духовника и у томе налазио оправдање за себе. Иван Грозни није имао истинску привлачност Христу, истинско осећање покајања - његово „ја“ са његовим хировима је било на првом месту. Али у исто време није имао ни помисао ни жељу да на било који начин преиначи Цркву – он јој се искрено и с поштовањем клањао, она је за њега била неприкосновена светиња, иако се није устручавао да располаже њеним слугама и поступа по сопственом нахођењу или чак по свом хиру. Од цара Ивана прелазимо на други верски тип – такође веома занимљив – на Његову Светост Патријарха Никона. Духовна диспензација Његове Светости Патријарха Никона била је директна супротност духовној управи цара Ивана. Цар Иван је био роб чулности и страсти. Патријарх Никон је био роб дужности, и то високе – црквене. Био је исте богато даровите природе као и цар Иван, али није био слабовоља. Умео је силом воље и духа да своје изузетне таленте у потпуности посвети служби Богу и Цркви. Ако су код Јована његови таленти робовали страстима, онда су у Његовој Светости Патријарху Никону били потпуно предати служби Божијој, иако не без презривог односа према својим противницима. Нећемо рећи да је благодат Божија изливала кроз њега у његовим поступцима (изузев, наравно, свештеничке службе), као што је то било, на пример, у речима и поступцима светог Сергија или преп. Серафима. Стога га, вероватно, Црква није убројала у клику светитеља, иако су то желели неки архипастири, клањајући се његовим великим талентима и огромним заслугама Цркви. Бог није дозволио његово величање, очигледно зато што би то више била ствар црквене политике него истине Божије. Однос Његове Светости Патријарха према Цркви је увек био беспрекоран. Она је за њега увек била неприкосновена светиња. Дубоко је поштовао свештени архијерејски чин. Ако се Иван Грозни односио према Цркви као према размаженом сину са слабом мајком, а Петар Велики је био спреман да Цркву употреби као оруђе за спровођење својих државних планова, онда је за Његову Светост Патријарха Никона Црква увек била предмет дубоке, побожне, беспоговорне синовске послушности, иако је повремено могао и сурово располагати њом. Са својим несташним карактером, Петар И није увек знао да помири сопствено поштовање према Цркви са суманутим хировима своје необуздане ћуди. Његова Светост Патријарх Никон, који се од бедне сељачке колибе уздигао до царских и патријаршијских одаја, задивљује нас својим изузетним талентима, снагом духа и племенитошћу карактера. Још као архимандрит у Москви привукао је пажњу цара Алексеја Михајловича и постао његов најближи пријатељ и саговорник, посредник између цара и московске сиротиње. Недељно је преносио краљу захтеве обесправљених и неправедно осуђених и био њихов заштитник и спаситељ. Упадљиво је његово понашање у Новгороду, где је већ био архиепископ. Током народног устанка изазваног глађу, он се није устручавао да сакрије новгородског губернатора у својој кући од побеснеле гомиле, организовао верске литије на најопаснијим местима у граду, био је тучен од избезумљене масе, а сутрадан је поново отишао са иконама и крстовима на исто место у граду, одслужио литургију, ушао у завршну литургију, није се уплашио да се уплаши. просторија у којој се одвијао састанак вођа побуне, наговарајући их да прекину побуну. Ова неуништива енергија, храброст и верност архипастирској дужности с правом су му привукли дубоку захвалност цара Алексеја и предложили га за патријаршијски престо целе Русије после смрти бившег патријарха. It is completely unfair that His Holiness Patriarch Nikon is accused of causing a schism in the Old Believers in our country. The schism arose long before Nikon, from the very beginning of the correction of liturgical books and rituals. Even then, in the first years of the 17th century, there were people who condemned and did not accept church corrections. Ово је био почетак разлаза. And this initial correction of books and rituals took place under the Patriarchs Job and Hermogenes. Овај рад је настављен и под потоњим патријарсима – Филаретом и Јосифом, уживао је одобрење и благослов источних патријараха, расправљао се на црквеним саборима у Москви и на Истоку, пажљиво је припреман прикупљањем и проучавањем штампаних и рукописних извора, а све исправке и измене су одобравали и одобравали црквени сабори. Никон је био само последњи извршилац посла обављеног пре њега – и на овом положају могао је, наравно, да греши уз извесну истрајност и захтевност својствену његовом карактеру. У сваком случају, нема разлога да се целокупно дело исправљања, које је трајало вековима, приписује само Никону и да се ово дело назива никонијанством. Тешке мере према староверцима није користио сам Никон; постојале су пре Никона и није их он измислио. Под њим су коришћени чак у мањој мери и са већим опрезом него под неким другим патријарсима. Не оправдавамо ове мере, иако су биле у духу времена, али се не може а да се не узме у обзир чињеница да су поступци старовераца против црквених исправки често били и нечувени. Било је много страсти са обе стране. Патријарх Никон је био један од најразумнијих и најпоштенијих противника раскола. Његов бистар ум и смисао за истину, као и његово само сељачко порекло, јасно су му давали слику онога што се дешавало и спречавали га да оде у крајност. Његова борба са бојарима, поштоваоцима западних иновација, била је оштрија и упорнија. У овој страсти за западним иновацијама, Патријарх је с правом видео губитак своје оригиналности који долази на руску земљу. И заиста се понекад прилично оштро понашао са овим поштоваоцима западног новитета, за шта су га и плаћали поприличном мржњом и увредљивим несташлуцима. Ово није спречило Никона да настави да ради оно што је сматрао потребним. Суштина Петровог преображаја руског живота Ближио се кобни тренутак у историји руске културе, донекле сличан ономе што ми сада доживљавамо. Рад Великог Петра није био ограничен на позајмљивање техничких достигнућа са Запада, што би било могуће да је стара руска култура очувана, како су желели и Иван Грозни и Борис Годунов. У стварности се догодила много дубља, сложенија и радикалнија промена у природи самог темеља руског државног и културног живота. Петар Велики је пренео руску културу са некадашњих византијских, древних хришћанских, православних црквених основа на паневропску и секуларну основу. Од православне краљевине Русија се претворила у секуларну европску државу. Променила се сама идеја, сам темељ, сам смисао нашег државног постојања. Бољшевици су у овом правцу отишли ​​још даље. Али да ли тако изгледа? Бољшевици нису ишли у правцу руске неверне социјалистичке револуционарне и социјалдемократске интелигенције. Ишли су у свом народно-радничком правцу, али нимало негативно према религији. Маска безбожништва са њих све више пада, јер за то немају упоришта у народу, а теже да буду почвенници, популисти. Доласком бољшевика на власт догодила се много дубља промена у руској државности него што су сањали социјалдемократи и социјал-револуционари, и то бољшевицима не могу да опросте. С једне стране, бољшевици су заиста били наследници свих револуционарних покрета који су се појавили пре њих у руском народу и руском друштву. Али, с друге стране, они не желе да се отргну од руских народних корена. И ту настаје њихов наклоњен однос према вери уопште и православљу посебно. Бољшевици имају разумевање за православље, које немају друге наше револуционарне странке, од кадета до есера и социјалдемократа. Истина, бољшевици су ослободили руски народ сваког обавезног односа према Цркви. Ако се под Петром Великим лојалност Цркви претворила из националне обавезе у личну ствар појединачних грађана, а под бољшевицима престала да буде лична ствар, њихова лична одговорност, то не значи да је изгубила на значају у очима државе. Петар Велики је, уместо да служи истини Божијој, поставио Руској држави други задатак – да тражи и користи; потребе државе, природне народне снаге и богатства које постоје на руском тлу. Постављени задатак је био исправан и неопходан, али је постављен једнострано, на штету духовног живота руског народа. Садашњи владари руске земље и даље држе ову позицију. Али не баш на овоме. Већ постоји дубљи, истинитији дух. Ништа суштински није сметало и не омета заједничко извршавање материјалних и духовних задатака руске земље, као што видимо, на пример, у нашим манастирима, посебно на Валааму и у другим северним манастирима. То су разумели древни руски владари. О томе су размишљали и Иван Грозни и Борис Годунов. Петар Велики је отишао предалеко у једном правцу. Било је могуће, без напуштања свог вековног блага и свог древног вековног духовног задатка, допунити национални задатак новим питањем развоја и коришћења огромног блага земље. Русија није успела да чврсто стане на своју историјску позицију. Од православне краљевине, чврсто и свесно чувајући православне традиције, претворила се у секуларну секуларну државу по узору на западноевропске државе. То је суштинска грешка и неистина петровске реформе и оних који су се њоме заносили и наставили је. Од дела Божијег, наш државни живот се претворио у ствар простог овоземаљског побољшања, у ствар која је на Западу достигла све страхоте немачког хитлеризма и од које нас је Господ спасао. Понављамо још једном – руска држава није искључиво војна, индустријска или пољопривредна држава итд., али је, не занемарујући све ове аспекте живота људи, истовремено и чувар великог духовног блага – чистоте и истине Христове, чистоте, како у теорији националне свести, тако и у пракси, у животу, у односима међу људима. Тако се Русија увек показивала и у животу и у историји; Она увек мора да памти ову своју мисију и да јој увек остане верна. Ако је заборави или се одрекне, неће се ни на који начин оправдати ни пред људима ни пред Богом. Нека то памте и узму у обзир градитељи и руководиоци руског државног живота. Руски народ не може да живи без Христа. Петар Велики је напрасно повезивао нове задатке Руске империје са црквеном реформом, очигледно плашећи се противљења његових планова од стране патријарха. Реформа цркве коју је спровео убила је канонску иницијативу Цркве и претворила Руску националну Цркву у државно Одељење православне вероисповести, бирократску институцију. Петар Велики је укинуо сваку саборну иницијативу, сваку виталност и дао Руској цркви бирократски карактер потпуно необичан ни за њу ни за руски народ. Од првих векова хришћанства, православна црква се састојала од независних хришћанских заједница које су предводили апостоли. Ове заједнице, уједињујући се, формирале су црквене епархије којима су управљали епископи, митрополити и патријарси. Руска православна црква је пре Петра Великог била таква независна патријаршија, која је живела својим саборним животом, вођена својим црквеним канонима, који датирају из првих векова хришћанства, од васељенских и помесних сабора. Овако га је требало оставити, а не преправљати на немачки начин. По својој природи, по природи православља, по карактеру руског народа, по правилима Цркве, Руска православна црква није могла и никада неће постати противник државне власти, као што ни древна хришћанска црква вековима није била противник државне власти паганског и хришћанског Римског царства. Петар Велики није узео у обзир овај карактер Православне Цркве, и, очигледно, није био свестан тога. У сваком случају, нашао је за сходно да уништи самосталну структуру Руске Цркве и потчинио је државној власти; као један од ресора ове власти укинуо је патријаршијску власт, увео цркву у број државних институција и потчинио је надзору и контроли посебног државног чиновника, „главног тужиоца Светог синода“. Свети Синод - саборна највиша црквена влада, коју су чинили епископи и припадници белог свештенства по избору и именовању владе, заменио је власт Патријарха, изабраног на Сверуском црквеном сабору. Све активности ове нове највише црквене институције одвијале су се под контролом главног тужиоца. Тиме је Руска Црква изгубила свој вишевековни историјски карактер, који је произашао из првих векова хришћанства – саборно руководство руског православног верујућег народа, и претворила се у бирократску институцију, одговорну углавном за постављање и кретање црквених јерараха и економске интересе своје катедре. Саборни живот у парохијама и епархијама је престао да постоји и своди се искључиво на индивидуално доброчинство православних хришћана као појединачних чланова православне цркве. Идеал саборне изградње православног хришћанског живота престао је да инспирише црквене парохије. Сваки парохијанин је почео да брине само о својој личној побожности. Услед оваквог уређења црквеног живота у парохијама, водећи идеолошки значај у руском духовном животу удаљио се са црквених парохија, прешао у друге области руског друштва: у световну књижевност, на универзитетске катедре, у новинарство итд., и само делимично задржан у манастирима, у рукама монашких старешина. Ослабио је идеолошки утицај Цркве на живот верујућег световног друштва и народа, а слабила је способност борбе против њених нездравих појава и токова, укључујући и нездрави утицај Запада, који се све више уливао у живот и поглед на свет руског образованог друштва и народа. Даљи продор западног утицаја у нас и отпор руског народног духа према њему Промена карактера руске културе, која је почела под Алексејем Михајловичем и појачана под Петром Великим и његовим наследницима, није могла да не наиђе на противљење вековних духовних традиција руског народа. Под Алексејем Михајловичем, Његова Светост Патријарх Никон се борио против зла слепог подражавања Западу. Али пре ере Петра Великог није имао исте димензије какве је добио за време Петра и после Петра у 18. и 19. веку. И виши и нижи слојеви друштва настављају да живе по заједничкој идеологији и заједничкој психологији, по заједничким идеалима Свете Русије, по примерима мученика и подвижника. Ти идеали су дошли из античких времена, из Византије, Атоса, из агиографских и патристичких списа, од светих мученика, од Христа. Наравно, практична питања, економска питања, владини послови и друга свакодневна практична питања и интереси тада нису били занемарени. Али над свим овим питањима и интересима преовладао је и доминирао хришћански идеал људске личности, завештан од апостола, мученика и подвижника хришћанског Истока, Свете Горе и наших сопствених руских подвижника. Са почетком петровске ере, обичан народ, део виших слојева друштва и манастири наставили су да остану верни овој предпетровској идеологији. Други део руског друштва, занесен и занесен реформом, посетивши Запад, тамо се школовао, занесен тамошњим начином живота и идеалима, оштро се окренуо према Западу и почео да одатле позајмљује своје идеале, његову културу, свој начин живота. Појавила се идеолошка и свакодневна дивергенција између нижих и виших слојева руског друштва, разлика у схватању сврхе и смисла живота, као и у његовом спољашњем начину живота. Културне класе су се све више упуштале у проучавање и асимилацију западне културе и сањале о времену када ће руски сељак, по песниковим речима, „довести са тржишта Шекспира и Бајрона, а не мог будаластог господара“. При томе су заборавили да руски сељак није сматрао „господине глупог“ на Истоку, већ га је примио са истог тог Запада, одакле су добили своју књижевност и виши слој руског друштва; права, наследна, омиљена и поштована књижевност руског народа била су: житије светог Алексеја, човека Божијег; Света великомученица Варвара; Преподобна Марија Египћанка; Свети Филарет Милостиви и други који су нам дошли са грчког истока. Започевши имитацију Запада спољном световном „учтивошћу и учтивошћу“, руско друштво је прешло на проучавање дела и идеја западних филозофа и светаца 18. и 19. века. Не кажемо да нам није било потребно да се упознамо са свим овим западним токовима мишљења и живота. Зашто се не упознате? – Али истовремено је требало сачувати самосталност сопствене мисли и сагледати сву ову западну књижевност са висине сопствене православне идеологије. Уосталом, Петар Велики је, позајмивши њену техничку културу са Запада, до краја живота остао искрени православни хришћанин и умро као православни хришћанин. Његова жеља је била да нас наоружа техничким средствима и достигнућима Запада, а не да нас уопште претвори у Европљане у погледу на свет. У свом зближавању са Западом, наша културна класа није могла да стане на врхунцу нашег духовног идентитета и остала је иста до данас, што је наша кобна национална мана, наша слабост и мекоћа, наше тројство пред Отаџбином и пред Црквом. Али ипак, морамо рећи да нам покрет који нам је хитао са Запада није дочекао потпуно празно место и равнодушан однос према њему. Против њега је настала широка и упорна опозиција у свим слојевима руског друштва, која се наставила и у 18. и 19. веку. Успон духовног живота у руском друштву и међу руским народом у 18. и 19. веку Истовремено са раширеним ширењем у највише образованим слојевима западног секуларизма и безбожништва, као и нездравог западноевропског мистицизма (одакле здрава мистицизма?), насупрот њима, у нама јача здрава струја духовног живота, како у горњим тако и у нижим слојевима руског друштва, која своје корене вуче из традиције руског православног живота и традиције православних земаља. Атос и Византија. Ове две струје улазе у борбу једна са другом, а победа се испоставља на једној или другој страни. Ово одражава инстинктивни протест здравог руског религиозног духа против нездраве заљубљености у западноевропски рационализам и материјализам, као и мистицизам. Светиња православља није престала да доминира у свести и духу аутохтоне масе руског православног народа. На многим местима манифестације руског православног осећања нису престале да се појављују. С љубављу су свечано обављене многобројне и препуне богомоље са посебно поштованим чудотворним иконама Богородице - Казанском, Владимирском, Тихвинском, Калушком, Горбањевском, Смоленском, Корењске-Курском итд. Манастирима није недостајало мудрих стараца и верника, као ревносника, молитвеника и молитвеника. Серафим Саровски, Партеније Кијевски, Амвросије Оптински, Свети Јоасаф Белогородски, Тихон Задонски, Теодосије Черниговски, Митрофан Вороњешки и други. Стотине и хиљаде мирјана – мушкараца и жена – долазили су к њима, тражећи благослов и молитве, упуту и ​​утеху, исповедајући им грехе. Наравно, све су то биле манифестације појединца, појединца, религиозног осећања и духа, али су обухватале душе хиљада људи. Црква као јединствена целина изгубила је могућност и слободу саборног гласа и ћутала, неспособна да ауторитативно искаже своју руковођу, осуди мрачне појаве живота и благослови светле и радосне. Као једну од нарочитих изузетних појава верског живота руског народа у 18., а потом и у 19. веку, не може се а да се не истакне духовно кретање у руским манастирима и у руском народу (у свим његовим слојевима), које је створио чувени молдавски старешина, родом из Полтаве, игуман архиепископије Њамецкиј Паметскиј М. Величковског. Син полтавског протојереја, ректор полтавског саборног храма, дипломац Кијевске богословске академије, у раној младости напустио је Академију и отаџбину, посветио се лутању најпре по украјинским манастирима, затим по молдавским манастирима и испосницама, да би коначно отишао на Атос, где је нашао свог брата. Са овим братством се касније преселио у Молдавију, где се коначно усталио у древном Њамецком Вазнесенском манастиру из 15. века. У монаштву га је посебно привлачила унутрашња страна, унутрашњи подвиг духовне делатности, подвиг молитве и подвига са помислима. Упознавши се са овим унутрашњим подвигом „паметног делања“, поново је прочитао древну хришћанску аскетску литературу, превео је на заједнички језик и почео да подучава своје ученике „паметном деловању“. Неопходним условом за успех овог подвига сматрао је да га заврши под вођством искусног ментора. Прошавши „путем“ таквог рада кроз вишегодишњи подвиг, испитујући се и руководећи се под вођством искусних ментора, Пајсије, који је стајао на челу чувене Њамечке лавре, имајући око себе до хиљаду оданих ученика, међу којима је било много досељеника из Русије, старац је почео да преводи на руски са грчког дела старогрчког „подвижника“. Стар, болестан, слаб, али ведрог духа, завршио је своје дело лежећи у кревету, затрпан граматикама, речницима и делима превођеног аутора. Његова дела у рукописним копијама постала су распрострањена у руским манастирима, где су проучавана и преписивана. Велики скуп његових превода завршио је у једном од манастира Калушке епархије – касније чувеној Оптиној пустињи. Сам архимандрит је умро 1796. године и сахрањен је у главној Вазнесенској цркви манастира Њамецки, у Молдавији. Од старца Пајсија, од његових књижевних дела и од његовог духовног подвига, отпоче широк духовни покрет у многим руским манастирима и у руском православном народу свих сталежа, и виших и нижих, и образованих и необразованих. Пајсијев покрет 18. и 19. века био је протест руске верујуће душе против верске пустоши која нам долази са Запада под шармантним видом просветитељства, предвођена великим именима Волтера, Русоа и других западних просветитеља. И иако овај протест руске православне верујуће душе није попримио никакав организовани облик општенародне црквене борбе против неверја (и није могао да га прихвати због недостатка организоване црквене саборности) и спроведен је без одређеног плана залагањем не Цркве, већ појединаца, он није остао бесплодан и није изгубио чак ни свој значај, а ни народ, а и народ и више18 у руском друштву. 19. века, када је преводе старца Пајсија објавила Оптина пустин. Пајсијева књижевност и цео његов покрет били су протест не само против рационалистичког атеизма, познатог у то време код нас под именом волтеријанство, већ и против нездравог лажног мистичког и пијетистичког, хлистског и скопског покрета с краја 18. и почетка 19. века, који је тих година као контрабакт себи привлачио многе противнике. волтаиризам. Пајсијев покрет је био значајнији и утолико вреднији јер је имао корене у светогорској и византијској традицији светог Нила Сорског, преподобног Максима Грка и њихових ученика. У издавању дела Старца Пајсија и древних православних подвижника, које је предузела Оптина Пустин, активно су учествовали истакнути архијереји Цркве и руски научници. Митрополит московски Филарет је чак и сам прегледао штампани текст и унео исправке. Митрополит кијевски је с љубављу пратио објављивање и давао упутства. Професори Московске богословске академије преп. Голубинског, професора Московског универзитета Шевирјева, као и познатих књижевних личности - браће Кирејевских, чије се имање налазило поред Оптине Пустин. У њиховој сеоској кући је почела издавачка кућа: к њима је дошао старац јеросхимонах Макарије из Оптине пустиње и после молитве у њиховој кући написао је предговор књизи преподобног. Исак Сирин. Са настанком ове издавачке куће 40-их година 19. века и развојем „Старчества” у Оптиној пустињи, по предању и заповести старца архимандрита. Пајсије, са појавом у Оптиној пустињи тројице његових славних старца – јеросхимонаха Лава (Леонида), јеросхимонаха Макарија, јеросхимонаха Амвросија (који је Достојевски приказао у Браћи Карамазовима под именом старца Зосима), чувени оптински игумани, архимандрити широки Мојсије, примили су и оптинске игумане, и архимандрите широке. Са свих страна су јој допирали људи различитог друштвеног статуса, од простих сељака и сељанки до познатих писаца и научника који су желели да виде старешине, добију њихов благослов и чују њихову мудру реч, растворени у наклоности и шали. Оптина пустин је деценијама постала жариште широког православног духовног покрета. А ово је имало огроман васпитни значај у вези са оцрковљавањем наших образованих слојева и њиховим приближавањем традицијама Руске Православне Цркве. Професори са високошколских установа, као и наши најпознатији писци, филозофи и публицисти - Н.В.Гогољ, браћа Кирејевски, проф. Шевирев, Аксаков, гр. Алексеј Толстој, гр. Л. Н. Толстој, В. С. Соловјов, Ф. М. Достојевски, предвод. књига Константин Константинович, В.В. Розанов, митрополит Јоаникиј и многи други познати духовни и световни писци, обични људи. Под утицајем оптинских старешина оживео је, добио нови карактер, а живот и делатност женских манастира предвођених старешинама се широко развија. Старац Макарије је, као и Леонид, био исповедник многих женских манастира. Под руководством старца Амвросија настао је и растао чувени казански манастир Шаморда, у коме је он упокојио 1891. Организатор и прва игуманија манастира била је схимонахиња Софија (из чувене породице Болотов), позната по својим делима и подвизима, чији је брат отац Данило био пустински јеромонах оптински. Био је познат као иконописац. При игуманији Софији, сиротиште и школа за девојке, болница и убожница за старе, болесне и нејаке, иконописна радионица, златни штап и штампарија за штампање летака и књига духовног садржаја, која је била задужена и под руководством једне од сестара са факултетским образовањем Шамордино. Отприлике исте године настао је у западном региону чувени манастир Лесна под управом игуманије Катарине (грофице Ефимовске) са истим молитвеним и просветним карактером као Шамордино, а у Москви је настао манастир Велике кнегиње Јелисавете Фјодоровне. Игумен Герман, исповедник Гетсиманског скита Тројице-Сергијеве лавре, био је веома познат у Москви међу универзитетском интелигенцијом, а међу ходочасницима лавре исповедник черниговског скита старац Варнава, чији је лик личио на оптинског старца Амвросија. У Москви је био надалеко познат протојереј отац Валентин Амфитеатров; по мишљењу многих био је други отац Јован Кронштатски. Али шта тек рећи о самом оцу Јовану, чија је слава као молитвеника и чудотворца продрла и ван граница руске земље. Али шта тек рећи о оцу Јовану, када су се оптински пустински јеросхимонаси, отац Амвросије, дописивали са инославнима по разним питањима духовног живота која су их тицала. О самом оцу Јовану Кронштатском могли бисмо много тога да причамо из личних сећања, али за тим нема потребе, он је тако добро познат свима и без наших сећања, иако му дугујем и благослов за брак и благослов за свештенство. Тако је цветао и ширио се духовни хришћански живот наше Отаџбине крајем 19. и почетком 20. века. Овде би, иначе, било умесно говорити о изузетном искуству Православног Радничког братства Крстовдвижења, које је основао властелин Черниговске губерније, округа Глухов Николај Николајевич Непљујев на свом имању, недалеко од града Јанпоља, на салашу Воздвиженски. Ово искуство је толико интересантно, а ја сам, аутор ових редова, толико стајао уз њега да не могу да не причам о њему детаљније. Николај Николајевич Непљујев био је једини син богатог земљопоседника и покрајинског вође племства Черниговске губерније Николаја Ивановича Непљуева. Отац му је намеравао да направи дипломатску каријеру. Али судбина је другачије одлучила. Након дипломирања на универзитету, Н.Н. Непљујев је неко време служио у једној од наших малих амбасада у Немачкој. Друштвени живот и дипломатска каријера нису га привлачили. Једног дана, враћајући се кући са лопте у посебно депресивном стању ума, Непљујев је тешко заспао. И тако, сања да је у свом черниговском имању, са којег је одведен као дете од шест месеци и од тада се у њега више није вратио; седи у сељачкој колиби, у гомили сељачких момака, и чита им Јеванђеље. Кроз прозор види локалну парохијску цркву и свештеника како хода од цркве до своје колибе. Овај сан га је довео у ведро, радосно расположење и понављао се потпуно исто три ноћи заредом 4. Непљујев је овај сан схватио као Божију назнаку своје будуће судбине и активности, одлучио је да напусти дипломатску службу, пресели се да живи у селу и, по примеру С. А. Рачинског, да се бави хришћанским образовањем сељачке деце. Отац се није противио његовој намери. Непљујев је дошао у черниговско имање Јанпољ, где је имао своје двориште, унајмио сељачку колибу у селу, почео тамо да окупља сељачке момке и причао им јеванђеоску причу, дела, приче и чуда Господња. Окупио је момке у свом дворцу, забављао их музиком и причао о свом животу у иностранству, о путовањима, као и о Русији. Својим јеванђеоским разговорима са децом одмах је дао практичан карактер: то нису била једноставна препричавања јеванђељске приче, већ поуке из практичног хришћанског живота. Сви разговори били су усмерени ка главном циљу – шта хришћанин треба да буде и какав треба да буде његов хришћански живот. Од оних дечака који су га разумели и били спремни да живе по јеванђељским заповестима, формирао је два круга - млађи и старији: млађи су распоређени међу старије, који су Непљујеву постали најближи помоћници у васпитању млађих, док су се школовали. Сениор је имао своју групу јуниора, са којима је радио под надзором и вођством Непљуева. Сам Непљујев је водио одвојене разговоре са млађима и одвојене разговоре са старијима, као и опште разговоре са обојицом, не само верске, већ и општеобразовне природе. Причао им је много о својим путовањима по разним местима по Европи и њеним атракцијама, заокупљао дечаке музиком, учио их да је воле и разумеју, упознавао их са руском и страном поезијом и прозом. Заједно са дечацима, Непљујев је у својој башти на фарми Воздвиженски излио земљани брежуљак у знак сећања на свог вољеног песника А. С. Хомјакова, чије је многе песме бацио на музику, а певала их је једна од његових сестара, која је стекла посебно музичко образовање. Из мање-више бучног Јанпола, Непљујев се преселио на осамљену фарму Воздвиженски, где је основао две посебне пољопривредне школе - за дечаке и за девојчице. Учитељи у школи били су прво стручњаци позвани извана, а потом и њихови ученици који су полагали посебне испите у државним школама. Једна од његових сестара се преселила да стално живи код Николаја Николајевича и преузела је управљање женском школом. У исто време на салашу је подигнута црква у име Воздвижења Часног Крста Господњег, а ја, аутор ових редова, морао сам да будем први ректор и наставник права обе школе, где ме је, по завршетку Московске богословске академије, послао ректор архимандрит Антоније Храповицки. Када сам на крају курса дошао у Чернигов да преузмем свештенике, неки стари свештеници, сазнавши где сам постављен, одмахнули су главама и уздахнули говорећи: „Боже мој, Боже мој“, али ја овим уздасима нисам придавао никакав значај. Временом, како учитељска места у школама, тако и економска места у салашу почели су да се попуњавају ученицима који су завршили школу, од којих је формирано и званично одобрено Крстовздвижено Крсно-Взвишено братство, чију су повељу одобравале надлежне власти, како духовне тако и грађанске. Братство је примљено под највише покровитељство царице Александре Фјодоровне. На челу Братства била је Дума, на чијем је челу био Непљуев. Чланови Думе су у свечаним приликама носили мале сребрне крстове на сребрним ланцима, а сам Непљујев је носио златни крст са дијамантском звездом у средини. Говорило се да ће сва земља фарме Крестовоздвиженски (која је била око 6.000 јутара) постати власништво Радничко братство. Идеја Непљујева и њена имплементација постала је широко позната у руском друштву и иностранству и привукла је интересовање многих; људи су долазили одасвуд да сазнају о његовом искуству. У штампи су се појавиле разне критике о њему, и позитивне и негативне. Познати омладински писац проф. Н.П. Вагнер је о томе објавио одушевљену рецензију, ако се не варам у часопису Веек, под насловом „Оаза у пустињи“. Запосленик „Новог времена“, Меншиков, је, напротив, дао изузетно оштар негативан коментар о њему у својим новинама. Секташи су такође били заинтересовани за Непљујевљев случај, али их је одбијао његов црквени карактер. По неким питањима је постојала разлика међу нама и ја сам изабрао да идем у обичну црквену парохију, а затим, због лошег здравља, предајем право у средњој школи. Братство је преживело револуцију, а његови представници су учествовали на Сверуском црквеном сабору 1917. Доласком Совјета на власт, власт је затворила братство као непотребно, због његове несагласности са идеологијом бољшевизма. Говорили смо о искуству Непљујева као о занимљивом покушају христијанизације руске јавности у недрима православља, као о практичном решењу питања православне јавности. За Н.Н. Самом Непљујеву, као искреном и несебичном хришћанском раднику у недрима Православне Цркве, нека је вечна захвална успомена. Све наведено смо написали на основу личног познанства са Н. Н. Неплиуевом и непосредног учешћа у његовом раду. У другој половини 19. века Тројице-Сергијева лавра је предузела обимну издавачку делатност у лицу свог енергичног благајника архимандрита Никона, који је своје чувене „Тројице” и веће публикације дистрибуирао у милионским тиражима широм Русије. Његов пример су у мањем обиму следиле и друге издавачке куће, на пример, Тузовско предузеће, редакција Руског ходочасника, редакција Душевног читања, редакција Кормилара итд. Пажњу је привукла издавачка делатност (научна и богословска) Михаила Александровича Новосела и његових пријатеља. Часописи „Руски ходочасник“, „Кормилар“, „Душевно читање“, академски часописи, харковски часопис „Вера и разум“, „Хришћански одмор“ и тако даље. имали свој круг читалаца. Али сав овај књижевно-просветни рад руских манастира, богословских академија и богословија, појединаца и приватних фирми био је само манифестација приватне иницијативе, и то је, наравно, било веома драгоцено, али није био ауторитативни глас Сверуске Цркве, у њеном саборном испољавању. Сверуска Црква као јединствена целина није се испољила и није имала прилике да се испољи због одсуства црквених сабора, па стога није могла да утиче на руски јавни живот са довољним ауторитетом, снагом и успехом и бори се против мрачних појава и токова руског црквеног и јавног живота. А имали смо их много и у животу, и у књижевности, и у емисијама. Изгледало је да се Руска Црква плашила, плашила, и није смела да се уздигне у своју пуну висину и да говори у име целог руског верујућег народа и његових вековних црквених предања по заветима и предањима светих апостола и мученика, Светих Васељенских Сабора и руске црквене прошлости, иако је Синод, као наследник Његове Светости и пуноправног патрија, имао со; имао моћ да ауторитативно осуди све мрачне стране и појаве руског црквеног и јавног живота. Синод је у овом случају показао жалосни кукавичлук. Наведени примери аматерске црквене делатности показују да је у народној свести у 19. веку већ све више почео да се буди свестан однос према њиховом хришћанском животу, према његовом свесном и правилном уређењу. Сам пораст секташтва, иако ружна појава, сведочио је о истом. О томе су сведочила и оваква црквена славља, која су привукла десетине и стотине хиљада учесника из целе православне Русије, попут отварања светих моштију и прослављања успомене на светог Теодосија Черниговског, преп. Серафима Саровског, Светог Јоасафа Белогородског, 500. годишњице сећања на Светог Сергија Радоњешког, што је привукло ходочаснике из целе руске земље. Ове прославе су природно пробудиле у умовима и срцима својих учесника свест о томе какав треба да буде наш хришћански црквени живот. Није довољно само поклонити се светости праведника и тражити њихове молитве и помоћ, већ ми сами, по њиховом примеру и завету, морамо да оплеменимо и свој лични и свој јавни живот, избацимо из њега све ружно – пијанство, порнографске емисије и сличну литературу. Ако би се у овом питању показао немоћан глас појединих архијереја Цркве или чак самог Светог Синода, онда је требало прибећи гласу и ауторитету Сверуског Црквеног Сабора као експонента Сверуске православне свести. Није полиција била та која је морала да прати лепоту наше књижевности и наших спектакла, већ нашу народну хришћанску самосвест и осећање. Све је то постало посебно јасно када је отворен Сверуски црквени сабор 1917. године. Осећао је ону здраву и моћну моралну снагу народа, која је могла да излечи и очисти нашу друштвену атмосферу од моралне прљавштине и корупције. И постало је посебно тужно и јадно што смо деценијама и вековима занемаривали и не користили ову духовну моћ која морално унапређује наше друштво. Само кроз такве саборе у сверуским размерама могло би се препознати и победити свако духовно и друштвено зло које је настало на нашој земљи. Очигледно, морали смо да прођемо кроз искушења која су пред нама. Када би се у нашој земљи стално одржавали Сверуски црквени сабори, као тело наше сверуске хришћанске самосвести (као што би требало да буду по црквеним правилима, а не по нахођењу државних органа), онда би слика руске јавности попримила другачији облик: све тамне тачке руске јавности биле би нам пред очима, и било би могуће организовати на један мрачни систем мрачног живота наше сверуске борбе пред очима. средства и снаге самог верујућег друштва. И задатак и овај рад остали су неиспитани и неиспуњени. Православни хришћански живот није само живот појединца, већ и колективни живот: породични, парохијски, епархијски и народни. Православни хришћански живот није само живот појединца, иако се, пре свега, остварује у души и у животу појединца, у његовим мислима, осећањима и поступцима. Али само ово није довољно. Сврха и смисао хришћанског живота не лежи само у индивидуалном спасењу. Христос је дошао да повеже у једно и хришћанску породицу и хришћанску заједницу (црквену парохију), ујединивши се око своје парохијске цркве и њеног настојатеља; црквену епархију, која се уједињује око свог епископа, и, најзад, помесну Цркву (у нашем случају Сверуску цркву), уједињујући се око свог заједничког поглавара, митрополита или патријарха. Православни хришћански живот мора имати право да постоји и у православној породици, и у православној црквеној парохији, и у православним епархијама, и у целој Руској помесној Цркви, потпуно независно од своје везе са државом, која може постојати у овом или оном облику, а може и не постојати. Нико нема право да задире у слободу вере православног хришћанина, не само у њеним појединачним манифестацијама, у молитви, у посети храму Божијем, у читању речи Божије, у делима милосрђа, већ и у њеном колективном, саборном спровођењу у црквеној парохији, у епархији, итд. молитвени састанци, или „црквена јерархија“, наглашавајући и изолујући хијерархију од целокупне масе верујућег народа. Сви православни верници, свештенство и мирјани, заједно чине једну, свету, саборну и апостолску Православну Цркву, нераскидиво повезану са Небеском Црквом. Схватати Цркву искључиво као састав свештенства, односно у свештеном смислу, представља дубоку и штетну грешку. На ову грешку нас упозоравају и васељенски православни патријарси када тврде да је не само црквена јерархија, већ читав црквени народ чувари православне вере и хришћанског живота. Дакле, цео руски православни народ, а не само свештенство, сноси одговорност за здрав ток црквеног живота, за своју верност апостолском и отачком предању, примерима и заветима мученика и одлукама Васељенских Сабора. Сматрати Цркву састављеном само од свештенства значило би не разумети саму њену суштину, као Тела Христовог. Као што у људском телу сваки део има своје место и сврху, тако и у Цркви Христовој сваки члан има своје место и сврху, и сваки од њих сноси одговорност и бригу за исправан ток црквеног живота. Забринут да буде верни следбеник Христа и испунитељ Његових заповести у свом личном животу, православац мора да прошири ову бригу и на сопствену породицу, која је, према апостолу, мала црква Христова. У апостолским посланицама наћи ће сва потребна упутства о томе какав треба да буде живот хришћанске породице, однос између мужа и жене, између родитеља и деце, да би породица заиста била мала Црква Христова, и да би у њој живео Господ. После породице, следећа већа целина црквеног живота је црквена парохија, груписана око своје парохијске цркве. Сви чланови црквене парохије такође чине једно духовно тело. Сви они су уско повезани заједничком молитвом, црквом, богослужењем, примањем Светих Тајни и требало би да се осећају као чланови једне породице, једног тела, у коме је, по речима Апостола, „много удова, а једно тело. Око не може рећи руци: не требаш ми; ни од главе до ногу: не требаш ми. Удови су ми, напротив, потребнији, а они су, напротив, потребнији. да бисмо били мање племенити у телу, ми се више бринемо о нашим непристојним, док наши лепи немају потребу за тим, сви удови страдају са њим, сви удови се радују њиме, а ви сте тело Христово. Овим речима Апостол говори о Коринтској Цркви, али Коринтска Црква тог времена је иста као и наша садашња црквена парохија, тако да су речи Апостола прилично применљиве на било коју нашу црквену парохију и показују какав треба да буде њен унутрашњи живот и међусобни односи њених чланова. Сви парохијани имају исту одговорност – да заједно са својим пастирима брину о очувању чистоте и целовитости древног апостолског и светоотачког православног предања и хришћанског живота. Од савеза црквених парохија, у наше време, образује се највиша црквена јединица – епархија, на чијем челу не стоји свештеник, већ епископ. У епархијама исти задатак – очување вере и хришћанског живота – обавља и подржава не свештеник, већ епископ, уз саслужење епархијских сабора свештенства и мирјана. У целој Руској Цркви питања јавног руског живота разматра и решава Сверуски црквени сабор, слично Московском сабору 1917. Такав сверуски црквени сабор морао би да се састаје сваке три-четири године, а по потреби и чешће. На свим овим епархијским конгресима и сверуским саборима главни предмет расправе и пажње треба да буде брига за очување чистоте православног хришћанског идентитета, брига о чистоти хришћанске вере и живота у складу са заветима Христа Спаситеља и Његових Апостола. Ако овако дефинишемо нашу православну црквену задаћу (а без тога можемо ли носити име православних хришћана?) и повежемо је са примерима, заветима и искуством православне старине, онда ћемо створити неуништиво црквено упориште нашег народног хришћанског живота, око које се конфекционише сав наш лични, друштвени и државни живот, као и национална заједница, живот свих других верских заједница, живот свих других руских; и Христос ће засијати у нашим животима, обасјати га и загрејати, као наше заједничко Сунце. То је задатак који је увек стајао и сада стоји пред руским православним народом и његовим духовним вођама, посебно сада када је прошло првих хиљаду година од њиховог сусрета са Христом (988–1988). Нема потребе да се стидимо дужине рокова и колебамо се у поверењу у изводљивост задатка који је пред нама; овај задатак није задатак времена – векова или миленијума, то је вечни, непроменљиви задатак хришћанског човечанства – да сачувамо Христа у нашим срцима, а самим тим и у нашим животима. Морамо да живимо по томе и да се тиме спасемо. Она садржи смисао, сврху и радост живота за све вернике у Христа и Његово Јеванђеље. Правилна организација верског живота руског народа не може се постићи без напора самог верујућег народа Црквени сабор смо примили тек када је цела Русија већ била захваћена пламеном револуције и када је почео њен општи слом. Живели смо неколико векова без Црквеног сабора. Ниједан Савет ни тада није могао да преузме контролу над ситуацијом, а сам је био понесен револуционарним покретом. Па ипак, Сверуски црквени сабор није напрасно сазван и учинио је много. Открио је грешке из прошлости и указао на оно што је требало урадити раније. Обновио је патријаршију као центар духовног живота руског православног народа и као експонент руске православне самосвести. Многе важне одлуке Сабора (на пример, подела патријаршије на митрополитске области) због околности револуционарног периода нису спроведене у дело. Сам свакодневни живот Цркве у њеним најелементарнијим манифестацијама, на пример, учење деце Закону Божијем, правилном свакодневном богослужењу, био је поремећен. Пред православним народом, чија је верска самосвест оживела под утицајем Сабора, искрсло је низ важних темељних питања верског и црквеног живота која због недостатка времена и повољних услова нису била решена. Ми не само да не осуђујемо, већ из свег срца поздрављамо колосалан државни, друштвени и економски рад совјетске власти, која је руском народу обезбедила славну победу над грабежљивцем и пустошем који је провалио на руско тло. Сав овај рад био је неопходан и благовремен у интересу националног живота руског народа и ми га срдачно поздрављамо и верујемо да ће доћи тренутак за правилно организовање духовног живота руског народа, али све има своје време и свој ред. Совјетска влада је са великим успехом испунила државне, друштвене и економске задатке које су пред њу поставили народи који су чинили јединствену руску државу. И сада морамо очекивати да ће ускоро доћи тренутак када ће руском православном народу бити дата слобода да свој црквени живот организује у складу са саборним правилима Православне Цркве. Када смо рекли да верско питање православног руског народа може да реши само сам верујући народ, ми, наравно, нисмо мислили на било какво насилно деловање верника. Древни хришћани нам нису оставили такав пример. Ми само потврђујемо да верујући православни народ не може да гледа на себе као на неуређену, неорганизовану гомилу појединачних верника. Руски православни верујући народ чини хармоничан црквени организам, који своје порекло вуче још од првих векова хришћанства, од апостола и мученика, од самог Христа Спаситеља, и има своје вековне црквене законе и правила. Тако је важно разумети Руску Цркву и Руску државу, без обзира на верске ставове самих владара државе. То је слобода савести, да верници могу слободно да живе по правилима своје вере, а не по нахођењу владара државе. Православни руски народ и његови пастири имају заједничку одговорну дужност да негују и чувају своју православну веру у Христа, своју православну црквену организацију са својим учењем и богослужењем, са својим светињама, светињама и храмовима; бранити и бранити своју светињу на све достојне начине, по узору на древне хришћане, апостоле и мученике, како у појединим црквеним парохијама, тако и у читавим епархијама, по целом делокругу Сверуске Цркве, не прибегавајући било каквом насиљу, трпећи, по потреби, све невоље и препреке, непријатељство, гнев, гнев, огорченост и поругу противника вику, и њених прогонитеља. Овај страдалнички пут одбране верске слободе неће бити новост за Православну Цркву – он јој је својствен још од првих векова хришћанства. Тим путем је морала да иде и под паганима, и под јеретицима, и под мухамеданима, а сада – под атеистима. Мораћемо да идемо истим мученичким путем у наредним временима, под Антихристом и другим непријатељима и прогонитељима вере. „Бићете у свету туге“, рекао је Господ својим ученицима. "Али усудите се: освојио сам свет." Први хришћани су, не прибегавајући оружју, три стотине година бранили своје право да верују у Христа и живе по својој вери и на крају добили слободу вере. Руски народ се још увек бори за своју веру и 30 година 5 још није савладао технике и начине да брани своје право на њу. Господ ће му помоћи. Неко ће рећи да говоримо ствари које су познате и примитивне. Не свађамо се. Али шта друго можемо рећи? Време откуцава. Руска омладина расте у безбожју, 6 и губи навику да се моли и присуствује богослужењима; одраста са лажним представама о свету, о животу, навикава се на њега, не може да се уздигне до висине хришћанског схватања света и живота; почиње да сматра неверје, отуђење од Христа, од храма, од сакрамената, од молитве као нормалну, уобичајену, природну појаву. Да ли је ово прихватљиво за хришћанску омладину? Шта ће ти млади људи касније постати? Ко ће заједно са њима постати цео православни руски народ? Слуге Христове или присталице Антихриста? А цела руска земља - шта ће се појавити у будућности? Можда се не види зло у промени политичког система руске земље. За све постоји време и место. Царско самодржавље је испунило свој историјски задатак – окупило је и ујединило огромну руску земљу. Рат 1914–1917 јасно је показао његову унутрашњу слабост. Садашњи рат је, напротив, открио унутрашњу, победничку снагу нове Русије. Пред њом је даљи задатак – да успостави вековно и историјско православно самоопредељење – његово духовно језгро и средиште, и да на њему заснива свој будући државни живот. Неопходно је наставити Црквени сабор из 1917. године, који ће слободом вере афирмисати и спроводити слободу црквених конгреса и сабора, саборно хришћанско грађење живота, слободу хришћанског васпитања деце и омладине, слободу верске штампане речи, слободу црквених конгреса, слободу верске проповеди. Христова вера се не потврђује силом оружја, не заверама и устанцима, не државним ударима, већ својим неустрашивим исповедањем. Не треба се обесхрабрити ако напори у овом правцу буду неуспешни. У неком другом тренутку, под другим околностима, они ће успети. Рећи ће да дајући слободу једној вери, потребно је обезбедити и другима. Без сумње. Али слобода вероисповести још не значи слободу пропаганде. Дајући верницима слободу вероисповести, могуће је не дати им слободу мисионарства. Вера се не потврђује и шири не силом оружја, ни државним мерама — она се потврђује њеним неустрашивим исповедањем. Ово је једини прави начин заштите и ширења вере, који су спроводили први хришћани, а који остаје исправан за наше време. Хришћанин увек мора бити свој – и то ће бити најбољи и највернији пут мисионарства. Један мученик у првим вековима хришћанства, од кога се тражило да се бар претвара да се одрекне Христа, показао је на земљани суд са водом који је стајао на столу и рекао: „Можете ли променити облик ове земљане посуде, а да је не разбијете? „Дакле, док сам жив, не могу бити ништа друго него хришћанин. Сваки хришћанин, а посебно православни нашег времена, треба да буде овакав. А још више, наравно, сами пастири и архипастири. Православни руски народ и бољшевичка партија Многи људи имају сасвим природно и разумљиво питање – како је православни руски народ, који је живео 1000 година са Христом, могао да прихвати лик Христа дубоко у своју душу као највећу светињу (и то није реторичка фраза, већ истинита стварност, потврђена животима таквих људи као што су Антоније и Теодосије Дугог-С, Стефан Радоферски, Јован Печерски, Засима и Савватиј Соловецки, Трифун Печеншки, Амвросије Оптински, Партеније Кијевски, Серафим Саровски), који су подигли хиљаде и милионе правих праведника у световном животу (видети, на пример, „Житије руских подвижника“ које је сакупио епископ Белогородски Никодим, или „уметничке слике Н. Лесков и Толстои Љ. Радник“), мошти Тургењева („Живе“), Достојевског („Старац Зосима“, „Аљоша Карамазов“), Гаршина („Сигнал“) итд.), који је створио толико славних и познатих манастира, тако оданих његовим православним празницима и обичајима. Како је овај народ могао да се сложи са безбожном влашћу, која је за свој први задатак поставила да искорени из руског народа све што подсећа на Бога, на Христа, на будући живот, и да стрпљиво подноси све поруге православних светиња, моштију светитеља, рушење цркава и манастира, рушење икона, рушење светиња и црквених књига? Како објаснити толику пасивност верујућег православног руског народа, који се тако недавно сабрао у тако огромном броју из целе Русије на отварање Светих моштију Светог Серафима Саровског или Светог Јоасафа Белогородског? Да ли је сво његово вековно православље заиста било нешто усиљено, хињено, хињено? Ми не мислимо тако... Уопште, руски народ не подноси ништа лажно, разметљиво или хињено. Спреман је да издржи много због страха да не открије лажна осећања. И чак је спреман да сакрије своја права осећања како се не би сматрала лажним. Али истовремено је руска душа веома сложена, у њој коегзистирају многе ствари: добро са злом, светост са изопаченошћу, о чему сведоче Достојевски и други. Иако није саосећао са бољшевицима у једном погледу, народ је саосећао са њима у другом, на пример, у њиховом непријатељству према „господари“, као и у њиховој бризи за радничку класу; можда није желео повратак старе власти, па чак ни „цара” колико „господе” која је стајала између цара и народа – земљопоседника и чиновника. Такође би било неправедно тврдити да је руски народ потпуно пасивно прихватио совјетску власт. Он је у многим аспектима видео његову погрешност, а посебно верску погрешност, борио се против бољшевика три године, подржавајући добровољачки покрет и сматрајући га легитимнијим од бољшевизма, а можда се и не надајући његовом коначном успеху. Без симпатија и подршке народа, волонтери не би имали тако значајан успех. На крају крајева, цела јужна Русија и значајан део централног, западног и Сибира били су у рукама добровољаца. На северу, генерал Милер се успешно борио против бољшевика. До преокрета је дошло углавном кривицом самих добровољаца, који нису одржавали добре односе са народом и злоупотребљавали своју моћ. Захваљујући својим грешкама, бољшевици су успели да се изборе са тешком ситуацијом и крену у контраофанзиву. Али оставимо прошлост и пређимо на садашњост. Уочавамо чудну и занимљиву појаву. Под утицајем страшног светског рата, бољшевици су почели да губе интернационализам: почела је национализација бољшевизма. Психологија бољшевика почела је да се мења ка национализму. То је постало приметно још 1938–1939. Било је немогуће не видети ово као задовољавајући феномен. Бољшевици су, очигледно, почели да схватају да се њихов међународни положај не поклапа са народном психологијом и да је стран и несхватљив руском националном осећању. Не оптужујемо их за неискреност. Али њихова психологија је почела да се мења. Осећали су, или су можда престали да се крију, да је њихов интернационализам, донешен са Запада, био стран руском народу, да га руска душа није прихватила, и постепено су и сами почели да прелазе на тло руског здравог национализма. Већ 30-их година бољшевици су почели да величају руске народне хероје – Суворова, Кутузова, Нахимова... Није било могуће истргнути из руске душе осећања која је у њој неговала историја. Почели су говори о љубави према отаџбини, о одбрани отаџбине, а пароле интернационализма су почеле да се прећуткују, супротно ономе што смо чули 20-их година. Чули су се говори о љубави према Отаџбини, о одбрани Отаџбине, почело је све више величања и уздизања руских националних хероја. Иза имена Суворова и Кутузова чула су се имена Александра Невског, Дмитрија Донског, Минина и Пожарског, Нахимова и Корнилова. Тежак рат са немачким освајачима посебно је допринео промени бољшевичке психологије. Страни елемент у бољшевичком руководству је некако сам од себе нестао. Стаљин? Али какав је он странац? Он је Грузијац. Грузија је пет стотина година православнија од Русије. Студирао је у православној богословији; мајка му је била православна и уживала је општу љубав и поштовање. Одрастао је у православној атмосфери. Када је почео Велики отаџбински рат, почела су се све више чути руска презимена команданата (то није био случај 1917–1918). Појавио се Орден по имену Суворов, али Суворов - какав је он интернационалиста? Све се ово дешавало наочиглед свих и било је очигледно. Руска земља се очигледно национализује. Међународни слогани су избледели. А химна више није иста. Отаџбина све више долази на прво место. Руски народ се више не бори за тријумф интернационализма, већ за своју родну земљу коју не жели да препусти освајачима. Рат је пробудио и интензивирао процес обнове руског националног идентитета. Да ли то значи да се бољшевици мењају, да је садашња совјетска власт престала да буде међународна, већ се претворила у руску, народну националну владу? О томе препустимо онима који су јој ближи. Радујемо се свему томе – комунизам, по свему судећи, повлачи се пред руском националном свешћу, и то чак не пред руском, већ пред сверуском и националном државном свешћу, створеном из тоталитета појединачних националних свести. То је огроман национални значај последњег рата за руски народ и руску државу. Руски народ је успео да одбрани своје национално наслеђе и отера незваног госта из своје државе. Сами бољшевици не узалуд називају прави рат патриотским – он је такав – ујединио је све народе руске земље једним осећањем заједничке љубави према великој отаџбини. Критичан тренутак у животу руског народа Још једном потврђујемо да православна вера има право да постоји у руској држави, без обзира која власт управља овом државом. Није државна власт та која има право да бира верски или безбожни пут за народ. Ако је пре хиљаду година ово питање за народ могла да решава тадашња државна власт, сада је друго време - народ сам може да одлучи да ли ће бити верник или неверник и како ће живети по својој вери. Владари државе не могу увек правилно да разазнају и покажу народу пут ка његовом духовном животу. А тамо где већ постоје организована верска друштва, морају се успоставити прави међусобни односи између њих и државе. Али какав споразум, какво заједничко деловање и заједнички духовни живот може постојати између Цркве, која верује у Пресвету Тројицу и у Христа, Сина Божијег, Искупитеља и Спаситеља рода људског, и између Државе, која ову веру одбацује као празно, глупо и штетно сујеверје 7? Наравно, договора не може бити, али може бити само једна непрекидна борба, као што је то био случај у старом Римском царству, све док се на челу царства не успостави сила која је веровала у Једног Бога и Христа. У руској држави другачије не може. Или безбожна власт мора постати хришћанска, или православни руски народ мора да се одрекне своје православне вере. Може ли безбожна власт верујућем народу обезбедити слободу верског живота по законима и обичајима његове вере? - Наравно да не. – Може ли верујући народ престати да верује у Христа, у Бога и да живи по учењу и правилима своје вере? - Наравно да не. Отуда за верујући руски народ остаје једини пут живота – пут мучеништва и страдања за веру, пут којим су триста година ишли први хришћани. Нема другог излаза: или са Христом или против Христа. Садашњи несебични подвиг руског народа у његовој великој и тешкој борби за Отаџбину показао је да руски народ није изгубио ни љубав према Отаџбини, ни храброст, ни спремност да пожртвовано служи својој Отаџбини и гине за њу. Није ли овим подвигом заслужио право да слободно верује у Бога и Христа, да живи по правилима и обичајима своје вере и да у тим правилима васпитава своју децу? Државна власт нема разумну основу да ограничава верску слободу руског народа. И руски народ, као верујући народ, мора, наравно, одлучно и чврсто да се изјасни о свом праву на верску слободу, не прибегавајући насиљу по угледу на древне хришћане, који су, по сведочењу тадашњег хришћанског писца Тертулијана, већ у ИИИ веку већину у Сенату, па и у војсци, стрпљиво подносили насиљу све државне власти. Ако су наши преци, староверци, под царевима били спремни да за једно слово богослужбених књига иду у страдање и смрт, у изгнанство и у огањ, како онда православни руски народ не прихвата свакојаке тешкоће када је реч о очувању саме хришћанске, православне вере. Уосталом, можда сада већ долази судбоносни час да отворено исповедате своју православну веру у Бога и у Христа, о неминовном наступу на који је Господ Исус Христос упозорио своје апостоле, а са њима и све нас, православне хришћане? Бољшевичко питање је пре свега религијско питање. Бољшевичко питање је у својој суштини, по својој дубини, пре свега питање религије, односно одређивања положаја човека у Васељени. Бољшевици имају своју веру. Њихова вера лежи у безбоштву, у атеизму. Они верују да Бога нема. Посебно неслагање између бољшевика и верујућег руског народа је како живети – по заповестима Божијим, или по људском нахођењу? Да ли је то по правилима Цркве или из људских разлога? Са Христом или без Христа? У Цркви или без Цркве? Препознавши Бога, човек не може а да не препозна Христа као Његовог сина и Гласника. Препознавши Христа, човек не може а да не призна Цркву као Његову установу. „Саградићу Цркву Своју и нећу надвладати врата пакла. Бог без Христа је апстракција. А и Христос без Цркве је апстракција. Бог, Христос и Црква су нераздвојни, нераздвојни. Вера у Бога, у Христа и у Цркву помогла је руском народу да створи велику државу. Вера у Бога, у Христа и у Цркву помогла је руском народу да издржи последњи страшни рат. Држећи се за руски народ, за Отаџбину, бољшевици се, у суштини, држе за Бога, за Христа, за Цркву. Руски народ, и поред свих невероватних тешкоћа и терета последњег рата, није клонуо духом и победоносно га је поднео, јер се изнутра уздао у Бога, у Христа, у Цркву. Ово је била његова духовна снага. 1717. побегао је са фронта, што су многи сада очекивали; али руски народ, жртвујући милионе своје деце, трпећи огромне материјалне губитке, упорно и успешно, савладавајући непријатеља, истиснуо га је из родног краја, 8 иако овај непријатељ није имао равног у свету по својој издржљивости и снабдевености војском. Ова промена у руској психологији у поређењу са 17 година показује да је у протеклих 25 година руски народ успео да се дубоко промени и осети као одговорни господар руске земље. Ако има такав осећај одговорности за своју земљу, онда треба да осећа исту одговорност и за неприкосновеност својих верских уверења, за своје православље, да не остане са празнином у души и да своју хиљадугодишњу веру брани са истом свешћу и чврстоћом којом брани своју земљу. Он мора да реши питање свог живота у целини, а не само у његовом материјалном, економском делу. Он то мора да реши у духовној области, односно религиозној. Не би требало бити места за одлагање ове одлуке, а посебно за равнодушан однос према питању вере, као и према питању спасавања Отаџбине. Руски народ мора дефинитивно и чврсто да одлучи како жели да живи – са Богом или без Бога, са Христом или без Христа, са свецима или без светитеља, са молитвом или без молитве? Не постоји начин да се ово питање одложи. Ово питање се сада суочава не само пред руским народом, већ се суочава са читавим човечанством и постаје све акутније. Приближавају се датуми на које указује Реч Божија када ће цело човечанство морати да одреди и пред својом савешћу и пред Богом да ли жели да живи са Христом, или без Христа, или против Христа – са Антихристом, са ђаволом. Приближавају се рокови. Не можете затворити очи пред будућношћу. Долази време да се одлучи коначна судбина света и човека, коју су предвидели Христос и апостоли, а још раније и пророци. Свет иде ка свом суђеном крају. Први, претпотопни свет је уништила вода. Предвиђа се да ће садашњи свет бити уништен ватром. И зар се ово предвиђање већ не испуњава? Зар свет већ не гори? Зар не припремају средства и методе за његово још веће спаљивање? Смаку света мора да претходи подела човечанства на два табора – а зар ова два табора нису већ идентификована: Христово царство и царство Антихриста? Ђаво сабира сву своју снагу, напреже сав свој ум за предстојећу одлучну борбу са Богом. Сумњате у постојање ђавола – да ли вам се то чини као остатак средњовековних предрасуда? Али да ли заиста познајете све мистериозне дубине универзума? На крају крајева, познајете само најбезначајнији, најповршнији кутак света, па чак и то - врло нејасно. Немојте бити неозбиљни у својим судовима и закључцима о тајнама и дубинама светског живота. Борба неће доћи од Бога, наравно. Зашто би се Бог борио са својим створењем, које можда није створио? Бог може, наравно, да уништи ђавола, али да ли му је заиста дао живот и слободу да би га уништио? Бог од ђавола очекује покајање и смирење. Оба су у рукама ђавола. Смрт ђавола не зависи од Бога, већ од самог ђавола, од његовог упорности у злу. Све ово је дубоко мистериозно и страшно. Борба ће доћи од ђавола, који је у суманутом слепилу гордости устао против свог Творца, не ради победе, што, добро зна, не може бити, већ ради гордости и нарцисоидности у борби против свог Творца. Његове присталице ће такође наћи своју сатисфакцију у овоме: ово смо ми – погледајте нас. И људи и анђели, занесени ђаволом, јасно ће схватити бесмисленост своје борбе са Богом, али више неће желети да се удаље од ђавола из гордости. Ствара се ужасна ситуација. Уместо једноставне, јасне и радосне истине Христове, тако лако и јасно остварене, људи ће тежити замишљеној, фантастичној, измишљеној истини, преваром ђавола, доводећи у меланхолију и муку. Дакле, немојмо затварати очи: главно питање живота је питање исправног односа према Богу и Христу. Сва друга питања савременог живота, друштвена, национална, политичка итд. добијају исправно осветљење и решавање само на основу исправног односа према Христу, односно да ли се решавају са Христом или без Њега. Дакле, са ким ће се повезати руски народ у будућем решавању свих питања која су пред њим – да ли ће их решавати са Христом у срцу или без Христа? По њиховим предањима, по заповестима њихових великих праведника и молитвеницима, изгледало би јасно да је руски народ требало да их следи истим путем – за Христом. Али душа руског човека је мрачна, тајанствена и пуна унутрашњих противречности, како је приметио Достојевски. Рус може, по неком хиру, да одбаци вољено и цењено добро, и да, на неки ћуд, преферира омражено зло од вољеног и цењеног добра. Нису ли то били Разин и Пугачов у своје време? Руски човек неће из непријатељства према добру изабрати зло, него из неког болног хира да не би испао праведан у очима људи. Волећи Христа, верујући у Бога, руски човек неће следити њих, већ упркос себи - после ђавола и Антихриста по неком чудном, болном, тешком, али неизбежном хиру болне воље, упркос себи, упркос свему добром и светлом, да би се мучио, да би показао самосталност свог чина, своје воље. Сву ову болну руску психологију Достојевски је дубоко разумео и осликао. Јао, тешко нама од ових болних ломова наше душе, која не уме да чврсто и доследно иде за Христом и Богом својом љубљеном добротом и истином, увек сањајући да прикаже нешто посебно и невиђено, увек живећи између два понора – понора небеског и понора пакла. Сами бољшевици ће, наравно, радије да пођу са Антихристом, који ће их освојити својим научним и техничким ауторитетом, у коме ће видети свог великог вођу, представника новог, просвећеног, напредног човечанства. (Подсетимо се, на пример, Антихриста приказаног у „Три разговора” В. С. Соловјева, који је само јадан привид будућег Антихриста). Безбожни живот, уништавајући у њему све што нас подсећа на Христа, што нас располаже да Га волимо, да Га поштујемо, да Га следимо; ругајући се хришћанству и православљу као реликтима мрачног, глупог, застарелог доба, као остатке некадашњег незнања и сујеверја, разоткривајући из људског срца преподобно осећање према Богу, према Христу, према светим мученицима и подвижницима, настојећи да руски народ претвори у стадо цивилизованих животиња, бољшевици су већ претворени у пролеће, бољшевици, несвесни пролећници. на руском тлу за деловање и деловање Антихриста, са свим његовим вишемилионским запосленима за предстојећу коначну победу над Христом. Ђаво не може а да не зна исход борбе, али му гордост никада неће дозволити да призна своју грешку, понизи се пред Богом или попусти. Ово „препуштање“ је цела суштина борбе која долази из гордости. Ако би то урадио, уништио би читав имагинарни разлог свог постојања. Ништа не може променити садашње стање ствари и спасити руску земљу од предстојеће судбине. Страшни и запањујући догађаји будућности, о којима говори Апокалипса, покривајући читаво човечанство, не могу да нађу себи погодније место на земљи, попут бескрајних пространстава руске земље, која стоји у средишту свих народа који настањују земљу, и може их све примити на својој територији. На другим местима на кугли земаљској гужва је и незгодна да се одигравају најновији догађаји светске драме, а тамо нема историјски припремљеног терена – тамо је све већ крцато другим историјским догађајима. Европска и азијска Русија, заједно, једино је место на свету које може да прими у један непрекидан простор цело човечанство, све народе земље, са свом разноликом културом, цивилизацијом и традицијом. Русија је центар света. А Европа је само део овог чвора, један од његових увојака. У огромном руском пространству – и физичком и духовном – биће места за све и свакога у тим будућим и, можда, релативно блиским временима, тако живо, сликовито, тајанствено и задивљујуће осликаним у откровењу Светог Јована Богослова. Варају се они који оно што је написано у Апокалипси сматрају плодом морбидне фантазије. Зар се речи откровења о скакавцима са гвозденим крилима и људским главама који из репова избацују ватру и сумпор на земљу не остварују већ у наше дане? Или се друге речи да ће људи тражити уточиште и спас од смрти под земљом, сакрити се по пећинама и скривеним местима, не испуњавају? А страхоте атомских бомби?! Са невероватном непажњом се односимо према свим овим појавама и предвиђањима, свим будућим страхотама, видећи – не видимо и чујемо – не чујемо. Али ово наше слепило и глувоћа такође је већ било предвиђено. Непознати датум опште светске катастрофе, иако су назначени њени знаци По многим знацима, већ се приближавамо апокалиптичним временима, можда смо чак и у њих ушли. Али иако им се приближавамо, никоме од нас није дата могућност да сазна време краја светске историје, јер овај крај у потпуности зависи од воље Божије: зависи од Бога да приближава и удаљава време и датум будућих догађаја. Немамо разлога да мислимо да неће бити краја света, осим једноставне навике континуираног постојања. Ако препознамо почетак света, зашто онда сумњамо да његов крај може доћи? „Све велико и земаљско распршује се као дим: данас је жреб пао на Тројку, сутра ће пасти на друге.” И доћи ће време, пашће жреб за цео Универзум 9. За то нема препрека ни из једног правца. И иако не знамо датум глобалне катастрофе, знаци њеног приближавања нам се и даље указују и испуњавају се. А ако се испуне знаци приближавања смрти, онда нема разлога за сумњу да ће сама смрт доћи. Када ће доћи, друго је питање, а то не можемо знати. Зависи од Божјег нахођења да приближи или продужи светску катастрофу. Догађаји у светском животу сазревају и одвијају се споро, са застојима, са закашњењима, са закашњењима. Другачије не може бити. Живот је превише сложена ствар да би се увукао у једну равну нит, у низ одређених и доследних догађаја. Ова сложеност живота зависи од многих околности: од сложености људске душе, нестабилне у својим плановима и одлукама, немирне ту и тамо; од сложености људских односа и од непознатости Божије воље, од променљивости Божије одлуке. На крају крајева, зависи од воље Божије да се датуми будућих догађаја изнесу или одложе, а понекад чак и да се укину догађаји које је Бог већ одредио, као што библијска прича говори, на пример, добро познату причу о Божијем отказивању већ предвиђеног уништења Ниниве. „И устаде Јона и оде у Ниниву по речи Господњој. Нинива беше велики град Божији, удаљен три дана хода. И Јона поче ходати градом, колико је могао ходати за један дан, и проповедаше говорећи: „Још сто дана и Нинива ће бити уништена.“ И Нинивљани постадоше и повероваше у Бога Највећи од њих допрло је до цара Ниниве, и он је устао са свог престола, и скинуо своје краљевско одело, и сео на пепео, и наредио да прогласи и каже у име цара и његових племића, да ни људи ни да пију, ни да пију и да се стока завије у костријет, и да се свако окрене од својих злих путева и од насиља руку својих, можда ће се Бог још смиловати и одвратити свој жарки гнев од нас, а ми нећемо погинути, а Бог је видио њихова дјела и одбацио их. није донео“ (књига пророк Јона ИИИ). Исто се догодило и са Содомом и Гомором, за које је Бог обећао да ће се смиловати и да неће уништити ако се тамо нађе бар десет праведника. У пророку Језекиљу, Бог је рекао израелском народу: „Када кажем праведнику да ће живети, а он се узда у своју правду и чини неправду, тада се сва његова праведна дела неће сетити, и он ће умрети од неправде коју је учинио. - И када ћу ја рећи, и он ће се одвратити од греха, и учинићеш грех свој, и учинићеш грех свој, а ти ћеш учинити грешку. праведности, ако овај безбожник врати залог, плати за украдено, ходи по законима живота, не чинећи ништа лоше, онда ће живети и неће му умрети ниједан грех који је починио: почео је чинити правду и правду, он ће живети“ (Језек.-16ИИИ).13. Из ових речи пророка Језекиља јасно је да Бог нема никакве непроменљиве, неопозиво донете одлуке. Божје одлуке се мењају у складу са променама у понашању људи. Дакле, људи могу да приближавају последњи светски суд све даље и даље, даље – миром, ближе – истрајношћу у својим злим делима. Из овога је јасно да је време последњег суда Божијег условно. Зато је Господ рекао: „Нико не зна за тај дан и час, ни Син, него само Отац мој небески зна“. Ово не разликује свезнање Сина, већ зависност коначне одлуке од Оца. О знацима другог доласка Господа Исуса Христа и њиховом значењу С подсмехом и подсмехом поричући очекивање верника о смаку света, неверници кажу: „Хришћани очекују смак света још од времена апостола, 10 али он још увек не долази, свет је стајао и стоји до данас. Ова примедба се не може схватити озбиљно. Из тога што је неко од нас живео безбедно, рецимо, 60 година, уопште не произилази да ће безбедно живети у својој 61. години. Знаци краја света указивали су се не само у апостолска времена, већ и сам Господ Исус Христос. Али нико није навео време смрти. По знацима смрти можемо судити о неизбежности смрти, али не и о њеном времену. Значај знакова није у одређивању датума смрти, већ у уверењу у њену неизбежност. Датум смрти зависи од воље Божије и може се приближити или одложити. Знаци краја света су нам дати да не сумњамо у његов наступ. Како се испуне знаци смрти, тако ће доћи и сама смрт, али они нису механички повезани једни са другима, као што се може видети на примеру Нинивљана или Содоме и Гоморе. Од појаве знака смрти до саме смрти може проћи неодређено време, у зависности од Божјег нахођења и стања човечанства, као што је био случај са Нинивљанима. Покајали су се, а погубљење заказано за њих је отказано. Знаци краја света су од Бога назначени да у људима живи и не бледи уверење у његову неминовност. Било је знакова смрти и у време апостола и у време самог Господа Исуса Христа. „Нећете имати времена да обиђете градове Израелове пре него што дође Син Човечији. Али у ком смислу ће доћи? И није ли уништење Јерусалима и јерусалимског храма, чак и за време земаљског живота апостола, био показатељ слома света, који ће доћи исто тако неминовно као и пропаст јерусалимског храма. Јеврејски рат претворио је Јудеју у пустињу, а стотине хиљада Јевреја је умрло и продато у ропство. Није ли то био почетак Божјег суда не само над јудаизмом, већ и над човечанством? „Ако се не покајете, сви ћете и пропасти. По речи Спаситељевој, суд човечанству је почео од дома Божијег. Нико не може знати тренутак када ће се испунити пуноћа Божијег трпљења и када ће престати граница Његове милости. Али из овога се не може закључити да ова граница неће постојати. Током векова, откривења и други знаци Христовог доласка нису престали да постоје. Јеванђеље се све више шири земљом, али нико никада не може рећи да су знаци другог доласка исцрпљени, а поготово откако је дошао крај милости Божије, да више неће бити одлагања Божијег светског суда. Пример Нинивљана увек треба да нас подсећа на бескрајност Божије милости. Није на нама да судимо о временима и периодима које ће Господ поставити у својој сили. Увек морамо да памтимо речи Божије: „Зато будите увек спремни, јер у који час не знате, доћи ће Син човечји. Хиљадугодишње царство Христово Хиљадугодишње Царство Христово, о коме говори Откровење св. Јована, не постоји само Царство Христово, већ и Царство хришћана (Откр. КСКС. 4) приписивало се и приписује се различитим тренуцима историје хришћанског човечанства, од којих сваки, заиста, обухвата хиљаду година. У историји хришћанског човечанства постоје три таква периода, не рачунајући последњи који је описан у Апокалипси. Први такав период је време од Апостолског Сабора (54. н. е.) до одвајања Западне Цркве 1054. Током ове 1000-годишњице, цела хришћанска Црква, од Шпаније до Грчке, сачињавала је јединствено недељиво Царство Христово, сакупљено на општим васељенским саборима, разјаснило и утврдило главне вере, на њима основане све вере. Вере, и утврдио своју православну догматску самосвест. Искрено речено, овај период заслужује назив „Хиљадугодишње Христово царство“. И иако је Црква ових година била подвргнута посебно жестоким прогонима од незнабожаца и растрзана јересима, остала је јединствена и непоколебљива у свом православном хришћанском идентитету, који је утврдила на својих седам Васељенских сабора. Постоји још један период у историји Православне Цркве, мање дефинисан, али достојан назива „1000-годишње Царство Христово на земљи“. Ово је доба Византијског царства од Константина Великог, оснивача Византије 325. до освајања Цариграда од стране Мухамеда ИИ 1453. Овај временски период премашује 1000 година за отприлике 120 година. Коначно, треће 1000-годишње Царство Христово на земљи, од крштења руског народа (988) до пада Руске империје 1917. За скоро 70 година недостајало је да достигне 1000 година. У свим овим временским периодима, име Христово је осветљавало и водило идеологију и живот читавих хришћанских народа. Господ је три пута испунио апокалиптичко пророчанство на земљи, као да је тиме потврдио неприкосновеност Божијих дефиниција. Не може се, међутим, рећи да хришћани обраћају дужну пажњу на ова упозорења. Међутим, стари руски књижевници су их разумели, памтили су их и говорили: „Први Рим је Стари Рим, други Рим – Византија, трећи Рим је Москва, а четврти никада неће бити. И тако се догодило. Тренутно, падом Руске православне империје, на земљи није остао ни један огроман, самосвестан колектив православља, као што су три претходна. Истина, сада постоје православни народи и државе – Грчка, Србија, Румунија, Бугарска, али ниједан од њих себе не сматра, и не може сматрати због своје безначајности, као експонент свецрквене православне самосвести, нико од њих не претендује на такав значај и сврху. Нико на свету неће узети у обзир њихове гласове, нико неће рачунати са њима. Исте групе чији се глас узима у обзир неће говорити о Христу. Сада нећемо чути о Христу и Христовој истини ни из Енглеске ни из Америке. Ако сви имају своје речи, онда то у сваком случају нису речи Христове истине. Земља је изгубила не само своје православно, већ и просто хришћанско лице. Пресвети патријарси и митрополити ћуте. Човек не може а да не помисли да је човечанство ушло у безнадежну таму долазећег антихристовог царства. Светло и свето лице Христово, које је засијало у свету као барјак вечне истине, избледело је у свести човечанства. Људи су почели да живе по различитим идеалима. Човечанство је ушло у безнадежну таму долазећег антихристовог царства. Постаје језиво и застрашујуће живети на земљи у овом модерном паклу беса, мржње, насиља и међусобног истребљења такозваног „културног човечанства“. Нека га Господ награди по делима његовим. Одакле ће спасење руске земље? Питање које постављамо није политичко, национално или социјално. Ово нису питања која привлаче нашу пажњу. Пружамо их компетентнијим људима. Постављамо религиозно питање – постављамо га у позитивном облику, у облику позитивног одговора. с ким смо ми? Са Богом или са ђаволом? Са Христом или са Антихристом? Или ниједно? Ово посебно питање издвајамо од свих других питања савременог живота, јер га сматрамо главним, од чијег решавања, исправног или погрешног, зависи једно или друго решење свих других питања која се тичу савременог човечанства и народа. Без правилног животног односа према Богу и Христу, немогуће је решити ниједно од свих важних питања људског живота. То је главна заблуда савременог човечанства, да оно покушава да без Христа, покушава да реши споредна питања живота, ћутећи мимоилазећи, па чак и занемарујући главно питање живота – да ли могу да живим без правог односа према Христу, према Богу и Светоме Духу, а затим према Богородици и светима. Руска интелигенција, ступивши на пут западне културе, никада није стајала по овом питању на чврстим основама руске националне, традиционалне, православне културе. Боље би било да је није занимало питање везе руске културе и црквене културе, са традицијама православне цркве. У њеном уму, идеје које су долазиле са Запада биле су увек испреплетене и збуњене око западног мишљења - политике, филозофије, друштвене теорије са њеним сопственим партијским идејама и нагађањима. С обзиром на тако збркано, понекад чак и хаотично стање њихових мисли и концепата, отуђених од руских корена и руске традиције, да ли би руска интелигенција 18. и 19. века, неспособна да дође до јединства у себи, подељена на струје и групе које се међусобно свађају, могла да укаже на јединствен пут и, штавише, да им је пут ка руском народу био ближи, а посебно ближи пут руског народа. него образованој интелигенцији? О, само да је руска интелигенција тих дана горела духом хришћанске вере, духом Александра Невског и Дмитрија Донског, духом Светог Серафима и Тихона Задонског, духом Суворова и Кутузова, који сада надахњује Совјетску армију, она би водила руски народ. Али то није био случај. Имала је друге идеале и друге учитеље. Није ли она, руска интелигенција, у лику својих професора, писаца и публициста, у 18. и 19. веку увела систематски распад у самосвест руског друштва, универзитетске омладине, руског народа и руских радника, и тиме припремила хаос појмова на који је касније почела да приговара? И, наравно, није руска интелигенција, оронула у својим бесплодним спекулацијама и партијским свађама, била та која је била у стању да заврши најтежи задатак – да духовно води руски народ. Испоставило се да је њена песма отпевана, и морала је да тражи спас у иностранству, у страним земљама, и тамо заврши певање својих песама, за које више није било слушалаца у Русији. Оно што није постигла испуниће други, који ће ући и већ излази из дубине самог народа, који иде стопама Александра Невског, Дмитрија Донског, Суворова и Кутузова: руска, народна, верујућа, совјетска интелигенција. Видели смо то већ у војсци, постоји. Она је међу војницима, међу младим војничким девојкама. Стару руску интелигенцију, интелигенцију Чернишевског, Доброљубова, Писарјева, Михајловског, замењује верујућа, руска, совјетска интелигенција, интелигенција Нахимова и Корнилова, јака у вери и љубави према Отаџбини, а не у међународним идеалима; та интелигенција која је заједно са верујућим народом спасла Отаџбину од немачке најезде. Она излази из дубина народног духа, из дубине народних недра и спрема се да створи нову, верујућу, пуну жарке љубави према Отаџбини, снажне духом, моћну, непобедиву завичајну земљу. Говорећи ово, не осуђујемо ни стару руску интелигенцију – она је у своје време радила свој посао. Како да заборавимо Белинског, Чернишевског, Писарјева, Доброљубова; популисти - Златовратски, Левитов; Глеб Успенски, Решетњиков, Гаршин, Михајловски и други? Наравно, не можемо, не можемо а да не памтимо и не волимо. Па ипак, руска будућност не припада овој старој интелигенцији, ни њеном саставу, ни њеном типу. Нема оно главно – снажно духовно језгро, нема православног темеља Александра Невског, Суворова, Кутузова, Нахимова, оно што је било у Сергија Радоњешког, у Патријарха Хермогена – ватрену љубав према Отаџбини и према вери православној. То је посебност историјског тренутка; ово одређује будући пут руске земље. Безбожништво ће изгубити ореол имагинарне научности. Пастер и Пирогов ће му скинути ову маску. Са разних крајева простране руске земље, из дубина сибирских и печорских шума, из дивљине Кавказа, са северне Двине и језера Ладога, са ушћа Јенисеја и Оба, доћи ће руски совјетски људи, снажни духом и вером, живеће и радити на корист и славу своје родне руске земље. Православна вера неће сметати ничему добром на руском тлу. Невероватно је да би руски народ, који је хиљаду година живео са Христом, који има толико великих Христових радника по свим крајевима земље, изненада избацио Христа из свог живота и из срца, и задовољио се празним и мртвим материјализмом. Ово се никада неће десити. Ово је супротно здравом разуму. Ово неће дозволити ни мајка, ни жена, ни сестра. Не спољном силом, не помоћи страних бајонета (чија је безначајност добро позната руском народу), већ унутрашњом снагом свог верничког духа, руски народ ће бранити и чувати своје право да верује у Христа, у Богородицу, у Светог Николу, у Светог Сергија и све свете, моли им се и живи по заповестима Госп. Не из доброчинства државних власти, него из воље и чврстине верујућег народа да се сачува његова хришћанска вера и право да живи по њеном закону. Вера није покриће које се облачи и скида по жељи и нахођењу власти, већ унутрашње сагоревање духа који се рађа у човеку од Бога и који се Њиме подржава и чува. Покров Божији над Земљом Руском Сада често чујемо речи да је завршени рат други отаџбински рат руског народа, а први је наводно био рат 1812. године са Наполеоном. Ово уопште није тачно. Почели смо да водимо домаће ратове у 13. веку и сви су за нас били успешни. То је пре свега био случај у КСИИИ веку у борби Александра Невског са Швеђанима и Немцима за неповредивост источне обале Балтичког мора, коју су обележиле победе руског наоружања у Естонији и на ушћу реке Неве. Тако је вођена борба у 14. веку. књига Дмитриј Донској са Татарима, која се завршила поразом Мамајевих хорди на Куликовом пољу. У 15. веку, милошћу Богородице, руска земља је чудесно спасена од страшне инвазије Тамерлана. Московљани су на коленима сусрели свету икону Богородице, плакали и молили се: „Пресвета Богородице, спаси Земљу Руску“. Тамерлан је из непознатог разлога окренуо фронт и вратио се у Азију. У истом 15. веку, под царем Иваном ИИИ, Русији је поново претила татарска пропаст са југа. Оружане снаге су стајале једна наспрам друге на обалама реке Угра. Ствар се завршила потпуним ослобођењем од татарског јарма без крвопролића. У 16. веку, под Иваном Грозним, освојена су последња татарска царства – Казањско, Астраханско и Сибирско; Руска земља је коначно ослобођена од непријатеља који јој је 300 година претио са истока. Од 17. века поново почиње притисак са Запада. У невољама, Пољаци су заузели Москву и утврдили се у њој. Спасење је опет дошло из ватреног молитвеног узлета духа – из Тројице-Сергијеве лавре. Инспирисан њеним апелима и позивима Његове Светости Патријарха Хермогена, који је седео у тесној тамници у Кремљу, руски народ је очистио Кремљ, Москву и Русију од непријатеља који су долазили са Запада. Почетком 18. века, под Петром Великим, Швеђани су заузели Украјину и стигли до Полтаве. И опет, милошћу Божијом и Покровом Богородице, враг је срамно прогнан из руске земље. У дивним стиховима наш велики песник А.С. Пушкин је описао чувену Полтавску битку. Најзад, почетком 19. века Наполеон је, на челу све наоружане Европе, стигао у само срце руске земље и настанио се у московском Кремљу, али је милошћу Божијом био принуђен да одатле бежи са великом срамотом. Овај тренутак у историји описује наш други велики песник М. Лермонтов. Све су то биле победе не само руског народа, руског наоружања. Немамо чиме да се похвалимо. Била су то велика дела помоћи Божије, што је забележено на медаљама издатим овом приликом уз речи из Светог Писма: „Не нама, не нама, него имену Твоме хвалићемо“. И сада. Најстрашнији непријатељ, који је навалио са Запада са циљем да нас опљачка и упропасти, протеран је са највећом срамотом за њега. Како не рећи: „Слава Богу, који се још једном смиловао на нас“. Сви ови невероватни догађаји историје не могу а да нам не говоре о постојању посебног промишљања Божијег над нашом руском земљом. Господ јој шаље тешка искушења, али Господ јој шаље и спасење, да не заборави Бога, који је чува. По свему судећи, Господ је чува за неке велике сврхе и велику будућност, која ће се открити у своје време. Све се дешава по одређеном плану и реду. Нема ништа случајно у историји наше земље. Она иде одређеним путем зацртаним за њу, чији ће смисао бити откривен временом. И ово значење може бити и позитивно и негативно. Будућност ће показати. Сам бољшевизам, који се учврстио на нашој земљи, може послужити и једнима и другима. Оно чему су тежили наши интелектуалци, дошло им је у лику бољшевика, од којих су побегли у иностранство говорећи: „Нисмо ово очекивали“. Да, нисмо ово очекивали, али Господ све уређује како треба. Очигледно и руски народ треба да прође бољшевизам да би се заједно вратио Богу на нов начин и са новом свешћу. Цела наша прошлост јасно показује каква је спасоносна сила за нас увек била хришћанска православна вера, наш живот са Христом у Цркви. И овај значај Цркве огледао се не само у црквама и проповедима, не само у манастирима, већ и у свакодневном животу. Хајде да дамо пример. У 14. веку, када је живео монах Сергије Радоњешки, један од полочких кнезова је питао тверског епископа Симеона: „Где ће Тиуни, наше судије, бити на оном свету? Владика је одговорио: „На истом месту као и кнезови. „Како то“, изненади се кнез, „тиун криво суди, прима мито, чини зло, а шта ја радим?“ Владика је одговорио: „Ако је кнез љубазан, милостив према народу, па изабере доброг, богобојажљивог, умног и истинољубивог вођу, тада ће кнез бити на небу и цар ће бити са њим. Ако кнез живи без страха Божијег, не смилује се хришћанима, поставља га као злог владара, дуго ће га добити за злог владара. пусти га као гладног пса у стрвину, и уништи људе, тада ће принц бити у паклу и његов тун ће бити тамо.” Овај разговор кнеза и владике, упркос свој рутини и привидној безначајности, пун је дубоког садржаја и смисла. Овакви кратки, необавезни разговори неговали су народну савест. Овакви разговори су појава слична сверуском подвигу преподобног Сергија. Оно што је преподобни Сергије, кога су посетиле стотине и хиљаде људи, извео у народном обиму, овде се то изводи у оквиру безначајног кућног разговора. Али овакви кућни разговори међу православним руским народом, у свим његовим угловима и слојевима, од кнеза до сељака, и у свету и у манастирима, и у црквама и код куће, водили су се у десетинама и стотинама хиљада при сваком интимном сусрету пастира и његовог стада. Да ли се ово заиста догодило без трага? Наравно да не. Тако је остварено хришћанско просвећивање руског народног духа. И тако се, без обзира на црквене беседе, преподобни Сергије, међу обичним свештеницима, међу православним епископима, у простим кућним или црквеним разговорима, остваривало једно заједничко дело Божије – воља народа, у личности сваког појединог православног хришћанина; била усмерена ка једном заједничком циљу – познању воље Божије, спремности да се она испуни и усклађивању личне индивидуалне воље и живота са истином Божијом. Тако је васпитаван и стваран хришћански дух руског народа. Један једини догађај, један разговор може изгледати као случајност и безначајан, пролазан, али неколико разговора у свим крајевима руске земље, током десетина и стотина година, неприметно је гајило хришћанску самосвест у руском народу, која се у њему огледала у најодлучнијим тренуцима руске историје, у њиховим односима са странцима и људима друге вере. Ово није било једноставно или непријатељско одгуривање од њих. То је било њихово сагледавање у духу Христове истине, у духу Христовог учења. Одавде постаје јасан духовно-просветни значај православне вере за руски народ. И питамо се где руски народ испољава особине богоносног народа о којима говори Достојевски. Откривају се из духовног блага које носи у прсима, а чији је знак свети крст. Они се откривају из његовог православља. У томе је и огроман духовни и просветни значај руских манастира – тамо руски народ непрестано слуша на богослужењима читања о делима и подвизима православних светитеља: светог Алексија, човека Божијег, Светог великомученика Георгија, Светог Николаја Чудотворца, Свете Марије Египатске, Свете Нине Георгије. Све ово тоне у душу народа, дира га, дира, васпитава. И доћи ће тежак историјски тренутак, и откриће се велика национална сила, о којој је Некрасов тако добро и истинито писао, коју је у руском народу васпитао свакодневни, тихи, незапажени рад Православне Цркве. Из овога постаје јасан огроман значај руских манастира, у којима руски народ свакодневно током богослужења слуша читања о делима и подвизима православних светитеља, слуша одломке и одабране одломке из књига православних подвижника - Јована Климака, Јефрема Сирина, Исаака Сирина, Јована Хладије. Све то слушаоцима није могло и не може проћи јалово и без трага, остављајући дубок траг у њиховим срцима, иако не увек јасно препознат. Руски народ уме да слуша и памти. Таква је та богословска школа, тај народни универзитет, у коме се вековима гајио руски православни дух. Ова школа није и неће остати без трага за народ. То је неговало његов православни дух, какав западна хришћанска Европа нема. Ако бољшевици својим васпитањем, изолованошћу од православне цркве, традицијом страних ментора и вођа, не разумеју, не признају и одбацују религију, то није изненађујуће – они су прошли другу школу. Као што је Карл Маркс туђ руском народу, тако су авва Доротеј и Јоана Климак туђи социјалистима. То је природно. Достојевски је све то савршено разумео и осетио када је написао своје дивне речи да ће „монах победити безбожника у Русији“. Достојевски је прошао и искуство бољшевика и искуство верујућег народа. И можете се ослонити на његове речи. Све ово нам даје чврст разлог да мислимо да руски народ неће хтети да потпуно „постане безбожник“ и да остане у духовној пустињи – без Бога, без Христа, без Христове Православне Цркве, без храма Божијег, без Светих Тајни, без причешћа Светог Тела и Крви Христове, без задушнице. Знајући то, и ми ћемо се духовно наоружавати и јачати у нераскидивом јединству са мајком православном Црквом, која ће нам бити извор духовне снаге и снаге, трпљења и издржљивости у надолазећим, још страшнијим временима које је прорекао Христос Спаситељ. Нека нас Господ укрепи и помогне нам да, добро припремљени, достојанствено, храбро, у потпуном јединству духа, са вером, надом и љубављу у срцу, са непоколебљивом приврженошћу Христу, Богу и Цркви, уђемо у ова будућа, тешка времена последњих страшних светских догађаја, чији је почетак, по речи Божијој, неизбежан и који ће непоколебљиво поколебати Васељену. протојереј Сергије Четвериков. Отац Сергије Четвериков је 29. априла напустио свој земаљски дом. У емиграцији, богатој истакнутим свештенством, није било и нема свештеника равног оцу Сергију по духовној власти, по љубави његове духовне деце према њему, и по оним безбројним везама које су га повезивале и са омладином и са одраслима тражећи његово руководство и савет. Али он је био и огроман ауторитет за свештенство; у овом смислу праведно је назвати га старешином старешина. Отац Сергије је прешао дуг пут до свештенства, који свима који су га лично познавали делује јасно и без облака, као тихо јунско вече. У њему је била дубока једноставност и јасноћа, и једном је, ступивши на пут свештенства (савладавши за то „Стурм унд Друнг“ 11 – духовну буру о којој и сам пише, али коју нам је у њему тешко замислити), кренуо њиме мирно, равномерно, оличавајући руску заробљеницу, оличећи руску заробљеницу. На невероватан начин спојио је прописе са слободом, строгост са добротом, аскетизам са љубављу према људима, природи и култури. Имао је своје укусе и уверења, али није имао предрасуде, па су његови судови скоро увек били неочекивани и нови: било је немогуће предвидети или предвидети шта ће рећи и шта ће учинити. Знамо га као молитвену душу Хришћанског студентског покрета. Зближио се са њим 1926. године, као ректор цркве у Братислави, помажући насталом кругу, посећујући конгресе и учествујући у часопису Покрета. У „Билтену РСХД” (бр. 3 за 1926, литографско издање) појавило се дивно „Писмо руским студентима, учесницима хришћанског покрета”, у коме је о. Сергије је изнео своје мишљење о задацима и циљевима Покрета и опасностима које му стоје на путу. Писмо садржи низ аутобиографских података и плени својом искреношћу, једноставношћу и јасноћом. Уследили су чланци „Зашто се радујемо на дан светог Васкрса“ (бр. 6, 1926), „Хришћанство као рађање новог живота у души и као труд у име Христово“ (бр. 2, 1928), „Задаци покрета“ (бр. 5, 1928) итд. Покрет је врло брзо схватио са ким има посла и затражио је од владике Евлогија да им да оца Сергија. Владика је, наравно, пристао на ово. Али изненађујуће и типично за о. Сергије је и сам прихватио овај позив да ради у установи новог типа, која се не уклапа ни у какве канонске форме и за коју многи сумњају. Ево шта је писао у свом првом писму Покрету, објављеном у броју 9 Весника за 1928. годину: „...Митрополит Евлогије ми је поверио пастирско руководство руског хришћанског студентског покрета. Свестан сам важности и одговорности овог задатка, свестан сам и слабости своје снаге, али пошто га сматрам веома важним животом руског покрета, од њега очекујем веома важну улогу у животу. за Православну Цркву и за Русију, вољно сам спреман да јој посветим остатак живота, надајући се помоћи Божијој и молитвама свих оних којима је дело Покрета блиско и драго...“ Следеће о. Сергије говори о томе како схвата свој задатак у Покрету: не као администратор (јер Покрет има своја тела) и не као исповедник (јер су чланови Покрета расути по целом свету и већ имају своје исповеднике). „Какав ће онда бити мој однос према Покрету? По мом мишљењу, он ће се састојати у томе да ћу са Покретом живети један живот, улазити, колико могу и могу, у животе појединих чланова Покрета и живот кругова и конгреса, радити и молити се са њима, тешње повезивати Покрет са Црквом, помагати у његовом правилном развоју и разјашњавању црквеног задатка и разјашњавању свих његових задатака. поштовање које сам навео, можете учинити много, или можете учинити ништа, можете постати корисни и потребни за Покрет, али можете испасти и као терет. Искрено се молим Богу да ми помогне да будем први, а не последњи. О томе како је успео о. О Сергијевом испуњењу свог задатка сведочи жарка љубав која га је пратила на свим путовањима кроз Покрет. А где није био? И свуда је формирао јаке везе, што је подразумевало огромну преписку ван маште. Ако за Цуре д'Арс кажу да је био „мученик исповедаонице“, онда за о. За Сергија се може рећи да је „мученик стола“. У Паризу је на зид крај стола закачио све фотографије конгреса и кругова чланова Покрета. И фотографија са стотинама очију које гледају у о. седећи испред стола. Сергија, симбол је Покрета, како молитвеног братства тако и мале цркве: еццлесиа ин еписцопо, еписцопус ин еццлесиа. У о. Сергије је имао посебан дар који се може назвати „откривеном саборношћу“. И сам је тога био свестан, али је овај дар прихватио као своју дужност – пре свега – молитву. Непосредно пре смрти, писао је Паризу, обраћајући се члановима Покрета: „Растанком са свима вама, и одраслима и младима, с љубављу и молитвом призивам вас благослов Божији, који ми је дао снагу да вас носим у срцу, као што је некада дао снагу. Мојсије је носио народ Израиљски у свом срцу...“ Ово ношење у срцима других одразило се и литургијски: у цркви о. Сви бескућници свештеници нашли су уточиште у Сергију; Епископ Евлогије је увек приписивао Цркви покрета оне који су се нашли без парохија. Стога су биле такве службе: служити о. Лев Липеровски, на хору пева и чита о. Виктор Јурјев, и о. служи и служи кадионицу. Сергије. Ово помалосвећење у Цркви покрета постало је традиција: они служе у њој толико често, и толико! „Саборност“ о. Сергија, видљивог и осећаног у олтару и храму и распрострањеног по читавом Покрету, није био ограничен на њега. У његовим говорима и чланцима увек постоји молитвено сећање на руски народ, жива веза са руским светињама. А када нас је напустио, завештао је свима да непрестано читају ту молитву где се поменује Сабор Светих – Васељенски и Руски, да би нам само сећање на Отаџбину било пут за улазак у Сабор Светих. Не можемо детаљно говорити о раду о. Сергија у Покрету, много мање о целом његовом животу. Довољно је узети „Вестник” и прегледати оних 28 чланака о. Сергија, који су у њему штампани, како би се стекао утисак о значају, дубини његовог дела и утицају. А чланцима морамо додати и празнична писма – проповеди (има их 31 у мојој колекцији докумената Покрета 31). Довољно је прелистати фотографске албуме Покрета да бисте видели о. Сергија, окружен Парижанима, Пражанима, Рижанима, Ревеловцима, Виборжанима итд. Он је заиста био архијереј целе Европе, како га је називао митрополит Евлогије. После путовања на Валаам (1930), о. Сергије је волео тишину овог манастира и више пута је одлазио тамо ради књижевног и духовног рада. А 1939. године, пошто је отишао тамо, више није могао да се врати у Западну Европу. На Бадње вече 1940. године о. Сергије је, заједно са братијом манастира, евакуисан у Финску и најпре је живео у привременим просторијама манастира, а потом, да не би оптерећивао братију, преселио се у Хелсингфорс, одакле се преселио у Братиславу да живи са сином Феодосијем Сергејевичем. Тамо око. Последње године свог живота Сергије је провео веома оптерећен чињеницом да је морао да живи на три километра од цркве, којој, због велике слабости, није могао да иде. Непосредно пре смрти, написао је дугачко писмо својим пријатељима и саслужитељима, које штампамо у наставку, јер боље од било које биографије ствара вечно сећање на драгог покојника. Како сам постао православни пастир и о мом пастирству у Руском студентском хришћанском покрету (Поводом 50-годишњице мог свештенства) Сазнавши да моја браћа саслужитељи, моји духовни пријатељи и деца желе да организују скуп поводом 50-годишњице мог свештенства, желе да се окупе на заједничку молитву о мојој недостојности и једни о другима, био сам веома срећан и желим да се, додуше у одсуству, одазовем овом молитвеном сабрању и онима који заједно са мном воле ово искуство за мене и моје пријатеље. Тек сада почињем да схватам да преживљавање 50 година свештенства није шала. До сада ово нисам разумео и нисам размишљао о томе. Тек сада осећам да сам се попео на врх неке огромне планине, чији се успон за мене догодио потпуно неприметно, као обична свакодневица, заправо, далеко од тога. И сада се осећам као онај командант који је, попевши се на врх неосвојиве тврђаве, рекао својим пријатељима и друговима: "Погледајте, браћо, где смо се попели! До самог престола Божијег! Како смо то урадили! Какве смо висине, какве смо тврђаве савладали!" И како је све изгледало непримећено! Ишао сам на часове, служио мису и целоноћна бденија, и одједном се нашао пред престолом Божијим и морао сам да погледам Богу у очи! „Страшно је пасти у руке Бога Живага“! Колико сам размишљао о овоме?! Шта да кажемо сада? Какав ћемо извештај дати? Уосталом, стигли смо до самог престола Божијег! Шта да кажемо? Господе, опрости ми? Господе помилуј? Али зар ово није довољно? Али ходали су дан за даном, као по равном терену, не примећујући ништа... Дан за даном, дан за даном... Да ли је ово било довољно?! Господе, опрости и помилуј. „Страшно је пасти у руке Бога Живага. Опрости нам, Господе! Не судите. Не осуђујте нас због свих наших слабости, због све наше разузданости, због све наше равнодушности! За сву нашу лењост. А посебно за сву ову нашу проклету равнодушност, за недостатак страсти, за аљкавост, за неразумевање куда идемо, за неразумевање висине и одговорности свог положаја, за „безбрижно“ живљење! О, Господе, врти ми се глава пред висином величанства Твога! Да бар у овим последњим данима живота осетим на којој висини стојим, и каква је одговорност на мени, и шта ме очекују свети и праведници, анђели и арханђели, и Господ Сведржитељ у свој слави Свете Тројице. И ја, хладан, празан и равнодушан, улазим у предео ове неисказане славе до које сам стигао, а да је и сам не приметим, не ценећи је, куда идем, чему се приближавам, коме ћу дати рачун за своја дела. Тек сада видим да сам преживео 50 година свештенства. Али док сам их доживљавао, нисам то осетио. Браћо и сапастири! Да ли имате јасну, свесну свест о својој ситуацији? где стојиш? пред ким? шта то радиш? Шта вас чека? Срећан сам ако ми даш. Али ја, грешник, то не дајем. „Страшно је пасти у руке Бога Живога“, рекао је чак и велики Апостол језика. Али то себи никад нисам рекао. Можда је изговорио речи, али их није доживео како би требало. И сада, са висине 50 година мог свештенства, открива ми се цео пут мог свештенства. И не само пут свештенства, него и пут којим сам дошао до свештенства, не припадајући по пореклу свештенству. Потичем из сиромашне и дубоко религиозне трговачке породице из малог провинцијског града. И онда се сетим неизбрисиве слике. Моја мајка лежи у ковчегу у нашој малој кући са сламом од три мале собе. Њен ковчег стоји у светом углу испод икона и окружен је гомилом уплаканих жена. Ја, двогодишње дете, у наручју неке жене, видим лик своје мајке како лежи у ковчегу и разумем да је то мајка, али не разумем зашто она лежи на столу у ковчегу. Сећам се још једног тренутка у истој кућици. Много забавних гостију. Из дворишта у собу улази млада, лепа, лепо обучена госпођа, прилази ми и са пријатељским осмехом ми пружа велику лепу јабуку. Окренем се од ње и сакријем се иза сандука. Од тада ми је лик моје покојне мајке заувек повезан са ликом Мајке Божије, а лик Исуса Христа са ликом мог млађег брата од чијег рођења је умрла моја мајка, која је и сама убрзо умрла. Прелепа госпођа која ми је дала јабуку испоставила се као моја маћеха, са којом смо се касније веома спријатељили, на чијем сам крилу заспала за чајем, која се бринула о мени у мојим честим болестима и постала скоро моја мајка. Отац ме је научио да се молим, да волим цркву и црквено појање. Захваљујући мом оцу, црква и празници, посебно Божић и Васкрс, заузимали су централно место у нашем кућном животу и били су његов главни садржај и васпитни елемент. Сваке суботе ишао сам са оцем на свеноћно бденије и заволео црквено појање. Без упутстава и поука, црква је заузела моју душу. Моја старија сестра ме је научила да читам и пишем. Стара газдарица, са којом смо касније живели у стану, научила ме је да јој читам и волим „Домородну реч“ Ушинског. Божић и Ускрс били су весели и забавни. Христослави су примљени са љубављу и гостопримством, издашно награђивани и били су омиљена и једина божићна забава. Са седам година сам послат у школу код старог Николајевског војника, Павла Даниловича. Са девет година послали су ме у припремни разред Богословије, не зато што су хтели да ме поставе свештеником, већ зато што у то време у нашем граду није било друге школе. Када смо три године касније отворили прогимназију, примљен сам у 2. разред без испита. Професор припремног разреда остаће ми заувек у сећању као мој омиљени учитељ. У потпуности се посветио раду са нама. Имао је добро опремљену библиотеку у учионици и водио је наше читање. Његова необичност је била што је пушио на часу. Избијање руско-турског рата заокупило је сву нашу пажњу. Сви смо ми били велики родољуби и словенофили. Цар Александар ИИ је био наш идол. Генерали Гурко, Скобелев и други су нас одушевили. Пратили смо групе војника који су одлазили из нашег града на фронт, носили рањеницима поклоне - кесице дувана и цигарете, гледали заробљене Турке, које су наши трговци на пијаци саосећајно хранили хлебом и лубеницама. Прогимназија ме је примила у 2. разред без испита. Изашао сам из школе без жаљења, али сам са некима од наставника држао везу до краја живота, а они су ми долазили у посету када сам већ био протојереј. После бурзе, учење у прогимназији ми се чинило лако и забавно. Посебно смо срећни што имамо наставнике математике који су занимљиви и талентовани. Стигла је страшна 1981. година. Био сам у 3. разреду. У недељу, 1. марта, у 4 сата долази школски стражар. Плакање. Шта се десило? - Цар је убијен у Санкт Петербургу. - Шта, цару, ослободиоцу сељака и Словена? Отрчао сам до катедрале, која је била поред нашег стана. Катедрала је препуна народа. Они плачу. Протојереј говори беседу и сам плаче. Постало је језиво. Средњошколци стоје на својим местима. Исте јесени било је књижевно вече у Гимназији посвећено Цару-Ослободиоцу. Добио сам задатак да испред царевог портрета прочитам уводну песму из неких новина посвећених убијеном цару. Овај догађај бацио је велику боју на целу годину. Лети смо хватали лептире на чијим су се крилима са доње стране налазили изразити бројеви: на једном крилу - 18, на другом - 81. Лептири су били различитих врста, али су бројеви били исти и потпуно различити. Следеће године сам завршио средњу школу. На чину су ми представљена сабрана дела Љермонтова. Првом ученику су дата сабрана дела Пушкина. Веома сам се заљубио у Љермонтова и постао близак с њим. Али ми је донео више штете него користи, што ме је посебно погодило већ у старијим разредима гимназије: 6, 7, 8. Увек сам много читао. До 10. године волео сам да читам житија светих. Тада сам се заљубио у дела Фенимора Купера, Густава Ајмара, Мејн-Реда и других. У средњој школи сам имао мање слободног времена и мање читао. Од страних писаца волео сам Дикенса, Шпилхагена, Игоа; од Руса - поново читам све класике - Пушкина, Гогоља, Тургењева и мање - Лажечникова, Мордовцева, Островског, итд. Волео сам да читам народњаке - Глеба Успенског, Засодимског, Златовратског, Левитова, Помјаловског, итд. Читам часописе - "Домаћи запис" итд. Много сам волео Љермонтова, али ми је донео и много зла. Покварио је моју душу. И било ми је тешко да се отарасим онога што је ставио у то. У Таганрогу сам доживео најтеже године свог живота, моја вера је избледела, моја душевна и физичка чистота је изгубљена. Ниоткуда није било подршке. Почео сам да оживљавам и да се препорађам тек од 7. разреда гимназије, када су моја летња путовања на Крим почела да посећују моју удату сестру. Дошле су и две младе девојке, учитељице, са којима сам се упознао и јако се спријатељио. Својом чистотом и пријатељством грејали су ми и очистили душу. Између нас није било ничег романтичног. Возили смо се чамцем, шетали по периферији Севастопоља, ишли аутопутем дуж јужне обале до Јалте... Ово чисто пријатељство, које је трајало неколико година, оживело је, очистило, загрејало и васкрсло моју душу. Таганрогска искуства су заборављена, умрла и почео је нови, чист, светао, духовни живот. Толстој је прошао поред моје душе не додирујући је, иако сам поново читао све његове забрањене ствари. Његова психологија није одговарала мом духовном саставу. Нисам био склон животу разума, него животу осећања и духа. Када смо се, после нашег путовања у Кијев и Крим, вратили у Москву, осетио сам да треба да предузмем неки одлучан корак, иначе ћу стићи до Хитровске пијаце, уточишта московске прождрљивости, међу којима је било много „саученика“, огорчених пијаница... И одлучио сам да одем у Сергијеву лавру да се посаветујем са младим, новим ректором Академије, архиепископом Антохијом, арх. Москва, а чији су ми чланци о Толстоју и Соловјову већ били познати. Одмах ме је пленио својом топлином, једноставношћу и светлим, блиставим лицем. Наш разговор је трајао два сата. Саветовао ми је да идем на Академију и наставим школовање, али да не идем „у живот”; снабдео ме књигама и наредио да дођем следеће године у августу на пријемни испит у Академију. Вредно сам радио целе зиме и лета. У августу је дошло 80 људи на полагање, најбољи матуранти Богословије, одлично припремљени, а дошао сам и са кућном припремом. Од 80 људи, само првих 30 који су положили испит могли су да рачунају на подршку владе. Положио сам испит 30. на листи и примљен сам за стипендију од стране наставника. Сергије. На Академији су биле четири такве Лаврске стипендије, по једна за сваку годину. Завршио је Московску духовну академију као стипендиста. Сергије. Те године на Академском акту прочитао сам свој чувени говор о Светом Сергију, професору Академије и Универзитета В. О. Кључевском. Слушао сам овај невероватан говор и показао ми је програм за мој нови живот. Пријемом на Богословску академију завршио се период мог лутања. Нашао сам пут и смирио се. Слушајући предавања професора, истовремено сам све време проводио међу гомилом ходочасника из целе Русије - у Тројичком саборном храму код моштију Светог Сергија и Преподобног Никона, у капели на месту монашке келије, где му се јавила Богородица на богослужењу и где се сваког петка служила молитва овог петка. Богородици служен је акатист док је певао пуни хор лаврских певача; у Гетсиманском манастиру код исповедника старца Германа; у манастиру Черниговске иконе Богородице код исповедника старца Варнаве, који је био и мој исповедник. Ушао сам у нови живот, радостан и миран, пун научног богословског рада, који је потпуно заузео моју душу и потпуно ме задовољио. Вратила су ми се осећања и свежина детињства. Четири године касније завршио сам курс на Академији и одмах постао свештеник у светокрстном радном братству, које је настало при пољопривредним школама, мушким и женским, које је основао черниговски велепоседник Н. Н. Непљујев. Следеће место мог пастора била је чувена Пјатницка црква из 12. века у Чернигову, а затим је моје учење почело у Саратовској Другој гимназији, у Саратовској епархијској школи и у Полтавском Петровском кадетском корпусу, где је трајало 12 година до евакуације из Русије заједно са Корпусом у бившем, 1919. години, по закону још увек учитељском корпусу. али сам због нервног слома напустио наставу права и прешао у српску сеоску парохију, а потом у Братиславу, где сам поставио темељ Братиславске парохије Крстовдвижења. После 4 године га је митрополит Евлогије преместио у Париз за свештеника Руског студентског хришћанског покрета и тамо основао Цркву покрета у име Ваведења Богородичиног храма. Почеле су најбоље године мог емигрантског пасторала и трајале су десет година. О њима се не може укратко говорити. У толикој мери су биле пуне дубоког садржаја, дале су ми толико дубоких и дирљивих искустава како у Паризу, тако и на летњим конгресима у свим деловима Европе – од Француске до Финске, на југу и на северу. Остварио сам огромне духовне везе и са младима и са одраслим члановима Покрета, огромну преписку. Наредних десет година биле су најбоље године не само мог емигрантског живота, већ и читавог мог 50-годишњег пастирског живота. Центар овог живота и делатности био је Париз, његови органи су били конгреси и делом логори. Успут је огромна преписка. Не разумем зашто је све тако испало, али то значи да је то била воља Божија. Посебно и главно место у свим тим везама, сусретима и општењу припадало је молитви, исповести, причешћивању Светим Тајнама, а потом и преписци. Осећало се као да сви носимо једни друге у молитви у нашим срцима. И у томе није било ничег вештачког, фингираног или фингираног. Постојао је природан, духовни, молитвени заједнички живот са Христом, потпуно искрен, без икаквог претварања и лицемерја, бар сам ја то тако доживљавао. Овај наш десетогодишњи молитвени живот у Христу био је права милост Божија према нама, бар сам ја то тако доживљавао. И Бог ми је дао снаге да то издржим. Хвала Богу на свему. Растављајући се са свима вама, и одраслима и младима, са љубављу и молитвом призивам вас благослов Божији, који ми је дао снагу да вас носим у свом срцу, као што је некада дао снагу Мојсију да носи народ Израиљски у свом срцу. Наравно, не претендујем на Мојсијеве заслуге, али је и у мени био делић мозијевског духа, ојачан и оснажен јединством и молитвом са осталим радницима Руског студентског хришћанског покрета. Не кривим себе што више не могу да радим са вама. Захваљујем Богу за оно што ми је дао да доживим са вама, и захваљујем онима који су ме позвали на ово дело и благословили ме за њега. Вјечан спомен блажено упокојеном, незаборавном Митрополиту Евлогију, који је с љубављу благословио наш рад и сусрете и у њима активно учествовао. Вечна памјат упокојима у Господу члановима нашег Покрета, младим и старим, подједнако горећи љубављу за нашу свету ствар. Средиште, тежиште целог нашег братског молитвеног живота било је и нека буде молитвено сећање на Господа нашег Исуса Христа, Пречисту Богородицу и Пресвету Богородицу и све верне учеснике нашег братског молитвеног живота. Нека ово сећање живи у нашим срцима, греје их и надахњује до самог тренутка нашег радосног сусрета у другом свету код ногу нашег Спаситеља и Његове Пречисте Мајке! Помолимо се једни за друге! И за нашу преминулу браћу и сестре! протојереј Сергије Четвериков. 1946 10 23 КСИИ. Братислава. Чехословачка. Сергеј Иванович Четвериков рођен је 12. јуна 1867. године. Завршио Московску духовну академију 1896. Рукоположен за ђакона од Епископа Антонија – 14. јула 1896. године За свештеника рукоположен од Епископа Антонија 21. јула 1896. године. Постављен за настојатеља Храма Воздвиженског Крста Трудничког православног братства (Непљујевског) у округу Глухов Черниговске губерније 1898. године. Постављен за настојатеља Параскевтевске цркве у Чернигову 1898. године. Наставник права у узорној школи при женској епархијској школи. 1898–1900 Учитељ права Саратовске 2. гимназије - 1901 Правни учитељ Петровског Полтавског корпуса - 1907 Председник Братства законоучитеља – 1911 Друг председавајућег Сверуског конгреса свештенства и мирјана у Москви – 1917. године. Евакуација са Полтавским корпусом (преко Владикавказа, Кутаисија, Борјомија, Батумија, Крима до Цариграда) - 1920. године. Ректор парохије у српском селу Лици (између Босне и Хрватске) од 1920–1923. настојатељ парохије у Братислави – 1923–1928. Свештеник РСХД – од 1928. године Смрт (у Братислави) - 29.04.1947 Непосредно пре смрти, о. Сергије је прихватио схему. Списак најважнијих дела о. Сергије Биографија старца Амвросија Оптинског. Биографија старца Пајсија (Величковског). Цео текст на румунском. Скраћени превод на руском. Оптина Пустин (историјска скица и лична сећања). Париз. П. 185. Збирка Исусове молитве. Велики пост. Париз. 1926. П. 63. Пут чистоте (из разговора пастира и учитеља закона). Париз. 1920. П. 39. Из историје руског старешинства (Пајсиј Величковски) // Пут. 1925. бр.1. Пут паметног делања и духовне трезвености (Пајсиј Величковски) // Пут. 1926. бр.3. Из историје руског старешинства, о умној молитви // Пут. 1927. број 7. Евхаристија као тежиште хришћанског живота // Пут. 1930. број 22. О тешкоћама верског живота у детињству и младости // Пут. 1932. број 34. Отворено писмо Н. А. Берђајеву у вези са његовом књигом „Судбина човека у савременом свету“ // Пут. 1935. број 46. О светском злу и спасоносној Цркви (поводом чланка Н. А. Берђајева) // Пут. 1935. број 48. Отворено писмо Н.А. Берђајеву // Пут. 1936. број 50. О унутрашњим препрекама на путу ка Јеванђељу // Гласник РСХД. бр. 1,2,3,5.1927. Теозофија и хришћанство // Гласник РСХД. 1927. број 10. Хришћанство као рађање новог живота // Гласник РСХД. 1928. бр. 2. Две годишњице (Л. Толстој и отац Јован Кронштатски // Гласник РСХД. 1928. бр. 10.). Мисли и живот руских стараца // Гласник РСХД. 1929. бр. 1–2. Христос Воскресе // Гласник РСХД. 1929. број 5. Свети Дмитриј Ростовски // Гласник РСХД. 1929. број 6. Нова година и црква // Гласник РСХД. 1930. бр.1. О месту Старог завета у хришћанству // Гласник РСХД. 1930. број 5. Екуменизам и јединство Цркве // Гласник РСХД. 1930. број 7. Изнад јеванђеља // Гласник РСХД. 1930. бр. ИИ, 12. 1931. бр. 1, 2. Православни пастир и руска омладина // Гласник РСХД. 1931. број 8. Ускрс у Сарову // Гласник РСХД. 1933. број 2. Неколико речи о белешци митрополита Антонија „Када ће ово завршити” // Гласник РСХД. 1934. број 2. Религијско-хришћански поглед на свет као основа људског живота и културе // Гласник РСХД. 1935. бр. 1, 2. У данима младости // Гласник РСХД. 1935. број 8–11. Чланци о часопису РСХД, објављени у „Билтену РСХД“ Писмо руским студентима, учесницима хришћанског покрета. 1926. бр.3. После конгреса. 1927. број ИИ. РСХД и Русија. 1927. број 12. Циљеви Покрета. 1928. број 5. Рад Покрета као служење Цркви и Отаџбини. 1928. број 11. Комонвелт у покрету. 1929. број 11. Путеви Комонвелта у кретању. 1929. број 12. Шта је Комонвелт и шта жели да буде. 1930. број 10. Шта је црквеност и да ли је Покрет црквен? 1932. бр. 6–7. Још неколико речи о мисији РСХД у Православној Цркви. 1933. бр.1. Неколико речи о мом постављењу за свештеника РСХД. 1928. број 9. Из бугарских утисака. 1929. бр. 1–2. Наши недостаци. 1929. број 4. Белешке о покрету. 1929. бр. 8–9. Празник покрета. 1930. број 12. После конгреса. 1932. бр. 8–9. РСХД у својој прошлости и садашњости. Извештај ИИИ Епархијском конгресу свештенства и мирјана Западноевропске православне руске епархије. (Литограф, издање, стр. 22). О питању веронауке и васпитања руске омладине у иностранству. (Ур. протојереј Четвериков). Париз. 1928. П. 59. О верским потребама деце и адолесцената // Питања веронауке и васпитања. Париз. 1927. Изд. 1 О хришћанској породици // Питања веронауке и образовања. Париз. 1928. Изд. 3. Хитан задатак Руске Заграничне Цркве // Билтен. рел.-учитељска канцеларија. број 1. Црквено-парохијски савези родитеља // Гласник. рел.-учитељска канцеларија. бр. 2. Педагошки рад са девојкама и девојкама у Румунији // Булл. рел.-учитељска канцеларија. број 3. Поводом чланка „О покрету” // Билтен. рел.-учитељска канцеларија. бр. 13. Овај рукопис је написан у одбрану православља као непроменљивог темеља духовног живота руског православног народа, без обзира на облик државног и друштвеног устројства његовог живота. Ово је написано 20-их година. Написано у годинама немачке навале Ову причу смо чули од Н.Н. себе. Неплиуев директно Наши сусрети са руском војном омладином током Другог светског рата и разговори са њима терају нас да променимо ово мишљење Искуство протеклог рата показало је, међутим, да они могу постојати – православна црква и безбожна држава су умеле да заједнички брину како о људима и објектима захваћеним ратом, тако и о средствима одбране и самоодбране. Повезала их је заједничка љубав према Отаџбини, заједничка борба против освајача. На овој основи могућ је даљи раст међусобног јединства и сарадње Они који су читали наш рукопис указали су нам да три наредна поглавља нису директно повезана са главним садржајем и да се могу изоставити без предрасуда. Не бих се могао сложити са овим мишљењем, јер сматрам да и начин на који размишљамо и начин на који живимо не могу а да не зависе од тога како замишљамо крај свог живота и наше будуће, постхумно постојање. И можда је у нашим данима, више него икада, корисно обратити пажњу на нашу будућу судбину, коју нам открива откривење Ово је потпуно поштено. Можда ће вас занимати: