Rreth besimit në Krishtin

(Udhëtimi mijëravjeçar i popullit ortodoks rus me Krishtin) Përmbajtja Parathënie Për të drejtën e besimtarëve në Zot për të jetuar sipas ligjit të besimit të tyre jo vetëm në jetën personale, por edhe në jetën publike Vetëm një botëkuptim fetar i shpjegon një personi vendin e tij në botë. si themel shpirtëror i gjithë jetës së tyre E ardhmja jonë nuk duhet të jetë një refuzim i së shkuarës fetare, e cila do të mbetet përgjithmonë themeli i palëkundur i jetës sonë. Besimi ortodoks i popullit rus si kusht i domosdoshëm për bashkëjetesën paqësore, miqësore dhe bashkëpunimin e të gjithë popujve të tokës ruse. Kuptimi i krishterë i ish autokracisë cariste ruse. Vështirësitë dhe dhimbjet e rrugës fetare të shtetësisë ruse. Thelbi i transformimit Petrine të jetës ruse. Depërtimi i mëtejshëm i ndikimit perëndimor në ne dhe kundërshtimi i frymës popullore ruse ndaj tij. Rritja e jetës shpirtërore në shoqërinë ruse dhe në popullin rus. në shekujt XVIII dhe XIX jeta e krishterë ortodokse nuk është vetëm një jetë individuale, por edhe një jetë kolektive: familja, famullia, dioqezake dhe kombëtare Organizimi i saktë i jetës fetare të popullit rus nuk mund të arrihet pa përpjekjet e vetë popullit besimtar. katastrofa, megjithëse shenjat e saj janë treguar Rreth shenjave të ardhjes së dytë të Zotit Jezu Krisht dhe kuptimit të tyre Mbretëria Mijëvjeçare e Krishtit Ku do të vijë shpëtimi i tokës ruse nga Mbrojtja e Zotit mbi tokën ruse At Sergius Chetverikov Përgjigja ime Si u bëra një bari ortodoks dhe rreth bariut tim në lëvizjen biografike studentore ruse “Zemra juaj mos u trondittë: besoni në Perëndinë dhe besoni në mua” (Gjoni 14:1). "Unë dhe Ati jemi Një" (Gjoni 10:30) Arshin e përgjithshme nuk mund të matet: Ju mund të besoni vetëm në Rusi. Në jetën e popullit ortodoks rus, një vend duhet t'i jepet si jetës shtetërore, ekonomike, teknike, shoqërore, ashtu edhe jetës shpirtërore, fetare, ortodokse, sepse natyra njerëzore është e dyfishtë - materiale dhe shpirtërore, të cilat të gjithë mund ta verifikojnë lehtësisht me vetë-vëzhgim dhe përvojë. Mendja, ndjenja dhe vullneti janë një gjë, vetitë fizike dhe nevojat janë një gjë. Duke pranuar plotësisht sistemin ekonomik dhe politik Sovjetik, ne nuk mund të injorojmë nevojat shpirtërore, vetitë e natyrës njerëzore të personit rus, ligjet dhe nevojat e të cilave përcaktohen dhe rregullohen nga natyra shpirtërore e njeriut, fjala e Zotit dhe Kisha. Dallimi midis popullit rus midis këtyre dy elementeve të natyrës njerëzore - shpirtërore dhe fizike - në asnjë mënyrë nuk mund të ndërhyjë në plotësinë e jetës së personit rus, dhe, përkundrazi, injorimi i një ose një elementi tjetër do të ndikojë në jetën e tij si një njëanshmëri e shëmtuar, e cila, natyrisht, duhet të shmanget 1 . Ky është besimi ynë i sinqertë. Për të drejtën e besimtarëve në Zotin për të jetuar sipas ligjit të besimit të tyre jo vetëm në jetën personale, por edhe në atë publike Aktualisht, pyetja e shtruar është pyetja më domethënëse dhe më themelore e jetës njerëzore, duke përfshirë jetën e popullit rus, besimtarëve dhe ortodoksëve, sepse kurrë më parë besimi dhe krishterimi nuk i janë nënshtruar një talljeje të tillë nga jobesimtarët si në ditët tona, me përjashtim të epokës së hershme të krishterë - shekujt e parë të ekzistencës së krishterimit. Ne nuk kuptojmë, nuk shohim ndonjë bazë të arsyeshme për t'i shtrënguar njerëzit, për t'i penguar dhe për t'u hequr mundësinë për të kënaqur nevojat e tyre fetare sipas rregullave të fesë së tyre. Ne nuk e kuptojmë pse besimtarët rusë duhet të privohen nga e drejta dhe mundësia për të rinovuar dhe ndërtuar kisha, për të botuar libra fetarë, revista dhe gazeta, për t'u mësuar fëmijëve të tyre lutjet, këndimin e kishës, historinë e shenjtë, organizimin e procesioneve fetare (për shembull, bekimin e ujit të Epifanisë ose procesionet fetare me ikona të mrekullueshme - Kazan, Kursk, duke mbledhur lutje nga Kazan, Kursk, Gorbanov dhe të tjerët? 2. Nuk është punë e autoriteteve shtetërore të ndërhyjnë në jetën fetare të njerëzve për interesa partiake. Nga kjo, ndjenja fetare e njerëzve mund të marrë vetëm një karakter të shëmtuar, ose devotshmëri hipokrite ose mosbesim të shtirur. Në të dyja rastet, feja bëhet barrë e dhimbshme për njerëzit. Udhëheqja e jetës fetare të besimtarëve nuk duhet t'i përkasë autoriteteve shtetërore, të cilat mund të përbëhen nga njerëz që nuk janë besimtarë ose i përkasin një feje tjetër, por vetë besimtarëve dhe hierarkisë së tyre kishtare, dhe të kryhet sipas rregullave dhe zakoneve të besimit të tyre fetar. Nëse shkelet ky rend natyror, atëherë pashmangshmërisht lindin pasojat e trishtueshme të kësaj dhune: rrënimi shpirtëror, rrënimi dhe egërsia e personit njerëzor, pastaj shpërbërja e kombit, e shtetit dhe, së fundi, shembja e shtetit, gjë që e shohim në shembuj të shumtë të popujve të lashtë dhe modernë. As një popull dhe as një individ nuk mund të shpëtojë veten nga ky fat, të ruajë pamjen e tij shpirtërore, të mbrojë identitetin e tij shpirtëror, përveçse duke ruajtur thelbin e qenies së tij, shpirtin e tij besimtar, duke kuptuar rrezikun kërcënues, duke u ngritur, duke ndjerë forcën dhe guximin në vetvete, të ngrihet me vendosmëri dhe me vetëdije për mbrojtjen e faltoreve të tyre shpirtërore shekullore (natyrisht, kjo nuk është me forcë me forcë). duke besuar duke u ndjerë si të krishterët e parë. Kur flasim për mbrojtjen e faltoreve tona shpirtërore, nuk nënkuptojmë aspak mbrojtjen e armatosur të besimit tonë. A e mbrojtën të krishterët e parë lirinë e tyre të besimit me armë? – Jo me armë, por me martirizim, pavarësisht se edhe atëherë përbënin një shumicë të madhe në perandori, dhe sipas dëshmisë së një shkrimtari kishtar të shekullit III, tashmë në atë kohë të krishterët mbushën Senatin, ushtrinë dhe organizatat e tjera shtetërore. Shpëtimi nuk duhet të kërkohet nga jashtë, as nga forca e armatosur 3 . Ndihma e jashtme është gjithmonë egoiste. Shpëtimi duhet pritur vetëm nga Zoti, në thellësitë e zemrës suaj besimtare. Kështu ishte në shekujt e parë, kur të krishterët, duke duruar treqind vjet përndjekje dhe mundime nga paganët, në fund, me fuqinë e besimit, lutjes dhe durimit, mbrojtën lirinë e tyre fetare dhe liturgjike. Kështu ndodhi në periudhën e mëvonshme të Koncileve Ekumenike, kur Kisha, pas shumë sprovave dhe sakrificave të vështira, mbrojti pastërtinë e Ortodoksisë nga shpikjet heretike dhe formuloi besimin e saj ortodoks në 12 anëtarët e besimit të saj Niceno-Konstantinopolitan. Në të dyja rastet, fitorja mbi paganizmin dhe herezitë u arrit vetëm me durimin dhe besimin e martirëve të shenjtë, martirëve dhe etërve të shenjtë të Kishës Ortodokse, guximin dhe qëndrueshmërinë e tyre në rrëfimin e besimit të tyre. Le të kujtojmë të paktën mundimet dhe sprovat e Shën Athanasiut të Madh, Vasilit të Madh, Gjon Gojartit. Një gjë e ngjashme, në një farë mase, mund të thuhet për vetëmbrojtjen fetare të të krishterëve ortodoksë në Rusinë Jugore dhe Perëndimore gjatë epokës së bashkimit, të krishterëve jugorë, madje edhe për besimtarët e vjetër rusë, të cilët, me fuqinë e shpirtit besimtar, ruajtën të drejtat për zakonet e tyre kishtare dhe besimin e tyre në shekujt 16, 17 dhe 18. Nuk mund të ketë asnjë mënyrë tjetër vetëmbrojtjeje fetare nga sulmi i ateizmit, mosbesimit dhe herezisë që ushtrojnë pushtetin shtetëror për besimtarët e krishterë edhe sot. "Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj", mëson Apostulli i shenjtë. Dhe nëse kjo rrugëdalje do të dukej e mundshme dhe tërheqëse me ndihmën e një ose një force tjetër të jashtme, atëherë do të ishte vetëm, siç kemi thënë tashmë, vetë-mashtrim - një mbrojtje e tillë do të rezultonte iluzore dhe do të kthehej jo në favorin tonë, por në favor të mbrojtësve. Shpëtimi i popullit rus nga pabesia mund të vijë jo nga fuqia e armëve materiale dhe jo nga ndihma e mbrojtësve të jashtëm, por vetëm nga forca e tyre shpirtërore, nga forca e shpirtit të tyre besimtar. Me këtë fuqi, me ndihmën përforcuese të Perëndisë, besimi do të fitojë mbi mosbesimin. Duke thënë të gjitha këto, ne nuk e mohojmë ose e nënçmojmë aspak ndërveprimin e arsyeshëm mes kishës dhe shtetit dhe ndikimin e arsyeshëm të shtetit në jetën fetare të njerëzve. Pohojmë vetëm se rëndësia kryesore në këtë fushë i takon shpirtit të besimtarëve dhe jo masave të pushtetit shtetëror. Le të kujtojmë, për shembull, shpërthimin e Katedrales së Krishtit Shpëtimtar në Moskë, në ndërtimin e së cilës, siç dihet, nuk luajtën asnjë rol konsideratat politike, por vetëm ndjenja mirënjohëse ndaj Zotit të popullit të madh ortodoks rus. Pse duhej ky fanatizëm dhe tallje e ndjenjës popullore? Vetëm një botëkuptim fetar shpjegon vendin e një personi në botë Bazuar në shembullin dhe përvojën e popullit rus, ne pohojmë me siguri se vetëm një botëkuptim fetar, dhe veçanërisht një botëkuptim i krishterë, rreptësisht ortodoks, krijon një themel të thellë, të shëndetshëm dhe të palëkundur për jetën e një besimtari individual dhe të një kombi të tërë. Dhe kjo është e kuptueshme. Vetëm një botëkuptim fetar e vendos një person në një lidhje të qartë dhe të përcaktuar me parimin universal të jetës dhe i tregon një personi vendin e tij në jetë. Pa një botëkuptim fetar, pa e kuptuar lidhjen e tij me parimin më të lartë universal të jetës, si mund ta kuptojë njeriu vendin dhe qëllimin e tij në botë dhe në jetë? Pyetni ndonjë materialist-ateist (unë vetë isha në klasën e pestë të gjimnazit) çfarë është njeriu? Dhe pse ekziston? Ju nuk do të dëgjoni prej tij jo vetëm një përgjigje gjithëpërfshirëse, por thjesht një përgjigje të qartë dhe të prerë. Ai do të flasë për origjinën e njeriut përmes seleksionimit natyror në luftën për ekzistencë si kusht i domosdoshëm për përparimin botëror, për përvojat e më të fortit etj.; do t'ju shpjegojë përbërjen organike dhe kimike të trupit të njeriut. E gjithë kjo është shumë interesante dhe e bukur, por a është kjo në thelb një përgjigje ndaj pyetjes për kuptimin dhe qëllimin e ekzistencës njerëzore, për qëllimin e njeriut, se çfarë është shpirti i njeriut, cila është lidhja e tij me trupin, a është e mundur ekzistenca e tij e pavarur? As materialistët, as ateistët, as pozitivistët nuk do t'ju japin ndonjë përgjigje të qartë për të gjitha këto pyetje. Ata do t'ju japin udhëzime, do të thonë se jeni të interesuar për "marrëzi", "filozofi me mjegull", se ajo që është e rëndësishme nuk është se për çfarë është krijuar një person, por si është krijuar, etj., etj. Vetëm feja jep një përgjigje reale, të prerë dhe të arsyeshme për kuptimin e jetës njerëzore, duke e lidhur ekzistencën njerëzore me përjetësinë, me parimin e botës së përjetshme të ekzistencës njerëzore, duke parë arsyen e botës. Çfarëdo feje që marrim, ata të gjithë përpiqen të shpjegojnë kuptimin e përjetshëm të ekzistencës njerëzore, pa e kuptuar të cilën një person nuk mund të jetojë racionalisht. Vetëm duke pasur besim në fillimin e përjetshëm, universal të jetës, njeriu mund të kuptojë qëllimin e tij në botë, vendin e tij në të dhe kuptimin e gjithçkaje që ekziston. Këtë të vërtetë e vërteton historia dhe përvoja e të gjithë njerëzve dhe të gjithë kombeve. Dikush, sigurisht, mund të argumentojë për të vërtetën e disa mësimeve fetare, por nuk mund të mos pranohet se secili prej tyre përpiqet t'i përgjigjet pyetjes më të rëndësishme dhe të nevojshme për çdo person në lidhje me kuptimin dhe qëllimin e ekzistencës së tij tokësore. Duke mbetur pa këtë përgjigje, ateistët mbeten në zbrazëti dhe nëse jo në zbrazëti, atëherë po e fshehin përgjigjen që kanë. Kur ndërgjegjja fetare fillon të lëkundet ose të eklipset tek njerëzit individualë, në një komb të caktuar, atëherë tek ata fillon në mënyrë të pashmangshme një shpërbërje e përgjithshme e kulturës, e ndjekur nga kolapsi dhe shkatërrimi i vetë shtetësisë së tyre. Nga populli largohet fryma e një besimi të vetëm që i mbante bashkë, fillon rraskapitja shpirtërore e më pas civile, përçarja, lufta e brendshme partiake dhe shkatërrimi i së tërës. Përvoja historike e të gjithë popujve - hebrenjve, egjiptianëve, grekëve, romakëve dhe popujve modernë vërteton të vërtetën e asaj që është thënë. I njëjti fat i pret popullit rus nëse nuk arrin të qëndrojë në themelet e forta të besimit të tij ortodoks. Por një tjetër rezultat, më i tmerrshëm, i parashikuar nga Apokalipsi, është gjithashtu i mundur për të. Ky është një kalim nga Krishti në anën e armikut të Tij të ardhshëm - Antikrishtit. Kjo mundësi shoqërohet me pasoja kaq të tmerrshme sa është e frikshme edhe të mendosh. Dhe ndoshta Zoti do të ketë mëshirë dhe do ta shpëtojë Atdheun tonë dhe popullin tonë nga fati i tmerrshëm i të qenit një mjet në duart e djallit në luftën e tij me Krishtin dhe Zotin! Dhe populli ynë nuk do të heqë dorë nga besimi i tij i krishterë ortodoks dhe do të vendoset fort në të! Kredoja Ortodokse si shprehje e vetëdijes fetare të popullit ortodoks rus Një mijë vjet më parë, nën princin e shenjtë Vladimir të barabartë me apostujt, populli rus pranoi besimin e krishterë. E pranoi kryesisht nga besimi tek Duka i Madh dhe gjyshja e tij, Shën Ollga, por jo vetëm për këtë arsye. Ai u tërhoq nga vetë besimi i krishterë, nga vetë Krishti, Nëna e Zotit, dëshmorët e shenjtë, etërit e kishës dhe asketët. Predikuesit e besimit të krishterë kanë vizituar tokën ruse që nga koha apostolike. Në të morën pjesë Apostulli Pal, Apostulli Andrea i thirrur i Parë me dishepujt dhe shokët e tyre. Nën Vladimir, besimi i krishterë u bë trashëgimia jonë kombëtare, baza e jetës jo vetëm për besimtarët individualë, por edhe parimi i jetës për të gjithë popullin rus. Toka ruse u bë toka e Svyatorusskaya. Vetëdija e krishterë e popullit rus e gjeti shprehjen e saj në Kredon Ortodokse. Së bashku me Ungjillin, me Psalterin, me jetën e shenjtorëve, me shkrimet e Etërve të Kishës, me himnet e kishës, Simboli i Besimit shprehu dhe drejtoi mendimin tonë të krishterë ortodoks, vendosi qëndrimin tonë ndaj Zotit, ndaj njerëzve dhe ndaj jetës. Nëse ky nuk do të ishte një botëkuptim plotësisht i qartë dhe i qartë i realizuar dhe i formuluar për të gjithë, në çdo rast, ai ishte motori dhe frymëzuesi i ndërgjegjes dhe sjelljes së popullit besimtar rus, që jetonte thellë në skutat e shpirtit. Pavarësisht nëse ishte e mirë apo e keqe, e arsyeshme apo e paarsyeshme, e suksesshme apo e pasuksesshme - këtë e tregoi e gjithë jeta e mëvonshme e popullit rus, historia e tij mijëravjeçare dhe imazhi shpirtëror, i formuar nën ndikimin e Kishës Ortodokse dhe shembujve të shenjtorëve ortodoksë. Populli rus krijoi të vetmin vend në botë jo vetëm në madhësi, por edhe në karakterin e tij moral, duke mbajtur marrëdhënie të mira me të gjithë popujt e shumtë që u bënë pjesë e shtetit të tij; dhe ai kërkoi të ruante të njëjtat marrëdhënie të mira me të gjithë popujt e tjerë që e rrethonin. Për popullin rus, të mbushur me frymën e krishterimit, nuk ekzistonin dhe nuk ekzistojnë njerëz dhe fise që janë të përbuzur, të urryer, intolerantë dhe të persekutuar. Ai qëndron në themelin e gjerë të dashurisë së krishterë. Tek çdo person ai di të gjejë dhe të shohë imazhin e Zotit. Ai ka një zemër të gjerë dhe të fuqishme. Dhe këtë ia dha, këtë ia mësoi jo vetëm natyra që i dha Zoti, por edhe besimi i tij i shenjtë ortodoks, krishterimi në shprehjen e tij më të pastër pa përzierje hamendjesh, ndryshimesh dhe shtesash njerëzore. Ne i perceptojmë thellë dhe me dashuri shembujt dhe testamentet e martirëve, udhëzimet e etërve të shenjtë dhe asketëve të Kishës, shenjtorëve tanë, Krishtit për hir të budallenjve dhe pleqve të shenjtë. Ne i nderojmë veçanërisht shenjtorët që janë afër nesh në shpirt - Shën Nikolla, dëshmorët e mëdhenj të shenjtë Gjergji dhe Panteleimoni, dëshmorët e mëdhenj Barbara dhe Katerina, të shenjtat e barabarta me apostujt Nina, Shën Aleksei (njeriu i Zotit), Shën Filareti i Mëshirshmi, Shën profeti Serzhone, nga St. Për këtë arsye, Savvaty Solovetsky, Rev. Sergius dhe Herman i Valaam, shenjtorët Mitrofan të Voronezhit, Tikhon i Zadonskut, Jozefi i Belogorodskit dhe të gjithë shenjtorët dhe asketët e tjerë, budallenjtë e shenjtë dhe endacakët, me imazhet, udhëzimet dhe ndriçimin e njerëzve rus treguan shëmbëlltyrat, jetën e tyre dhe ndriçuan. dhe rrugën e shenjtërisë së krishterë, duke i mësuar ata të pendohen dhe të luten. Natyrisht, populli rus nuk është popull i shenjtë. Në jetën e tij dhe në shpirtin e tij ka shumë papastërti dhe papastërti. Por ai e di se ku është dhe nga çfarë përbëhet e vërteta dhe shenjtëria e vërtetë. Ai nuk do të mashtrohet nga shenjtëria e shtirur e rreme. Ai do të dallojë në mënyrë delikate të vërtetën nga gënjeshtrat në çdo person. Dhe në të njëjtën kohë, ai nuk është në asnjë mënyrë i siguruar nga fakti se ai nuk do të preferojë rrugën e djallit të së keqes ndaj rrugës së mirësisë dhe së vërtetës së Krishtit. Shembujt e Razin dhe Pugachev dhe shokët e tyre e tregojnë qartë këtë. Nuk mund të mos vëmë re një rrethanë tjetër në fatin historik të popullit rus - pozicionin e tij të jashtëzakonshëm dhe të jashtëzakonshëm gjeografik midis Evropës, Azisë dhe Amerikës, në hapësirat e gjera të Rusisë evropiane dhe Azisë Verilindore. Ky pozicion e ka vendosur popullin rus në një marrëdhënie të veçantë me të gjithë popujt e botës, duke e lidhur atë me njerëz që janë shumë të ndryshëm në historinë dhe kulturën e tyre, nga njëra anë - të thjeshta dhe primitive në besim dhe koncepte, nga ana tjetër - duke ruajtur mbetjet e kulturave dhe traditave të lashta të mëdha të hinduve, kinezëve, mongolëve, japonezëve, arabëve, hebrenjve, si dhe të kulturës moderne evropiane, si dhe të popujve modernë të Evropës. Një pozicion i tillë ndërkombëtar i popullit rus në lidhje me veçoritë e kulturës së tyre, nga njëra anë, i bën të gjithë këta popuj të larmishëm kulturalisht të afërt dhe të kuptueshëm për ta, dhe nga ana tjetër, i shkëput ata prej tyre, i detyron ata të kuptojnë, duan dhe vlerësojnë karakteristikat e tyre shpirtërore, imazhin e tyre shpirtëror dhe rrugën e tyre të veçantë në jetë. Kjo përcakton qëllimin e pazakontë, misterioz, por edhe jashtëzakonisht të rëndësishëm të popullit rus në fatet dhe jetët e popujve evropianë dhe aziatikë, pa humbur identitetin dhe rrugën e tyre të veçantë, për të qenë një nyjë lidhëse shpirtërore dhe qendra e jetës botërore në fatet dhe rrethanat e ardhshme të panjohura, misterioze të historisë njerëzore. Perceptimi popullor rus i krishterimit dhe pasqyrimi i tij në trillimet ruse Le të hedhim një vështrim më të afërt në pamjen shpirtërore të popullit rus në dritën e vetëdijes së tyre fetare dhe pasqyrimit të saj në trillimet ruse. Populli rus, ne e përsërisim përsëri, e perceptoi krishterimin jo vetëm si një rit të jashtëm (megjithëse ky, natyrisht, ishte), jo vetëm si një grup dogmash abstrakte (të cilat, natyrisht, gjithashtu nuk mund të mos ekzistonin), jo si një rregull i sjelljes morale të jashtme (edhe pse kjo padyshim ekzistonte), me një fjalë, ata e pranuan krishterimin jo si diçka të jashtme dhe formale. Ai e pranoi atë si një imazh të gjallë dhe të pandarë të Krishtit, që e tronditi thellë dhe u zhyt thellë në shpirtin e tij, si një shembull i shenjtërisë më të lartë, si një burim shenjtërie, domethënë të së vërtetës dhe bukurisë supreme hyjnore. Ai e pranoi Krishtin si një faltore të gjallë, konkrete të zemrës që e pushtoi shpirtin; e pranova Atë me gjithë shpirtin tim, me nderimin më të madh, me vetëdijen për padenjësinë dhe mjerimin tim, mëkatin dhe papastërtinë time më të madhe; e pranoi Atë si mishërim të së vërtetës dhe integritetit hyjnor, mirësisë, mëshirës dhe shenjtërisë më të lartë. Ishte pikërisht ky perceptim i Zotit-njeriut që përmbante thelbin e perceptimit tonë popullor rus, ortodoks të krishterimit. Pavarësisht nëse ishte e drejtë apo e gabuar, por ishte pikërisht kështu, siç dëshmohet dhe vërtetohet nga trillimet tona, shkrimtarët tanë - Pushkin, Lermontov, Nekrasov, Nikitin, Alexey Tolstoy, Turgenev, Ostrovsky, Levitov, Zlatovratsky, Uspensky, Garshin, Korolenko, Shchedrin, L.N. Tolstoi dhe të tjerët. Ky perceptim i Krishtit nga populli rus u vu re dhe u përcoll veçanërisht thellë dhe me shpirt nga Dostojevski, i cili në të gjitha veprat e tij kthehet në temën e tij të preferuar për Krishtin dhe thotë për veten e tij se "Krishti e mundoi atë gjatë gjithë jetës së tij". Krishti e mundoi L.N. Tolstoi gjithë jetën e tij, ndoshta edhe më shumë se Dostojevski, por ai e mundoi atë ndryshe. Ashtu si Dostojevski, Tolstoi vazhdimisht mendon për Krishtin, vazhdimisht kthehet tek Ai jo vetëm në veprat e tij të mëdha, por edhe në tregime të vogla ("Mjeshtri dhe punëtori"), në tregime për njerëzit. Pas gjithë marrëzisë dhe mizorive të tij, Tolstoi erdhi për të vdekur në Optina Pustyn te motra e tij murgeshë në Shamordino, dhe ata doli të ishin më afër tij dhe më afër shpirtit me studentët dhe ndjekësit e tij më të afërt. Rreth shkrimtarit të famshëm rus, Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky, autori i romanit të bujshëm "Çfarë duhet bërë" dhe një kursi për ekonominë politike, banorët e Saratovit, nga ishte Chernyshevsky, ku jetoi vitet e fundit pas mërgimit, thonë se ai, duke qenë një jobesimtar në rininë e tij, në fund të jetës së tij, nuk e humbi një të dielë dhe nuk ia humbi jetën saratovit. mesazh "për shëndetin" dhe "për paqen tuaj". Nuk kishte asgjë të qortueshme në këtë, sigurisht, por tregon sesi ndërgjegjësimi ynë për veten ndryshon me kalimin e viteve dhe se si thellohet kuptimi ynë për jetën. E gjithë kjo tregon gjithashtu se populli rus në të gjitha klasat e tij, i arsimuar dhe i paarsimuar, ndjeu, pa dhe kuptoi të vërtetën më të lartë në Krishtin, në Ungjill, në Kishë, megjithëse nuk dinin t'i qëndronin besnik asaj pa ndryshim. Dhe fiksioni ynë vuri në dukje këtë: Nekrasov në "Kalorësi për një orë" të tij, Lermontov - "Unë dal vetëm në rrugë", Tolstoi - "Mjeshtri dhe punëtori" dhe të tjerë. Kjo ndjenjë e pranisë misterioze të Zotit në botë, aq karakteristike për shpirtin e pastër rus, jo i mbytur nga mbeturinat e ndryshme letrare, doli që në vitet e para të revolucionit të ishte krejtësisht e huaj, e pakuptueshme dhe e panevojshme për krerët e revolucionit tonë, të cilët tallnin gjithçka të shenjtë, mbi kishat, mbi ikona, mbi librat liturgjikë. Dhe çfarë lloj vulgariteti në tema fetare nuk u botuan në vitet e para të revolucionit. Nuk dua as të shkruaj tituj që autorëve në atë kohë u dukeshin mendjemprehtë. Faleminderit Zotit kjo kohë ka kaluar. Në emër të çfarë u bë e gjithë kjo? Në emër të lirisë së fjalës? Por a ka çdo fjalë të drejtën e lirisë? Nuk mendojmë, nuk do të hyjmë në detajet e këtyre faqeve të errëta të së kaluarës sonë. Kjo kohë, për fat, ka kaluar dhe nuk do të ndodhë më. E gjithë kjo histori e vrazhdë e talljes blasfemuese të ndjenjave fetare dhe faltoreve të popullit rus në fillim shurdhoi dhe dërrmoi shpirtrat besimtarë. Por tani besimtari rus e ka kuptuar tashmë situatën e tij të re. Mosmarrëveshjet për tema dhe çështje të caktuara fetare e kanë humbur ashpërsinë dhe rëndësinë e tyre. Secili shkoi rrugën e vet. Vendin kryesor tani duhet ta zënë besimtarët në zbatimin e vendosur dhe të qëndrueshëm të jetës së krishterë sipas mësimeve të Ungjillit të Shenjtë, sipas rregullave të Kishës Ortodokse, sipas shembujve të asketëve të shenjtë të Kishës. Në këtë organizim të saktë të jetës së tij të krishterë, në kapërcimin e një psikologjie të pafe, në mbrojtjen me qetësi dhe vendosmëri të së drejtës së besimit, lutjes dhe jetës së krishterë, qëndron thelbi i çështjes fetare në Rusi në këtë moment. Është e pamundur të mos shihet se çështja fetare po zë përsëri vendin e saj të merituar në Rusi. Dhe jo vetëm në Rusi, por edhe në Evropë dhe në mbarë botën. Bota e krishterë kthehet përsëri te Krishti, përsëri përkulet para Tij. Të gjitha çështjet e tjera - politike, sociale, kombëtare, ekonomike - me gjithë rëndësinë e tyre, aktualisht janë çështje të rëndësisë dytësore, derivative. Nëse njerëzimi arrin të zgjidhë çështjen e Krishtit, të bëhet në qëndrimin e duhur ndaj Krishtit, të gjitha çështjet e tjera jetike, të ashtuquajturat “të mallkuara”, sociale, kombëtare e të tjera, do të zgjidhen drejt vetë. E gjithë vështirësia e zgjidhjes së tyre vjen nga fakti se ata përpiqen t'u përgjigjen atyre pa e zgjidhur pyetjen për Krishtin në një kuptim pozitiv, pa e njohur Krishtin me gjithë zemër si Zotin dhe Mësuesin e tyre, duke harruar fjalët që Ai tha: "Ejani tek unë, të gjithë ju që vuani dhe jeni të rënduar, dhe Unë do t'ju jap çlodhje". Unë jo vetëm që do t'ju qetësoj në kuptimin që do t'ju përkëdhel dhe do t'ju ngushëlloj, por në faktin se vetëm në mua, në rrugën time, në mësimin tim, në unitet me Mua, do t'ju zbulohet mundësia dhe rruga drejt zgjidhjes së saktë të të gjitha pyetjeve tuaja të "mallkuara", sepse pa mua nuk mund të bëni asgjë vërtet të mirë. Në shembujt, në rrugën e shenjtorëve dhe asketëve, populli rus, që nga ditët e para të jetës së tij të krishterë, gjeti dhe mori në zemër shembuj dhe tipare prekëse dhe magjepsëse të shenjtërisë së krishterë, qëndrimin e duhur ndaj Krishtit, ndaj Zotit dhe ndaj njerëzve, dhe shenjtorët e krishterë u bënë për ta shembulli më i lartë dhe më tërheqës i jetës së vërtetë njerëzore. Asnjë ideal tjetër i jetës njerëzore, as pasuria, as fama, as fuqia nuk mund ta zhvendosnin këtë ideal të krishterë - unitet të brendshëm me Krishtin - nga zemra e personit rus. Ideali i shenjtërisë ungjillore dhe i unitetit me Krishtin u bë një ideal real, jetësor i besimtarëve rusë. Duke e perceptuar në zemrën e tij imazhin e Krishtit si një shembull të jetës së vërtetë të jetës personale, familjare dhe shoqërore, burri rus jetoi me këtë ideal në zemrën e tij për një sërë shekujsh, me të ai ndërtoi dhe ndërtoi jetën e tij shtetërore, siç dëshmohet nga shembujt e figurave tona kryesore historike nga Shën Vladimir dhe Shën Aleksandër Nevski te Car-Çlirimtar Aleksandri II, te Suvorov. Le t'i themi heroit kryesor të Luftës së Madhe Patriotike, J.V. Stalinit, ndihmësve të tij, gjeneralëve trima rusë dhe gjithë ushtrisë fitimtare ruse. Dhe sa njerëz të drejtë të panjohur të fshehtë kishte në Rusi në çdo kohë, të cilët jetonin në të njëjtën frymë të afërsisë së brendshme me Krishtin, besnikërisë ndaj Tij, që mbanin me dashuri imazhin e Krishtit në zemrat e tyre, që jetonin jo vetëm në manastire, në pyje dhe shpella, por edhe në kushte të zakonshme të jetës së kësaj bote, imazhet e të cilave u ruajtën për ne nga kujtimet e njerëzve. Deri në ditët e fundit, duke mos përjashtuar kohërat bolshevike, toka ruse nuk u pakësua dhe nuk u pakësua nga njerëzit e Zotit, njerëzit e drejtë të Krishtit. Në burgje, në punë të hidhur, në pelegrinazh, në radhët e ushtrisë fitimtare, fytyra e ndritur e Krishtit nuk pushon së ndriçuari edhe tani në tokën ruse, duke ndriçuar rrugën e jetës për njerëzit. Njerëzit besnikë të Krishtit treguan me jetën e tyre se krishterimi nuk është një teori abstrakte dhe fraza të paqarta, por është një realitet real, praktik, mundues e martir, i mbushur në të njëjtën kohë me dritë qiellore, gëzim, dashuri, vepra mëshirë e vetëmohimi. A ka të drejtë kjo psikologji e krishterë e popullit rus të vazhdojë të ekzistojë? Ne nuk shohim asnjë arsye për ta mohuar këtë apo për të dyshuar. A e pengoi kjo psikologji popullin rus në përpjekjet e tyre shtetndërtuese? A nuk ishte ajo, përkundrazi, forca e tij krijuese? Dhe edhe tani, gjatë viteve të një lufte të vështirë, a nuk ishte frymëzimi kombëtar dhe fetar që i dha popullit rus forcën për të dëbuar armikun e fuqishëm nga toka e tij amtare dhe për ta ndjekur atë në tokën e tij? Prandaj, a nuk është çdo lëvizje antifetare dhe antikristiane në kundërshtim me frymën dhe traditat e popullit ortodoks rus, katastrofike për strukturën e tyre shpirtërore, dhe për këtë arsye e dëmshme dhe e rrezikshme për mirëqenien dhe prosperitetin e shtetit të tyre, që i nënshtrohet ndërprerjes së plotë? E vetmja dobi e ateizmit është se me të e vërteta e besimit dhe e jetës së krishterë shfaqet edhe më qartë. Populli rus nuk mund të heqë dorë nga besimi i tij i krishterë si themeli shpirtëror i gjithë jetës së tij Me forcën e besimit të tij të krishterë dhe frymëzimin e krishterë, populli rus i kapërceu të gjitha sprovat e vështira që i ndodhën - grindjet e princërve, bastisjet e nomadëve, zgjedha tatare dyqind e pesëdhjetëvjeçare; mbrojti kulturën e tij nga të huajt dhe njerëzit e besimeve të tjera, nuk i lejoi suedezët dhe kalorësit gjermanë në tokën e tij, i dëboi polakët nga Moska dhe përsëri i dëboi suedezët, i mbijetoi pushtimit francez, duroi barrën e rëndë të robërisë; krijoi nën drejtimin shpirtëror të kryepastorëve dhe asketëve të tij të mëdhenj, nën kontrollin e princave, mbretërve dhe perandorëve, atë Perandori të Madhe Ruse nga Deti i Zi dhe Baltik në Oqeanin Arktik, në Oqeanin e Madh Lindor, në "muret e Kinës së palëvizshme", deri në kufijtë e Indisë misterioze, një perandori që sundimi i tij i ri do të ishte në gjendje të dorëzonte. paraardhësit e tyre në mbledhjen dhe organizimin e tokës ruse, ata do të jenë në gjendje të ruajnë dhe mbrojnë pronën e mbledhur. Dhe ne duhet t'u japim drejtësi sundimtarëve aktualë të tokës ruse - ata arritën të ruajnë të paprekur dhe madje të rrisin trashëgiminë e pamasë që pranuan. Puna dhe bëma e tyre e madhe dhe vetëmohuese në luftën e fundit është veçanërisht e madhe dhe mahnitëse. Por është gjithashtu e nevojshme që ata të jenë në gjendje të kuptojnë, vlerësojnë dhe ruajnë vetë shpirtin e popullit rus, besimin e tyre të krishterë, ortodoks, të ndalojnë shtypjen e tij të pakuptimtë dhe vetë të qëndrojnë me vetëdije në themelin e tij të fortë. Pra, a ka të drejtë populli rus të largohet nga trashëgimia e madhe shpirtërore e besimit dhe përvojës ortodokse që i lanë brezat e mëparshëm, sikur të ishin lecka të panevojshme, të rraskapitura? A mundemi me të vërtetë tani (siç thonë disa) thjesht të "pështymim" në të gjithë këtë rrugë shpirtërore historike që kemi bërë, në të gjithë të kaluarën tonë të madhe dhe të shenjtë, shpirtërore historike, mbi të gjithë punëtorët e saj, asketët, martirët e shenjtë, mbi të gjitha faltoret historike, kishat, manastiret, ikonat e mrekullueshme dhe reliket e shenjtorëve të shenjtë të Zotit dhe të fillojmë të ndërtojmë një lloj kulture të re, të pabazë, fantatike. Për ne, e kaluara fetare, e gjithë përvoja shpirtërore e besimit, e lutjes, e lotëve të pendimit, e zbulimeve qiellore dhe e njohurive të paraardhësve tanë, duhet të mbeten përgjithmonë një thesar i shtrenjtë, i shenjtë dhe i paprekshëm. Ne nuk kemi të drejtë dhe nuk duhet të heqim dorë nga traditat dhe besëlidhjet e shenjta të së kaluarës sonë, nga arritjet e saj të shenjta, nga ndërtuesit dhe punëtorët e shtëpisë sonë kombëtare, që derdhën gjak, djersë dhe lot për tokën e shenjtë ortodokse ruse, që dhanë jetën për të. Por nga kjo, natyrisht, nuk rrjedh e kundërta - se ne duhet të hedhim poshtë të gjitha arritjet teknike, ekonomike, shtetërore, sociale dhe të tjera të pushtetit modern shtetëror. Ashtu si në një kohë populli rus pranoi, ndonëse me hutim, risitë e Pjetrit të Madh, edhe tani ata duhet të pranojnë risitë sociale dhe kulturore sovjetike, që burojnë nga e njëjta dashuri për njerëzit dhe kujdesi për ta. E ardhmja jonë nuk duhet të jetë një refuzim i së kaluarës fetare, e cila do të mbetet përgjithmonë themeli i palëkundur i jetës sonë Ne nuk refuzojmë detyra të reja të jetës sonë shtetërore, të cilat na hapen në varësi të zhvillimit dhe rritjes së saj të mëtejshme, por këto detyra nuk duhet domosdoshmërisht të lidhen me mohimin dhe shkatërrimin e së shkuarës sonë. Ashtu si një pemë rritet pa humbur lidhjen e degëve të saj me trungun dhe rrënjën, ashtu duhet të rritet edhe jeta publike, pa braktisur përvojën e fituar dhe arritjet e fituara. Ndërtimi i ri shtetëror duhet të lidhet me arritjet e mëparshme, me kujtimin mirënjohës të atyre që më parë punuan për përmirësimin e shtetit dhe krijuan kulturën e tij. E kaluara jonë ruse nuk meriton të përdhoset dhe të pështyhet nga njerëz që nuk e kuptojnë atë dhe janë të huaj për të. A nuk ishte shpërthimi i Katedrales së Moskës të Krishtit Shpëtimtar, i ngritur me donacione popullore në kujtim të Luftës së Madhe dhe vetëmohuese Patriotike të 1812, një turp për tokën ruse, jo një fyerje për të kaluarën e saj të lavdishme? Çfarë ishte e turpshme dhe e papranueshme në këtë monument madhështor të luftës së madhe kombëtare për mëmëdheun? Ishte plotësisht në përputhje me psikologjinë fetare të popullit rus. Në të kaluarën tonë ruse ka pasur shumë pikëllime dhe sprova të rënda, por ka pasur edhe faqe të mëdha të lavdishme për të cilat nuk kemi pse të turpërohemi. Këto faqe përfshijnë epokën e vitit 1812. E ardhmja jonë është një vazhdim dhe zhvillim i natyrshëm i arritjeve të ndritura të së kaluarës sonë. A është e drejtë që ne ta hedhim këtë të kaluar të ndritur në baltë dhe të shkelim nën këmbë? Nëse nuk e ruajmë kujtesën mirënjohëse të së kaluarës sonë, atëherë e gjithë e ardhmja jonë, e gjithë historia e popullit të madh rus, do të shndërrohet në një seri trazirash katastrofike, Razinovizëm dhe Pugaçevizëm dhe do të përfundojë në vetëshkatërrimin e popullit të madh rus. Besimi ortodoks i popullit rus si një kusht i domosdoshëm për bashkëjetesën paqësore, miqësore dhe bashkëpunimin e të gjithë popujve të tokës ruse Kishte një rast të tillë. Kur në vitin 1917 ose 1918 të këtij shekulli, vullnetarët rusë morën një nga qytetet e vogla të rretheve të Rusisë Jugore nga Reds, dhe ushtarët rusë hynë në qytet, një ushtar sulmoi një hebre që ecte përgjatë rrugës dhe filloi ta rrihte me qytën e armës. Çifuti ra. Në këtë kohë, një prift rus po kalonte përgjatë rrugës. Ai e ndaloi ushtarin, e turpëroi dhe hebreu, duke përfituar nga momenti, rrëshqiti nga porta fqinje. Kanë kaluar disa muaj. I njëjti prift po ecte përgjatë rrugës së të njëjtit qytet, papritmas një hebre që ecën drejt tij u gjunjëzua para tij dhe fillon ta falënderojë ngrohtësisht që i shpëtoi jetën. "Si? Kur?" - "Kur një ushtar rus më rrahu me kondakun e armës dhe do të më vriste nëse nuk do ta kishit ndaluar." Prifti u prek shumë nga kjo shfaqje e ndjesisë mirënjohëse, e puthi hebreun dhe i tha: "Epo, shko me Zotin. Po të mos isha unë, dikush tjetër do të ngrihej për ty". Nuk ishte nga dhuna e jashtme, por nga forca e rritjes së brendshme që mbretëria ruse u përhap dhe ekzistonte për një mijë vjet. Dhe vetëm me unitetin e brendshëm shpirtëror të popullit rus, të krijuar nga botëkuptimi dhe shpirti i tyre i vetëm ortodoks, ai nuk u shpërbë në elementët e tij përbërës, nuk u shter në luftën e pafrytshme dhe katastrofike të kombësive. Ishte e mundur ekzistenca e unitetit politik në të me gjithë përbërjen shumëgjuhëshe dhe të larmishme të tokës ruse. Fryma e Ortodoksisë ishte parimi lidhës i të gjithë elementëve të ndryshëm të tokës ruse. Sepse kjo është veçori thelbësore e Ortodoksisë, se ajo, që përbën bazën e jetës së popullit ortodoks rus, nuk i pengon elementët heterodoksë dhe heterodoksë të një familjeje të vetme shtetërore të ruajnë fizionominë e tyre fetare, të jetojnë sipas ligjit dhe rregullave të besimeve të tyre fetare dhe në të njëjtën kohë të formojnë një tërësi të vetme shtetërore. Përvoja historike ka treguar qartë tolerancën e gjerë fetare të popullit ortodoks rus, i cili di të mos kufizojë askënd në konceptet dhe ndjenjat e tyre fetare, ligjet dhe zakonet; i cili di të respektojë dhe të trajtojë me delikatesë zakonet dhe zakonet fetare - edhe të krishterët e besimeve të tjera, edhe hebrenjtë, edhe muhamedanët, edhe budistët, edhe paganët e bindjeve të ndryshme. Ai mbetet i tillë tani. Populli rus mund të vazhdojë të përmbushë këtë detyrë historike, shpirtërore, shtetërore dhe pedagogjike vetëm me kusht që të mbetet pa ndryshim besnik dhe i përkushtuar ndaj frymës së rrëfimit të tij të krishterë ortodoksë, i cili ushqeu tek ai këtë kombësi të gjerë dhe tolerancë fetare. Intoleranca nganjëherë konsiderohet të jetë ekskluzivisht një çështje e besimit fetar dhe i referohen shembujve të kaluar të persekutimit fetar. Por duhet thënë se socialistët, të cilët e konsiderojnë veten të lirë, në fakt rezultuan se ishin më intolerantë ndaj besimeve dhe zakoneve fetare të popullit rus se kushdo tjetër, dhe vetëm e mbuluan këtë intolerancë me epërsinë e supozuar të kulturës së tyre më të lartë. Kur themi këtë, kemi parasysh vitet e para të bolshevizmit. Nuk do të deklarojmë patjetër se cili është qëndrimi i tij për çështjen fetare tani, por, me sa duket, pamja e shtetit bolshevik po ndryshon. Lufta e fundit ndryshoi gjerësisht fytyrën e bolshevizmit, duke i dhënë atij një karakter më kombëtar dhe duke e pastruar atë nga ekstremet e ideologjisë dhe intolerancës socialiste. Uniteti i tokës ruse, duke u bashkuar lirisht rreth popullit rus, urrehet nga të gjithë armiqtë e Rusisë së bashkuar, të madhe, të fuqishme, aleate. Ata u përpoqën, përpiqen dhe do të përpiqen me të gjitha forcat e tyre që, nën pretekstin e kujdesit për kombësitë individuale, të shkatërrojnë këtë unitet të tokës ruse, ta ndajnë Rusinë në shtete të vogla të veçanta, t'i vendosin këto shtete kundër njëri-tjetrit, t'i vendosin kundër njëri-tjetrit dhe të sigurojnë që në mosbesim reciprok, armiqësi dhe luftë të lodhin, dobësojnë dhe shkatërrojnë njëri-tjetrin. Ky rrezik ndihet dhe BRSS po e lufton me mjeshtëri dhe sukses. Pavarësia shtetërore e kombësive individuale të tokës ruse po pohohet me këmbëngulje në jetën e tyre të brendshme. Pa pakësuar të drejtat dhe liritë ligjore të kombësive individuale, të gjitha ato janë të lidhura nga qeveria qendrore sovjetike në një bashkim të përbashkët dhe të ngushtë shtetëror të pathyeshëm të BRSS. Kuptimi i krishterë i ish autokracisë cariste ruse A duhet të flasim për këtë çështje? - Por pse të mos flasim nëse populli rus u rrit nën autokracinë cariste në një shtet të madh dhe të fuqishëm, duke pushtuar, siç thonë ata, një të gjashtën e globit? Gjithçka varet nga ajo që të thuhet dhe si të thuhet. Vetëm të qortosh autokracinë cariste është e padrejtë, por edhe të prekesh prej saj është gjithashtu e padrejtë. Ne do të përpiqemi të tregojmë se cila ishte forca e saj krijuese dhe cila ishte dobësia e saj, nga e cila vdiq, si shumë monarki të tjera. Më duket se nuk duhet të trembemi fare dhe të shmangim vlerësimin e paanshëm, të matur dhe dashamirës të të gjitha dukurive të jetës sonë shtetërore, e sidomos atyre që kanë pasur ndikim shekullor dhe të madh në jetën tonë kombëtare dhe në pozicionin tonë ndërkombëtar. Nuk ka nevojë të ktheheni në format e vjetra të jetës shtetërore - ato i kanë shërbyer qëllimit të tyre. Le të përpiqemi të formulojmë kuptimin dhe domethënien e saktë dhe të qartë të krishterë të fazës mijëravjeçare të jetës shtetërore të përjetuar nga populli ynë dhe të vendosim qëndrimin e duhur ndaj tij pa anësi në një drejtim apo në një tjetër, pozitiv apo negativ, por edhe me një ndjenjë mirënjohjeje për të gjitha të mirat, për të gjithë punën që solli në jetën tonë. Autokracia cariste ruse ishte një nga manifestimet e vetëdijes ortodokse ruse. Pa këtë premisë do të mbetet në thelb e pakuptueshme. Kjo veçori e identitetit tonë kombëtar na erdhi jo nga Perëndimi, por nga Lindja Ortodokse, nga Bizanti. Kuptimi i autokracisë cariste ruse ishte ekskluzivisht fetar dhe moral, dhe jo administrativ. Në mendjet e popullit rus, Cari ishte bartësi dhe shprehës i ndërgjegjes së krishterë të popullit rus, i së vërtetës së krishterë. Prandaj, autokracia ruse nuk mund të konsiderohet vetëm si një fenomen i jetës politike ose kombëtare të popullit rus. Para së gjithash, është një manifestim i ndërgjegjes fetare dhe morale të popullit rus dhe i ka rrënjët jo vetëm në autokracinë mbretërore bizantine, por edhe më thellë - në fuqinë mbretërore të popullit hebre të Testamentit të Vjetër. Kur hebrenjtë, duke ndjekur shembullin e popujve paganë fqinjë, dëshiruan të kishin një mbret, Zoti, siç dihet, nuk e miratoi këtë dëshirë dhe i paralajmëroi judenjtë se mbreti do t'i ngarkonte me taksat e nevojshme për mirëmbajtjen e oborrit dhe ushtrisë së tij dhe me detyra të ndryshme pune dhe se ishte më mirë që ata të qëndronin në rendin e vjetër, kur Zoti i dërgoi gjykatësit e popullit në momentin e vështirë për t'i shpëtuar ata. duke i shtypur ata dhe për të vendosur rendin. Populli vazhdoi të këmbëngulte në vetvete: ata panë vetëm anën e jashtme, brilante të pushtetit mbretëror dhe nuk e kuptonin kuptimin e tij të brendshëm dhe përgjegjësitë e tyre ndaj tij. Ai nuk e kuptoi se për të realizuar kuptimin ideal të fuqisë mbretërore, kërkohej një ngritje e madhe shpirtërore jo vetëm nga ana e mbretit, por edhe nga ana e popullit. Nëse cari është bartës dhe shprehës i shpirtit dhe i ndërgjegjes së popullit të tij dhe duhet të qëndrojë në lartësinë e plotë të kërkesave fetare të shpirtit të popullit dhe të ndërgjegjes popullore, atëherë populli duhet të qëndrojë në lartësinë e plotë të vetëdijes së tij fetare dhe kombëtare. Ju nuk mund t'i bëni kërkesa mbretit dhe të mos i përmbushni ato vetë. Vetëm në këtë kusht do të realizohet kuptimi i pushtetit mbretëror - të jesh bartës dhe shprehës i vetëdijes fetare dhe morale të popullit të saj, të jesh ndërgjegjja e tyre. Pa këtë kusht, uniteti i lartë shpirtëror i mbretit dhe i popullit humbet dhe pushteti mbretëror shndërrohet në një institucion të thjeshtë administrativ më të lartë, dhe ky mund të jetë, me lehtësi më të madhe dhe me më pak vështirësi, një këshill i zakonshëm ministër dhe një mbledhje përfaqësuesish të popullit. Me humbjen e idesë kryesore të pushtetit carist si rojtar dhe shprehës i zërit të ndërgjegjes popullore dhe të së vërtetës së Zotit, është më e lehtë, më e leverdishme dhe më e lirë që populli të ketë, në vend të pushtetit të lartë carist, nëpunës të thjeshtë dhe zbatues të urdhrave të popullit në personin e parlamenteve dhe ministrave përgjegjës. Populli hebre nuk e kuptoi natyrën e jashtëzakonshme, të lartë të rëndësisë së fuqisë mbretërore dhe, të mahnitur nga shkëlqimi i saj i jashtëm, si një fëmijë, ata vazhduan të arrinin përmbushjen e dëshirave të tyre. Dhe Zoti i dha një mbret, i cili doli të ishte një barrë e rëndë për popullin. Populli rus, sipas traditës së grekëve ortodoksë ose sipas ndjenjës dhe vetëdijes së tij fetare, gjithmonë e ka parë kuptimin fetar dhe moral të autokracisë cariste si bartës, kujdestar dhe ruajtës të kërkesave të ndërgjegjes së krishterë. Inteligjencia ruse, e rritur me ideologjinë perëndimore, nuk e kuptonte dhe nuk e kishte fare këtë ndjenjë. Ajo e shikoi mbretin me sytë e Evropës Perëndimore, si një zyrtar përgjegjës. Populli rus nuk u besonte zyrtarëve dhe ministrave, ata ishin gjithmonë të gatshëm t'i dyshonin ata për plane egoiste, por ata nuk dyshuan në zemrën e carit. Ky ishte një tipar mahnitës i psikologjisë popullore ruse. "Zemra e një mbreti është në dorën e Zotit," tha ai me fjalët e Shkrimit të Shenjtë, të cilat inteligjenca ruse nuk i kuptoi. Dhe cari e ndjeu këtë qëndrim të popullit ndaj tij, dhe populli ishte më afër tij, më i kuptueshëm dhe më i dashur për inteligjencën. Cari rus jetoi me të njëjtën ideologji si njerëzit e thjeshtë. Cari nuk kishte dhe nuk mund të kishte një gjuhë të përbashkët me inteligjencën, dhe kjo është e kuptueshme, pasi inteligjenca jetonte në mohim të carit, dhe jo në një jetë të përbashkët dhe punë të përbashkët me të. Dhe u deshën shumë vite propagandë revolucionare, shumë vite tallje me titullin dhe pozitën e carit, një ndryshim në shpirtin e popullit, në mënyrë që besimi naiv, i thjeshtë kishtar te cari, në instinktin dhe pagabueshmërinë e zemrës së carit, të tronditej në shpirtin e popullit. Nga ky këndvështrim fetar, mistik, i thellë i pushtetit mbretëror, as mosha e mbretit, as inteligjenca, as njohuria, as talentet nuk ishin të rëndësishme në sytë e njerëzve. Vetëm pastërtia dhe ndjeshmëria e zemrës së tij mbretërore ishin të rëndësishme. Duke pasur një zemër të tillë, mbreti ishte një mbrojtës i domosdoshëm i së vërtetës. Historitë e Pushkinit, Leskovit dhe shkrimtarëve të tjerë na e konfirmojnë qartë këtë. Mbreti, duke pasur një zemër të pastër dhe të ndjeshme, ishte një rojtar i domosdoshëm i së vërtetës, një rregullator i punës së ministrave dhe zyrtarëve, si dhe i vendimeve të përfaqësimit kombëtar. Ky ishte kuptimi i shërbimit mbretëror. Të gjithë autoritetet e përmendura më sipër mund të kenë bërë gabime, me vetëdije ose pa vetëdije. Zemra mbretërore do ta ndiejë të vërtetën dhe do ta rivendosë atë, ndonjëherë në një mënyrë krejtësisht të papritur dhe origjinale. Le të kujtojmë, për shembull, aktin e perandorit Nikolla I me parukieren franceze. Dhe ka pasur shumë raste të tilla në historinë tonë ruse. Dhe letërsia ruse (Pushkin, Leskov, etj.) Vuri në dukje këtë. Kjo ishte e vërteta dhe ky ishte kuptimi i autokracisë cariste ruse. Inteligjencia ruse, e cila u rrit duke lexuar letërsinë perëndimore, nuk e pa dhe nuk e kuptoi këtë. Kur, përmes propagandës shumëvjeçare, shpifjeve dhe pjesërisht për fajin e vetë autokratëve, besimi në pushtetin carist u minua dhe pushteti carist humbi aurën e tij fetare dhe morale në sytë e njerëzve, ekzistenca e tij e mëtejshme u bë e pamundur. Ishte e pamundur të ruhej me asnjë mjet të jashtëm atë që kishte humbur vlerën e saj të brendshme. Pushteti carist nuk kishte asnjë kuptim si dekorim i jashtëm dhe ai u shemb. Kjo ishte edhe fatkeqësia jonë edhe faji ynë i përbashkët. Vështirësitë dhe dhimbjet e rrugës fetare të shtetësisë ruse Ne nuk kemi mundësi ta rishikojmë këtë temë në ndonjë vëllim shterues, prandaj vëmendjen tonë do ta përqendrojmë vetëm në disa momente të jetës sonë shtetërore. Tashmë kemi thënë se jeta kishtare-shtetërore ruse në të kaluarën e saj shekullore ka nxjerrë në pah një numër të madh njerëzish, shenjtorë rusë, të jashtëzakonshëm në lartësinë dhe bukurinë e strukturës së tyre shpirtërore, duke filluar nga dëshmorët e shenjtë Boris dhe Gleb dhe duke përfunduar me Ven. Serafimi i Sarovit dhe Shën Joasafi i Belogorodskit, të shenjtëruar së fundmi nga Kisha Ruse. Lartësia dhe bukuria e jetës së tyre qëndron në faktin se ata hoqën dorë me kokëfortësi dhe këmbëngulje nga dëshirat dhe tërheqjet e vullnetit të tyre mëkatar dhe u përshkuan plotësisht nga nënshtrimi ndaj vullnetit të shenjtë të Zotit, i cili është parimi mbizotërues dhe udhërrëfyes në ta. Ata bëhen të vdekur për dëshirat e tyre mëkatare dhe fillojnë të jetojnë një jetë qiellore, duke përmbushur fjalët e Zotit: "Kushdo që dëshiron të vijë pas meje, le ta mohojë vetveten, të marrë kryqin e tij dhe të më ndjekë". Kjo nuk është e lehtë, por është e mundur për atë që ka vendosur të vdesë për vete dhe të jetojë për Zotin, duke vepruar sipas urdhërimeve të Zotit. Ne nuk do të japim shembuj nga jeta e shenjtorëve - ata janë të mirënjohur, por do ta përqendrojmë vëmendjen tonë tek njerëzit, jeta e të cilëve ishte një luftë e vazhdueshme dhe e vështirë me veten e tyre, që përfaqësonin qëllimin e rënieve dhe kryengritjeve, dhe do të konsiderojmë jetën e tre, në aspekte të ndryshme, njerëzve të shquar dhe të shquar rusë, të mirënjohur për të gjithë, përkatësisht: Car Ivan Vasilyevich i Parë i tmerrshëm, Perandori i Parë i tyre, Pjetri i Madh, Hoonline. jetoi në shekullin e 16-të, i dyti - në shekullin e 17-të, dhe i treti - në shekullin e 18-të. Kështu, ne e ilustrojmë temën tonë me shembuj nga tre shekuj të jetës kishtare-shtetërore ruse. Kishte edhe një perandor të madh në shekullin e 19-të - Aleksandri II Nikolaevich, i cili shënoi mbretërimin e tij me vepra të mëdha dhe vdiq si martir, por për qëllimin tonë mjaftojnë tre personat që përmendëm më lart. Të gjithë ata ishin njerëz, besimtarë të thellë dhe të sinqertë, por të gjithë nuk mund të hiqnin dorë nga "Unë" e tyre në emër të bindjes së pakushtëzuar ndaj së vërtetës së Zotit, dhe ky është i gjithë sekreti i shenjtërisë së krishterë, sekreti që të nderuarit e dinin dhe u shpëtuan. Sergius, dhe Rev. Serafim dhe shenjtorë të tjerë. As Ivan i Tmerrshëm, as Patriarku Nikon, as Perandori Pjetër nuk kishin një vendosmëri të tillë për të hequr dorë plotësisht nga "Unë" e tyre. Jeta e Ivanit të Tmerrshëm ishte një shembull i gjallë i një jete të tërë me dramë të rëndë fetare, rënie të rënda mëkatare dhe krime të panumërta, së bashku me një vetëdije të vazhdueshme për gabimin dhe fajin e tij. Ai i shkaktoi shumë pikëllim dhe të keqe Kishës Ortodokse, popullit rus, njerëzve përreth tij dhe vetes. Por duke qenë mëkatari më i madh, Car Ivan nuk ishte ateist - ai u pendua dhe qau, nuk mori kurrë rolin e një reformatori të kishës, kurrë nuk e përdori Kishën si një instrument për zbatimin e planeve të tij shtetërore, kurrë nuk u përpoq të rindërtonte sistemin e kishës për përdorim më të përshtatshëm në interes të zbatimit të planeve të tij shtetërore. Ai ishte martir i pasioneve dhe i ndërgjegjes së tij. I vetëdijshëm për veten e tij si një mëkatar i madh dhe ateist, Ivan i Tmerrshëm u lut dhe u pendua, i detyroi të tjerët të luteshin për veten e tij, iu nënshtrua pendesave të vendosura ndaj tij, por nuk mundi dhe, më e rëndësishmja, nuk donte të ndryshonte. Ky shembull tregon qartë se krishterimi nuk është aspak një gjë aq e thjeshtë sa mendojnë disa njerëz, se nuk është aspak një përmbledhje e thjeshtë përkufizimesh dogmatike ose liturgjike, as një seri e thjeshtë udhëzimesh morale për të cilat mund të argumentohet ose bie dakord dhe i gjithë thelbi i praktikimit të krishterimit mund të reduktohet në këtë. Njerëzit e kuptuan natyrën e Car Ivanit, e mëshiruan, ndoshta edhe e donin dhe i toleruan zemërimet e tij. Ai nuk pa vullnet të keq tek ai, por pa zotërim demonik ose çoroditje mendore. Shumë, duke folur dhe duke arsyetuar për krishterimin, nuk e marrin parasysh natyrën e tij praktike dhe i trajtojnë çështjet e krishterimit njësoj si pyetjet e algjebrës dhe gjeometrisë, të cilat ofrojnë punë interesante për mendjen dhe asgjë më shumë. Ky qëndrim ndaj krishterimit është thellësisht i gabuar. Ajo zbulon keqkuptimin e tij të plotë. Krishterimi nuk është një gjë aq elementare, nuk është vetëm çështje arsyeje, vetëm logjike - kërkon praktikë të vështirë jete, punë, prishje dhe ndërtime të reja. Njerëzit e kuptuan natyrën e Car Ivanit, e mëshiruan, i toleruan zemërimet e tij, sepse brenda vetes ndjenin të njëjtën forcë dhe fuqi fitimtare të mëkatit dhe djallit. Dhe vetë Ivan i Tmerrshëm e kuptoi qartë se e priste gjykimi i drejtë i Zotit, ai u përul, u pendua dhe qau, duroi me përulësi pendimet dhe shkishërimet e imponuara ndaj tij, dërgoi depozita monetare në manastiret me emrat e njerëzve që torturonte dhe kërkoi t'i kujtonte ata dhe atë. Ivan i Tmerrshëm nuk e dinte se si dhe nuk donte të ribënte veten; ai shpresonte në pajtimin e etërve të tij shpirtërorë dhe gjeti justifikim për veten e tij në të. Ivan i Tmerrshëm nuk kishte një thirrje të vërtetë ndaj Krishtit, një ndjenjë të vërtetë pendimi - "Unë" e tij me tekat e tij ishte e para. Por në të njëjtën kohë ai nuk kishte as mendimin dhe as dëshirën për ta ndryshuar Kishën në asnjë mënyrë - ai iu përkul me sinqeritet dhe nderim, ishte një faltore e pacenueshme për të, megjithëse nuk ngurroi të dispononte shërbëtorët e saj dhe të vepronte sipas gjykimit të tij apo edhe sipas dëshirës së tij. Nga Car Ivan kalojmë në një lloj tjetër fetar - gjithashtu shumë interesant - te Shenjtëria e Tij Patriarku Nikon. Dispensacioni shpirtëror i Shenjtërisë së Tij Patriarkut Nikon ishte e kundërta e drejtpërdrejtë e dispensacionit shpirtëror të Car Ivan. Car Ivan ishte një skllav i sensualitetit dhe pasionit. Patriarku Nikon ishte një skllav i detyrës, dhe një skllav më i lartë - i kishës. Ai ishte e njëjta natyrë e talentuar si Car Ivan, por ai nuk ishte një natyrë me vullnet të dobët. Ai e dinte se si, me forcën e vullnetit dhe të shpirtit, t'ia kushtonte talentin e tij të jashtëzakonshëm tërësisht shërbimit të Perëndisë dhe të Kishës. Nëse tek Gjoni talentet e tij u skllavëruan pasioneve të tij, atëherë në Shenjtërinë e Tij Patriarkun Nikon ata iu dorëzuan plotësisht shërbimit të Zotit, megjithëse jo pa një qëndrim përbuzës ndaj kundërshtarëve të tyre. Nuk do të themi se hiri i Zotit u derdh nëpërmjet tij në veprimet e tij (me përjashtim, natyrisht, shërbimi priftëror), siç ishte, për shembull, në fjalët dhe veprimet e Shën Sergjit ose të Rev. Serafimit. Prandaj, me siguri, Kisha nuk e numëroi atë në klikën e shenjtorëve, megjithëse disa kryepastorë e donin këtë, duke u përkulur para talenteve të tij të mëdha dhe shërbimeve të mëdha ndaj Kishës. Zoti nuk e lejoi lavdërimin e tij, padyshim sepse do të ishte më shumë një çështje e politikës kishtare sesa e së vërtetës së Zotit. Qëndrimi i Shenjtërisë së Tij Patriarkut ndaj Kishës ka qenë gjithmonë i patëmetë. Ajo ka qenë gjithmonë një faltore e paprekshme për të. Ai e nderonte thellësisht gradën e shenjtë hierarkike. Nëse Ivani i Tmerrshëm e trajtonte Kishën si një djalë të llastuar me një nënë të dobët dhe Pjetri i Madh ishte gati ta përdorte Kishën si një instrument për zbatimin e planeve të tij shtetërore, atëherë për Shenjtërinë e Tij Patriarkun Nikon Kisha ishte gjithmonë subjekt i bindjes së thellë, nderuese, të padiskutueshme birrore, megjithëse me raste ai mund ta dispononte mizorisht. Me karakterin e tij djallëzor, Pjetri I nuk dinte gjithmonë të pajtonte respektin e tij për Kishën me tekat e çmendura të temperamentit të tij të shfrenuar. Shenjtëria e tij Patriarku Nikon, i cili u ngrit nga një kasolle e mjerë fshatare në dhomat mbretërore dhe patriarkale, na mahnit me talentin e tij të jashtëzakonshëm, forcën e shpirtit dhe fisnikërinë e karakterit. Ndërsa ishte ende një arkimandrit në Moskë, ai tërhoqi vëmendjen e Car Alexei Mikhailovich dhe u bë miku dhe bashkëbiseduesi i tij më i ngushtë, një ndërmjetës midis Carit dhe të varfërve të Moskës. Ai çdo javë i përcillte mbretit kërkesat e të pafavorizuarve dhe të dënuarve padrejtësisht dhe ishte mbrojtësi dhe shpëtimtari i tyre. Sjellja e tij në Novgorod, ku ai ishte tashmë kryepeshkop, është i habitshëm. Gjatë një kryengritjeje popullore të shkaktuar nga uria, ai nuk hezitoi të fshehë guvernatorin e Novgorodit në shtëpinë e tij nga turma e tërbuar, organizoi procesione fetare në vendet më të rrezikshme të qytetit, u rrah nga një turmë e çmendur dhe të nesërmen ai përsëri shkoi me ikona dhe kryqe në të njëjtin vend në qytet, kreu shaminë, më në fund foli në dhomën ku nuk u bë predikim. po ndodhte një takim i krerëve të trazirave, duke i bindur ata të ndalonin trazirat. Kjo energji e pathyeshme, guxim dhe besnikëri ndaj detyrës arkibaritore tërhoqi me të drejtë mirënjohjen e thellë të Car Alexei dhe e emëroi atë për fronin patriarkal të gjithë Rusisë pas vdekjes së ish-patriarkut. Është krejtësisht e padrejtë që Shenjtëria e Tij Patriarku Nikon akuzohet se ka shkaktuar përçarje tek besimtarët e vjetër në vendin tonë. Skizmi u ngrit shumë përpara Nikonit, që nga fillimi i korrigjimit të librave dhe ritualeve liturgjike. Edhe atëherë, në vitet e para të shekullit të 17-të, kishte njerëz që dënonin dhe nuk pranonin korrigjimet e kishës. Ky ishte fillimi i ndarjes. Dhe ky korrigjim fillestar i librave dhe ritualeve u bë nën patriarkët Job dhe Hermogenes. Kjo punë vazhdoi nën patriarkët e mëvonshëm - Filaret dhe Jozef, gëzoi miratimin dhe bekimin e patriarkëve lindorë, u diskutua në këshillat e kishës në Moskë dhe në Lindje, u përgatit me kujdes duke mbledhur dhe studiuar burime të shtypura dhe të shkruara me dorë, dhe të gjitha korrigjimet dhe ndryshimet u miratuan dhe miratuan nga këshillat e kishës. Nikon ishte vetëm ekzekutuesi i fundit i punës së bërë para tij - dhe në këtë pozicion, ai, natyrisht, mund të mëkatonte me një farë këmbëngulje dhe saktësi karakteristike të karakterit të tij. Sido që të jetë, nuk ka asnjë arsye që të gjithë veprën korrigjuese, e cila zgjati me shekuj, t'i atribuohet vetëm Nikonit dhe ta quajmë këtë vepër Nikonianizëm. Masat e rrepta kundër Besimtarëve të Vjetër nuk u përdorën vetëm nga Nikoni; ato kanë ekzistuar para Nikon dhe nuk janë shpikur prej tij. Nën atë u përdorën edhe në një masë më të vogël dhe me kujdes më të madh se në disa patriarkë të tjerë. Ne nuk i justifikojmë këto masa, megjithëse ishin në frymën e kohës, por nuk mund të mos merret parasysh fakti se veprimet e Besimtarëve të Vjetër kundër korrigjimeve të kishës shpesh ishin gjithashtu të egra. Kishte shumë pasion nga të dyja palët. Patriarku Nikon ishte një nga kundërshtarët më të arsyeshëm dhe më të drejtë të përçarjes. Mendja e tij e ndritur dhe ndjenja e së vërtetës, si dhe origjina e tij shumë fshatare, i dhanë qartë një pamje të asaj që po ndodhte dhe e penguan të shkonte në ekstreme. Lufta e tij me djemtë, admiruesit e inovacioneve perëndimore, ishte më e ashpër dhe më këmbëngulëse. Në këtë pasion për risitë perëndimore, Patriarku pa me të drejtë humbjen e origjinalitetit të tij që vinte në tokën ruse. Dhe ai me të vërtetë ndonjëherë sillej mjaft ashpër me këta admirues të risisë perëndimore, për të cilat ata gjithashtu e paguanin me urrejtje të konsiderueshme dhe me veprime fyese. Kjo nuk e pengoi Nikon të vazhdonte të bënte atë që ai e konsideronte të nevojshme. Thelbi i transformimit të Pjetrit të jetës ruse Po afrohej një moment fatal në historinë e kulturës ruse, disi i ngjashëm me atë që po përjetojmë tani. Puna e Pjetrit të Madh nuk u kufizua në huazimin e përparimeve teknike nga Perëndimi, gjë që do të ishte e mundur nëse do të ruhej kultura e vjetër ruse, siç dëshironin si Ivan i Tmerrshëm ashtu edhe Boris Godunov. Në realitet, ndodhi një ndryshim shumë më i thellë, kompleks dhe rrënjësor në natyrën e vetë themelit të jetës shtetërore dhe kulturore ruse. Pjetri i Madh e transferoi kulturën ruse nga themelet e saj të mëparshme bizantine, të lashtë të krishterë, ortodokse në një themel pan-evropian dhe laik. Nga një mbretëri ortodokse, Rusia u shndërrua në një shtet laik evropian. Vetë ideja, vetë themeli, vetë kuptimi i ekzistencës sonë shtetërore ka ndryshuar. Bolshevikët shkuan edhe më tej në këtë drejtim. Por a duket vetëm kështu? Bolshevikët nuk shkuan në drejtim të inteligjencës mosbesimtare socialiste revolucionare dhe socialdemokrate ruse. Ata shkuan në drejtimin e tyre popullor-punëtor, por aspak negativ ndaj fesë. Maska e pazotësisë po u bie gjithnjë e më shumë, sepse nuk kanë asnjë bazë në popull dhe përpiqen të jenë poçvennikë, populistë. Me ardhjen e bolshevikëve në pushtet, ndodhi një ndryshim shumë më i thellë në shtetësinë ruse se sa ëndërronin socialdemokratët dhe social-revolucionarët, dhe ata nuk mund t'ua falin bolshevikëve për këtë. Nga njëra anë, bolshevikët ishin vërtet trashëgimtarë të të gjitha lëvizjeve revolucionare që kishin dalë përpara tyre në popullin rus dhe shoqërinë ruse. Por nga ana tjetër, ata nuk duan të shkëputen nga rrënjët popullore ruse. Dhe këtu lind qëndrimi i tyre favorizues ndaj fesë në përgjithësi dhe ortodoksisë në veçanti. Bolshevikët kanë një kuptim të Ortodoksisë, të cilën partitë tona revolucionare, nga kadetët e deri te socialist-revolucionarët dhe socialdemokratët, nuk e kanë. Vërtetë, bolshevikët e çliruan popullin rus nga çdo marrëdhënie e detyrueshme me Kishën. Nëse në kohën e Pjetrit të Madh, besnikëria ndaj Kishës u kthye nga një detyrim kombëtar në një çështje personale për qytetarët individualë, dhe nën bolshevikët pushoi së qeni një çështje personale, përgjegjësia e tyre personale, kjo nuk do të thotë se ajo humbi rëndësinë e saj në sytë e shtetit. Pjetri i Madh, në vend që t'i shërbente të vërtetës së Zotit, i vuri shtetit rus një detyrë tjetër - të kërkonte dhe ta përdorte; nevojat e shtetit, forca dhe pasuria e njerëzve natyrorë që ekzistojnë në tokën ruse. Detyra e paraqitur ishte e saktë dhe e nevojshme, por u vendos në mënyrë të njëanshme, në dëm të jetës shpirtërore të popullit rus. Sunduesit aktualë të tokës ruse ende e mbajnë këtë pozicion. Por jo mjaft për këtë. Tashmë ka një nxitje të një shpirti më të thellë, më të vërtetë. Asgjë në thelb nuk ndërhyri dhe nuk po ndërhyn në zbatimin e përbashkët të detyrave materiale dhe shpirtërore të tokës ruse, siç shohim, për shembull, në manastiret tona, veçanërisht në Valaam dhe në manastiret e tjera veriore. Sundimtarët e lashtë rusë e kuptuan këtë. Të dy Ivan i Tmerrshëm dhe Boris Godunov menduan për këtë. Pjetri i Madh shkoi shumë larg në një drejtim. Ishte e mundur, pa braktisur thesarin e vjetër dhe detyrën shpirtërore të lashtë shekullore, të plotësohej detyra kombëtare me një çështje të re të zhvillimit dhe përdorimit të thesareve të pafundme të tokës. Rusia nuk arriti të qëndrojë e vendosur në pozicionin e saj historik. Nga një mbretëri ortodokse, duke ruajtur me vendosmëri dhe vetëdije traditat ortodokse, ajo u shndërrua në një shtet laik laik të modeluar sipas shteteve të Evropës Perëndimore. Ky është gabimi themelor dhe e pavërteta e reformës Petrine dhe atyre që u morën prej saj dhe e vazhduan. Nga vepra e Zotit, jeta jonë shtetërore është kthyer në një çështje përmirësimi të thjeshtë tokësor, në një çështje që në Perëndim ka arritur të gjitha tmerret e hitlerizmit gjerman dhe nga e cila na shpëtoi Zoti. E përsërisim përsëri - shteti rus nuk është një shtet ekskluzivisht ushtarak, industrial ose bujqësor, etj., Por pa i injoruar të gjitha këto aspekte të jetës së njerëzve, ai është në të njëjtën kohë ruajtësi i një thesari të madh shpirtëror - pastërtia dhe e vërteta e Krishtit, pastërtia, si në teorinë e ndërgjegjes kombëtare, ashtu edhe në praktikë, në jetë, në marrëdhëniet njerëzore. Kështu është treguar gjithmonë Rusia, si në jetë ashtu edhe në histori; Ajo duhet ta kujtojë gjithmonë këtë mision të saj dhe t'i qëndrojë gjithmonë besnike atij. Nëse ajo e harron atë ose heq dorë nga ajo, ajo nuk do ta justifikojë veten në asnjë mënyrë as para njerëzve e as para Zotit. Le ta kujtojnë dhe ta marrin parasysh këtë ndërtuesit dhe drejtuesit e jetës shtetërore ruse. Populli rus nuk mund të jetojë pa Krishtin. Pjetri i Madh më kot i lidhi detyrat e reja të Perandorisë Ruse me reformën e kishës, me sa duket nga frika e kundërshtimit të planeve të tij nga patriarkët. Reforma kishtare që ai kreu vrau iniciativën kanonike të Kishës dhe e ktheu Kishën Kombëtare Ruse në një Departament shtetëror të Rrëfimit Orthodhoks, një institucion burokratik. Pjetri i Madh shfuqizoi çdo iniciativë pajtuese, çdo vitalitet dhe i dha Kishës Ruse një karakter burokratik krejtësisht të pazakontë as për atë, as për popullin rus. Që nga shekujt e parë të krishterimit, Kisha Ortodokse përbëhej nga komunitete të pavarura të krishtera të udhëhequra nga apostujt. Këto bashkësi, duke u bashkuar, formuan dioqeza kishtare të drejtuara nga peshkopë, mitropolitanë dhe patriarkë. Përpara Pjetrit të Madh, Kisha Ortodokse Ruse ishte një patriarkana kaq e pavarur, që jetonte jetën e saj paqësore, e qeverisur nga kanunet e saj të kishës, që datojnë që në shekujt e parë të krishterimit, nga këshillat ekumenikë dhe lokalë. Kështu duhet të ishte lënë dhe jo të ribëhej në mënyrën gjermane. Për nga natyra e saj, nga natyra e Ortodoksisë, nga karakteri i popullit rus, nga rregullat e Kishës, Kisha Ortodokse Ruse nuk mund dhe nuk do të bëhej kurrë kundërshtare e pushtetit shtetëror, ashtu si Kisha e lashtë e krishterë për shekuj nuk ishte kundërshtare e pushtetit shtetëror të Perandorisë Romake pagane dhe të krishterë. Pjetri i Madh nuk e mori parasysh këtë karakter të Kishës Ortodokse dhe, me sa duket, nuk ishte në dijeni të tij. Në çdo rast, ai e pa të nevojshme të shkatërronte strukturën e pavarur të Kishës Ruse dhe ia nënshtroi pushtetit shtetëror; si një nga departamentet e këtij pushteti, ai shfuqizoi pushtetin patriarkal, e futi kishën në numrin e institucioneve shtetërore dhe e vuri nën mbikëqyrjen dhe kontrollin e një zyrtari të posaçëm qeveritar, “Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë”. Sinodi i Shenjtë - një qeveri më e lartë kolegjiale e kishës, e përbërë nga peshkopë dhe anëtarë të klerit të bardhë me zgjedhje dhe emërim të qeverisë, zëvendësoi fuqinë e Patriarkut, të zgjedhur nga Këshilli i Kishës Gjith-Ruse. Të gjitha aktivitetet e këtij institucioni të ri më të lartë kishtar u zhvilluan nën kontrollin e kryeprokurorit. Kështu, Kisha Ruse humbi karakterin e saj historik shekullor, i cili erdhi nga shekujt e parë të krishterimit - udhëheqja pajtuese e besimtarëve ortodoksë rusë, dhe u shndërrua në një institucion burokratik, përgjegjës kryesisht për emërimin dhe lëvizjen e hierarkëve të kishës dhe interesat ekonomike të departamentit të saj. Jeta konsullore në famulli dhe dioqeza pushoi së ekzistuari dhe u reduktua ekskluzivisht në bamirësinë individuale të të krishterëve ortodoksë si anëtarë individualë të Kishës Ortodokse. Ideali i ndërtimit të katedrales së jetës së krishterë ortodokse pushoi së frymëzuari famullitë e kishave. Çdo famullitar filloi të kujdesej vetëm për devotshmërinë e tij personale. Si rezultat i kësaj rregullimi të jetës kishtare në famulli, rëndësia ideologjike drejtuese në jetën shpirtërore ruse u largua nga famullitë e kishës, u zhvendos në fusha të tjera të shoqërisë ruse: në letërsinë laike, në departamentet universitare, në gazetari, etj., Dhe u mbajt vetëm pjesërisht në manastire, në duart e pleqve monastikë. Ndikimi ideologjik i Kishës në jetën e shoqërisë dhe njerëzve besimtarë laikë është dobësuar, dhe aftësia për të luftuar kundër fenomeneve dhe prirjeve të saj jo të shëndetshme, duke përfshirë ndikimin jo të shëndetshëm të Perëndimit, i cili ka rrjedhur gjithnjë e më shumë në jetën dhe botëkuptimin e shoqërisë dhe njerëzve të arsimuar rusë, është dobësuar. Depërtimi i mëtejshëm i ndikimit perëndimor në ne dhe rezistenca e shpirtit popullor rus ndaj tij Ndryshimi në karakterin e kulturës ruse, i cili filloi nën Alexei Mikhailovich dhe u intensifikua nën Pjetrin e Madh dhe pasardhësit e tij, nuk mund të ndeshej me kundërshtimin nga traditat shpirtërore shekullore të popullit rus. Nën Alexei Mikhailovich, Shenjtëria e Tij Patriarku Nikon luftoi kundër të keqes së imitimit të verbër të Perëndimit. Por para epokës së Pjetrit të Madh, ajo nuk kishte të njëjtat përmasa siç fitoi nën Pjetrin dhe pas Pjetrit në shekujt 18 dhe 19. Si shtresat e larta ashtu edhe ato të ulëta të shoqërisë vazhdojnë të jetojnë me një ideologji dhe një psikologji të përbashkët, me idealet e përbashkëta të Rusisë së Shenjtë, me shembujt e martirëve dhe asketëve. Këto ideale erdhën nga kohët e lashta, nga Bizanti, Athosi, nga shkrimet agjiografike dhe patristike, nga dëshmorët e shenjtë, nga Krishti. Natyrisht, çështjet praktike, çështjet ekonomike, çështjet qeveritare dhe çështjet dhe interesat e tjera praktike të përditshme nuk u injoruan atëherë. Por mbi të gjitha këto pyetje dhe interesa, mbizotëronte dhe dominonte ideali i krishterë i personit njerëzor, i lënë trashëgim apostujt, martirët dhe asketët e Lindjes së Krishterë, Malit Athos dhe asketëve tanë rusë. Me fillimin e epokës Petrine, njerëzit e thjeshtë, një pjesë e shtresave të larta të shoqërisë dhe manastireve vazhduan t'i qëndrojnë besnike kësaj ideologjie parapetrine. Një pjesë tjetër e shoqërisë ruse, e mahnitur dhe e rrëmbyer nga reforma, pasi kishte vizituar Perëndimin, mori një arsim atje, e mahnitur nga mënyra e jetesës dhe idealet atje, ktheu ashpër fytyrën nga Perëndimi dhe filloi të huazonte prej andej idealet e saj, kulturën e saj, mënyrat e saj të jetesës. U shfaq një divergjencë ideologjike dhe e përditshme midis klasave të ulëta dhe më të larta të shoqërisë ruse, një ndryshim në të kuptuarit e qëllimit dhe kuptimit të jetës, si dhe në mënyrën e saj të jashtme të jetës. Klasat kulturore u zhytën gjithnjë e më shumë në studimin dhe asimilimin e kulturës perëndimore dhe ëndërronin për kohën kur fshatari rus, sipas fjalëve të poetit, "do të sillte Shekspirin dhe Bajronin nga tregu, jo zotin tim budalla". Në të njëjtën kohë, ata harruan se fshatari rus nuk e gjeti "zotërin tim budalla" në Lindje, por e priti nga i njëjti Perëndim, nga ku morën literaturën e tyre dhe shtresat e larta të shoqërisë ruse; letërsia e mirëfilltë, e trashëguar, e dashur dhe e nderuar e popullit rus ishin: jeta e Shën Aleksit, njeriut të Zotit; Dëshmori i Madh i Shenjtë Barbara; E nderuara Mari e Egjiptit; Shën Filaret i Mëshirshmi dhe të tjerë që erdhën tek ne nga Lindja Greke. Pasi filloi imitimin e saj të Perëndimit me "mirësjellje dhe mirësjellje" të jashtme laike, shoqëria ruse kaloi në studimin e veprave dhe ideve të filozofëve dhe shenjtorëve perëndimorë të shekujve 18 dhe 19. Nuk po themi se nuk kishim nevojë të njiheshim me gjithë këto prirje perëndimore të mendimit dhe jetës. Pse të mos njihemi? – Por në të njëjtën kohë ishte e nevojshme të ruhej pavarësia e mendimit të vet dhe të shikohej gjithë kjo letërsi perëndimore nga lartësia e ideologjisë së vet ortodokse. Në fund të fundit, Pjetri i Madh, duke huazuar kulturën e tij teknike nga Perëndimi, mbeti një i krishterë i sinqertë ortodoks deri në fund të jetës së tij dhe vdiq si i krishterë ortodoks. Dëshira e tij ishte që të na armatoste me mjete teknike dhe arritje të Perëndimit dhe aspak të na kthente në evropianë në botëkuptim. Në afrimin e saj me Perëndimin, klasa jonë kulturore nuk mundi të qëndronte në kulmin e identitetit tonë shpirtëror dhe mbetet e njëjtë edhe sot e kësaj dite, që është e meta jonë fatale kombëtare, dobësia dhe butësia jonë, treshja jonë para Atdheut dhe para Kishës. Por gjithsesi, duhet të themi se lëvizja që na u vërsul nga Perëndimi nuk na takoi me një vend krejtësisht bosh dhe një qëndrim indiferent ndaj saj. Kundër tij u ngrit një kundërshtim i gjerë dhe i vazhdueshëm në të gjitha klasat e shoqërisë ruse, i cili vazhdoi në shekujt XVIII dhe XIX. Rritja e jetës shpirtërore në shoqërinë ruse dhe midis popullit rus në shekujt XVIII dhe XIX Njëkohësisht me përhapjen e gjerë në klasat më të arsimuara të sekularizmit dhe mosbesimit perëndimor, si dhe misticizmit jo të shëndetshëm evropiano-perëndimor (nga erdhi misticizmi i shëndetshëm?), në ndryshim nga ata, tek ne po forcohet një rrymë e shëndetshme e jetës shpirtërore, si në shtresat e larta ashtu edhe në ato të ulëta të shoqërisë ruse, e cila i ka rrënjët e saj në traditën e jetës fetare që daton në traditën orke. Vendet sllave, Athosi dhe Bizanti. Këto dy rryma hyjnë në një luftë me njëra-tjetrën dhe fitorja rezulton të jetë në njërën anë ose në tjetrën. Kjo pasqyron protestën instiktive të shpirtit të shëndoshë fetar rus kundër pasionit jo të shëndetshëm ndaj racionalizmit dhe materializmit evropianoperëndimor, si dhe misticizmit. Faltorja e Ortodoksisë nuk ka pushuar së dominuari në vetëdijen dhe shpirtin e masës autoktone të popullit ortodoks rus. Në shumë vende, manifestimet e ndjenjës ortodokse ruse nuk kanë reshtur së shfaquri. Me dashuri, solemnisht, procesionet fetare të shumta dhe të mbushura me njerëz u kryen me ikona të shenjta mrekullibërëse veçanërisht të nderuara të Nënës së Zotit - Kazan, Vladimir, Tikhvin, Kaluga, Gorbanev, Smolensk, Korennaya-Kursk, etj. Manastireve nuk u mungonin pleqtë e urtë dhe lutjet e zellshëm, siç munguan lutjet e zellshëm. Serafimi i Sarovit, Parteni i Kievit, Ambrozi i Optinës, Shën Joasafi i Belogorodit, Tikhoni i Zadonskut, Teodosi i Çernigovit, Mitrofani i Voronezhit e të tjerë. Qindra e mijëra laikë - burra e gra - erdhën tek ata, duke kërkuar bekime dhe lutje, udhëzim dhe ngushëllim, duke ua rrëfyer mëkatet e tyre. Natyrisht, të gjitha këto ishin manifestime të një ndjenje e shpirti individual, individual, fetar, por përqafuan shpirtrat e mijëra njerëzve. Kisha në tërësi humbi mundësinë dhe lirinë e një zëri pajtues dhe heshti, e paaftë për të shprehur me autoritet fjalën e saj udhërrëfyese, për të dënuar dukuritë e errëta të jetës dhe për të bekuar ato të ndritura e të gëzueshme. Si një nga fenomenet e veçanta të shquara të jetës fetare të popullit rus në shekullin e 18-të dhe më pas në shekullin e 19-të, nuk mund të mos vihet në dukje lëvizja shpirtërore në manastiret ruse dhe në popullin rus (në të gjitha shtresat e tij), e krijuar nga plaku i famshëm moldav, me origjinë nga Poltava, igumeni i manastirit Nyametsky, Archiii, në M. Djali i një kryeprifti Poltava, rektor i Katedrales së Poltava, i diplomuar në Akademinë Teologjike të Kievit, ai la Akademinë dhe atdheun e tij në rininë e tij të hershme, iu përkushtua bredhjes fillimisht në manastiret e Ukrainës, pastaj në manastiret dhe hermitatet moldave dhe më në fund shkoi në Athos, ku hodhi themelet e vëllazërisë së tij. Me këtë vëllazëri, ai më vonë u transferua në Moldavi, ku më në fund u vendos në Manastirin e lashtë Nyametsky të Ngjitjes të shekullit të 15-të. Në monastizëm, ai tërhiqej veçanërisht nga ana e brendshme, bëma e brendshme e veprimtarisë shpirtërore, bëma e lutjes dhe lufta me mendimet. Duke u njohur me këtë vepër të brendshme të "bërjes së zgjuar", ai rilexoi literaturën e lashtë të krishterë asketike, e përktheu atë në një gjuhë të përbashkët dhe filloi t'u mësonte studentëve të tij "të bërit zgjuar". Ai e konsideroi plotësimin e tij nën drejtimin e një mentori me përvojë si një kusht të domosdoshëm për suksesin e këtij suksesi. Pasi kishte ecur në "rrugën" e një pune të tillë gjatë shumë viteve të bëra, duke testuar dhe drejtuar veten me drejtimin e mentorëve me përvojë, Paisius, duke qëndruar në krye të Lavrës së famshme Nyamets, duke pasur rreth tij deri në një mijë studentë të përkushtuar, duke përfshirë shumë emigrantë nga Rusia, plaku filloi të përkthente në rusisht nga greqishtja veprat e asketikëve të lashtë greko-kali. I moshuar, i sëmurë, i dobët, por i gëzuar në shpirt, e përfundoi punën i shtrirë në shtrat, i mbuluar me gramatika, fjalorë dhe vepra të autorit të përkthyer. Veprat e tij në kopje të shkruara me dorë u përhapën në manastiret ruse, ku u studiuan dhe u kopjuan. Një grup i madh i përkthimeve të tij përfunduan në një nga manastiret e dioqezës Kaluga - e famshmja e mëvonshme Optina Pustyn. Vetë arkimandriti vdiq në 1796 dhe u varros në kishën kryesore të Ngjitjes së Manastirit Nyametsky, në Moldavi. Nga Plaku Paisius, nga veprat e tij letrare dhe nga bëma e tij shpirtërore, filloi një lëvizje e gjerë shpirtërore në shumë manastire ruse dhe në ortodoksët rusë të të gjitha klasave, të larta dhe të ulëta, të arsimuar dhe të paarsimuar. Lëvizja Paisiane e shekujve 18 dhe 19 ishte një protestë e shpirtit besimtar rus kundër shkatërrimit fetar që na vinte nga Perëndimi nën maskën simpatike të iluminizmit, të udhëhequr nga emrat e mëdhenj të Volterit, Rusoit dhe iluministëve të tjerë perëndimorë. Dhe megjithëse kjo protestë e shpirtit besimtar ortodoks rus nuk mori asnjë formë të organizuar të një lufte kishtare mbarëkombëtare kundër mosbesimit (dhe nuk mund ta pranonte për shkak të mungesës së pajtueshmërisë sonë të organizuar të kishës) dhe u krye pa një plan të caktuar me përpjekje jo të Kishës, por të individëve, ajo nuk mbeti e pafrytshme dhe nuk e humbi rëndësinë e saj për shoqërinë ruse edhe në shekullin e 18-të, edhe në shekullin e 18-të. kur u botuan përkthimet e plakut Paisius nga Optina Pustyn. Letërsia e Paisius dhe e gjithë lëvizja e tij ishin një protestë jo vetëm kundër ateizmit racionalist, i njohur në atë kohë në vendin tonë me emrin voltairizëm, por edhe kundër lëvizjes së pashëndetshme mistike dhe pietiste, Khlyst dhe skopsky të fundit të shekullit të 18-të dhe fillimit të shekullit të 19-të, e cila në ato vite si kundërpeshë e tërhoqi shumë njerëz për të. Voltairizmi. Lëvizja Paisiane ishte më domethënëse dhe aq më e vlefshme, sepse ajo i kishte rrënjët në traditat athonite dhe bizantine të Shën Nil Sorskit, Rev. Maksim Greku dhe studentët e tyre. Hierarkët e shquar të Kishës dhe shkencëtarët rusë morën pjesë aktive në botimin e veprave të Plakut Paisius dhe asketëve të lashtë ortodoksë, të ndërmarra nga Optina Pustyn. Mitropoliti Filaret i Moskës madje e shikoi vetë tekstin e shtypur dhe bëri korrigjime. Metropoliti i Kievit e vëzhgoi me dashuri botimin dhe dha udhëzime. Profesorët e Akademisë Teologjike të Moskës, Rev. Golubinsky, profesor në Universitetin e Moskës Shevyrev, si dhe figura të famshme letrare - vëllezërit Kireevsky, pasuria e të cilëve ndodhej pranë Optina Pustyn. Pikërisht në shtëpinë e tyre të fshatit filloi shtëpia botuese: Plaku Hieroschemamonk Macarius erdhi tek ata nga Optina Pustyn dhe, pasi u lut në shtëpinë e tyre, shkroi një parathënie për librin e të nderuarve. Isaku Sirian. Me fillimin e kësaj shtëpie botuese në vitet e 40-ta të shekullit XIX dhe me zhvillimin e “Starchestvo” në Optina Pustyn, sipas legjendës dhe porosive të plakut, arkimandritit. Paisiya, me paraqitjen në Optina Pustyn të tre pleqve të saj të famshëm - Hieroschemamonk Leo (Leonid), Hieroschemamonk Macarius, Hieroschemamonk Ambrose (përshkruar nga Dostoevsky në Vëllezërit Karamazov nën emrin e Plakut Zosima), abatët e famshëm të Optinës, Arkimandritët Moisiun dhe Isakun e gjerë morën një fame të gjerë. Nga të gjitha anët, njerëz të statuseve të ndryshme shoqërore iu afruan asaj, që nga fshatarë e fshatare të thjeshta e deri te shkrimtarë dhe shkencëtarë të famshëm që donin të shihnin pleqtë, të merrnin bekimin e tyre dhe të dëgjonin fjalën e tyre të mençur, të tretur në dashuri dhe shaka. Optina Pustyn u bë fokusi i një lëvizjeje të gjerë shpirtërore ortodokse për dekada. Dhe kjo kishte një rëndësi të madhe arsimore në çështjen e kishës së klasave tona të arsimuara dhe afrimin e tyre me traditat e Kishës Ortodokse Ruse. Profesorë nga institucionet e arsimit të lartë, si dhe shkrimtarët, filozofët dhe publicistët tanë më të famshëm - N.V. Gogol, vëllezërit Kireevsky, prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Aleksej Tolstoi, gr. L. N. Tolstoy, V. S. Solovyov, F. M. Dostoevsky, drejtues. libri Konstantin Konstantinovich, V.V. Rozanov, Mitropoliti Ioannikiy dhe shumë shkrimtarë të tjerë të famshëm shpirtërorë dhe laikë, njerëz të thjeshtë. Nën ndikimin e pleqve të Optinës, ajo u ringjall, mori një karakter të ri dhe jeta dhe veprimtaria e manastireve të grave të udhëhequra nga pleqtë u zhvilluan gjerësisht. Plaku Macarius, ashtu si Leonidi, ishte rrëfimtar i shumë manastireve të grave. Nën udhëheqjen e Plakut Ambrose, u ngrit dhe u rrit manastiri i famshëm Shamorda Kazan, në të cilin ai vdiq në 1891. Organizatorja dhe abetarja e parë e manastirit ishte Schema-murgesha Sophia (nga familja e famshme Bolotov), ​​e njohur për veprat dhe bëmat e saj, vëllai i së cilës At Daniel ishte hieromonk i Optina Pustyn. Ai njihej si piktor ikonash. Nën Abesën Sofia, në Shamor u ngrit një jetimore dhe një shkollë për vajza, një spital dhe një lëmoshë për të moshuarit, të sëmurët dhe të dobëtit, një punëtori për pikturë ikonash, një shufër ari dhe një shtypshkronjë për shtypjen e fletushkave dhe librave me përmbajtje shpirtërore, e cila ishte në krye dhe nën drejtimin e njërës prej motrave me arsim universitar Shamordino. Rreth të njëjtave vite, manastiri i famshëm Lesna u ngrit në rajonin perëndimor nën drejtimin e Abbess Catherine (konteshë Efimovskaya) me të njëjtin karakter lutës dhe edukativ si Shamordino, dhe në Moskë u ngrit manastiri i Dukeshës së Madhe Elizabeth Feodorovna. Hegumen German, rrëfimtari i sketës së Gjetsemanit të Trinitetit-Sergius Lavra, ishte shumë i famshëm në Moskë në mesin e inteligjencës universitare dhe midis pelegrinëve të Lavrës, rrëfimtari i sketës së Çernigovit, Plaku Barnaba, karakteri i të cilit i ngjante Plakut të Optinës Ambrose. Në Moskë, kryeprifti At Valentin Amfiteatrov ishte i njohur gjerësisht; sipas mendimit të shumë njerëzve, ai ishte Ati i dytë Gjoni i Kronstadt. Por çfarë mund të themi për vetë At Gjonin, fama e të cilit si libër lutjesh dhe mrekullibërës depërtoi edhe përtej kufijve të tokës ruse. Por çfarë mund të themi për At Gjonin, kur hieroskemamonët e Optina Pustyn, At Ambrose, korrespondonin me joortodoksë për çështje të ndryshme të jetës shpirtërore që i shqetësonin. Nga kujtimet tona personale mund të tregonim shumë për vetë At Gjonin e Kronstadtit, por vështirë se ka nevojë për këtë, ai është kaq i njohur për të gjithë edhe pa kujtimet tona, megjithëse i detyrohem atij edhe bekimin për martesën edhe bekimin për priftërinë. Kështu lulëzoi dhe u zgjerua jeta shpirtërore e krishterë e Atdheut tonë në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Këtu, meqë ra fjala, do të ishte e përshtatshme të flitet për përvojën e jashtëzakonshme të Vëllazërisë Ortodokse të Punës të Lartësimit të Kryqit, e themeluar nga pronari i provincës Chernigov, rrethi Glukhov Nikolai Nikolaevich Neplyuev në pasurinë e tij, jo shumë larg nga qyteti i Yanpol, në fermën Vozdvizhensky. Kjo përvojë është kaq interesante, dhe unë vetë, autori i këtyre rreshtave, i qëndrova aq afër sa nuk mund të mos flas për të më në detaje. Nikolai Nikolaevich Neplyuev ishte djali i vetëm i një pronari të pasur tokash dhe udhëheqësi provincial të fisnikërisë së provincës Chernigov, Nikolai Ivanovich Neplyuev. Babai i tij synonte që ai të kishte një karrierë diplomatike. Por fati e vendosi çështjen ndryshe. Pas mbarimit të universitetit, N.N. Neplyuev shërbeu për ca kohë në një nga ambasadat tona të vogla në Gjermani. Jeta shoqërore dhe karriera diplomatike nuk e tërhoqën. Një ditë, duke u kthyer në shtëpi nga një top fushë në një gjendje shpirtërore veçanërisht të dëshpëruar, Neplyuev ra në një gjumë të rëndë. Dhe kështu, ai ëndërron se është në pronën e tij në Chernigov, nga e cila e morën si një fëmijë gjashtë muajsh dhe nuk është kthyer më në të që atëherë; ulet në një kasolle fshatarësh, në një turmë djemsh fshatarë dhe u lexon atyre Ungjillin. Përmes dritares ai sheh kishën e famullisë lokale dhe priftin duke ecur nga kisha në kasollen e tij. Kjo ëndërr e vendosi atë në një humor të ndritshëm, të gëzueshëm dhe u përsërit saktësisht e njëjta për tre netë me radhë 4. Neplyuev e kuptoi këtë ëndërr si tregues të Zotit për fatin dhe aktivitetet e tij të ardhshme, ai vendosi të linte shërbimin diplomatik, të transferohej për të jetuar në fshat dhe, duke ndjekur shembullin e S. A. Rachinsky, të angazhohej në edukimin e krishterë të fëmijëve fshatarë. Babai nuk e kundërshtoi qëllimin e tij. Neplyuev erdhi në pasurinë e Chernigov, Yanpol, ku kishte shtëpinë e tij të çifligut, punësoi një kasolle fshatarësh në fshat, filloi të mblidhte djem fshatarë atje dhe t'u tregonte atyre historinë e ungjillit, veprat, shëmbëlltyrat dhe mrekullitë e Zotit. Ai mblodhi djemtë në shtëpinë e tij, i argëtoi me muzikë dhe foli për jetën e tij jashtë vendit, për udhëtimet e tij, si dhe për Rusinë. Ai menjëherë u dha bisedave të tij ungjillore me fëmijët një karakter praktik: këto nuk ishin ritregime të thjeshta të historisë së ungjillit, por mësime në jetën praktike të krishterë. Të gjitha bisedat drejtoheshin drejt qëllimit kryesor - çfarë duhet të jetë një i krishterë dhe cila duhet të jetë jeta e tij e krishterë. Nga ata djem që e kuptuan dhe ishin gati të jetonin sipas urdhërimeve të Ungjillit, ai formoi dy qarqe - më të rinjtë dhe më të mëdhenjtë: të rinjtë u shpërndanë midis të moshuarve, të cilët u bënë ndihmësit më të afërt të Neplyuev në rritjen e të rinjve, duke edukuar veten. Seniori kishte grupin e tij të të rinjve, me të cilët punonte nën mbikëqyrjen dhe drejtimin e Neplyuev. Vetë Neplyuev zhvilloi biseda të veçanta me të rinjtë dhe biseda të veçanta me të rriturit, si dhe biseda të përgjithshme me të dy, jo vetëm të karakterit fetar, por edhe të karakterit të përgjithshëm arsimor. Ai u tregoi atyre shumë për udhëtimet e tij në vende të ndryshme të Evropës dhe për atraksionet e saj, i pushtoi djemtë me muzikë, i mësoi ta donin dhe ta kuptonin atë dhe i njohu me poezinë dhe prozën ruse dhe të huaj. Së bashku me djemtë, Neplyuev, në kopshtin e tij në fermën Vozdvizhensky, derdhi një kodër prej dheu në kujtim të poetit të tij të dashur A. S. Khomyakov, shumë prej poezive të të cilit i muzikoi, dhe ato u kënduan nga njëra prej motrave të tij, e cila mori një arsim të veçantë muzikor. Nga Yanpol pak a shumë i zhurmshëm, Neplyuev u zhvendos në fermën e izoluar Vozdvizhensky, ku themeloi dy shkolla speciale bujqësore - për djem dhe për vajza. Mësuesit në shkollë ishin fillimisht specialistë të ftuar nga jashtë, e më pas nxënësit e tyre që dhanë provime speciale në shkollat ​​shtetërore. Një nga motrat e tij u zhvendos për të jetuar me Nikolai Nikolaevich përgjithmonë dhe ajo mori përsipër menaxhimin e shkollës së vajzave. Në të njëjtën kohë, në fermë u ndërtua një kishë në emër të Lartësimit të Kryqit të Çmuar të Zotit, dhe unë, autori i këtyre rreshtave, duhej të isha rektori dhe mësuesi i parë i ligjit të të dy shkollave, ku më dërguan, pasi u diplomova në Akademinë Teologjike të Moskës, nga rektori, Arkimandriti Anthony Khrapovitsky. Kur, në fund të kursit, erdha në Chernigov për të marrë priftërinë, disa priftërinj të vjetër, pasi mësuan se ku po emërohesha, tundën kokën dhe psherëtiu, duke thënë: "Zoti im, Zoti im", por unë nuk u kushtova ndonjë rëndësi këtyre psherëtimave. Me kalimin e kohës, si pozitat e mësimdhënies në shkolla ashtu edhe ato ekonomike në fermë filluan të plotësoheshin nga studentë që mbaronin shkollën, nga të cilët u formua zyrtarisht Vëllazëria e Punës e Lartësimit të Kryqit, statuti i së cilës u miratua nga autoritetet përkatëse, shpirtërore dhe civile. Vëllazëria u pranua nën patronazhin më të lartë të perandoreshës Alexandra Feodorovna. Në krye të Vëllazërisë ishte Duma, e kryesuar nga Neplyuev. Anëtarët e Dumës në raste ceremoniale mbanin kryqe të vogla argjendi në zinxhirë argjendi, dhe vetë Neplyuev mbante një kryq ari me një yll diamanti në qendër. U fol se e gjithë toka e fermës Krestovozdvizhensky (e cila ishte rreth 6000 hektarë) do të bëhej pronë. Vëllazëria e punës. Ideja e Neplyuev dhe zbatimi i saj u bënë të njohura gjerësisht në shoqërinë ruse dhe jashtë saj dhe tërhoqi interesin e shumë njerëzve; njerëzit erdhën nga kudo për të mësuar për përvojën e tij. Në shtyp u shfaqën komente të ndryshme rreth tij, të favorshme dhe negative. Shkrimtari i njohur i të rinjve prof. N.P. Wagner botoi një përmbledhje entuziaste për të, nëse nuk gabohem në revistën Week, nën titullin "Oasis in the Desert". Një punonjës i Novoye Vremya, Menshikov, përkundrazi, dha një përmbledhje jashtëzakonisht të mprehtë negative për të në gazetën e tij. Sektarët ishin gjithashtu të interesuar për rastin e Neplyuev, por ata u zmbrapsën nga karakteri i tij kishtar. Për disa çështje kishte një dallim mes nesh, dhe zgjodha të shkoja në një famulli të zakonshme kishe dhe më pas, për shkak të shëndetit të dobët, të jepja mësim juridik në një shkollë të mesme. Vëllazëria i mbijetoi revolucionit dhe përfaqësuesit e saj morën pjesë në Këshillin e Kishës Gjith-Ruse të vitit 1917. Me ardhjen e sovjetikëve në pushtet, Vëllazëria u mbyll nga qeveria si e panevojshme, për shkak të mospërputhjes së saj me ideologjinë e bolshevizmit. Ne folëm për përvojën e Neplyuev si një përpjekje interesante për të krishterizuar publikun rus në gjirin e Ortodoksisë, si një zgjidhje praktike për çështjen e publikut të krishterë ortodoks. Për N.N. Vetë Neplyuev, si një punëtor i krishterë i sinqertë dhe vetëmohues në gjirin e Kishës Ortodokse, qoftë i përjetshëm kujtimi mirënjohës. E gjithë sa më sipër u shkrua nga ne në bazë të njohjes personale me N. N. Neplyuev dhe pjesëmarrjes së drejtpërdrejtë në punën e tij. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, Trinity-Sergius Lavra ndërmori aktivitete të gjera botuese në personin e arkëtarit të saj energjik, Arkimandrit Nikon, i cili shpërndau "Gjethet e Trinitetit" të tij të famshëm dhe botime më të mëdha në miliona kopje në të gjithë Rusinë. Shembulli i tij u ndoq në një shkallë më të vogël nga shtëpi të tjera botuese, për shembull, kompania Tuzov, redaksia e Pilgrimit Rus, redaksia e Soulful Reading, redaksia e Timonierit etj. Tërhoqi vëmendjen veprimtaria botuese (shkencore dhe teologjike) e Mikhail Aleksandrovich Novosel dhe miqve të tij. Revistat "Pilgrim rus", "Helmsman", "Lexim shpirtëror", revista akademike, revista Kharkovit "Besimi dhe arsyeja", "Pushimi i krishterë" etj. kishin rrethin e tyre të lexuesve. Por e gjithë kjo vepër letrare dhe arsimore e manastireve, akademive teologjike dhe seminareve ruse, individëve dhe firmave private ishte vetëm një manifestim i iniciativës private, dhe kjo, natyrisht, ishte shumë e vlefshme, por nuk ishte zëri autoritar i Kishës Gjith-Ruse, në manifestimin e saj pajtues. Kisha Gjith-Ruse si një e tërë e vetme nuk u shfaq dhe nuk pati mundësinë të shfaqej për shkak të mungesës së këshillave të kishës, dhe për këtë arsye nuk mund të ndikonte në jetën publike ruse me autoritet, forcë dhe sukses të mjaftueshëm dhe të luftonte fenomenet dhe tendencat e errëta të kishës dhe jetës publike ruse. Dhe i kemi pasur shumë në jetë, në letërsi dhe në shfaqje. Kisha ruse dukej se ishte e frikësuar, e ndrojtur dhe nuk guxonte të ngrihej në lartësinë e saj të plotë dhe të fliste në emër të të gjithë popullit besimtar rus dhe traditave të saj shekullore të kishës, sipas besëlidhjeve dhe traditave të apostujve dhe martirëve të shenjtë, Koncileve të Shenjta Ekumenike dhe të kaluarës së kishës ruse, megjithëse Sinodi, si pasardhësi i Shenjtërisë së Tij, kishte të drejtën e plotë të Patriut. bëj kështu; kishte fuqinë të dënonte me autoritet të gjitha anët dhe fenomenet e errëta të jetës kishtare dhe publike ruse. Sinodi tregoi frikacak të trishtë në këtë rast. Shembujt e dhënë të veprimtarive kishtare amatore tregojnë se në ndërgjegjen popullore në shekullin e 19-të, tashmë kishte filluar të zgjohej gjithnjë e më shumë një qëndrim i ndërgjegjshëm ndaj jetës së tyre të krishterë, ndaj organizimit të saj të ndërgjegjshëm dhe korrekt. Vetë rritja e sektarizmit, edhe pse një fenomen i shëmtuar, dëshmoi të njëjtën gjë. Të njëjtën gjë dëshmuan edhe kremtimet e tilla kishtare, të cilat tërhoqën dhjetëra e qindra mijëra pjesëmarrës nga e gjithë Rusia Ortodokse, si hapja e relikteve të shenjta dhe lavdërimi i kujtimit të Shën Teodosit të Çernigovit, Ven. Serafimi i Sarovit, Shën Joasafi i Belogorodit, 500 vjetori i kujtimit të Shën Sergjit të Radonezhit, i cili tërhoqi pelegrinët nga e gjithë toka ruse. Këto festime zgjuan natyrshëm në mendjet dhe zemrat e pjesëmarrësve të tyre vetëdijen se çfarë duhet të jetë jeta jonë e kishës së krishterë. Nuk mjafton vetëm të përkulemi para shenjtërisë së të drejtëve dhe të kërkojmë lutjet dhe ndihmën e tyre, por ne vetë, duke ndjekur shembullin dhe besëlidhjen e tyre, duhet të fisnikërojmë si jetën tonë personale ashtu edhe atë publike, të dëbojmë prej saj çdo gjë të shëmtuar - dehjen, shfaqjet pornografike dhe literaturën e ngjashme. Nëse në këtë çështje zëri i hierarkëve individualë të Kishës apo edhe vetë Sinodit të Shenjtë doli të ishte i pafuqishëm, atëherë ishte e nevojshme t'i drejtohej zërit dhe autoritetit të Këshillit të Kishës Gjith-Ruse si një eksponent i vetëdijes Ortodokse Gjith-Ruse. Nuk ishte policia ajo që duhej të monitoronte bukurinë e letërsisë dhe spektaklit tonë, por vetëdijen dhe ndjenjën tonë popullore të krishterë. E gjithë kjo u bë veçanërisht e qartë kur u hap Këshilli i Kishës Gjith-Ruse i 1917. Ai ndjeu atë forcën e shëndoshë dhe të fuqishme morale të popullit, që mund të shëronte dhe pastronte atmosferën tonë shoqërore nga ndyrësirat morale dhe korrupsioni. Dhe u bë veçanërisht e trishtuar dhe për të ardhur keq që për dekada e shekuj ne e neglizhuam dhe nuk e përdorëm këtë fuqi shpirtërore që përmirëson moralisht shoqërinë tonë. Vetëm përmes këshillave të tillë në shkallë gjithë-ruse mund të ishte e mundur të njihej dhe të kapërcehej çdo e keqe shpirtërore dhe shoqërore që u shfaq në tokën tonë. Natyrisht, ne duhej të kalonim sprovat përpara nesh. Nëse Këshillat e Kishës Gjith-Ruse, si organi i vetëdijes sonë të krishterë gjith-rus, do të mbaheshin vazhdimisht në vendin tonë (siç duhet të ishin sipas rregullave të Kishës, dhe jo në diskrecionin e autoriteteve shtetërore), atëherë fotografia e publikut rus do të merrte një formë tjetër: të gjitha pikat e errëta të publikut rus do të ishin para syve tanë dhe do të ishte e mundur të organizohej një luftë e errët në shkallë të gjerë kundër një sistemi të errësirës. të jetës sonë me mjete dhe forca të vetë shoqërisë besimtare. Edhe detyra edhe kjo punë mbetën të pashqyrtuara dhe të paplotësuara. Jeta e krishterë ortodokse nuk është vetëm një jetë individuale, por edhe një jetë kolektive: familjare, famullitare, dioqezane dhe kombëtare. Jeta e krishterë ortodokse nuk është vetëm një jetë individuale, megjithëse, para së gjithash, ajo realizohet në shpirtin dhe në jetën e një personi individual, në mendimet, ndjenjat dhe veprimet e tij. Por vetëm kjo nuk mjafton. Qëllimi dhe kuptimi i jetës së krishterë nuk qëndron vetëm në shpëtimin individual. Krishti erdhi për të lidhur në një familjen e krishterë dhe bashkësinë e krishterë (famullinë e kishës), duke u bashkuar rreth kishës së saj famullitare dhe rektorit të saj; një dioqezë kishtare, që bashkohet rreth peshkopit të saj dhe, së fundi, një Kishë lokale (në rastin tonë, Kisha Gjith-Ruse), e bashkuar rreth kreut të saj të përbashkët, mitropolitit ose patriarkut. Jeta e krishterë ortodokse duhet të ketë të drejtën të ekzistojë në një familje ortodokse, në një famulli të kishës ortodokse, në dioqezat ortodokse dhe në të gjithë kishën lokale ruse, plotësisht e pavarur nga lidhja e saj me shtetin, e cila mund të ekzistojë në një formë ose në një tjetër, ose mund të mos ekzistojë. Askush nuk ka të drejtë të cenojë lirinë e besimit të një të krishteri ortodoks, jo vetëm në manifestimet e tij individuale, në lutje, në vizitën e kishës të Zotit, në leximin e fjalës së Zotit, në veprat e mëshirës, por edhe në zbatimin e saj kolektiv, paqësor në një famulli kishe, në një dioqezë, etj. Është e gabuar të kufizohet vetë koncepti i “Kishës së Kishës”. mbledhjet, ose “hierarkia e kishës”, duke theksuar dhe izoluar hierarkinë nga e gjithë masa e popullit besimtar. Të gjithë besimtarët ortodoksë, klerikë dhe laikë, së bashku përbëjnë një Kishë Ortodokse, të shenjtë, katolike dhe apostolike, të lidhur pazgjidhshmërisht me Kishën Qiellore. Të kuptosh Kishën ekskluzivisht si përbërje të klerit, pra në kuptimin klerikal, përbën një gabim të thellë dhe të dëmshëm. Për këtë gabim na paralajmërojnë edhe Patriarkët Ortodoksë Ekumenë, kur pohojnë se jo vetëm hierarkia e kishës, por e gjithë populli i kishës është kujdestar i besimit ortodoks dhe jetës së krishterë. Prandaj, i gjithë populli ortodoks rus, dhe jo vetëm kleri, mban përgjegjësi për rrjedhën e shëndetshme të jetës kishtare, për besnikërinë e tij ndaj traditës apostolike dhe atërore, shembujve dhe besëlidhjeve të martirëve dhe rezolutat e Këshillave Ekumenike. Të konsiderosh Kishën si të përbërë vetëm nga kleri do të thotë të mos kuptosh vetë thelbin e saj, si Trupi i Krishtit. Ashtu si në trupin e njeriut secila pjesë ka vendin dhe qëllimin e vet, ashtu edhe në Kishën e Krishtit çdo anëtar ka vendin dhe qëllimin e vet dhe secila prej tyre mban përgjegjësi dhe shqetësim për rrjedhën e drejtë të jetës kishtare. I shqetësuar për të qenë një ndjekës besnik i Krishtit dhe një përmbushës i urdhërimeve të Tij në jetën e tij personale, një person ortodoks duhet ta shtrijë këtë shqetësim në familjen e tij, e cila, sipas Apostullit, është kisha e vogël e Krishtit. Në letrat apostolike ai do të gjejë të gjitha udhëzimet e nevojshme se si duhet të jetë jeta e një familjeje të krishterë, marrëdhëniet midis burrit dhe gruas, midis prindërve dhe fëmijëve, në mënyrë që familja të jetë vërtet një Kishë e vogël e Krishtit dhe që Zoti të jetojë në të. Pas familjes, njësia tjetër më e madhe e jetës kishtare është famullia e kishës, e grupuar rreth kishës së saj famullitare. Të gjithë anëtarët e një famullie të kishës përbëjnë gjithashtu një trup shpirtëror. Të gjithë ata janë të lidhur ngushtë nga lutja e përbashkët, kisha, adhurimi, marrja e Sakramenteve të Shenjta dhe duhet të ndihen si anëtarë të një familjeje, të një trupi, në të cilin, sipas fjalëve të Apostullit, "ka shumë gjymtyrë, por një trup. Syri nuk mund t'i thotë dorës: nuk kam nevojë për ty; as koka te këmbët: nuk kam nevojë për ju. për të qenë më pak fisnikë në trup, dhe të pahijshmet tona mbulohen në mënyrë më të besueshme, ndërsa ata që duken të bukur nuk kanë nevojë për të, prandaj, nëse një gjymtyrë lavdërohet, të gjitha gjymtyrët gëzohen me të. Me këto fjalë Apostulli flet për kishën e Korintit, por Kisha Korintike e asaj kohe është e njëjtë me famullinë tonë të kishës aktuale, kështu që fjalët e Apostullit janë mjaft të zbatueshme për çdo famulli të kishës sonë dhe tregojnë se si duhet të jetë jeta e saj e brendshme dhe marrëdhëniet e ndërsjella të anëtarëve të saj. Të gjithë famullitarët kanë të njëjtën përgjegjësi - të kujdesen, së bashku me pastorët e tyre, për ruajtjen e pastërtisë dhe integritetit të traditës së lashtë apostolike dhe patristike ortodokse dhe të jetës së krishterë. Nga bashkimi i famullive të kishës, në kohën tonë, formohet njësia më e lartë kishtare - një dioqezë, e drejtuar jo nga një prift, por nga një peshkop. Në dioqeza, e njëjta detyrë - ruajtja e besimit dhe e jetës së krishterë - kryhet dhe mbështetet jo nga prifti, por nga peshkopi, me ndihmën e kongreseve dioqezane të klerit dhe laikëve. Në të gjithë Kishën Ruse, çështjet e jetës publike ruse shqyrtohen dhe zgjidhen nga Këshilli i Kishës Gjith-Ruse, ngjashëm me Këshillin e Moskës të vitit 1917. Një Këshill i tillë i Kishës gjithë-ruse do të duhej të mblidhej çdo tre ose katër vjet dhe, nëse është e nevojshme, më shpesh. Në të gjitha këto kongrese dioqezane dhe këshilla mbarë-ruse, tema kryesore e diskutimit dhe vëmendjes duhet të jetë shqetësimi për ruajtjen e pastërtisë së identitetit të krishterë ortodoks, shqetësimi për pastërtinë e besimit dhe jetës së krishterë në përputhje me besëlidhjet e Krishtit, Shpëtimtarit dhe Apostujve të Tij. Nëse në këtë mënyrë e përcaktojmë detyrën tonë të kishës ortodokse (dhe pa këtë, a mund të mbajmë emrin e të krishterëve ortodoksë?) dhe e lidhim atë me shembujt, besëlidhjet dhe përvojën e lashtësisë ortodokse, atëherë do të krijojmë një kështjellë të pathyeshme kishtare të jetës sonë kombëtare të krishterë, rreth së cilës e gjithë jeta jonë personale, shoqërore dhe shtetërore, si dhe jeta e të gjitha kombësive të tjera ekzistuese fetare, ruse dhe të gjitha nacionaliteteve të tjera fetare; dhe Krishti do të shkëlqejë në jetën tonë, do ta ndriçojë dhe do ta ngrohë atë, si Dielli ynë i përbashkët. Kjo është detyra që ka qëndruar gjithmonë dhe tani përballet me popullin ortodoks rus dhe udhëheqësit e tyre shpirtërorë, veçanërisht tani që kanë kaluar mijëra vitet e para nga takimi i tyre me Krishtin (988-1988). Nuk ka nevojë të turpërohemi nga zgjatja e afateve dhe të lëkundemi në besimin në realizueshmërinë e detyrës që kemi përpara; kjo detyrë nuk është një detyrë e kohës - shekujve apo mijëvjeçarëve, është një detyrë e përjetshme, e pandryshueshme e njerëzimit të krishterë - të ruajmë Krishtin në zemrat tona dhe, rrjedhimisht, në jetën tonë. Ne duhet të jetojmë me të dhe të shpëtohemi prej saj. Ai përmban kuptimin, qëllimin dhe gëzimin e jetës për të gjithë besimtarët në Krishtin dhe Ungjillin e Tij. Organizimi korrekt i jetës fetare të popullit rus nuk mund të arrihet pa përpjekjet e vetë besimtarëve Ne e morëm Këshillin e Kishës vetëm kur e gjithë Rusia ishte përfshirë tashmë nga flakët e revolucionit dhe kishte filluar kolapsi i saj i përgjithshëm. Ne jetuam për disa shekuj pa një Këshill të Kishës. Asnjë Këshill as atëherë nuk mundi të merrte kontrollin e situatës dhe ajo vetë u rrëmbye nga lëvizja revolucionare. E megjithatë, Këshilli i Kishës Gjith-Ruse nuk u mblodh më kot dhe bëri shumë. Ai zbuloi gabimet e së kaluarës dhe tregoi se çfarë duhej bërë më herët. Ai e rivendosi patriarkanën si qendër të jetës shpirtërore të popullit ortodoks rus dhe si një shprehës i vetëdijes ortodokse ruse. Shumë rezoluta të rëndësishme të Këshillit (për shembull, ndarja e patriarkanës në rrethe metropolitane) për shkak të rrethanave të periudhës revolucionare nuk u zbatuan në praktikë. Vetë jeta e përditshme e Kishës në manifestimet e saj më elementare, për shembull, duke u mësuar fëmijëve Ligjin e Perëndisë, adhurimin e saktë të përditshëm, u ndërpre. Para popullit ortodoks, vetëdija fetare e të cilëve u ringjall nën ndikimin e Koncilit, u ngritën një sërë çështjesh të rëndësishme themelore të jetës fetare dhe kishtare, të cilat nuk u zgjidhën për shkak të mungesës së kohës dhe kushteve të favorshme. Ne jo vetëm që nuk e dënojmë, por nga thellësia e zemrave tona mirëpresim punën kolosale shtetërore, sociale dhe ekonomike të qeverisë sovjetike, e cila i siguroi popullit rus fitoren e tij të lavdishme ndaj grabitqarit dhe shkatërruesit që shpërtheu në tokën ruse. E gjithë kjo punë ishte e nevojshme dhe në kohë në interes të jetës kombëtare të popullit rus, dhe ne e mirëpresim ngrohtësisht me gjithë zemër dhe besojmë se do të vijë momenti për organizimin e duhur të jetës shpirtërore të popullit rus, por gjithçka ka kohën dhe kthesën e saj. Qeveria Sovjetike përmbushi me shumë sukses detyrat shtetërore, sociale dhe ekonomike të vendosura përpara saj nga popujt që përbënin një shtet të vetëm rus. Dhe tani duhet të presim që së shpejti të vijë momenti kur popullit ortodoks rus do t'i jepet liria për të organizuar jetën e tyre kishtare në përputhje me rregullat e pajtimit të Kishës Ortodokse. Kur thamë se çështja fetare e popullit rus ortodoks mund të zgjidhet vetëm nga vetë besimtarët, sigurisht që nuk kishim parasysh ndonjë veprim të dhunshëm nga ana e besimtarëve. Të krishterët e lashtë nuk na lanë një shembull të tillë. Ne vetëm pohojmë se besimtarët ortodoksë nuk mund ta shohin veten si një turmë e çrregullt, e paorganizuar besimtarësh individualë. Besimtarët ortodoksë rusë përbëjnë një organizëm kishtar harmonik, i cili e ka origjinën që në shekujt e parë të krishterimit, nga apostujt dhe martirët, nga vetë Krishti Shpëtimtar dhe ka ligjet dhe rregullat e tij të vjetra kishtare. Është kaq e rëndësishme të kuptosh Kishën Ruse dhe shtetin rus, pavarësisht nga pikëpamjet fetare të vetë sundimtarëve të shtetit. Kjo është liria e ndërgjegjes, që besimtarët të mund të jetojnë lirisht sipas rregullave të besimit të tyre, dhe jo sipas gjykimit të pushtetarëve të shtetit. Populli ortodoks rus dhe barinjtë e tij kanë një detyrë të përbashkët përgjegjëse për të çmuar dhe ruajtur besimin e tyre ortodoks në Krishtin, organizatën e tyre kishtare ortodokse me mësimet dhe adhurimin e saj, me faltoret, sakramentet dhe kishat e saj; për të mbrojtur dhe mbrojtur faltoren e dikujt në të gjitha mënyrat e denja, duke ndjekur shembullin e të krishterëve të lashtë, apostujve dhe martirëve, si në famullitë e kishës individuale ashtu edhe në dioqeza të tëra, në të gjithë shtrirjen e Kishës Gjith-Ruse, pa përdorur asnjë dhunë, duke duruar, nëse është e nevojshme, të gjitha problemet dhe pengesat, armiqësinë, zemërimin, dhunën nga kundërshtarët dhe tallësit e saj, tallësit dhe tallësit e saj, persekutorët. Kjo rrugë vuajtjeje e mbrojtjes së lirisë fetare nuk do të jetë lajm për Kishën Ortodokse - ajo ka qenë e natyrshme në të që në shekujt e parë të krishterimit. Ajo duhej të ndiqte këtë rrugë nën paganët, dhe nën heretikët, dhe nën muhamedanët, dhe tani - nën ateistët. Ne do të duhet të ndjekim të njëjtën rrugë martirizimi në kohët e mëvonshme, nën Antikrishtin dhe armiq e persekutorë të tjerë të besimit. "Do të jeni në një botë pikëllimi," u tha Zoti dishepujve të tij. "Por guxoni: Unë kam pushtuar botën." Të krishterët e parë, pa përdorur armë, mbrojtën të drejtën e tyre për të besuar në Krishtin dhe për të jetuar sipas besimit të tyre për treqind vjet dhe, në fund, morën lirinë e besimit. Populli rus ende po lufton për besimin e tij dhe për 30 vjet 5 nuk i ka zotëruar ende teknikat dhe metodat për të mbrojtur të drejtën e tij për të. Zoti do ta ndihmojë. Dikush do të thotë se ne po themi gjëra të njohura dhe primitive. Ne nuk debatojmë. Por çfarë mund të themi tjetër? Koha po kalon. Të rinjtë rusë rriten në mosbesim, 6 dhe humbasin zakonin për t'u lutur dhe për të ndjekur shërbimet e kishës; rritet me koncepte të rreme për botën, për jetën, mësohet me të, nuk mund të ngrihet në lartësinë e një kuptimi të krishterë për botën dhe jetën; fillon ta konsiderojë mosbesimin, tjetërsimin nga Krishti, nga kisha, nga sakramentet, nga lutja si një fenomen normal, i zakontë, natyror. A është kjo e pranueshme për të rinjtë e krishterë? Çfarë do të bëhen më vonë këta të rinj? Kush do të bëhet bashkë me ta i gjithë populli ortodoks rus? Shërbëtorë të Krishtit apo përkrahës të Antikrishtit? Dhe e gjithë toka ruse - çfarë do të shfaqet në të ardhmen? Dikush mund të mos shohë të keqen në ndryshimin e sistemit politik të tokës ruse. Për çdo gjë ka një kohë dhe vend. Autokracia cariste përmbushi detyrën e saj historike - mblodhi dhe bashkoi tokën e gjerë ruse. Lufta e viteve 1914-1917 tregoi qartë dobësinë e tij të brendshme. Lufta aktuale, përkundrazi, ka zbuluar forcën e brendshme, fitimtare të Rusisë së re. Ajo përballet me një detyrë të mëtejshme - të vendosë vetëvendosjen shekullore dhe historike ortodokse - thelbin dhe qendrën e saj shpirtërore dhe të bazojë mbi të jetën e saj të ardhshme shtetërore. Është e nevojshme të vazhdohet Këshilli i Kishës i vitit 1917, i cili do të afirmojë dhe zbatojë, me lirinë e besimit, lirinë e kongreseve dhe këshillave të kishës, ndërtimin paqësor të krishterë të jetës, lirinë e edukimit të krishterë të fëmijëve dhe të rinjve, lirinë e fjalës së shtypur fetare, lirinë e kongreseve kishtare, lirinë e predikimit fetar. Besimi i Krishtit nuk pohohet me forcën e armëve, jo me komplote dhe kryengritje, jo me grusht shteti, por me rrëfimin e tij të patrembur. Nuk duhet të dekurajohet nëse përpjekjet në këtë drejtim janë të pasuksesshme. Në një kohë tjetër, në rrethana të tjera, ata do të kenë sukses. Ata do të thonë se duke i dhënë lirinë një feje, është e nevojshme t'i jepet ajo të tjerëve. Pa dyshim. Por liria e rrëfimit nuk do të thotë ende liri e propagandës. Ndërsa u jepet besimtarëve liria e fesë, është e mundur që të mos u jepet liria e punës misionare. Nuk afirmohet dhe përhapet besimi me forcën e armëve, as me masat e qeverisë – pohohet me rrëfimin e tij të patrembur. Kjo është e vetmja mënyrë e vërtetë për të mbrojtur dhe përhapur besimin e dikujt, e kryer nga të krishterët e parë dhe mbetet e saktë për kohën tonë. Një i krishterë duhet të jetë gjithmonë vetvetja - dhe kjo do të jetë rruga më e mirë dhe më besnike e punës misionare. Një martir në shekujt e parë të krishterimit, të cilit i kërkohej të paktën të pretendonte të hiqte dorë nga Krishti, tregoi një enë balte me ujë që qëndronte në tryezë dhe tha: "A mund ta ndryshoni formën e kësaj ene prej balte pa e thyer atë? "Pra, sa jam gjallë, nuk mund të jem asgjë tjetër veçse një i krishterë." Kështu duhet të jetë çdo i krishterë dhe veçanërisht ortodoksët e kohës sonë. Dhe akoma më shumë, natyrisht, vetë barinjtë dhe kryepastorët. Populli Ortodoks Rus dhe Partia Bolshevike Shumë njerëz kanë një pyetje krejtësisht të natyrshme dhe të kuptueshme - si mundet që populli rus ortodoks, i cili jetoi për 1000 vjet me Krishtin, ta pranonte imazhin e Krishtit thellë në shpirtin e tyre si faltorja më e madhe (dhe kjo nuk është një frazë retorike, por një realitet i vërtetë, i konfirmuar nga jeta e njerëzve të tillë si Anthony dhe Theodosius of Pechersk, John the Perfand, Long-S Zasima dhe Savvaty Solovetsky, Triphon of Pechenga, Ambrose of Optina, Parthenius of Kiev, Serafhim of Sarov), të cilët rritën mijëra e miliona njerëz të vërtetë të drejtë në jetën e kësaj bote (shih, për shembull, "Biografitë e Asketikëve Ruse" të mbledhura nga peshkopi Nikodim i Belogorodskov, të dhëna nga artisti Njegorodskov, ose artisti L. ("Mjeshtër dhe punëtor"), Turgenev ("Të gjalla") relike"), Dostojevski ("Plaku Zosima", "Alyosha Karamazov"), Garshin ("Sinjal"), etj.), i cili krijoi kaq shumë manastire monastike të lavdishme dhe të famshme, aq të përkushtuara ndaj festave dhe zakoneve të tij ortodokse. Si mund të shkonte ky popull me qeverinë e pazot, e cila vendosi detyrën e saj të parë të zhdukte nga populli rus gjithçka që kujton Zotin, Krishtin, jetën e ardhshme dhe të durojë me durim të gjitha talljet e faltoreve ortodokse, reliket e shenjtorëve, shkatërrimin e kishave dhe manastireve, shkatërrimin e librave të shenjtë të kishës, prishjen e ikonave, etj.? Si mund ta shpjegojmë një pasivitet të tillë të popullit besimtar ortodoks rus, i cili kohët e fundit erdhën në një numër kaq të madh nga e gjithë Rusia në hapjen e Relikteve të Shenjta të Shën Serafimit të Sarovit ose të Shën Joasafit të Belogorodit? A ishte vërtet e gjithë ortodoksia e tij shekullore diçka e detyruar, e shtirur, e shtirur? Ne nuk mendojmë kështu... Në përgjithësi, populli rus nuk mund të durojë asgjë të shtirur, të shtirur ose të shtirur. Ai është gati të durojë shumë nga frika e zbulimit të ndjenjave të rreme. Dhe ai madje është gati të fshehë ndjenjat e tij të vërteta në mënyrë që ato të mos konsiderohen të rreme. Por në të njëjtën kohë, shpirti rus është shumë kompleks, shumë gjëra bashkëjetojnë në të: e mira me të keqen, shenjtëria me shthurjen, siç e dëshmojnë Dostojevski dhe të tjerët. Ndonëse nuk i simpatizonin bolshevikët në një aspekt, populli i simpatizoi ata në një tjetër, për shembull, në armiqësinë e tyre ndaj "zotërinjve", si dhe në shqetësimet e tyre për klasat punëtore; mund të mos kenë dashur kthimin e qeverisë së vjetër, madje as aq shumë të "carit" sa "zotërinjve" që qëndronin midis carit dhe popullit - pronarëve të tokave dhe zyrtarëve. Do të ishte gjithashtu e padrejtë të pohohej se populli rus e pranoi pushtetin sovjetik plotësisht pasiv. Ai e pa gabimin e saj në shumë aspekte dhe, në veçanti, gabimin e saj fetar, luftoi kundër bolshevikëve për tre vjet, duke mbështetur lëvizjen vullnetare dhe duke e konsideruar atë më legjitime se bolshevizmi, dhe ndoshta duke mos shpresuar për suksesin e saj përfundimtar. Pa simpatinë dhe mbështetjen popullore, vullnetarët nuk do të kishin pasur një sukses kaq të rëndësishëm. Në fund të fundit, e gjithë Rusia Jugore dhe një pjesë e konsiderueshme e Qendrore, Perëndimit dhe Siberisë ishin në duart e vullnetarëve. Në veri, gjenerali Miller luftoi me sukses bolshevikët. Kthimi ndodhi kryesisht për fajin e vetë vullnetarëve, të cilët nuk arritën të mbanin marrëdhënie të mira me popullin dhe shpërdoruan pushtetin e tyre. Falë gabimeve të tyre, bolshevikët arritën të përballen me situatën e vështirë dhe të nisin një kundërofensivë. Por le të lëmë të kaluarën dhe të kalojmë në të tashmen. Vëmë re një fenomen të çuditshëm dhe interesant. Nën ndikimin e luftës së tmerrshme botërore, bolshevikët filluan të humbin internacionalizmin e tyre: filloi nacionalizimi i bolshevizizmit. Psikologjia e bolshevikëve filloi të ndryshojë drejt nacionalizmit. Kjo u bë e dukshme në vitet 1938-1939. Ishte e pamundur të mos shihej si një fenomen i këndshëm. Bolshevikët filluan, me sa duket, të kuptojnë se pozicioni i tyre ndërkombëtar nuk përputhej me psikologjinë popullore dhe ishte i huaj dhe i pakuptueshëm për ndjenjën kombëtare ruse. Ne nuk i akuzojmë për pasinqeritet. Por psikologjia e tyre filloi të ndryshojë. Ata ndjenë, ose ndoshta pushuan së fshehuri, se internacionalizmi i tyre, i sjellë nga Perëndimi, ishte i huaj për popullin rus, nuk u pranua nga shpirti rus dhe gradualisht ata vetë filluan të lëvizin në tokën e nacionalizmit të shëndetshëm rus. Tashmë në vitet '30, bolshevikët filluan të lavdërojnë heronjtë popullorë rusë - Suvorov, Kutuzov, Nakhimov... Ishte e pamundur të shkuleshin nga shpirti rus ndjenjat e ushqyera në të nga historia. Filluan fjalimet për dashurinë për Atdheun, për mbrojtjen e Atdheut dhe parullat e internacionalizmit filluan të heshtin, ndryshe nga sa dëgjonim në vitet 20. Fjalimet u dëgjuan për dashurinë për Atdheun, për mbrojtjen e Atdheut dhe filloi gjithnjë e më shumë lavdërimi dhe ekzaltimi i heronjve kombëtarë rusë. Pas emrave të Suvorov dhe Kutuzov u dëgjuan emrat e Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Minin dhe Pozharsky, Nakhimov dhe Kornilov. Lufta e vështirë me pushtuesit gjermanë kontribuoi veçanërisht në ndryshimin e psikologjisë bolshevike. Elementi i huaj në udhëheqjen bolshevike u zhduk disi vetvetiu. Stalini? Por çfarë lloj i huaji është ai? Ai është gjeorgjian. Gjeorgjia është pesëqind vjet më ortodokse se Rusia. Ai studioi në një seminar ortodoks; nëna e tij ishte ortodokse dhe gëzonte dashuri dhe respekt të përgjithshëm. Ai u rrit në një atmosferë ortodokse. Kur filloi Lufta e Madhe Patriotike, mbiemrat rusë të komandantëve filluan të dëgjoheshin gjithnjë e më shumë (ky nuk ishte rasti në 1917-1918). U shfaq Urdhri me emrin Suvorov, por Suvorov - çfarë lloj internacionalisti është ai? E gjithë kjo ndodhi para të gjithëve dhe ishte e dukshme. Toka ruse po nacionalizohet qartë. Parullat ndërkombëtare u shuan. Dhe himni kombëtar nuk është më i njëjti. Atdheu vjen gjithnjë e më shumë në vend të parë. Populli rus nuk po lufton më për triumfin e internacionalizmit, por për tokën e tij amtare, të cilën ata nuk duan t'ia dorëzojnë pushtuesve. Lufta zgjoi dhe intensifikoi procesin e rivendosjes së identitetit kombëtar rus. A do të thotë kjo se bolshevikët po ndryshojnë, se qeveria aktuale sovjetike ka pushuar së qeni ndërkombëtare, por është kthyer në një qeveri kombëtare popullore ruse? Le t'ua lëmë atyre që janë më afër saj ta gjykojnë këtë. Ne gëzohemi për të gjitha këto - komunizmi, me sa duket, po tërhiqet para vetëdijes kombëtare ruse, dhe jo edhe para vetëdijes ruse, por para vetëdijes shtetërore gjithë-ruse dhe kombëtare, e krijuar nga tërësia e vetëdijeve individuale kombëtare. Kjo është rëndësia e madhe kombëtare e luftës së fundit për popullin rus dhe shtetin rus. Populli rus arriti të mbrojë trashëgiminë e tij kombëtare dhe e dëboi mysafirin e paftuar nga shteti i tij. Jo më kot vetë bolshevikët e quajnë luftën e vërtetë patriotike - është e tillë - ajo bashkoi të gjithë popujt e tokës ruse me një ndjenjë të vetme dashurie të përbashkët për atdheun e madh. Një moment kritik në jetën e popullit rus Ne pohojmë edhe një herë se besimi ortodoks ka të drejtë të ekzistojë në shtetin rus, pavarësisht se çfarë pushteti qeveris këtë shtet. Nuk është pushteti shtetëror ai që ka të drejtë të zgjedhë një rrugë fetare apo pa perëndi për popullin. Nëse një mijë vjet më parë kjo çështje mund të vendosej për popullin nga pushteti i atëhershëm shtetëror, tani është një kohë tjetër - vetë populli mund të vendosë nëse do të jetë besimtar apo jobesimtar dhe si të jetojë sipas besimit të tij. Sunduesit e shtetit nuk mund të dallojnë gjithmonë dhe t'u tregojnë njerëzve rrugën drejt jetës së tyre shpirtërore. Dhe aty ku tashmë ekzistojnë shoqëritë e organizuara fetare, duhet të vendosen marrëdhënie të mirëfillta reciproke mes tyre dhe shtetit. Por çfarë lloj marrëveshjeje, çfarë veprimesh dhe jetësh shpirtërore të përbashkët mund të ekzistojë midis Kishës, e cila beson në Trininë Më të Shenjtë dhe në Krishtin, Birin e Perëndisë, Shëlbuesin dhe Shpëtimtarin e racës njerëzore, dhe midis shtetit, i cili e refuzon këtë besim si një bestytni boshe, budallaqe dhe të dëmshme 7? Natyrisht, nuk mund të ketë marrëveshje, por mund të ketë vetëm një luftë të vazhdueshme, siç ishte rasti në Perandorinë e lashtë Romake, derisa në krye të perandorisë të vendoset fuqia që besonte në Zotin e Vetëm dhe në Krishtin. Nuk mund të jetë ndryshe në shtetin rus. Ose qeveria e pafe duhet të bëhet e krishterë, ose populli ortodoks rus duhet të heqë dorë nga besimi i tij ortodoks. A mundet një qeveri pa zot t'i sigurojë një populli besimtar lirinë e jetës fetare sipas ligjeve dhe zakoneve të besimit të tyre? - Sigurisht që jo. – A mundet një popull besimtar të ndalojë së besuari në Krisht, në Zot dhe të jetojë sipas mësimeve dhe rregullave të besimit të tij? - Sigurisht që as. Prandaj, për popullin besimtar rus, e vetmja rrugë e jetës mbetet - rruga e martirizimit dhe e vuajtjes për besimin, rruga që ndoqën të krishterët e parë për treqind vjet. Nuk ka rrugëdalje tjetër: ose me Krishtin ose kundër Krishtit. Arritja e tanishme vetëmohuese e popullit rus në luftën e tyre të madhe dhe të vështirë për Atdheun ka treguar se populli rus nuk e ka humbur as dashurinë për Atdheun, as guximin, as gatishmërinë për t'i shërbyer me sakrificë Atdheut të tij dhe të vdesë për të. A nuk e ka fituar ai me këtë vepër të drejtën për të besuar lirisht në Zot dhe Krisht, për të jetuar sipas rregullave dhe zakoneve të besimit të tij dhe për të rritur fëmijët e tij në këto rregulla? Pushteti shtetëror nuk ka asnjë bazë të arsyeshme për të kufizuar lirinë fetare të popullit rus. Dhe populli rus, si një popull besimtar, duhet, natyrisht, me vendosmëri dhe vendosmëri të deklarojë të drejtën e tij për lirinë fetare, pa përdorur dhunën sipas shembullit të të krishterëve të lashtë, të cilët, sipas dëshmisë së shkrimtarit të atëhershëm të krishterë Tertullian, tashmë në shekullin III shumica në Senat, madje edhe në ushtri duruan me durim gjithë dhunën e pushtetit shtetëror. Nëse paraardhësit tanë, besimtarët e vjetër, nën carët ishin gati të shkonin në vuajtje dhe vdekje, në mërgim dhe në zjarr, për një shkronjë të librave liturgjikë, atëherë si mundet që populli ortodoks rus të mos pranojë lloj-lloj vështirësish kur bëhet fjalë për ruajtjen e vetë besimit të krishterë, ortodoks. Mbi të gjitha, ndoshta tani po vjen ora fatale për të rrëfyer hapur besimin tuaj ortodoks në Zot dhe në Krisht, për fillimin e pashmangshëm për të cilin Zoti Jezu Krisht paralajmëroi apostujt e tij, dhe bashkë me ta të gjithë ne, të krishterët ortodoksë? Çështja bolshevike është para së gjithash një çështje fetare. Çështja bolshevike, në thelbin e saj, në thellësinë e saj, është kryesisht një çështje e fesë, domethënë e përcaktimit të pozitës së njeriut në Univers. Bolshevikët kanë besimin e tyre. Besimi i tyre qëndron në pazotësinë, në ateizëm. Ata besojnë se nuk ka Zot. Mosmarrëveshja e veçantë midis bolshevikëve dhe popullit besimtar rus është se si të jetojmë - sipas urdhërimeve të Zotit, apo sipas gjykimit njerëzor? A është sipas rregullave të kishës apo për arsye njerëzore? Me Krishtin apo pa Krishtin? Në kishë apo pa kishë? Duke e njohur Zotin, njeriu nuk mund të mos e njohë Krishtin si djalin dhe të Dërguarin e Tij. Duke e njohur Krishtin, nuk mund të mos e njohësh Kishën si institucionin e Tij. "Unë do të ndërtoj Kishën Time dhe nuk do t'i kapërcej portat e ferrit." Zoti pa Krishtin është një abstraksion. Dhe Krishti pa Kishën është gjithashtu një abstraksion. Zoti, Krishti dhe Kisha janë të pandashëm, të pandashëm. Besimi në Zot, në Krishtin dhe në Kishë e ndihmoi popullin rus të krijonte një shtet të madh. Besimi në Zot, në Krishtin dhe në Kishë e ndihmoi popullin rus të përballonte luftën e fundit të tmerrshme. Duke u mbajtur pas popullit rus, Atdheut, bolshevikët, në thelb, janë duke u mbajtur pas Zotit, Krishtit, Kishës. Populli rus, me gjithë vështirësitë dhe barrët e pabesueshme të luftës së fundit, nuk e humbi zemrën dhe e duroi atë fitimtar, sepse ai u mbështet nga brenda te Zoti, te Krishti, te Kisha. Kjo ishte forca e tij shpirtërore. Më 1717, ai iku nga fronti, gjë që tani shumëkush e priste; por populli rus, duke sakrifikuar miliona fëmijë të tij, duke pësuar humbje të mëdha materiale, me këmbëngulje dhe sukses, duke kapërcyer armikun, e dëboi atë nga toka e tij e lindjes, 8 megjithëse ky armik nuk kishte të barabartë në botë në këmbënguljen dhe sigurimin e ushtrisë. Ky ndryshim në psikologjinë ruse krahasuar me 17 tregon se gjatë 25 viteve të fundit populli rus ka arritur të ndryshojë thellë dhe të ndihet si zotër të përgjegjshëm të tokës ruse. Nëse ka një ndjenjë të tillë përgjegjësie për tokën e tij, atëherë duhet të ndiejë të njëjtën përgjegjësi për pacenueshmërinë e besimeve të tij fetare, për ortodoksinë e tij, të mos mbetet boshllëk në shpirt dhe të mbrojë besimin e tij mijëravjeçar me të njëjtën vetëdije dhe vendosmëri me të cilën mbron tokën e tij. Ai duhet ta zgjidhë çështjen e jetës së tij në tërësi dhe jo vetëm në pjesën materiale, ekonomike. Ai duhet ta zgjidhë atë në sferën shpirtërore, pra fetare. Nuk duhet të ketë vend për shtyrje të këtij vendimi, e sidomos për një qëndrim indiferent ndaj çështjes së besimit, si dhe ndaj çështjes së shpëtimit të Atdheut. Populli rus duhet patjetër dhe me vendosmëri të vendosë se si dëshiron të jetojë - me Perëndinë apo pa Zot, me Krishtin apo pa Krishtin, me shenjtorë apo pa shenjtorë, me lutje apo pa lutje? Nuk ka asnjë mënyrë për ta shtyrë këtë çështje. Kjo pyetje tani përballet jo vetëm me popullin rus, por edhe me të gjithë njerëzimin dhe po bëhet gjithnjë e më akute. Datat e treguara nga Fjala e Zotit po afrohen kur i gjithë njerëzimi do të duhet të përcaktojë si para ndërgjegjes së tij ashtu edhe përpara Zotit nëse duan të jetojnë me Krishtin, ose pa Krishtin, ose kundër Krishtit - me Antikrishtin, me djallin. Afatet po afrojnë. Ju nuk mund të mbyllni sytë për të ardhmen. Po vjen koha për të vendosur fatin përfundimtar të botës dhe të njeriut, të parashikuar nga Krishti dhe apostujt, madje edhe më herët nga profetët. Bota po shkon drejt fundit të saj të destinuar. Bota e parë, antidiluviane u shkatërrua nga uji. Bota aktuale parashikohet të shkatërrohet nga zjarri. Dhe a nuk po përmbushet tashmë ky parashikim? A nuk po digjet tashmë bota? A nuk po përgatisin mjete dhe metoda për djegien e tij edhe më të madhe? Fundi i botës duhet të paraprihet nga ndarja e njerëzimit në dy kampe - dhe a nuk janë identifikuar tashmë këto dy kampe: mbretëria e Krishtit dhe mbretëria e Antikrishtit? Djalli mbledh të gjithë forcën e tij, sforcon gjithë mendjen për luftën e ardhshme vendimtare me Zotin. A dyshoni në ekzistencën e djallit - ju duket një mbetje e paragjykimeve mesjetare? Por a i dini vërtet të gjitha thellësitë misterioze të universit? Në fund të fundit, ju e dini vetëm cepin më të parëndësishëm, sipërfaqësor të botës, dhe madje edhe atë - shumë të paqartë. Mos jini joserioz në gjykimet dhe përfundimet tuaja për sekretet dhe thellësitë e jetës botërore. Lufta nuk do të vijë nga Zoti, sigurisht. Pse do të luftonte Zoti me krijimin e Tij, të cilin Ai mund të mos e kishte krijuar? Perëndia, sigurisht, mund ta shkatërrojë djallin, por a i dha vërtet jetën dhe lirinë për ta shkatërruar? Zoti pret pendim dhe përulësi nga djalli. Të dyja janë në duart e djallit. Vdekja e djallit nuk varet nga Zoti, por nga vetë djalli, nga këmbëngulja e tij në të keqen. E gjithë kjo është thellësisht misterioze dhe e tmerrshme. Lufta do të vijë nga djalli, i cili në verbërinë e çmendur të krenarisë është ngritur kundër Krijuesit të tij, jo për hir të fitores, e cila, siç e di shumë mirë, nuk mund të jetë, por për hir të krenarisë dhe narcizmit në luftën kundër Krijuesit të tij. Mbështetësit e tij gjithashtu do të gjejnë kënaqësinë e tyre në këtë: ja kush jemi ne - na shikoni. Të dy njerëzit dhe engjëjt, të rrëmbyer nga djalli, do ta kuptojnë qartë kotësinë e luftës së tyre me Zotin, por nuk do të duan më të largohen nga djalli nga krenaria. Po krijohet një situatë e tmerrshme. Në vend të së vërtetës së thjeshtë, të qartë dhe të gëzueshme të Krishtit, e realizuar kaq lehtë dhe qartë, njerëzit do të përpiqen për një të vërtetë imagjinare, fantastike, imagjinare, përmes mashtrimit të djallit, duke çuar në melankoli dhe mundime. Pra, të mos mbyllim sytë: çështja kryesore e jetës është çështja e qëndrimit të drejtë ndaj Zotit dhe Krishtit. Të gjitha çështjet e tjera të jetës moderne, shoqërore, kombëtare, politike etj. marrin ndriçim dhe zgjidhje të drejtë vetëm në bazë të një qëndrimi korrekt ndaj Krishtit, pra nëse vendosen me Krishtin apo pa Të. Pra, me kë do të lidhet populli rus në zgjidhjen e ardhshme të të gjitha çështjeve me të cilat përballet - a do t'i zgjidhë ato me Krishtin në zemrat e tyre apo pa Krishtin? Sipas traditave të tyre, sipas porosive të njerëzve të tyre të mëdhenj të drejtë dhe librave të lutjes, do të dukej qartë se populli rus duhet t'i kishte ndjekur ata në të njëjtën rrugë - duke ndjekur Krishtin. Por shpirti i personit rus është i errët, misterioz dhe plot kontradikta të brendshme, siç vuri në dukje Dostojevski. Një person rus mund të refuzojë, sipas dëshirës, ​​një të mirë të dashur dhe të vlerësuar, dhe, sipas dëshirës, ​​të preferojë një të keqe të urryer ndaj një të mire të dashur dhe të vlerësuar. A nuk ishin kështu Razin dhe Pugachev në kohën e tyre? Nuk është nga armiqësia ndaj së mirës që një person rus do të zgjedhë të keqen mbi të, por nga një trill i dhimbshëm për të mos u dukur i drejtë në sytë e njerëzve. Duke dashur Krishtin, duke besuar në Zot, një person rus nuk do t'i ndjekë ata, por pavarësisht nga vetja - pas djallit dhe Antikrishtit sipas një trilli të çuditshëm, të dhimbshëm, të vështirë, por të pashmangshëm të një vullneti të dhimbshëm, pavarësisht nga vetja, pavarësisht nga gjithçka e mirë dhe e ndritshme, për të munduar veten, për të treguar pavarësinë e karakterit të tij, vullnetin e tij, veprimet e tij. E gjithë kjo psikologji e dhimbshme ruse u kuptua dhe u përshkrua thellë nga Dostojevski. Mjerë, mjerë ne nga këto thyerje të dhimbshme të shpirtit tonë, që nuk di të ndjekë me vendosmëri dhe konsekuencë Krishtin dhe Zotin me mirësinë dhe të vërtetën e tij të dashur, duke ëndërruar gjithmonë të portretizojë diçka të veçantë dhe të paparë, duke jetuar gjithmonë mes dy humnerave - humnerës së parajsës dhe humnerës së ferrit. Vetë bolshevikët do të preferojnë, natyrisht, të shkojnë me Antikrishtin, i cili do t'i pushtojë me autoritetin e tij shkencor dhe teknik, në të cilin do të shohin udhëheqësin e tyre të madh, një përfaqësues të një njerëzimi të ri, të ndritur, të përparuar. (Le të kujtojmë, për shembull, Antikrishtin e përshkruar në "Tre Biseda" nga V.S. Solovyov, i cili është vetëm një pamje e dhimbshme e Antikrishtit të ardhshëm). Jeta pa perëndi, duke shkatërruar gjithçka në të që na kujton Krishtin, që na disponon ta duam Atë, ta nderojmë, ta ndjekim; duke tallur krishterimin dhe ortodoksinë si relike të një epoke të errët, budallaqe, të vjetëruar, si mbetje të injorancës dhe bestytnive të dikurshme, duke ekspozuar nga zemra e njeriut një ndjenjë nderimi për Zotin, për Krishtin, për martirët dhe asketët e shenjtë, duke u përpjekur ta kthejnë popullin rus në një tufë kafshësh të civilizuara, bordet e pandërgjegjshme bolshevik tashmë janë duke përgatitur në tokën ruse për veprimin dhe veprimet e Antikrishtit, me të gjithë punonjësit e tij shumëmilionë dollarësh për fitoren përfundimtare të ardhshme mbi Krishtin. Djalli nuk mund të mos e dijë rezultatin e betejës, por krenaria nuk do ta lejojë kurrë të pranojë gabimin e tij, të përulet përpara Perëndisë ose të dorëzohet. Kjo "dorëzimi" është i gjithë thelbi i luftës që vjen nga krenaria. Nëse ai do ta bënte këtë, ai do të shkatërronte të gjithë arsyen imagjinare të ekzistencës së tij. Asgjë nuk mund të ndryshojë gjendjen aktuale të punëve dhe të shpëtojë tokën ruse nga fati i afërt. Ngjarjet e tmerrshme dhe mahnitëse të së ardhmes, për të cilat flet Apokalipsi, duke mbuluar të gjithë njerëzimin, nuk mund të gjejnë një vend më të përshtatshëm në tokë për veten e tyre, si hapësirat e pafundme të tokës ruse, e cila qëndron në qendër të të gjithë popujve që banojnë në tokë dhe mund t'i strehojë të gjithë në territorin e saj. Në vende të tjera të globit është e mbushur me njerëz dhe e papërshtatshme që të luhen ngjarjet më të fundit të dramës botërore dhe nuk ka terren të përgatitur historikisht atje - gjithçka tashmë është e mbushur me ngjarje të tjera historike. Rusia evropiane dhe aziatike, së bashku, është i vetmi vend në glob që mund të strehojë në një hapësirë ​​të vetme të vazhdueshme gjithë njerëzimin, të gjithë popujt e tokës, me gjithë kulturën, qytetërimin dhe traditat e tyre të ndryshme. Rusia është qendra e botës. Dhe Europa është vetëm një pjesë e kësaj nyje, një nga kaçurrelat e saj. Në hapësirën e madhe ruse - si fizike ashtu edhe shpirtërore - do të ketë një vend për të gjithë dhe gjithçka në ato të ardhme dhe, ndoshta, kohë relativisht të afërta, të përshkruara në mënyrë kaq të gjallë, figurative, misterioze dhe mahnitëse në zbulesën e Shën Gjon Teologut. Ata që e konsiderojnë atë që është shkruar në Apokalips si fryt i një fantazie të sëmurë, gabohen. A nuk janë realizuar tashmë në ditët tona fjalët e zbulesës për karkalecat me krahë hekuri dhe koka njerëzore që nxjerrin zjarr dhe squfur mbi tokë nga bishtat e tyre? Apo fjalët e tjera se njerëzit do të kërkojnë strehim dhe shpëtim nga vdekja nën tokë, do të fshihen në shpella dhe vende të fshehura, nuk plotësohen? Dhe tmerret e bombave atomike?! Ne i trajtojmë me pakujdesi të mahnitshme të gjitha këto fenomene dhe parashikime, të gjitha tmerret e së ardhmes, duke parë - nuk shohim dhe dëgjuar - nuk dëgjojmë. Por edhe kjo verbëri dhe shurdhim i yni ishte parashikuar tashmë. Data e panjohur e katastrofës së përgjithshme botërore, megjithëse shenjat e saj tregohen Nga shumë shenja, tashmë po i afrohemi kohëve apokaliptike, ndoshta edhe kemi hyrë tashmë në to. Por, megjithëse po u afrohemi atyre, asnjërit prej nesh nuk i jepet aftësia për të ditur kohën e fundit të historisë botërore, sepse ky fund varet tërësisht nga vullneti i Zotit: varet nga Zoti që t'i afrojë gjithnjë e më shumë kohët dhe datat e ngjarjeve të ardhshme. Nuk kemi asnjë arsye të mendojmë se nuk do të ketë fund të botës, përveç zakonit të thjeshtë të ekzistencës së vazhdueshme. Nëse njohim fillimin e botës, atëherë pse dyshojmë se mund të vijë fundi i saj? "Çdo gjë e madhe dhe tokësore shpërndahet si tym: sot shorti u ra Treshit, nesër do t'u bjerë të tjerëve." Dhe do të vijë koha, shorti do të bjerë për të gjithë Universin 9. Nuk ka asnjë pengesë për këtë nga asnjë drejtim. Dhe megjithëse nuk e dimë datën e katastrofës globale, shenjat e afrimit të saj ende na tregohen dhe ato po përmbushen. Dhe nëse plotësohen shenjat e afrimit të vdekjes, atëherë nuk ka asnjë arsye për të dyshuar se vetë vdekja do të vijë. Kur do të vijë është një pyetje tjetër dhe ne nuk mund ta dimë këtë. Varet nga gjykimi i Zotit për ta sjellë katastrofën botërore më afër ose më tej. Ngjarjet në jetën botërore po piqen dhe po zhvillohen ngadalë, me ndalesa, me vonesa, me vonesa. Nuk mund të jetë ndryshe. Jeta është një gjë shumë komplekse për t'u tërhequr në një fije të drejtë, në një seri ngjarjesh të përcaktuara dhe të qëndrueshme. Ky kompleksitet i jetës varet nga shumë rrethana: nga kompleksiteti i shpirtit njerëzor, i paqëndrueshëm në planet dhe vendimet e tij, i shqetësuar aty-këtu; nga kompleksiteti i marrëdhënieve njerëzore dhe nga e panjohura e vullnetit të Zotit, nga ndryshueshmëria e vendimit të Zotit. Në fund, varet nga vullneti i Zotit për të sjellë përpara ose për të vonuar datat e ngjarjeve të ardhshme, dhe ndonjëherë edhe për të anuluar ngjarjet e vendosura tashmë nga Zoti, siç tregon historia biblike, për shembull, historia e mirënjohur për anulimin nga Zoti të shkatërrimit të caktuar tashmë të Ninevisë. "Dhe Jona u ngrit dhe shkoi në Ninive, sipas fjalës së Zotit. Ninevia ishte një qytet i madh i Perëndisë, tre ditë më këmbë. Dhe Jona filloi të ecte nëpër qytet, aq sa mundi të ecte brenda një dite, dhe predikoi duke thënë: "Edhe njëqind ditë dhe Niniveja do të shkatërrohet." Dhe ninevitët i besuan Perëndisë, më të voglit dhe shpallën një agjërim nga më të mëdhenjtë. Kjo fjalë arriti te mbreti i Ninevisë, dhe ai u ngrit nga froni, hoqi rrobat e tij mbretërore dhe u ul mbi hi dhe urdhëroi të shpallnin dhe të thoshin në emër të mbretit dhe fisnikëve të tij, që as njerëzit, as bagëtia, as bagëtia, as bagëtia të mos mbuloheshin dhe të hanin asgjë vishet me thes dhe bërtet me zë të lartë te Perëndia dhe që të gjithë të largohen nga rrugët e tyre të këqija dhe nga dhuna e duarve të tyre, ndoshta Zoti do të ketë mëshirë dhe do të largojë zemërimin e tij të zjarrtë nga ne, dhe ne nuk do të humbasim veprat e tyre, që ata u kthyen nga rruga e tyre e keqe, dhe Zoti u pendua që ai nuk e solli atë. E njëjta gjë ndodhi me Sodomën dhe Gomorrën, të cilat Perëndia premtoi se do t'i mëshironte dhe nuk do t'i shkatërronte nëse do të gjendeshin atje të paktën dhjetë njerëz të drejtë. Në profetin Ezekiel, Perëndia i tha popullit të Izraelit: "Kur t'i them të drejtit se do të jetojë, dhe ai të ketë besim në drejtësinë e tij dhe të kryejë padrejtësinë, atëherë të gjitha veprat e tij të drejta nuk do të kujtohen dhe ai do të vdesë nga padrejtësia që ka bërë. drejtësia, nëse ky i pabesi kthen deponimin, paguan atë që është vjedhur, ecën sipas ligjeve të jetës, pa bërë asgjë të keqe, atëherë ai do të jetojë dhe nuk do të vdesë asnjë nga mëkatet e tij që ai bëri nuk do t'i kujtohet: ai filloi të bëjë drejtësi dhe drejtësi, ai do të jetojë” (Ezek. XXXIII 13-16). Nga këto fjalë të profetit Ezekiel është e qartë se Zoti nuk ka asnjë vendim të pandryshueshëm, të marrë në mënyrë të pakthyeshme. Vendimet e Zotit ndryshojnë sipas ndryshimeve në sjelljen e njerëzve. Prandaj, njerëzit mund ta sjellin gjykimin e fundit botëror gjithnjë e më larg, më larg - me paqe, më afër - me këmbëngulje në veprat e tyre të liga. Nga kjo është e qartë se koha e Gjykimit të Fundit të Zotit është e kushtëzuar. Prandaj Zoti tha: "Askush nuk e di për atë ditë dhe orë, as Biri, por vetëm Ati im qiellor e di". Kjo nuk e dallon gjithëdijen e Birit, por varësinë e vendimit përfundimtar nga Ati. Rreth shenjave të ardhjes së dytë të Zotit Jezu Krisht dhe kuptimit të tyre Duke mohuar me tallje dhe tallje pritjen e besimtarëve për fundin e botës, jobesimtarët thonë: “Të krishterët e kanë pritur fundin e botës që nga koha e apostujve, 10 por ende nuk ka ardhur, bota ka qëndruar dhe vazhdon të qëndrojë deri më sot”. Kjo vërejtje nuk mund të merret seriozisht. Nga fakti që njëri prej nesh ka jetuar i sigurt, le të themi, 60 vjet, nuk rezulton aspak që ai do të jetojë i sigurt në vitin e tij të 61-të. Shenjat e fundit të botës u treguan jo vetëm në kohët apostolike, por edhe nga vetë Zoti Jezu Krisht. Por askush nuk tregoi kohën e vdekjes. Nga shenjat e vdekjes mund të gjykojmë pashmangshmërinë e vdekjes, por jo kohën e saj. Rëndësia e shenjave nuk është të përcaktoni datën e vdekjes, por të jeni të sigurt në pashmangshmërinë e saj. Data e vdekjes varet nga vullneti i Zotit dhe mund të afrohet ose të vonohet. Shenjat e fundit të botës na janë dhënë në mënyrë që të mos dyshojmë në ndodhjen e saj. Siç plotësohen shenjat e vdekjes, do të vijë edhe vetë përmbushja e vdekjes, por ato nuk janë të lidhura mekanikisht me njëra-tjetrën, siç mund të shihet nga shembulli i ninevitëve ose i Sodomës dhe Gomorrës. Një periudhë e pacaktuar mund të kalojë ndërmjet shfaqjes së një shenje vdekjeje dhe vetë fillimit të vdekjes, në varësi të gjykimit të Zotit dhe gjendjes së njerëzimit, siç ishte rasti me ninevitët. Ata u penduan dhe ekzekutimi i planifikuar për ta u anulua. Shenjat e fundit të botës tregohen nga Zoti, në mënyrë që besimi në pashmangshmërinë e saj të jetojë dhe të mos zbehet te njerëzit. Kishte shenja vdekjeje si në kohën e apostujve ashtu edhe në kohën e vetë Zotit Jezu Krisht. “Nuk do të keni kohë të shkoni nëpër qytetet e Izraelit para se të vijë Biri i njeriut.” Por në çfarë kuptimi do të vijë? Dhe a nuk ishte shkatërrimi i Jeruzalemit dhe i tempullit të Jeruzalemit, edhe gjatë jetës tokësore të apostujve, një tregues i shembjes së botës, që do të vinte në mënyrë të pashmangshme si shembja e tempullit të Jeruzalemit. Lufta hebraike e ktheu Judenë në një shkretëtirë dhe qindra mijëra hebrenj vdiqën dhe u shitën në skllavëri. A nuk ishte ky fillimi i gjykimit të Zotit jo vetëm mbi Judaizmin, por edhe mbi njerëzimin? “Nëse nuk pendoheni, do të vdisni të gjithë.” Sipas fjalës së Shpëtimtarit, gjykimi i njerëzimit filloi me shtëpinë e Perëndisë. Askush nuk mund ta dijë momentin kur do të plotësohet plotësia e durimit të Zotit dhe kur do të përfundojë kufiri i mëshirës së Tij. Por nga kjo nuk mund të konkludohet se ky kufi nuk do të ekzistojë. Gjatë shekujve, zbulesat dhe shenjat e tjera të ardhjes së Krishtit nuk kanë reshtur së ekzistuari. Ungjilli po përhapet gjithnjë e më gjerë në të gjithë tokën, por askush nuk mund të thotë kurrë se shenjat e ardhjes së dytë janë shteruar, dhe veçanërisht pasi ka ardhur fundi i mëshirës së Zotit, se nuk do të ketë më shtyrje të gjykimit botëror të Perëndisë. Shembulli i ninevitëve duhet të na kujtojë gjithmonë pafundësinë e mëshirës së Zotit. Nuk na takon ne të gjykojmë kohët dhe periudhat që Zoti do të vendosë në fuqinë e Tij. Ne duhet të kujtojmë gjithmonë fjalët e Perëndisë: "Prandaj jini gjithmonë gati, sepse në atë orë që nuk e dini, Biri i Njeriut do të vijë". Mbretëria Mijëvjeçare e Krishtit Mbretëria Mijëvjeçare e Krishtit, për të cilën flet Zbulesa e St. Gjon, nuk ekziston vetëm Mbretëria e Krishtit, por mbretëria e të krishterëve (Zbul. XX. 4) iu atribuohet dhe i atribuohet momenteve të ndryshme të historisë së njerëzimit të krishterë, secila prej të cilave, në të vërtetë, mbulon një mijë vjet. Ka tre periudha të tilla në historinë e njerëzimit të krishterë, pa llogaritur të fundit, e cila përshkruhet në Apokalips. Periudha e parë e tillë është koha nga Koncili Apostolik (54 pas Krishtit) deri në ndarjen e Kishës Perëndimore në vitin 1054. Gjatë këtij 1000-vjetori, e gjithë Kisha e Krishterë, nga Spanja në Greqi, përbënte një Mbretëri të vetme të pandashme të Krishtit, e mbledhur në koncilet e përgjithshme ekumenike, sqaroi dhe vendosi mbi to të gjitha dogmat kryesore, ortodokse të besimit të krishterë, orhodhoks. vetëdije dogmatike. Kjo periudhë kohore, me gjithë drejtësinë, meriton emrin "Mbretëria 1000-vjeçare e Krishtit". Dhe megjithëse Kisha në këto vite iu nënshtrua një persekutimi veçanërisht të ashpër nga paganët dhe u copëtua nga herezitë, ajo mbeti e bashkuar dhe e palëkundur në identitetin e saj të krishterë ortodoks, të cilin e themeloi në shtatë Koncilat e saj Ekumenik. Ka një periudhë tjetër në historinë e Kishës Ortodokse, më pak e përcaktuar, por e denjë për emrin "Mbretëria 1000-vjeçare e Krishtit në tokë". Kjo është epoka e Perandorisë Bizantine nga Konstandini i Madh, themeluesi i Bizantit në vitin 325 deri në pushtimin e Kostandinopojës nga Muhamedi II në 1453. Kjo periudhë kohore i kalon 1000 vjet përafërsisht 120 vjet. Më në fund, Mbretëria e tretë 1000-vjeçare e Krishtit në tokë, nga pagëzimi i popullit rus (988) deri në rënien e Perandorisë Ruse në 1917. Ajo humbi të arrinte 1000 vjet me gati 70 vjet. Gjatë gjithë këtyre periudhave kohore, emri i Krishtit ndriçoi dhe udhëhoqi ideologjinë dhe jetën e kombeve të tëra të krishtera. Zoti e përmbushi tre herë profecinë apokaliptike në tokë, sikur të vërtetonte paprekshmërinë e përkufizimeve të Zotit. Megjithatë, nuk mund të thuhet se të krishterët u kushtojnë vëmendjen e duhur këtyre paralajmërimeve. Sidoqoftë, skribët e vjetër rusë i kuptuan, i kujtuan dhe thanë: "Roma e parë është Roma e Vjetër; Roma e dytë - Bizanti; Roma e tretë është Moska dhe e katërta nuk do të ndodhë kurrë". Dhe kështu ndodhi. Aktualisht, me rënien e Perandorisë Ortodokse Ruse, nuk ka mbetur në tokë asnjë kolektiv i vetëm i madh dhe i vetëdijshëm i Ortodoksisë, siç janë tre të mëparshmet. Vërtetë, tani ka popuj dhe shtete ortodokse - Greqia, Serbia, Rumania, Bullgaria, por asnjëri prej tyre nuk e konsideron veten dhe nuk mund ta konsiderojë veten për shkak të parëndësisë së tij, si një eksponent i vetëdijes ortodokse mbarëkishe, asnjëri prej tyre nuk pretendon një rëndësi dhe qëllim të tillë. Askush në botë nuk do t'i marrë parasysh zërat e tyre, askush nuk do të llogarisë me ta. Të njëjtat grupe, zëri i të cilëve merret parasysh nuk do të flasin për Krishtin. Tani nuk do të dëgjojmë për Krishtin dhe të vërtetën e Krishtit as nga Anglia dhe as nga Amerika. Nëse të gjithë kanë fjalët e tyre, atëherë në çdo rast nuk janë fjalët e së vërtetës së Krishtit. Toka ka humbur jo vetëm fytyrën e saj ortodokse, por edhe thjesht të krishterë. Patriarkët dhe mitropolitët më të shenjtë heshtin. Askush nuk mund të mos mendojë se njerëzimi ka hyrë në errësirën e pashpresë të mbretërisë së ardhshme të Antikrishtit. Fytyra e ndritur dhe e shenjtë e Krishtit, që shkëlqeu në botë si flamuri i së vërtetës së përjetshme, u zbeh në vetëdijen e njerëzimit. Njerëzit filluan të jetojnë sipas idealeve të ndryshme. Njerëzimi ka hyrë në errësirën e pashpresë të mbretërisë së ardhshme të Antikrishtit. Bëhet rrëqethëse dhe e frikshme të jetosh në tokë mes këtij ferri modern të zemërimit, urrejtjes, dhunës dhe shfarosjes reciproke të të ashtuquajturit "njerëzimi kulturor". Zoti e shpërbleftë sipas veprave të tij. Nga do të vijë shpëtimi i tokës ruse? Pyetja që po shtrojmë nuk është politike, kombëtare apo sociale. Nuk janë këto pyetje që na tërheqin vëmendjen. Ne i ofrojmë ato njerëzve më kompetentë. Ne shtrojmë një pyetje fetare - ne e shtrojmë atë në një formë pozitive, në formën e një përgjigje pozitive. Me kë jemi? Me Zotin apo me djallin? Me Krishtin apo me Antikrishtin? Apo asnjëra? Ne e veçojmë këtë pyetje të veçantë nga të gjitha pyetjet e tjera të jetës moderne, pasi e konsiderojmë atë kryesore, nga zgjidhja e së cilës, e drejtë apo e gabuar, varet një ose një zgjidhje tjetër e të gjitha pyetjeve të tjera që shqetësojnë njerëzimin modern dhe njerëzit. Pa një qëndrim të drejtë jetësor ndaj Zotit dhe Krishtit, është e pamundur të zgjidhet ndonjë nga të gjitha çështjet e rëndësishme të jetës njerëzore. Ky është keqkuptimi kryesor i njerëzimit modern, se ai po përpiqet të bëjë pa Krishtin, duke u përpjekur të zgjidhë çështjet dytësore të jetës, duke kaluar në heshtje, duke injoruar dhe madje duke lënë pas dore çështjen kryesore të jetës - a mund të jetoj pa pasur qëndrimin e duhur ndaj Krishtit, ndaj Zotit dhe Frymës së Shenjtë, dhe më pas ndaj Nënës së Zotit dhe shenjtorëve. Inteligjencia ruse, pasi kishte hyrë në rrugën e kulturës perëndimore, kurrë nuk qëndroi në këtë çështje mbi bazën solide të kulturës kombëtare, tradicionale, ortodokse ruse. Do të ishte më mirë të thuhej se ajo nuk ishte e interesuar për çështjen e lidhjes midis kulturës ruse dhe kulturës kishtare, me traditat e kishës ortodokse. Në mendjen e saj, idetë që vinin nga Perëndimi ishin gjithmonë të ndërthurura dhe të ngatërruara rreth mendimit perëndimor - politika, filozofia, teoria sociale me idetë dhe supozimet e saj partiake. Duke pasur parasysh një gjendje kaq të ngatërruar, ndonjëherë edhe kaotike të mendimeve dhe koncepteve të tyre, të tjetërsuar nga rrënjët ruse dhe tradita ruse, a mundet inteligjenca ruse e shekujve 18 dhe 19, e paaftë për të arritur unitet brenda vetes, e ndarë në rryma dhe grupe që debatojnë mes tyre, të tregojë një rrugë të vetme dhe, për më tepër, rrugën e popullit rus, më të afërt se rruga e popullit rus, veçanërisht e njohur me rrugën e tyre. inteligjencë e arsimuar? Oh, sikur inteligjenca ruse në ato ditë të digjej me frymën e besimit të krishterë, shpirtin e Aleksandër Nevskit dhe Dmitri Donskoy, shpirtin e Shën Serafimit dhe Tikonit të Zadonskut, me shpirtin e Suvorovit dhe Kutuzovit, që tani frymëzon Ushtrinë Sovjetike, ajo do të drejtonte popullin rus. Por nuk ishte kështu. Ajo kishte ideale të tjera dhe mësues të tjerë. A nuk ishte ajo, inteligjenca ruse, në personin e profesorëve, shkrimtarëve dhe publicistëve të saj, që në shekujt 18 dhe 19 futi shpërbërjen sistematike në vetëdijen e shoqërisë ruse, rinisë universitare, popullit rus dhe punëtorëve rusë, dhe në këtë mënyrë përgatiti kaosin e koncepteve për të cilat ajo më vonë filloi të ankohej? Dhe, natyrisht, nuk ishte inteligjenca ruse, e varfër në spekulimet e saj të pafrytshme dhe grindjet partiake, ajo që ishte në gjendje të përfundonte detyrën më të vështirë - të drejtonte shpirtërisht popullin rus. Kënga e saj doli të këndohej dhe ajo duhej të kërkonte shpëtimin jashtë vendit, në vendet e huaja dhe atje të përfundonte të këndonte këngët e saj, për të cilat nuk kishte më dëgjues në Rusi. Ajo që nuk ka arritur do të përmbushet nga një tjetër, që do të hyjë dhe tashmë po del nga thellësia e vetë popullit, që ndjek gjurmët e Aleksandër Nevskit, Dmitry Donskoy, Suvorov dhe Kutuzov: inteligjencë ruse, popullore, besimtare, sovjetike. E kemi parë tashmë në ushtri, ekziston. Ajo është mes ushtarëve, mes vajzave të reja ushtarake. Inteligjenca e vjetër ruse, inteligjenca e Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev, Mikhailovsky, po zëvendësohet nga inteligjenca besimtare, ruse, sovjetike, inteligjenca e Nakhimov dhe Kornilov, e fortë në besim dhe dashuri për Atdheun, dhe jo në idealet ndërkombëtare; ajo inteligjencë që së bashku me popullin besimtar shpëtoi Atdheun nga pushtimi gjerman. Ajo del nga thellësia e shpirtit të popullit, nga thellësia e zorrëve të popullit dhe po përgatitet të krijojë një tokë të re, besimtare, plot dashuri të zjarrtë për Atdheun, të fortë në shpirt, vendlindje të fuqishme, të pamposhtur. Duke thënë këtë, ne nuk e dënojmë as inteligjencën e vjetër ruse - ata e bënë punën e tyre në kohën e tyre. Si mund të harrojmë Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Dobrolyubov; populistët - Zlatovratsky, Levitov; Gleb Uspensky, Reshetnikov, Garshin, Mikhailovsky dhe të tjerë? Sigurisht, ne nuk mundemi, nuk mund të mos kujtojmë dhe duam. E megjithatë, e ardhmja ruse nuk i përket kësaj inteligjence të vjetër, as përbërjes së saj, as tipit të saj. Nuk ka gjënë kryesore - një bërthamë të fortë shpirtërore, nuk ka themel ortodoks të Aleksandër Nevskit, Suvorov, Kutuzov, Nakhimov, atë që ishte në Sergius të Radonezh, në Patriarkun Hermogenes - dashuri e zjarrtë për Atdheun dhe për besimin ortodoks. Kjo është e veçanta e momentit historik; kjo përcakton rrugën e ardhshme të tokës ruse. Pazotësia do të humbasë aureolën e saj të shkencës imagjinare. Pasteur dhe Pirogov do t'ia heqin këtë maskë. Nga skajet e ndryshme të tokës së gjerë ruse, nga thellësitë e pyjeve të Siberisë dhe Pechora, nga egërsirat e Kaukazit, nga Dvina Veriore dhe Liqeni Ladoga, nga goja e Yenisei dhe Ob, populli sovjetik rus do të vijë, i fortë në shpirt dhe besim, do të jetojë dhe punon për të mirën dhe lavdinë e tokës së tyre amtare ruse. Besimi ortodoks nuk do të ndërhyjë me asgjë të mirë në tokën ruse. Është e pabesueshme nëse populli rus, i cili ka jetuar një mijë vjet me Krishtin, që ka kaq shumë punëtorë të mëdhenj të Krishtit në të gjitha anët e tokës, do ta flakte papritur Krishtin nga jeta dhe nga zemra e tyre dhe do të kënaqej me materializmin bosh dhe të vdekur. Kjo nuk do të ndodhë kurrë. Kjo është në kundërshtim me të gjithë sensin e përbashkët. As nëna, as gruaja, as motra nuk do ta lejojnë këtë. Jo me forcën e jashtme, jo me ndihmën e bajonetave të huaja (parëndësia e të cilave është e njohur mirë për popullin rus), por me forcën e brendshme të shpirtit të tij besimtar, populli rus do të mbrojë dhe ruajë të drejtën e tij për të besuar në Krishtin, në Nënën e Zotit, në Shën Nikollën, në Shën Sergius dhe të gjithë shenjtorët, t'u lutet atyre dhe të jetojë sipas urdhrit të shenjtërimit. Nuk është nga dashamirësia e autoriteteve shtetërore, por nga vullneti dhe vendosmëria e popullit besimtar që besimi i tyre i krishterë dhe e drejta për të jetuar sipas ligjit të tij do të ruhet. Besimi nuk është një mbulesë që vihet dhe hiqet me kërkesën dhe gjykimin e autoriteteve, por një djegie e brendshme e shpirtit që lind te një person nga Zoti dhe mbështetet dhe ruhet prej Tij. Mbrojtja e Zotit mbi tokën ruse Tani dëgjojmë shpesh fjalët se lufta e përfunduar është lufta e dytë patriotike e popullit rus, dhe e para gjoja ishte lufta e 1812 me Napoleonin. Kjo nuk është aspak e vërtetë. Ne filluam të bënim luftëra të brendshme në shekullin e 13-të dhe të gjitha ato ishin të suksesshme për ne. Kjo ndodhi kryesisht në shekullin e 13-të në luftën e Aleksandër Nevskit me suedezët dhe gjermanët për paprekshmërinë e bregut lindor të Detit Baltik, i cili u shënua nga fitoret e armëve ruse në Estoni dhe në grykëderdhjen e lumit Neva. Kështu u zhvillua lufta në shekullin e 14-të. libri Dmitry Donskoy me tatarët, i cili përfundoi me humbjen e hordhive të Mamaev në fushën e Kulikovës. Në shekullin e 15-të, me hirin e Nënës së Zotit, toka ruse u shpëtua mrekullisht nga pushtimi i tmerrshëm i Tamerlanit. Moskovitët takuan ikonën e shenjtë të Nënës së Zotit në gjunjë, thirrën dhe u lutën: "Më e Shenjta Nënë e Zotit, shpëto tokën ruse". Tamerlani, për një arsye të panjohur, ktheu përpara dhe u kthye në Azi. Në të njëjtin shekull të 15-të, nën Tsar Ivan III, Rusia u kërcënua përsëri nga rrënimi tatar nga Jugu. Forcat e armatosura qëndruan njëra kundër tjetrës në brigjet e lumit Ugra. Çështja përfundoi me çlirimin e plotë nga zgjedha tatar pa gjakderdhje. Në shekullin e 16-të, nën Ivanin e Tmerrshëm, u pushtuan mbretëritë e fundit tatar - Kazan, Astrakhan dhe Siberian; Toka ruse u çlirua përfundimisht nga armiku që e kërcënonte nga Lindja për 300 vjet. Që nga shekulli i 17-të, presioni nga Perëndimi filloi përsëri. Në kohë telashe, polakët pushtuan Moskën dhe u forcuan në të. Shpëtimi erdhi përsëri nga një ngritje e zjarrtë lutëse e shpirtit - nga Trinity-Sergius Lavra. Të frymëzuar nga thirrjet e saj dhe thirrjet e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Hermogjenit, i cili ishte ulur në izolim të ngushtë në Kremlin, populli rus e pastroi Kremlinin, Moskën dhe Rusinë nga armiqtë e ardhur nga Perëndimi. Në fillim të shekullit të 18-të, nën Pjetrin e Madh, suedezët pushtuan Ukrainën dhe arritën në Poltava. Dhe përsëri, me hirin e Zotit dhe mbrojtjen e Nënës së Zotit, armiku u dëbua nga toka ruse në turp. Në vargje të mrekullueshme poeti ynë i madh A.S. Pushkin përshkroi Betejën e famshme të Poltava. Më në fund, në fillim të shekullit të 19-të, Napoleoni, në krye të gjithë Evropës së armatosur, arriti në zemër të tokës ruse dhe u vendos në Kremlinin e Moskës, por me hirin e Zotit u detyrua të ikte prej andej me turp të madh. Ky moment në histori përshkruhet nga poeti ynë tjetër i madh M. Yu. Lermontov. Të gjitha këto ishin fitore jo vetëm të popullit rus, të armëve ruse. Nuk kemi çfarë të mburremi. Këto ishin vepra të mëdha të ndihmës së Zotit, të cilat u shënuan në medaljet e lëshuara me këtë rast me fjalët nga Shkrimi i Shenjtë: "Jo neve, jo neve, por emrit Tënd do të lëvdojmë". Dhe tani. Armiku më i tmerrshëm, i cili doli nga Perëndimi me qëllimin për të na grabitur dhe shkatërruar, u dëbua me turpin më të madh për të. Si nuk mund të thuhet: “Lavdi Zotit, që na mëshiroi edhe një herë”. Të gjitha këto ngjarje mahnitëse të historisë nuk mund të mos na tregojnë për ekzistencën e një providence të veçantë të Zotit mbi tokën tonë ruse. Zoti i dërgon sprovat e vështira, por Zoti i dërgon edhe shpëtimin, që ajo të mos harrojë Zotin që e mbron. Me sa duket, Zoti po e mban atë për një qëllim të madh dhe të ardhme të madhe, e cila do të zbulohet në kohën e duhur. Gjithçka ndodh sipas një plani dhe rregulli të caktuar. Nuk ka asgjë të rastësishme në historinë e tokës tonë. Ajo ndjek një rrugë të caktuar të përshkruar për të, kuptimi i së cilës do të zbulohet në kohën e duhur. Dhe ky kuptim mund të jetë pozitiv dhe negativ. E ardhmja do ta tregojë. Vetë bolshevizmi, i cili është vendosur në tokën tonë, mund t'i shërbejë të dyjave. Ajo që ndoqën intelektualët tanë u erdhi atyre në personin e bolshevikëve, nga të cilët ata ikën jashtë shtetit duke thënë: "Ne nuk e prisnim këtë". Po, ne nuk e prisnim këtë, por Zoti rregullon gjithçka ashtu siç duhet. Natyrisht, populli rus gjithashtu duhet të kalojë nëpër bolshevizmin në mënyrë që të kthehet te Zoti së bashku në një mënyrë të re dhe me një vetëdije të re. E gjithë e kaluara jonë tregon qartë se çfarë fuqie shpëtimtare ka qenë gjithmonë për ne besimi i krishterë ortodoks, jeta jonë me Krishtin në Kishë. Dhe kjo rëndësi e Kishës u pasqyrua jo vetëm në kisha dhe predikime, jo vetëm në manastire, por edhe në jetën e përditshme. Le të japim një shembull. Në shekullin e 14-të, kur jetonte Murgu Sergius i Radonezhit, një nga princat e Polotsk pyeti peshkopin Tver Simeon: "Ku do të jenë Tiunët, gjykatësit tanë, në botën tjetër?" Peshkopi u përgjigj: "Në të njëjtin vend me princat". "Si është, - u habit princi, - Tiuni gjykon gabimisht, merr ryshfet, bën keq dhe çfarë po bëj unë?" Peshkopi u përgjigj: "Nëse princi është i sjellshëm, tregon mëshirë për njerëzit dhe për këtë arsye zgjedh një udhëheqës të mirë, që i frikësohet Zotit, inteligjent dhe e do të vërtetën, atëherë princi do të jetë në parajsë dhe mbreti do të jetë me të. Nëse princi jeton pa frikën e Zotit, nuk ka mëshirë për të krishterët, vendos një të këqij, të paarsyeshëm sa kohë që e lë të paarsyeshëm). një qen të uritur për kërma, dhe shkatërron njerëzit, atëherë princi do të jetë në ferr dhe tyun e tij do të jetë atje." Kjo bisedë mes princit dhe peshkopit, me gjithë rutinën dhe parëndësinë e dukshme, është plot përmbajtje dhe kuptim të thellë. Biseda të tilla të shkurtra e të rastësishme kultivuan ndërgjegjen e njerëzve. Biseda të tilla janë një fenomen i ngjashëm me bëmën gjithë-ruse të Rev. Sergius. Ajo që u krye në shkallë kombëtare i përndershmi Sergius, i cili u vizitua nga qindra e mijëra njerëz, këtu kryhet në kuadrin e një bisede të parëndësishme në shtëpi. Por biseda të tilla shtëpiake midis popullit ortodoks rus, në të gjitha qoshet dhe shtresat e tij, nga princi te fshatari, dhe në botë dhe në manastire, dhe në kisha dhe në shtëpi, u zhvilluan në dhjetëra e qindra mijëra në çdo takim intim midis bariut dhe kopesë së tij. A ka ndodhur vërtet kjo pa lënë gjurmë? Sigurisht që jo. Kështu u realizua ndriçimi i krishterë i shpirtit popullor rus. Dhe kështu, pavarësisht nga predikimet e kishës, Rev. Sergius, midis priftërinjve të zakonshëm, midis peshkopëve ortodoksë, në biseda të thjeshta shtëpiake ose kishtare, u realizua një vepër e përbashkët e Zotit - vullneti i popullit, në personin e çdo të krishteri ortodoks individual; drejtohej drejt një qëllimi të përbashkët - njohja e vullnetit të Zotit, gatishmëria për ta përmbushur atë dhe bashkërendimi i vullnetit dhe jetës personale individuale me të vërtetën e Zotit. Kështu u rrit dhe u krijua shpirti i krishterë i popullit rus. Një incident i vetëm, një bisedë e vetme mund të duket si një çështje rastësie dhe e parëndësishme, kalimtare, por disa biseda në të gjitha pjesët e tokës ruse, gjatë dhjetëra e qindra viteve, kultivuan në mënyrë të padukshme vetëdijen e krishterë në popullin rus, e cila u reflektua tek ai në momentet më vendimtare të historisë ruse, në marrëdhëniet e tyre me të huajt dhe njerëzit e besimeve të tjera. Kjo nuk ishte një largim i thjeshtë apo jo miqësor prej tyre. Ky ishte perceptimi i tyre në frymën e së vërtetës së Krishtit, në frymën e mësimit të Krishtit. Nga këtu bëhet e qartë rëndësia edukative shpirtërore e besimit ortodoks për popullin rus. Dhe ne pyesim veten se ku populli rus shfaq tiparet e një populli zot-bartës për të cilin flet Dostojevski. Ato zbulohen nga thesari shpirtëror që ai mban në gjoks dhe shenja e të cilit është kryqi i shenjtë. Ato zbulohen nga ortodoksia e tij. Kjo është gjithashtu domethënia e madhe shpirtërore dhe edukative e manastireve ruse - atje populli rus dëgjon vazhdimisht gjatë shërbesave hyjnore lexime për veprat dhe bëmat e shenjtorëve ortodoksë: Shën Aleksi, njeriu i Zotit, Shenjti Dëshmor i Madh Gjergji, Shën Nikolla mrekullibërës, Shën Maria e Egjiptit, Shën Nina e Gjeorgjisë. E gjithë kjo zhytet në shpirtin e njerëzve, i prek, i prek, e edukon. Dhe do të vijë një moment i vështirë historik dhe do të zbulohet një fuqi e madhe kombëtare, për të cilën Nekrasov shkroi aq mirë dhe me vërtetësi, e cila u rrit në popullin rus nga puna e përditshme, e qetë, e pavërejtur e Kishës Ortodokse. Nga kjo bëhet e qartë rëndësia e madhe e manastireve ruse, në të cilat populli rus çdo ditë dëgjon gjatë shërbesave hyjnore lexime për veprat dhe bëmat e shenjtorëve ortodoksë, dëgjon fragmente dhe fragmente të zgjedhura nga librat e asketëve ortodoksë - Gjon Klimaku, Efraimi Sirian, Isaku Sirian dhe të tjerët John Chrystom. E gjithë kjo nuk mund dhe nuk mund të kalojë kot dhe pa gjurmë për dëgjuesit, duke lënë një gjurmë të thellë në zemrat e tyre, edhe pse jo gjithmonë e njohur qartë. Populli rus di të dëgjojë dhe kujtojë. E tillë është ajo shkollë teologjike, ai universitet popullor, në të cilin u kultivua shpirti ortodoks rus për shekuj me radhë. Kjo shkollë nuk ka mbetur dhe nuk do të mbetet pa gjurmë për popullin. Ajo ushqeu frymën e tij ortodokse, të cilën Evropa e krishterë perëndimore nuk e ka. Nëse bolshevikët, nga edukimi i tyre, nga izolimi i tyre nga Kisha Ortodokse, nga traditat e mentorëve dhe udhëheqësve të huaj, nuk e kuptojnë, nuk e njohin dhe refuzojnë fenë, kjo nuk është për t'u habitur - ata kaluan një shkollë tjetër. Ashtu si Karl Marksi është i huaj për popullin rus, po ashtu Abba Dorothea dhe Joanna Climacus janë të huaj për socialistët. Është e natyrshme. Dostojevski e kuptoi të gjitha këto në mënyrë të përsosur dhe e ndjeu kur shkroi fjalët e tij të mrekullueshme se "murgu do ta mposhtë ateistin në Rusi". Dostojevski kaloi si përvojën e bolshevikëve ashtu edhe përvojën e njerëzve besimtarë. Dhe mund të mbështeteni në fjalët e tij. E gjithë kjo na jep një arsye të fortë për të menduar se populli rus nuk do të dëshirojë të "bëhet i pafe" dhe të mbetet në një shkretëtirë shpirtërore - pa Zot, pa Krishtin, pa Kishën Ortodokse të Krishtit, pa kishën e Zotit, pa Sakramentet e Shenjta, pa kungimin e Trupit të Shenjtë dhe Gjakut të Krishtit, pa lutje funerali. Duke e ditur këtë, edhe ne do të armatosemi shpirtërisht dhe do të forcohemi në unitet të pandashëm me Kishën mëmë Orthodhokse, e cila do të jetë për ne një burim force shpirtërore dhe forca, durimi dhe qëndrueshmërie në kohët e ardhshme, edhe më të tmerrshme, të parashikuara nga Krishti Shpëtimtar. Zoti na forcoftë dhe na ndihmoftë, duke qenë të përgatitur siç duhet, me dinjitet, guxim, në unitet të plotë shpirtëror, me besim, shpresë dhe dashuri në zemër, me përkushtim të palëkundur ndaj Krishtit, Zotit dhe Kishës, për të hyrë në këto të ardhme, kohë të vështira të ngjarjeve të fundit të tmerrshme botërore, fillimi i të cilave, sipas fjalës së Zotit, është i pashmangshëm dhe me të cilat do të lëkundet universi. Kryeprifti Sergius Chetverikov. Më 29 prill, At Sergius Chetverikov u largua nga shtëpia e tij tokësore. Në emigracionin, të pasur me klerikë të shquar, nuk kishte dhe nuk ka asnjë prift të barabartë me At Sergjiun në autoritetin shpirtëror, në dashurinë e fëmijëve të tij shpirtërorë për të dhe në ato lidhje të panumërta që e lidhnin si me të rinjtë ashtu edhe me të rriturit që kërkonin drejtimin dhe këshillën e tij. Por ai ishte gjithashtu një autoritet i madh për klerin; në këtë kuptim është e drejtë ta quajmë plaku i pleqve. At Sergius udhëtoi një rrugë të gjatë për në priftëri, e cila për të gjithë ata që e njohën personalisht duket e qartë dhe pa re, si një mbrëmje e qetë qershori. Kishte një thjeshtësi dhe qartësi të thellë në të, dhe një herë, pasi kishte hyrë në rrugën e priftërisë (duke kapërcyer për këtë qëllim "Sturm und Drung" 11 - një stuhi shpirtërore për të cilën ai vetë shkruan, por që është e vështirë për ne ta imagjinojmë tek ai), ai eci përgjatë tij me qetësi, në mënyrë të barabartë, duke mishëruar një imazh rrëmbyes rus të bariut rus. Në mënyrë të mahnitshme, ai ndërthuri rregulloret me lirinë, ashpërsinë me mirësinë, asketizmin me dashurinë për njerëzit, natyrën dhe kulturën. Ai kishte shijet dhe bindjet e tij, por nuk kishte paragjykime, kështu që gjykimet e tij ishin pothuajse gjithmonë të papritura dhe të reja: ishte e pamundur të parashikohej ose parashikohej se çfarë do të thoshte dhe çfarë do të bënte. Ne e njohim atë si shpirtin lutës të Lëvizjes Studentore të Krishterë. Ai u afrua me të në vitin 1926, duke qenë rektor i një kishe në Bratislavë, duke ndihmuar rrethin që u ngrit atje, duke vizituar kongrese dhe duke marrë pjesë në revistën e Lëvizjes. Në "Buletini i RSHD" (nr. 3 për vitin 1926, botim i litografisë) u shfaq një "Letër për studentët rusë, pjesëmarrës në lëvizjen e krishterë", në të cilën Fr. Sergius shprehu mendimin e tij për detyrat dhe synimet e Lëvizjes dhe rreziqet që i rezistojnë. Letra përmban një sërë të dhënash autobiografike dhe magjeps me sinqeritetin, thjeshtësinë dhe qartësinë e saj. Më pas vijuan shkrimet “Pse gëzohemi në ditën e Pashkëve të Shenjta” (nr. 6, 1926), “Krishterimi si lindje e një jete të re në shpirt dhe si mundim në emër të Krishtit” (Nr. 2, 1928), “Detyrat e Lëvizjes” (Nr. 5, 1928) etj. Lëvizja e kuptoi shumë shpejt me kë kishte të bënte dhe i kërkoi Vladyka Eulogius t'u jepte At Sergius. Peshkopi, natyrisht, u pajtua me këtë. Por çuditërisht dhe tipike për Fr. Sergius ishte se si ai vetë e pranoi këtë ftesë për të punuar në një institucion të një lloji të ri, i cili nuk përshtatet në asnjë formë kanonike dhe dyshohet nga kaq shumë. Kështu shkruante në letrën e tij të parë drejtuar Lëvizjes, botuar në nr. Kisha Ortodokse dhe për Rusinë, jam gati t'ia kushtoj pjesën tjetër të jetës sime, duke shpresuar në ndihmën e Zotit dhe në lutjet e të gjithë atyre, të cilëve puna e kryer nga Lëvizja është e afërt dhe e dashur..." Tjetra rreth. Sergius flet se si e kupton detyrën e tij në Lëvizje: jo si administrator (sepse Lëvizja ka organet e veta) dhe jo si rrëfimtar (sepse anëtarët e Lëvizjes janë të shpërndarë në të gjithë botën dhe tashmë kanë rrëfimtarët e tyre). “Cili do të jetë, pra, qëndrimi im ndaj Lëvizjes? Sipas meje, ai do të konsistojë në faktin se unë do të jetoj një jetë me Lëvizjen, do të hyj, me aq sa mundem dhe kam mundësi, në jetën e anëtarëve individualë të Lëvizjes dhe në jetën e qarqeve dhe kongreseve, do të punoj dhe do të lutem me ta, do ta lidh Lëvizjen më ngushtë me Kishën, do ta ndihmoj atë të qartësojë dhe të ndihmojë në zhvillimin e saj të drejtë, të bëjë të gjitha detyrat e saj. Respektet që kam renditur, mund të bësh shumë, ose nuk mund të bësh asgjë. Për sa i suksesshëm Fr. Përmbushja e detyrës nga Sergius dëshmohet nga dashuria e zjarrtë që e shoqëroi në të gjitha udhëtimet e tij nëpër Lëvizje. Dhe ku nuk ka qenë? Dhe kudo ai formoi lidhje të forta, të cilat përfshinin një korrespondencë të madhe përtej imagjinatës. Nëse ata thonë për Cure d'Ars se ai ishte një "dëshmor i rrëfimtarit", atëherë për Fr. Sergius mund të thuhet se është një "martir i tavolinës". Në Paris, në murin pranë tavolinës, ai nguli të gjitha fotografitë e kongreseve dhe qarqeve të anëtarëve të Lëvizjes. Dhe një fotografi me qindra sy që shikojnë Fr. ulur para tavolinës. Sergius, është simbol i Lëvizjes, si vëllazërisë lutjesh ashtu edhe kishës së vogël: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. Sergius kishte një dhuratë të veçantë që mund të quhet "pajtueshmëria e zbuluar". Ai vetë ishte i vetëdijshëm për këtë, por e pranoi këtë dhuratë si detyrë - para së gjithash - lutje. Pak para vdekjes së tij, ai i shkroi Parisit, duke iu drejtuar anëtarëve të Lëvizjes: “Duke u ndarë me të gjithë ju, të rritur e të rinj, me dashuri dhe lutje ju bëj thirrje për bekimin e Zotit, i cili më dha forcë t'ju mbaj në zemrën time, siç dha dikur forcë. Moisiu e mbajti në zemër popullin e Izraelit....” Kjo bartje në zemrat e të tjerëve u pasqyrua edhe në mënyrë liturgjike: në kishë Fr. Të gjithë priftërinjtë e pastrehë gjetën strehë te Sergius; Peshkopi Eulogius caktoi pa ndryshim në Kishën e Lëvizjes ata që u gjendën pa famulli. Prandaj, kishte shërbime të tilla: për t'i shërbyer At. Lev Liperovsky, në kor këndon dhe lexon për. Victor Yuryev dhe Fr. shërben dhe shërben temjanicën. Sergius. Ky bashkim i klerit në Kishën e Lëvizjes është bërë traditë: ata shërbejnë në të kaq shpesh, dhe kaq shumë! "Koncilariteti" Fr. Sergius, i dukshëm dhe i ndjerë në altar dhe kishë dhe i përhapur në të gjithë Lëvizjen, nuk ishte i kufizuar në të. Në fjalimet dhe artikujt e tij ka gjithmonë një kujtim lutës të popullit rus, një lidhje e gjallë me shenjtorët rusë. Dhe kur ai u largua nga ne, ai u la amanet të gjithëve që ta lexojnë vazhdimisht atë lutje ku përkujtohet Këshilli i Shenjtorëve - Ekumenik dhe Rus -, në mënyrë që vetë kujtimi i Atdheut të jetë për ne rruga për të hyrë në Këshillin e Shenjtorëve. Nuk mund të flasim hollësisht për veprën e Fr. Sergius në Lëvizje, aq më pak për gjithë jetën e tij. Mjafton të marrësh "Vestnik" dhe të rishikosh ato 28 artikuj rreth. Sergius, të cilat janë shtypur në të, për të marrë një përshtypje të rëndësisë, thellësisë së punës së tij dhe ndikimit të tij. Dhe artikujve duhet t'u shtojmë edhe letrat - predikimet e festave (janë 31 të tilla në koleksionin tim të dokumenteve të Lëvizjes 31). Mjafton të shikosh albumet fotografike të Lëvizjes për të parë Fr. Sergius, i rrethuar nga parizianë, banorë të Pragës, banorë të Rigës, banorë të Revelit, banorë të Viborgut, etj. Vërtet ai ishte kryeprifti i gjithë Evropës, siç e quajti Mitropoliti Eulogius. Pasi udhëtoi për në Valaam (1930), Fr. Sergius e donte heshtjen e këtij manastiri dhe shkoi disa herë atje për punë letrare dhe shpirtërore. Dhe në vitin 1939, pasi kishte shkuar atje, ai nuk ishte më në gjendje të kthehej në Evropën Perëndimore. Në prag të Krishtlindjes 1940, Fr. Sergius, së bashku me vëllezërit e manastirit, u evakuuan në Finlandë dhe fillimisht jetuan në ambientet e përkohshme të manastirit, dhe më pas, për të mos i ngarkuar vëllezërit, ai u transferua në Helsingfors, nga ku u transferua në Bratislavë për të jetuar me djalin e tij Feodosius Sergeevich. Aty rreth. Sergius i kaloi vitet e fundit të jetës së tij, shumë i rënduar nga fakti se i duhej të jetonte tre kilometra larg kishës, në të cilën, për shkak të dobësisë së jashtëzakonshme, nuk mundi të shkonte. Pak para se të vdiste, ai u shkroi miqve dhe bashkëpastorëve një letër të gjatë, të cilën e shtypim më poshtë, sepse më mirë se çdo biografi krijon kujtim të përjetshëm për të ndjerin e shtrenjtë. Si u bëra një bari ortodoks dhe rreth bariut tim në Lëvizjen e Krishterë Studentore Ruse (Me rastin e 50 vjetorit të priftërisë sime) Pasi mësova se vëllezërit e mi bashkëpastorë, miqtë e mi shpirtërorë dhe fëmijët duan të organizojnë një takim me rastin e 50-vjetorit të priftërisë sime, duan të mblidhen për një lutje të përbashkët për padenjësinë time dhe për njëri-tjetrin, u lumturova shumë dhe dua, edhe pse në mungesë, t'i përgjigjem këtij takimi lutjeje dhe, së bashku me miqtë e mi dhe ata që më duan për mua, ta përjetojnë këtë përvjetor. Vetëm tani kam filluar të kuptoj se të mbijetosh 50 vjet priftëri nuk është shaka. Deri më tani nuk e kam kuptuar këtë dhe nuk e kam menduar. Vetëm tani ndjej se jam ngjitur në majë të një mali të madh, ngjitja e të cilit më ka ndodhur fare pa u vënë re, si një gjë e zakonshme e përditshme, në fakt larg tij. Dhe tani ndihem si ai komandanti që, pasi u ngjit në majë të një fortese të pathyeshme, u tha miqve dhe shokëve: "Shikoni, vëllezër, ku jemi ngjitur! Në fronin e Zotit! Si e bëmë këtë! Çfarë lartësish, çfarë fortesash kemi kapërcyer!" Dhe si gjithçka dukej se ndodhte pa u vënë re! Shkova në mësime, shërbeva në vigjilje masive dhe gjithë natën, dhe papritmas u gjenda para fronit të Zotit dhe duhej ta shikoja Zotin në sy! “Është e frikshme të biesh në duart e Zotit Zhivago”! Sa kam menduar për këtë?! Çfarë të themi tani? Çfarë raporti do të japim? Në fund të fundit, ne kemi arritur vetë fronin e Perëndisë! Çfarë të themi? Zot, më fal? Zot ki mëshirë? Por a nuk mjafton kjo? Por ata ecnin ditë pas dite, si në tokë të sheshtë, pa vënë re asgjë... Ditë pas dite, ditë pas dite... A mjaftonte kjo?! Zot, fal dhe ki mëshirë. “Është e frikshme të biesh në duart e Zotit Zhivago.” Na fal, Zot! Mos gjykoni. Mos na gjykoni për të gjitha dobësitë tona, për gjithë shthurjen tonë, për gjithë indiferencën tonë! Për gjithë dembelizmin tonë. Dhe, sidomos, për gjithë këtë indiferencë tonën të mallkuar, për mungesën e pasionit, për shkujdesjen, për moskuptimin se ku po shkojmë, për moskuptimin e lartësisë dhe përgjegjësisë së pozicionit tonë, për të jetuarit “pa kujdes”! O Zot, koka ime po rrotullohet përpara lartësisë së madhërisë Tënde! Më lejoni të paktën në këto ditët e fundit të jetës sime të ndjej se në çfarë lartësie qëndroj dhe çfarë përgjegjësie më bie, dhe çfarë më presin shenjtorët dhe të drejtët, engjëjt dhe kryeengjëjt dhe Zoti i Plotfuqishëm në gjithë lavdinë e Trinisë së Shenjtë. Dhe unë i ftohtë, i zbrazët dhe indiferent, hyj në trevën e kësaj lavdie të pashprehur që kam arritur, pa e vënë re vetë, pa e vlerësuar, ku po shkoj, çfarë po afroj, kujt do t'i jap llogari për veprat e mia. Vetëm tani e shoh se i kam mbijetuar 50 viteve të priftërisë. Por ndërsa i përjetova, nuk e ndjeva. Vëllezër dhe bashkëbarinj! A keni një vetëdije të qartë dhe të vetëdijshme për situatën tuaj? Ku qëndroni? Përballë kujt? Çfarë po bën? Çfarë ju pret? Unë jam i lumtur nëse jep. Por unë, një mëkatar, nuk e jap atë. “Është e tmerrshme të biesh në duart e Zotit të Gjallë”, tha edhe Apostulli i madh i Gjuhëve. Por këtë nuk ia thashë kurrë vetes. Ai mund t'i ketë thënë fjalët, por nuk i ka përjetuar siç duhet. Dhe tani, nga lartësia e 50 viteve të priftërisë sime, e gjithë rruga e priftërisë sime më është zbuluar. Dhe jo vetëm rruga e priftërisë, por edhe rruga me të cilën erdha në priftëri, duke mos i përkitur klerit nga origjina. Unë vij nga një familje tregtare e varfër dhe thellësisht fetare e një qyteti të vogël provincial. Dhe pastaj më kujtohet një foto e pashlyeshme. Nëna ime shtrihet në një arkivol në shtëpinë tonë të vogël me kashtë me tre dhoma të vogla. Arkivoli i saj qëndron në këndin e shenjtë nën ikonat dhe është i rrethuar nga një turmë grash që qajnë. Unë, një fëmijë dy vjeçar, në krahët e një gruaje, shoh figurën e nënës sime të shtrirë në një arkivol dhe e kuptoj që kjo është një nënë, por nuk e kuptoj pse është e shtrirë në tavolinë në një arkivol. Më kujtohet një moment tjetër në të njëjtën shtëpi të vogël. Shumë të ftuar argëtues. Një zonjë e re, e bukur, e veshur mirë, hyn në dhomë nga oborri, më afrohet dhe me një buzëqeshje miqësore më jep një mollë të madhe e të bukur. Unë largohem prej saj dhe fshihem pas gjoksit. Që atëherë, imazhi i nënës sime të ndjerë është lidhur përgjithmonë për mua me imazhin e Nënës së Zotit, dhe imazhi i Jezu Krishtit me imazhin e vëllait tim më të vogël, nga lindja e të cilit vdiq nëna ime, i cili vdiq shpejt. Zonja e bukur që më dha mollën doli të ishte njerka ime, me të cilën më vonë ishim shumë miqësore, në prehrin e së cilës më zuri gjumi në tryezën e çajit, e cila kujdesej për mua në sëmundjet e mia të shpeshta dhe u bë pothuajse nëna ime. Babai im më mësoi të lutem, të dua këngën kishtare dhe kishtare. Falë babait tim, kisha dhe festat, veçanërisht Krishtlindjet dhe Pashkët, zinin një vend qendror në jetën tonë shtëpiake dhe ishin elementi kryesor përmbajtjesor dhe edukativ i saj. Çdo të shtunë shkoja me babanë në vigjiljen gjithë natën dhe rashë në dashuri me këngën kishtare. Pa udhëzime dhe mësime, kisha pushtoi shpirtin tim. Motra ime e madhe më mësoi të lexoja dhe të shkruaja. Pronarja e vjetër, me të cilën më vonë jetuam në një apartament, më mësoi t'i lexoja asaj dhe ta dua "Fjalën amtare" të Ushinsky. Krishtlindjet dhe Pashkët ishin të gëzueshme dhe argëtuese. Kristosllavët u pritën me dashuri dhe mikpritje, u shpërblyen bujarisht dhe ishin argëtimi i preferuar dhe i vetëm i Krishtlindjeve. Në moshën shtatë vjeç më dërguan në shkollë me një ushtar të vjetër Nikolaev, Pavel Danilovich. Në moshën nëntë vjeç më dërguan në klasën përgatitore të Shkollës Teologjike, jo se donin të më bënin prift, por sepse në atë kohë nuk kishte shkollë tjetër në qytetin tonë. Kur tre vjet më vonë hapëm një pro-gjimnaz, më pranuan në klasën e dytë pa provim. Mësuesi i klasës përgatitore do të mbetet përgjithmonë në kujtesën time si mësuesi im i preferuar. Ai iu përkushtua tërësisht punës me ne. Ai kishte një bibliotekë të pajisur mirë në klasë dhe na drejtonte leximin. Çudia e tij ishte se ai pinte duhan në klasë. Shpërthimi i luftës ruso-turke tërhoqi gjithë vëmendjen tonë. Të gjithë ishim patriotë dhe sllavofile të mëdhenj. Perandori Aleksandri II ishte idhulli ynë. Gjeneralët Gurko, Skobelev dhe të tjerë na kënaqën. Ne shoqëruam partitë e ushtarëve që largoheshin nga qyteti ynë në front, u çuam dhurata të plagosurve - qese duhani dhe cigare, shikonim turqit e kapur, të cilët tregtarët tanë të tregut i ushqenin me dhembshuri me bukë dhe shalqinj. Progjimnazi më pranoi në klasën e dytë pa provim. E lashë shkollën pa u penduar, por me disa nga mësuesit mbajta kontakte gjatë gjithë jetës sime dhe ata erdhën të më vizitonin kur isha tashmë kryeprift. Pas bursës, studimi në pro-gjimnaz më dukej i lehtë dhe argëtues. Jemi veçanërisht me fat që kemi mësues të matematikës që janë interesantë dhe të talentuar. Ka ardhur viti i tmerrshëm 1981. Unë isha në klasën e 3-të. Të dielën, më 1 mars, në orën 4 vjen roja i shkollës. Duke qarë. Çfarë ka ndodhur? - Cari u vra në Shën Petersburg. - Po cari, çlirimtari i fshatarëve dhe i sllavëve? Vrapova drejt katedrales, e cila ishte ngjitur me banesën tonë. Katedralja është e mbushur me njerëz. Ata po qajnë. Kryeprifti flet një predikim dhe qan vetë. U bë rrëqethëse. Gjimnazistët qëndrojnë në vendin e tyre. Po atë vjeshtë pati një mbrëmje letrare në gjimnaz kushtuar Car-Çlirimtarit. Më caktuan të lexoja, përballë portretit të perandorit, një poezi hyrëse nga një gazetë kushtuar perandorit të vrarë. Kjo ngjarje hodhi një ngjyrë të rëndë gjatë gjithë vitit. Në verë kapëm flutura, në krahët e të cilave kishte numra të dallueshëm në pjesën e poshtme: në njërin krah - 18, në anën tjetër - 81. Fluturat ishin të llojeve të ndryshme, por numrat ishin të njëjtë dhe krejtësisht të ndryshëm. Një vit më pas mbarova shkollën e mesme. Në akt m'u prezantuan veprat e mbledhura të Lermontovit. Studentit të parë iu dhanë veprat e mbledhura të Pushkinit. U dashurova shumë me Lermontovin dhe u lidha ngushtë me të. Por ai më solli më shumë dëm sesa mirë, gjë që më preku veçanërisht tashmë në klasat e larta të gjimnazit: 6, 7, 8. Gjithmonë kam lexuar shumë. Deri në moshën 10-vjeçare më pëlqente të lexoja jetën e shenjtorëve. Pastaj u dashurova me veprat e Fenimore Cooper, Gustav Aimard, Main-Read dhe të tjerë. Në shkollën e mesme kisha më pak kohë të lirë dhe lexoja më pak. Mes shkrimtarëve të huaj kam dashur Dikensin, Spielhagenin, Hugon; nga rusët - i rilexova të gjithë klasikët - Pushkin, Gogol, Turgenev dhe ato të voglat - Lazhechnikov, Mordovtsev, Ostrovsky, etj. Më pëlqente të lexoja populistët - Gleb Uspensky, Zasodimsky, Zlatovratsky, Levitov, Pomyalovsky, etj. nuk mund të kujtoj gjithçka. E doja shumë Lermontovin, por ai më solli edhe shumë të këqija. Ai më ka korruptuar shpirtin. And I had a hard time getting rid of what he put into it. Në Taganrog përjetova vitet më të vështira të jetës sime, besimi im u shua, pastërtia ime mendore dhe fizike humbi. Nuk kishte mbështetje nga askund. Fillova të vij në jetë dhe të rilinda vetëm nga klasa e 7-të e gjimnazit, kur udhëtimet e mia verore në Krime filluan të vizitojnë motrën time të martuar. Aty erdhën edhe dy vajza të reja, mësuese, me të cilat u njoha dhe u miqësova shumë. Me pastërtinë dhe miqësinë e tyre më ngrohën dhe pastruan shpirtin. Nuk kishte asgjë romantike mes nesh. Hipëm një varkë, shëtisëm rrethinat e Sevastopolit, ecëm përgjatë autostradës përgjatë bregut jugor për në Jaltë... Kjo miqësi e pastër, që zgjati për disa vite, më ringjalli, pastroi, ngrohi dhe ringjalli shpirtin tim. Përvojat e Taganrogut u harruan, vdiqën dhe filloi një jetë e re, e pastër, e ndritshme, shpirtërore. Tolstoi kaloi pranë shpirtit tim pa e prekur, megjithëse i rilexova të gjitha gjërat e tij të ndaluara. Psikologjia e tij nuk korrespondonte me përbërjen time shpirtërore. Unë isha i prirur jo për jetën e arsyes, por për jetën e ndjenjës dhe shpirtit. Kur, pas udhëtimit tonë në Kiev dhe në Krime, u kthyem në Moskë, ndjeva se duhej të bëja një hap vendimtar, përndryshe do të arrija në tregun e Khitrovit, strehën e grykësisë së Moskës, mes të cilëve kishte shumë "bashkëstudent", pijanec të hidhur... Dhe vendosa të shkoja në Sergius Lavra për t'u konsultuar me Akademinë e re, të re të të cilit ishte tashmë rektori i njohur Ardrichi. jehonë në Moskë dhe artikujt e të cilit për Tolstoin dhe Solovyov ishin tashmë të njohur për mua. Ai më magjepsi menjëherë me ngrohtësinë, thjeshtësinë dhe fytyrën e tij të ndritshme e të shndritshme. Biseda jonë zgjati dy orë. Më këshilloi të shkoja në Akademi dhe të vazhdoja shkollimin, por jo të shkoja “në jetë”; më furnizoi me libra dhe më urdhëroi të vij vitin tjetër në gusht për provimin pranues në Akademi. Kam punuar shumë gjatë gjithë dimrit dhe verës. Në gusht erdhën për të dhënë provim 80 veta, maturantët më të mirë të seminarit, të përgatitur në mënyrë perfekte, dhe unë erdha me përgatitjet e shtëpisë. Nga 80 personat, vetëm 30 të parët që kaluan provimin mund të mbështeteshin në mbështetjen e qeverisë. Kam kaluar provimin e 30-ta në listë dhe jam pranuar për bursë nga mësuesja. Sergius. Në Akademi kishte katër bursa të tilla Lavra, një për çdo vit. Ai u diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës si student i bursës. Sergius. Atë vit, në Aktin Akademik, lexova fjalimin tim të famshëm për Shën Sergius, profesor në Akademinë dhe Universitetin V. O. Klyuchevsky. E dëgjova këtë fjalim të mahnitshëm dhe më tregoi programin për jetën time të re. Me pranimin në Akademinë Teologjike përfundoi periudha e bredhjeve të mia. Gjeta rrugën time dhe u qetësova. Duke dëgjuar leksione të profesorëve, në të njëjtën kohë kalova gjithë kohën time mes një turme pelegrinësh nga e gjithë Rusia - në Katedralen e Trinitetit në reliket e Shën Sergjit dhe Rev. Nëna e Zotit u shërbeu me një akathist ndërsa kori i plotë i këngëtarëve të Lavrës këndonte; në manastirin e Gjetsemanit me rrëfimtarin Plakun Herman; në manastirin e Ikonës Chernigov të Nënës së Zotit me rrëfimtarin e Plakut Barnaba, i cili ishte edhe rrëfimtari im. Hyra në një jetë të re, të gëzueshme dhe paqësore, plot punë shkencore teologjike, e cila më rrëmbeu plotësisht shpirtin dhe më kënaqi plotësisht. Më rikthyen ndjenjat dhe freskia e fëmijërisë. Katër vjet më vonë përfundova një kurs në Akademi dhe u bëra menjëherë prift në Vëllazërinë e Punës së Kryqit të Shenjtë, e cila u ngrit në shkollat ​​bujqësore, meshkuj dhe femra, të themeluara nga pronari i tokës Chernigov N. N. Neplyuev. Vendi tjetër i pastoratës sime ishte kisha e famshme Pyatnitskaya e shekullit të 12-të në Chernigov, dhe më pas mësimi im filloi në Gjimnazin e Dytë të Saratovit, në Shkollën Dioqezane të Saratovit dhe në Korpusin Kadet Poltava Petrovsky, ku zgjati 12 vjet deri në evakuimin nga Rusia së bashku me Korpusin në vitin 1919, por për një kohë isha akoma mësues në ligj. për shkak të një sulmi nervor e lashë mësimin e drejtësisë dhe u transferova në famullinë rurale serbe, dhe më pas në Bratislavë, ku hodha themelet e Famullisë së Lartësimit të Kryqit të Bratislavës. Pas 4 vjetësh, ai u transferua nga Mitropoliti Evlogii në Paris si prift i Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse dhe themeloi atje Kishën e Lëvizjes në emër të hyrjes në kishën e Nënës së Zotit. Filluan vitet më të mira të bariut tim emigrant dhe zgjatën dhjetë vjet. Ato nuk mund të diskutohen shkurt. Në një masë të tillë ato ishin plot me përmbajtje të thellë, më dhanë kaq shumë përvoja të thella dhe prekëse si në Paris ashtu edhe në konventat verore në të gjitha pjesët e Evropës - nga Franca në Finlandë, në Jug dhe në Veri. Kam krijuar lidhje të mëdha shpirtërore si me të rinjtë ashtu edhe me anëtarët e rritur të Lëvizjes, një korrespondencë e madhe. Dhjetë vitet e ardhshme ishin vitet më të mira jo vetëm të jetës sime mërgimtare, por edhe të gjithë jetës sime baritore 50-vjeçare. Qendra e kësaj jete dhe veprimtarie ishte Parisi, organet e tij ishin kongreset dhe pjesërisht kampet. Gjatë rrugës ka një korrespondencë të madhe. Nuk e kuptoj pse gjithçka doli në këtë mënyrë, por kjo do të thotë se ishte vullneti i Zotit. Një vend të veçantë dhe kryesor në të gjitha këto lidhje, takime dhe komunikime i takonte lutjes, rrëfimit, kungimit të Mistereve të Shenjta dhe më pas letërkëmbimit. Ndihej sikur të gjithë e mbanim njëri-tjetrin në lutje në zemrat tona. Dhe nuk kishte asgjë artificiale, të shtirur apo të shtirur në lidhje me të. Kishte një jetë të përbashkët, të natyrshme, shpirtërore, me lutje me Krishtin, krejtësisht të sinqertë, me mungesë të çdo pretendimi dhe hipokrizie, të paktën kështu e perceptova unë. Kjo jetë 10-vjeçare e lutjes sonë në Krishtin ishte mëshira e vërtetë e Zotit për ne, të paktën kështu e perceptova unë. Dhe Zoti më dha forcën për ta duruar atë. Faleminderit Zotit për gjithçka. Duke u ndarë me të gjithë ju, të rritur dhe të rinj, me dashuri dhe lutje ju bëj thirrje për bekimin e Zotit, i cili më dha forcën t'ju mbaj në zemrën time, ashtu siç i dha dikur forcën Moisiut për të mbajtur popullin e Izraelit në zemrën e tij. Sigurisht, unë nuk pretendoj meritat e Moisiut, por një pjesë e shpirtit të Mozaikut ishte edhe në mua, e forcuar dhe e forcuar nga uniteti dhe lutja me punëtorë të tjerë të Lëvizjes së Krishterë Studentore Ruse. Unë nuk e fajësoj veten që nuk mund të punoj më me ju. Falënderoj Zotin për atë që më lejoi të përjetoj me ju dhe falënderoj ata që më thirrën në këtë punë dhe më bekuan për të. I përjetshëm kujtimi për të ndjerin e bekuar, të paharruarin Mitropolitin Eulogius, i cili me dashuri bekoi punën dhe takimet tona dhe mori pjesë aktive në to. I përjetshëm kujtimi për anëtarët e Lëvizjes sonë që u prenë në Zotin, të rinj e të vjetër, të djegur njësoj nga dashuria për çështjen tonë të shenjtë. Qendra, fokusi i gjithë jetës sonë të lutjes vëllazërore ka qenë dhe qoftë kujtimi lutës i Zotit tonë Jezu Krisht, Nënës Më të Pastër të Zotit dhe Virgjëreshës Mari dhe të gjithë pjesëmarrësve besnikë në jetën tonë të lutjes vëllazërore. Rroftë ky kujtim në zemrat tona, i ngrohtë dhe i frymëzoftë deri në momentin e takimit tonë të gëzueshëm në një botë tjetër, në këmbët e Shpëtimtarit tonë dhe Nënës së Tij Më të Pastër! Le të lutemi për njëri-tjetrin! Dhe për vëllezërit dhe motrat tona të ndjera! Kryeprifti Sergius Chetverikov. 1946 10 23 XII. Bratislavë. Çekosllovakia. Sergei Ivanovich Chetverikov lindi më 12 qershor 1867. U diplomua në Akademinë Teologjike të Moskës në 1896. Shuguruar dhjak nga peshkopi Anthony - 14 korrik 1896 Shuguruar meshtar nga peshkopi Anthony më 21 korrik 1896. Emërohet rektor i Kishës së Lartësimit të Kryqit të Vëllazërisë Ortodokse të Punës (Neplyuevsky) në rrethin Glukhov të provincës Chernigov në 1898. Emërohet rektor i Kishës Paraskevtevskaya në Chernigov në 1898. Mësuese e ligjit në një shkollë model në shkollën dioqezane të grave. 1898–1900 Mësues juridik i gjimnazit të 2-të të Saratovit - 1901 Mësues juridik i Korpusit Petrovsky Poltava - 1907 Kryetar i Vëllazërisë së Mësuesve të Ligjit – 1911 Shoku i Kryetarit të Kongresit Gjith-Rus të Klerikëve dhe Laikëve në Moskë - në 1917. Evakuimi me Korpusin e Poltava (nëpërmjet Vladikavkaz, Kutaisi, Borjomi, Batumi, Krime në Kostandinopojë) - në 1920. Rektor i famullisë në fshatin serb Lika (midis Bosnjës dhe Kroacisë) nga viti 1920–1923. Rektori i famullisë në Bratislavë – 1923–1928. Prifti i RSHD - që nga viti 1928 Vdekja (në Bratislavë) - 29 Prill 1947 Pak para vdekjes së tij, Fr. Sergius e pranoi skemën. Lista e veprave më të rëndësishme të Fr. Sergius Biografia e Plakut Ambrozi nga Optina. Biografia e Plakut Paisius (Velichkovsky). Teksti i plotë në rumanisht. Përkthim i shkurtuar në Rusisht. Optina Pustyn (skicë historike dhe kujtime personale). Parisi. F. 185. Koleksioni i Lutjes së Jezusit. Kreshmë e Madhe. Parisi. 1926. F. 63. Udha e pastërtisë (nga bisedat e bariut dhe mësuesit të ligjit). Parisi. 1920. F. 39. Nga historia e pleqësisë ruse (Paisiy Velichkovsky) // Rruga. 1925. Nr. 1. Rruga e të bërit të zgjuar dhe maturisë shpirtërore (Paisiy Velichkovsky) // Rruga. 1926. Nr. 3. Nga historia e pleqësisë ruse, rreth lutjes mendore // Rruga. 1927. Nr. 7. Eukaristia si fokusi i jetës së krishterë // Rruga. 1930. nr 22. Për vështirësitë e jetës fetare në fëmijëri dhe rini // Rruga. 1932. nr 34. Një letër e hapur për N.A. Berdyaev në lidhje me librin e tij "Fati i njeriut në botën moderne" // Rruga. 1935. nr 46. Rreth të keqes botërore dhe kishës shpëtuese (në lidhje me artikullin e N. A. Berdyaev) // Rruga. 1935. nr 48. Letër e hapur për N.A. Berdyaev // Rruga. 1936. nr 50. Rreth pengesave të brendshme në rrugën drejt Ungjillit // Buletini i RSHD. Nr 1,2,3,5.1927. Teozofia dhe Krishterimi // Buletini i RSHD. 1927. nr 10. Krishterimi si lindja e një jete të re // Buletini i RSHD. 1928. Nr. 2. Dy përvjetorë (L. Tolstoy dhe At John of Kronstadt // Buletini i RSHD. 1928. Nr. 10. Mendimet dhe jeta e pleqve rusë // Buletini i RSHD. 1929. Nr. 1–2. Krishti u ringjall // Buletini i RSHD. 1929. Nr. 5. Shën Dmitri i Rostovit // Buletini i RSHD. 1929. Nr 6. Viti i Ri dhe Kisha // Buletini i RSHD. 1930. Nr. 1. Mbi vendin e Testamentit të Vjetër në Krishterim // Buletini i RSHD. 1930. Nr. 5. Ekumenizmi dhe uniteti i Kishës // Buletini i RSHD. 1930. Nr. 7. Mbi Ungjillin // Buletini i RSHD. 1930. Nr II, 12. 1931. Nr. 1, 2. Pastori ortodoks dhe rinia ruse // Buletini i RSHD. 1931. nr 8. Pashkët në Sarov // Buletini i RSHD. 1933. Nr. 2. Disa fjalë rreth shënimit të Mitropolitan Anthony "Kur do të përfundojë kjo" // Buletini i RSHD. 1934. Nr. 2. Botëkuptimi fetar-kristian si bazë e jetës dhe kulturës njerëzore // Buletini i RSHD. 1935. Nr. 1, 2. Në ditët e rinisë // Buletini i RSHD. 1935. Nr. 8–11. Artikuj për revistën RSHD, botuar në "Buletini i RSHD" Letër studentëve rusë, pjesëmarrës të lëvizjes së krishterë. 1926. Nr. 3. Pas kongresit. 1927. Nr II. RSHD dhe Rusia. 1927. nr 12. Objektivat e Lëvizjes. 1928. Nr. 5. Vepra e Lëvizjes si shërbim ndaj Kishës dhe Atdheut. 1928. nr 11. Commonwealth në Lëvizje. 1929. nr 11. Rrugët e Komonuelthit në Lëvizje. 1929. nr 12. Çfarë është Commonwealth dhe çfarë dëshiron të jetë. 1930. nr 10. Çfarë është kisha dhe a është Lëvizja kishtare? 1932. Nr. 6–7. Edhe pak fjalë për misionin e RSHD-së në Kishën Ortodokse. 1933. Nr. 1. Disa fjalë për emërimin tim si prift i RSHD-së. 1928. nr 9. Nga përshtypjet bullgare. 1929. Nr. 1–2. Mangësitë tona. 1929. Nr 4. Shënime mbi Lëvizjen. 1929. Nr. 8–9. Festa e Lëvizjes. 1930. Nr 12. Pas kongresit. 1932. Nr. 8–9. RSHD në të kaluarën dhe të tashmen e tij. Raport për Kongresin III Dioqezan të Klerikëve dhe Laikëve të Dioqezës Ortodokse Ruse të Evropës Perëndimore. (Litograf, botim, f. 22). Për çështjen e edukimit fetar dhe edukimit të të rinjve rusë jashtë vendit. (Red. nga Kryeprifti Chetverikov). Parisi. 1928. F. 59. Mbi nevojat fetare të fëmijëve dhe adoleshentëve // Pyetje të edukimit dhe edukimit fetar. Parisi. 1927. Çështje. 1 Rreth familjes së krishterë // Çështje të edukimit dhe edukimit fetar. Parisi. 1928. Çështje. 3. Detyra urgjente e Kishës Ruse jashtë vendit // Buletini. rel.-zyra e mësuesit. nr 1. Bashkimet kishtare-famullitare të prindërve // Buletini. rel.-zyra e mësuesit. nr 2. Puna pedagogjike me vajza dhe të reja në Rumani // Bull. rel.-zyra e mësuesit. Nr. 3. Lidhur me artikullin “Për Lëvizjen” // Buletini. rel.-zyra e mësuesit. nr 13. Ky dorëshkrim u shkrua në mbrojtje të Ortodoksisë si themeli i pandryshueshëm i jetës shpirtërore të popullit ortodoks rus, pavarësisht nga forma e strukturës shtetërore dhe shoqërore të jetës së tyre. Kjo është shkruar në vitet 20. Shkruar gjatë viteve të sulmit gjerman Këtë histori e dëgjuam nga N.N. vetë. Neplyuev drejtpërdrejt Takimet tona me të rinjtë ushtarakë rusë gjatë Luftës së Dytë Botërore dhe bisedat me ta na detyrojnë ta ndryshojmë këtë mendim Sidoqoftë, përvoja e luftës së fundit tregoi se ato mund të ekzistojnë - Kisha Ortodokse dhe shteti i pazot ishin në gjendje të kujdeseshin së bashku si për njerëzit dhe ndërtesat e prekura nga lufta, ashtu edhe për mjetet e mbrojtjes dhe vetëmbrojtjes. Ata i lidhte një dashuri e përbashkët për Atdheun, një luftë e përbashkët kundër pushtuesve. Mbi këtë bazë është e mundur rritja e mëtejshme e unitetit dhe bashkëpunimit të ndërsjellë Ata që lexuan dorëshkrimin tonë na theksuan se tre kapituj të mëtejshëm nuk lidhen drejtpërdrejt me përmbajtjen kryesore dhe mund të hiqen pa paragjykime. Nuk mund të pajtohesha me këtë mendim, sepse mendoj se si mënyra se si mendojmë ashtu edhe mënyra se si jetojmë nuk mund të mos varen nga mënyra se si e imagjinojmë fundin e jetës sonë dhe ekzistencën tonë të ardhshme, pas vdekjes. Dhe ndoshta në ditët tona, më shumë se kurrë, është e dobishme t'i kushtojmë vëmendje fatit tonë të ardhshëm, të cilin zbulesa na e zbulon Kjo është plotësisht e drejtë. Ju mund të jeni të interesuar në: