O viere v Krista

(tisícročné putovanie ruského pravoslávneho ľudu s Kristom) Obsah Predslov O práve veriacich v Boha žiť podľa zákona svojej viery nielen v osobnom, ale aj vo verejnom živote Len náboženský svetonázor vysvetľuje človeku jeho miesto vo svete Pravoslávny symbol viery ako vyjadrenie náboženského vedomia pravoslávneho ruského ľudu Ruské ľudové vnímanie kresťanstva ako celku Ruský ľudový život nemôže odzrkadľovať kresťanskú vieru v ruskom ľudovom živote ako kresťanskú fikciu ruského ľudu. budúcnosť by nemala byť odmietnutím náboženskej minulosti, ktorá navždy zostane neotrasiteľným základom nášho života. Pravoslávna viera ruského ľudu ako nevyhnutná podmienka pre mierové, priateľské spolunažívanie a spoluprácu všetkých národov ruskej krajiny. Kresťanský význam bývalej ruskej cárskej autokracie. Ťažkosti a strasti náboženskej cesty ruskej štátnosti. Podstata Petrovej premeny ruského života. Ďalšie prenikanie západného vplyvu k nám a odpor ruského ľudového ducha voči nemu. Vzostup duchovného života v ruskej spoločnosti a v ruskom ľude. v 18. a 19. storočí pravoslávny kresťanský život nie je len individuálny život, ale aj kolektívny život: rodinný, farský, diecézny a národný Správnu organizáciu náboženského života ruského ľudu nemožno dosiahnuť bez úsilia samotného veriaceho ľudu pravoslávny ruský ľud a boľševickej strany kritický moment v živote ruského ľudu boľševická otázka je neznáma a všeobecná náboženská otázka pre celý svet. boli naznačené O znameniach druhého príchodu Pána Ježiša Krista a ich význame Tisícročné kráľovstvo Kristovo Odkiaľ príde záchrana ruskej zeme z Božej ochrany nad ruskou zemou Otec Sergius Chetverikov Moja odpoveď Ako som sa stal pravoslávnym pastierom a o mojom pastierstve v ruskom študentskom kresťanskom hnutí Životopisná osnova „Nech sa ti srdce neznepokojuje: Ver v Boha a ver vo mňa“ (Ján 14:1) „Ja a Otec sme jedno“ (Ján 10:30) Všeobecný arshin nemožno merať: Môžete veriť iba Rusku. V živote ruského pravoslávneho ľudu by mal mať miesto štátny, ekonomický, technický, spoločenský život, ako aj duchovný, náboženský, pravoslávny život, pretože ľudská prirodzenosť je dvojaká - materiálna a duchovná, čo si každý môže ľahko overiť sebapozorovaním a skúsenosťami. Myseľ, cit a vôľa sú jedna vec, fyzické vlastnosti a potreby sú vec druhá. Plne akceptujúc sovietsky ekonomický a politický systém nemôžeme ignorovať duchovné potreby, vlastnosti ľudskej prirodzenosti ruskej osoby, ktorých zákony a potreby sú určované a regulované duchovnou podstatou človeka, Božím slovom a Cirkvou. Rozdiel medzi týmito dvoma prvkami ľudskej prirodzenosti - duchovným a fyzickým - nemôže v žiadnom prípade zasahovať do plnosti života ruského človeka, a naopak, ignorovanie jedného alebo druhého prvku ovplyvní jeho život ako škaredá jednostrannosť, ktorej sa, samozrejme, treba vyhnúť 1 . Toto je naša úprimná viera. O práve veriacich v Boha žiť podľa zákona svojej viery nielen v osobnom, ale aj vo verejnom živote V súčasnosti je položená otázka najvýznamnejšou a najzákladnejšou otázkou ľudského života, vrátane života ruského ľudu, veriacich a pravoslávnych, pretože nikdy predtým neboli viera a kresťanstvo vystavené takému posmechu neveriacich ako dnes, s výnimkou ranej kresťanskej éry - prvých storočí existencie kresťanstva. Nerozumieme, nevidíme žiadny rozumný dôvod na to, aby sme ľudí obmedzovali, bránili im a zbavovali ich možnosti uspokojovať svoje náboženské potreby podľa pravidiel ich náboženstva. Nerozumieme, prečo by mali byť ruskí veriaci zbavení práva a možnosti renovovať a stavať kostoly, vydávať náboženské knihy, časopisy a noviny, učiť svoje deti modlitbám, cirkevnému spevu, posvätnej histórii, organizovať náboženské procesie (napríklad požehnanie Bohom Bohom alebo náboženské procesie so zázračnými ikonami - Kazaň, Kursk, Gorbanovskaja a iné) a zhromažďovanie veriacich na modlitbu? 2. Nie je vecou štátnych orgánov zasahovať do náboženského života ľudí pre stranícke záujmy. Z toho môže náboženské cítenie ľudu nadobudnúť len škaredý charakter, buď pokrytecká zbožnosť, alebo predstieraná bezbožnosť. V oboch prípadoch sa náboženstvo stáva pre ľudí bolestivým bremenom. Vedenie náboženského života veriacich by nemalo patriť štátnym orgánom, ktoré môžu pozostávať z neveriacich alebo iných vierovyznaní, ale samotných veriacich a ich cirkevnej hierarchie a malo by sa vykonávať podľa pravidiel a zvyklostí vlastnej náboženskej viery. Ak dôjde k porušeniu tohto prirodzeného poriadku, potom nevyhnutne nastanú smutné následky tohto násilia: duchovný úpadok, spustošenie a divokosť ľudskej osoby a potom rozpad národa, štátu a napokon rozpad štátu, ktorý vidíme na mnohých príkladoch starovekých a moderných národov. Ani ľud, ani jednotlivec sa nemôže zachrániť pred týmto osudom, zachovať si svoj duchovný vzhľad, brániť svoju duchovnú identitu, iba ak si zachová samotné jadro svojho bytia, svoju veriacu dušu, uvedomí si hrozivé nebezpečenstvo, pozdvihne sa, pocíti silu a odvahu v sebe, pevne a vedome sa postaví na obranu svojich odvekých duchovných svätýň, samozrejme, nie silou rúk, ako je tento prvý prípad, ale kresťanským citom ako bezvýznamný. Keď hovoríme o ochrane našich duchovných svätýň, vôbec nemáme na mysli ozbrojenú obranu našej viery. Bránili prví kresťania svoju slobodu viery zbraňami? – Nie zbraňami, ale mučeníctvom, napriek tomu, že už vtedy tvorili v ríši obrovskú väčšinu a podľa svedectva cirkevného spisovateľa 3. storočia už vtedy kresťania zapĺňali senát, armádu a iné štátne organizácie. Spásu treba hľadať nie zvonku, ani v ozbrojených silách 3 . Pomoc zvonka je vždy samoúčelná. Spasenie treba očakávať iba od Boha, v hĺbke svojho veriaceho srdca. Tak to bolo v prvých storočiach, keď kresťania, ktorí znášali tristo rokov prenasledovania a múk z rúk pohanov, napokon silou viery, modlitby a trpezlivosti bránili svoju náboženskú a liturgickú slobodu. Tak tomu bolo aj v nasledujúcom období ekumenických koncilov, keď Cirkev po mnohých ťažkých skúškach a obetiach bránila čistotu pravoslávia pred heretickými výmyslami a formulovala svoju pravoslávnu vieru v 12 členov svojho nicejsko-carihradského vyznania viery. V oboch prípadoch bolo víťazstvo nad pohanstvom a herézami dosiahnuté iba trpezlivosťou a vierou svätých mučeníkov, mučeníkov a svätých otcov pravoslávnej cirkvi, ich odvahou a vytrvalosťou pri vyznávaní viery. Spomeňme si aspoň na námahu a skúšky svätého Atanáza Veľkého, Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho. To isté možno do istej miery povedať o náboženskej sebaobrane pravoslávnych kresťanov v južnom a západnom Rusku v ére únie, južných kresťanov a dokonca aj o ruských starovercov, ktorí si silou veriaceho ducha zachovali práva na svoje cirkevné zvyky a svoju vieru v 16., 17. a 18. storočí. Iný spôsob náboženskej sebaobrany pred náporom ateizmu, nevery a herézy, ktoré majú pre kresťanských veriacich aj dnes štátnu moc, nemôže existovať. „Vo svojej trpezlivosti zachráň svoje duše,“ učí svätý apoštol. A ak by sa toto východisko zdalo možné a atraktívne s pomocou tej či onej vonkajšej sily, potom by to bol len, ako sme už povedali, sebaklam – takáto ochrana by sa ukázala ako iluzórna a obrátila by sa nie v náš prospech, ale v prospech obrancov. Spása ruského ľudu pred bezbožnosťou nemôže pochádzať z moci materiálnych zbraní a nie z pomoci vonkajších obrancov, ale iba z ich vlastnej duchovnej sily, zo sily ich vlastného veriaceho ducha. S touto mocou, s posilňujúcou Božou pomocou, viera zvíťazí nad neverou. Tým všetkým vôbec nepopierame ani neznevažujeme rozumnú interakciu medzi Cirkvou a štátom a rozumný vplyv štátu na náboženský život ľudí. Len tvrdíme, že hlavný význam v tejto oblasti má duch veriaceho ľudu, a nie opatrenia štátnej moci. Pripomeňme si napríklad výbuch Chrámu Krista Spasiteľa v Moskve, pri stavbe ktorého, ako je známe, nehrali rolu politické hľadiská, ale iba vďačný cit voči Bohu veľkého ruského pravoslávneho ľudu. Prečo bol potrebný tento fanatizmus a výsmech ľudovému sentimentu? Iba náboženský svetonázor vysvetľuje miesto človeka vo svete Na základe príkladu a skúseností ruského ľudu so všetkou istotou prehlasujeme, že iba náboženský svetonázor, a najmä kresťanský, prísne pravoslávny svetonázor, vytvára hlboký, zdravý a neotrasiteľný základ pre život veriaceho jednotlivca i celého národa. A to je pochopiteľné. Iba náboženský svetonázor uvádza človeka do jasného a definitívneho spojenia s univerzálnym princípom života a naznačuje človeku jeho miesto v živote. Ako môže človek pochopiť svoje miesto a účel vo svete a v živote bez náboženského svetonázoru, bez uvedomenia si svojho spojenia s najvyšším univerzálnym princípom života? Opýtajte sa akéhokoľvek materialistu-ateistu (sám som bol v piatej triede gymnázia), čo je to človek? A prečo existuje? Nedozviete sa od neho nielen vyčerpávajúcu, ale jednoducho jasnú, jednoznačnú odpoveď. Rozprávať bude o pôvode človeka prirodzeným výberom v boji o existenciu ako nevyhnutnú podmienku svetového pokroku, o skúsenostiach najschopnejších atď.; vám vysvetlí organické a chemické zloženie ľudského tela. To všetko je veľmi zaujímavé a krásne, ale je to v podstate odpoveď na otázku o zmysle a zmysle ľudskej existencie, o zmysle človeka, o tom, čo je ľudská duša, aké je jej spojenie s telom, je možná jej samostatná existencia? Ani materialisti, ani ateisti, ani pozitivisti vám nedajú jednoznačnú odpoveď na všetky tieto otázky. Dá vám inštrukcie, povedia, že vás zaujímajú „nezmysly“, „hmlistá filozofia“, že dôležité nie je to, na čo bol človek stvorený, ale ako vznikol atď. atď. Skutočnú, jednoznačnú a rozumnú odpoveď o zmysle ľudského života, spájajúc ľudskú existenciu s večnosťou, s večným svetovým princípom života a v ňom vidieť večný, svet, rozumný zmysel ľudského života, dáva jedine náboženstvo. Bez ohľadu na to, aké náboženstvo zvolíme, všetky sa snažia vysvetliť večný zmysel ľudskej existencie, bez pochopenia ktorého človek nemôže žiť racionálne. Iba vierou vo večný, univerzálny začiatok života môže človek pochopiť svoj účel vo svete, svoje miesto v ňom a zmysel všetkého, čo existuje. Túto pravdu potvrdzuje história a skúsenosť všetkých ľudí a všetkých národov. O pravdivosti určitých náboženských náuk možno, samozrejme, polemizovať, no nemožno si nepripustiť, že každé z nich sa usiluje zodpovedať pre každého človeka najdôležitejšiu a nevyhnutnú otázku o zmysle a účele jeho pozemskej existencie. Zostávajúc bez tejto odpovede, ateisti zostávajú v prázdnote, a ak nie v prázdnote, potom skrývajú odpoveď, ktorú majú. Keď náboženské povedomie začne u jednotlivých ľudí, v konkrétnom národe kolísať alebo sa zatemňuje, potom sa v nich nevyhnutne začína všeobecný rozpad kultúry, po ktorom nasleduje kolaps a deštrukcia samotnej ich štátnosti. Od ľudí odchádza duch jedinej viery, ktorá ich držala pohromade, začína duchovná a potom občianska ochabnutosť, nejednota, vnútrostranícky boj a deštrukcia celku. Historická skúsenosť všetkých národov – Židov, Egypťanov, Grékov, Rimanov a moderných národov potvrdzuje pravdivosť toho, čo bolo povedané. Rovnaký osud čaká ruský ľud, ak nezostane na pevnom základe svojej pravoslávnej viery. Ale je pre neho možný aj iný, hroznejší výsledok, ktorý predpovedala Apokalypsa. Toto je prechod od Krista na stranu Jeho budúceho nepriateľa – Antikrista. Táto možnosť je spojená s takými strašnými následkami, že je strašidelné čo i len pomyslieť. A možno sa Pán zmiluje a zachráni našu vlasť a náš ľud pred hrozným osudom byť nástrojom v rukách diabla v jeho boji s Kristom a Bohom! A naši ľudia sa nevzdajú svojej pravoslávnej kresťanskej viery a pevne sa v nej utvrdia! Ortodoxné vyznanie viery ako vyjadrenie náboženského vedomia pravoslávneho ruského ľudu Pred tisíc rokmi, pod svätým princom Vladimírom rovným apoštolom, ruský ľud prijal kresťanskú vieru. Prijal ju najmä z dôvery vo veľkovojvodu a jeho starú mamu svätú Oľgu, no nielen preto. Priťahovala ho samotná kresťanská viera, sám Kristus, Božia Matka, svätí mučeníci, cirkevní otcovia a askéti. Kazatelia kresťanskej viery navštevovali ruskú zem už od apoštolských čias. Zúčastnili sa ho apoštol Pavol, apoštol Ondrej Prvozvaný so svojimi učeníkmi a spoločníkmi. Za Vladimíra sa kresťanská viera stala naším národným dedičstvom, základom života nielen jednotlivých veriacich, ale aj zásadou života celého ruského ľudu. Ruská krajina sa stala krajinou Svyatorusskaja. Kresťanské sebauvedomenie ruského ľudu našlo svoj výraz v pravoslávnom vyznaní viery. Spolu s evanjeliom, so žaltárom, so životmi svätých, so spismi cirkevných otcov, s cirkevnými hymnami, symbol viery vyjadroval a usmerňoval naše pravoslávne kresťanské myslenie, utvrdzoval náš postoj k Bohu, k ľuďom a k životu. Ak toto nebol pre každého úplne jasný a zreteľne realizovaný a formulovaný svetonázor, v každom prípade to bol motor a inšpirátor svedomia a správania sa veriaceho ruského ľudu, žijúceho hlboko v zákutiach duše. Či to bolo dobré alebo zlé, rozumné alebo nerozumné, úspešné alebo neúspešné - to ukázal celý nasledujúci život ruského ľudu, jeho tisícročná história a duchovný obraz, ktorý sa formoval pod vplyvom pravoslávnej cirkvi a príkladov pravoslávnych svätcov. Ruský ľud vytvoril jedinú krajinu na svete nielen veľkosťou, ale aj morálnym charakterom, udržiavajúc dobré vzťahy so všetkými početnými národmi, ktoré sa stali súčasťou jeho štátu; a snažil sa udržiavať rovnako dobré vzťahy so všetkými ostatnými národmi okolo seba. Pre ruský ľud, preniknutý duchom kresťanstva, neexistovali a neexistujú ľudia a kmene, ktoré sú opovrhované, nenávidené, netolerantné a prenasledované. Stojí na širokom základe kresťanskej lásky. V každom človeku vie nájsť a vidieť Boží obraz. Má široké, priestranné srdce. A toto bolo dané, to ho naučila nielen príroda, ktorú mu dal Boh, ale aj jeho svätá pravoslávna viera, kresťanstvo v jeho najčistejšom vyjadrení bez prímesí ľudských dohadov, zmien a doplnkov. Hlboko a s láskou vnímame príklady a závety mučeníkov, pokyny svätých otcov a askétov Cirkvi, našich vlastných svätých, Krista pre svätých bláznov a starších. Osobitne si uctievame svätých, ktorí sú nám blízki duchom – svätého Mikuláša, svätých veľkých mučeníkov Juraja a Panteleimona, svätých veľkých mučeníkov Barboru a Katarínu, svätú rovnú apoštolom Ninu, svätého Alexeja (Boží muž), svätého Filareta Milosrdného, sv. proroka Eliáša a sv. Z tohto dôvodu Savvaty Solovetsky, farár Sergius a Herman z Valaamu, svätí Mitrofan z Voronežu, Tichon Zadonský, Jozef z Belogorodského a všetci ostatní svätci a askéti, svätí blázni a pútnici svojimi životmi, poučením a rozhovormi ukázali ruským ľuďom obraz, osvetlili a osvetlili ich obraz, čiňte pokánie a modlite sa. Samozrejme, že Rusi nie sú svätí ľudia. V jeho živote a v duši je veľa nečistoty a špiny. Ale vie, kde je a z čoho pozostáva pravá pravda a svätosť. Nenechá sa oklamať falošnou predstieranou svätosťou. V každom človeku nenápadne rozlíši pravdu od lži. A zároveň nie je nijako poistený proti tomu, že nedá prednosť diablovej ceste zla pred Kristovou cestou dobra a pravdy. Príklady Razina a Pugačeva a ich súdruhov to jasne ukazujú. Nemôžeme si nevšimnúť ešte jednu okolnosť v historickom osude ruského ľudu – jeho výnimočnú a pozoruhodnú geografickú polohu medzi Európou, Áziou a Amerikou, v obrovskom priestore európskeho Ruska a severovýchodnej Ázie. Táto pozícia postavila ruský ľud do špeciálneho vzťahu so všetkými národmi sveta, spájala ho s ľuďmi, ktorí sú vo svojej histórii a kultúre veľmi rôznorodí, na jednej strane - jednoduchí a primitívni vo viere a konceptoch, na druhej strane - zachovávajúc zvyšky starých veľkých kultúr a tradícií Hindov, Číňanov, Mongolov, Japoncov, Arabov, Židov, ako aj s najnovšou európskou kultúrou. Takéto medzinárodné postavenie ruského ľudu v súvislosti s osobitosťami ich vlastnej kultúry na jednej strane robí im všetky tieto kultúrne rôznorodé národy blízkymi a zrozumiteľnými a na druhej strane ich od nich oddeľuje, zaväzuje ich, aby chápali, milovali a vážili si svoje vlastné duchovné vlastnosti, svoj vlastný duchovný obraz a svoju vlastnú osobitnú cestu životom. To určuje nezvyčajný, tajomný, ale aj mimoriadne dôležitý účel ruského ľudu v osudoch a živote európskych a ázijských národov, bez straty svojej identity a osobitnej cesty, byť duchovným spojovacím uzlom a centrom svetového života v budúcich neznámych, tajomných osudoch a okolnostiach ľudských dejín. Ruské ľudové vnímanie kresťanstva a jeho odraz v ruskej beletrii Pozrime sa bližšie na duchovný vzhľad ruského ľudu vo svetle jeho náboženského sebauvedomenia a jeho odrazu v ruskej beletrii. Ruský ľud, opakujeme to znova, vnímal kresťanstvo nielen ako vonkajší obrad (hoci to, samozrejme, bolo), nielen ako súbor abstraktných dogiem (ktoré si, samozrejme, tiež nemohli pomôcť, ale existovali), nie ako pravidlo vonkajšieho morálneho správania (hoci to nepochybne existovalo), jedným slovom, kresťanstvo neprijímali ako niečo vonkajšie a formálne. Prijal ho ako živý a celistvý obraz Krista, ktorý ho hlboko šokoval a hlboko sa zaryl do jeho duše, ako príklad najvyššej svätosti, ako prameňa svätosti, t. j. najvyššej božskej pravdy a krásy. Prijal Krista ako živú, konkrétnu svätyňu srdca, ktorá uchvátila jeho dušu; prijal Ho celou svojou dušou, s najväčšou úctou, s vedomím mojej nehodnosti a úbohosti, mojej najväčšej hriešnosti a nečistoty; prijal Ho ako stelesnenie božskej pravdy a integrity, dobroty, milosrdenstva a najvyššej svätosti. Práve toto vnímanie Bohočloveka obsahovalo podstatu nášho ruského ľudového, ortodoxného vnímania kresťanstva. Či to bolo správne alebo nesprávne, ale bolo to presne tak, ako to dokazuje a potvrdzuje naša fikcia, naši spisovatelia - Puškin, Lermontov, Nekrasov, Nikitin, Alexej Tolstoj, Turgenev, Ostrovskij, Levitov, Zlatovratskij, Uspenskij, Garšin, Korolenko, Ščedrin, L.N. Tolstoy a ďalší. Toto vnímanie Krista ruským ľudom si obzvlášť hlboko a oduševnene všimol a sprostredkoval Dostojevskij, ktorý sa vo všetkých svojich dielach vracia k svojej obľúbenej téme o Kristovi a o sebe hovorí, že „Kristus ho celý život mučil“. Kristus mučil L.N. Tolstoj celý život, možno ešte viac ako Dostojevskij, no trápil ho inak. Rovnako ako Dostojevskij, aj Tolstoj neustále premýšľa o Kristovi, neustále sa k nemu vracia nielen vo svojich veľkých dielach, ale aj v malých príbehoch („Majster a robotník“), v príbehoch pre ľudí. Po všetkých svojich hlúpostiach a zverstvách prišiel Tolstoj zomrieť v Optine Pustyn k svojej sestre mníške v Shamordino a ukázalo sa, že sú mu bližšie a duchom bližšie k jeho najbližším študentom a nasledovníkom. O slávnom ruskom spisovateľovi Nikolajovi Gavrilovičovi Černyševskom, autorovi senzačného románu „Čo treba urobiť“ a kurzu o politickej ekonómii, obyvatelia Saratova, odkiaľ Černyševskij pochádzal, kde prežil posledné roky po exile, hovoria, že ako neveriaci v mladosti, na konci života, žijúci v Saratove, „nedeľu“ neprišiel o zdravie a nevynechal ani jediné posolstvo. "pre tvoj pokoj." Nebolo v tom samozrejme nič odsúdeniahodné, ale ukazuje to, ako sa rokmi mení naše sebauvedomenie a ako sa prehlbuje naše chápanie života. To všetko tiež ukazuje, že ruský ľud vo všetkých svojich triedach, vzdelaný i nevzdelaný, cítil, videl a chápal najvyššiu pravdu v Kristovi, v evanjeliu, v Cirkvi, hoci nevedel, ako jej vždy zostať verný. A naša fikcia si všimla toto: Nekrasov vo svojom „Rytierovi na hodinu“, Lermontov – „Idem sám na cestu“, Tolstoj – „Majster a robotník“ a ďalšie. Tento pocit tajomnej Božej prítomnosti vo svete, tak charakteristický pre čistú ruskú dušu, neprehlušovanú rôznymi literárnymi svinstvami, sa v prvých rokoch revolúcie ukázal ako úplne cudzí, nepochopiteľný a nepotrebný pre vodcov našej revolúcie, ktorí sa vysmievali všetkému svätému, kostolom, ikonám, liturgickým knihám. A aké vulgarizmy na náboženské témy sa v prvých rokoch revolúcie nepublikovali. Ani sa mi nechce písať názvy, ktoré sa vtedajším autorom zdali vtipné. Vďaka Bohu, že tento čas prešiel. V mene čoho sa to všetko robilo? V mene slobody slova? Má však každé slovo právo na slobodu? Nemyslíme si, nebudeme zachádzať do detailov týchto temných stránok našej minulosti. Tento čas našťastie pominul a už sa nezopakuje. Celá táto hrubá história rúhavého výsmechu náboženskému cíteniu a svätyniam ruského ľudu najskôr ohlušila a zdrvila veriace duše. Teraz však ruský veriaci už pochopil svoju novú situáciu. Spory o niektorých náboženských témach a otázkach stratili svoju závažnosť a význam. Každý išiel svojou cestou. Hlavné miesto by teraz mali zaujať veriaci v pevnú a dôslednú realizáciu kresťanského života podľa učenia svätého evanjelia, podľa pravidiel pravoslávnej cirkvi, podľa príkladov svätých askétov Cirkvi. V tomto správnom usporiadaní kresťanského života, v prekonávaní bezbožnej psychológie, v pokojnom a pevnom obhajovaní svojho práva na vieru, modlitbu a kresťanský život spočíva samotná podstata náboženskej otázky v súčasnosti v Rusku. Nemožno nevidieť, že náboženská otázka v Rusku opäť zaujíma svoje právoplatné miesto. A to nielen v Rusku, ale aj v Európe a na celom svete. Kresťanský svet sa opäť vracia ku Kristovi, opäť sa pred Ním skláňa. Všetky ostatné otázky – politické, sociálne, národné, ekonomické – sú napriek svojmu významu v súčasnosti otázkami druhoradého, odvodeného významu. Ak sa ľudstvu podarí vyriešiť otázku Krista, zaujať správny postoj ku Kristovi, všetky ostatné životne dôležité, takzvané „zatratené“ otázky, sociálne, národné a iné, sa správne vyriešia samo. Celý problém ich riešenia spočíva v tom, že sa snažia na ne odpovedať bez toho, aby vyriešili otázku o Kristovi v pozitívnom zmysle, bez toho, aby uznali Krista celým svojím srdcom ako svojho Pána a Učiteľa, zabudli na slová, ktoré povedal: „Poďte ku mne všetci, ktorí trpíte a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok. Uistím ťa nielen v tom zmysle, že ťa pohladím a uteším, ale aj v tom, že len vo Mne, na mojej ceste, v mojom učení, v jednote so Mnou sa ti ukáže príležitosť a cesta k správnemu riešeniu všetkých tvojich „prekliatych“ otázok, lebo bezo mňa nemôžete urobiť nič skutočne dobré. V príkladoch na ceste svätých a askétov ruský ľud od prvých dní svojho kresťanského života nachádzal a bral si k srdcu dojímavé a fascinujúce príklady a črty kresťanskej svätosti, správny postoj ku Kristovi, k Bohu a k ľuďom a kresťanskí svätci sa pre nich stali najvyšším a najfascinujúcejším príkladom skutočného ľudského života. Žiadny iný ideál ľudského života, ani bohatstvo, ani sláva, ani moc nedokázali vytlačiť tento kresťanský ideál – vnútornú jednotu s Kristom – zo srdca ruského človeka. Ideál evanjeliovej svätosti a jednoty s Kristom sa stal skutočným, vitálnym ideálom ruských veriacich. Ruský človek, ktorý vo svojom srdci vnímal obraz Krista ako príklad skutočného života osobného, ​​rodinného a spoločenského, žil s týmto ideálom vo svojom srdci niekoľko storočí, s ním budoval a budoval svoj štátny život, o čom svedčia príklady našich hlavných historických osobností od sv. Vladimíra a Alexandra Nevského cez cára-osloboditeľa Alexandra II., po Suvorova až po Kutuzova. Povedzme hlavnému hrdinovi Veľkej vlasteneckej vojny J. V. Stalinovi, jeho pomocníkom, udatným ruským generálom a celej ruskej víťaznej armáde. A koľko tajných neznámych spravodlivých bolo v každom čase na Rusi, ktorí žili v rovnakom duchu vnútornej blízkosti ku Kristovi, vernosti Jemu, ktorí si s láskou uchovávali Kristov obraz vo svojich srdciach, ktorí žili nielen v kláštoroch, v lesoch a jaskyniach, ale aj v bežných podmienkach svetského života, ktorých obrazy nám zachovali naši spisovatelia a pamäť ľudí. Až do posledných dní, nevynímajúc boľševické časy, ruská zem nebola a nebude vzácna pre Boží ľud, Kristov spravodlivý ľud. Vo väzeniach, v trpkej práci, na púti, v radoch víťaznej armády neprestáva svietiť Kristova jasná tvár ani teraz na ruskej zemi a osvetľuje ľuďom cestu života. Ľudia verní Kristovi svojimi životmi ukázali, že kresťanstvo nie je abstraktná teória a vágne frázy, ale skutočná, praktická, pracovná a mučenícka realita, naplnená zároveň nebeským svetlom, radosťou, láskou, skutkami milosrdenstva a nezištnosti. Má táto kresťanská psychológia ruského ľudu právo na ďalšiu existenciu? Nevidíme dôvod to popierať alebo pochybovať. Prekážala táto psychológia ruskému ľudu v jeho štátotvornom úsilí? Nebola naopak jeho tvorivou silou? A ani teraz, v rokoch ťažkej vojny, nebola to národná a náboženská inšpirácia, ktorá dala ruskému ľudu silu vyhnať mocného nepriateľa z rodnej zeme a prenasledovať ho na jeho vlastnej zemi? Nie je teda každé protináboženské a protikresťanské hnutie v rozpore s duchom a tradíciami ruského pravoslávneho ľudu, katastrofálne pre ich duchovnú štruktúru, a teda škodlivé a nebezpečné pre ich štátny blahobyt a prosperitu, predmetom úplného zastavenia? Jediným prínosom ateizmu je, že s ním sa ešte jasnejšie ukazuje pravda viery a kresťanského života. Ruský ľud sa nemôže vzdať svojej kresťanskej viery ako duchovného základu celého svojho života Ruský ľud silou svojej kresťanskej viery a kresťanskej inšpirácie prekonal všetky ťažké skúšky, ktoré ho postihli – spory kniežat, nájazdy kočovníkov, dvestopäťdesiatročné tatárske jarmo; bránil svoju kultúru pred cudzincami a ľuďmi iného vierovyznania, nevpustil do svojej krajiny Švédov a nemeckých rytierov, vyhnal Poliakov z Moskvy a opäť vyhnal Švédov, prežil inváziu Francúzov, zniesol ťažké bremeno nevoľníctva; vytvoril pod duchovným vedením svojich veľkých arcipastierov a askétov, pod kontrolou kniežat, kráľov a cisárov, tú Veľkú ruskú ríšu od Čierneho a Baltického mora po Severný ľadový oceán, po Veľký východný oceán, po „hradby nehybnej Číny“, po hranice tajomnej Indie, ríšu, ktorú teraz odovzdal svojim novým vládcom, ktorí budú schopní oceniť a organizovať svoje diela a organizovať ich ruským predchodcom. pôdy, budú môcť zhromaždený majetok zachovať a chrániť. A musíme dať spravodlivosť súčasným vládcom ruskej krajiny - podarilo sa im zachovať neporušené a dokonca zväčšiť obrovské dedičstvo, ktoré prijali. Ich obrovská a nezištná práca a výkon v poslednej vojne sú obzvlášť skvelé a úžasné. Ale je tiež potrebné, aby dokázali pochopiť, oceniť a zachovať samotnú dušu ruského ľudu, jeho kresťanskú, pravoslávnu vieru, zastaviť jeho nezmyselný útlak a sami vedome stáť na jeho pevnom základe. Má teda ruský ľud právo odvrátiť sa od veľkého duchovného dedičstva pravoslávnej viery a skúseností, ktoré mu zanechali predchádzajúce generácie, ako keby to boli nepotrebné, obnosené handry? Môžeme teraz naozaj (ako sa niektorí vyjadrili) len „napľuť“ na celú túto historickú duchovnú cestu, ktorou sme prešli, na celú našu veľkú a svätú, duchovnú historickú minulosť, na všetkých jej pracovníkov, askétov, svätých mučeníkov, na všetky historické svätyne, chrámy, kláštory, zázračné ikony a relikvie svätých Božích svätých a začať budovať nejaký druh novej fantastickej kultúry. Náboženská minulosť, celá duchovná skúsenosť viery, modlitba, kajúce slzy, nebeské zjavenia a vhľady našich predkov musia navždy zostať drahým, svätým a nedotknuteľným pokladom. Nemáme právo a nemali by sme sa vzdať svätých tradícií a zmlúv našej minulosti, z jej svätých výdobytkov, od staviteľov a robotníkov nášho národného domu, ktorí preliali krv, pot a slzy za svätú pravoslávnu ruskú zem, ktorí za ňu položili svoje životy. Ale z toho, samozrejme, nevyplýva opak – že musíme odmietnuť všetky technické, ekonomické, štátne, sociálne a iné výdobytky modernej štátnej moci. Tak ako kedysi Rusi prijímali, aj keď so zmätením, inovácie Petra Veľkého, tak aj teraz musia prijímať sovietske sociálne a kultúrne inovácie, vyvierajúce z rovnakej lásky k ľuďom a starostlivosti o nich. Naša budúcnosť by nemala byť odmietnutím náboženskej minulosti, ktorá navždy zostane neotrasiteľným základom nášho života Neodmietame nové úlohy nášho štátneho života, ktoré sa pred nami otvárajú v závislosti od jeho ďalšieho vývoja a rastu, ale tieto úlohy by nemali byť nevyhnutne spojené s popieraním a ničením našej minulosti. Tak ako strom rastie bez toho, aby stratil spojenie svojich vetiev s kmeňom a koreňom, tak by mal rásť aj verejný život, bez toho, aby sa vzdali nadobudnutých skúseností a nadobudnutých úspechov. Nová výstavba štátu by mala byť spojená s predchádzajúcimi úspechmi, s vďačnou spomienkou na tých, ktorí predtým pracovali na zveľaďovaní štátu a vytvárali jeho kultúru. Naša ruská minulosť si nezaslúži, aby ju znesväcovali a pľuli na ňu ľudia, ktorí jej nerozumejú a sú jej cudzí. Nebol výbuch moskovskej katedrály Krista Spasiteľa, postavenej z ľudových darov na pamiatku veľkej a nezištnej vlasteneckej vojny v roku 1812, hanbou pre ruskú krajinu, nie urážkou jej slávnej minulosti? Čo bolo hanebné a neprijateľné na tomto majestátnom pamätníku veľkého národného boja za vlasť? Bolo to úplne v súlade s náboženskou psychológiou ruského ľudu. V našej ruskej minulosti bolo veľa ťažkých smútkov a skúšok, ale boli aj veľké slávne stránky, za ktoré sa nemáme dôvod hanbiť. Tieto stránky zahŕňajú obdobie roku 1812. Naša budúcnosť je prirodzeným pokračovaním a vývojom svetlých úspechov našej minulosti. Je vhodné, aby sme túto svetlú minulosť hádzali do blata a šliapali pod nohami? Ak si nezachováme vďačnú spomienku na našu minulosť, potom sa celá naša budúcnosť, celá história veľkého ruského ľudu zmení na sériu katastrofických prevratov, razinovizmu a pugačevizmu, a skončí sa sebazničením veľkého ruského ľudu. Pravoslávna viera ruského ľudu ako nevyhnutná podmienka mierového, priateľského spolunažívania a spolupráce všetkých národov ruskej krajiny Bol taký prípad. Keď v roku 1917 alebo 1918 tohto storočia ruskí dobrovoľníci obsadili jedno z malých okresných miest južného Ruska od červených a do mesta vstúpili ruskí vojaci, jeden vojak zaútočil na Žida idúceho po ulici a začal ho biť pažbou jeho pištole. Žid padol. V tom čase prechádzal po ulici ruský kňaz. Zastavil vojaka, zahanbil ho a Žid, ktorý využil túto chvíľu, prekĺzol cez susednú bránu. Prešlo niekoľko mesiacov. Ten istý kňaz kráčal po ulici toho istého mesta, zrazu sa pred ním vrhne na kolená Žid, ktorý kráča k nemu a začne mu vrúcne ďakovať za záchranu života. "Ako? Kedy?" - "Keď ma ruský vojak zbil pažbou svojej pištole a bol by ma zabil, keby si ho nezastavil." Kňaza sa tento prejav vďačnosti veľmi dotkol, pobozkal Žida a povedal: "No, choď s Bohom. Keby som to nebol ja, niekto iný by sa ťa zastal." Ruské kráľovstvo sa šírilo a existovalo tisíc rokov nie vonkajším násilím, ale silou vnútorného rastu. A len s vnútornou duchovnou jednotou ruského ľudu, vytvorenou ich jediným pravoslávnym svetonázorom a duchom, sa nerozpadla na svoje základné prvky, nevyčerpala sa v neplodnom a katastrofálnom boji národností. Bolo možné, že v ňom existovala politická jednota so všetkým mnohojazyčným a rôznorodým zložením ruskej krajiny. Duch pravoslávia bol spojovacím princípom všetkých rôznorodých prvkov ruskej krajiny. Toto je základná črta pravoslávia, že ako základ života pravoslávneho ruského ľudu nebráni heterodoxným a heterodoxným prvkom jednej štátnej rodiny zachovať si vlastnú náboženskú fyziognómiu, žiť podľa zákona a pravidiel vlastného náboženského vyznania a zároveň vytvárať jeden jediný štátny celok. Historická skúsenosť jasne ukázala širokú náboženskú toleranciu ruského pravoslávneho ľudu, ktorý vie, ako nikoho neobmedzovať vo svojich náboženských predstavách a pocitoch, zákonoch a zvykoch; ktorý vie rešpektovať a citlivo narábať s náboženskými zvykmi a zvykmi – ako kresťanov iného vyznania, tak Židov, aj mohamedánov, budhistov a pohanov rôznych vierovyznaní. Teraz ním zostáva. Ruský ľud môže pokračovať v plnení tejto historickej, duchovnej, štátnej a pedagogickej úlohy len pod podmienkou, že zostane vždy verný a oddaný duchu svojho pravoslávneho kresťanského vyznania, ktoré v ňom pestovalo túto širokú národnostnú a náboženskú toleranciu. Neznášanlivosť sa niekedy považuje výlučne za záležitosť náboženského presvedčenia a uvádzajú sa odkazy na minulé príklady náboženského prenasledovania. No treba povedať, že socialisti, ktorí sa považujú za slobodomyseľných, sa v skutočnosti ukázali byť netolerantnejšími k náboženskému presvedčeniu a zvykom ruského ľudu ako ktokoľvek iný a túto netoleranciu iba zakrývali domnelou nadradenosťou svojej vyššej kultúry. Keď to hovoríme, máme na mysli prvé roky boľševizmu. Určite nepovieme, aký je teraz jeho postoj k náboženskej otázke, ale zjavne sa mení vzhľad boľševického štátu. Posledná vojna do značnej miery zmenila tvár boľševizmu, dala mu viac národný charakter a očistila ho od extrémov socialistickej ideológie a intolerancie. Jednota ruskej krajiny, ktorá sa voľne spája okolo ruského ľudu, je nenávidená všetkými nepriateľmi zjednoteného, ​​veľkého, mocného, ​​spojeneckého Ruska. Zo všetkých síl sa usilovali, usilujú a budú usilovať o to, aby pod zámienkou starostlivosti o jednotlivé národnosti zničili túto jednotu ruskej krajiny, rozdelili Rusko na samostatné malé štáty, postavili tieto štáty proti sebe, postavili ich proti sebe a zabezpečili, aby sa vo vzájomnej nedôvere, nevraživosti a boji navzájom vyčerpávali, oslabovali a ničili. Toto nebezpečenstvo je cítiť a ZSSR s ním šikovne a úspešne bojuje. Štátna nezávislosť jednotlivých národností ruskej krajiny sa vytrvalo presadzuje v ich vlastnom vnútornom živote. Bez umenšovania zákonných práv a slobôd jednotlivých národností sú všetky zviazané sovietskou centrálnou vládou do jedného spoločného a blízkeho neporaziteľného štátneho zväzku ZSSR. Kresťanský význam bývalej ruskej cárskej autokracie Mali by sme sa o tomto probléme porozprávať? - Ale prečo nehovoriť, ak ruský ľud vyrástol pod cárskou autokraciou do obrovského a mocného štátu, ktorý zaberá, ako sa hovorí, šestinu zemegule? Všetko závisí od toho, čo povedať a ako to povedať. Len karhať cársku autokraciu je nespravodlivé, ale byť ňou dotknutý je tiež nespravodlivé. Pokúsime sa naznačiť, v čom spočívala jeho tvorivá sila a v čom slabina, na ktorú zomrel, ako mnohé iné monarchie. Zdá sa mi, že by sme sa vôbec nemali báť a vyhýbať sa nestrannému, triezvemu a benevolentnému posudzovaniu všetkých javov nášho štátneho života, a najmä tých, ktoré stáročia a obrovským spôsobom vplývali na náš národný život a na naše medzinárodné postavenie. Netreba sa vracať k starým formám štátneho života – svoj účel splnili. Pokúsme sa sformulovať presný a jasný kresťanský zmysel a význam tisícročnej etapy štátneho života, ktorú náš ľud prežíva, a ustanoviť si k nej správny postoj bez predpojatosti v tom či onom smere, pozitívneho či negatívneho, ale aj s vďačným pocitom za všetko dobré, za všetku prácu, ktorú nám do života priniesla. Ruská cárska autokracia bola jedným z prejavov ruského pravoslávneho sebauvedomenia. Bez tohto predpokladu to zostane v podstate nepochopiteľné. Táto črta našej národnej identity k nám neprišla zo Západu, ale z pravoslávneho východu, z Byzancie. Význam ruskej cárskej autokracie bol výlučne náboženský a morálny, a nie administratívny. V mysliach ruského ľudu bol cár nositeľom a predstaviteľom kresťanského svedomia ruského ľudu, kresťanskej pravdy. Ruskú autokraciu preto nemožno považovať len za fenomén politického či národného života ruského ľudu. V prvom rade je prejavom náboženského a morálneho svedomia ruského ľudu a má svoje korene nielen v byzantskej kráľovskej autokracii, ale aj hlbšie – v starozákonnej kráľovskej moci židovského národa. Keď Židia podľa príkladu susedných pohanských národov chceli mať kráľa, Boh, ako je známe, túto túžbu neschválil a varoval Židov, že kráľ ich zaťaží daňami potrebnými na udržanie svojho dvora a armády a rôznymi pracovnými povinnosťami a že je pre nich lepšie zostať v starom poriadku, keď Pán v ťažkých chvíľach života ľudí ustanovil nepriateľov, aby ich zachránili a utláčali ich sudcov, ktorí ich utláčali, aby ich zachránili. Ľudia naďalej trvali na svojom: videli iba vonkajšiu, brilantnú stránku kráľovskej moci a nerozumeli jej vnútornému významu a svojej zodpovednosti voči nej. Neuvedomil si, že na realizáciu ideálneho zmyslu kráľovskej moci je potrebné obrovské duchovné pozdvihnutie nielen zo strany kráľa, ale aj zo strany ľudu. Ak je cár nositeľom a predstaviteľom ducha a svedomia svojho ľudu a musí stáť na plnej čiare náboženských požiadaviek ducha ľudu a svedomia ľudu, potom ľud musí stáť na plnej výške svojho náboženského a národného sebauvedomenia. Nemôžete klásť požiadavky na kráľa a sami ich nesplniť. Len za tejto podmienky sa bude realizovať zmysel kráľovskej moci – byť nositeľom a predstaviteľom náboženského a mravného sebauvedomenia svojho ľudu, byť jeho svedomím. Bez tejto podmienky sa stráca vysoká duchovná jednota kráľa a ľudu a kráľovská moc sa mení na jednoduchú vyššiu administratívnu inštitúciu, ktorou môže byť s väčším pohodlím a s menšími ťažkosťami obyčajná ministerská rada a stretnutie zástupcov ľudu. Pri strate hlavnej myšlienky cárskej moci ako strážkyne a vyjadrovateľa hlasu svedomia ľudu a Božej pravdy je pre ľud jednoduchšie, pohodlnejšie a lacnejšie mať namiesto vysokej cárskej moci jednoduchých úradníkov a vykonávateľov ľudových príkazov v osobe parlamentov a zodpovedných ministrov. Židovský národ nechápal výnimočnosť, vysokú povahu významu kráľovskej moci a uchvátený jej vonkajšou nádherou ako dieťa pokračoval v napĺňaní svojich túžob. A Pán mu dal kráľa, ktorý sa ukázal byť ťažkým bremenom pre ľud. Ruský ľud podľa tradície ortodoxných Grékov alebo podľa vlastného náboženského cítenia a vedomia vždy vnímal náboženský a morálny zmysel cárskej autokracie ako nositeľa, strážcu a zachovávateľa požiadaviek kresťanského svedomia. Ruská inteligencia, odchovaná na západnej ideológii, tento pocit vôbec nechápala a nemala. Pozrela sa na kráľa západoeurópskymi očami ako na zodpovedného úradníka. Ruský ľud neveril úradníkom a ministrom, boli vždy pripravení podozrievať ich zo sebeckých plánov, ale nepochybovali o cárovom srdci. To bola úžasná črta ruskej ľudovej psychológie. „Srdce kráľa je v rukách Boha,“ povedal slovami Svätého písma, ktorým ruská inteligencia nerozumela. A cár cítil tento postoj ľudu k nemu a ľudia mu boli bližší, zrozumiteľnejší a drahší pre inteligenciu. Ruský cár žil s rovnakou ideológiou ako obyčajný ľud. Cár nemal a ani nemohol mať spoločnú reč s inteligenciou, a to je pochopiteľné, keďže inteligencia žila v popieraní cára, a nie v spoločnom živote a spoločnej práci s ním. A to si vyžiadalo mnoho rokov revolučnej propagandy, mnoho rokov výsmechu z titulu a postavenia cára, zmeny v ľudovom duchu, aby sa v dušiach ľudí otriasla naivná, jednoduchá cirkevná viera v cára, v inštinkt a neomylnosť cárskeho srdca. Z tohto náboženského, mystického a hlbokého hľadiska kráľovskej moci nebol v očiach ľudí dôležitý ani vek kráľa, ani inteligencia, ani vedomosti, ani talent. Dôležitá bola len čistota a citlivosť jeho kráľovského srdca. S takým srdcom bol kráľ nepostrádateľným strážcom pravdy. Príbehy Puškina, Leskova a ďalších spisovateľov nám to jednoznačne potvrdzujú. S čistým a citlivým srdcom bol kráľ nepostrádateľným strážcom pravdy, regulátorom práce ministrov a úradníkov, ako aj rozhodnutí národnej reprezentácie. To bol zmysel kráľovskej služby. Všetky vyššie spomenuté orgány sa mohli vedome alebo nevedome dopustiť chyby. Kráľovské srdce pocíti pravdu a obnoví ju, niekedy úplne nečakaným a originálnym spôsobom. Pripomeňme si napríklad čin cisára Mikuláša I. s francúzskym kaderníkom. A takýchto prípadov bolo v našej ruskej histórii veľa. A ruská literatúra (Puškin, Leskov atď.) to zaznamenala. Toto bola pravda a toto bol zmysel ruskej cárskej autokracie. Ruská inteligencia, ktorá vyrastala na západnej literatúre, to nevidela a nerozumela. Keď bola dlhoročnou propagandou, ohováraním a čiastočne aj vinou samotných samovládcov podkopaná dôvera v cársku moc a cárska moc stratila v očiach ľudí náboženskú a morálnu auru, jej ďalšia existencia sa stala nemožnou. Nebolo možné žiadnymi vonkajšími prostriedkami zachovať to, čo stratilo svoju vnútornú hodnotu. Cárska moc nemala význam ako vonkajšia dekorácia a zrútila sa. Toto bolo naše nešťastie aj naša spoločná vina. Ťažkosti a strasti náboženskej cesty ruskej štátnosti Túto tému nemáme možnosť recenzovať v žiadnom vyčerpávajúcom zväzku, a preto svoju pozornosť zameriame len na niektoré momenty nášho štátneho života. Už sme povedali, že ruský cirkevno-štátny život vo svojej stáročnej minulosti vyzdvihol množstvo ľudí, ruských svätcov, výnimočných výškou a krásou svojej duchovnej štruktúry, počnúc svätými mučeníkmi Borisom a Glebom a končiac Ven. Serafim zo Sarova a svätého Joasafa z Belogorodského, nedávno kanonizovaných ruskou cirkvou. Výška a krása ich života spočíva v tom, že sa tvrdohlavo a vytrvalo zriekali túžob a príťažlivosti svojej hriešnej vôle a boli úplne presiaknutí podriadením sa svätej vôli Božej, ktorá je v nich dominantným a vedúcim princípom. Stávajú sa mŕtvymi pre svoje hriešne túžby a začínajú žiť nebeským životom, pričom napĺňajú Pánove slová: „Kto chce ísť za mnou, nech zaprie sám seba, vezme svoj kríž a nasleduje ma. Nie je to ľahké, ale je to možné pre toho, kto sa rozhodol zomrieť sám sebe a žiť pre Boha, konajúc podľa Božích prikázaní. Nebudeme uvádzať príklady zo života svätých - sú dobre známi, ale zameriame svoju pozornosť na ľudí, ktorých životy boli neustálym a ťažkým bojom so sebou samým, predstavovali cieľ pádov a povstaní, a zvážime životy troch, v rôznych ohľadoch, vynikajúcich a pozoruhodných ruských ľudí, ktorých všetci dobre poznajú, a to: cára Ivana Vasilieviča Hrozného, Jeho Svätosti, patriarchu Nikona a prvého z nich v 16. storočí Veľkého cisára - 16. 17. storočí, a tretí - v 18. storočí. Našu tému teda ilustrujeme na príkladoch z troch storočí života ruskej cirkvi a štátu. V 19. storočí bol aj veľký cisár – Alexander II. Nikolajevič, ktorý svoju vládu poznačil veľkými činmi a zomrel ako mučeník, ale pre náš účel postačujú tri osoby, ktoré sme vymenovali vyššie. Všetci boli ľudia, hlboko a úprimne veriaci, ale všetci sa nemohli zriecť svojho vlastného „ja“ v mene bezpodmienečnej poslušnosti Božej pravde, a to je celé tajomstvo kresťanskej svätosti, tajomstvo, ktoré ctihodní poznali a boli ním spasení. Sergius a farár Serafim a ďalší svätí. Ani Ivan Hrozný, ani patriarcha Nikon, ani cisár Peter nemali také odhodlanie úplne sa vzdať svojho „ja“. Život Ivana Hrozného bol živým príkladom celého života vážnej náboženskej drámy, ťažkých hriešnych pádov a nespočetných zločinov, spolu s neustálym vedomím jeho neprávosti a viny. Spôsobil veľa smútku a zla pravoslávnej cirkvi, ruskému ľudu, ľuďom okolo neho a sebe. Ale ako najväčší hriešnik nebol cár Ivan ateistom – ľutoval a plakal, nikdy neprijal úlohu cirkevného reformátora, nikdy nepoužil cirkev ako nástroj na realizáciu svojich štátnych plánov, nikdy sa nepokúšal prerobiť cirkevný systém pre pohodlnejšie využitie v záujme realizácie vlastných štátnych plánov. Bol mučeníkom svojich vášní a vlastného svedomia. Ivan Hrozný, vedomý si seba ako veľkého hriešnika a ateistu, sa modlil a činil pokánie, nútil iných modliť sa za seba, podriaďoval sa pokániam, ktoré mu boli uložené, ale nemohol, a čo je najdôležitejšie, nechcel sa zmeniť. Tento príklad jasne ukazuje, že kresťanstvo vôbec nie je taká jednoduchá vec, ako si niektorí ľudia myslia, že to vôbec nie je jednoduchý súbor dogmatických alebo liturgických definícií, nie jednoduchý súbor morálnych pokynov, o ktorých sa dá polemizovať alebo súhlasiť, a na to sa dá zredukovať celá podstata praktizovania kresťanstva. Ľud chápal povahu cára Ivana, ľutoval ho, možno ho aj miloval a toleroval jeho pohoršenia. Nevidel v ňom zlú vôľu, skôr videl démonickú posadnutosť alebo duševnú zvrátenosť. Mnohí, ktorí hovoria a uvažujú o kresťanstve, neberú do úvahy jeho praktickú povahu a riešia otázky kresťanstva rovnakým spôsobom ako otázky algebry a geometrie, ktoré poskytujú zaujímavú prácu pre myseľ a nič viac. Tento postoj ku kresťanstvu je hlboko mylný. Odhaľuje jeho úplné nepochopenie. Kresťanstvo nie je takou elementárnou vecou, ​​nie je len vecou rozumu, logiky samotnej – vyžaduje si ťažkú ​​životnú prax, prácu, búranie a novú výstavbu. Ľud chápal povahu cára Ivana, ľutoval ho, toleroval jeho pohoršenia, pretože v sebe cítil rovnakú víťaznú silu a moc hriechu a diabla. A sám Ivan Hrozný jasne pochopil, že ho čaká spravodlivý Boží súd, pokoril sa, ľutoval a plakal, pokorne znášal pokánia a exkomunikácie, ktoré mu boli uvalené, posielal do kláštorov peňažné zálohy s menami ľudí, ktorých mučil, a žiadal, aby si na nich i na neho pamätali. Ivan Hrozný nevedel ako a nechcel sa prerobiť; dúfal v súlad svojich duchovných otcov a našiel v tom pre seba ospravedlnenie. Ivan Hrozný nemal skutočnú výzvu ku Kristovi, skutočný pocit pokánia - jeho „ja“ s jeho rozmarmi bolo na prvom mieste. No zároveň nemal ani pomyslenie, ani túžbu nejako zmeniť Cirkev – úprimne a s úctou sa jej klaňal, bola preňho nedotknuteľnou svätyňou, hoci neváhal disponovať jej služobníkmi a konať podľa vlastného uváženia alebo dokonca podľa svojho rozmaru. Od cára Ivana prechádzame k ďalšiemu náboženskému typu – tiež veľmi zaujímavému – k Jeho Svätosti patriarchovi Nikonovi. Duchovná dispenzácia Jeho Svätosti patriarchu Nikona bola priamym opakom duchovnej dispenzácie cára Ivana. Cár Ivan bol otrokom zmyselnosti a vášne. Patriarcha Nikon bol otrokom povinnosti, a to vysokej – cirkevnej. Bol rovnako bohato nadaný ako cár Ivan, ale nemal slabú vôľu. Svoje výnimočné nadanie vedel silou vôle a ducha úplne zasvätiť službe Bohu a Cirkvi. Ak v Jánovi boli jeho talenty zotročené jeho vášňam, potom v Jeho Svätosti patriarchovi Nikonovi boli úplne odovzdané službe Bohu, hoci nie bez pohŕdavého postoja k svojim odporcom. Nebudeme tvrdiť, že Božia milosť sa cez neho vylievala v jeho skutkoch (samozrejme s výnimkou kňazskej služby), ako to bolo napríklad v slovách a skutkoch sv. Sergia alebo farára Serafima. Preto ho Cirkev pravdepodobne nezaradila do skupiny svätých, hoci si to niektorí arcipastieri želali, skláňajúc sa pred jeho veľkým talentom a obrovskými službami pre Cirkev. Boh nedopustil jeho oslávenie, zrejme preto, že by to bola skôr vec cirkevnej politiky ako Božej pravdy. Postoj Jeho Svätosti patriarchu k Cirkvi bol vždy bezchybný. Vždy bola pre neho nedotknuteľnou svätyňou. Hlboko ctil posvätnú hierarchickú hodnosť. Ak Ivan Hrozný zaobchádzal s Cirkvou ako s rozmaznaným synom so slabou matkou a Peter Veľký bol pripravený použiť Cirkev ako nástroj na uskutočnenie svojich štátnych plánov, potom pre Jeho Svätosť patriarchu Nikona bola Cirkev vždy predmetom hlbokej, úctivej a nespochybniteľnej synovskej poslušnosti, hoci sa jej občas mohol kruto zbaviť. Peter I. so svojím zlomyseľným charakterom nevedel vždy zladiť vlastnú úctu k Cirkvi s bláznivými rozmarmi svojej neskrotnej povahy. Jeho Svätosť patriarcha Nikon, ktorý sa z biednej sedliackej chatrče dostal do kráľovských a patriarchálnych komnát, nás udivuje svojím mimoriadnym talentom, silou ducha a ušľachtilosťou charakteru. Ešte ako archimandrita v Moskve upútal pozornosť cára Alexeja Michajloviča a stal sa jeho najbližším priateľom a partnerom, sprostredkovateľom medzi cárom a moskovskými chudobnými. Týždenne odovzdával kráľovi žiadosti znevýhodnených a nespravodlivo odsúdených, bol ich ochrancom a záchrancom. Jeho správanie v Novgorode, kde už bol arcibiskupom, je zarážajúce. Počas ľudového povstania spôsobeného hladom neváhal ukryť novgorodského guvernéra vo svojom dome pred zúriacim davom, organizoval náboženské procesie na najnebezpečnejších miestach mesta, bol zbitý šialeným davom a na druhý deň opäť išiel s ikonami a krížmi na to isté miesto v meste, vykonával liturgiu, prednášal kázeň, nebál sa vstúpiť do miestnosti, napokon sa nestal zhromaždením. vodcov nepokojov a presviedčali ich, aby nepokoje zastavili. Táto nezničiteľná energia, odvaha a vernosť arcipastierskej povinnosti v ňom právom vzbudila hlbokú vďačnosť cára Alexeja a po smrti bývalého patriarchu ho nominovala na patriarchálny trón celého Ruska. Je úplne nespravodlivé, že Jeho Svätosť patriarcha Nikon je obviňovaný zo zapríčinenia schizmy u starých veriacich v našej krajine. Rozkol vznikol dávno pred Nikonom, od samého začiatku nápravy liturgických kníh a rituálov. Už vtedy, v prvých rokoch 17. storočia, sa našli ľudia, ktorí cirkevné korektúry odsudzovali a neprijímali. Toto bol začiatok rozdelenia. A táto počiatočná oprava kníh a rituálov sa uskutočnila za patriarchov Jóba a Hermogena. Táto práca pokračovala aj za nasledujúcich patriarchov – Filareta a Jozefa, tešila sa schváleniu a požehnaniu východných patriarchov, bola prejednávaná na cirkevných konciloch v Moskve a na Východe, bola starostlivo pripravená zbieraním a študovaním tlačených a ručne písaných prameňov a všetky opravy a zmeny boli schvaľované a schvaľované cirkevnými radami. Nikon bol len posledným vykonávateľom práce vykonanej pred ním – a v tejto pozícii mohol, samozrejme, hrešiť istou vytrvalosťou a náročnosťou charakteristickou pre jeho povahu. V každom prípade nie je dôvod pripisovať celé stáročia trvajúce dielo nápravy len Nikonu a nazývať toto dielo nikonianizmom. Prísne opatrenia proti starovercom nepoužil len Nikon; existovali pred Nikonom a nevymyslel ich on. Za neho sa používali ešte v menšej miere a s väčšou opatrnosťou ako za niektorých iných patriarchov. Neospravedlňujeme tieto opatrenia, boli síce v duchu doby, ale nedá sa nebrať do úvahy fakt, že počínanie starovercov proti cirkevným nápravám bolo často aj nehorázne. Na oboch stranách bolo veľa vášne. Patriarcha Nikon bol jedným z najrozumnejších a najspravodlivejších odporcov schizmy. Jeho bystrá myseľ a zmysel pre pravdu, ako aj jeho veľmi sedliacky pôvod mu jasne vykreslili obraz toho, čo sa deje a zabránili mu ísť do extrémov. Jeho boj s bojarmi, obdivovateľmi západných inovácií, bol tvrdší a vytrvalejší. V tejto vášni pre západné inovácie patriarcha správne videl stratu svojej originality, ktorá prichádza do ruskej krajiny. A s týmito obdivovateľmi západnej novoty sa naozaj niekedy správal dosť drsne, za čo mu platili aj značnou nenávisťou a urážlivými huncútstvami. Nikon to nezabránilo pokračovať v tom, čo považoval za potrebné. Podstata Petrovej premeny ruského života Blížil sa osudový moment v dejinách ruskej kultúry, v niečom podobný tomu, čo zažívame teraz. Práca Veľkého Petra sa neobmedzovala len na požičiavanie si technického pokroku zo Západu, čo by bolo možné, keby sa zachovala stará ruská kultúra, ako si želali Ivan Hrozný aj Boris Godunov. V skutočnosti došlo k oveľa hlbšej, komplexnejšej a radikálnejšej zmene podstaty samotného základu ruského štátneho a kultúrneho života. Peter Veľký preniesol ruskú kultúru z jej bývalej byzantskej, starokresťanskej, pravoslávnej cirkvi na celoeurópsky a sekulárny základ. Z pravoslávneho kráľovstva sa Rusko zmenilo na sekulárny európsky štát. Zmenila sa samotná myšlienka, samotný základ, samotný zmysel našej štátnej existencie. Boľševici zašli v tomto smere ešte ďalej. Ale je to len tak? Boľševici nešli smerom k ruskej neveriacej socialistickej revolučnej a sociálnodemokratickej inteligencii. Išli vlastným ľudovo-pracovným smerom, ale vôbec nie negatívnym smerom k náboženstvu. Maska bezbožnosti z nich čoraz viac padá, pretože pre ňu medzi ľuďmi nemajú oporu a snažia sa byť pochvennikmi, populistami. S nástupom boľševikov k moci došlo v ruskej štátnosti k oveľa hlbšej zmene, než o akej sociálni demokrati a sociálni revolucionári snívali, a to boľševikom nemôžu odpustiť. Na jednej strane boli boľševici skutočne dedičmi všetkých revolučných hnutí, ktoré pred nimi v ruskom ľude a ruskej spoločnosti prišli. Ale na druhej strane sa nechcú odtrhnúť od ruských ľudových koreňov. A tu vzniká ich priaznivý vzťah k náboženstvu všeobecne a pravosláviu zvlášť. Boľševici majú pochopenie pre pravoslávie, ktoré ostatné naše revolučné strany od kadetov po eseročky a sociálnych demokratov nemajú. Pravda, boľševici oslobodili ruský ľud od akéhokoľvek povinného vzťahu k Cirkvi. Ak sa za Petra Veľkého lojalita k cirkvi zmenila z národnej povinnosti na osobnú záležitosť jednotlivých občanov a za boľševikov prestala byť osobnou záležitosťou, ich osobnou zodpovednosťou, neznamená to, že v očiach štátu stratila význam. Peter Veľký namiesto toho, aby slúžil pravde Božej, dal ruskému štátu inú úlohu – hľadať a využívať; potreby štátu, silu a bohatstvo prírodného ľudu na ruskej pôde. Predložená úloha bola správna a potrebná, ale bola stanovená jednostranne, na úkor duchovného života ruského ľudu. Súčasní vládcovia ruskej krajiny stále zastávajú túto pozíciu. Ale nie celkom na tomto. Už je tu prebudenie hlbšieho, pravdivejšieho ducha. Nič zásadne nezasahovalo a nezasahuje do spoločnej realizácie materiálnych a duchovných úloh ruskej zeme, ako to vidíme napríklad v našich kláštoroch, najmä na Valaame a v iných severských kláštoroch. Starovekí ruskí vládcovia to pochopili. Ivan Hrozný aj Boris Godunov o tom premýšľali. Peter Veľký zašiel jedným smerom príliš ďaleko. Bolo možné bez opustenia odvekého pokladu a prastarej odvekej duchovnej úlohy doplniť národnú úlohu o novú vec rozvoja a využitia nesmiernych pokladov zeme. Rusko nedokázalo pevne stáť na svojom historickom postavení. Z pravoslávneho kráľovstva, pevne a vedome zachovávajúceho pravoslávne tradície, sa zmenil na sekulárny sekulárny štát podľa vzoru západoeurópskych štátov. To je základná chyba a nepravda Petrovej reformy a tých, ktorí sa ňou nechali uniesť a pokračovali v nej. Náš štátny život sa z Božieho diela zmenil na vec jednoduchého pozemského polepšenia, na vec, ktorá na Západe doľahla na všetky hrôzy nemeckého hitlerizmu a pred ktorou nás Pán zachránil. Znova opakujeme - ruský štát nie je výlučne vojenský, priemyselný alebo poľnohospodársky štát atď., ale bez toho, aby ignoroval všetky tieto aspekty ľudského života, je zároveň strážcom veľkého duchovného pokladu - čistoty a pravdy Krista, čistoty, a to ako v teórii národného povedomia, tak aj v praxi, v živote, v medziľudských vzťahoch. Takto sa Rusko vždy ukazovalo v živote aj v dejinách; Na toto svoje poslanie musí vždy pamätať a vždy mu zostať verná. Ak na ňu zabudne alebo sa jej zriekne, nijako sa neospravedlní ani pred ľuďmi, ani pred Bohom. Buditelia a vodcovia ruského štátneho života nech si to pamätajú a berú na vedomie. Ruský ľud nemôže žiť bez Krista. Peter Veľký márne spájal nové úlohy Ruskej ríše s cirkevnou reformou, zrejme sa obával odporu voči svojim plánom zo strany patriarchov. Cirkevná reforma, ktorú vykonal, zabila kánonickú iniciatívu cirkvi a premenila ruskú národnú cirkev na štátne oddelenie pravoslávneho vyznania, byrokratickú inštitúciu. Peter Veľký zrušil všetku koncilovú iniciatívu, všetku vitalitu a dal ruskej cirkvi byrokratický charakter úplne nezvyčajný ani pre ňu, ani pre ruský ľud. Od prvých storočí kresťanstva sa pravoslávna cirkev skladala z nezávislých kresťanských spoločenstiev vedených apoštolmi. Tieto spoločenstvá, ktoré sa zjednocovali, vytvorili cirkevné diecézy riadené biskupmi, metropolitmi a patriarchami. Pred Petrom Veľkým bola Ruská pravoslávna cirkev takým nezávislým patriarchátom, ktorý viedol svoj vlastný koncilový život, riadený vlastnými cirkevnými kánonmi, siahajúcimi až do prvých storočí kresťanstva, z ekumenických a miestnych rád. Takto to malo zostať a nie prerábať na nemecký spôsob. Ruská pravoslávna cirkev sa svojou povahou, povahou pravoslávia, povahou ruského ľudu, cirkevnými pravidlami nemohla a nikdy nestane odporcom štátnej moci, tak ako staroveká kresťanská cirkev po stáročia nebola odporcom štátnej moci pohanskej a kresťanskej Rímskej ríše. Peter Veľký nebral do úvahy tento charakter pravoslávnej cirkvi a zjavne o tom nevedel. V každom prípade považoval za potrebné zničiť nezávislú štruktúru ruskej cirkvi a podriadil ju štátnej moci; ako jedno z oddelení tejto moci zrušil patriarchálnu moc, zaviedol cirkev do množstva štátnych inštitúcií a podriadil ju dozoru a kontrole osobitného vládneho úradníka, „hlavného prokurátora Posvätnej synody“. Svätá synoda – kolegiálna najvyššia cirkevná vláda, pozostávajúca z biskupov a členov bieleho kléru na základe voľby a vymenovania vlády, nahradila moc patriarchu, voleného Všeruskou cirkevnou radou. Všetky aktivity tejto novej najvyššej cirkevnej inštitúcie prebiehali pod kontrolou hlavného prokurátora. Ruská cirkev tak stratila svoj stáročný historický charakter, ktorý pochádzal z prvých storočí kresťanstva – koncilové vedenie ruského pravoslávneho ľudu, a zmenil sa na byrokratickú inštitúciu, zodpovednú najmä za menovanie a pohyb cirkevných hierarchov a ekonomické záujmy svojho útvaru. Koncilný život vo farnostiach a diecézach zanikol a zredukoval sa výlučne na individuálnu dobročinnosť pravoslávnych kresťanov ako jednotlivých členov pravoslávnej cirkvi. Ideál katedrálnej stavby pravoslávneho kresťanského života prestal inšpirovať cirkevné farnosti. Každý farník sa začal starať len o svoju osobnú zbožnosť. V dôsledku tohto usporiadania cirkevného života vo farnostiach sa vedúci ideologický význam v ruskom duchovnom živote vzdialil od cirkevných farností, presunul sa do iných oblastí ruskej spoločnosti: do svetskej literatúry, do univerzitných katedier, do žurnalistiky atď., a len čiastočne zostal zachovaný v kláštoroch, v rukách kláštorných starších. Oslabil sa ideologický vplyv cirkvi na život veriacej sekulárnej spoločnosti a ľudí a oslabila sa schopnosť bojovať proti jej nezdravým javom a trendom, vrátane nezdravého vplyvu Západu, ktorý čoraz viac prúdil do života a svetonázoru ruskej vzdelanej spoločnosti a ľudu. Ďalšie prenikanie západného vplyvu k nám a odpor ruského ľudového ducha voči nemu Zmena charakteru ruskej kultúry, ktorá sa začala za Alexeja Michajloviča a zintenzívnila za Petra Veľkého a jeho nástupcov, sa nemohla stretnúť s odporom stáročných duchovných tradícií ruského ľudu. Pod vedením Alexeja Michajloviča Jeho Svätosť patriarcha Nikon bojoval proti zlu slepého napodobňovania Západu. Pred obdobím Petra Veľkého však nemal také rozmery, aké nadobudol za Petra a po Petrovi v 18. a 19. storočí. Vyššie aj nižšie vrstvy spoločnosti naďalej žijú podľa spoločnej ideológie a spoločnej psychológie, podľa spoločných ideálov Svätej Rusi, podľa príkladov mučeníkov a askétov. Tieto ideály pochádzajú z dávnych čias, z Byzancie, Athosu, z hagiografických a patristických spisov, od svätých mučeníkov, od Krista. Samozrejme, praktické záležitosti, ekonomické záležitosti, vládne záležitosti a iné každodenné praktické záležitosti a záujmy neboli vtedy ignorované. Ale nad všetkými týmito otázkami a záujmami zvíťazil a dominoval kresťanský ideál ľudskej osoby, ktorý odkázali apoštoli, mučeníci a askéti kresťanského Východu, vrch Athos a naši vlastní ruskí askéti. So začiatkom Petrovej éry zostali obyčajní ľudia, časť vyšších vrstiev spoločnosti a kláštory naďalej verní tejto predpetrinskej ideológii. Iná časť ruskej spoločnosti, uchvátená a unesená reformou, po návšteve Západu získala vzdelanie, uchvátená tamojším spôsobom života a ideálmi, prudko sa obrátila k Západu a začala si odtiaľ požičiavať svoje ideály, svoju kultúru, svoj spôsob života. Medzi nižšími a vyššími vrstvami ruskej spoločnosti sa objavil ideologický a každodenný rozdiel, rozdiel v chápaní účelu a zmyslu života, ako aj v jeho vonkajšom spôsobe života. Kultúrne triedy sa stále viac a viac ponorili do štúdia a asimilácie západnej kultúry a snívali o čase, keď ruský roľník, slovami básnika, „prinesie Shakespeara a Byrona z trhu, nie môj hlúpy pán“. Zároveň zabudli, že ruský roľník nenašiel „môjho pána hlúpeho“ na Východe, ale prijal ho z toho istého Západu, odkiaľ dostali literatúru a vyššie vrstvy ruskej spoločnosti; pravá, dedičná, milovaná a uctievaná literatúra ruského ľudu boli: životy svätého Alexeja, muža Božieho; Svätá veľká mučeníčka Barbora; Ctihodná Mária Egyptská; Svätý Filaret Milosrdný a ďalší, ktorí k nám prišli z gréckeho východu. Ruská spoločnosť začala napodobňovať Západ vonkajšou sekulárnou „zdvorilosťou a zdvorilosťou“ a prešla k štúdiu diel a myšlienok západných filozofov a svätcov 18. a 19. storočia. Nehovoríme, že sme sa nepotrebovali zoznámiť so všetkými týmito západnými myšlienkovými a životnými trendmi. Prečo sa nezoznámiť? – Zároveň však bolo potrebné zachovať nezávislosť vlastného myslenia a pozerať sa na celú túto západnú literatúru z výšky vlastnej pravoslávnej ideológie. Koniec koncov, Peter Veľký, prepožičal si jej technickú kultúru zo Západu, zostal až do konca svojho života úprimným pravoslávnym kresťanom a ako pravoslávny zomrel. Jeho túžbou bolo vyzbrojiť nás technickými prostriedkami a výdobytkami Západu a už vôbec nie urobiť z nás svetonázorových Európanov. Naša kultúrna trieda vo svojom zbližovaní so Západom nedokázala obstáť na vrchole našej duchovnej identity a zostáva ňou dodnes, čo je našou osudovou národnou chybou, našou slabosťou a mäkkosťou, trojicou pred vlasťou a pred Cirkvou. No predsa treba povedať, že hnutie, ktoré sa k nám prihnalo zo Západu, nás nestretlo s úplne prázdnym miestom a ľahostajným postojom k nemu. Vo všetkých vrstvách ruskej spoločnosti sa proti nemu zdvihla široká a vytrvalá opozícia, ktorá pokračovala aj v 18. a 19. storočí. Vzostup duchovného života v ruskej spoločnosti a medzi ruským ľudom v 18. a 19. storočí Súčasne s rozsiahlym rozšírením v najvyšších vzdelaných vrstvách západného sekularizmu a bezbožnosti, ako aj nezdravej západoeurópskej mystiky (odkiaľ sa tu vzala zdravá mystika?), sa v nás na rozdiel od nich upevňuje zdravý prúd duchovného života, a to vo vyšších aj nižších vrstvách ruskej spoločnosti, ktorá má svoje korene v pravoslávnych tradíciách ruského náboženského života a tradícií Atzantium, ktoré siahajú až do obdobia Slavianstva. Tieto dva prúdy vstupujú do vzájomného boja a víťazstvo je na jednej alebo druhej strane. Odráža to inštinktívny protest zdravého ruského náboženského ducha proti nezdravému poblázneniu západoeurópskym racionalizmom a materializmom, ako aj mysticizmom. Svätyňa pravoslávia neprestala dominovať vo vedomí a duchu domorodej masy ruského pravoslávneho ľudu. Na mnohých miestach sa neprestali objavovať prejavy ruského pravoslávneho cítenia. S láskou sa konali slávnostne, početné a preplnené náboženské procesie s obzvlášť uctievanými zázračnými svätými ikonami Matky Božej – Kazaň, Vladimír, Tichvin, Kaluga, Gorbaňov, Smolensk, Korennaja-Kursk atď. Serafim zo Sarova, Parthenius z Kyjeva, Ambróz z Optiny, svätý Joasaph z Belogorodu, Tikhon zo Zadonska, Theodosius z Černigova, Mitrofan z Voroneže a ďalší. Stovky a tisíce laikov – mužov a žien – k nim prichádzali, prosili o požehnanie a modlitby, vedenie a útechu, vyznávali im svoje hriechy. Samozrejme, to všetko boli prejavy individuálneho, individuálneho, náboženského cítenia a ducha, ale objímali duše tisícov ľudí. Cirkev ako jeden celok stratila možnosť a slobodu koncilového hlasu a zostala ticho, neschopná autoritatívne vysloviť svoje vedúce slovo, odsúdiť temné javy života a žehnať jasným a radostným. Ako jeden zo zvláštnych pozoruhodných fenoménov náboženského života ruského ľudu v 18. a potom v 19. storočí nemožno nepoukázať na duchovný pohyb v ruských kláštoroch a v ruskom ľude (vo všetkých jeho vrstvách), ktorý vytvoril slávny moldavský staršina, rodák z Poltavy, opát Njametského kláštora v Moldavsku, Archimandrit Pais. Syn poltavského veľkňaza, rektor Poltavskej katedrály, absolvent Kyjevskej teologickej akadémie, v ranej mladosti opustil akadémiu a svoju vlasť, venoval sa putovaniu najskôr po ukrajinských kláštoroch, potom po moldavských kláštoroch a pustovniach a napokon odišiel na Athos, kde položil základy vlastného bratstva. S týmto bratstvom sa neskôr presťahoval do Moldavska, kde sa napokon usadil v starobylom kláštore Nanebovstúpenia Nyametsky z 15. storočia. V mníšstve ho priťahovala najmä vnútorná stránka, vnútorný výkon duchovnej činnosti, výkon modlitby a zápas s myšlienkami. Keď sa zoznámil s týmto vnútorným skutkom „inteligentného konania“, znovu si prečítal starokresťanskú asketickú literatúru, preložil ju do bežného jazyka a začal svojich študentov učiť „inteligentné konanie“. Jeho absolvovanie pod vedením skúseného mentora považoval za nevyhnutnú podmienku úspechu tohto počinu. Po tom, čo prešiel „cestou“ takejto práce cez mnoho rokov výkonu, testovania a vedenia sa pod vedením skúsených mentorov, Paisius, stojaci na čele slávnej Nyamets Lavra, okolo seba až tisíc oddaných študentov vrátane mnohých prisťahovalcov z Ruska, začal starší prekladať do ruštiny z gréčtiny diela starovekých gréckych askétov, takzvaných „Philokalia“. Starý, chorý, slabý, ale duchom veselý, dokončil svoje dielo ležiac ​​v posteli, obsypaný gramatikami, slovníkmi a dielami preloženého autora. Jeho diela v ručne písaných kópiách sa rozšírili v ruských kláštoroch, kde ich študovali a kopírovali. Veľký súbor jeho prekladov skončil v jednom z kláštorov kalužskej diecézy – neskôr slávnej Optine Pustyn. Samotný archimandrit zomrel v roku 1796 a bol pochovaný v hlavnom kostole Nanebovstúpenia Nyametského kláštora v Moldavsku. Od staršieho Paisiusa, z jeho literárnych diel a z jeho duchovného činu sa začalo široké duchovné hnutie v mnohých ruských kláštoroch a medzi ruskými pravoslávnymi ľuďmi všetkých vrstiev, vyšších i nižších, vzdelaných aj nevzdelaných. Paisianske hnutie 18. a 19. storočia bolo protestom ruskej veriacej duše proti náboženskej devastácii, ktorá k nám prichádzala zo Západu pod čarovným rúškom osvietenstva na čele s veľkými menami Voltaira, Rousseaua a ďalších západných osvietencov. A hoci tento protest ruskej pravoslávnej duše nenadobudol žiadnu organizovanú formu celonárodného cirkevného boja proti nevere (a nemohol ho akceptovať pre našu neorganizovanú cirkevnú konciliaritu) a uskutočnil sa bez konkrétneho plánu úsilím nie cirkvi, ale jednotlivcov, nezostal bezvýsledný a nestratil svoj význam pre ruskú spoločnosť a ľud ani v 19. storočí, ani v 19. storočí. Paisius vyšli vo vydavateľstve Optina Pustyn. Paisiova literatúra a celé jeho hnutie boli protestom nielen proti racionalistickému ateizmu, u nás v tom čase známemu pod názvom voltairizmus, ale aj proti nezdravému falošnému mystickému a pietistickému, chlystskému a skopskému hnutiu konca 18. a začiatku 19. storočia, ktoré v tých rokoch mnohých k sebe priťahovalo ako protiváha voltairiánstva. Paisianske hnutie bolo významnejšie a o to cennejšie, že malo svoje korene v athonskej a byzantskej tradícii svätého Nila Sorského, farára Maxima Gréka a ich žiakov. Významní cirkevní hierarchovia a ruskí vedci sa aktívne podieľali na vydávaní diel staršieho Paisiusa a starovekých pravoslávnych askétov, ktoré realizovala Optina Pustyn. Metropolita moskovský Filaret si dokonca sám prezrel vytlačený text a urobil opravy. Metropolita Kyjeva s láskou sledoval publikáciu a dával pokyny. Profesori Moskovskej teologickej akadémie, Rev. Golubinsky, profesor Moskovskej univerzity Shevyrev, ako aj slávne literárne postavy - bratia Kireevskij, ktorých majetok sa nachádzal vedľa Optiny Pustyn. Práve v ich dedinskom dome začalo vydavateľstvo: starší Hieroschemamonk Macarius k nim prišiel z Optiny Pustyn a po modlitbe v ich dome napísal predslov ku knihe Ctihodných. Izák Sýrsky. So vznikom tohto vydavateľstva v 40-tych rokoch 19. storočia as rozvojom „Starchestva“ v Optine Pustyne, podľa legendy a príkazu staršieho Archimandritu. Paisiya, pričom v Optine Pustyn sa objavili jeho traja slávni starší - Hieroschemamonk Leo (Leonid), Hieroschemamonk Macarius, Hieroschemamonk Ambrose (zobrazený Dostojevským v Bratoch Karamazovových pod menom staršieho Zosima), slávni opáti z Optiny, samotný Archimandrits a Pushansty Moses a Isame. Zo všetkých strán k nej siahali ľudia rôzneho spoločenského postavenia, od jednoduchých sedliakov a sedliackych žien až po slávnych spisovateľov a vedcov, ktorí chceli vidieť starších, dostať ich požehnanie a počuť ich múdre slovo, rozpustené v náklonnosti a vtipoch. Optina Pustyn sa na desaťročia stala stredobodom širokého pravoslávneho duchovného hnutia. A to malo obrovský výchovný význam vo veci cirkevného združovania našich vzdelaných tried a ich približovania k tradíciám ruskej pravoslávnej cirkvi. Profesori vysokých škôl, ako aj naši najznámejší spisovatelia, filozofi a publicisti - N. V. Gogol, bratia Kireevskij, prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Alexej Tolstoj, gr. L. N. Tolstoj, V. S. Solovjov, F. M. Dostojevskij vedú. kniha Konstantin Konstantinovič, V.V. Rozanov, metropolita Ioannikiy a mnohí ďalší slávni duchovní a svetskí spisovatelia, obyčajní ľudia. Pod vplyvom starešin z Optiny ožilo, nadobudlo nový charakter a život a činnosť ženských kláštorov vedených staršími sa značne rozvinuli. Starší Macarius, podobne ako Leonid, bol spovedníkom mnohých ženských kláštorov. Pod vedením staršieho Ambróza vznikol a rozrástol sa slávny kláštor Šamorda Kazaň, v ktorom zomrel v roku 1891. Organizátorkou a prvou abatyšou kláštora bola Schema-mníška Sophia (zo slávneho rodu Bolotov), ​​známa svojimi dielami a skutkami, ktorej brat otec Daniel bol hieromonkom Optiny Pustyn. Bol známy ako maliar ikon. Za abatyše Sophie vznikol v Shamordino sirotinec a škola pre dievčatá, nemocnica a chudobinec pre starých, chorých a slabých, ikonopisecká dielňa, zlatobyľ a tlačiareň na tlač letákov a kníh duchovného obsahu, ktorú mala na starosti a pod vedením jednej zo sestier s vysokoškolským vzdelaním. Približne v tých istých rokoch vznikol v západnej oblasti pod vedením abatyše Kataríny (grófka Efimovskaja) slávny kláštor Lešna s rovnakým modlitbovým a výchovným charakterom ako Šamordino a v Moskve vznikol kláštor veľkovojvodkyne Alžbety Fjodorovny. Hegumen German, spovedník Getsemanskej skete Trojično-sergijskej lavry, bol v Moskve medzi univerzitnou inteligenciou veľmi známy a medzi lavrskými pútnikmi spovedník černigovskej skete starší Barnabáš, ktorý svojou postavou pripomínal Optinského staršieho Ambróza. V Moskve bol veľkňaz otec Valentin Amfitheatrov všeobecne známy; podľa názoru mnohých bol druhým otcom Jánom z Kronštadtu. Čo však povedať o samotnom otcovi Jánovi, ktorého sláva modlitebnej knižky a divotvorcu prenikla aj za hranice ruskej krajiny. Čo však povedať o pátrovi Jánovi, keď si hieroschemamoni Optiny Pustyn, páter Ambróz, dopisovali s nepravoslávnymi ľuďmi o rôznych otázkach duchovného života, ktoré sa ich týkali. O samotnom otcovi Jánovi z Kronštadtu by sme mohli veľa povedať z našich osobných spomienok, ale to nie je potrebné, je každému taký známy aj bez našich spomienok, hoci mu vďačím za požehnanie pre manželstvo aj požehnanie pre kňazstvo. Takto prekvital a rozširoval sa duchovný kresťanský život našej vlasti koncom 19. a začiatkom 20. storočia. Tu, mimochodom, by bolo vhodné hovoriť o pozoruhodnej skúsenosti pravoslávneho robotníckeho bratstva Povýšenia kríža, ktoré založil vlastník pôdy provincie Černigov, okres Glukhov Nikolaj Nikolajevič Neplyuev na svojom panstve neďaleko mesta Yanpol, na farme Vozdvizhensky. Táto skúsenosť je taká zaujímavá a ja sám, autor týchto riadkov, som pri nej stál tak blízko, že mi nedá neporozprávať o nej podrobnejšie. Nikolaj Nikolajevič Nepljuev bol jediným synom bohatého statkára a provinčného vodcu šľachty provincie Černigov Nikolaja Ivanoviča Nepljueva. Jeho otec chcel, aby mal diplomatickú kariéru. Osud však rozhodol inak. Po skončení vysokej školy sa N.N. Neplyuev nejaký čas slúžil na jednom z našich malých veľvyslanectiev v Nemecku. Spoločenský život a diplomatická kariéra ho nelákali. Jedného dňa, keď sa Neplyuev vracal domov zo súdneho plesu v obzvlášť depresívnom stave, upadol do ťažkého spánku. A tak sa mu sníva, že je vo svojom černigovskom panstve, z ktorého ho ako polročné dieťa odviezli a odvtedy sa doň nevrátil; sedí v sedliackej chatrči, v zástupe sedliackych chlapcov a číta im evanjelium. Cez okno vidí miestny farský kostol a kňaza, ako kráča z kostola do svojej chatrče. Tento sen ho uviedol do jasnej, radostnej nálady a presne to isté sa opakoval tri noci po sebe 4. Nepljuev tento sen pochopil ako Boží náznak svojho budúceho osudu a činnosti, rozhodol sa opustiť diplomatické služby, presťahovať sa do dediny a podľa vzoru S. A. Rachinského sa venovať kresťanskej výchove roľníckych detí. Otec sa jeho zámeru nebránil. Neplyuev prišiel na panstvo Černigov, Yanpol, kde mal svoj vlastný kaštieľ, najal si sedliacku chatrč v dedine, začal tam zhromažďovať sedliackych chlapcov a rozprávať im evanjeliový príbeh, skutky, podobenstvá a zázraky Pána. Zhromaždil chlapov vo svojom kaštieli, zabával ich hudbou a rozprával o svojom živote v zahraničí, o svojich cestách, ako aj o Rusku. Svojim evanjeliovým rozhovorom s deťmi dal hneď praktický charakter: neboli to jednoduché prerozprávania evanjeliového príbehu, ale lekcie praktického kresťanského života. Všetky rozhovory smerovali k hlavnému cieľu – aký by mal byť kresťan a aký by mal byť jeho kresťanský život. Z tých chlapcov, ktorí mu rozumeli a boli pripravení žiť podľa evanjeliových prikázaní, vytvoril dva kruhy – mladší a starší: mladší boli rozdelení medzi starších, ktorí sa stali Neplyuevovými najbližšími pomocníkmi pri výchove mladších a zároveň sa vzdelávali. Senior mal pridelenú vlastnú skupinu juniorov, s ktorými pracoval pod dohľadom a vedením Neplyueva. Sám Neplyuev viedol samostatné rozhovory s mladšími a samostatné rozhovory so staršími, ako aj všeobecné rozhovory s oboma nielen náboženského, ale aj všeobecného výchovného charakteru. Veľa im rozprával o svojich cestách po rôznych miestach Európy a o jej zaujímavostiach, chlapcov zamestnával hudbou, učil ich milovať a chápať, zoznamoval ich s ruskou i zahraničnou poéziou a prózou. Spolu s chlapcami Neplyuev vo svojej záhrade na farme Vozdvizhensky vysypal hlinený kopec na pamiatku svojho milovaného básnika A. S. Chomjakova, z ktorých mnohé básne zhudobnil, a spievala ich jedna z jeho sestier, ktorá získala špeciálne hudobné vzdelanie. Z viac-menej hlučného Yanpolu sa Neplyuev presťahoval na odľahlú farmu Vozdvizhensky, kde založil dve špeciálne poľnohospodárske školy - pre chlapcov a pre dievčatá. Učiteľmi na škole boli najskôr odborníci pozvaní zvonku a potom ich vlastní študenti, ktorí absolvovali špeciálne skúšky v štátnych školách. Jedna z jeho sestier sa natrvalo presťahovala k Nikolajovi Nikolajevičovi a prevzala vedenie dievčenskej školy. V tom istom čase bol na statku postavený kostol v mene Povýšenia vzácneho kríža Pána a ja, autor týchto riadkov, som musel byť prvým rektorom a učiteľom práva oboch škôl, kam ma po skončení Moskovskej teologickej akadémie poslal rektor archimandrita Anthony Khrapovitsky. Keď som na konci kurzu prišiel do Černigova prevziať kňazstvo, niektorí starí kňazi, keď sa dozvedeli, kam ma vymenujú, pokrútili hlavami a povzdychli si: „Bože môj, Bože môj,“ ale ja som týmto vzdychom nepripisoval žiadny význam. Postupom času sa tak učiteľské miesta v školách, ako aj hospodárske miesta v gazdovstve začali obsadzovať študentmi končiacimi školu, z ktorých vzniklo oficiálne schválené Robotnícke bratstvo Povýšenia kríža, ktorého zakladacia listina bola schválená príslušnými úradmi, duchovnými aj občianskymi. Bratstvo bolo prijaté pod najvyšší patronát cisárovnej Alexandry Feodorovny. Na čele Bratstva bola Duma na čele s Neplyuevom. Členovia dumy pri slávnostných príležitostiach nosili malé strieborné kríže na strieborných retiazkach a samotný Nepljuev nosil zlatý kríž s diamantovou hviezdou v strede. Hovorilo sa o tom, že všetka pôda farmy Krestovozdvizhensky (čo bola asi 6 000 akrov) sa stane majetkom. Pracovné bratstvo. Neplyuevova myšlienka a jej realizácia sa stala všeobecne známou v ruskej spoločnosti a v zahraničí a pritiahla záujem mnohých; ľudia prichádzali odkiaľkoľvek, aby sa dozvedeli o jeho skúsenostiach. V tlači sa o ňom objavili rôzne recenzie, priaznivé aj negatívne. Slávny mládežnícky spisovateľ prof. N.P. Wagner o tom publikoval nadšenú recenziu, ak sa nemýlim v časopise Week, pod názvom „Oáza v púšti“. Naopak, zamestnanec Novoye Vremya Menshikov o ňom vo svojich novinách podal mimoriadne ostrú negatívnu recenziu. O Nepljujevov prípad sa zaujímali aj sektári, ktorých však jeho cirkevný charakter odpudzoval. V niektorých veciach bol medzi nami rozdiel a ja som sa rozhodol ísť na obyčajnú cirkevnú faru a potom pre zlý zdravotný stav vyučovať právo na strednej škole. Bratstvo prežilo revolúciu a jeho predstavitelia sa zúčastnili na Všeruskej cirkevnej rade v roku 1917. S nástupom Sovietov k moci bolo Bratstvo vládou zatvorené ako nepotrebné, pre jeho nesúlad s ideológiou boľševizmu. O Nepljuevovej skúsenosti sme hovorili ako o zaujímavom pokuse pokresťančiť ruskú verejnosť v lone pravoslávia, ako o praktickom riešení otázky pravoslávnej kresťanskej verejnosti. Do N.N. Sám Neplyuev, ako úprimný a obetavý kresťanský pracovník v lone pravoslávnej cirkvi, nech je večná vďačná spomienka. Všetko vyššie uvedené sme napísali na základe osobného zoznámenia sa s N. N. Neplyuevom a priamej účasti na jeho práci. V druhej polovici 19. storočia Trinity-Sergius Lavra podnikla rozsiahlu publikačnú činnosť v osobe svojho energického pokladníka Archimandritu Nikona, ktorý distribuoval svoje slávne „Trojičné listy“ a rozsiahlejšie publikácie v miliónoch výtlačkov po celom Rusku. Jeho príklad v menšom meradle nasledovali aj ďalšie vydavateľstvá, napríklad spoločnosť Tuzov, redakcia ruského pútnika, redakcia Duševného čítania, redakcia Kormidelníka atď. Pozornosť vzbudila publikačná činnosť (vedecká a teologická) Michaila Alexandroviča Novosela a jeho priateľov. Časopisy „Ruský pútnik“, „Kormidelník“, „Oduševnené čítanie“, akademické časopisy, Charkovský časopis „Viera a rozum“, „Kresťanský odpočinok“ atď. mali svoj okruh čitateľov. Ale všetko toto literárne a vzdelávacie dielo ruských kláštorov, teologických akadémií a seminárov, jednotlivcov a súkromných firiem bolo len prejavom súkromnej iniciatívy, a to bolo, samozrejme, veľmi cenné, ale nebolo to autoritatívny hlas Všeruskej cirkvi pri jej koncilovej manifestácii. Celoruská cirkev ako jeden celok sa neprejavila a nemala možnosť prejaviť sa kvôli absencii cirkevných rád, a preto nemohla s dostatočnou autoritou, silou a úspechom ovplyvňovať ruský verejný život a bojovať proti temným javom a trendom ruského cirkevného a verejného života. A mali sme ich veľa v živote, v literatúre a na predstaveniach. Zdalo sa, že ruská cirkev je ustráchaná, plachá a neodvážila sa povzniesť do plnej výšky a hovoriť v mene celého ruského veriaceho ľudu a jeho odvekých cirkevných tradícií podľa zmlúv a tradícií svätých apoštolov a mučeníkov, svätých ekumenických koncilov a ruskej cirkevnej minulosti, hoci synoda ako nástupca Jeho Svätosti Všetkého-Rusa mala právo konať v plnom rozsahu; mal moc autoritatívne odsúdiť všetky temné stránky a javy ruského cirkevného a verejného života. Synoda v tomto prípade ukázala smutnú zbabelosť. Uvedené príklady amatérskej cirkevnej činnosti ukazujú, že v ľudovom povedomí sa v 19. storočí už čoraz viac začínal prebúdzať uvedomelý postoj k ich kresťanskému životu, k jeho uvedomelému a správnemu organizovaniu. Samotný rast sektárstva, hoci škaredý jav, svedčil o tom istom. Svedčili o tom aj také cirkevné slávnosti, ktoré prilákali desiatky a státisíce účastníkov z celého pravoslávneho Ruska, ako napríklad otvorenie svätých relikvií a oslava pamiatky sv. Teodosia z Černigova, Ven. Serafim zo Sarova, sv. Joasafa z Belogorodu, 500. výročie spomienky na sv. Sergia Radoneža, ktorá prilákala pútnikov z celej ruskej krajiny. Tieto slávnosti prirodzene prebudili v mysliach a srdciach ich účastníkov vedomie toho, aký by mal byť život našej kresťanskej cirkvi. Nestačí sa len skloniť pred svätosťou spravodlivých a prosiť ich o modlitby a pomoc, ale my sami, podľa ich príkladu a zmluvy, musíme zušľachťovať svoj osobný aj verejný život, vyháňať z neho všetko škaredé – opilstvo, pornografické relácie a podobnú literatúru. Ak sa v tejto veci ukázal ako bezmocný hlas jednotlivých hierarchov Cirkvi alebo dokonca samotného Svätého synodu, potom bolo potrebné uchýliť sa k hlasu a autorite Všeruskej cirkevnej rady ako predstaviteľa celoruského pravoslávneho vedomia. Nebola to polícia, kto musel sledovať krásu našej literatúry a našich okuliarov, ale naše vlastné ľudové kresťanské sebauvedomenie a cítenie. Toto všetko bolo obzvlášť jasné, keď sa v roku 1917 otvoril Všeruský cirkevný koncil. Cítil tú zdravú a mocnú morálnu silu ľudu, ktorá dokáže uzdraviť a očistiť našu spoločenskú atmosféru od mravnej špiny a korupcie. A stalo sa obzvlášť smutné a žalostné, že sme desaťročia a storočia zanedbávali a nepoužívali túto duchovnú silu, ktorá morálne zlepšuje našu spoločnosť. Len prostredníctvom takýchto rád v celoruskom meradle by bolo možné rozpoznať a prekonať každé duchovné a sociálne zlo, ktoré na našej zemi vzniklo. Je zrejmé, že sme museli prejsť skúškami, ktoré nás čakali. Ak by sa u nás neustále konali celoruské cirkevné koncily, ako orgán nášho celoruského kresťanského sebauvedomenia (ako by mali byť podľa pravidiel cirkvi, a nie podľa uváženia štátnych autorít), potom by obraz ruskej verejnosti nadobudol inú podobu: pred našimi očami by boli všetky temné škvrny ruskej verejnosti a bolo by možné organizovať náš život proti všetkým temným silám systematickým bojom proti všetkým silám-Ruským javom. samotnej veriacej spoločnosti. Úloha aj táto práca zostali nepreskúmané a nesplnené. Pravoslávny kresťanský život nie je len individuálny život, ale aj kolektívny život: rodinný, farský, diecézny a národný Pravoslávny kresťanský život nie je len individuálnym životom, hoci sa v prvom rade realizuje v duši a v živote jednotlivca, v jeho myšlienkach, pocitoch a činoch. Ale toto samo o sebe nestačí. Zmysel a zmysel kresťanského života nespočíva len v individuálnej spáse. Kristus prišiel, aby zjednotil kresťanskú rodinu a kresťanské spoločenstvo (cirkevnú farnosť), zjednotil sa okolo farského kostola a jeho farára; cirkevná diecéza, združujúca sa okolo svojho biskupa, a napokon miestna cirkev (v našom prípade Všeruská cirkev), združujúca sa okolo svojej spoločnej hlavy, metropolitu alebo patriarchu. Pravoslávny kresťanský život musí mať právo na existenciu v pravoslávnej rodine a v pravoslávnej cirkevnej farnosti, v pravoslávnych diecézach a v celej ruskej miestnej cirkvi, úplne nezávisle od jej spojenia so štátom, ktorý môže existovať v tej či onej forme, alebo nemusí existovať. Nikto nemá právo zasahovať do slobody viery pravoslávneho kresťana, a to nielen jej individuálnymi prejavmi, modlitbou, návštevou Božieho chrámu, čítaním Božieho slova, skutkami milosrdenstva, ale ani jej kolektívnym, koncilovým vykonávaním v cirkevnej farnosti, v diecéze atď. Je nesprávne obmedzovať samotný pojem „kostol alebo kostol“ na hranice modlitebných stretnutí. hierarchia“, zvýraznenie a izolácia hierarchie od celej masy veriaceho ľudu. Všetci pravoslávni veriaci, klérus a laici, spolu tvoria jednu, svätú, katolícku a apoštolskú pravoslávnu cirkev, nerozlučne spojenú s cirkvou nebeskou. Chápať Cirkev výlučne ako zloženie kléru, teda v klerikálnom zmysle, predstavuje hlboký a škodlivý omyl. Pred týmto omylom nás varujú aj ekumenickí pravoslávni patriarchovia, keď tvrdia, že nielen cirkevná hierarchia, ale celý cirkevný ľud je správcom pravoslávnej viery a kresťanského života. Preto celý ruský pravoslávny ľud, a nielen klérus, nesie zodpovednosť za zdravý chod cirkevného života, za jeho vernosť apoštolskej a otcovskej tradícii, príkladom a zmluvám mučeníkov a uzneseniam ekumenických koncilov. Považovať Cirkev za pozostávajúcu iba z kléru by znamenalo nepochopiť jej samotnú podstatu, ako Telo Kristovo. Tak ako v ľudskom tele má každá časť svoje miesto a účel, tak v Cirkvi Kristovej má každý člen svoje miesto a účel a každý z nich nesie zodpovednosť a starostlivosť o správny priebeh cirkevného života. Pravoslávna osoba, ktorá sa obáva, že bude verným nasledovníkom Krista a naplnením jeho prikázaní vo svojom osobnom živote, musí rozšíriť túto starosť aj na svoju vlastnú rodinu, ktorou je podľa apoštola malá Kristova cirkev. V apoštolských listoch nájde všetky potrebné návody, aký má byť život kresťanskej rodiny, vzťah medzi manželom a manželkou, medzi rodičmi a deťmi, aby rodina bola skutočne malou Kristovou Cirkvou a aby v nej žil Pán. Po rodine je ďalšou väčšou jednotkou cirkevného života cirkevná farnosť, zoskupená okolo jej farského kostola. Všetci členovia cirkevnej farnosti tiež tvoria jedno duchovné telo. Všetci sú úzko prepojení spoločnou modlitbou, kostolom, bohoslužbou, prijímaním svätých sviatostí a mali by sa cítiť ako členovia jednej rodiny, jedného tela, v ktorom je podľa slov apoštola „veľa údov, ale jedno telo. Oko nemôže povedať ruke: Nepotrebujem ťa; alebo tiež hlava k nohám: Nepotrebujem ťa. Naopak, tí najslabší a tí, čo sa nám zdajú byť potrebnejší, sú tí najslabší. o telo sa viac staráme a naši neslušní sú vierohodnejšie zahalení, zatiaľ čo naši dobre vyzerajúci ho nepotrebujú, a preto, ak trpí jeden úd, trpia s ním všetky údy, ak je jeden úd oslávený, radujú sa s ním všetky údy a vy ste telom Kristovým“ (1 Kor. XII 20-24). Týmito slovami hovorí Apoštol o Korintskej cirkvi, ale vtedajšia Korintská cirkev je totožná s našou súčasnou cirkevnou farnosťou, takže slová Apoštola sú celkom použiteľné pre ktorúkoľvek z našich cirkevných farností a ukazujú, aký by mal byť jej vnútorný život a vzájomné vzťahy jej členov. Všetci farníci majú rovnakú zodpovednosť – starať sa spolu so svojimi pastiermi o zachovanie čistoty a celistvosti starodávnej apoštolskej a patristickej pravoslávnej tradície a kresťanského života. Zo spojenia cirkevných farností v našej dobe vzniká najvyšší cirkevný celok – diecéza, na čele ktorej nestojí kňaz, ale biskup. V diecézach tú istú úlohu – zachovávanie viery a kresťanského života – vykonáva a podporuje nie kňaz, ale biskup za asistencie diecéznych kongresov kléru a laikov. V celej ruskej cirkvi otázky verejného ruského života posudzuje a rieši Všeruská cirkevná rada, podobná Moskovskej rade z roku 1917. Takáto celoruská cirkevná rada by sa musela schádzať každé tri-štyri roky, a ak by to bolo potrebné, aj častejšie. Na všetkých týchto diecéznych kongresoch a celoruských konciloch by mala byť hlavným predmetom diskusie a pozornosti záujem o zachovanie čistoty pravoslávnej kresťanskej identity, záujem o čistotu kresťanskej viery a života v súlade so zmluvami Krista Spasiteľa a jeho apoštolov. Ak takto zadefinujeme svoju pravoslávnu cirkevnú úlohu (a bez toho, môžeme niesť meno pravoslávnych kresťanov?) a prepojíme ju s príkladmi, zmluvami a skúsenosťami pravoslávneho staroveku, vytvoríme nezničiteľnú cirkevnú baštu nášho národného kresťanského života, okolo ktorej je všetok náš osobný, spoločenský a štátny život, ako aj život všetkých ostatných náboženstiev existujúcich v rámci ruského štátu. a Kristus zažiari v našom živote, osvetlí ho a zohreje, ako naše spoločné Slnko. Toto je úloha, ktorá vždy stála a teraz stojí pred ruským pravoslávnym ľudom a jeho duchovnými vodcami, najmä teraz, keď uplynulo prvých tisíc rokov od ich stretnutia s Kristom (988 – 1988). Netreba sa hanbiť za dĺžku termínov a váhať v dôvere v realizovateľnosť úlohy, ktorá pred nami stojí; táto úloha nie je úlohou času – storočí alebo tisícročí, je to večná, nemenná úloha kresťanského ľudstva – zachovať Krista v našich srdciach, a teda aj v našich životoch. Musíme podľa toho žiť a byť tým spasení. Obsahuje zmysel, účel a radosť života pre všetkých veriacich v Krista a Jeho evanjelium. Správna organizácia náboženského života ruského ľudu sa nedá dosiahnuť bez úsilia samotného veriaceho ľudu Cirkevný koncil sme prijali až vtedy, keď už bolo celé Rusko zachvátené plameňmi revolúcie a začal sa jej všeobecný kolaps. Žili sme niekoľko storočí bez cirkevného koncilu. Žiadna Rada ani vtedy nemohla prevziať kontrolu nad situáciou a sama bola unesená revolučným hnutím. A predsa, Všeruská cirkevná rada nebola zvolaná nadarmo a urobila veľa. Zistil chyby minulosti a poukázal na to, čo sa malo urobiť skôr. Obnovil patriarchát ako centrum duchovného života ruského pravoslávneho ľudu a ako predstaviteľa ruského pravoslávneho sebauvedomenia. Mnohé dôležité uznesenia koncilu (napríklad rozdelenie patriarchátu na metropolitné obvody) vzhľadom na okolnosti revolučného obdobia neboli realizované. Bol narušený samotný každodenný život Cirkvi v jeho najzákladnejších prejavoch, napríklad vyučovanie detí Božiemu zákonu, správna každodenná bohoslužba. Pred pravoslávnym ľudom, ktorého náboženské sebauvedomenie sa pod vplyvom koncilu ožilo, vyvstalo množstvo dôležitých zásadných otázok náboženského a cirkevného života, ktoré sa pre nedostatok času a priaznivých podmienok nepodarilo vyriešiť. Nielenže neodsudzujeme, ale z hĺbky srdca vítame kolosálnu štátnu, sociálnu a ekonomickú prácu sovietskej vlády, ktorá zabezpečila ruskému ľudu ich slávne víťazstvo nad predátorom a devastátorom, ktorý vtrhol na ruskú pôdu. Celá táto práca bola potrebná a aktuálna v záujme národného života ruského ľudu a my ju srdečne vítame z celého srdca a veríme, že príde chvíľa pre správnu organizáciu duchovného života ruského ľudu, ale všetko má svoj čas a obrátky. Sovietska vláda s veľkým úspechom splnila štátne, sociálne a ekonomické úlohy, ktoré pred ňou postavili národy tvoriace jeden ruský štát. A teraz musíme očakávať, že čoskoro príde chvíľa, keď ruský pravoslávny ľud dostane slobodu organizovať svoj cirkevný život v súlade s koncilovými pravidlami pravoslávnej cirkvi. Keď sme povedali, že náboženskú otázku pravoslávneho ruského ľudu môže vyriešiť len samotný veriaci ľud, nemali sme, samozrejme, na mysli žiadne násilné činy zo strany veriacich. Starí kresťania nám takýto príklad nezanechali. Len potvrdzujeme, že veriaci pravoslávny ľud sa nemôže na seba pozerať ako na neusporiadaný, neorganizovaný dav jednotlivých veriacich. Ruský pravoslávny ľud tvorí harmonický cirkevný organizmus, ktorého pôvod siaha až do prvých storočí kresťanstva, od apoštolov a mučeníkov, od samotného Krista Spasiteľa a má svoje odveké cirkevné zákony a pravidlá. Je také dôležité pochopiť ruskú cirkev a ruský štát bez ohľadu na náboženské názory samotných vládcov štátu. Toto je sloboda svedomia, aby veriaci mohli slobodne žiť podľa pravidiel svojej viery, a nie podľa uváženia vládcov štátu. Pravoslávny ruský ľud a jeho pastieri majú spoločnú zodpovednú povinnosť vážiť si a zachovávať svoju pravoslávnu vieru v Krista, svoju pravoslávnu cirkevnú organizáciu s jej učením a uctievaním, so svätyňami, sviatosťami a chrámami; brániť a brániť svoju svätyňu všetkými dôstojnými spôsobmi po vzore starých kresťanov, apoštolov a mučeníkov, a to v jednotlivých cirkevných farnostiach aj v celých diecézach, v celom rozsahu celoruskej cirkvi, bez uchyľovania sa k akémukoľvek násiliu, znášať, ak je to potrebné, všetky ťažkosti a prekážky, nepriateľstvo, hnev, posmievanie a prenasledovanie, zosmiešňovanie a zosmiešňovanie. Táto útrpná cesta obrany vlastnej náboženskej slobody nebude pre pravoslávnu cirkev novinkou – je jej vlastná už od prvých storočí kresťanstva. Musela ísť touto cestou za pohanov, za heretikov, za mohamedánov a teraz za ateistov. V nasledujúcich časoch budeme musieť ísť tou istou cestou mučeníctva, pod vedením Antikrista a iných nepriateľov a prenasledovateľov viery. „Budete vo svete smútku,“ povedal Pán svojim učeníkom. "Ale odváž sa: dobyl som svet." Prví kresťania bez použitia zbraní obhajovali svoje právo veriť v Krista a žiť podľa svojej viery tristo rokov a nakoniec dostali slobodu viery. Ruský ľud stále bojuje za svoju vieru a 30 rokov 5 ešte nezvládol techniky a spôsoby, ako brániť svoje právo na ňu. Pán mu pomôže. Niekto povie, že hovoríme veci, ktoré sú dobre známe a primitívne. Nehádame sa. Ale čo iné môžeme povedať? Čas tiká. Ruská mládež vyrastá v bezbožnosti 6 a stráca zvyk modliť sa a navštevovať bohoslužby; vyrastá s falošnými predstavami o svete, o živote, zvyká si naň, nevie sa povzniesť do výšky kresťanského chápania sveta a života; začína považovať neveru, odcudzenie Kristovi, chrámu, sviatostiam, modlitbe za normálny, zaužívaný, prirodzený jav. Je to prijateľné pre kresťanskú mládež? Čím sa títo mladí ľudia stanú neskôr? Kým sa stane celý pravoslávny ruský ľud spolu s nimi? Kristovi služobníci alebo prívrženci Antikrista? A celá ruská krajina - čo sa objaví v budúcnosti? V zmene politického systému ruskej krajiny možno nevidíte zlo. Všetko má svoj čas a miesto. Cárska autokracia splnila svoju historickú úlohu – zhromaždila a zjednotila rozsiahlu ruskú zem. Vojna v rokoch 1914–1917 jasne ukázala jeho vnútornú slabosť. Súčasná vojna, naopak, odhalila vnútornú, víťaznú silu nového Ruska. Stojí pred ďalšou úlohou - založiť odveké a historické pravoslávne sebaurčenie - svoje duchovné jadro a centrum a na ňom založiť svoj budúci štátny život. Je potrebné pokračovať v cirkevnom koncile z roku 1917, ktorý pri slobode viery potvrdí a uskutoční slobodu cirkevných zjazdov a rád, koncilovú kresťanskú výstavbu života, slobodu kresťanskej výchovy detí a mládeže, slobodu náboženského tlačeného slova, slobodu cirkevných zjazdov, slobodu náboženského kázania. Kristova viera nie je potvrdená silou zbraní, sprisahaniami a povstaniami, nie štátnymi prevratmi, ale ich nebojácnym priznaním. Netreba sa nechať odradiť, ak sú snahy v tomto smere neúspešné. Inokedy za iných okolností sa im to podarí. Povedia, že keď dáme slobodu jednému náboženstvu, je potrebné ho poskytnúť aj iným. Bez pochýb. Sloboda vyznania však ešte neznamená slobodu propagácie. Pri poskytovaní slobody vierovyznania veriacim je možné neposkytnúť im slobodu misionárskej práce. Viera nie je potvrdená a šírená silou zbraní, ani vládnymi opatreniami – je potvrdená svojím nebojácnym vyznaním. Toto je jediný skutočný spôsob ochrany a šírenia viery, ktorý uskutočňovali prví kresťania a ktorý zostáva správny aj pre našu dobu. Kresťan musí byť vždy sám sebou – a to bude najlepšia a najvernejšia cesta misionárskej práce. Jeden mučeník v prvých storočiach kresťanstva, od ktorého sa vyžadovalo, aby aspoň predstieral, že sa zriekol Krista, ukázal na hlinenú nádobu s vodou stojacou na stole a povedal: „Môžete zmeniť tvar tejto hlinenej nádoby bez toho, aby ste ju rozbili? Takže kým som nažive, nemôžem byť ničím iným, len kresťanom.“ Každý kresťan, a najmä pravoslávny našej doby, by mal byť takýto. A ešte viac, samozrejme, samotní pastieri a arcipastieri. Ortodoxný ruský ľud a boľševická strana Mnoho ľudí má úplne prirodzenú a pochopiteľnú otázku - ako mohol pravoslávny ruský ľud, ktorý žil 1000 rokov s Kristom, prijať obraz Krista hlboko do svojej duše ako najväčšiu svätyňu (a to nie je rétorická fráza, ale skutočná realita, potvrdená životmi takých ľudí, ako sú Anthony a Theodosius z Pečerska, Ján Trpiaci z Radonemvata, Sergius z Peronemvata, Sergius z Peronemvata Solovecký, Tryfon z Pečengy, Ambróz z Optiny, Parthenius z Kyjeva, Serafim zo Sarova), ktorí vychovali tisíce a milióny skutočne spravodlivých ľudí vo svetskom živote (pozri napríklad „Životopisy ruských askétov“, ktoré zozbieral biskup Nikodim z Belogorodského, alebo umelecké obrazy, ktoré nám poskytli Leskov, L. N. Tolving), Turgenevy (“Master Tol”) relikvie"), Dostojevského ("Starší Zosima", "Aľoša Karamazov"), Garšina ("Signál") atď.), ktorý vytvoril toľko slávnych a slávnych kláštorných kláštorov, tak oddaných jeho pravoslávnym sviatkom a zvykom. Ako mohol tento ľud vychádzať s bezbožnou vládou, ktorá si ako prvú úlohu stanovila vykoreniť z ruského ľudu všetko, čo pripomína Boha, Krista, budúci život a trpezlivo znášať všetky posmešky pravoslávnych svätýň, relikvie svätých, ničenie kostolov a kláštorov, ničenie posvätných cirkevných kníh a ikon, zbožšťovanie mládeže, zbožňovanie mládeže, Ako môžeme vysvetliť takú pasivitu veriaceho pravoslávneho ruského ľudu, ktorý sa tak nedávno zišiel v takom obrovskom počte z celého Ruska na vernisáži svätých relikvií sv. Serafíma zo Sarova alebo svätého Joasafa z Belogorodu? Bolo celé jeho stáročné pravoslávie naozaj niečím vynúteným, predstieraným, predstieraným? Nemyslíme si to... Vo všeobecnosti ruský ľud neznesie nič predstierané, okázalé alebo predstierané. Je pripravený vydržať veľa zo strachu z odhalenia falošných pocitov. A dokonca je pripravený skryť svoje skutočné pocity, aby ich nepovažovali za falošné. Ale zároveň je ruská duša veľmi zložitá, koexistuje v nej veľa vecí: dobro so zlom, svätosť so skazenosťou, ako o tom svedčí Dostojevskij a ďalší. Hoci v jednom ohľade nesympatizovali s boľševikmi, v druhom s nimi ľudia sympatizovali, napríklad v ich nepriateľstve voči „pánom“, ako aj v ich obavách o robotnícku triedu; možno nechceli návrat starej vlády a ani tak „cára“, ako skôr „pánov“, ktorí stáli medzi cárom a ľudom – statkármi a úradníkmi. Bolo by tiež nespravodlivé tvrdiť, že ruský ľud prijal sovietsku moc úplne pasívne. Videl jeho nesprávnosť v mnohých ohľadoch a najmä náboženskú, tri roky bojoval proti boľševikom, podporoval dobrovoľnícke hnutie a považoval ho za legitímnejšie ako boľševizmus a možno ani nedúfal v jeho konečný úspech. Bez sympatií a podpory verejnosti by dobrovoľníci nemali taký výrazný úspech. Veď celé južné Rusko a významná časť Stredu, Západu a Sibíri boli v rukách dobrovoľníkov. Na severe generál Miller úspešne bojoval s boľševikmi. Obrat nastal najmä vinou samotných dobrovoľníkov, ktorí nedokázali udržiavať dobré vzťahy s ľuďmi a zneužívali svoju moc. Vďaka svojim chybám sa boľševikom podarilo zvládnuť zložitú situáciu a spustiť protiofenzívu. Ale nechajme minulosť a prejdime do súčasnosti. Všímame si zvláštny a zaujímavý jav. Pod vplyvom strašnej svetovej vojny začali boľševici strácať internacionalizmus: začalo sa znárodňovanie boľševizmu. Psychológia boľševikov sa začala meniť smerom k nacionalizmu. To sa prejavilo v rokoch 1938-1939. Nedalo sa to nevnímať ako potešujúci fenomén. Boľševici si zrejme začali uvedomovať, že ich medzinárodné postavenie sa nezhoduje s populárnou psychológiou a je cudzie a nepochopiteľné pre ruské národné cítenie. Neobviňujeme ich z neúprimnosti. Ich psychológia sa však začala meniť. Cítili, alebo možno prestali skrývať, že ich internacionalizmus, prinesený zo Západu, je ruskému ľudu cudzí, ruská duša ho neprijala a postupne sa sami začali presúvať na pôdu ruského zdravého nacionalizmu. Už v 30. rokoch začali boľševici oslavovať ruských ľudových hrdinov - Suvorova, Kutuzova, Nachimova... Nebolo možné vytrhnúť z ruskej duše city, ktoré v nej živila história. Začali sa prejavy o láske k vlasti, o obrane vlasti a heslá internacionalizmu sa začali zamlčovať, na rozdiel od toho, čo sme počuli ešte v 20. rokoch. Zazneli prejavy o láske k vlasti, o obrane vlasti a začalo sa čoraz viac oslavovať a vyvyšovať ruských národných hrdinov. Za menami Suvorov a Kutuzov boli počuť mená Alexandra Nevského, Dmitrija Donskoyho, Minina a Pozharského, Nakhimova a Kornilova. K zmene boľševickej psychológie prispela najmä ťažká vojna s nemeckými útočníkmi. Cudzí element v boľševickom vedení akosi sám od seba zmizol. Stalin? Ale aký je to cudzinec? Je Gruzínec. Gruzínsko je o päťsto rokov pravoslávnejšie ako Rusko. Študoval v pravoslávnom seminári; jeho matka bola pravoslávna a tešila sa všeobecnej láske a úcte. Vyrastal v pravoslávnej atmosfére. Keď sa začala Veľká vlastenecká vojna, začali sa čoraz viac ozývať ruské priezviská veliteľov (v rokoch 1917–1918 tomu tak nebolo). Objavil sa rád pomenovaný po Suvorovovi, ale Suvorov - aký je internacionalista? Toto všetko sa dialo pred očami všetkých a bolo zrejmé. Ruská pôda sa jednoznačne znárodňuje. Medzinárodné slogany zmizli. A štátna hymna už nie je rovnaká. Vlasť sa čoraz viac dostáva na prvé miesto. Ruský ľud už nebojuje za triumf internacionalizmu, ale za svoju rodnú zem, ktorú sa nechce vzdať votrelcom. Vojna prebudila a zintenzívnila proces obnovy ruskej národnej identity. Znamená to, že sa boľševici menia, že súčasná sovietska vláda prestala byť medzinárodnou, ale zmenila sa na ruskú, ľudovú národnú vládu? To nechajme posúdiť tým, ktorí sú jej bližšie. To všetko nás teší - komunizmus zrejme ustupuje pred ruským národným povedomím, a to ani nie pred ruským, ale pred celoruským a národným štátnym povedomím, vytvoreným z celku jednotlivých národných povedomí. Toto je obrovský národný význam poslednej vojny pre ruský ľud a ruský štát. Ruskému ľudu sa podarilo ubrániť svoje národné dedičstvo a nezvaného hosťa vyhnali zo svojho štátu. Nie nadarmo samotní boľševici nazývajú skutočnú vojnu vlasteneckou – je taká – spojila všetky národy ruskej krajiny jediným pocitom spoločnej lásky k veľkej vlasti. Kritický moment v živote ruského ľudu Ešte raz potvrdzujeme, že pravoslávna viera má právo na existenciu v ruskom štáte, bez ohľadu na to, aká moc v tomto štáte vládne. Nie je to štátna moc, ktorá má právo vybrať si pre ľudí náboženskú alebo bezbožnú cestu. Ak pred tisíc rokmi mohla túto otázku za ľudí rozhodovať vtedajšia štátna moc, teraz je iná doba – ľudia sa sami môžu rozhodnúť, či budú veriaci alebo neveriaci a ako budú žiť podľa svojej viery. Vládcovia štátu nedokážu vždy správne rozlíšiť a ukázať ľuďom cestu k ich duchovnému životu. A tam, kde už existujú organizované náboženské spoločnosti, treba medzi nimi a štátom nadviazať riadne vzájomné vzťahy. Ale aká dohoda, aké spoločné skutky a spoločný duchovný život môžu existovať medzi Cirkvou, ktorá verí v Najsvätejšiu Trojicu a v Krista, Božieho Syna, Vykupiteľa a Spasiteľa ľudského pokolenia, a medzi štátom, ktorý túto vieru odmieta ako prázdnu, hlúpu a škodlivú poveru 7? Samozrejme, nemôže existovať žiadna dohoda, ale môže existovať iba jeden nepretržitý boj, ako to bolo v starovekej Rímskej ríši, kým sa na čele ríše nepostavila moc, ktorá verila v Jediného Boha a v Krista. V ruskom štáte to nemôže byť inak. Buď sa bezbožná vláda musí stať kresťanskou, alebo sa pravoslávny ruský ľud musí vzdať svojej pravoslávnej viery. Môže bezbožná vláda poskytnúť veriacemu ľudu slobodu náboženského života podľa zákonov a zvykov ich viery? - Samozrejme, že nie. – Môže veriaci ľud prestať veriť v Krista, v Boha a žiť podľa učenia a pravidiel svojej viery? - Samozrejme, že tiež nie. Preto pre veriaceho ruského ľudu zostáva jediná cesta života – cesta mučeníctva a utrpenia za vieru, cesta, po ktorej tristo rokov kráčali prví kresťania. Niet iného východiska: buď s Kristom, alebo proti Kristovi. Súčasný nezištný čin ruského ľudu v jeho veľkom a ťažkom boji za vlasť ukázal, že ruský ľud nestratil ani lásku k vlasti, ani odvahu, ani pripravenosť obetavo slúžiť svojej vlasti a zomrieť za ňu. Nezaslúžil si týmto činom právo slobodne veriť v Boha a Krista, žiť podľa pravidiel a zvykov svojej viery a podľa týchto pravidiel vychovávať svoje deti? Štátna moc nemá žiadny rozumný základ na obmedzenie náboženskej slobody ruského ľudu. A ruský ľud ako veriaci ľud musí, samozrejme, rozhodne a pevne deklarovať svoje právo na náboženskú slobodu, bez toho, aby sa uchyľoval k násiliu podľa vzoru starých kresťanov, ktorí podľa svedectva vtedajšieho kresťanského spisovateľa Tertulliana už v 3. storočí väčšina v Senáte, ba dokonca aj v armáde trpezlivo znášala všetko násilie štátnej moci. Ak boli naši predkovia, starí veriaci, za cárov pripravení ísť do utrpenia a smrti, do vyhnanstva a do ohňa za jeden list liturgických kníh, ako potom môže pravoslávny ruský ľud neprijať všetky druhy ťažkostí, pokiaľ ide o zachovanie samotnej kresťanskej, pravoslávnej viery. Veď možno už teraz prichádza tá osudná hodina otvorene vyznať svoju pravoslávnu vieru v Boha a v Krista, o nevyhnutnom nástupe, pred ktorým Pán Ježiš Kristus varoval svojich apoštolov a s nimi aj nás všetkých, pravoslávnych kresťanov? Boľševická otázka je v prvom rade otázka náboženská. Boľševická otázka vo svojej podstate, vo svojej hĺbke je predovšetkým otázkou náboženstva, teda určovania postavenia človeka vo Vesmíre. Boľševici majú svoju vieru. Ich viera spočíva v bezbožnosti, v ateizme. Veria, že Boh neexistuje. Osobitná nezhoda medzi boľševikmi a veriacim ruským ľudom je v tom, ako žiť - podľa Božích prikázaní alebo podľa ľudského uváženia? Je to podľa pravidiel Cirkvi alebo z ľudských dôvodov? S Kristom alebo bez Krista? V Cirkvi alebo bez Cirkvi? Po rozpoznaní Boha si človek nemôže pomôcť, ale rozpoznal Krista ako svojho syna a posla. Po uznaní Krista nemožno neuznať Cirkev ako Jeho inštitúciu. "Postavím svoju Cirkev a nepremôžem brány pekla." Boh bez Krista je abstrakcia. A Kristus bez Cirkvi je tiež abstrakciou. Boh, Kristus a Cirkev sú neoddeliteľní, neoddeliteľní. Viera v Boha, v Krista a v Cirkev pomohla ruskému ľudu vytvoriť veľký štát. Viera v Boha, v Krista a v Cirkev pomohla ruskému ľudu vydržať poslednú hroznú vojnu. Držiac sa ruského ľudu, vlasti, boľševici sa v podstate držia Boha, Krista, Cirkvi. Ruský ľud napriek všetkým neuveriteľným ťažkostiam a bremenám poslednej vojny neklesol na duchu a vydržal ju víťazne, pretože sa vnútorne spoliehal na Boha, na Krista, na Cirkev. Toto bola jeho duchovná sila. V roku 1717 utiekol spredu, čo teraz mnohí očakávali; ale ruský ľud, obetujúc milióny svojich detí, utrpiac obrovské materiálne straty, vytrvalo a úspešne, premáhajúc nepriateľa, vytlačil ho z rodnej zeme, 8 hoci tento nepriateľ nemal vo svete obdobu vo svojej húževnatosti a zabezpečení armády. Táto zmena v ruskej psychológii v porovnaní so 17 ukazuje, že za posledných 25 rokov sa ruský ľud dokázal hlboko zmeniť a cíti sa byť zodpovednými pánmi ruskej krajiny. Ak má taký zmysel pre zodpovednosť za svoju zem, potom potrebuje cítiť rovnakú zodpovednosť za nedotknuteľnosť svojho náboženského presvedčenia, za svoje pravoslávie, nezostať s prázdnotou v duši a brániť svoju tisícročnú vieru s rovnakým vedomím a pevnosťou, s akou bráni svoju zem. Musí vyriešiť otázku svojho života v celom rozsahu, nielen v materiálnej, ekonomickej časti. Musí to riešiť v duchovnej oblasti, teda náboženskej. Nemal by byť priestor na odkladanie tohto rozhodnutia a najmä na ľahostajný postoj k otázke viery, ako aj k otázke záchrany vlasti. Ruský ľud sa musí definitívne a pevne rozhodnúť, ako chce žiť – s Bohom alebo bez Boha, s Kristom alebo bez Krista, so svätými alebo bez svätých, s modlitbou alebo bez modlitby? Neexistuje spôsob, ako tento problém odložiť. Táto otázka teraz čelí nielen ruskému ľudu, ale celému ľudstvu a stáva sa čoraz naliehavejšou. Blížia sa dátumy naznačené Božím Slovom, keď sa celé ľudstvo bude musieť rozhodnúť pred svojím svedomím aj pred Bohom, či chce žiť s Kristom, alebo bez Krista, alebo proti Kristovi – s Antikristom, s diablom. Termíny sa blížia. Nemôžeš zatvárať oči pred budúcnosťou. Prichádza čas rozhodnúť o konečnom osude sveta a človeka, ktorý predpovedal Kristus a apoštoli a ešte skôr proroci. Svet smeruje k svojmu osudovému koncu. Prvý, predpotopný svet zničila voda. Predpovedá sa, že súčasný svet bude zničený ohňom. A nespĺňa sa už táto predpoveď? Nehorí už svet? Nepripravujú prostriedky a metódy na jeho ešte väčšie spálenie? Koncu sveta musí predchádzať rozdelenie ľudstva na dva tábory – a neboli už tieto dva tábory identifikované: kráľovstvo Kristovo a kráľovstvo Antikrista? Diabol zbiera všetku svoju silu, napína celú svoju myseľ pre nadchádzajúci rozhodujúci zápas s Bohom. Pochybujete o existencii diabla – zdá sa vám to pozostatok stredovekých predsudkov? Ale naozaj poznáte všetky tajomné hlbiny vesmíru? Veď poznáte len ten najbezvýznamnejší, najpovrchnejší kút sveta, a aj to – veľmi nejasne. Nebuďte frivolní vo svojich úsudkoch a záveroch o tajomstvách a hĺbkach svetového života. Boj, samozrejme, nepochádza od Boha. Prečo by Boh bojoval so svojím stvorením, ktoré možno nestvoril? Boh môže, samozrejme, zničiť diabla, ale skutočne mu dal život a slobodu, aby ho zničil? Boh od diabla očakáva pokánie a pokoru. Obe sú v rukách diabla. Smrť diabla nezávisí od Boha, ale od samotného diabla, od jeho zotrvávania v zlom. To všetko je hlboko tajomné a strašné. Boj príde od diabla, ktorý v šialenej slepote pýchy povstal proti svojmu Stvoriteľovi, nie kvôli víťazstvu, ktoré, ako veľmi dobre vie, nemôže byť, ale kvôli pýche a narcizmu v boji proti svojmu Stvoriteľovi. Svoje zadosťučinenie v tom nájdu aj jeho priaznivci: takí sme – pozri sa na nás. Ľudia aj anjeli, unesení diablom, si jasne uvedomia nezmyselnosť svojho zápasu s Bohom, ale z pýchy sa už nebudú chcieť od diabla vzdialiť. Vytvára sa hrozná situácia. Namiesto jednoduchej, jasnej a radostnej Kristovej pravdy, tak ľahko a jasne realizovanej, sa ľudia budú usilovať o vymyslenú, fantastickú, vymyslenú pravdu, cez klam diabla, vedúcu k melanchólii a mukám. Nezatvárajme teda oči: hlavnou otázkou života je otázka správneho postoja k Bohu a Kristovi. Všetky ostatné otázky moderného života, sociálne, národné, politické, atď. dostávajú správne osvetlenie a riešenie len na základe správneho postoja ku Kristovi, t. j. či sa o nich rozhoduje s Kristom alebo bez neho. S kým sa teda ruský ľud spojí pri budúcom riešení všetkých problémov, ktorým čelí – vyrieši ich s Kristom v srdci alebo bez Krista? Podľa ich tradícií, podľa predpisov ich veľkých spravodlivých mužov a modlitebných kníh by sa zdalo jasné, že ruský ľud ich mal nasledovať tou istou cestou - nasledovať Krista. Ale duša ruskej osoby je temná, tajomná a plná vnútorných rozporov, ako poznamenal Dostojevskij. Rus môže z rozmaru odmietnuť milované a cenené dobro a z rozmaru uprednostniť nenávidené zlo pred milovaným a ceneným dobrom. Nie sú razin a Pugačev vo svojej dobe taký? Nie z nepriateľstva k dobru si ruský človek vyberie zlo pred ním, ale z nejakého bolestivého rozmaru, aby sa v očiach ľudí nezdal byť spravodlivý. Rus milujúci Krista, vieru v Boha, ich nebude nasledovať, ale napriek sebe - po diablovi a Antikristovi podľa nejakého zvláštneho, bolestného, ​​ťažkého, ale nevyhnutného rozmaru bolestnej vôle, napriek sebe, napriek všetkému dobrému a jasnému, aby sa mučil, ukázal nezávislosť svojho charakteru, svojej vôle, svojich činov. Celú túto bolestivú ruskú psychológiu Dostojevskij hlboko pochopil a vykreslil. Beda, beda nám z týchto bolestných zlomenín našej duše, ktorá nevie pevne a dôsledne nasledovať Krista a Boha so svojou milovanou dobrotou a pravdou, vždy snívajúc o zobrazení niečoho zvláštneho a bezprecedentného, ​​vždy žijúca medzi dvoma priepasťami – priepasťou neba a priepasťou pekla. Sami boľševici, samozrejme, radšej pôjdu s Antikristom, ktorý ich uchváti svojou vedecko-technickou autoritou, v ktorej uvidia svojho veľkého vodcu, predstaviteľa nového, osvieteného, ​​vyspelého ľudstva. (Spomeňme si napríklad na Antikrista vyobrazeného v „Troch rozhovoroch“ od V.S. Solovjova, ktorý je len žalostným zdanie budúceho Antikrista). Bezbožný život, ničiaci v ňom všetko, čo nám pripomína Krista, čo nás disponuje milovať Ho, ctiť si Ho, nasledovať Ho; zosmiešňujúc kresťanstvo a pravoslávie ako pozostatky temnej, hlúpej, zastaranej éry, ako pozostatky niekdajšej nevedomosti a povery, odhaľujúce z ľudského srdca úctivý cit k Bohu, ku Kristovi, k svätým mučeníkom a askétom, snažiace sa premeniť ruský ľud na stádo civilizovaných zvierat, boľševici sa už nepochybne či nevedome pripravujú na akciu jari, Antikrist, so všetkými svojimi multimiliónovými zamestnancami za blížiace sa konečné víťazstvo nad Kristom. Diabol si nemôže pomôcť, ale pozná výsledok zápasu, ale pýcha mu nikdy nedovolí priznať si chybu, pokoriť sa pred Bohom alebo sa podvoliť. Toto „vzdanie sa“ je celá podstata boja, ktorý vychádza z pýchy. Ak by to urobil, zničil by celý imaginárny dôvod svojej existencie. Nič nemôže zmeniť súčasný stav vecí a zachrániť ruskú zem pred blížiacim sa osudom. Hrozné a ohromujúce udalosti budúcnosti, o ktorých hovorí Apokalypsa, zahŕňajúce celé ľudstvo, nemôžu nájsť vhodnejšie miesto na Zemi pre seba, ako nekonečné rozlohy ruskej zeme, ktorá stojí v strede všetkých národov obývajúcich Zem a môže ich všetkých ubytovať na svojom území. Na iných miestach zemegule je preplnené a nepohodlné, aby sa odohrávali najnovšie udalosti svetovej drámy, a neexistuje tam žiadna historicky pripravená pôda – všetko je tam už preplnené inými historickými udalosťami. Európske a ázijské Rusko je spolu jediným miestom na svete, ktoré môže do jedného súvislého priestoru umiestniť celé ľudstvo, všetky národy zeme, so všetkou ich rôznorodou kultúrou, civilizáciou a tradíciami. Rusko je centrom sveta. A Európa je len časťou tohto uzla, jednou z jeho kučier. V obrovskom ruskom priestore – fyzickom aj duchovnom – bude miesto pre každého a všetko v tých budúcich a možno aj relatívne blízkych časoch, tak živo, obrazne, tajomne a úžasne znázornených v zjavení sv. Jána Teológa. Tí, ktorí považujú to, čo je napísané v Apokalypse za výplod morbídnej fantázie, sú na omyle. Nerealizujú sa už v našich dňoch slová zjavenia o kobylkách so železnými krídlami a ľudskými hlavami, ktoré chrlia zo svojich chvostov oheň a síru na zem? Alebo sa nenaplnili iné slová, že ľudia budú hľadať útočisko a spásu pred smrťou pod zemou, skrývať sa v jaskyniach a skrytých miestach? A hrôzy atómových bômb?! So všetkými týmito javmi a predpoveďami, všetkými budúcimi hrôzami zaobchádzame s úžasnou nedbanlivosťou, vidíme – nevidíme a počujeme – nepočujeme. Ale táto naša slepota a hluchota už bola tiež predpovedaná. Neznámy dátum všeobecnej svetovej katastrofy, hoci sú naznačené jej znaky Podľa mnohých znamení sa už blížime k apokalyptickým časom, možno sme do nich už aj vstúpili. Ale hoci sa k nim približujeme, nikto z nás nemá možnosť poznať čas konca svetových dejín, pretože tento koniec úplne závisí od Božej vôle: závisí od Boha, aby približoval a vzďaľoval časy a dátumy budúcich udalostí. Nemáme dôvod si myslieť, že koniec sveta nebude, okrem jednoduchého zvyku nepretržitej existencie. Ak spoznáme začiatok sveta, prečo potom pochybujeme, že môže prísť jeho koniec? "Všetko veľké a pozemské sa rozptýli ako dym: dnes los padol na Troch, zajtra padne na iných." A príde čas, los padne za celý Vesmír 9. Neexistujú v tom žiadne prekážky zo žiadneho smeru. A hoci dátum globálnej katastrofy nepoznáme, znaky jej priblíženia sa nám stále naznačujú a napĺňajú sa. A ak sa naplnia znaky blížiacej sa smrti, potom nie je dôvod pochybovať o tom, že príde aj samotná smrť. Kedy to príde, je iná otázka, a to nemôžeme vedieť. Priviesť svetovú katastrofu bližšie alebo ďalej závisí od Božieho uváženia. Udalosti vo svetovom živote dozrievajú a prebiehajú pomaly, so zastávkami, s oneskorením, s oneskorením. Inak to ani nemôže byť. Život je príliš zložitá vec na to, aby sa dala vtiahnuť do jednej priamej nitky, do série určitých a konzistentných udalostí. Táto zložitosť života závisí od mnohých okolností: od zložitosti ľudskej duše, nestálej vo svojich plánoch a rozhodnutiach, nepokojnej tu a tam; od zložitosti ľudských vzťahov a od neznámosti Božej vôle, od premenlivosti Božieho rozhodnutia. V konečnom dôsledku záleží na Božej vôli posunúť alebo oddialiť dátumy budúcich udalostí a niekedy dokonca zrušiť udalosti, o ktorých už Boh rozhodol, ako napríklad biblický príbeh rozpráva známy príbeh o Božom zrušení už stanoveného zničenia Ninive. "A Jonáš vstal a odišiel do Ninive podľa Pánovho slova. Ninive bolo veľké Božie mesto, vzdialené tri dni chôdze. A Jonáš sa začal prechádzať mestom tak ďaleko, ako len mohol prejsť za jeden deň, a kázal: "Ešte sto dní a Ninive bude zničené." A Ninivčania uverili najväčšiemu Bohu a vyhlásili ich za najmenších, aby sa postili. kráľ Ninive a vstal zo svojho trónu, vyzliekol si kráľovské rúcho, obliekol si vrecovinu a posadil sa na popol a prikázal vyhlásiť a povedať v mene kráľa a jeho šľachticov, aby ľudia, ani dobytok, ani voly, ani ovce nič nejedli, nechodili na pašu, ani chľastali piť vodu a kričali na Boha a kričali každý by sa mal odvrátiť od svojich zlých ciest a od násilia svojich rúk, ktovie, možno sa Boh ešte zmiluje a odvráti od nás svoj spaľujúci hnev a my nezahynieme a Boh videl ich skutky, že sa odvrátili od svojej zlej cesty, a Boh ľutoval nešťastie, ktoré na nich priviedol a nepriniesol“ (kniha prorok Jonáš III.). To isté sa stalo so Sodomou a Gomorou, ktorej Boh sľúbil, že sa zmiluje a nezničí, ak sa tam nájde aspoň desať spravodlivých. V prorokovi Ezechielovi Boh povedal izraelskému ľudu: „Keď poviem spravodlivému, že bude žiť a bude sa spoliehať na svoju spravodlivosť a dopustí sa neprávosti, potom sa nebudú pamätať na všetky jeho spravodlivé skutky a zomrie na neprávosť, ktorú spáchal. - A keď poviem tomu zlému a bezbožnému, odvrátite sa od jeho spravodlivosti a neprávosti, zomriete, bezbožný vráti zálohu, zaplatí za ukradnuté, kráča podľa zákonov života, bez toho, aby urobil niečo zlé, potom bude žiť a nezomrie mu ani jeden z jeho hriechov, ktoré spáchal: začal konať právo a spravodlivosť, bude žiť“ (Ez. XXXIII 13-16). Z týchto slov proroka Ezechiela je jasné, že Boh nemá žiadne nemenné, neodvolateľne prijaté rozhodnutia. Božie rozhodnutia sa menia podľa zmien v správaní ľudí. Preto môžu ľudia posledný svetový súd približovať a vzďaľovať, vzďaľovať – pokojom, približovať – vytrvalosťou vo svojich zlých skutkoch. Z toho je jasné, že načasovanie posledného Božieho súdu je podmienené. Preto Pán povedal: „Nik nevie o tom dni a hodine, ani Syn, ale iba môj nebeský Otec to vie. To nerozlišuje vševedúcnosť Syna, ale závislosť konečného rozhodnutia od Otca. O znameniach druhého príchodu Pána Ježiša Krista a ich význame Neveriaci s výsmechom a posmechom popierajú očakávanie konca sveta veriacimi a hovoria: „Kresťania očakávali koniec sveta už od čias apoštolov, 10 ale stále neprichádza, svet stál a stojí dodnes.“ Túto poznámku nemožno brať vážne. Z toho, že jeden z nás sa bezpečne dožil povedzme 60 rokov, vôbec nevyplýva, že sa bezpečne dožije aj v 61. roku života. Znamenia konca sveta naznačoval nielen v apoštolských časoch, ale aj sám Pán Ježiš Kristus. Ale nikto neuviedol čas smrti. Podľa znakov smrti môžeme posúdiť nevyhnutnosť smrti, ale nie jej načasovanie. Význam znamení nespočíva v určovaní dátumu smrti, ale v dôvere v jej nevyhnutnosť. Dátum smrti závisí od vôle Boha a môže sa priblížiť alebo oddialiť. Znamenia konca sveta sú nám dané, aby sme nepochybovali o jeho výskyte. Tak, ako sa naplnia znamenia smrti, príde aj naplnenie samotnej smrti, nie sú však navzájom mechanicky prepojené, ako to vidno na príklade Ninivčanov či Sodomy a Gomory. Medzi objavením sa znamenia smrti a samotným nástupom smrti môže uplynúť neurčitý čas, v závislosti od uváženia Boha a stavu ľudstva, ako to bolo v prípade Ninivčanov. Činili pokánie a poprava, ktorá bola pre nich naplánovaná, bola zrušená. Znamenia konca sveta naznačuje Boh, aby dôvera v jeho nevyhnutnosť v ľuďoch žila a nevyprchala. Boli znamenia smrti ako v časoch apoštolov, tak aj v čase samotného Pána Ježiša Krista. "Nestihneš obísť izraelské mestá, kým nepríde Syn človeka." Ale v akom zmysle to príde? A nebolo zničenie Jeruzalema a jeruzalemského chrámu, dokonca ani počas pozemského života apoštolov, náznakom kolapsu sveta, ktorý príde tak nevyhnutne ako kolaps jeruzalemského chrámu. Židovská vojna zmenila Judeu na púšť a státisíce Židov zomreli a boli predané do otroctva. Nebol to začiatok Božieho súdu nielen nad judaizmom, ale aj nad ľudstvom? "Ak nebudete robiť pokánie, všetci tiež zahyniete." Podľa Spasiteľovho slova sa súd nad ľudstvom začal domom Božím. Nikto nemôže vedieť, kedy sa naplní plnosť Božej trpezlivosti a kedy sa skončí hranica jeho milosrdenstva. Z toho však nemožno vyvodiť záver, že táto hranica nebude existovať. V priebehu storočí zjavenia a iné znaky Kristovho príchodu neprestali byť. Evanjelium sa šíri stále viac po zemi, ale nikto nemôže povedať, že znamenia druhého príchodu sú vyčerpané, a najmä odkedy nastal koniec Božieho milosrdenstva, že už nebude odkladanie Božieho súdu nad svetom. Príklad Ninivčanov by nám mal vždy pripomínať nekonečnosť Božieho milosrdenstva. Nie je na nás, aby sme posudzovali časy a obdobia, ktoré Pán určí vo svojej moci. Vždy musíme pamätať na Božie slová: „Preto buďte vždy pripravení, lebo v ktorú hodinu to neviete, príde Syn človeka. Tisícročné kráľovstvo Kristovo Tisícročné kráľovstvo Kristovo, o ktorom hovorí Zjavenie sv. Jána, nie je len Kristovo kráľovstvo, ale aj kráľovstvo kresťanov (Zj. XX. 4) bolo a je pripisované rôznym momentom v dejinách kresťanského ľudstva, z ktorých každý skutočne zahŕňa tisíc rokov. V dejinách kresťanského ľudstva sú tri takéto obdobia, nepočítajúc to posledné, ktoré je opísané v Apokalypse. Prvým takýmto obdobím je čas od Apoštolského koncilu (54 n. l.) do odluky západnej cirkvi v roku 1054. Počas tohto 1000. výročia celá kresťanská cirkev, od Španielska po Grécko, vytvorila jediné nedeliteľné kráľovstvo Kristovo, zhromaždila sa na všeobecných ekumenických konciloch, objasnila a ustanovila na nich všetky hlavné dogmy pravoslávnej viery a zostavila pravoslávnu vieru. sebauvedomenie. Toto časové obdobie si pri všetkej spravodlivosti zaslúži pomenovanie „1000-ročné kráľovstvo Kristovo“. A hoci bola Cirkev v týchto rokoch vystavená obzvlášť tvrdému prenasledovaniu zo strany pohanov a bola roztrhaná herézami, zostala jednotná a neotrasiteľná vo svojej pravoslávnej kresťanskej identite, ktorú ustanovila na svojich siedmich ekumenických konciloch. V histórii pravoslávnej cirkvi je ďalšie obdobie, menej definované, ale hodné pomenovania „1000-ročné kráľovstvo Kristovo na zemi“. Ide o éru Byzantskej ríše od Konštantína Veľkého, zakladateľa Byzancie v roku 325 až po dobytie Konštantínopolu Mohamedom II. v roku 1453. Toto časové obdobie presahuje 1000 rokov približne o 120 rokov. Napokon tretie 1000-ročné kráľovstvo Krista na zemi, od krstu ruského ľudu (988) po pád Ruskej ríše v roku 1917. Do dosiahnutia 1000 rokov chýbalo takmer 70 rokov. Počas všetkých týchto období Kristovo meno osvetľovalo a viedlo ideológiu a život celých kresťanských národov. Pán splnil apokalyptické proroctvo na zemi trikrát, akoby tým potvrdil nedotknuteľnosť Božích definícií. Nedá sa však povedať, že by kresťania venovali týmto varovaniam náležitú pozornosť. Starí ruskí pisári im však rozumeli, zapamätali si ich a povedali: „Prvý Rím je Starý Rím, druhý Rím – Byzancia, tretí Rím je Moskva a štvrtý sa nikdy nestane. A tak sa aj stalo. V súčasnosti, po páde Ruskej pravoslávnej ríše, na zemi nezostal jediný obrovský, sebavedomý kolektív pravoslávia, ako boli tri predchádzajúce. Je pravda, že teraz existujú pravoslávne národy a štáty - Grécko, Srbsko, Rumunsko, Bulharsko, ale ani jeden z nich sa nepovažuje a nemôže pre svoju bezvýznamnosť považovať za predstaviteľa pancirkevného pravoslávneho sebavedomia, žiadny z nich si nenárokuje taký význam a účel. Nikto na svete nebude brať ohľad na ich hlasy, nikto s nimi nebude počítať. Tie isté skupiny, ktorých hlas sa berie do úvahy, nebudú hovoriť o Kristovi. Teraz nebudeme o Kristovi a Kristovej pravde počuť ani z Anglicka, ani z Ameriky. Ak majú všetci svoje vlastné slová, v žiadnom prípade to nie sú slová Kristovej pravdy. Zem stratila nielen svoju pravoslávnu, ale aj jednoducho kresťanskú tvár. Najsvätejší patriarchovia a metropoliti mlčia. Človek sa nemôže ubrániť myšlienke, že ľudstvo vstúpilo do beznádejnej temnoty prichádzajúceho kráľovstva Antikrista. Svetlá a svätá Kristova tvár, ktorá žiarila vo svete ako zástava večnej pravdy, vo vedomí ľudstva vybledla. Ľudia začali žiť podľa rôznych ideálov. Ľudstvo vstúpilo do beznádejnej temnoty prichádzajúceho kráľovstva Antikrista. Je strašidelné a desivé žiť na zemi medzi týmto moderným peklom hnevu, nenávisti, násilia a vzájomného vyhladzovania takzvanej „kultúrnej ľudskosti“. Nech ho Pán odmení podľa jeho skutkov. Odkiaľ príde spása ruskej zeme? Otázka, ktorú si kladieme, nie je politická, národná ani sociálna. Toto nie sú otázky, ktoré priťahujú našu pozornosť. Poskytujeme ich kompetentnejším ľuďom. Kladieme si náboženskú otázku – kladieme ju v pozitívnej forme, v podobe kladnej odpovede. S kým sme? S Bohom alebo s diablom? S Kristom alebo s Antikristom? Alebo ani jedno? Túto konkrétnu otázku vyčleňujeme zo všetkých ostatných otázok moderného života, pretože ju považujeme za hlavnú, od ktorej vyriešenia, či už správneho alebo nesprávneho, závisí jedno alebo druhé riešenie všetkých ostatných otázok, ktoré sa týkajú moderného ľudstva a ľudí. Bez správneho životného postoja k Bohu a Kristovi nie je možné vyriešiť žiadnu zo všetkých dôležitých otázok ľudského života. Toto je hlavná mylná predstava moderného ľudstva, že sa snaží zaobísť bez Krista, snaží sa vyriešiť vedľajšie otázky života, mlčky sa míňať, ignorovať a dokonca zanedbávať hlavnú otázku života – či môžem žiť bez toho, aby som mal správny postoj ku Kristovi, k Bohu a Duchu Svätému, a potom k Matke Božej a svätým. Ruská inteligencia, ktorá sa vydala na cestu západnej kultúry, nikdy nestála v tejto otázke na pevných základoch ruskej národnej, tradičnej, pravoslávnej kultúry. Lepšie by bolo povedať, že ju nezaujímala otázka prepojenia ruskej kultúry a cirkevnej kultúry, s tradíciami pravoslávnej cirkvi. V jej mysli boli myšlienky prichádzajúce zo Západu vždy prepletené a zmätené západným myslením – politikou, filozofiou, sociálnou teóriou s jej vlastnými straníckymi predstavami a dohadmi. Mohla by ruská inteligencia 18. a 19. storočia, neschopná dosiahnuť jednotu v sebe, rozdelená na prúdy a skupiny, ktoré sa medzi sebou hádali, v takom zmätenom, niekedy až chaotickom stave svojich myšlienok a predstáv, odcudzených ruským koreňom a ruskej tradícii, naznačiť ruskému ľudu jedinú cestu a navyše cestu Kristovej pravdy, a to najmä preto, že táto cesta bola bližšia a lepšie známa inteligentnému ľudu? Ó, keby len ruská inteligencia v tých časoch zahorela duchom kresťanskej viery, duchom Alexandra Nevského a Dmitrija Donského, duchom svätého Serafima a Tichona Zadonského, duchom Suvorova a Kutuzova, ktorý dnes inšpiruje Sovietsku armádu, viedla by ruský ľud. Ale nebolo to tak. Mala iné ideály a iných učiteľov. Nebola to práve ona, ruská inteligencia, v osobe svojich profesorov, spisovateľov a publicistov, ktorá v 18. a 19. storočí systematicky rozkladala sebauvedomenie ruskej spoločnosti, univerzitnej mládeže, ruského ľudu a ruských robotníkov a pripravila tým chaos pojmov, na ktorý sa neskôr začala sťažovať? A, samozrejme, nebola to ruská inteligencia, schátraná vo svojich neplodných špekuláciách a straníckych sporoch, ktorá bola schopná dokončiť najťažšiu úlohu – duchovne viesť ruský ľud. Ukázalo sa, že jej pieseň bola spievaná a musela hľadať spásu v zahraničí, v cudzích krajinách, a tam dospievať svoje piesne, pre ktoré už v Rusku neboli poslucháči. Čo nesplnila, splní iná, ktorá vstúpi a už vystupuje z hlbín samotného ľudu, ktorý kráča v stopách Alexandra Nevského, Dmitrija Donského, Suvorova a Kutuzova: ruská, ľudová, veriaca, sovietska inteligencia. Už sme to videli v armáde, existuje. Je medzi vojakmi, medzi mladými vojenskými dievčatami. Starú ruskú inteligenciu, inteligenciu Černyševského, Dobroľubova, Pisareva, Michajlovského, nahrádza veriaca, ruská, sovietska inteligencia, inteligencia Nachimova a Kornilova, silná vo viere a láske k vlasti, a nie v medzinárodných ideáloch; tá inteligencia, ktorá spolu s veriacim ľudom zachránila vlasť pred nemeckou inváziou. Vynára sa z hlbín ľudského ducha, z hlbín útrob ľudu a pripravuje sa na vytvorenie novej, veriacej, vrúcnej lásky k vlasti, v duchu silnej, mocnej, nepremožiteľnej rodnej zeme. Tým neodsudzujeme ani starú ruskú inteligenciu – tá si svojho času urobila svoju prácu. Ako môžeme zabudnúť na Belinského, Černyševského, Pisareva, Dobroljubova; populisti - Zlatovratsky, Levitov; Gleb Uspensky, Reshetnikov, Garshin, Michajlovsky a ďalší? Samozrejme, nemôžeme, nemôžeme si pomôcť, ale spomínať a milovať. A predsa, ruská budúcnosť nepatrí tejto starej inteligencii, ani jej make-upu, ani jej typu. Nemá hlavnú vec - silné duchovné jadro, neexistuje pravoslávny základ Alexandra Nevského, Suvorova, Kutuzova, Nakhimova, čo bolo v Sergiusovi z Radoneža, v patriarchovi Hermogenes - ohnivá láska k vlasti a k ​​pravoslávnej viere. To je zvláštnosť historického momentu; to určuje budúcu cestu ruskej krajiny. Bezbožnosť stratí aureolu imaginárnej vedeckosti. Pasteur a Pirogov mu túto masku odstránia. Z rôznych končín obrovskej ruskej krajiny, z hlbín sibírskych a Pečorských lesov, z divočiny na Kaukaze, zo Severnej Dviny a Ladožského jazera, z úst Jeniseja a Ob, príde ruský sovietsky ľud, silný v duchu a viere, bude žiť a pracovať pre prospech a slávu svojej rodnej ruskej krajiny. Pravoslávna viera nebude na ruskej pôde nič dobré prekážať. Je neuveriteľné, ak by Rusi, ktorí žili tisíc rokov s Kristom, ktorí majú toľko veľkých Kristových pracovníkov vo všetkých kútoch zeme, zrazu Krista vyhodili zo svojich životov a zo svojich sŕdc a uspokojili by sa s prázdnym a mŕtvym materializmom. Toto sa nikdy nestane. To je v rozpore so zdravým rozumom. To nedovolí ani matka, ani manželka, ani sestra. Nie vonkajšou silou, nie pomocou cudzích bajonetov (ktorých bezvýznamnosť je ruskému ľudu dobre známa), ale vnútornou silou svojho veriaceho ducha bude ruský ľud brániť a zachovávať svoje právo veriť v Krista, v Matku Božiu, v svätého Mikuláša, vo svätého Sergia a všetkých svätých, modliť sa k nim a žiť podľa svätých prikázaní, ktoré vyžadujú evanjelium. Nie z benevolentnosti štátnych orgánov, ale z vôle a pevnosti veriaceho ľudu bude zachovaná jeho kresťanská viera a právo žiť podľa jej zákona. Viera nie je prikrývka, ktorá sa nasadzuje a sníma na žiadosť a uváženie autorít, ale vnútorné spálenie ducha, ktoré sa rodí v človeku z Boha a je ním podporované a uchovávané. Božia ochrana nad ruskou zemou Teraz často počujeme slová, že ukončená vojna je druhou vlasteneckou vojnou ruského ľudu a prvou bola údajne vojna z roku 1812 s Napoleonom. To vôbec nie je pravda. Domáce vojny sme začali viesť v 13. storočí a všetky boli pre nás úspešné. Tak tomu bolo predovšetkým v 13. storočí v boji Alexandra Nevského so Švédmi a Nemcami o nedotknuteľnosť východného pobrežia Baltského mora, ktorý bol poznačený víťazstvami ruských zbraní v Estónsku a pri ústí rieky Nevy. Takto sa bojovalo v 14. storočí. kniha Dmitrij Donskoy s Tatármi, ktorá sa skončila porážkou Mamaevových hord na poli Kulikovo. V 15. storočí bola z milosti Matky Božej ruská zem zázračne zachránená pred hroznou inváziou Tamerlánu. Moskovčania sa stretli so svätou ikonou Matky Božej na kolenách, plakali a modlili sa: „Najsvätejšia Matka Božia, zachráň ruskú zem. Tamerlán sa z neznámeho dôvodu otočil a vrátil sa do Ázie. V tom istom 15. storočí, za cára Ivana III., Rusko opäť ohrozovala tatárska skaza z juhu. Ozbrojené sily stáli jedna proti druhej na brehu rieky Ugra. Vec sa skončila úplným oslobodením spod tatárskeho jarma bez krviprelievania. V 16. storočí za Ivana Hrozného boli dobyté posledné tatárske kráľovstvá – Kazaňské, Astrachánske a Sibírske; Ruská zem bola konečne oslobodená od nepriateľa, ktorý ju 300 rokov ohrozoval z východu. Od 17. storočia opäť začal tlak zo Západu. V časoch problémov Poliaci dobyli Moskvu a opevnili sa v nej. Záchrana prišla opäť z horlivého modlitebného vzopätia ducha - z Trojičnej lavry. Inšpirovaní jej výzvami a výzvami Jeho Svätosti patriarchu Hermogenesa, ktorý sedel v tesnej väzbe v Kremli, ruský ľud očistil Kremeľ, Moskvu a Rusko od nepriateľov, ktorí prišli zo Západu. Začiatkom 18. storočia za Petra Veľkého dobyli Švédi Ukrajinu a dostali sa do Poltavy. A opäť z milosti Božej a Ochrany Matky Božej bol nepriateľ v hanbe vyhnaný z ruskej zeme. V nádherných veršoch náš veľký básnik A.S. Puškin opísal slávnu bitku pri Poltave. Napokon sa Napoleon na začiatku 19. storočia na čele celej ozbrojenej Európy dostal až do samého srdca ruskej zeme a usadil sa v moskovskom Kremli, no z milosti Božej bol odtiaľ s veľkou hanbou nútený utiecť. Tento moment v histórii opisuje náš ďalší veľký básnik M. Yu. Lermontov. Všetko to boli víťazstvá nielen ruského ľudu, ale aj ruských zbraní. Nemáme sa čím chváliť. Boli to veľké skutky Božej pomoci, čo bolo zaznamenané na medailách vydaných pri tejto príležitosti slovami zo Svätého písma: „Nie nám, nie nám, ale Tvojmu menu vzdávať chválu. A teraz. Najstrašnejší nepriateľ, ktorý sa vynoril zo Západu s cieľom okradnúť a zničiť nás, bol vyhnaný s najväčšou hanbou pre neho. Ako by sa nedalo povedať: Sláva Bohu, ktorý sa opäť zmiloval nad nami. Všetky tieto úžasné udalosti histórie nám nemôžu nehovoriť o existencii špeciálnej Božej prozreteľnosti nad našou ruskou krajinou. Pán na ňu posiela ťažké skúšky, ale Pán posiela aj jej spásu, aby nezabudla na Boha, ktorý ju chráni. Zjavne si ju Pán uchováva pre nejaký veľký účel a veľkú budúcnosť, ktorá sa ukáže v pravý čas. Všetko sa deje podľa určitého plánu a poriadku. V histórii našej krajiny nie je nič náhodné. Ide po určitej ceste, ktorá jej bola načrtnutá, ktorej zmysel sa ukáže v pravý čas. A tento význam môže byť pozitívny aj negatívny. Budúcnosť ukáže. Obom môže poslúžiť samotný boľševizmus, ktorý sa etabloval na našej pôde. To, čo sledovali naši intelektuáli, im prišlo v osobe boľševikov, pred ktorými utiekli do zahraničia so slovami: „Toto sme nečakali. Áno, toto sme nečakali, ale Pán zariadi všetko tak, ako má. Je zrejmé, že aj ruský ľud musí prejsť boľševizmom, aby sa mohol spolu vrátiť k Bohu novým spôsobom a s novým vedomím. Celá naša minulosť jasne ukazuje, akou spásnou silou pre nás vždy bola kresťanská ortodoxná viera, náš život s Kristom v Cirkvi. A tento význam Cirkvi sa prejavil nielen v kostoloch a kázňach, nielen v kláštoroch, ale aj v každodennom živote. Uveďme si príklad. V 14. storočí, keď žil mních Sergius z Radoneža, sa jedno z polotských kniežat spýtalo tverského biskupa Simeona: „Kde budú Tiuni, naši sudcovia, na druhom svete? Biskup odpovedal: „Na tom istom mieste ako kniežatá. "Ako to," prekvapilo princa, "tiun súdi nesprávne, berie úplatky, robí zlo a čo robím?" Biskup odpovedal: "Ak je knieža láskavý, preukazuje ľuďom milosrdenstvo, a preto si vyberie dobrého, bohabojného, inteligentného a pravdymilovného vodcu, potom bude princ v nebi a kráľ bude s ním. Ak princ bude žiť bez bázne Božej, nebude mať zľutovanie s kresťanmi, nastolí zlého, nerozumného vládcu, pokiaľ ho dostane ako pes a hladný, kun" zničí ľudí, potom bude princ v pekle a jeho tyun tam bude.“ Tento rozhovor medzi kniežaťom a biskupom má napriek všetkej rutinnosti a zdanlivej bezvýznamnosti hlboký obsah a zmysel. Takéto krátke, nenútené rozhovory kultivovali svedomie ľudí. Takéto rozhovory sú fenoménom podobným celoruskému počinu reverenda Sergia. To, čo reverend Sergius, ktorého navštívili stovky a tisíce ľudí, vykonal v celoštátnom meradle, tu sa predvádza v rámci bezvýznamného domáceho rozhovoru. Ale takéto domáce rozhovory medzi pravoslávnym ruským ľudom, vo všetkých jeho kútoch a vrstvách, od kniežaťa po sedliaka, vo svete a v kláštoroch, v kostoloch a doma, sa odohrávali v desiatkach a stovkách tisíc pri každom dôvernom stretnutí pastiera a jeho stáda. Naozaj sa to stalo bez zanechania stopy? Samozrejme, že nie. Takto sa uskutočnilo kresťanské osvietenie ruského ľudového ducha. A tak, bez ohľadu na cirkevné kázne, reverend Sergius, medzi obyčajnými kňazmi, medzi pravoslávnymi biskupmi, v jednoduchých domácich alebo cirkevných rozhovoroch, bolo uskutočnené jedno spoločné Božie dielo – vôľa ľudu, v osobe každého jednotlivého pravoslávneho kresťana; smeroval k jednému spoločnému cieľu – poznaniu Božej vôle, pripravenosti ju napĺňať a koordinácii osobnej individuálnej vôle a života s Božou pravdou. Takto bol vychovaný a vytvorený kresťanský duch ruského ľudu. Jediný incident, jeden rozhovor sa môže zdať ako náhoda a bezvýznamný, pominuteľný, ale niekoľko rozhovorov vo všetkých častiach ruskej krajiny v priebehu desiatok a stoviek rokov nebadateľne vypestovalo v ruskom ľude kresťanské sebauvedomenie, ktoré sa u nich odrazilo v najrozhodujúcejších chvíľach ruských dejín, vo vzťahoch s cudzincami a ľuďmi iného vierovyznania. Nebolo to jednoduché alebo nepriateľské odstrčenie od nich. Toto bolo ich vnímanie v duchu Kristovej pravdy, v duchu Kristovho učenia. Odtiaľ je zrejmý duchovný vzdelávací význam pravoslávnej viery pre ruský ľud. A zaujímalo by nás, kde Rusi prejavujú črty bohabojného národa, o ktorom hovorí Dostojevskij. Odhalia sa z duchovného pokladu, ktorý nosí vo svojej hrudi a ktorého znakom je svätý kríž. Vyplývajú z jeho ortodoxie. V tom spočíva aj obrovský duchovný a vzdelávací význam ruských kláštorov – tam ruský ľud počas bohoslužieb neustále počúva čítania o dielach a činoch pravoslávnych svätých: svätého Alexeja, muža Božieho, svätého veľkého mučeníka Juraja, svätého Mikuláša Divotvorcu, svätej Márie Egyptskej, svätej Niny Gruzínskej. Toto všetko sa vryje do duše ľudí, dotýka sa ich, dotýka sa ich, vychováva. A príde ťažká historická chvíľa a ukáže sa veľká národná moc, o ktorej tak dobre a pravdivo písal Nekrasov, ktorú v ruskom ľude vychovala každodenná, tichá, nepovšimnutá práca pravoslávnej cirkvi. Z toho vysvitá obrovský význam ruských kláštorov, v ktorých ruský ľud denne počas bohoslužieb počúva čítania o dielach a činoch pravoslávnych svätcov, počúva úryvky a vybrané pasáže z kníh pravoslávnych askétov – Jána Klimaka, Efraima Sýrskeho, Izáka Sýrskeho, Jána Zlatoústeho a ďalších. To všetko nemohlo a nemôže prejsť bezvýsledne a bez stopy pre poslucháčov, zanechávajúc hlbokú stopu v ich srdciach, aj keď nie vždy jasne rozpoznanú. Ruský ľud vie, ako počúvať a pamätať si. Taká je tá teologická škola, tá ľudová univerzita, v ktorej sa po stáročia pestoval ruský pravoslávny duch. Táto škola pre ľudí nezostala a nezostane bez stopy. Vychovávalo to jeho pravoslávneho ducha, ktorého západná kresťanská Európa nemá. Ak boľševici svojou výchovou, izoláciou od pravoslávnej cirkvi, tradíciami zahraničných mentorov a vodcov nerozumejú, neuznávajú a odmietajú náboženstvo, niet sa čomu čudovať – prešli inou školou. Tak ako je Karl Marx cudzí ruskému ľudu, tak Abba Dorothea a Joanna Climacus sú cudzie socialistom. Je to prirodzené. Dostojevskij to všetko dokonale pochopil a cítil, keď napísal svoje úžasné slová, že „mních porazí ateistu v Rusku“. Dostojevskij prešiel ako skúsenosťou boľševikov, tak aj skúsenosťou veriaceho ľudu. A na jeho slová sa môžete spoľahnúť. To všetko nám dáva pevný dôvod myslieť si, že ruský ľud sa nebude chcieť úplne „stať bezbožným“ a zostať na duchovnej púšti – bez Boha, bez Krista, bez Kristovej pravoslávnej cirkvi, bez Božieho chrámu, bez svätých sviatostí, bez spoločenstva Svätého tela a krvi Kristovej, bez pohrebnej modlitby. Keď to vieme, aj my sa duchovne vyzbrojíme a budeme silnieť v nerozlučnej jednote s materskou pravoslávnou cirkvou, ktorá bude pre nás zdrojom duchovnej sily a sily, trpezlivosti a vytrvalosti v nadchádzajúcich, ešte hroznejších časoch predpovedaných Kristom Spasiteľom. Nech nás Pán posilní a pomôže nám, keď sme boli riadne pripravení, s dôstojnosťou, odvahou, v úplnej jednote ducha, s vierou, nádejou a láskou v srdci, s neotrasiteľnou oddanosťou Kristovi, Bohu a Cirkvi, vstúpiť do týchto budúcich, ťažkých časov posledných hrozných svetových udalostí, ktorých začiatok je podľa Božieho slova nevyhnutný a ktoré otrasú vesmírom bezprecedentne. veľkňaz Sergius Chetverikov. 29. apríla otec Sergius Chetverikov opustil svoj pozemský domov. V emigrácii, bohatej na vynikajúcich duchovných, nebol a nie je žiaden kňaz rovný otcovi Sergiusovi v duchovnej autorite, v láske jeho duchovných detí k nemu a v tých nespočetných spojeniach, ktoré ho spájali s mládežou i dospelými hľadajúcimi jeho vedenie a radu. Ale bol tiež obrovskou autoritou pre duchovenstvo; v tomto zmysle je spravodlivé nazývať ho starším zo starších. Otec Sergius prešiel dlhú cestu ku kňazstvu, ktorá sa každému, kto ho osobne poznal, zdá jasná a bez mráčika, ako tichý júnový večer. Bola v ňom hlboká jednoduchosť a jasnosť a raz, keď sa vydal na cestu kňazstva (prekonal na tento účel „Sturm und Drung“ 11 - duchovnú búrku, o ktorej sám píše, ale je pre nás ťažké si ju v ňom predstaviť), kráčal po nej pokojne, rovnomerne, stelesňujúc podmanivý obraz ruského pastiera, ruského pastiera. Úžasným spôsobom spojil nariadenia so slobodou, prísnosť s láskavosťou, asketizmus s láskou k ľuďom, prírode a kultúre. Mal svoj vlastný vkus a presvedčenie, ale nemal žiadne predsudky, takže jeho úsudky boli takmer vždy neočakávané a nové: nebolo možné predvídať ani predvídať, čo povie a čo urobí. Poznáme ho ako modlitebnú dušu Kresťanského študentského hnutia. Zblížil sa s ním v roku 1926, bol rektorom kostola v Bratislave, pomáhal tam vzniknutému krúžku, navštevoval kongresy a zúčastňoval sa časopisu Hnutie. V „Bulletine RSHD“ (č. 3 z roku 1926, litografické vydanie) sa objavil nádherný „List ruským študentom, účastníkom kresťanského hnutia“, v ktorom o. Sergius vyjadril svoj názor na úlohy a ciele Hnutia a na nebezpečenstvá, ktoré mu stoja v ceste. List obsahuje množstvo autobiografických údajov a zaujme svojou úprimnosťou, jednoduchosťou a prehľadnosťou. Po ňom nasledovali články „Prečo sa radujeme v deň Veľkej noci“ (č. 6, 1926), „Kresťanstvo ako zrod nového života v duši a ako práca v mene Krista“ (č. 2, 1928), „Úlohy hnutia“ (č. 5, 1928) atď. Hnutie si veľmi rýchlo uvedomilo, s kým má do činenia a požiadalo vladyku Eulogia, aby im dal otca Sergia. Biskup s tým, samozrejme, súhlasil. Ale prekvapivo a typické pre p. Sergius sám prijal toto pozvanie pracovať v inštitúcii nového typu, ktorá nezapadá do žiadnych kanonických foriem a je mnohými podozrievaná. Toto napísal vo svojom prvom liste Hnutiu, uverejnenom v 9. Vestniku za rok 1928: "... Metropolita Evlogy ma poveril pastoračným vedením ruského kresťanského študentského hnutia. Som si vedomý dôležitosti a zodpovednosti tohto poslania, uvedomujem si aj slabosť svojej sily, ale keďže Hnutie milujem, považujem ho za veľmi dôležitý fenomén pre ruskú cirkev, očakávam ho od Ruska. Som ochotný zasvätiť tomu zvyšok svojho života v nádeji na Božiu pomoc a modlitby všetkých, ktorým je dielo Hnutia blízke a drahé...“ Ďalej o. Sergius hovorí o tom, ako chápe svoju úlohu v Hnutí: nie ako správca (pretože Hnutie má svoje orgány) a nie ako spovedník (pretože členovia Hnutia sú roztrúsení po celom svete a už majú svojich spovedníkov). "Aký bude teda môj postoj k Hnutiu? Podľa mňa to bude spočívať v tom, že budem žiť jeden život s Hnutím, vstúpim, pokiaľ môžem a budem môcť, do života jednotlivých členov Hnutia aj života kruhov a kongresov, budem s nimi pracovať a modliť sa, prepojiť Hnutie užšie s Cirkvou, pomôžem mu objasniť a uskutočňovať všetky jeho úlohy v rozvoji a rozvoji cirkvi, presadzovať ich. robte veľa, alebo nemôžete robiť nič Môžete sa stať užitočným a potrebným pre Hnutie, ale môžete sa stať aj bremenom. Úprimne sa modlím k Bohu, aby mi pomohol byť prvým a nie posledným,“ napísal. O tom, aký úspešný bol p. Sergiusovo splnenie svojej úlohy dokazuje vrúcna láska, ktorá ho sprevádzala na všetkých jeho cestách Hnutím. A kde ešte nebol? A všade vytváral silné spojenia, čo znamenalo obrovskú korešpondenciu, ktorá sa vymykala predstavivosti. Ak o Cure d'Ars hovoria, že bol „mučeníkom spovednice“, potom o p. O Sergiusovi možno povedať, že je „mučeníkom stola“. V Paríži na stenu pri stole pripevnil všetky fotografie kongresov a kruhov členov Hnutia. A fotografia so stovkami očí hľadiacich na p. sediaci pred stolom. Sergius, je symbolom Hnutia, modlitebného bratstva aj malej cirkvi: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. Sergius mal zvláštny dar, ktorý možno nazvať „odhalenou zmierlivosťou“. On sám si to uvedomoval, ale tento dar prijal ako svoju povinnosť - predovšetkým - modlitbu. Krátko pred svojou smrťou napísal do Paríža a prihovoril sa členom Hnutia: „Lúčim sa s vami všetkými, dospelými i mladými, s láskou a modlitbou k vám vzývam požehnanie Boha, ktorý mi dal silu nosiť vás vo svojom srdci, ako kedysi dal silu. Mojžiš nosil izraelský ľud vo svojom srdci...“ Toto nosenie v srdciach iných sa odzrkadlilo aj liturgicky: v kostole o. Všetci kňazi bez domova našli útočisko v Sergiovi; Biskup Eulogius vždy priraďoval k Cirkvi hnutia tých, ktorí sa ocitli bez farností. Preto boli také bohoslužby: slúžiť p. Lev Liperovský, na zbore spieva a číta o. Victor Yuryev a Fr. slúži a slúži kadidelnici. Sergius. Toto pomazanie duchovných v cirkvi Hnutia sa stalo tradíciou: slúžia v nej tak často a tak veľa! „Konciliarstvo“ o. Sergius, viditeľný a citeľný na oltári a v chráme a šíriaci sa po celom Hnutí, sa neobmedzoval len naň. V jeho prejavoch a článkoch je vždy modlitebná spomienka na ruský ľud, živé spojenie s ruskými svätcami. A keď nás opúšťal, odkázal všetkým neustále čítať tú modlitbu, kde sa pripomína Rad svätých – ekumenický a ruský, aby samotná spomienka na vlasť bola pre nás cestou k vstupu na Rad svätých. Nemôžeme podrobne rozprávať o práci p. Sergius v hnutí, tým menej o celom svojom živote. Stačí si vziať „Vestník“ a prečítať si tých 28 článkov o. Sergia, ktoré sú v ňom vytlačené, aby sa získal dojem o význame, hĺbke jeho diela a jeho vplyve. A k článkom musíme pridať aj Sviatočné listy - kázne (v mojej zbierke dokumentov Hnutia 31 ich je 31). Stačí si prelistovať fotografické albumy Hnutia, aby sme videli o. Sergius, obklopený Parížanmi, Pražanmi, obyvateľmi Rigy, Revelu, Vyborgu atď. Bol skutočne veľkňazom celej Európy, ako ho metropolita Eulogius nazýval. Po ceste do Valaamu (1930) Fr. Sergius miloval ticho tohto kláštora a niekoľkokrát tam išiel za literárnou a duchovnou prácou. A v roku 1939, keď tam odišiel, už sa nemohol vrátiť do západnej Európy. Na Štedrý večer 1940 o. Sergius bol spolu s bratmi kláštora evakuovaný do Fínska a najskôr býval v provizórnych priestoroch kláštora a potom, aby nezaťažoval bratov, sa presťahoval do Helsingforsu, odkiaľ sa presťahoval do Bratislavy k svojmu synovi Feodosiusovi Sergejevičovi. Tam asi. Sergius strávil posledné roky svojho života, veľmi zaťažený tým, že musel bývať tri kilometre od kostola, do ktorého kvôli extrémnej slabosti nemohol chodiť. Krátko pred smrťou napísal svojim priateľom a spolupastierom dlhý list, ktorý vytlačíme nižšie, pretože lepšie ako ktorýkoľvek životopis vytvára večnú spomienku na drahého zosnulého. Ako som sa stal pravoslávnym pastierom a o mojom pastierstve v ruskom študentskom kresťanskom hnutí (Pri príležitosti 50. výročia môjho kňazstva) Keď som sa dozvedel, že moji bratia-spolupastieri, moji duchovní priatelia a deti chcú zorganizovať stretnutie pri príležitosti 50. výročia môjho kňazstva, chcú sa stretnúť na spoločnej modlitbe o mojej nehodnosti a o sebe navzájom, bol som veľmi šťastný a chcem, aj keď v neprítomnosti, odpovedať na toto modlitbové stretnutie a spolu s mojimi priateľmi a tými, ktorí ma majú radi, prežiť toto pamätné výročie pre mňa. Až teraz začínam chápať, že prežiť 50 rokov kňazstva nie je žiadna sranda. Doteraz som tomu nerozumel a nerozmýšľal som nad tým. Až teraz mám pocit, že som vystúpil na vrchol akejsi obrovskej hory, ktorej výstup sa pre mňa udial úplne nepozorovane, ako bežná každodenná vec, vlastne ani zďaleka. A teraz sa cítim ako ten veliteľ, ktorý vyliezol na vrchol nedobytnej pevnosti a povedal svojim priateľom a kamarátom: "Pozrite sa, bratia, kam sme sa vyšplhali! Až na samotný Boží trón! Ako sme to dokázali! Aké výšky, aké pevnosti sme prekonali!" A ako sa zdalo, že sa všetko stalo bez povšimnutia! Chodil som na vyučovanie, slúžil som omšu a celonočné bdenie a zrazu som sa ocitol pred Božím trónom a musel som sa pozerať Bohu do očí! „Je strašidelné padnúť do rúk Boha Živaga“! Koľko som o tom premýšľal?! Čo povieme teraz? Akú správu dáme? Veď sme dosiahli samotný Boží trón! čo povieme? Pane, odpusť mi? Pane zmiluj sa? Ale nestačí to? Ale chodili deň čo deň, akoby po rovine, nič nevnímali... Deň čo deň, deň čo deň... Stačilo toto?! Pane, odpusť a zmiluj sa. "Je desivé padnúť do rúk Boha Živaga." Odpusť nám, Pane! Nesúďte. Nesúďte nás za všetky naše slabosti, za všetku našu neslušnosť, za všetku našu ľahostajnosť! Pre všetku našu lenivosť. A najmä za všetku túto našu prekliatu ľahostajnosť, za nedostatok vášne, za lajdáctvo, za nepochopenie, kam smerujeme, za nepochopenie výšky a zodpovednosti nášho postavenia, za to, že žijeme „bezstarostne“! Ó, Pane, hlava sa mi točí pred výškou Tvojej velebnosti! Daj mi aspoň v týchto posledných dňoch svojho života pocítiť, na akej výške stojím a aká zodpovednosť na mne leží a čo ma čakajú svätí a spravodliví, anjeli a archanjeli a Pán všemohúci v celej sláve Najsvätejšej Trojice. A ja, chladný, prázdny a ľahostajný, vstupujem do kraja tejto nevýslovnej slávy, ktorú som dosiahol, bez toho, aby som si to sám všimol, bez toho, aby som si to vážil, kam idem, k čomu sa blížim, komu sa budem zodpovedať za svoje činy. Až teraz vidím, že som prežil 50 rokov kňazstva. Ale keď som ich prežíval, necítil som to. Bratia a spolupastieri! Máte jasné a vedomé povedomie o svojej situácii? kde stojíš? Pred kým? čo to robíš? čo ťa čaká? Som rád, ak dáte. Ale ja, hriešnik, to nerozdávam. „Je hrozné padnúť do rúk živého Boha,“ povedal dokonca aj veľký apoštol jazykov. Ale toto som si nikdy nepovedala. Slová možno vyslovil, ale neprežíval ich tak, ako by mal. A teraz, od výšky 50 rokov môjho kňazstva, sa mi odhaľuje celá cesta môjho kňazstva. A nielen cesta kňazstva, ale aj cesta, ktorou som prišiel ku kňazstvu, nepatriacim pôvodom ku kléru. Pochádzam z chudobnej a hlboko veriacej rodiny obchodníka z malého provinčného mesta. A potom si spomeniem na nezmazateľný obrázok. Moja matka leží v rakve v našom malom slamenom domčeku s tromi malými izbami. Jej rakva stojí vo svätom kúte pod ikonami a je obklopená zástupom plačúcich žien. Ja, dvojročné dieťa, v náručí nejakej ženy, vidím postavu svojej matky ležať v rakve a chápem, že toto je matka, ale nerozumiem, prečo leží na stole v rakve. Pamätám si ďalší moment v tom istom malom dome. Veľa zábavných hostí. Z dvora vchádza do izby mladá, krásna, dobre oblečená pani, podíde ku mne a s priateľským úsmevom mi podáva veľké krásne jablko. Odvrátim sa od nej a schovám sa za truhlu. Odvtedy je obraz mojej zosnulej matky pre mňa navždy spojený s obrazom Matky Božej a obraz Ježiša Krista s obrazom môjho mladšieho brata, od ktorého narodenia zomrela moja matka, ktorá sama čoskoro zomrela. Z krásnej pani, ktorá mi to jablko dala, sa stala moja macocha, s ktorou sme sa neskôr veľmi kamarátili, na kolenách ktorej som zaspávala pri čajovom stolíku, ktorá sa o mňa starala v mojich častých chorobách a stala sa takmer mojou vlastnou mamou. Otec ma naučil modliť sa, milovať kostol a kostolný spev. Vďaka otcovi kostol a sviatky, najmä Vianoce a Veľká noc, zaujímali ústredné miesto v našom domácom živote a boli jeho hlavným obsahovým a výchovným prvkom. Každú sobotu som chodil s otcom na celonočné bdenie a zamiloval som si kostolný spev. Bez pokynov a učení sa cirkev zmocnila mojej duše. Moja staršia sestra ma naučila čítať a písať. Stará gazdiná, s ktorou sme neskôr bývali v byte, ma naučila čítať jej a milovať Ushinského „Native Word“. Vianoce a Veľká noc boli radostné a veselé. Christoslavi boli prijatí s láskou a pohostinnosťou, boli štedro odmenení a boli obľúbenou a jedinou vianočnou zábavou. Keď som mal sedem rokov, poslali ma do školy so starým Nikolajevským vojakom Pavlom Danilovičom. V deviatich rokoch ma poslali do prípravnej triedy teologickej školy nie preto, že by ma chceli urobiť kňazom, ale preto, že iná škola v našom meste vtedy nebola. Keď sme o tri roky neskôr otvorili progymnázium, prijali ma do 2. ročníka bez skúšky. Učiteľ prípravnej triedy zostane navždy v mojej pamäti ako môj obľúbený učiteľ. Úplne sa venoval práci s nami. Mal dobre zásobenú triednu knižnicu a viedol naše čítanie. Jeho zvláštnosťou bolo, že v triede fajčil. Vypuknutie rusko-tureckej vojny upútalo všetku našu pozornosť. Všetci sme boli veľkí vlastenci a slovanofili. Našou modlou bol cisár Alexander II. Generáli Gurko, Skobelev a ďalší nás potešili. Sprevádzali sme partie vojakov opúšťajúcich naše mesto na front, nosili raneným dary – tabakové vrecúška a cigarety, pozerali sme sa na zajatých Turkov, ktorých naši trhovníci súcitne kŕmili chlebom a vodnými melónmi. Progymnázium ma prijalo do 2. ročníka bez skúšky. Zo školy som odišiel bez ľútosti, ale s niektorými učiteľmi som zostal v kontakte do konca života a prišli ma navštíviť, keď som už bol veľkňazom. Po burze sa mi zdalo štúdium na progymnáziu jednoduché a zábavné. Máme šťastie najmä na učiteľov matematiky, ktorí sú zaujímaví a talentovaní. Prišiel hrozný rok 1981. Bol som v 3. triede. V nedeľu 1. marca o 4. hodine prichádza stráž školy. Plač. čo sa stalo? - Cára zabili v Petrohrade. - Čože, cár, osloboditeľ sedliakov a Slovanov? Utekal som do katedrály, ktorá bola vedľa nášho bytu. Katedrála je preplnená ľuďmi. Oni plačú. Arcikňaz hovorí kázeň a sám sa rozplače. Stalo sa to strašidelné. Stredoškoláci stoja na svojom mieste. V tú istú jeseň sa na gymnáziu konal literárny večer venovaný cárovi-osloboditeľovi. Dostal som za úlohu prečítať pred cisárovým portrétom úvodnú báseň z nejakých novín venovaných zavraždenému cisárovi. Táto udalosť vrhla ťažkú ​​farbu na celý rok. V lete sme chytali motýle, na krídlach ktorých boli na spodnej strane zreteľné čísla: na jednom krídle - 18, na druhom - 81. Motýle boli rôznych druhov, ale počty boli rovnaké a úplne odlišné. Nasledujúci rok som ukončil strednú školu. Na akte mi boli predložené zozbierané diela Lermontova. Prvý študent dostal zozbierané diela Puškina. Veľmi som sa zamiloval do Lermontova a stal som sa s ním blízko. Ale priniesol mi viac škody ako úžitku, čo sa ma zvlášť dotklo už na vyšších ročníkoch gymnázia: 6., 7., 8. ročník. Vždy som veľa čítal. Do 10 rokov som rád čítal životy svätých. Potom som sa zamiloval do diel Fenimora Coopera, Gustava Aimarda, Main-Read a ďalších. Na strednej škole som mal menej voľného času a menej čítal. Zo zahraničných spisovateľov som miloval Dickensa, Spielhagena, Huga; od Rusov - Prečítal som si všetkých klasikov - Puškina, Gogoľa, Turgeneva a menšie - Lažečnikov, Mordovcev, Ostrovskij atď. Rád som čítal populistov - Gleba Uspenského, Zasodimského, Zlatovratského, Levitova, Pomyalovského atď. Čítal som časopisy - "Domáce poznámky", "Delo, čo sa nedá", atď. Lermontova som mal veľmi rád, no priniesol mi aj veľa zla. Skazil moju dušu. A ťažko som sa zbavoval toho, čo do toho dal. V Taganrogu som zažil najťažšie roky svojho života, moja viera sa vytratila, moja duševná a fyzická čistota sa stratila. Nikde nebola podpora. Začal som ožívať a znovu sa rodiť až od 7. ročníka gymnázia, keď moje letné výlety na Krym začali navštevovať moju vydatú sestru. Prišli tam aj dve mladé dievčatá, učiteľky, s ktorými som sa zoznámila a veľmi spriatelila. Svojou čistotou a priateľstvom zahriali a očistili moju dušu. Nebolo medzi nami nič romantické. Jazdili sme na člne, prechádzali sa po okrajoch Sevastopolu, kráčali po diaľnici pozdĺž južného pobrežia do Jalty... Toto čisté priateľstvo, ktoré trvalo niekoľko rokov, oživilo, očistilo, zohrialo a vzkriesilo moju dušu. Zážitky z Taganrogu boli zabudnuté, zomreli a začal sa nový, čistý, jasný, duchovný život. Tolstoj prešiel okolo mojej duše bez toho, aby som sa jej dotkol, hoci som si znovu prečítal všetky jeho zakázané veci. Jeho psychológia nezodpovedala môjmu duchovnému zloženiu. Inklinoval som nie k životu rozumu, ale k životu citu a ducha. Keď sme sa po našej ceste do Kyjeva a na Krym vrátili do Moskvy, cítil som, že musím urobiť nejaký rozhodný krok, inak sa dostanem na Chitrovský trh, útočisko moskovského obžerstva, medzi ktorými bolo veľa „spoluštudentov“, zatrpknutých opilcov... A rozhodol som sa ísť do Sergeje Lávry poradiť sa s mladým, novým rektorom teologickej akadémie v Moskve, ktorého slávnym bol už Anton Archim, Tolstoj a Solovjov mi už boli známi. Okamžite ma zaujal svojou vrúcnosťou, jednoduchosťou a jasnou, žiarivou tvárou. Náš rozhovor trval dve hodiny. Poradil mi, aby som išiel na Akadémiu a pokračoval vo vzdelávaní, ale nešiel „do života“; zásobil ma knihami a nariadil mi prísť budúci rok v auguste na prijímacie skúšky na akadémiu. Tvrdo som pracoval celú zimu aj leto. V auguste prišlo na skúšku 80 ľudí, najlepší absolventi seminára, perfektne pripravení a ja som prišiel aj s domácou prípravou. Z 80 ľudí len prvých 30, ktorí zložili skúšku, mohli počítať s podporou vlády. Skúšku som zložil na 30. mieste a učiteľ ma prijal na štipendium. Sergius. Na Akadémii boli štyri takéto štipendiá Lávry, na každý ročník jedno. Ako štipendista vyštudoval Moskovskú teologickú akadémiu. Sergius. V tom roku som na akademickom akte čítal svoju slávnu reč o sv. Sergiovi, profesorovi Akadémie a univerzity V. O. Kľučevského. Vypočul som si tento úžasný prejav a ukázal mi program pre môj nový život. Prijatím na Teologickú akadémiu sa skončilo obdobie mojich potuliek. Našiel som cestu a upokojil sa. Počúvajúc prednášky profesorov, zároveň som všetok svoj čas trávil medzi davom pútnikov z celého Ruska - v katedrále Najsvätejšej Trojice pri relikviách sv. Sergia a farára Nikona, v kaplnke na mieste mníšskej cely, kde sa mu zjavovala Matka Božia a kde každý piatok o druhej hodine ráno slúžila na pamiatku tejto bohoslužby s modlitbou Matky Božej s chórom Matky Božej. Speváci Lávry spievali; v Getsemanskom kláštore u spovedníka staršieho Hermana; v kláštore Černigovskej ikony Matky Božej so spovedníkom staršieho Barnabáša, ktorý bol aj mojím spovedníkom. Vstúpil som do nového života, radostného a pokojného, ​​plného vedeckej teologickej práce, ktorá úplne chytila ​​moju dušu a úplne ma uspokojila. Vrátili sa mi pocity a sviežosť detstva. O štyri roky neskôr som absolvoval kurz na Akadémii a okamžite som sa stal kňazom v Bratstve práce Svätého Kríža, ktoré vzniklo na poľnohospodárskych školách, mužských a ženských, založených černigovským statkárom N. N. Neplyuevom. Ďalším miestom mojej pastorácie bol slávny Pjatnický kostol z 12. storočia v Černigove a potom začalo moje vyučovanie v Saratovskom druhom gymnáziu, v Saratovskej diecéznej škole a v Poltavskom Petrovskom kadetnom zbore, kde trvalo 12 rokov až do evakuácie z Ruska spolu so zborom. času, no pre nervové zrútenie som zanechal vyučovanie práva a presťahoval som sa na srbskú vidiecku farnosť a potom do Bratislavy, kde som položil základ bratislavskej farnosti Povýšenia kríža. Po 4 rokoch ho metropolita Evlogii presťahoval do Paríža ako kňaza Ruského študentského kresťanského hnutia a založil tam Hnutie cirkev v mene vstupu do chrámu Matky Božej. Začali sa najlepšie roky mojej emigrantskej pastorácie a trvali desať rokov. Nedá sa o nich krátko diskutovať. Do takej miery boli plné hlbokého obsahu, dali mi toľko hlbokých a dojímavých zážitkov ako v Paríži, tak aj na letných zjazdoch vo všetkých častiach Európy – od Francúzska po Fínsko, na juhu aj na severe. Vytvoril som si obrovské duchovné spojenia s mladými aj dospelými členmi Hnutia, obrovskú korešpondenciu. Nasledujúcich desať rokov bolo najlepšími rokmi nielen môjho emigrantského života, ale aj celého môjho 50-ročného pastoračného života. Centrom tohto života a činnosti bol Paríž, jeho orgánmi boli kongresy a čiastočne tábory. Po ceste je obrovská korešpondencia. Nerozumiem, prečo všetko dopadlo takto, ale to znamená, že to bola Božia vôľa. Osobitné a hlavné miesto vo všetkých týchto spojeniach, stretnutiach a komunikácii mala modlitba, spoveď, prijímanie svätých tajomstiev a potom korešpondencia. Bolo to, ako keby sme sa všetci nosili v modlitbách v našich srdciach. A nebolo na tom nič umelé, predstierané ani predstierané. Bol tam prirodzený, duchovný, modlitebný spoločný život s Kristom, úplne úprimný, bez akejkoľvek pretvárky a pokrytectva, aspoň som to tak vnímal. Tento náš 10-ročný modlitebný život v Kristovi bol skutočným Božím milosrdenstvom voči nám, aspoň ja som to tak vnímal. A Boh mi dal silu to vydržať. Vďaka Bohu za všetko. Lúčim sa s vami všetkými, dospelými i mladými, s láskou a modlitbou k vám vzývam požehnanie Boha, ktorý mi dal silu nosiť vás vo svojom srdci, ako kedysi dal silu Mojžišovi, aby niesol vo svojom srdci ľud Izraela. Samozrejme, že si nenárokujem Mojžišove zásluhy, ale aj vo mne bol kus mojžišovského ducha, upevnený a posilnený jednotou a modlitbou s ostatnými pracovníkmi Ruského študentského kresťanského hnutia. Nevyčítam si, že už s vami nemôžem spolupracovať. Ďakujem Bohu za to, čo mi dovolil s vami zažiť, a ďakujem tým, ktorí ma k tejto práci povolali a požehnali mi za ňu. Večná pamiatka blažene zosnulému, nezabudnuteľnému metropolitovi Eulogiovi, ktorý s láskou požehnal našu prácu a stretnutia a aktívne sa na nich zúčastňoval. Večná pamiatka členom nášho Hnutia, ktorí odpočívali v Pánovi, mladí i starí, rovnako horiaci láskou k našej svätej veci. Stredobodom, stredobodom celého nášho bratského modlitebného života bola a nech je modlitebná spomienka na nášho Pána Ježiša Krista, Najčistejšiu Matku Božiu a Pannu Máriu a všetkých verných účastníkov nášho bratského modlitbového života. Nech táto spomienka žije v našich srdciach, zohrieva ich a inšpiruje až do okamihu nášho radostného stretnutia v inom svete pri nohách nášho Spasiteľa a Jeho Najčistejšej Matky! Modlime sa jeden za druhého! A za našich zosnulých bratov a sestry! veľkňaz Sergius Chetverikov. 1946 10 23 XII. Bratislava. Československa. Sergej Ivanovič Chetverikov sa narodil 12. júna 1867. V roku 1896 absolvoval Moskovskú teologickú akadémiu. Vysvätený za diakona biskupom Antonom - 14. júla 1896 Biskup Anthony 21. júla 1896 vysvätený za kňaza. V roku 1898 vymenovaný za rektora kostola Povýšenia kríža robotníckeho pravoslávneho bratstva (Neplyuevsky) v okrese Glukhov v provincii Černigov. V roku 1898 vymenovaný za rektora kostola Paraskevtevskaja v Černigove. Učiteľka práva na vzorovej škole pri ženskej diecéznej škole. 1898–1900 Učiteľ práva na 2. gymnáziu v Saratove - 1901 Učiteľ práva zboru Petrovsky Poltava - 1907 Predseda Bratstva učiteľov práva – 1911 Súdruh predsedu Všeruského kongresu duchovenstva a laikov v Moskve - v roku 1917. Evakuácia s Poltavským zborom (cez Vladikavkaz, Kutaisi, Borjomi, Batumi, Krym do Konštantínopolu) - v roku 1920. Rektor farnosti v srbskej obci Lika (medzi Bosnou a Chorvátskom) v rokoch 1920–1923. Rektor farnosti v Bratislave – 1923–1928. Kňaz RSHD - od roku 1928 Smrť (v Bratislave) - 29.4.1947 Krátko pred smrťou o. Sergius prijal schému. Zoznam najvýznamnejších diel p. Sergius Životopis staršieho Ambróza z Optiny. Životopis staršieho Paisiusa (Velichkovského). Celý text v rumunčine. Skrátený preklad do ruštiny. Optina Pustyn (historický náčrt a osobné spomienky). Paríž. S. 185. Zbierka Ježišovej modlitby. Veľký pôst. Paríž. 1926. S. 63. Cesta čistoty (z rozhovorov pastiera a učiteľa zákona). Paríž. 1920. S. 39. Z histórie ruského staršovstva (Paisiy Velichkovsky) // Cesta. 1925. Číslo 1. Cesta inteligentného konania a duchovnej triezvosti (Paisiy Velichkovsky) // Cesta. 1926. Číslo 3. Z histórie ruského starcovstva, o duševnej modlitbe // Cesta. 1927. Číslo 7. Eucharistia ako ohnisko kresťanského života // Cesta. 1930. Číslo 22. O ťažkostiach rehoľného života v detstve a mladosti // Cesta. 1932. Číslo 34. Otvorený list N.A. Berdyaevovi týkajúci sa jeho knihy „Osud človeka v modernom svete“ // Path. 1935. Číslo 46. O svetovom zlom a zachraňujúcej cirkvi (k článku N. A. Berdyaeva) // Cesta. 1935. Číslo 48. Otvorený list N.A. Berdyaevovi // Path. 1936. Číslo 50. O vnútorných prekážkach na ceste k evanjeliu // Bulletin RSHD. č. 1,2,3,5,1927. Teozofia a kresťanstvo // Bulletin RSHD. 1927. Číslo 10. Kresťanstvo ako zrod nového života // Bulletin RSHD. 1928. č. 2. Dve výročia (L. Tolstoj a otec Ján z Kronštadtu // Bulletin RSHD. 1928. č. 10. Myšlienky a život ruských starších // Bulletin RSHD. 1929. Číslo 1–2. Kristus je vzkriesený // Bulletin RSHD. 1929. Číslo 5. Svätý Dmitrij z Rostova // Bulletin RSHD. 1929. Číslo 6. Nový rok a cirkev // Bulletin RSHD. 1930. Číslo 1. O mieste Starého zákona v kresťanstve // Bulletin RSHD. 1930. Číslo 5. Ekumenizmus a jednota cirkvi // Bulletin RSHD. 1930. Číslo 7. Nad evanjeliom // Bulletin RSHD. 1930. Číslo II, 12. 1931. Číslo 1, 2. Pravoslávny pastor a ruská mládež // Bulletin RSHD. 1931. Číslo 8. Veľká noc v Sarove // ​​Bulletin RSHD. 1933. č. 2. Niekoľko slov o poznámke metropolita Anthonyho „Kedy sa to skončí“ // Bulletin RSHD. 1934. Číslo 2. Nábožensko-kresťanský svetonázor ako základ ľudského života a kultúry // Bulletin RSHD. 1935. č.1,2. V dňoch mládeže // Bulletin RSHD. 1935. Číslo 8–11. Články o časopise RSHD, uverejnené v „Bulletine RSHD“ List ruským študentom, účastníkom kresťanského hnutia. 1926. Číslo 3. Po kongrese. 1927. Číslo II. RSHD a Rusko. 1927. Číslo 12. Ciele hnutia. 1928. Číslo 5. Práca Hnutia ako služba Cirkvi a vlasti. 1928. Číslo 11. Spoločenstvo v pohybe. 1929. Číslo 11. Cesty Commonwealthu v pohybe. 1929. Číslo 12. Čo je Commonwealth a čím chce byť. 1930. Číslo 10. Čo je cirkevnosť a je cirkevné hnutie? 1932. Číslo 6–7. Ešte pár slov o poslaní RSHD v pravoslávnej cirkvi. 1933. Číslo 1. Pár slov o mojom menovaní za kňaza RSHD. 1928. Číslo 9. Z bulharských dojmov. 1929. Číslo 1–2. Naše nedostatky. 1929. Číslo 4. Poznámky k Hnutiu. 1929. Číslo 8–9. Sviatok pohybu. 1930. Číslo 12. Po zjazde. 1932. Číslo 8–9. RSHD vo svojej minulosti a súčasnosti. Správa pre III. diecézny kongres kléru a laikov západoeurópskej pravoslávnej ruskej diecézy. (Litograf, vydanie, s. 22). K problematike náboženskej výchovy a výchovy ruskej mládeže v zahraničí. (Vyd. Archpriest Chetverikov). Paríž. 1928. S. 59. O náboženských potrebách detí a mládeže // Otázky náboženskej výchovy a výchovy. Paríž. 1927. Vydanie. 1 O kresťanskej rodine // Problematika náboženskej výchovy a výchovy. Paríž. 1928. Vydanie. 3. Naliehavá úloha ruskej cirkvi v zahraničí // Bulletin. rel.-učiteľská kancelária. č. 1. Cirkevno-farské zväzy rodičov // Bulletin. rel.-učiteľská kancelária. č. 2. Pedagogická práca s dievčatami a mladými ženami v Rumunsku // Bull. rel.-učiteľská kancelária. č. 3. K článku „On the Movement“ // Bulletin. rel.-učiteľská kancelária. č. 13. Tento rukopis bol napísaný na obranu pravoslávia ako nemenného základu duchovného života ruského pravoslávneho ľudu, bez ohľadu na formu štátnej a sociálnej štruktúry ich života. Toto sa písalo v 20-tych rokoch. Napísané v rokoch nemeckého náporu Tento príbeh sme počuli od N.N. sám. Neplyuev priamo Naše stretnutia s ruskou vojenskou mládežou počas druhej svetovej vojny a rozhovory s nimi nás nútia zmeniť tento názor Skúsenosti z poslednej vojny však ukázali, že môžu existovať - pravoslávna cirkev a bezbožný štát sa dokázali spoločne postarať o ľudí a budovy postihnuté vojnou, o prostriedky obrany a sebaobrany. Spájala ich spoločná láska k vlasti, spoločný boj proti útočníkom. Na tomto základe je možný ďalší rast vzájomnej jednoty a spolupráce Tí, ktorí čítali náš rukopis, nás upozornili, že tri ďalšie kapitoly priamo nesúvisia s hlavným obsahom a možno ich bez predsudkov vynechať. S týmto názorom som nemohol súhlasiť, pretože si myslím, že aj spôsob myslenia a spôsob života nemôže závisieť od toho, ako si predstavujeme koniec nášho života a našu budúcu, posmrtnú existenciu. A možno je v našich dňoch viac ako kedykoľvek predtým užitočné venovať pozornosť nášmu budúcemu osudu, ktorý nám zjavuje Toto je úplne spravodlivé. Mohlo by vás zaujímať: