Despre credința în Hristos

(călătoria de o mie de ani a poporului ortodox rus cu Hristos) Cuprins Prefață Despre dreptul credincioșilor în Dumnezeu de a trăi conform legii credinței lor nu numai în viața personală, ci și în viața publică Numai o viziune religioasă asupra lumii explică unei persoane locul său în lume Simbolul ortodox al credinței ca expresie a conștiinței religioase a poporului rus și percepția rusă asupra creștinismului rus nu poate reflecta percepția sa populară asupra poporului rus rus. renunța la credința lor creștină ca temelie spirituală a întregii lor vieți Viitorul nostru nu ar trebui să fie o respingere a trecutului religios, care va rămâne pentru totdeauna temelia de neclintit a vieții noastre. Credința ortodoxă a poporului rus ca o condiție necesară pentru conviețuirea și cooperarea pașnică, prietenoasă a tuturor popoarelor pământului rus. Sensul creștin al fostei autocrații țariste ruse. Dificultăți și dureri ale drumului religios al statalității ruse. Esența transformării petrine a vieții rusești. Pătrunderea în continuare a influenței occidentale în noi și opoziția spiritului popular rusesc față de aceasta. Ascensiunea vieții spirituale în societatea rusă și în poporul rus. În secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, viața creștină ortodoxă nu este doar o viață individuală, ci și o viață colectivă: familială, parohială, eparhială și națională. Organizarea corectă a vieții religioase a poporului rus nu poate fi realizată fără eforturile poporului credincios însuși Poporul ortodox rus și Partidul bolșevic Momentul critic din viața poporului rus este o întrebare religioasă prima și necunoscută a poporului rus. catastrofa mondială generală, deși semnele ei au fost indicate Despre semnele celei de-a doua veniri a Domnului Isus Hristos și semnificația lor Împărăția milenară a lui Hristos De unde va veni mântuirea pământului rus de la Protecția lui Dumnezeu asupra pământului rus Părintele Sergius Chetverikov Răspunsul meu Cum am devenit păstor ortodox și despre păstorirea mea în mișcarea creștină studențească rusă Schemă biografică „Să nu ți se tulbure inima: crede în Dumnezeu și crede în Mine” (Ioan 14:1) „Eu și Tatăl suntem Una” (Ioan 10:30) Arshinul general nu poate fi măsurat: Nu poți crede decât în Rusia. În viața poporului ortodox rus trebuie să se acorde un loc atât vieții de stat, economice, tehnice, sociale, cât și vieții spirituale, religioase, ortodoxe, deoarece natura umană este dublă - materială și spirituală, pe care toată lumea le poate verifica cu ușurință prin autoobservare și experiență. Mintea, sentimentul și voința sunt una, proprietățile fizice și nevoile sunt altceva. Acceptând pe deplin sistemul economic și politic sovietic, nu putem ignora nevoile spirituale, proprietățile naturii umane ale persoanei ruse, ale căror legi și nevoi sunt determinate și reglementate de natura spirituală a omului, de cuvântul lui Dumnezeu și de Biserică. Distincția dintre poporul rus între aceste două elemente ale naturii umane - spirituală și fizică - nu poate interfera în niciun fel cu plinătatea vieții persoanei ruse și, dimpotrivă, ignorarea unuia sau a altuia element va afecta viața lui ca o unilateralitate urâtă, care, desigur, trebuie evitată 1 . Aceasta este credința noastră sinceră. Despre dreptul credincioșilor în Dumnezeu de a trăi conform legii credinței lor nu numai în viața personală, ci și în viața publică În prezent, întrebarea pusă este cea mai semnificativă și fundamentală întrebare a vieții umane, inclusiv viața poporului rus, a credincioșilor și a ortodocșilor, pentru că niciodată până acum credința și creștinismul nu au fost supuse unei asemenea batjocuri de către necredincioși ca în zilele noastre, cu excepția erei creștine timpurii - primele secole ale existenței creștinismului. Nu înțelegem, nu vedem nicio bază rezonabilă pentru a-i constrânge pe oameni, a-i împiedica și a-i priva de posibilitatea de a-și satisface nevoile religioase conform regulilor religiei lor. Nu înțelegem de ce credincioșii ruși ar trebui să fie lipsiți de dreptul și oportunitatea de a renova și construi biserici, de a publica cărți religioase, reviste și ziare, de a-și învăța copiii rugăciunile, cântatul bisericesc, istoria sfântă, de a organiza procesiuni religioase (de exemplu, binecuvântarea apei Bobotezei sau procesiuni religioase cu icoane miraculoase - pentru Kazanovska și alții) sunând clopote? 2. Nu este treaba autorităților statului să se amestece în viața religioasă a poporului pentru interesele de partid. Din aceasta, sentimentul religios al poporului nu poate lua decât un caracter urât, fie evlavie ipocrită, fie prefăcută lipsă de Dumnezeu. În ambele cazuri, religia devine o povară dureroasă pentru oameni. Conducerea vieții religioase a credincioșilor nu trebuie să aparțină autorităților de stat, care pot fi formate din persoane care nu sunt credincioși sau aparțin unei alte religii, ci credincioșilor înșiși și ierarhiei lor bisericești și să se desfășoare conform regulilor și obiceiurilor propriei credințe religioase. Dacă această ordine naturală este încălcată, atunci inevitabil apar consecințele triste ale acestei violențe: decăderea spirituală, devastarea și sălbăticia persoanei umane, apoi dezintegrarea națiunii, a statului și, în cele din urmă, prăbușirea statului, pe care o vedem în numeroase exemple de popoare antice și moderne. Nici un popor, nici un individ nu se poate salva de această soartă, nu-și poate păstra înfățișarea spirituală, nu-și poate apăra identitatea spirituală, decât păstrând însuși miezul ființei sale, sufletul credincios, realizând pericolul amenințător, revigorându-se, simțind puterea și curajul în ei înșiși, să susțină cu fermitate și conștient apărarea vechilor lor sanctuare spirituale, bineînțeles, nu prin forță, dar nesemnificativă crezând simţindu-se ca primii creştini. Când vorbim despre protejarea altarelor noastre spirituale, nu ne referim deloc la apărarea armată a credinței noastre. Primii creștini și-au apărat libertatea de credință cu armele? – Nu cu arme, ci cu martiriu, în ciuda faptului că și atunci ei constituiau o mare majoritate în imperiu și, conform mărturiei unui scriitor bisericesc din secolul al III-lea, deja pe atunci creștinii umpleau Senatul, armata și alte organizații ale statului. Trebuie să cauți mântuirea nu din exterior, nici în forță armată 3 . Ajutorul extern este întotdeauna autoservitor. Mântuirea trebuie așteptată numai de la Dumnezeu, în adâncul inimii tale credincioase. Așa a fost în primele secole, când creștinii, îndurând trei sute de ani de persecuții și chinuri din mâna păgânilor, în cele din urmă, prin puterea credinței, a rugăciunii și a răbdării, și-au apărat libertatea religioasă și liturgică. Așa a fost cazul în perioada ulterioară a Sinodelor Ecumenice, când Biserica, după multe încercări și sacrificii grele, a apărat puritatea Ortodoxiei de invenții eretice și și-a formulat credința ortodoxă în cei 12 membri ai Crezului său Niceo-Constantinopolitan. În ambele cazuri, biruința asupra păgânismului și ereziilor a fost obținută numai prin răbdarea și credința sfinților mucenici, mucenici și Sfinților Părinți ai Bisericii Ortodoxe, curajul și statornicia lor în mărturisirea credinței. Să ne amintim măcar de ostenelile și încercările Sfântului Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur. Un lucru similar, într-o anumită măsură, se poate spune despre autoapărarea religioasă a creștinilor ortodocși din sudul și vestul Rusiei în timpul erei unirii, creștinii din sud și chiar despre vechii credincioși ruși, care, prin puterea spiritului credincios, și-au păstrat drepturile asupra obiceiurilor bisericești și a credinței lor în secolele XVI, XVII și XVIII. Nu poate exista nicio altă modalitate de autoapărare religioasă de atacul ateismului, necredinței și ereziei care dețin puterea de stat pentru credincioșii creștini și astăzi. „În răbdarea voastră mântuiți-vă sufletele”, ne învață Sfântul Apostol. Și dacă această cale de ieșire ar părea posibilă și atractivă cu ajutorul uneia sau alteia forțe externe, atunci ar fi doar, așa cum am spus deja, auto-amăgire - o astfel de protecție s-ar dovedi a fi iluzorie și s-ar întoarce nu în favoarea noastră, ci în favoarea apărătorilor. Mântuirea poporului rus de lipsa de Dumnezeu poate veni nu din puterea armelor materiale și nu din ajutorul apărătorilor externi, ci doar din propria lor putere spirituală, din puterea propriului spirit credincios. Cu această putere, cu ajutorul întăritor al lui Dumnezeu, credința va câștiga biruința asupra necredinței. Spunând toate acestea, nu negăm deloc și nici nu slăbim interacțiunea rezonabilă dintre Biserică și stat și influența rezonabilă a statului asupra vieții religioase a poporului. Afirmăm doar că semnificația principală în acest domeniu ține de spiritul poporului credincios, și nu de măsurile puterii de stat. Să ne amintim, de exemplu, de explozia Catedralei Mântuitorului Hristos de la Moscova, în construcția căreia, după cum se știe, considerentele politice nu au jucat niciun rol, ci doar sentimentul de recunoștință față de Dumnezeu al marelui popor ortodox rus. De ce a fost nevoie de acest fanatism și batjocură de sentimentul popular? Doar o viziune religioasă asupra lumii explică locul unei persoane în lume Pe baza exemplului și experienței poporului rus, afirmăm cu toată certitudinea că numai o viziune religioasă asupra lumii, și mai ales una creștină, strict ortodoxă, creează o fundație profundă, sănătoasă și de neclintit atât pentru viața unui credincios individual, cât și a unui întreg popor. Și acest lucru este de înțeles. Doar o viziune religioasă asupra lumii pune o persoană într-o legătură clară și definită cu principiul universal al vieții și indică persoanei locul său în viață. Fără o viziune religioasă asupra lumii, fără a realiza legătura sa cu cel mai înalt principiu universal al vieții, cum poate o persoană să-și înțeleagă locul și scopul în lume și în viață? Întrebați orice materialist-ateu (eu însumi eram unul în clasa a cincea a gimnaziului) ce este o persoană? Și de ce există? Nu veți auzi de la el nu doar un răspuns cuprinzător, ci pur și simplu un răspuns clar și clar. El va vorbi despre originea omului prin selecția naturală în lupta pentru existență ca o condiție necesară pentru progresul lumii, despre experiențele celui mai potrivit etc.; vă va explica compoziția organică și chimică a corpului uman. Toate acestea sunt foarte interesante și frumoase, dar este acesta în esență un răspuns la întrebarea despre sensul și scopul existenței umane, despre scopul omului, despre ce este sufletul uman, care este legătura lui cu corpul, este posibilă existența sa independentă? Nici materialiștii, nici ateii, nici pozitiviștii nu vă vor da niciun răspuns cert la toate aceste întrebări. Ei vă vor da instrucțiuni, vă vor spune că sunteți interesat de „prostii”, „filozofie ceață”, că important nu este pentru ce a fost creată o persoană, ci cum a fost creată etc., etc. Numai religia oferă un răspuns real, definit și rezonabil despre sensul vieții umane, conectând existența umană cu eternitatea, cu principiul lumii eterne al vieții și în ea sensul existenței eterne, a existenței umane raționale. Indiferent de religia pe care am avea-o, toți se străduiesc să explice sensul etern al existenței umane, fără să înțeleagă care o persoană nu poate trăi rațional. Doar avand credinta in inceputul etern, universal al vietii, cineva poate intelege scopul in lume, locul pe care il are in ea si sensul a tot ceea ce exista. Acest adevăr este confirmat de istoria și experiența tuturor oamenilor și a tuturor națiunilor. Se poate, desigur, să argumenteze despre adevărul anumitor învățături religioase, dar nu se poate să nu admită că fiecare dintre ele se străduiește să răspundă la cea mai importantă și necesară întrebare pentru fiecare persoană despre sensul și scopul existenței sale pământești. Rămânând fără acest răspuns, ateii rămân în gol, iar dacă nu în gol, atunci ei ascund răspunsul pe care îl au. Când conștiința religioasă începe să se clătească sau să devină eclipsată în rândul oamenilor individuali, dintr-o anumită națiune, atunci începe în mod inevitabil o dezintegrare generală a culturii în ei, urmată de prăbușirea și distrugerea însăși a statului lor. Spiritul unei singure credințe care îi ținea uniți pleacă de la popor, începe slăbiciunea spirituală și apoi civilă, dezbinarea, lupta internă a partidului și distrugerea întregului. Experiența istorică a tuturor popoarelor - evrei, egipteni, greci, romani și popoare moderne confirmă adevărul celor spuse. Aceeași soartă îi este rezervată poporului rus dacă nu reușește să rămână pe temelia fermă a credinței sale ortodoxe. Dar un alt rezultat, mai teribil, prezis de Apocalipsă, este posibil și pentru el. Aceasta este o tranziție de la Hristos la partea viitorului Său dușman - Antihrist. Această posibilitate este asociată cu consecințe atât de teribile, încât este înfricoșător chiar și să te gândești. Și poate că Domnul va avea milă și va salva Patria noastră și poporul nostru de soarta cumplită de a fi un instrument în mâinile diavolului în lupta sa cu Hristos și Dumnezeu! Iar poporul nostru nu se va lepăda de credința lor creștină ortodoxă și se va stabili ferm în ea! Crezul Ortodox ca expresie a conștiinței religioase a poporului ortodox rus În urmă cu o mie de ani, sub sfântul Prinț Egal cu Apostolii Vladimir, poporul rus a acceptat credința creștină. A acceptat-o ​​mai ales din încrederea în Marele Duce și bunica lui, Sfânta Olga, dar nu numai din acest motiv. A fost atras de însăși credința creștină, de Hristos însuși, Maica Domnului, sfinții mucenici, Părinții Bisericii și asceții. Predicatorii credinței creștine au vizitat țara rusă încă din timpurile apostolice. La ea au participat Apostolul Pavel, Apostolul Andrei Cel Primul Chemat împreună cu ucenicii și tovarășii lor. Sub Vladimir, credința creștină a devenit moștenirea noastră națională, baza vieții nu numai pentru credincioșii individuali, ci și principiul vieții pentru întregul popor rus. Pământul rus a devenit țara Svyatorusskaya. Conștiința de sine creștină a poporului rus și-a găsit expresia în Crezul Ortodox. Împreună cu Evanghelia, cu Psaltirea, cu viețile sfinților, cu scrierile Părinților Bisericii, cu imnurile bisericești, Simbolul Credinței a exprimat și îndreptat gândirea noastră creștină ortodoxă, a stabilit atitudinea noastră față de Dumnezeu, față de oameni și față de viață. Dacă aceasta nu a fost o viziune asupra lumii complet clară și distinct realizată și formulată pentru toată lumea, în orice caz, a fost motorul și inspiratorul conștiinței și comportamentului poporului rus credincios, care trăiește adânc în adâncurile sufletului. Fie că a fost bine sau rău, rezonabil sau nerezonabil, reușit sau fără succes - acest lucru a fost arătat de întreaga viață ulterioară a poporului rus, de istoria sa de o mie de ani și de imaginea spirituală, formată sub influența Bisericii Ortodoxe și a exemplelor sfinților ortodocși. Poporul rus a creat singura țară din lume nu numai ca dimensiune, ci și prin caracterul ei moral, menținând bune relații cu toate numeroasele popoare care au devenit parte a statului său; și a căutat să mențină aceleași relații bune cu toate celelalte popoare din jurul său. Pentru poporul rus, impregnat de spiritul creștinismului, nu au existat și nu există oameni și triburi disprețuite, urâte, intoleranți și persecutați. El stă pe temelia largă a iubirii creștine. În fiecare persoană, el știe să găsească și să vadă chipul lui Dumnezeu. Are o inimă largă și încăpătoare. Și aceasta i s-a dat, aceasta i-a fost învățat nu numai prin natura dată lui de Dumnezeu, ci și prin sfânta sa credință ortodoxă, creștinismul în expresia sa cea mai pură fără amestecul de presupuneri omenești, modificări și completări. Percepem profund și cu dragoste exemplele și testamentele martirilor, instrucțiunile sfinților părinți și asceților Bisericii, proprii sfinți, Hristos de dragul sfinților nebuni și bătrâni. În mod deosebit cinstim sfinții care ne sunt apropiați în duh - Sfântul Nicolae, sfinții mari mucenici Gheorghe și Panteleimon, sfinții mari mucenici Barbara și Ecaterina, sfinții egali cu apostolii Nina, Sfântul Alexei (omul lui Dumnezeu), Sfântul Filaret cel Milostiv, Sfântul Prooroc Ilie și de la Sf. Antonie, Rușii noștri Radonez și Sergiu. Teodosie de Pechersk, Rev. Din acest motiv, Savvaty Solovetsky, Rev. Serghie și Herman de Valaam, Sfinții Mitrofan de Voronezh, Tihon de Zadonsk, Iosif de Belogorodsky și toți ceilalți sfinți și asceți, sfinți proști și rătăcitori, cu viețile lor, instrucțiunile și convorbirile poporului ruși luminat și luminat, arată poporul ruși și luminat, sfințenie, învățându-i să se pocăiască și să se roage. Desigur, poporul rus nu este oameni sfinți. Există multă impuritate și murdărie în viața și în sufletul lui. Dar el știe unde se află și în ce constă adevărul și sfințenia adevărată. El nu va fi înșelat de sfințenia falsă prefăcută. El va distinge subtil adevărul de minciuna în fiecare persoană. Și, în același timp, el nu este în niciun fel asigurat împotriva faptului că nu va prefera calea răului a diavolului căii bunătății și adevărului a lui Hristos. Exemplele lui Razin și Pugaciov și tovarășii lor arată clar acest lucru. Nu putem să nu remarcăm încă o împrejurare în soarta istorică a poporului rus - poziția sa geografică excepțională și remarcabilă între Europa, Asia și America, în vastele întinderi ale Rusiei europene și ale Asiei de Nord-Est. Această poziție a plasat poporul rus într-o relație specială cu toate popoarele lumii, conectându-l cu oameni care sunt foarte diverși în istoria și cultura lor, pe de o parte - simpli și primitivi în credință și concepte, pe de altă parte - păstrând rămășițele marilor culturi și tradiții antice ale hindușilor, chinezi, mongoli, japonezi, arabi, evrei, precum și cu cultura europeană recentă a celor mai recente. O astfel de poziție internațională a poporului rus în legătură cu particularitățile propriei culturi, pe de o parte, face ca toate aceste popoare cultural diverse să fie apropiate și de înțeles de ei și, pe de altă parte, le disociază de ele, îi obligă să-și înțeleagă, să iubească și să-și prețuiască propriile caracteristici spirituale, propria imagine spirituală și propria lor cale specială în viață. Acest lucru determină scopul neobișnuit, misterios, dar și extrem de important al poporului rus în destinele și viețile popoarelor europene și asiatice, fără a-și pierde identitatea și calea lor specială, să fie un nod spiritual de legătură și centrul vieții lumii în viitoarele destine și împrejurări necunoscute, misterioase ale istoriei omenirii. Percepția populară rusă a creștinismului și reflectarea acestuia în ficțiunea rusă Să aruncăm o privire mai atentă asupra aspectului spiritual al poporului rus în lumina conștiinței lor religioase de sine și reflectarea acesteia în ficțiunea rusă. Poporul rus, repetăm ​​acest lucru, a perceput creștinismul nu numai ca un rit exterior (deși acesta, desigur, a fost), nu doar ca un set de dogme abstracte (care, desigur, nu puteau să nu existe), nu ca o regulă a comportamentului moral extern (deși acest lucru a existat, fără îndoială), într-un cuvânt, ei au acceptat creștinismul nu ca ceva extern și formal. El a acceptat-o ​​ca pe o imagine vie și integrală a lui Hristos, care l-a șocat profund și s-a cufundat adânc în sufletul său, ca exemplu de cea mai înaltă sfințenie, ca izvor al sfințeniei, adică adevărul și frumusețea divină supremă. L-a acceptat pe Hristos ca un altar viu, concret al inimii, care i-a captivat sufletul; L-am primit din tot sufletul meu, cu cea mai mare evlavie, cu conștiința nevredniciei și nenorocirii mele, a celei mai mari păcătoșe și necurății a mea; L-a acceptat ca întruchipare a adevărului și integrității divine, a bunătății, a milei și a celei mai înalte sfințenie. Tocmai această percepție a omului-Dumnezeu a fost cea care conținea esența poporului nostru rus, percepția ortodoxă a creștinismului. Fie că a fost corect sau greșit, dar exact așa a fost, așa cum demonstrează și confirmă ficțiunea noastră, scriitorii noștri - Pușkin, Lermontov, Nekrasov, Nikitin, Alexey Tolstoi, Turgheniev, Ostrovsky, Levitov, Zlatovratsky, Uspensky, Garshin, Korolenko, Shchedrin, L.N. Tolstoi și alții. Această percepție a lui Hristos de către poporul rus a fost remarcată și transmisă în mod deosebit profund și sufletesc de Dostoievski, care în toate lucrările sale revine la tema sa preferată despre Hristos și spune despre sine că „Hristos l-a chinuit toată viața”. Hristos l-a chinuit pe L.N. Tolstoi toată viața, poate chiar mai mult decât Dostoievski, dar l-a chinuit altfel. La fel ca Dostoievski, Tolstoi se gândește constant la Hristos, se întoarce constant la El nu numai în lucrările sale mari, ci și în poveștile mici („Maestrul și Lucrătorul”), în povești pentru oameni. După toate prostiile și atrocitățile sale, Tolstoi a venit să moară în Optina Pustyn la sora sa călugăriță din Shamordino, iar ei s-au dovedit a fi mai aproape de el și mai apropiați în spirit de cei mai apropiați studenți și adepți ai săi. Despre celebrul scriitor rus, Nikolai Gavrilovici Cernîșevski, autorul romanului senzațional „Ce este de făcut” și al unui curs de economie politică, locuitorii din Saratov, de unde era Cernîșevski, unde și-a trăit ultimii ani după exil, spun că el, fiind un necredincios în tinerețe, la sfârșitul vieții, nu a trăit în Saratov nici măcar duminică. și dă un mesaj „despre sănătate” și „pentru pacea ta”. Nu a fost nimic condamnabil în asta, desigur, dar arată cum se schimbă conștientizarea noastră de sine de-a lungul anilor și cum se adâncește înțelegerea noastră despre viață. Toate acestea mai arată că poporul rus din toate clasele sale, educat și needucat, a simțit, a văzut și a înțeles cel mai înalt adevăr în Hristos, în Evanghelie, în Biserică, deși nu a știut să-i rămână invariabil credincioși. Și ficțiunea noastră a notat acest lucru: Nekrasov în „Cavalerul pentru o oră”, Lermontov - „Ies singur pe drum”, Tolstoi - „Maestrul și muncitorul” și altele. Acest sentiment al prezenței misterioase a lui Dumnezeu în lume, atât de caracteristic sufletului pur rusesc, neînecat de diverse gunoaie literare, s-a dovedit în primii ani ai revoluției a fi cu totul străin, de neînțeles și inutil pentru conducătorii revoluției noastre, care batjocoreau tot ce este sfânt, peste biserici, peste icoane, peste cărți liturgice. Și ce fel de vulgarități pe teme religioase nu au fost publicate în primii ani ai revoluției. Nici măcar nu vreau să scriu titluri care au părut duhovnic autorilor la acea vreme. Slavă Domnului că acest timp a trecut. În numele a ce s-au făcut toate acestea? În numele libertății de exprimare? Dar fiecare cuvânt are dreptul la libertate? Nu credem, nu vom intra în detaliile acestor pagini întunecate ale trecutului nostru. Această dată, din fericire, a trecut și nu se va mai întâmpla. Toată această istorie grosolană de batjocură blasfemioasă a sentimentelor religioase și a sanctuarelor poporului rus la început a asurzit și zdrobit sufletele credincioși. Dar acum credinciosul rus a înțeles deja noua lui situație. Disputele pe anumite subiecte și probleme religioase și-au pierdut severitatea și semnificația. Fiecare a mers pe drumul lui. Locul principal trebuie ocupat acum de credincioși în implementarea fermă și consecventă a vieții creștine după învățăturile Sfintei Evanghelii, după regulile Bisericii Ortodoxe, după exemplele sfinților asceți ai Bisericii. În această organizare corectă a vieții creștine, în depășirea unei psihologii fără Dumnezeu, în apărarea cu calm și fermitate a dreptului la credință, rugăciune și viață creștină stă însăși esența chestiunii religioase în Rusia în prezent. Este imposibil să nu vedem că problema religioasă își ia din nou locul cuvenit în Rusia. Și nu numai în Rusia, ci și în Europa și în întreaga lume. Lumea creștină se întoarce din nou la Hristos, din nou se înclină înaintea Lui. Toate celelalte probleme - politice, sociale, naționale, economice - cu toată semnificația lor, sunt în prezent probleme de importanță secundară, derivată. Dacă omenirea reușește să rezolve chestiunea lui Hristos, să devină în atitudinea corectă față de Hristos, toate celelalte probleme vitale, așa-numitele „blestemate”, sociale, naționale și altele, vor fi rezolvate corect de la sine. Toată dificultatea de a le rezolva vine din faptul că ei încearcă să le răspundă fără a rezolva întrebarea despre Hristos într-un sens pozitiv, fără a-L recunoaște pe Hristos din toată inima ca Domn și Învățător al lor, uitând cuvintele pe care El le-a spus: „Veniți la Mine, toți cei care suferiți și sunteți împovărați, și Eu vă voi odihni”. Nu numai că te voi liniști în sensul că te voi mângâia și te voi consola, ci în faptul că numai în Mine, în calea mea, în învățătura mea, în unitate cu Mine, ți se va dezvălui oportunitatea și calea spre rezolvarea corectă a tuturor întrebărilor tale „blestemate”, căci fără Mine nu poți face nimic cu adevărat bun. În exemplele, pe calea sfinților și asceților, poporul rus, din primele zile ale vieții sale creștine, a găsit și a luat la inimă exemple și trăsături emoționante și fascinante ale sfințeniei creștine, atitudinea corectă față de Hristos, față de Dumnezeu și față de oameni, iar sfinții creștini au devenit pentru ei exemplul cel mai înalt și mai fascinant al adevăratei vieți omenești. Nici un alt ideal al vieții umane, nici bogăția, nici faima, nici puterea nu ar putea înlocui acest ideal creștin - unitatea interioară cu Hristos - din inima persoanei ruse. Idealul sfințeniei evanghelice și al unității cu Hristos a devenit un ideal real, vital al credincioșilor ruși. După ce a perceput în inima sa imaginea lui Hristos ca un exemplu al vieții adevărate a vieții personale, familiale și sociale, omul rus a trăit cu acest ideal în inima lui timp de câteva secole, cu el și-a construit și construit viața de stat, așa cum o demonstrează exemplele principalelor noastre personalități istorice de la Sf. Vladimir și Sf. Alexandru Nevski la țarul-eliberator Alexandru al II-lea, la Kutuzov, la Suvorov. Să-i spunem, eroului principal al Marelui Război Patriotic, J.V. Stalin, asistenților săi, vitejilor generali ruși și întregii armate ruse victorioase. Și câți oameni neprihăniți necunoscuți au existat în Rus în toate timpurile, care au trăit în același spirit de apropiere interioară față de Hristos, fidelitate față de El, care au păstrat cu dragoste chipul lui Hristos în inimile lor, care au trăit nu numai în mănăstiri, în păduri și peșteri, ci și în condiții obișnuite ale vieții lumești, ale căror imagini au fost păstrate pentru noi și de amintirile poporului nostru. Până în ultimele zile, fără a exclude vremurile bolșevice, țara rusă nu a fost și nu devine lipsită de poporul lui Dumnezeu, poporul drept al lui Hristos. În închisori, în muncă amară, în pelerinaj, în rândurile armatei biruitoare, chipul luminos al lui Hristos nu încetează să strălucească nici acum pe pământul rusesc, luminând calea vieții pentru oameni. Oamenii credincioși lui Hristos au arătat cu viața lor că creștinismul nu este o teorie abstractă și fraze vagi, ci este o realitate reală, practică, muncitoare și martirică, plină în același timp de lumină cerească, bucurie, iubire, fapte de milă și abnegație. Are această psihologie creștină a poporului rus dreptul de a continua să existe? Nu vedem niciun motiv să negați acest lucru sau să ne îndoim de el. A împiedicat această psihologie poporul rus în eforturile lor de construire a statului? Nu era ea, dimpotrivă, forța lui creatoare? Și chiar și acum, în anii unui război dificil, nu a fost inspirația națională și religioasă cea care a dat poporului rus puterea de a alunga puternicul inamic din țara natală și de a-l urmări pe propriul pământ? Prin urmare, nu este orice mișcare anti-religioasă și anti-creștină contrară spiritului și tradițiilor poporului ortodox rus, dezastruoasă pentru structura lor spirituală și, prin urmare, dăunătoare și periculoasă pentru bunăstarea și prosperitatea statului, supusă încetării complete? Singurul beneficiu al ateismului este că odată cu el apare și mai clar adevărul credinței și al vieții creștine. Poporul rus nu poate renunța la credința sa creștină ca temelie spirituală a întregii sale vieți Cu puterea credinței sale creștine și a inspirației creștine, poporul rus a depășit toate încercările grele care i-au întâmpinat - lupta prinților, raidurile nomazilor, jugul tătar de două sute cincizeci de ani; și-a apărat cultura de străini și de oameni de alte credințe, nu a permis suedezilor și cavalerilor germani să intre în pământul său, a alungat polonezii de la Moscova și i-a alungat din nou pe suedezi, a supraviețuit invaziei francezilor, a îndurat povara grea a iobăgiei; a creat sub îndrumarea spirituală a marilor săi arhipăstori și asceți, sub controlul prinților, regilor și împăraților, acel Mare Imperiu Rus de la Marea Neagră și Baltică până la Oceanul Arctic, la Marele Ocean de Est, până la „zidurile Chinei nemișcate”, până la granițele misterioasei Indii, un imperiu pe care l-a predat acum noilor săi conducători, așteaptă că ar fi apreciat că ei și lucrările lor vor fi apreciate. predecesori în colectarea și organizarea pământului rusesc, ei vor putea păstra și proteja proprietatea colectată. Și trebuie să dăm dreptate actualilor conducători ai țării ruse - au reușit să păstreze intactă și chiar să sporească imensa moștenire pe care au acceptat-o. Munca și isprava lor enormă și altruistă în ultimul război este deosebit de grozavă și uimitoare. Dar este, de asemenea, necesar ca aceștia să poată înțelege, aprecia și păstra însuși sufletul poporului rus, credința lor creștină, ortodoxă, să oprească asuprirea fără sens și să stea ei înșiși în mod conștient pe temelia sa solidă. Așadar, are poporul rus dreptul să se îndepărteze de marea moștenire spirituală a credinței ortodoxe și a experienței lăsate de generațiile anterioare, de parcă ar fi zdrențe inutile, uzate? Putem acum (cum spun unii) doar să „scuipă” pe toată această cale spirituală istorică pe care am parcurs-o, pe tot trecutul nostru istoric spiritual măreț și sfânt, pe toți lucrătorii săi, asceții, sfinții martiri, pe toate sanctuarele istorice, bisericile, mănăstirile, icoanele miraculoase și moaștele sfinților sfinți ai lui Dumnezeu și să începem să construim un fel de cultură nouă, fantastică, fără temei. Pentru noi, trecutul religios, întreaga experiență spirituală de credință, rugăciune, lacrimi pocăite, revelații cerești și înțelegeri ale strămoșilor noștri, trebuie să rămână pentru totdeauna o comoară dragă, sfântă și inviolabilă. Nu avem dreptul și nu trebuie să renunțăm la sfintele tradiții și legăminte ale trecutului nostru, de la sfintele lui realizări, de la constructorii și lucrătorii căminului nostru național, care au vărsat sânge, sudoare și lacrimi pentru sfântul pământ rus ortodox, care și-a dat viața pentru el. Dar din aceasta, desigur, nu rezultă opusul - că trebuie să respingem toate realizările tehnice, economice, statale, sociale și de altă natură ale puterii de stat moderne. Așa cum pe vremuri poporul rus a acceptat, deși cu nedumerire, inovațiile lui Petru cel Mare, așa și acum trebuie să accepte inovațiile sociale și culturale sovietice, care emană din aceeași dragoste față de oameni și grijă față de ei. Viitorul nostru nu ar trebui să fie o respingere a trecutului religios, care va rămâne pentru totdeauna temelia de nezdruncinat a vieții noastre Nu respingem noi sarcini ale vieții noastre de stat, care se deschid în fața noastră în funcție de dezvoltarea și creșterea ulterioară a acesteia, dar aceste sarcini nu trebuie neapărat asociate cu negarea și distrugerea trecutului nostru. Așa cum un copac crește fără a-și pierde legătura ramurilor sale cu trunchiul și rădăcina, tot așa ar trebui să crească viața publică, fără a abandona experiența dobândită și realizările dobândite. Noua construcție a statului ar trebui să fie legată de realizările anterioare, cu amintirea recunoscătoare a celor care au lucrat anterior la îmbunătățirea statului și i-au creat cultura. Trecutul nostru rusesc nu merită să fie profanat și scuipat peste el de oameni care nu îl înțeleg și îi sunt străini. Nu a fost explozia Catedralei lui Hristos Mântuitorul din Moscova, ridicată cu donații populare în memoria marelui și altruist Război Patriotic din 1812, o rușine pentru țara rusă, nu o insultă adusă trecutului său glorios? Ce era rușinos și inacceptabil în acest monument maiestuos al marii lupte naționale pentru Patria Mamă? Era pe deplin în concordanță cu psihologia religioasă a poporului rus. În trecutul nostru rusesc au fost multe dureri și încercări grave, dar au existat și pagini mari glorioase de care nu avem de ce să ne fie rușine. Aceste pagini includ epoca anului 1812. Viitorul nostru este o continuare naturală și o dezvoltare a realizărilor strălucitoare ale trecutului nostru. Este potrivit să aruncăm acest trecut strălucitor în noroi și să ne călcăm în picioare? Dacă nu păstrăm amintirea recunoscătoare a trecutului nostru, atunci întregul nostru viitor, întreaga istorie a marelui popor rus, se va transforma într-o serie de răsturnări catastrofale, razinovism și pugaciovism, și se va sfârși cu autodistrugerea marelui popor rus. Credința ortodoxă a poporului rus ca o condiție necesară pentru coexistența și cooperarea pașnică, prietenoasă a tuturor popoarelor pământului rus A existat un astfel de caz. Când, în 1917 sau 1918 ai acestui secol, voluntarii ruși au luat de la roșii unul dintre micile orașe districtuale din sudul Rusiei, iar soldații ruși au intrat în oraș, un soldat a atacat un evreu care mergea pe stradă și a început să-l bată cu patul pistolului. Evreul a căzut. În acest moment, pe stradă trecea un preot rus. L-a oprit pe soldat, l-a făcut de rușine, iar evreul, profitând de moment, s-a strecurat pe poarta vecină. Au trecut câteva luni. Același preot mergea pe strada aceluiași oraș, deodată un evreu care mergea spre el se aruncă în genunchi în fața lui și începe să-i mulțumească călduros că i-a salvat viața. "Cum? Când?" - „Când un soldat rus m-a bătut cu patul pistolului și m-ar fi ucis dacă nu l-ai fi oprit.” Preotul a fost foarte mișcat de această manifestare a sentimentului de recunoștință, l-a sărutat pe evreu și i-a spus: "Ei bine, du-te cu Dumnezeu. Dacă nu eram eu, altcineva te-ar fi susținut". Nu prin violența externă, ci prin forța creșterii interne, regatul rus s-a răspândit și a existat timp de o mie de ani. Și numai odată cu unitatea spirituală internă a poporului rus, creată de viziunea și spiritul lor ortodox asupra lumii, nu s-a dezintegrat în elementele sale constitutive, nu s-a epuizat în lupta zadarnică și dezastruoasă a naționalităților. A fost posibilă existența unității politice în ea cu toată compoziția multilingvă și diversă a pământului rus. Spiritul Ortodoxiei a fost principiul de legătură al tuturor elementelor diverse ale pământului rus. Căci aceasta este trăsătura esențială a Ortodoxiei, că ea, constituind baza vieții poporului ortodox rus, nu împiedică elementele heterodoxe și heterodoxe ale unei singure familii de stat să-și păstreze propria fizionomie religioasă, să trăiască conform legii și regulilor propriilor confesiuni religioase și, în același timp, să formeze un singur întreg stat. Experiența istorică a arătat în mod clar toleranța religioasă largă a poporului ortodox rus, care știu să nu constrângă pe nimeni în conceptele și sentimentele, legile și obiceiurile sale religioase; care știe să respecte și să trateze cu delicatețe obiceiurile și obiceiurile religioase - atât creștini de alte confesiuni, cât și evrei, și mahomedani, și budiști, și păgâni de diferite convingeri. El rămâne așa acum. Poporul rus poate continua să îndeplinească această sarcină istorică, spirituală, statală și pedagogică numai cu condiția să rămână invariabil credincios și devotat spiritului confesiunii sale creștine ortodoxe, care a încurajat în ei această naționalitate largă și toleranță religioasă. Intoleranța este uneori considerată a fi exclusiv o chestiune de credință religioasă și se fac referiri la exemple din trecut de persecuție religioasă. Dar trebuie spus că socialiștii, care se consideră liberi gânditori, s-au dovedit, de fapt, a fi mai intoleranți decât oricine altcineva față de credințele și obiceiurile religioase ale poporului rus și doar au acoperit această intoleranță cu presupusa superioritate a culturii lor superioare. Când spunem asta, ne referim la primii ani ai bolșevismului. Nu vom afirma cu siguranță care este acum atitudinea lui față de problema religioasă, dar, aparent, aspectul statului bolșevic se schimbă. Ultimul război a schimbat în mare parte fața bolșevismului, dându-i un caracter mai național și curățându-l de extremele ideologiei și intoleranței socialiste. Unitatea pământului rus, unindu-se liber în jurul poporului rus, este urâtă de toți dușmanii Rusiei unite, mari, puternice, aliate. Ei s-au străduit, s-au străduit și se vor strădui din toată puterea lor să, sub pretextul îngrijirii naționalităților individuale, să distrugă această unitate a țării ruse, să împartă Rusia în state mici separate, să pună aceste state unul împotriva celuilalt, să le pună unul împotriva celuilalt și să se asigure că, în neîncredere reciprocă, ostilitate și luptă, se epuizează, se slăbesc și se distrug reciproc. Acest pericol se simte, iar URSS îl luptă cu pricepere și cu succes. Independența de stat a naționalităților individuale ale țării ruse este afirmată în mod persistent în propria lor viață internă. Fără a diminua drepturile și libertățile legale ale naționalităților individuale, toate sunt legate de guvernul central sovietic într-un singur stat comun și strâns invincibil, Uniune a URSS. Sensul creștin al fostei autocrații țariste ruse Ar trebui să vorbim despre această problemă? - Dar de ce să nu vorbim dacă poporul rus a crescut sub autocrația țaristă într-un stat imens și puternic, ocupând, după cum se spune, o șaseme din glob? Totul depinde de ce să spui și cum să spui. Numai să certați autocrația țaristă este nedrept, dar să fii atins de ea este și nedrept. Vom încerca să indicăm care a fost forța sa creatoare și care a fost slăbiciunea ei, din care a murit, ca multe alte monarhii. Mi se pare că nu trebuie să ne fie deloc frică și să evităm o evaluare imparțială, sobră și binevoitoare a tuturor fenomenelor vieții noastre de stat, și mai ales a celor care au avut o influență veche și enormă asupra vieții noastre naționale și asupra poziției noastre internaționale. Nu este nevoie să ne întoarcem la vechile forme de viață de stat - și-au îndeplinit scopul. Să încercăm să formulăm sensul și semnificația creștină precisă și clară a etapei de o mie de ani a vieții de stat trăite de poporul nostru și să stabilim atitudinea corectă față de aceasta fără parțialitate într-o direcție sau alta, pozitivă sau negativă, dar și cu un sentiment de recunoștință pentru tot binele, pentru toată munca pe care a adus-o în viața noastră. Autocrația țaristă rusă a fost una dintre manifestările conștiinței de sine ortodoxe ruse. Fără această premisă va rămâne practic de neînțeles. Această trăsătură a identității noastre naționale ne-a venit nu din Occident, ci din Orientul ortodox, din Bizanț. Sensul autocrației țariste rusești era exclusiv religios și moral, și nu administrativ. În mintea poporului rus, țarul era purtătorul și exponentul conștiinței creștine a poporului rus, adevărul creștin. Prin urmare, autocrația rusă nu poate fi considerată doar ca un fenomen al vieții politice sau naționale a poporului rus. În primul rând, este o manifestare a conștiinței religioase și morale a poporului rus și își are rădăcinile nu numai în autocrația regală bizantină, ci și mai profund - în puterea regală a poporului evreu din Vechiul Testament. Când evreii, urmând exemplul popoarelor păgâne vecine, doreau să aibă un rege, Dumnezeu, după cum se știe, nu a aprobat această dorință și i-a avertizat pe evrei că regele îi va împovăra cu taxele necesare întreținerii curții și armatei sale și cu diferite îndatoriri de muncă și că era mai bine pentru ei să rămână în vechea ordine, când Domnul, în momentele grele, îi trimitea pe cei care îi salvează pe judecători ai poporului. îi asupreau și să stabilească ordinea. Oamenii au continuat să insiste pe cont propriu: au văzut doar partea exterioară, strălucitoare a puterii regale și nu i-au înțeles sensul interior și responsabilitățile lor față de aceasta. Nu și-a dat seama că, pentru a realiza semnificația ideală a puterii regale, era necesară o uriașă înălțare spirituală nu numai din partea regelui, ci și din partea poporului. Dacă țarul este purtătorul și exponentul spiritului și conștiinței poporului său și trebuie să stea la înălțimea cerințelor religioase ale spiritului și conștiinței poporului, atunci poporul trebuie să stea la înălțimea conștiinței lor religioase și naționale de sine. Nu poți să-i faci cerințe regelui și să nu le îndeplinești singur. Numai în această condiție se va realiza semnificația puterii regale – a fi purtătorul și exponentul conștiinței de sine religioase și morale a poporului său, a fi conștiința lor. Fără această condiție, înalta unitate spirituală a regelui și a poporului se pierde, iar puterea regală se transformă într-o simplă instituție administrativă superioară, iar aceasta poate fi, cu mai multă comoditate și cu mai puțină dificultate, un consiliu ordinar de miniștri și o întâlnire a reprezentanților poporului. Odată cu pierderea ideii principale a puterii țariste ca gardian și exprimator al vocii conștiinței poporului și al adevărului lui Dumnezeu, este mai ușor, mai convenabil și mai ieftin pentru popor să aibă, în locul înaltei puteri țariste, simpli funcționari și executori ai ordinelor poporului în persoana parlamentelor și miniștrilor responsabili. Poporul evreu nu a înțeles natura excepțională, înaltă a semnificației puterii regale și, captivat de splendoarea ei exterioară, ca un copil, a continuat să-și împlinească dorințele. Și Domnul i-a dat un rege, care s-a dovedit a fi o povară grea pentru popor. Poporul rus, conform tradiției grecilor ortodocși sau după propriul sentiment și conștiință religioasă, a văzut întotdeauna în sensul religios și moral al autocrației țariste ca purtător, păzitor și păstrător al cerințelor conștiinței creștine. Inteligentsia rusă, crescută în ideologia occidentală, nu a înțeles și nu a avut deloc acest sentiment. L-a privit pe rege cu ochi vest-europeni, ca la un oficial responsabil. Poporul rus nu avea încredere în oficiali și miniștri, era întotdeauna gata să-i suspecteze de planuri egoiste, dar nu se îndoia de inima țarului. Aceasta a fost o caracteristică uimitoare a psihologiei populare rusești. „Inima unui rege este în mâna lui Dumnezeu”, a spus el în cuvintele Sfintei Scripturi, pe care inteligența rusă nu le-a înțeles. Și țarul a simțit această atitudine a poporului față de el, iar oamenii i-au fost mai aproape, mai înțeles și mai dragi inteligenței. Țarul rus a trăit cu aceeași ideologie ca și oamenii de rând. Țarul nu avea și nu putea să aibă o limbă comună cu inteligența, iar acest lucru este de înțeles, deoarece inteligența trăia în negarea țarului, și nu într-o viață comună și muncă comună cu el. Și a fost nevoie de mulți ani de propagandă revoluționară, mulți ani de batjocură a titlului și poziției țarului, o schimbare a spiritului poporului, pentru ca credința naivă, simplă a bisericii în țar, în instinctul și infailibilitatea inimii țarului, să fie zguduită în sufletul poporului. Din acest punct de vedere religios, mistic, profund al puterii regale, nici vârsta regelui, nici inteligența, nici cunoștințele, nici talentele nu erau importante în ochii poporului. Numai puritatea și sensibilitatea inimii sale regale erau importante. Având o astfel de inimă, regele era un gardian indispensabil al adevărului. Poveștile lui Pușkin, Leskov și alți scriitori ne confirmă clar acest lucru. Având o inimă curată și sensibilă, regele era un gardian indispensabil al adevărului, un regulator al muncii miniștrilor și funcționarilor, precum și al deciziilor de reprezentare națională. Acesta era sensul serviciului regal. Toate autoritățile menționate mai sus ar fi putut să facă greșeli, conștient sau inconștient. Inima regală va simți adevărul și îl va restaura, uneori într-un mod complet neașteptat și original. Să ne amintim, de exemplu, de actul împăratului Nicolae I cu coaforul francez. Și au existat multe astfel de cazuri în istoria noastră rusă. Și literatura rusă (Pușkin, Leskov etc.) a notat acest lucru. Acesta era adevărul și acesta era sensul autocrației țariste rusești. Inteligența rusă, care a crescut citind literatura occidentală, nu a văzut și nici nu a înțeles acest lucru. Când, prin mulți ani de propagandă, calomnie și parțial din vina autocraților înșiși, încrederea în puterea țaristă a fost subminată, iar puterea țaristă și-a pierdut aura religioasă și morală în ochii poporului, existența sa ulterioară a devenit imposibilă. Era imposibil să se păstreze prin orice mijloace externe ceea ce își pierduse valoarea internă. Puterea țaristă nu a avut nicio semnificație ca decorație exterioară și s-a prăbușit. Aceasta a fost atât ghinionul nostru, cât și vina noastră comună. Dificultăți și dureri ale drumului religios al statalității ruse Nu avem ocazia să trecem în revistă această temă în vreun volum exhaustiv și, prin urmare, ne vom concentra atenția doar asupra unor momente din viața noastră de stat. Am spus deja că viața bisericească-stată a Rusiei în trecutul ei de secole a evidențiat un număr numeros de oameni, sfinți ruși, extraordinari prin înălțimea și frumusețea structurii lor spirituale, începând de la sfinții mucenici Boris și Gleb și terminând cu Ven. Serafim de Sarov și Sfântul Ioasaf de Belogorodsky, recent canonizat de Biserica Rusă. Înălțimea și frumusețea vieții lor constă în faptul că au renunțat cu încăpățânare și cu insistență la dorințele și atracțiile voinței lor păcătoase și au fost complet impregnați de supunerea față de voința sfântă a lui Dumnezeu, care este principiul dominant și călăuzitor în ei. Ei devin morți față de dorințele lor păcătoase și încep să trăiască o viață cerească, împlinind cuvintele Domnului: „Cine vrea să vină după Mine să se lepede de sine, să-și ia crucea și să Mă urmeze”. Acest lucru nu este ușor, dar este posibil pentru cel care a decis să moară pentru sine și să trăiască pentru Dumnezeu, acționând conform poruncilor lui Dumnezeu. Nu vom da exemple din viețile sfinților - ei sunt bine cunoscuți, dar ne vom concentra atenția asupra oamenilor ale căror vieți au fost o luptă continuă și dificilă cu ei înșiși, au reprezentat scopul căderilor și revoltelor și luăm în considerare viețile a trei, în diferite privințe, oameni remarcabili și remarcabili, bine cunoscuți de toată lumea, și anume: țarul Ivan Vasilyevich, împăratul lui Ivan Vasilyevich, patriile lui Nikon Vasilyevich the Great. I. Primul dintre ei a trăit în secolul al XVI-lea, al doilea - în secolul al XVII-lea, iar al treilea - în secolul al XVIII-lea. Astfel, ilustrăm tema noastră cu exemple din trei secole de viață bisericească-stată a Rusiei. A existat și un mare împărat în secolul al XIX-lea - Alexandru al II-lea Nikolaevici, care și-a marcat domnia cu fapte mari și a murit martir, dar pentru scopul nostru sunt suficiente cele trei persoane pe care le-am numit mai sus. Toți erau oameni, credincioși profund și sinceri, dar toți nu puteau renunța la propriul „eu” în numele ascultării necondiționate față de adevărul lui Dumnezeu, iar acesta este întregul secret al sfințeniei creștine, secretul pe care venerabilii l-au cunoscut și prin care au fost mântuiți. Serghie și Pr. Serafim și alți sfinți. Nici Ivan cel Groaznic, nici Patriarhul Nikon, nici împăratul Petru nu au avut atâta hotărâre să renunțe complet la „Eul” lor. Viața lui Ivan cel Groaznic a fost un exemplu viu al unei întregi vieți de drame religioase grave, căderi grave păcătoase și nenumărate crime, împreună cu o conștiință constantă a greșelii și vinovăției sale. El a provocat multă durere și rău Bisericii Ortodoxe, poporului rus, oamenilor din jurul lui și lui însuși. Dar fiind cel mai mare păcătos, țarul Ivan nu era ateu - s-a pocăit și a plâns, nu și-a asumat niciodată rolul de reformator al bisericii, nu a folosit niciodată Biserica ca instrument pentru punerea în aplicare a planurilor sale de stat, nu a încercat niciodată să refacă sistemul bisericesc pentru o utilizare mai convenabilă în interesul implementării propriilor planuri de stat. A fost un martir al patimilor și al propriei sale conștiințe. Conștient de el însuși ca un mare păcătos și ateu, Ivan cel Groaznic s-a rugat și s-a pocăit, i-a forțat pe alții să se roage pentru sine, s-a supus penitențelor care i-au fost impuse, dar nu a putut și, cel mai important, nu a vrut să se schimbe. Acest exemplu arată clar că creștinismul nu este deloc un lucru atât de simplu pe cât cred unii oameni, că nu este deloc o simplă colecție de definiții dogmatice sau liturgice, nici o simplă serie de instrucțiuni morale despre care se poate argumenta sau fi de acord și întreaga esență a practicii creștinismului se poate reduce la aceasta. Oamenii au înțeles natura țarului Ivan, i-au milă de el, poate chiar l-au iubit și i-au tolerat ultrajele. El nu a văzut voința rea ​​în el, ci mai degrabă a văzut posesia demonică sau perversia mentală. Mulți, vorbind și raționând despre creștinism, nu țin cont de natura sa practică și tratează problemele creștinismului în același mod ca întrebările de algebră și geometrie, care oferă o muncă interesantă pentru minte și nimic mai mult. Această atitudine față de creștinism este profund eronată. Dezvăluie neînțelegerea lui completă. Creștinismul nu este un lucru atât de elementar, nu doar o chestiune de rațiune, doar de logică - necesită o practică dificilă de viață, muncă, demolare și construcție nouă. Oamenii au înțeles natura țarului Ivan, i-au milă de el, i-au tolerat ultrajele, pentru că în ei au simțit aceeași forță și putere biruitoare a păcatului și a diavolului. Și însuși Ivan cel Groaznic a înțeles limpede că îl aștepta judecata dreaptă a lui Dumnezeu, s-a smerit, s-a pocăit și a plâns, a îndurat cu smerenie penitențe și excomunicații care i s-au impus, a trimis depozite bănești la mănăstiri cu numele oamenilor pe care i-a chinuit și a cerut să-și amintească de ele și de el. Ivan cel Groaznic nu știa cum și nu voia să se refacă; a nădăjduit în conformitatea părinţilor săi duhovniceşti şi şi-a găsit în ea îndreptăţirea pentru sine. Ivan cel Groaznic nu a avut o atracție reală la Hristos, un sentiment autentic de pocăință - „eu”-ul său cu capriciile sale a fost primul. Dar, în același timp, nu avea nici gândul, nici dorința de a modifica în vreun fel Biserica – s-a închinat sincer și cu evlavie în fața ei, era un sanctuar inviolabil pentru el, deși nu a ezitat să dispună de slujitorii ei și să acționeze la discreția lui sau chiar după capriciu. De la țarul Ivan trecem la un alt tip religios - de asemenea foarte interesant - la Preasfințitul Patriarh Nikon. Dispensația spirituală a Sanctității Sale Patriarhul Nikon a fost direct opusul dispensației spirituale a țarului Ivan. Țarul Ivan a fost un sclav al senzualității și pasiunii. Patriarhul Nikon a fost un sclav al datoriei și unul înalt în acest sens — datoriei ecleziastice. Era aceeași natură bogat înzestrată ca și țarul Ivan, dar nu era o fire cu voință slabă. El a știut cum, prin forța voinței și a spiritului, să-și dedice talentele excepționale în întregime slujirii lui Dumnezeu și a Bisericii. Dacă în Ioan talentele sale au fost aservite patimilor sale, atunci în Prea Sfinția Sa Patriarhul Nikon au fost complet predați slujirii lui Dumnezeu, deși nu fără o atitudine disprețuitoare față de adversarii lor. Nu vom spune că harul lui Dumnezeu s-a revărsat prin el în acțiunile sale (cu excepția, desigur, a slujirii preoțești), așa cum a fost, de exemplu, în cuvintele și acțiunile Sfântului Serghie sau Pr. Serafim. Prin urmare, probabil, Biserica nu l-a numărat printre clica sfinților, deși unii arhipăstori și-au dorit acest lucru, înclinându-se în fața marilor sale talente și a slujbelor enorme către Biserică. Dumnezeu nu a permis glorificarea lui, evident pentru că ar fi mai mult o chestiune de politică bisericească decât de adevărul lui Dumnezeu. Atitudinea Preasfințitului Părinte Patriarh față de Biserică a fost întotdeauna impecabilă. Ea a fost întotdeauna un altar inviolabil pentru el. El venera profund rangul ierarhic sacru. Dacă Ivan cel Groaznic a tratat Biserica ca pe un fiu răsfățat cu o mamă slabă, iar Petru cel Mare era gata să folosească Biserica ca instrument pentru punerea în aplicare a planurilor sale de stat, atunci pentru Sanctitatea Sa Patriarhul Nikon, Biserica a fost întotdeauna subiectul unei ascultări filiale profunde, reverente, fără îndoială, deși, uneori, putea scăpa de ea cu cruzime. Cu caracterul său răutăcios, Petru I nu a știut întotdeauna să împace propriul respect față de Biserică cu capriciile nebune ale temperamentului său nestăpânit. Preasfințitul Patriarh Nikon, care s-a ridicat dintr-o colibă ​​țărănească nenorocită în camerele regale și patriarhale, ne uimește prin talentele sale extraordinare, puterea de spirit și noblețea de caracter. Pe când era încă arhimandrit la Moscova, el a atras atenția țarului Alexei Mihailovici și a devenit cel mai apropiat prieten și interlocutor al său, un mediator între țar și săracii din Moscova. El transmitea săptămânal regelui cererile celor dezavantajați și condamnați pe nedrept și era protectorul și salvatorul lor. Comportamentul său la Novgorod, unde era deja arhiepiscop, este izbitor. În timpul unei revolte populare cauzate de foame, el nu a ezitat să-l ascundă pe guvernatorul Novgorodului în casa sa de mulțimea furioasă, a organizat procesiuni religioase în cele mai periculoase locuri ale orașului, a fost bătut de o mulțime înnebunită, iar a doua zi a mers din nou cu icoane și cruci în același loc din oraș, a ținut liturghia, a rostit o predică, nu a fost rușinat în final, nu a fost rușinat. intră în camera în care avea loc o întâlnire a liderilor revoltei, convingându-i să oprească revolta. Această energie indestructibilă, curaj și fidelitate față de datoria arhipastorală i-au atras pe bună dreptate recunoștința profundă a țarului Alexei și l-au nominalizat pe tronul patriarhal al întregii Rusii după moartea fostului patriarh. Este cu totul nedrept faptul că Preasfințitul Patriarh Nikon este acuzat că a provocat o schismă la Bătrânii Credincioși din țara noastră. Schisma a apărut cu mult înainte de Nikon, încă de la începutul corectării cărților și ritualurilor liturgice. Chiar și atunci, în primii ani ai secolului al XVII-lea, erau oameni care condamnau și nu acceptau corecțiile bisericești. Acesta a fost începutul despărțirii. Și această corectare inițială a cărților și ritualurilor a avut loc sub patriarhii Iov și Ermogene. Această lucrare a continuat sub patriarhii următori - Filaret și Iosif, s-a bucurat de aprobarea și binecuvântarea patriarhilor răsăriteni, a fost discutată la consiliile bisericești din Moscova și din Orient, a fost pregătită cu atenție prin colectarea și studierea surselor tipărite și scrise de mână, iar toate corecțiile și modificările au fost aprobate și aprobate de consiliile bisericești. Nikon a fost doar ultimul executant al lucrării făcute înaintea lui - și în această poziție, putea, desigur, să păcătuiască cu o anumită perseverență și rigurozitate caracteristice caracterului său. În orice caz, nu există niciun motiv să atribuim întreaga lucrare de corectare, care a durat secole, numai lui Nikon și să numim această lucrare nikonianism. Măsurile severe împotriva Vechilor Credincioși nu au fost folosite doar de Nikon; au existat înainte de Nikon și nu au fost inventate de el. Sub el au fost folosiți chiar și într-o măsură mai mică și cu mai multă precauție decât sub alți patriarhi. Nu justificăm aceste măsuri, deși erau în spiritul vremurilor, dar nu se poate să nu țină cont de faptul că acțiunile Vechilor Credincioși împotriva îndreptărilor bisericești erau adesea și revoltătoare. Era multă pasiune de ambele părți. Patriarhul Nikon a fost unul dintre cei mai rezonabili și corecți oponenți ai schismei. Mintea lui strălucitoare și simțul adevărului, precum și originea lui foarte țărănească, i-au pictat clar o imagine a ceea ce se întâmpla și l-au împiedicat să meargă la extreme. Lupta lui cu boierii, admiratori ai inovațiilor occidentale, a fost mai severă și mai persistentă. În această pasiune pentru inovațiile occidentale, Patriarhul a văzut pe bună dreptate pierderea originalității sale venind pe pământul rus. Și chiar s-a comportat uneori destul de dur cu acești admiratori ai noutății occidentale, pentru care l-au plătit și cu o ură considerabilă și cu bufnii ofensatoare. Acest lucru nu l-a împiedicat pe Nikon să continue să facă ceea ce a considerat necesar. Esența transformării lui Petru a vieții rusești Se apropia un moment fatal din istoria culturii ruse, oarecum asemănător cu ceea ce trăim acum. Opera Marelui Petru nu s-a limitat la a împrumuta progrese tehnice din Occident, ceea ce ar fi fost posibil dacă s-ar fi păstrat vechea cultură rusă, așa cum și-au dorit atât Ivan cel Groaznic, cât și Boris Godunov. În realitate, a avut loc o schimbare mult mai profundă, complexă și radicală a naturii însăși fundamentului statului și vieții culturale rusești. Petru cel Mare a transferat cultura rusă de la fosta sa fundație bizantină, veche creștină, Biserica ortodoxă la o fundație paneuropeană și seculară. Dintr-un regat ortodox, Rusia s-a transformat într-un stat european laic. Însuși ideea, însăși temelia, însuși sensul existenței noastre statale s-a schimbat. Bolșevicii au mers și mai departe în această direcție. Dar așa pare? Bolșevicii nu s-au îndreptat în direcția inteligenței socialiste revoluționare și social-democrate necredincioase ruse. Au mers în propria lor direcție popular-muncitorească, dar deloc negativă față de religie. Masca lipsei de Dumnezeu le cade din ce în ce mai mult, pentru că nu au nicio bază pentru ea în rândul oamenilor și se străduiesc să fie pochvenniki, populiști. Odată cu venirea bolșevicilor la putere, a avut loc o schimbare mult mai profundă în statulitatea rusă decât ceea ce visau social-democrații și social-revoluționarii și nu-i pot ierta pe bolșevici pentru acest lucru. Pe de o parte, bolșevicii erau într-adevăr moștenitorii tuturor mișcărilor revoluționare care au venit înaintea lor în poporul rus și societatea rusă. Dar, pe de altă parte, ei nu vor să se desprindă de rădăcinile populare rusești. Și aici apare atitudinea lor favorabilă față de religie în general și ortodoxie în special. Bolșevicii au o înțelegere a Ortodoxiei, pe care celelalte partide ale noastre revoluționare, de la cadeți la sociali-revoluționari și social-democrați, nu o au. Adevărat, bolșevicii au eliberat poporul rus de orice relație obligatorie cu Biserica. Dacă sub Petru cel Mare, loialitatea față de Biserică s-a transformat dintr-o obligație națională într-o chestiune personală pentru cetățeni individuali, iar sub bolșevici a încetat să mai fie o chestiune personală, responsabilitatea lor personală, asta nu înseamnă că și-a pierdut semnificația în ochii statului. Petru cel Mare, în loc să slujească adevărului lui Dumnezeu, a pus statului rus o altă sarcină - să caute și să o folosească; nevoile statului, puterea și bogăția oamenilor naturale existente pe pământul rusesc. Sarcina propusă a fost corectă și necesară, dar a fost stabilită unilateral, în detrimentul vieții spirituale a poporului rus. Actualii conducători ai țării ruse dețin încă această poziție. Dar nu chiar pe acesta. Există deja o trezire a unui spirit mai profund, mai sincer. Nimic nu a intervenit în mod esențial și nu interferează cu realizarea comună a sarcinilor materiale și spirituale ale pământului rusesc, așa cum vedem, de exemplu, în mănăstirile noastre, în special pe Valaam și în alte mănăstiri din nord. Vechii conducători ruși au înțeles acest lucru. Atât Ivan cel Groaznic, cât și Boris Godunov s-au gândit la asta. Petru cel Mare a mers prea departe într-o direcție. Era posibil, fără a abandona comoara veche și vechea sarcină spirituală veche a cuiva, să se completeze sarcina națională cu o nouă chestiune de dezvoltare și utilizare a imenselor comori ale pământului. Rusia nu a reușit să se mențină ferm pe poziția sa istorică. Dintr-un regat ortodox, păstrând ferm și conștient tradițiile ortodoxe, s-a transformat într-un stat laic laic după modelul statelor vest-europene. Aceasta este greșeala fundamentală și neadevărul reformei petrine și a celor care au fost duși de ea și au continuat-o. Din lucrarea lui Dumnezeu, viața noastră de stat s-a transformat într-o problemă de simplă îmbunătățire pământească, într-o chestiune care în Occident a ajuns la toate ororile hitlerismului german și de care Domnul ne-a salvat. Repetăm ​​din nou - statul rus nu este un stat exclusiv militar, industrial sau agricol etc., dar fără a ignora toate aceste aspecte ale vieții oamenilor, este în același timp păstrătorul unei mari comori spirituale - puritatea și adevărul lui Hristos, puritatea, atât în ​​teoria conștiinței naționale, cât și în practică, în viață, în relațiile umane. Așa s-a arătat întotdeauna Rusia, atât în ​​viață, cât și în istorie; Ea trebuie să-și amintească mereu de această misiune a ei și să-i rămână mereu fidelă. Dacă o uită sau renunță la ea, nu se va justifica în niciun fel nici în fața oamenilor, nici în fața lui Dumnezeu. Lăsați constructorii și liderii vieții de stat rusești să-și amintească și să țină cont de acest lucru. Poporul rus nu poate trăi fără Hristos. Petru cel Mare a legat în zadar noile sarcini ale Imperiului Rus cu reforma bisericii, aparent temându-se de opoziția patriarhilor față de planurile sale. Reforma bisericească pe care a dus-o a ucis inițiativa canonică a Bisericii și a transformat Biserica națională rusă într-un Departament de Confesiune Ortodoxă de stat, o instituție birocratică. Petru cel Mare a desființat orice inițiativă conciliară, toată vitalitatea și a dat Bisericii Ruse un caracter birocratic complet neobișnuit fie pentru ea, fie pentru poporul rus. Încă din primele secole de creștinism, Biserica Ortodoxă a fost formată din comunități creștine independente conduse de apostoli. Aceste comunități, unindu-se, au format eparhii bisericești conduse de episcopi, mitropoliți și patriarhi. Înainte de Petru cel Mare, Biserica Ortodoxă Rusă era o patriarhie atât de independentă, trăind propria viață conciliară, guvernată de propriile canoane bisericești, datând din primele secole ale creștinismului, de la consiliile ecumenice și locale. Așa ar fi trebuit să fie lăsat, și nu refăcut în mod german. Prin natura sa, prin natura Ortodoxiei, prin caracterul poporului rus, prin regulile Bisericii, Biserica Ortodoxă Rusă nu a putut și nu va deveni niciodată un oponent al puterii de stat, așa cum vechea Biserică creștină de secole nu a fost un oponent al puterii de stat a Imperiului Roman păgân și creștin. Petru cel Mare nu a ținut cont de acest caracter al Bisericii Ortodoxe și, se pare, nu era conștient de el. În orice caz, a considerat necesar să distrugă structura independentă a Bisericii Ruse și a subordonat-o puterii de stat; ca unul dintre departamentele acestei puteri, el a desființat puterea patriarhală, a introdus biserica în numărul instituțiilor statului și a subordonat-o supravegherii și controlului unui oficial guvernamental special, „procurorul șef al Sfântului Sinod”. Sfântul Sinod - un guvern colegial bisericesc cel mai înalt, format din episcopi și membri ai clerului alb prin alegerea și numirea guvernului, a înlocuit puterea Patriarhului, ales de Consiliul Bisericii All-Rus. Toate activitățile acestei noi cele mai înalte instituții bisericești s-au desfășurat sub controlul procurorului șef. Astfel, Biserica Rusă și-a pierdut caracterul istoric de secole, care provenea din primele secole ale creștinismului - conducerea conciliară a poporului credincios ortodox rus, și s-a transformat într-o instituție birocratică, responsabilă în principal de numirea și deplasarea ierarhilor bisericești și de interesele economice ale departamentului său. Viața conciliară în parohii și eparhii a încetat să mai existe și s-a redus exclusiv la caritatea individuală a creștinilor ortodocși ca membri individuali ai Bisericii Ortodoxe. Idealul construcției catedralei vieții creștine ortodoxe a încetat să mai inspire parohiile bisericești. Fiecare enoriaș a început să-i pese doar de propria evlavie personală. Ca urmare a acestei aranjamente a vieții bisericești în parohii, semnificația ideologică călăuzitoare în viața spirituală rusă s-a îndepărtat de la parohiile bisericești, s-a mutat în alte domenii ale societății ruse: la literatura laică, la departamentele universitare, la jurnalism etc., și a fost păstrată doar parțial în mănăstiri, în mâinile bătrânilor monahali. Influența ideologică a Bisericii asupra vieții societății și oamenilor seculari credincioși a slăbit, iar capacitatea de a lupta împotriva fenomenelor și tendințelor sale nesănătoase, inclusiv influența nesănătoasă a Occidentului, care s-a revărsat din ce în ce mai mult în viața și viziunea asupra lumii a societății și poporului educat rusesc, s-a slăbit. Pătrunderea în continuare a influenței occidentale în noi și rezistența spiritului popular rus la aceasta Schimbarea caracterului culturii ruse, care a început sub Alexei Mihailovici și s-a intensificat sub Petru cel Mare și succesorii săi, nu a putut decât să întâmpine opoziția din partea tradițiilor spirituale vechi de secole ale poporului rus. Sub conducerea lui Alexei Mihailovici, Sanctitatea Sa Patriarhul Nikon a luptat împotriva răului imitației oarbe a Occidentului. Dar înainte de epoca Petru cel Mare nu avea aceleași dimensiuni pe care le-a dobândit sub Petru și după Petru în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Atât clasele superioare, cât și cele de jos ale societății continuă să trăiască după o ideologie comună și o psihologie comună, după idealurile comune ale Sfintei Ruse, după exemplele martirilor și asceților. Aceste idealuri au venit din cele mai vechi timpuri, din Bizanț, Athos, din scrierile hagiografice și patristice, de la sfinții martiri, de la Hristos. Desigur, chestiunile practice, problemele economice, afacerile guvernamentale și alte probleme și interese practice de zi cu zi nu au fost ignorate atunci. Dar peste toate aceste întrebări și interese a prevalat și a dominat idealul creștin al persoanei umane, lăsat moștenire de apostolii, martirii și asceții Orientului creștin, Muntele Athos și propriii noștri asceți ruși. Odată cu începutul erei petrine, oamenii de rând, parte din clasele superioare ale societății și mănăstiri au continuat să rămână fideli acestei ideologii pre-petrine. O altă parte a societății ruse, captivată și purtată de reformă, după ce a vizitat Occidentul, a primit o educație acolo, captivată de modul de viață și idealurile de acolo, și-a întors brusc fața către Occident și a început să-și împrumute idealurile, cultura, modurile de viață de acolo. A apărut o divergență ideologică și de zi cu zi între clasele inferioare și superioare ale societății ruse, o diferență în înțelegerea scopului și sensului vieții, precum și în modul său extern de viață. Clasele culturale au devenit din ce în ce mai cufundate în studiul și asimilarea culturii occidentale și au visat la vremea în care țăranul rus, în cuvintele poetului, „avea să-i aducă de pe piață pe Shakespeare și pe Byron, nu pe stăpânul meu nebun”. În același timp, au uitat că țăranul rus nu a găsit „domnul meu prost” în Orient, ci l-a primit din același Occident, de unde și-au primit literatura și clasele superioare ale societății ruse; literatura autentică, ereditară, iubită și venerată a poporului rus au fost: viețile Sfântului Alexei, omul lui Dumnezeu; Sfânta Mare Muceniță Barbara; Venerabila Maria Egipteanca; Sfântul Filaret cel Milostiv și alții care au venit la noi din Orientul grecesc. După ce și-a început imitarea Occidentului cu „politețe și politețe” seculară externă, societatea rusă a trecut la studiul operelor și ideilor filozofilor și sfinților occidentali din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Nu spunem că nu a fost nevoie să facem cunoștință cu toate aceste tendințe occidentale de gândire și viață. De ce să nu faci cunoștință? – Dar în același timp a fost necesar să păstrăm independența propriei gândiri și să privim toată această literatură occidentală din înălțimea propriei ideologii ortodoxe. La urma urmei, Petru cel Mare, împrumutându-și cultura tehnică din Occident, a rămas un creștin ortodox sincer până la sfârșitul vieții și a murit ca creștin ortodox. Dorința lui a fost să ne înarmeze cu mijloace tehnice și realizări ale Occidentului și să nu ne transforme deloc în europeni în viziunea lumii. În apropierea ei de Occident, clasa noastră culturală nu a putut să stea la apogeul identității noastre spirituale și rămâne aceeași până astăzi, care este defectul nostru național fatal, slăbiciunea și moliciunea noastră, treimea noastră în fața Patriei și în fața Bisericii. Dar totuși, trebuie să spunem că mișcarea care s-a repezit spre noi din Occident nu ne-a întâlnit cu un loc complet gol și cu o atitudine indiferentă față de el. Împotriva lui a apărut o opoziție largă și persistentă în toate clasele societății ruse, care a continuat în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Ascensiunea vieții spirituale în societatea rusă și în rândul poporului rus în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea Concomitent cu răspândirea pe scară largă în clasele cele mai înalte educate a secularismului occidental și a lipsei de Dumnezeu, precum și a misticismului vest-european nesănătos (de unde a venit misticismul sănătos de acolo?), spre deosebire de acestea, un curent sănătos de viață spirituală se întărește în noi, atât în straturile superioare, cât și inferioare ale societății ruse, care își are rădăcinile religioase în tradiția rusă, din tradiția rusă. tradițiile țărilor slave, Athos și Bizanț. Aceste două curente intră într-o luptă între ele, iar victoria se dovedește a fi de o parte sau de alta. Aceasta reflectă protestul instinctiv al spiritului religios sănătos rus împotriva pasiunii nesănătoase față de raționalismul și materialismul vest-european, precum și de misticism. Altarul Ortodoxiei nu a încetat să domine în conștiința și spiritul masei indigene a poporului ortodox rus. În multe locuri, manifestările sentimentului ortodox rus nu au încetat să apară. Cu dragoste, solemn, s-au desfășurat numeroase și aglomerate procesiuni religioase cu icoane sfinte miraculoase deosebit de venerate ale Maicii Domnului - Kazan, Vladimir, Tihvin, Kaluga, Gorbanev, Smolensk, Korennaya-Kursk etc. Mănăstirile nu au lipsit de bătrâni înțelepți și zeloși, ca și ascetici și ascetici, cărți de rugăciuni zeloși. Serafim de Sarov, Parthenius de Kiev, Ambrozie de Optina, Sfântul Ioasaf de Belogorod, Tihon de Zadonsk, Teodosie de Cernigov, Mitrofan de Voronej și alții. Sute și mii de mireni - bărbați și femei - au venit la ei, cerând binecuvântări și rugăciuni, călăuzire și mângâiere, mărturisindu-le păcatele. Desigur, toate acestea au fost manifestări ale unui sentiment și spirit individual, individual, religios, dar au îmbrățișat sufletele a mii de oameni. Biserica, ca întreg unic, a pierdut oportunitatea și libertatea vocii conciliare și a rămas tăcută, incapabil să-și exprime cu autoritate cuvântul călăuzitor, să condamne fenomenele întunecate ale vieții și să le binecuvânteze pe cele strălucitoare și vesele. Fiind unul dintre fenomenele deosebite remarcabile ale vieții religioase a poporului rus în secolele al XVIII-lea și apoi în secolele al XIX-lea, nu se poate să nu evidențiem mișcarea spirituală în mănăstirile rusești și în poporul rus (în toate straturile sale), creată de renumitul bătrân moldovean, originar din Poltava, stareț al mănăstirii Nyametsky Arhiimanditul Pașkiis Velicikov din Moldova. Fiu al unui protopop din Poltava, rector al Catedralei din Poltava, absolvent al Academiei Teologice din Kiev, a părăsit Academia și patria în tinerețea sa, s-a dedicat rătăcirii mai întâi în mănăstiri ucrainene, apoi în mănăstiri și schituri moldovenești și, în cele din urmă, a plecat la Athos, unde a pus bazele propriei frății. Cu această frăție, s-a mutat ulterior în Moldova, unde s-a stabilit în cele din urmă în vechea Mănăstire Înălțarea Nyametsky din secolul al XV-lea. În monahism, el era atras mai ales de latura interioară, isprava interioară a activității duhovnicești, isprava rugăciunii și a luptei cu gândurile. Făcând cunoștință cu această ispravă interioară de „a face inteligent”, el a recitit literatura veche creștină ascetică, a tradus-o într-o limbă comună și a început să-și învețe studenții „a face inteligentă”. El a considerat finalizarea acestuia sub îndrumarea unui mentor cu experiență ca o condiție necesară pentru reușita acestei ispranțe. După ce a parcurs „calea” unei astfel de lucrări prin mulți ani de ispravă, testându-se și ghidându-se sub îndrumarea unor mentori experimentați, Paisius, stând în fruntea faimoasei Lavrei Nyamets, având în jurul său până la o mie de studenți devotați, inclusiv mulți imigranți din Rusia, bătrânul a început să traducă în rusă din greacă lucrările asceților antici greci „Philo-așacaliști”. Bătrân, bolnav, slab, dar vesel la suflet, și-a desăvârșit opera culcat în pat, acoperit cu gramatici, dicționare și lucrări ale autorului tradus. Lucrările sale în copii scrise de mână s-au răspândit în mănăstirile rusești, unde au fost studiate și copiate. Un set mare de traduceri ale sale au ajuns într-una dintre mănăstirile eparhiei Kaluga - celebra mai târziu Optina Pustyn. Arhimandritul însuși a murit în 1796 și a fost înmormântat în biserica principală Înălțarea Domnului a Mănăstirii Nyametsky, din Moldova. De la bătrânul Paisius, din operele sale literare și din isprava sa duhovnicească, a început o mișcare duhovnicească largă în multe mănăstiri rusești și în poporul ortodox rus de toate clasele, atât superioare, cât și inferioare, atât educate, cât și needucate. Mișcarea paisiană din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea a fost un protest al sufletului credincios rus împotriva devastării religioase care venea la noi din Occident sub masca fermecătoare a iluminismului, condusă de marile nume ale lui Voltaire, Rousseau și alți iluminatori occidentali. Și deși acest protest al sufletului credincios ortodox rus nu a luat nicio formă organizată a unei lupte a bisericii la nivel național împotriva necredinței (și nu a putut-o accepta din cauza lipsei noastre de conciliaritate bisericească organizată) și a fost realizat fără un plan definit prin eforturile nu ale Bisericii, ci ale indivizilor, nu a rămas inutil și nici nu și-a pierdut semnificația, atât în societate, cât și în poporul rus. al XIX-lea, când traducerile bătrânului Paisius au fost publicate de Optina Pustyn. Literatura lui Paisius și întreaga sa mișcare au reprezentat un protest nu numai împotriva ateismului raționalist, cunoscut în țara noastră la acea vreme sub numele de voltairism, ci și împotriva nesănătoasei mișcări false mistice și pietiste, Khlyst și skopsky de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, care în acei ani i-a atras pe mulți spre sine ca o contrabalansare a voletistului. Mișcarea paisiană a fost mai semnificativă și cu atât mai valoroasă cu cât își avea rădăcinile în tradițiile athonite și bizantine ale Sfântului Nil Sorsky, Rev. Maxim Grecul și studenții lor. Ierarhi proeminenți ai Bisericii și oameni de știință ruși au participat activ la publicarea lucrărilor bătrânului Paisius și a vechilor asceți ortodocși, întreprinse de Optina Pustyn. Mitropolitul Filaret al Moscovei chiar s-a uitat prin textul tipărit și a făcut corecturi. Mitropolitul Kievului a monitorizat cu dragoste publicația și a oferit îndrumări. Profesori ai Academiei Teologice din Moscova, Rev. Golubinsky, profesor la Universitatea din Moscova Shevyrev, precum și personalități literare celebre - frații Kireevsky, a căror moșie era situată lângă Optina Pustyn. În casa satului lor a început editura: bătrânul Ieroschemamonah Macarie a venit la ei de la Optina Pustyn și, după ce s-a rugat în casa lor, a scris o prefață la cartea Venerabilului. Isaac Sirul. Odată cu începutul acestei edituri în anii 40 ai secolului al XIX-lea și odată cu dezvoltarea „Starchestvo” la Optina Pustyn, conform legendei și poruncilor bătrânului, Arhimandrit. Paisiya, odată cu apariția în Optina Pustyn a celor trei bătrâni celebri ai săi - Ieroschemamonahul Leo (Leonid), Ieroschemamonahul Macarius, Ieroschemamonahul Ambrozie (înfățișat de Dostoievski în Frații Karamazov sub numele de Stareț Zosima), faimoșii stareți Optina, arhimandriții și Isaac, au primit însuși faimoșii lui Optina Moise. Din toate părțile, au ajuns la ea oameni de diferite statuturi sociale, de la simple țărani și țărănci până la scriitori și oameni de știință celebri care doreau să-i vadă pe bătrâni, să-și primească binecuvântarea și să-și audă cuvântul înțelept, dizolvat în afecțiune și glume. Optina Pustyn a devenit punctul central al unei largi mișcări spirituale ortodoxe timp de decenii. Și aceasta a avut o semnificație educațională enormă în ceea ce privește biserica claselor noastre educate și aducerea lor mai aproape de tradițiile Bisericii Ortodoxe Ruse. Profesori din instituțiile de învățământ superior, precum și cei mai cunoscuți scriitori, filosofi și publiciști ai noștri - N.V. Gogol, frații Kireevsky, prof. Shevyrev, Aksakovs, gr. Alexei Tolstoi, gr. L. N. Tolstoi, V. S. Solovyov, F. M. Dostoievski, conduc. cartea Konstantin Konstantinovich, V.V. Rozanov, Mitropolitul Ioanniki și mulți alți scriitori spirituali și laici celebri, oameni de rând. Sub influența bătrânilor din Optina, a reînviat, a căpătat un nou caracter, iar viața și activitățile mănăstirilor de femei conduse de bătrâni s-au dezvoltat pe scară largă. Starețul Macarie, ca și Leonid, a fost mărturisitor al multor mănăstiri de femei. Sub conducerea bătrânului Ambrozie, a luat naștere și a crescut celebra mănăstire Shamorda Kazan, în care acesta a murit în 1891. Organizatorul și prima stareță a mănăstirii a fost Schema-nun Sophia (din faimoasa familie Bolotov), ​​cunoscută pentru lucrările și isprăvile ei, al cărei frate părintele Daniel era ieromonahul Optina Pusty. Era cunoscut ca pictor de icoane. Sub stareța Sophia, un orfelinat și o școală de fete, un spital și o pomană pentru bătrâni, bolnavi și slabi, au apărut la Shamordino un atelier de pictură de icoane, un vergeau de aur și o tipografie pentru tipărirea pliantelor și cărților cu conținut spiritual, care era în conducerea și sub conducerea uneia dintre surorile cu studii universitare. Cam în aceiași ani, celebra mănăstire Lesna a luat naștere în regiunea vestică sub conducerea stareței Ecaterina (contesa Efimovskaya) cu același caracter rugător și educativ ca și Shamordino, iar la Moscova a luat naștere mănăstirea Marii Ducese Elisabeta Feodorovna. Hegumen German, mărturisitor al schiței Ghetsimani a Lavrei Treimii-Serghie, a fost foarte cunoscut la Moscova în rândul intelectualității universitare, iar printre pelerinii Lavrei, mărturisitorul schiței de la Cernigov, bătrânul Barnaba, al cărui caracter semăna cu Bătrânul Optina Ambrozie. La Moscova, părintele protopop Valentin Amfitheatrov era cunoscut; în opinia multora, el a fost al doilea părinte Ioan de Kronstadt. Dar ce putem spune despre însuși părintele Ioan, a cărui faimă de carte de rugăciuni și făcător de minuni a pătruns chiar și dincolo de granițele țării ruse. Dar ce putem spune despre părintele Ioan, când ieroschemamonahii Optinei Pustyn, părintele Ambrozie, corespondau cu neortodocși în diverse probleme ale vieții duhovnicești care îi priveau. Despre părintele Ioan de Kronstadt însuși am putea spune multe din amintirile noastre personale, dar nu mai este nevoie de asta, el este atât de cunoscut de toată lumea chiar și fără amintirile noastre, deși îi datorez atât binecuvântarea pentru căsătorie, cât și binecuvântarea pentru preoție. Așa a înflorit și s-a extins viața spirituală creștină a Patriei noastre la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Aici, apropo, ar fi potrivit să vorbim despre experiența remarcabilă a Frăției Ortodoxe de Muncă a Înălțării Crucii, fondată de proprietarul provinciei Cernigov, districtul Gluhov, Nikolai Nikolaevich Neplyuev, pe moșia sa, nu departe de orașul Yanpol, la ferma Vozdvizhensky. Această experiență este atât de interesantă, iar eu însumi, autorul acestor rânduri, am fost atât de aproape de ea, încât nu pot să nu vorbesc despre ea mai detaliat. Nikolai Nikolaevich Neplyuev a fost singurul fiu al unui proprietar bogat și lider provincial al nobilimii provinciei Cernigov, Nikolai Ivanovici Neplyuev. Tatăl său intenționa să aibă o carieră diplomatică. Dar soarta a decis altfel problema. După absolvirea facultății, N.N. Neplyuev a slujit o vreme într-una dintre micile noastre ambasade din Germania. Viața socială și cariera diplomatică nu l-au atras. Într-o zi, întorcându-se acasă de la o minge de teren într-o stare de spirit deosebit de deprimată, Neplyuev a căzut într-un somn greu. Și așa, visează că se află în moșia lui de la Cernigov, din care a fost luat în copilărie de șase luni și de atunci nu s-a mai întors la ea; stă într-o colibă ​​țărănească, într-o mulțime de băieți țărani, și le citește Evanghelia. Pe fereastră vede biserica parohială locală și preotul mergând de la biserică la coliba lui. Acest vis l-a pus într-o dispoziție strălucitoare, veselă și s-a repetat exact la fel timp de trei nopți la rând 4. Neplyuev a înțeles acest vis ca indicația lui Dumnezeu a destinului și activităților sale viitoare, a decis să renunțe la serviciul diplomatic, să se mute să locuiască în sat și, după exemplul lui S. A. Rachinsky, să se angajeze în educația creștină a copiilor țărani. Tatăl nu s-a opus intenției sale. Neplyuev a venit la moșia Cernigov, Yanpol, unde își avea propria casă de conac, a închiriat o colibă ​​țărănească în sat, a început să adune băieți de țărani acolo și să le spună povestea Evangheliei, faptele, pildele și minunile Domnului. I-a adunat pe băieți în casa lui, i-a distrat cu muzică și a vorbit despre viața lui în străinătate, despre călătoriile sale, precum și despre Rusia. El a dat imediat conversațiilor sale evanghelice cu copiii un caracter practic: acestea nu erau simple repovestiri ale povestirii Evangheliei, ci lecții de viață creștină practică. Toate conversațiile au fost îndreptate către scopul principal - ce ar trebui să fie un creștin și care ar trebui să fie viața lui creștină. Dintre acei băieți care l-au înțeles și erau gata să trăiască după poruncile Evangheliei, el a format două cercuri - cel mai tânăr și cel mai mare: cei mai tineri au fost împărțiți între cei mai mari, care au devenit cei mai apropiați asistenți ai lui Neplyuev în creșterea celor mai tineri, în timp ce se educau. Seniorul i-a fost repartizat propriul grup de juniori, cu care a lucrat sub supravegherea și îndrumarea lui Neplyuev. Neplyuev însuși a purtat conversații separate cu cei mai tineri și conversații separate cu cei mai în vârstă, precum și conversații generale cu ambii, nu numai de natură religioasă, ci și de natură educațională generală. Le-a povestit multe despre călătoriile sale în diferite locuri din Europa și despre atracțiile ei, i-a ocupat pe băieți cu muzică, i-a învățat să o iubească și să o înțeleagă și i-a introdus în poezia și proza ​​rusă și străină. Împreună cu băieții, Neplyuev, în grădina sa de la ferma Vozdvizhensky, a turnat un deal de pământ în memoria iubitului său poet A. S. Hhomyakov, ale cărui poezii le-a pus pe muzică și au fost cântate de una dintre surorile sale, care a primit o educație muzicală specială. Din Yanpolul mai mult sau mai puțin zgomotos, Neplyuev s-a mutat la ferma izolată Vozdvizhensky, unde a fondat două școli agricole speciale - pentru băieți și pentru fete. Profesorii de la școală au fost mai întâi specialiști invitați din afară, iar apoi proprii elevi care au susținut examene speciale în școlile de stat. Una dintre surorile sale s-a mutat să locuiască permanent cu Nikolai Nikolaevich, iar ea a preluat conducerea școlii de fete. Totodată, la fermă a fost construită o biserică în numele Înălțării Prețioasei Cruci a Domnului, iar eu, autorul acestor rânduri, trebuia să fiu primul rector și profesor de drept al ambelor școli, unde am fost trimis, după ce am absolvit Academia Teologică din Moscova, de către rectorul, arhimandritul Anthony Khrapovitsky. Când, la sfârșitul cursului, am venit la Cernigov să iau preoția, niște preoți bătrâni, aflați unde sunt numit, au clătinat din cap și au oftat, spunând: „Dumnezeul meu, Dumnezeul meu”, dar nu am dat nicio semnificație acestor suspine. De-a lungul timpului, atât posturile didactice din școli, cât și funcțiile economice din gospodărie au început să fie ocupate de elevii absolvenți ai școlii, dintre care s-a format oficial Frăția Muncii a Înălțării Crucii, a cărei cartă a fost aprobată de autoritățile competente, atât spirituale, cât și civile. Frăția a fost acceptată sub cel mai înalt patronaj al împărătesei Alexandra Feodorovna. În fruntea Frăției era Duma, condusă de Neplyuev. Membrii Dumei la ocazii ceremoniale purtau mici cruci de argint pe lanțuri de argint, iar Neplyuev însuși purta o cruce de aur cu o stea de diamant în centru. S-a vorbit că tot terenul fermei Krestovozdvizhensky (care avea aproximativ 6.000 de acri) va deveni proprietate. Frăție de muncă. Ideea lui Neplyuev și implementarea ei au devenit cunoscute pe scară largă în societatea rusă și în străinătate și au atras interesul multora; oameni au venit de pretutindeni pentru a afla despre experiența lui. În presă au apărut diverse recenzii despre el, atât favorabile, cât și negative. Celebrul scriitor de tineret prof. N.P. Wagner a publicat o recenzie entuziastă despre asta, dacă nu mă înșel în revista Week, sub titlul „Oaza în deșert”. Un angajat al lui Novoye Vremya, Menshikov, dimpotrivă, a făcut o recenzie negativă extrem de ascuțită despre el în ziarul său. Sectarii au fost și ei interesați de cazul lui Neplyuev, dar au fost respinși de caracterul său ecleziastic. Pe unele chestiuni a fost o diferență între noi, și am ales să merg la o parohie obișnuită a bisericii, iar apoi, din cauza sănătății precare, să predau dreptul la un liceu. Frăția a supraviețuit revoluției, iar reprezentanții săi au participat la Consiliul Bisericii Ruse din 1917. Odată cu venirea sovieticilor la putere, Frăția a fost închisă de guvern ca fiind inutilă, din cauza inconsecvenței sale cu ideologia bolșevismului. Am vorbit despre experiența lui Neplyuev ca o încercare interesantă de a creștiniza publicul rus în sânul Ortodoxiei, ca o soluție practică la problema publicului creștin ortodox. Către N.N. Neplyuev însuși, ca un lucrător creștin sincer și dezinteresat în sânul Bisericii Ortodoxe, să existe o amintire veșnică recunoscătoare. Toate cele de mai sus au fost scrise de noi pe baza cunoștințelor personale cu N. N. Neplyuev și a participării directe la munca sa. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, Trinity-Sergius Lavra a întreprins ample activități de publicare în persoana trezorierului său energic, arhimandritul Nikon, care a distribuit celebrele sale „Trinity Leaves” și publicații mai mari în milioane de exemplare în toată Rusia. Exemplul său a fost urmat la scară mai mică de alte edituri, de exemplu, compania Tuzov, redacția pelerinului rus, redacția Soulful Reading, redacția The Helmsman etc. Activitatea publicistică (științifică și teologică) a lui Mihail Aleksandrovich Novosel și a prietenilor săi a atras atenția. Reviste „Russian Pilgrim”, „Trimaci”, „Soulful Reading”, reviste academice, revista Harkov „Faith and Reason”, „Christian’s Rest” și așa mai departe. avea propriul lor cerc de cititori. Dar toată această lucrare literară și educațională a mănăstirilor, academiilor și seminariilor teologice rusești, a persoanelor fizice și a firmelor private a fost doar o manifestare a inițiativei private și aceasta a fost, desigur, foarte valoroasă, dar nu a fost vocea autoritară a Bisericii Întregii Ruse, în manifestarea ei conciliară. Biserica Rusă în întregime nu s-a manifestat și nu a avut ocazia să se manifeste din cauza absenței consiliilor bisericești și, prin urmare, nu a putut influența viața publică rusă cu suficientă autoritate, putere și succes și să lupte împotriva fenomenelor și tendințelor întunecate ale bisericii și vieții publice ruse. Și am avut o mulțime de ei în viață, în literatură și în spectacole. Biserica Rusă părea să fie teamă, timidă și nu îndrăznea să se ridice la maxim și să vorbească în numele întregului popor credincios rus și al tradițiilor sale vechi bisericești, conform legământurilor și tradițiilor sfinților apostoli și martiri, a Sfintelor Sinoade Ecumenice și a Bisericii Ruse în trecut, deși Sinodul, în calitate de succesor al tuturor Rusilor, a avut succesul Patriarului Său. și dreptul incontestabil de a face acest lucru; a avut puterea de a condamna cu autoritate toate laturile și fenomenele întunecate ale bisericii și vieții publice rusești. Sinodul a arătat o lașitate tristă în acest caz. Exemplele date de activități bisericești amatoare arată că în conștiința populară din secolul al XIX-lea începea deja să se trezească din ce în ce mai mult o atitudine conștientă față de viața lor creștină, față de organizarea ei conștientă și corectă. Însăși creșterea sectarismului, deși un fenomen urât, a mărturisit același lucru. Același lucru a fost dovedit și de asemenea sărbători bisericești, care au atras zeci și sute de mii de participanți din toată Rusia ortodoxă, precum deschiderea Sfintelor moaște și slăvirea amintirii Sfântului Teodosie de la Cernigov, Ven. Serafim de Sarov, Sf. Ioasaf de Belogorod, aniversarea a 500 de ani de la amintirea Sf. Serghie de Radonezh, care a atras pelerini din toata tara ruseasca. Aceste sărbători au trezit în mod natural în mințile și inimile participanților lor conștiința a ceea ce ar trebui să fie viața noastră bisericească creștină. Nu este suficient doar să ne închinăm în fața sfințeniei drepților și să le cerem rugăciunile și ajutorul, ci noi înșine, urmând exemplul și legământul lor, trebuie să ne înnobilăm atât viața personală, cât și cea publică, să alungăm din ea tot ce este urât - beție, spectacole pornografice și literatură similară. Dacă în această chestiune vocea ierarhilor individuali ai Bisericii sau chiar Sfântul Sinod însuși s-a dovedit a fi neputincioasă, atunci a fost necesar să se recurgă la vocea și autoritatea Consiliului Bisericii All-Rusiei, ca exponent al conștiinței ortodoxe întregi rusești. Nu poliția a trebuit să monitorizeze frumusețea literaturii și a ochelarilor noastre, ci propria noastră conștiință și sentimentul creștin popular. Toate acestea au devenit deosebit de clare când s-a deschis Consiliul Bisericii All-Rusiei din 1917. El a simțit acea forță morală sănătoasă și puternică a oamenilor, care ar putea vindeca și curăța atmosfera noastră socială de murdărie morală și corupție. Și a devenit deosebit de trist și jalnic că timp de decenii și secole am neglijat și nu am folosit această putere spirituală care ne îmbunătățește moral societatea. Numai prin astfel de consilii la scară integrală rusească ar putea fi posibil să recunoaștem și să depășim fiecare rău spiritual și social care a apărut pe pământul nostru. Evident, a trebuit să trecem prin încercările care ne aveau în față. Dacă în țara noastră s-ar desfășura în mod constant Consiliile Bisericii Ruse, ca organism al conștiinței noastre creștine întregi rusești (așa cum ar trebui să fie în conformitate cu regulile Bisericii și nu la discreția autorităților statale), atunci imaginea publicului rus ar lua o altă formă: toate punctele întunecate ale publicului rus ar fi în fața ochilor noștri și ar fi posibilă organizarea unui sistem întunecat împotriva întregului sistem rusesc. fenomene ale vieţii noastre prin mijloace şi forţe ale societăţii credincioase însăşi. Atât sarcina, cât și această muncă au rămas neexaminate și neîmplinite. Viața creștină ortodoxă nu este doar o viață individuală, ci și o viață colectivă: familială, parohială, eparhială și națională. Viața creștină ortodoxă nu este doar o viață individuală, deși, în primul rând, se realizează în sufletul și în viața unei persoane individuale, în gândurile, sentimentele și acțiunile sale. Dar numai asta nu este suficient. Scopul și sensul vieții creștine constă nu numai în mântuirea individuală. Hristos a venit să unească într-una atât familia creștină, cât și comunitatea creștină (parohia bisericească), unindu-se în jurul bisericii sale parohiale și al rectorului ei; o eparhie bisericească, unindu-se în jurul episcopului său și, în cele din urmă, o Biserică locală (în cazul nostru, Biserica Atotrusă), unindu-se în jurul capului său comun, mitropolitul sau patriarhul. Viața creștină ortodoxă trebuie să aibă dreptul de a exista într-o familie ortodoxă, și într-o parohie bisericească ortodoxă, și în eparhiile ortodoxe, și în întreaga Biserică locală rusă, complet independentă de legătura ei cu statul, care poate exista într-o formă sau alta, sau poate să nu existe. Nimeni nu are dreptul să încalce libertatea de credință a unui creștin ortodox, nu numai în manifestările sale individuale, în rugăciune, în vizitarea bisericii lui Dumnezeu, în citirea Cuvântului lui Dumnezeu, în lucrările de milă, ci și în implementarea sa colectivă, conciliară, într-o parohie bisericească, într-o eparhie etc. Este greșit să limitezi conceptul însuși de „cladire a bisericii, a granițelor” de biserică. întâlniri, sau „ierarhia bisericească”, evidențiind și izolând ierarhia de întreaga masă a credincioșilor. Toți credincioșii ortodocși, cleri și laici, constituie împreună o singură, sfântă, catolică și apostolică Biserică Ortodoxă, indisolubil legată de Biserica Cerească. A înțelege Biserica exclusiv ca o alcătuire a clerului, adică în sens clerical, constituie o eroare profundă și vătămătoare. Împotriva acestei greșeli ne avertizează și Patriarhii Ortodocși Ecumenici atunci când susțin că nu numai ierarhia bisericească, ci întregul popor bisericesc sunt paznicii credinței ortodoxe și ai vieții creștine. Prin urmare, întregul popor ortodox rus, și nu doar clerul, poartă responsabilitatea pentru mersul sănătos al vieții bisericești, pentru fidelitatea ei față de tradiția apostolică și paternă, de exemplele și legămintele martirilor și de hotărârile Sinodelor Ecumenice. A considera Biserica ca fiind formată numai din cler ar însemna să nu-i înțelegi însăși esența, ca Trup al lui Hristos. Așa cum în corpul uman fiecare parte își are propriul loc și propriul scop, tot așa în Biserica lui Hristos fiecare membru are propriul său loc și scopul său și fiecare dintre ei poartă responsabilitatea și preocuparea pentru curgerea corectă a vieții bisericii. Preocupat de a fi un urmaș credincios al lui Hristos și un împlinitor al poruncilor Sale în propria viață personală, un ortodox trebuie să extindă această preocupare asupra propriei sale familii, care, potrivit Apostolului, este mica biserică a lui Hristos. În epistolele apostolice el va găsi toate instrucțiunile necesare despre cum ar trebui să fie viața unei familii creștine, relația dintre soț și soție, dintre părinți și copii, pentru ca familia să fie cu adevărat o mică Biserică a lui Hristos și pentru ca Domnul să trăiască în ea. După familie, următoarea unitate mai mare a vieții bisericești este parohia bisericească, grupată în jurul bisericii sale parohiale. Toți membrii unei parohii bisericești constituie, de asemenea, un singur corp spiritual. Toate sunt strâns legate de rugăciune comună, de biserică, de închinare, de primirea Sfintelor Taine și ar trebui să se simtă ca membri ai unei familii, a unui singur trup, în care, după cuvintele Apostolului, „sunt multe mădulare, dar un singur trup. Ochiul nu poate spune mâinii: n-am nevoie de tine; sau capul până în picioare: nu am nevoie de tine, dimpotrivă, niște mădulare, dimpotrivă, suntem mai necesare. care ni se par a fi mai puțin nobili în trup, avem mai multă grijă, iar cei necuveniți sunt acoperiți mai plauzibil, în timp ce cei arătoși nu au nevoie de ea. De aceea, dacă un mădular suferă, toate mădularele suferă cu el, dacă un mădular este glorificat, toate mădularele se bucură cu el.” 20-24. Cu aceste cuvinte, Apostolul vorbește despre Biserica Corintă, dar Biserica Corintică din acea vreme este aceeași cu parohia noastră bisericească actuală, așa că cuvintele Apostolului sunt destul de aplicabile oricărei parohii bisericești și arată care ar trebui să fie viața ei interioară și relațiile reciproce ale membrilor săi. Toți enoriașii au aceeași responsabilitate - să aibă grijă, împreună cu pastorii lor, de păstrarea purității și integrității străvechii tradiții ortodoxe apostolice și patristice și a vieții creștine. Din unirea parohiilor bisericești, în vremea noastră, se formează cea mai înaltă unitate bisericească - o eparhie, condusă nu de un preot, ci de un episcop. În eparhii, aceeași sarcină - păstrarea credinței și a vieții creștine - este îndeplinită și sprijinită nu de preot, ci de episcop, cu ajutorul congreselor eparhiale ale clerului și mirenilor. În întreaga Biserică Rusă, problemele vieții publice ruse sunt luate în considerare și rezolvate de Consiliul Bisericii All-Russian, similar Sinodului de la Moscova din 1917. Un astfel de Consiliu Bisericesc integral rusesc ar trebui să se întrunească la fiecare trei sau patru ani și, dacă este necesar, mai des. La toate aceste congrese diecezane și consilii întregi rusești, subiectul principal de discuție și atenție ar trebui să fie preocuparea pentru păstrarea purității identității creștine ortodoxe, preocuparea pentru curăția credinței creștine și a vieții în conformitate cu legămintele Mântuitorului Hristos și ale Apostolilor Săi. Aceasta este sarcina care a rămas mereu și se confruntă acum poporului ortodox rus și conducătorilor lor spirituali, mai ales acum că au trecut primele mii de ani de la întâlnirea lor cu Hristos (988–1988). Nu este nevoie să fim jenați de lungimea termenelor limită și să șovăim în încrederea în fezabilitatea sarcinii cu care ne confruntăm; această sarcină nu este o sarcină a timpului - secole sau milenii, este o sarcină eternă, neschimbătoare a umanității creștine - de a-l păstra pe Hristos în inimile noastre și, în consecință, în viața noastră. Trebuie să trăim prin ea și să fim salvați prin ea. Conține sensul, scopul și bucuria vieții pentru toți credincioșii în Hristos și Evanghelia Sa. Organizarea corectă a vieții religioase a poporului rus nu poate fi realizată fără eforturile credincioșilor înșiși Am primit Consiliul Bisericii doar când toată Rusia era deja cuprinsă de flăcările revoluției și începuse prăbușirea ei generală. Am trăit câteva secole fără un Conciliu bisericesc. Nici un Consiliu nu a putut să preia controlul asupra situației, iar el însuși a fost dus de mișcarea revoluționară. Și totuși, Consiliul Bisericii All-Rusiei nu a fost convocat în zadar și a făcut multe. A aflat greșelile trecutului și a subliniat ce ar fi trebuit făcut mai devreme. El a restaurat patriarhia ca centru al vieții spirituale a poporului ortodox rus și ca exponent al conștiinței de sine a ortodoxei ruse. Multe rezoluții importante ale Consiliului (de exemplu, împărțirea patriarhiei în districte metropolitane) din cauza circumstanțelor perioadei revoluționare nu au fost puse în practică. Însăși viața de zi cu zi a Bisericii în manifestările sale cele mai elementare, de exemplu, învățarea copiilor Legea lui Dumnezeu, închinarea zilnică corectă, a fost perturbată. Va trebui să mergem pe aceeași cale martirială și în vremurile următoare, sub Antihrist și alți dușmani și persecutori ai credinței. „Veți fi într-o lume a durerii”, le-a spus Domnul ucenicilor Săi. „Dar îndrăznește: am cucerit lumea.” Primii creștini, fără a recurge la arme, și-au apărat dreptul de a crede în Hristos și de a trăi după credința lor timp de trei sute de ani și, în cele din urmă, au primit libertatea credinței. Poporul rus încă luptă pentru credința sa și de 30 de ani 5 nu stăpânește încă tehnicile și metodele de apărare a dreptului său la aceasta. Domnul îl va ajuta. Se confruntă cu o sarcină suplimentară - să stabilească vechea și istorică autodeterminare ortodoxă - miezul și centrul său spiritual și să-și întemeieze viața viitoare de stat pe ea. Este necesar să se continue Sinodul bisericesc din 1917, care va afirma și pune în aplicare, cu libertatea credinței, libertatea congreselor și conciliilor bisericești, construcția creștină conciliară a vieții, libertatea educației creștine a copiilor și tinerilor, libertatea cuvântului tipărit religios, libertatea congreselor bisericești, libertatea predicării religioase. Credința lui Hristos nu este afirmată prin forța armelor, nu prin conspirații și răscoale, nu prin lovituri de stat, ci prin mărturisirea ei fără teamă. Nu trebuie descurajat dacă eforturile în această direcție nu au succes. Altă dată, în alte împrejurări, vor reuși. Ei vor spune că, dând libertate unei religii, este necesar să o oferim altora. Fără îndoială. Dar libertatea de confesiune nu înseamnă încă libertate de propagandă. În timp ce le acordăm credincioșilor libertatea de religie, este posibil să nu le acordăm libertatea de a lucra misionar. Nu prin forța armelor, nici prin măsuri guvernamentale, credința este afirmată și răspândită – ea este afirmată prin mărturisirea ei fără teamă. Aceasta este singura modalitate adevărată de a proteja și de a răspândi credința cuiva, realizată de primii creștini, și rămâne corectă pentru vremea noastră. Un creștin trebuie să fie întotdeauna el însuși - și aceasta va fi calea cea mai bună și mai credincioasă a lucrării misionare. Un martir din primele secole ale creștinismului, căruia i s-a cerut măcar să pretindă că se leapădă de Hristos, a arătat spre un vas de lut cu apă care stătea pe masă și a spus: „Poți să schimbi forma acestui vas de lut fără să-l rupi? „Așa că, cât sunt în viață, nu pot fi altceva decât creștin”. Fiecare creștin, și mai ales ortodocșii timpului nostru, ar trebui să fie așa. Și cu atât mai mult, desigur, înșiși ciobanii și arhipăstorii. Poporul rus ortodox și Partidul Bolșevic Mulți oameni au o întrebare complet firească și de înțeles - cum a putut poporul ortodox rus, care a trăit timp de 1000 de ani cu Hristos, să accepte imaginea lui Hristos adânc în sufletul lor ca cel mai mare altar (și aceasta nu este o frază retorică, ci o realitate adevărată, confirmată de viețile unor oameni precum Teodosie de Pechersk, Ioan Sergiu de Pechersk, Ioan Sergiu-Sufer, Ştefan de la Pechersk, Ioan Serghei de Pechersk, Ştefan Perm, Zasima și Savvaty Solovetsky, Trifon de Pechenga, Ambrozie de Optina, Parthenius de Kiev, Serafim de Sarov), care au crescut mii și milioane de oameni adevărați drepți în viața lumească (vezi, de exemplu, „Biografii ale asceților ruși” culese de episcopul Nikodim de Belogorodsky, sau imagini artistice date lui L. N. Lesterl, lui L. Muncitor”), Turgheniev („Vii”) moaște”), Dostoievski („Bătrânul Zosima”, „Alyosha Karamazov”), Garșin („Semnal”) etc.), care a creat atâtea mănăstiri monahale glorioase și celebre, atât de devotate sărbătorilor și obiceiurilor sale ortodoxe. Cum a putut acest popor să se înțeleagă cu guvernul fără Dumnezeu, care și-a stabilit prima sarcină de a eradica de la poporul rus tot ceea ce amintește de Dumnezeu, de Hristos, de viața viitoare și de a suporta cu răbdare toate batjocurale lăcașurilor ortodoxe, moaștele sfinților, distrugerea bisericilor și mănăstirilor, distrugerea sfintelor biserici și a icoanelor, îndumnezeirea etc.? Cum putem explica o asemenea pasivitate a poporului ortodox rus credincios, care a venit atât de recent în număr atât de mare din toată Rusia la deschiderea Sfintelor Moaște ale Sfântului Serafim de Sarov sau ale Sfântului Ioasaf din Belogorod? Toată Ortodoxia lui veche de secole a fost într-adevăr ceva forțat, prefăcut, prefăcut? Nu credem... În general, poporul rus nu poate suporta nimic prefăcut, ostentativ sau prefăcut. Este gata să îndure multe de teamă să nu descopere sentimente false. Și chiar este gata să-și ascundă sentimentele reale, astfel încât acestea să nu fie considerate false. Dar, în același timp, sufletul rusesc este foarte complex, multe lucruri coexistă în el: binele cu răul, sfințenia cu depravarea, așa cum mărturisesc Dostoievski și alții. Deși nu simpatiza cu bolșevici într-o privință, poporul simpatiza cu ei într-o altă privință, de exemplu, în ostilitatea față de „stăpâni”, precum și în preocupările lor pentru clasele muncitoare; poate că nu și-ar fi dorit revenirea vechiului guvern și nici măcar „țarul” cât „domnii” care stăteau între țar și popor - proprietari de pământ și funcționari. De asemenea, ar fi nedrept să afirmăm că poporul rus a acceptat puterea sovietică complet pasiv. El a văzut greșeala ei în multe privințe și, în special, greșeala sa religioasă, a luptat împotriva bolșevicilor timp de trei ani, susținând mișcarea de voluntariat și considerând-o mai legitimă decât bolșevismul și poate fără speranța la succesul ei final. Fără simpatia și sprijinul popular, voluntarii nu ar fi avut un succes atât de semnificativ. La urma urmei, toată Rusia de Sud și o parte semnificativă din Centru, Vest și Siberia au fost în mâinile voluntarilor. În nord, generalul Miller a luptat cu succes cu bolșevicii. Întoarcerea s-a produs în principal din vina voluntarilor înșiși, care nu au reușit să mențină relații bune cu oamenii și au abuzat de puterea lor. Datorită greșelilor lor, bolșevicii au reușit să facă față situației dificile și să lanseze o contraofensivă. Dar să lăsăm trecutul și să trecem la prezent. Observăm un fenomen ciudat și interesant. Sub influența teribilului război mondial, bolșevicii au început să-și piardă internaționalismul: a început naționalizarea bolșevismului. Psihologia bolșevicilor a început să se schimbe spre naționalism. Acest lucru a devenit vizibil în 1938–1939. Era imposibil să nu văd acest lucru ca pe un fenomen îmbucurător. Bolșevicii au început, aparent, să realizeze că poziția lor internațională nu coincidea cu psihologia populară și era străină și de neînțeles sentimentului național rus. Nu îi acuzăm de nesinceritate. Dar psihologia lor a început să se schimbe. Au simțit, sau poate au încetat să se ascundă, că internaționalismul lor, adus din Occident, era străin poporului rus, nu era acceptat de sufletul rus și, treptat, ei înșiși au început să treacă pe pământul naționalismului sănătos rusesc. Deja în anii 30, bolșevicii au început să glorifice eroii populari ruși - Suvorov, Kutuzov, Nakhimov... Era imposibil să smulgi din sufletul rusesc sentimentele nutrite în el de istorie. Toate acestea s-au întâmplat în fața tuturor și au fost evidente. Pământul rusesc este în mod clar naționalizat. Sloganurile internaționale au dispărut. Și imnul național nu mai este același. Patria ajunge din ce în ce mai mult pe primul loc. Poporul rus nu mai luptă pentru triumful internaționalismului, ci pentru țara natală, la care nu vrea să renunțe la invadatori. Războiul a trezit și a intensificat procesul de restaurare a identității naționale ruse. Înseamnă asta că bolșevicii se schimbă, că actualul guvern sovietic a încetat să mai fie internațional, dar s-a transformat într-un guvern național rusesc, popular? Să lăsăm pe cei care sunt mai aproape de ea să judece acest lucru. Ne bucurăm de toate acestea - comunismul, aparent, se retrage în fața conștiinței naționale rusești și nici măcar înaintea conștiinței ruse, ci în fața conștiinței de stat naționale și a întregii ruse, creată din totalitatea conștiințelor naționale individuale. Aceasta este enorma semnificație națională a ultimului război pentru poporul rus și statul rus. Poporul rus a reușit să-și apere moștenirea națională și l-a alungat pe oaspetele nepoftit din statul său. Nu degeaba bolșevicii înșiși numesc adevăratul război patriotic - așa este - el a unit toate popoarele țării ruse cu un singur sentiment de iubire comună pentru marea patrie. Un moment critic în viața poporului rus Afirmăm încă o dată că credința ortodoxă are dreptul de a exista în statul rus, indiferent de ce putere guvernează acest stat. Nu puterea de stat are dreptul de a alege o cale religioasă sau fără Dumnezeu pentru popor. Dacă în urmă cu o mie de ani această problemă putea fi decisă pentru popor de către puterea de stat de atunci, acum este un alt timp - poporul însuși poate decide dacă să fie credincios sau necredincios și cum să trăiască conform credinței lor. Conducătorii statului nu pot întotdeauna să discearnă corect și să arate oamenilor calea către viața lor spirituală. Și acolo unde există deja societăți religioase organizate, trebuie stabilite relații reciproce adecvate între acestea și stat. Dar ce fel de înțelegere, ce acțiuni comune și viață spirituală comună pot exista între Biserică, care crede în Preasfânta Treime și în Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul și Mântuitorul neamului omenesc, și între Stat, care respinge această credință ca o superstiție goală, stupidă și vătămătoare 7? Desigur, nu poate exista un acord, dar poate exista o singură luptă continuă, așa cum a fost cazul în vechiul Imperiu Roman, până când puterea care credea în Unul Dumnezeu și în Hristos s-a stabilit în fruntea imperiului. Nu poate fi altfel în statul rus. Fie guvernul fără Dumnezeu trebuie să devină creștin, fie poporul ortodox rus trebuie să renunțe la credința lor ortodoxă. Poate un guvern fără Dumnezeu să ofere unui popor credincios libertatea vieții religioase în conformitate cu legile și obiceiurile credinței lor? - Desigur că nu. – Poate un popor credincios să nu mai creadă în Hristos, în Dumnezeu și să trăiască conform învățăturilor și regulilor credinței lor? - Sigur că nici nu. De aceea, pentru poporul rus credincios rămâne singura cale a vieții - calea martiriului și a suferinței pentru credință, calea pe care au urmat-o primii creștini timp de trei sute de ani. Nu există altă cale de ieșire: fie cu Hristos, fie împotriva lui Hristos. Dacă strămoșii noștri, Vechii Credincioși, sub țari, erau gata să meargă la suferință și la moarte, la exil și la foc, pentru o singură literă a cărților liturgice, atunci cum să nu accepte poporul ortodox rusesc tot felul de greutăți atunci când este vorba de păstrarea în sine a credinței creștine, ortodoxe. La urma urmei, poate că acum vine deja ceasul fatidic de a vă mărturisi deschis credința ortodoxă în Dumnezeu și în Hristos, despre inevitabilul declanșare de care Domnul Iisus Hristos și-a avertizat apostolii, și împreună cu ei pe noi toți, creștinii ortodocși? Întrebarea bolșevică este în primul rând o întrebare religioasă. Problema bolșevică, în esența sa, în profunzimea ei, este în primul rând o chestiune de religie, adică de determinarea poziției omului în Univers. Bolșevicii au propria lor credință. Credința lor stă în lipsa de Dumnezeu, în ateism. Ei cred că nu există Dumnezeu. Dezacordul special dintre bolșevici și poporul rus credincios este cum să trăiești - după poruncile lui Dumnezeu sau după discreția umană? Este după regulile Bisericii sau din motive umane? Cu Hristos sau fără Hristos? În Biserică sau fără Biserică? După ce L-am recunoscut pe Dumnezeu, cineva nu poate să nu recunoască pe Hristos ca fiu și Mesager al Său. După ce L-am recunoscut pe Hristos, nu putem decât să recunoaștem Biserica ca instituție a Sa. „Voi zidi Biserica Mea și nu voi birui porțile iadului.” Dumnezeu fără Hristos este o abstracție. Și Hristos fără Biserică este și o abstracție. Dumnezeu, Hristos și Biserica sunt de nedespărțit, de nedespărțit. Credința în Dumnezeu, în Hristos și în Biserică a ajutat poporul rus să creeze un stat mare. Credința în Dumnezeu, în Hristos și în Biserică a ajutat poporul rus să reziste ultimului război teribil. Ținându-se de poporul rus, de Patria Mamă, bolșevicii, în esență, se țin de Dumnezeu, de Hristos, de Biserică. Poporul rus, în ciuda tuturor greutăților și poverilor incredibile ale ultimului război, nu s-a rătăcit și a îndurat-o biruitor, pentru că s-a bazat în interior pe Dumnezeu, pe Hristos, pe Biserică. Aceasta a fost puterea lui spirituală. În 1717, a fugit de pe front, la care mulți se așteptau acum; dar poporul rus, sacrificându-și milioane de copii, suferind pierderi materiale enorme, cu insistență și cu succes, biruind inamicul, l-a împins din țara natală 8, deși acest dușman nu avea egal în lume în tenacitatea și asigurarea armatei. Această schimbare în psihologia rusă față de 17 arată că în ultimii 25 de ani poporul rus a reușit să se schimbe profund și să se simtă stăpâni responsabili ai pământului rusesc. Dacă are un asemenea simț al responsabilității pentru pământul său, atunci trebuie să simtă aceeași responsabilitate pentru inviolabilitatea credințelor sale religioase, pentru Ortodoxia sa, să nu rămână cu un gol în suflet și să-și apere credința veche de o mie de ani cu aceeași conștiință și fermitate cu care își apără pământul. El trebuie să rezolve problema vieții sale în întregime, și nu doar în partea ei materială, economică. El trebuie să o rezolve în domeniul spiritual, adică religios. Nu trebuie să existe loc de amânare a acestei decizii, și mai ales de o atitudine indiferentă față de chestiunea credinței, precum și față de problema salvării Patriei. Poporul rus trebuie să decidă definitiv și ferm cum vrea să trăiască - cu Dumnezeu sau fără Dumnezeu, cu Hristos sau fără Hristos, cu sfinți sau fără sfinți, cu rugăciune sau fără rugăciune? Nu există nicio modalitate de a amâna această problemă. Această întrebare se confruntă acum nu numai cu poporul rus, ci se confruntă cu întreaga umanitate și devine din ce în ce mai acută. Se apropie datele indicate de Cuvântul lui Dumnezeu când toată omenirea va trebui să stabilească atât în ​​fața conștiinței lor, cât și în fața lui Dumnezeu dacă vrea să trăiască cu Hristos, sau fără Hristos, sau împotriva lui Hristos – cu Antihrist, cu diavolul. Termenele se apropie. Nu poți închide ochii spre viitor. Vine timpul să hotărâm soarta finală a lumii și a omului, prezisă de Hristos și apostoli, și chiar mai devreme de profeți. Lumea se îndreaptă către sfârșitul ei destinat. Prima lume, antediluviană, a fost distrusă de apă. Se preconizează că lumea actuală va fi distrusă de foc. Și această predicție nu este deja îndeplinită? Nu arde deja lumea? Nu pregătesc ei mijloace și metode pentru arderea ei și mai mare? Sfârșitul lumii trebuie să fie precedat de împărțirea umanității în două tabere - și nu au fost deja identificate aceste două tabere: împărăția lui Hristos și împărăția lui Antihrist? Diavolul își adună toate puterile, își încordează toată mintea pentru lupta decisivă cu Dumnezeu. Te îndoiești de existența diavolului – ți se pare o rămășiță a prejudecăților medievale? Dar știi cu adevărat toate adâncurile misterioase ale universului? La urma urmei, cunoști doar cel mai nesemnificativ, superficial colț al lumii și chiar și asta - foarte vag. Nu fiți frivol în judecățile și concluziile voastre despre secretele și profunzimile vieții lumii. Lupta nu va veni de la Dumnezeu, desigur. De ce ar lupta Dumnezeu cu creația Sa, pe care s-ar putea să nu o fi creat-o? Dumnezeu poate, desigur, să-l distrugă pe diavolul, dar i-a dat el cu adevărat viață și libertate pentru a-l distruge? Dumnezeu așteaptă pocăință și smerenie de la diavol. Ambele sunt în mâinile diavolului. Moartea diavolului nu depinde de Dumnezeu, ci de diavolul însuși, de stăruința lui în rău. Toate acestea sunt profund misterioase și teribile. Lupta va veni de la diavolul, care în orbirea nebună a mândriei s-a ridicat împotriva Creatorului său, nu de dragul victoriei, ceea ce, știe foarte bine, nu poate fi, ci de dragul mândriei și al narcisismului în lupta împotriva Creatorului său. Susținătorii săi își vor găsi satisfacția și în asta: iată cine suntem - uită-te la noi. Atât oamenii, cât și îngerii, duși de diavol, își vor da seama în mod clar de inutilitatea luptei lor cu Dumnezeu, dar nu vor mai dori să se îndepărteze de diavol din mândrie. Se creează o situație îngrozitoare. În locul adevărului simplu, clar și vesel al lui Hristos, atât de ușor și clar realizat, oamenii se vor strădui spre un adevăr imaginar, fantastic, imaginar, prin înșelăciunea diavolului, ducând la melancolie și chin. Deci, să nu închidem ochii: întrebarea principală a vieții este problema atitudinii corecte față de Dumnezeu și Hristos. Toate celelalte probleme ale vieții moderne, sociale, naționale, politice etc. primesc iluminare și rezolvare corectă numai pe baza unei atitudini corecte față de Hristos, adică dacă sunt hotărâte cu Hristos sau fără El. Deci, cu cine se va conecta poporul rus în rezolvarea viitoare a tuturor problemelor cu care se confruntă - le vor rezolva cu Hristos în inimile lor sau fără Hristos? Conform tradițiilor lor, conform preceptelor marilor lor drepți și cărților de rugăciuni, ar părea clar că poporul rus ar fi trebuit să-i urmeze pe aceeași cale - după Hristos. Dar sufletul rusului este întunecat, misterios și plin de contradicții interne, așa cum a remarcat Dostoievski. Un rus poate, dintr-un capriciu, să respingă un bine iubit și prețuit și, dintr-un capriciu, să prefere un rău urât unui bine iubit și prețuit. Nu așa erau Razin și Pugaciov la vremea lor? Nu din ostilitatea față de bine un rus va alege răul în locul lui, ci dintr-un capriciu dureros pentru a nu părea drept în ochii oamenilor. Iubind pe Hristos, crezând în Dumnezeu, o persoană rusă nu îi va urma, ci în ciuda lui - după diavol și Antihrist după un capriciu ciudat, dureros, dificil, dar inevitabil al unei voințe dureroase, în ciuda lui, în ciuda a tot ceea ce este bun și luminos, pentru a se chinui, pentru a arăta independența caracterului său, a voinței sale, a acțiunilor sale. Toată această psihologie rusă dureroasă a fost profund înțeleasă și descrisă de Dostoievski. Vai, vai de noi de aceste dureroase fracturi ale sufletului nostru, care nu știe să-L urmeze ferm și consecvent pe Hristos și pe Dumnezeu cu bunătatea și adevărul lui preaiubit, visând mereu să înfățișeze ceva deosebit și fără precedent, trăind mereu între două abisuri - abisul raiului și abisul iadului. Bolșevicii înșiși vor prefera, bineînțeles, să meargă cu Antihrist, care îi va captiva cu autoritatea sa științifică și tehnică, în care își vor vedea marele conducător, reprezentant al unei omeniri noi, luminate, avansate. (Să ne amintim, de exemplu, de Antihrist descris în „Trei conversații” de V.S. Solovyov, care este doar o aparență jalnică a viitorului Antihrist). Viața fără Dumnezeu, distrugând tot ce este în ea care ne amintește de Hristos, care ne dispune să-L iubim, să-L onorăm, să-L urmăm; batjocorind creștinismul și ortodoxia ca relicve ale unei epoci întunecate, stupide, depășite, ca rămășițe ale ignoranței și superstiției anterioare, dezvăluind din inima omului un sentiment reverent față de Dumnezeu, față de Hristos, față de sfinții martiri și asceți, străduindu-se să transforme poporul rus într-o turmă de animale civilizate, bolșevicii se pregătesc, fără îndoială sau fără îndoială, pentru o primăvară rusă. acțiunile și acțiunile lui Antihrist, cu toți angajații săi de milioane de dolari pentru viitoarea victorie finală asupra lui Hristos. Diavolul nu poate să nu cunoască rezultatul luptei, dar mândria nu îi va permite niciodată să-și recunoască greșeala, să se smerească în fața lui Dumnezeu sau să cedeze. Această „cedare” este întreaga esență a luptei care vine din mândrie. Dacă ar face asta, ar distruge întregul motiv imaginar al existenței sale. Nimic nu poate schimba starea actuală de lucruri și nu poate salva țara rusă de soarta iminentă. Evenimentele teribile și uluitoare ale viitorului, despre care vorbește Apocalipsa, care acoperă întreaga umanitate, nu își pot găsi un loc mai potrivit pe pământ, precum întinderile nesfârșite ale pământului rusesc, care se află în centrul tuturor popoarelor care locuiesc pe pământ și le poate găzdui pe toate pe teritoriul său. În alte locuri de pe glob este aglomerat și incomod ca cele mai recente evenimente ale dramei mondiale să se joace și nu există un teren pregătit istoric acolo - totul acolo este deja aglomerat cu alte evenimente istorice. Rusia europeană și cea asiatică, împreună, este singurul loc de pe glob care poate găzdui într-un singur spațiu continuu întreaga umanitate, toate popoarele pământului, cu toată cultura, civilizația și tradițiile lor diverse. Rusia este centrul lumii. Și Europa este doar o parte din acest nod, unul dintre buclele sale. În vasta întindere rusească - atât fizică, cât și spirituală - va fi un loc pentru toată lumea și pentru toate în acele vremuri viitoare și, poate, relativ apropiate, înfățișate atât de viu, figurat, misterios și uluitor în revelația Sfântului Ioan Teologul. Cei care consideră că ceea ce scrie în Apocalipsă este rodul unei fantezii morbide se înșală. Cuvintele revelației despre lăcustele cu aripi de fier și capete de oameni care aruncă foc și pucioasă pe pământ din cozile lor nu sunt deja realizate în zilele noastre? Sau alte cuvinte că oamenii vor căuta refugiu și mântuire de la moarte sub pământ, se vor ascunde în peșteri și locuri ascunse, nu sunt împlinite? Și ororile bombelor atomice?! Tratăm cu o nepăsare uimitoare toate aceste fenomene și previziuni, toate ororile viitoare, văzând - nu vedem și auzind - nu auzim. Dar și această orbire și surditate a noastră fusese deja prezisă. Data necunoscută a catastrofei mondiale generale, deși semnele acesteia sunt indicate După multe semne, deja ne apropiem de vremuri apocaliptice, poate chiar am intrat deja în ele. Dar, deși ne apropiem de ei, niciunul dintre noi nu are capacitatea de a cunoaște timpul sfârșitului istoriei lumii, căci acest sfârșit depinde în întregime de voința lui Dumnezeu: depinde de Dumnezeu să apropie și mai mult timpurile și datele evenimentelor viitoare. Nu avem niciun motiv să credem că nu va exista un sfârșit al lumii, cu excepția simplului obicei al existenței continue. Dacă recunoaștem începutul lumii, atunci de ce ne îndoim că sfârșitul ei poate veni? „Totul mare și pământesc se împrăștie ca fumul: astăzi lotul a căzut lui Trei, mâine va cădea altora.” Și va veni timpul, lotul va cădea pentru întregul Univers 9. Nu există obstacole în acest sens din nicio direcție. Și deși nu cunoaștem data catastrofei globale, semnele demersului ei încă ne sunt indicate și se împlinesc. Și dacă semnele apropierii morții se împlinesc, atunci nu există niciun motiv să ne îndoim că moartea însăși va veni. Când va veni este o altă întrebare și nu putem ști asta. Depinde de discreția lui Dumnezeu de a aduce catastrofa mondială mai aproape sau mai departe. Evenimentele din viața lumii se maturizează și au loc încet, cu opriri, cu întârzieri, cu întârzieri. Nu poate fi altfel. Viața este un lucru prea complex pentru a fi trasă într-un fir drept, într-o serie de evenimente definite și consistente. Această complexitate a vieții depinde de multe împrejurări: de complexitatea sufletului uman, instabil în planurile și deciziile sale, neliniştit ici-colo; din complexitatea relațiilor umane și din necunoscutul voinței lui Dumnezeu, din variabilitatea hotărârii lui Dumnezeu. În cele din urmă, depinde de voința lui Dumnezeu să anticipeze sau să întârzie datele evenimentelor viitoare și, uneori, chiar să anuleze evenimentele deja decise de Dumnezeu, așa cum povestea biblică spune, de exemplu, povestea binecunoscută despre anularea de către Dumnezeu a distrugerii deja stabilite a lui Ninive. „Și Iona s-a sculat și s-a dus la Ninive, după cuvântul Domnului. Ninive era o cetate mare a lui Dumnezeu, la trei zile de mers. Și Iona a început să meargă prin cetate, cât a putut să meargă într-o singură zi, și a propovăduit: „Încă o sută de zile și Ninive va fi distrusă.” Și Ninivienii au crezut în Dumnezeu și au pus un post din cel mai mic până la cel mai mic sac. Cuvântul acesta a ajuns la împăratul Ninivei, și s-a ridicat de pe tron și și-a scos veșmintele împărătești și s-a îmbrăcat cu sac și s-a așezat pe cenușă și a poruncit să spună, în numele regelui și al nobililor săi, că nici poporul, nici vitele, nici boii, nici oile nu trebuie să mănânce, să bea și să pășească cu voce tare către Dumnezeu, și ca fiecare să se întoarcă de la căile lor rele și de la violența mâinilor lor, poate că Dumnezeu va mai avea milă și va îndepărta de noi mânia aprinsă și noi nu vom pieri. Același lucru s-a întâmplat cu Sodoma și Gomora, pe care Dumnezeu le-a promis că le va îndura și nu le va distruge dacă s-ar găsi acolo măcar zece oameni drepți. În profetul Ezechiel, Dumnezeu a spus poporului lui Israel: „Când îi voi spune omului drept că va trăi și că se încrede în propria sa dreptate și săvârșește nelegiuire, atunci toate faptele lui drepte nu vor fi amintite și el va muri din cauza nelegiuirii pe care a făcut-o. - Și când voi spune celor răi și nelegiuiți, el vă veți întoarce de la păcatul lui și voi face dreptate. neprihănirea, dacă acest rău returnează depozitul, plătește ceea ce a fost furat, umblă după legile vieții, fără să facă nimic rău, atunci va trăi și nu va muri nici unul din păcatele pe care le-a săvârșit nu-i va mai fi amintit: a început să facă dreptate și dreptate, va trăi” (Ezechiel XXXIII 13-16). Din aceste cuvinte ale profetului Ezechiel este clar că Dumnezeu nu are nicio hotărâre imuabilă, luată irevocabil. Deciziile lui Dumnezeu se schimbă în funcție de schimbările în comportamentul oamenilor. Prin urmare, oamenii pot aduce judecata lumii de pe urmă din ce în ce mai aproape, mai departe - prin pace, mai aproape - prin perseverența în faptele lor rele. Din aceasta este clar că momentul Judecății de Apoi a lui Dumnezeu este condiționat. De aceea Domnul a spus: „Nimeni nu știe despre ziua aceea și ceasul acela, nici măcar Fiul, ci numai Tatăl Meu ceresc știe.” Aceasta nu distinge atotștiința Fiului, ci dependența deciziei finale de Tatăl. Despre semnele celei de-a doua veniri a Domnului Isus Hristos și semnificația lor Negând cu ridicol și batjocură așteptarea credincioșilor de la sfârșitul lumii, necredincioșii spun: „Creștinii așteaptă sfârșitul lumii încă de pe vremea apostolilor, 10 dar tot nu vine, lumea a stat și rămâne până astăzi”. Această remarcă nu poate fi luată în serios. Din faptul că unul dintre noi a trăit în siguranță, să zicem, 60 de ani, nu rezultă deloc că va trăi în siguranță în al 61-lea an. Semnele sfârșitului lumii au fost indicate nu numai în vremurile apostolice, ci și de către Însuși Domnul Isus Hristos. Dar nimeni nu a indicat ora morții. După semnele morții putem judeca inevitabilitatea morții, dar nu și momentul ei. Semnificația semnelor nu este de a determina data morții, ci de a avea încredere în inevitabilitatea acesteia. Data morții depinde de voința lui Dumnezeu și poate fi adusă mai aproape sau amânată. Semnele sfârșitului lumii ne sunt date pentru ca să nu ne îndoim de apariția lui. Pe măsură ce semnele morții se împlinesc, tot așa va veni și împlinirea morții însăși, dar ele nu sunt legate mecanic între ele, așa cum se poate vedea din exemplul niniviților sau Sodoma și Gomora. O perioadă nedeterminată de timp poate trece între apariția unui semn al morții și apariția morții în sine, în funcție de discreția lui Dumnezeu și de starea umanității, așa cum a fost cazul Niniviților. S-au pocăit, iar execuția programată pentru ei a fost anulată. Semnele sfârșitului lumii sunt indicate de Dumnezeu pentru ca încrederea în inevitabilitatea ei să trăiască și să nu se estompeze în oameni. Au fost semne de moarte atât în ​​timpul apostolilor, cât și în timpul Domnului Isus Hristos însuși. „Nu veți avea timp să ocoliți cetățile lui Israel înainte de a veni Fiul Omului.” Dar în ce sens va veni? Și nu a fost distrugerea Ierusalimului și a templului Ierusalimului, chiar și în timpul vieții pământești a apostolilor, un indiciu al prăbușirii lumii, care avea să vină la fel de inevitabil ca și prăbușirea templului Ierusalimului. Războiul evreiesc a transformat Iudeea într-un deșert și sute de mii de evrei au murit și au fost vânduți ca sclavi. Nu a fost acesta începutul judecății lui Dumnezeu nu numai asupra iudaismului, ci și asupra umanității? „Dacă nu vă pocăiți, veți pieri și toți.” După cuvântul Mântuitorului, judecata omenirii a început cu casa lui Dumnezeu. Nimeni nu poate ști momentul în care se va împlini plinătatea răbdării lui Dumnezeu și când se va sfârși limita milostivirii Sale. Dar nu se poate concluziona de aici că această limită nu va exista. De-a lungul secolelor, revelațiile și alte semne ale venirii lui Hristos nu au încetat să existe. Evanghelia se răspândește din ce în ce mai larg pe pământ, dar nimeni nu poate spune vreodată că semnele celei de-a doua veniri s-au epuizat și mai ales că a venit sfârșitul milostivirii lui Dumnezeu, că nu va mai fi nicio amânare a judecății lumii a lui Dumnezeu. Exemplul niniviților ar trebui să ne amintească mereu de infinitul milostivirii lui Dumnezeu. Nu este pentru noi să judecăm vremurile și perioadele pe care Domnul le va pune în puterea Sa. Trebuie să ne amintim mereu de cuvintele lui Dumnezeu: „De aceea, fiți mereu gata, căci la ce ceas nu știți, va veni Fiul Omului”. Împărăția milenară a lui Hristos Împărăția milenară a lui Hristos, despre care vorbește Apocalipsa Sf. Ioane, nu există doar Împărăția lui Hristos, ci și Împărăția creștinilor (Apoc. XX. 4) a fost și este atribuită diferitelor momente din istoria umanității creștine, fiecare dintre acestea, într-adevăr, acoperă o mie de ani. Există trei astfel de perioade în istoria umanității creștine, fără a se număra ultima, care este descrisă în Apocalipsă. Prima astfel de perioadă este perioada de la Sinodul Apostolic (54 d.Hr.) până la separarea Bisericii Occidentale în 1054. În timpul acestei aniversări a 1000 de ani, întreaga Biserică Creștină, din Spania până în Grecia, a constituit un singur Împărăție indivizibilă a lui Hristos, adunată la Sinoadele ecumenice generale, a lămurit și a stabilit asupra lor toate principalele dogme ale credinței creștine, a stabilit și a întocmit credința creștină Orthodox autoconștientizarea dogmatică. Această perioadă de timp, în mod corect, merită numele „Împărăția de 1000 de ani a lui Hristos”. Și deși Biserica a fost supusă în acești ani unei persecuții deosebit de severe de către păgâni și a fost sfâșiată de erezii, ea a rămas unită și de neclintit în identitatea ei creștină ortodoxă, pe care a stabilit-o la cele șapte Sinoade Ecumenice. Există o altă perioadă în istoria Bisericii Ortodoxe, mai puțin definită, dar demnă de numele „Împărăția de 1000 de ani a lui Hristos pe pământ”. Aceasta este epoca Imperiului Bizantin de la Constantin cel Mare, fondatorul Bizanțului în 325 până la cucerirea Constantinopolului de către Mohamed al II-lea în 1453. Această perioadă de timp depășește 1000 de ani cu aproximativ 120 de ani. În cele din urmă, a treia Împărăție de 1000 de ani a lui Hristos pe pământ, de la botezul poporului rus (988) până la căderea Imperiului Rus în 1917. A ratat 1000 de ani cu aproape 70 de ani. În toate aceste perioade de timp, numele lui Hristos a luminat și a condus ideologia și viața întregilor națiuni creștine. Domnul a împlinit de trei ori profeția apocaliptică pe pământ, ca și cum ar fi confirmat astfel inviolabilitatea definițiilor lui Dumnezeu. Nu se poate spune însă că creștinii acordă atenția cuvenită acestor avertismente. Cu toate acestea, vechii cărturari ruși le-au înțeles, și-au amintit de ele și au spus: „Prima Roma este Vechea Roma; a doua Roma - Bizanț; a treia Roma este Moscova și a patra nu se va întâmpla niciodată”. Și așa s-a întâmplat. În prezent, odată cu căderea Imperiului Ortodox Rus, nu a mai rămas pe pământ un singur colectiv uriaș și conștient de Ortodoxie, precum cele trei anterioare. Adevărat, există acum popoare și state ortodoxe - Grecia, Serbia, România, Bulgaria, dar niciunul dintre ele nu se consideră, și nu se poate considera din cauza nesemnificației sale, ca exponent al conștiinței de sine pan-bisericești ortodoxe, niciunul dintre ele nu pretinde o asemenea semnificație și scop. Nimeni în lume nu va ține cont de vocea lor, nimeni nu le va socoti. Aceleași grupuri a căror voce este luată în considerare nu vor vorbi despre Hristos. Acum nu vom auzi despre Hristos și adevărul lui Hristos nici din Anglia, nici din America. Dacă toți au propriile lor cuvinte, atunci, în orice caz, ele nu sunt cuvintele adevărului lui Hristos. Pământul și-a pierdut nu numai chipul ortodox, ci și chipul pur creștin. Prea sfinții patriarhi și mitropoliți rămân tăcuți. Nu se poate să nu credeți că omenirea a intrat în întunericul fără speranță al împărăției viitoare a lui Antihrist. Fața strălucitoare și sfântă a lui Hristos, care a strălucit în lume ca steagul adevărului veșnic, a pălit în conștiința omenirii. Oamenii au început să trăiască după idealuri diferite. Omenirea a intrat în întunericul fără speranță al viitoarei împărății a lui Antihrist. Devine înfiorător și înfricoșător să trăiești pe pământ printre acest iad modern de furie, ură, violență și exterminare reciprocă a așa-numitei „umanități culturale”. Domnul să-l răsplătească după faptele lui. De unde va veni salvarea pământului rusesc? Întrebarea pe care o punem nu este politică, națională sau socială. Nu acestea sunt întrebările care ne atrag atenția. Le oferim oamenilor mai competenți. Punem o întrebare religioasă – o punem într-o formă pozitivă, sub forma unui răspuns pozitiv. cu cine suntem? Cu Dumnezeu sau cu diavolul? Cu Hristos sau cu Antihrist? Sau nici unul? Separăm această întrebare dintre toate celelalte întrebări ale vieții moderne, deoarece o considerăm principala, de a cărei rezolvare, corectă sau greșită, depinde una sau alta rezolvare a tuturor celorlalte întrebări care privesc omenirea modernă și oamenii. Fără o atitudine de viață corectă față de Dumnezeu și Hristos, este imposibil să rezolvi oricare dintre toate problemele importante ale vieții umane. Aceasta este principala concepție greșită a umanității moderne, că încearcă să se descurce fără Hristos, încercând să rezolve problemele secundare ale vieții, trecând în tăcere, ignorând și chiar neglijând problema principală a vieții - pot trăi fără a avea atitudinea corectă față de Hristos, față de Dumnezeu și Duhul Sfânt și apoi față de Maica Domnului și sfinți? Inteligentsia rusă, plecând pe calea culturii occidentale, nu a stat niciodată pe această problemă pe baza solidă a culturii naționale, tradiționale, ortodoxe ruse. Ar fi mai bine să spun că nu a fost interesată de problema legăturii dintre cultura rusă și cultura bisericească, cu tradițiile Bisericii Ortodoxe. În mintea ei, ideile venite din Occident au fost întotdeauna împletite și confuze despre gândirea occidentală - politică, filozofie, teorie socială cu propriile idei și presupuneri de partid. Având în vedere o stare atât de confuză, uneori chiar haotică a gândurilor și conceptelor lor, înstrăinate de rădăcinile rusești și de tradiția rusă, inteligența rusă din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, incapabilă de a ajunge la unitate în sine, împărțită în curente și grupuri care se ceartă între ele, ar putea indica o singură cale și, mai mult, calea adevărului lui Hristos, deoarece această cale era mai apropiată și mai bine cunoscută de poporul rus, mai ales decât de poporul rus, inteligenta? O, dacă inteligența rusă în acele vremuri ar arde cu spiritul credinței creștine, spiritul lui Alexandru Nevski și Dmitri Donskoy, spiritul Sf. Serafim și Tihon din Zadonsk, cu spiritul lui Suvorov și Kutuzov, care inspiră acum armata sovietică, ea ar conduce poporul rus. Dar acesta nu a fost cazul. Avea alte idealuri și alți profesori. Nu ea, inteligența rusă, în persoana profesorilor, scriitorilor și publiciștilor ei, a introdus, în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, dezintegrarea sistematică în conștiința de sine a societății ruse, a tinerilor universitari, a poporului rus și a muncitorilor ruși și, prin urmare, a pregătit haosul de concepte despre care mai târziu a început să se plângă? Și, bineînțeles, nu inteligența rusă, decrepită în speculațiile sale inutile și vrăjiturile de partid, a fost capabilă să ducă la bun sfârșit cea mai dificilă sarcină - să conducă spiritual poporul rus. Cântecul ei s-a dovedit a fi cântat, iar ea a trebuit să caute mântuirea în străinătate, în țări străine, și acolo să termine de cântat cântecele ei, pentru care nu mai erau ascultători în Rusia. Ceea ce nu a realizat va fi împlinit de altul, care va intra și iese deja din adâncul poporului înșiși, care calcă pe urmele lui Alexandru Nevski, Dmitri Donskoi, Suvorov și Kutuzov: intelectualitatea rusă, populară, credincioasă, sovietică. L-am văzut deja în armată, există. Ea este printre soldați, printre tinerele militari. Vechea intelectualitate rusă, inteligența lui Cernîșevski, Dobrolyubov, Pisarev, Mihailovski, este înlocuită de intelectualitatea credincioasă, rusă, sovietică, intelectualitatea lui Nakhimov și Kornilov, puternică în credință și dragoste pentru Patria, și nu în idealuri internaționale; acea intelectualitate care, împreună cu poporul credincios, a salvat Patria Mamă de invazia germană. Ea iese din adâncul spiritului poporului, din adâncul măruntaielor oamenilor și se pregătește să creeze un nou, credincios, plin de dragoste arzătoare pentru Patria Mamă, puternic în spirit, puternic, invincibil pământ natal. Spunând acestea, nu condamnăm nici vechea inteligență rusă - și-au făcut treaba la vremea lor. Cum să-i uităm pe Belinsky, Chernyshevsky, Pisarev, Dobrolyubov; populiști - Zlatovratsky, Levitov; Gleb Uspensky, Reshetnikov, Garshin, Mihailovski și alții? Desigur, nu putem, nu putem să nu ne amintim și să iubim. Și totuși, viitorul rusesc nu aparține acestei vechi inteligențe, nici alcătuirii, nici tipului ei. Nu are principalul lucru - un nucleu spiritual puternic, nu există o fundație ortodoxă a lui Alexandru Nevski, Suvorov, Kutuzov, Nakhimov, ceea ce a fost în Serghie de Radonezh, în Patriarhul Hermogenes - dragoste de foc pentru Patria și pentru credința ortodoxă. Aceasta este particularitatea momentului istoric; aceasta determină calea viitoare a pământului rusesc. Nelegiuirea își va pierde aureola de științifică imaginară. Pasteur și Pirogov îi vor îndepărta această mască. Din diferitele capete ale vastului pământ rusesc, din adâncurile pădurilor Siberiene și Pechora, din sălbăticiile Caucazului, din Dvina de Nord și Lacul Ladoga, din gurile Yenisei și Ob, poporul sovietic rus va veni, puternic în spirit și credință, va trăi și va lucra în folosul și gloria pământului lor natal rusesc. Credința ortodoxă nu va interfera cu nimic bun pe pământul rusesc. Este incredibil dacă poporul rus, care a trăit o mie de ani cu Hristos, care are atât de mari lucrători ai lui Hristos în toate colțurile pământului, L-ar arunca brusc pe Hristos din viața și din inimile lor și s-ar mulțumi cu materialismul gol și mort. Acest lucru nu se va întâmpla niciodată. Acest lucru este contrar oricărui bun simț. Nici mama, nici soția, nici sora nu vor permite acest lucru. Nu prin forța exterioară, nu cu ajutorul baionetelor străine (a căror nesemnificație este bine cunoscută poporului rus), ci prin forța interioară a spiritului său de credință, poporul rus își va apăra și își va păstra dreptul de a crede în Hristos, în Maica Domnului, în Sfântul Nicolae, în Sfântul Serghie și în toți sfinții, roagă-te lor și trăiește conform poruncilor conștiinței Evangheliei. Nu din bunăvoința autorităților statului, ci din voința și fermitatea poporului credincios li se va păstra credința creștină și dreptul de a trăi conform legii sale. Credința nu este o acoperire care se pune și se scoate la cererea și discreția autorităților, ci o ardere interioară a spiritului care se naște într-o persoană din Dumnezeu și este susținută și păstrată de El. Protecția lui Dumnezeu asupra Țării Rusiei Acum auzim adesea cuvintele că războiul încheiat este al doilea război patriotic al poporului rus, iar primul ar fi fost războiul din 1812 cu Napoleon. Acest lucru nu este deloc adevărat. Am început să ducem războaie interne în secolul al XIII-lea și toate au avut succes pentru noi. Acesta a fost în primul rând cazul în secolul al XIII-lea în lupta lui Alexandru Nevski cu suedezii și germanii pentru inviolabilitatea coastei de est a Mării Baltice, care a fost marcată de victoriile armelor rusești în Estonia și la gura râului Neva. Așa s-a purtat lupta în secolul al XIV-lea. cartea Dmitri Donskoy cu tătarii, care s-a încheiat cu înfrângerea hoardelor lui Mamaev pe câmpul Kulikovo. În secolul al XV-lea, prin harul Maicii Domnului, pământul rus a fost salvat în mod miraculos de cumplita invazie a lui Tamerlan. Moscoviții au întâlnit în genunchi sfânta icoană a Maicii Domnului, au strigat și s-au rugat: „Preasfântă Născătoare de Dumnezeu, mântuiește Țara Rusiei”. Tamerlan, dintr-un motiv necunoscut, a întors fața și s-a întors în Asia. În același secol al XV-lea, sub țarul Ivan al III-lea, Rusia a fost din nou amenințată de ruinele tătarilor din sud. Forțele armate stăteau una împotriva celeilalte pe malul râului Ugra. Problema s-a încheiat cu eliberarea completă de sub jugul tătar, fără vărsare de sânge. În secolul al XVI-lea, sub Ivan cel Groaznic, au fost cucerite ultimele regate tătare - Kazan, Astrakhan și Siberia; Pământul rus a fost în cele din urmă eliberat de inamicul care îl amenințase din Est de 300 de ani. Din secolul al XVII-lea, presiunea din Occident a început din nou. În vremuri de necazuri, polonezii au capturat Moscova și s-au întărit în ea. Mântuirea a venit din nou dintr-o ascensiune plină de rugăciune a spiritului - din Lavra Treimii-Serghie. Inspirat de apelurile ei și de apelurile Sanctității Sale Patriarhul Hermogene, care stătea în închisoare la Kremlin, poporul rus a curățat Kremlinul, Moscova și Rusia de dușmanii veniți din Occident. La începutul secolului al XVIII-lea, sub Petru cel Mare, suedezii au capturat Ucraina și au ajuns la Poltava. Și din nou, prin harul lui Dumnezeu și Ocrotirea Maicii Domnului, vrăjmașul a fost izgonit din țara rusă în rușine. În versuri minunate, marele nostru poet A.S. Pușkin a descris celebra bătălie de la Poltava. În cele din urmă, la începutul secolului al XIX-lea, Napoleon, în fruntea întregii Europe înarmate, a ajuns chiar în inima pământului rusesc și s-a stabilit în Kremlinul din Moscova, dar, prin harul lui Dumnezeu, a fost nevoit să fugă de acolo cu mare rușine. Acest moment din istorie este descris de celălalt mare poet al nostru M. Yu. Lermontov. Toate acestea au fost victorii nu numai ale poporului rus, ci și ale armelor rusești. Nu avem cu ce să ne lăudăm. Acestea au fost fapte mari ale ajutorului lui Dumnezeu, care s-au notat pe medaliile emise cu această ocazie cu cuvintele din Sfânta Scriptură: „Nu nouă, nu nouă, ci numelui Tău vom lăuda”. Și acum. Cel mai groaznic dușman, care a venit din Occident cu scopul de a ne jefui și de a ne ruina, a fost alungat cu cea mai mare rușine pentru el. Cum să nu spună: „Slavă lui Dumnezeu, care a avut milă de noi încă o dată”. Toate aceste evenimente uimitoare ale istoriei nu pot decât să ne spună despre existența unei providențe speciale a lui Dumnezeu asupra pământului nostru rus. Domnul îi trimite încercări grele, dar Domnul îi trimite și mântuirea, ca să nu uite de Dumnezeu, care o ocrotește. Aparent, Domnul o păstrează pentru un scop măreț și un viitor mare, care va fi revelat la vremea potrivită. Totul se întâmplă după un anumit plan și ordine. Nu este nimic întâmplător în istoria pământului nostru. Ea urmează o anumită cale conturată pentru ea, al cărei sens va fi dezvăluit în timp util. Și acest sens poate fi atât pozitiv, cât și negativ. Viitorul va spune. Bolșevismul însuși, care s-a stabilit pe pământul nostru, poate servi ambelor. Ceea ce urmăreau intelectualii noștri le-a venit în persoana bolșevicilor, de la care au fugit în străinătate spunând: „Nu ne așteptam la asta”. Da, nu ne așteptam la asta, dar Domnul aranjează totul așa cum trebuie. Evident, și poporul rus trebuie să treacă prin bolșevism pentru a se întoarce împreună la Dumnezeu într-un mod nou și cu o nouă conștiință. Întregul nostru trecut arată clar ce putere mântuitoare a fost pentru noi credința creștin-ortodoxă, viața noastră cu Hristos în Biserică. Și această semnificație a Bisericii s-a reflectat nu numai în biserici și predici, nu numai în mănăstiri, ci și în viața de zi cu zi. Să dăm un exemplu. În secolul al XIV-lea, când locuia călugărul Serghie de Radonezh, unul dintre prinții Polotsk l-a întrebat pe episcopul Tver Simeon: „Unde vor fi Tiunii, judecătorii noștri, în lumea următoare?” Episcopul a răspuns: „În același loc cu prinții”. „Cum este,” a fost surprins prințul, „tiu judecă greșit, ia mită, face răul și ce fac eu?” Episcopul a răspuns: „Dacă prințul este bun, are milă față de popor și, prin urmare, alege un conducător bun, cu frică de Dumnezeu, inteligent și iubitor de adevăr, atunci prințul va fi în ceruri și regele va fi cu el. Dacă prințul trăiește fără frica de Dumnezeu, nu are milă de creștini, instalează un conducător rău, nerezonabil, nu-l va face ca de multă vreme. un câine flămând până la trup și distruge oamenii, atunci prințul va fi în iad și tyun-ul său va fi acolo.” Această conversație dintre prinț și episcop, în ciuda întregii sale rutine și aparente nesemnificații, este plină de conținut și semnificație profundă. Astfel de conversații scurte și ocazionale au cultivat conștiința oamenilor. Astfel de conversații sunt un fenomen asemănător cu isprava integral rusească a reverendului Sergius. Ceea ce Pr. Serghie, care a fost vizitat de sute și mii de oameni, a fost săvârșit la scară națională, aici este săvârșit în sfera unei convorbiri de acasă nesemnificative. Dar astfel de convorbiri casnice între poporul ortodox rus, în toate colțurile și straturile sale, de la domn până la țăran, și în lume și în mănăstiri, și în biserici și acasă, au avut loc în zeci și sute de mii la fiecare întâlnire intimă dintre păstor și turma lui. S-a întâmplat cu adevărat acest lucru fără a lăsa urme? Desigur că nu. Așa s-a realizat iluminarea creștină a spiritului popular rusesc. Și astfel, indiferent de predicile bisericești, Pr. Serghie, între preoții de rând, printre episcopii ortodocși, în simple convorbiri de acasă sau de biserică, s-a realizat o singură lucrare comună a lui Dumnezeu - voința poporului, în persoana fiecărui creștin ortodox individual; a fost îndreptată către un singur scop comun - cunoașterea voinței lui Dumnezeu, disponibilitatea de a o împlini și coordonarea voinței și vieții individuale personale cu adevărul lui Dumnezeu. Așa a fost crescut și creat spiritul creștin al poporului rus. Un singur incident, o singură conversație poate părea o chestiune întâmplătoare și nesemnificativă, trecătoare, dar mai multe conversații în toate părțile pământului rusesc, de-a lungul a zeci și sute de ani, au cultivat imperceptibil conștiința de sine creștină în poporul rus, care s-a reflectat în ei în momentele cele mai decisive ale istoriei ruse, în relațiile lor cu străinii și oamenii de alte credințe. Aceasta nu a fost o simplă sau neprietenoasă îndepărtare de ei. Aceasta a fost percepția lor în spiritul adevărului lui Hristos, în spiritul învățăturii lui Hristos. De aici devine clară semnificația educațională spirituală a credinței ortodoxe pentru poporul rus. Și ne întrebăm unde afișează poporul rus trăsăturile unui popor purtător de Dumnezeu despre care vorbește Dostoievski. Ele sunt dezvăluite din comoara spirituală pe care o poartă în piept și al cărei semn este sfânta cruce. Ele sunt relevate din ortodoxia lui. Aceasta este și enorma semnificație spirituală și educativă a mănăstirilor rusești - acolo poporul rus ascultă constant în timpul slujbelor divine lecturi despre lucrările și isprăvile sfinților ortodocși: Sfântul Alexis, omul lui Dumnezeu, Sfântul Mare Mucenic Gheorghe, Sfântul Nicolae Făcătorul de Minuni, Sfânta Maria Egipteanca, Sfânta Nina a Georgiei. Toate acestea se cufundă în sufletul oamenilor, îi atinge, îi atinge, îi educă. Și va veni un moment istoric dificil și se va dezvălui o mare putere națională, despre care Nekrasov a scris atât de bine și de adevărat, care a fost adusă în discuție în poporul rus de munca cotidiană, liniștită, neobservată a Bisericii Ortodoxe. Din aceasta, devine clară importanța enormă a mănăstirilor rusești, în care poporul rus ascultă zilnic în timpul slujbelor divine lecturi despre lucrările și isprăvile sfinților ortodocși, aud fragmente și pasaje alese din cărțile asceților ortodocși - Ioan Climacus, Efrem Sirul, Isaac Sirul, Ioan Gură de Aur și alții. Toate acestea nu au putut și nu pot trece în zadar și fără urmă pentru ascultători, lăsând o urmă adâncă în inimile lor, deși nu întotdeauna clar recunoscută. Poporul rus știe să asculte și să-și amintească. Așa este acea școală teologică, acea universitate a poporului, în care spiritul ortodox rus a fost cultivat de secole. Această școală nu a rămas și nu va rămâne fără urmă pentru oameni. A hrănit spiritul său ortodox, pe care Europa creștină occidentală nu îl are. Dacă bolșevicii, prin creșterea lor, prin izolarea lor de Biserica Ortodoxă, prin tradițiile mentorilor și conducătorilor străini, nu înțeleg, nu recunosc și resping religia, acest lucru nu este surprinzător - au trecut printr-o altă școală. Așa cum Karl Marx este străin poporului rus, la fel și Abba Dorothea și Joanna Climacus sunt străini socialiștilor. Este firesc. Dostoievski a înțeles perfect toate acestea și a simțit-o când și-a scris minunatele sale cuvinte că „călugărul va învinge ateul în Rusia”. Dostoievski a trecut atât prin experiența bolșevicilor, cât și prin experiența poporului credincios. Și te poți baza pe cuvintele lui. Toate acestea ne dau motive ferme să credem că poporul rus nu va dori să „devină fără Dumnezeu” complet și să rămână într-un pustiu spiritual - fără Dumnezeu, fără Hristos, fără Biserica Ortodoxă a lui Hristos, fără biserica lui Dumnezeu, fără Sfintele Taine, fără împărtășirea cu Sfântul Trup și Sânge al lui Hristos, fără rugăciune de înmormântare. Știind aceasta, și noi ne vom înarma spiritual și ne vom întări într-o unitate inextricabilă cu Biserica Ortodoxă mamă, care va fi pentru noi un izvor de putere și tărie duhovnicească, de răbdare și de răbdare în vremurile viitoare, și mai cumplite, prezise de Hristos Mântuitorul. Domnul să ne întărească și să ne ajute, pregătiți corespunzător, cu demnitate, curaj, în deplină unitate de duh, cu credință, speranță și iubire în inimă, cu devotament de neclintit față de Hristos, Dumnezeu și Biserică, să intrăm în aceste vremuri viitoare, grele ale ultimelor evenimente mondiale teribile, al căror declanșare, după Cuvântul lui Dumnezeu, este inevitabil și care va zgudui universul cu încercări fără precedent. protopop Serghie Cetverikov. Pe 29 aprilie, părintele Sergius Chetverikov și-a părăsit casa pământească. În emigrație, bogată în cler de seamă, nu a existat și nu există un preot egal cu părintele Serghie în autoritate duhovnicească, în dragostea copiilor săi duhovnicești pentru el și în acele nenumărate legături care îl legau atât cu tinerii, cât și cu adulții care îi căutau îndrumarea și sfatul. Dar a fost și o autoritate uriașă pentru cler; în acest sens, este corect să-l numim bătrânul bătrânilor. Părintele Serghie a parcurs un drum lung către preoție, care tuturor celor care l-au cunoscut personal pare limpede și fără nori, ca o seară liniștită de iunie. Era o simplitate și o claritate profundă în el și, odată, după ce a pornit pe calea preoției (depășind în acest scop „Sturm und Drung” 11 - o furtună spirituală despre care el însuși scrie, dar care ne este greu să ne imaginăm în el), a parcurs-o calm, uniform, întruchipând imaginea captivantă a unui bătrân rusesc. Într-un mod uimitor, el a combinat reglementările cu libertatea, severitatea cu bunătatea, asceza cu dragostea pentru oameni, natură și cultură. Avea propriile gusturi și convingeri, dar nu avea prejudecăți, așa că judecățile sale erau aproape întotdeauna neașteptate și noi: era imposibil să prevadă sau să prezică ce va spune și ce va face. Îl cunoaștem ca fiind sufletul rugător al Mișcării Studențești Creștine. I-a devenit apropiat în 1926, fiind rectorul unei biserici din Bratislava, ajutând cercul care s-a ivit acolo, vizitând congrese și participând la revista Mișcării. În „Buletinul RSHD” (nr. 3 pentru 1926, ediție litografiată) a apărut o minunată „Scrisoare către studenții ruși, participanți la mișcarea creștină”, în care pr. Sergiu și-a exprimat părerea despre sarcinile și scopurile Mișcării și despre pericolele care îi stau în cale. Scrisoarea conține o serie de date autobiografice și captivează prin sinceritatea, simplitatea și claritatea sa. Au urmat articolele „De ce ne bucurăm în ziua Sfintelor Paști” (nr. 6, 1926), „Creștinismul ca naștere a unei noi vieți în suflet și ca muncă în numele lui Hristos” (nr. 2, 1928), „Sarcinile Mișcării” (nr. 5, 1928), etc. Mișcarea și-a dat seama foarte repede cu cine are de-a face și i-a cerut lui Vladyka Eulogius să le dea părintele Serghie. Episcopul, desigur, a fost de acord cu acest lucru. Dar surprinzător și tipic pentru pr. Serghie a fost modul în care el însuși a acceptat această invitație de a lucra într-o instituție de tip nou, care nu se încadrează în nicio formă canonică și este bănuită de atât de mulți. Iată ce scria în prima sa scrisoare către Mișcare, publicată în nr. 9 din Vestnik pentru 1928: „... Mitropolitul Evlogy mi-a încredințat conducerea pastorală a mișcării studențești creștine ruse. Sunt conștient de importanța și responsabilitatea acestei misiuni, sunt conștient și de slăbiciunea forței mele, dar pentru că iubesc Mișcarea, o consider un fenomen foarte important pentru viața rusă. Biserica Ortodoxă și pentru Rusia, sunt gata să-i dedic de bunăvoie restul vieții mele, sperând în ajutorul lui Dumnezeu și rugăciunile tuturor celor cărora lucrarea îndeplinită de Mișcare este aproape și dragă...”. Următorul despre. Serghie vorbește despre modul în care își înțelege sarcina în Mișcare: nu ca administrator (pentru că Mișcarea are propriile sale corpuri) și nu ca mărturisitor (pentru că membrii Mișcării sunt împrăștiați în toată lumea și au deja proprii lor mărturisitori). „Care va fi, deci, atitudinea mea față de Mișcare? După părerea mea, va consta în faptul că voi trăi o singură viață cu Mișcarea, voi intra, în măsura în care voi putea și pot, în viața atât a membrilor individuali ai Mișcării, cât și în viața cercurilor și congreselor, voi lucra și mă rog cu ei, voi lega Mișcarea mai strâns cu Biserica, voi ajuta să-i clarific și să-și îndeplinesc misiunea de dezvoltare a Bisericii. bineînțeles, în toate privințele pe care le-am enumerat, poți să faci multe, sau nu poți să faci nimic Poți deveni util și necesar pentru Mișcare, dar poți să devină și o povară, mă rog sincer să mă ajute să fiu primul și nu ultimul. Despre cât de reușit pr. Îndeplinirea sarcinii de către Sergius este dovedită de dragostea arzătoare care l-a însoțit în toate călătoriile sale prin Mișcare. Și unde nu a fost? Și peste tot a format legături puternice, ceea ce a presupus o corespondență uriașă dincolo de imaginație. Dacă se spune despre Cure d'Ars că a fost un „martir al confesionarului”, atunci despre pr. Se poate spune că Sergius este un „martir al biroului”. La Paris, pe peretele de lângă masă, a fixat toate fotografiile congreselor și cercurilor membrilor Mișcării. Și o fotografie cu sute de ochi care se uită la pr. stând în fața mesei. Serghie, este un simbol al Mișcării, atât frăția de rugăciune, cât și biserica mică: ecclesia in episcopo, episcopus in ecclesia. U o. Sergius avea un dar special care poate fi numit „conciliaritate revelată”. El însuși era conștient de acest lucru, dar a acceptat acest dar drept datoria lui - în primul rând - rugăciunea. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a scris la Paris, adresându-se membrilor Mișcării: „Despărțindu-vă de voi toți, atât adulți, cât și tineri, cu dragoste și rugăciune, vă chem binecuvântarea lui Dumnezeu, care mi-a dat puterea să vă port în inima mea, așa cum a dat cândva putere. Moise a purtat poporul lui Israel în inima lui....” Această purtare în inimile altora s-a reflectat și liturgic: în biserică pr. Toți preoții fără adăpost și-au găsit adăpost în Serghie; Episcopul Eulogie i-a repartizat invariabil la Biserica Mișcării pe cei care se aflau fără parohii. Prin urmare, au existat astfel de slujbe: să slujească pr. Lev Liperovsky, în cor, cântă și citește despre. Victor Yuryev și pr. slujește și servește cădelnița. Sergius. Această ungere a clerului din Biserica Mișcării a devenit o tradiție: ei slujesc în ea atât de des, și atât de mulți! „Conciliaritate” pr. Serghie, vizibil și simțit în altar și biserică și răspândit în întreaga Mișcare, nu s-a limitat la el. În discursurile și articolele sale există întotdeauna o amintire plină de rugăciune a poporului rus, o legătură vie cu sfinții ruși. Iar când a plecat de la noi, a lăsat moștenire tuturor să citească neîncetat acea rugăciune în care se face pomenirea Sinodului Sfinților – ecumenic și rusesc – pentru ca însăși amintirea Patriei să fie pentru noi calea de intrare în Sinodul Sfinților. Nu putem vorbi în detaliu despre opera pr. Sergius în mișcare, cu atât mai puțin despre întreaga sa viață. Este suficient să ridicați „Vestnik” și să revizuiți acele 28 de articole despre. Sergius, care sunt tipărite în ea, pentru a-și face o impresie asupra semnificației, profunzimii operei și influenței sale. Iar la articole trebuie să adăugăm și scrisori de sărbători - predici (sunt 31 dintre ele în colecția mea de documente ale Mișcării 31). Este suficient să te uiți prin albumele fotografice ale Mișcării pentru a-l vedea pe pr. Serghie, înconjurat de parizieni, praghezi, riga, revel, vyborg etc. Cu adevărat era protopop al întregii Europe, așa cum îl numea Mitropolitul Eulogie. După ce a călătorit în Valaam (1930), pr. Serghie a iubit liniștea acestei mănăstiri și a mers acolo de mai multe ori pentru muncă literară și spirituală. Și în 1939, plecând acolo, nu a mai putut să se întoarcă în Europa de Vest. În Ajunul Crăciunului 1940, pr. Serghie, împreună cu frații mănăstirii, a fost evacuat în Finlanda și a locuit mai întâi în spații temporare ale mănăstirii, iar apoi, pentru a nu-i împovăra pe frați, s-a mutat la Helsingfors, de unde s-a mutat la Bratislava pentru a locui cu fiul său Feodosius Sergeevich. Acolo despre. Serghie și-a petrecut ultimii ani ai vieții, foarte împovărat de faptul că trebuia să locuiască la trei kilometri de biserică, la care, din cauza slăbiciunii extreme, nu a putut să frecventeze. Cu puțin timp înainte de moartea sa, le-a scris prietenilor și co-pastorilor săi o scrisoare lungă, pe care o tipărim mai jos, pentru că mai bine decât orice biografie creează amintirea veșnică a dragului defunct. Cum am devenit păstor ortodox și despre păstoritul meu în Mișcarea Creștină Studențească Rusă (Cu ocazia împlinirii a 50 de ani de la preoția mea) Aflând că frații-copastori, prietenii mei duhovnicești și copiii doresc să organizeze o întâlnire cu ocazia împlinirii a 50 de ani de preoție, vor să se adune la o rugăciune comună despre nevrednicia mea și unii despre alții, am fost foarte fericit și vreau, deși în lipsă, să răspund acestei întâlniri de rugăciune și, împreună cu prietenii mei, experiența aniversară pentru mine și cei care mă iubesc. Abia acum încep să înțeleg că a supraviețui 50 de ani de preoție nu este o glumă. Până acum nu am înțeles asta și nu m-am gândit la asta. Abia acum simt că am urcat în vârful unui munte imens, a cărui urcare mi s-a întâmplat complet neobservată, ca un lucru obișnuit de zi cu zi, de fapt, departe de asta. Și acum mă simt ca acel comandant care, urcând în vârful unei cetăți inexpugnabile, le-a spus prietenilor și tovarășilor săi: "Uite, fraților, unde ne-am urcat! Până la tronul lui Dumnezeu! Cum am făcut asta! Ce înălțimi, ce fortărețe am depășit!" Și cum totul părea să se întâmple neobservat! Am mers la cursuri, am slujit liturghii și privegheri toată noaptea și m-am trezit brusc în fața tronului lui Dumnezeu și a trebuit să-L privesc pe Dumnezeu în ochi! „Este înfricoșător să cazi în mâinile lui Dumnezeu Jivago”! Cât de mult m-am gândit la asta?! Ce să spunem acum? Ce raport vom da? La urma urmei, am ajuns chiar pe tronul lui Dumnezeu! Ce să spunem? Doamne, iartă-mă? Doamne ai mila? Dar asta nu este suficient? Dar mergeau zi de zi, parcă pe pământ plan, fără să sesizeze nimic... Zi după zi, zi după zi... A fost de ajuns?! Doamne, iartă și ai milă. „Este înfricoșător să cazi în mâinile lui Dumnezeu Jivago.” Iartă-ne, Doamne! Nu judeca. Nu ne judeca pentru toate slăbiciunile noastre, pentru toată licențialitatea noastră, pentru toată indiferența noastră! Pentru toată lenea noastră. Și, mai ales, pentru toată această nenorocită indiferență a noastră, pentru lipsa de pasiune, pentru neglijență, pentru că nu înțelegem încotro mergem, pentru că nu înțelegem înălțimea și responsabilitatea poziției noastre, pentru a trăi „nepăsător”! O, Doamne, mi se învârte capul înaintea înălțimii mării Tale! Lasă-mă măcar în aceste ultime zile ale vieții mele să simt la ce înălțime mă aflu și ce responsabilitate revine asupra mea și ce mă așteaptă sfinții și drepții, îngerii și arhanghelii și Domnul Atotputernic în toată slava Sfintei Treimi. Iar eu, rece, goală și indiferentă, intru în regiunea acestei glorii inexprimabile la care am ajuns, fără să o bag în seamă, fără să o apreciez, încotro merg, ce mă apropii, căruia îi voi da socoteală pentru faptele mele. Abia acum văd că am supraviețuit 50 de ani de preoție. Dar în timp ce le-am experimentat, nu am simțit asta. Frați și co-păstori! Ai o conștientizare clară și conștientă a situației tale? Unde stai? In fata cui? ce faci? Ce te asteapta? Mă bucur dacă dai. Dar eu, un păcătos, nu o dau. „Este groaznic să cazi în mâinile Dumnezeului Viu”, a spus chiar și marele Apostol al Limbilor. Dar niciodată nu mi-am spus asta. Poate că a rostit cuvintele, dar nu le-a trăit așa cum ar fi trebuit. Și acum, de la înălțimea a 50 de ani ai preoției mele, mi se dezvăluie întreaga cale a preoției mele. Și nu numai calea preoției, ci și calea prin care am ajuns la preoție, neaparținând duhovnicului prin origine. Vin dintr-o familie de negustori săracă și profund religioasă dintr-un mic oraș de provincie. Și apoi îmi amintesc o imagine de neșters. Mama mea stă întinsă într-un sicriu din mica noastră casă de paie cu trei camere mici. Sicriul ei stă în colțul sfânt de sub icoane și este înconjurat de o mulțime de femei care plâng. Eu, un copil de doi ani, în brațele unei femei, văd figura mamei întinsă într-un sicriu și înțeleg că aceasta este o mamă, dar nu înțeleg de ce stă întinsă pe masă într-un sicriu. Îmi amintesc un alt moment în aceeași căsuță. Mulți oaspeți distrași. O doamnă tânără, frumoasă, bine îmbrăcată intră din curte în cameră, vine la mine și cu un zâmbet prietenos îmi întinde un măr mare și frumos. Mă întorc de la ea și mă ascund în spatele pieptului. De atunci, imaginea mamei mele decedate a fost pentru totdeauna asociată pentru mine cu chipul Maicii Domnului, iar chipul lui Iisus Hristos cu chipul fratelui meu mai mic, din a cărui naștere a murit mama mea, care a murit el însuși curând. Frumoasa doamnă care mi-a dăruit mărul s-a dovedit a fi mama mea vitregă, cu care mai târziu am fost foarte prietenoase, în poala căreia am adormit la masa de ceai, care m-a îngrijit în bolile mele dese și a devenit aproape propria mea mamă. Tatăl meu m-a învățat să mă rog, să iubesc biserica și cântatul bisericesc. Datorită tatălui meu, biserica și sărbătorile, în special Crăciunul și Paștele, au ocupat un loc central în viața noastră de acasă și au fost principalul său conținut și element educațional. În fiecare sâmbătă mergeam cu tatăl meu la priveghiul de toată noaptea și mă îndrăgosteam de cântatul bisericesc. Fără instrucțiuni și învățături, biserica a luat stăpânire pe sufletul meu. Sora mea mai mare m-a învățat să citesc și să scriu. Bătrâna proprietară, cu care am locuit mai târziu într-un apartament, m-a învățat să-i citesc și să iubesc „Cuvântul nativ” al lui Ushinsky. Crăciunul și Paștele au fost vesele și distractive. Christoslavii au fost primiți cu dragoste și ospitalitate, au fost răsplătiți cu generozitate și au fost distracția preferată și singura de Crăciun. La șapte ani am fost trimis la școală cu un bătrân soldat Nikolaev, Pavel Danilovici. La nouă ani, m-au trimis la clasa pregătitoare a Școlii Teologice, nu pentru că voiau să mă facă preot, ci pentru că în orașul nostru nu exista pe atunci altă școală. Când trei ani mai târziu am deschis un pro-gimnaziu, am fost acceptat în clasa a II-a fără examen. Profesorul clasei pregătitoare va rămâne pentru totdeauna în memoria mea ca profesorul meu preferat. S-a dedicat în totalitate lucrului cu noi. Avea o bibliotecă în clasă bine aprovizionată și ne ghida lectura. Ciudățenia lui era că fuma în clasă. Declanșarea războiului ruso-turc ne-a captat toată atenția. Eram cu toții mari patrioți și slavofili. Împăratul Alexandru al II-lea a fost idolul nostru. Generalii Gurko, Skobelev și alții ne-au încântat. Am însoțit grupuri de soldați care părăseau orașul nostru pe front, am dus cadouri răniților - pungi de tutun și țigări, ne-am uitat la turcii capturați, pe care comercianții noștri din piață i-au hrănit cu compasiune cu pâine și pepeni verzi. Progimnaziul m-a acceptat în clasa a II-a fără examen. Am părăsit școala fără regret, dar am ținut legătura cu unii dintre profesori pentru tot restul vieții și au venit să mă viziteze când eram deja protopop. După bursă, studiul la pro-gimnaziu mi s-a părut ușor și distractiv. Suntem deosebit de norocoși să avem profesori de matematică care sunt interesanți și talentați. A sosit teribilul an 1981. Eram in clasa a 3-a. Duminică, 1 martie, la ora 4 vine paznicul școlii. Plângând. Ce s-a întâmplat? - Țarul a fost ucis la Sankt Petersburg. - Ce, țarul, eliberatorul țăranilor și slavilor? Am fugit la catedrală, care era lângă apartamentul nostru. Catedrala este plină de oameni. Ei plâng. Protopopul rostește o predică și plânge singur. A devenit înfiorător. Liceenii stau la locul lor. În aceeași toamnă a avut loc o seară literară la gimnaziul dedicat Țarului-Eliberator. Am fost însărcinat să citesc, în fața portretului împăratului, o poezie introductivă dintr-un ziar dedicat împăratului ucis. Acest eveniment a dat o culoare puternică întregului an. Vara am prins fluturi, pe aripile cărora erau numere distincte pe partea inferioară: pe o aripă - 18, pe cealaltă - 81. Fluturii erau de specii diferite, dar numerele erau aceleași și complet distincte. În anul următor am absolvit liceul. La act, mi s-au prezentat lucrările colectate ale lui Lermontov. Primului student i s-au oferit lucrările colectate ale lui Pușkin. M-am îndrăgostit foarte mult de Lermontov și am devenit strâns legat de el. Dar mi-a adus mai mult rău decât bine, ceea ce m-a afectat mai ales deja la clasele superioare ale gimnaziului: a 6-a, a 7-a, a 8-a. Mereu am citit multe. Până la vârsta de 10 ani, mi-a plăcut să citesc viețile sfinților. Apoi m-am îndrăgostit de lucrările lui Fenimore Cooper, Gustav Aimard, Main-Read și alții. În liceu aveam mai puțin timp liber și citeam mai puțin. Printre scriitorii străini i-am iubit pe Dickens, Spielhagen, Hugo; de la ruși - am recitit toate clasicele - Pușkin, Gogol, Turgheniev și altele minore - Lazhechnikov, Mordovtsev, Ostrovsky etc. Mi-a plăcut să citesc populiștii - Gleb Uspensky, Zasodimsky, Zlatovratsky, Levitov, Pomyalovsky, etc. Citesc reviste, „De-Domestic”, etc. L-am iubit foarte mult pe Lermontov, dar mi-a adus și mult rău. Mi-a corupt sufletul. Și mi-a fost greu să scap de ce a pus în el. În Taganrog am trăit cei mai grei ani din viața mea, credința mi-a dispărut, mi s-a pierdut puritatea mentală și fizică. Nu a fost sprijin de nicăieri. Am început să prind viață și să renasc abia din clasa a VII-a a gimnaziului, când excursiile mele de vară în Crimeea au început să o viziteze pe sora mea căsătorită. Acolo au venit și două fete tinere, profesoare, cu care m-am întâlnit și am devenit foarte prietenoasă. Cu puritatea și prietenia lor mi-au încălzit și mi-au curățat sufletul. Nu era nimic romantic între noi. Ne-am plimbat cu barca, ne-am plimbat la periferia Sevastopolului, am mers pe autostrada de-a lungul coastei sudice până la Ialta... Această prietenie pură, care a durat câțiva ani, mi-a reînviat, curățit, încălzit și înviat sufletul. Experiențele Taganrog au fost uitate, au murit și a început o viață nouă, pură, strălucitoare, spirituală. Tolstoi a trecut pe lângă sufletul meu fără să-l ating, deși am recitit toate lucrurile lui interzise. Psihologia lui nu corespundea machiajului meu spiritual. Eram înclinat nu spre viața rațiunii, ci spre viața sentimentului și a spiritului. Când, după călătoria noastră la Kiev și Crimeea, ne-am întors la Moscova, am simțit că trebuie să fac un pas decisiv, altfel ajungeam la piața Khitrov, refugiul lăcomiei Moscovei, printre care se aflau mulți „colegi de studenți”, bețivi amărâți... Și m-am hotărât să merg la Sergius Lavra să mă sfătuiesc cu tânărul arhierit, rector al Academiei Antonie răsunând deja la Moscova și ale cărui articole despre Tolstoi și Solovyov îmi erau deja cunoscute. M-a captivat imediat cu căldura, simplitatea și chipul lui strălucitor, strălucitor. Conversația noastră a durat două ore. M-a sfătuit să merg la Academie și să-mi continuu studiile, dar să nu intru „în viață”; mi-a furnizat cărți și mi-a ordonat să vin anul viitor în august la examenul de admitere la Academie. Am muncit din greu toată iarna și vara. În august au venit să dea examen 80 de oameni, cei mai buni absolvenți ai seminarului, perfect pregătiți, și am venit și eu cu pregătirea acasă. Dintre cele 80 de persoane, doar primii 30 care au promovat examenul au putut conta pe sprijinul guvernului. Am promovat examenul pe locul 30 pe listă și am fost acceptat pentru o bursă de profesor. Sergius. La Academie erau patru astfel de burse Lavra, câte una pentru fiecare an. A absolvit Academia Teologică din Moscova ca student bursier. Sergius. În acel an, la Actul Academic, am citit celebrul meu discurs despre Sfântul Serghie, profesor la Academie și Universitatea V. O. Klyuchevsky. Am ascultat acest discurs uimitor și mi-a arătat programul pentru noua mea viață. Odată cu admiterea la Academia Teologică s-a încheiat perioada rătăcirilor mele. Mi-am găsit drumul și m-am liniștit. Ascultând prelegeri ale profesorilor, mi-am petrecut tot timpul între o mulțime de pelerini din toată Rusia - în Catedrala Treimii de la moaștele Sf. Serghie și Pr. Nikon, în capela de pe locul chiliei călugărului, unde i s-a arătat Maica Domnului și unde în fiecare vineri, la ora două, se făcea rugăciune în această dimineață, în amintirea rugăciunii pentru Maica Domnului. servit cu un acatist în timp ce corul plin de cântăreți ai Lavrei cânta; în mănăstirea Ghetsimani cu mărturisitorul Stareț Herman; în mănăstirea Icoanei de la Cernigov a Maicii Domnului cu mărturisitorul Stareţului Barnaba, care mi-a fost şi mărturisitor. Am intrat într-o viață nouă, veselă și liniștită, plină de muncă teologică științifică, care mi-a cucerit sufletul pe deplin și m-a mulțumit pe deplin. Sentimentele și prospețimea copilăriei mele s-au întors la mine. Patru ani mai târziu am terminat un curs la Academie și am devenit imediat preot în Frăția Muncii Sfânta Cruce, care a apărut la școlile agricole, masculine și feminine, fondate de moșierul Cernigov N. N. Neplyuev. Următorul loc al păstoriei mele a fost celebra biserică Pyatnitskaya din secolul al XII-lea din Cernigov, iar apoi predarea mea a început la Gimnaziul II Saratov, la Școala Diocezană din Saratov și în Corpul de cadeți Poltava Petrovsky, unde a durat 12 ani până la evacuarea din Rusia împreună cu Corpul, eram încă în exil în corp de drept. de ceva vreme, dar din cauza unei crize de nervi am plecat din predarea legii și m-am mutat în parohia rurală sârbă, iar apoi la Bratislava, unde am pus temelia Parohiei Înălțarea Crucii din Bratislava. După 4 ani, a fost mutat de Mitropolitul Evlogii la Paris ca preot al Mișcării Creștine Studenți Ruse și a întemeiat acolo Biserica Mișcării în numele Intrării în Biserică a Maicii Domnului. Au început cei mai buni ani ai păstoririi mele emigrante și au durat zece ani. Ele nu pot fi discutate pe scurt. Într-o asemenea măsură erau pline de conținut profund, mi-au oferit atât de multe experiențe profunde și emoționante atât la Paris, cât și la convențiile de vară în toate părțile Europei - din Franța până în Finlanda, în Sud și în Nord. Am format legături spirituale enorme atât cu tinerii, cât și cu membrii adulți ai Mișcării, o corespondență uriașă. Următorii zece ani au fost cei mai buni ani nu numai din viața mea de emigrant, ci și din întreaga mea viață pastorală de 50 de ani. Centrul acestei vieți și activități a fost Parisul, organele sale erau congresele și parțial taberele. Pe parcurs există o corespondență uriașă. Nu înțeleg de ce totul s-a întâmplat așa, dar asta înseamnă că a fost voia lui Dumnezeu. Un loc special și principal în toate aceste legături, întâlniri și comunicare a aparținut rugăciunii, spovedaniei, împărtășirii Sfintelor Taine și apoi corespondenței. Am simțit că toți ne-am purtat unul pe altul în rugăciune în inimile noastre. Și nu era nimic artificial, prefăcut sau prefăcut în legătură cu asta. A existat o viață comună firească, spirituală, de rugăciune cu Hristos, cu totul sinceră, fără orice pretenție și ipocrizie, cel puțin așa am perceput-o. Această viață de rugăciune de 10 ani a noastră în Hristos a fost adevărata milă a lui Dumnezeu față de noi, cel puțin așa am perceput-o. Și Dumnezeu mi-a dat puterea să o suport. Mulțumesc lui Dumnezeu pentru tot. Despărțindu-mă de voi toți, adulți și tineri, cu dragoste și rugăciune, vă invoc binecuvântarea lui Dumnezeu, care mi-a dat puterea să vă port în inima mea, așa cum i-a dat cândva puterea lui Moise să poarte poporul lui Israel în inima sa. Desigur, nu pretind meritele lui Moise, dar o bucată din spiritul mozaic a fost și în mine, întărită și întărită prin unitate și rugăciune cu alți lucrători ai Mișcării Creștine Studenți Ruse. Nu mă reproșez că nu mai pot lucra cu tine. Îi mulțumesc lui Dumnezeu pentru ceea ce mi-a permis să experimentez cu tine și le mulțumesc celor care m-au chemat la această lucrare și m-au binecuvântat pentru ea. Veșnică amintire fericitului răposat, de neuitat Mitropolit Eulogie, care ne-a binecuvântat cu dragoste munca și întâlnirile și a luat parte activ la ele. Veșnică amintire membrilor Mișcării noastre care s-au odihnit în Domnul, tineri și bătrâni, arzând în egală măsură de dragoste pentru cauza noastră sfântă. Centrul, centrul întregii noastre vieți de rugăciune fraternă a fost și să fie amintirea rugătoare a Domnului nostru Iisus Hristos, a Preacuratei Născătoare de Dumnezeu și a Veșnic Fecioarei Maria și a tuturor participanților credincioși la viața noastră de rugăciune fraternă. Fie ca această amintire să trăiască în inimile noastre, să le încălzească și să le inspire până în momentul întâlnirii noastre fericite într-o altă lume la picioarele Mântuitorului nostru și a Maicii Sale Preacurate! Să ne rugăm unii pentru alții! Și pentru frații și surorile noastre plecate! protopop Serghie Cetverikov. 1946 10 23 XII. Bratislava. Cehoslovacia. Serghei Ivanovici Chetverikov s-a născut la 12 iunie 1867. A absolvit Academia Teologică din Moscova în 1896. Hirotonit diacon de Episcopul Anthony - 14 iulie 1896 Hirotonit preot de Episcopul Antonie la 21 iulie 1896. A fost numit rector al Bisericii Înălțarea Crucii a Frăției Ortodoxe Muncii (Neplyuevsky) din districtul Gluhov din provincia Cernigov în 1898. A fost numit rector al Bisericii Paraskevtevskaya din Cernigov în 1898. Profesor de drept la o școală model la școala eparhială de femei. 1898–1900 Profesor de drept al gimnaziului II Saratov - 1901 Profesor de drept al Corpului Petrovsky Poltava - 1907 Președinte al Frăției Profesorilor de Drept – 1911 Tovarășul președintelui Congresului All-Rus al Clerului și al Laicilor de la Moscova - în 1917. Evacuare cu Corpul Poltava (prin Vladikavkaz, Kutaisi, Borjomi, Batumi, Crimeea la Constantinopol) - în 1920. Rector al parohiei din satul sârbesc Lika (între Bosnia și Croația) din 1920–1923. Rectorul parohiei din Bratislava – 1923–1928. Preot al RSHD - din 1928 Moartea (la Bratislava) - 29 aprilie 1947 Cu puțin timp înainte de moartea sa, pr. Sergius a acceptat schema. Lista celor mai importante lucrări ale pr. Sergius Biografia bătrânului Ambrozie din Optina. Biografia bătrânului Paisius (Velichkovsky). Text integral in limba romana. Traducere prescurtată în rusă. Optina Pustyn (schiță istorică și amintiri personale). Paris. p. 185. Culegere a Rugăciunii lui Isus. Postul Mare. Paris. 1926. P. 63. Calea curăţiei (din conversaţii ale păstorului şi învăţătorului legii). Paris. 1920. P. 39. Din istoria prezbiterii ruse (Paisiy Velichkovsky) // Calea. 1925. Nr. 1. Calea acțiunii inteligente și a sobrietății spirituale (Paisiy Velichkovsky) // Calea. 1926. nr 3. Din istoria bătrânei rusești, despre rugăciunea mintală // Calea. 1927. nr 7. Euharistia ca punct central al vieții creștine // Calea. 1930. Nr 22. Despre dificultățile vieții religioase în copilărie și tinerețe // Calea. 1932. Nr. 34. O scrisoare deschisă către N.A. Berdyaev cu privire la cartea sa „Soarta omului în lumea modernă” // Calea. 1935. Nr. 46. Despre răul lumii și Biserica mântuitoare (cu privire la articolul lui N. A. Berdyaev) // Calea. 1935. Nr. 48. Scrisoare deschisă către N.A. Berdyaev // Calea. 1936. Nr. 50. Despre obstacole interne pe calea Evangheliei // Buletinul RSHD. Nr. 1,2,3,5,1927. Teozofie și creștinism // Buletinul RSHD. 1927. Nr. 10. Creștinismul ca naștere a unei noi vieți // Buletinul RSHD. 1928. Nr. 2. Două aniversări (L. Tolstoi și Părintele Ioan de Kronstadt // Buletinul RSHD. 1928. Nr. 10. Gândurile și viața bătrânilor ruși // Buletinul RSHD. 1929. Nr. 1–2. Hristos a Înviat // Buletinul RSHD. 1929. nr 5. Sfântul Dmitri de Rostov // Buletinul RSHD. 1929. Nr 6. Anul Nou și Biserica // Buletinul RSHD. 1930. Nr. 1. Despre locul Vechiului Testament în creștinism // Buletinul RSHD. 1930. nr 5. Ecumenismul și unitatea Bisericii // Buletinul RSHD. 1930. nr 7. Deasupra Evangheliei // Buletinul RSHD. 1930. Nr. II, 12. 1931. Nr. 1, 2. Păstor ortodox și tineretul rus // Buletinul RSHD. 1931. nr 8. Am auzit această poveste de la N.N. se. Neplyuev direct Întâlnirile noastre cu tinerii militari ruși din timpul celui de-al Doilea Război Mondial și conversațiile cu aceștia ne obligă să schimbăm această părere Experiența ultimului război a arătat însă că ele pot exista - Biserica Ortodoxă și statul fără Dumnezeu au putut să aibă grijă împreună atât de oamenii și clădirile afectate de război, cât și de mijloacele de apărare și de autoapărare. Erau legați de o dragoste comună pentru Patria Mamă, de o luptă comună împotriva invadatorilor. Pe această bază, este posibilă creșterea în continuare a unității și cooperării reciproce Cei care au citit manuscrisul nostru ne-au subliniat că alte trei capitole nu au legătură directă cu conținutul principal și ar putea fi omise fără a aduce atingere. Nu aș putea fi de acord cu această opinie, pentru că cred că atât felul în care gândim, cât și felul în care trăim nu pot decât să depind de modul în care ne imaginăm sfârșitul vieții și existența noastră viitoare, postumă. Și poate că în zilele noastre, mai mult ca niciodată, este util să fim atenți la destinul nostru viitor, pe care ni-l dezvăluie revelația.